无明实际上就是对标签的执著。在所有标签当中——譬如花、桌子、椅子、地、水、火等，有一个可能是最危险的，不只是危险，还最具有破坏性，最难以捉摸，同时基本上是其他所有标签的根源。这个标签就是“自我”、“我的”或“我”。
因为你们当中有些人对佛法的观念还很陌生——这可能是你们头一次接触密续道或金刚乘，所以我想就金刚乘之道说几句话。一些著名的佛教人物，例如帝洛巴、毗鲁巴、库库瑞巴，他们的传承已延续很长一段历史时间，然而从世俗的观点来看，他们所做的一些事情是不被社会接受的。譬如帝洛巴生吃活鱼。佛教徒生吃活鱼？当他吃着鱼头的时候，鱼尾巴还在他嘴边摆动。而毗鲁巴是个酒鬼——人们是这么说的，总之他喝酒，而且经常喝酒。库库瑞巴则常常跟他的宠物—— 一条母狗，睡在一起。金刚乘常令人感到惊骇。
告诉你们这些事情，是因为当我说佛法更强调智慧时，我想让你们意识到自己又是如何做的。尽管有生吃活鱼、酗酒成性等几乎是野蛮而不被接受的行为，然而这些人物所留下的不可思议的智慧之道，却是现今世上所知道的可以减轻痛苦的唯一方法，是我们可以修持传承的道，是我们可以拾级而上的阶梯。
告诉你们这些，也是因为我们要开始谈论十二缘起法。
第一个要谈的是“无明”。我们曾经说过，无明是由“生命之轮”图中央位置的猪所代表的。无明是什么？我可以非常简单地说，无明实际上就是散逸。当心攀缘某个事物，就是无明，散逸分心的行为就是无明。
依照佛教理论，对概念的执著就是无明。我们以一个抽象概念为例，譬如桌子。我们创造出“桌子”的标签，但实际上这个标签是抽象的。当我们看着桌子，我们并非真的看到一个具有“桌性”的实体，而是看到木头、钉子等这些东西。如果你把桌子拆开，木头是木头，钉子是钉子。在桌子的现象之中，有许许多多部分不见得被指称为“桌子”，但是当它们聚集在一起时，就有了“桌子”的概念，然后我们创造出这个标签。不过这还好，不算是大错误。可是当你认为这个概念不是抽象的，而是具体的，当你认为桌子有真实的存在，错误就接二连三地发生了。
无明实际上就是对标签的执著。在所有标签当中——譬如花、桌子、椅子、地、水、火等，有一个可能是最危险的，不只是危险，还最具有破坏性，最难以捉摸，同时基本上是其他所有标签的根源。这个标签就是“自我”、“我的”或“我”。
如同桌子一样，当我们说“我”，其实是在指称某个抽象的东西。这本来不要紧，糟糕的是对自我的强烈执著。自我由盲人的图像所代表，它在时间之牙也就是愤怒的怪兽的正下方。这个无明的概念做了什么？它是如此强烈的一个概念，如果给它权位、装备、金钱、力量，它便能够摧毁全世界。我们都有潜力以自己的方式变得有一点像侯赛因，有一点像本·拉登，有一点像布什，或者有一点像拉姆斯菲尔德。我们都有可能变得像他们一样。为什么？因为我们对自我的爱执非常强烈。讽刺的是，为什么对自我的爱执会如此强烈呢？只因为它不能确定它是存在的！非常讽刺，不是吗？就好像当有件事情还未确定，你会有着魔似的冲动去确认它，你非获得确证不可，而且这种情况会一再发生。“自我存在”的不确定性需要不断被确认，你需要去确认它。
