随想
生活中越熟悉的东西越难捕捉。鼻子尖下的东西往往是最后看到的。人，是每日每时都见到的，但最难了解。古今哲学家都越研究越糊涂。
忧虑，时间性，异化，是存在主义的三大主题。存在决不是现在，而是不断运行着的未来，因此哲学家应把眼光射向未来。人无忧虑便没有创造。故哲学必是忧虑的哲学。
自由总是与责任联系在一起的，对别人不负责任的自由，不是真正的自由。
生活总是在变革中，或在酝酿变革，而人的思想时常并未做好准备。所以思想常常落后于生活。
我们处于两个世界之间，一个已经死了，另一个则无力出生。为此海德格尔坚持认为，哲学家必须考虑到自己所处的时代，必须意识到这个时代所特有的黑暗。
西哲中，如胡塞尔等，超时间、超历史地去探索人生本质，追求先验还原，追求世界原样。宋明理学和心性之学亦类此——万物浑一。海德格尔一反笛卡尔二元论，把人放在自然中，却超越自然去观照和审视存在，此法亦与宋明理学有相合者。
海德格尔见人于自然，故能理解老庄。
中国哲学是“人学”，其终极不是具体的、生物的“人”，而是哲学的“人”。作为生物的人，是渺小的，“号物之数谓之万，人处一焉”哲学的“人”，则与天同心。张载四句箴言，都讲的人的使命：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平——都是大写的人的“使命”。因此哲学的“人”是伟大的。
中国哲学没有开出科学，是受了宗法社会的束缚的结果。然则，中国宗法社会之绵延不绝，中国哲学是否起了作用？
老子曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”这个道理宋儒可以接受，莱布尼茨肯定可以接受，康德不会反对，海德格尔以为是“先得我心”。故老子是先验主义的老祖宗。中国哲学之包容性很强。事实上，可以称之为“哲学”者，必须有无限的容量。
冯友兰曾说，“哲学”与“哲学史”不同，“哲学家”与“哲学教授”也不同。中国现在学哲学的实际上学的是“哲学史”，充其量是“哲学教师”或“哲学教授”，而不是“哲学家”。前者只是理解或解释前人的哲学，后者则必重在自己的思想。
