但是第欧根尼却说出了一句经典的对白：请走开，不要阻挡我的阳光。
这个故事说明，外在的财富、世俗的权力等，与人真正的快乐和真实的自我无关。
正如禅宗所主张的，“外执”很容易扭曲本我，人们倾心寻求的目标往往会反过来遮蔽我们的眼睛，挫钝我们对生命感知的敏锐性，抽干我们内在的生命之源，让我们忽略生命中宝贵的、美好的东西。如果人被扭曲了，那么一个被扭曲的人，他对世界的感知、印象和观念也是扭曲的。所以，禅宗反对“外执”，主张回归本身。这才是禅宗主张“觉悟”的原因。
那么，禅宗告诉我们该怎样觉悟呢？《于丹〈庄子〉心得》第18页是这样说的：
觉悟在佛家禅宗的开悟中，被描述为两个阶段：
觉是第一个阶段，比如说你听到了某种知识，有一个人跟你说了一句话，突然之间眼界通透，所谓醍醐灌顶，这叫有所觉。
但是你在一生的长长的修为，遇到任何一个事情，要反观内心，去思考，去明白，日积月累，这个长长的、参化的过程叫做悟。
觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有觉的瞬间，与长长一生的悟结合起来，你所到达的就是终于看见我的心。这是人生的大觉悟。
于丹教授的这段话，是将禅宗北派主张的“渐悟”和南宗主张的“顿悟”糅合在一起，事实上两派的主张各有侧重，不可能像捏橡皮泥一样，轻易就可以捏合在一起。
于教授所说的“醍醐灌顶，这叫有所觉”，应该指的是“渐悟”。北派领袖神秀有一段著名的佛偈，“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。他认为禅宗所主张的“本源心性”时刻有被玷污的危险，因此，需要修行者从事长期的养育之事功，这一过程积累到一定的程度，我们的“本源心性”才会显现出来。这就是“渐悟”。
南宗领袖慧能有一段更加著名的佛偈：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”他的意思是禅悟不需要刻意求事功，我们应自然而生，顺自然而生活，随时随地都可以从对生活的体验中，在刹那间有如灵魂“出窍”般的感悟中，获得开悟的经验，这就是“顿悟”。
两者进行比较，人们历来认为后者更加能够体现出禅宗的精髓。以致有人认为：“中国佛教的禅宗，是由慧能创始的，慧能以前，只有禅学，并无禅宗。”（《坛经校释》的校释者——郭朋语）
当然，无论是北派还是南宗，都重视“坐禅”，主张通过坐禅，推动自己进入觉悟的体验之中。在全身投入、持之以恒的坐禅体验中，修行者独立面对，亲身体悟，才能做到禅宗主张的“当下直见”，“自见自性”；这与于教授所说的：“觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有觉的瞬间，与长长一生的悟结合起来，你所到达的就是终于看见我的心。这是人生的大觉悟。”还是有区别的。于教授将禅宗思想纳入自己的书中，却对禅宗的观点，做了粗陋的解释，读者很容易在她看似轻松愉快的文字中，接受这样一些错误的知识。
