唐玄宗御注道德真经
唐玄宗御注道德真经
唐·李隆基
唐玄宗注老子
〖作者〗唐玄宗
唐玄宗御注道德真经卷之一
唐玄宗御制道德真经序
昔在元圣，强著玄言，权舆真宗，启迪来裔。遗文诚在，精义颇乖。撮其指归，虽蜀严而犹病，摘其章句，自河公而或略。其余浸微，固不足数。则我玄元妙旨，岂其将坠？朕诚寡薄，尝感斯文，猥承有後之庆，恐失无为之理，每因清宴，辄叩玄关，随所意得，遂为笺注。岂成一家之说，但备遗阙之文。今兹绝笔，是询於众公卿臣庶道释二门，有能起予类於卜商，针疾同於左氏，渴於纳善，朕所虚怀，苟副斯言，必加厚赏。且如谀臣自圣，幸非此流，县市相矜，亦云小道，既其不讳，咸可直言，勿为来者所嗤，以重朕之不德。
道经上
道可道章第一
道可道，非常道。名可名，非常名。
道者，虚极之妙用。名者，物得之所称。用可於物，故云可道。名生於用，故云可名。应用且无方，则非常於一道。物殊而名异，则非常於一名。是则强名曰道，而道常无名也。
无名，天地之始。有名，万物之母。
无名者，妙本也。妙本见气，权舆天地，天地资始，故云无名。有名者，应用也。应用匠成，茂养万物，物得其养，故有名也。
故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
人生而静，天之性。感物而动，性之欲。若常守清静，解心释神，返照正性，则观乎妙本矣。若不正性，其情逐欲而动，性失於欲，迷乎道原，欲观妙本，则见边徼矣。
此两者，同出而异名。
如上两者，皆本於道，故云同也。动出应用，随用立名，则名异矣。
同谓之玄。
出则名异，同则谓玄。玄，深妙也。
玄之又玄，众妙之门。
意因不生，则同乎玄妙，犹恐执玄为滞，不至兼忘，故寄又玄以遣玄，示明无欲於无欲，能如此者，万法由之而自出，故云众妙之门。
天下皆知章第二
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
美善者，生於欲心，心苟所欲，虽恶而美善矣。故云皆知，以己之所美为美，所善为善矣。美善无主，俱是妄情，皆由封执有无，分别难易，神奇臭腐，以相倾夺。大圣较量，深知虚妄，故云恶已。
故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前後之相随。
六者相违，递为名称，亦如美恶，非自性生，是由妄情，有此多故。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
无为之事，无事也。寄以事名，故云处也。不言之教，忘言也，寄以教名，故云行也。
万物作而不辞。
令万物各自得其动作，而不辞谢於圣人也。
生而不有，为而不恃，功成不居。
令万物各遂其生，不为己有，各得所为，而不负恃，如此即太平之功成矣。犹当日慎一日，不敢宁居也。
夫唯不居，是以不去。
夫唯不敢宁居，而增修其德者，则忘功而功存，故不居而不去也。
不尚贤章第三
不尚贤，使民不争。
尚贤则有迹，徇迹则争兴。使贤不肖各当其分，则不争矣。
不贵难得之货，使民不为盗。
难得之货，谓性分所无者，求不可得，故云难得。夫不安本分，希效所无，既失性分，宁非盗窃？欲使物任其性，事称其能，则难得之货不贵，性命之情不为盗矣。
不见可欲，使心不乱。
既无尚贤之迹，不求难得之货，是无可见之欲，而心不惑乱也。
是以圣人之治，虚其心。
心不为可欲所乱，则虚矣。
实其腹。
道德内充，则无矜徇，亦如属厌而止，不生贪求。
弱其志。
心虚则志弱。
强其骨。
腹实则骨强。
常使民无知无欲。
常使民无争尚之知，无贪求之欲也。
使夫知者不敢为也。
清静化人，尽无知欲。适有知者，令不敢为也。
为无为，则无不治矣。
於为无为，人得其性，则淳化有孚矣。
道冲章第四
道冲而用之，或似不盈。
言道动出冲和之气，而用生成。有生成之道，曾不盈满。云或似者，於道不敢正言。
渊兮似万物之宗。
渊，深静也。道常生物，而不盈满，妙本渊兮深静，故似为万物宗主。
挫其锐，解其纷。
道以冲和，故能抑止铦利，释散纷扰。若俗学求复，则弥结矣。
和其光，同其尘。
道无不在，所在常无。在光在尘，皆与为一。一光尘尔，而妙本非光尘也。
湛兮似或存。
和光同尘，而妙不杂，故湛兮似有所存。
吾不知其谁之子，象帝之先。
吾不知道所从生，明道非生法，故无父道者，似在乎帝先尔。帝者，生物之主。象，似也。
天地章第五
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。
不仁者，不为仁恩也。刍狗者，结刍为狗也。犬以守御，则有蔽盖之恩。今刍狗徒有狗形，而无警吠之用，故无情於仁爱也。言天地视人，亦如人视刍狗，无贵望尔。尝试论之曰：夫至仁无亲，孰为兼爱？爱则不至，适是偏私。不独亲其亲，则天下皆亲矣。不独子其子，则天下皆子矣。是则至仁之无亲，乃至亲也，岂兼爱乎？
天地之间，其犹橐籥乎。
橐者韛也，籥者笛也。橐之鼓风，笛之运吹，皆以虚而无心，故能动而有应。则天地之间，生物无私者，亦以虚而无心故也。
虚而不屈，动而愈出。
橐籥虚之而不屈挠，动之而愈出声，以况圣人心无偏爱，则无屈挠之时，应用不穷，可谓动而愈出也。
多言数穷，不如守中。
多言而不酬，故数被穷屈。兼爱则难遍，便致怨憎，故不如抱守中和，自然皆足。
谷神章第六
谷神不死。
谷者虚而能应者也。神者，妙而不测者也。死者，休息也。谷之应声，莫知所以。有感则应，其应如神，如神之应，曾不休息。欲明至道，虚而生物，妙用难名，故举谷神以为喻说。
是谓玄牝。
玄，深也。牝，母也。谷神应物，冲用无方，深妙不穷，能母万物，故寄谷神玄牝之号，将明大道生畜之功。
玄牝之门，是谓天地根。
深妙虚牝，能母万物，万物由出，是谓之门。天地有形，故资禀为根本矣。
绵绵若存，用之不勤。
虚牝之用，绵绵微妙，应用若存，其用无心，故不勤劳矣。
天长地久章第七
天长地久。
标天地长久者，欲明无私无心，则能长能久，结喻成义，在乎圣人，後身外身，无私成私耳。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
天地生物，德用甚多，而能长且久者，以其资禀於道，不自矜其生成之功故尔。
是以圣人後其身而身先，外其身而身存。
後身则人乐推，故身先。外身则心忘淡泊，故身存。
非以其无私邪？故能成其私。
天地忘生养之功，是无私。而能长且久，是成其私。圣人後外其身，是无私而能先能存，是成其私也。
上善若水章第八
上善若水。
将明至人上善之功，故举水性几道之喻。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
几，近也。
居善地。
上善之人，处身柔弱，亦如水之居地，润益一切，地以卑用，水好下流。
心善渊。
用心深静，亦如水之渊停矣。
与善仁。
施与合乎至仁，亦如水之滋润品物也。
言善信。
发言信实，亦如水之行险，不失其信矣。
政善治。
从政善治，亦如水之洗涤群物，令其清静矣。
事善能。
於事善能因任，亦如水性方圆随器，不滞於物矣。
动善时。
物感而应，不失其时，亦如水之春泮冬凝矣。
夫唯不争，故无尤。
上善之人，虚心顺物，如彼水性，壅止决流，既不违迕於物，故无尤过之地。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已。
执持盈满，使不倾失，积财为累，悔吝必生，故不如其已。已，止也。
揣而锐之，不可长保。
揣度锐利，进取荣名，富贵必骄，坐招殃咎，故不可长保。
金玉满堂，莫之能守。
此明盈难久持也。
富贵而骄，自遗其咎。
此明锐不可揣也。骄犹心生，故咎非他与。
功成名遂身退，天之道。
功成名遂者，当退身以辞盛，亦如天道虚盈有时，则无忧患矣。
载营魄章第十
载营魄抱一，能无离乎。
人生始化曰魄，既生曰魂。魄则阴虚，魂则阳满，言人载虚魄，常须营护复阳。阳气充魄则为魂，魂能运动，则生全矣。一者，不杂也。复阳全生，不可染杂，故令抱守淳一，能无离身乎？
专气致柔，能如婴儿乎。
专一冲气，使致和柔，能如婴儿，无所分别。
涤除玄览，能无疵乎。
玄览，心照也。疵，瑕病也。涤除心照，使令清净，能无疵病。
爱民治国，能无为乎。
爱养万人，临理国政，能无为乎？当自化矣。自上营魄，皆教修身。身修则德全，故可为君矣。
天门开阖，能为雌乎。
天门，曆数所从出。开阖，谓治乱。言人君应期受命，能守雌静，则可以永终天禄矣。又解云：《易》曰：一阖一闢谓之变，言圣人抚运，应变无常，不以雄成，而守雌牝，亦如天门开阖，亏盈而益谦也。
明白四达，能无知乎。
人君能为雌静，则万姓乐推其德，明白如日四照，犹须忘功不宰，故云能无知乎？
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
令物各遂其生，而畜养之。遂生而不以为有修，为而不恃其功，居长而不为主宰，人君能如此者，是谓深玄之德矣。
三十辐章第十一
三十幅共一毂，当其无，有车之用。
此明有无功用，相资而立。三十辐者，明造车也。共一毂者，因言少总众。夫辕箱之有，共则成车，车中空无，乃可运用。若无辕箱之有，亦无所用之车。车中若不空无，则辕箱之有，皆为弃物。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
埏，和也。埴，土也。陶匠和土，为瓦缶之器。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
古者陶穴以为室宇，亦开户牖，故云凿尔。
故有之以为利，无之以为用。
有体利无，以无为利。无体用有，以有为用。且形而上者曰道，形而下者曰器，将明至道之用，约形质以彰，故借粗有之利无，以明妙无之用有尔。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。
目悦青黄之观，耳耽宫徵之音，口燕刍豢之味，伤当过分，则坐令形骸聋盲。
驰骋田猎，令人心发狂。
驰骋世务，耽著有为，如彼田猎，唯求杀获，日以心斗，逐境奔驰，静而思之，是发狂病。
难得之货，令人行妨。
性分所无，求亦不得。妄求难得，故令道行有所妨伤也。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
取此含受之腹，去彼妄视之目。
宠辱章第十三
宠辱若惊。
操之则慄，舍之则悲，未忘宠辱，故皆惊也。
贵大患若身。
身为患本，矜贵其身，即如贵大患矣。此合云贵身如贵大患，而乃云贵大患如身者，欲明起心贵身，即是大患。有贵即身是大患，故云贵大患如身。若，如也。此上两句正标。
何谓宠辱？宠为下。
前标宠辱如惊，恐人不了，故问何谓宠辱？夫得宠骄盈，无不生祸，是知宠为辱本，故答云宠为下矣。
得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
宠辱循环，宠为辱本。凡情惑滞，惊辱而不惊宠，故圣人戒云：汝之得宠，当如汝得辱而惊，则汝之失宠得辱，亦如吾戒，汝得宠而惊惧也。故结云是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
恐人不晓即身是患本，故问之。
吾所以有大患者，为吾有身。
身相虚幻，本无真实，为患本者，以吾执有其身，痛瘥寒温，故为身患。
及吾无身，吾有何患？
能知天地委和，皆非我有，离形去智，了身非身，同於大通，夫有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
此章首标宠辱之戒，後以寄托结成者，宠辱若惊，未忘宠辱贵爱。以为未忘贵爱，故以辱校宠，则辱不如宠。以贵方爱，则贵不如爱。惊宠辱者，尚有宠辱介怀，存贵爱者，未为谦忘天下。故初则使惊宠如辱，後欲令宠辱俱忘，假寄托之近名，辩兼忘之极致。忘宠辱则无所复惊，忘身则无为患本，忘天下则无寄托之近名。
视之不见章第十四
视之不见名曰夷。
此明道也。夷，平易也。道非色，故视不可见。以其於无色之中而能色焉，故名曰夷。
听之不闻名曰希。
希者，声之微也。道非声，故听之不闻。以其於无声之中独能和焉，故名曰希。
抟之不得名曰微。
抟，执持也。微，妙也。道无形，故执持不得。以其於无形之中而能形焉，故名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
三者将以诘道，道非声色形法，故诘不可得，但得夷希微尔。道非夷希微，故复混而为一。
其上不皦，其下不昧。
在上者必明，在下者必昧，唯道於上非上，在上亦不明。於下非下，在下亦不昧也。
绳绳不可名，复归於无物。
绳绳者，运动不绝之意。不不昧，运动无穷，生物之功，名目不得，非物能物，故常生物而未始有物，妙本湛然，故云复归於无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
是谓无形状之状，无物质之象，不可名有，不可名无，无有难名，故谓之惚恍。
迎之不见其首，随之不见其後。
无始，故迎之不见其首。无终，故随之不见其後。
执古之道，以御今之有。
执古无为之道，以御今有为之事，则还返淳朴矣。
能知古始，是谓道纪。
能知古始所行，是谓道化之纪纲。
古之善为士者章第十五
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
古，昔也。士，事也。言古昔之人，善以道为事者，於彼微言妙道，无不玄鉴通照，而德容深邃，不可识知。
夫唯不可识，故强为之容。
夫唯德量难识，故强为容状以明之，谓下文。
豫若冬涉川。
豫，闲豫也。善士於世闲法，如涉冬川，众人贪著，故畏惧，今我不染，故闲豫也。
犹若畏四邻。
犹豫，疑难也。上言善士不染故闲豫，及观行事，甚疑难，如今世人惧邻戒。
俨若客，涣若冰将释。
虽则俨然若客，无所造为，而不凝滞於物，涣然若春冰之释散也。
敦兮其若朴。
虽涣然冰释，曾不自矜，而能敦厚，若质朴无所分别。
旷兮其若谷。
其德量旷然宽广，无所含容，若彼空谷。
浑兮其若浊。
和光混迹，若浊而清。
孰能浊以静之，徐清。
孰，谁也。谁能於彼浑浊，以静澄止之，令徐自清乎？
孰能安以久动之，徐生。
谁能安静於此清以久，更求胜法，运动修行，令清静之性，不滞於法，而徐动出也。生犹动出也。
保此道者，不欲盈。
欲保此徐清徐生之道，当须无所执滞，若执清求生，是谓盈满，将失此道。故云不欲盈。
夫唯不盈，故能弊，不新成。
夫唯不盈满之人，故能以新证之，行为弊薄，不以其新成而滞著也。
致虚极章第十六
致虚极，守静笃。
虚极者，妙本也。言人受生皆禀虚极妙本，及形有受纳，则妙本离散。今欲令虚极妙本必致於身，当须绝弃尘境染滞，守此雌静笃厚，则虚极之道自致於身也。
万物并作，吾以观其复。
老君云：何以知守雌静则能致虚极乎？但观万物动作云为，及其归根，常在於静，故知尔。
夫物芸芸，各复归其根。
所以知万物归复常在於静者，为物华叶芸芸，生性皆复归於其根本，故有作云云者，动作也。言夫物云云动作者，及其归复皆在根本尔。
归根曰静，静曰复命。
华叶云云者，生性归根则静止矣。人能归根至静，可谓复所禀之性命。
复命曰常，知常曰明。
守静复命，可谓有常。知守常者，更益明了。
不知常，妄作凶。
不恒其德，或承之羞，失常妄作，穷凶必至矣。
知常容。
知守真常，则心境虚静，如彼空谷，无不含容。
容乃公。
含容应物，应物无心，既无私邪，故为公正。
公乃王。
能公正无私者，则为物所归往。
王乃天。
群物乐推，如天之覆，则与天合德。
天乃道。
王德如天，乃能行道。
道乃久。
道行天下，乃可以久享福祚矣。
殁身不殆。
同天行道，则终殁其身，长无危殆之事矣。
太上章第十七
太上，下知有之。
太上者，淳古之君也。下知者，臣下知上有君，尊之如天而无施教有为之迹，故人无德而称焉。
其次，亲之誉之。
逮德下衰，君行善教，仁见故亲之，功高故誉之。
其次，畏之侮之。
德又下衰，君多弊政，人不堪命，则驱以刑罚，故畏之。怀情相欺，明不能察，故侮之。
信不足，有不信。
畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人。
犹其贵言。
亲之誉之者，由君有德教之言，故贵其言而亲誉之。
功成事遂，百姓谓我自然。
功成而不执，事遂而无为，百姓日用而不知，谓我自然而成遂，则太上下知有之之谓也。
大道废章第十八
大道废，有仁义。
浇淳散朴，大道不行，曰仁与义，小成遂作。濡沫生於不足，凋弊起於有为，然则圣人救世之心未尝异，而夷险之迹不得一尔。
智慧出，有大伪。
用智慧者，将立法也。法出而奸生，则有大伪矣。并窃符玺，可不信然？
六亲不和，有孝慈。
父子夫妇兄弟，六亲也。疏戚无伦，不和也。各亲各子，有孝慈也。皆由失道，故有偏名也。
国家昏乱，有忠臣。
太平之时，上下交足，何异名乎？昏乱之日，见危致命，有忠臣矣。
绝圣弃智章第十九
绝圣弃智，民利百倍。
绝圣人言教之迹，则化无为。弃凡夫智诈之用，则人淳朴。淳朴则巧伪不作，无为则矜徇不行。人抱天和，物无天枉，是有百倍之利。
绝仁弃义，民复孝慈。
绝兼爱之仁，弃裁非之义，则人复於大孝慈矣。
绝巧弃利，盗贼无有。
人矜偏能之巧，必有争利之心，故绝巧则人不争，弃利则人自足。足则不为盗贼矣。
此三者，以为文不足，故令有所属。
此三者但令绝弃，未示修行，故以为文不足垂教，更令有所属者，谓下文也。
见素抱朴，少私寡欲。
见真素，抱淳朴，少私邪，寡贪欲。
唐玄宗御注道德真经卷之二
道经下
绝学无忧章第二十
绝学无忧。
绝有为俗学，则淳朴不散。少私寡欲，故无忧也。
唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去何若。
唯则恭应，阿则慢应，同出於口，故云相去几何？而恭应则善，慢应则恶，以喻俗学。绝之则无忧，不绝则生患，只在心识回照，岂复相去远哉？
人之所畏，不可不畏。
凡人所畏者，慢与恶也。善士所畏者，俗学与有为也。皆当绝之，故不可不畏。
荒兮其未央哉。
若不畏绝俗学，则众生正性荒废，其未有央止之时。
众人熙熙，如享太牢，如登春台。
众人俗学有为，熙熙逐境，如临享太牢，春台望登，动生贪欲。
我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。
我独怕然安静，於其情欲，略无形兆，如彼婴儿，未能孩孺也。
乘乘兮若无所归。
至人无心，运动随物，无所取与，若行者之无所归。乘乘，运动貌。
众人皆有余。
众人耽嗜尘务，矜夸巧智，自为有余，以示光大。
而我独若遗。
而我常若不足，有所遗忘。
我愚人之心也哉，纯纯兮。
我岂愚人之心，遗忘若此也哉？但我心纯纯，故若遗尔。
俗人昭昭。
矜巧智也。
我独若昏。
自韬晦也。
俗人察察。
立法制也。
我独闷闷。
唯宽大也。
忽若晦，寂兮似无所止。
容貌忽然若昏晦，而心寂兮绝於俗学，似无所止著。
众人皆有以。
众人於代间，皆有所以，逐境俗学之意。
我独顽似鄙。
顽者无分别，鄙者陋不足，而心实了悟。外若不足，故云似尔。
我独异於人。
人有情欲，我无爱染。人与道反，我与道同。
而贵求食於母。
求食於母者，贵如婴儿无营欲尔。上文云如婴儿之未孩，下经云含德之厚，比於赤子。如此所以独异於人。先无求、於两字，今所加也。且圣人说经，本无避讳，今世为教，则有嫌疑。畅理故义不可移，临文则句须稳便。便今存古，是所庶几。又司马迁云：老子说五千余言，则明理诣而息言，不必以五千为定格。
孔德之容章第二十一
孔德之容，唯道是从。
孔，甚也。从，顺也。设问甚有德之人，容状若何？言此有德人所行，唯虚极之道是顺。
道之为物，唯恍唯惚。
此明孔德所从之道，不有不无，冲用难名，故云恍惚。
惚兮恍兮，其中有象。
惚，无也。恍，有也。兆见曰象。自无而降有，其中兆见一切物象。
恍兮惚兮，其中有物。
物者，即上道之为物也。自有而归无，还复至道，故云其中有物也。
杳兮冥兮，其中有精。
惚恍有无，杳冥不测，生成之用，精妙甚存。
其精甚真，其中有信。
杳冥之精，本无假杂，物感必应，应用不差，故云有信。
自古及今，其名不去。
言道自古及今，生成万物，物得道用，因用立名。生成之用，既今古是同，应用之名，故古今不去。
以阅众甫。
阅，度阅也。甫，本始也。言至道应用，度阅众物本始，各遂生成之用也。
吾何以知众甫之然哉？以此。
以此令万物皆禀道，妙用生成故尔。
曲则全章第二十二
曲则全。
曲己以应务则全。
枉则直。
枉己以申人则直。
窪则盈。
执谦德则常盈。
弊则新。
守弊薄则日新。
少则得。
抱一不离则无失。
多则惑。
有为多门则惑乱。
是以圣人抱一为天下式。
圣人抱守淳一，故可以为天下法式。
不自见故明。
人能不自见其德，常曲己以应务，则其德全自明。
不自是故彰。
人能不自以为是，而枉己以申人，则其是直自彰矣。
不自伐故有功。
人能不自伐取，则其功归己矣。
不自矜故长。
人能长守弊薄，不自矜炫，则人乐推其长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
不与物争，谁与争者，此言天下贤与不肖，无能与不争者争也。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。
古有曲全之言，岂虚妄哉？实能曲者，则必全理而归之。
希言自然章第二十三
希言自然。
希言者，忘言也。不云忘言而云希者，明因言以诠道，不可都忘。悟道则言忘，故云希尔。
若能因言悟道，不滞於言，则合自然。
飘风不终朝，骤雨不终日。
风雨飘骤，则暴卒而害物，言教执滞，则失道而生迷。
孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎。
天地至大，欲为暴卒，则伤於物，尚不能久，以况於人，执言滞教，则害於道，欲求了悟，其可得乎？
故从事於道者。
故从事於道之人，当不执滞言教。
道者同於道。
体道者，悟道忘言，则同於道矣。
德者同於德。
德者道用之名，人能体道忘功，则其所施为，同於道用矣。
失者同於失。
执言滞教，无由了悟，不悟则迷道，自同於失矣。
同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。
方诸挹水，阳燧引火，类族辨物，断焉可知。
信不足，有不信。
执言滞教，不能了悟，是於信不足也，自同於失，失亦乐来，是有不信也。
跂者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行。
跂，举踵而望也。跨，以跨挟物也。以喻自见求明，明终不得，何异夫跂求久立，跨求行履乎？
自见者不明。
露才扬己，动而见无，故不明。
自是者不彰。
是己非人，直为怨府，故不彰。
自伐者无功。
专固伐取，物所不与，故无功。
自矜者不长。
矜炫行能，人所鄙薄，故不长。
其於道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。
自见等行，於道而论，是曰残余之食，疣赘之行。凡物尚或恶之，故有道之人，不处斯事矣。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。
将欲明道立名之由，故云有物。言有物混然而成，含孕一切，寻其生化，乃在天地之先。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
有物之体，寂寥虚静，妙本湛然常寂，故独立而不改。应用遍於群有，故周行而不危殆。
而万物资以生成，被其茂养之德，故可以为天下母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
吾见有物生成，隐无名氏，故以通生表其德。字之曰道，以包含目其体，强名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰返。
妙用无方，强名不得，故自大而求之，则逝而往矣。自往而求之，则远不及矣。若能了悟，则近在於身心而证之矣。
故道大，天大，地大，王亦大。
因其所大而明之，得一者天地王也。天大能覆，地大能载，王大能法地则天行道，故云亦大也。
域中有四大，而王居其一焉。
王者，人灵之主，万物系其兴亡，将欲申其鉴戒，故云而王居其一，欲警王令有所法，谓下文也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人谓王也，为生者先当法地安静。既尔又当法天，运用生成。既生成已，又当法道，清静无为，令物自化。人君能尔者，即合道法自然之性。
重为轻根章第二十六
重为轻根，静为躁君。
重者制轻，故重为根。静者持躁，故静为君。
是以君子终日行，不离辎重。
辎，车也。重者，所载之物也。轻躁者贵重静，亦由行者之守辎重，故失辎重则遭冻馁，好轻躁则生祸乱。
虽有荣观，燕处超然。
人君者，守重静，故虽有荣观，当须燕尔安处，超然不顾也。
奈何万乘之主，而以身轻天下。
奈何者，伤叹之辞也。天下者，大宝之位也。言人君奈何以身从欲，轻用其身，令亡其位也。
轻则失臣，躁则失君。
君轻易，则人离散，故失臣。臣躁求，则主不齿，故失君。
善行章第二十七
善行无辙迹。
於诸法中体了真性，行无行相，故云善行。如此则心与道冥，故无辙迹可寻求。
善言无瑕谪。
能了言教，不为滞执，遣象求意，理证言忘，故於言教中无瑕疵谪过。
善计不用筹算。
能了诸法本无二门，一以贯之，不生他见，故无劳筹算，自能照了，既无计算，非善而何？
善闭无关键而不可开。
兼忘言行，不入异门，心无边境之迷，境无起心之累，虽无关键，其可开乎？
善结无绳约而不可解。
体了真性，本以虚忘，若能虚忘，则心与道合，虽无绳索约束，其可解而散乎？
是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。
是以圣人常用此五善之教以教之，故无弃者。
是谓袭明。
密用曰袭，五善之行在於忘遣，忘遣则无迹，故云密用。密用则悟了，故谓之明。
故善人不善人之师，不善人善人之资。
师，法也。资，取也。善人可师法，不善人可取役使也。
不贵其师，不爱其资。
此章深旨，教以兼忘，若存师资，未为极致。今明所以贵师为存学相，学相既空，自无所贵，所以爱资为存教相，於教忘教，故不爱资。贵爱两忘，而道自化。
虽智大迷，是谓要妙。
师资两忘，是谓玄德。凡俗不悟，以为大迷，故圣人云虽知凡俗以为大迷，以道观之，是为要妙。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归於婴儿。
雄者，患於用牡，故知其雄，则当守其雌，谦德物归，是为天下谿谷，则真常之德不离其身，抱道含和，复归於婴儿之行矣。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。
能守雌静，常德不离，德虽明白，当如暗昧，如此则为天下法式。常德应用，曾不差忒，德用不穷，故复归於无极。忒，差也。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。
德虽尊荣，常守卑辱，物感斯应，如谷报声，虚受不穷，常德圆足，则复归於道矣。朴，道也。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
含德内融，则复归於朴。常德应用，则散而为器，既涉形器，必有精粗，圣人用之，则为群材之官长矣。
故大制不割。
圣人用道，大制群生，暄然似春，蒙泽不谢，动植咸遂，曾不割伤。
将欲章第二十九
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下者，大宝之位也，有道之人，必待曆数在躬，若暴乱之人，将欲以力取而为之主者。老君戒云：吾见其不得已。
天下神器，不可为也，为者败之。
大宝之位，是天地神明之器，谓为神器，故不可以力为也。故曰为者败之，此戒奸乱之臣。
执者失之。
曆数在躬，已得君位，而欲执有斯位，凌虐神主，天道祸淫，亦当令失之。此戒帝王也。
故物或行或随，或煦或吹，或强或羸，或载或隳。
欲明为则败，执则失，故物或行之於前，或随之於後，或煦之使暖，或吹之使寒，扶之则强，抑之则弱，有道则载事，无德则隳废。
是以圣人去甚去奢去泰。
圣人睹或物之行随，知执者之必失，故去其过分尔。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
人臣能以道辅佐人主者，当柔服以德，不用甲兵之威，取强於天下。何则？兵者凶器也，战者危事也。抗兵加使，彼必应之，其事既好还报，则胜负之数，未可量也。
师之所处，荆棘生焉。大军之後，必有凶年。
军师所处，战则妨农，农事不修，故生荆棘。兵气感害，水旱继之，农废於前，灾随其後，必有凶荒之年。
故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。
善辅相者，果於止敌。盖在於安人和众，必不敢求胜取强。故虽果於止敌，敌不为寇。慎勿矜功伐取，以自骄盈，骄则败亡，故为深戒。—果而不得已，是果而勿强。
前敌来侵，不得休止，故用兵以止之，如是则果在於应敌，非果以取强也。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
物之用壮，由兵之恃强。物壮则衰，兵强则败，是谓不合於道，当须早止不为。
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
佳者，好也。兵者，谋略也。凡人修辞立诚，不能以道德藏器，而以兵谋韬略为好。谋略之用，只在於攻取杀伐，故为不善之材器。凡物尚或恶之，是以有道之人不处身於此尔。
是以君子居则贵左，用兵则贵右。
左，阳也。阳和则发生，故平居所贵。右，阴也，阴凝则肃杀，故用兵所贵。
兵者，不祥之器。
祥者，善也。好兵者尚杀，故为不善之材器也。
非君子之器。
君子以道德为材器，不贵兵谋。
不得已而用之，恬淡为上。
夷狄内侵，故不得已。善胜不争，是恬淡为上。
胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。
制胜於敌，必哀其人，故不以为美也。夫胜必多杀人，若以胜为美者，是乐多杀人，乐多杀人，人必不附。欲求得志，不亦难乎！
吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右。
偏将军卑而处左者，不专杀人。上将军尊而处右者，主兵谋也。
言以丧礼处之。
丧礼尚右，今上将军居右者，是以丧礼处置之。
杀人众多，以悲哀泣之。
以生灵之贵，而交战杀之，有恻隐之心，故以悲哀伤泣之尔。
战胜，则以丧礼处之。
勇士雄，入战而获胜，胜则受爵，居於右位，尚右非吉，是以丧礼处之。但以为不祥之器，亦何必缟素为资。
道常无名章第三十二
道常无名。
道以应用为常，常能应物，其应非一，故於常无名。
朴虽小，天下不敢臣。
朴，妙本也，妙本精一，故云小。而应用匠成，则至大也，故无敢以道为臣者。
侯王若能守，万物将自宾。
侯王若能守道精一，无为而化，则万物将自宾服矣。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
侯王若能抱守精一，是地平天成，交泰致和，故降洒甘露。夫甘露既降，萧兰俱泽，不烦教令，而自均平。取譬侯王，称物平施。
始制有名，名亦既有。
人君以道致平，始能制御有名之物，故有名之物，亦尽为侯王所有矣。既，尽也。
夫亦将知止，知止所以不殆。
若侯王能制有名之物，则夫有名之物，亦将知依止於侯王，知依止有道之君，所以无危殆之事。
譬道之在天下，犹川谷之与江海。
天降甘露，以瑞有道，故譬有道之君，在宥天下，天则应之，犹如川谷与江海通流尔。
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明。
智者役用以知物，明者融照以鉴微，智则有所不知，明则无所不照。
胜人者有力，自胜者强。
能制胜人者，适可谓有力。能自胜其心使柔弱者，方可全其强尔。
知足者富，强行者有志。
知止足者无贪求，可谓富矣。强力行者不懈怠，可谓有志节矣。
不失其所者久。
知足强力，不失其所恒，则是久於其道者。
死而不亡者寿。
死者分理之终，亡者夭枉之数，寿者一期之尽，夫知人胜人，必招殃咎，知足强力，动得天常。得天常者，死而不亡。是一期之尽，可谓寿矣。
大道泛兮章第三十四
大道泛兮,其可左右。
大道泛兮，无系而能应物，左右无所偏名矣。
万物恃之以生而不辞，功成不名有。
言万物恃赖冲用而生化，而道不辞以为劳，功用备成，不名己有。
爱养万物，而不为主，常无欲，可名於小。
爱养群材而不为主宰。於物无欲，则可名於小，言不可名小。
万物归之，不为主，可名於大。
爱养之，故万物归之，有万不同，而不为主，可名为大。非小非大，所以难名。
是以圣人终不为大，故能成其大。
是以圣人法道忘功，终不自为光大，故能成其光大之业。
执大象章第三十五
执大象，天下往。
大象，大道也。帝王执持大道，以理天下，则天下万物归往矣。
往而不害，安平泰。
物往而不伤害，则安於平泰。
乐与饵，过客止。
乐，音乐也。饵，饮食也。言人家有音乐饮食，则行过之客皆为之留止。如帝王执道以致平泰，亦为万物所归往矣。故人君体道清静，淡然无味，始除察察之政，终化淳淳之人，故下文结云用之不可既也。
道之出口，淡乎其无味。
人君以道德清静为教，初出於口，淡乎其无味，不似俗中言教，有亲誉畏侮等也。
视之不可见，听之不足闻，用之不可既。
以道镇净，初无言教，故视之不足见，听之不足闻，而淳风大行，万物殷阜，岁计有余，故用不可既。既，尽也。
将欲歙之章第三十六
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。
经云：正言若反，《易》云：巽以行权。权，反经而合义者也。故君子行权贵於合义，小人用之则为诈谲。孔子曰：可与立，未可与权。信矣。故老君前章云执大象，斯谓之实。此章继以歙张，是谓之权。欲量众生根性，故以权实覆却相明，令必致於性命之域。而惑者乃云非道德之意，何其迷而不悟哉？故将欲歙敛众生情欲，则先开张，极其侈心，令自困於爱欲，则当歙敛矣。强弱等义，略与此同。此道甚微，而效则明著，故云是谓微明。
柔弱胜刚强。
巽顺可以行权，权行则能制物，故知柔弱者必胜於刚强矣。
鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。
脱，失也。利器，权道也。此言权道不可以示非其人，故举喻云：鱼若失渊，则为人所擒，权道示非其人，则当窃以为诈谲矣。
道常无为章第三十七
道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。
妙本清静，故常无为。物恃以生，而无不为也。侯王若能守道无为，则万物自化。君之无为，而淳朴矣。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
言人既从君上之化，己无为清静而复欲动作有为者，吾将以无名之朴而镇静之。无名之朴，道也。
无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。
言人君既以无名之朴镇静苍生，不可执此无名之朴而令有迹，将恐寻迹丧本，复入有为，故於此无名之朴，亦将兼忘，不欲於无欲，无欲亦亡，泊然清静，而天下自正平矣。
唐玄宗御注道德真经卷之二
唐玄宗御注道德真经卷之三
德经上
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。
德者道之用也，庄子曰：物得以生谓之德，时有淳漓，故德有上下。上古淳朴，德用不彰，无德可称，故云不德，而淳德不散，无为化清，故云是以有德。建德下衰，功用稍著，心虽体道，迹涉有为，执德可称，故云不失。迹涉矜有，比上为粗，故云是以无德也。
上德无为，而无以为。
知无为而无为者，非至也。无以无为而无为者，至矣。故上德之无为，非徇无为之美，但含孕淳朴，适自无为，故云而无以为，此心迹俱无为也。
下德为之，而有以为。
下德为之者，谓心虽无为以功用彰著，而迹涉有为，故云为之。言下德无为而有所以为，此心无为而迹有为也。
上仁为之，而无以为。
仁者兼爱之名，下德衰而上仁见，所以为兼爱之仁，故云为之。行仁而忘仁，亦欲求无为，故云而无以为。此则心有为而迹无为也。且上仁称无为者，据迹欲无为而方上义尔，未可以语下德之有为也。
上义为之，而有以为。
义者裁非之义，谓为裁非之义，故曰为之。有以裁非断割，令得其宜，故云而有以为，此心迹俱有为也。
上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。
六纪不和，则为礼以救之，故曰为之。礼尚往来，不来非礼，行礼於彼，而彼不应，则攘臂而怒，以相仍引也。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼。
失道者，失上德也，上德合道，故云失道。无道德仁义者，时俗夷险之名也，故道衰而德见，德衰而仁存，仁亡而义立，义丧而礼救，斯皆适时之用尔。故论礼於淳朴之代，非狂则悖，忘礼於浇漓之日，非愚则誙，若能解而更张者，当退礼而行义，退义而行仁，退仁而行德，忘德而合道，人反淳朴，则上德之无为也。
夫礼者，忠信之薄而乱之首。
制礼者，为忠信衰薄而以礼为救乱之首尔，用礼者，在安上理人，岂玉帛云乎哉！
前识者，道之华而愚之始。
识者，人之性识也，谓在人性识之前，而制此检外之礼，虽欲应时，实丧淳朴，故云道之华。礼以救乱，所贵同和，而失礼意者，则将矜其玉帛，贵其跪拜，如此之人，故为愚昧之始。
是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华。
有为者，道之薄。礼义者，德之华。故圣人处无为之事，其厚也，不处其薄矣。退礼义之行，其华也，自居其实矣。
故去彼取此。
去彼华薄，取此厚实。
昔之得一章第三十九
昔之得一者。
一者，道之和，谓冲气也。以其妙用在物为一，故谓之一尔。
天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正，其致之。
物得道用，因用立名，道在则名立，用失而实丧矣。故天清、地宁、神灵、谷盈，皆资妙用以致之，故云其致之。
天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。
得一者不可矜其用，故戒云：天无以其清而矜之，将恐分裂；地无以其宁而矜之，将恐发泄；神矜则灵歇，谷矜则盈竭，物矜则生灭，侯王矜其贵，则将颠蹶矣。圣教垂世，本为生灵，虽远举天地之清宁，而会归只在於侯王守雌用道尔，故下文云。
故贵以贱为本，高以下为基。
侯王贵高，兆民贱下，为国者以人为本基，当劳谦以聚之。令乐其恺悌之化，不有离散。
是以侯王自称孤寡不穀，此其以贱为本邪，非乎？
孤寡不穀，则凡情所恶，侯王自称，以谦为本。非乎者，明是以贱为本尔。
故致数舆无舆。
数舆则无舆，轮辕为舆本，数贵则无贵，贱下为贵本。辕为舆本，当存辕以定舆，贱为贵本，当守贱以安贵。将戒侯王，以贱为本，故致此数舆之谈也。
不欲琭琭如玉，落落如石。
琭琭，玉貌，落落，石貌。以贱为本。
反者道之动章第四十
反者道之动。
此明权也，反者取其反经合义。反经合义者，是圣人之行权，行权者是道之运动，故云反者
道之动也。
弱者道之用。
此明实也。弱者取其柔弱雌静，柔弱雌静者，是圣人处实。处实者，是道之常用，故云弱者道之用也。
天下之物生於有，有生於无。
天实之於权，犹无之生有，故行权者贵反於实用。有者必资於无，然至道冲寂，离於名称，诸法性空，不相因待，若能两忘权实，双泯有无，数舆无舆，可谓超出矣。
上士闻道章第四十一
上士闻道，勤而行之。
了悟故勤行。
中士闻道，若存若亡。
中士可上可下，故疑。疑则若存若亡。
下士闻道，大笑之。
迷而不信，故笑。
不笑不足以为道。
不为下士所笑，不足以为玄妙至道也。
建言有之。
建，立也。将欲立言，明此三士於道不同。
明道若昧，进道若退，夷道若颣。
上士勤行，於明若昧，於进若退，於夷若颣，故中士疑而下士大笑之。
上德若谷。
虚缘而容物。
大白若辱。
纯洁而含垢。
广德若不足。
大成而执谦也。
建德若偷。
立功而不衒。
质真若渝。
淳一而和光。
大方无隅。
不小立圭角。
大器晚成。
且无近功。
大音希声。
不饰小言说。
大象无形。
故能应万类也。
道隐无名。
功用不彰，无名氏。
夫唯道，善贷且成。
虽隐无名氏而实善，以冲和妙用资贷万物，且成熟之。
道生一章第四十二
道生一，一生二，二生三。
一者冲气也，言道动出冲和妙气，於生物之理未足，又生阳气，阳气不能独生，又生阴气，积冲气之一，故云一生二。积阳气之二，故云二生三也。
三生万物。
阴阳含孕，冲气调和，然後万物阜成，故云三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
万物得阴阳冲气生成之故，故负阴抱阳，含养冲气，以为柔和也。
人之所恶，唯孤寡不穀，而王公以为称。
万物皆以冲和之气为本，而冲气和柔守本者，当须谦卑柔弱，故王公至尊，而称孤寡不穀者，以谦柔为本故也。
故物或损之而益，益之而损。
自损者，人益之。自益者，人损之。
人之所教，亦我义教之。
老君云：人君所欲立教教人者，当以吾此柔弱谦卑之义以教之。
强梁者不得其死。
强梁之人，动与物亢，求益而损，物或击之，故不得其死。
吾将以为教父。
吾见强梁者亡，柔弱者全，故以柔弱之教为众教之父也。
天下之至柔章第四十三
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
天下之至柔者，正性也。若驰骋世务，染杂尘境，情欲弃塞，则为天下之至坚。
无有入於无间，吾是以知无为之有益。
无有者，不染尘境，令心中一无所有。无间者，道性清静，妙体混成，一无间隙。夫不为可欲所乱，令心境俱静，一无所有，则心与道合，入无间矣。故圣人云吾见身心清静则能合道，是知有为之教，不如无为之有益尔。
不言之教，无为之益，天下希及之。
言天下众教，少能及之者。
名与身孰亲章第四十四
名与身孰亲。
名者实之宾，世人徇名以亡身，设问谁亲，欲令去功与名，而全其真尔。
身与货孰多。
徇名者将以求财，财得而亡身，设问孰多，欲令掷玉毁珠，以全其和。
得与亡孰病。
问得名货与亡名货，孰者病其身？
是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
甚爱名者，必劳神，非大费乎？多藏货者，必累身，非厚亡乎？
知足不辱，知止不殆，可以长久。
知足者，不甚爱。知止者，不多藏，既无辱殆，故可长久。
大成若缺章第四十五
大成若缺，其用不弊。
学行大成，常如玷缺，谦则受益，故其材用无困弊之时。
大盈若冲，其用不穷。
禄位盈满，常若冲虚，俭不伤财，故所用不穷匮。
大直若屈。
直而不肆，故若屈。
大巧若拙。
巧不伤於分外，故若拙。
大辩若讷。
不饰小说，故若讷。
躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
於躁胜者则寒，寒，薄也。於静胜者则热，热，和也。故若屈者大直，清静为正矣。
天下有道章第四十六
天下有道，却走马以粪。
天下有道之主，无为化行，既不贪求，故无交战，屏却走马之事，人得粪除田园。
天下无道，戎马生於郊。
天下无道之君，纵欲攻取，故兵戎士马寄生於郊境之上矣。
罪莫大於可欲。
心见可欲，为罪大矣。
祸莫大於不知足。
求取不已，为祸大矣。
咎莫大於欲得。
殃咎之大，莫大於欲，於欲必令皆得，皆得则祸深，故云咎也。
故知足之足，常足矣。
物足者，非知足。心足者，乃知足。心若知足，此足则常足矣。
不出户章第四十七
不出户，知天下。不窥牖，见天道。
垂拱无为，不出教令於户外，是知治天下之道，人事和则天象顺，故不烦窥牖而天道可知。
其出弥远，其知弥少。
若不能无为，假使出令弥远，其知治天下之道弥少。
是以圣人不行而知。
不出户，故云不行，无为淳朴，而知为理之道。
不见而名。
不窥牖，故云不见。人和天顺，而能名其太平。
不为而成。
不为言教，而天下化成。
为学日益章第四十八
为学日益，为道日损。
为学者，日益见闻。为道者，日损功行。益见闻为修学之渐，损功行为悟道之门，是故因益以积功，忘功而体道矣。
损之又损，以至於无为，无为而无不为。
为学者，积功行，为道者，忘损之，虽损功行，尚有欲损之心，兼忘此心，则至於泊然无为。方彼镜象而无不应，故无不为也。
取天下常以无事。
无为无事，天下归怀，故可取天下。
及其有事，不足以取天下。
有事则烦劳，烦劳则凋弊，故不足以取天下。
圣人无常心章第四十九
圣人无常心，以百姓心为心。
圣人之心，物感而应，应在於感，故无常心。心虽无常，唯在化善，是常以化百姓心为心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
欲善信者，吾因而善信之。不善信者，吾亦以善信教之，令百姓感吾德而善信之。
圣人在天下，惵惵为天下浑其心。
圣人在理天下，化引百姓，常揲揲用心，令德善信而圣心凝寂，德照圆明，浑同用心，皆为天下，故云为天下浑其心。
百姓皆注其耳目。
百姓化圣德为善，故倾注耳目，以观听圣人。
圣人皆孩之。
圣人念彼苍生，犹如慈母，故凡视百姓，皆如婴儿。
出生入死章第五十
出生入死。
了悟则出生，迷执则入死，正标也。
生之徒十有三，死之徒十有三。
泛论众生当生安生得生理，处死顺死得死理，如此者，大凡十中有三人尔。
人之生，动之死地十有三。
徇生太厚，以养伤生，既心矜此生，故动往死地，此则生理既失，死理亦亏，如此之辈，亦十中有三人尔。
夫何故？以其生生之厚。
设问所以动之死地，夫缘何故？但以其求生此生太厚之故。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。
善摄卫生理之人，心照清静，无贪取之意，则凡是外物不可加害，陆行不求遇虎兕，入军不被带甲兵，此不求害物也，则物无害心，故无投角措爪容刃之所矣。
夫何故？以其无死地。
夫何故？兕虎甲兵无容措之所乎？以其顺化无私，不以死为死，则物不得害其生，故云无死地也。
道生之章第五十一
道生之。
妙本动用降和气。
德畜之。
物得以生养万类。
物形之。
乾知坤作兆形位。
势成之。
寒暑之势各成遂。
是以万物莫不尊道而贵德。
万物由道德以生畜，故尊贵之。
道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。
道德之尊，非假爵命，但生成之功，被物而常，自然贵尔。
故道生之、畜之、长之、育之、成之、熟之、养之、覆之。
是以人莫不尊道而贵德也。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
具如载营魄章所释，彼章言人修如道，此章明道用同人。
天下有始章第五十二
天下有始，以为天下母。
始者冲气也，言此妙气生成万物，有茂养之德，故可以为天下母。
既得其母，以知其子。
万物既得冲和茂养，以知其身即是冲气之子。
既知其子，复守其母，没身不殆。
既知身是冲气之子，当守此冲和妙气，不令离散，则终没其身长无危殆也。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
兑，爱悦也。目悦色，耳悦声，六根各有所悦，则生祸患，是故塞之。不纵六根爱悦，则祸患之门闭矣，故终身不勤劳矣。
开其兑，济其事，终身不救。
开张六根，纵其视听，以成济其爱悦之事，则常有祸患，故终身之不救尔。
见小曰明。
人能於事微小，则见而改行，可谓明。
守柔曰强。
守柔弱，则人不能加，可谓强矣。
用其光，复归其明。
见小则明，守柔则强，若矜明用强，将失守柔见小之义，故当用光外照，复归守内明，长无患累矣。
无遗身殃，是谓袭常。
遗，与也。言还守内明，则无与身为殃咎者，如此是谓密用真常之道。
使我介然章第五十三
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
老君言：若使我耿介然矜其有知，欲行大道，既与道不合，故唯所施为，是皆可畏。
大道甚夷，而民甚好径。
大道平易，是畏有知，而人多故，欲心求捷，如彼行人好从邪径。邪径之弊，具如下文。
朝甚除。
尚贤矜智生巧伪。除，理也。
田甚芜。
浮食堕业废农事。
仓甚虚。
南亩不收无储积。
服文采。
刻雕绮绣害工利。
带利剑。
文德不修尚武备。
厌饮食。
烹肥击鲜重滋味。厌，饫足。
财货有余。
聚敛积宝饶珍异。
是谓盗夸，非道也哉。
矜其有知，动以成弊，行同盗窃，仍自矜夸，夸盗非道，适令兴叹也。哉者，叹辞。
善建者不拔章第五十四
善建者不拔。
善能以道建国立本者，不可倾拔也。
善抱者不脱。
善能以道怀抱百姓者，不可脱离。
子孙祭祀不辍。
善以道德建抱之君，功施於後，爱其甘棠，况其子孙乎？而王者祖有功，宗有德，故周之兴也，始於后稷，成於文武，周之祭也，郊祀后稷，宗祀文王，故虽卜代三十，卜年七百，毁庙之主，流溢於外，而後稷文王郊宗之祀，不辍，止也。
修之身，其德乃真。
修德於身，德乃真纯。
修之家，其德乃余。
一家尽修，德乃余羡。
修之乡，其德乃长。
一乡尽修，德乃长久。
修之国，其德乃丰。
一国尽修，德乃丰盈。
修之天下，其德乃普。
若天下尽修，其德施乃周普矣。
故以身观身。
以修身之法观身，能清静者真。
以家观家。
以修家之法观家，能和睦者有余。
以乡观乡。
以修乡之法观乡，能顺序者乃长。
以国观国。
以修国之法观国，能勤俭者乃丰。
以天下观天下。
以修天下之法观天下，能无为者乃普。
吾何以知天下之然哉？以此。
以此观身等观之，则可知尔。
含德之厚章第五十五
含德之厚，比於赤子。
至人含怀道德之厚者，其行比赤子。
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
至人神矣，物不能伤，既无害物之心，故无螫搏之地，此至人之含德也。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而●作，精之至。终日号而不嗄，和之至。
赤子骨弱筋柔，而能握拳牢固，未知阴阳配合，而含气之源。动作者，犹精粹之至。终日啼号而声不嘶嗄，犹纯和之至，此赤子之全和也。
知和曰常。
能如婴儿，固守和柔，是谓知常之行。
知常曰明。
守和知常，是曰明了。
益生曰祥。
祥者吉凶之兆，言人不知守常，而求益生越分，动之死地，是曰凶祥。
心使气曰强。
心有是非，气无分别，若役心使气，是曰强梁之人。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
凡物壮极则衰老，故戒云矜壮恃强，是谓不合於道，当须早已。
知者不言章第五十六
知者不言，言者不知。
知，了悟也。言，辩说也。
塞其兑。
了悟者於法无爱染，於言无执滞，故云塞其兑也。
闭其门。
既无爱染，则嗜欲之门闭矣。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
解具如道冲章，彼则约道，此则约人。言人能体道，是为与玄同德也。
故不可得而亲。
玄同无私，故不可得而亲。
不可得而疏。
泛然和众，故不可得而疏。
不可得而利。
无欲，故不可得而利。
不可得而害。
不争，故不可得而害也。
不可得而贵。
体道自然，故不可得而贵。
不可得而贱。
洗然无滓，故不可得而贱也。
故为天下贵。
体了无滞，言忘理畅，锐纷尽解，光尘亦同，既难亲疏，不可贵贱，故为天下至贵矣。
以政治国章第五十七
以政治国，以奇用兵，以无事取天下。
在宥天下，贵乎无为，为政若以政教治国，奇诈用兵，斯皆不合於道。唯无事无为，可以取天下，此三句标也。
吾何以知天下其然哉？以此。
以此，下文知之。
天下多忌讳，而民弥贫。
以政治国，动多忌讳，人失作业，故令弥贫也。
人多利器，国家滋昏。
利器，谓权谋，人主以权谋为多，不能反实，下则应之以诈谲，故令国家滋益昏乱。
人多伎巧，奇物滋起。
人主以伎巧为多，不能见素，下则应之以奢泰，故令淫奇之物滋起也。
法令滋彰，盗贼多有。
无为既失，法令益明，窃法为奸，尽成盗贼，岂非多有乎？
故圣人云：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。
无为则清静，故人自化。无事则不扰，故人自富。好静则得性，故人自正。无欲则全和，故人自朴。此无事取天下矣。
其政闷闷者第五十八
其政闷闷，其民淳淳。
政教闷闷，无为宽大，人则应之淳淳然而质朴矣。
其政察察，其民缺缺。
政教察察，有为苛急，人则应之缺缺然而凋弊矣。
祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极？
倚，因也。伏，藏也。上言其政闷闷，俗则以为无政理之体，人反淳淳然而质朴，此则祸为福之所因也。其政察察，而俗则以为有政理之术，人乃缺缺然而凋弊，此福为祸之所藏。
其无正邪？正复为奇，善复为妖。
祸福之极，岂无正邪，但众生迷执，正者复以为奇诈，善者复以为妖祥，故祸福倚伏，若无正尔。
民之迷，其日固久。
以正为奇，以善为妖，如此迷倒，其为日也，固以久矣。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
圣人善化，不割彼而为方，不刿彼而为廉，不申彼而为直，不耀彼而为光，修之身而天下自化矣。肆，申也。
治人事天章第五十九
治人事天莫若啬。
啬，爱也。人君将欲理人事天之道，莫若爱费，使仓禀实，人知礼节，三时不害，则天降之嘉祥。人和可以理人，天保可以事天矣。
夫唯啬，是谓早服。
何以聚人？曰财，故能俭爱，则四方之人将襁负而至，早服事其君矣。服，事也。
早服谓之重积德。
夫唯俭啬，以是有德，人归有德，早事其君，故云重积德。
重积德，则无不克。
圣人积德，四海归仁，则无有不能制服者矣。克，能也。
无不克，则莫知其极。
人君之德，无有不能制御者，则无远不至，故四方莫知其穷极也。
莫知其极，可以有国。
莫知其穷极，然後可以为有国。
有国之母，可以长久。
有国而茂养百姓者，则其国福祚可以长久矣。
是谓深根固蒂，长生久视之道。
积德有国，则根深花蒂固矣。深固者，有国长生久视之道。
唐玄宗御注道德真经卷之三
唐玄宗御注道德真经卷之四
德经下
治大国章第六十
治大国若烹小鲜。
烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦。烦则人劳，挠则鱼烂矣。
以道莅天下，其鬼不神。
以道临莅天下，不求有妄之福，故鬼无以见其神明。
非其鬼不神，其神不伤民。
上言其鬼不神，非谓鬼歇灭而无神，但有其神而不见神怪以伤民也。
非其神不伤民，圣人亦不伤民。
鬼见神怪则伤民，圣人有为则伤民，今鬼所以不见神怪而伤民者，盖以圣人无为清静故尔。
夫两不相伤，故德交归焉。
鬼神伤民则害国亏本，圣人伤民则匮神乏祀，今两不相伤物，故德交归焉。
大国者下流章第六十一
大国者下流，天下之交。
下流者，谦德也。大国当下流开纳，则天下之人交至矣。
天下之交，牝常以静胜牡，以静为下。
天下之人交至者，归於谦德，则如牝以雌静，常为牡动所求，由以静为下故。
故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。
大取小，以为臣妾。小取大，以为援助。
故或下以取，或下而取。
以者，大取小。而者，小取大。
大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。
大国执谦而下小国者，不过欲兼畜小国为臣妾。小国贽贡赋以下大国者，不过欲入事大国为援助也。
两者各得其所欲，故大者宜为下。
一求臣妾，二求援助，是两者各求得其所欲，然大国者常戒於满盈，故特云大者宜为下。
道者万物之奥章第六十二
道者,万物之奥。
万物皆资妙本以生成，是万物取给之所，故兴言云为万物之奥。奥，内也。
善人之宝。
善人知守道者昌，失道者亡，故常宝贵之，而无患累也。
不善人之所保。
保，住也，不善之人，不能宝贵至道，及有患难，即欲以身保住於道，自求免尔。
美言可以市，尊行可以加人。
甘美其言，可以求市，尊高其行，可以加人，以况圣人，以甘美法味之言，尊高清静之行，以化不善之人，亦如市贾之售，相率而从善矣。故下文云也。
人之不善，何弃之有？
不善之人，亦在化之而已，何弃遗之有？
故立天子，置三公。
共教不善之人。
虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。
三公辅佐，虽以合拱之璧，先导驷乘之马以献之，犹不如坐进此无为之道於君，以化人尔。
古之所以贵此道者何？
何，问辞也。
不日求以得，有罪以免耶？故为天下贵。
道在於悟，不在於求，不如财帛，故可日日求而得之，故云不日求以得。既悟则自无罪累，岂待有罪方求免也？可以为天下贵。
为无为章第六十三
为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。
於为无为，於事无事，於味无味者，假令大之与小，多之与少，既不越分，则无与为怨。若逐境生心，违分伤性，则无大无小，皆为怨对。今既守分全和，故是报怨以德。
图难於其易，为大於其细。
肆情纵欲者，於为无不难，於事无不大，今欲图度其难，营为其大，当须於性未散而分未越，则是於其易细也。
天下难事必作於易，天下大事必作於细。
明上文所以预图为也。
是以圣人终不为大，故能成其大。
因云大事必作於细，将明圣人所以能成其大者，以不为其难事大事，故能成其尊大耳。
夫轻诺必寡信，多易必多难。
轻诺诈人，必寡於信，动作多易，後必多难。
是以圣人犹难之，故终无难。
是以圣人犹难之，难为轻诺多易，故终无难大之事。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易谋。
言人正性安静之时，将欲执持，令不散乱，故虽欲起心，尚未形兆，谋度绝之，使令不起，并甚易耳。
其脆易破，其微易散。
欲心初染，尚自危脆，能绝之者，脆则易破。祸患初起，形兆尚微，将欲防之，微则易散耳。
为之於未有。
覆上易持易谋也，所以易者，为营为之於未有形兆耳。
治之於未乱。
覆上易破易散也，所以易者，为理之於未成祸乱耳。
合抱之木，生於毫末。九层之台，起於累土。千里之行，始於足下。
此三者喻其不早良图，使後成患。
为者败之，执者失之。
凡情不能因任，营为分外，为者求遂，理必败之。於事不能忘遣，动成执着，执着求得，理必失之。
是以圣人无为，故无败，无执，故无失。民之从事，常於几成而败之。
民之始从事於善者，当於近成而自败之。
慎终如始，则无败事。
慎其终，未尝如始从善之心，则必无祸败之事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货。
难得之货，为性分所无者，今圣人於欲不欲，不营为於分外，故常全其自然之性，是不贵难得之货。
学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。
圣人不求过分之学，是於学不学，将以归复众人过分之学，以辅自然之性，不敢为俗学与多欲也。
古之善为道者第六十五
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
人君善为道者，非以其道明示於民，将导之以和，使归复於朴，令如愚耳。
民之难治，以其智多。
君将明道以临下，下必役智以应上，智多则诈兴，是以难治。
是故以智治国，国之贼。
人君任用多智之臣，使令治国，智多必作法，法作则奸生，故是国之贼也。
不以智治国，国之福。
若不用巧智之臣，但取纯德之士，使偃息蕃醜，弄丸解难，自然智诈日薄，淳朴日兴，人和年丰，故是国之福也。
知此两者，亦楷式。
役智诈则害於人，任淳德则福於国，人君能知此两者，委任淳德之臣，是以为君楷模法式。
常知楷式，是谓玄德。
人君常知所委任，是谓深玄至德矣。
玄德深矣远矣，与物反矣，然後乃至大顺。
玄德深远，能与物反，归复其本，令物乃至大顺於自然之性也。
江海为百谷王章第六十六
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
江海所以能令百川委输归往者，以其善能卑下之，故百川朝宗矣。
是以圣人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身後之。是以处上而人不重，处前而人不害。
谦为德柄，尊用弥光，以言谦下之，百姓欣戴，故处其上而人不以为重，以身退後之，百姓子来，故处其前而人不以为害也。
是以天下乐推而不厌。
以是不重不害之故，故天下之人乐推崇为之主，而不厌倦。
以其不争，故天下莫能与之争。
圣人谦退，不与物争，天下共推，谁与争者？
天下皆谓章第六十七
天下皆谓我道大，似不肖。
肖，似也。老君云，天下之人皆谓我道大，无所象似，我则答云耳。
夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。
夫唯我道至大，故无所象似。若如世间诸法，有所象似，则不得称大，久已微细也夫。
我有三宝，保而持之。
我道虽大无所象似，然有此三行甚可珍贵，能常保倚执持，可以理身理国也。
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈则广救，俭则足用，不敢为天下先，故乐推而不厌也。
夫慈故能勇。
慈人敏慧，则德有余，故勇於救济也。
俭故能广。
节俭爱费，财用有余，故施益广。
不敢为天下先，故能成器长。
慈俭之德，谦撝益光，推先与人，人必不厌，故能成神器之长。
今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其後且先，死矣。
今舍慈且勇，勇则害物，舍俭且广，广则伤财。舍後且先，先则人怨。伤财害物，聚怨於人，是必死之道，故云死矣。
夫慈，以战则胜，以守则固。
用慈以战，利在全众，用慈以守，利在安人，各保安全，故能胜固耳。
天将救之，以慈卫之。
以慈战守，岂但人和，天道孔明，亦将救卫。战胜，天救也。守固，天卫也。是皆以慈故，故云天将救之，以慈卫之。
善为士章第六十八
善为士者不武。
士，事也。善以道为理国之事者尚德，故云不武。
善战者不怒。
事不得已，必须应敌，以慈则善，故不凭怒。
善胜敌者不争。
师克在和，和则善胜，全胜之善，故不交争。
善用人者为之下。
悦以使人，令尽其力，必先下之，是为善用。
是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极也。
善胜是不争之德，为下是用人力，能如此者，可以配天称帝，是古之至极要道也。
用兵有言章第六十九
用兵有言。
老君伤时，轻残人於兵，故托古以陈戒。有言者，谓下句。
吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。
主有动作，则生事而贪。客无营为，则以慈自守。自守则全胜，生事则败亡。进虽少不能无事，退虽多不失谦让，故不敢进於寸，而退於尺。
是谓行无行。
为客退尺，不与物争，虽行应敌，与无行同矣。
攘无臂。
攘臂所以表怒，善战不怒，故若无臂可攘。
仍无敌。
仍，引也。引敌者，欲争不争，故若无敌可引。
执无兵。
执兵所以表杀，今以慈和为主，故虽执兵，与无兵同。
祸莫大於轻敌，轻敌者几丧吾宝。
为祸之大，莫大於轻侮敌人，轻侮敌人者，则殆丧吾以慈之宝。
故抗兵相加，哀者胜矣。
抗，举也。两国举兵以相加，则慈哀於人者胜之。
吾言甚易知章第七十
吾言甚易知，甚易行。
老君云，吾所说言契理，故易知，简事，故易行。
天下莫能知，莫能行。
天下之人滞言而不悟，烦事而不约，故莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
言者在理，理得而言忘，故言以无言为宗。事者在功，功成而不宰，故事以无事为君也。
夫唯无知，是以不我知。
夫唯世人无了悟之知，是以不知我无言无事之教。
知我者希，则我者贵。
了知我忘知之意者希少，法则我不言之教者至贵。
是以圣人被褐怀玉。
被褐者，晦其外。怀玉者，明其内。故知我者希少耳。
知不知上章第七十一
知不知，上。不知知，病。
了法性空，本非知法，於知忘知，是德之上。不知知法，本性是空，於知强知，是行之病。
夫唯病病，是以不病。
夫唯能病，能知之病，是以不为强知所病也。
圣人不病，以其病病，是以不病。
唯圣人所以不病病者，以其病众生强知之病，是以不病。
人不畏威章第七十二
人不畏威，则大威至。
有威而可畏，谓之威。言人於小不畏，拙於慎微，则至於大可畏也。
无狭其所居。
神所居者，心也。无狭者，除情去欲，使虚而生白。
无厌其所生。
身所生者，神也。无厌者，少思寡欲，使不劳倦。
夫唯不厌，是以不厌。
夫唯人不厌神，是以神亦不厌人。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。
自知其身，防可畏之事，自爱其身，无厌神之咎，不自见其能以犯患，不自贵其身以聚怨也。
故去彼取此。
去彼见贵，取此知爱。
勇於敢章第七十三
勇於敢则杀，勇於不敢则活。
敢谓果敢，言人勇於果敢从事，则失於谦柔退让，必害於身，故云则杀。不敢者，则可以活身矣。
知此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？
两者，敢与不敢也。或，有也。能知不敢者有利，敢者有害，当须勇於不敢，此勇敢之人。动有灾害，乃天之所恶，孰能知其故哉？
是以圣人犹难之。
圣人犹难为勇敢之事。
天之道，不争而善胜。
此下言天道谦虚，以戒人事勇敢。天不与物争，四时盈虚，物无违者，故善於胜。
不言而善应。
天何言哉？福善而祸淫，曾无差忒，故云善应。
不召而自来。
天道不召物使从己，物不能违，自来顺天耳。
繟然而善谋。
天道玄远，繟然宽大，垂象示人，可则之，故云善谋也。
天网恢恢，疏而不失。
天之网罗，虽恢恢疏远，刑淫赏善，毫分不失。
民常不畏章第七十四
民常不畏死，奈何以死惧之？
纵放情欲，动之死地，习以为常，尝无畏者，人君当以清静化之，奈何更立刑法以诛杀恐惧之？
若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
若使世人皆从清静之化，不敢溺情纵欲，常畏於死，而独为奇诈者，假令吾势得执杀此奇诈之人，孰敢即杀？故下文云。
常有司杀者杀。
常有司杀者杀，如此奇诈之人，天网不失，是常有天之司杀者杀之也。
夫代司杀者杀，是谓代大匠斵。
人君好自执杀，必不得天理，是犹拙夫代大匠斵木。
夫代大匠斵，希有不伤其手矣。
拙夫代斫，岂但伤材，亦自伤其手。人君任用刑法，代彼司杀，岂唯残害百姓，抑亦自丧天和也。
民之饥章第七十五
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
天下之民所以饥之不足者，以其君上食用赋税之太多故耳。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
天下之民所以难治化者，以其君上之有为，有为则多难，多难则诈兴，是以难治。
民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。
天下之人所以轻其死者，以其违分求生太厚之故，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤於贵生。
自然之分定则生全，若养过其分，分过则生亡矣。故夫唯无以厚其生为者，是贤於矜贵其生。
民之生章第七十六
民之生也柔弱，其死也坚强。万物草木，生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
生之柔弱，和气全也。死之坚强，和气散也。欲明守柔弱者，全生保年。为强梁者，亡身失性。
是以兵强则不胜。
见哀者胜，故知恃强者必败。
木强则共。
木本强大，故处於下。枝条柔弱，共生於上。盖取其柔弱者在上，强梁者在下，故下文云。
强大处下，柔弱处上。
天之道章第七十七
天之道，其犹张弓乎？
天道玄远，非喻不明，故举张弓以彰其用耳。
高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。
张弓如此，乃能命中，是犹天道亏盈益谦，欲令人君法天字人，故示抑高举下之道。
天之道，损有余补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。
天道平於，裒多益寡，人则违天，翻损不足。
孰能以有余奉天下，唯有道者。
谁能以己之有余，奉与天下之不足者乎？独有道者能耳。
是以圣人为而不恃。
圣人法天，称物均施，施平於物，而不恃其功。
功成不处。
推功於物，不处其成。
其不欲见贤。
圣人所以推功不处者，盖不欲令物见其贤能。
天下柔弱章第七十八
天下柔弱，莫过於水，而攻坚强者，莫之能胜，其无以易之。
以坚攻坚，必两坚俱损，柔制强者，则强损而柔全。故用攻坚强者，无以易於水者矣。
故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。
柔弱之道，胜於刚强，天下之人，无不知者，知有此道，不能行也。
是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主。受国不祥，是谓天下王。
引万方之罪，是受国之垢浊。称孤寡不穀，是受国之不祥。其德如此，则社稷有奉，故天下之人归往矣。
正言若反。
受国之垢，为社稷主，受国之不祥，为天下王，是必正言初若反俗，故云正言若反。
和大怨章第七十九
和大怨。
与身为怨对之大者，情欲也。和谓调和也。言人君欲以言教调和百姓，使无情欲，故曰和大怨。
必有余怨。
立教化人，不能无迹，斯迹之弊，还与为怨，故曰必有余怨。
安可以为善？
既有余怨，则不可以为善。
是以圣人执左契，而不责於人。
左契者，心也。心为阳藏，与前境契合，故谓之左契耳。
圣人知立教则必有迹，有迹即是余怨，故执持此心，使令清静，下人化之，则无情欲，不烦诛责，自契无为。
故有德司契，无德司彻。
司，主也。彻，通也。言有德之君主司心契，则人自化。无德之主，则将立法以通于人，为法之弊，故未为善。
天道无亲，常与善人。
司契则清静，立法则凋残，皇天无亲，唯德是辅，故人君者，常思淳化于无为，不可立法而生事。
小国寡民章第八十
小国寡民，使有什伯之器而不用。
什，仵也。伯，长也。此章明人君含其淳和，无所求及，适有人材器堪为什仵伯长者，亦无所用之矣。
使民重死而不远徙。
少思寡欲，不轻用其生，敦本无求，不远迁徙。
虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之矣。
舟舆所以利迁徙，甲兵所以徇攻战，两者无欲，故无所乘陈。返朴还淳，复归于三皇结绳之用矣。
甘其食。
不食滋味，故所食常甘。
美其服。
不事文绣，故所服皆美。
安其居。
不饰栋宇，故所居则安矣。
乐其俗。
不浇淳朴，故其俗可乐也。
邻国相望，鸡犬之音相闻。
言其近也。
民至老死不相往来。
彼此俱足，无求之至。
信言不美章第八十一
信言不美。
信言者，圣教也。信，实也，言不韵于俗，故不美。
美言不信。
美言者，世教也。甘美之言，动合于俗，故不信。
善者不辩。
善者在行，无辩说。
辩者不善。
空滞辩说，故不善。
知者不博，博者不知。
知者了悟也。博者多闻也。
圣人不积。
积者执言滞教，有所积聚也。圣人了言忘言，悟教遗教，一无执滞，故云不积。
既以与人己愈有，既以与人己愈多。—
此明法性无尽。言圣人虽不积滞言教，然以法味诱导凡愚，尽以与人，于圣人清静之性，曾无减耗，唯益明了，故云愈有愈多。有，明自性，多，明外益。
天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
举天道利物不害者，将明圣人之道施为弘益，常以与人，故不争也。
唐玄宗御注道德真经卷之四终
