第1部分

　　

　　成唯识论观心法要

　　成唯识论观心法要卷第一

　　成唯识论观心法要卷第二

　　成唯识论观心法要卷第三

　　成唯识论观心法要卷第四

　　成唯识论观心法要卷第五

　　

　　

　　成唯识论观心法要卷第一（附缘起幷凡例）

　　蕅益沙门智旭述

　　夫万法唯识。虽驱乌亦能言之。逮深究其旨归。则耆宿尚多贸贸。此无他。依文解义。有教无观故也。然观心之法。实不在于教外。试观十卷论文。何处不明心外无法。即心之法。是所观境。了法唯心。非即能观智乎。能观智起。则二执空而真性现。所以若境。若教。若理。若行。若果。皆名唯识。而五位五观。一以贯之。纷而不杂。赜而不乱者也。慨自古疏失传。人师异解。文义尚讹。理观奚赖。钝者既望洋而退。利者复蔑裂而求。四分之旨未谙。一心之宗徒设。三性之理未究。二谛之致安归。赖有开蒙问答。梗概仅存。大钞。宗镜援引可据。而溯流穷源。则瑜伽。显扬诸论。尤似黄河之有宿海。于是绍觉法师为之音义。一雨法师为之集解。宇泰居士为之证义。无不殚精竭思。极深研几。然教道已明。观道未显。嗣有新伊法师。为之合响。力陈五观。冠罩诸家。以其尚未刊行流布。故仅获染指。不克饱(冫*食)。适二三同志。拟从能变所变差别之途。以开性具性徧圆融之钥。漫尔饶舌。兼命管城。不敢更衍繁文。秪图直明心观。随讲随录。用质大方。将释论文。先申凡例。

　　一诸家著述。贵在引证以明可据。未免文义杂糅。不便初机。今领会诸家之旨。自抒浅显之文。不令句读艰澁。观者恕之。

　　一西域外道。实繁有徒。故破之不得不详。今彼党既无。何劳细究。不过借彼我法二执以为言端。破之以显二空真理而已。若欲穷其出处。自当广阅大钞诸书。一科含大意。不可不立。然子科太繁。亦能割裂论文。令人眩目。今从简略。以便时机。

　　一性之与相。如水与波。不一不异。故曰性是相家之性。相是性家之相。今约不一义边。须辨明差别。不可一概儱侗。又约不异义边。须会归圆融。不可终滞名相。

　　一文字为观照之门。若不句句消归自己。则说食数宝。究竟何益。故标题曰。观心法要。以此论成。立唯识道理。即是观心法门。不同法华别立观心释也。法华广明本迹佛法。故须更约观心。此论直诠众生心法。但可开粗显妙而已。

　　一众生妄识本妙。由我法二执。所以成粗。但破二执。便显妙理。然设句句开显。恐或反成儱侗。故仍随文释义。但于提纲挈领之处。略指点之。

　　　○大文为二。初题目。二入文。初中四。初正释题。二明颂主。三明论主。四明译师。今初。

　　成唯识论

　　梵语毗若底。此云识。梵语摩怛喇多。此云唯。梵语悉底。此云成。梵语奢萨怛罗。此云论。应云识唯成论。今言成唯识论者。盖梵文先所后能。此方先能后所也。今依梵文次第释之。识者了别义。谓心王。心所。皆能了别自所缘故。心王有八。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八根本识。眼识了别自相分色。耳识了别自相分声。乃至意识了别自相分法。末那任运了别妄执内自我相。本识任运了别根身器界。及诸种子。心所有五十一。具如文中广明。必与心王相应。故唯识之名。亦摄心所也。唯者独义。除此心王心所之外。决无实我实法可得故也。成者成立义。以三支八支成立唯识道理。三支者。一宗。二因。三喻。八支者。一立宗。二辨因。三引喻。四同类。五异类。六比量。七现量。八正教量也。论者。研穷决择。辨析阐扬。教诫学侣。垂范后昆也。复次大乘具明五位百法。今但名唯识者。以心法有八。即自性唯识。心所法有五十一。即相应唯识。色法十一。即唯识所变。不相应有二十四。即唯识分位。无为法有六。即唯识实性故也。又古释明五义。一境唯识。二教唯识。三理唯识。四行唯识。五果唯识。又复言唯识者。具五种观。一遣虚存实观。唯遮外境非有。即遣徧计之虚。识表内心不无。是存依圆之实也。二舍滥留纯观。若论自证分。转成见相二分。则相分内境。本是依他起性。不同外境之无。应云唯见唯相。今恐相分滥同所计外境。故但云唯识。即是舍滥留纯也。三摄末归本观。相见二分。皆依自证分起。今摄相见之末。归于自证之本。故直云唯识。即唯是自证体也。四隐劣显胜观。若论心王。心所。各有四分。应云唯心心所。但心所劣。心王胜。心所不能为主。心王有自在义。举王则能摄所。如举帝王。必有臣佐。故隐心所之劣。但显心王之胜。直名为唯识也。五遣相证性观。相者依他起性。如幻事等。性者圆成实性。即二空所显真如。是故论云。诸心心所。依他起故。亦如幻事。非真实有。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执。又云。如前所说识差别相。依理世俗。非真胜义。真胜义中。心言绝故。如伽陀说。心意识八种。俗故相有别。真故相无别。相所相无故。又云。此诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。即唯识实性。当知唯识二字。即是遣相证性。故宗前敬叙。即云。稽首唯识性也。论有宗论。释论。今天亲三十颂。即是宗论。亦名本论。护法等十菩萨所造百卷论文。即是释论。亦名末论也。五重玄义者。单法为名。唯识实性为体。即是二空所显真如。五唯识观。断障证果为宗。摄之秖是二空妙观。初之二观。具遣凡外我法二执。令达二空。后之三观。为遣微细法执。令其深达法空。二空既达。二障随断。断烦恼障。证真解脱。断所知障。证大菩提也。遮执生解为用。大乘生酥以为教相。

　　　　　二明颂主

　　天亲菩萨造颂

　　梵语婆薮槃豆。此云天亲。弟兄三人。长名无著。先修禅定。即得离欲。思惟空义。不能得入。欲自杀身。宾头卢尊者。为说小乘空观。如教观之。即便得入。意犹未安。谓理不应止尔。因乘神通。往兜率天。咨问弥勒菩萨。为说大乘空观。还阎浮提。如说思惟。地六种动。寻便得悟。因此名阿僧伽。译为无著。尔后数上兜率。咨问大乘经义。随有所得。还为人说。闻者多不生信。因自发愿。欲令众生信解大乘。惟愿大师。下阎浮提。解说大乘。弥勒即如其愿。每于夜时下阎浮提。放大光明。集有缘众。于说法堂。诵出十七地经。凡四月夜方竟。即今瑜伽师地论也。因此众人皆信大乘。第二弟名天亲。博学多闻。徧通诸部。神才俊朗。戒行清高。执小乘解。不信大乘。无著恐其造论破坏大乘。遣使报云。我今疾笃。汝可急来。天亲随使。与兄相见。咨问病源。兄曰。我今心病。由汝而生。汝不信大乘。恒生毁谤。以此恶业。必永沉沦。我今愁苦。命将不全。天亲惊惧。即请兄解说大乘。随得解悟。于是就兄广学。悉得通达。咎昔毁谤。欲割舌以谢其罪。兄云。汝舌善巧毁谤大乘。欲灭此罪。亦当善巧解说大乘。遂制十地论。摄大乘论。此二论是创归大乘之作。既又采摄玄机。提控精邃。著唯识三十颂。以畅大乘妙趣。

　　　　　三明论主

　　护法等菩萨造

　　梵语达磨波罗。唐云护法。达罗毗茶国大臣之子。少而爽慧。王爱其才。欲妻以公主。菩萨久修离欲。无心爱染。将成之夕。特起忧烦。于佛像前。恳祈加护。愿脱兹难。感大神王。携负送置一山寺佛堂中。僧谓为盗。菩萨自陈由委。闻者惊嗟。因即出家。专精正法。究通诸部。等者。等于亲胜。火辩。德慧。安慧。难陀。净月。胜友。陈那。智月。九大论师也。十师各造释十卷。故卷有百。慈恩基师。以其旨殊见异。禀者无依。固请奘师。糅成十卷。然而文多影略。以护法为司南。故首标护法也。

　　　　　四明译师

　　唐三藏法师玄奘译

　　唐者。李氏有天下之国号。三藏者。经律论也。法师者。正法自轨。弘辩导人。玄奘者。法师之讳。亲游西域。传法相宗。具如慈恩传中广明。译者。翻梵成华。以此易彼也。

　　○入文为三。初宗前敬叙分。二依教广成分。三释结施愿分。

　　　（甲）初中二。初归敬述意。二造论因缘。（乙）今初。

　　稽首唯识性。满分清净者。我今释彼说。利乐诸有情。

　　初二句是归敬。后二句是述意也。稽首二字。是能归。唯识性等是所归。能归。须具三业。今口称稽首。以表敬意。则三业具足。所归。秖是三宝。今唯识性。即法宝。满清净者。即佛宝。分清净者。即僧宝。然唯识有五位百法。此独称性。以是所依故。复是所证故。究竟位中。转八识成四智。转依如之生死。成依如之涅槃。出障圆明。名满清净。通达位后。先转六七二识。成妙观察。平等性智。断十重障。证十真如。名分清净。此之三宝。有情本具。无始迷背。不自觉知。天亲菩萨。造三十颂。本为利益安乐有情。故先归命三宝。求于加被。释彼三十颂中所说之义。令诸有情。得生解起行之利。臻断障证果之乐。乃护法等造论之深意也。

　　　（乙）二造论因缘二。初通为利生。二别为破执。（丙）今初。

　　今造此论。为于二空有迷谬者。生正解故。生解为断二重障故。由我法执。二障具生。若证二空。彼障随断。断障。为得二胜果故。由断续生烦恼障故。证真解脱。由断碍解所知障故。得大菩提。

　　迷。谓迷理。不达我法二空也。谬。谓谬执。妄执实我实法也。由今论中。以真比量。真能破执。真能立理。故使迷谬之人。得生正解。解二空故。不起我法二执。则断烦恼。所知二障。断烦恼障。则不随其生死相续。证大涅槃。名真解脱。断所知障。则于所知事理。无复障碍。得无碍解。名大菩提。

　　　（丙）二别为破执又二。初破凡外。二破四师。（丁）今初。

　　又为开示谬执我法。迷唯识者。令达二空。于唯识理如实知故。

　　谬执我法。具如下文所列所破。今既令达我法二空。便如实知唯识相性。此遣虚存实观之力也。

　　　（丁）二破四师。

　　复有迷谬唯识理者。或执外境。如识非无。或执内识。如境非有。或执诸识。用别体同。或执离心。无别心所。为遮此等种种异执。令于唯识深妙理中。得如实解。故作斯论。

　　四师所执。虽各不同。而于唯识深妙之理。皆悉迷谬。故作论以遮遣之。初云。或执外境亦如识之非无。此即有宗。依于阿含教中。说十二处。遂妄计为心境俱有。不知阿含但是立十二处。以明无我。非谓五根。六尘果是心外实法也。今明六尘俱是识之相分。五根俱是色之功能。非外四大所造。亦是遣虚存实观之所治。次云。或执内识。亦如境之非有。此即清辩。依于大乘教中所说一切无性。遂妄计为心境皆无。不知大乘但明诸法无实。意令遣相证性。非是拨无俗谛。成恶取空也。今明识是依他起性。四分皆有。但相分非在于心外。见分不离于识体。虽无实我实法。仍有缘起差别。乃舍滥留纯观。摄末归本观之所治。三云。或执诸识。用别体同。此即一类菩萨。依于大乘教中所说心性是一。能生一切诸法。如一水镜。多波像生。遂妄计为识体定一。不知大乘但明理体无二。亦令遣相证性。非谓八识种现当体行相总无差别也。今明八识。各从种生。各有现行。所依不同。所缘亦别。此识灭时。余识不灭。又复各具四分。见相二分是用。用固各别。自证。证自证。之二分是体。体亦非同。良由如来藏心不思议故。举体而为眼识之四分。复举体而为耳鼻等识之四分。非分一如来藏。而为八识。亦非八识。只共一如来藏。又非八识。便成八如来藏。此与泥团微尘之喻。自不相侔。是故约真谛。则相无别。体用俱泯。不得但云体同。约俗谛。则相有别。体用俱分。不得但云用别。又若约所依理体。则一尚叵得。如何复说用别。若约八识当体。则相各有异。又如何可说体同。当知水镜波像之喻。自有二义。一者遣相证性义。则如来藏性如水如镜。八识体用俱如波像。固不得云诸识用别体同。二者摄末归本义。则八识之各各内二分。一一如水如镜。其各各相见二分。一一如波如像。亦不得云诸识用别体同。今此一类大乘。依于遣相证性义中而起妄执。故为摄末归本观之所治。四云。或执离心无别心所。此即经部。依于经中所言士夫六界。复言染净由心。遂计心所。但是依于识之分位假立。无别实有。不知经中乃约心王胜故。所以但说由心。及说地。水。火。风。空。识。名为六界。然既说心王。必有心所与之相应。故唯识言。亦摄心所。此从隐劣显胜义中起执。仍为此观所治。盖但隐心所之劣。非竟无心所也。斯论所明实无外境。唯有内心。体用条然。王所宛尔。能令四执涣然冰释。于唯识理。如实而解。不乖异故。名之为如。真比量也。非影响故。名之为实。真现量也。

　　　（甲）二依教广成分三。初略答外难略标识相。二广明识相显前颂意。三明修行位次。（乙）初中二。初托问举颂。二以论释成。（丙）今初。

　　若唯有识。云何世间及诸圣教。说有我法。颂曰。

　　由假说我法。有种种相转。彼依识所变。此能变唯三。谓异熟。思量。及了别境识。

　　问意在说有二字。谓说有则非无。答释在假说二字。谓假说则非实有也。余如论文自释。

　　　（丙）二以论释成二。初释前三句。二释后三句。（丁）初中二。初略释。二广释。（戊）初中二。初正释。二结判。（己）初又三。初释第一句。次释第二句。后释第三句。（庚）今初。

　　论曰。世间圣教。说有我法。但由假立。非实有性。我。谓主宰。法。谓轨持。

　　世间说有我法。是无体随情假。随自执情。妄名为我法故。如有情命者等。实德业等是也。圣教说有我法。是有体强设假。随位随缘。假施设故。如预流一来等。蕴。处。界等是也。主有自在力。宰有割断力。又主是体宰是用。约主宰义。故名为我。轨范可生物解。任持不舍自相。约轨持义。故名为法。世间妄计为实。圣教知由假立也。

　　　（庚）次释第二句。

　　彼二俱有种种相转。我种种相。谓有情命者等。预流一来等。法种种相。谓实德业等。蕴处界等。转。谓随缘施设有异。

　　有情命者等。谓十六知见。世间所妄执之我也。预流。一来等。谓三乘名位。圣教所假说之我也。实德业等。谓胜论六句。及余种种世间所妄执之法也。蕴。处。界等。谓三科开合。及四谛。十二因缘。六度。十力一切法相。圣教所假说之法也。随缘施设有异者。且如五蕴和合。妄计有我。施设有情之名。妄计色心连持不断。别有实体。施设命者之名。断分别惑。施设预流果名。断欲界思惑六品。施设一来果名。乃至断尽我法二执。施设罗汉。如来果名。又为迷心重者。施设五蕴之名。为迷色重者。施设十二处名。乃至为治六蔽。施设六度名等。

　　　（庚）后释第三句又二。初征起总释。二约义别释。（辛）今初。

　　　（征曰）。如是诸相。若由假说。依何得成。（释曰）。彼相皆依识所转变而假施设。

　　　（辛）二约义别释二。初释圣教假说所依。二释世间假说所依。（壬）今初。

　　识。谓了别。此中识言。亦摄心所。定相应故。变。谓识体转似二分。相见俱依自证起故。依斯二分。施设我法。彼二离此。无所依故。

　　先释八识皆是了别之义。谓眼识了别色。耳识了别声。乃至第八识了别根身器界种子也。识之为言。亦摄心所。以心王决定与诸心所。恒相应故。自证是识体。相见二分。皆依体起。依此相见二分。施设种种我法。故彼我法二名。离此相见二分。更无所依。夫我法但依相见施设。则我法非有。相见不无。即遣虚存实观也。相见俱依自证而起。则用不离体。体外无用。即摄末归本观。及舍滥留纯观也。识言亦摄心所。即隐劣显胜观也。

　　　（壬）二释世间假说所依。

　　或复内识转似外境。（谓由）我法分别熏习力故。诸识生时。（遂即）变似我法。此（似）我法（之）相。虽（复仍）在内识。而由（虚妄）分别。（故）似外境（幻）现。诸有情类。无始时来。（遂妄）缘此（似我法之相分）。执为实我实法。（譬）如（病）患（及睡）梦者。（由于）患梦力故。心似种种外境相现。（虽无外境而患梦人）缘此（种种似相）。执为实有外境。

　　前文圣教假说所依。通于八识及诸心所。此中世间假说所依。局在第六意识。前是依他起性。由依他故。得起徧计。此是徧计执性。由徧计故。亦熏依他也。故宗镜云。护法正义。一切心心所。四分皆依他起。于中妄执为决定实者。方名徧计执性。乃至于圆成性。及五尘性境。若坚执为实者。亦名徧计所执。然本来无体。龟毛兔角等。不对执心。即非徧计性。今亦多有妄认龟毛等为徧计性者。非也。初正释竟。

　　　（己）二结判又二。初判假实。二判有无。（庚）今初。

　　愚夫所计实我实法。都无所有。但随妄情而施设故。说之为假。内识所变似我似法。虽有而非实我法性。然似彼（我法而）现。故说为假。

　　初即无体随情假。次即有体强设假也。

　　　（庚）二判有无。

　　外境随情而施设故。非有如识。内识必依因缘生故。非无如境。由此便遮增减二执。

　　非有如识。谓非如识之有。非无如境。谓非如境之无也。执境为有。是增益谤。执识亦无。是减损谤。今成立唯识。遣虚存实。故能遮止二执。

　　境依内识而假立故。唯世俗有。识是假境所依事故。亦胜义有。

　　识外我法。固如龟毛兔角。决定非有。识内相分之境。亦如水月镜花。但约世俗假名为有。非实有也。若夫识体。则是假境所依事体。义通真俗。故约胜义。亦得名有也。胜义。即四真谛中第一体用显现谛。此更约二谛以判有无。即舍滥留纯义。初略释前三句竟。

　　　（戊）二广释三。初征答总标。二征答别释。三总结无实。（己）今初。

　　云何应知实无外境。唯有内识似外境生。（答）。实我实法。不可得故。

　　　（己）二征答别释二。初破我执。二破法执。（庚）初中三。初假问征起。二正破我相。三问答释妨。（辛）今初。

　　如何实我。不可得耶。

　　　（辛）二正破我相三。初叙破外小所执。二立量以显唯识。三结判俱生分别。

　　　（壬）初中三。初别破六师三计。二别破小乘三计。三总约识根尘破。

　　　（癸）初又二。初叙计。二破斥。（子）今初。

　　诸所执我。略有三种。一者执我。体常周徧。量同虚空。随处造业。受苦乐故。二者执我。其体虽常。而量不定。随身大小。有卷舒故。三者执我。体常至细。如一极微。潜转身中。作事业故。

　　第一执。即胜论计作者名我。数论计受者名我。第二执。即无惭及尼犍子所计。第三执。即兽主及徧出所计。故名六师三计。

　　　（子）二破斥为三。初破常徧。次破不定。后破至细。（丑）今初。

　　初且非理。所以者何。执我常徧。量同虚空。应不随身。受苦乐等。又常徧故。应无动转。如何随身。能造诸业。

　　此先约受者作者。以破非常遍也。动乃有业。故无动转。则不能造业。

　　又所执我。一切有情。为同为异。若言（一切有情）同（一我）者。（则）一（有情）作业时。一切（有情亦）应作（业）。一（有情）受果时。一切（有情亦）应受（果）。一（有情）得解脱时。一切（有情亦）应解脱。（此则世间不成差别安立）。便成大过。若言（一切有情之我。体各）异者。诸有情（之）我更相遍故。（其）体（便）应相杂。又（处处皆有一切有情之我所遍。则）一（有情）作业。一（有情）受果时。与一切（有情之）我。（其）处（所更）无别故。（亦即）应名（为）一切（有情之）所作所受。

　　此更约我体同异。以破常遍义。皆不成也。

　　若谓作受。各有所属。无斯过者。理亦不然。业果及身。与诸我合。属此非彼。不应理故。

　　恐彼救云。我体虽复各徧。而作受各有所属。故无一作一受。应无一切所作所受之过。今牒破云。理亦不然。盖我体既遍。则业果及身。必与诸有情之我体合。若仍属此而非属彼。既有偏属。便不名徧。与我体周遍之理。不相应故。

　　　（又）一（有情）解脱时。一切（有情皆）应解脱。（以）所修证（之）法。（亦与）一切（有情之）我（体）合故。

　　既一作一切作。一受一切受。亦应一解脱一切解脱。既作。受。解脱。各有所属。则常遍之义不成矣。

　　　（丑）次破不定。

　　中亦非理。所以者何。我体（设使）常住。不应随身而有舒卷。既有舒卷。（则便）如橐籥风。应非常住。又我（既）随身（大小）。应（即如身之）可分析。如何可执我体一耶。故彼所言。如童竖戏。

　　文义幷显。不必更解。

　　　（丑）后破至细。

　　后亦非理。所以者何。（既云）我量至小。如一极微。如何能令大身遍动。若谓（我体）虽小。而速巡身。如旋火轮。似遍动者。则所执我。非一非常。诸有往来。非常一故。

　　先破小我。不能令大身动。次破往来。则非常一。以或往或来。故非常。往者不是来者。故非一也。初别破六师三计竟。

　　（癸）二别破小乘三计二。初叙计。二破斥。（子）今初。

　　又所执我。复有三种。一者即蕴。二者离蕴。三者与蕴非即非离。

　　此三。皆即附佛法之外道也。

　　　（子）二破斥三。初破即蕴。二破离蕴。三破非即非离。（丑）今初。

　　初即蕴我。理且不然。我应如蕴。非常一故。

　　先总破也。蕴生灭。故非常。蕴有五。故非一。

　　又内诸色。定非实我。如外诸色。有质碍故。

　　此下别破。先破色蕴非我。内诸色。谓五根身。外诸色。谓五尘境。此身假借四大所成。与外四大五尘毫无差别。既有质碍。便可分析。岂可执为我哉。量云。色身是有法。定非实我宗。因云。有质碍故。喻如外色。

　　心。心所法。亦非实我。不恒相续。待众缘故。

　　此破受想行识。四蕴非我。心即八识心王。即识蕴也。心所即五十一心所。即受。想。行三蕴也。前六识及相应心所。悉皆不恒相续。眼识待九缘生。耳识待八缘生。鼻舌身识待七缘生。意识待五缘生。故非实我。第七。第八两识。虽恒相续。亦待三缘四缘而生。亦非实我。然余乘本不知有第七第八两识。故不复论。今但破彼妄计六识心王。受想行之心所为我而已。量云。心。心所是有法。定非实我宗。因云。不恒相续。待众缘故。喻如声等。

　　余行余色。亦非实我。如虚空等。非觉性故。

　　此更破不相应行。及法处所摄色非我。以此不相应行。及法处色。虽无形质。非觉性故。量云。余行余色是有法。定非实我宗。因云。非觉性故。喻如虚空。初破即蕴竟。

　　　（丑）次破离蕴。

　　中离蕴我。理亦不然。应如虚空。无作受故。

　　所执之我。既离五蕴。则非色非心。应如虚空。不能作业。亦不受报。又岂可唤虚空为我耶。

　　　（丑）三破非即非离。

　　后俱非我。理亦不然。（既）计依蕴立（我。又）非即（蕴）离蕴。（则所执我）。应如瓶等。（依泥团立。非即泥。非离泥。但是假法）。非实我故。又既不可说有为无为。亦应不可说是我非我。故彼所执实我不成。

　　先立量云。彼所执非即离蕴之我是有法。定非实我宗。因云。许依蕴立故。喻如瓶等。次更以有为无为例破。盖若即五蕴。则是有为。若离五蕴。则是无为。今非即蕴。则不可说有为。又非离蕴。则不可说无为。既不可说有为无为。又岂可说是我非我。而执有实我。不亦谬乎。二别破小乘三计竟。

　　　（癸）三总约识根尘破三。初约思虑有无破。即约识破。二约作用有无破。即约根破。三约所缘是否破。即约尘破。（子）今初。

　　又诸所执。实有我体。为有思虑。为无思虑。若有思虑。应是无常。非一切时。有思虑故。若无思虑。应如虚空。不能作业。亦不受果。故所执我。理俱不成。

　　先双征。次别破。后总结。幷可知。

　　　（子）二约作用有无破。即约根破。

　　又诸所执。实有我体。为有作用。为无作用。若有作用。如手足等。应是无常。若无作用。如兔角等。应非实我。故所执我。二俱不成。

　　亦双征。别破。总结可知。

　　　（子）三约所缘是否破。即约尘破。

　　又诸所执。实有我体。为是我见所缘境不。若非我见所缘境者。汝等云何知实有我。若是我见所缘境者。（则）应有我见（者）。非颠倒摄。（以其）如实知故。若尔（果然如实不倒）。如何执有我者。所信（阿含等）至教。（仍）皆毁（斥）我见。称赞无我。（而）言无我见（者）。能证涅槃。执著我见。沉沦生死。岂有邪见。能证涅槃。正见翻令沉沦生死。

　　亦先以是不总征。次别破也。先破若非我见所缘。则既非所缘。云何知有。此易可解。次破若是我见所缘。则应我见。果见实我。便非颠倒。既我见非是颠倒。则应反成正见。而无我反为邪见矣。如何无我之邪见。至教中反称赞为能证涅槃。如何有我之正见。至教中翻诃毁为沉沦生死耶。初叙破外小所执竟。

　　　（壬）二立量以显唯识。

　　又诸我见。不缘实我。有所缘故。如缘余心。

　　此先以真比量而破能缘也。量云。诸执我之见是有法。必不能缘于实我宗。因云。以其有所缘故。喻如缘余法之心。盖凡余心所缘。但能缘自所变相分。决定不能缘心外法。则今诸执我见。亦但能缘自所变之相分。妄计为我而已。岂心外果有实我。而我见果能缘之也哉。

　　我见所缘。定非实我。是所缘故。如所余法。

　　此更以真比量而破所缘也。量云。我见之所缘者是有法。决定非实我宗。因云。以是我见之所缘故。喻如所余色等五尘之法。盖色等五尘。但是五识所变相分。非心外有实境也。今所执实我。既是我见所缘。亦但即是我见所变相分而已。岂真有实我哉。问。假使外人不许有相分色。则同喻应犯无俱不成之过。答。纵使外人不许有相分色。而所缘五尘外境变坏无常。亦得与无实我为同喻也。

　　是故我见不缘实我。但缘内识变现诸蕴。随自妄情种种计度。

　　初一量破能缘。则显我见是颠倒见。而非正见。次一量破所缘。则显实我是非量境。而非性境。故今结成唯识所变。识外决无实我也。二立量以显唯识竟。

　　　（壬）三结判俱生分别二。初结属二种。二判其有无。（癸）初结属二种。

　　然诸我执。略有二种。一者俱生。二者分别。俱生我执。无始时来虚妄熏习内因力故。恒与身俱。不待邪教及邪分别。任运而转。故名俱生。此复二种。一常相续。在第七识。缘第八识（之见分以为本质。随即变）起（第七识）自心（中之影子以为）相（分。遂妄）执为（内可）实我。二有间断。在第六识。缘（第八）识所变五取蕴相（之）或总或别。（托此为质。随即变）起（第六识）自心（中之影子以为）相（分。遂妄）执为实我。此二我执。细故难断。（直待见道之）后修道（位）中。数数修习胜生空观。方能除灭。分别我执。（虽有无始内熏之因）。亦（必）由（于）现在外缘力故。非与身俱。要待邪教（为缘）。及（禀邪教而内起）邪分别。然后方起。故名分别。唯在第六意识中有。此亦二种。一缘邪教所说。（即离俱非等）蕴相。（托为本质。随即变）起（第六识）自心（中之影子以为）相（分）。分别计度。执为实我。二缘邪教所说（大小不定等）我相。（托为本质。随即变）起（第六识）自心（中之影子以为）相（分）。分别计度。执为实我。此二我执。粗故易断。初见道时。观一切法（中众）生（本）空（所显）真如（之理）。即能除灭。

　　邪教所说蕴相。即附佛法之外道所说。邪教所说我相。即外道六师所说也。余可知。

　　　（癸）二判其有无又三。初约相质判有无。二约依徧判有无。三引证。（子）今初。

　　如是所说一切我执。自心外蕴。或有或无。自心内蕴。一切皆有。是故我执。皆缘无常。五取蕴相。妄执为我。

　　自心外蕴。谓本质。自心内蕴。谓相分也。余可知。

　　　（子）二约依徧判有无

　　然诸蕴相。从缘生故。是如幻有。妄所执我。横计度故。决定非有。（从缘生。谓依他起性。横计度。谓徧计所执性也。）

　　　（子）三引证

　　故契经说。苾刍当知。世间沙门婆罗门等所有我见。一切皆缘五取蕴起。

　　二正破我相竟。

　　　（辛）三问答释妨二。初正释妨难。二结成唯识。（壬）初中三。初约忆识诵习释。二约造业受果释。三约生死涅槃释。（癸）今初。

　　实我若无。云何得有忆识诵习恩怨等事。（答）。所执实我。既常无变。后应如前。是事非有。前应如后。是事非无。以后与前。体无别故。若谓我用。前后变易。非我体者。理亦不然。用不离体。应常有故。体不离用。应非常故。

　　先问难。次答破也。答中先约前后有无破。谓我既常恒无变。则前必如后。后必如前。后若如前。则前本无忆识诵习恩怨等事。后不应有。前若如后。则后既有忆识诵习恩怨等事。前不应无。以后与前体无别故。次若谓下。约体用常。无常以破转计。恐转计云。我用不妨前后变易。我体则常无变。故破之云。理亦不然。以体用决不相离。用不离体。则体常用亦应常。体不离用。则用既无常。体亦应非常故。

　　然诸有情。各有本识。一类相续。任持种子。与一切法。更互为因。熏习力故。得有如是忆识等事。故所设难于汝有失。非于我宗。

　　此既约前后体用以破我执。乃申明得有忆识等事之理也。本识。谓第八识。一类。谓唯是无覆无记。相续。谓无间而转。任持种子。谓能持世。出世种。一切法。谓前七转识。及心所法。幷色法等。更互为因。谓诸法现行熏于本识。即以诸法为本识之因。本识所藏种子生起现行。即以本识为诸法之因。由此熏习力故。得有忆识等事。何须有实我哉。故所设难。于汝有失者。结前两番破斥。非于我宗者。结后申明正理也。

　　　（癸）二约造业受果释。

　　若无实我。谁能造业。谁受果耶。（答。）所执实我。既无变易。犹如虚空。如何可能造业受果。若有变易。应是无常。

　　此亦先问难。次答破也。若无变易。则无造无受。犹如虚空。虚空岂是实我。若有造有受。则有变易。应是无常。无常又岂实我哉。

　　然诸有情。心心所法。因缘力故。相续无断。造业受果。于理无违。

　　此亦既约无变易有变易以破我执。乃申明得有造业受果之理也。八识心心所法。现行种子互为因缘。相续生起。恒无间断。造业受果。理皆得成。又何须别执实我哉。

　　　（癸）三约生死涅槃释。

　　我若实无。谁于生死轮回诸趣。谁复厌苦求趣涅槃。（答）。所执实我。既无生灭。如何可说生死轮回。常如虚空。非苦所恼。何为厌舍求趣涅槃。故彼所言。常为自害。

　　此亦先难问。次答破也。文义幷显。

　　然有情类。身心相续。（于相续中。起诸）烦恼。（造作诸）业。（以此惑业之）力。（所以）轮回诸趣（受苦。复由）厌患（诸趣）苦故。（所以）求趣涅槃。

　　此亦既破彼执。复申正理也。初正释妨难竟。

　　　（壬）二结成唯识。

　　由此故知。定无实我。但有诸识。无始时来。前灭后生。因果相续。由妄熏习似我相现。愚者于中。妄执为我。

　　初破我执竟。然此虚妄我执。乃分段生死之根本。无余涅槃之大障。毫忽未尽。仍名有漏。故大佛顶经云。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想。悞为真实。正谓此也。此且约俱生我执言之。若夫大小不定之戏论。即离俱非之谬谈。则是分别所起。名为见惑。此惑不除。终成凡外。是故欲为佛弟子者。先须向此论文。随义观察。必使我执。荡然不萌。方于佛法有造修分。其或不然。纵令持戒。坐禅。广学。博问。我见未伏。只成附佛法之外道而已。可不畏哉。

　　　（庚）二破法执二。初总问征起。二正破诸执。（辛）今初。

　　如何识外实有诸法。不可得耶。外道余乘所执外法。理非有故。

　　　（辛）二正破诸执三。初叙破外小所执。二立量以显唯识。三结判俱生分别。（壬）初中二。初破外道。二破余乘。（癸）初又三。初假问征起。二别破十三家。三总破四句。（子）今初。

　　外道所执。云何非有。

　　　（子）二别破十三家五。初破数论。二破胜论。三破自在天等八论。四破二种声论。五破顺世师论。

　　　（丑）初又二。初叙执。二破斥。（寅）今初。

　　且数论者。执（神）我（之性）是思。受用萨埵。刺阇。答摩所成大等二十三法。然（此）大等（二十三）法。（以萨埵等）三事合成。是实非假。现量所得。

　　萨埵。此翻有情。亦翻勇。亦翻贪。刺阇。此翻尘坌。亦翻微。亦翻嗔。答摩此翻闇。亦翻黑。亦翻痴。彼计冥初自性。即萨埵。刺阇。答摩三事。能成一切诸法。自性初生大。亦名觉慧。觉生我慢。慢生五微。亦名五唯。一声。二触。三色。四香。五味也。五唯生五大。一空。二风。三火。四水。五地也。五大生十一根。一耳。二身。三眼。四鼻。五舌。（名五知根）。六语具。七手。八足。九小便道。十大便道。（名五作业根）。十一肉团心。（名平等根）。此二十三法。皆第二十五神我之所受用。

　　　（寅）二破斥二。初正破。二结非。（卯）初中七。初破所成不实。二以能所互破。三以体用互破。四破三合成一。五约合不合破。六破各有三相。七破所成无别。（辰）今初。

　　彼执非理。所以者何。大等诸法。多事成故。如军林等。应假非实。如何可说现量得耶。

　　量云。彼执所生大等二十三法。是有法。应假非实宗。因云。萨埵等多事成故。喻如军林。

　　　（辰）二以能所互破。

　　又大等（二十三）法。若是实有。应如本（萨埵等三）事。非（待）三（事）合成。（又）萨埵等三。即大等故。应如大等。亦（待）三（事）合成。转变非常。为例亦尔。

　　由彼妄计能成三事。即所成大等二十三法。故以能所互相破夺之也。言转变非常。为例亦尔者。三事是能成。故彼许能转变。大等是所成。故彼许为非常。然彼谓能成。即是所成。则本事既能转变。大等亦应能转变矣。大等既属非常。本事亦应非常矣。

　　　（辰）三以体用互破。

　　又三本事。各多功能。体亦应多。能体一故。三体既遍。一处变时。余亦应尔。体无别故。

　　三本事各多功能者。谓能造二十三法故也。故以体从能。则体亦应多。以功能与体性。是一而不相离故。若谓三事之体。徧于二十三法。故非多者。则三体既遍。三能亦遍。一处变为二十三法之时。余处亦复应尔。各顿变起二十三法。以体既遍。则彼处此处。更无别故。

　　　（辰）四破三合成一。

　　许此三事。体相各别。如何和合共成（大等）一相。不应（未合是三）。合时变为一相。（以合时之体）。与未合时。体无别故。若谓三事体异相同。便违己宗体相是一。（三事之）体应如（大等之）相。（则亦）冥然是一。（大等之）相应如（三事之）体。（则亦）显然有三。（此则应云一合成一。或云三合成三）。故不言三（事和）合（共）成（大等）一（相）。又（本事之）三是别。大等（俱三所成）是总。（汝执）总别（皆是实法。是）一（类）故。应非一三。

　　先正破。次若谓下。破转计。言违已宗者。彼计萨埵相即萨埵体。乃至答摩相即答摩体故。又三是别下。更约总别破。言应非一三者。总应如别。是三非一。别应如总。是一非三也。

　　　（辰）五约合不合破。

　　此三变时。若不和合成（色等）一相者。（则）应如未变（时一般）。如何现见是一色等。若三（事）和合成一相者。应失本（未变时三事）别相。（相失则）体亦应随失。

　　先破不合。次若三下。破合也。

　　不可说三。各有二相。一总。二别。总即别故。总亦应三。如何见一。

　　此破转计也。恐转计曰。萨埵等三。各有二相。一总。二别。因别相故。未合是三。因总相故。合时见一。今破之曰。不可说三。各有总别二相。假令三法各有二相。而萨埵上之总相。非刺阇。答摩上之总相。乃至答摩上之总相。非萨埵刺阇上之总相。是则总即别故。总亦应三。如何现见是一色等耶。

　　　（辰）六破各有三相。

　　若谓三（事之）体。各有（萨埵等）三相。（但以）和（合）杂（沓而）难（了）知。故（唯）见（是）一者。既有三相。宁见为一。（又三事既平等各有三相）。复如何知三事有异。（又）若彼一一（事）皆具三相。应一一事（即）能成（于）色等。何所阙少。（而更）待三和合。（方成色等法耶。又三事皆具三相。则三事之）体亦应各（各有）三。以（彼计）体即相故。

　　　（辰）七破所成无别。

　　又大等（二十三）法。（既）皆（以）三（事）合成。（则）展转相望。应无差别。是则（所计三事之）因。（二十三法之）果。（及）唯量。诸大。诸根差别。（一）皆不得成。若尔。（则）一根应得一切境。或应一境（而为）一切根所得。世间现见情与非情。净秽等物。现比量等。皆应无异。便为大失。

　　唯量。即五唯。诸大。即五大。诸根。即十一根也。一根应得一切境者。以根根皆三事所成。无差别故。或应一境。一切根所得者。以境境亦三事所成。无差别故。初正破竟。问。后文如来五根。一一皆于五尘境转。不几为数论解难耶。答。如来由达诸法无性。永断俱生法执种子。故一一法。皆称真性。任运圆融。彼方妄计心外实法。情执炽然。触途成碍。岂能借口于诸根互用哉。

　　　（卯）二结非。

　　故彼（数论）所执实法不成。但是妄情计度为有。

　　　（丑）二破胜论二。初叙执。二破斥。（寅）今初。

　　胜论所执实等句义。多（分是）实。（及）有（自）性。（是）现量所得（之境）。

　　彼执六句胜义。一实。二德。三业。四大有。五同异。六和合也。一实句者。执有九种。一地。二水。三火。四风。五空。六时。七方。八我。九意。二德句者。执有二十四种。一色。二香。三味。四触。五数。六量。七别性。八合。九离。十彼性。十一此性。十二觉。十三乐。十四苦。十五欲。十六嗔。十七勤勇。十八重性。（即坚）。十九液性。（即暖）。二十润。（即湿）。二十一行。（去声即动）。二十二法。二十三非法。二十四声。三业句者。执有五种。一取。二舍。三屈。四伸。五行。（平声）。四大有句者。彼执离实德业之外。别有一法为体。由此大有。乃有实德业故。五同异句者。如地望地。有其同义。望于水等。即有异义。地之同异。是地非水。水等同异。其义亦然。彼亦执为离实德业。有别自体。六和合句者。谓法和集。由和合句。如鸟飞空。忽至树枝。住而不去。由和合句故。令有住等。

　　　（寅）二破斥二。初正破。二结非。（卯）初中二。初明诸句体非实有。二明诸句非现量得。（辰）初中八。初破诸句中常无常。二以实德二句对破。三破实句有碍常。四破诸句无碍法。五约实有二句互破诸句。六破大有性。七破同异性。八破和合句。（巳）今初。

　　彼执非理。所以者何。诸句义中。且常住者。若能生果。应是无常。有作用故。如所生果。若不生果。应非离识。实有自性。如兔角等。诸无常者。若有质碍。便有方分。应可分析。如军林等。非实有性。若无质碍。如心心所。应非离此。有实自性。

　　此先总立四量。破彼所执。诸句义中。常无常法。一一非实有也。彼执六句义中。或有是常。或是无常。然皆妄计实有。今故不必细辨。但以四量而总破之。先立二量。破彼所计常住实法。由彼所计常住实法。有能生果者。有不生果者。初破能生果者量云。汝所执能生果之常住实法是有法。应是无常宗。因云。有作用故。喻如所生果。二破不生果者量云。汝所执不生果之常住实法是有法。应非离识实有自性宗。因云。无作用故。喻如兔角。次立二量。破彼所计无常实法。由彼所计无常实法。有有质碍者。有无质碍者。初破有质碍者量云。汝所执有质碍无常之心外实法是有法。非实有性宗。因云。有方分故。可分析故。喻如军林。二破无质碍者量云。汝所执无质碍无常之心外实法是有法。应非离识有实自性宗。因云。无质碍故。喻如心心所。

　　　（巳）二以实德二句对破。

　　又彼所执地水火风。（有法）。应非有碍实句义摄。（宗）。身根所触故。（因）。如坚湿暖动。（喻）。即彼所执坚湿暖等。（有法）。应非无碍德句义摄。（宗）。身根所触故。（因）。如地水火风。（喻）。地水火三。对青色等。俱眼所见。准此应责。故知无实地水火风。与坚湿等。各别有性。亦非眼见实地水火风。

　　彼计地水火风。是实句摄。以有质碍故。坚湿暖动。是德句摄。以无质碍故。命先以德句无质碍为同喻。破彼所执实句有质碍之非。次以实句有质碍为同喻。破彼所执德句无质碍之非。以其同一身根所触之因。无别因故。既无别因。如何妄计实有质碍。德无质碍。定各实有耶。地水火三等者。量云。又彼所执地水火。（有法）。应非有碍实句义摄。（宗）。眼根所见故。（因）。如青等色。（喻）。即彼所执青赤等色。（有法）。应非无碍德句义摄。（宗）。眼根所见故。（因）。如地水火。（喻）。故知下。结显无性。谓彼所执实德句义。既皆不成。则知地水火风与坚湿暖动。皆无实法。而人妄谓眼见地水火风。亦岂实有识外之地水火风哉。盖地水火风。秖是第八识所变相分。与坚湿暖动。其性无二。皆非心外实法。而眼见时。又托彼第八识之相分以为本质。自于眼识变起相分以为所缘。幷不实见本质境也。眼若果见实火。何以不热。果见实水。何以不湿乎。

　　　（巳）三破实句中有碍常。

　　又彼所执实句义中。有碍常者。（有法）。皆有碍故。（因）。如粗地等。（喻）。应是无常。（宗）。

　　　（巳）四破诸句中无碍法。

　　诸句义中色根所取无质碍法。（有法）。应皆有碍。（宗）。许色根取故。（因）。如地水火风。（喻）。

　　　（巳）五约实有二句互破诸句。

　　又彼所执非实（句摄之）德等（五句。是有法）。应非离识有别自性。（宗）。非实摄故。（因）。如石女儿。（喻）。非（大）有（句摄之）实等。（五句。是有法）。应非离识有别自性。（宗）。非有摄故。（因）。如空华等。（喻）。

　　　（巳）六破大有性。

　　彼所执（大）有（性。是有法）。应离实等无别自性。（宗。彼）许（大有性）非无故。（因）。如实德等。（喻）。若（大有性）离（于）实等。（有法）。应非（是大）有性。（宗。彼）许异实等故。（因）。如毕竟无等。（喻）。如有非无。无别有性。如何实等有别有性。若离有法。有别有性。应离无法。有别无性。彼既不然。此云何尔。故彼有性。唯妄计度。

　　先立二量。以破大有。若许为有。则不应离实德业。若许其离实德业。则应是无。此易可知。如有非无下。更以理征破也。彼谓因此大有。乃能有实德业。大有是能有。实德业是所有。能不是所。故必各别。今难之曰。若实德业。必须有别大有句以有之。则此大有句。更当有一有性以有之矣。如大有非无。而无别有性以有之。如何实德业非无。乃须别有此大有性以有之耶。又若离实等有法。可许别有一个大有性。则应离非实等无法。亦可许别有一个无性矣。彼无法之外。既无别无性。则此有法之外。云何乃有别有性耶。故彼所执离实德业之大有性。唯妄计度而已。

　　　（巳）七破同异性。

　　又彼所执实德业（之同异）性。异实德业（之体。而别有者）。理定不然。

　　此先总斥。下立量破。

　　勿此（同异性）。亦（幷）非实德业（上之同异）性。（既）异（于）实等（之体别有同异性）故。（喻）如德业（之体。非实体）等。

　　彼计实句非德句。德句非业句。同异句非实德业句。而仍就实德业上。展转论同异性。故今破云。彼所执同异性是有法。应非实德业之同异性宗。因云。异实德业故。喻如德业句非实句。

　　又应实等（法。即）非实等摄。（以）异实等（同异）性故。（喻）如德业实等（各无同异也）。

　　前一量。破同异性与实德业不相干。此一量。破实德业与同异性不相干也。量云。实德业是有法。即非实德业摄宗。因云。异于实德业同异性故。喻如德业实等。盖同异性。不过依于诸法假立。彼既妄执别有自体。不即诸法。则诸法亦不即同异矣。若同异不即诸法。则将以何为同。以何为异。若诸法不即同异。则实望实。不得名同。实望德业。不得名异。既无同异。则不应或名为实。或名为德。或名为业矣。

　　地等诸（同异）性。对地等体。更相征诘。准此应知。

　　同异性是有法。非地等上之同异性宗。异地等别有同异性故因。喻如水火风等。又应地等是有法即非地等宗。因云。异地等同异性故。喻如水火风地等。盖同异性。既离地水火风。则地水火风。亦必离同异性。同异若离于地。则如水火及风。地若离于同异。则望地不得名同。望水火风不得名异。展转皆无同异。又岂可唤作地水火风哉。

　　如实性等。无别实等性。实等亦应无别实性等。若离实等有实等性。应离非实等有非实等性。彼既不尔。此云何然。故同异性。唯假施设。

　　此亦更以理征破也。彼计由同异性。令实德业成同成异。能同异者。非所同异。故是别有。若然。则应更有一同异性。令此同异得成同异。便有无穷之过。今既如实德业之同异性等。无别实德业之同异性。而使其成同异性。则实德业之外。亦应无别实德业之同异性等。而使实德业成同异矣。又若许离实德业。别有实德业之同异性。应离非实德业。亦别有非实德业之非同异性。彼非实德业之外。既别无非同异性。则此实德业外。云何别有同异性耶。故同异性。唯假施设。不可妄执为实有也。

　　　（巳）八破和合句。

　　又彼所执和合句义。（有法）。定非实有。（宗）。非有实等诸法摄故。（因）。如毕竟无。（喻）。彼许实等现量所得。（今）以理推征。尚非实有。况彼自许和合句义。非现量得。而（岂）可实有（耶）。设（彼更）执和合是现量境。由前理故。亦非实有。

　　初明诸句体非实有竟。

　　　（辰）二显诸句非现量得。

　　然彼（所执）实等（诸句。是有法）。非缘离识实有自体现量所得。（宗。彼自）许（是）所知故。（因。即是意识非量所缘）。如龟毛等。（喻）。

　　此先明诸句非现量境也。

　　又（彼）缘（此）实（句之）智。（是有法）。非（是果能）缘（于）离识实句自体现量（之）智（所）摄。（宗。但与）假（法和）合（而）生（起）故。（因。）如（缘）德（句）智等。（喻）。广说乃至（彼）缘和合（句之）智。（是有法）。非缘离识和合自体现量（之）智（所）摄。（宗）。假合生故。（因）。如实智等。（喻）。

　　此更明能缘非现量智也。盖所缘六句之境。既无实体。则能缘六句之智。同为非量矣。初正破竟。

　　　（卯）二结非

　　故胜论者实等句义。亦是随情妄所施设。

　　亦者。承上数论而言。明其同皆妄执。无优劣也。

　　　（丑）三破自在天等八论二。初破大自在。二例破余七。（寅）初中二。初叙。二破。（卯）今初。

　　有执有一大自在天。体实徧常。能生诸法。

　　彼计此天有四德。一体实。二徧。三常。四能生诸法。

　　　（卯）二破。

　　彼执非理。所以者何。若法能生。（则有作用）。必非常故。诸非常者。必不遍故。诸不遍者。非真实故。（若使）体既常遍。具诸功能。应一切处。（一切）时。顿生一切法。（若谓必）待（众生乐）欲。或（待种种助）缘。方能生者。即涉三因。违（自己唯）一（大自在天为）因（之）论。（又）或欲及缘。亦应顿起。（以大自在天之）因（是）常有故。

　　先以能生。破常徧真实。次以常遍。具诸功能。而破能生。徧。则一切处应生。常。则一切时应生。具诸功能。则一切法应顿生。若待欲及缘。则非一因。若许一因。则欲及缘亦应顿起。以欲及缘。亦大自在天而为因故。

　　　（寅）二例破余七。

　　余执有一大梵。时。方。本际。自然。虚空。我等。常住实有。具诸功能。生一切法。皆同此破。

　　一计大梵常住实有。具诸功能。生一切法。二计时。三计方。四计本际。即是浑沌。五计自然。六计虚空。七计神我。皆云常住实有。具诸功能。生一切法。皆同大自在天破也。三破自在天等八论竟。

　　　（丑）四破二种声论二。初叙。二破。（寅）今初。

　　有余偏执（五）明论（中）声（论是）常。（以其）能为（决）定（不易之）量。（以）表诠诸法（故）。有执一切声（性）。皆是常（住。不从缘生。但是）待缘显发。方有诠表。

　　　（寅）二破。

　　彼俱非理。所以者何。且明论之声。（是有法。既）许能诠（表）故。（因）。应非常住。（宗）。如所余声。（喻。以余声亦能诠表故）。余（一切）声。（是有法。）亦应非（实有）常声体。（宗）。如瓶衣等。（喻）。待众缘故。（因）。

　　四破二种声论竟。

　　　（丑）五破顺世师论二。初叙。二破。（寅）今初。

　　有外道执地水火风（之）极微（是）实（是）常。（是）能生（于）粗色。所生粗色。不越因量。（所以）虽是无常。而体实有。

　　于极微有三计。一计实。二计常。三计能生粗色。于所生粗色。但计实有也。粗色。亦名子微。即所生之果。因量。亦名父母微。即是极微。乃能生之因。谓所生粗色。全以极微为体。故不越于因量。既不越因量。故虽无常。而体实有。

　　　（寅）二破二。初破能生极微。二破所生粗色。（卯）今初。

　　彼亦非理。所以者何。所执极微。（是有法。）若有方分。（因）。如蚁行等。（喻）。体应非实。（宗）。

　　此先破实色。极微若有方分。则聚而成物。应如蚁行。谓必有来去相故。

　　若无方分。（因）。如心心所。（喻）。应不共聚生粗果色。（宗）。

　　此次破能生也。如心心所。既无形质。不可聚作粗色故。

　　既能生果。（因）。如彼所生。（喻）。如何可说极微常住。（宗）。

　　父必与子相似。子既无常。父安得常。

　　　（卯）二破所生粗色二。初破不越因量。二破因果同处。（辰）初又二。初正破。二破救。（巳）今初。

　　又所生果。（既）不越（于）因量。（便）应（仍）如极微。不名粗色。则此果色（同于极微）。应非眼等色根所取。便违自执。

　　所生果是有法。不名粗色。应非眼等色根所取宗。因云。不越因量故。喻如极微。言便违自执者。彼执能生极微。不可见闻嗅觉。所生之果。定可见闻嗅觉故也。

　　　（巳）二破救又三。初破量德合。二破徧自因。三破多分合。（午）今初。

　　若谓果色。（乃因）量（与粗）德合故。非粗似粗。（由斯故是）色根（之）所能取。

　　先叙救辞也。不越因量。故非粗。与粗德合。故似粗。

　　所执果色。（有法）。既同因量。（因）。应如极微。（喻）。无粗德合。（宗）。或应极微。（有法）。亦粗德合。（宗）。如粗果色。（喻）。处无别故。（因）。

　　果色既同因量。果同因。则应非粗。因同果。则亦应粗矣。

　　　（午）二破徧自因。

　　若谓果色。遍在（能成）自（体之极微）因（上。由其）因非一故。（果）可名粗者。则此果色。体应非一。如所在因。处各别故。既尔。此果还不成粗。由此亦非色根所取。

　　先叙计云。果色徧在自因者。谓所住果。遍在能生极微因上。由能生有多极微。故使果色成粗也。次破又二。先申量云。彼执所生果色是有法。体应非一宗。因云。处各别故。喻如所在因。谓一一极微各住自位也。既尔下。又以各住自位。还不成粗。非眼所能见等破之。

　　　（午）三破多分合。

　　若果多分合。故成粗。多因极微。合应非细。足成根境。何用果为。既多分成。应非实有。则汝所执。前后相违。

　　彼转救云。粗色不由极微因量。但以所生之果是多分合。故成粗色。而为色根所取。破曰。若是。则但将多多因量极微合时。亦应非细。足成五根所取之境。更何用所生之果色耶。又果色既是多分合成。便可分析。应非实有。汝前何云不越因量而体实有。岂不前后自语相违。初破不越因量竟。

　　　（辰）二破因果同处二。初正破因果同处。二破救果体是一。（巳）今初。

　　又果与因。（既皆实有。则）俱有质碍。应不同处。如二极微。

　　汝所执果色因量是有法。应不同处宗。因云。俱有质碍故。喻如二极微。

　　若谓果因体相受入。如沙受水。药入镕铜。

　　此叙转计也。谓因入果色。果则受因。果入因微。因则受果。异体同居。故如沙之受水。药之入铜。宁不同处。

　　谁许沙铜。体受水药。或应离变。非一非常。

　　先夺破曰。沙铜虽与水药同处。而沙自沙。水自水。铜自铜。药自药。谁许体受水药。次纵破曰。或应受则可离。不妨倾水存沙。入则须变。便见铜改其体。可离则非一。体变则非常。非一。则何名不越因量。非常。则何云体是实有。

　　　（巳）二破救果体是一。

　　又粗色果。体若是一。得一分时。应得一切。（以）彼（分）此（分体是）一故。彼（分）应如此（分。若汝）不许（得一切者。便）违（体一之）理。（若汝）许（得一切）。便违（世间之）事。故彼所执。进退不成。但是随情。虚妄计度。

　　恐彼救云。因相虽多。果体是一。故破之也。进即是许。退即不许。余可知。二别破十三家竟。

　　　（子）三总破四句二。初总标。二别破。（丑）今初。

　　然诸外道。品类虽多。所执有法。不过四种。

　　　（丑）二别破为四。初破法与性一。二破法与性异。三破亦一亦异。四破非一非异。（寅）今初。

　　一执有法。与有等性。其体定一。如数论等。彼执非理。所以者何。勿一切法。即有性故。皆如有性。体无差别。便违（所执萨埵等）三德。（与所生）我等（二十三法）。体（相各）异。亦违世间（现见）诸法差别。又若色等即色等性。色等应无青黄等异。

　　有法。谓所生大等二十三法。有性。谓能生冥性。即萨埵。刺阇。答摩三德也。量云。所执二十三法是有法。体应无别宗。因云。即有性故。喻如有性。余可知。

　　　（寅）二破法与性异。

　　二执有法。与有等性。其体定异。如胜论等。彼执非理。所以者何。勿一切法。非有性故。如已灭无。体不可得。便违（所执）实等自体非无。亦违世间现见有物。又若色等非色等性。应如声等非眼等境。

　　有法。谓实德业。有性。谓大有性也。量云。彼所执实德业是有法。体不可得宗。因云。非有性故。喻如已灭无。又彼所执色是有法。应非眼境宗。因云。非色性故。喻如声等。彼所执声是有法。应非耳境宗。因云。非声性故。喻如色等。

　　　（寅）三破亦一亦异。

　　三执有法。与有等性。亦一亦异。如无惭等。彼执非理。所以者何。一异同前一异过故。（一之与异）。二相相违。（其）体（必）应别故。（若执）一异体同。（决定）俱不成故。勿一切法。皆同一体。

　　一异同前一异过者。谓一。则过同数论。异。则过同胜论也。设使一异相反而可同体。勿一切法。皆可同一体故。

　　或应一异。是假非实。而执为实。理定不成。

　　若达一异。是假非实。如水火影。同现镜中。纵说亦一亦异。有何不可。而彼妄执为实。则定无此理矣。

　　　（寅）四破非一非异。

　　四执有法。与有等性。非一非异。如邪命等。彼执非理。所以者何。非一异执。同异一故。

　　谓非一便同于异。非异便同于一也。

　　非一异言。为遮为表。若唯是表。应不双非。若但是遮。应无所执。亦遮亦表。应互相违。非表非遮。应成戏论。

　　谓汝非一非异之言。为但是遮遣耶。为唯是表显耶。若唯是表。则或以非一表异。或以非异表一。可矣。应不双非。若但是遮。则应更无所执。何得仍执有法与有等性。两皆是实。若云亦遮亦表。则应展转相违。若云非表非遮。毕竟了无实义。而成戏论。

　　又非一异。（则）违世（间）共知有一异物。亦违自宗色等有法。决定实有。是故彼言。唯（是）矫（强）避过。诸有智者。勿谬许之。

　　佛法每言真俗二谛。非即非离。法与法性。非一非异。盖由但是遮诠。元无所执。了一切法。缘生无性。如幻不实。故得正显中道。远离断常空有等戏论也。彼既妄执诸法法性。决定实有。为避诘难。谩云。非有非无。既非无执之但遮。秖是四谤之所摄。岂可以其言语滥同。而谬许为正法哉。然外道妄执心外实法。故四句皆名为谤。若能了知心外无法。无所执著。则四句便为四门。谓法与法性一亦可。如波即水故。谓法与法性异亦可。如水非波故。谓法与法性亦一亦异亦可。真故相无别。俗故相有别故。谓法与法性非一非异亦可。不变恒随缘。随缘恒不变故。初破外道竟。

　　　（癸）二破余乘二。初假问总破。二随执别破。（子）今初。

　　余乘所执。离识实有色等诸法。如何非有。（答）。彼所执色。不相应行。及诸无为。理非有故。

　　不秉大乘实教。惟执方便权说。故名余乘。彼计五位七十五法。心法唯一。心所法有四十六。色法十一。不相应行十四。无为法三。妄谓色。不相应及无为法。离心心所。别有实性。故今就彼所执破之。

　　（子）二随执别破三。初破色法。二破不相应行。三破无为法。（丑）初中二。初破对无对。二破表无表。（寅）初又二。初标列。二别破。（卯）今初。

　　且所执色。总有二种。一者有对。极微所成。二者无对。非极微成。

　　有对色。谓五根五尘。无对色。谓法处所摄色也。大乘则明皆是识之相分。余乘妄执有对是极微成。无对非极微成。然皆谓是心外实色。

　　　（卯）二别破二。初破有对。二破无对。（辰）初中二。初明有对非实。二明唯是识变。（巳）初又二。初略明。二广显。（午）今初。

　　彼有对色。定非实有。能成极微。非实有故。

　　　（午）二广显二。初明能成极微不实。二结所成有对不实。（未）初又二。初约质碍有无破。二约方分有无破。（申）今初。

　　谓诸极微。若有质碍。应如瓶等。是假非实。若无质碍。应如非色。如何可集成瓶衣等。

　　汝所执极微是有法。是假非实宗。因云。有质碍故。喻如瓶等。又极微是有法。不可集成有对色宗。因云。无质碍故。喻如非色。

　　　（申）二约方分有无破。

　　又诸极微。若有方分。必可分析。便非实有。若无方分。则如非色。云何和合（而能）承光发影。（试观）日轮才举。照柱等时。东西两边。光影各现。（东边）承光。（西边）发影。处既不同。所执极微。定有方分。又若（眼）见（身）触壁等物时。唯得此边。不得彼分。既和合物即诸极微。故此极微必有方分。又诸极微。随所住处。必有上下四方差别。（若）不尔（者。即如非色。无所质碍）。便无共和集（成粗色）义。或（许极微。互）相涉入。（既无质碍。）应（亦）不成粗（色。今既许和集成粗。）由此极微定有方分。（又彼既）执（所成）有对（果）色。即诸极微。若（极微）无方分（者。则）应（有对色亦）无障隔。若（许）尔（者）。便非障碍有对。是故汝等所执极微。必有方分。有方分故。便可分析。定非实有。

　　先破有方分云。极微是有法。定非实有宗。因云。有方分可分析故。喻如瓶衣等。次破无方分云。极微是有法。不能和合承光发影宗。因云。无方分故。喻如非色。次更种种推穷。明其必有方分。如文可知。初明能成极微不实竟。

　　　（未）二结所成有对不实。

　　故有对色。实有不成。

　　既非实有。则唯识所变明矣。初明有对非实竟。

　　（巳）二明唯识所变三。初总征释。二依缘各释。三总结成。（午）今初。

　　五识岂无所依缘色。

　　此总征也。所依色。谓五根。所缘色。谓五尘。

　　虽非无色。而是识变。谓识生时。内因缘力。变似眼等色等相现。即以此相。为所依缘。

　　此总释也。虽非无所依所缘之十种色。而即是识之所变现。谓五识生时。由内第八识。执持相分种子因缘熏习之力。变似眼等五根色等五尘之相而现。由是五识。即以此第八识所现根尘之相而为亲所依。疏所缘。非是识外。别有极微所成。

　　（午）二依缘各释二。初明所依。二明所缘。（未）今初。

　　然眼等根。非现量得。以能发识。比知是有。此但功能。非外所造。外有对色。理既不成。故应但是内识变现。发眼等识。名眼等根。此为所依。生眼等识。

　　谓眼等五根。非如五尘之现量可得。特以能发五识。故比量而知是有。此五根虽属色法。然但是第八识上功能。非识外别有极微所造。以彼所执外有对色。如上推破。理既不成。故应但是内识之所变现。以其能发眼等五识。是故名为眼等五根。以此为增上所依。而生眼等五识也。

　　　（未）二明所缘二。初总标有无。二别明有无。（申）今初。

　　此眼等识。外所缘缘。理非有故。决定应许。自识所变。为所缘缘。

　　　（申）二别明有无二。初明外所缘缘非有。二显内所缘非无。（酉）初中二。初破执。二结况。（戌）初又四。初破计能生为所缘缘。二破计和合为所缘缘。三破转计和合时极微为所缘缘。四破转计极微和集位为所缘缘。（亥）今初。

　　谓能引生似自识者。汝执彼是此所缘缘。非但能生。勿因缘等。亦名此识。所缘缘故。

　　此所破执。与观所缘缘论不同。彼论首破极微非所缘缘。故云极微于五识。设缘非所缘。彼相识无故。犹如眼根等。今此乃计五根。为所缘缘。故云。谓能引生似自识者。汝执彼是此所缘缘。谓眼根引生眼识。眼识。似眼之能见。耳根引生耳识。耳识。似耳之能闻等。执彼五根。是此五识所缘也。然所缘缘。要具能生。带相二义。非但能生之一义也。若但能生。即可名所缘缘。则因缘及等无间缘。皆有能生一义。勿亦可名。所缘缘乎。

　　　（亥）二破计和合为所缘缘。

　　　（或计）眼等五识了色等时。但缘和合。似彼相故。（彼亦非理）。非和合相。异诸极微。有实自体。（以）分析彼（和合物）时。似彼（和合物）相（之）识。定不生故。彼和合相。既非实有。故不可说。是五识缘。勿第二月等。能生五识故。

　　此与观所缘缘论所破是同。能破稍异。彼论纵许所缘。夺其为缘。故云。和合于五识。设所缘非缘。彼体实无故。犹如第二月。此无纵辞。但立量云。和合是有法。非五识缘宗。因云。非实有故。喻如第二月。

　　　（亥）三破转计和合时极微为所缘缘。

　　非诸极微共和合位。可与五识。各作所缘。（以）此识上无（有）极微相故。非诸极微。（各别）有（一）和合（之）相。（可与五识各作所缘。以）不和合时。无此（和合）相故。非（可谓）和合（之）位。与不合时。此诸极微体相有异。故（知）和合（之）位。如不合时（一般）。色等极微。（决）非五识（所缘之）境。

　　若谓于和合位。仍缘各各极微。则五识不带极微之相。固不可也。若谓一一极微。各别有和合相。则与不和合时体相应异。又不可也。若极微体相不异。则和合时。极微仍自极微。岂得为五识境哉。

　　　（亥）四破转计极微和集位为所缘缘。

　　有执色等一一极微。不和集时。非五识境。共和集位。展转相资。有粗相生。为此识境。彼相实有。为此所缘。

　　此叙转计也。粗相为此识境。是具带相之义。彼相不离极微。体是实有。是具能生之义。二支无阙。故为此识之所缘缘。

　　彼执不然。（以极微）共和集位。与未集时。体相一故。（若谓五识缘彼极微和集。则如）瓶瓯等物。（大小既同。能成之）极微（亦相）等者。缘彼（瓶瓯等）相（之）识。应无别故。（若瓶瓯有别者。则于）共和集位。一一极微各各应舍微圆相故。（若不舍者。）非（缘瓶瓯等）粗相（之）识。（能）缘（极微）细相（之）境。（若许粗相识缘细相境者）。勿余境识。（亦应互）缘余境故。（则）一识应（可）缘一切境故。

　　假如一瓶。集万极微所成。复有一瓯。亦万极微所成。则等是一万极微。有何差别。汝执五识缘彼极微和集。便不应见瓶瓯差别。若见差别。便应极微巳舍本相。若极微不舍本相。断非五识之所能缘。若许五粗相识。得缘极微细相境。亦应许眼识。得缘声香味触等矣。岂可乎哉。初破执竟。

　　　（戌）二结况。

　　许有极微。尚致此失。况无识外。真实极微。

　　前来种破斥。犹是纵许极微是实。尚招如此过失。况识外何尝别有真实极微。宁得执有外所缘缘也哉。初明外所缘缘非有竟。

　　（酉）二显内所缘缘不无。

　　由此定知自识所变似色等相。（以）为（五识真）所缘缘。（以）见（分）托彼（似色而）生。（即变）带彼相（状而为所缘虑）故。

　　带彼相故。是所缘二字之义。见托彼生。是下一缘字之义。此正释所缘缘。唯是自识所变相分。非心外法也。

　　然识变时。随（彼本质）量（之）大小。顿现一相。非别变作众多极微。（而）合成一物（也。阿含及余经中。不过）为执粗色有实体者。佛说极微。令其除析（以知无实）。非谓诸色实有极微。（又）诸（修）瑜伽（观之）师。以假想慧。于粗色相。渐次除析。至不可析。假说极微。虽此极微。犹有方分。而不可析。若更析之。便似空现。不名为色。故说极微。是色边际。

　　此申明识所变相。犹如镜中随量顿变。非先变极微。后合成物也。次更释疑。谓教中所说极微。不过欲显粗色是假。非谓别许极微是实。又观中所见极微。不过依假想慧。假说为色边际。亦岂有心外实极微哉。瑜伽。此云相应。依大乘理。修于假想事定事理相应。名瑜伽师。二依缘各释竟。

　　　（午）三总结成。

　　由此应知诸有对色。皆识变现。非极微成。

　　初破有对竟。

　　　（辰）二破无对。

　　余无对色。是此（有对之流）类故。亦非实有。或无对故。（便）如心心所（一般）。定非实色。诸有对色。现有色相。以理推究。离识尚无。况无对色。现无色相。而（岂）可说为真实色法。

　　五尘落谢影子。名无对色。即法尘也。初破对无对竟。

　　　（寅）二破表无表三。初总征释。二别破执。三结唯识。（卯）今初。

　　表无表色。岂非实有。（答）。此非实有。所以者何。

　　　（卯）二别破执二。初别破表无表。二总明三业道。（辰）初又三。初破身表。二破语表。三破无表。（巳）今初。

　　且身表色。若是实有。以何为性。若言是形（量）。便非实有。可分析故。长（短）等（形。析至）极微。（即便）不可得故。若言是动（作）。亦非实有。才生即灭。（不至余方）。无（有）动（转）义故。有为法灭。不待因故。灭若待因。（便成果法）。应非灭故。若言（别）有（一种）色（法）。非（青黄等）显（色）。非（长短等）形（色。乃）心（之力用）所引生（者。此）能动手等。名身表业。理亦不然。此（一种色。）若（言）是动。义如前破。若是动因。应即风界。风（则无体。）无（可）表示。不应名表。又（风是触微）。触（唯无记。）不应通善恶性。非显香味。（亦惟无记）类触应知。故身表业。定非实有。

　　于五尘中。色有二种。一者显色。即青黄赤白等。亦名实色。二者形色。即长短方圆等。亦名假色。其声。香。味。触。虽名实色。皆非显色。亦非形色。但是有对而已。又五尘唯色声二种。通于善恶无记三性。香味触三。唯属无记。今身表通三性业。故不应以触香味为身表也。余可知。

　　然心为因。令（本）识所变手等色相。生灭相续。转趣余方。（虽非实动）。似有动作。表示心故。假名身表。

　　前破身表非实。此明不坏假名。而假名唯依识变。还表于心。究竟心外。更无实法也。

　　　（巳）二破语表。

　　语表。亦非实有声性。一刹那声。（纵许是实）。无诠表故。多念相续。（虽能诠表）。便非实故。外有对色。前已破故。（不可仍执为实有也）。然因（第六）心故。（于本）识（上）变似（音）声。生灭相续。似有表示。假名语表。于理无违。

　　亦先破执实。次立假名。如文可知。

　　　（巳）三破无表。

　　表既实无。无表宁实。然依思愿善恶分（剂定）限。假立无表。理亦无违。谓此（无表）。或依（于能）发胜身语（之）善（思）恶思（所熏）种（子）增长位（而假）立。或依定中（能）止身语（二）恶（之）现行思（而假）立。故（此二种无表。皆依思立。但）是假有。

　　无表色。即无作假色也。此复有二。一律仪戒。二定共戒。律仪。有善有恶。定共。则唯是善。不言道共者。道亦能发无作。但既由道力所发。决不计为心外实法。故不辨之。发胜身语恶思。谓期心作尔许时恶律仪业。此心熏于本识。遂发尔许时无作恶律仪也。发胜身语善思。谓期心受何等善戒。此心熏于本识。随发何等无作戒也。定中止恶行思。即定共戒。亦发无作。但是不作恶故。故名无表。初别破表无表竟。

　　　（辰）二总明三业道。

　　世尊经中。说有三业。（今但言心思。而）拨（无）身语（二）业。岂不违经。（答）。不拨（身语二业）为无。但言非（汝等所执实）色。能动身（之）思。（与身相应）。说名身业。能发语（之）思。（与语相应）。说名语业。（其）审（虑）决（定）二思。（与）意相应故。（能）作动（于）意故。说名意业。（发）起身语（之）思。有所造作。说名为业。（此之身语）。是审决（二）思所游履故。（又作善恶二因）。通生（或）苦（或）乐。（二种）异熟果故。亦名为道。（是）故前（身口）七（支）业道。亦（以）思为自性。或身语（二）表。（体虽非思。而由）中思（所）发（动）故。假说为业。（又是）思所履故。说名业道。

　　思有三种。一动发胜思。二审虑思。三决定思。道者。路也。通也。余可知。二别破执竟。

　　　（卯）三结唯识。

　　由此应知实无外色。唯有内识。变似色生。

　　初破色法竟。

　　　（丑）二破不相应行三。初总明无实体用。二别破得非得等。三傍破执随眠。（寅）今初。

　　不相应行。亦非实有。所以者何。得非得等。非如色心。及诸心所。体相可得。非异色心。及诸心所。作用可得。由此故知。定非实有。但依色等分位假立。此（有法）。定非异色心心所有实体用。（宗）。如色心等。（喻）。许（行）蕴摄故。（因）。或心心所及色无为所不摄故。（因）。如毕竟无。（喻）。定非实有。（宗）。或余实法所不摄故。（因）。如余假法。（喻）。非实有体。（宗）。

　　相应者。和顺义。谓得等非能缘故。不与心心所法相应。非质碍故。不与色法相应。有生灭故。不与无为法相应。简非四位法故。名为不相应行。大乘假立二十四种。皆非识外实有。小乘立十四种。皆执实有。故今破之。凡申三量。总以此字为前陈有法。即指彼所执十四种也。一云。定非异色心心所有实体用宗。因云。许行蕴摄故。喻如色心等。二云。定非实有宗。因云。或心心所及色无为所不摄故。喻如毕竟无。三云。非实有体宗。因云。余实法所不摄故。喻如余假法。余实法。指色及心心所。余假法。指镜花水月等也。

　　　（寅）二别破得非得等为六。初破得非得。二破众同分。三破命根。四破无心定等。五破诸有为相。六破名句文身。（卯）初中二。初征答破斥。二结申正义。（辰）今初。

　　且彼如何知得非得。异色心等有实体用。契经说故。如说如是补特伽罗。成就善恶。圣者成就十无学法。又说异生不成就圣法。诸阿罗汉不成就烦恼。成不成（之为）言。（正）显得（与）非得。

　　且彼下。大乘征。契经下。余乘答也。十无学法。谓正语。正业。正命。正念。正定。正见。正思惟。正精进。正解脱。正智也。

　　经不说此异色心等有实体用。为证不成。亦说轮王成就七宝。岂即（实自）成就（女臣象马之）他身。（及珠轮之）非情（耶）。若谓于宝有自在力。假说成就。（非别实有得之一法。则一切有情）于善恶法。何不许然。（亦是假说成就）。而（必）执（为）实（有一）得（法耶）。若谓七宝在现在故。可假说成。宁知所成善恶等法。（独）离现在有（耶。若）离现（在。则诸善恶）实法。理非有故。现在必有善种等故。

　　此下皆大乘破斥也。等者。指恶种及无漏种。已前先明得无体。已后更明得无用。

　　又得于法。有何胜用。若言（此得于一切法。是）能起（因。则一切有情皆）应（以此得而）起无为（圣法。又）一切（草木等）非情。（不具此得）。应永不起。（何故现有非情生起。又）未得（善法者。及虽得善法。而）已失（者。亦无此得）。应永不生（善法。何故现有未得善法而今得。亦有已失善法而后得者）。若（谓未得已失。虽无现得。由有）俱生（之）得为因。（所以能复）起者。（则汝）所执（生与生生。此之）二（种）生（缘）。便为无用。又具善恶无记（三性之因为俱生）得者。（则于一时之中）。善恶无记（亦）应顿现（在）前。若（谓更）待余因。（故不顿现。则此）得。便（为）无用。若（更许云）。得（之）于法。是不失因。（一切）有情。由此（得因。乃能）成就彼（善恶等法）故。（然而）诸可成法。（总）不离（于）有情。若离有情。实不可得。故得于法。俱为无用。得实无故。非得亦无。

　　初征答破斥竟。

　　　（辰）二结申正义。

　　然依有情可成诸法分位。假立三种成就。一种子成就。二自在成就。三现行成就。翻此。假立不成就名。此类虽多。而于三界见（道）所断（邪惑）种（子）未永害位。假立非得。名异生性。于诸圣法。未成就故。

　　种子成就。谓无漏善种不坏。自在成就。谓加行善根。引发无碍。现行成就。谓已入见道。现证无漏圣法也。因此成就。翻立不成就名。此不成就。虽非一类。且约未见道前。未得圣法。名异生性。然岂于有情心外。别有得非得之实法哉。

　　　（卯）二破众同分二。初征答破斥。二结申正义。（辰）今初。

　　复如何知异色心等有实同分。契经说故。如契经说。此天同分。此人同分。乃至广说。

　　复如下。大乘征。契经下。余乘答也。

　　此经不说异色心等有实同分为证不成。若（谓）同智（同）言。（乃）因斯（同分而）起故。知（此同分是）实有者。则草木等（亦有同类之境。可发同智同言。亦）应有同分（矣。岂不违经）。又（若）于同分起同智言。（则此）同分复应有别同分（以起之）。彼既不尔。此云何然。若谓（以此同分）为因。（故）起同事（同）欲。（证）知（同分是）实有者。理亦不然。宿习为因。起同事欲。何要别执。有实同分。

　　此大乘破斥也。智。谓解了。言。谓诠表。事。谓所为。欲。谓所愿。余皆可知。征答破斥竟。

　　　（辰）二结申正义。

　　然依有情身心相似分位差别。假立同分。

　　　（卯）三破命根二。初征答破斥。二结申正义。（辰）今初。

　　

　　复如何知异色心等。有实命根。契经说故。如契经说。寿暖识三。应知命根。说名为寿。

　　亦大乘征。余乘答也。

　　

　　此经不说异色心等。有实寿体。为证不成。又先已成色不异识。（暖是色法。既不离识）。应（可）比（知）。离识无别命根。又若命根异识实有。应如受（想）等。非实命根。（难曰）。若尔。如何经说三法。（答曰）。义别说三。如四正断。（难曰）。住无心位。寿暖应无。（以无识故）。答曰）。岂不经说。识不离身。（难曰）。既尔。如何名无心位。（答曰）。彼灭转识。非阿赖耶。有此识因。后当广说。此识足为（三）界（六）趣（四）生（之）体。是遍恒续异熟果故。无劳别执。有实命根。

　　此大乘破斥也。先正申量云。命根是有法。非别实有宗。因云。不离识故。同喻如暖。次更申量云。彼执命根是有法。非实命根宗。因云。异识实有故。喻如受想等。此下三难三答。义皆可知。言义别说三者。秖一阿赖耶识。约相分色法。身根所得。名暖。约种子能持根身。名寿。约现行自体。名识。如四正断。秖一精进。约修断已生未生善恶。义别说四耳。征答破斥竟。

　　（辰）二结申正义。

　　然依亲生此（第八）识（之）种子。由（先世）业所引（持身）功能（各有）差别。（令色心等）住时决定。假立命根。

　　　（卯）四破无心定等二。初征答破斥。二结申正义。（辰）今初。

　　复如何知二无心定。无想异熟。异色心等。有实自性。若无实性。应不能遮心心所法。令不现起。

　　复如下。大乘征。若无下。余乘答也。二无心定。谓外道无想定。及圣者灭尽定。无想异熟。谓第四禅无想天果。

　　若无心位。有别实法。异色心等。能遮于心。名无心定。应无色时。有别实法。异色心等。能碍于色。名无色定。彼既不尔。此云何然。又遮碍心。何须实法。如堤塘等。假亦能遮。

　　此大乘破斥也。先约无色定以为幷难。次以堤塘而喻假亦能遮。皆如文可知。征答破斥竟。

　　　（辰）二结申正义。

　　谓修定时。于定加行（位中）。厌患粗动心心所故。发胜期愿。遮心心所。令心心所渐细渐微。微微心时。熏异熟识。成极增上厌心等种。由此损伏心等种故。粗动心等暂不现行。依此分位。假立二定。此种善故。定亦名善。无想定前求无想果故。所熏成种。招彼（天之）异熟识。依之粗动想等不行。于此分位。假立无想。依异熟（识而）立。（故）得异熟（之）名。故此三法。亦非实有。

　　厌心等种。谓与厌患相应之心。心所种子也。心等种。谓前六转识。及诸相应心所之种子也。粗动心心所暂不现行。正显第八第七细心心所。仍现行也。若但伏灭前六转识及彼心所。名无想定。若兼伏灭第七识中俱生我执现行。名灭尽定。此二位中。皆不与别境之定心所相应。但是假立定名。然其种是善法。故定亦得名善。由无想定。招无想天异熟果报。故名无想异熟。故此三法。皆非离识实有。明矣。

　　成唯识论观心法要卷第一

　　

　　

　　成唯识论观心法要卷第二

　　蕅益沙门智旭述

　　　（卯）五破诸有为相二。初征答破斥。二结申正义。（辰）今初。

　　复如何知。诸有为相。异色心等有实自性。契经说故。如契经说。有三有为之有为相。乃至广说。

　　此亦大乘征。而余乘答也。三有为。即下文所云定有法略有三种。一现所知法。如色心等。二现受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用。证知是有。此三摄尽一切有为诸法也。有为相者。即生住异灭四相。谓色。心。瓶。衣及眼。耳等。无不各有生住异灭相故。

　　此经不说（生住等相）。异色心等有实自性。为证不成。非（八转声中）第六（属）声。便表异体。（以）色心之体。即色心（生住异灭之相）故。非（生灭等）能相（之）体。定异（于色心等）所相。勿坚相等。（亦可）异地等故。（又）若（使生灭等）有为（之）相。异（色心等）所相（之）体。（则无生无灭等）无为相（之）体。（亦）应异（于真如虚空等）所相（乎）。又生等（四）相。若（其）体俱（是实）有。（则）应一切时（中）齐兴作用。（即生即住即异即灭）。若（以四相）相违故。（而）用不顿兴（者。则四）体亦（复）相违。如何（可）俱有（哉）。

　　此下皆大乘破斥也。八啭声者。一体。二业。三异。四为。五从。六属。七于。八呼。今契经所云。三有为之有为相。此一之字。乃是诠所属义。正即第六属声。明其离有为法。无有为相。即于色心诸法体上。而辩生住异灭。非表能所。各有异体也。假使生。住。异。灭。定异于色。心诸法。则坚。湿。暖。动。亦可定异于地。水。火。风乎。又若生。住。异。灭之相。果异色心诸法之体。则不生不灭等相。亦可异于虚空真如等体乎。又生。住。异。灭。若各有体。则应一切时中。各齐兴用。若用相违。故不顿兴。则体亦相违。安得俱有乎。

　　又（体既不俱。则）住。异。灭（三）用。（亦）不应俱（为现在实有。若谓生灭等）能相（与色心等）所相体俱本有。（则）用亦应然。（以用与体）。无别性故。

　　彼计生属未来。住。异。灭。同属现在。故今破曰。三体既不可俱。则三用亦不宜俱属现在。设许体俱本有。则四相亦应俱有。不应独许住。异。灭是现在。别以生属未来也。

　　若谓（能所体虽本有）。彼（之作）用更待因缘。（然后起者。则色心等）所（相。既）待因缘。应非本有。又（复既待因缘。则汝所）执生（住）等（能相）。便为无用。

　　先破色心等所相非有。次破生住等能相无用也。

　　　（又若谓色心等）所相恒有。而（与）生（灭）等（能相）合。（则）应无为法。亦有生（灭）等（合。以）彼（无为之恒有。与）此（有为之恒有。求其）异因。不可得故。

　　不达生。住。异。灭之外。无色心诸法。故妄计云。所相恒有。不达色心诸法之外。无生。住。异。灭。故妄计云。与生等合。应先出余乘。量云。所相是有法。决定恒有宗。因云。生等合故。喻如无为法。次申违量云。无为是有法。亦生等合宗。因云。以恒有故。喻如所相。既无为恒有。不与生灭等合。则色。心等。与生灭合。岂得为恒有哉。既生灭等。不能与无为合。则离色心诸法之外。岂别有生灭等实体哉。

　　又去来世。非现非常。应似空华。非实有性。生名为有。宁在未来。灭名为无。应非现在。灭若非无。生应非有。又灭违住。宁执同时。住不违生。何容异世。故彼所执。进退非理。

　　此更破彼妄计生属未来。住异灭属现在也。初征答破斥竟。

　　　（辰）二结申正义。

　　然有为法。因缘力故。本无今有。暂有还无。表异无为。假立四相。本无今有。有位名生。生位暂停。即说为住。住别前后。复立异名。暂有还无。无时名灭。前三有故。同在现在。后一是无。故在过去。

　　此正明假立四相。非别有实体也。前三。谓生。住。异。后一。谓灭。余俱可知。

　　　（难曰）。如何（灭是）无法。（乃）与有（法）为相。（答曰）。表此（有法）后（必归）无。为相何失。生表有法先非有。灭表有法后是无。异表此法非凝然。住表此法暂有用。故此四相。于有为法虽俱名表。而表有异。此依刹那假立四相。（若约）一期（果报之）分位。亦得假立（四相）。初有名生。后无名灭。生已相似相续名住。即此相续转变名异。是故四相皆是假立。

　　五破诸有为相竟。

　　（卯）六破名句文身二。初征答破斥。二结申正义。（辰）今初。

　　复如何知。异色心等。有实诠表名句文身。契经说故。如契经说。佛得稀有名句文身。

　　亦大乘征。余乘答也。解见下文。

　　此经不说异色心等有实名等。为证不成。若名句文。（有法）。异声实有。（因）。应如色等。（喻）。非实能诠。（宗。若）谓声能生名句文者。此声必有音韵屈曲。此足能诠。何用名等。若谓声上音韵屈曲。即名句文。（而是）异声实有。（则）所见色上形量屈曲。（亦）应异色处。别有实体（耶）。若谓声上音韵屈曲。如弦管声。非能诠者。此（言语声。亦）应如彼（弦管之）声。不别（能）生名（句文）等。（且）又谁说彼（弦管之声）定不能诠。（余乘难曰）。声若能诠。风铃声等应有诠用。（大乘答曰）。此（语声亦）应如彼（风铃等声）。不别生实名句文身。若（许）唯（有）语声能生名等。如何不许唯（此）语（声即）能诠（理。既唯语声即能诠理。何须别生名句文身。小乘又难曰）。何理定知能诠即语。（大乘答曰）。宁知异语别有能诠。语不异能诠。人天共了。执能诠异语。天爱非余。

　　此大乘破斥也。文义幷显。不须别释。言天爱非余者。有谓光音天以上。不用语言为诠表故。

　　　（辰）二结申正义。

　　然依语声分位差别。而假建立名句文身。名诠（法之）自性。句诠（法之）差别。文即是字。为（名句）二（者）所依。此（名句文）三离声。虽无别体。而假实异。亦不即声。由此法词二无碍解。境有差别。声与名等。蕴处界摄。亦各有异。

　　名句文是假立。声是实有。名句文是法无碍解境。声是辞无碍解境。约五蕴。则声是色蕴摄。名句文是行蕴摄。约十二处。则声是声处摄。名句文是法处摄。约十八界。则声是声尘界摄。名句文是法尘界摄也。

　　且依此土。说名句文依声假立。非谓一切。诸余佛土。亦依光明妙香味等。假立（名句文）三故。

　　此又统论十方佛土。六尘皆得假立名句文也。盖此土唯耳根利。故且依声立三。余土六根各有利钝。眼根利者。则依光明立名句文。鼻根利者。则依妙香立名句文。舌根利者。则依妙味立名句文。等者。指触法二尘。亦得依之立名句文。故法华玄义云。六尘体是法界。一一无非教经。亦无非行经。亦无非理经也。二别破得非得等竟。

　　　（寅）三傍破执随眠。

　　有执随眠。异心心所。是不相应行蕴所摄。

　　先叙计也。随眠。谓烦恼种子。随逐有情。眠伏藏识。故名随眠。本是第八识所执持。即彼相分。而余乘以为不与前六现识相应。遂妄执为。别有自体。是行蕴摄也。

　　彼亦非理。（既）名（为）贪等（随眠惑）故。如现贪等。非不相应。

　　量云。所执随眠是有法。非不相应行宗。因云。名贪等故。喻如现贪等。

　　执别有余不相应行。准前理趣。皆应遮止。

　　小乘止执十四不相应行。故且随其所执破之。大乘所明二十四法。本非实有。但是假立。设有更执为实法者。即以如前理趣。遮破可知。二破不相应行竟。

　　　（丑）三破无为法二。初以理破斥。二结申正义。（寅）今初。

　　诸无为法。离色心等。决定实有。理不可得。且定有法。略有三种。一现所知法。如色心等。二现受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。不待（宗）因（比量而）成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用。证知是有。无为非世共知定有。又无作用。如眼耳等。设许（其是）有用。（则）应（反）是无常。故不可执无为定有。

　　诸无为。指余乘所执三无为。一虚空无为。二择灭无为。三非择灭无为也。色等五尘。是五识现量所知。心及心所。是他心智现量所知。故名现所知法。余可知。

　　然诸无为。所知性故。或色心等。所显性故。如色心等。不应执为离色心等。实（有）无为（之）性。

　　下结申正义中云。诸无为法。略有二种。一依识变。假施设有。二依法性。假施设有。今约依识变义立量云。诸无为是有法。不应执为离色心等实无为性宗。因云。所知性故。喻如色心等。又约依法性义立量云。诸无为是有法。不应执为离色心等实无为性宗。因云。色心等所显性故。喻如色心等。

　　又虚空等（三无为法）。为一为多。若体是一。遍一切处。虚空容受色等法故。随能合法。体应成多。一所合处。余不合故。不尔。诸法应互相遍。若谓虚空不与法合。（则）应（虚空）非（能）容受。如余（择灭等）无为。又色等中。有虚空不。有应相杂。无应不遍。

　　若达三无为法。不过是色心等所显之性。假施设有。本非离识。别有实性。则何一何多。亦不妨说一说多。如后文断十重障。证十真如。真如尚非是一。云何有十。乃约断障所显。不妨非十而说十也。今余乘既妄执离识别有三无为性。故以为一为多。双征难之。先破一。后破多。今破一中。先破虚空无为是一。故云。若虚空无为之体是一。遍一切处。以能容受色等法故。然而随能合法。则体应成多。是遍则不一也。或应一所合处。余不合故。是一则不遍也。设既不许体应成多。又不许余皆不合。则应诸法。各互相遍。方成一体遍一切处。而岂可哉。恐转计云。虚空不与法合。奚至体应成多。亦何论一合而余不合。故今破云。若谓虚空不与法合。则应非能容受。如择灭等无为。何得名为虚空无为。又色等中若有虚空。则应相杂而非一。或色等中便无虚空。则应有缺而不遍。宁得执虚空体一。遍一切处。为识外实法耶。

　　一部一品结法断时。应得余部余品择灭。

　　此破择灭无为定一之执也。无为之性。即是唯识实性。但依智慧简择力故。分分除灭见思烦恼。分分显出真如实性。故名择灭无为。然而真如体绝言思。既非定多。又岂定一。今若执为定一。则如一部一品结法断时。便应顿得余部余品择灭。而四果差别分位皆不成矣。又岂可哉。言部品者。见所断惑。分为四部。一者见苦谛所断部。凡有十种随眠。若约三界。共有二十八品。二者见集谛所断部。三者见灭谛所断部。四者见道谛所断部。修所断惑。共为一部。约三界九地。分为八十一品。

　　一法缘阙得不生时。应于一切得非择灭。执彼体一。理应尔故。

　　此破非择灭无为定一之执也。无为法性。本无生灭。由缘生法。覆令不显。故于缘缺之时。法暂不生。名非择灭无为。亦非定多定一也。今若执为定一。则一法缘缺不生时。应一切法皆悉不生。又岂可哉。执彼下。总结上文。先破一竟。

　　若体是多。便有品类。应如色等。非实无为。虚空又应非徧容受。

　　此总破三无为体多也。文义可知。

　　余部所执离心心所实有无为。准前应破。

　　设或更执不动无为。想受灭无为等。总以一多二义破之。例皆别无实法也。

　　又诸无为。许无因果故。应如兔角。非异心等有。

　　若有因果。便是有为。既称无为。决同许无因果。故总立量破云。诸无为是有法。非异心等有宗。因云。许无因果故。喻如兔角。初以理破斥竟。

　　　（寅）二结申正义。

　　然契经说。有虚空等诸无为法。略有二种。一依识变。假施设有。谓曾闻说虚空等名。随分别有虚空等相。数习力故。（功夫渐渐成熟。致使）心等生时。似虚空等无为相现。此所现相。（是独头意识所缘之独影境。但以）前后相似。无有变易。假说为常。二依法性。假施设有。谓空无我所显真如。有无俱非。心言路绝。与一切法非一异等。是法真理。故（说）名（为）法性。离诸障碍。故（或）名（为）虚空。由简择力。灭诸杂染。究竟证会。故（又）名（为）择灭。不由择力本性清净。或缘阙所显。故（又）名（为）非择灭。苦乐受灭。故（又）名（为）不动。想受不行。（故又）名想受灭。此五（种名。）皆依如假立。（即此）真如（二字）。亦是假施设名。遮拨为无。故说为有。遮执为有。故说为空。勿谓虚幻。故说为实。理非妄倒。故名真如。不同余宗离色心等有实常法。名曰真如。故诸无为。非定实有。

　　虚。谓徧计所执。幻。谓依他所现。非妄故名真。无倒故名如。余皆可知。初叙破外小所执竟。

　　　（壬）二立量以显唯识。

　　外道余乘所执诸法。（是有法）。异心心所非实有性。（宗）。是所取故。（因）如心心所。（喻）。能取彼（诸法之）觉。（是有法）。亦不缘彼（心外实法。宗）。是能取故。（因）。如缘此（内相分之）觉。（喻）。

　　初一量破所徧计。次一量破能徧计。所徧计。即心心所之相分。名为所取。能徧计。即心心所之见分。名为能取。见相二分。皆不离于自证。设使异心心所。便无能取所取矣。

　　诸心心所。（是有法）。依他起故。（因）。亦如幻事。（喻）。非真实有。（宗）。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执。

　　此由前文既显徧计本空。今更申明依他非实也。故大佛顶经云。入圆成实。远离依他。及徧计执。得无生忍。若不达依他如幻。岂名具分唯识哉。宗前敬叙。即云。稽首唯识性。此中借依他以破徧计法执既竟。遂彻底掀翻。如此道破。而昧者。犹谓法相一宗。但是建立。呜呼冤哉。

　　　（壬）三结判俱生分别二。初结属二种。二判其有无。（癸）今初。

　　然诸法执略有二种。一者俱生。二者分别。俱生法执。无始时来虚妄熏习内因力故。恒与身俱。不待邪教及邪分别。任运而转。故名俱生。此复二种。一常相续。在第七识。缘第八识（之见分。变）起（第七识）自心（中之影）相。执为实法。二有间断。在第六识。缘（第八）识所变蕴。处。界相。或总或别。（变）起（第六识）自心（中之影）相。执为实法。此二法执。细故难断。后十地中。数数修习胜法空观。方能除灭。分别法执。（虽有内熏之因）。亦由现在外缘力故。非与身俱。要待邪教及邪分别。然后方起。故名分别。唯在第六意识中有。此亦二种。一缘邪教所说蕴。处。界相。（变）起（第六识）自心（中之影）相。分别计度。执为实法。二缘邪教所说自性等相。（变）起（第六识）自心（中之影）相。分别计度。执为实法。此二法执。粗故易断。入初地时。观一切法（中）法（性本）空。（所显）真如（之理）。即能除灭。

　　邪教所说蕴。处。界。指小乘人。禀受不了义说。所造小乘诸论。名邪教也。余可知。

　　　（癸）二判其有无。

　　如是所说一切法执。自心外法。或有或无。自心内法。一切皆有。是故法执。皆缘自心所现似法。执为实有。然似法相。从缘生故。是如幻有。所执实法。妄计度故。决定非有。故世尊说。慈氏当知。诸识所缘。唯识所现。依他起性。如幻事等。

　　自心外法。非亲所缘。故或有或无。自心内法。是亲所缘。唯识所变。不离识故。故一切皆有。余可知。广释初三句中。二征答别释竟。

　　　（巳）三总结无实二。初正明。二释妨。（庚）今初。

　　如是外道余乘所执离识我法。皆非实有。故心心所决定不用外色等法为所缘缘。缘用必依实有体故。现在彼聚心心所法。（是有法）。非此聚识亲所缘缘。（宗）。如非所缘。（喻）。他聚摄故。（因）。同聚心所。（是有法）。亦非亲所缘。（宗）。自体异故。（因）。如余非所取。（喻）。由此应知。实无外境。唯有内识。似外境生。是故契经。伽他中说。如愚所分别。外境实皆无。习气扰浊心。故似彼而转。

　　八识互望。互称彼此。心王必有心所相应。故皆名聚。且如第八识。与五徧行心所自为一聚。非第七识亲所缘缘。余皆可知。同聚心所。谓与心王相应而俱起者。且如徧行五心所。虽与第八识相应。然非第八识之所缘缘。又第八识心王。亦非五心所之所缘缘。又五心所互望。亦各不得相缘。如触心所。虽与作意等俱起。然决非作意等亲所缘缘。乃至思心所。决非受想等亲所缘缘。余皆可知。

　　　（庚）二释妨二。初难。二释。（辛）今初。

　　有作是难。若无离识实我法者。假亦应无。谓假必依真事似事共法而立。如有真火。有似火人。有猛（烈）赤（色之）法。乃可假说此人为火。假说牛等。应知亦然。我法若无。依何假说。无假说故。似亦不成。如何说心似外境转。

　　真火喻真事。似火人喻似事。猛赤喻共法也。余可知。

　　　（辛）二释二。初正释外难。二示假说意。（壬）初中三。初总破。二别破。三结斥。（癸）今初。

　　彼难非理。离识我法。前已破故。依类依实。假说火等。俱不成故。

　　　（癸）二别破二。初破喻。二破法。（子）初中二。初破依类。二破依实。（丑）今初。

　　依类假说。理且不成。（猛性赤色人虽有之。而）猛赤等（能烧之）德。非类（同火之）有故。若无（此能烧之）共德。而假说彼（为似火人）。应亦于水等假说火等名。（以水亦有猛赤法故）。若谓猛等虽非类（火能烧之）德。而（猛与赤。恒）不相离。故可假说。此亦不然。人类猛等。现见亦有互相离故。（或性猛而色不赤。或色赤而性不猛）。类既无（能烧之）德。又（猛与赤二）互相离。然有于人假说火等。故知（世间）假说。不（必）依类（而）成。

　　　（丑）二破依实。

　　依实假说。理亦不成。（以）猛赤等德。非共有故。谓猛赤等。在火（则以色微触微为体。依火而住）。在人（则以色心为体。依人而住）。其体各别。所依异故。（若）无共（德而可）假说。有过同前。（应亦于水等。假说火等名）。若谓人（有暖德。与）火德相似故。可假说者。理亦不然。（假）说（为似）火（人。正）在（于）人（之猛赤相）。非在（于暖）德故。由此（世间）假说。不（必）依实（而）成。

　　大凡世间假说。有依类者。亦有不依类者。有依实者。亦有不依实者。元非一概。今彼妄执假说。必须依类依实。故即彼所说之喻。夺其依类依实二俱不成也。初破喻竟。

　　　（子）二破法二。初正破假说依真。二结申假说正义。（丑）今初。

　　又假必依真事立者。亦不应理。真。谓（诸法）自相。假智及诠。俱非（能得其）境故。谓（有分别之）假智。（及名句文之假）诠。不得（诸法）自相。唯于诸法共相而转。亦非离此（共相之外）。有别方便。（更）施设（一个）自相。（以）为假（智及诠）所依。然假智（及）诠。必依（意言）声（相而）起。声不及处。此（假智诠。即）便不转。（是以）能诠所诠。俱非（法之）自相。故知假说。不依真事。

　　依真说假。下文亦自有之。但谓假必依真事立。则不应理。以诸法自相。离心缘。离言说。唯是现量所证知故。一涉语言。则能诠所诠。皆非诸法自相。唯于诸法共相而转。然离共相之外。亦别无自相可得。盖现量所缘之境。名为自相。比量非量所缘之境。名为共相。不过皆是识所变之相分。非以自相为真。共相为依真之假也。既知假智及诠。不依诸法自相。便可例知假说我法。不必有真我真法以为依矣。

　　　（丑）二结申假说正义。

　　由此但依似事而转。似谓增益。非实有相。（言）声依（此）增益似相而转。故不可说假必依真。

　　增益者。意识变现之影像也。依此影像。有所言说。言说为能诠。影像为所诠。故幷不依真也。二别破竟。

　　　（癸）三结斥。

　　是故彼难。不应正理。

　　初正释外难竟。

　　　（壬）二示假说意。

　　然依（内）识变（现。而有似我似法）。对遣妄执真实我法。（故）说假似（之）言。由此契经伽他中说。为对遣愚夫。所执实我法。故于识所变。假说我法名。

　　初释前三句竟。

　　　（丁）二释后三句二。初结前标数。二释通别名。（戊）今初。

　　识所变相。虽无量种。而能变（八种）识。（约）类（而言）。则唯（有）三。

　　　（戊）二释通别名二。初释三类别名。二释能变通名。（己）今初。

　　一谓异熟。即第八识。多异熟性故。二谓思（察度）量。即第七识。恒审思量（我无我）故。三谓了境。即前六识。了境相粗故。（颂中）及（之一）言。（乃）显（前）六（识）合为（了别境之）一种（类）。

　　第八不同前六。惟有一分是异熟生。故名多异熟性。前六不恒。第八不审。第七于未转位。恒审思量我相。已转依位。恒审思量二无我理。余可知。

　　　（己）二释能变通名二。初总标。二别释。（庚）今初。

　　此三皆名能变识者。能变有二种。

　　（庚）二别释二。初释因能变。二释果能变。（辛）今初。

　　一因能变。谓第八识中等流异熟二因习气（也）。等流习气。由（前）七识中善恶无记（三性之现行）。熏（于第八。）令（第八中三性种子未生者）生。（巳生者）长。异熟习气。由（前）六识中有漏善恶（二种现行。）熏（于第八而）令生长。

　　　（辛）二释果能变。

　　二果能变。谓前二种习气力故。有八识（自证分）生。现（于相见二分之）种种相。（此中由前）等流习气（以）为（亲）因缘故。八识体相差别而生。名（之为）等流果。（以其）果似因故。（由前）异熟习气（以）为增上（助）缘。感第八识酬引业力恒相续故。（而）立（真）异熟（之）名。（若）感前六识酬满业者。（乃）从异熟（而）起。（但）名（为）异熟生。不名（为真）异熟。（以其）有间断故。即前（真）异熟及异熟生（之二种。皆）名（为）异熟果。（以其）果（性）异（于）因（性）故。（然）此（颂）中（所言异熟）。且（单）说（第七）我爱（所执。及有）执（持含）藏（能）持杂染（有漏善恶）种（因）。能变（二种异熟）果（之第八本）识。名为异熟。非谓一切。

　　果异因者。因从善恶。果惟无记也。非谓一切者。谓前六识一分酬满业者。亦可得异熟名。而非此中所指也。初略答外难。略标识相竟。

　　　（乙）二广明识相显前颂意二。初广明三能变相。二广明所变唯识。（丙）初中二。初分释三能变相。二会三能变俱转以示二谛。（在第七卷中。）（丁）初中三。初释初能变。二释第二能变。三释第三能变。（戊）初又二。初设问举颂。二以论释成。（己）今初。

　　虽已略说能变三名。而末广辨能变三相。且初能变。其相云何。颂曰。初阿赖耶识。（一自相门）。异熟。（二果相门）。一切种。（三因相门）。不可知。（四不可知门）。执。受。处。（五所缘门）。了（六行相门。）常与触。作意。受。想。思。相应（七相应门）。唯舍受。（八受俱门）。是无覆无记。（九三性门）。触等亦如是。（十心所例王门）恒转如暴流。（十一因果法喻门）。阿罗汉位舍。（十二伏断位次门）。

　　　（己）二以论释成二。初正释颂文。二证有本识。（庚）初中八。初释自相等三门。二释不可知等三门。三释相应门。四释受俱门。五释三性门。六释心所例王门。七释因果法喻门。八释伏断位次门。（辛）初中二。初正释三门。二重明因相。（壬）今初。

　　论曰。初能变识。大小乘教。（皆）名（为）阿赖耶。此识具有能藏所藏执藏义故。谓与杂染互为缘故。有情执为自内我故。此（阿赖耶之名）。即显示初能变识。所有自相（以）摄持因果（而）为（本识之）自相故。此（第八）识自相。分位虽多。藏（名最）初（先舍。又其）过（失最）重。是故偏说。

　　藏一切转识种子。故有能藏之义。受转识所熏成种。故有所藏之义。被第七识执之为我。故有执藏之义。言与杂染互为缘者。谓由本识与前七为缘。故起前七现行。复由前七与本识为缘。故熏本识种子。此句释成能藏所藏义也。有情执为自内我句。释成执藏义也。言此识自相分位虽多者。瑜伽论云。第八识自相有八。一依止执受相。二最初生起相。三有明了性相。四有种子性相。五业用差别相。六身受差别相。七处无心定相。八命终时分相。今取第一依止执受相说也。

　　此（第八识。乃）是能引诸界（诸）趣（诸）生。（种种）善不善业（所引之）异熟果故。说名异熟。离此（第八识外）命根。众同分等。恒时相续（之）胜异熟果。不可（别）得故。此（异熟识之名）。即显示初能变识所有果相。此（第八）识果相。虽多位多种。（唯有真）异熟（果之义）。实不（与前七识）共。故偏说之。

　　诸界。即三界。诸趣。即六趣。诸生。即四生十二类生也。言此识果相虽多位多种者。宗镜录云。第八识于五果中。除离系果。余四皆有。故云。果相虽多。如望自种子。是等流果。望作意等心所。是士用果。望前七识。为增上果。望善恶业。即异熟果。

　　此（第八识）。能执持诸法种子令不失故。名一切种。离此（第八识外）。余法能遍执持诸法种子不可得故。此（一切种识之名）。即显示初能变识所有因相。此（第八）识因相。虽有多种。（惟此能）持种（义实）。不（与前七识）共。是故偏说。

　　宗镜录云。第八因相。于六因中有四。能持种子义边。是种子因。若因望种子俱时而有。即俱有因。若望自类种子。前后相引。即同类因。若望同时心所等。即相应因。惟无异熟因及徧行因。故云。因相多也。（异熟因。谓增上善恶。此第八识。惟无记故。是异熟果。非异熟因。徧行因。谓见疑无明等。徧于染法。此第八识。不与相应。非徧行因也）。

　　初能变识。体相虽多。略说惟有如是三相。

　　初正释三门竟。

　　　（壬）二重明因相三。初标。二释。三结。（癸）今初。

　　一切种相。应更分别。

　　　（癸）二释为四。初明种子相。二明本新义。三明种子义。四明熏习义。（子）初中二。初正释。二结判。（丑）初又二。初正释种相。二明种实有。（寅）今初。

　　此中何法名为种子。谓本识中亲生自果功能差别。此（种子因用）。与本识（之体）。及所生（之）果。不一不异。体用因果。理应尔故。

　　如眼识种子。亲生眼识自果等。此种有生果之作用。故名功能。色心等种。其类非一。故名差别。本识为体。种子为用。种子为因。所生为果。体是能藏。用是所藏。因是能生。果是所生。故不一。离体无用。离因无果。故不异也。

　　　（寅）二明种实有。

　　虽非一异。而（种子原）是实有。（以一切）假法（犹）如（空）无。非（可为诸法亲）因缘故。（难曰）。此（种子）与诸法。既非一异。应如瓶等。是假非实。（答曰）。若尔。（则）真如（与诸法亦非一异。岂亦）应是假有（耶。设）许（真如是假。）则便无真胜义谛。（既许真如非假。则知种子亦实）。然诸种子。唯依世俗说为实有。不同真如（是胜义实有也）。

　　先正明。次答难。后以二谛判。幷可知。初正释竟。

　　　（丑）二结判又二。初结属相分。二判属三性。（寅）今初。

　　种子虽依第八识体。而是此识（之）相分。非余（三分）。见分恒取此（种子。以）为（亲所缘缘）境故。

　　　（寅）二判属三性又二。初正判。二释妨。（卯）今初。

　　诸有漏种。与异熟识。体无别故。无记性摄。（然彼能生之）因。（与所生之）果。俱有善等（三）性故。亦（可）名（为）善等。诸无漏种。非异熟识性所摄故。因果俱是善性摄故。唯名为善。

　　因。谓前七现行熏种之因。果。谓种子所发七现行果。余可知。

　　　（卯）二释妨。

　　　（难曰。）若尔。何故决择分说二十二根。一切皆有异熟种子。皆异熟生。（释曰。三无漏根）。虽名异熟。而非无记。依异熟故。名异熟种。异性相依。如眼等识。或无漏种。由熏习力转变成熟。立异熟名。非无记性所摄异熟。

　　决择分。瑜伽师地论之第二分也。二十二根者。眼。耳。鼻。舌。身。五净色根。男女二根。命根。意根。忧。喜。苦。乐。舍。五受根。信。进。念。定。慧。五善根。及三无漏根也。一未知当知根。二己知根。三具知根。名为三无漏根。初明种子相竟。

　　　（子）二明本新义三。初净月师等唯立本有。二难陀师等唯立新熏。三护法正义本新合论。（丑）初中三。初释义。二引证。三结示。（寅）今初。

　　此中有义。一切（染净）种子。皆本性有。不从熏生。由熏习力。但可（令其）增长。

　　　（寅）二引证。

　　如契经说。一切有情无始时来。有种种界。如恶叉聚。法尔而有。（以）界即（是）种子（之）差别名故。又契经说。无始时来界。一切法等依。界是因义。瑜伽亦说。诸种子体。无始时来。性虽本有。而由染净新所熏发。诸有情类无始时来。若（堪）般涅槃法者。一切（有漏无漏）种子。皆悉具足。（若）不（堪）般涅槃法者。便阙三种菩提种子。如是等文。诚证非一。又诸有情。既说本有五种性别。故应定有法尔种子。不由熏生。又瑜伽说。地狱成就三无漏根。（决）是种（子）。非（是）现（行）。又从无始。展转传来。法尔所得。本性住（之种子）性。

　　般。入也。三种菩提。谓声闻菩提。独觉菩提。无上菩提也。五种性。谓一阐提种性。声闻种性。独觉种性。不定种性。如来种性也。三无漏根如前说。

　　　（寅）三结示。

　　由此等证。无漏种子。法尔本有。不从熏生。有漏亦应法尔有种。由熏增长。不别熏生。如是建立。因果不乱。

　　初净月师等。唯立本有竟。

　　　（丑）二难陀师等惟立新熏亦三。初释义。二引证。三会违。（寅）今初。

　　有义。种子皆熏故生。（但以）所熏能熏俱无始有。故（言）诸种子无始成就。种子既是习气异名。习气必由熏习而有。如麻香气。华熏故生。

　　　（寅）二引证。

　　如契经说。诸有情心。染净诸法所熏习故。（乃有）无量种子之所积集。论说内种定有熏习。外种熏习或有或无。又名言等三种熏习。总摄一切有漏法种。彼三既由熏习而有。故有漏种必藉熏生。无漏种生亦由熏习。（故诸圣教）。说闻熏习。（谓）闻净法界等流正法而熏起故。是（即）出世心（之）种子性故。

　　三种熏习者。一名言习气。二我执习气。三有支习气。具如第八卷中广明。净法界等流正法者。谓诸佛菩萨。以根本智。证清净法界妙理。以后得智。随顺众生。流出语言文字。诠显净法界理。令诸众生。寻名取悟。此所流出正法。与净法界相应。故名等流。

　　　（寅）三会违。

　　有情本来。种性差别。不由无漏种子有无。但依有障无障建立。如瑜伽说。于真如境。若有毕竟二障种者。立为不般涅槃法性。若有毕竟所知障种非烦恼者。一分立为声闻种性。一分立为独觉种性。若无毕竟二障种者。即立彼为如来种性。故知本来种性差别。（但）依（有）障（无障）建立。非（依本有）无漏种（子）。所说（地狱）成就（三）无漏种（之）言。（乃）依当（来有）可生（义）。非（谓）已有（其）体。

　　不般涅槃法性。即一阐提种性也。余可知。二难陀师等。唯立新熏竟。

　　　（丑）三护法正义本新合论三。初正释。二斥前。三结成。（寅）今初。

　　有义。种子各有二类。一者本有。谓无始来异熟识中。法尔而有（四）生。（五）蕴。（十二）处。（十八）界。功能差别。世尊依此。说诸有情。无始时来。有种种界。如恶叉聚。法尔而有。余所引证。广说如初。此即名为本性住种。二者始起。谓无始来。数收现行熏习而有。世尊依此。说有情心。染净诸法。所熏习故。无量种子之所积集。诸论亦说染净种子。由染净法熏习故生。此即名为习所成种。

　　　（寅）二斥前又二。初斥唯本有。二斥唯新熏。（卯）今初。

　　若唯本有。转识不应与阿赖耶为因缘性。如契经说。诸法于识藏。识于法亦尔。更互为果性。亦常为因性。

　　宗镜释云。诸法于识藏。能摄藏也。谓与诸法作二缘性。一为彼种子。二为彼所依。识于法亦尔。所摄藏也。谓诸转识。与阿赖耶亦为二缘。一于现法长养彼种。二于后法转摄植彼种。互相生故。

　　此颂意言阿赖耶识。与诸转识。于一切时。展转相生。互为因果。摄大乘说。阿赖耶识。与杂染法。互为因缘。如炷与焰。展转生烧。又如束芦。互相依住。唯依此（种现）二（法互相生义。）建立因缘。所余因缘。不可得故。若诸种子不由熏生。如何转识与阿赖耶有因缘义。非熏令长。（即便）可名因缘。勿善恶业（能招异熟。亦可）与异熟果为因缘故。又诸圣教。说有种子由熏习生。皆违彼义。故唯本有。理教相违。

　　熏长。但可名增上缘。熏生。乃名因缘也。余可知。

　　　（卯）二斥唯新熏又三。初正破。二通教。三结责。（辰）初又二。初斥非。二显正。（巳）初又二。初直约有为无漏因破。二破转计心性为无漏因。（午）今初。

　　若唯始起。（则）有为无漏无（本有）因缘故。应不得生。（若夫闻熏乃）有漏（善）。不应为无漏种。勿无漏种。（亦可）生有漏故。许应诸佛有漏复生。善等应为不善等种。

　　有为无漏。指四智菩提也。四智菩提。理应先有本住种子。未登地前。所有闻。思。修慧。俱属有漏。但可为增上缘。助彼无漏种子令渐增长。非可作因缘也。设许有漏为无漏种。亦应无漏为有漏种。而诸佛已证无漏。仍得生有漏矣。岂理也哉。又有漏无漏。两性相反。设得互相为种。则善恶二性相反。亦得互相为种乎。

　　　（午）二破转计心性为无漏因又三。初出彼所凭。二破彼谬解。三申经正义。（未）今初。

　　分别论者。虽作是说。（经云）。心性本净。客尘烦恼所染污故。名为杂染。离烦恼时。转成无漏。（以此为证）。故无漏法。非无因生。

　　　（未）二破彼谬解。

　　而心性（之）言。（汝谓）彼（经）说何义（耶）。若（谓彼经）说空理（为本净者。）空非（四智）心因。（又空理是）常法。定非诸法种子。以（空理之）体。前后无转变故。若（谓彼经）即说心（为本净。）应同数论（所计）。相虽转变。而体常一。（且）恶（与）无记（之）心。又应（即）是善（心。汝若）许（此说者。）则应（恶无记心。亦）与信等（诸善心所）相应。（汝若）不许。便应（恶无记心。仍）非（是）善心体。（是则）尚不名善。况是无漏。（又彼）有漏善心。（虽与恶及无记不同。然）既称（为）杂染。（便亦）如恶心等。（其）性（决）非无漏。故（一切有漏善心。皆）不应与无漏（而）为（二）因。（若许有漏。为无漏因。）勿善恶等。（亦可）互为因故。（又）若（谓）有漏（之）心。（其）性是无漏（者。则）应无漏（之）心。（其）性（却）是有漏。（以同是心法。）差别因缘。不可得故。又异生心（之性）。若是无漏。则异生位。无漏现行。应名圣者。若（谓）异生（之）心。（其）性虽（是）无漏。而相有染。不名（为）无漏（现行）。无斯（应名为圣之）过者。则心（现行既非无漏。心之）种子亦非无漏。何故汝论说有异生。唯得成就无漏种子。（以）种子现行。（其）性（定）相同故。

　　　（未）三申经正义。

　　然契经说。心性净者。说心空理。所显真如。真如是心。真实性故。或说心体。非（是）烦恼（法）故。（具斯二义）。名性本净。非（谓）有漏（之）心。（其）性（即）是无漏。故名（为）本净（也）。

　　初斥非竟。

　　　（巳）二显正。

　　由此应信是诸有情。无始时来。有无漏种。不由熏习。法尔成就。后胜进位。熏令增长。无漏法（之现）起。以此（本有种子）为因。（而）无漏（法现）起（之）时。复熏成种。（展转增胜。乃至圆满菩提）。有漏法种。（亦有本有）。类此应知。

　　二斥唯新熏中。初正破竟。

　　　（辰）二通教三。初通内种定有熏习。二通无漏由闻熏习。三通依障建立种性。（巳）今初。

　　诸圣教中。虽说内种定有熏习。而不定说一切种子皆熏故生。宁全拨无本有种子。然本有种。亦由熏习令其增盛。方能得果。故说内种。定有熏习。

　　　（巳）二通无漏由闻熏习。

　　其闻熏习。非（是）唯（熏新）有漏（种）。闻正法时。亦熏本有无漏种子。令渐增盛。展转乃至生出世心。故亦说此名闻熏习。（其）闻熏习中。（所熏新）有漏（善种）性者。是修（道位）所断。（是能）感（于）胜异熟。（果。是能）为出世法（之）胜增上缘。（若闻熏习中所熏本有）无漏（种）性者。（乃是）非所断摄。与出世法。正为因缘。（但）此正因缘（相）。微隐难了。（故）有（教中。且）寄粗显（三慧）胜增上缘。方便（假）说（以）为出世心种。

　　　（巳）三通依障建立种性又二。初正通义意。二傍破当生。（午）今初。

　　依障建立种性别者。（其）意（正要）显（于）无漏种子（之或）有（或）无。谓若全无无漏种者。（则）彼二障种（子）永不可害。即立彼为非涅槃法。若唯有二乘无漏种（无大乘种）者。（则）彼所知障种。永不可害。一分立为声闻种性。一分立为独觉种性。若亦有佛无漏种者。彼二障种俱可永害。即立彼为如来种性。故（正）由（此）无漏种子（之或）有（或）无。（所以）障有可断不可断义。然无漏种。微隐难知。故约彼障（可断不可断以）显性（之）差别。（若）不尔（者。则）彼（二）障（更）有何（等）别因。而（乃）有可害（及）不可害者（耶）。若谓法尔有此（二）障（可害不可害之差）别。（则）无漏法种宁不许然。若本全无无漏法种。则诸圣道永不得生。谁当能害二障种子。而说依障立种性别。

　　　（午）二傍破当生。

　　既彼圣道。必无生义。说（三无漏根。有）当（来）可生（之义）。亦定非理。

　　二通教竟。

　　　（辰）三结责。

　　然诸圣教。处处说有本有种子。（今汝）皆违彼义。故唯始起。理教相违。

　　二斥前竟。

　　　（寅）三结成。

　　由此应知。诸法种子。各有本有始起二类。

　　宗镜云。第八识聚。及此所变异熟五根相分。幷异熟浮尘根等。及异熟前六识等。幷无新种。以其极劣。非能熏故。但从本有旧种所生。其长养五根。及此浮尘根。及等流五尘等相分。前六识所变者。皆可各有新本二种。己上二明本新义竟。

　　　（子）三明种子义四。初明内种。二明外种。三明内外种。具二因义。四明内外种熏习有无。（丑）今初。

　　然种子义。略有六种。一刹那灭。谓体才生。无间必灭。有胜功力。方成种子。此遮常法。常无转变。不可说有能生用故。

　　无转变。则非无间必灭。不可说有能生用。则非有胜功力。故一切无为等常法。及外道所计常我。不可说为种子也。

　　二果俱有。谓与所生现行果法。俱现和合。方成种子。此遮前后及定相离。（以）现（行）种（子虽是）异类。互不相违。一身俱时。有能生用。非如（前）种子（望后种子）自类相生。前后相违。必不俱有。（是故种生现行。因果必俱。种引种子。因果不俱）。虽（种子之）因与果。（具）有（如是）俱（与）不俱（二义）。而（今但取因果）现在（同）时。可有（能生果之）因用。（方名种子。以未来）未生。（过去）已灭。无自体故。（所以必）依生现（行）果（者而）立种子（之）名。不依引生（种子）自类（者）名（为）种（子也）。故但应说与果俱有。

　　难曰。若刹那灭。得为种子。则前后相望。或自他相望。皆有刹那灭义。应得为种。今以第二义拣之。前后则不俱现。定相离。则不和合。一身则和合定不相离。俱时则现在定无前后。方名种子。故他身之法。及自身前后之法。不可说为种子也。

　　三恒随转。谓要长时一类相续。（直）至究竟位（者）。方成种子。此遮（前七）转识。转易间断。与种子法。不相应故。此显种子。自类相生。

　　难曰。现行熏种。亦果俱有。应得名种。今以第三义拣之。第七识或漏或无漏。故有转易。前六识或行或不行。故有间断。唯第八识。一类无记。长时相续。直至金刚道后。究竟位中。方称无漏。此前恒随有漏法转。得与漏种为所依持。故彼诸法种子。依之而得自类相引。乃至成熟也。

　　四（须三）性决定。谓随因力。生善恶等功能决定。方成种子。此遮余部。（妄）执异性（之）因。生（于）异性（之）果。（亦计）有因缘义。

　　难曰。若恒随转。即名种子。应善等种。生染等现。今以第四义拣之也。

　　五待众缘。谓此要待（办）自（果之）众缘（和）合功能殊胜。方成种子。此遮外道执自然因。不待众缘。恒顿生果。或遮余部缘恒非无。（今）显所待（之）缘。非恒有性。故种于果。非恒顿生。

　　难曰。若性决定。即名种子。则三性种。既是恒有。亦复俱有。即应一切时中顿生三性现行。今以第五义拣之。虽有种子为因。仍待众缘和合。方能生果。如眼识九缘生等。又心法更待三缘。谓增上缘。等无间缘。所缘缘。色法更待增上缘故。须众缘。则遮外道之执自然。须有待。则遮余部之执缘恒非无也。

　　六引自果。谓于别别色心等果。各各引生。方成种子。此遮外道。执唯一因。生一切果。或遮余部。执色心等。互为因缘。

　　难曰。若性决定待众缘。即名种子。则一善因与众缘合。即生一切善果。恶及无记亦然。又善心种子与众缘合。亦能生于善色。善色种子与众缘合。亦能生于善心。今以第六义拣之。别别等果。各各引生。则非一因生一切果。亦非色心。互为因缘也。

　　唯（第八）本识中（所有）功能差别。具斯六义。（故）成种（子）。非余（识之所有）。

　　初明内种竟。

　　　（丑）二明外种。

　　外谷麦等。（乃第八）识所变（现行相分摄）故。假立种名。非实种子。

　　　（丑）三明内外种具二因义。

　　此（内外）种（之）势力。（能）生（切）近正果。名曰生因。（能）引远残（之）果。令不顿绝。即名引因。

　　内种则识缘名色。名色缘六人等。名生因所生近正果。丧后尸骸不灭。名引因所引远残果。外种则种生芽。芽生茎等。名近正果。谷等枯后不灭。名远残果。然外种既云非实种子。但可借之以喻内种而已。

　　（丑）四明内外种熏习有无。

　　内（第八识中一切法之）种（子）。必由熏习（而）生（起）长（养。此种子）亲能生果。是因缘性。外种熏习或有或无。（不过皆）为增上缘（耳。若欲）办所生果。必以内种为彼（诸物之亲）因缘。（以彼外谷麦等。皆）是（本识中）共相种（子）所生（之现）果故。

　　外种或有熏习者。如苣蕂与华等。或无熏习者。如种生芽茎等。言共相种所生果者。外谷麦种等。皆是器界所摄故也。三明种子义竟。

　　　（子）四明熏习义三。初总标。二别释。三结判。（丑）今初。

　　依何等义。立熏习名。所熏能熏。各具四义。令（本识中）种（子）生长。故名熏习。

　　　（丑）二别释二。初释所熏。二释能熏。（寅）今初。

　　何等名为所熏四义。一坚住性。若法始终。一类相续。能持习气。乃是所熏。此遮转识。及声风等。性不坚住。故非所熏。

　　一类。即坚义。相续。即住义。应立量云。转识是有法。非所熏宗。因云。性不坚住故。喻如声风等。

　　二无记性。若法平等。无所违逆。能容习气。乃是所熏。此遮善染势力强盛。无所容纳。故非所熏。由此如来第八净识。（以极善故）。唯带旧（时因中所熏无漏善）种。非新受熏。

　　问云。若坚住性。即为所熏。则如来净识。亦坚住性。应是所熏。今以第二义拣之。可知。

　　三可熏性。若法自在。（而又）性非坚密。能受习气。乃是所熏。此遮（本识相应之五）心所。及无为法。（以心所）依他（而不自在。无为）坚密（而不受习）。故非所熏。

　　问云。若坚住及无记性。即为所熏。则第八识相应之五心所。亦是坚住无记。又无为亦坚住性。何非所熏。今以第三义拣之。

　　四与能熏共和合性。若与能熏同时同处。不即不离。乃是所熏。此遮他身刹那前后。无和合义。故非所熏。

　　问云。若坚住无记。自在非坚密者。即为所熏。则他人第八。可为所熏。又自第八前后相望。可为所熏。今以第四义拣之。他身。则不同处。刹那前后。则不同时也。

　　唯异熟识。具此四义。可是所熏。非心所等。

　　初释所熏四义竟。

　　　（寅）二释能熏。

　　何等名为能熏四义。一有生灭。若法非常。能有作用。生长习气。乃是能熏。此遮无为。前后不变。无生长用。故非能熏。二有胜用。若有生灭。（更须）势力增盛。能引习气（者）。乃是能熏。此遮异熟心心所等。势力赢劣。故非能熏。

　　初义可知。次应问云。若有生灭。即能熏者。异熟心心所等亦有生灭。应是能熏。今以第二义拣之。谓须或善或恶。或有覆无记。势力强盛。乃名能熏。

　　三有增减。若有胜用。（又须数习）。可（令）增（益。伏除）可（令损）减。摄（藏培）植习气。（令不失坏）。乃是能熏。此遮佛果圆满。善法无增无减。故非能熏。彼若能熏。便非圆满。前后佛果。应有胜劣。

　　问云。若有生灭。乃有胜用。即能熏者。佛果位中之前七识。应是能熏。今以第三义拣之。佛果位中。修善满足。更无可增。修恶断尽。更无可减。假使受熏。则前佛熏得无漏种多。应胜后佛矣。

　　四与所熏和合而转。若与所熏同时同处。不即不离。乃是能熏。此遮他身刹那前后无和合义。故非能熏。

　　问云。若有生灭有胜用有增减。即能熏者。则他人前七。应是能熏。又自前七。前后相望。应亦能熏。今以第四义拣之。他身。则不同处。刹那。前后则不同时也。

　　唯七转识及（与）彼（相应之）心所。有胜势用而增减者。具此四义。可是能熏。

　　二释能熏四义竟。二别释竟。

　　　（丑）三结判二。初结。二判。（寅）今初。

　　如是能熏（之前七识。及心所法）。与所熏（之第八）识。俱生俱灭。熏习（之）义（乃）成。令所熏（第八识）中（之一切法）种子生（起）长（养）。如熏苣蕂。故名熏习。

　　此结成熏习名也。苣蕂。即胡麻。西土作涂身香油。先以香华与苣蕂子一处捣烂。然后压油。油即香美。今以苣蕂。喻第八识。香华。喻前七转识现行。

　　能熏（之现）识等从种生时。即能为因。复熏成种。三法展转。因果同时。（约相生。则）如炷生焰。焰生燋炷。（约相依。则）亦如芦束。更互相依。因果俱时。理不倾动。

　　此结示熏习相也。其理极成。不可破坏。故不倾动。

　　　（寅）二判。

　　能熏（之现行）生种（子。从）种（子）起现行。如俱有因。得士用果。种子前后。自类相生。如同类因。引等流果。（唯）此二（因）。于（一切法之）果。是（亲）因缘性。除此（二种因外）。余（所有）法。皆（是增上缘等）。非（亲）因缘。设（有处）名（为）因缘。应知（但是）假说。

　　俱有因。谓果与因俱时而有也。士用果。谓士夫作用所成办果也。同类因。谓因与果相似也。等流果。谓果与因相似也。十因五果。解见第八卷中。二重明因相中。初标。二释竟。

　　　（癸）三结。

　　是谓略说一切种相。

　　初释自相等三门竟。

　　　（辛）二释不可知等三门二。初总标。二别释。（壬）今初。

　　此识行相所缘云何。谓不可知执。受。处。了。

　　　（壬）二别释二。初释行相所缘二门。二释不可知门。（癸）初中二。初略释。二广释。（子）初又二。初明行相。二明所缘。（丑）今初。

　　了。谓了别。即是行相。识以了别。为（现）行（之）相（状）故。

　　　（丑）二明所缘。

　　处。谓处所。即器世间。是诸有情。所依处故。执受有二。谓诸种子。及有根身。诸种子者。谓诸相名分别（之）习气。有根身者。谓诸（胜义五净）色根。及根（所）依（浮尘身）处。此二皆是识所执受。摄为自体。同安危故。执受及处。俱是（第八识之）所缘。阿赖耶识。（以）因缘力故。自（证分）体（得）生（之）时。（便）内变为种。及有根身。外变为器。即以所变（三类性境）为自所缘。（见分）行相仗之而得起故。

　　执有二义。一摄为自体。二持令不散。受有二义。一领以为境。二令生觉受。第八缘种子。具持令不散。领以为境三义。缘根身具四义。一摄为自体。同无记性故。二持令不散。一期不坏故。三领以为境。是亲相分故。四令生觉受。安危共同故。若缘器界。但有领以为境一义也。初略释竟。

　　　（子）二广释二。初广释行相。二广释所缘。（丑）初中三。初略指见分。二通论诸分。三结归见分。（寅）今初。

　　此中了者。谓异熟识。于自所缘。有了别用。此了别用。见分所摄。

　　　（寅）二通论诸分三。初难陀立二分。二陈那立三分。三护法立四分。（卯）初中三。初正立二分。二破安慧唯立自证分。三结明引证。（辰）今初。

　　然有漏识。自体生时。皆似所缘。能缘相现。彼相应（之心所）法。应知亦尔。似所缘相。说名相分。似能缘相。说名见分。

　　　（辰）二破安慧唯立自证分。

　　若（使）心心所。无所缘（之）相（分）。应不能缘。自所缘境。或应一一能缘一切。自境如余。余如自故。

　　眼识缘色。耳识缘声等。名为自所缘境。若眼识无相分色。则应不能缘色。耳识无相分声。则应不能缘声。又设眼识无相分色。而能缘色。则亦可无声香等。而能缘声香等。又余识虽不以色为相分。亦可以缘色矣。自境如余境。自境无而可缘。余境无亦可缘。余识如自识。自识可缘余境。余识亦可缘自境故。

　　若（使）心心所。无能缘（见分之）相。应不能缘。如虚空等。或虚空等。亦是能缘。

　　心无见分而能缘。则虚空无见分。亦应能缘也。

　　　（辰）三结明引证。

　　故心心所。必有二相。如契经说。一切唯有觉。所觉义皆无。能觉所觉（之二）分。各自然（从相见二分之种子）而转。（成现行）。

　　契经。即密严经。所觉义皆无。谓实无外境也。能觉所觉分。即见相二分也。初难陀立二分竟。

　　　（卯）二陈那立三分二。初辨异小乘。二正立三分。（辰）初中二。初出小乘偏义。二申大乘正说。（巳）今初。

　　执有离识。所缘境者。彼说外境是所缘。相分（即）名行相。见分名事。是心心所。自体相故。心与心所。同所依（根。同所）缘（境）。行相相似。（心王见分之）事。虽（与心）数（相）等。而（其）相各异。（以心王是）识。（心所是）受想等。相各别故。

　　事。谓自体。心数。即心所也。事虽数等。谓心王体是见分。心所亦体是见分。故相等也。

　　　（巳）二申大乘正说。

　　达无离识。所缘境者。则说相分是所缘。见分名行相。相见所依自体（乃）名（为）事。即自证分。此（自证分）若无者。应不自忆心心所法。（喻）如（见分）不曾更（历之）境。（则）必不能忆（知）故。（此则）心与心所。（但）同（一）所依（之）根。（而）所缘（不过）相似。行相（便自）各别。（以）了别领纳等作用各异故。（心王自证分之）事。虽（亦与心）数（相）等。而（其行）相各异。（以）识受等体。有差别故。

　　忆。知也。相分若无见分以更历之。必不能知。则可例知。见分若无自证分以更历之。亦何能自知哉。故古人以相分喻绢。见分喻尺。自证分喻智也。言所缘相似者。谓心王心所。各以自所变相分而为所缘故。言行相各别者。识以了别为行相。受以领纳为行相。乃至思以造作为行相故。言事虽数等者。谓心王之体是自证分。心所之体亦是自证分也。初辨异小乘竟。

　　　（辰）二正立三分。

　　然心心所一一生时。以理推征。各有三分。所量能量。量果别故。相见必有所依体故。如集量论伽他中说。似境（之）相（分是为）所量。能取相（之见分及）自证（分）。即（名为）能量及（量）果。彼三体无别。

　　各有三分。谓一一心王。一一心所。皆有三分。非共只三分也。所量。即相分。能量。即见分。量果。即自证分。果。即所依体义也。言彼三体无别者。同一识故。可见离心别无境矣。二陈那立三分竟。

　　　（卯）三护法立四分二。初正明四分。二摄归一心。（辰）今初。

　　又心心所。若细分别。应有四分。三分如前。复有第四证自证分。此若无者。谁证第三。心分既同。应皆证故。又（若无证自证分。则）自证分。应无有果。诸能量者。必有果故。不应（妄计）见分。（便）是第三（自证分之）果。（以）见分或时非量摄故。由此见分不证第三。（以）证自体者。必（须）现量故。

　　心分既同应皆证故者。谓见分既须自证分以证之。则自证分。亦须证自证分以证之也。诸能量者必有果故者。谓见分是能量。则以自证分为量果。今自证分亦是能量。亦必以证自证分为量果也。故古人以相分喻绢。见分喻尺。

　　自证分喻智。证自证分喻人。又以相分喻镜影。见分喻镜光。自证分喻镜面。证自证分喻镜背。或以自证分喻镜。证自证分喻铜也。

　　宗镜录云。相分有四。一实相名相。体即真如。是真实相故。二境相名相。谓能与根心而为境故。三相状名相。此唯有为法。有相状故。通影及质。唯是识之所变。四义相名相。即能诠下所诠义相分是。于上四种相中。唯取后三相而为相分。又相分有二。一识所顿变。即是本质。二识等缘境。唯变影缘。不得本质。○见分有五类。一证见名见。即三根本智见分是。二照烛名见。此通根心。俱有照烛义故。三能缘名见。即通内三分。俱能缘故。四念解名见。以念解所诠义故。五推度名见。即比量心。推度一切境故。于此五种见中。除五色根。及内二分。余皆见分所摄。○自证分者。谓能亲证自见分缘相分不谬。能作证故。○证自证分者。谓能亲证第三自证分。缘见分而不谬故。从所证处得名。○若不达四分成心者。斯皆但念名言。罔知成心实义。体用既失。量果全无。终被心境缘拘。无由解脱。

　　此四分中。前（相见）二（分）是外（用）。后（自证及证自证）二（分）是内（体）。初（相分）唯所缘。后三（分）通（能缘所缘之）二。谓第二（见）分。但缘第一（相分）。或量非量。或现或比。第三（自证分）。能缘第二（见分及）第四（证自证分。第四）证自证分。唯缘第三（自证分。）非（缘）第二（见分）者。以无用故。第三第四。皆现量摄。

　　先明须有四分。此更分别内体外用。能缘所缘。及现。比。非三量。差别不同也。无用。犹言无益。

　　故心心所。（一一皆是）四分合成。具所能缘。（而）无无穷（之）过。非即非离。唯识理成。

　　假使自证分与证自证分。不互相缘。则更须立证证自证分。便有无穷之过。今由互为能所。譬如镜面镜背。亦如人之与智。故无无穷之过也。四分差别。故非即。唯是一心。故非离。此先结成。次后引证。

　　是故契经伽他中说。众生心二性。内外一切分。所取能取缠。见种种差别。

　　众生心二性者。内二分为一。外二分为一也。内外一切分者。内亦二分。外亦二分也。所取缠者。所缘相缚也。能取缠者。能缘见缚也。见种种差别者。见分通于三量故也。

　　此颂意说。众生心性二分合成。（所谓）若内若外（也。以一切众生）皆有所取。能取缠缚（故）。见有种种。或量非量。或现或比。多分差别（之不同）。此（颂）中（所云）见者。是（但指）见分故。

　　先引颂。此更释也。初正明四分竟。

　　　（辰）二摄归一心。

　　如是四分。或摄为三。第四摄入自证分故。或摄为二。后三俱是能缘性故。皆见分摄。此言见者。（不是单指见分。即）是能缘（之）义。或摄为一。体无别故。如入楞伽。伽他中说。由自心执著。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。如是处处。说唯一心。（须知）此一心（之）言。亦（必）摄（于）心所。（定相应故）。

　　上来欲显俗谛差别。故以二分破一。又以三分破二。又以四分破三。今欲显真理圆融。故第四可摄入。于第三。而可但言三分。又内三可摄入于见分。而可但言二分。又相见本无二体。而可但言一心也。入楞伽偈。即证成一心之旨。然所谓一心。亦非拨无八个心王五十一个心所。而别指一真如心。以为大总相法门也。但以四分体无别故。名为一心。则知八个心王。五十一个心所。随指一王一所。皆具四分。随其所有四分。体皆无别。惟是一心。是知一一王。所。无非法界。又四分既无别。以体融用。用亦无别。故得说云。一色一香。无非中道。及唯色唯香等也。二通论诸分竟。

　　　（寅）三结归见分。

　　故识行相。即是了别。了别即是识之见分。

　　初广释行相竟。

　　　（丑）二广释所缘二。初正明所变。二总结所缘。（寅）初中二。初明唯变处等。二明不变心等。（卯）初又二。初正释。二结示。（辰）初又二。初明业力所变决定。二明定力所变不定。（巳）初又三。初器界。二种子。三根身。（午）今初。

　　所言处者。谓异熟识。由共相种成熟力故。变似色等器世间相。即外（四）大种。及所造（器界之）色。虽诸有情所变各别。而相相似。处所无异。如众灯明。各徧似一。

　　此先总释器界由识所变也。以不摄持令生觉受。故名为外。非谓实在识外。不可不知。

　　　（问曰）。谁（之）异熟识。变为此相（耶）。有义。一切。所以者何。如契经说。一切有情。业增上力。共所起故。有义。若尔。诸佛菩萨。应实变为此杂秽土。诸异生等。应实变为他方此界诸净妙土。又诸（那含）圣者。厌离有色生无色界。（将来）必不下生。变为此土。复何所用。是故现居及当生者。彼异熟识。变为此界。经（但）依（于）少分（而）说一切（之）言。（惟是）诸业同者。皆共变故。

　　初义太泛。次义业同共变则可。然约现居则太狭。约当生又不切。故为第三家所破也。

　　有义。若尔。（则）器（世间）将坏时。既无现居及当生者。谁异熟识。变为此（将坏之）界。又诸异生。厌离有色（而）生无色界（者。后虽当生。然）现（在）无（有）色身。（其劫数甚远）。预变为（欲色二下）土。此复何用。（又欲界色界众生）设有色身。与异地（之）器（界）粗细（不同）。（上下）悬隔。不相依持。此（识）变为彼（异界土）。亦何所益。

　　此先破前第二义也。

　　然所变土本为色身依持受用。故若于身。可有持用。便变为彼。由是设生他方（之各各）自地。彼识亦得变为此土（之各各自地）。故器世界将坏（及）初成（时）。虽无有情。而亦现有（器界）。此说一切共受用者。若别受用。准此应知。鬼人天等。所见异故。

　　此释成正义也。共受用。即共中之共。别受用。即共中不共。言鬼人天所见异者。宗镜云。天见是宝庄严地。鱼见是窟宅。人见是清冷水。鬼见是浓河猛火。乃彼四类有情自业识所变相分不同。更无心外别四境。旧云。一境尘四心者不正。若言一境者。未审定是何境。若离四类有情所变相分外。更别有一境者。即是心外有法。初器界竟。

　　　（午）二种子。

　　诸种子者。谓异熟识所持一切有漏法种。（是）此（第八）识（无记）性摄。故是（第八识见分之）所缘。（若夫）无漏法（之）种（子）。虽（亦）依附此识。而非此（无记）性摄。故非所缘。虽非所缘。而（亦与此本识）不（曾）相离。（喻）如真如（即识实）性。（故）不违（于）唯识。

　　　（午）三根身。

　　有根身者。谓异熟识不共相种成熟力故。变似（清净胜义）色根。及根（所）依（浮尘六）处。即内大种及所造色。

　　以执受故。名之为内。此先明不共中不共地。

　　有共相种成熟力故。于他身处。亦变似彼。不尔。应无受用他（身之）义。此中有义。（不惟变他依处）。亦（能）变（他五）似（色）根。（以）辩中边（论）说。似自他身五根现故。有义。唯能变（他）似（根所）依（之）处。（以）他（之似色）根。于已非所用故。（然论云）。似自他身五根现者。（乃）说自（识）他识各自变（之）义（耳）。故生他地。或般涅槃。彼余尸骸。犹见相续。

　　此明不共中共也。初义非。次义是。幷可知。故生他地等者。以识能变他依处。故尸骸犹见相续。以不变他人五根。故尸骸无复见闻也。然此尸骸相续。一是彼自己引因之力。二是他人共相所变。故仍名为不共中共。初明业力所变决定竟。

　　　（巳）二明定力所变不定。

　　前来且说业力所变外器。内身界地差别（切此）。若（佛菩萨及诸圣者。以禅）定（神通）等力所变器身。（其器之）界地。（身之）自他。则不决定。（然）所变身器。多恒相续。变声光等。多分暂时。随现缘力。击发起故。

　　器则。示净示秽。身则。示圣示凡。故不决定也。一期利物。与他受用。故身器多恒相续。然亦有暂时者。随彼机缘现在击起。故声光多分暂时。然亦有相续者。初正释竟。

　　　（辰）二结示。

　　略说此（第八）识所变境者。谓有漏种。十有色处。及堕法处。所现实色。

　　有漏种。即执受中诸种子也。十有色处。即五根五尘也。堕法处所现实色。谓意识缘境。有实有假。今指定果色也。初明唯变处等竟。

　　　（卯）二明不变心等。

　　何故此（第八）识。不能变似心心所等为所缘耶。（答曰）。有漏识变。略有二种。一（者第八前五及第六之一分）随因缘势力故变（似境）。二（者第七及第六之一分）随分别势力故变（似境）。初（因缘变。）必有（实）用。后（分别变。）但为（相分之）境。（非有实用。今）异熟识（之）变（境）。但随因缘。（其）所变（之）色等。必有实用。若（使）变（为）心等。便无实用。（以所变）相分（中之）心（心所）等。不能（有）缘（虑）故。须彼（有）实用（法。乃可）别从此（第八识变）生。（设使）变无为等。亦无实用。（所以不变无为）。故异熟识。不缘心（及心所及无为）等。（此约有漏位言。若）至（佛果）无漏位（中。既与大圆镜智）胜慧相应。（则）虽无（有）分别。而（镜体）澄净故。设（心心所等。仍）无实用。亦现彼影。不尔。诸佛应非徧智。

　　宗镜录云。一因缘变非分别变。即五识心心所及第八心王。为所缘相分。从自种生故。二惟分别变非因缘变。即有漏第七识及第八五心所是。为所变相分唯从分别心生故。三俱句。即有漏第六及无漏八识。以能通缘假实法故。四俱非。即不相应行是。以无实体故。不与能缘同种生故。初正明所变竟。

　　　（寅）二总结所缘。

　　故有漏位。此异熟识。但缘器（界根）身。及有漏种。（其名三类性境）。在欲色界。具三所缘。无色界中。（则但）缘有漏种。（以）厌离色故。无业果色。（不缘身器。然仍）有定果色。（即谓具三所缘。亦）于理无违。（以）彼（四空天之第八）识。亦缘此（定果）色（以）为境（故）。

　　初释行相所缘二门竟。

　　　（癸）二释不可知问。

　　不可知者。谓此（第八识之能缘）行相极微细故。难可了知。或此所缘内执受境。亦微细故。外器世间。量难测故。名不可知。（问曰。）云何是识取所缘境（之）行相（为）难知（耶。答曰）。如灭定中。（一切恒行心心所皆灭。而此）不离身（之异熟）识。应信为有。然必应许灭定有（第八）识。（以是）有情摄故。如有心时。无想等位。当知亦尔。

　　一能缘不可知。以其行相极微细故。二所缘不可知。以三类性境。内执受之五净色根。及诸种子。亦微细故。外器世间。徧于十方。难测量故。次立量以显第八识是有。量云。灭定是有法。有第八识宗。因云。有情摄故。喻如有心时。无想定。及无想天亦尔。既灭定。无想定。仍有第八。第八行相岂不难知也哉。二释不可知等三门竟。

　　成唯识论观心法要卷第二

　　

　　

　　成唯识论观心法要卷第三

　　蕅益沙门智旭述

　　　（辛）三释相应门三。初问答总明。二别释体用。三结成相应。（壬）今初。

　　此识与几心所相应。常与触。作意。受。想。思相应。阿赖耶识。无始时来。乃至未转。于一切（圣凡升沉定散等）位。恒与此五心所相应。以（此五种）。是徧行心所（所）摄。（一切心所皆可得）故。

　　此识下设问。常与下。举颂以答。阿赖下。总明也。未转。谓金刚道前。余如下释。

　　　（壬）二别释体用五。初释触。二释作意。三释受。四释想。五释思。（癸）今初。

　　触。谓（于根境识）三和（时）。分别（其）变异。令心心所触（对于）境（以）为（体）性。受想思等所依（以）为业（用）。

　　分别。即领似之义。是触作用。变异。是三和功能。谓根境识三和之时。令诸心所。次第转生。名为变异。此触心所。能领似之也。此先正释。下更转释。

　　谓根境识。更相随顺。故名三和。触依彼（三和而）生。令彼（三得）和合。故说（此触心所）。为彼三和合位。（根可为依。境可为取。识依下根而取于境。此三）皆有顺生（一切）心所（之）功能（作用。所以）说名变异。（今）触（心所）。似彼（顺生一切心所变异功能而）起。故名（之为）分别。（然三和中。独有）根变异力。引触（心所）起时。胜彼识（之与）境。故集论等。但说分别根之变异。

　　此转释三和。分别变异也。根变异下。释疑。谓有疑云。触既分别三和变异。何故集论等。但说分别根之变异。释云。根变异力。引触起时。胜识境故。按宗镜。解根四义独胜。一由主故。二由近生心心所故。三由徧故。不惟生心所。亦能生心。四由常相续故。识虽为主。近生心所。不自生心。故不徧。有间断。故不续。境非主故。亦非近故。虽徧能生心及心所。亦不相续。以识生则境生。识灭则境灭故。

　　和合一切心及心所。令同触境。是触自性。

　　此转释令心心所。触境为性也。谓八个心王。各有相应心所。此触心所。能各使和合而触境也。

　　　（此触心所）。既（有）似（三和）顺起心所（之）功能。故以受等所依为业。起尽经说。受想行蕴。一切皆以触为缘故。由斯故说识触受等。因二三四。和合而生。瑜伽但说与受想思。为所依者。思于行蕴为主胜故。举此（以）摄（其）余（四十七心所也）。集论等（但）说为受依者。以触生受。近而胜故。谓触所取可意等相。与受所取顺益等相。极相邻近。（又）引发（受起。比余）胜故。

　　此转释受。相。思等所依为业也。等之一字。即总摄行蕴诸余心所。不但指一思心所。瑜伽但说受。想。思者。乃是以主摄伴。集论但说受者。乃是以近摄远。又皆以胜摄劣耳。言识触受等。因二三四和合生者。识因根境二和合生。触因根境识三和合生。受。想。思等。皆因根境识触四和合生也。触所取可意相。与受所取顺益相。极相邻近。故引发触胜。触所取不可意相。与受所取违损相。触所取非可意非不可意相。与受所取非顺益非违损相。亦复如是。

　　然触自性。是实非假。（以是）六六法中。心所性故。（又）是（四）食（之所）摄故。（又）能为（十二支中）缘故。（应）如受等。（有实自）性。非即三和。

　　此结判也。或计三和生触。触即三和。无别自体。故今以三因。成立有体之宗。而喻之以受等。一。是六六法中心所性故。六六法者。六识。六触。六受。六想。六思。六爱也。二。是四食摄故。四食。谓段食。触食。思食。识食也。三。是能缘故。谓六入缘触。触缘受也。初释触竟。

　　　（癸）二释作意。

　　作意。谓能警心为性。于所缘境。引心为业。谓此（作意。能）警觉应起（之）心种（令起。亦能）引（已起之心）令趣（于）境。故名作意。虽此亦能引起心所。心是主故。但说引心。有说（此作意者）。令（正缘此境之）心。回趣异境。或（说此作意者。乃）于一境。持心令住。故名作意。彼（二说）俱非理。（若令心回趣异境）。应非徧行。（若于一境持心令住）。不异定故。

　　初正释体用。有说下。出异解。彼俱下。破斥。皆可知。

　　　（癸）三释受。

　　受。谓领纳顺违俱非境相为性。起爱为业。能起合离。非二欲故。

　　此正释体用也。于顺境。则希合。于违境。则希离。于非顺非违境。虽不希合。亦不希离。希。即是欲。欲名为爱。

　　有作是说。受有二种。一境界受。谓领所缘（顺等三境）。二自性受。谓领俱（生之）触（而为所缘。此中）唯自性受。是受自相。以境界受。共余相故。

　　此出异解也。言共余相者。谓通于王。所。共缘相故。

　　此说非理。受定不缘俱生触故。若（谓此受）似触（而）生。名领触者。（则一切）似因之果。应皆（有领因之义。应皆名为）受性。又（触）既（是）受因。（则受领此因）。应名因受。（触非受之自性）。何名自性。

　　此下。皆破斥也。今先正破。受定不缘俱生触者。触生于受。受不缘触。如父生子。子不纳父也。余可知。

　　若谓如王。食诸国邑。受能领触。所生受体。（故）名自性受（者）。理亦不然。违自所执。（领俱生触。为自性故。又受）不（应）自证（受）故。若（谓受虽领触）。不舍（受之）自性。名自性受（者。则）应一切法皆是受自性。（以一切法皆不舍自性故）。故彼所说。但诱婴儿。

　　次破转计也。彼转计云。触如国邑。受如王。触能生受。譬如由有国邑。方名为王。受能领触。譬如王能食诸国邑。而又避上应名因受之过。故云受能领触所生受体。犹言王能领国所生王体也。然既云领触所生受体。则非领俱生触。与前所执相违。又触所生即是受体。如何又以受而领之。若更转计不舍自性名自性受。则一切法。皆悉不舍自性。皆可名为受乎。故彼下。结斥。

　　然境界受。非共余相。（受）领顺等（三）相（之）定属己者。名（之为）境界受。不共余（心心所之行相）故。

　　由彼妄计境界受。为共余相。故别立自性受。今先破自性受竟。方申明境界受。非共余相也。受以领纳境界为相。识以了别境界为相。想以于境取像为相。欲以希望境界为相。乃至慧以简择所观境界为相。故皆不共。三释受竟。

　　　（癸）四释想。

　　想。谓于境取像为性。施设种种名言为业。谓（先）要安立境（之）分齐（高下美恶等）相。方能随起种种名言。

　　　（癸）五释思。

　　思。谓令心造作为性。于善品等。役心为业。谓能取境正因等相。驱役自心。令造善等。

　　取正因境相。令心造善品。取邪因境相。令心造不善品。取非正非邪境相。令心造无记品。皆思心所之力也。二别释体用竟。

　　　（壬）三结成相应。

　　此五既是徧行所摄。故与藏识。决定相应。其徧行相。后当广释。此触等五。与异熟识。行相虽异。而（所起）时（同。所）依（根）同。所缘（境等。自体）事等。故名相应。

　　后当广释。指第五卷言也。行相异者。识以了别为行相。触以触对为行相。作意以警心为行相。受以领纳为行相。想以取像为行相。思以造作为行相也。宗镜录云。由四等故。说名相应。谓一事等。二处等。三时等。四所依等。等者。相似之义。体各惟一。故名事等。境相相似。故所缘等。三释相应门竟。

　　　（辛）四释受俱门二。初正明相应舍受。二简非余所相应。（壬）今初。

　　此识行相。极不明了。不能分别。违顺境相。微细。一类。相续而转。是故唯。与舍受相应。又此（识）相应（之）受。唯是（真）异熟。（以但）随先引业（而）转。不待现缘。（唯）任善恶业（之）势力转故。（所以）唯是舍受。（若夫）苦乐二受。是异熟生。（属前六识）。非真异熟。（要）待现缘（方转）。故非（与）此（第八识）相应。又由此识。常无转变。有情恒执为自内我。若与苦乐二受相应。便有转变。宁执为我。故此但与舍受相应。（问曰）。若尔。如何此识。亦（可）是恶业（所招）异熟（果耶。答曰。既许善业能招舍受。（则）此（恶业）亦（复）应然。（以）舍受不违苦乐品故。（喻）如无记（之）法。（亦能）善恶俱招。

　　若苦乐受。则必明了。今第八识行相极不明了。此一义也。若是余受。则必取于违顺境相。今第八识不能分别违顺境相。此二义也。若苦乐受。行相必粗。今第八识行相微细。此三义也。若是余受。必有易脱。今第八识唯是一类无覆无记。此四义也。若是余受。心有间断。今第八识相续而转。此五义也。具此五义。故唯得与舍受相应。余皆可知。

　　　（壬）二简非余所相应。

　　　（问曰）。如何此识。非别境等心所相应。（答曰）。互相违故。谓欲。希望所乐事转。此识任业。无所希望。胜解。印持决定事转。此识瞢昧。无所印持。念。唯明记曾习事转。此识昧劣。不能明记。定。能令心专注一境。此识任运。刹那别缘。慧。唯简择得等事转。此识微昧。不能简择。故此不与别境相应。此识唯是异熟性故。（十一）善（心所。及根随）染污等（心所）。亦不相应。恶作等四。（虽有通于）无记性者。（然以）有间断故。定非（与）异熟（识相应）。

　　先详简非别境。次略简非善染不定。幷如文可知。四释受俱门竟。

　　　（辛）五释三性门。

　　　（问曰）。法有四种。谓善。不善。有覆无记。无覆无记。阿赖耶识。何法摄耶。（答曰）。此识唯是无覆无记。（以是）异熟性故。异熟若是善染污者。流转还灭。应不得成。又此识是善染依故。若（自体是）善染者。（则便）互相违故。应不（能）与（善染）二（法）。俱作所依。又此识是所熏性故。若善染者。如极香臭。应不受熏。（若使）无熏习故。（则）染净因果。俱不成立。故此唯是无覆无记。覆。谓染法。障圣道故。又能蔽心。令不净故。此识非染。故名无覆。记。谓善恶。有爱非爱（之）果。及殊胜自体（之因）。可记别故。此非善恶。故名无记。

　　一是异熟性故。二是善染依故。三是所熏性故。所以唯是无覆无记。余皆可知。

　　　（辛）六释心所例王门二。初正释。二斥异。（壬）今初。

　　触等亦如是者。谓如阿赖耶识。唯是无覆无记性摄。触。作意。受。想。思亦尔。诸相应法。必同性故。又触等五。如阿赖耶。亦是异熟。所缘行相。俱不可知。缘（种子。根身。器界）三种（性）境。五法相应。无覆无记。故说触等。亦如是言。

　　五法相应。谓一心王。及余四心所也。余可知。

　　　（壬）二斥异。

　　有义。触等如阿赖耶。亦是异熟。及一切种。广说乃至无覆无记。（以颂中）亦如是（之为）言。无简别故。彼说非理。所以者何。触等依识。不自在故。如贪信等。（依于心王）。不能受熏。如何同识。能持种子。又若触等。亦能受熏。应一有情。有六种（子之）体。若尔。果起。从何种生。理不应言从六种起。未见多种生一芽故。若说果生。唯从一种。则余五种。便为无用。亦不可说。次第生果。（以）熏习（既在）同时。（则）势力（亦心）等故。又不可说六果顿生。勿一有情一刹那顷。六（个）眼识等。俱时生故。

　　有义下。先叙计。彼说下。次破斥也。触等五心所法。断断不得名一切种。以一切种。必由受熏而得名故。故立量云。触等五心所是有法。不能受熏宗。因云。依识不自在故。喻如贪信等。又若下。破其转计触等亦得受熏。设许受熏。则一心王。五心所。各各受诸法熏。应成六个诸法种子。而果生时。或从六起。或从一起。或次第起。或复顿起。皆违理矣。

　　（救曰）。谁言触等。亦能受熏持诸种子。（诘曰）。不尔。如何触等如识。名一切种。（彼妄解曰）。谓触等五。（各）有似种（子之）相（分）。名一切种。（以）触等与识所缘。（必相）等故。（以）无色（界天之）触等（五心所。必）有所缘（似种子之相分）故。（以触等五心所。各各）亲所缘缘。定应有故（但）此（触等五心所上）似种（子之）相（分）。不为因缘生现识等。（喻）如触等上（所现）似眼根等。非（眼等）识所依。亦如（所变）似火无能烧用。（破曰）。彼救非理。触等所缘。似种等相。（须待）后执受处（句中）。方应与识而相例（同）故。由此（颂中）前说一切种（之为）言。定目受熏能持种义。（不指所缘有漏种子）。不尔。（则）今颂有重言（之）失。

　　此破转计相分为一切种而妄救也。相分有漏种子。是第五所缘门摄。故触等可以例王。今一切种。乃第三因相门。岂触等所可例同。若即指一切种为所缘。则执受处中。复有所缘种子。不几为重言乎。

　　又彼所说。亦如是言。无简别故。咸相例者。定不成证。勿触等五。亦（如识之）能了别。触等亦（如识之）与触等相应。由此故知。亦如是者。（乃）随所应（而）说。非谓一切。

　　触等不以了别为行相。触不与触相应。乃至思不与思相应。一刹那中。无二触故。乃至无二思故。六释心所例王门竟。

　　　（辛）七释因果法喻门二。初明正义。二斥异说。（壬）初中二。初正释颂文。二通妨显理。（癸）今初。

　　　（问曰）。阿赖耶识。为断为常。（答曰）。非断非常。以恒转故。恒。谓此识无始时来。一类相续。常无间断。（以）是（三）界。（六）趣。（四）生。施设（之根）本故。（体）性坚（住）持（诸）种（子）。令不失故。转。谓此识无始时来。念念生灭。前后变异。因灭果生。非常一故。可为（前七）转识（所）熏。（令）成种故。恒。言遮断。转。表非常。犹如暴流。因果法尔。如暴流水。非断非常。相续长时。有所漂溺。此识亦尔。从无始来。生灭相续。非常非断。漂溺有情。令不出离。又如暴流。虽风等击。起诸波浪。而流不断。此识亦尔。虽遇众缘。起眼识等。而恒相续。又如暴流。漂水上下。鱼草等物。随流不舍。此识亦尔。与内习气。外触等法。恒相随转。如是法喻。意显此识。无始因果。非断常义。谓此识性。无始时来。刹那刹那。果生因灭。果生。故非断。因灭。故非常。非断非常。是缘起理。故说此识。恒转如流。

　　因果。简我执。生灭。简常执。生灭故非常。因果故非一。譬如暴流。前后相续。流流之中。望前名果。望后名因。故非断常。可喻此识。又有三义相似。一者能漂溺故。二者转识间断。此不断故。如波涛有起灭。而流不断。三者习气及心所法。恒随转故。识所执受之内习气。喻如水内之鱼。识所相应之触等五法。喻如水面之草也。余可知。

　　　（癸）二通妨显理。有两番问答。

　　　（难曰）。过去未来。既非实有。非常可尔。非断如何。断岂得成缘起正理。（答曰）。过去未来。若是实有。可许非断。如何非常。常亦不成缘起正理。（虽然）。岂（但）斥他（之）过。己（所立）义便（得）成（就）。若不摧（破）邪（宗）。难以显（明）正（理）。前因灭位。后果即生。如称两头。低昂时等。如是因果。相续如流。何假去来（实有）。方成非断。

　　称之两头。以喻因果。称之低昂。以喻生灭。低昂时等。以喻生灭同一刹那。无有前后也。

　　　（又难）。因现有位。后果（尚自）未生。（则）因是谁（之）因。果现有时。前因（既）已灭（谢。则）果是谁（之）果。既无因果。谁离断常。（答曰）。若（谓）有因（之）时。（即）已有后果（者）。果既本（来是）有。何（须更）待前因。因义既无。果义宁有。无因无果。岂离断常。（今大乘）因果（之）义。（所由）成（立。正唯）依（现在有）法作用（显示。所以远离断常。成缘起理）。故（汝之）所诘难。非（有）预（于）我（大乘正）宗。（若使果）体既（是）本有。（则果）用亦（复）应然。（以）所待因缘。亦本有故。（则体用皆本来有。何须更待前因。既无因义。亦无果义）。由斯汝（所执）义。因果定无。应信大乘缘起正理。谓此正理。（即诸法自相）。深妙离言。（假智及诠。所不能到。今之）因果等言。皆（依增益相似。而）假施设。观现在法。有引后用。假立当果。对说现因。观现在法。有酬前相。假立曾因。对说现果。假。谓（于）现（在）识（上）。似彼（当果会因之）相（而）现。如是因果。（总不离现前一刹那法）。理趣显然。远离（断常）二边。契会中道。诸有智者。应顺修学。

　　只是现前一刹那法。望前即名为果。望后即名为因。约现在果。谈过去因。则尘点劫前。犹若今日。乃于现识。变似过去因相。而非实缘过去事也。以过去己灭。无可缘故。约现在因。记未来果。则无量劫后。犹如指掌。乃于现识。变似未来果相。而非实缘未来事也。以未来未生。无可缘故。故曰。十世古今。始终不离于当念。又宗镜云。过去未来无体。刹那熏习。唯属现在。现在正起。妄念之时。妄念违真。名为初识。非是过去有识创起。名为初识也。故名横该一切处。竖通无量时。皆是即今现在一心。更无别理。初明正义竟。

　　　（壬）二斥异说二。初正斥。二结劝。（癸）初中二。初斥余部。二斥经部。（子）初又二。初叙计。二破斥。（丑）今初。

　　有余部说。虽无去来。而有因果。恒相续义。谓现在法。极迅速者。犹有初后生灭二时。生时酬因。（即名果相）。灭时引果。（即名因相）。时虽有二。而体是一。前因正灭。后果正生。体相虽殊。而俱是有。如是因果。非假施设。然离断常。又无前（来因是谁因。果是谁果之）难。谁有智者。舍此信余。

　　　（丑）二破斥。

　　彼有虚言。都无实义。何容一念。而有二时。生灭相违。宁同现在。灭若现在。生应未来。有故名生。既是现在。无故名灭。宁非过去。灭若非无。生应非有。生既现有。灭应现无。又二相违。如何体一。非苦乐等。见有是事。生灭若一。时应无（初后之）二。生灭若（是）异（时）。宁说（其）体（是）同。故（所执）生灭时。俱现在有。（而）同依一体（者）。理必不成。

　　何容下。先破一念二时。又二下。次破生灭体一也。非苦乐等。见有是事者。生灭二法。喻如苦乐二受。决定相违。安有体是一者。量云。生与灭是有法。体定非一宗。因云。相违故。喻如苦与乐。初破余部竟。

　　　（子）二破经部。

　　经部师等。（所计）因果相续。理亦不成。彼不许有阿赖耶识。能持种故。

　　前六转识。展转相望。虽亦得有因果之义。而多间断。不能相续。若无本识。受熏持种。则何理能成因果相续之缘起哉。初正斥竟。

　　　（癸）二结劝。

　　由此应信大乘所说因果相续。缘起正理。

　　七释因果法喻门竟。

　　　（辛）八释伏断位次门二。初正释舍赖耶义。二通明第八异名。（壬）初中二。初正明能舍之位。二简示所舍唯名。（癸）初又二。初明正义。二斥异解。（子）初又二。初正释。二通妨。（丑）今初。

　　此识无始。恒转如流。乃至何位。当究竟舍。阿罗汉位。方究竟舍。谓诸圣者。断烦恼障。究竟尽时。（皆悉）名阿罗汉。尔时此识。烦恼粗重。永远离故。说之为舍。此中所说阿罗汉者。通摄三乘无学果位。皆已永害烦恼贼故。（是杀贼义）。应受世间妙供养故。（是应供义）。永不复受分段生故。（是无生义）。云何知然。决择分说。诸阿罗汉。独觉如来。皆不成就阿赖耶故。集论复说。若诸菩萨。得菩提时。顿断烦恼。及所知障。成阿罗汉。及如来故。

　　粗重。即种子之别名。阿罗汉是小乘无学果位。独觉是中乘无学果位。如来是大乘无学果位。次引集论。显如来亦名为阿罗汉。以断烦恼障故。成阿罗汉。以断所知障故。成如来也。

　　　（丑）二通妨又二。初问。二答。（寅）今初。

　　若尔。菩萨（于入地后。现行烦恼。虽复渐伏）。烦恼种子未永断尽。非阿罗汉。应皆成就阿赖耶识。何故即彼决择分说。（一切）不退菩萨。亦不成就阿赖耶识。

　　若据前义。则菩萨至成佛时。方得名阿罗汉。方舍此识。今云不退菩萨。亦不成就。故问之也。盖菩萨初地已上。即名为不退故。

　　　（寅）二答又二。初约二乘回心名不退。二约八地已上名不退。（卯）今初。

　　彼说二乘无学果位。回心趣向大菩提者。（纵未登地）。必不退起烦恼障故。趣菩提故。即复转名不退菩萨。彼不成就阿赖耶识。（虽名菩萨）。即摄在此阿罗汉中。故彼论文。不违此义。

　　不起烦恼。故名不退。趣大菩提。故名菩萨。彼论乃指此人。为不退菩萨。不指直修大乘登初地者。故不相违。

　　　（卯）二约八地已上名不退。

　　又不动地以上菩萨。一切烦恼永不行故。法驶流中。任运转故。能（于）诸行（之）中起诸行故。刹那刹那。转增进故。此位方名（真正）不退菩萨。然此菩萨。虽未断尽异熟识中烦恼种子。而缘此识（之）我见爱等（四种烦恼）。不复执藏。为自内我。由斯永舍阿赖耶名。故说不成阿赖耶识。（故）此（颂中）亦说彼（不动地以上）名阿罗汉。

　　此明直修大乘者。须至八地以上。方得烦恼永伏。亦可名阿罗汉也。所知法执。漂溺有情。受不思议变易生死。名法驶流。已得自在。名任运转。心心流入萨婆若海。故刹那刹那转增进也。初明正义竟。

　　　（子）二斥异解二。初正破。二破救。（丑）初中二。初叙计。二破斥。（寅）今初。

　　有义。初地以上菩萨。已证（我法）二空所显（真如）理故。已得（根本后得）二种殊胜智故。已断分别（烦恼所知）二重障故。能一行中起诸行故。虽为利益（众生）。起诸（现行）烦恼。而彼不作烦恼过失。故此亦名不退菩萨。然此菩萨。虽未断尽俱生烦恼。而缘此识（之）所有分别我见爱等。不复执藏为自内我。由斯亦舍阿赖耶名。故说不成阿赖耶识。此（颂之中）亦说彼（初地以上）。名阿罗汉。故集论中作如是说。十地菩萨。虽未永断一切烦恼。然此烦恼犹如咒药所伏诸毒。不起一切烦恼过失。一切地中。如阿罗汉已断烦恼。故亦说彼名阿罗汉。

　　　（寅）二破斥。

　　彼说非理。（以）七地已前。犹有俱生我见爱等。执藏此识。为自内我。如何已舍阿赖耶名。若彼分别我见爱等不复执藏。说名为舍。则预流等诸有学位。亦应已舍阿赖耶名。许便违害诸论所说。

　　　（丑）二破救又二。初叙救。二破斥。（寅）今初。

　　地上菩萨所起烦恼。皆由正知。不为过失。非预流等。得有斯事。宁可以彼（预流果等）。例此（地上）菩萨。

　　　（寅）二破斥。

　　彼六识中。所起烦恼。虽由正知。不为过失。而第七识。有漏心位。任运现行。执藏此识。宁不与彼流等同。由此故知。彼说非理。

　　初正明能舍之位竟。

　　　（癸）二简示所舍唯名。

　　然阿罗汉。断此识中烦恼粗重。究竟尽故。不复执藏阿赖耶识。为自内我。由斯永失阿赖耶名。说之为舍。非舍一切第八识体。勿阿罗汉无识持种。尔时便入无余涅槃。

　　阿罗汉断尽烦恼。名证有余涅槃。由其异熟识体仍在。能持旧有漏种。令有根身。寿命不断。直俟余残果报既尽。方入无余涅槃。设无此识持种。则身命便应尽灭。而入无余涅槃矣。云何现有证阿罗汉。仍住世间者耶。初正释舍赖耶义竟。

　　　（壬）二通明第八异名二。初正释诸名。二结归二位。（癸）今初。

　　然第八识。虽诸有情皆悉成就。而随义别。立种种名。谓或名心。由种种法熏习种子所积集故。或名阿陀那。执持种子及诸色根令不坏故。或名所知依。能与染净所知诸法为依止故。或名种子识。能徧任持世出世间诸种子故。此等诸名。通一切位。或名阿赖耶。摄藏一切杂染品法令不失故。我见爱等。执藏以为自内我故。此名唯在异生有学。非（可谓）无学位（及）不退菩萨。（亦）有杂染法执藏义故。或名异熟识。能引生死善不善业异熟果故。此名唯在异生二乘诸菩萨位。非（可谓）如来地。犹有异熟无记法故。或名无垢识。最极清净诸无漏法所依止故。此名唯在如来地有。（若在）菩萨二乘及异生位。持有漏种。可受熏习。未得善净第八识故。如契经说。如来无垢识。是净无漏界。解脱一切障。圆镜智相应。

　　契经。如来功德庄严经也。无垢识。标名也。净无漏界。示义也。解脱一切障。明离障解脱至究竟也。圆镜智相应。明相应之慧心所。名为大圆镜智也。

　　阿赖耶名。过失重故。最初舍故。（故）此（颂）中偏（先）说（之。若）异熟识体。菩萨将得菩提时舍。声闻缘觉。入无余依涅槃时（亦）舍。（至于）无垢识体。无有舍时。利乐有情。无尽时故。心等（四名）。通（一切位）故。随（染净）义。（如）应说（之）。

　　众生分中名染心。佛果位中名净心。众生分中。执持有漏种子及有漏色根。佛果位中。执持无漏种子及无漏色根。众生分中。名染所知依。佛果位中。名净所知依。众生分中。名世间种子识。佛果位中。名出世种子识。故云随义应说也。然此中谓二乘入无余依涅槃舍者。仍带通教方便说之。若据大乘实义。出三界外有净土。声闻缘觉出生其中。受法性身。则仍未舍异熟识体。故法华云。是人虽生灭度之想。入于涅槃。而于彼土求佛智慧。得闻是经。唯以佛乘而得灭度。更无余乘。

　　　（癸）二结归二位。

　　然第八识。总有二位。有漏位。无记性摄。唯与触等五法相应。但缘前（文所）说执受处境。二无漏位。唯善性摄。与二十一心所相应。谓徧行别境各五。善十一。（以徧行五心所）。与一切心。恒相应故。（所以亦与无漏第八相应）。常乐证知所观境故。（得与善欲相应）。于所观境。恒印持故。（与善胜解相应）。于曾受境。恒明记故。（得与善念相应）。世尊无有不定心故。（得与善定相应）。于一切法。常决择故。（得与善慧相应）。极净信等。常相应故。（与十一善心所相应）。无染污故。（不与根随烦恼相应）。无散动故。（不与四不定相应）。此亦唯与舍受相应。任运恒时平等转故。以一切法而为所缘境。镜智遍缘一切法故。

　　亦惟舍受。谓无漏位中。同于有漏之唯舍受也。以一切法为所缘境。谓不同有漏之唯缘三类性境也。初正释颂文竟。

　　　（庚）二证有本识三。初征答总标。二别显教理。三总结劝信。（辛）今初。

　　　（问曰）。云何应知此第八识。离眼等识。有别自体。（答曰）。圣教正理。为定量故。

　　　（辛）二别显教理二。初引圣教。二显正理。（壬）初中二。初引大乘。二引余部。宗镜云。引七本经。即大三小四也。（癸）初又二。初正引经证有第八。二显大乘是圣言量。（子）今初正引三经四颂。

　　谓有大乘阿毗达磨契经中说。无始时来界。一切法等依。由此有诸趣。及涅槃证得。

　　阿毗达磨此云无比法。此即所引第一颂也。下文共作三番释义。

　　此第八识。自性微细。故以作用而显示之。颂中初半显第八识为因缘用。后半显与流转还灭作依持用。

　　此第一番释义。先分科也。

　　界。是因义。即种子识。（此种子识）。无始时来。展转相续。（能持一切漏无漏色心等诸法种子）。亲生诸法。故名为因。依。是缘义。即执持识。（此执持识）。无始时来。与一切（现行漏无漏）法（平）等（而）为依止。故名为缘。谓（种子识）。能执持（一切）诸种子故。（执持识）与现行法。为所依故。（由种子故）即变为彼（现行。由执持故）及为彼（现行所）依。变为彼者。谓（由种子）变为器（界）及有根身。为彼依者。谓与转识作所依止。以（执持识）能执受五色根故。（令）眼等五识依之而转。又与末那为依止故。第六意识依之而转。（以）末那（及）意识（皆）转识（所）摄故。如眼等识。（必须）依俱有根。第八理应是识性故。亦以第七为俱有依。是谓此识。为因缘用。

　　此释初半颂义也。

　　由此有者。（谓）由有此（第八）识（也）。有诸趣者。（谓）有善恶（等六）趣（也）。谓由有此第八识故。执持一切顺流转法。令诸有情流转生死。虽或业生。皆是流转。而趣是果。胜故偏说。（又）或诸趣（之）言。通（指）能（趣）所趣。（以）诸趣（之）资具。亦得趣名。诸惑业生。皆依此识。是与流转作依持用。

　　此释后半颂之第三句也。一切顺流转法。即惑业生等有漏种子。惑。谓见思二惑。业。谓善恶不动三业。生。谓胎卵湿化四生。所趣。即六道果报。能趣。即惑业。亦名诸趣资具。

　　及涅槃证得者。由有此识。故有涅槃证得。谓由有此第八识故。执持一切顺还灭法。令修行者证得涅槃。此中但说能证得道。（以）涅槃不依此识有故。或此但说所证涅槃。是修行者正所求故。或此双说涅槃与道。俱是还灭品类摄故。谓（颂中）涅槃（之）言。显所证灭。（颂）后证得（之）言。显能得道。由能断（之）道。断（破）所断（之）惑。（至于）究竟尽位。证得涅槃。能所断证。皆依此识。是与还灭。作依持用。

　　此释后半颂之第四句也。一切顺还灭法。即本有新熏二种无漏种子。还者。归趣之义。即能证之道。灭者。寂止之义。即所证涅槃。又能还能灭。皆是道谛。所还所灭。皆是灭谛涅槃也。第一番释颂义竟。

　　又此颂中初句。显示此（第八）识自性无始恒有。后三（句）显与杂染清净二法总别为所依止。杂染法者。谓苦集谛。即所（趣）能趣（之）生及惑业。清净法者。谓灭道谛。即所（证）能证（之）涅槃及道。彼二皆依此识而有。依转识等。理不成故。

　　此第二番释颂义也。第二一切法等依句。是总显染净依止。第三由此有诸趣句。是别显染依止。第四及涅槃证得句。是别显净依止。所趣之生。是苦谛。能趣之惑业。是集谛。所证之涅槃。是灭谛。能证之道。是道谛。转识不能受熏持种。故非染净二法所依。

　　或复初句。显此（第八）识体无始相续。后三（句）。显与三种自性为所依止。谓依他起。徧计所执。圆成实性。如次应知。

　　此第三番释颂义也。一切法等依句。显依他性不离此识。由此有诸趣句。显徧计所执性。不离此识。及涅槃证得句。显圆成实性。不离此识。

　　今此颂中。诸所说义。离第八识。皆不得有。

　　总结上来三番释义。皆须约第八识也。第一颂竟。

　　即彼经中。复作是说。由摄藏诸法。一切种子识。故名阿赖耶。胜者。我开示。

　　此即所引第二颂也。下文解释。

　　由此本识。具诸种子。故能摄藏。诸杂染法。依斯建立。阿赖耶名。非如（数论）胜性。转为大等。（今）种子与果。体非一故。能依所依。俱生灭故。

　　此先释种子识。摄藏诸法。不同数论。冥初自性义也。冥性。亦名胜性。彼计因果虽殊。而体是一。今明种子与果。体非一故。一不同也。彼计果虽生灭。而因是常。令明能依所依俱生灭故。二不同也。

　　与杂染法。互相摄藏。亦为有情执藏为我。故说此识名阿赖耶。

　　此正释第三故名阿赖耶句义也。第八摄藏杂染种子以起现行。即能藏义。杂染现行熏成第八识中种子。即所藏义。有情执藏为自内我。即执藏义。具此三义。故名藏识。

　　已入见道。诸菩萨众。得真现观。名为胜者。彼能证解阿赖耶识。故我世尊正为开示。或（复通）诸（地前）菩萨。皆名胜者。虽见道前。未能证解阿赖耶识。而能信解（唯识道理）。求彼转依（之果）。故亦为说。非诸转识。有如是义。

　　此释第四胜者我开示句。兼结成也。第二颂竟。

　　解深密经。亦作是说。阿陀那识甚深细。一切种子如暴流。我于凡愚不开演。恐彼分别执为我。

　　此即所引第三颂也。下文解释。

　　以能执持诸法种子。及能执受。（五净）色根。（与根）依处。亦能执取结（缚受）生（诸趣）相续。故说此识。名阿陀那。无性有情。不能穷底。故说甚深。趣寂种性。不能通达。故名甚细。是一切法。真实种子。缘击便生。转识波浪。（而此种子识性。念念生灭）。恒无间断犹如暴流。凡。即无性。愚。即趣寂。恐彼于此（甚深细理。不能证解。更）起分别。（妄）执（为我）。堕诸恶趣。障生圣道。故我世尊。不为开演。唯第八识。有如是相。

　　无性有情。谓一阐提。为此第八识之所漂荡。令不出离。故云不能穷底。趣寂种性。谓定性二乘。为此第八识之所沦溺。而不觉知。故云不能通达。以其亲生现行。故名真实种子。阐提不起妄执。犹得暂游人天。若起分别。必堕恶趣。二乘不起妄执。犹得证出世果。若起分别。必障圣道。故佛不为此等凡愚说第八识也。第三颂竟。

　　入楞伽经。亦作是说。如海遇风缘。起种种波浪。现前作用转。无有间断时。藏识海亦然。境等风所击。恒起诸识浪。现前作用转。

　　此即所引第四颂也。前四句。单约喻说。后四句。法喻合明。幷可知。下文结示。

　　眼等诸识。无如大海恒相续转起诸识浪（之义）。故知别有第八识性。

　　已上正引三经四颂竟。已下结略指广。

　　此等无量大乘经中。皆别说有此第八识。

　　初正引经证有第八竟。

　　　（子）二显大乘是圣言量。

　　诸大乘经。皆顺无我。违数取趣。弃背流转。趣向还灭。赞佛法僧。毁诸外道。表蕴等法。遮胜性等。（故一切）乐大乘者。（皆）许（此等大乘诸经。实）能显示无颠倒理。（以是）契中摄故。（喻）如增壹（阿含）等。（同为）至教量摄。

　　此因小乘不信有第八识。遂乃诽拨上所引证三经四颂。妄谓非佛所说至教。故今立量以显是至教也。量云。诸大乘经是有法。能显示无颠倒理。至教量所摄宗。因云。皆顺无我违数取趣。乃至遮胜性等契经摄故。喻如增益阿含等。

　　又圣慈氏。以七种因。证大乘经。真是佛说。一先不记故。若（使诸）大乘经。（或是）佛灭度后。有余（恶人）为坏正法故（假造）说。何故世尊。（于经律中）。非（亦）如（彼）当起诸可怖事。（而）先预记别（之）。二本俱行故。（自佛灭后）。大小乘教本来俱行。宁知大乘独非佛说。三非余境故。大乘所说广大甚深。非外道等思量境界。彼（外道）经论中。曾所未说。设为彼（外道）说（此大乘法）。亦不信受。故大乘经。非（是）非佛（所）说。四应极成故。若谓大乘。是（或过去或他方）余佛（所）说。非真（释迦）佛语。则（佛佛道同。正显）大乘教是佛所说。其理极成。五有无有故。若（汝许）有大乘（法者）。即应信此诸大乘教是佛所说。离此（诸经之外）。大乘（妙法更）不可得故。若（汝谓）无大乘（法。则）声闻乘教亦应非有。以离大乘。决定无有得成佛义。谁出于世说声闻乘。故声闻乘（法。汝即许）是佛（之）所说。（而独）非（毁）大乘教（典。不肯信受）。不应正理。六能对治故。依大乘经。勤修行者。皆能引得无分别智。能正对治一切烦恼。故应信此是佛所说。七义异文故。大乘所说。意趣甚深。不可随文。而取其义。便生诽谤。谓非佛语。是故大乘。真是佛说。如庄严论。颂此义言。先不记俱行。非余所行境。极成有无有。对治异文故。

　　初引大乘竟。

　　　（癸）二引余部。凡有四经。

　　余部经中。亦密意说阿赖耶识。有别自性。

　　密意说者。恐彼愚法声闻。妄起分别。执之为我。故未敢显了开示也。

　　谓大众部阿笈摩中。密意说此（第八识）。名根本识。是眼等识所依止故。譬如树根。是茎等本。非眼等识。有如是义。

　　此即所引第一经也。阿笈摩。此云契经。

　　上座部经。（及彼）分别论者。俱密意说此（第八识）。名有分识。有。谓三有。分。是因义。唯此（第八识。是）恒（是）遍。（得）为三有（之）因。

　　此即所引第二经也。

　　化地部（中。亦密）说此（第八识）。名（为）穷生死蕴。离第八识。无别蕴法。（能）穷生死（边）际。（而恒）无间断时。谓无色界。（则）诸色间断。无想天等。（则）余心等灭。（若夫）不相应行。（则）离色心等无别自体。（前文破法执中）。已极成故。唯此（第八）识。（可）名穷生死蕴。

　　此即所引第三经也。蕴。谓五蕴。于五蕴中。色受想行。及前六识。俱不能穷生死边际。或有间断故。或无别体故。

　　说一切有部增一经中。亦密意说此（第八识）。名阿赖耶。谓爱阿赖耶。乐阿赖耶。欣阿赖耶。喜阿赖耶。谓阿赖耶识。是贪总别三世境故。立此四名。有情执为真自内我。那至（此执）未断（之时）。恒生爱著。故阿赖耶识。是真爱著处。不应执余五取蕴等（为真爱著处也）。谓生一向苦受处者。于余取蕴不生爱著。彼恒厌逆余五取蕴念我何时当舍此命。此众同分苦身心。令我自在在受快乐故。五欲亦非真爱著处。谓离欲者。于五妙欲虽不贪著。而爱我故。乐受亦非真爱著处。谓离第三静虑染者。虽厌乐受。而爱我故。身见亦非真爱著处。谓非无学（而）信无我（理）者。虽于身见。不生贪著。而于内我犹生爱故。转识等亦非真爱著处。谓非无学（而）求灭心者。虽厌转识等。而爱我故。色身亦非真爱著处。离色染者。虽厌色身。而爱我故。不相应行。离色心等无别自体。是故亦非真爱著处。（可见一切）异生（及诸）有学起我爱时。虽于余蕴有爱非爱。而于此（第八）识。我爱定生。故唯此（第八识）。是真爱著处。由是（知）彼（增一经中所）说阿赖耶名。定唯显此（第八）阿赖耶识。

　　此即所引第四经也。爱字。总约三世。乐字。别约现在。欣字。别约过去。喜字。别约未来。故云是贪总别三世境也。一向苦受处。谓无间狱。及一分畜生饿鬼。余取蕴。谓除第八识外所有五蕴诸法。离欲者。谓初禅以上。离第三静虑染者。谓第四禅以上。身见。谓依身执我之见。求灭心者。谓修第九灭尽定人。离色染者。谓空无边定以上。余可知。初引圣教竟。

　　　（壬）二显正理三。初结前生后。二引经显理。三结略指广。（癸）今初。

　　已引圣教。当显正理。

　　　（癸）二引经显理十。初持种心。二异熟心。三界趣生体。四有执受。五寿暖识。六生死时。七缘起依。八识食体。九灭定有识。十染净心。（子）初中三。初引经证识。二斥异解。三总结成。（丑）今初。

　　谓契经说。杂染清净诸法种子之所集（聚生）起。故名为心。若无此（第八）识。（则）彼（经所说）持种心不应有故。谓诸转识。在灭定等（五无心位）。有间断故。（即在有心位。而）根境作意（等缘）。善等（三性）类别。（亦复）易脱起故。（犹）如电光等。（其性）不坚住故。（既不坚住。所以）非可熏习。（既有间断。所以）不能持种。（故诸转识）。非染净种所集起心。（唯）此（第八）识（者）。一类（无记）。恒无间断。如苣蕂藤等。坚住可熏。（乃正）契当彼经所说（持种）心义。若不许有持种心。非但违经。亦违正理。谓诸所起染净品法。（虽是能熏。若）无（第八识为）所熏故。（便）不（得）熏成种（子）。则应所起（染净等法。皆无后果）。唐捐其功。（又）染净起时。既无因种。应同外道。执自然生。色（法及）不相应（行）。非心性故。如声光等。（性不坚住）。理非染净内法所熏。岂能持种。又彼（色行二法。唯识所变）。离职无实自性。宁可执为内种依止。转识相应诸心所法。如（彼转）识（之有）间断。易脱起故。（且既名为心所。则依心王）。不自在故。非心性故。（故决）不能持种。亦不受熏。故（第八）持种（之）心。理应别有。

　　此持种心。是约因相而言之也。文皆易知。

　　　（丑）二斥异解五。初破识类受熏持种。二破六识俱转受熏持种。三破色心自类为种。四破过未实有。五破执遣相空。（寅）初中二。初叙执。二斥破。（卯）今初。

　　有说六识。无始来时。依根境等。前后分位。（故有三性种种差别。然）事虽转变。而（其）类无别。（即此六识之类）。是所熏习。能持种子。由斯染净因果皆成。何要执有第八识性。

　　　（卯）二斥破。

　　彼言无义。所以者何。（若）执（识）类是实。则同（胜论）外道。（若）许（识）类是假。便无胜用。应不能持内法实种。

　　此先约假实破也。如眼识与眼识为类。耳识与耳识为类等。若执是实。则同胜论执同异句为实矣。若许是假。岂能受熏持种哉。

　　又（汝所）执识类。（为复）何性所摄。若（识类）是善（是）恶。应不受熏。许有记故。犹如择灭（无为）。若（识类）是无记。（性。则正起）善恶心时。（必）无（有）无记（之）心。此类应断。（如何受熏）。非（可谓）事（有）善恶。（而）类可（惟）无记。（以）别类必同别事性故。

　　此次约三性破也。类若善恶是有法。应不受熏受宗。因云。许有记故。喻如择灭。类若无记是有法。应有间断不受熏宗。因云。善恶心时。无无记故。如苦乐受时。无舍受。又事既善恶。不应说类惟无记。此遮其转计也。

　　又无心位（中既无六识则）此（识）类。定（亦是）无。既有间断。性非坚住。如何可执（为能）持种（能）受熏（耶）。又阿罗汉或异生心。（设使其六）识类同（是无记性）故。（罗汉）应为诸染（法熏。异生应为）无漏法熏。许便有失。

　　此更约六识类有间断破。又约凡圣受熏破也。

　　又眼等根。或所余法。与眼等识。（其）根（之类）。法（之类。与识之）类。（皆悉）同（是无记）。应（各）互（得）相熏。然汝不许（根类法类受熏）。故不应执识类受薰。

　　此更约根类法类。例破也。若谓识类受熏。则根类法类。何独不许受熏。若既不许根类法类受熏。则识类何得独受熏哉。

　　又六识身。若事若类。前后二念。既不俱有。如隔念者。非互相熏。（以）能熏所熏。必（要）俱（在一）时故。

　　此更约前后不能熏习破也。盖若但一念。不名为类。又无同时幷起二念之理。必须前后相望。方名为类。且如当念眼识。或望前念眼识。或望后念眼识。故名为类。若望当念耳鼻识等。则不名类。其余五识。一一皆然。是则识类既在前后二时。则非一处。喻如自他相隔。如何可互熏哉。初破识类受熏持种竟。

　　　（寅）二破六识俱转受熏持种。

　　执唯六识俱时转者。由前理趣。既非所熏。故彼亦无能持种义。

　　有说六识。俱时而转。前五是能熏。第六是所熏。由同时故。熏习义成。能持种子。今破云。由前理趣者。谓第六识有间断故。通三性故。

　　　（寅）三破色心自类为种二。初叙执。二斥破。（卯）今初。

　　有执色心自类无间。前为后种。恩果义立。故先所说。（集起名心。为染净种子第八识）。为证不成。

　　谓前刹那色。能为种子。引生无间后刹那色。前色名因。后色名果。心等亦然。故不须第八持种识也。

　　　（卯）二斥破。

　　彼执非理。无熏习故。谓彼自类（一前一后）。既无熏习。如何可执前为后种。又（彼自类有）间断者。应不更生。二乘（证）无学（时。既断色心种子）。应无（有余）后蕴。（以彼但执）死位色心为后（世）种。（不许有持种之本识）故。亦不应执色心展转互为种生。转识（及）色（法）等。非所熏习。前已说故。

　　先约无熏习不能成种破。可知。次约有间断破。言有间断。应不更生者。彼既妄执色心。前为后种。则如生无色天者。于多劫中。前色已断。不应还生色界。又如生无想天者。于多劫中。前心已断。不应还生想心。又二乘证无学时。了知五蕴无我。则色心种子已断。设无第八异熟识体。持彼旧时色心残种。则应便无果后余残五蕴。何故现见证阿罗汉而未入无余涅槃者。尚有果缚未尽亡耶。亦不应下。恐彼转计无色还生下界。则以心为色种。无想还生想心。则以色为心种。故云转识色等。非所熏习。前已说故。既非所熏。岂能为种也哉。三破色心自类为种竟。

　　　（寅）四破过未实有二。初叙执。二斥破。（卯）今初。

　　有说三世诸法皆有。因果感赴。无不皆成。何劳执有能持种（之第八）识。然经说心为种子者。（能）起染净（现）法。（心之）势用强故。

　　谓过去为因。现在为果。现在为因。未来为果。故因果感赴。无不皆成也。然经下。通妨。谓既三世诸法各自为种。何故经中独说心为种子耶。答曰。心势用强。故偏说之。

　　　（卯）二斥破。

　　彼说非理。过去未来。非常非现。如空华等。非实有故。又无作用。不可执为因缘性故。若无能持染净种（之第八）识。（则）一切因果。皆不得成。

　　过去未来是有法。非实有宗。因云。非常非现故。喻如空华等。又过去是有法。不可执为因缘性宗。因云。无作用故。喻如空华等。余可知。四破过未实有竟。

　　　（寅）五破执遣相空。

　　有执大乘遣相空理为究竟者。（不能如理正解。但）依（于相）似比量。拨无此（第八）识。及（拨无）一切法。彼特违害前所引经。（遂于起）智断（惑）证（灭）修（道。及）染净因果（一切诸法）。皆执非实。（则便）成大邪见。（即彼）外道毁谤染净因果。亦不谓全无。但执非实故。若一切法（果然）皆非实有。（则诸）菩萨不应为舍（不实之）生死。精勤修习（不实之）菩提资粮。谁有智者。为除幻敌。（而）求石女而。用为军旅（耶）。

　　外道亦不谓全无。但执非实者。谓染因未必招恶果。净因未必感善果耳。今此一类大乘。既执智断。证修染净因果悉皆非实。则与外道邪见何异。良由依文解义。不达如来语脉。其祸至此。可不惧哉。幻敌。喻不实生死。石女儿军旅。喻不实菩提资粮也。问曰。般若云。诸法皆如幻如化。乃至涅槃亦如幻如化。得不堕邪见耶。答曰。毫厘有差。天地悬隔。般若深明一切法空。悉皆无性。由无性故。得成缘起。于缘起中。智断证修染净因果纤毫不滥。虽复不滥。一一无性。故非实我实法也。今既拨无俗谛。又岂得成真谛哉。且此论前文有云。诸心心所。依他起故。亦如幻事。非真实有。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识。真实有者。如执外境。亦事法执。又后文云。如前所说。识差别相。依理世俗。非真胜义。真胜义中。心言绝故。则与般若有何差别。当知执为实有。成增益谤。执为非实。成损减谤。谤虽是同。善恶仍异。起有见者。不拨因果。犹在人天。但不能出二种生死。起空见者。拨无因果。堕大险难。决定永沉三恶道苦。故曰。得则龙女顿成佛。失则善星生陷坠。鼠即鸟空。名为谤真般若。故似比量。名为毒智也。然宗镜云。清辨为成有。故破于有。护法成空。故破于空。菩萨造论如用药。本为除病。而众生执药成病。菩萨亦奈之何。故此空有二门。不执。则分而愈合。合则双美。茍执。则会而愈离。离则两伤。学者。不可不慎思而明辨也。二斥异解竟。

　　　（丑）三总结成。

　　故应信有能持种心。依之建立染净因果。彼心即是此第八识。

　　初持种心竟。

　　　（子）二异熟心。是约果相而言之也。

　　又契经说。有异熟心。（是）善恶业（所）感（之果）。若无此（第八）识。彼（经所谓）异熟心。不应有故。谓眼等识。有间断故。非一切时是业果故。如电光等。非异熟心。

　　此先立二量以显转识非异熟心也。一云。眼等识是有法。非异熟心宗。因云。有间断故。喻如电光等。二云。眼等识是有法。非异熟心宗。因云。非一切时是业果故。喻如电光等。盖一分无记眼等识。是满业所感之果。名异熟生。若起善恶之眼等识。即非业果故也。

　　异熟不应断已更续。彼命根等。无斯事故。

　　此重释有间断故之因。所以不得为异熟也。谓若计转识为异熟者。既是异熟。则不应断已更续。彼寿与暖。从来无断已更续之事故。命根。即寿。等。即等取于暖。盖暖是识之相分。命根依识假立。同是异熟所摄。异熟寿暖。尚不可断已更续。异熟心体。岂可断已更续耶。转识定非彼经所说异熟心也明矣。

　　眼等六识（之中。虽有一分无记报法。是善恶满）业（之）所感者。（然而）犹如声等。非恒续故。（但）是（从）异熟生。非真异熟。

　　此重释非一切时是业果故之因。所以不名真异熟也。谓有问曰。善恶六识。非异熟心可矣。业所感之无记六识。何不得为异熟心耶。今立量云。业所感无记六识是有法。非真异熟宗。因云。非恒续故。喻如声等。言是异熟生者。依真异熟。总报藏识。得有满业所感别报。皆名为异熟无记也。

　　定应许有真异熟心。（是）酬（彼）牵引业（因之果）。遍而无断。（能）变为（根）身器（界）。作有情依。（以）身器离（此真异熟）心。理非有故。不相应法。无实体故。诸转识等。非恒有故。若无此（第八真异熟）心。谁变身器。复依何法。恒立有情。

　　此承上二量。极成转识非异熟心。而申明真异熟心。必指第八识也。不相应法。本无实体。故不应说命根为异熟心。余可知。

　　又在定中。或不在定。（不在定。则）有别思虑。（在定中。则）无思虑时。理有众多身受生起。此（等心受生起）。若（是）无者。不应后时（因无思虑。则）身有怡适。或复（因别思虑。则身有）劳损。若不恒有真异熟心（执受此身。则）彼（后时之）位。如何有此（或怡适。或劳损之）身受。（故知除非是佛则已。若）非佛（之九界）。起余善心等位。必应（与彼善恶同时）现起真异熟心。（问曰。佛何独无异熟心耶。答曰）。如许起彼（异熟）时。（即）非（是）佛。（但是九界）有情故。由是（九界有情）。恒有真异熟心。彼心即是此第八识。

　　此又约先时心行差别。能令后时身受不同。以验真异熟心之功能也。且如有人入定。无别思虑。则其身怡适。然正入定时。已忘其身。幷不知身之怡适。若无真异熟心。与彼定心同时现起。执受此身。则于出定之后。定法已谢。身不应仍有怡适。由有真异熟心与定同转。受定所熏。故使出定之后。身仍怡适耳。又如有人不定。多别思虑。则其身劳损。然正思虑时。亦忘其身。幷不知身之劳损。若无真异熟心。与彼思虑同时现起。执受此身。则于思虑歇后。既不思虑。身不应仍有劳损。由有真异熟心。与彼思虑同转。受彼思虑所熏。故使思无歇后。身尚劳损耳。余皆可知。二异熟心竟。

　　　（子）三界趣生体。谓三界五趣四生之体也。前明因果相酬。此言趣生之体。以有因果。必有体故。

　　又契经说。有情流转五趣四生。若无此（第八）识。彼（五）趣（四）生（之）体。不应有故。谓要（须）实有。恒徧。无杂。彼（具四义之）法。（方）可立（为）正实（五）趣（四）生（之体）。

　　五趣。谓天。人。狱。鬼。畜。不言阿修罗者。或是四趣所摄。或摄入鬼神趣中。四生。谓胎。卵。湿。化。诸天化生。人具四生。多分从胎。地狱唯化。鬼畜各具四生也。实有者。不是假立。简不相应行。恒者。无间而转。简异熟生无记。徧者。徧于三界。简色及前五识。无杂者。惟无记性。简善恶六识。

　　非异熟法。趣生杂乱。住此起余趣生法故。

　　此先简善恶六识。非趣生体也。正在人趣。或起天趣善法。或起三种恶法。在余趣中。亦复如是。若立为趣生体。岂不杂乱。

　　诸异熟色。及五识中（一分）业所感者。（虽不杂乱）。不遍趣生。（以）无色界中。全无彼（二种）故。诸生得善及意识中（一分）业所感者。虽遍趣生。起无杂乱。而不恒有。不相应行。无实自体。（已上）皆不可立（为）正实趣生（之体）。

　　此简余无记法。及不相应行。非趣生体也。诸异熟色。谓五根及香味触三尘。幷色尘中一分。五识业所感者。是异熟生无记。鼻舌二识。唯局欲界。眼耳身识。局至初禅。异熟色法。局在欲色二界。故皆不遍。生得善。即报得善。意识业所感者。亦异熟生无记。余可知。

　　唯（第八真）异熟心。及彼（相应五个）心所。实恒遍无杂。是正实趣生。此（真异熟）心若无。（则）生无色界（中。既无色及五识。惟第六识。或时）起善等位。（已无执藏）。应非趣生（所摄）。设许趣生摄诸有漏。（故无色界是趣生者。然诸那含圣人）。生无色界。起无漏心。应非趣生（所摄）。便违正理。（以那含。虽在无色。理应仍是天趣化生摄故。心欲）勿有前（起善等。应非趣生之）过。及（勿）有此（那含应非趣生之）失。故唯（应立真）异熟法。是正实趣生（之体）。由是（惟有）如来（乃）非（五）趣（四）生（所）摄。（以）佛（更）无异熟无记法故。亦非（三）界（所）摄。（以）非有（三）漏故。世尊已舍苦集谛故。诸戏论种已永断故。正实趣生。既唯异熟心及心所。彼心心所。离第八识。理不得成。故知别有此第八识。

　　此正明趣生之体。唯是第八识也。苦谛。是三界果。集谛。是三界因。戏论种者。种即因义。因即界义。余可知。三界趣生体竟。

　　　（子）四有执受。谓趣生无杂。由有执受。执受即体家之用也。

　　又契经说。有色根身。是有执受。若无此（第八）识。彼（经所说）能执受（者）。不应有故。谓五色根。及彼依处。（过去已灭。未来未生）。唯现在世。是有执受。彼定由有能执受（之）心（以执受之。然）唯（此第八真）异熟心。（是）先业所引。（不由现缘）。非善染等。一类（无记）。能徧（依止诸根）。相续执受有色根身。眼等转识。无如是义。

　　此正明异熟识能执受根身也。文幷易知。

　　此言意显眼等转识。皆无一类能徧相续执受自内有色根身。非显能执受唯异熟心。勿诸佛色身无执受故。然能执受有漏色身。唯异熟心。故作是说。

　　此释伏难也。难曰。若唯异熟识能执受根身。则佛无异熟识。色身便无执受耶。故今释曰。此唯异熟能执受之言。但显眼等转识不能执受耳。非显能执受唯异熟心也。以无垢净识。亦能执受无漏色身故。然有漏色身。则唯异熟能执受矣。

　　谓诸转识。现缘起故。如声风等。彼善染等。非业引故。如非择灭。异熟生者。非（真）异熟故。非徧依故。不相续故。如电光等。不能执受有漏色身。

　　此中凡立三量。一云。诸转识是有法。不能执受有漏色身宗。因云。现缘起故。喻如声风等。二云。彼善染等是有法。不能执受有漏色身宗。因云。非业引故。喻如非择灭。三云。异熟生者是有法。不能执受有漏色身宗。因云。非真异熟故。又非徧依故。又不相续故。喻如电光等。

　　诸心识言。亦摄心所。定相应故。如唯识言。（亦摄心所）。

　　此明转识既不能执受。则彼相应心所。亦决不能执受也。

　　非诸色根。不相应行。可能执受。有色根身。无所缘故。如虚空等。

　　量云。色根及不相应行是有法。不能执受有色根身宗。因云。无所缘故。喻如虚空等。

　　故应别有能执受心。彼心即是此第八识。

　　上既立量。遮余心心所法。色不相应。不能执受。今结成唯第八识能执受也。四有执受竟。

　　　（子）五寿暖识。此识既持根身。亦持寿暖也。

　　又契经说。寿暖识三。更互依持。得相续住。若无此（第八）识。（则彼经所说）能持寿暖令久住（之）识。不应有故。谓诸转识。有间有转。如声风等。无恒持用。不可立为持寿暖识。唯异熟识。无间无转。犹如寿暖。有恒持用。故可立为持寿暖识。经说三法更互依持。而寿与暖。一类相续。（若使）唯识不然。岂符正理。

　　此正明能持寿暖必第八识。非余转识也。

　　　（难曰）。虽说三法更互依持。而许唯暖。不徧三界。何不许识。独有间转。

　　此以暖可不徧。例明识可间转。意谓持寿暖者。不须第八识也。言暖不徧三界者。无色界无暖故。

　　　（答曰）。此于前理非为过难。谓若是处。具有三法无间转者。可恒相持。不尔。便无恒相持用。前（正）以此理显三法中。所说识（之为）言。（定）非诠（于）转识。（今即）举暖不徧。岂坏前理。（以舍暖时。寿识不舍。若舍寿识。必兼舍暖）。故前所说。其理极成。又三法中。寿暖二种。既唯有漏。故知彼（持寿暖之）识。如寿与暖。定非无漏。（若不以异熟为持寿暖之识。而但指六识者。则阿那含）生无识界。起无漏心。尔时何识能持彼寿。（不应无漏识。持有漏寿也）。由此故知有异熟识。一类恒徧。能持寿暖。彼识即是此第八识。

　　释前所难。如文可知。五寿暖识竟。

　　　（子）六生死时心。既明现持根身寿暖之能。次明去后来先之主。文分为四。初引经证释。二斥异解。三通余部。四别明将死时心。（丑）今初。

　　又契经说。诸有情类。（于）受生（及）命终（时）。必住散（心有）心。非无心（亦非）定（心）。若无此（第八）识。（则彼经说）生死时（之散）心不应有故。非无心（亦非）定（心）。若无此（第八）识。（则彼经说）生死时（之散）心不应有故。谓生死时。身心惽昧。如睡无梦。极闷绝时。明了转识。必不现起。又此（生死）位中。六种转识。行相所缘。不可知故。如无心位。必不现行。六种转识。行相所缘。有必可知。（倘许生死时有六识。便）如余时。（非生死时）故。（唯此）真异熟识。极微细故。行相所缘。俱不可了。是引业（所招之）果。（从生至死）。一期相续。恒无转变。（即此）是散有心。（非无心定）。名（为）生死（时）心。不违正理。

　　第一量云。生死时是有法。明了转识必不现起宗。因云。身心惽昧故。喻如睡无梦。极闷绝时。第二量云。生死位中六转识是有法。必不现行宗。因云。行相所缘不可知故。喻如无心位。第三量云。六种转识是有法。非生死时心宗。因云。行相所缘必可知故。喻如余时。唯有真异熟心。微细不可了知。而是散有。乃可名为生死时心也。

　　　（丑）二斥异解又二。初叙执。二斥破。（寅）今初。

　　有说（前之）五识。此（受生）位（固是）定无。（即彼）意识取境。（乃）或因（于）五识。或因他（人言）教。或（以）定（力）为因。（然后生起。今受）生位。（如此）诸因。既不可得。故受生位。（连此）意识亦无。（直名为无心位。非是住散有心）。

　　此不以第八识中种子为意识因。而别以五识等三为因也。受生位幷无意识。原同正说。而妄谓意识之无。由于诸因之不可得。则无色天既无诸因。岂意识永不生乎。

　　　（寅）二斥破。

　　若尔。（则诸）有情生无色界。后时（与无色定相应之）意识。应永不生。（以）定心必由散意识（为加行。方得）引（起。汝谓散意。必由五识或由他教。方得引起。今）五识他教。彼（无色）界（中）必无。（则）引定（之）散心。无由起故。（既无散心。亦无定心。既无或定为因。何有六识）。

　　凡生天者。不论欲色无色。初生之一刹那。决无意识。既生之后。必先起散意识。一知所生处。二知所来处。三知受生因。然后随其所生。或受诸乐。或入诸定。乃至生于无想天者。亦必半劫之后。方得想全不行。故云。定心必由散意识引也。余可知。

　　若谓彼（无色界之）定。由串习力。后时率尔能现在前。（则）彼初生时。宁不现起。（而必待后时耶）。又欲（界）色界初受生时。串习意识。亦应现起。（而胡以亦不即现前耶）。若由惽昧（所以）初（生）未（即）现前。此即前（文所说身心惽昧转识不现之）因。（即此惽昧便是散有之心。至于由惯习力。后时能现。乃从本识中之种子而现）。何劳别说（三因）。

　　三因。即彼所计。一五识。二他教。三定也。二斥异解竟。

　　　（丑）三通余部。

　　有余部执生死等位。别有一类微细意识。行相所缘。俱不可了。应知即是此第八识。极成意识。不如是（之一类微细不可了）故。

　　（丑）四别明将死时心。

　　又将死时。由善恶业。下上身分冷触渐起。若无此（第八）识。彼（冷触渐起之）事不成。（以前七）转识。不能执受身故。（谓）眼等五识。各别依（于眼等五根）故。（又）或（时缘阙）。不（现）行故。第六意识。不（依）住（于色）身故。（所缘之）境不定故。遍寄身中（诸根。随逐诸尘。无有暂舍）。恒相续故。不应冷触。由彼（第六意识）渐生。唯异熟心。由心业力。恒遍相续。执受身分。舍执受处。冷触便生。（以）寿暖识三。不相离故。冷触起处。（便同外器一般）。即是非情（所摄）。虽（亦此识所）变。亦（仍）缘（之为境）。而不执受。（以与器界相同）。故知定有此第八识。

　　由善业力。识神飞举。生诸人天。故冷触渐从下起。由恶业力。识神沉坠。生诸恶道。故冷触渐从上起。余可知。六生死时心竟。

　　　（子）七缘起依。既约生时死时。更约中有入胎时相也。

　　又契经说。识缘名色。名色缘识。如是二法。展转相依。譬如芦束。俱时而转。若无此（第八）识。（则）彼（经所说缘名色之）识自体。不应有故。谓彼经中自作是释。名。谓非色（之受想行识）四蕴。色。谓羯罗蓝等。此二与识。相依而住。（识为一。名色共为一）。如二芦束。更互为缘。恒时俱转。不相舍离。眼等转识。摄在名中。此（第八）识若无。说谁为识。亦不可说名中（之）识蕴。谓（但是）五识身。（而以缘名色之）识。谓（是）第六。（以）羯罗蓝时。无五识故。又诸转识。有间转故。无力恒时执持名色。宁说恒与名色为缘。故彼（经中）识（之为）言。（正唯）显第八识。

　　羯罗蓝。此云杂秽。亦云薄酪。即初受生位。揽父母精血以为体也。等者。等余四位。二七日名额部昙。此云胞。三七日名闭尸。此云软肉。四七日名犍南。此云坚肉。五七日名鉢罗奢位。此云肢节。齐此乃名色位摄。第六七后。渐成六根。即六入位摄矣。余可知。

　　成唯识论观心法要卷第三

　　

　　

　　成唯识论观心法要卷第四

　　蕅益沙门智旭述

　　　（子）八识食体。前约生灭分位。今约住位言之也。文分为二。初引经通明四食。二别显识食唯真异熟。（丑）今初。

　　又契经说。一切有情皆依食住。若无此（第八）识。彼（经所说）识食（之）体。不应有故。谓契经说。食有四种。一者段食。变坏为相。谓欲界系香味触三。于变坏时。能为（长养诸根资益身命之）食事。由此色处非段食摄。以变坏时。色无用故。

　　段者。形也。分也。亦作搏。谓有形分可搏取也。变坏为相者。食于腹中变坏。方成资养事相。以初入口时。未见损益。故不名为食事也。欲界系者。色。无色界。俱不用段食也。

　　二者触食。（令心）触境为相。谓有漏触才取境时。摄受喜（乐）等（境。令诸根怡适）。能为食事。此触（心所）。虽（徧）与诸识相应。（唯）属（前）六识者。食义偏胜。（以所）触（者是）粗显境。摄受喜乐。及顺益（身之）舍（受）。资养胜故。

　　触。即徧行五心所之一也。有漏者触。简非无漏识相应触也。今人观戏闻乐等事。虽忘食而不倦。即是以触为食。

　　三（第六）意（识中）思（心所）食。（此思以）希望为相。谓有漏思。与（别境中）欲（心所）俱转。希可爱境。（资益身命）。能为食事。此思（心所）。虽（亦徧）与诸识相应。（唯有）属（第六）意识者。食养偏胜。（以）意识于境希望胜故。

　　思。亦徧行五心所之一也。有漏思。亦简非无漏识相应思也。如昔有人避难。儿幼不能随行。悬灰袋于梁间。语彼儿言。汝若饥者。梁间袋中有食。小儿视梁念食。多日不死。后一人至。儿令取下。既见是灰。儿命即绝。此即思食之相。又望梅止渴。亦是思食。

　　四者识食。（以能）执持（诸根令不散坏）为相。谓有漏识。由段触思势力增长。（执持身命）。能为食事。此识虽通诸识自体。而第八识。食义偏胜。一类相续执持胜故。

　　有漏识。亦简非无漏净识。盖无垢第八。虽亦执持无漏色身。亦得名为出世无漏之食。而此且约一切众生。皆依食住。则执有漏身者。必是有漏第八识也。一类。谓无记性。相续。谓无间转。

　　由是集论说此四食。三蕴。五处。十一界摄。此四能持有情身命令不坏断。故名为食。段食唯于欲界有用。触（食及）意思食。（是徧行心所所摄）。虽徧三界。而依（相应之六）识转。（故）随识（而为）有无。

　　三蕴者。于五蕴中。段食是色蕴摄。触食思食是行蕴摄。识食是识蕴摄也。五处者。于十二处中。段食是香味触三处摄。触食思食是法处摄。识食是意处摄也。十一界者。于十八界中。段食是香味触三界摄。触食。思食是法界摄。识食是意界及六识界摄也。随识有无者。如初禅无鼻舌二识。则无鼻识舌识相应之触思二食。但有眼识耳识身识意识相应之触思二食。二禅已上。无前五识。则无前五识相应之触思二食。但有意识相应之触思二食。若从胜说。但名思食。无想天中。无第六识。则无第六相应之触思二食。虽有第七第八相应之触思二种心所。而食义不胜。但有识食也。初引经通明四食竟。

　　　（丑）二别显识食唯真异熟。

　　眼等转识。有间有转。非徧恒时能持身命。谓无心定。熟眠。闷绝。无想天中。有间断故。设（于）有心位（中）。随所依（根。随所）缘（境。而于三）性（三）界（九）地等。（一切时中）有转易故。于持身命非徧非恒。诸有执无第八识者。（将）依何等（为识）食。（而）经（乃）作是言。一切有情皆依食住。非（可谓）无心位（中。现虽无识。而以）过去未来识等为食。彼（过未识）非现（非）常。如空华等。无体用故。设（谓识于过未自）有体用。（然既）非现在摄。如虚空等。非食性故。亦不可说人定心等。（能）与无心位（之）有情为食。（以）住无心（之）时。彼（加行之心及心所既）已灭故。过去非食。以极成故。又不可说无想定等不相应行即为彼食。（以）段等四食所不摄故。（且）不相应法。（离色心等）。非实有故。

　　此正简示转识无持身命之义。不可立为识食体也。若以转识为食。则无心位中。便应无食。若以过未之识为食。则过未既非现常。无体无用。犹如空华。云何可作食耶。量云。过未识有法。非识食宗。因云。彼非现常无体用故。喻如空华。恐有救曰。识于过去未来。各各皆有体用。云何无体用耶。今破之曰。识于过未虽有体用。而过去体用。自属过去。非现在摄。未来体用。亦属未来。非现在摄。譬如现前了无一物。名为虚空。虚空岂可为食耶。量云。过未识之体用是有法。非食性宗。因云。非现在摄故。喻如虚空。言入定心等者。谓定前加行之心及心所也。余可知。

　　有执灭定等。犹有第六识。于彼有情。能为食事。

　　此叙转计也。等者。等余四无心位。

　　彼执非理。后当广破。又彼（若谓第六识能为食事。则）应说生上二界（而起）无漏（第六）心时。以何为食。（以）无漏识等。破坏有故。于彼身命。不可为食。亦不可执无漏（第六）识中有有漏种。能为彼食。（以）无漏识等犹如涅槃。（决定）不能执持有漏种故。复不可说上界有情身命相持。即互为食。（以）四食（中）。不摄彼身命故。（且）又无色（界中）无身。（则）命无能持故。（若以无色界中众同分而持命者）。众同分等（但是假立）。无实体故。（安能持命）。由此定知异诸转识。（别）有（真）异熟识。一类恒遍。执持身命。令不坏断。世尊依此。故作是言。一切有情皆依食住。

　　此破转计也。后当广破。指下第九灭定有识章中。无漏心。谓生空观智相应之心。余可知。

　　唯依取蕴建立有情。佛无有漏（五蕴）。非有情摄。（不依食住。或时）说（佛）为有情（中无上。亦）依食（而）住者。当知皆依（权巧）示现而说。

　　此释伏难也。难曰。既一切众生皆依食住。佛转第八识为大圆镜智。以何为食。故今释曰。唯依取蕴建立有情。佛非有情。何须依食而住。又难曰。佛若非有情摄。何故复有经云。有情无上者佛是。又佛在世时。亦受段食。此云何通。故今释曰。皆依权巧示现而说也。

　　既异熟识。是胜食性。彼识即是此第八识。

　　此结成也。八识食体竟。

　　　（子）九灭定有识。前约流转门显。今约还灭门显也。文分为二。初破无第八识。二破有第六识。（丑）今初。

　　又契经说。住灭定者。身语心行。无不皆灭。而寿不灭。亦不离暖。根无变坏。识不离身。若无此（第八）识。（则经所云。）住灭定者。不离身（之）识。不应有故。谓眼等识。行相粗动。于所缘境。起必劳虑。（本为）厌患彼（转识）故。暂求止息。渐次伏除至都尽位。依此位立。住灭定者（之人）。故此定中。彼（诸转）识皆灭。若不许有微细一类。恒徧执持寿等识在。依何而说识不离身。若谓后时彼（六转）识还起。如隔日疟。名不离身。是则不应说心行灭。（以六）识与想等起灭（必）同。（亦应说心行不离身）故。（又复）寿暖诸根。应亦如（六）识（之灭已还起）。便成大过。故应许（有第八）识。（犹）如寿暖等。实不离身。又此位中。若全无识。应如瓦砾。非有情数。岂得说为住灭定（之圣）者。又异熟识此位若无。谁能执持诸根寿暖。无执持故。皆应坏灭。犹如死尸。便无寿等。既尔。后识必不还生。说不离身。彼何所属。（以）诸异熟识。舍此身已。离托余身。无（有）重生（者）故。又（纵许后识还生。然）若此位无持种识。（则）后识无种。如何得生。过去未来（及）不相应法。（皆）非实有体。（前文）已极成故。诸色等法。离识皆无。受熏持种。（前文）亦已遮故。然灭定等无心位中。如有心位。定实有（第八）识。（以其）具根寿暖。有情摄故。由斯理趣。住灭定者决定有（第八）识。实不离身。（非约后时转识还起。名不离身也）。

　　灭定等无心位是有法。定实有第八识宗。因云。具根寿暖有情摄故。喻如有心位。

　　　（丑）二破有第六识。

　　若谓此（灭定）位。有第六识。名不离身。亦不应理。此（灭尽）定亦名无心定故。若（转计云）。无（前）五识名无心者。（则）应一切定皆名无心。（以）诸定皆无五识身故。（且）意识（本）摄在六转识中。如五识身。灭定非有。或此位识。行相所缘不可知故。如寿暖等。非第六识。若此位有行相所缘可知识者。应如余（有心）位。非此（灭定）位摄。本为止息行相所缘可了知识（而）入此（灭尽）定故。

　　此正破灭定有第六识之执也。立量云。意识是有法。灭定位中非有宗。因云。摄在六转识中故。喻如前五识。次或立量云。此灭定识是有法。非第六识宗。因云。行相所缘不可知故。喻如寿暖等。次反申量云。若此位有行相所缘。可知识是有法。非灭定位摄宗。因云。本为止息行相所缘。可了知识而入灭尽定故。喻如余有心位。

　　又若此位有第六识。彼（第六识相应之）心所法。为有为无。

　　此下更约心所有无破也。今双征。下先破有心所。

　　若有心所。经不应言住此定者。心行皆灭。又不应名灭受想定。（救曰）。此定加行。但厌受想。故此定中。唯受想灭。受想二法。资助心强。诸心所中。独名心行。说心行灭。何所相违。（破曰。若如所说。则）无想定中。应唯想灭。（以加行中）但厌想故。然汝不许（但是想灭）。既唯受相资助心强。此二灭时。心亦应灭。（如何犹有第六识耶）。

　　救意谓但灭受想。不灭心王及余心所。破意先以无想例责。次明受想既是资助心强。则受想既灭。心无资助。安得不随灭耶。

　　　（救曰）。如（出入息之）身行灭。而身犹在。宁要责心令同（受想之心）行灭。（破曰）。若尔。（则）语行寻伺灭时。语应不灭。而（汝亦）非所许。然（加）行（之）于法（体）。有徧非徧。徧行灭时。法定随灭。非徧行灭。法或犹在。非徧行者。谓出入息。见息灭时。身犹在故。寻伺于语。是徧行摄。彼若灭时。语定无故。（今）受想于心。亦徧行摄。许如思等。（皆是）大地法故。（是故）受想灭时。（彼六识）心定（亦）随（之俱）灭。如何可说彼（受想）灭。（而六识）心（犹）在。又（既）许思等是大地法。（则）灭受想时。彼（思等）亦应（随）灭。既尔。（则）心等（诸余心所）。此（灭定）位亦无。非（可谓）徧行（心所已）灭。（而）余（心所反）可在故。如何可言有余心所。（若）既许思等此（灭定）位非无。（则）受想（亦复）应然。（以同是）大地法故。又此定中若有思等。亦应有触。（以凡）余心所法。无不皆依触力生故。若许有触。亦应有受。触缘受故。既许有受。想亦应生。不相离故。

　　救意谓出入息灭而身不灭。例如受想灭而心不灭。破意谓寻伺灭。则语必灭。例知受想灭。则心必灭。以受想同寻伺之徧行。不同出入息之非徧行故也。言大地法者。受。想。思。触。欲。慧。念。与作意。胜解。三摩地。徧于一切心。名十大地法。此余乘之所共许。故得例而破之。余可知。

　　　（救曰）。如受缘爱。非一切受皆能起爱。故触缘受。非一切触皆能起受。由斯所难。其理不成。（破曰）。彼救不然。有差别故。谓佛自简。唯无明触所生诸受。为缘生爱。曾无有处简触生受。故若有触。必有受生。受与想俱。其理决定。或应如余位。受想亦不灭。执此（灭定）位中有思等故。许便违害心行灭言。亦不得成灭受想定。

　　救意谓受既不必尽皆生爱。例知触亦不必尽皆生受。破意谓受不生爱。佛自简示。触不生受。佛曾不简。既有差别。岂得为例。或应下更立量破云。彼所执此位是有法。受想亦不灭宗。因云。有思等故。喻如余有心位。已上破有心所竟。

　　若无心所。（则六）识（决）亦应无。不见余（眼识等）心。离（相应）心所（而得独存）故。余（五识相应之）徧行（心所若）灭。（则心）法（决）随灭故。（若谓有心王而无受等。则）受等应非大地法（摄。以不能徧一切心）故。（又）此识应非（有心所）相应法故。（若）许（此识无相应法）。则（既无触心所。根境与识。三不和合。便）应无所依（根。亦无所）缘（境）等。（便应）如色等法。亦非（可名为）心故。

　　此破转计灭定位中。但有第六识心王。无心所也。

　　又契经说。意法为缘。生于意识。三和合触。与触俱起。有受相思。（今）若（许）此（灭尽）定中有（第六）意识者。三和合故。必应有触。触既定与受想思俱。如何有识而无心所。若谓余时三和有力。成（于）触（对）。生触（心所）。能起受等。由此（灭尽）定前厌患心所。故在定位。（根境识之）三事无能。不成（触对。不复）生触（心所）。亦无受等。若尔。应名灭心所定。如何但说灭受想耶。若谓厌时虽厌受想。此二灭故。心所皆灭。依前所厌以立定名。既尔。（则）此（灭尽定）中（第六识）心亦（决）应灭。（以第六心。必与）所厌（之受想）俱故。如余心所。不尔。如何（此定亦复）名无心定。

　　此亦更破有心王而无心所之执也。意。即是根。法。即是尘。二缘生识。三和生触。有触。则必有受想思。如何但有心王而无心所。若谓下。转救。若尔下。转破。次若谓下。又转救。次既尔下。又转破。既受想二灭。则余心所皆灭。而谓心王独存。可乎。

　　又此（灭尽）定位。（设许有）意识（者。为）是何（性）。不应是染。或无记性。（以）诸善定中。无此（染与无记）事故。余染无记（之第六识）心。必有心所（与之相应）故。（本为厌有漏善而修灭定）。不应厌善（而反）起染等故。（本为厌患劳虑而住寂定）。非求寂静翻起散故。若谓（此灭定中意识）是善。（则必有）相应善故。应（与）无贪等善根相应。

　　此更约三性破也。若执定中有第六识。为是何性。若云是染。则尚厌有漏善。岂得反起于染。若云无记。则本求胜寂静。岂得反起于散。若云是善。必有诸善心所相应。何得名为灭受想定。以无受想等徧行心所。不能引生诸善心所。设有诸善心所。亦必有徧行别境诸心所故。

　　此（灭定中第六识）心不应是自性善。或胜义善。违自宗故。（以第六识）非（信及无贪）善根等（之自性）。及（非）涅槃（之胜义）故。

　　此亦破转计也。恐彼救曰。灭尽定中之第六识。非相应善。但是自性善。或是胜义善耳。然无贪等善根。名自性善。涅槃名胜义善。今若谓第六识即无贪等。或即涅槃。非但大乘不许。虽汝自宗。亦所不许。岂不相违。

　　若谓此（灭定中第六识）心。是等（流引）起（之）善。（以是）加行善根所引发故。理亦不然。违自宗故。如余（位之）善（第六）心。非等起故。（以）善（第六）心无间（必灭。后便随缘）起三性心。如何善（第六）心。（可云）由前等起。故（大凡第六识）心（若）是善（者。必）由相应（心所之）力。既尔。必与（无贪等）善根相应。宁（可）说此（灭定中第六善）心。独无心所。故（若此定既）无心所。（则第六识）心。亦（必）应无。

　　此破转计等起善也。然据后文有云。无想定者。又唯是善。彼所引故。况今灭定。宁非加行善根所引。宁非等起善耶。须知谓灭定及无想定为等起善则可。谓灭定。及无想定。尚有第六识心。则断不可。以第六识。必相应善。非等起善。即彼余乘自宗。亦所不许。亦相违故。

　　如是推征。眼等（六种）转识。于灭定位。非不离身。故契经言不离身者。彼识即是此第八识。（以）入灭定时。（但为止息粗动劳虑）。不为止息此极寂静执持识故。无想等位。类此应知。

　　结示可知。九灭定有识竟。

　　　（子）十染净心。此总收上文染净九法而言之也。

　　又契经说。心杂染故。有情杂染。心清净故。有情清净。若无此（第八）识。彼（经所说之）染净心不应有故。谓染净法。以心为本。因心而生。依心住故。心受彼熏。持彼种故。

　　此引经先总略释也。因心而生。即是起义。依心住故。即是集义。所谓集起名心。故为染净诸法本也。心受彼熏。即所藏义。持彼种故。即能藏义。故亦名为阿赖耶也。

　　然杂染法。略有三种。烦恼。业。果。种类别故。

　　此下先释心杂染故有情杂染之义也。烦恼。谓见思二惑。性是烦动。恼乱有情。故名烦恼。业。谓善。恶不动三业。体是造作。有为之事。故名为业。果。谓三界。五趣。四生升沉苦乐。皆是酬答业因。故名为果。种。谓烦恼业果现行所熏种子。类。谓各别差殊不同。此中烦恼及业。即是集谛。果。即苦谛也。

　　若无此（第八）识（以）持烦恼（之）种。（则三）界（九）地。（离染而）往。（报尽而）还。（先在上界已）无（下地）染心（之）后。（重来下界）。诸烦恼起。皆应无因。（以）余法不能持彼（下地烦恼）种故。过去未来。非实有故。若诸烦恼无因而生。则无三乘学无学果。（何以故）。诸已断者皆应起故。

　　此正释烦恼种子。非第八识不能持也。

　　若无此（第八）识（以）持业果（之）种。（则）界地往还。（上下优劣）。异类法后。诸业果起。亦应无因。余种余因。前已遮故。若诸业果无因而生。入无余涅槃界已。三界业果还复应生。（即彼招业果之）烦恼。亦应无因生故。

　　此复释业果种子。亦非第八识不能持也。由烦恼故。造善恶不动三业。由此三业。故感三界五趣果报。约因果。则烦恼与业属因。果属于果。约能所。则烦恼为能招。业果皆为所招。故今业果合辨。意指业所感果。须知第八识中所藏业果种子。是业果之亲因缘。现行烦恼。是业果之胜增上缘也。

　　又行缘识。应不得成。转识受熏。前已遮故。结生染识。非行感故。应说名色行为缘故。时分悬隔。无缘义故。此不成故。后亦不成。

　　此更约十二因缘中义。非第八识不能成也。谓设无此第八识持业果种。则行缘识应不得成。何以故。若云行缘转识。则转识不能受熏持种。前文已遮破故。若云行缘结生染识。则结生染识。非是行所感故。既不可云行缘转识。又不可云行缘结生染识。若无此第八识。则应直云行缘名色。然而行在先世。名色在胎。时分悬隔。安有缘义。此行缘识既不成故。后诸有支。亦不得成。不许有第八识。其过若此。岂可乎哉。结生染识者。即投胎时。妄于父母生憎爱之第六识也。此是润生烦恼所摄。非业感异熟生所摄。故云非行感故。

　　诸清净法。亦有三种。世出世道。断果别故。

　　此下次释心清净故有情清净之义也。一者世间清净道。谓一切所修事戒事禅。及有漏闻思修慧。二者出世间清净道。谓圣位所修无漏根本后得二智。三者所证断果。谓择灭无为。有余无余二种涅槃。此中世出世二道。即道谛。断果。即灭谛也。

　　若无此（第八）识。持世出世清净道种。（则于世出世道）异类心后。（更）起彼（世与出世异类）净法。皆应无因。所执余因。前已破故。若二净道无因而生。（则既）入无余依涅槃界已。彼二净道。还复应生。（何以故）。所依（身心）。亦应无因生故。

　　此正释清净道种。必须第八识持也。且如有人。既修出世道。若无第八识持世间道种。则从无漏观出。何故复起世间净道。又如须陀洹等。或时亦修世间净道。若无第八识持出世道种。则于世间道后。何故仍能起出世道。又净道若可无因而生。则无学圣人。如无余涅槃之后。亦可无因复生二净道耶。恐彼救云。入涅槃后。身心已灭。依何修道。今更破云。既二净道可无因生。则所依身心。亦可无因还复生故。

　　又出世道。初不应生。无法持彼法尔种故。有漏类别。非彼因故。无因而生。非识种故。初不生故。后亦不生。是则应无三乘道果。

　　此展转破救也。恐彼救曰。谁说诸法无因得生。今破之曰。又若无第八识持彼出世道种。则出世道初不应生。以更无别法。可能持彼无始法尔无漏种故。彼又救曰。出世之道从闻熏生。何须别有第八持无漏种。今破之曰。闻熏属于有漏。与出世无漏之道。其类各别。但是出世道之增上缘。非彼出世道之正因故。若许出世道从闻熏生。即是无因而生。以非从第八识中无漏种子生故。然既无出世道种。何由生出世道。初出世道既不生故。后出世道及诸果证亦不得生。是则应无三乘道果矣。

　　　（又）若无此（第八）识持烦恼种。（则）转依断果亦不得成。谓（出世）道（一）起（之）时。现行烦恼。及彼种子。俱非有故。（以）染净二（种第六识）心。不俱起故。（与出世）道相应（之第六识）心。（决）不持彼（烦恼）种（子）。自性相违。如涅槃（与世相违）故。（若夫）去来（识等。及圣道）得等。（决）非实有。（亦不能持烦恼种）故。（更计）余法持（烦恼）种。理（亦决）不成故。（是则）既无所断（之烦恼种子差别。则）能断（之出世道）亦无。依谁由谁而立断果。若（谓）由（于）道力。后惑不生。立断果者。则初道起（之时。便）应成无学（果）。后诸烦恼。（无第八识持彼种子）。皆已无因。永不生故。

　　此正释出世断果。必依第八识成也。二种净道。是智德。是所生得。故有种子。灭谛涅槃。是断德。是所显得。故但约烦恼种子有无。以立断德差别。不可谓断德亦自有种子也。金刚般若经云。一切贤圣。皆以无为法而有差别。约所证。则唯是无为。约能证。则三乘四果差别。譬如虚空非丈尺。丈尺显虚空。法喻泠然。智者思之。余皆可知。

　　许有此（第八能持种）识。（则）一切（染净因果）皆成。（以）唯此（第八识）。能持染净种故。

　　结成第十染净心也。二引经显理竟。

　　　（癸）三结略指广。

　　证此识有。理趣无边。恐厌繁文。略述纲要。

　　二别显教理竟。

　　　（辛）三总结劝信。

　　别有此识。教理显然。诸有智人。应深信受。

　　初释初能变竟。

　　　（戊）二释第二能变二。初设问举颂。二以论释成。（己）今初。

　　如是已说初能变相。第二能变。其相云何。颂曰。

　　次第二能变。是识名末那。（一释名门）。依彼转。（二所依门）。缘彼。（三所缘门）。思量为性相。（四体性门。五行相门）。四烦恼常俱。谓我痴。我见。幷我慢。我爱。（六染俱门）。及余触等俱。（七余相应门）。有覆无记摄。（八三性门）。随所生所系（九界系门）。阿罗汉。灭定。出世道无有。（十伏断门）。

　　　（己）二以论释成二。初正释颂文。二证有第七。（庚）初中九。初释释名门。二释所依门。三释所缘门。四释性相两门。五释染俱门。六释余相应门。七释三性门。八释界系门。九释伏断门。（辛）今初。

　　论曰。次初异熟能变识后。应辩思量能变识相。是识圣教别名末那。（以其）恒审思量。胜余识故。

　　末那。此云意。其义即恒审思量也。胜余识者。第八恒而不审。第六审而不恒。前五不恒不审。唯此第七。于未转位。恒审思量妄执我法。于既转位。恒审思量二空平等理也。

　　　（问曰）。此（识既）名（为意）。何（以）异（于）第六意识。（答曰）。此（第七是）持业释。（犹）如藏识（之）名。（以）识（体）即（是）意（用）故。彼（第六是）依主释。（犹）如眼识等（名。以）识（体）异（于所依之）意（根）故。然诸圣教。恐此（第七）滥彼（第六）。故于第七但立意名。（不名意识）。又标意名。为简（第八名）心。（前六名）识。（以此第七。其）积集了别（二义）。劣（于）余（七种）识故。或欲显此（第七）。与彼（第六）意识为近所依。故但名意。

　　此问答料简立名之义也。若此识名末那识。即应翻为意识。则与第六意识何别。故曰。若第七名为意识。则识是体。意是用。体能持用。用不离体。意即是识。犹如藏识。持业释也。若第六名为意识。则识是能依之识。意是所依之根。根不是识。识依于根。犹如眼耳等识。依主释也。然诸圣教但名第七为意。不名为意识者。恐滥同第六故。以上但对第六拣异。又标下。次对余七拣异。谓若约恒审思量。则此第七独胜。若约积集名心。则第七虽亦有积集义。较第八识则劣。若约了别名识。则第七虽亦有了别义。较前六识则劣。故但名为意也。或欲下。复显第六近所依故。即是不共亲依。具如下释。

　　　（辛）二释所依门三。初正释此识所依。二傍论诸识所依。三结归本颂所依。（壬）今初。

　　依彼转者。显此（第七识之）所依。彼。谓即前初能变（之第八）识。圣（慈氏）说。此（末那）识依藏识故。有义。此意（唯）以彼（第八）识（中之）种（子）而为所依。非（依）彼（第八）现识。（以）此（第七识恒）无间断。不假现识为俱有依方得生故。有义。此意（必）以彼（第八）识（中）种（子）及彼现识俱为所依。（以第七识）。虽无间断。而有转易。（亦）名（为）转识故。（亦）必假（托第八）现识为俱有依。方得生故。转。谓流转。显示此（第七）识。恒依彼（第八）识（之现及种子相续生起。即）取（所依为）所缘故。

　　释所依中有二义。后义为正。言有转易者。圣道起时。转染为净等也。二空智果现前。则第七便与平等性智相应。法空智果不现前时。则第七仍起俱生法执。生空智果不现前时。则第仍起俱生我执。故必须以第八现识为俱有依。若夫识中种子。则是因缘依也。流。谓相续。转。谓生起。余可知。

　　　（壬）二傍论诸识所依二。初略释。二广释。（癸）今初。

　　诸心心所。皆有所依。然彼所依。总有三种。一因缘依。谓自种子诸有为法。皆托此依。离自因缘。必不生故。

　　对果名因。因即生缘。简非增上缘。所缘缘及等无间缘。故名因缘。即诸心心所各别种子。亦名种子依也。

　　二增上缘依。谓内六处。诸心心所。皆托此依。离俱有根。必不转故。

　　但云增上缘。则所收甚宽。今既称依。则但局取六根。谓五净色根及意根处。以是妄情之所执受。故名为内。此亦名俱有依也。

　　三等无间缘依。谓前（念已）灭（之）意。诸心心所。皆托此依。（以）离（此前）开导根。必不起（于后念心心所）故。

　　但云等无间缘。则心心所皆得为缘。故亦稍宽。今既称依。则但取无间即灭之心王。望于后心。名为意根。此能开导后念心心所法。故亦名开导依。

　　唯心心所。具三所依。名有所依。非所余法。

　　谓色及不相应行无为法等。皆不用三依也。初略释竟。

　　　（癸）二广释三。初释种子依。二释俱有依。三释开导依。（子）今初。

　　初种子依。有作是说。要种灭已。现果方生。（以须）无种已（然后）生。（乃）集论（之所）说故。（又如世间之物）。种与芽等。不俱有故。

　　此先叙经部师异解也。

　　有义。彼说为证不成。彼（集论中。但）依引生（自类）后种（而说。非依引生现果）说故。（又）种生芽等。（是依世俗假说）。非（依世间）胜义（说）故。（又现见麦等芽种俱有。则）种灭芽生。非极成故。（须如）焰炷同时。（方可）互为因故。然种自类。因果不俱。种现相生。决定俱有。

　　此下大乘正释也。先破异解。次明正义。焰炷同时者。如炷生焰。焰生燋炷。炷之生焰。喻种生现行。焰生燋炷。喻现行熏种。若前炷后炷相望。即可喻种引种。若前焰后焰相望。即可喻现引现。是故因缘自有三义。一者种引种。因果不俱。以异念故。喻如前炷后炷。二者种生现。三者现熏种。决定俱有。以同时故。喻如炷生焰。焰生燋炷。若现引现。但名等无间缘。不名因缘。喻如前焰后焰。但能相引。而后焰实非前焰所生。以炷若尽。则前焰不能更生于后焰故。

　　故瑜伽说。无常法与他性为因。亦与后念自性为因。是因缘义。（其）自性（之）言。（即）显种子自类前为后因。（其）他性（之）言。（即）显种与现行互为因义。摄大乘论亦作是说。藏识（与）染法。（更）互为因缘。犹如束芦。俱时而有。又说种子与果必俱。故种子依。定非前后。设有处说种果前后。应知皆是随转理门。如是八识及诸心所。定各别有种子所依。

　　此引二论。以证种子依必俱时有也。无常法。通指诸心心所种子言之。以诸种子。虽复相似相续。不坏不失。体是生灭。故名无常。种子无常。则现行亦无常矣。以种子望种子。假名自性。以种子望现行。假名他性。犹言同类异类耳。染法。指有漏前七转识。随转理门。谓非一定不易之理。乃随宜方便之权说也。初释种子依竟。

　　　（子）二释俱有依。共四家解。第四为正。（丑）今初。

　　次俱有依。有作是说。眼等五识。（以同时）意识为（俱有）依。此（五识）现起（之）时。必有彼（意识）故。无别眼（根）等为俱有依。（以）眼等五根。即（五识之）种子故。（如）二十唯识伽他中言。识从自种上。似境相而转。为成内外处。佛说彼为十。彼颂意说。世尊为成十二处故。（所以）说五识（之）种（子）为眼等根。（成内五处。又说）五识（所变）相分为色等境。（成外五处）。故（知）眼等（五）根。即（是）五识（之）种（子耳）。观所缘论。亦作是说。识上色功能。名五根应理。功能与境色。无始互为因。彼颂意言。异熟识上。能生眼等色识（之）种子。（以能生眼识等现行。故）名（为）色功能。（即此功说）。说为五根。无别（有）眼等（五色根也）。种与色识。常互为因。（以）能熏（之现识现色。常）与种（子）递为因故。第七八识。无别此（俱有）依。恒相续转。自力胜故。第六意识。别有此（俱有）依。要托末那而得起故。

　　色识。即眼识。依根。名眼识。依尘。名色识。余四例知。此中。以意识为五识俱有依。一谬也。谓五识种子为五根。二谬也。谓第七八识无俱有依。三谬也。唯第六依末那一义。不谬。

　　　（丑）第二家解。

　　有义。彼说理教相违。若五色根。即五识种。（则）十八界种。应成杂乱。然十八界。各别有种。诸圣教中。处处说故。（一违也）。

　　此下先破初家识种为根之谬也。十八界种应成杂乱者。若以根为识种。则识全无种。又识种为根。则根全无种故。

　　又五识种。各有能生相见分异。为执何等名眼等根。若（执五识之）见分种（子以为五根。则见分属心）。应识蕴摄。若（执五识之）相分种（子以为五根。则相分属境）。应外处摄。便违圣教眼等五根。皆是色蕴内处所摄。（二违也）。又若五根即五识种。（则）五根应是五识（之亲）因缘。不应说为增上缘摄。（三违也）。又（若）鼻舌（二）根即（鼻舌）二识（之）种。则应鼻舌（二根。亦如鼻舌二识之）唯欲界系。或应（鼻舌）二识（亦如鼻舌二根之）通色界系。许（此说者）。便俱与圣教相违。（又若）眼耳身（三）根。即（眼耳身）三识（之）种（子。则）二地五地。为难亦然。（四违也）。

　　眼等三根。通于五地。谓五趣杂居地。（欲界）离生喜乐地。（初禅）定生喜乐地。（二禅）离喜妙乐地。（三禅）舍念清净地。（四禅）眼等三识。唯通二地。谓五趣杂居地。离生喜乐地也。今若执眼耳身根。即是识种。则或根应如识。惟局二地。或复识应如根。亦通五地矣。

　　又五识种。既通善恶。应五色根。非唯无记。（五违也）。又五识种。无执受摄。五根亦应非有执受。（六违也）。

　　第八识缘一切种子。但缘而不执受。今谓五根但是五识种子。则第八不应执受五根矣。岂不理教相违。

　　又五色根。若（即是）五识种。应意识种即是末那。彼（末那）以五根为同法故。（七违也）。

　　同法者。同为间转识所依之根法也。

　　又瑜伽论说眼等识。皆具三依。若五色根即五识种。依但应二。（八违也）。

　　识种子现行。是种子依。五根。是俱有依。前灭意。是开导依。若谓根即识种。是合俱有依为种子依。但有二矣。

　　又诸圣教。说眼等（五）根。皆通（有）现（行有）种（子。今）执唯是（识）种（而为五根）。便与一切圣教相违。（九违也）。

　　正破初家识种名五根竟。

　　有避如前所说过难。朋付彼执。复转救言。异熟识中。能感五识增上业种。名五色根。非作因缘生五识种。妙符二颂。善顺瑜伽。

　　此叙救也。谓五识所作善恶业习气。能感当来异熟果摄之无记五识。即此业种。名五色根。作增上缘。生眼等识。既以增上业种为根。则合二十唯识颂中从自种生之义。亦契观所缘缘论中功能名五根义。此种但为增上。不为因缘。又顺瑜伽具三依义也。

　　彼有虚言。都无实义。（业种由善恶熏。通善染性。若执以为五根）。应五色根。非无记故。又彼（五根）应非唯有执受。（以业种非所执受故。亦非）唯色蕴摄。（以业种非色。故亦非）唯内处（摄。以业种通内外）故。鼻舌（二根）唯应欲界系故。（以二识业种唯在欲界。二根不应通色界故。眼耳身）三根不应五地系故。（三识业种唯在二地。三根亦应惟二地故）。感意识（之）业（种）。应（是）末那（以五根为同法）故。眼等（五根。又亦）不应通现种故。又（业属思。若执为根。则）应眼等（五根）非色根故。又（眼等五识。皆通三性）。若（使）五识皆业所感。则应一向（总唯）无记性摄。（不通善染二性。又无记五识是业所感。可有眼等为俱有依。则）善等五识。既非业感。应无眼等为俱有依。故彼所言（业种为五根者）。非为善救。又诸圣教。处处皆说阿赖耶识。变似（五净）色根。及根依处。器世间等。如何汝等拨无（五净）色根。（既）许眼等（五）识变似色等（五尘外相分境。乃独）不许眼等（五根内相分是）藏识（之）所变。如斯迷谬。深违教理。

　　此破救也。此下通所引颂。

　　然（三十唯识论及观所缘缘论之）伽他（中）。说种子功能名五根者。为破（余部妄执）离识实有色根（故）。于（本）识所变似眼根等。以有发生五识用故。假名种子及色功能。非谓色根即（是）识（种及）业种（也）。

　　已上破初家者皆妙。已下自立业未全妥。

　　又缘五境（之）明了意识。应以五识为俱有依。以彼（明了意识）。必与五识俱（时起）故。若（使）彼（明了意识。可以）不依眼等（五）识者。（则）彼（同时意识。亦）应不与五识为依。（以）彼此（互）相（为）依。势力等故。又第七识。虽无间断。而见道（修道）等（位。有漏无漏间起）。既有转易。应如六识有俱有依。不尔。彼应非转识摄。便违圣教转识有七。故应许彼（第七末那。亦必）有俱有依。此（俱有依）即（是）现行第八识摄。如瑜伽说。有藏识故。得有末那。末那为依。意识得转。彼论意言。现行藏识为依止故。得有末那。非由彼（中）种（子。若）不尔。（者。彼论）应说有藏识故。意识得转。（以藏识中亦有意识之种子故）。由此彼说（以种为根。及说第七无俱有依）。理教相违。

　　此中所说明了意识以五识为依者非。所说末那以现行第八为依者是。

　　是故应言前五转识。一一定有二俱有依。（此应有四。今尚阙二）。谓五色根。（是）同时意识。（是）第六转识。决定恒有一俱有依。（此应有二。今尚阙一）。谓第七识。（是）若与五识俱时起者。亦以五识为俱有依。（非）第七转识。决定唯有一俱有依。谓第八识。（是）唯第八识。恒无转变。自能立故。无俱有依（非）。

　　第二家解竟。

　　　（丑）第三家解。

　　有义。此说犹未尽理。第八类余（七识）既同识性。如何不许有俱有依。第七八识。既恒俱转。更互为依。斯有何失。

　　此义全是。

　　　（又既）许现起（之）识。以种（子）为依。（则此）识种亦应许依现（行之）识。（以）能熏（之前七识。所熏之）异熟（识）。为（一切种子）生长住依。（谓）识（中）种（子）离彼（能熏。则）不生长。（离彼所熏。则无可依）住故。

　　此因缘义。非俱有依义也。

　　又异熟识。有色界中。能执持身。依色根转。如契经说。阿赖耶识。业风所飘。遍依诸根。恒相续转。瑜伽亦说。眼等六识。各别依故。不能执受有色根身。若异熟识。不徧依止有色诸根。应如六识。非能执受。或所立因。有不定失。

　　异熟识是有法。非能执受宗。因云。不徧依止有色诸根故。喻如六识。或所立因有不定失者。将异熟识同六识之不徧依止。而不同六识之无执受。是犯二宗共一因也。然此但是能执受义。亦非俱有依义。以无色界无有根身。而第八现转故。

　　是故藏识若现起者。定有一依。谓第七识。（是）在有色界。亦依色根。（非）若识种子。定有一依。谓异熟识。（依之而住故非）。初熏习位。亦依能熏。（依之生长故非）。余如前说。

　　第三家解竟。

　　　（丑）第四家正解。

　　有义。前说皆不应理。未了所依与依别故。依。谓一切有生灭法。仗因托缘而得生住。诸所仗托。皆说为依。（不简亲疏胜劣能所）。如王与臣。互相依等。若（有）法（于此。一者）决定（同时而转。二者）有境（可照。三者自在）为主（不由他引。四者能）令心（及）心所取自所缘。（具此四义）。乃是所依。即内六处。余非有境。（非决）定（非）为主故。（故非所依）。此（所依）但如王。非如臣等。故诸圣教。唯心心所名有所依。非色等法。（以其）无所缘故。但说心所。（以）心（王）为所依。不说心所。为心（王之）所依。彼（心所）非主故。然有处（或）说依为所依。或（说）所依为依。（应知）皆（是）随宜假说。由此五识俱有所依。定有四种。谓五色根。（第）六（识。第）七（识。第）八识。随阙一种。必不转故。（五色根是）同境（所依。第六识是）分别（所依。第七识是）染净（所依。第八识是）根本所依。（如此四差）别故。（然诸）圣教。唯说（五识）依五根者。以（是五识所）不共故。又必同境。近相顺故。第六意识俱有所依。唯有二种。谓（第）七（识。第）八识。随阙一种。必不转故。虽五识俱取境明了。而不定有。故非所依。（然诸）圣教唯说（第六）依第七者。染净依故。同转识摄。近相顺故。第七意识俱有所依。但有一种。谓第八识。藏识若无。定不转故。如伽他说。阿赖耶为依。故有末那转。依止心及意。余转识得生。

　　心即第八。意即第七。余转识。即前六也。余可知。

　　阿赖耶识俱有所依。亦但一种。谓第七识。彼识若无。定不转故。论说藏识。恒与末那俱时转故。又说藏识恒依染污。此即末那。而说三位无末那者。依有覆说。如言四位无阿赖耶。非无第八。此亦应尔。

　　三位无有覆末那。谓一阿罗汉。二灭尽定。三出世道。四位无阿赖耶。谓三乘无学及佛。

　　虽有色界。亦依五根。而不定有。非所依摄。识种不能现取自境。可有依义。而无所依。心所（之）所依。随（其相应之）识应说。复各加自相应之心（王）。若作是说。妙符理教。

　　此破第三家以五色根为藏识所依。及破现依种依现之说。而结成正义也。二释俱有依竟。

　　　（子）三释开导依。有三家解。第三为正。（丑）今初家解。约相续义。

　　后开导依。有义。五识自他前后不相续故。必第六识所引生故。唯第六识为开导依。第六意识自相续故。亦由五识所引生故。以前六识为开导依。第七八识自相续故。不假他识所引生故。但以自类为开导依。

　　　（丑）第二家解约有力义。

　　有义。前说未有究理。且前五识未自在位。（及）遇非胜（之）境。可如所说（前后不相续）。若自在位。如诸佛等于境自在。诸根互用。任运决定。不假寻求。彼五识身。宁不相续。

　　此下先破初家五识不相续之义也。瑜伽论云。由眼识生。三心可得。如其次第。谓率尔心。寻求心。决定心。初是眼识。二在意识。此明余位必寻求而后决定。非谓自在位故。

　　　（又）等流五识。（未自在位。设遇胜境）。既为决定染净（意识及）作意（缘）势力（之所）引生。（正当）专注所缘未能（相）舍（之）顷。如何不许多念相续。

　　宗镜录云。缘虑心有五种行相。一率尔心。谓遇境便起。二寻求心。谓于境未达。方有寻求。三决定心。谓审知境体而起决定。四染净心。谓于境欣厌而起染净。五等流心。谓念念缘境前后等故。当知前五转识。得有四相。但除寻求。无随念计度二种分别故。第六具五相。第七无率尔寻求二相。有决定染净等流三相。谓第七常缘现在。故幷无率尔相也。第八有三相。率尔。决定。等流。无染净寻求。有率尔者。初受生时。创缘三界三种性境故。

　　故瑜伽说。决定心后。方有染净。此后乃有等流眼识善不善转。而彼（等流眼识）。不由自分别力。（全赖意识决定染净引生）。乃至此意（但缘色尘）。不趣余（声音味等）境（时。随）经尔所时（候）。眼意二识或善或染相续而转。如眼识生。乃至身识。应知亦尔。（是）彼（论）意定显经尔所时。眼意二识俱相续转。既眼识时。非无意识。故非二识。互相续生。（又）若（未自在位。遇）增盛境。相续现前。逼夺身心。不能暂舍。时五识身。理必相续。如热地狱。戏忘天等。

　　热地狱。苦增盛境。戏忘天。乐增盛境也。余可知。

　　故瑜伽言。若此（前念）六识。为彼（后念）六识等无间缘。即施设此名为意根。若（使）五识前后定唯有意识。彼论应言。若此一识。为彼六识等无间缘。（以五识前。定唯有意识故）。或彼应言。若此六识为彼一识等无间缘。（以五识后。定惟有意识故。论文）既不如是。故知五识（各自）有相续义。（又）五识起时。必有（同时）意识。（即）能引后念意识令起。何假五识为开导依。

　　此上破初家者皆是。此后若破若立。皆未当理。

　　无心睡眠闷绝等位。意识断已。后复起时。藏识末那既恒相续。亦应与彼（意识）为开导依。若（谓）彼（意识但）用前（时）自类开导。（则）五识自类何不许然。此（五识）既不（许）然。彼（意识）云何（独）尔。

　　藏识末那。何得为意识开导依。一谬也。用前自类开导本是。而反破之。二谬也。彼不许五识自类开导本非。而反印之。三谬也。

　　平等性智相应（之）末那。初起（之时）。必由第六意识（入二空观）。亦应用彼（第六）为开导依。圆镜智俱（之）第八净识。初必六七方便引生。又异熟心。依染污意。或依悲愿相应善心。既尔。必应许第八识。亦以六七为开导依。由此彼（初家）言。都未究理。

　　染污意。即第七识。悲愿相应善心。即第六识。谓菩萨由此悲愿。长劫利生。不取涅槃。故异熟心。亦以此为开导依也。此义全谬。

　　应说五识。前六识内随用何识为开导依。第六意识。用前（念之）自类。或第七八为开导依。第七末那。用前（念之）自类。或第六识为开导依。阿陀那识。用前（念之）自类。及第六七为开导依。皆不违理。由前说故。

　　谬处偏多。至下自明。第二家解竟。

　　　（丑）第三家正解。

　　有义。此（第二）说。亦不应理。开导依者。谓（一者必）有。（二者是）缘（虑）法。（三者自在）为主。（四者）能作等无间缘。（具）此（四义。能）于后生心心所法开辟引导。名开导依。此但属心。非心所等。

　　此正释开导依之义也。有者。简不相应行。非实有故。缘法者。简色及无为。不能有缘虑故。为主者。简心所依他。不自在故。等无间者。简异类得俱起故。

　　若此（前念）与彼（后念）无俱起义。说此（前念）于彼（后念）有开导力。一身八识既容俱起。如何异类为开导依。若许（异类）为（开导）依。应（八种识）不俱（时）起。便同（小乘）异部（所执）心不幷生。又一身中诸识俱起。（或二或三乃至七八）。多少不定。若（谓此依唯遮多少。不拣异类。皆）容互作等无间缘。（则）色（根）等（与心异类幷生。亦复）应尔。（皆可互作等无间缘）。便违圣说等无间缘。唯心心所。然摄大乘说。色亦容有等无间缘者。（乃）是纵夺（之）言。谓假纵小乘色心前后有等无间缘。（以）夺（其互为）因缘（之执）故（耳）。不尔。等（之一）言。应成无用。若谓等言非遮（力用）多少。但表同类。（故色同类。亦有等无间缘者。又）便违汝（先所）执。异类识作等无间缘（矣）。

　　此破前互为开导之谬也。然摄大乘下。转释伏难。难曰。若等无间缘。唯心心所有之。则摄大乘论。何故说色容有等无间缘。今释之曰。摄大乘论。为破小乘妄执色心前后相续为因缘性。故纵许云。色心前后相生。但应容有等无间缘。无有因缘义也。设不尔者。等无间之等字。便为无用。以等乃齐等之义。一遮多少。二表同类。一遮多少者。谓心用多。色用少。故心但与心作等无间缘。不与色作等无间缘。色用既少。故无等无间缘之义。二表同类者。如前眼识。于后眼识。名为同类。若望耳鼻等识。便非同类。余可知。

　　是故八识。各唯自类为开导依。深契教理。自类必无俱起义故。心所（之）此（等无间）依。应随（相应之）识（而）说。虽心心所。异类幷生。而互相应。和合似一。定俱生灭。事业必同。一开导时。余亦开导。故展转作等无间缘。诸识（相则必）不然。不应为例。然诸心所。非开导依。于所引生。无主义故。

　　先承前破谬结成正理。次辨心所之开导依。应设难云。若等之一言必表同类者。诸心所法。与相应心王异类幷生。何容随识说耶。今释之曰。而互相应等故。事。谓所依体。业。谓所作用。如眼识相应诸心所法。定与眼识同依眼根。定与眼识同缘色尘。余可例知。言一开导时。余亦开导者。如眼识与触俱生之时。则受想思等乃至或善或染皆随生也。展转作等无间缘者。约诸心所互相引生也。诸识相望。幷无相应和合定俱生灭事业必同之义。故不应以心所为例。妄许展转为等无间缘也。然诸心所下。简依缘义宽狭不同。若云等无间缘则宽。故心所可以互作。若云开导依则狭。故心王名依。心所非依。以其不能为主故也。

　　若（谓诸）心（相应之）心所等无间缘。（亦但）各唯自类。（不由心王及余心所异类引生。则）第七八识初转依时。相应信等（之）此（等无间）缘便阙。（以七八二识未转依时。无信等故）。则违圣说诸心心所皆四缘生。

　　有因前文等表同类之语。不许心所异类引生。故此释之。

　　无心睡眠闷绝等位。意识虽断。而后起时。彼开导依即前自类。间断五识。应知亦然。（问曰。既久间断。何名无间。答曰。但以）无异类心于中为隔。（即）名（为）无间故。（问曰。前念灭时。后念尚无。何所开导。今识生时。前念非有。何能开导。答曰）。彼先灭时。已于今识为开导故。何烦异类为开导依。然圣教中。（或）说前六识互相引起。（或）说第七八依六七生（者）。皆依殊胜增上缘说。非等无间。故不相违。瑜伽论说。若此识无间。诸识决定生。说此为彼等无间缘。又（言。若）此六识。为彼六识等无间缘。即施设此名意根者。言总意别。（故今所说）。亦不相违。故自类依。深契教理。

　　先申明无间之意。次会通圣教所说。幷可知。后简示瑜伽言意。盖此彼之言。似通自他。然其意但以自类前后而名此彼。故云言总意别也。二傍论诸识所依竟。

　　　（壬）三结归本颂所依。

　　傍论已了。应辩正论。此（第二）能变识。虽具三所依。而（颂中）依彼转（之）言。但显前二。为显此识（所）依（所）缘。同（是第八识）故。又前二依。有胜用故。（颂偏说之）。或开导依。易了知故。（颂故不说）。

　　前二者。初因缘依。即种子识。次俱有依。即第八现识也。二释所依门竟。

　　　（辛）三释所缘门二。初正释。二释妨。（壬）初中二。初略释。二广释。（癸）今初。

　　如是已说此识所依。所缘云何。谓即缘彼。彼。谓即前此所依识。圣说此识缘藏识故。

　　　（癸）二广释二。初释未转依。二释已转依。（子）初中有四家。第四家为正。（丑）今初家释。

　　有义。此（末那）意。缘彼（第八）识体及相应（之五心所）法。论说末那。我我所执恒相应故。谓缘彼体及相应法。如次执为我及我所。然诸心所。不离识故。如唯识言。（亦摄心所。故颂但云缘彼）。无违教失。

　　　（丑）第二家释。

　　有义。彼说理不应然。曾无处言缘触等故。应言此意但缘彼识（之）见（分）及相分。如次执为我及我所。相见俱以识为体故。不违圣说。

　　　（丑）第三家释。

　　有义。此说亦不应理。（以相分中）五色根境。非识蕴故。（又相分中器界。乃是外境。若使末那缘之）。应同五识亦缘外故。应如意识（同前五识）缘共境故。（既缘根尘生我所执）。应生无色者不执我所故。厌色（而）生彼（天）。不变（为根尘之）色故。应说此意。但缘藏识及彼种子。如次执为我及我所。以种即是彼（第八）识功能。非实有物。不违圣教。

　　　（丑）第四家正释。

　　有义。前说皆不应理。（以）色等种子。非识蕴故。论说种子。是实有故。（若谓是）假。（则）应如无。非（可为诸法之亲）因缘故。又此（第七）识俱（之）萨迦耶见。任运一类恒相续生。何容别执有我我所。（譬如第六意识）。无一心中。有断常等二境别执俱转义故。亦不应说（第七识之我及我所）二执前后（别转。以）此（第七识从）无始来。一味（恒）转。（无前后分位之差别）故。

　　萨迦耶。此翻积聚。萨迦耶见。即身见也。正执我时。不能别执我所。正执我所之时。亦不能别执于我。故此二执。喻如断常二执。决不俱起。今此第七识相应之身见。既是任运一类恒相续生。所以但有我执。更无我所执也。

　　应知此意。但缘藏识见分。非（缘）余（相分及种子心所等）。彼（第八识之见分）。无始（以）来。（微细）一类相续（不断）。似常（似）一故。恒与诸法为所依故。此（第七识）唯执彼（第八见分）为自内我。（论中但是）乘语势故。说我所言。或此（第七）执彼（第八见分）是我之我。（即以能执为我。所执为我所）。故于一（我）见。（约）义说（我及我所之）二言。若作是说。善顺教理。多处唯言（第七识）有我见故。我（及）我所（二）执。（从来）不俱起故。

　　相续。故似常。一类无记。故似一也。初释未转依竟。

　　　（子）二释已转依。

　　　（然第七识）未转依位。（则）唯缘藏识（见分。若夫）既转依已。亦缘真如及余诸法。（以）平等性智。证得十种平等性故。知诸有情胜解差别。示现种种佛影像故。（今）此（颂）中且说未转依时。故但说此缘彼藏识。悟迷通局。理应尔故。无我我境。徧不徧故。

　　十种平等性者。一诸相增上喜爱平等。二一切领受缘起平等。三远离异相非相平等。四弘济大慈平等。五无待大悲平等。六随诸众生所乐示现平等。七一切众生敬爱所说平等。八世间寂静皆同一味平等。九世间诸法苦乐一味平等。十修植无量功德究竟平等。此中证得十平等性。释缘真如之义。知诸有情胜解差别。释缘余诸法之义也。平等性智是悟。故所缘则通。染污末那是迷。故所缘则局。平等性智缘无我境。故其境周徧。通摄真如及余诸法。染污末那缘我法境。故其境不徧。但是第八见分非余。初正释竟。

　　　（壬）二释妨。

　　　（问曰）。如何此（第七）识。（乃）缘自所依（之第八识耶）。答曰）。如有后（念意）识。即缘前（念已灭之）意。彼（前意是等无间缘。得与后识作所缘缘）。既（已）极成。此（所依藏识是增上缘）。亦（可作所缘缘。又复）何咎。

　　三释所缘门竟。

　　　（辛）四释性相两门。

　　颂言思量为性相者。双显此识自性行相。意以思量为自性故。即复用彼（思量）为行相故。由斯兼释所立（末那之）别名。（以）能审思量。（乃）名（为）末那故。未转依位。能审思量所执我相。已转依位。亦审思量无我相故。

　　　（辛）五释染俱门。

　　此意相应。有几心所。且与四种烦恼常俱。此中俱（之为）言。（是）显相应（之）义。谓从无始至未转依。此意任运恒缘藏识。与四根本烦恼相应。其四者何。谓我痴。我见。幷我慢。我爱。是名四种。

　　且者。未显其余。先明此意之过失也。

　　我痴者。谓无明。愚于（自心所变之）我相。迷（于）无我（真如之）理。故名我痴。我见者。谓我执。于（第八识见分。本）非我法（之上）。妄计为我。故名我见。我慢者。谓倨傲。恃所执我。令心高举。故名我慢。我爱者。谓我贪。于所执我。深生耽著。故名我爱。（颂言）幷（者）。表慢爱有见（得俱。见）慢（亦得与爱）俱。遮余部（所）执（见爱慢三）无相应义。此四常起扰浊内心。令外转识（所作施等）。恒成杂染。有情由此生死轮回。不能出离。故名烦恼。

　　此正释四烦恼相。幷显其过患也。内心。即指第七识。外转识。指前六识。由第七识妄起我痴。我见。我慢。我爱。遂使五度诸行。不能忘相。咸成有漏。故名杂染。若欲出离轮回。必先勤观无我。然此第七识之俱生我执。细故难断。必先用第六识。与相应之正慧心所。依于大乘教理。如实观察。俾无我正解种子。渐熏渐著。至成熟位。方得无漏实智现前。又即以此无漏实智。数数勤修。然后四烦恼种。方得永断。今人辄谈六度万行。而于破执法门曾不究心。求出轮回。不亦难乎。问曰。既由第七。令前六识恒成杂染。理须直用第七修我观。始为灸病得穴。伐树得根。何故先用第六识耶。答曰。第七我执。元由第六之所资熏。故仍以第六为病之穴。为树之根。况第七识。从无始来至未转位。一味有覆无记性摄。不与信等诸善心所相应。又无欲解念定之力。何能自修无我观哉。是故吾人发大乘心。须于唯识相性深生信解。然后修习菩提资粮。可名顺解脱分。否则纵修诸行。但是人天有漏之因而已。

　　　（问曰）。彼（根本惑。共）有十种。此（识相应）。何唯（有）四。（答曰）。有我见故。余（二取边邪之四）见不生。（以）无一心（之）中（而容）有二慧故。

　　此下皆问答释疑也。诸见皆以慧为体。故不俱起。

　　　（问曰）。如何此识。要有我见（而非余见。答曰）。二取邪见。但（从）分别（而）生。唯（属）见（道）所断。此（第七识所）俱（之）烦恼。唯是俱生。（必）修（道）所断故。（是以无有二取邪见）。我所（见及断常二种）边见。（皆）依我见（而）生。（今）此（第七识）相应（之我）见。不依彼（我所断常见而）起。（是故无有我所边见）。恒内执有我。故要有我见。由（我）见审决。（则）疑无容起。（由）爱著我故。（则）嗔不得生。故此识俱（之）烦恼唯四。（问曰）。见慢爱三。如何俱起。（答曰）。行相无违。俱起何失。（又问）。瑜伽论说。贪令心下。慢令心举。宁不相违。（答曰）。分别俱生。外境内境。所陵所恃。粗细有殊。故彼此文。义无乖反。

　　谓彼瑜伽论。乃指第六识相应之分别惑。贪于外境。陵于外人。行相粗故。不容幷起。此唯识颂。乃指第七识相应之俱生惑。贪于内境。恃于内已。行相细故。自不相违也。五释染俱门竟。

　　　（辛）六释余相应门二。初未转依。二已转依。（壬）初中二。初正释颂义。二例论受义。（癸）初又二。初问答举颂。二别释颂义。（子）今初。

　　　（问曰）。此意（相应）心所。唯有四耶。（答曰）。不尔。（颂云）。及余触等俱故。

　　　（子）二别释颂义二。初一家无余心所。次四家有余心所。（丑）今初。

　　有义。此意心所唯九。前四及余触等五法。即触。作意。受。想。与思。意与思遍行。定相应故。前（颂既）说触等（与）异熟识俱。（今）恐谓同前亦是无覆。显此（第七相应心所）。异彼（第八相应心所）。故置余（之一）言。及（之一字。即）是集义。前四后五。合与末那恒相应故。（问曰）。此意何故无余心所。（答曰）。谓欲（心所）。希望未遂合事。此（第七）识。任运缘遂合境。无所希望。故无有欲。胜解（心所）。印持曾未定境。此（第七）识。无始恒缘定事。经所印持。故无胜解。念（心所）。唯记忆曾所习事。此（第七）识。恒缘现所受境。无所记忆。故无有念。定（心所）。唯系心专注一境。此（第七）识。任运刹那别缘。既不专一。故无有定。

　　谓此第七。缘彼第八。能缘所缘。皆悉刹那生灭。前不似后。后不似前也。

　　慧（心所）即（是）我见。故不别说。善（十一心所）是净故。非此（染污）识俱。随烦恼生。必依（根本）烦恼前后分位差别建立。此识恒与四烦恼俱。前后一类。分位无别。故此识俱无随烦恼。恶作（心所）。追悔先所造业。此（第七）识。任运恒缘现境。非悔先业。故无恶作。睡眠（心所）。必依身心重昧。外众缘力。有时暂起。此（第七）识无始一类内执。不假外缘。故彼（睡眠。此识）非有。寻伺（二种心所）。俱依外门而转。浅深推度。粗细发言。此（第七）识唯依内门而转。一类执我。故非（与）彼（寻伺相）俱。

　　缘六尘等诸境。名为外门。缘藏识之见分。名为内门。浅推度。粗发言。名之为寻。深推度。细发言。名之为伺。

　　　（丑）次四家有余心所二。初斥前总标。二四家别解。（寅）今初。

　　有义。彼释余（字之）义非理。颂（中更）别说此（第七是）有覆（无记性）摄故。又阙意俱（之）随烦恼故。（根本）烦恼必与随烦恼俱。故此（颂中）余（之一）言。（正是）显随烦恼。

　　　（寅）二四家别解。第四家为正。（卯）今初家解。

　　此中有义。五随烦恼。徧与一切染心相应。如集论说。惽沈。掉举。不信。懈怠。放逸。于一切染污品中。恒共相应。若离无堪任性等（五法。则）染污性成。无是处故。烦恼起时。心既染污。故染心位。必有彼五。（以）烦恼若起。必由无堪任。嚣动。不信。懈怠。放逸故。掉举虽遍一切染心。而（于）贪位增（盛。故瑜伽论中）但说（掉举是）贪分。如眼与悔。虽遍三性心。而痴位增（盛。故）但说为痴分。

　　无堪任。即惽沈。嚣动。即掉举也。余可知。

　　虽（瑜伽论中）余处（复）说有随烦恼。或六或十徧诸染心。而彼俱依别义说徧。非彼（或六或十）实徧一切染心。谓依二十随烦恼中。（其）解通（于分别之）粗。（及通俱生之）细。（通于有有覆）无记。（及通）不善。（又能）通障定慧。（此等）相显。（故）说六（随徧诸染心。又）依二十二随烦恼中。（其）解通（于分别之）粗。（俱生之）细。（又通不善及有覆之）二性。（故）说十（随徧诸染心）。故此（所说唯五随烦恼与）彼（六徧十徧之二）说。（各依别义）。非互相违。然此意俱心所十五。谓前九法。五随烦恼。幷别境慧。我见虽是别境慧摄。而五十一心所法中。义有差别。故开为二。

　　二十随烦恼。即小十。中二。大八。具如下文所明也。解者。行相也。二十二者。加邪欲。邪胜解也。义有差别者。我见唯染。慧通染净也。余可知。

　　　（问曰）。何缘五意无余心所。（答曰）。谓忿等十（种小随）。行相粗动。此（第七）识审细。故非（与）彼（小处得）俱。无惭无愧（二种中随）。唯是不善。此（第七识是）无记故。非彼（中随）相应。（大随中之）散乱。令心驰流外境。此（第七识）恒内执（第八识之见分）一类境生。不外驰流。故彼（散乱此识）非有。不正知者。谓起外门身语意行。违越轨则。此（第七识）唯（是）内执。故非（与）彼（不正知）俱。无余心所。义如前说。

　　　（卯）第二家解。

　　有义。应说六随烦恼。徧与一切染心相应。瑜伽论说。不信。懈怠。放逸。忘念。散乱。恶慧。一切染心皆相应故。忘念。散乱。恶慧。若无。心必不能起诸烦恼。要缘曾受境界种类。发起忘念及邪简择。方起贪等诸烦恼故。烦恼起时。心必流荡。皆由于境起散乱故。

　　此加忘念。散乱。恶慧三心所也。邪简择。即恶慧。

　　惽沈。掉举。行相互违。非诸染心皆能徧起。论说五法徧染心者。（乃约）解通粗细。违唯善法（而言。盖以）纯随烦恼。通（于不善有覆之）二性故。（瑜伽又）说十徧（之）言。义如前说。

　　此泛明掉举与惽沈相违也。论说下。通妨可知。

　　然此意俱心所十九。谓前九法。六随烦恼。幷念定慧。及加惽沈。此别说念。准前慧释。幷有定者。专注一类所执我境。曾不舍故。加惽沈者。谓此识俱（之）无明尤重。心惽沈故。无掉举者。（与）此（惽沈正）相违故。无余心所。如上应知。

　　此更加念与定。简去掉举也。此别说念准前慧释者。谓忘念虽即以念为体。而义有差别故。

　　　（卯）第三家解。

　　有义。复说十随烦恼。徧与一切染心相应。瑜伽论说。放逸。掉举。惽沈。不信。懈怠。邪欲。邪胜解。邪念。散乱。不正知。此十。一切染污心起。通一切处三界系故。若无邪欲。邪胜解时。心必不能起诸烦恼。于所受境要乐合离。印持事相。方起贪等诸烦恼故。

　　邪念。即忘念。不正知。即恶慧。于所受境等者。谓可爱境。邪欲于中乐合。非可爱境。邪欲于中乐离。更以邪解决定印持可爱事相。方起贪心。印持非可爱相。方起嗔心也。

　　诸疑理者。于色等事必无犹豫。故疑相应（心）。亦有（邪）胜解。（即使）于所缘事亦（有）犹豫者。非（是）烦恼（中之）疑。如疑人杌。（不名烦恼）。余处不说此（邪欲邪胜解之）二（心所）遍（染心）者。（谓）缘非爱事（中之邪欲）。疑相应心（之邪胜解。此之）邪欲胜解（微薄）非粗烦故。（略不言之。非全无也）。余（处说随烦恼或五或六。各）互有无。义如前说。

　　此释邪胜解不遍染心之难也。难曰。胜解于决定境印持为性。疑以犹豫为性。此二相违。云何邪解得遍染心。答云。诸疑理者。于诸谛理虽怀疑惑。于色等事。必无犹豫。故仍得与胜解相应。设或于事有疑。亦复不名烦恼。故疑事时。虽无胜解。而邪胜解。不妨与疑理之烦恼相应也。余可知。

　　此意心所有二十四。谓前九法。十随烦恼。加别境五。（皆）准前（文之）理（而）释。无余心所。（亦）如上（文）应知。

　　　（卯）第四家正解。

　　有义。前说皆未尽理。且疑他世为有为无。于彼有何欲胜解相。（是故邪欲胜解。非徧染心）。烦恼起位若无惽沈。应不定有无堪任性。掉举若无。应无嚣动。便如善等。非染污位。若染心中无散乱者。应非流荡。非染污心。若无失念不正者。如何能起烦恼现前。故染污心。决定皆与八（种大）随烦恼相应而生。谓惽沈。掉举。不信。懈怠。放逸。忘念。散乱。不正知。（其）忘念。不正知（二种。若以）念慧为性者。（则）不徧染心。（何以故）。非诸染心。皆缘曾受有简择故。若（忘念。不正知）。以无明为自行者。（则必）徧染心起。由前说。（若无失念不正知。如何能起烦恼）故。

　　染心非皆缘曾受境。故以念为性之忘念不遍。染心非皆有简择。故以慧为性之不正知不遍也。余可知。

　　然此意俱心所十八。谓前九法。八随烦恼。幷别境慧。无余心所。及论三文。准前应释。若作是说。不违理教。

　　论三文。谓集论明五遍染心。瑜伽明六遍染心。十遍染心也。准前应释。即解通粗细等文也。第二能变。释相应门未转依中。初正释颂义竟。

　　成唯识论观心法要卷第四

　　

　　

　　成唯识论观心法要卷第五

　　蕅益沙门智旭述

　　　（癸）二例论受义

　　此染污意。何受相应。

　　既释第二能变。第六余相应门。故更例初能变以论受俱门也。此先假问征起。下有三解。第三为正。

　　有义。此（第七识所）俱。唯有喜受。（以）恒内执（第八识之见分为）我。生喜受故。有义。不然。（若如所说。则）应许喜受。乃至有顶。违圣言故。应说此意。四受相应。谓生恶趣。忧受相应。缘不善业所引（之真异熟）果故。生人（道及）欲天。（幷）初（静虑第）二静虑。喜受相应。缘有喜地善业（所引异熟）果故。第三静虑。乐受相应。缘有乐地善业（所引异熟）果故。第四静虑。乃至有顶。舍受相应。缘唯舍地善业（所引异熟）果故。

　　有顶。谓三有之顶。即非想非非想天。余可知。

　　有义。彼说亦不应理。此（第七识。从）无始来。任运一类缘内执我。恒无转易。与变异受。不相应故。又此末那。（但是）与前藏识义有别者。（颂中）皆别说之。若（使有）四受俱。（则颂）亦应别说。（今颂）既不别说。（决）定与彼（藏识相）同。故此（第七）相应。（亦但）唯有舍受。

　　变异受。谓忧。喜。苦。乐。改变不同之受也。余可知。初未转依竟。

　　　（丑）二已转依。

　　未转依位。与前所说（十八）心所相应。已转依位。唯二十一心所俱起。谓徧行别境各五。善十一。如第八识。已转依位。唯舍受俱。任运转故。恒于所缘平等转故。

　　平等转。谓平等性智。证得十平等性故。亦唯舍受也。六释余相应门竟。

　　　（辛）七释三性门。

　　　（问曰）。末那心所。何性所摄。（答曰）。有覆无记所摄。非余（善恶及无覆无记。盖以）此意相应四烦恼等。是染法故。障碍圣道。隐蔽自心。说名有覆。非善不善。故名无记。（问曰。既是烦恼。何非不善。答曰）。如上二界诸烦恼等。（种子。由于）定力摄藏。（不起现行）。是无记摄。此（意所）俱（现行）染法。（由其）所依（之识。极微）细故。（无强计度）任运转故。亦无记摄。若已转依。唯是善性。

　　　（辛）八释界系门。

　　　（问曰）。末那心所。何地系耶。（答曰）。随彼（藏识）所生。即为（彼地所系。谓生欲界。现行末那。相应心所。即欲界系。乃至有顶。应知亦然。任运恒缘自地藏识。执为内我。非（缘于）他地故。若起彼地（之）异熟藏识。现在前者。名生彼地。染污末那。（即便）缘彼（藏识）执（为内）我。即系属（于）彼（地藏识）。名彼所系。或为彼地诸烦恼等之所系缚。名彼所系。若已转依。即非所系。

　　彼地。谓三界九地之随一地也。或为彼地藏识所系。是约所缘义释。或为彼地烦恼所系。是约相应义释。

　　　（辛）九释伏断门二。初正明无染末那。二申明有净末那。（壬）今初。

　　　（问曰）。此染污意。无始相续。何位永断。或暂断耶。（答曰）。阿罗汉灭定。出世道无有。阿罗汉者。总显三乘无学果位。此位染意种及现行。俱永断灭。故说无有。（若夫有）学位（中入于）灭定。（及）出世道（无漏观）中。俱暂伏灭。故（亦可）说无有。谓染污意。无始时来。微细一类。任运而转。诸（世间）有漏道。（虽复是善）。不能伏灭（此识相应之我执。惟）二乘（无漏）圣道。有伏灭义。（以根本）真无我解。（能）违（彼）我执故。后得（智）无漏现在前时。是彼（根本真无我解之）等流。亦违此（染污）意。（盖以）真无我解。及后所得。（此二智）俱（是）无漏（道）故。（皆）名（为）出世道。（又复）灭定既是圣道（之）等流。（以其）极寂静故。此（染污意）亦暂非有。（然出世道及灭尽定）。由未永断此种子故。（所以）从灭尽定。（及出世）圣道起已。此（染污意仍）复现行。乃至未灭（位中。恒相续转）。然此染意相应烦恼。是俱生故。非见（道之）所断。是染污故。非（是）非所断（摄。此染污意相应烦恼）。极微细故。所有种子。与有顶地。下下烦恼。一时顿断。（以其）势力等故。（直须）金刚喻定现在前时。顿断此种。成阿罗汉。故无学位。（方得）永不复起。（若夫）二乘无学回趣大乘（者）。从初发心。至未成佛。虽实是菩萨。亦名阿罗汉。（以）应（供等三）义等故。不别说之。

　　有等地下下烦恼。谓第六识中。俱生之极细贪痴慢也。约三界九地。各分九品。此当第八十一。由其最极微细。故与第七识之烦恼势力齐等。非金刚喻定。不能断彼种子。然第六识中。俱生烦恼。既分八十一品。则是品品渐断。此第七识相应烦恼。惟是微细一类。不分三界九地。故云顿断也。

　　　（壬）二申明有净末那二。初出谬解。二出正解。（癸）今初。

　　此中有义。末那唯有烦恼障俱。圣教皆言三位无故。又说四惑恒相应故。又说为（前六）识（之）杂染依故。

　　　（癸）二出正解二。初正明无染有净。二通释染净差别。（子）初中二。初斥前非。二申正义。（丑）今初。

　　有义。彼说教理相违。出世末那。经说有故。无染意识。如有染时。定有俱生。不共依故。

　　此先总斥也。经说有出世末那。而彼说无。岂不违教。又无染意识。必有所依意根。而彼说无。岂不违理。言无染意识者。即无漏道相应之第六净识也。言俱生不共依者。指第七意根也。量云。净意识是有法。定有净末那为俱生不共依宗。因云。转识摄故。喻如有染时意识。

　　论说。藏识决定恒与一识俱转。所谓末那。意识起时。则（藏识与）二俱转。所谓意识。及与末那。若五识中随起一识。则（藏识与）三俱转。乃至或时顿起五识。则（藏识与）七俱转。（明文若此）。若（汝执）住灭定无第七识。尔时藏识应无识俱。便非恒定一识俱转。（又第六识入无漏观）住圣道时。若无第七。尔时藏识应（但与第六）一识俱。如何可言若起意识。尔时藏识定二俱转。显扬论说。末那恒与四烦恼相应。（是为染位）。或翻彼相应恃举为行。或平等行。（是不染位）。故知此意。通染不染。若由（本）论说阿罗汉位。无染意故。便（谓竟）无第七。应由（本）论说阿罗汉位舍藏识故。便（亦幷）无第八。（彼第）八既不尔。此（第七）云何然。又诸论言。转第七识得平等智。彼（平等智。亦）如余（大圆镜妙观察等）智。定有所依相应（之）净识。此（第七）识（若）无者。彼（平等）智（亦复）应无。非离所依（之心王。得）有能依（之净无漏慧心所）故。（又）不可说彼（平等性智）依六转识。（论）许（诸）佛恒行（平等性智。犹）如（大圆）镜智（之无间断）故。

　　此广明违教也。

　　又无学位。若无第七识。彼第八识应无俱有依。然（第八识）必有此（俱有）依。如余（眼）识（等）性故。又如未证补特伽罗无我者。彼我执恒行。亦应未证法无我者。法我执恒行。此（第七）识（于三位中）若无。彼（三位中之法我执。将）依何识。非（可谓三位中之法我执）。依（于）第八。（以法我见即是慧。而）彼（第八识）无慧（心所与之相应）故。由此应信二乘圣道灭定无学（位中）。此（第七）识恒行。彼未证得法无我故。又诸论中。以（前）五（识为）同法。证有第七（意根）为第六（意识之俱有）依。圣道起时及无学位。若无（净）第七。为（净）第六依。所立宗因便俱有失。或应五识。亦无有（五根为）依。（既）五（识）恒有依。（则第）六（识）亦应尔。

　　此广明违理也。应立量云。无学位第八识是有法。定有净第七为俱有依宗。因云。以是识性故。喻如眼等识。补特伽罗无我。即生空理。法无我。即法空理。以五同法等者。谓立量云。第六识是有法。定有第七意根为俱有依宗。因云。转识摄故。喻如前五识必以五根为俱有依。今若谓二乘圣道及无学位。但有第六识相应之生空智慧。而无第七净识为俱有依。则宗上有能别不极成之过。以俱有依不必定有故。因中犯共不定之失。以前六识。共是转识摄故之因。而五识定有所依。第六于无漏位不定有依。则外人反出不定过云。为第六如前五。一切时中定有依耶。为前五。如无漏位中第六。亦不必有依耶。初斥前非竟。

　　　（丑）二申正义。

　　是故定有无染污意。于上（无学。灭定。及出世道）三位。恒起现前。（颂中）言彼（三位）无有者。（但）依染意（而）说。如说四位无阿赖耶。非无第八。此亦应尔。

　　四位无阿赖耶者。三乘无学及佛也。初正明无染有净竟。

　　　（子）二通释染净差别。

　　此意差别。略有三种。一补特伽罗我见相应（之意）。二法我见相应（之意）。三平等性智相应（之意）。

　　补特伽罗我见。即俱生我执。法我见。即俱生法执也。

　　初（我执相应之意）。通一切异生（恒时）相续。（若夫）二乘有学（及）七地以前。（但除无学回心者。余）一类（有学）菩萨。（于无漏位。则不现起。而于）有漏心位。（彼意仍）缘阿赖耶识。起补特伽罗我见。次（法执相应之意）。通一切异生声闻独觉。（皆悉恒时）相续。（若夫）一切菩萨。（于法空智果现前之时。则不现起。而于）法空智果不现前位。彼（意仍）缘异熟识起法我见。后（平等性智相应之意）。通一切如来。（恒时）相续。（若夫）菩萨（于初地）见道。及（初地后）修道（位）中。（法空智果不现前时。则不现起。而于）法空智果现在前位。彼（意或）缘无垢（净识。或缘）异熟识等。起平等性智。

　　如来平等性智。缘无垢识。菩萨平等性智。缘异熟识也。余可知。

　　补特伽罗我见起位。彼法我见亦必现前。我执必依法执而起。如夜迷杌等。方谓人等故。我法二见。用虽有别。而不相违。同依一慧（心所）。如眼识等。体虽是一。而有了别。青（黄赤）等多用。不相违故。此亦应然。

　　迷杌等。喻法执。谓人等。喻补特伽罗执也。我法下释伏难。谓有难曰。上云我我所执。决不俱起。此中我法二见。何得俱起。今释之曰。用虽有别。而不相违。以同依一慧。非一心中有二慧故。又难曰。既唯一慧。何有二执。今释之曰。如一眼识。顿别青黄。如一耳识。齐闻钟鼓。亦复何违。应立量云。我法二执是有法。用不相违宗。因云。同依一慧故。喻如眼识体一而了别多色。

　　二乘有学。（于或）圣道。（或）灭定现在前时。顿悟菩萨。于修道位（中。及）有学（回心之）渐悟（菩萨。若）生空智果现在前时。（此三等人）。皆唯起法执。（以彼）我执。已（彼圣道灭定生空智果所）伏故。二乘无学。及此（无学回心）渐悟（菩萨。于）法空智果不现前时。亦唯起法执。（以彼）我执已断故。八地以上。一切（若顿若渐）菩萨。所有我执。皆永不行。或（无学回心。固）已永断。或（顿悟及有学回心。亦）永伏故。（若夫）法空智果不现前时。（虽在八地以上）。犹起法执。（以生空智果。与法执）不相违故。如有经说。八地以上。一切烦恼不复现行。唯有（我执）所依（之）所知障在。（当知）此所知障。是现（行）非种（子。若）不尔者。烦恼（种子。犹未永断）。亦应（名为）在故。（然此与）法执俱（之）意（根）。于二乘等。虽名不染。（而）于诸菩萨。亦名为染。（以正）障彼（法空）智故。由此亦名有覆无记。（惟）于二乘等。说名无覆。（以此法执相应之意）。不障彼（生空）智故。（又此第七识。虽随第八所生所系。然非真异熟识。但）是异熟生（所）摄。（以）从（第八真）异熟识。恒时生故。名异熟生。非（即引业所招之）异熟果。（问曰。前六识一分无记性者。名异熟生。此第七识。云何亦名异熟生耶。答曰。以）此（异熟生之）名。（可）通（摄）故。（喻）如增上缘。（虽正指六根。然凡）余（三缘所）不摄者。皆入此（增上缘）摄。（今异熟生亦尔）。

　　初正释颂文竟。

　　　（庚）二证有第七三。初问答总标。二别明教理。三通妨总结。（辛）今初。

　　　（问曰）。云何应知此第七识。离眼等识。有别自体。（答曰）。圣教正理。为定量故。

　　　（辛）二别明教理二。初明圣教。二显正理。（壬）初中二。初正释。二指广。（癸）今初。

　　谓薄伽梵。处处经中说心意识。三种别义。集起名心。思量名意。了别名识。是三别义。

　　薄伽梵。即世尊也。而含六义。佛地经论云。谓诸如来。永不系属诸烦恼故。具自在义。炎猛智火所烧炼故。具炽盛义。妙三十二大士相等所庄饰故。具端严义。一切殊胜功德圆满。无不知故。具名称义。一切世间。亲近供养。咸称赞故。具吉祥义。具一切德。常起方便。利益安乐。一切有情。无懈废故。具尊贵义。或能破坏四魔怨故。名薄伽梵。按小乘不知三种别义。妄计过去名意。现在名识。未来名心。今以大乘实义开晓之也。

　　如是三义。虽通八识。而随胜显。第八名心。集诸法（之）种（子）。起诸法（之现行）故。第七名意。缘藏识等。恒审思量为我等故。余六名识。于六（尘各）别境（界）。粗动间断。了别转故。如入楞伽伽他中说。藏识说名心。思量性名意。能了诸境相。是说名为识。

　　三义通八识者。八皆名心。心王有八。亦皆有集起义故。八皆名意。八识皆有前灭等无间意。又皆有思量义故。八皆名识。称为八识。一一皆有了别用故。随胜显者。第八集起之义独胜。第七思量之义独胜。前六了境之义独胜也。缘藏识等。思量为我等者。一切凡夫。二乘有学。及八地前菩萨。于有漏心位。此第七识缘阿赖耶。恒审思量。补特伽罗我。二乘菩萨。入灭定位。及生空智果。现在前位。此第七识缘异熟识。恒审思量法我。地上菩萨。于法空智果。现在前位。此第七识缘异熟识。恒审思量。二种无我。如来位中。此第七识缘无垢识。恒审思量二种无我也。

　　又大乘经。处处别说有第七识。故此（第七识。是决定）别有。诸大乘经。是至教量。前（于初能变中。既）已广说。故不（须）重（为极）成。（又复）解脱经中。亦别说有此第七识。如彼颂言。染污意恒时。诸惑俱生灭。若解脱诸惑。非曾非当有。彼经自释此颂|意言。有染污意。从无始来。与四烦恼。恒俱生灭。谓我见。我爱。及我慢。我痴。对治道生断烦恼已。此意从彼便得解脱。尔时此意相应烦恼。非唯（于今）现无。亦无现在过来未来。（以诸烦恼）无（实）自（体）性故。

　　若约迷情。则现前一念。积集过去无量惑业苦种。能起未来无量惑业苦事。然过去已灭。未来未生。唯此一刹那心。可名有体。而此心体。念念迁流。新新不住。亦何尝有实体哉。依此妄心。故妄见有三世差别。果见觅心了不可得。则现在既无。三世何有。惟其坐断三世。方能普达三世。又觅心既不可得。岂有形相方隅。惟其消殒十方。方能徧照十方。故曰微尘刹土。自他不隔于毫端。十世古今。始终不离于当念。此所谓非曾非当有也。是故所谓对治道生断烦恼者。非如世间军阵相杀。对垒抵敌之谓也。直是以二空智。深观烦恼。本无自性。既不自生。亦不他生。又不共生。不无因生。只是因缘和合。虚妄有生。正妄生时。仍不在内。亦不在外。不在中间。不在过去。不在现在。不在未来。生即无生。终无自性。自性既无。他性何有。自他既无。岂有共性。有尚叵得。况无因生。如此研观。勿令休息。解种熏发。惑种自消。故瑜伽论决择分中云。问。断烦恼时。为舍缠耶。舍随眠耶。（缠。谓现行。随眠。谓种子也。）答。但舍随眠。缠即不起。问。为断过去。为断未来。为断现在。答。非断去来今。然说三世断。何以故。若在过去有随眠心。任运灭故。其性已断。复何所断。若在未来有随眠心。性未生故。体既是无。当何所断。若在现在有随眠心。此刹那后。性必不住。更何须断。又有随眠。离随眠心。二不和合。是故现在亦非所断。然此他意内正作意。二因缘故。正见相应。随所治惑。能治心生。诸有随眠。所治心灭。此心生时。彼生灭时。平等平等。对治生灭。道理应知。正见相应。能对治心。于现在世。无有随眠。于过去世。亦无随眠。此刹那后。离随眠心。在未来世。亦无随眠。从此以后。于已转依已断随眠身相续中。所有后得世间所摄。善无记心。去来今位。皆离随眠。是故三世。皆得说断。初正释竟。

　　　（癸）二指广。

　　如是等教。诸部皆有。恐厌广文。故不繁述。

　　初明圣教竟。

　　　（壬）二显正理三。初结前起后。二显示正理。三指广劝信。（癸）今初。

　　已引圣教。当显正理。

　　　（癸）二显示正理六。初恒行无明。二为缘生识。三思量名意。四无心定别。五无想天染。六三性时染。（子）初中二。初正显恒行。二转释不共。（丑）今初。

　　谓契经说。不共无明。微细恒行。覆蔽真实。若无此（第七）识。（则）彼（不共无明。便）应非有。谓诸异生。于一切分。恒起迷理不共无明。覆真实义。障圣慧眼。如伽他说。真义心当生。常能为障碍。俱行一切分。谓不共无明。

　　谓能照真义之智心。正当生时。有一法常能为其障碍。此障碍法。俱行于一切异生善。恶。无记三性分位之中。所谓不共无明是也。

　　是故契经说异生类。恒处长夜。无明所盲。惽醉缠心。曾无醒觉。若（使）异生位（中。或）有暂不起此无明（之）时。便违经（中所说。恒处长夜等）义。（以）俱（在）异生位（中。而）迷理无明。有行不行。不应理故。此（不共无明。若谓）依（于）六识。皆不得成。应此（无明如六识之）间断。（或）彼（六识如此无命之）恒染故。许有末那。便无此失。

　　初正显恒行竟。

　　　（丑）二转势不共。

　　染意恒与四惑相应。此（所）俱（之）无明。何（独）明不共（耶）。

　　此设问征起也。下文也三家释。第三为正。

　　有义。此俱我见慢爱。非根本烦恼。名不共何失。

　　谓此意所俱无明。是根本烦恼。其所俱我见。我慢。我爱。则非根本烦恼所摄。但是随烦恼性。故虽四惑俱起。而三非同类。独此无明。名为不共。亦复何失。此初家释全非。

　　有义。彼说理教相违。纯随烦恼中。不说此（见。慢。爱）三故。此三（是其）中十（根本）烦恼摄故。处处皆说染污末那。与四烦恼恒相应故。应说四中无明是主。虽（与见慢爱）三俱起。亦名不共。（以其）从无始际。恒内昏迷。（不了空理）。曾不省察。（惟妄执我。无循反时）。痴增上故。（问曰）此所俱见等（三惑）应名相应。（答曰）若（三法行。各）现为主时。（亦）应名（为）不共。如无明故。许亦无失。

　　若为主时。应名不共者。谓生死流转。则贪爱为主。障于圣道。则见慢为主。见则偏执一理。不肯虚心。慢则倨傲自恃。不肯求他故也。此第二家释虽是。然未曲尽其致。

　　有义。此痴名不共者。如（十八）不共佛法。（惟如来有。今此无明亦尔）。唯此（第七）识有故。（难曰）。若尔。（则）余（六）识相应烦恼。此（第七）识中（所）无。（亦）应名不共（耶。答曰。但）依殊胜（之）义。（以）立不共（之）名。非（谓但）互所无。皆名不共也。谓第七识相应无明。无始恒行。障真（实）义（及无漏）智。如是（殊）胜（业）用。余识所无。唯此识有。故名不共。（又难曰）。既尔。（则）此（所）俱（见慢爱）三。亦（有胜用）。应名不共。（答曰）。无明是主。（故）独得此（不共之）名。或许余三。（为主之时）。亦名不共。（今但）对余（识相应之）痴（心所）故。且说无明（为不共耳。然）不共无明。总有二种。一恒行不共。余识所无。二独行不共。此识非有。

　　且说无明以上。与第二家释同。不共无明以下。辨此不共一名而有二义。方曲尽其致也。一恒行不共者。于有漏位常起现行不间断故。此惟第七识有之。余六识之所无。今正指此为不共无明也。二独行不共者。不与余九根本烦恼同起。独迷谛境。惟第六识有之。故此第七识中非有。今不指此为不共也。

　　故瑜伽说。无明有二。若（与）贪等俱者。名相应无明。非贪等俱者。名独行无明。（就独行无明。又分是主非主二义。若）是主独行。（不与忿等小十俱者。此能发业）。唯见（道之）所断。如契经说。诸圣有学。不共无明已永断故。（所以更）不造（作）新业。（此即徧指是主独行。以为不共无明。非指第七识中恒行为不共也。若夫）非主独行。（一任忿等小十各自为主。此类无明）。亦（通于）修（道）所断。（以与）忿等（十小随惑）。皆通（修道）见（道之）所断故。

　　若论第七识之无明。亦仍与贪等俱。亦是相应无明所摄。但以恒行为主。故又徧得不共之名。若夫独行不共。又分是主非主二义。是主。则唯见所断。非主。则通见修所断。而皆但与第六识俱。非同第七恒行不共。故特细剖析之。

　　恒行不共。（惟修所断。故是）余部所无。独行不共。（既有是主非主二种。通于见修二断。故得）此彼（五部）俱有。

　　按俱舍中。惑分五部。一者见苦谛所断部。二者见集谛所断部。三者见灭谛所断部。四者见道谛所断部。五者修所断部。部者。分也。类也。根本十惑。各由迷于谛理而起。故各有部分。一一谛下。各起多惑。故部类不同也。恒行不共。但在第七识有。唯属修所断部。故云余部所无。独行不共。若非主者。通于五部。故云此彼俱有。然是主独行。惟见所断。亦应云此部非有。以非此中正意。故略不言之耳。初恒行无明竟。

　　　（子）二为缘生识。

　　又契经说。眼色为缘。生于眼识。广说乃至意法为缘。生于意识。若无此（第七）识。（则）彼（意法为缘之）意非有。谓如五识。必有眼等（五根为）增上不共俱有所依。意识既是六识中摄。理应许（其亦）有如是所依。此（第七）识若无。彼（第六识之增上不共俱有所）依宁有。又不可说（肉团心）色。为彼所依。（以说名为）意。非（是）色故。（且）意识（由依意故。得具自性。随念。计度。三种分别。设依色者。便与五识一般。但有自性分别）。应无随念计度二分别故。亦不可说五识无有俱有所依。彼与五根俱时而转。如（种与）芽。（形与）影故。又识与根。既必同境。（喻）如心（与）心所。决定俱时。

　　五根为五识依。共有三义。一者增上。由根发识故。二者不共。眼识自依眼根。不与耳识等共故。三者俱有。眼正见时。识正了别。同一刹那。无前后故。余五亦然。五根如种。五识如芽。五根如形。五识如影。五根如心王。五识如心所。意与第六。应知亦然。

　　由此理趣。极成意识。（犹）如眼等（五）识。必有不共（他识）显自名（为意识之意）处。等无间（意根之所）不摄。（是）增上生（缘）所依。极成六识（各）随一（根）摄故。

　　量云。极成意识是有法。必有不共显自名处等无间不摄增上生所依宗。因云。极成六识随一摄故。喻如眼等识。言等无间不摄者。谓瑜伽云。若此六识。为彼六识等无间缘。即施设此名为意根。此约前灭识为后开导依。所以假立意根之名。今此同时增上所依。非彼等无间意所摄也。二为缘生识竟。

　　　（子）三思量名意。

　　又契经说。思量名意。若无此（第七）识。彼（思量意则）应非有。谓若意识现在前时。等无间意已灭非有。过去未来理非有故。彼（过去等无间意）。思量（之）用。定不得成。既尔。如何（经中）说（思量）名为意。若谓（思量名意。乃是）假说。理亦不然。（既）无正思量。假（名为意复）依何立。若谓（意识于前）现在（之时）。曾有思量。（今虽已灭。得名为意。然殊不知第六意识）尔时（正现在位。虽有思量。但）名（为）识。宁（得）说为意（乎）。故知别有第七末那。恒审思量。正名为意。（若夫）已灭（之等无间意。乃）依此（第七而）假立意名（耳）。

　　问。二卷破外难云。假必依真。亦不应理。今乃云无正思量。假依何立。不亦自语相违耶。答。世间名字。固有依真说假者。亦有不依真说假者。元非一概。依真说假。如依真见道假说相见道。依内种子假说外种子。依思量意假说等无间意之类是也。不依真说假。如兔无角。假说兔角。龟无毛。假说龟毛。又如月无二。假说二月。空无华。假说空华。乃至见相二分非我法。假说为我法等是也。故云。假必依真。亦不应理。倘更执假必不依实事。亦岂应理也哉。又若约诸法自相名真。则思量名意。亦唯于诸法共相而转。何尝亲得彼自相哉。特于共相之中说实说假耳。

　　　（子）四无心定别。

　　又契经说。无想（定。）灭（尽）定（二种不同。假使第七）染意若无。彼（二种定。便）应无别。谓彼二定俱灭六识及彼（相应）心所。体数无异。若无（第七）染意于（此）二定（之）中。一（无想定是）有。一（灭尽定是）无。（则）彼二（定）何别。若谓加行界地（所）依等有差别者。理亦不然。彼差别（之）因。（正）由此（第七识而）有故。此（第七识）若无者。彼（差别）因亦无。是故定应别有此意。

　　体。谓心王。数。谓心所。言此二定之中。所灭心王。同是六识。所灭心所。同五十一。设非有染无染二意差别。则二定更无异矣。加行。谓作意。所依。谓教法。等者。等取自体假立也。集论明此二定有五门差别。一所依。二自体。三假立。四作意。五界地。一所依别者。无想定。乃外道弟子。依外道所说邪教而修。灭尽定。乃世尊弟子。依世尊所说正教而修。二自体者。无想定。体是有漏。灭尽定。体是无漏。三假立者。无定想。依有覆意所缘阿赖耶假立。灭尽定。依无覆意所缘异熟识假立。四作意者。无想定。由永出离作意以为加行。灭尽定。由暂止息作意以为加行。五界地者。无想定。是色界舍念清净地所系。灭尽定。依无色界非非想地而入。仍非所系。

　　　（子）五无想天染。

　　又契经说。无想（天中）有情。一期生中心心所灭。若无此（第七）识。彼（无想天便）应无染。谓彼长时无六转识。若无此意。（则俱生）我执便无。（然）非于余处有具缚者。一期生中（或能）都无我执。彼（无想天若）无我执。应如涅槃。便非圣贤同所诃厌。（救曰。彼无想天我执）初（半劫后方灭）。后（半劫时又生。则是）有故。无如是（应如涅槃之）失。（破曰）。中间（四百九十九劫）长时无（我执）故。有（如涅槃之）过。（救曰。过）去（未）来有（我执）故。无如是（如涅槃之）失。（破曰）。彼（过去未来）非现（非）常。（同于）无故。有（如涅槃之）过。（又）所得（之无想异熟既）无故。（则）能得（无想报之有情）亦无。（此无想异熟。乃是）不相应法。（不过依于色心分位假立）。前已遮破。（不是实有。若无末那。亦无藏识）。藏识无故。熏习亦无。余法受熏。已辩非理。故应别有染污末那。于无想天恒起我执。由斯贤圣。同诃厌彼。

　　言所得无者。谓彼有情。于无想定前求无想果。故所熏成种。招彼异熟。染污末那。缘彼执我。依之粗动想等不行。于此分位中。假立无想报。若无此第七识。彼无想报。则不应有也。

　　　（子）六三性时染。

　　又契经说。异生善染无记心时。恒带我执。若无此（第七）识。彼（我执）不应有。谓异生类三性心时。（前六转识）虽外起（善恶）诸业。而内恒执我。由执我故。令六识中所起施（戒禅）等（善业）不能亡相。故瑜伽说。染污末那为（六）识依止。彼未灭时。相了别缚。不得解脱。（染污）末那灭已。相缚解脱。言相缚者。谓（由染意恒执我故。令前六识）于（其所缘）境相不能了达如幻事等。由斯见分（为彼）相分所拘。不得自在。故名相缚。依如是义。有伽他言。如是染污意。是识之所依。此意未灭时。识缚终不脱。又善（及）无覆无记心时。若无（第七识恒起）我执。应非有漏。（以）自相续中六识（所有）烦恼。与彼善等不俱起故。（若谓过）去（未）来（烦恼）缘缚。（则）理非（是）有故。非由他惑。成有漏故。勿由他解。成无漏故。

　　他惑。指过去未来惑。他解。指过去未来生空智慧也。现在六识起善及无覆无记法时。既不与烦恼俱起。若谓过去未来有烦恼故。名有漏者。则须陀洹等于出观后所起思惑。应成无漏。以过去已曾证无漏故。又七方便人所有善无记心。应成无漏。以未来必当证无漏故。

　　又不可说（异心心所之外）。别有随眠。是不相应（行蕴所摄。于善等时）现相续起。由斯善等成有漏法。彼（不相应）非实有（体。前文）已极成故。亦不可说从有漏种生彼善等。故成有漏。（以有漏因。惟由第七执我。若无第七执我。则）彼（善等）种子。先无（有）因。可（令）成有漏故。（亦）非由（于有）漏种（故。令）彼（善等现行）成有漏（法）。勿学（地中之）无漏（现行）心。（由彼尚有有漏种子）。亦（可）成有漏故。虽（或）由烦恼引施等业。而（烦恼已去）。不（与善等）俱起。故非（可为）有漏（之）正因。以有漏（之）言。（乃）表（与）漏俱（时起）故。又无记业。非烦恼引。彼复如何得成有漏。然诸有漏。由与自身现行烦恼俱生俱灭。互相增益。方成有漏。由此熏成有漏法（之）种（子）。后时（由此种子）现起。有漏义成。异生既然。有学亦尔。

　　自身。明非他惑。现行烦恼。明非随眠种子。俱生俱灭。明非不俱时起。互相增益。谓六识所起施等。与第七我执。互相增长资益也。

　　无学有漏。虽非漏俱。而从先时有漏种起。故成有漏。于理无违。

　　此释伏难也。难曰。若有漏言。必表漏俱。则无学位中已得漏尽。何故五根五识仍名有漏。今释之曰。无学位中。五根五势有漏之法。虽非与有漏第七心俱。而由彼异熟未空。仍从先时所熏有漏种起。故成有漏。此则于理无违。

　　由有末那恒起我执。令善等法有漏义成。此意若无。彼（有漏义则）定非有。故知别有此第七识。

　　二显示正理竟。

　　　（癸）二指广劝信。

　　证有此识。理趣甚多。随摄大乘。略述六种。诸有智者。应随信学。

　　二别明教理竟。

　　　（辛）三通妨总结。

　　然有经中说六识者。应知彼是随转理门。或随所依六根说六。而识类别。实有八种。

　　以意根中。即摄第七第八两识故也。二释第二能变竟。

　　　（戊）三释第三能变二。初明差别等前六门。二明共依等后三门。（己）初中二。初释差别等四门。二释心所受俱两门。（庚）初又二。初设问举颂。二以论释成。（辛）今初。

　　如是已说。第二能变。第三能变。其相云何。颂曰。次第三能变。差别有六种。（一差别门）。了境为性相。（二体性门。三行相门）。善不善俱非。（四三性门）。

　　此下共以九门释第三能变之相。今先举四门也。五心所相应门。即下文此心所徧行三句。及初徧行触等二十句是。六受俱门。即下文三受共相应一句是。七共依门。即依止根本识一句是。八俱转门。即五识随缘现三句是。九起灭分位门。即意识常现起四句是。

　　　（辛）二以论释成三。初释差别门。二释性相两门。三释三性门。（壬）今初。

　　论曰。次中思量能变识后。应辨了境能变识相。此识差别。总有六种。随六根（六）境种类异故。谓名眼识乃至意识。（乃）随（六）根（而）立（其）名。具五义故。五。谓依。发。属。助。如根。

　　此正明依根而立六识名也。言五义者。一依眼等六俱有根而住。二由六根所发。三各系属于根。四能助根了别。五各如根所缘之境。

　　虽六识身。皆依意转。然随不共。立意识名。如五识身。无相滥过。或唯依意。故名意识。辨识得名。心意非例。

　　此释伏难也。难曰。五识亦以第一为染净依。何故第六独名意识。今释之曰。六识虽皆依意。然前五识。但以意为共依。惟第六识。以意为不共依。故随不共立意识名。如五识身。各依一根。各随不共立名。故无相滥之过。又或前五兼依色根。第六唯依于意。故名为意识耳。又难曰。若第六唯依于意。得名意识。则第八亦唯依意。亦应名为意识。又第七唯依第八。应名为心识耶。今释之曰。此中但辨六识所由得名。若第八名心。第七名意。自约集起思量义胜立名。虽互相依。非在此依根得名之例也。

　　或名色识乃至法识。（则是）随境（而）立（其）名。（以）顺（于）识（之）义故。谓于（色声香味触法）六境了别。（乃）名（为）识。色等五识。唯了色等（各各一尘）。法识通能了一切法。或（第六）能了（差）别（之）法。独得法识名。（前五但能了自相分性境。不能了差别法。不名法识）。故六识名。（亦）无相滥（之）失。

　　此复名依境而立六识名也。色等下。释伏难。难曰。五尘亦皆名法。法亦惟是五尘及五尘落谢影子。何故第六独名法识。释有二义。一者。前五识各局一尘。第六识通了六尘。二者。前五识但了一味性境。第六识能了种种差别之法。故亦不相滥也。

　　此后随境（所）立六识（之）名。（乃）依五色根未自在（位而）说。若得自在诸根互用。一根发识缘一切境。但可随根（立名。乃）无相滥（之）失。

　　谓此六识。有两种名字。前云眼识乃至意识。是随根立名。后云色识乃至法识。是随境立名。然此后随境所立之名。但可依未自在位说耳。若至诸根互用。一根发识。通能缘一切境。设名色识乃至法识。未免相滥。但可随所依根立名。始无相滥之失也。

　　庄严论（中但）说如还五根。一一皆于五境转者。且依粗显同类境说。佛地经说。成所作智。决择有情心所差别。起三业化。作四记等。若不遍缘（六尘诸境）。无此能故。

　　此释难也。难曰。若谓诸根互用。一根发识缘一切境。何故庄严论中但说如来五根。一一皆于五尘境转。不云徧于一切法转耶。释曰。且依粗显同类境说耳。非不徧缘一切境也。故更引佛地经以证遍缘。言粗显同类境者。即指五尘。其相粗显。又同一性境之类故也。此等粗显同类之境。未自在位决定不相融者。今自在位尚可互缘。况法尘境。本来细微不相窒碍。岂自在位反不得遍缘哉。言四记者。记即是答。一者一向记。二者分别记。三者反诘记。四者舍置记也。

　　然六转识所依所缘。粗显极成。故此（颂中）不说。前随义便。已说所依。此所缘境。（姑俟）义便当说。

　　此释疑也。疑曰。前第七识颂中。有所依所缘二门。今此六识。何故不说。答曰。此六转识。依于六根。缘于六尘。粗显极成。故颂不说。然前论中。因义便故。既已傍论诸识所依。至于此六识所缘境相差别。亦俟义便。乃当说之。初释差别门竟。

　　　（壬）二释性相两门。

　　次言了境为性相者。双显六识自性行相。识以了境为自性故。即复用彼（了境）为行相故。由斯兼释所立（了境名识之）别名。（以）能了别境（者。乃）名（之）为识故。如契经说。眼识云何。谓依眼根了别诸色。广说乃至意识云何。谓依意根了别诸法。彼经且说不共所依。（及）未转依位见分所了。余（共）所依（及已转依位所）了。如前已说。

　　共所依。谓五识更须分别依。染净依。根本依。第六识亦更须根本依也。余可知。

　　　（壬）三释三性门。

　　　（问曰）。此六转识。何性摄耶。（答曰）。谓善不善俱非性摄。俱非者。谓无记。非善不善。故名俱非。能为此世他世顺益。故名为善。人天乐果。虽于此世能为顺益。非于他世。故不名善。能为此世他世违损。故名不善。恶趣苦果。虽于此世能为违损。非于他世。故非不善。于善不善益损义中。不可记别。故名无记。

　　此先释三性义也。然无记中。复分有覆无覆。由前已解。故不重出。

　　此六转识。若与信等十一相应。是善性摄。与无惭等十法相应。不善性摄。俱不相应。无记性摄。

　　此示未转依位中三性相也。言无惭等十法者。一无惭。二无愧。即二中随烦恼。三忿。四恨。五覆。六恼。七嫉。八悭。九害。即小随十烦恼之七。十嗔。即根本六烦恼之一。此十唯是不善性摄。若大随八。小随余三。根本余五。皆通不善及有覆无记性摄。故不说之。且如有人。虽起贪痴慢疑。及诸见执。若不与无惭无愧同起。仅名有覆无记。起掉举惽沉等。亦复如是。起诳。起谄。起憍。亦复如是。但与无惭。无愧。相应。方名不善。不与无惭无愧同起。皆名有覆无记也。若不与善心所相应。亦不与诸烦恼心所相应。但与遍行别境及四不定随一相应。则皆名无覆无记。

　　有义。六识三性（起必）不俱。（以此六识）同外门转。（善等三性）互相违故。（谓前）五识必由意义（为分别依）。导引（而起）。俱（时而）生。同（缘尘）境。（方乃）成善（成）染故。若许五识三性俱行。（则）意义尔时（亦）应通（于）三性。便违正理。故定不俱。（然）瑜伽等说藏识。一时与转识相应三性俱起者。彼（云一时。乃）依多念（而说）。如说一心。非（局在）一生灭。（今依一念。定不容俱。故）无相违（之）过。

　　此明三性俱不俱义。有两家解。今初家明不俱也。先正释。次瑜伽下。通妨。幷可知。然未当理。故以下解为正。

　　有义。六识三性容俱。（谓初起）率尔（无记之五识。及齐）等流（类之善染）眼等五识。或（四种五种）多（起）。或（三种二种）少（起）。容俱起故。（又）五识与意（识）。虽定俱生。而善性等。不必同故。前所设（意识尔时应通三性之）难。于此唐捐。故瑜伽说。若（人入于三昧。或）遇声缘从定起者。（此是）与定相应（善）意识俱转（之）余耳识生。非唯（是）彼定相应（之）意识能取此声（也）。若不尔者。（既无耳识）于此音声不领受故。不应出定。（亦）非取声时即便出定。（以先）领受声已。若有希望。后时方出。（此其）在定（之）耳识。率尔闻声。理应非善。（以凡）未转依者。率尔堕（境之五识）心。定（皆属）无记故。由此诚证。（与）五（识）俱（之）意义。非（必）定与五（识）善等性同。诸处但言五俱意识。亦缘五（识所缘五尘之）境。不说（意识。定与五识）同（其善恶无记之）性。（然）杂集论（中）说。等引位中五识无者。（彼）依多分（而）说。

　　此第二家正明六识三性得俱也。且如等流善眼识。正观佛时。正读经时。耳忽闻声。鼻忽闻香。身忽觉触。则其所有率尔堕心。定属无记。又如等流染眼识。正观美色观剧戏时。耳忽闻声等。率尔堕心。亦属无记。此三性得俱起之一验也。彼谓五识设使三性俱行。意识尔时应通三性。殊不知同时意识。虽必同境。不必同性。且如入定意识。是善性摄。正于定中得闻声者。是率耳无记耳识。何必同性。又恐难曰。定中那有耳识。今故释曰。定中意识。不能取声。若无率尔耳识。则于音声不能领受。又恐难曰。宁知定中必有率尔耳识领此音声。今故释曰。若不领声。不应出定。恐更难曰。取声出定之时。耳识既生。则意识已非定善。今故释曰。非取声时即便出定。以率尔无记耳识正领声时。意识正尚在定。俟有希望。方从定起。故知在定意识。虽是善性。不妨无记耳识同时俱起。恐更难曰。宁知定中耳识非是善性。今故释曰。未转依者。率尔堕心定无记故。由此下。结证可知。杂集下。更通妨也。等引者。梵语三摩呬多。谓修习止观。平等不偏。引生功德。故翻等引。等引位中。善定善慧与第六识相应。调柔正直而住。故多分不起五识。今杂集中。乃依多分说无。非谓定中决不起率尔五识也。

　　若五识中三性俱转。意随徧注。与彼性同。无徧注者。便无记性。故六转识。三性容俱。

　　且如礼佛忏愿之时。眼识缘佛色像。则是善性。若缘花幡等。任运起贪。则是染性。若非善染。即无记性。耳识缘法音声。则是善性。若缘音声有美有恶。任运贪嗔。则是染性。若非善染。即无记性。鼻识闻香无所取著。则是善性。若缘好香。任运贪著。或缘余气任运憎恶。则是染性。若非善染。即无记性。身识翘勤谨肃不懈。则是善性。若多放逸。不合威仪。则是染性。若非善染。即无记性。又如舌识。正受食时。于味不生贪染。则是善性。若于好味恶味。任运贪嗔。则是染性。若非善染。即无记性。是故五识俱起之时。或眼识善。耳识染。鼻识等无记。或耳识善。眼识染。余识无记。或善多染少。或染多善少。或善染多无记少。或无记多善染少。或但一性。或但二性。或具三性。事非一概。至于第六意识。若随五识有所徧注。则与五识同其善染。若无徧注。便是无记性摄。又如正礼拜时。正习坐时。身识是善。而意识或起无记。或起染心。仍复不一。故前五识。不妨三性俱起。而第六识。无有一念通三性之过也。上约未转依位释竟。

　　得自在位。唯善性摄。佛色心等。道谛摄故。（无有不善）。已永灭除戏论种故。（亦无无记）。

　　得自在。谓佛果位中。转异熟识成无垢识。尔时五根成无漏故。所发五识。亦成无漏。又意根纯无漏故。所发意识亦纯无漏。五根名为佛无漏色。八识皆名佛无漏心。色即相好功德之所庄严。心即四智菩提相应心品。故皆道谛所摄。戏论种子已永灭尽。故此妙观察智相应心品。成所作智相应心品。皆唯善性摄也。初释差别等四门竟。

　　　（庚）二释心所受俱两门二。初略标心所广释受俱。二广释六位心所别相。（辛）初中二。初设问举颂。二以论释成。（壬）今初。

　　六识与几心所相应。颂曰。此心所遍行。别境。善。烦恼。随烦恼。不定。三受共相应。

　　　（壬）二以论释成二。初略释六位心所。二广释三受相应。（癸）初中二。初总标。二别释。（子）今初。

　　论曰。此六转识。总与六位心所相应。谓遍行等。

　　　（子）二别释二。初释心所名义。二释六位类别。（丑）今初。

　　恒依心起。与心相应。系属于心。故名心所。（犹）如属我（之）物。（便）立我所（之）名。（须知）心于所缘。唯取总相。心所于彼（所缘。既取总相）。亦取别相。助成心事。（故）得心所（之）名。（譬）如画（家之）师资。（师既）作模。（资乃）填彩。故瑜伽说。识能了别事之总相。作意了此（识）所未了（之）相。即（是明）诸心所取所别相（之义也。是故）触能了此（识所缘）可意等相。受能了此（识所缘）摄受等相。想能了此（识所缘）言说因相。思能了此（识所缘）正因等相。故作意等。名心所法。（其言了此之一）此（字。正）表心所（不惟缘别相。而）亦缘总相（也）。

　　即诸心所取所别相句。一则转释上句。二则兼解下四句义也。可意等相者。等取不可意相。及中容相也。摄受。即顺益也。等者。等取违损。及非顺非违也。言说因。即境之分齐相也。正因等者。等取邪因及非正非邪因也。

　　余处复说。欲亦能了（识所缘之）可乐事相。胜解亦了（识所缘之）决定事相。念亦能了（识所缘之）串习事相。定慧亦了（识所缘之）得失等相。由此（方能）于（所缘）境。起善染等诸心所法。（亦是）皆于所缘兼取别相（之义）。

　　此更释别境等诸心所法。皆有助成心事之功能也。串与惯同。定慧亦了得失等相者。了于得相。起善心所。即名正定正慧。了于失相。起染心所。即名邪定邪慧。了于非得非失之相。起余无记心所。即定慧亦属无记也。初释心所名义竟。

　　　（丑）二释六位差别。

　　虽诸心所。名义无异。而有六位种类差别。谓徧行有五。别境有五。善有十一。烦恼有六。随烦恼有二十。不定有四。如是六位。合五十一。（初名徧行者）。一切心中定可得故。（二名别境者）。缘别别境而得生故。（三名善者）。唯善心中可得生故。（四名烦恼者）。性是根本烦恼故。（五名随烦恼者）。唯是烦恼等流性故。（六名不定者）。于善染等皆不定故。然瑜伽论合六为五。（以根本）烦恼与随烦恼。俱是染故。复以四一切辩（此）五位差别。谓一切性。及（一切）地。（一切）时。（一切心王）俱。（此）五（位）中。徧行俱四一切。别境唯有初（三性）。二（九地之两）一切。善唯有一。谓一切地。染四皆无。不定唯一。谓一切性。由此五位种类差别。

　　一切性者。善。不善。无记。三性也。一切地者。三界九地。谓五趣杂居地。乃至非非想地也。一切时者。有心无心。有漏无漏。分位差别时也。一切俱者。徧与八识心王相应而俱起也。初略释六位心所竟。

　　　（癸）二广释三受相应二。初释三受义。二明俱不俱。（子）今初。

　　此六转识。易脱不定。故皆容与三受相应。皆领顺（相）违（相。及）非（违顺）二（之）相故。领顺境相。适悦身心。说名乐受。领违境相。逼迫身心。说名苦受。领中容境相。于身于心。非逼非悦。名不苦不乐受。

　　此总释三受义也。易。谓变易。脱。谓转脱。余可知。

　　如是三受。或各分二。五识相应。说名身受。别依身故。意识相应。说名心受。唯依心故。

　　身受亦名外受。心受亦名内受。身受有三。心受亦三。则是六受。更约六识差别。则是十八受也。

　　又三皆通有漏无漏。苦受亦由无漏起故。

　　谓修无漏者。必备历艰辛。苦其心志故也。

　　或各分三。谓见所断（三受）。修所断（三受）。非所断（三受）。

　　见所断。谓与分别惑相应之三受也。修所断。谓与俱生惑相应之三受也。非所断。即无漏相应之三受也。

　　又学。无学。非二为三。

　　学位三受。即修所断。无学三受。即非所断。非二。谓非学非无学。指一切凡夫言之。非二三受。即见所断。又非二三受。通二所断。及非所断。学位三受。唯修所断。及非所断。无学三受。唯非所断。

　　或总分四。谓（乐受即）善。（苦受即）不善。（不苦不乐受。即）有覆无覆二（种）无记（性）受。有义。三受容各分（为）四（性。以与前）五识俱起（之）任运贪痴。（及）纯苦趣中（之）任运烦恼不发（恶）业者。是（有覆）无记故。彼（有覆无记）。皆容与苦根相应。瑜伽论说。若任运生一切烦恼。皆于三受现行可得。若通（前六）一切识身者。徧与一切（诸识中三受）根相应。（若）不通一切识身者。（惟与）意地一切（三受）根相应。杂集论说。若欲界系任运烦恼发恶行者。亦是不善。所余（不发恶者）。皆是有覆无记。故知三受容各有四。

　　初以三受。分配三性。无记有二。故总分四。此义太局。后以三受各通善。恶。有覆。无覆之四。方尽其致。

　　或总分五。谓苦。乐。忧。喜。舍。三中苦乐各分二者。逼悦身心。相各异故。由无分别。有分别故。尤重。轻微。有差别故。不苦不乐。不分二者。非逼（身心）。非悦（身心）。相无异故。无分别故。平等转故。

　　此释三受。亦名五受之义。苦分出忧。乐分出喜。故云各分二也。凡有三义。一者逼身名苦。逼心名忧。悦身名乐。悦心名喜。二者无分别。名苦名乐。有分别。名忧名喜。三者尤重。名苦名乐。轻微。名忧名喜。不苦不乐但名舍受。不分二者。一无逼悦身心之相。二是一味无分别性。三平等转无有轻重。故不可分也。

　　诸适悦受。五识相应。恒名为乐。（但悦身故。无分别故。不得名喜）。意识相应（之适悦受）。若在欲界。（及色界中）初二静虑（之）近分。（止可）名喜。但悦心故。若在初二静虑（之）根本。名乐名喜。悦身心故。若在第三静虑（之若）近分（若）根本。（皆）名为乐。安静尤重。无分别故。

　　此细释喜乐二受义也。近分。即未到定。根本。即正住于定。余可知。

　　诸逼迫受。（与）五识相应（者。以逼身故。无分别故）。恒名为苦。（不得名忧）。意识俱者。有义。唯忧。逼迫心故。诸圣教说。意地戚受名忧根故。瑜伽论说。生地狱中。诸有情类。异熟无间。有异熟生。苦忧相续。又说。地狱寻伺忧俱。（更有）一分（纯受苦之）鬼趣。傍生亦尔。故知意地尤重戚受。尚名为忧。况余轻者。

　　此下细释忧苦二受义也。五识相应。恒名为苦。此易可知。意识逼迫。应通忧苦二名。今初家释。但许名忧。不许名苦。未达尤重无分别者。即名苦故。引证可知。下文自破。

　　有义。（意识逼迫）。通（忧苦）二。人天中者。恒名为忧。非尤重故。傍生鬼界。名忧名苦。（若）杂受（者名忧。若）纯受（者名苦。以其）有轻重故。（轻者名忧。重者名苦也。）捺落迦中。（则）唯名为苦。（以其）纯受尤重。无分别故。

　　此第二家正释也。捺落迦。此云苦器。即是地狱。

　　瑜伽论说。若任运生一切烦恼。皆于三受现行可得。广说如前。又说。俱生萨迦耶见。唯（是有覆）无记性（摄）。彼边执见。应知亦尔。（有覆无记性摄）。此（二见所）俱（之）苦受。（定属苦根）。非忧根摄。（何以故。以）论说忧根非无记故。又瑜伽说。地狱诸根。余三现行定不成就。纯苦鬼界傍生亦尔。（彼论所言）余三。定是（指）乐喜忧（之三）根。以彼（地狱纯苦趣中）。必成现行（之）舍（根）故。

　　此引论以证地狱意受。唯名为苦。不得名忧也。广说如前。谓不通一切识身者。唯与意地三受根相应。此意地得名为苦之一证也。又忧根非无记。而第六识中。俱生身见。边见。唯属无记。得与苦受相应。此意地应名为苦之二证也。又瑜伽说地狱。于十一根中。现行止有八根。余三根之现行不成就。彼虽不曾说明何谓余三。而以义推之。余三定指乐。喜。忧根。以地狱舍根必现行故。此意地应名为苦之三证也。言地狱成就八根者。一眼根。二耳根。三鼻根。四舌根。五身根。六命根。七苦根。八舍根也。然于二十二根之中。不言男女二根者。地狱中无用故。不言等无间意根者。六识有时不行故。不言信等五根。及无三漏根者。纵有种子。定无现行。易了知故。定有五色根者。所招苦报。必有身故。设无五根。不受苦故。有命根者。由异熟业所引苦果。一期相续不断故。有苦根者。纯受苦故。有舍根者。地狱中之七八二识。仍与舍受恒相应故。

　　　（难曰）。岂不容舍（根）。彼（地狱中）定不成（就）。宁知彼（瑜伽）文唯说（有中）容受。

　　此不许地狱有舍跟。谓应有忧根也。容受。即舍受。

　　　（答曰）。应不说彼（地狱）定成（等无间）意根。（以）彼（论中）容（许地狱）六识有时无故。

　　前文已明忧非无记。故但破云。若使第八非舍根者。瑜伽岂以等无间意根为第八耶。然地狱中六识既容有时而无。安得复立等无间意。既无意根。则忧根更不待破矣。

　　　（又难曰）。不应彼论唯说（有中）容（舍）受。（以彼）通说诸根。（更）无异因（惟说舍受）故。又若彼论（纵使）依（于中）容（舍）受（而）说。如何说彼定成八根。

　　此纵许地狱无有意根。得有舍根。然未必以舍根为第八。或复第七是舍。第八是忧。亦不可知。以瑜伽论中。无有明文可据故也。

　　　（答曰）。若谓五识不相续故。（惟逼迫心。所以）定说忧根为第八者。（则彼）死（时）生（时）闷绝（之时）。宁有忧根。（复）有（妄）执喜根为第八者。亦同此破。设执（男女二根随分）一形为第八者。理亦不然。（以地狱中）。形不定故。彼恶业招。容无（男女）形故。彼由恶业。令五根门恒受苦故。（所以）定成眼等（五根。设使）必有（男女）一形。于彼（地狱亦有）何用。非于无间大地狱中。可有希求淫欲事故。由斯第八定是舍根。（以）第七（第）八（两）识。（恒与）舍相应故。

　　此正以理推征。破彼地狱成就忧根之执。兼破喜根形根之执。明其必有舍根也。

　　如极乐地。意悦名乐。无有喜根。故极苦处。意迫名苦。无有忧根。故（瑜伽论中）余三（之）言。（决）定（指）忧喜乐。

　　此正结显地狱意受。是苦非忧也。极乐地。谓第三禅。第三禅中。五识不行。唯有意悦。既可名乐而不名喜。以例地狱极苦。五识不行。唯有意迫。定亦名苦而不名忧矣。地狱既定成就苦根舍根。则瑜伽所云余三现行定不成就者。非指忧喜乐而何哉。

　　余处说彼（恶道之中。亦）有（似前善因之）等流乐。应知彼依随转理说。或彼通说余受处。（以必）无异熟乐（者。乃）名（为）纯苦（处）故。然诸圣教。意地戚受名忧根者。依多分说。或随转门。无相违过。瑜伽论说。生地狱中诸有情类。异熟无间有异熟生苦忧相续。又说。地狱寻伺忧俱。一分鬼趣傍生亦尔者。亦依随转门。又彼（地狱中）苦根（与）意识俱者。是余（趣意俱）忧（根之同）类。假说为忧。或彼苦根损身心故。虽苦根摄。而亦名忧。（喻）如（初二禅）近分（之）喜（根）。益身心故。虽是喜根。而亦名乐。显扬论等。具显此义。然未至地。定无乐根。（以论中）说彼唯有（眼。耳。鼻。舌。声。意。命。苦。忧。喜。舍）。十一根故。由此应知意地戚受。（若于）纯受苦处。亦苦根摄。此等圣教。差别多门。恐文增广。故不繁述。

　　此通会诸论文也。等流乐者。如立世阿毗昙云。人养六畜。饮食温凉者。在热地狱有凉间。在寒地狱有温间。此之温凉。果似前因。亦是异熟。假名等流。又如施设论云。等活地狱中。有时凉风所吹。血肉还生。有时出声唱言等活。彼诸有情。欻然还活。如是血肉生时。暂生喜乐。亦名为异熟乐。此皆约有间地狱言之。非指无间地狱也。余杂受处者。指有间地狱及多分鬼畜也。纯苦者。即无间地狱及一分鬼畜也。依多分说者。谓人天鬼畜等有分别处。则意戚但名忧根也。余幷可知。初释三受义竟。

　　　（子）二明俱不俱。

　　有义。六识三受不俱。皆外门转。互相违故。五俱意识。同五所缘。五三受俱。意亦应尔。便违正理。故必不俱。瑜伽等说。藏识一时与转识相应三受俱起者。彼依多念。如说一心。非一生灭。无相违过。

　　此有二释。今初释不俱也。幷如前文三性中。义可知。

　　有义。六识三受容俱。顺违中境。容俱受故。意不定与五（识之）受同故。于偏注境。起一受故。无偏注者。便起舍故。由斯六识。三受容俱。

　　此第二正释也。义幷可知。

　　得自在位。唯乐喜舍。诸佛已断忧苦事故。

　　二释心所受俱两门中。初略标心所广释受俱竟。

　　　（辛）二广释六位心所别相二。初正释别相。二会示二谛。（壬）初中五。初释徧行别境。二释善。三释根本烦恼。四释随烦恼。五释不定心所。（癸）初中二。初举颂。二论释。（子）今初。

　　前所略标六位心所。今应广显彼差别相。且初二位。其相云何。颂曰。初徧行触等。次别境谓欲。胜解念定慧。所缘事不同。

　　　（子）二论释二。初释徧行。二释别境。（丑）今初。

　　论曰。六位中初徧行心所。即触等五。如前广说。（问曰）。此徧行相。云何应知。（答曰）。由教及理为定量故。此中教者。如契经言。眼色为缘。生于眼识。三和合（位。定生于）触。与触俱生。（必）有受想思（三）。乃至广说。由斯触等四是徧行。又契经说。若根不坏。境就现前。作意正起。方能生识。余经复言。若复于此（境起）作意。即于此（境起）了别。若于此（境起）了别。即于此（境起）作意。是故此（作意与了别之）二（法）。恒共和合。乃至广说。由此作意亦是徧行。此等圣教。诚证非一。

　　初乃至广说者。乃至意法为缘。生于意识等也。次乃至广说者。若于此触对。即于此了别等。乃至领纳。取像造作。一一作四句说也。

　　理。谓识起必有（根境识）三和。彼（三和位）。定生（于）触。（而彼三和。又）必由触（方）有。若无触者。心心所法应不和合触一境故。作意引心令趣自境。此（作意）若无者。（则）心（亦）应无故。受能领纳。（或）顺（或）违（或）中（之）境。令心等起（或）欢（或）戚（或）舍（之）相。（曾）无（有）心起（之）时。（而）无（此三相中之）随一（相）故。想能安立自境分齐。若心起时无此想者。应不能取境分齐相。思令心取正因等相。造作善等。（曾）无（有）心起（之）位。（而）无此（三法中）随（分）一（种思故）。故必有思。由此证知触等五法。心起必有。故是徧行。余非徧行。义至当说。

　　心应无。谓不触自境。即是不起现行也。思取正因相。则造作善。取邪因相。则造作恶。取非正非邪相。则造作无记。余皆可知。初释徧行竟。

　　　（丑）二释别境三。初正释体用。二现起分位。三诸门分别。（寅）初中三。初释通名。二别解释。三结非徧行。（卯）今初。

　　次别境者。谓欲至慧。所缘境事多分不同。于六位中次初说故。

　　　（卯）二别解释五。初释欲（至）五释慧。（辰）初中二。初正释。二斥异解。（巳）今初。

　　云何为欲。于所乐境希（求冀）望（而）为（体）性。（精）勤依（此而生。是）为业（用）。有义。所乐。谓可欣境。于可欣事。欲见闻等。有希望故。（难曰）。于可厌事希彼不合。望彼别离。岂非有欲。（答曰）。此但求彼（可厌之境）不合（时。或）离（彼可厌境）时。（别有）可欣（之）自体（合而不离）。非（求彼）可厌事（而起希望）。故于可厌及中容境。一向无欲。（即）缘可欣事（时）。若不希望。亦无欲起。有义。所乐。谓所求境。于可欣厌求离合等。有希望故。于中容境。一向无欲。缘欣厌事。若不希求。亦无欲起。有义。所乐。谓欲观境。于一切事。（不论可欣可厌及中容境。但是）欲观察者。（即便）又希望故。若不欲观。随因境势任运缘者。即全无欲。由斯理趣。欲非徧行。

　　初正释体性业用。次转释所乐。凡有三义。初义。但约可欣。则太局。第二双约欣厌以释所求。亦未尽理。第三约欲观。乃为正也。

　　　（巳）二斥异解。

　　有说。要由希望境力。诸心心所方取所缘。故经说。欲为诸法本。（应是徧行）。彼说不然。心等取境。由作意故。诸圣教说。作意现前能生识故。曾无处说由欲能生心心所故。如说诸法爱为根本。岂心心所皆由爱生。故说欲为诸法本者。（乃是）说欲所起一切事业。或说善欲能发正勤。由彼（正勤）助成一切善事。故论说此（欲以）勤依为业。

　　善事。必由正勤得成。正勤。又由善欲得发。故说善欲为诸法本。非谓由欲生心心所也。余可知。初释欲竟。

　　　（辰）二释胜解二。初正释。二斥异解。（巳）今初。

　　云何胜解。于决定境印（可任）持为性。不可（以他缘诱）引转（动）为业。谓（依于）邪正等教理证（明之）力。于所取境审决印持。由此异缘不能引转。故由豫境。胜解全无。非审决心。亦无胜解。由斯胜解。非徧行摄。

　　决定境。即非犹豫也。余可知。

　　　（巳）二斥异解。

　　有说。心等取自境时。无拘碍故。皆有胜解。（故是徧行）。彼说非理。所以者何。能不（为）碍者。即（所缘）诸法故。所不（被）碍者。即（能缘）心等故。（能作增上）胜（缘）。发起（心心所）者。（乃）根（及）作意故。若（谓）由此（胜解）故。彼胜（缘得）发起（者。则）此（胜解）应复待余（发起）。便有无穷（之）失。

　　义并可知。二释解竟。

　　　（辰）三释念二。初正释。二斥异解。（巳）今初。

　　云何为念。于（过去）曾习之境。令心明（审忆）记不忘为性。定（之所）依为业。谓数忆持曾所受境令不忘失。能引（生于）定故。于曾未受体类境中。全不起念。设曾所受。不能明记。念亦不生。故念必非徧行所摄。

　　　（巳）二斥异解。

　　有说。心起必与念俱。（由念于境明记）。能为后时忆念因故。（应是徧行）。彼说非理。勿于后时有痴信等。前亦有故。（然）前心心所。或想（取境分齐之）势力。足为后时。忆念因故。

　　若谓后时忆念。由心起时有念为因。则后时有痴等恶。或复有信等善。岂亦由心起时有痴信等以为因耶。况心心所。及想势力。足为念因。何必执心起时有念俱也。三释念境。

　　　（辰）四释定二。初正释。二斥异解。（巳）今初。

　　云何为定。于所观境。令心专注不散为性。智依（此生）为业。谓观得失俱非境中。由定令心专注不散。依斯便有决择智生。（然而）心专注（之为）言。（但是）显所欲住即便能住。非（必）唯（住）一境。（设）不尔（者。则）见道（位中）。历观（上下苦等）诸谛。前后境别（而不专一）。应无等持。若不系心专注境位。便无定起。故非徧行。

　　如理名得。背理名失。非得非失。名俱非境。若善决择智。则取得而舍失。若染决择智。则取失而舍得。若无记决择智。则取俱非境相。是故定慧并通三性也。见道历观诸谛者。欲界四谛。色无色界四谛。周徧观察。乃成八忍八智也。等持者。平等任持之义。梵语称三摩地。盖定心所。百法论中。本名三么地也。

　　　（巳）二斥异解。

　　有说。尔时（虽不系心专注于境）。亦有定起。但相微隐。（故是徧行所摄。破曰。）。应说诚言。若（谓此）定能令心等和合。同趣一境。故是徧行。理亦不然。（和合）是触（之）用。（非定之用）故。若谓此定令刹那顷心不易缘。故徧行摄。亦不应理。一刹那心。自于所缘无（有改）易义故。若言由定。心取所缘。故徧行摄。彼亦非理。作意令心取所缘。（境。非由定）故。（又）有说（言）。此定体即是心。（非别有体）。经说。（三学之中。定）为心学。（又说此定为）心一境性故。彼非诚证。依定摄心。令心一境。（所以）说彼（心一境性。及心学之）言故。（以定及五）根。（五）力。（七）觉支。（八）道支等（所）摄。（犹）如念慧等。（各有自体）。非即心故。

　　五根中有定根。五力中有定力。七觉支中有定觉分。八道支中有正定。故如念慧等。别有自体也。量云。定是有法。非即心宗。因云。根力觉道摄故。喻如念慧等。四释定竟。

　　　（辰）五释慧二。初正释。二斥异解。（巳）今初。

　　云何为慧。于所观境简（别决）择为性。断疑为业。谓观得失俱非境中。由慧推求。得决定故。非于观境。愚昧心中。无简择故。非徧行摄。

　　善慧。则于得境决定。染慧。则于失境决定。无记慧。则于俱非境决定也。

　　　（巳）二斥异解。

　　有说。尔时（愚昧心中）亦有慧起。但相微隐（故似于无。如小物为）大（器所）受。宁知（是有。然不可直谓之无。以）对法（藏中）。说（此慧）为大地法故。

　　对法藏。即阿毗昙论也。此叙执。下正破。

　　诸部对法。展转相违。汝等如何执为定量。唯触等五。经说徧行。说十（大地。本亦）非经。不应故执。

　　二别解释竟。

　　　（卯）三结非徧行。

　　然后等五。非触等故。定非徧行。如信贪等。

　　欲等五心所是有法。定非徧行宗。因云。分触等五故。喻如信贪等。初正释体用竟。

　　　（寅）二现起分位二。初解定俱者非。二解不定俱为正。（卯）今初。

　　有义。此五定互相资。随一起时。必有余四。

　　　（卯）二解不定俱。

　　有义。不定。瑜伽说此（五别境心所。于）四一切中。无后（一切时一切俱之）二故。又说此五缘（所乐决定曾习所观）四境（而）生。所缘（之四境。及）能缘（之五法。皆）非（决）定俱故。应说此五。或时（只单）起一。谓于所乐唯起希望。或于决定唯起印解。或于曾习唯趣忆念。或于所观。唯起专注。谓愚昧类。为止散心。虽专注所缘。而不能简择。世共知彼有定无慧。（但因）彼（愚昧人。于）加行位少有闻思。故说等持缘所观境。或依（所观之境。）多分（是定慧俱有者。）故说是（等持缘所观境之）言（耳。且）如戏忘天。专注一境。起贪嗔等。有定无慧。诸如是等。其类实繁。（不可谓定必有慧也。）或于所观唯起简择。谓不专注。驰散推求。（则是有慧无定）。或时（此五心所。但于同时）起二。谓于所乐决定境中。起欲胜解。或于所乐曾习境中。起欲及念。如是乃至于所观境。起定及慧。合有十（个起）二。

　　一欲解。二欲念。三欲定。四欲慧。五解念。六解定。七解慧。八念定。九念慧。十定慧也。

　　或时（此五心所。但于同时）起三。谓于所乐决定曾习。起欲解念。如是乃至于曾所观。起念定慧。合有十（个起）三。

　　一欲解念。二欲解定。三欲解慧。四欲念定。五欲念慧。六欲定慧。七解念定。八解念慧。九解定慧。十念定慧也。

　　或时（此五心所。有于同时）起四。谓于所乐决定曾习所观境中。起前四种。如是乃至于（决）定曾习所观境中。起后四种。合有五（个起）四。

　　一欲解念定。二欲解念慧。三欲解定慧。四欲念定慧。五解念定慧也。

　　或时起五。谓于所乐决定曾习所观境中。俱起五种。如是于四（境中）。起欲等五。总（起一句）。别（三十句）幷合有三十一句。或有心位。五皆不起。如非四境。（幷）率尔堕（境之）心。及藏识俱。（如是等位。五皆不起）。此类非一。

　　二现起分位竟。

　　　（寅）三诸门分别三。初诸识相应门。二俱受相应门。三结例余诸门。（卯）今初。

　　第七八识。此别境五。随（未转依已转依）位（而为）有无。如前已说。第六意识。诸位容俱。依转未转。皆不遮故。

　　第八识未转皆无。已转皆有。第七识未转但得有慧。已转亦得有五也。第六识可知。

　　有义。五识此五皆无。缘已得境。无希望故。不能审决。无印持故。恒取新境。无追忆故。自性散动。无专注故。不能推度。无简择故。

　　前五识有二解。今初解直明。无此五心所也。

　　有义。五识容有此五。虽无于境增上希望。而有微劣乐境义故。于境虽无增上审决。而有微劣印境义故。虽无明记曾习境体。而有微劣念境类故。虽不作意系念一境。而有微劣专注义故。（但为）遮等引故。（所以论）说（五识之）性散动。非遮等持。故（前五识亦）容有定。虽于所缘不能推度。而有微劣简择义故。由此圣教说（天）眼（天）耳（二）通。是（即）眼（识）耳识相应（之）智性（也）。余（鼻舌身）三。准此（眼耳。亦可）有慧无失。

　　此第二解。亦许五识得有别境五心所也。三摩呬多。翻为等引。以离沉掉。名之为等。引生功德。名之为引。故惟第六意识所能修习。三摩地。翻为等持。即定心所。不过专注一境之义。故五识亦得有之。

　　未自在位。此五或无。得自在时。此五定有。乐观诸境。欲无减故。印境胜解。常无减故。忆习曾受。念无减故。又佛五识。缘三世故。（缘过去者。即是念故）。如来无有不定心故。五识皆有作事智故。

　　得自在时。谓转五识为成所作智时也。初诸识相应门竟。

　　　（卯）二诸受相应门。

　　　（问曰）。此别境五。何受相应。有义。欲（心所。与喜乐舍）三（受相应）。除忧苦受。以彼二境非所乐故。余四（心所）。通（于）四（受）。唯除苦受。以审决等（心所。乃是）五识（之所）无故。

　　答有二义。初义未确。下义为正。

　　有义。一切（皆与）五受相应。论说忧根。于无上法思慕愁戚。求欲证故。（是欲与忧受相应也）。纯受苦处。希求解脱。（是欲与苦受相应也）。意有苦根。前已说故。论说贪爱。忧苦相应。此贪爱俱。必有欲故。苦根既有意识相应。（则）审决等四。（即与）苦俱。（亦复）何咎。又五识俱。亦有微细印境等四。义如前说。由斯欲等。（各与）五受相应。

　　　（卯）三结例余诸门。

　　此五复依（三）性（三）界学（无学）等。诸门分别。如理应思。

　　具二一切。故通三性。亦通三界。又第六识转未转位。皆不遮故。故知学等位中应有。初释徧行别境竟。

　　成唯识论观心法要卷第五

　　

　　

　　成唯识论观心法要（下）

　　成唯识论观心法要卷第六

　　成唯识论观心法要卷第七

　　成唯识论观心法要卷第八

　　成唯识论观心法要卷第九

　　成唯识论观心法要卷第十

　　跋语

　　

　　

　　成唯识论观心法要卷第六

　　蕅益沙门智旭述

　　已上第三能变。广释六位心所别相中。初释徧行别境竟。

　　　（癸）二释善心所二。初举颂。二论释。（子）今初

　　已说徧行别境二位。善位心所。其相云何。颂曰。善谓信。惭。愧。无贪等三根。勤。安。不放逸。行舍。及不害。

　　　（子）二论释三。初正释颂文。二料简别立。三余门分别。（丑）初中二。初总标。二别释。（寅）今初

　　论曰。唯（与）善心俱（起。故）名（为）善心所。谓信惭等定有十一。

　　　（寅）二别释二。初释信等名。二释及字。（卯）初中八。初释信。二释惭愧。三释无贪无嗔无痴。四释勤。五释安。六释不放逸。七释行舍。八释不害。（辰）今初

　　云何为信。于实德能深忍乐欲。心净为性。对治不信乐（求诸）善为业。然信差别。略有三种。一信实有。谓于诸法实事理中。深信（其为实有而随顺）忍（可）故。二信有德。谓于三宝真净德中。深信（而喜）乐故。三信有能。谓于一切世出世善。深信（其）有力。能得（乐果。）能成（圣道。）起希望故。由斯对治不信彼（实德能之）心。爱乐证修世出世善。

　　此正释信之体性并业用也。实德能。是信依处。忍是信之因。乐欲是信之果。心净是信之自性。诸法实事。即俗谛。诸法实理。即第一义谛。希望。即欲也。余可知。

　　（问曰。）忍谓胜解。此即（是）信（之）因。乐欲（二种。）谓（即是）欲。（此）即是信（之）果。确陈此信自相是何。（答曰。）岂不适言心净为性。（又问）。此犹未了彼心净言。若（持业释。则）净即心。应非心所。若（依主释。则）令心净。惭等何殊。（若邻近释。则是与）心俱（之）净法。（亦与惭等何别。）为难亦然。（答曰。）此（信之体。自）性澄清。（亦）能净（于）心（心所）等。以心胜故。（但）立心净（之）名。如水清珠。能清浊水。惭等虽善。非（以）净为（其）相。此（信心所。以）净为相。无滥彼（惭等之）失。又诸染法。各有别相。唯有不信。自相浑浊。复能浑浊余心心所。如极秽物。自秽秽他。信正翻彼（不信）。故（独以）净为相。

　　此问答释疑也。此下更斥异解。

　　有说信者。爱乐为相。（斥曰。是则）应通三性。（又）体应即（别境中）欲。又应苦集（二谛无可爱乐。）非信所缘。有执信者。随顺为相。（斥曰则亦）应通三性。（又）即（是）胜解。（及）欲。若印顺者。即胜解故。若乐顺者。即是欲故。离彼（解欲）二体。无顺相故。由此应知心净是信。初释信竟。

　　　（辰）二释惭愧

　　云何为惭。依自法力。崇重贤善为性。对治无惭。止息恶行为业。谓依自（身及）法。（生于）尊贵增上。（由斯）崇（尚敬）重贤（能）善（者。）羞耻过恶（而不敢为。别则）对治无惭。（通则）息诸恶行。云何为愧。依世间力。轻拒暴恶为性。对治无愧。止息恶行为业。谓依世间（他人）诃厌增上。轻拒暴恶。（由此）羞耻过罪（而不敢为。别则）对治无愧。（通亦）息诸恶业。

　　此正释惭愧之体性业用也。轻拒暴恶者。轻彼暴人而不亲。拒彼恶法而不住。暴人。即有恶之人也。

　　羞耻过恶。是二通相。故诸圣教。假说为体。若执羞耻为二别相。应惭与愧。体无差别。则此二法。定不相应。非受想等有此义故。若待自他立二别者。应非实有。便违圣教。若许惭愧实而别起。复违论说十遍善心。

　　此复释惭愧二法。须以崇善拒恶而为别相。不以羞耻过恶为别相也。因诸圣教。每每以羞耻过恶释惭愧义。昧者遂执以为别相。故今释曰。惭愧二法。各有通别二相。其中皆云羞耻过恶者。乃是二法之通相。故诸圣教。假说羞耻以为惭愧体耳。若遂执羞耻为惭愧别体。则此二法。应无差别。既无差别。则应不俱生。既不俱生。则定不相应。譬如受想等相应之法。定各有体。非有此体无差别之义故也。量云。惭愧是有法。各有别体宗。因云。定相应故。喻如受想等。或申违量云。惭愧若同以羞耻为体是有法。定不相应宗。因云。无一心中有二羞耻故。同喻如忿恨等。异喻如受想等。执者救曰。止一羞耻。但约对待自他。故立惭愧二种别名。宁不俱起。今破之曰。若待自他。立二别者。则依分位假立。应非实有。便违圣教中说惭愧二法是实有矣。执者又救曰。惭是对自。愧是对他。二俱是实。故不俱起。今破之曰。若许惭愧。实而别起。则正起惭时。便应无愧。正起愧时。便应无惭。复违论说十一善心所中。唯有轻安不遍。余十定徧善心之义矣。

　　崇重轻拒若二别相。所缘有异。应不俱生。二失既同。何乃偏责。

　　此执者反难也。谓若以崇重善境为惭之别相。轻拒恶境为愧之别相。则所缘善恶之境有异。亦应不得俱生。与前所说实而别起。其失是同。何乃偏致责耶。

　　（答曰。）谁言二法所缘有异。（难曰）。不尔。如何。（答曰。）善心起时。随缘何境。皆有崇重善。及轻拒恶义。故惭与愧。俱遍善心。所缘（之境）无别。（救曰。）岂不我说（羞耻过恶为二别相。）亦有此义。（破曰）。汝执惭愧自相既同。何理能遮前所设难。然圣教说（此惭愧二法。）顾（待）自他（而有）者。（不同汝执体无别也。圣教乃以）自法名自。世间名他。或即此中崇拒善恶。于己益损。名自他故。

　　此展转答释。以明惭愧。体各别有。故得俱起而遍善心也。自法名自。世间名他。知顾自者。必即顾他。正崇善时。即必拒恶。又或崇善于己有益。即名为自。拒恶于己无损。即名为他。岂似汝执同以羞耻为体。设云是假。则违圣教。设云是实。复违论文也哉。二释惭愧竟。

　　　（辰）三释无贪无嗔无痴三善根

　　无贪等者。等无嗔痴。此三名（为善）根（者。能）生善（法最为）胜故。（又于）三不善根。（能为）近对治故。

　　此先总释三善根义也。一能生善。二能对治。

　　云何无贪。于（三）有（及三）有（之资）具。无（所贪）著为性。（别则）对治贪著。（通则能）作（众）善为业。