第2部分

　　靈祐。長谿趙氏子。年十五剃染受具。究大小乘教。甞遊方。至國清寺。與寒山拾得。往松門夾道。寒作虎吼三聲。祐無對。寒曰。自從靈山一別。迄至於今。還相記麼。祐又無對。拾拈杖曰。老兄喚這箇作什麼。祐又無對。寒曰。休休不用問他。自從別後已三生。作國王來。總忘却也。貞元九年。祐年二十三。遊江西參懷海。海一見許之入室。遂居參學之首。一日侍立次。海問誰。對曰靈祐。海曰。汝撥爐中有火否。祐撥之曰。無火。海躬起。深撥得少火。舉示曰。汝道無。這箇聻。祐自是發悟。禮謝。陳其所解。海曰。此乃暫時岐路耳。經云。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節既至。如迷忽悟。如忘忽憶。方省己物。不從他得。故祖師云。悟了同未悟。無心亦無法。只是無虗妄。凡聖等心。本來心法。原自備足。汝今既爾。善自護持。次日同海入山作務。海曰。將得火來麼。祐曰。將得來。海曰。在甚麼處。祐乃拈一枝柴。吹兩吹。度與海。海曰。如蟲禦木。

　　(乙亥)無業禪師閱大藏

　　無業。自傳馬祖心印後。遂往曹溪禮祖塔。及廬嶽天台。徧尋聖跡。繇洛抵雍。憩西明寺。僧眾舉請。充兩街大德。業曰。非吾本志也。至上黨。節度使李抱真。旦夕瞻奉。業曰。本避上國浩穰。今復煩接君侯。豈吾心哉。乃往清涼金閣寺。重閱大藏。周八稔而畢。

　　○普願禪師開法南泉

　　貞元十一年。普願憩息池陽。遂開法於南泉。諸方目為郢匠。上堂。十地菩薩。住首楞嚴三昧。得諸佛秘密法藏。自然得一切禪定解脫神通妙用。至一切色界。普現色身。或示現成等正覺。轉大法輪。入涅槃。使無量入毛孔。演一句經無量劫。其義不盡。教化無量億千眾生。得無生法忍。尚喚作所知愚。極微細所知愚。與道全乖。大難大難。又曰。近日禪師太多。覔箇癡鈍人不可得。不道全無。於中還少。若有出來。共你商量。如空劫時。有修行人否。有無作麼不道。尋常巧唇薄舌。及乎問著。總皆不道。何不出來。莫論佛出世時事。願初住菴時。有一僧到菴。願謂曰。我上山去作務。待齋時做飯。自喫了送一分上來。少時。其僧做飯。自喫了。却一時打破家事。就床臥。願待。不見來。便歸菴。見僧臥。願亦就伊邊臥。僧便起去。願住後曰。我往前住菴時。有箇靈利道者。直至如今不見。

　　○普願禪師傳法從諗

　　從諗。曹州郝鄉郝氏子。童稚披剃。未納戒。便隨本師行脚。抵池陽。參普願。本師先人事了。諗方人事。願在方丈內臥。見諗來參。便問。近離甚處。諗曰。近離瑞像。願曰。還見立瑞像麼。諗曰。不見立瑞像。只見臥如來。願乃起坐曰。汝是有主沙彌。無主沙彌。諗曰。有主沙彌。願曰。那箇是你主。諗近前躬身曰。孟春猶寒。伏惟和尚尊體萬福。願乃喚維那曰。此沙彌別處安排。本師先歸。諗遂留參。一日問願。如何是道。願曰。平常心是道。諗曰還可趣向也無。願曰。擬向即乖。諗曰。不擬爭知是道。願曰。道不屬知。不屬不知。知是妄覺。不知是無記。若真達不疑之道。猶如太虗。廓然蕩豁。豈可強是非耶。諗於言下大悟。乃往嵩嶽納戒。却返南泉。一日願因東西兩堂爭猫兒。提起猫兒。白眾曰。道得即救取猫兒。道不得即斬却。眾無對。願便斬之。諗自外歸。願舉前話。且曰。子作麼生。諗脫草履。安頭上而出。願曰。子若在。却救得猫兒。願甞曰。我十八上便解作活計。諗曰。我十八上便解破家散宅。一日願示眾云。江西馬祖說即心即佛。王老師不恁麼。道不是心。不是佛。不是物。恁麼道有過麼。諗禮拜而出。時有僧隨問。上座禮拜便出。意作麼生。諗曰。汝却問取和尚。僧乃問。適來諗上座意作麼生。願曰。他却領得老僧意旨。諗歸曹州。省覲受業師。親屬聞知。咸欲來會。諗聞曰。俗塵愛網。無有了期。已辭出家。不願再見。遂携缾錫。徧歷諸方○景岑。久依普願。有投機偈曰。今日還鄉入大門。南泉親道徧乾坤。法法分明皆祖父。回頭慙愧好兒孫。願曰。今日投機事莫論。南泉不道徧乾坤。還鄉盡是兒孫事。祖父從來不出門。僧問岑同參會和尚曰。和尚見南泉後如何。會默然。僧曰。未見南泉已前作麼生。會曰。不可更別有也。僧回舉似岑。岑示偈曰。百尺竿頭不動人。雖然得入未為真。百尺竿頭須進步。十方世界是全身。僧問。百尺竿頭如何進步。岑曰。朗州山澧州水。曰不會。岑曰。四海五湖皇化裏。僧問。如何轉得山河國土。歸自己去。岑曰。如何轉得自己。成山河國土去。曰不會。岑示偈曰。誰問山河轉。山河轉向誰。圓通無兩畔。法性本無歸。僧問。和尚繼嗣何人。岑曰。我無人繼嗣。曰還參學也無。岑曰。我自參學。曰師意何如。岑示偈曰。虗空問萬象。萬象答虗空。誰人親得聞。木乂丱角童。岑後住長沙○陸亘。字景山。吳郡人。為宣州節度使時。參普願。一日問曰。弟子從六合來。波中還更有身否。願曰。分明記取。舉似作家。亘又謂願曰。和尚大不可思議。到處世界皆成就。願曰。適來總是大夫分上事。又一日問曰。弟子家內缾中養一鵞。鵞漸長大。出缾不得。如今不得毀缾。不得損鵞。和尚作何方便出得。願召曰大夫。亘應諾。願曰出也。亘從此開解。一日謂願曰。弟子亦薄會佛法。願便問。大夫十二時中作麼生。亘曰。寸絲不掛。願曰。猶是階下漢。不見道。有道君王。不納有智之臣。一日謂願曰。肇法師也甚奇怪。道萬物與我同根。天地與我一體。願指庭前牡丹花曰。大夫。時人見此一株花。如夢相似。亘罔測。亘辭歸宣城治所。願問。大夫去彼。將何治民。亘曰。以智慧治民。願曰。恁麼即彼處生靈。盡遭塗炭去也○終南山師祖。參普願。問摩尼珠人不識。如來藏裏親收得。如何是藏。曰與汝往來者是。祖曰。不往來者如何。曰亦是。祖曰。如何是珠。願召師祖。祖應諾。願曰。去。汝不會我語。祖從此信入。

　　○寶積禪師說法盤山

　　寶積。住盤山。僧問。如何是道。積曰咄。僧曰。學人未領師旨。積曰去。上堂。心若無事。萬法不生。意絕玄機。纖塵何立。道本無體。因體而立名。道本無名。因名而得號。若言即心即佛。今時未入玄微。若言非心非佛。猶是指蹤極則。向上一路。千聖不傳。學者勞形。如猿捉影。又曰。夫心月孤懸。光吞萬象。光非照境。境亦非存。光境俱亡。復是何物。禪德。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。斯乃空輪無跡。劍刃無虧。若能如是。心心無知。全心即佛。全佛即人。人佛無異。始為道矣。又曰。禪德。可中學道。似地擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無瑕。若如此者。是名出家。故導師云。法本不相礙。三際亦復然。無為無事人。猶是金鎻難。所以靈源獨耀。道絕無生。大智非明。真空無迹。真如凡聖。皆是夢言。佛及涅槃。竝為增語。禪德。直須自看。無人替代。又曰。三界無法。何處求心。四大本空。佛依何住。璿璣不動。寂爾無言。覿面相呈。更無餘事。珍重。

　　○慧寂參應真禪師

　　慧寂。韶州葉氏子。九歲投不語通出家。十四父母取歸。欲與婚媾。寂遂斷手二指。跪致父母前。誓求正法。以答劬勞。父母乃許。再詣通得披剃。一日通令寂將床子來。寂將到。通曰。却送本處著。寂從之。通曰。牀子那邊。是甚麼物。曰無物。通曰。這邊是甚麼物。曰無物。通召慧寂。寂曰諾。通曰去。遊方。謁應真。真甞謂寂曰。國師當時傳得六代祖師圓相。共九十七箇。授與老僧。乃曰。吾滅後三十年。南方有一沙彌到來。大興此教。次第傳授。無令斷絕。我今付汝。汝當奉持。遂將其本授寂。寂接得一覽。便燒却。真一日問。前來諸相甚宜秘惜。寂曰。當時看過。便燒却了也。真曰。吾此法門。無人能會。惟先師及諸祖師諸大聖人。方可委悉。子何得焚之。寂曰。慧寂一覽。已知其意。但用得。不可執本也。真曰。然雖如此。於子即得。後人信之不及。寂曰。和尚若要。重錄不難。即重集一本呈上。更無遺失。

　　○慧寂謁洪恩禪師

　　洪恩。(馬祖法嗣)住中邑山。慧寂自江陵受戒。回往中邑謝戒。恩拍口作和和聲。寂從西過東。從東過西。又當中而立。然後謝戒。却退後立。恩曰。甚處得此三昧。曰於曹溪印子上脫來。恩曰。汝道曹溪用此三昧。接甚麼人。曰接一宿覺。寂却問。和尚甚處得此三昧。曰我於馬大師處。得此三昧。寂曰。如何得見佛性義。曰我與汝說箇譬喻。如一室有六窓。內有一獼猴。外有獼猴。從東邊喚猩猩。猩猩即應。如是六窓。俱喚俱應。寂禮謝。起曰。適蒙和尚譬喻。無不了知。更有一事。祇如內獼猴睡著。外獼猴欲與相見。又且如何。恩下繩牀。執寂手作舞曰。猩猩與汝相見了。譬如蟭螟蟲在蚊子眼睫上作窠。向十字街頭呌喚云。土曠人稀。相逢者少○古寺和尚。亦(馬祖法嗣)一日天然來經宿。明旦煑粥熟。行者只盛一鉢與寺。又盛一碗自喫。殊不顧然。然即自盛粥喫。行者曰。五更侵蚤起。更有夜行人。然問。寺何不教訓行者。得恁麼無禮。寺曰。淨地上不要點污人家男女。然曰。幾不問過這老漢。

　　(癸未)無業禪師住汾州西河(馬祖一法嗣)

　　無業。住清凉八年。復南下至西河。刺史董叔纏。請住開元精舍。業曰。吾緣在此矣。繇是雨大法雨。垂二十載。并汾緇白。無不嚮化。凡學者致問。多答之曰。莫妄想。甞有僧問。十二分教。流於此土。得道果者。非止一二。云何祖師西來。別唱玄宗。直指人心。見性成佛。只如上代高僧。竝淹貫九流。洞明三藏。如僧肇融叡等。豈得不知佛法耶。業曰。諸佛不曾出世。亦無一法與人。但隨病施方。遂有十二分教。如將蜜果換苦葫蘆。淘汝諸人業根。都無實事。神通變化。及百千三昧門。化彼天魔外道。福智二嚴。為破執有滯空之見。若不會道及祖師意。論什麼生肇融叡。又曰。只如野逸高人。猶解枕流漱石。棄其榮祿。亦有安國理民之謀。徵而不起。況我禪宗途路。且別看他古德道人得意之後。茅茨石室。向折脚鐺子裏煑飯。喫過三二十年。名利不干懷。財寶不係念。大忘人世。隱跡巖叢。君王命而不來。諸侯請而不赴。豈同時輩貪名愛利。汩沒世途。如短販人。有少希求。而忘大果。嗟乎得人身者。如爪甲上土。失人身者。如大地土。良可傷惜。設悟理之者。有一知半解。不知是悟中之則。入理之門。便謂永脫世累。輕忽上流。致使心漏不盡。理地不明。空到老死無成。虗延歲月。且聰明不敵生死。乾慧未免輪回。共兄弟論實。不論虗。只這口食身心。盡是欺賢罔聖。求得將來。他心慧眼觀之。如飲膿血相似。總須償他始得。阿那箇是有道果。自然感得他信施來。學般若菩薩不得自謾。如氷凌上行。劍刃上走。臨命終時。一毫凡聖情量不盡。纖塵思念不忘。隨念受生。輕重五陰。向驢胎馬腹裏託質。泥犂鑊湯裏煑煠一遍了。從前記持憶想。見解智慧。都盧一時失却。依前再為螻蟻。從頭又作蚊蝱。雖是善因。而招惡果。且圖箇什麼。兄弟。只為貪欲成性。二十五有向脚跟下繫著。無成辦之期。祖師覩此土眾生。有大乘根性。惟傳心印。指示迷情。得之者即不揀凡之與聖。愚之與智。且多虗不如少實。大丈夫兒。如今直下休去歇去。頓息萬緣。遊生死流。迥出常格。靈光獨照。物累不拘。巍巍堂堂。三界獨步。何必身長丈六。紫磨金輝。項佩圓光。廣長舌相。以色見我。是行邪道。設有眷屬莊嚴。不求自得。山河大地。不礙眼光。得大總持。一聞千悟。都不希求一飡之直。汝等諸人。儻不如是。祖師來至此土。非常有損有益。有益者。千萬人中。撈摝一箇半箇。堪為法器。有損者。如前已明。從他依三乘教法修行。不妨却得四果三賢。有進修之分。所以先德云。了即業障本來空。未了應須償宿債。

　　○盤山寶積禪師入寂(馬祖一法嗣)

　　寶積。住幽州盤山。將入滅。告眾曰。有人邈得吾真否。眾皆將所寫真呈積。皆不契積意。弟子普化出曰。某甲邈得。積曰。何不呈似老僧。化乃打筋斗而出。積曰。這漢向後掣風狂接人去在。積乃奄化。

　　○澄觀國師說心要

　　德宗誕節。敕迎澄觀入內。講華嚴宗旨。講畢。帝謂群臣曰。國師能以聖法。清凉朕心。仍以清凉。賜為國師之號。時順宗為皇太子。甞問心要於觀。觀答書曰。至道本乎一心。心法本乎無住。無住心體。靈知不昧。性相寂然。包含德用。該攝內外。能深能廣。非有非空。不生不滅。無終無始。求之而不得。棄之而不離。迷現量則惑苦紛然。悟真性則空明廓徹。雖即心即佛。惟證者方知。然有證有知。則慧日沉沒於有地。若無照無悟。則昏雲掩蔽於空門。若一念不生。則前後際斷。照體獨立。物我皆如。直造心源。無智無得。不取不捨。無對無修。然迷悟更依真妄相待。若求真棄妄。猶棄影勞形。若體妄即真。猶處陰影滅。若無心忘照。則萬慮都捐。若任運寂知。則眾行爰起。放曠任其去住。靜鑒覺其源流。語默不失玄微。動靜未離心界。言止則雙忘知寂。論觀則雙照寂知。語證則不可示人。說理則非證不了。是以悟寂無寂。真知無知。以知寂不二之一心。契空有雙融之中道。無住無著。莫攝莫收。是非兩忘。能所雙絕。斯絕亦寂。則般若現前。般若非心外新生智性。乃本來具足。然本寂不能自現。實繇般若之功。般若之與智性。翻覆相成。本智之與始修。實無兩體。雙亡證入。則妙覺圓明。始末交融。則因果交徹。心心作佛。無一心而非佛心。處處成道。無一塵而非佛國。故真妄物我。舉一全收。心佛眾生。渾然齊致。是知迷則人隨於法。法法萬差。而人不同。悟則法隨於人。人人一智。而融萬境。言窮路絕。何果何因。體本寂寥。孰同孰異。惟忘懷虗朗。消息冲融。其猶透水月華。虗而可見。無心鑒像。照而常空矣。

　　○豐干寒山拾得示現天台

　　豐干。不知何許人。唐貞元初。居天台國清寺。剪髮齊眉。衣布裘。人或問佛理。止答隨時二字。甞唱道。乘虎出入。眾僧驚畏。無誰語。有寒山子拾得者。亦不知其氏族。時謂風狂子。獨與干相親。寒居止唐興縣西七十里寒巖。以是得名。拾因干至赤城道側。聞兒啼聲。問之云。孤棄於此。乃名拾得。携至寺付庫院後。庫僧靈熠。令知食堂香燈。忽登座。與佛像對盤而飡。復於聖僧前。呼曰小果聲聞。熠告尊宿等。易令厨內滌器。常日齋畢。澄濾殘食菜滓。以筒盛之。寒來即負之而去。寒容貌枯瘁。布襦零落。以樺皮為冠。曳大木屐。時至寺。或廊下徐行。或厨內執爨。或混處童牧。或時呌噪。望空嫚罵。或云。咄哉咄哉。三界輪迴僧。以杖逼逐。即撫掌大笑。一日問干。古鏡不磨如何照燭。曰氷壺無影像。猿猴探水月。曰此是不照燭也。更請師道。曰萬德不將來。教我道什麼。寒拾俱作禮。干謂寒曰。汝與我遊五臺。即我同流。若不與我去。即非我同流曰我不去。干曰。汝不是我同流。寒問干。汝去五臺作什麼。曰我去禮文殊。曰汝不是我同流。干尋獨入五臺。逢一老翁。問莫是文殊否。曰豈有二文殊。及作禮。忽不見。後回天台而化。寒因眾僧炙茄。以茄串打僧背一下。僧回首。寒持茄串云。是什麼。僧云。這風顛漢。寒示傍僧曰。你道這箇師僧費却多少鹽醫。趙州到天台。行見牛跡。寒曰。上座還識牛麼。此是五百羅漢遊山。州曰。既是羅漢。為什麼作牛去。寒曰。蒼天蒼天。州呵呵大笑。寒曰。笑作什麼。州曰。蒼天蒼天。寒曰。這小廝兒。却有大人之作。拾掃地。寺主問。姓箇什麼。住在何處。拾置箒叉手而立。主罔測。寒搥胸曰。蒼天蒼天。拾問。汝作什麼。寒曰。豈不見道。東家人死。西家助哀。因作舞。笑哭而出。又於莊舍牧牛。歌咏呌天曰。我有一珠。埋在陰中。無人別者。眾僧說戒。拾驅牛至。倚門撫掌微笑曰。悠悠哉聚頭作相這箇如何。僧怒呵云。下人風狂。破我說戒。拾笑曰。無嗔即是戒。心淨即出家。我性與汝合。一切法無差。驅牛出。乃呼前世僧名。牛即應聲而過。復曰。前生不持戒。人面而畜心。汝今遭此咎。怨恨於何人。佛力雖然大。汝辜於佛恩。護伽藍神。僧厨下食。每每為烏所耗。拾杖抶之曰。汝食不能護。安能護伽藍乎。神附夢於合寺僧曰。拾得打我。詰旦說夢。一一無差。視神像。果有所損。驚異。牒申郡縣。郡謂。賢士遯迹菩薩應身。號拾得賢士。初閭丘胤。將牧丹丘。頭疾。醫莫能愈。遇一禪師。名豐干。言自天台來。謁使君。告之病。干曰。身居四大。病從幻生。若欲除之。應須淨水。索器呪水噀之。立愈。胤異之。乞言示此去安危之兆。干曰。記謁文殊普賢。此二菩薩。見之不識。識之不見。若欲見之。不得取相。國清寺執爨滌器寒山拾得是也。胤到任三日。至國清問。此寺有豐干禪師否。寒山拾得復是何人。僧道翹對曰。豐干舊址。在經藏後。今閴無人矣。寒山拾得。尚處僧厨。胤入干房。止見虎跡。復問。在此作何行業。翹曰。惟事負舂供僧。閑則諷詠。入厨。尋訪寒拾。見於竈前向火。撫掌大笑。胤致拜。二人連聲呵叱。把手復大笑曰。豐干饒舌。豐干饒舌。彌陀不識。禮我何為。僧徒奔集。遞相驚訝。何故尊官禮二貧士。時二人乃把手走出寺。胤令逐之。急走而去。即歸寒巖。胤乃重問僧曰。此二人肯止此寺否。乃令覔訪喚。歸寺安置。胤遂歸郡。製淨衣二對。及香藥等。持送供養。時二人更不返寺。使乃就巖送上。見寒山子高聲喝曰。賊賊。遂入巖石縫中。且曰。報汝諸人。各各努力。石縫自合。莫可追之。其拾得迹沉無所。後有僧。采薪南峰。距寺東南二里。遇一梵僧持錫入巖。挑鎻子骨曰。取拾得舍利。乃知入滅於此。因號巖為拾得。胤令道翹。尋訪遺跡。於林間葉上。得寒山所書辭頌。及村墅人家三百餘首。拾亦有詩數十首。題土地堂石壁間。纂集成卷。

　　○曇晟參惟儼禪師

　　曇晟。建昌王氏子。生有自然胎衣。右袒猶緇服。少出家。參懷海二十年。因緣不契。後參惟儼。儼問。甚處來曰百丈來。儼曰。百丈有何言句示徒。曰尋常道。我有一句。百味具足。儼曰。醎則醎味。淡則淡味。不醎不淡。是常味。作麼生是百味具足底句。晟無對。儼曰。爭奈目前生死何。曰目前無生死。儼曰。在百丈多少時。曰二十年。儼曰。二十年在百丈。俗氣也不除。他日侍立次。儼又問。百丈更說甚麼法。曰有時道。三句外省去。六句內會取。儼曰。三千里外。且喜沒交涉。又問。更說甚麼法。曰有時上堂。大眾立定。以拄杖一時趂散。復召大眾。眾回首。丈曰。是甚麼。儼曰。何不蚤甚麼道。今日因子得見海兄。晟於言下頓省。便禮拜。

　　○宗智參惟儼禪師

　　宗智。海昏張氏子。自幼出家登戒。預藥山法會。密契心印。一日惟儼問曰。子去何處去來。曰遊山來。儼曰。不離此室。速道將來。曰山上烏兒白似雪。澗底游魚忙不徹。一日儼上堂曰。我有一句子。未曾說向人。智出曰。相隨來也。僧問儼。一句子如何說。儼曰。非言說。智曰。蚤言說了也。智離藥山。見普願。願問。闍黎名甚麼。曰宗智。願曰。智不到處。作麼生宗。曰切忌道著。願曰。灼然道著。即頭角生。三日後智與曇晟。在後架把鍼。願見乃問。智頭陀前日道。智不到處。切忌道著。道著即頭角生。合作麼生行履。智便抽身入僧堂。願歸方丈。智又來把鍼。晟曰。適來為甚。不祗對和尚。智曰。你不妨伶利。晟不荐。却問願。適來智頭陀。為甚不祗對和尚。曇晟不會。乞師指示。願曰。他却是異類中行。曰如何是異類中行。願曰。不見道智不到處。切忌道著。道著即頭角生。直須向異類中行。晟亦不會。智知晟不薦。乃曰。此人因緣不在此。却同回藥山。儼問。汝回何速。晟曰。只為因緣不契。儼曰。有何因緣。晟舉前話。儼曰。子作麼生會。晟無對。儼大笑。晟便問。如何是異類中行。儼曰。吾今日困倦。且待別時來。曰曇晟特為此事歸來。儼曰且去。晟便出。智在方丈外。聞晟不薦。不覺咬得指頭血出。却下來。問晟曰。師兄去問和尚那因緣作麼生。曰和尚不與我說。智便低頭。

　　○高沙彌參惟儼禪師

　　高沙彌。參惟儼。儼問。甚處來。曰南嶽來。儼曰。何處去。曰江陵受戒去。儼曰。受戒圖甚麼。曰圖免生死。儼曰。有一人不受戒。亦無生死可免。汝還知否。高曰。恁麼則佛戒何用。儼曰。這沙彌猶挂唇齒在。高禮拜而退。宗智來侍立。儼曰。適來有箇跛脚沙彌。却有些子氣息。智曰。更須勘過始得。至晚儼上堂。召蚤來沙彌。在甚麼處。高出眾立。儼問。我聞長安甚鬧。你還知否。曰我國晏然。儼曰。汝從看經得。請益得。曰不從看經得。亦不從請益得。儼曰。大有人不看經不請益。為甚不得。曰不道他不得。只是不肯承當。儼顧智曰。不信道。一日辭儼。儼問。甚處去。曰某甲在眾有妨。且往路邊。卓箇草菴。接待往來茶湯去。儼曰。生死事大。何不受戒去。曰知是般事便休。更喚甚麼作戒。儼曰。汝既如是。不得離吾左右。時復要與子相見。一日自外歸。值雨。儼曰。你來也。曰是。儼曰。可煞濕。曰不打這箇鼓笛。曇晟曰。皮也無。打甚麼鼓。宗智曰。鼓也無。打甚麼皮。儼曰。今日大好一場曲調。

　　(乙酉)佛光如滿禪師說法王宮

　　如滿。住京洛。唐順宗問曰。佛從何方來。滅向何方去。既言常住世。佛今在何處。滿答曰。佛從無為來。滅向無為去。法身等虗空。常住無心處。有念歸無念。有住歸無住。來為眾生來。去為眾生去。清淨真如海。湛然體常住。智者善思惟。更勿生疑慮。帝又問曰。佛向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無法說。山河與大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰言不生滅。疑情猶若斯。智者善分別。答曰。佛體本無為。迷情妄分別。法身等虗空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未甞滅。了見無心處。自然無法說。帝聞大悅。益重禪宗○河東裴氏。畜鸚鵡。常念佛。過午不食。時或教之念。則默然。或謂之不念。即唱阿彌陀。每虗室戒曙。發和雅音。穆如笙篁。臨終告曰。將西歸乎。為爾擊磬。爾其存念。一擊一稱阿彌陀佛。十擊而十念成。氣絕火焚。得舍利十餘粒。烱然耀目。

　　(丙戌)惟則禪師說法佛窟(牛頭忠法嗣)

　　惟則。京兆人。姓長孫氏。初謁慧忠。大悟玄旨。後隱於天台瀑布之西巖。元和中法席漸盛。始名其巖。為佛窟。一日示眾曰。天地無物也。我無物也。然未甞無物。斯則聖人如影。百年如夢。孰為生死哉。至人以是獨照。能為萬物之主。吾知之矣。汝等知之乎。忽一日告門人曰。汝當自勉。吾何言哉。後二日夜安坐示滅。壽八十。臘五十八。弟子雲居智。嗣其法。甞有華嚴院僧繼宗。問智。見性成佛其義云何。智曰。清淨之性。本來湛然。無有動搖。不屬有無淨穢長短取捨。體自翛然。如是明見。乃明見性。性即佛。佛即性。故曰見性成佛。宗曰。性既清淨。不屬有無。因何有見。曰見無所見。宗曰。既無所見。何更有見。曰見處亦無。宗曰。如是見時。是誰之見。曰無有能見者。宗曰。究竟其理如何。智曰。妄計為有。即有能所。乃得名迷。隨見生解。便墮生死。明見之人即不然。終日見。未甞見。求名處恒相不可得。能所俱絕。名為見性。宗曰。此性徧一切處否。曰無一處不徧。宗曰。凡夫具否。曰上言無處不徧。豈凡夫而不具乎。宗曰。因何諸佛菩薩不被生死所拘。而凡夫獨縈此苦。智曰。凡夫於清淨性中。計有能所。即墮生死。諸佛大士善知識。清淨性中。不屬有無。即能所不立。宗曰。若如是。即有能了不能了人。曰了尚不可得。豈有能了人乎。宗曰。至理如何。曰我今以要言之。汝即應念。清淨性中。無有凡聖。亦無了不了人。凡之與聖。二俱是名。若隨名生解。即墮生死。若知假名不實。即無有當名者。智又曰。此是極究竟處。若云我能了。彼不能了。即是大病。見有淨穢凡聖。亦是大病。作無凡聖解。又屬撥無因果。見有清淨性可棲止。亦是大病。作不棲止解。亦是大病。然清淨性中。雖無動搖。具不壞方便應用。及興慈運悲。如是興運之處。即全清淨之性。可謂見性成佛矣。繼宗踊躍禮謝而退。

　　○天然禪師行化洛京

　　元和元年。天然至洛京。與伏牛為友。一日於慧林寺。遇天大寒。然取木佛。燒火向之。院主訶曰。何得燒我木佛。然以杖撥灰曰。吾燒取舍利。主曰。木佛何得有舍利。然曰。既無舍利。更取兩尊燒。主自後眉鬚墮落。

　　(丁亥)大義禪師說法麟德殿

　　大義。住信州鵞湖山。甞垂戒曰。莫只忘形與死心。此箇難醫病最深。又曰。直須提起吹毛利。要剖西來第一義。又曰。瞠却眼兮剔起眉。反覆看渠渠是誰。又曰。若人靜坐不用功。何年及第悟心空。元和二年。憲宗詔迎。入麟德殿論義。有法師問。如何是四諦。曰聖上一帝。三帝何在。又問。欲界無禪。禪居色界。此土憑何而立禪。曰法師只知欲界無禪。不知禪界無欲。曰如何是禪。義以手點空。法師無對。帝曰。法師講無窮經論。只這一點。尚不柰何。義却問曰。行住坐臥。畢竟以何為道。有對知者是道。義曰。不可以智知。不可以識識。安得知者是道。有對無分別是道。義曰。善能分別諸法相。於第一義而不動。安得無分別是道。有對四禪八定是道。義曰。佛身無為。不墮諸數。安在四禪八定耶。眾皆杜口。義却舉順宗問尸利禪師曰。大地眾生如何得見性成佛去。尸利曰。佛性猶如水中月。可見不可取。義因謂帝曰。佛性非見必見。水中月如何攫取。帝乃問。何者是佛性。義曰。不離陛下所問。

　　○天皇寺道悟禪師入寂(石頭遷法嗣)

　　道悟。隱居當陽紫陵山。後於荊南城東。有天皇寺。火廢。僧靈鑒者。將謀修復。乃曰。苟得悟禪師為化主。必能福我。時江陵尹右僕射裴公。稽首問法。致禮迎至。悟素不迎送。客無貴賤。皆坐而揖之。裴愈加敬。元和二年四月。悟患背痛。大眾問疾。悟驀召典座近前。問曰會麼。曰不會。悟拈枕子。拋於地上。即便告寂。法嗣三世。曰慧真。曰幽閑。曰文賁。恊律郎符載撰碑。

　　(戊子)懷腪禪師住章敬寺(馬祖一法嗣)

　　懷腪。同安謝氏子。初住定州栢巖。次止中條山。元和三年。詔居京兆章敬寺。學者奔湊。示眾曰。至理忘言。時人不悉。強習他事。以為功能。不知自性。元非塵境。是箇微妙大解脫門。所有鑒覺。不染不礙。如是光明。未曾休廢。曩劫至今。固無變易。猶如日輪。遠近斯照。雖及眾色。不與一切和合。靈燭妙明。非假鍜鍊。為不了故。取於物象。但如揑目妄起空華。徒自疲勞。枉經劫數。若能返照。無第二人。舉措施為。不虧實相。

　　○靈祐禪師開法溈山

　　初司馬頭陀。造百丈。謂懷海曰。頃在湖南。尋得一山。名大溈。此山奇絕。宜集法侶。為大道場。時靈祐為典座。陀一見即曰。此正溈山主也。是夜海召祐囑曰。吾化緣在此。溈山勝境。汝當居之。嗣續吾宗。廣度後學。首座善覺曰。某甲忝居上首。典座何得住持。海曰。若能對眾。下得一語出格。當與汝住持。即指淨瓶問曰。不得喚作淨瓶。汝喚作甚麼。覺曰。不可喚作木撅也。海不肯。乃問祐。祐踢倒淨瓶。便出。海笑曰。第一座輸却山子也。遂遣祐往溈山。是山峭絕。敻無人烟。經五七載。忽自念言。道在接物利生。獨居非是。乃行至山口。見虎豹豺狼交橫於道。祐曰。汝等不用攔吾行路。我若於此山有緣。汝等各自散去。若其無緣。我充爾腹。言訖。蟲虎四散。祐回菴。未及一載。懶安同數僧。從百丈所來。曰安與和尚作典座。俟眾至五百。乃解務。於是衲子環集。上堂。夫道人之心。質直無偽。無背無面。無詐妄心。一切時中。視聽尋常。更無委曲。亦不閉眼塞耳。但情不附物即得。從上諸聖。祇說濁邊過患。若無如許多惡覺情見想習之事。譬如秋水澄渟清淨無為澹泞無礙。喚他作道人。亦名無事人。僧問。頓悟之人。更有修否。祐曰。若真悟得本。他自知時。修與不修。是兩頭語。如今初心。雖從緣得一念頓悟自理。猶有無始曠劫習氣。未能頓淨。須教渠淨除現業流識。即是修也。不道別有法。教渠修行趣向。從聞入理。聞理深妙。心自圓明。不居惑地。縱有百千妙義。抑揚當時。此乃得坐披衣。自解作活計始得。以要言之。實際理地。不受一塵。萬行門中。不捨一法。若也單刀直入。則凡聖情盡。體露真常。理事不二。即如如佛。

　　○靈祐禪師傳法慧寂

　　慧寂。到溈山。參靈祐。祐曰。汝是有主沙彌。無主沙彌。寂曰有主。祐曰。主在甚麼處。寂從西過東立。祐異之。寂問。如何是真佛住處。祐曰。以思無思之妙。反思靈燄之無窮。思盡還源。性相常住。事理不二。真佛如如。寂於言下頓悟。自此執侍。前後盤桓十五載。一日祐謂寂曰。汝須獨自迴光返照。別人不知汝解處。汝試將實解。獻老僧看。寂曰。若教慧寂自看。到這裏無圓位。亦無一物一解得獻和尚。祐曰。無圓位處。原是汝作解處。未離心境在。寂曰。既無圓位。何處有法。把何物作境。祐曰。適來是汝作與麼解是否。寂曰是。祐曰。若恁麼。是具足心境法。未脫我所心在。原來有解獻我。許汝信位顯。人位隱在。一日祐索門人呈語。乃云。聲色外與吾相見。時有幽州鑒弘。上呈語曰。不辭出來。那箇人無眼。祐不肯。寂凡三度呈語。第一云。見取不見取底。祐曰。細如毫末。冷似氷霜。第二度云。聲色外誰求相見。祐曰。祇滯聲聞方外榻。第三度云。如兩鏡相照。於中無像。祐曰。此語正也。我是。儞不是。蚤立像了也。寂曰。慧寂精神昏昧。拙於祗對。未審和尚於百丈師翁處。作麼生呈語。祐曰。我於百丈和尚處。呈語云。如百千明鏡鑒像。光影相照。塵塵剎剎。各不相借。寂於是禮拜。寂一日臥次。夢入彌勒內院眾堂中。諸位皆足。惟第二位空寂。遂就坐。有一尊者。白槌曰。今當第二座說法。寂起白槌曰。摩訶衍法。離四句。絕百非。諦聽諦聽。眾皆散去。及覺舉似祐。祐曰。子已入聖位。寂便禮拜。一日祐坐次。寂從方丈前過。祐曰。若是百丈先師。見子須喫痛棒始得。寂曰。即今事作麼生。祐曰。合取兩片皮。寂曰。此恩難報。祐曰。非子不才。乃老僧年萬。寂曰。今日親見百丈師翁來。祐曰。子向甚麼處見。寂曰。不道見。祇是無別。祐曰。始終作家。一日祐問寂曰。大地眾生。業識茫茫。無本可據。子作麼生知他有之與無。寂曰。慧寂有驗處。時有一僧。後面前過。召曰闍黎。僧回首。寂曰。和尚。這箇業識茫茫。無本可據。祐曰。此是師子一滴乳。迸散六斛驢乳。

　　○靈祐禪師傳法智閑

　　智閑。青州人。徧參諸方。在百丈時。性識聰敏。參禪不得。洎百丈遷化。遂參靈祐。祐問。我聞汝在百丈先師處。問一答十。問十答百。此是汝聰明靈利。意解識想。生死根本。父母未生時。試道一句看。閑被問。直得茫然。歸寮將平日看過底文字。從頭要尋一句酬對。竟不能得。乃自嘆曰。畵餅不可充飢。屢乞祐說破。祐曰。我若說似汝。汝已後罵我去。我說底是我底。終不干汝事。閑遂將平昔所看文字燒却曰。此生不學佛法也。且作箇長行粥飯僧。免役心神。乃泣辭祐。直過南陽。覩慧忠國師遺跡。遂憩止焉。一日芟除草木。偶拋瓦礫擊竹作聲。忽然省悟。遽歸。沐浴焚香。遙禮溈山讚曰。和尚大慈。恩踰父母。當時若為我說破。何有今日之事。乃有頌曰。一擊忘所知。更不假修持。動容揚古路。不墮悄然機。處處無蹤跡。聲色外威儀。諸方達道者。咸言上上機。祐聞得。謂慧寂曰。此子徹也。寂曰。此是心機意識。著述得成。待某甲親自勘過。寂後見閑謂曰。和尚讚嘆師弟。發明大事。你試說看。閑舉前頌。寂曰。此是夙習記持而成。若有正悟。別更說看。閑曰。去年貧未是貧。今年貧始是貧。去年貧猶有卓錐之地。今年貧錐也無。寂曰。如來禪許師弟會。祖師禪未夢見在。閑又曰。我有一機。瞬目視伊。若人不會。別喚沙彌。寂乃報祐曰。且喜閑師弟會祖師禪也。一日同寂侍立次。祐曰。過去未來現在。佛佛道同。人人得箇解脫路。寂曰。如何是人人解脫路。祐顧閑曰。寂子借問。何不答伊。閑曰。若道過去未來現在。智閑却有箇祗對處。祐曰。子作麼祗對。閑珍重便出。祐問寂曰。智閑恁麼祗對。還契寂子也無。寂曰不契。祐曰。子又作麼生。寂亦珍重出去。祐呵呵大笑曰。如水乳合。一日祐睡次。寂來問訊。祐便回面向壁。寂曰。和尚何得如此。祐乃起曰。我適來得一夢。你試為我原看。寂取一盆水。與祐洗面。少頃。閑亦來問訊。祐曰。我適來得一夢。寂子為我原了。汝更與我原看。閑乃點一椀茶來。祐曰。二子見解。過於鶖子。閑後住鄂州香嚴。

　　(己丑)惟寬禪師住興善寺

　　惟寬。衢州祝氏子。十三出家。初習毗尼。修止觀。後參馬祖。得心要。行化於吳越。至鄱陽。山神受戒。元和四年。憲宗詔至闕下。侍郎白居易問曰。既曰禪師。何以說法。寬曰。無上菩提者。被於身為律。說於口為法。行於心為禪。應用有三。其致一也。譬如江淮河漢。在處立名。名雖不一。水性無二。律即是法。法不離禪。云何於中妄起分別。曰既無分別。何以修心。曰心本無損傷。云何要修理。無論垢與淨。一切勿念起。曰垢即不可念。淨無念可乎。寬曰。如人眼睛上。一物不可住。金屑雖珍寶。在眼亦為病。曰無修無念。又何異凡夫。曰凡夫無明。二乘執著。離此二病。是曰真修。真修者。不得勤。不得忘。勤即近執著。忘即落無明。此為心要云爾。僧問。道在何處。寬曰。祇在目前。曰我何不見。寬曰。汝有我故。所以不見。曰我有我故即不見。和尚還見否。寬曰。有汝有我。展轉不見。曰無我無汝。還見否。曰無汝無我。阿誰求見○白居易。字樂天。官中大夫太子少傅。捨宅為香山寺。因號香山居士。久參佛光如滿。得心法。兼稟大乘金剛戒。復受凝禪師八漸之目。曰觀。曰覺。曰定。曰慧。曰明。曰通。曰濟。曰捨。居易曰。至哉八言。實無生忍觀之漸門也。故自觀至捨。次而贊之。謂之八漸偈。(一觀)以心中眼。觀心外相。從何而有。從何而喪。觀之又觀。則辨真妄。(二覺)惟真常在。為妄所蒙。真妄苟辨。覺生其中。不離妄有。而得真空。(三定)真若不滅。妄即不起。六根之源。湛如止水。是為禪定。乃脫生死。(四慧)專之以定。定猶有繫。濟之以慧。慧則無滯。如珠在盤。盤定珠慧。(五明)定慧相合。合而後明。照彼萬物。物無遁形。如大圓鏡。有應無情。(六通)慧至乃明。明則不昧。明至乃通。通則無礙。無礙者何。變化自在。(七濟)通力不常。應念而變。變相非有。隨求而見。是大慈悲。以一濟萬。(八捨)眾苦既濟。大悲亦捨。苦既非真。悲亦是假。是故眾生。實無度者。(偈頌)不學空門法。老病何繇了。未得無生心。白頭亦為夭　我聞。浮圖教中。有解脫門。置心如止水。視身如浮雲。抖擻垢穢衣。度脫生死輪。胡為戀此苦。不去猶逡巡。迴念發弘願。願此見在身。但受過去報。不結將來因。誓以智慧水。永洗煩惱塵。不將恩愛子。更種悲憂根　亦曾登玉陛。舉錯多紕謬。至今金闕籍。名姓獨遺漏。亦曾燒大藥。消息乖火侯。至今殘丹砂。乾枯不成就。行藏事兩失。憂惱心交闘。化作顦顇翁。拋身在荒陋。坐看老病逼。須得醫王救。惟有不二門。其間無夭壽　儒教重禮法。道家養神氣。重禮足滋彰。養神多避忌。不如學禪定。中有甚深味。曠廓了如空。澄凝勝於睡。屏除默默念。銷盡悠悠思。春無傷春心。秋無感秋淚。坐成真諦樂。如受空王賜。既得脫塵勞。兼應離慚愧　但要前程減。何妨外相同。雖過酒肆上。不離道場中。絃管聲非實。花鈿色自空。何人知此義。惟有淨名翁。

　　(庚寅)于頔居士參道通禪師

　　道通。嗣法馬祖。住唐州紫玉山。于頔問。如何是黑風吹其船舫。漂墮羅剎鬼國。通曰。于頔這客作漢。問恁麼事作麼。頔當時失色。通乃指曰。這箇便是漂墮羅剎鬼國。頔聞信受。又問。佛法至理。乞師一言。通曰。佛法至理。須去其情理。頔曰。便請和尚去其情理。通曰。便請問來。頔曰。如何是佛。通喚相公。頔應諾。通曰。更莫別求。頔字允元。代人。

　　○于頔居士參惟儼禪師

　　惟儼。聞道通答于頔問佛話。乃曰。噫可惜于家漢。生埋向紫玉山中。頔聞即謁儼。儼問曰。聞相公在紫玉山中。大作佛事。是否。頔曰不敢。承聞有語相救。今日特來。曰有疑但問。頔曰。如何是佛。儼召于頔。頔應諾。儼曰。是甚麼。頔於此有省○盧士衍。字源一。登仕籍。左官建州。遇異人。密授心契。冥失所在。其子積歲窮索。無所得。元和中。元微之拜張中丞於湘潭。適士衍在座。即日詣所舍東寺。一見相笑。盡得本末。元贈以詩云。盧師深話出家繇。剃盡心花始剃頭。馬哭青山別車匿。鵲飛螺鬢見羅睺。還來舊日經行處。似隔前身夢寐遊。為向八龍兄弟說。他生緣會此生休。

　　○惟儼禪師傳法德誠

　　德誠。參惟儼。儼問曰。汝名什麼。曰名德誠。儼曰。德誠又成得什麼。誠曰。家園喪盡渾無路。儼曰。德誠聻。誠擬對。儼以手掩誠口。誠因有省。遽云嗄。儼曰。子作什麼。誠曰。陋質不堪紅粉施。儼曰。子以後上無片瓦。下無錐地。大闡吾宗。自此韜光眾底。

　　○李翱居士參惟儼禪師

　　李翱。字習之。趙郡人。刺朗州。慕惟儼道風。入山躬謁。儼執經卷不顧。翱拂袖曰。見面不如聞名。儼呼曰。太守何得貴耳賤目。翱回拱謝。問曰。如何是道。儼以手指上下曰。會麼。曰不會。儼曰。雲在青天水在瓶。翱欣然。答以偈曰。鍊得身形似鶴形。千株松下兩函經。我來問道無餘說。雲在青天水在瓶。又問。如何是戒定慧。儼曰。貧道這裏無此閑家具。翱罔測。儼曰。太守欲保任此事。直須向高高山嵿立。深深海底行。閨閤中物捨不得。便為滲漏。

　　(辛卯)龐蘊居士寓襄陽鹿門

　　龐蘊。自傳心印。機如掣電。諸方憚之。甞謁惟儼。儼問。一乘法中。還著得這箇事麼。蘊曰。只了日求升合。不知還著得這箇事麼。儼曰。道居士不見石頭得麼。蘊曰。拈一放一。不是好手。儼曰。老僧住持事繁。蘊珍重便出。儼曰。拈一放一是老僧。蘊曰。好箇一乘問宗。今日失却也。儼曰是是。蘊盤桓既久。遂辭儼。儼命十禪客相送。時值雪下。蘊乃指空中雪曰。好雪片片。不落別處。有全禪客曰。落在甚處。蘊遂與一掌。全曰。也不得草草。蘊曰。恁麼稱禪客。閻羅老子未放你去在。全曰。居士作麼生。蘊又打一掌曰。眼見如盲。口說如啞。元和初。蘊方寓襄陽。棲止巖竇。時州牧于頔。得蘊篇。深如慕異。乃伺便就謁。如宿善友。往來無間。蘊甞有偈曰。但自無心於萬物。何妨萬物常圍遶。鐵牛不怕師子吼。恰似木人見花鳥。木人本體自無情。花鳥逢人亦不驚。心境如如祇箇是。何慮菩提道不成。又曰。莫求佛兮莫求人。但自心裏莫貪瞋。貪瞋癡病前頓盡。便是如來的的親。內無垢兮外無塵。中間豁達無關津。神無障礙居三界。恰似瑠璃處日輪。又曰。心王若解依真智。一切有無俱遣棄。身隨世流心不流。夜來眼睡心不睡。天堂地獄總無情。任運幽玄到此地。(又曰)迷時愛欲心如火。心開悟理火成灰。灰火本來同一體。當知妄盡即如來。(又曰)十方同一等。此是真如等。裏有無量壽。本來無名字。凡夫不入理。心緣世上事。乞錢買瓦木。蓋他虗空地。却被六賊驅。背却真如智。終日受艱辛。妄想圖名利。如此學道人。累劫終不至。(又曰)讀經須解義。解義始修行。若能依義學。即入涅槃城。讀經不解義。多見不如盲。緣文廣占地。心牛不肯耕。田田總是草。稻從何處生。(又曰)心王不了事。遮莫向名山。縱令見佛像。實以不相關。猿猴見水月。捉月始知難。(又曰)說事滿天下。入理實無多。常被有為縛。何日見彌陀。(又曰)無求勝禮佛。知足勝持齋。本自無薪火。何勞更拾柴。(又曰)心如境亦如。無實亦無虗。有亦不管。無亦不拘。不是聖賢。了事凡夫。

　　(甲午)慧寂參如會禪師

　　如會。始興曲江人。(馬祖法嗣)住湖南東寺。常患門徒誦祖即心即佛之談不已。謂佛於何住。而曰即心。心如畵師。而曰即佛。遂示眾曰。心不是佛。智不是道。劍去遠矣。爾方刻舟。一日慧寂來參。會問。汝是甚處人。曰廣南人。會曰。我聞廣南有鎮海明珠是否。曰是。會曰。此珠如何。曰黑月即隱。白月即現。會曰。還將得來也無。曰將得來。會曰。何不呈似老僧。寂乂手近前曰。昨到溈山。亦被索此珠。直得無言可對。無理可伸。會曰。真師子兒。善能哮吼。寂禮拜了。却入客位。具威儀。再上人事。會纔見。乃曰。已相見了也。寂曰。恁麼相見。莫不當否。會歸方丈。閉却門。寂歸舉似靈祐。祐曰。寂子是甚麼心行。寂曰。若不恁麼。爭識得他。

　　○隱峰禪師到溈山

　　隱峰。到溈山。於上板頭。解放衣鉢。靈祐聞師叔到。先具威儀。下堂內相看。峰見來。便作臥勢。祐便歸方丈。峰乃發去。少間祐問侍者。師叔在否。曰已去。祐曰。去時有甚麼語。曰無語。祐曰。莫道無語。其聲如雷。

　　○百丈懷海禪師示寂(馬祖一法嗣)

　　懷海。住百丈。以禪宗肇自少室。乃至曹溪。多寄居律寺。說法住持。未有規度。遂嘆曰。若欲祖道傳布不泯者。豈當與諸小乘教。為隨行耶。於是創立禪居。凡具道眼。有可尊之德者。號曰長老。既為化主。即處方丈。不立佛殿。惟樹法堂。學眾無多寡。盡入僧中。依夏次安排。設長連床。臥必斜枕床脣。右脇吉祥而睡。徐入室請益。任學者勤怠。或上或下。不拘常准。其闔院大眾。朝參夕聚。長老上堂陞座。主事徒眾鴈立側聆。賓主問酬。激揚宗要。齋粥二時。隨眾均徧。行普請法。置十務寮舍。每用首領一人管多人。令各司其局。或有假號竊形。混於清眾。并別致喧撓之事。即維那簡舉。抽下本位掛搭。擯令出院。或彼有所犯。即以拄杖杖之。集眾燒衣鉢道具。遣逐從偏門而出。以示耻辱。海雖臘高。凡作務執勞。必先於眾。主者不忍。密收作具。海曰。吾無德。爭合勞於人。偏求不獲。則亦不食。故有一日不作一日不食之語。元和九年正月十七日示寂。壽九十五。勅諡大智。塔曰大寶勝輪。

　　(丙申)道林禪師傳法會通

　　道林。自傳法欽心印。還至孤山永福寺。有辟支佛塔。時道俗共為法會。林振錫而入。韜光法師問曰。此之法會。何以作聲。林曰。無聲誰知是會。後見秦望山長松盤屈如蓋。遂棲止其上。故謂之鳥窠禪師。復有鵲巢其側。自然馴狎。亦目為鵲巢和尚。有六宮使吳元卿者。杭州人。敏悟絕人。憲宗殊喜之。一日在昭陽宮。見花卉敷榮。賞玩徘徊。倐聞空中有聲曰。虗幻之相。開謝不停。能壞善根。仁者安可嗜之。卿猛省。志脫塵俗。哀懇於帝。遂得還家。因韜光。謁林曰。弟子七歲蔬食。十一受五戒。今年二十二。特為出家。故而休官。願和尚授與僧相。林曰。今時為僧。鮮有精苦者。行多浮濫。卿曰。本淨非琢磨。元明不隨照。林曰。汝若了淨智妙圓體自空寂。即真出家。何假外相。汝當為在家菩薩。戒施俱修。如孫許之流也。卿曰。理雖如是。然非本志。倘蒙攝受。則誓遵師教。如是三請。皆不諾。光勸曰。宮使未甞娶。亦不畜侍女。禪師若不攝受。其誰度之。林乃與披剃具戒。法號會通。晝夜精進。誦大乘經。習安般三昧。忽一日欲辭遊方。林問。汝將何往。曰會通為法出家。和尚不垂慈誨。今往諸方。學佛法去。林曰。若是佛法。吾此間亦有少許。曰如何是和尚佛法。林於身上。拈起布毛吹之。通遂悟玄旨。時號布毛侍者云。通後住招賢。武宗廢教。入山深遯。莫知所終。

　　○隱峰禪師入寂(馬祖一法嗣)

　　隱峰。邵武軍鄧氏子。幼若不慧。父母聽其出家。屢參馬祖石頭法席。甞問希遷。如何得合道去。遷曰。我亦不合道。峰曰。汝被這箇得多少時耶。遷剗草次。峰在左側乂手而立。遷飛剗子向峰前。剗一株草。峰曰。和尚祇剗得這箇。不剗得那箇。遷提起剗子。峰接得。便作剗草勢。遷曰。汝祇剗得那箇。不解剗得這箇。峰無對。後於馬祖言下相契。元和中。薦登五臺。路出淮西。屬吳元濟阻兵。兩軍交鋒。未決勝負。峰曰。吾當少解其患。乃擲錫空中。飛身而過。兩軍將士仰觀。事符預夢。闘心頓息。峰既顯異。慮成惑眾。遂入五臺。於金剛窟前。將示滅。問眾曰。諸方遷化。坐去臥去。吾甞見之。還有立化也無。曰有。曰還有倒立者否。曰未甞見有。峰乃倒立而化。亭亭然。其衣順體。時眾議舁就茶毗。屹然不動。遠近瞻覩。驚嘆無已。峰有妹。為尼。時亦在彼。乃拊而咄曰。老兄疇昔不循法律。死更熒惑於人。於是以手推之。僨然而踣。遂就闍維。收舍利建塔。

　　(丁酉)觀世音菩薩示現陝西

　　是時佛法大行。獨陝右習騎射。喜戰闘。蔑聞三實之名。元和丁酉。金沙灘上。有美艶女子。挈籃鬻魚。人競欲室之。女曰。我無父母。又鮮兄弟。亦欲有所歸。然不好世財。但得聰明賢善男子。能誦我所持經。則願以身事。遂授普門品。約一夕便誦徹。明旦誦徹者。二十餘輩。女曰。一身豈堪配若等耶。可更別誦。遂易以金剛經。明旦誦徹者猶十數。更授法華經七卷。約三日誦徹。至期。惟馬氏子能。女曰。君既能過眾人。可白汝父母。具媒妁娉禮。然後成姻。蓋生人大節。豈同猥巷苟合者乎。馬氏如約。具禮迎至其家。甫入門。女曰。適體中不佳。俟少安。與君相見未晚也。馬氏子如其言。安置別室。客未散而女命終。已而壞爛。馬氏無如之何。遂卜地塟之。未數日。有老僧紫伽黎。容貌古野。仗錫來謁。自謂向女子之親。馬氏引至塟所。隨觀者甚眾。老僧以錫杖撥開。見其尸以化。惟金鎻子骨存焉。就河浴之。挑骨於錫上。高聲呼曰。大眾。此聖者。憫汝等障重纏愛。故垂方便。教化汝耳。宜思善因。免墮苦海。言訖。飛空而去。大眾見之。無不悲泣瞻拜。自是陝右奉佛者眾。時謂觀音大士化身。

　　○惟寬禪師入寂(馬祖一法嗣)

　　惟寬。住京兆興善寺。元和十二年二月晦日。陞堂說法訖。遂歸寂。勑諡大徹。

　　(戊戌)鵝湖山大義禪師入寂(馬祖一法嗣)

　　大義。住鵝湖。元和十三年正月七日。示寂。壽七十四。諡慧覺。塔曰見性。義衢州須江人。姓徐氏。

　　○五洩山靈默禪師入寂(馬祖一法嗣)

　　靈默。住五洩。元和戊戌三月二十三日。沐浴焚香。端坐告眾曰。法身圓寂。示有去來。千聖同源。萬靈歸一。吾今漚散。胡假興哀。無自勞神。須存正念。若遵此命。真報吾恩。倘固違言。非吾之子。時有僧問。和尚向甚處去。默曰。無處去。曰某甲何不見。默曰。非眼所覩。言畢。奄然而化。壽七十二。臘四十一。默毗陵宣氏子。

　　○天王寺道悟禪師入寂(馬祖一法嗣)

　　道悟。住荊南城中府西天王寺。號天王。師居常自稱云。快活快活。元和戊戌四月初。示疾。十三日。口稱苦苦。又云。閻羅王來取我也。院主問曰。和尚當時被節使拋入水中。神色不動。如今。何得恁麼地。悟舉枕子云。汝道當時是。如今是。院主無對。便擲下枕子而逝。年八十二。夏六十三。嗣法一人。龍潭崇信。信傳德山。戶部侍郎丘玄素撰碑。

　　(己亥)韓愈參寶通禪師

　　初唐憲宗。聞鳳翱府法雲寺護國真身塔有佛指骨。相傳三十年一開。開則歲豐人安。來年應開。遂於元和十四年正月。遣中使帥僧眾。往迎至京。留禁中。供養三日。五色光現。百僚稱賀。二月乃歷送諸寺。王公士民。瞻奉捨施。惟恐弗及。刑部侍郎韓愈。上表切諫。帝大怒。將抵極刑。宰相裴度崔群皆為哀請。遂貶潮州刺史。到郡之初。上表勸帝。東封泰山。久而無報。鬱鬱不樂。聞郡有禪師寶通。道德名重。以書招之。三請而至。見通言論超勝。愈已心折。留數十日。或入定數日方起。愈益敬焉。通辭去。愈因祀神海上。乃登靈山。造通之廬。問曰。弟子軍州事煩。佛法省要處。乞師一語。通良久。愈罔措。時義忠為侍者。乃敲禪床三下。通曰作麼。忠曰。先以定動。後以智拔。愈乃曰。和尚門風高峻。弟子乃於侍者處。得箇入路。又一日相訪。問通春秋多少。通提起數珠曰。會麼。曰不會。通曰。晝夜一百八。愈不曉。遂回。次日再來至門前。見首座舉前話。問意旨如何。首座扣齒三下。及見通理前問。通亦叩齒三下。愈曰。元來佛法無兩般。通曰。見何道理。愈曰。適來問首座。亦如是。通乃召首座。是汝如此對否。曰是。通便打趂出院。秋八月。帝與宰臣語次。因及愈有可憐者。遂授袁州刺史。復造通廬。留衣二襲而別○漳州三平義忠。初參石鞏慧藏。藏甞張弓架箭接機。忠詣法席。藏曰看箭。忠乃撥開胸曰。此是殺人箭。活人箭又作麼生。藏彈弓弦三下。忠乃禮拜。藏曰。三十年張弓架箭。祇射得半箇聖人。遂拗折弓箭。後參寶通。舉前話。通曰。既是活人箭。為甚麼向弓弦上辨。忠無對。通曰。三十年後。要人舉此話也難得。忠曰。不用指東劃西。便請直指。通曰。幽州江口石人蹲。忠曰。猶是指東劃西。通曰。若是鳳凰兒。不向那邊討。忠作禮。通曰。若不得後句。前話也難圓○孟簡。字幾道。平昌人。舉進士。官尚書。素好佛。甞答韓愈書曰。來示。積善積惡。殃慶自以類至。此釋氏辨之精詳。昔者迦文。為大士言六度。為中根言十二因緣。為小根言四聖諦。又言依法不依人。不過大明積惡之根源。覈天下神道報應之微細。皎然言善惡之異路。使人人自畏惡修善。柰何以愚人下里翁媼之情。見待之耶。

　　(庚子)陽岐山甄叔禪師入寂(馬祖一法嗣)

　　甄叔。住陽岐四十餘年。示眾。群靈一源。假名為佛。體竭形銷而不滅。金流朴散而常存。性海無風。金波自湧。心靈絕兆。萬象齊昭。體斯理者。不言而徧歷沙界。不用而功益玄化。如何背覺。反合塵勞。於陰界中。妄自囚執。元和庚子正月歸寂。茶毗獲舍利七百粒。

　　○天然禪師住丹霞山

　　元和庚子春。天然告門人曰。吾思林泉終老之所。時門人令齊靜方卜南陽丹霞山。結菴奉事。三年間。學者至。盈三百。上堂。今時學者。紛紛擾擾。皆是參禪問道。吾此間無道可修。無法可證。一飲一啄。各自有分。不用疑慮。若識得釋迦。只這凡夫是。須自看取。莫一盲引眾盲。相將入火坑。又曰。佛之一字。永不喜聞。

　　(辛丑)希運禪師開法黃檗山

　　長慶元年。希運住黃檗。開堂說法。一日大眾雲集。乃曰。汝等諸人。欲何所求。以拄杖趂之。大眾不散。運却復坐曰。汝等諸人。盡是噇酒糟漢。恁麼行脚。取笑於人。但見八百一千人處便去。不可圖他熱閙也。老漢行脚時。或遇草根下。有一箇漢。便從頂門上一錐。看他若知痛痒。可以布袋盛米供養他。總是如此容易。何處更有今日事也。汝等既稱行脚亦須著些精神好。還知道大唐國裏無禪師麼。時有僧問。諸方尊宿盡聚眾開化。為甚麼却道無禪師。運曰。不道無禪。祇是無師。又曰。闍黎不見馬大師下有八十四人坐道場。得馬師正法眼者。止兩三人。廬山歸宗和尚是其一。夫出家人。須知有從上來事分始得。且如四祖下牛頭。橫說竪說。猶未知向上關棙子。有此眼目。方辨得邪正宗黨。且當人事宜。不能體會得。但知學言語。念向皮袋裏安著。到處稱我會禪。還替得汝生死麼。輕忽老宿。入地獄如箭。我纔見汝入門來。便識得了也。還知麼。急須努力。切莫容易。

　　(壬寅)汾州無業禪師入寂(馬祖一法嗣)

　　無業。住汾州。唐憲宗屢遣使徵召。皆辭疾不赴。暨穆宗即位。思一瞻禮。長慶二年。命兩街僧錄靈阜。齎詔迎業赴闕。阜至。宣詔畢。作禮而言曰。皇上此度恩旨不同。願師起赴。無以他詞固却也。業微笑曰。貧道何德。累煩人主。且請前行。吾從別道去矣。乃澡身剃髮。至中夜。告弟子惠愔等曰。汝等見聞覺知之性。與太虗同壽。不生不滅。一切境界。本自空寂。無一法可得。迷者為不了故。即被境惑。一為境惑。流轉不窮。汝等當知。心性本自有之。非因造作。猶如金剛。不可破壞。一切諸法。如影如響。無有實者。經云。惟此一事實。餘二則非真。常了一切空。無一法當情。是諸佛用心處。汝等勤而行之。言訖。端坐而逝。茶毗日。祥雲五色。異香四徹。所獲舍利。璨若殊玉。阜回奏其事。帝欽嘆久之。勑諡大達國師。塔曰澄源。

　　○宣鑒參崇信禪師

　　宣鑒。劍南周氏子。蚤歲出家受具。精究律藏。於性相諸經。貫通旨趣。甞講金剛經。時謂之周金剛。後聞南方禪席頗盛。鑒氣不平。乃曰。出家兒。千劫學佛威儀。萬劫學佛細行。不得成佛。南方魔子。敢言直指人心見性成佛。我當摟其窟穴。滅其種類。以報佛恩。遂擔青龍疏鈔。出蜀至澧陽。路上見一婆子賣餅。因息肩。賣餅點心。婆指擔曰。這箇是什麼文字。鑒曰。青龍疏鈔。婆曰。講何經。鑒曰。金剛經。婆曰。我有一問。你若答得。施與點心。若答不得。且別處去。金剛經道。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。未審上座點那箇心。鑒無語。婆遂指令去參崇信。鑒往龍潭。至法堂曰。久嚮龍潭。及乎到來。潭又不見。龍又不現。信於屏風後引身曰。子親到龍潭。鑒無語。遂棲止焉。

　　○白居易居士參道林禪師

　　白居易。出守杭州。長慶二年。因入山謁道林。見林棲止巢上。問曰。禪師住處甚危險。林曰。太守危險尤甚。居易曰。弟子位鎮江山。何險之有。林曰。薪火相交。識性不停。得非險乎。居易又問。如何是佛法大意。林曰。諸惡莫作。眾善奉行。居易曰。三歲孩兒也解恁麼道。林曰。三歲孩兒雖道得。八十老人行不得。居易又以偈問曰。特入空門問苦空。敢將禪事叩禪翁。為當夢是浮生事。為復浮生是夢中。林答曰。來時無跡去無踪。去與來時事一同。何須更問浮生事。只此浮生是夢中。居易作禮而退。

　　○希運禪師傳法道明

　　道明。江南陳氏之後。生時紅光滿室。祥雲蓋空。旬日方散。目有重瞳。面列七星。形相奇特。秀出人表。因入寺禮佛。見僧如故知。歸白父母。願求出家。父母許為僧。後持戒精嚴。學通三藏。遊方契旨於希運。諸方歸慕。咸以尊宿稱。後居開元。恒織蒲鞋。資以養母。故復有陳蒲鞋之稱。巢宼入境。明標大草屨於城門。巢欲棄之。竭力不能舉。歎曰。睦州有大聖人。捨城而去。

　　(癸卯)崇信禪師傳法宣鑒

　　宣鑒。參崇信。一夕侍立次。信曰。更深何不下去。鑒便揭簾而出。見外面黑。却回曰。門外黑。信點紙燭。度與鑒。鑒擬接。信便吹滅。鑒豁然大悟。便禮拜。信曰。子見箇甚麼。鑒曰。某甲從今後去。更不疑天下老和尚舌頭也。至來日。信陞座曰。可中有箇漢。牙如劍樹。口似血盆。一棒打不回頭。他時向孤峰頂上立。吾道去在。鑒遂取疏鈔於法堂前。舉火炬曰。窮諸玄辨。若一毫置於太虗。竭世樞機。似一滴。投於巨壑。遂焚之。

　　○東寺如會禪師入寂(馬祖一法嗣)

　　如會。住湖南東寺。學徒甚眾。僧堂床榻。為之陷折。時稱折床會。相國崔群出為湖南觀察使。見會。問曰。師以何得。曰見性得。時會方病眼。群曰。既云見性。其柰眼何。曰見性非眼。眼病何害。群稽首謝之。長慶三年八月十九日。歸寂。壽八十。諡傳明。塔曰永際。

　　○宣鑒謁靈祐禪師

　　宣鑒。禮辭崇信。直抵溈山。挾複子。上法堂。從西顧東。從東顧西。顧視方丈曰。有麼有麼。靈祐坐次。殊不顧盻。鑒曰。無無便出。至門首乃曰。雖然如此。也不得草草。遂具威儀。再入相見。纔跨門。提起坐具曰。和尚。祐擬取拂子。鑒便喝。拂袖而出。祐至晚。問首座。今日新到僧何在。座曰。當時背却法堂。著草鞋出去也。祐曰。此子已後向孤峰頂上。盤結草菴。呵佛罵祖去在。

　　(甲辰)鳥窠道林禪師入寂(徑山欽法嗣)

　　道林棲止。鳥窠名聞諸方。長慶四年二月十日。告侍者曰。吾今報盡。言訖坐亡。壽八十四。臘六十三。

　　○丹霞天然禪師入寂(石頭遷法嗣)

　　天然。住丹霞。有曾到參。於山下見然。便問。丹霞山向甚麼處去。然指山曰。青黯黯處。曰莫只這箇便是麼。然曰。真師子兒。一撥便轉。長慶四年六月二十三日。告門人曰。備湯沐浴。吾欲行矣。乃頂笠策杖。受履垂一足未及地而化。壽八十六。勑諡智通。塔號妙覺。

　　○神贊禪師住古靈

　　神贊。福州人。於本州大中寺受業。後行脚。遇百丈開悟。却回受業本師。問曰。汝離吾在外。得何事業。贊曰。竝無事業。遂遣執役。一日因澡身。命贊去垢。贊乃拊背曰。好所佛堂。而佛不聖。本師回首視之。贊曰。佛雖不聖。且能放光。本師又一日在窗下看經。蜂子投窗紙求出。贊覩之曰。世界如許廣闊。不肯出鑽他故紙驢年去。遂有偈曰。空門不肯出。投窗也太癡。百年鑽故紙。何日出頭時。本師置經。問曰。汝行脚遇何人。吾前後見汝發言異常。贊曰。某甲蒙百丈和尚指箇歇處。今欲報慈德耳。本師於是告眾致齋。請贊說法。贊乃登座。舉唱百丈門風曰。靈光獨耀。迥脫根塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。本師於言下感悟曰。何期垂老得聞極則事。贊後住本州古靈。聚徒數載。臨遷化。剃浴聲鐘。告眾曰。汝等諸人。還識無聲三昧否。眾曰不識。贊曰。汝等靜聽。莫別思惟。眾皆側聆。贊儼然順寂。

　　(丙午)希運禪師傳法義玄

　　義玄。曹州南華刑氏子。幼負出塵之志。及落髮進具。便慕禪宗。初在黃檗希運會下。行業純一。時道明為第一座。問玄曰。上座在此多少時。曰三年。明曰。曾參問否。曰不曾參問。不知問箇甚麼。明曰。何不問堂頭和尚。如何是佛法的的大意。玄便去。問聲未絕。運便打玄下來。明曰。問話作麼生。曰義玄問聲未絕。和尚便打。玄不曉。明曰。但更去問。玄又問。運又打。如是三度問。三度被打。乃謂明曰。蚤承激勸問法。累蒙和尚賜棒。自恨障緣。不領深旨。今且辭去。明曰。汝若去。須辭和尚。玄禮拜退。明先到運處曰。問話上座。雖是後生。却甚奇特。若來辭。願方便接伊。已後為一株大樹。覆蔭天下人去在。玄來日辭運。運曰。不須他去。祇往高安灘頭。參大愚。必為汝說。玄到大愚。愚曰。甚處來。曰黃檗來。愚曰。黃檗有何言句。曰某甲三度問佛法的的大意。三度被打。不知某甲有過無過。愚曰。黃檗與麼老婆心切。為汝得徹困。更來這裏。問有過無過。玄於言下大悟。乃曰。元來黃檗佛法無多子。愚搊住曰。這尿床鬼子適來道有過無過。如今却道黃檗佛法無多子。你見箇甚麼道理。速道速道。玄於愚肋下築三拳。愚拓開曰。汝師黃檗。非干我事。玄乃辭回黃檗。運見便問。這漢來來去去。有甚了期。玄曰。祇為老婆心切。便人事了侍立。運問。甚處去來。玄曰。昨蒙和尚慈旨。令參大愚去來。運曰。大愚有何言句。玄舉前話。運曰。大愚老漢饒舌。待來痛與一頓。玄曰。說甚待來。即今便打。隨與運一掌。運曰。這風顛漢。來這裏。捋虎鬚。玄便喝。運喚侍者曰。引這風顛漢。參堂去。

　　○圭峰宗密禪師至京

　　宗密。果州何氏子。髫齓通明儒典。弱冠將赴舉。見道圓。遽落髮受具。一日讀圓覺經。感悟流涕。圓曰。此佛授汝耳。汝當大弘圓頓之教。因令徧參。謁荊南惟忠。忠曰。傳教人也。復謁洛陽神照。照曰。菩薩中人也。抵襄陽。得清凉澄觀華嚴疏。於病僧處。夙未經目。即為眾講說。聽者雲集。遂詣觀。執弟子禮。觀曰。毗盧華藏。能隨我遊者。其汝乎。密預觀室。日臻玄奧。住鄠縣草堂。未幾住終南圭峰。太和年間。徵至都。天子而下悉歸慕參扣。相國斐休。獨稱入室。

　　(丁未)善信禪師入寂(馬祖一法嗣)

　　善信。隆興張氏子。參馬祖。密契心要。寶曆二年。居隨州大湖山側。時當亢旱。鄉人張武陵。具羊豕以祈湖龍。信見而悲之曰。害命濟命。重增乃罪。可且勿殺。少須三日。吾為爾祈。信即入山比之巖穴。宴坐冥禱。雷雨大作數月。武陵迹而求之。信方在好。遂施其山。興建精舍。丁未五月二十九日。語龍神曰。吾前以身代牲。輟汝血食。今捨身償汝。可享我肉。即引刀截右膝。復截左膝。門人奔持其刀。白液涌流。儼然入寂。

　　(戊申)良价參普願禪師

　　良价。會稽俞氏子。幼歲從師。念心經。至無眼耳鼻舌身意處。忽以手捫面門。問師曰。某甲有眼耳鼻舌等。何經言無。其師駭然曰。吾非汝師。即指往五洩。禮靈默披剃。年二十一。受具戒。遊友。路逢二婆擔水。价索水飲。婆曰。水不妨飲。婆有一問。須先問過。且道水具幾塵。价曰。不具諸塵。婆曰。去母污我水擔。遂首謁普願。值馬祖諱辰修齋。願問眾曰。來日設馬祖齋。未審馬祖還來否。眾皆無對。价出曰。待有伴即來。願曰。此子雖後生。甚堪雕琢。价曰。和尚莫壓良為賤。

　　○良价參龍山

　　良价。與僧密行脚。見溪流菜葉。价曰。深山無人。因何有菜隨流。莫有道人居否。乃相與撥草溪行。五七里間。忽見一老僧羸形異貌。价與密放下行李。問訊老僧曰。此山無路。闍黎從何處來。价曰。無路且置。和尚從何而入。曰我不從雲水來。价曰。和尚住此山多少時耶。曰春秋不涉。价曰。和尚先住此。山先住。曰不知价曰。為甚麼不知。曰我不從人天來。价曰。和尚得何道理。便住此山。曰我見兩箇泥牛闘入海。直至於今。絕消息。价始具威儀。禮拜便問。如何是主中賓。曰青山覆白雲。曰价。如何是賓中主。曰長年不出戶。价曰。賓主相去幾何。曰長江水上波。价○。賓主相見有何說。曰清風拂白月。价辭退。老僧乃述偈曰。三間茅屋從來住。一道神光萬境閑。莫把是非來辨我。浮生穿鑿不相關又曰。一池荷葉衣無數。滿地松花食有餘。剛被世人知住處。又移茅屋入深居因。燒菴。不知所如。老僧即龍山。受心印於馬祖。又稱隱山。

　　○藥山惟儼禪師入寂(石頭遷法嗣)

　　惟儼。甞一夜登山經行。忽雲開見月。大笑一聲。應澧陽九十里許。居民盡謂東家。明晨迭相推問。直至藥山。徒眾曰。昨夜和尚山嵿大笑。李翱贈詩曰。選得幽居愜野情。終年無送亦無迎。有時直上孤峰嵿。月下披雲笑一聲。戊申十二月六日。臨示寂。呌曰。法堂倒。法堂倒。眾皆持柱撑之。儼舉手曰。子不會我意。乃曰。乘郵而行。及暮而息。未有久行而不息者。遂告寂。壽八十四。臘六十。敕諡弘道大師。塔曰化城。

　　○希運禪師記莂義玄

　　義玄。在黃檗。一日栽松次。希運曰。深山裏裁許多松。作甚麼。玄曰。一與山門作境致。二與後人作標榜。道了將钁頭。[祝/土]地三下。運曰。雖然如是。子已喫吾三十棒了也。玄又[祝/土]地三下。噓一噓。運曰。吾宗到汝。大興於世。一日為運馳書。到溈山時。慧寂作知客。接得書。便問。這箇是黃檗底。那箇是專使底。玄便掌。寂約住曰。老兄知是般事。便休。同去見靈祐。未幾辭祐歸。寂送出云。汝向後北去。有箇住處。玄曰。豈有與麼事。寂曰但去已後。有一人佐輔。老兄在此人。只是有頭無尾。有始無終。(懸記普化。玄後到鎮州。化已在彼。玄出世化實贊之)一日玄坐半夏。忽上黃檗山。見運看經。玄曰。將謂是箇人。元來是唵黑豆老和尚。住數日乃辭。運曰。汝破夏來。何不終夏去。玄曰。某甲暫來。禮拜和尚。運便打趂令去。玄行數里。疑此事。却回。終夏後。又辭運。運曰。甚處去。玄曰。不是河南。便歸河北。運便打。玄約住與一掌。運大笑乃喚侍者。將百丈先師禪板几案來。玄曰。侍者將火來。運曰。不然。子但將去已後。坐斷天下人舌頭去在。

　　(己酉)善會參德誠禪師

　　德誠。蜀東武信人。得法後。謂宗智曇晟曰。公等各據一方。建立藥山宗旨。予率性疎野。惟好山水。樂情自遣。無所能也。他日知我所止之處。有靈利座主。指一箇來。或堪琢磨。將授平生所得。以報先師之恩。遂分。携至嘉禾。上一小舟。常泛吳江朱涇。日以綸釣舞棹。隨緣而度。以接往來。時人號為船子和尚。一而泊舟岸邊閑坐。有官人問曰。如何是日用事。誠竪起橈子曰會麼。官人曰不會。誠曰。撥棹清波。金鱗罕遇。又杏山洪嘗問誠曰。如何是道。誠曰。一亘晴空絕點雲。十分清澹廓如秋。洪曰。恁麼則溢目自全彰。清波無透露。誠曰。霜天月白江澄練。堪笑遊魚常自迷。洪不契。誠舞棹撥船而去。有善會者。廣州廖氏子。初參石樓。住京口鶴林。一日宗智到鶴林。遇其上堂。僧問。如何是法身。會曰。法身無相。問如何是法眼。會曰。法眼無瑕。智不覺失笑。會遙見。便下座。問智曰。適來答這僧話。必有不是。致令上座失笑。不惜慈悲。望為說破。智曰。和尚一等出世。未有師在。某終不為說。可往華亭朱涇船子和尚處去。會曰。此人如何。智曰。此人上無片瓦蓋頭。下無錐地容足。若去當須易服。會乃依教。直造朱涇。誠便問。大德住某寺。會曰。寺則不住。住則不似。誠曰。不似又不似箇甚麼。曰不是目前法。非耳目之所到。誠曰。甚麼處學得來。曰目前無法。意在目前。誠曰。一句合頭語。萬劫繫驢橛。誠又問。垂絲千尺。意在深潭。離鈎三寸。子何不道。會擬對。誠以橈劈口打。會落水纔出水。誠又曰。道道。會擬開口。誠又打。會豁然大悟。乃點頭三下。誠曰。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。會曰。拋輪擲釣。師意如何。誠曰。絲懸綠水之中。浮定有無之意。會曰。語帶玄而無路。舌欲談而不談。誠曰。釣盡江波。金鱗始遇。會乃掩耳。誠曰。如是如是。遂囑曰。汝向去。直須藏身處。沒踪跡。沒踪跡處。莫藏身。吾二十年在藥山。只明此事。汝今已得。他後不得住城隍聚落。但向深山裏钁頭邊。覔取一箇半箇。無令斷絕。會乃辭行。頻頻回顧。誠遂喚會闍黎。會回首。誠竪起橈子曰。汝將謂別有。乃覆舟入水而近。咸通十年。僧藏暉依藏依覆舟岸側建寺。

　　○慶諸禪師住石霜

　　慶諸。盧陵陳氏子。生而神俊。標致閑暇。年十三。游南昌西山。師事紹鑾。十年如一日。乃剃髮受具。時洛下毗尼之學盛。諸睨視講習。良久而去。有勸之者。諸不答。聞湘中有南宗法道。往造溈山。時靈祐席下萬指。諸願籍名。役作勤勞。杵臼間。一日篩米次。祐曰。施主米莫拋撒。諸曰。不拋撒。祐於地上。拾得一粒曰。汝道不拋撒。這箇是甚麼。諸無對。祐又曰。莫輕這一粒。百千粒盡從這一粒生。諸曰。百千粒從這一粒生。未審這一粒從甚麼處生。祐呵呵大笑。歸方丈。至晚上堂曰。大眾米裏有蟲。諸人好看。後參宗智。問如何是髑曰菩提。智喚沙彌。沙彌應諾。智曰。添淨瓶水著。良久却問諸。汝適來問甚麼。諸擬舉。智便起去。諸於是悟其旨。住三夏。出世潭州石霜山。

　　○曇晟禪師傳法良价

　　良价。參靈祐。問曰。頃聞。南陽忠國師。有無情說法話。某甲未究其微。祐曰。闍黎莫記得麼。曰記得。祐曰。汝試舉一徧看。价遂舉祐曰。我這裏亦有只是罕遇其人。曰某甲未明。乞師指示。祐竪起拂子曰。會麼。曰不會。請和尚說。祐曰。父母所生口。終不為子說。曰還有與師同時慕道者否。祐曰。此去澧陵攸縣。石室相連。有雲巖道人。若能撥草瞻風。必為子之所重。曰未審此人如何。祐曰。他曾問老僧。學人欲奉師去時如何。老僧對他道。直須絕滲漏。始得他道。還得不違師旨。也無老僧道第一不得道。老僧在這裏。价遂辭祐。徑造雲巖參曇。晟舉前因緣了。便問。無情說法。甚麼人得聞。晟曰。無情得聞。曰和尚還聞否。晟曰。我若聞。汝即不聞吾說法也。曰某甲為甚麼不聞。晟竪起拂子曰。還聞麼。曰不聞。晟曰。我說法。汝尚不聞。豈況無情說法乎。曰無情說法。該何教典。晟曰。豈不見彌陀經云。水鳥樹林。悉皆念佛念法。价於此有省。乃述偈曰。也大奇也大奇。無情說法不思議。若將耳聽終難會。眼處聞聲方得知。价問晟。某甲有餘習未盡。晟曰。汝曾作甚麼來。曰聖諦亦不為。晟曰。還歡喜也未。曰歡喜則不無如糞掃堆頭拾得一顆明珠。价遂辭晟。晟曰。甚麼處去。曰雖離和尚。未卜所止。晟曰。莫湖南去。曰無。曰莫歸鄉去。曰無。晟曰。蚤晚却回。曰待和尚有住處即來。晟曰。自此一別。難得相見。曰難得不相見。臨行又問曰。和尚百年後。忽有人問。還邈得師真否。如何祇對。晟良久曰。祇這是。价乃沉昑。晟曰。价闍黎承當這箇事。大須審細。价猶涉疑。後因過水睹影。大悟前旨。有偈曰。切忌從他覔。迢迢與我踈。我今獨自往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應須恁麼會。方得契如如。

　　(辛亥)惟政禪師住聖壽寺

　　惟政。平原周氏子。參嵩山普寂。得受心印。遂入太乙山中。學者盈室。太和五年。文宗嗜蛤蜊。沿海官吏。先時遞進。疲於供給。一日御饌中。有劈不張者。帝以其異。即焚香禱之。乃開。見菩薩形。梵相具足。即貯以金粟檀香合。覆以美錦。賜興善寺。令眾僧瞻禮。因問群臣。此何祥也。或對太乙山有惟政禪師。深明佛法。遂詔至京。問焉。政曰。物無虗應。此乃啟陛下信心耳。經云。應以菩薩身得度者。即現菩薩身。而為說法。帝曰。菩薩身已現。未聞說法。政曰。陛下覩此。為常耶。非常耶。信耶。非信耶。帝曰。非常之事。朕安不信。政曰。陛下已聞說法竟。帝大悅。詔天下寺院。各立觀音像。以答殊休。因留政於內道場。累辭歸山。詔住聖壽寺。

　　(癸丑)普岸禪師結菴平田

　　普岸。漢東蔡氏子。得法於百丈。太和年中。謂眾曰。吾山水之游。未厭諸人。勿相留滯。天台赤城道猷。曾止華頂石梁。智者降魔。將遊之也。自襄陽邐迤。從沃州天姥。入天台西門。得平川谷中一大舍峯。名平田。結茅居之。未幾見虎乳子。瞪目視岸。岸以杖按其頭曰。貧道聞此山神仙窟宅羅漢隱居。今欲寄此安禪。檀越勿相驚撓。經宿虎領子而去。癸丑。眾力營搆丈室。成平田院。示眾。大道虗曠。惟一真心。善惡勿思。神清物表。隨緣飲啄。更復何為。

　　(甲寅)南泉普願禪師示寂(馬祖一法嗣)

　　普願。將順世。首座問。和尚百年後。向甚麼處去。曰山下作一頭水牯牛去。座曰。某甲隨和尚去。還得也無。曰汝若隨我。即須衘取一莖草來。願乃示寂。太和八年十二月二十五凌晨。告門人曰。星翳燈幻。其來久矣。勿謂吾有去來也。言訖而逝。壽八十七。臘五十八。

　　(乙卯)長沙景岑答話

　　普願化後。僧問景岑。南泉遷化。向甚麼處去。曰東家作驢。西家作馬。僧曰。學人不會此意如何。曰要騎即騎。要下即下。又慧然令秀上座問岑曰。南泉遷化。向甚麼處去。曰石頭作沙彌時。參見六祖。秀曰。不問石頭見六祖。南泉遷化。向甚麼處去。曰教伊尋思去。秀曰。和尚雖有千尺寒松。且無抽條石筍。岑默然。秀曰。謝和尚答話。岑亦默然。秀回舉似然。然曰。若恁麼猶勝臨濟七步。然雖如此。待我更驗看。至明日。然上問。承聞和尚昨日答南泉遷化一則語。可謂光前絕後。今古罕聞。岑亦默然。

　　○道吾宗智禪師入寂(藥山儼法嗣)

　　慶諸。住石霜。宗智將化。以諸為正傳。棄其眾從諸。諸迎居正寢。行必掖。坐必侍。太和九年九月。智示疾。有苦垂語曰。我心中有一物。久而為患。誰能為我除之諸曰。心物俱非。除之益患。智曰。賢哉賢哉。僧眾慰問。智曰。有受非償。子知之乎。眾皆愀然。越十日。將行。謂眾曰。吾當西邁。理無東移。言訖告寂。闍維得靈骨數片。建塔道吾。後雷遷於石霜山之陽。

　　(丙辰)仲興參慶諸禪師

　　仲興。初在道吾。為侍者。因過茶與宗智。智提起盞曰。是邪是正。興叉手近前。目視智。智曰。邪則總邪。正則總正。曰某甲不恁麼道。智曰。汝作麼生。興奪盞子。提起曰。是邪是正。智曰。汝不虗為吾侍者。興便禮拜。一日侍智。往檀越家。弔慰。興拊棺曰。生耶死耶。智曰。生也不道。死也不道。曰為甚麼不道。智曰。不道不道。歸至中路。興曰。和尚今日須與某甲道。若不道打和尚去也。曰打即任打。道即不道。興便打。智曰。汝宜離此去。恐知事得知不便。興禮辭。隱於村院。經三年。後忽聞童子念觀音經。至應以比丘身得度者。即現比丘身。忽然大省。遂焚香遙禮曰。信知先師遺言。終不虗發。自是我不會却怨先師。先師既沒。惟石霜是嫡嗣。必為證明。乃造謁慶諸。諸見便問。離道吾後。到甚處來。興曰。祇在村院寄足。諸曰。前來打先師因緣。會也未。興起身進前曰。却請和尚道一轉語。諸曰。不見道。生也不道。死也不道。興乃述在村院得底因緣。遂禮拜。諸設齋懺悔。他日持鍬。復到石霜。於法堂上。從東過西。從西過東。諸曰作麼。興曰。覔先師靈骨。諸曰。洪波浩渺。白浪滔天。覔甚先師靈骨。興曰。正好著力。諸曰。這裏鍼劄不入。著甚麼力。興持鍬肩上便出。

　　○大達法師端甫入寂

　　端甫。姓趙氏。秦人。初母夢梵僧謂曰。當生貴子。即出囊中舍利。使吞之。及誕。所夢僧白晝入室。摩頂曰。必當大弘教法。言訖而滅。十歲出家。十七受具。傳涅槃唯識大義於素法師。復夢梵僧告曰。三藏大教。盡貯汝腹矣。自是經律論囊括川注。無何謁文殊於清凉。眾聖皆現。德宗聞其名。徵之。一見大悅。復詔侍皇太子。順宗親之。若昆弟。憲宗數幸其寺。常承顧問。於是天子益知佛為大聖人。其教有大不可思議事。講唯識等經論。凡一百六十座。日持諸部。十餘萬徧。指淨土為息肩之地。嚴金經為報法之恩。前後供施。數十百萬。悉以崇飾殿宇。開成元年六月一日。向西右脇而滅。尊容若生。異香彌鬱。遺命茶毗。得舍利三百餘粒。賜諡大達。塔曰玄秘。

　　(丁巳)利蹤禪師住子湖

　　利蹤。澶州周氏子。出家後。入南泉之室。抵衢州馬蹄山。結茅宴處。開成二年。邑人施山下子湖。創院以居蹤。於門下立牌曰。子湖有一隻狗。上取人頭。中取人心。下取人足。擬議即喪身失命。又示眾。天上人間。輪迴六道。乃至蠢動含靈。未曾於此一分真如中。有些子相違處。還信麼。還領受得麼。他古人只見道箇。即心是佛。即心是法。便承信去。隨處茅茨石室。長養聖胎。只待道果成熟。汝今何不效他行取。仁者可煞分明。竝無參雜。治生產業。與諸實相。不相違背。又曰。汝等苦死。向人前討些子聲色唇吻作麼。譬如圓鏡。男來男現。女來女現。乃至僧俗青黃山河萬物。隨其色相。一鏡傳輝。不可是鏡有多般。但能映物而露。仁者還識得鏡未。若不識鏡。盡被男女青黃山河萬類等。礙汝光明。若識鏡去。乃至青黃男女。大地山河。有想無想。四足多足。胎卵情生。天堂地獄。咸於一鏡中。悉得其分劑。長短劫數。若色若空。竝能了之。更非他物。大眾光陰箭速。莫漫悠悠。大事因緣。決須了取。

　　(戊午)清凉澄觀國師示寂(華嚴宗)

　　開成三年三月六日澄觀將示寂。謂門人曰。吾聞偶運無功。先聖悼嘆。復質無行。古人耻之。大明不能破長夜之昏。慈母不能保身後之子。當取信於佛。無取信於人。真離玄微。非言說所顯。要以深心體解。朗然現前。對境無心。逢緣不動。則不孤我矣。言訖而逝。年一百二十。臘八十三。奉全身塔於終南山。名曰妙覺。後有梵僧至闕。稱於葱嶺見金甲神凌空而過。呪止問之。答曰。我文殊堂神也。取華嚴菩薩大牙。歸供養耳。有旨啟塔。容貌如生。而失二牙。闍維。舌根不壞。如紅蓮色。舍利光明瑩潤。觀生歷九朝。為七帝門師。

　　(辛酉)宗密禪師入寂

　　宗密。住終南。會昌元年正月六日。安坐而逝。道俗等奉全身於圭峯。二月十三日茶毗。得舍利。明白潤大。後門人泣求之。皆得於煨燼。乃藏之石室。

　　○惟政禪師隱居終南山

　　惟政。住聖壽。後忽入終南山。人問故。政曰。吾避仇矣。

　　○楚南禪師隱居林谷

　　楚南。福州張氏子。髫年出家。既冠落髮受具。往上都。聽淨名經。雖精研法義。而未了玄機。遂謁道楷。楷曰。吾非汝師。汝師江外黃檗是也。南乃禮辭。往參希運。運問。子未現三界影像時如何。南曰。即今豈是有耶。運曰。有無且置。即今如何。南曰。非今古。運曰。吾之法眼。已在汝躬。南乃入室。執巾侍盥。晨晡請益。尋值武宗廢教。南遂深竄林谷。

　　○雲巖曇晟禪師入寂(藥山儼法嗣)

　　院主遊石室回。曇晟問。汝去入到石室裏許。為甚麼便回。主無對。良价代曰。彼中已有人占了也。晟曰。汝更去。作甚麼。价曰。不可人情斷絕去也。會昌元年十月二十六日。晟示疾。命澡身竟。喚主事。令備齋。來日有上座發去。至二十七夜入寂。茶毗得舍利一千餘粒。[療-(日/小)+土]於石室。勑諡無住。塔曰淨勝。

　　○大梅法常禪師入寂(馬祖一法嗣)

　　法常。住大梅。龐蘊欲驗常。特相訪。纔見便問。久嚮大梅。未審梅子熟也未。常曰。熟也。你向甚麼處下口。蘊曰。百雜碎。常伸手曰。還我核子來。蘊便休去。善會行脚時。一日與定山神英同行。言話次。英曰。生死中無佛。即無生死。會曰。生死中有佛。即不迷生死。兩人互相不肯。同上大梅見常。會便舉問。常曰。未審二人見處那箇較親。常曰。一親一踈。會復問。那箇親。常曰。且去。明日來。會明日再上。問常曰。親者不問。問者不親。時大梅山旁。有石庫。相傳為神仙置藥之所。一夕常夢。有神人告曰。君非凡夫。石庫中有聖書。受之者為地下主。不然。亦可省帝王師。常於夢中。答曰。昔僧稠不顧仙經。其卷自亡。吾以涅槃為樂。厥壽何啻與天偕老耶。神曰。此地靈府。俗人居此。立致變恠。常曰。吾寓跡梅尉之鄉耳。非久據也。忽一日謂其徒曰。來莫可抑。往莫可追。從容間。聞鼯鼠聲。乃曰。即此物非他物。汝等諸人。善自護持。吾今逝矣。言訖示滅。

　　(癸亥)智廣禪師隱居巖谷(鹽官安法嗣)

　　智廣。仙遊人。初參鹽官齊安。及鄂州無等禪師。有省遂南歸。止泉州。常持鐵鉢。以一白犬自隨。會昌三年。武宗將廢教。廣乃遁入巖谷。

　　○平田普岸禪師入寂(百丈海法嗣)

　　普岸。住平田。一日義玄來訪。先逢一嫂在田使牛。玄問嫂平田路向甚處去。嫂打牛一棒曰。這畜生到處走到此。路也不識玄曰。我問你平田路向甚處去。嫂曰。這畜生五歲。尚使不得。玄心語曰。欲觀前人。先觀所使。便有抽釘拔楔之意。及見岸。岸曰。曾見我嫂也未。玄曰。已收下了也。岸遂問。近離甚處。曰江西黃檗。岸曰。情知你見作家來。曰特來禮拜和尚。岸曰。已相見了也。玄曰。賓主之禮。合施三拜。岸曰。既是賓主之禮。禮拜著。會昌三年七月。告眾入寂。壽七十四。

　　○惟政禪師入寂(北宗普寂法嗣)

　　惟政。隱居終南。後遷。寂年八十七。茶毗收舍利四十九粒。以會昌三年九月四日入塔。

　　佛祖綱目卷第三十二

　　佛祖綱目卷第三十三(雲字號)

　　甲子(唐武宗會昌四年起)丁卯(宣宗大中元年)庚辰(懿宗咸通元年)甲午(僖宗乾符元年)庚子(改廣明)辛丑(改中和)乙巳(改光啟)戊申(改文德)己酉(昭宗龍紀元年)庚戌(改大順)壬子(改景福)甲寅(改乾寧)戊午(改光化)辛酉(改天復)癸亥(唐昭宗天復三年止)

　　(甲子)善道禪師隱居石室(長髭曠法嗣)

　　善道。初依長髭曠。曠遣令受戒。謂曰。汝回日須到石頭和尚處禮拜。道受戒後。乃參希遷。一日隨遷遊山次。遷曰。汝與吾斫却面前樹子免礙我。道曰。不將刀來。遷乃抽刀倒與。道曰。何不過那頭來。曰你用那頭作甚麼。道即大悟。便歸長髭。曠問。汝到石頭否。曰到即到。只是不通。號曰。從甚受戒。曰不依他。曰在彼即恁麼來我這裏作麼生。曰不違背。曰太忉忉生。曰舌頭未曾點著在。曠喝曰。沙彌出去。道便出。曠曰。爭得不遇於人。尋值會昌沙汰。道乃作行者。居於石室。慧寂問。佛之與道。相去幾何。曰道如展手。佛似握拳。曰還假看教否。曰三乘十二分教。是分外事。若與他作對。即是心境兩法。能所雙行。便有種種見解。亦是狂慧。未足為道。若不與他作對。一事也無。所以祖師道。本來無一物。汝不見小兒出胎時。可道我解看教。不解看教。當恁麼時。亦不知有佛性義。無佛性義。及至長大。便學種種知解出來。便道我能我解不知總是客塵煩惱。十六行中。嬰兒行為最。哆哆和和時。喻學道之人離分別取捨心。故讚歎嬰兒。可況喻取之。若謂嬰兒是道。今時人錯會。

　　(乙丑)慧恭參宣鑒禪師

　　慧恭。福州羅氏子。年十七舉進士。因覩祖師遺像。便出家。二十二受戒。謁宣鑒。鑒曰會麼。曰作麼。曰請相見。曰識麼。鑒大笑。遂入室。後住天台瑞龍院○高亭簡參鑒。隔江纔見。便云不審。鑒乃搖扇招之。簡忽開悟。乃橫趨而去。更不回顧。

　　(丁卯)慧忠禪師隱居龜洋

　　武宗廢教。龜洋慧忠。述偈嘆曰。勅命如雷下翠微。風前垂淚脫禪衣。雲中有寺不容住。塵裏無家何處歸。明月分形處處新。白衣寧墜解空人。誰言在俗妨修道。金粟曾為居士身。忍仙林下坐禪時。曾被哥王割截肢。況我聖朝無此事。祇令休道亦何悲。丁卯宣宗即位。詔復天下寺宇。佛教大興。忠笑曰。仙去者未必受籙。成佛者未必須僧。復作偈曰。雪後始知松柏操。雲收方見濟淮分。不因世主令還俗。那辨雞群與鶴群。多年塵土自騰騰。雖著伽黎未是僧。今日歸來酬本志。不妨留髮候然燈。形容雖變道常存。混俗心源亦不昏。試讀善財巡禮偈。當時豈例是沙門。遂過中不食。不宇而禪。迹不出山者二十年。

　　○宣鑒禪師開法德山

　　大中元年。武陵太守薛廷望。再崇德山精舍。號古德禪院。請宣鑒住持。鑒居之。大闡玄風。上堂。若也於己無事。則勿妄求。妄求而得。亦非得也。汝但無事於心。無心於事。則虗而靈。寂而妙。若毫端許言本末者。皆為自欺。何故。毫釐繫念。三塗業因。瞥爾情生。萬劫羈鎻。聖名凡號。盡是虗聲。殊相劣形。皆為幻色。汝欲求之。得無累乎。及其厭之。又成大患。終為無益。又云。別無禪道可學。若有學得者。即是外道見解。亦無神通變現可得。汝道神通是聖。諸天龍神五通神仙外道修羅亦有神通。應可是佛也。孤峯獨宿。一食卯齋。長坐不臥。六時禮念。疑他生死。老胡有言。諸行無常。是生滅法。若言入定凝神靜慮得者。尼乾子等諸外道師。亦入得八萬劫大定。莫是佛否。一念妄心不盡。即是生死相續。仁者。時不待人。莫因循過日○全奯。泉州柯氏子。少落髮稟戒。習經律諸部。優游禪苑。值會昌沙汰。於鄂州湖邊。作渡子。兩岸各挂一板。有人過渡。打板一下。奯曰阿誰。或曰。要過那邊去。奯乃舞棹迎之。一日因一婆抱一孩兒來。乃曰。呈橈舞棹即不問。且道婆手中兒甚處得來。奯便打。婆曰。婆生七子。六箇不遇知音。祇這一箇也不消得。便拋向水中。後參宣鑒。執坐具。上法堂瞻視。鑒曰作麼。奯便喝。鑒曰。老僧過在甚麼處。曰兩重公案。乃下參堂。鑒曰。這箇阿師。稍似箇行脚人。至來日上問訊。鑒曰。闍黎是昨日新到否。曰是。曰甚麼處學得這虗頭來。曰全奯終不自謾。曰他後不得孤負老僧。

　　(戊辰)希運禪師說法宛陵

　　希運。初於黃檗。捨眾入大安寺。混跡勞侶。掃洒殿堂。裴休刺洪州。一日入寺。見壁畵問寺主。是何圖相。曰高僧真儀。曰真儀可觀。高僧何在。僧皆無對。休曰。此間有禪人否。曰近有一僧。投寺執役。頗似禪者。休遂請相見。曰休適有一問。諸德吝辭。今請上人代詶一語。曰請相公垂問。休即舉前問。運朗聲曰相公。休應諾。運曰。在甚麼處。休當下知旨。如獲髻珠。曰吾師真善知識也。何示人尅的若是。遂延入府署。執弟子禮。屢辭不已。復堅請住黃檗山。大中二年。休鎮宛陵。建大禪院。請運開法。以運酷愛舊山。還以黃檗名之。又迎運至郡。以所解一編示運。運接置於座。略不披閱。良久曰會麼。曰不會。曰若便恁麼會得。猶較些子。若也形於紙墨。何有吾宗。休乃以頌讚曰。自從大士傳心印。額有圓珠七尺身。挂錫十年棲蜀水。浮杯今日渡漳濱。一千龍象隨高步。萬里香花結勝因。擬欲事師為弟子。不知將法付何人。運但曰。心如大海無邊際。口吐紅蓮養病身。自有一雙無事手。不曾低揖等閑人○裴休。字公美。聞喜人。父肅。字中明。任越州觀察使。應三百年讖記。重建龍興寺大佛殿。自撰碑銘。休遂篤志內典。深入法會。有發願文。傳於世。作相六年。次歷諸鎮節度。既通徹祖意。復博綜教相。著釋氏書數萬言。又親書大藏經五百函號○楚南。自武宗廢教。深竄林谷。大中初。隨希運出山。自是抵姑蘇報恩寺。精修禪定。二十餘載。足不踰閾。

　　(己巳)文喜參文殊大士

　　文喜。嘉興朱氏子。七歲出家。習律聽教。會昌沙汰。反服韜晦。宣宗初。再度。後謁寰中。中曰。子何不徧參乎。於是喜直往五臺。至金剛窟。禮謁文殊。遇一老翁牽牛而行。邀喜入寺。翁呼均提。有童子應聲出迎。翁縱牛。引喜陞堂。翁踞床。指繡墩命坐。曰近自何來。曰南方。曰南方佛法如何住持。曰末法比丘少奉戒律。曰多少眾。曰或三百或五百。喜却問。此間佛法如何住持。曰龍蛇混雜。凡聖同居。曰多少眾。曰前三三後三三。翁呼童子致茶。拈起玻璃盞問曰。南方還有這箇否。曰無。曰尋常將甚麼喫茶。喜無對。及辭退。翁令童子相送。喜問童子。前三三後三三是多少。童子召大德。喜應諾。童子曰。是多少。喜復問。此為何處。曰此金剛窟般若寺也。喜悽然悟。彼翁即是文殊。稽首童子。願乞一言為別。童子說偈曰。面上無嗔供養具。口裏無嗔吐妙香。心裏無嗔是珍寶。無垢無染是真常。言訖。均提與寺俱隱。喜因駐錫五臺。

　　(庚午)弘辯禪師說法王宮

　　弘辯。住薦福。宣宗詔入內。問禪宗何有南北之名。曰禪門本無南北。昔如來以正法眼。付大迦葉。展轉相傳。至二十八祖菩提達磨。來遊此方。為初祖。暨第五祖弘忍。在蘄州東山。開法時。有二弟子。一名惠能。受衣法居嶺南為六祖。一名神秀。在北揚化。其後神秀門人普寂。立秀為第六祖。而自稱七祖。其所得法雖一。而開導發悟。是頓漸之異。故曰南頓北漸。非禪宗本有南北之號也。曰何名戒定慧。曰防非止惡。名戒。六根涉境。心不隨緣。名定。心境俱空。照鑒無惑。曰慧。曰何為方便。曰方便者。隱實覆相權巧之門也。被接中下。曲施誘廸。謂之方便。設為上根。言捨方便。但說無上道者。斯亦方便之譚。乃至祖師玄言。忘功絕謂。亦無出方便之迹。曰何為佛心。曰佛者覺也。謂人有智慧覺照為佛心。心者佛之別名。有百千異號。體惟其一。本無形狀。非青黃赤白男女等相。在天非天。在人非人。而現天現人。能男能女。非始非終。無生無滅。故號靈覺之性。如陛下日應萬機。即是陛下佛心。假使千佛共傳。應無別有所得。曰今有人念佛如何。曰如來出世。為天人師善知識。隨根器而說法。為上根者。開最上乘。頓悟至理。中下者。未能頓曉。是以佛為韋提希。權開十六觀門。令念佛生於極樂。故經云。是心是佛。是心作佛。心外無佛。佛外無心。曰有人持經持呪如何。曰如來種種開讚。皆為最上一乘。如百川眾流。莫不朝宗於海。如是差別諸數。皆歸薩婆若海。曰祖師既契會心印。金剛經云無所得法。如何。曰佛之一化。實無一法與人。但示眾人。各各自性。同一法寶藏。當時燃燈如來。但印釋迦本法。而無所得。方契然燈本意。故云。無我無人無眾生無壽者。是法平等。修一切善法。不住於相。曰禪師既會祖意。還禮佛轉經否。曰沙門釋子。禮佛轉經。蓋是住持常法。有四報焉。然依佛戒修身。參尋知識。漸修梵行。履踐如來所行之迹。曰何為頓見。何為漸修。曰頓明自性。與佛同儔。然有無始染習。故假漸修對治。令順性起用。如人喫飯。不一口便飽。是日對談七刻。帝大悅。賜號圓智。勅修天下祖塔。各令守護○五臺秘魔巖。乃永泰湍嗣。常持一木乂。每見僧來禮拜。即乂却頸曰。那箇魔魅。教汝出家。那箇魔魅。教汝行脚。道得也乂下死。道不得也乂下死。速道。學徒鮮有對者。霍山通來訪。不禮拜。便攛入懷裏。巖拊通背三下。通起拍手曰。師兄三千里外賺我來。便回○湖南祇林。亦湍嗣。每叱文殊普賢。皆為精魅。手持木劍。自謂降魔。纔見僧來。便曰。魔來也。魔來也。以劍亂揮。歸方丈。如是十二年。置劍無言。僧問十二年前。為什麼降魔。曰賊不打貧兒家。曰十二年後。為什麼不降魔。曰賊不打貧兒家。

　　○黃檗希運禪師示寂(百丈海法嗣)

　　希運。住黃檗。提唱宗乘。皆被上機。中下之流。莫窺涯涘。大中四年八月示寂。諡斷際禪師。

　　(壬申)寰中禪師復僧相

　　寰中。蒲坂盧氏子。頂骨圓聳。其聲如鐘。少丁母憂。廬墓服闋。思報罔極。乃出家登戒。參百丈受心印。住杭州大慈山。素缺水。中擬他適。夜夢神人止之。詰朝見二虎以爪跑地。泉自涌出。有僧自岳至曰。童子泉涸矣。移來在此。屬武宗廢教。短褐隱居。壬申復剃染。

　　(癸酉)溈山靈祐禪師示寂(百丈海法嗣溈仰第一世)

　　靈祐。住溈山。敷揚宗教。凡四十餘年。達者不可勝數。入室弟子四十一人。大中七年正月日。盥漱敷坐。怡然而寂。壽八十三。臘六十四。諡大圓禪師。塔曰清淨○襄州常侍王敬初。初見睦州。一日州問。今日何故入院遲。曰看打毬來。曰人打毬。馬打毬。曰人打毬。曰人困麼。曰困。曰馬困麼。曰困。曰露柱困麼。初惘然無對。歸至私第。中夜忽然有省。明日見州曰。某甲會得昨日事也。曰露柱困麼。曰困。州遂許之。後參靈祐。遂受心印。一日視事次。米和尚至。初舉筆示之。米曰。還判得虗空否。初擲筆入宅。更不復出。米致疑。明日憑鼓山供養主。入探其意。米亦隨至。潛在屏蔽間偵伺。主纔坐。問曰。昨日米和尚有甚麼言句。便不相見。曰獅子咬人。韓盧逐塊。米聞此語。即省前謬。遽出朗笑曰。我會也。我會也。曰會即不無。你試道看。曰請常侍舉。初乃竪起一隻筯曰。這野狐精。曰這漢徹也。無等禪師密受馬祖心印。嘗謁初。既退將出門。初後呼之曰。和尚。等迴顧。初敲柱三下。等以手作圓相。復三撥之。便行。甞與義玄到僧堂。初問。這一堂僧還看經麼。曰不看經。曰還習禪麼。曰不習禪。曰既不看經。又不習禪。畢竟作箇甚麼。曰總教伊成佛作祖去。曰金屑雖貴。落眼成翳。曰我將謂是箇俗漢○鄭十三娘。年十二時。隨師姑。到溈山。纔禮拜起。祐便問。這師姑甚處住。曰南臺江邊住。祐便喝出。又問。背後老婆甚處住。十三娘放身近前。叉手立。祐再問。鄭曰。早過呈似和尚了也。祐曰去。十三娘纔下到法堂。姑曰。十三娘尋常道我會禪。口似利劍。今日被大師問著。總無語。鄭曰。苦哉苦哉。作這箇眼目。也道我行脚。脫取衲衣來。與十三娘著。鄭後舉似羅山。祇如某參見溈山恁麼祗對。還得平穩也無。曰不得無過。曰過在甚處羅之。鄭曰。錦上添花。一日保福與甘贄相看。纔坐定。便問。承聞十三娘參見溈山是否。曰是。福曰。溈山遷化。向甚麼處去。鄭起身偏牀而立。贄曰。閑時說禪。口似懸河。何不道取。鄭曰。鼓這兩片皮。堪作甚麼。贄曰。不鼓這兩片皮。又堪作甚麼。鄭曰。合取狗口○大安。別號懶安。福州陳氏子。甞自念。我雖勤苦。未聞玄極之理。乃孤錫遊方。將往龍井。路逢一叟。謂曰。師往南昌。當有所得。遂造百丈。問懷海曰。學人欲求識佛。何者即是。海曰。大似騎牛覔牛。曰識得後如何。曰如人騎牛至家。曰未審始終如何保任。曰如牧牛人。執杖視之。不令犯人苗稼。安自茲領旨。更不馳求。靈祐創居溈山。安躬耕助道。祐歿。眾請安補住○無學。初問天然。如何是諸佛師。然咄曰。幸自可憐生。須要執巾帚作麼。學退身三步。然曰錯。學進前。然曰錯錯。學翹一足。旋身一轉而出。然曰。得即得。孤他諸佛師。學自是領旨。住京兆翠微。大同問。二祖初見達磨。有何所得。曰汝今見吾。復何所得。同頓悟玄旨。一日學在法堂內行。同進前接禮問。西方密旨。和尚如何示人。學駐步少時。同曰。乞師垂示。曰更要第二杓惡水那。同便禮謝。學曰。莫垛根。同曰。時至根苗自生。

　　(甲戌)義玄禪師開法臨濟

　　義玄。自傳黃檗心印。後還鄉黨。住鎮州臨濟。學侶雲集。一日謂普化克符曰。我欲於此建立黃檗宗旨。汝且成褫我。二人珍重下去。三日後。化却上來。問和尚三日前說甚麼。玄便打。三日後符上來。問和尚前日打普化作甚麼。玄亦打。至晚小參曰。有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪。有時人境俱不奪。符問。如何是奪人不奪境。曰煦日發生鋪地錦。嬰兒垂髮白如絲。曰如何是奪境不奪人。曰王令已行天下徧。將軍塞外絕烟塵。曰如何是人境俱奪。曰并汾絕信。獨處一方。曰如何是人境俱不奪。曰王登寶殿。野老謳歌。符於言下領旨。諸方目為四料揀。示眾。如諸方學人。來山僧此間。作三種根器斷。如中下根器來。我便奪其境。而不除其法。或中上根器來。我便境法俱奪。如上上根器來。我便境法人俱奪。如有出格見解人來山僧此間。便全體作用。不歷根器。自達磨大師從西土來。祇是覔箇不受人惑底人。後遇二祖。一言便了。始知從前虗用工夫。山僧今日見處。與祖佛不別。若第一句中薦得。堪與佛祖為師。若第二句中薦得。堪與人天為師。若第三句中薦得。自救不了。僧便問。如何是第一句。曰三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。曰如何是第二句。曰妙解豈容無著問。漚和爭負截流機。曰如何是第三句。曰但看棚頭弄傀儡。抽牽全藉裏頭人。乃曰。大凡演唱宗乘。一句中須具三玄門。一玄門須具三要。有權有寶。有照有用。汝等諸人作麼生會。又示眾。有時一喝。如金剛王寶劒。有時一喝。如踞地師子。有時一喝。如探竿影草。有時一喝。不作一喝用。汝作麼生會。又云。山僧無一法與人。祇是治病解縛。你取山僧口裏語。不如休歇無事去。又云。一念緣起無生。超出三乘權學。又云。你若能歇得念念馳求心。便與祖佛不別。大德。三界無安。猶如火宅。此不是你久停住處。無常殺鬼。一剎那間。不擇貴賤老少。你要與祖佛不別。但莫外求。你一念清淨心光。是你屋裏法身佛。一念無分別心光。是你屋裏報身佛。一念無差別心光。是你屋裏化身佛。此三種身。是你即今目前聽法底人。只為不向外馳求。有此功用。又云。今時且要識取四種無相境。免被境緣擺撲。如何是四種無相境。一念心愛被水溺。一念心嗔被火燒。一念心疑被地礙。一念心喜被風飄。若能如是辨得。不被境轉。處處用境。東涌西沒。南涌北沒。中涌邊沒。邊涌中沒。履水如地。履地如水。緣何如此。為達四大如夢如幻故。有一般學人。向五臺山。求文殊現。早錯了也。五臺山無文殊。欲識文殊麼。只你目前用處。始終不異。處處不礙。此箇是活文殊。一念心無差別光。處處總是普賢。一念心能自在隨處解脫。此是觀音三昧法。互為主伴。顯即一時顯。隱即一時隱。一即三。三即一。如是解得。方始好看教。一日上堂曰。汝等諸人。赤肉團上。有一無位真人。常向汝諸人面門出入。未證據者看看。時有僧問。如何是無位真人。玄下禪床把住云。道道。僧擬議。玄托開云。無位真人。是什麼乾屎橛。便歸方丈○普化。不知何許人。師事盤山。密受記莂。而[狂-王+羊]狂。出言無度。山歿。乃於北行化。或城市塚間。振一鐸曰。明頭來明頭打。暗頭來暗頭打。四方八面來旋風打。虗空來連架打。一日義玄令僧捉住曰。總不恁麼來時如何。化拓開曰。來日大悲院裏有齋。僧回舉似玄。玄曰。我從來疑著這漢。化凡見人。無高下。皆振鐸一聲。或將鐸就人耳邊振之。或拊其背。有回顧者。即展手曰。乞我一錢。一日見馬步使出喝道。化亦喝道。作相撲勢。馬步使令人打五棒。化曰。似即似。是即不是。嘗於闤闠間。搖鐸唱曰。覔箇去處不可得。時宗智遇之。把住曰。汝擬去甚麼處。曰汝從甚麼處來。智無語。化掣手便去。甞暮入臨濟院。喫生菜。玄曰。這漢大似一頭驢。化便作驢鳴。玄謂直歲曰。細抹草料著。化曰。少室人不識。金陵又再來。臨濟一隻眼。到處為人開。一日玄與河陽木塔。同在僧堂地罏內坐。因說。化每日在街市。掣風掣顛。知他是凡是聖。言猶未了。化入來。玄便問。汝是凡是聖。化曰。汝且道我是凡是聖。玄便喝。化以手指曰。河陽新婦子。木塔老婆禪。臨濟小廝兒。却具一隻眼。玄曰這賊。化曰賊賊。便出去○尅符作四料簡偈曰。奪人不奪境。緣自帶誵訛。擬欲求玄旨。思量反責麼。驪珠光燦爛。蟾桂影婆娑。覿體無差互。還應滯網羅。奪境不奪人。尋言何處真。問禪禪是妄。究理理非親。日照寒光淡。山遙翠色新。直饒玄會得。也是眼中塵。人境兩俱奪。從來正令行。不論佛與祖。那說聖凡情。擬犯吹毛劍。還如值木盲。進前求妙會。特地斬精靈。人境俱不奪。思量意不偏。主賓言不異。問答理俱全。踏破澄潭月。穿開碧落天。不能明妙用。淪溺在無緣。又僧問。如何是賓中賓。曰倚門傍戶猶如醉。出言吐氣不慚惶。曰如何是賓中主。曰口念彌陀雙拄杖。目瞽瞳人不出頭。曰如何是主中賓。曰高提祖印當機用。利物應知語帶悲。曰如何是主中主。曰橫按鏌鎁全正令。太平寰宇斬癡頑。曰既是太平寰宇。為甚麼却斬癡頑。曰不許夜行剛把火。直須當道與人看○義玄示眾。我有時先照後用。有時先用後照。有時照用同時。有時照用不同時。先照後用有人在。先用後照有法在。照用同時。驅耕夫之牛。奪飢人之食。敲骨取髓。痛下鍼錐。照用不同時。有問有答。立賓立主。合水和泥。應機接物。若是過量人。向未舉已前。撩起便行。猶較些子。又示眾。參學之人。大須子細。如賓主相見。便有言論往來。或應物現形。或全體作用。或把機權喜怒。或現半身。或乘師子。或乘象王。如有真正學人便喝。先拈出一箇膠盆子。善知識不辨是境。便上他境上。作模作樣。便被學人又喝。前人不肯放下。此是膏肓之病。不堪醫治。喚作賓看主。或是善知識不拈出物。祇隨學人問處即奪。學人被奪。抵死不肯放。此是主看賓。或有學人。應一箇清淨境。出善知識前。知識辨得是境。把得拋向坑裏。學人言大好善知識。知識即云。咄哉不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人。披枷帶鎻。出善知識前。知識更與安一重枷鎻。學人歡喜。彼此不辨。喚作賓看賓。大德。山僧所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。上堂次。兩堂首座相見。同時下喝。僧問玄。還有賓主也無。曰賓主歷然。乃召眾曰。要會臨濟賓主句。問取堂中二首座。玄應機多用喝。會下參徒。亦學師喝。師曰。汝等總學我喝。我今問汝。有一人從東堂出。一人從西堂出。兩人齊喝一聲。這裏分得賓主麼。汝且作麼生分。若分不得。已後不得學老僧喝。示眾。道流。切要求取真正見解。且莫求佛。佛是名句。你還識馳求底麼。三世十方佛祖出來。也只為求法。如今參學道流。也只為求法。得法始了。未得依前輪迴五道。云何是法。法者是心法。心法無形。通貫十方。目前現用。人信不及。便乃認名認句。向文字中求其意度。與佛法天地懸隔。山僧說法。說心地法。便能入淨入穢。入凡入聖。入真入俗。要且不是。你真俗凡聖。能與一切真俗凡聖安名。真俗凡聖安這箇名字不得。道流。把得便用。更莫安排。方契玄旨。今時學禪者。總不識法。猶如觸鼻羊逢著物。安在口裏。奴郎不辨。賓主不分。如是之流。邪心入道。即不得名為真出家人。正是真俗家人。夫出家者。須辨得平常真正見解。辨佛辨魔。辨真辨偽。辨凡辨聖。若如是辨。得名真出家人。若魔佛不辨。正是出一家入一家。乃喚作造業眾生。未得名為真出家人。只如今有箇佛魔同體。若明眼道流。魔佛俱打。你若愛聖憎凡。生死海裏沉浮。未有了日。如何是佛魔。你一念心疑處是佛魔。你若達得萬法無生。心如幻化。更無一塵一法。處處清淨。即無佛魔。佛與眾生。是染淨二境。約山僧見處。無佛無眾生。無古無今。得者便得。不勤時節。亦無修證。無得無失。一切時中。更無別法。設有一法遇此。我說如夢如幻○若是真正學道人。不見世間過。切急要求真正見解。但一切入凡入聖。入染入淨。入諸佛國土。入彌勒樓閣。入毗盧遮那世界。處處皆現國土成住壞空。佛出於世。轉大法輪。入無餘涅槃。不見有去來相貌。求其生死。了不可得。便入無生法界。處處游履國土。入華藏世界。盡見諸法空相。皆無實法。惟有聽法無依道人。是諸佛之母。所以佛從無依生。若悟無依。佛亦無得。若如是見得。是真正見解○諸方說。有道可修。有法可證。你且說證何法。修何道。你今用處。欠少甚麼物。修補何處。所以言。若人修道道不行。萬般邪境競頭生。智劍出來無一物。明頭未顯暗頭明○若言三十二相八十種好是佛。轉輪聖王應是如來。明知是幻化。古人云。如來舉身相。為順世間情。恐人生斷見。權且立虗名。假言三十二。八十也空聲。有身非覺體。無相乃真形○一念心歇得處。喚作菩提樹。一念心不能歇得處。喚作無明樹。無明無住處。無明無始終。若念念心歇不得。便上他無明樹。便入六道四生。披毛戴角。若歇得。便是清淨身界。一念不生。便是上菩提樹。三界神通變化。意生化身。有一老宿參。便問。禮拜即是。不禮拜即是。玄便喝。宿便拜。玄曰。好箇草賊。宿曰賊賊。便出去。玄曰。莫道無事好。時首座侍立。玄曰。還有過也無。座曰有。玄曰。賓家有過。主家有過。曰二俱有過。曰過在甚麼處。座便出去。玄曰。莫道無事好。大覺到參。玄舉起拂子。覺敷坐具。玄擲下拂子。覺收坐具。參堂去。僧眾曰。此僧莫是和尚親。不禮拜。又不喫棒。玄聞。令喚覺。覺至。玄曰。大眾道。汝不禮拜。又不喫棒。莫是長老親故。覺乃珍重下去。覺後臨絕時。謂眾曰。我有一隻箭。要付與人。時有一僧出曰。請和尚箭。覺曰。汝喚甚麼作箭。僧喝。覺打數下。便歸方丈。却喚其僧入來。問曰。汝適來會麼。曰不會。覺又打數下。擲拄杖曰。已後遇明眼人。分明舉似人。便告寂。僧問玄。如何是佛法大意。玄竪起拂子。僧便喝。玄便打。乃曰。大眾。夫為法者。不避喪身失命。我於黃檗先師處。三度問佛法的的大意。三度被打。如蒿枝拂相似。如今更思一頓。誰為下手。時有僧出曰。某甲下手。玄度與拄杖。僧擬接。玄便打。

　　(戊寅)從諗禪師住趙州

　　大中戊寅。從諗。住趙州觀音院。上堂。兄弟莫久立。有事商量。無事向衣鉢下坐。窮理好。老僧行脚時。除二時齋粥。是雜用心。餘外更無別用心處。若不如此。出家大遠在。又云。老僧此間。即以本分事接人。若教老僧隨伊根機接人。自有三乘十二分教。接他了也。若是不會。是誰過歟。已後遇著作家漢。也道老僧不辜他。又云。夢幻空華。徒勞把捉。心若不異。萬法亦然。既不從外得。更拘執作麼。又云。千人萬人。盡是覔佛漢子。覔一箇道人也無。若與空王為弟子。莫教心病最難醫。僧問。十二時中。如何用心。諗曰。汝被十二時辰使。老僧使得十二時。上堂示眾。如明珠在掌。胡來胡現。漢來漢現。老僧把一枝草。為丈六金身用。把丈六金身。為一枝草用。佛是煩惱。煩惱是佛。時有僧問。未審佛是誰家煩惱。曰與一切人煩惱。曰如何免得。曰用免作麼。諗掃地。有人問云。和尚是善知識。為什麼有塵。曰外來。又僧問。清淨伽藍。為什麼有塵。曰又有點也。大眾晚參。諗曰。今夜答話去也。有解問者出來。時有一僧。便出禮拜。諗曰。比來拋磚引玉。却引得箇[墼-凵]子。有僧遊五臺。問一婆子曰。臺山路向什麼處去。曰驀直去。僧便去。婆子曰。又恁麼去也。其僧舉似諗。諗曰。待我去勘破這婆子。諗至明日。便去問。臺山路向什麼處去。曰驀直去。諗便去。婆子曰。又恁麼去也。諗歸院。謂僧曰。我為汝勘破這婆子了也。有僧問。學人乍入叢林。乞師指示。曰喫粥也未。曰喫粥了也。曰洗鉢盂去。僧問。如何是祖師西來意。曰庭前柏樹子。曰和尚莫將境示人。曰我不將境示人。曰如何是祖師西來意。曰庭前栢樹子。問新到曾到此間麼。曰曾到。曰喫茶去。又問僧。僧曰。不曾到。曰喫茶去。院主問曰。為甚曾到也云喫茶去。不曾到也云喫茶去。諗召院主。主應諾。諗曰。喫茶去。僧問。狗子還有佛性也無。曰無。曰上至諸佛。下至螻蟻。皆有佛性。狗子為甚却無。曰為伊有業識在。又僧問。狗子還有佛性也無。曰有。曰既有。為甚入這皮袋裏。曰知而故犯。有官人問。和尚還入地獄否。曰老僧末上入。曰大善知識為甚麼入地獄。曰我若不入。阿誰教化汝。一日與文遠侍者行。乃指一片地曰。這裏好造箇巡舖。遠便去路旁立曰。把將公驗來。諗與一摑。遠曰。公驗分明。過一日與遠論義曰。闘劣不闘勝。勝者輸果子。曰請和尚立義。曰我是一頭驢。曰我是驢胃。曰我是驢糞。曰我是糞中蟲。曰在彼中作麼。曰在彼中過夏。諗曰。把將果子來。一日在東司上。見遠過。驀召文遠。遠應諾。諗曰。東司上不可與汝說佛法。上堂。金佛不度爐。木佛不度火。泥佛不度水。真佛內裏坐。菩提涅槃。真如佛性。盡是貼體衣服。亦名煩惱。實際理地。甚麼處著。一心不生。萬法無咎。汝但究理坐看三二十年。若不會。截取老僧頭去。又云。你若一生不離叢林。不語五年十載。無人嗔你作瘂漢。已後佛也不柰你何。僧問。萬法歸一。一歸何處。曰我在青州。作得一領布衫。重七斤。問承聞和尚親見南泉是否。曰鎮州出大蘿蔔頭。馬大夫問。和尚還修行也無。曰老僧若修行即禍事。曰和尚若不修行。教甚麼人修行。曰大夫是修行底人。曰某甲何名修行。曰若不修行。爭得撲在人王位中。餧得來。赤凍紅地。無有解出期。大夫乃下淚拜謝。

　　(己卯)良价禪師開法洞山

　　良价。初住新豐山。次盛化於洞山。作五位君臣頌曰。正中偏。三更初夜月明前。莫恠相逢不相識。隱隱猶懷舊日嫌。偏中正。失曉老婆逢古鏡。分明覿面別無真。休更迷頭還認影。正中來。無中有路隔塵埃。但能不觸當今諱。也勝前朝斷舌才。兼中至。兩刃交鋒不須避。好手猶如火裏蓮。宛然自有衝天志。兼中到。不落有無誰敢和。人人盡欲出常流。折合還歸炭裏坐。一日价問僧。名甚麼。曰某甲。曰阿那箇是闍黎主人公。曰見祗對次。曰苦哉苦哉。今時人例皆如此。祇認得驢前馬後底。將為自己。佛法平沉。此之是也。賓中主尚未分。如何辨得主中主。僧便問。如何是主中主。曰闍黎自道取。曰某甲道得。即是賓中主。如何是主中主。曰恁麼道即易。相續也大難。遂示頌曰。嗟見今時學道流。千千萬萬認門頭。恰似入京朝聖主。祇到潼關即便休。又曰。向時作麼生。奉時作麼生。功時作麼生。共功時作麼生。功功時作麼生。問如何是向。曰喫飯時作麼生。曰如何是奉。曰背時作麼生。曰如何是功。曰放下钁頭時作麼生。曰如何是共功。曰不得色。曰如何是功功。曰不共。頌曰。(向)聖主繇來法帝堯。御人以禮曲龍腰。有時閙市頭邊過。到處文明賀聖朝。(奉)淨洗濃粧為阿誰。子規聲裏勸人歸。百花落盡啼無盡。更向亂峯深處啼。(功)枯木花開劫外春。倒騎玉象趂麒麟。而今高隱千峯外。月皎風清好日辰。(共功)眾生諸佛不相侵。山自高兮水自深。萬別千差明底事。鷓鴣啼處百花新。(功功)頭角纔生已不堪。擬心求佛好羞慙。迢迢空劫無人識。肯向南詢五十三。有僧不安要見价。价遂往。僧曰。和尚何不救取人家男女。曰你是甚麼人家男女。曰是大闡提人家男女。价良久。僧曰。四山相逼時如何。曰老僧日前也向人家屋簷下過來。曰回互不回互。曰不回互。曰教某甲向甚處去。曰粟畬裏去。僧噓一聲曰珍重。便坐脫。价以拄杖敲頭三下曰。汝祇解與麼去。不解與麼來○道膺。幽州王氏子。兒稚中骨氣深穩。言少理多。十歲出家。二十五成大僧。其師令習毗尼。非其好。棄之遊方。至翠微。參無學。會有僧自豫章來。盛稱洞山法席。於是造新豐。謁良价。价問甚處來。曰翠微來。曰翠微有何言句。曰翠微供養羅漢。某甲問。供養羅漢。羅漢還來否。微曰。你每日噇箇甚麼。价曰。實有此語否。曰有。曰不虗參見作家來。遂問。汝名甚麼。曰道膺。曰何不向上更道。曰向上即不名道膺。曰與老僧祗對道吾底語一般。膺問。如何是祖師意。曰闍黎他後有把茅蓋頭。忽有人問。如何祗對。曰道膺罪過。一日价曰。吾聞思大和尚生倭國作王。是否。曰若是思大。佛亦不作。价然之。一日問膺。甚處去來。曰蹋山來。曰那箇山堪住。曰那箇山不堪住。曰恁麼則國內總被闍黎占却。曰不然。曰恁麼則子得箇入路。曰無路。曰若無路。爭得與老僧相見。曰若有路。即與和尚。隔山去也。价乃曰。此子已後。千人萬人把不住去在。

　　(庚申)普化禪師示寂(盤山積法嗣)

　　咸通元年。普化將示滅。乃入市。謂人曰。乞我一箇直裰。人或與披襖。或與布裘。皆不受。振鐸而去。義玄令人送與一棺。化笑曰。臨濟廝兒饒舌。便受之。乃辭眾曰。普化明日去東門死也。至明日。郡人相率。送化出城。化厲聲曰。今日塟不合青烏。乃曰。明日南門遷化。至明日。出南門。人又隨之。化又曰。明日出西門方吉。至日人出漸稀。出已還返。人意稍怠。第四日自擎棺。出北門外。振鐸入棺而逝。郡人奔走出城。揭棺視之。已不見。惟聞空中鐸聲漸遠。莫測其繇○本寂。又名躭章。莆田黃氏子。幼而奇逸。習儒業。不甘處俗。年十九出家。二十五登戒。咸通初。至洞山。參良价。价問。闍黎名甚麼。曰本寂。曰那箇聻。曰不名本寂。价深契之。以為堪任大法。自此入室。

　　(辛巳)慧寂禪師開法仰山

　　慧寂。初領眾住王莾山。一日禪床陷入地中。地神告曰。此山不任和尚居止。東南有大仰山。乃人間福地。遂遷仰山。上堂。汝等諸人。各自回光返照。莫記吾言。汝無始劫來。背明投暗。妄想根深。卒難頓拔。所以假設方便。奪汝麤識。如將黃葉止啼。有甚麼是處。亦如人將百種貨物與金寶。作一鋪貨賣。祇擬輕重來機。所以道。石頭是真金鋪。我這裏是雜貨舖。有人來覔鼠糞。我亦拈與他。來覔真金。我亦拈與他。時有僧問。鼠糞即不要。請和尚真金。曰齧鏃擬開口。驢年亦不會。僧無對。寂曰。索喚則有交易。不索喚則無。我若說禪宗。身邊要一人相伴亦無。豈況有五百七百眾耶。我若東說西說。則爭頭向前采拾。如將空拳誑小兒。都無實處。我今分明向汝說聖邊事。且莫將心湊泊。但向自己性海。如實而修。不要三明六通。何以故。此是聖末邊事。如今且要識心達本。但得其本。不愁其末。他時後日。自具去在。若未得本。縱饒將情學他亦不得。汝豈不見溈山和尚云。凡聖情盡。體露真常。事理不二。即如如佛。一日因歸溈山。省覲靈祐。祐問。子既稱善知識爭辨得諸方來者。知有不知有。有師承無師承。是義學。是玄學。子試說看。曰慧寂有驗處。但見僧來。便竪起拂子問伊。諸方還說這箇不說。又曰。這箇且置。諸方老宿意作麼生。祐歎曰。此是從上宗門中牙爪。劉侍御問。了心之旨。可得聞乎。曰若要了心。無心可了。無了之心。是名真了。陸希聲相公欲來見。先作此○相封呈。寂開封。於圓相下面。書云。不思而知。落第二頭。思而知之。作第三首。遂封回。聲見即入山。寂乃門迎。聲纔入門。便問。三門俱開。從何入門。曰從信門入。至法堂又問。不出魔界。便入佛界時如何。寂以拂子倒點三下。聲便設禮。又問。和尚還持戒否。曰不持戒。曰還坐禪否。曰不坐禪。聲良久。寂曰會麼。曰不會。曰聽老僧一頌。滔滔不持戒。兀兀不坐禪。釅茶兩三碗。意在钁頭邊。寂却問。承聞相公看經得悟。是否。曰弟子因看涅槃經。有云不斷煩惱而入涅槃。得箇安樂處。寂竪起拂子曰。祇如這箇。作麼生入。曰入之一字。也不消得。曰入之一字。不為相公。聲便起去。有僧參次。問和尚還識字否。曰隨分。僧以手畫此○相拓呈。寂以衣袖拂之。僧又作此○相拓呈。寂以兩手作背拋勢。僧以目視之。寂低頭。僧遶寂一匝。寂便打。僧遂出去。又寂坐次。見一僧從外來。便問訊了。向東邊乂手立。目視寂。寂乃垂下左足。僧却過西邊乂手立。寂垂下右足。僧向中間乂手立寂收雙足僧禮拜。寂曰老。僧自住。此未曾打著一人。拈拄杖便打。僧便騰空而去。又寂坐次。有僧來作禮。寂不顧。僧乃問寂。識字否。曰隨分。僧乃右旋一匝曰。是甚麼字。寂於地上書十字酬之。僧又左旋一匝曰。是甚麼字。寂改十字作卍字。僧畫此○相。以兩手拓。如修羅掌日月勢。曰是甚麼字。寂乃畫此[[email protected]][email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�。

　　(壬午)大慈山寰中禪師入寂(百丈海法嗣)

　　寰中。住大慈。一日有僧辭。中問。甚處去。曰江西去。曰我勞汝一段事。得否。曰和尚有什麼事。曰將取老僧去。曰更有過於和尚者。亦不能將得去。中便休。僧後舉似良价。价曰。闍黎爭合恁麼道。曰和尚作麼生。曰得。价又問。大慈別有甚言句。曰有時示眾曰。說得一丈。不如行取一尺。說得一尺。不如行取一寸。曰我不恁麼道。曰和尚作麼生。曰說取行不得底。行取說不得底。咸通三年二月十五日。不疾而逝。壽八十三○文喜。至洪州觀音院。參慧寂。頓了心契。寂令充典座。文殊現於粥鑊上。喜以攪竹篦。便打曰。文殊自文殊。文喜自文喜。殊乃說偈曰。苦瓠連根苦。甜瓜徹蒂甜。修行三大劫。却被老僧嫌。一日有異僧。來求齋食。喜減己分饋之。寂預知。問曰。適來果位人至。汝給食否。曰輟己回施。曰汝大利益○義存。泉州曾氏子。家世奉佛。襁褓中。聞鐘鼓聲。或見幡花像設。必為動容。出家受戒。久歷禪會。到洞山作飯頭。淘米次。良价問。淘沙去米。淘米去沙。曰沙米一時去。曰大眾喫箇甚麼。存遂覆却米盆。价曰。據子因緣合在德山。一日辭价。价曰。子甚處去。曰歸嶺中去。曰當時從甚麼路出。曰從飛猿嶺出。曰今回向甚麼路去。曰從飛猿嶺去。曰有一人不從飛猿嶺去。子還識麼。曰不識。曰為甚麼不識。曰他無面目。曰子既不識。爭知無面目。存無對。於是謁德山宣鑒。問從上宗乘。學人還有分也無。鑒打一棒曰。道甚麼。曰不會。至明日請益。鑒曰。我宗無語句。實無一法與人。存有省○鑒宗。長興錢氏子。父晟有疾。割股食之。紿曰。他畜之肉。父病因愈。乃求出家。後謁齊安。頓契心要。咸通三年。至徑山。見言宇荒凉。僧徒分散。宗意欲追還舊觀。遂駐錫焉。

　　(癸未)道膺禪師住雲居

　　道膺。自受良价心印。結菴於三峯。經旬不赴堂。价問。子近日何不赴齋。曰每日自有天神送食。曰我將謂汝是箇人。猶作這箇見解在。汝晚間來。膺晚至。价召膺菴主。膺應諾。价曰。不思善不思惡。是甚麼。膺回菴寂然宴坐。天神自此竟尋不見。如是三日乃絕。然猶月一來謁价。价呵其未忘情。於道為雜。遂焚菴去海昏。登歐阜。乃廬山西北崦。冠世絕境就樹縛屋而居。號雲居。衲子亦追求而集。散處山間樹下。久成苫架。說法其下。示眾。佛法有什麼多事。行得即是。但知心是佛。莫愁佛不解語。欲得如是事。還須如是人。若是如是人。愁箇甚麼。若云如是事即難。自古先德醇素任真。元來無巧。他根本脚下實有力。即是不思議人。握土成金。若無如是事。饒汝說得。簇花簇錦相似。人總不信受。又曰。暫時不在。如同死人。豈況如今論年論月不在。如人常在愁。什麼家事不辦。欲知久遠事。祇在如今。如今若得。久遠亦得。如人千鄉萬里歸家行到即是。是即一切總是。不是即一切總不是。又曰。升天底事。須對眾掉却。十成底事。須對眾去却擲地作金聲。不須回頭顧著。自餘有什麼用處。不見二祖當時詩書博覽。三藏聖教。如觀掌中。因什麼更求達磨安心。將知此門中事。不是等閑。所以道。智人不向言中取。得人豈向說中求。又曰。一切是須向這裏及盡。始得無過。若一毫去不盡。即被塵累。豈況更多。差之毫釐。過犯山嶽。古人道。學處不玄。盡是流俗。閨閤中物捨不得。俱為滲漏。一日令侍者送袴。與一住菴道者。道者曰。自有娘生袴。竟不受。膺再令侍者問。娘未生時。著箇甚麼。道者無語。後遷化。有舍利。持似膺。膺曰。直饒得八斛四斗。不如下得一轉語好○大同。懷寧劉氏子。參無學得悟。一日問學。如何是佛理。曰佛即不理。曰莫落空否。曰真空不空。復示讖偈曰。佛理何曾理。真空又不空。大同居寂住。敷演我師宗。同住投子山。院名寂住。義存到。同指菴前一片石曰。三世諸佛。總在裏許。曰須知有不在裏許者。同乃歸菴中坐。遊龍眠。有兩路。存問。那箇是龍眠路。同以杖指之。存曰。東去西去。曰不快漆桶。存問。一槌便就時如何。曰不是性燥漢。曰不假一槌時如何。曰不快漆桶。存問。此間還有人參也無。同將钁頭拋向存面前。存曰。恁麼則當處掘去也。曰不快漆桶○存在德山。作飯頭。一日飯遲。山擎鉢下法堂。存曬飯巾次。見山乃曰。鐘未鳴。鼓未響。拓鉢向甚處去。山歸方丈。存舉似全奯。奯曰。大小德山。未會末後句在。山聞令侍者喚。問曰。汝不肯老僧那。奯密啟其意。明日陞堂。果與尋常不同。奯拊掌大笑曰。且喜堂頭老漢。會末後句。他後天下人。不柰伊何。雖然也祇得三年活。

　　(甲申)全奯禪師住鄂州巖頭

　　全奯。住巖頭。示眾。但明取綱宗。本無實法。不見道無實無虗。若向事上覰即疾。若向意根下尋。卒摸索不著。又曰。此是向上人活計。只露目前些子。如同電拂。如擊石火。截斷兩頭。靈然自在。若道向上有法有事。真椀鳴聲。荼猢汝。繫罩汝。古人喚作繫驢橛。若將實法與人。土亦消不得。又曰。欲得易會。但知於聲色前。不被萬境惑亂。自然露倮倮地。自然無事。送向聲色前蕩蕩地。恰似一團火燄相似。觸著便燒。更有甚麼事。不見道。非是塵不侵。自是我無心。又曰。若是有筋骨底。不用多諸處行脚。也須帶眼始得。莫被人謾。不見道依法生解。猶落魔界。夫唱教須一一從自己胸襟中。吐得出來。與人為榜樣。又曰。是句亦剗。非句亦剗。自然轉轆轆地。露倮倮地。飽齁齁地。不解却不解齩。不見道却物為上。逐物為下。又曰。纔有所重。便成窠臼。古人喚作貼體衣病。最難治。又曰。無依無欲。便是能仁。古人道。置毒藥安乳中。乃至醍醐亦能殺人。這箇不是汝習學得底。莫錯認門頭戶口賺汝。臘月三十日。赤閧閧地無益。

　　(乙酉)智廣禪師居九座山

　　智廣。隱居巖谷。宣宗時。復出南山。咸通六年至九座山。忽逢巨蟒。欲來吞廣。廣錫先飛。撑拄蟒口。趺坐入定。其中神來謝罪。廣不顧。逮出定。蟒化為石矣既而雷雨湧沙。夷成院基。山神移山。八維蔭映○慧忠。楊州柳氏子。住龜洋。二十年不出山。咸通六年。一日謂弟子曰。眾生不能解脫者。情累爾。悟道易。明道難。問如何得明道去。忠曰。但脫情見。其道自明矣。夫明之為言。信也。如禁蛇人。信其呪力藥力。以蛇綰弄。揣懷袖中無難。未知呪藥等力者。怖駭棄去。但諦見自心。情見便破。今千疑萬慮。不得用者。是未見自心者也。忽索香焚罷。安坐而化。諡歸寂。

　　○德山宣鑒禪師示寂(龍潭信法嗣)

　　咸通六年十二月日。宣鑒因示疾。有僧問。還有不病者無。曰有。曰如何是不病者。曰阿爺阿爺。復告眾曰。捫空追響。勞汝心神。夢覺覺非。竟有何事。言訖。安坐而化。壽八十六。臘六十五。諡見性禪師。

　　(丙戌)鑒宗禪師入寂(鹽官安法嗣徑山第二代)

　　鑒宗。住徑山。法席之盛。冠於江淛。咸通七年三月五日。集眾說法。端坐而化。諡無上○洪諲。烏程吳氏子。少依鑒宗。削髮受具戒。初習律乘。棄之游心經論。機辯風生。耆宿下之。歸覲宗。宗問。汝於時中。將何以報答四恩。諲茫然無對。廢食三日。宗曰。佛祖正法。直截亡詮。汝算海沙。於理何益。但能莫存知見。泯絕外緣。離一切心。即汝真性。諲於言下有省。即呈偈云。這箇非他物。元來不昧機。達而全體現。應處不思議。宗曰。汝問取察師兄。察曰。師弟高見。非吾境界。諲乃辭。徧參諸方。初謁雲巖。不契。後參靈祐頓釋蒙滯。會昌沙汰。眾皆悲惋。諲曰。大丈夫遭此厄會。豈非命也。何乃效兒女子態乎大中初。復沙門相。咸通七年。上徑山。宗委以住持事。諲辭甚力。宗曰。吳中佛法。藉於子耳。何辭之有。宗入滅。四眾請諲。補第三世。法嗣溈山。佛日本空來訪。諲問。承聞長老獨化一方。何以薦遊峯嵿。曰朗月當空挂。氷霜不自寒。曰莫便是長老家風麼。曰峭峙萬重關。於中含寶月。曰此猶是文言。作麼生是長老家風。曰今日賴遇佛日。空却問。隱密全真。時人知有道不得。太省無辜。時人知有道得。於此二途。猶是時人昇降處。未審長老親道自道如何道。曰我家道處無可道。曰如來路上無私曲。便請玄音和一場。曰任汝二輪更互照。碧潭雲外不相關。曰為報白頭無限客。此回年少莫歸鄉。曰老少同輪無向背。我家玄路勿參差。曰一言定天下。四句為誰宣。諲因示偈曰。東西不相顧。南北為誰留。汝言有三四。我道一也無。許州金明上座。聞諲說法類石霜。乃曰。我往問之。彼若果合。當為渠作園頭。如其不然。我則掀倒禪床。遂問諲曰。一毫穿眾穴時如何。曰直須老去。曰老去後如何。曰光靴任汝光靴。結褁任汝結褁。明乃作禮。為之治圃三年○漳州羅漢。參關南常。問如何是大道之源。常打漢一拳。漢遂有省。乃為歌曰。咸通七載初參道。到處逢言不識言。心裏疑團若栲栳。三春不樂止林泉。忽遇法王氈上座。便陳疑懇向師前。師從氈上那伽起。袒膊當胸打一拳。駭散疑團獦狚落。舉頭看見日初圓。從茲蹬蹬以碣碣。直至如今常快活。只聞肚裏飽膨脝。更不東西去持鉢○石梯。嗣茱萸。一日因侍者請浴。梯曰。既不洗塵。亦不洗體。汝作麼生。曰和尚先去。某甲將皂角來。梯呵呵大笑。一日見侍者托鉢赴堂。乃喚侍者。侍者應諾。梯曰。甚處去。曰上堂齋去。曰我豈不知汝上堂齋去。曰除此外。別道箇甚麼。曰我祇問汝本分事。曰和尚若問本分事。某甲實是上堂齋去。曰汝不繆為我侍者○金華俱胝。住菴時。有一尼。名實際。戴笠子到菴直入。更不下笠。持錫遶禪床三匝曰。道得即下笠。如是三問。胝皆無對。尼便去。胝曰。日勢稍晚。何不且住。曰道得即住。胝又無對。尼便行。胝歎曰。我雖處丈夫之形。而無丈夫之氣。不如棄菴往諸方。參尋知識去。遂打疊行脚。其夜山神告曰。不須離此。來日有肉身菩薩。來為和尚說法。次日天龍到菴。胝迎禮。具陳前事。龍只竪一指示之。胝忽然大悟。後學者參問。胝惟舉一指。菴中有一童子。人問。和尚尋常以何法示人。童子亦竪起指。人謂胝曰。和尚童子亦會佛法。凡有問。皆如和尚竪指。一日胝袖刀。問童子曰。聞你會佛法是否。曰是。曰如何是佛。童子竪指。胝以刀斷其指。童子呌喚走出。胝召童子。童子回首。胝曰。如何是佛。童子舉手。不見指頭。豁然大悟。胝將順世。謂眾曰。吾得天龍一指禪。一生用不盡。要會麼。竪起指頭。便脫去。

　　(丁亥)楚南禪師住千頃

　　楚南。住千頃慈雲院。示眾。諸子設使解得三世佛教。如缾注水。及得百千三昧。不如一念修無漏道。免被人天因果繫絆。時有僧問。無漏道如何修。曰未有闍黎時體取。曰未有某甲時誰人體。曰體者亦無。又曰。微有念生。便具五陰。三界輪迴生死。皆從汝一念生。所以佛教諸菩薩云佛所護念。

　　○臨濟義玄禪師示寂(黃檗運法嗣臨濟第一世)

　　義玄。住臨濟。高提三玄三要。大振黃檗宗風。咸通八年四月十日。將示寂。上堂。吾滅後不得滅却吾正法眼藏。時慧然出曰。爭敢滅却和尚正法眼藏。玄曰。已後有人問你。向他道什麼。然便喝。玄曰。誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅却。遂說傳法偈曰。沿流不止問如何。真照無邊說似他。離相離名人不稟。吹毛用了急須磨。頌畢。端坐而逝○義存與全奯。至鰲山鎮阻雪。奯每日打睡。存一向坐禪。一日喚曰。師兄師兄。且起來。曰作甚麼。曰今生不著便。共文邃箇漢行脚。到處被他帶累。今日到此。又祇管打睡。奯喝曰。噇眠去。每日床上坐。恰似七村裏土地。他時後日。魔魅人家男女去在。存點胸曰。我這裏未穩在。不敢自謾。曰將謂你他日向孤峯嵿上。盤結草菴。播揚大教。猶作這箇語話。曰我實未穩在。曰若實如此。據你見處。一一通來。是處與你證明。不是與你剗却。曰我初到鹽官見上堂舉色空義。得箇入處。曰此去三十年。切忌舉著。又見洞山過水偈曰。切忌從他覔。迢迢與我踈。渠今正是我。我今不是渠。曰若與麼。自救也未徹在。曰後問德山。從上宗乘中事。學人還有分也無。德山打一棒曰。道甚麼。我當時如桶底脫相似。奯乃喝曰。不聞道。從門入者。不是家珍。他後若欲播揚大教。一一從自己胸襟中流出將來。與我蓋天蓋地去。存於言下大悟。便作禮。起連聲呌曰。師兄今日始是鰲山成道。今日始是鰲山成道。

　　(戊子)良价禪師傳法本寂

　　本寂。自入室洞山。盤桓數載。乃辭去。良价囑曰。吾在雲巖先師處。親印寶鏡三昧。事窮的要。今付於汝。詞曰。如是之法。佛祖密付。汝今得之。宜善保護。銀盌盛雪。明月藏鷺。類之弗齊。混則知處。意不在言。來機亦赴。動成窠臼。差落顧佇。背觸俱非。如大火聚。但形文彩。即屬染污。夜半正明。天曉不露。為物作則。用拔諸苦。雖非有為。不是無語。如臨寶鏡。形影相覩。汝不是渠。渠正是汝。如世嬰兒。五相完具。不去不來。不起不住。婆婆和和。有句無句。終不得佛。語未正故。重離六爻。偏正回互。疊而為三。變盡成五。正中來。偏中至。正中偏。偏中正。兼中到。如莖草味。如金剛杵。正中妙挾。敲唱雙舉。通宗通塗。挾帶挾路。錯然則吉。不可犯忤。天真而妙。不屬迷悟。因緣時節。寂然昭著。細入無間。大絕方所。毫忽之差。不應律呂。今有頓漸。緣立宗趣。宗趣分矣。即是規矩。宗通趣極。真常流注。外寂中搖。係駒伏鼠。先聖悲之。為法檀度。隨其顛倒。以緇為素。顛倒想滅。肯心自許。要合古轍。請觀前古。佛道垂成。十劫觀樹。如虎之缺。如馬之馵。以有下劣。寶几珍御。以有驚異。貍奴白牯。羿以巧力。射中百步。箭鋒相直。巧力何預。木人方歌。石女起舞。非情識到。寧容思慮。臣奉於君。子順於父。不順非孝。不奉非輔。潛行密用。如愚若魯。但能相續。名主中主。价又曰。末法時代。人多乾慧。要辨真偽。有三種滲漏。一曰見滲漏。機不離位。墮在毒海。二曰情滲漏滯在向背。見處偏枯。三曰語滲漏。究玅失宗。機昧終始。濁智流轉。於此三種。子宜知之。既授宗旨。復問寂曰。子向甚麼處去。曰不變異處去。曰不變異處。豈有去耶。曰去亦不變異○居遁。南城郭氏子。初參無學。問如何是祖師西來意。學曰。與我將禪板來。遁遂過禪板。學接得便打。遁曰。打即任打。要且無祖師西來意。又參義玄。問如何是祖師西來意。玄曰。與我將蒲團來。遁遂過蒲團。玄接得便打。遁曰。打即任打。要且無祖師西來意。又參宣鑒。問學人仗鏌鎁劍。擬師頭時如何。鑒引頸曰[[email protected]][email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�始休。

　　(己丑)慶諸禪師復住石霜

　　慶諸。初住石霜。後隱長沙。瀏陽人。莫識者。因僧舉洞山解制上堂。秋初夏末。兄弟東去西去。直須向萬里無寸草處去。諸曰。何不道出門便是草。良价聞之。驚曰。瀏陽乃有古佛耶。自是僧眾迎諸。再住石霜。

　　○洞山良价禪師示寂(雲巖晟法嗣曹洞第一世)

　　咸通十年三月。良价示疾。令沙彌傳語道膺。囑曰。他或問。和尚安樂否。但道。雲巖路相次絕也。汝下此語。須遠立。恐他打汝。沙彌領旨去傳語。聲未絕。早被膺打一棒。僧問。和尚違和。還有不病者無。曰有。曰不病者還看和尚否。曰老僧看他有分。曰未審和尚如何看他。曰老僧看時。不見有病。价乃問僧。離此殼漏子。向甚麼處。與吾相見。僧無對。因示頌曰。學者恒沙無一悟。過在尋他舌頭路。欲得忘形泯蹤跡。努力慇懃空裏步。遂命剃髮澡身披衣。聲鐘辭眾。儼然坐化。時大眾號慟。移晷不止。价忽開目曰。出家人。心不附物。是真修行。勞生息死。於悲何有。復令主事僧辦愚癡齋。眾猶戀慕不已。延七日食具方備。价亦隨眾齋畢。乃曰。僧家無事。大率臨行之際。勿須喧動。遂歸丈室。端坐長往。諡悟本禪師。塔曰慧覺○道全。初參良价。問如何是出離之要。曰闍黎足下烟生。全當下契悟。价歿。眾請全住持。海眾悅服。

　　○本寂禪師開法曹山

　　本寂。辭良价。遂造曹溪禮塔。還止臨川。有佳山水。因定居焉。以志慕六祖。乃名山為曹。示眾。僧家在此等衣線下。理須會通向上事。莫作等閑。若也承當處分明。即轉他諸聖。向自己背後。方得自繇。若也轉不得。直饒學得十成。却須向他背後乂手。說什麼大話。若轉得自己。則一切麤重境來。皆作得主宰。假如泥裏倒地。亦作得主宰。如有僧問藥山曰。二乘教中。還有祖意也無。曰有。既有。達磨又來作麼。曰只為有。所以來。豈非作得主宰。轉得歸自己乎。如經曰。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。言劫者滯也。謂之十成。亦曰斷滲漏也。只是十道頭絕矣。不忘大果。故云守住躭著。名為取次承當。不分貴賤。不見南泉曰。饒汝十成。猶較王老師一線道。也大難事。到此直須子細。始得明白自在。不論天堂地獄餓鬼畜生。但是一切處不移易。元是舊時人。只是不行舊時路。若有欣心。還成滯著。如今人說箇淨潔處。愛說向去事。此病最難治。若是世間麤重事。却是輕。淨潔病為重。只如佛味祖味。盡為滯著。先師曰。擬心是犯戒。若也得味是破齋。且喚作什麼作味。只是佛味祖味。纔有欣心。便是犯戒。祖師出世。亦只為這箇。亦不獨為汝。今時莫作等閑。黧奴白牯。修行却快。不是有禪有道。如汝種種馳求覔佛覔祖。乃至菩提涅槃。幾時休歇成辦乎。皆是生滅心。所以不如黧奴白牯。兀兀無知。不知佛。不知祖。乃至菩提涅槃。及以善惡因果。但飢來喫草。渴來飲水。若能恁麼。不愁不成辦。僧問五位君臣旨訣。寂曰。正位即空界。本來無物。偏位即色界。有萬形象。正中偏者。背理就事。偏中正者。捨事入理。兼帶者。冥應眾緣。不墮諸有。非染非淨。非正非偏。故曰。虗玄大道。無著真宗。從上先德。推此一位。最妙最玄。當詳審辨明。君為正位。臣為偏位。臣向君是偏中正。君視臣是正中偏。君臣道合。是兼帶語。問如何是君。曰妙德尊寰宇。高明朗太虗。曰如何是臣。曰靈機宏聖道。真知利群生。曰如何是臣向君。曰不墮諸異趣。凝情望聖容。曰如何是君視臣。曰妙容雖不動。光燭本無偏。曰如何是君臣道合。曰混然無內外。和融上下平。又曰。以君臣偏正言者。不欲犯中。故臣稱君。不敢斥言。是也。此吾法之宗要。乃作偈曰。學者先須識自宗。莫將真際雜頑空。妙明體盡知傷觸。力在逢緣不借中。出語直教燒不著。潛行須與古人同。無身有事超岐路。無事無身落始終。僧問。十二時中。如何保任。曰如過蠱毒之鄉水。也不得沾他一滴○義存。與文邃全奯。自湘入江南。至新吳。山邃濯足。澗側見菜葉。喜曰。此山必有道人。可沿流尋之存怒曰。汝智眼太濁。他日如何辨人。彼不惜福如此。住山何為。咸通年中。存回閩。登象骨山雪峰創院。玄侶駢集。僧問。和尚見德山。得箇甚麼。便休去。曰我空手去。空手歸。上堂。諸上座。望州亭。與汝相見了也。烏石嶺與汝相見了也。僧堂前與汝相見了也。又云。盡大地撮來。如粟米粒。大拋向面前漆桶。不會。打鼓普請看。

　　(庚寅)善會禪師開法夾山

　　善會。廣州廖氏子。自得法船子。遯世幽棲。學者鱗萃。咸通十一年。開席夾山。上堂。有祖以來。時人錯會。相承至今。以佛祖言句。為人師範。若或如此。却成狂人無智人去。他祇指示汝無法本是道。道無一法。無佛可成。無道可得。無法可取。無法可捨。所以老僧道。目前無法。意在目前。他不是目前法。若向佛祖邊學。此人未具眼在。何故皆屬所依。不得自在。本祇為生死。茫茫識性。無自繇分。千里萬里。求善知識須具正眼。求脫虗繆之見。定取目前生死。為復實有。為復實無。若有人定得許汝出頭上根之人。言下明道。中下根器。波波浪走。何不向生死中定當取。何處更疑佛祖。替汝生死。有智人笑汝。汝若不會。更聽一頌。勞持生死法。惟向佛邊求。目前迷正理。撥火覔浮漚。僧問。從上立祖意。教意和尚為甚麼言無。曰三年不喫飯。目前無飢人。曰既是無飢人。某甲為甚麼不悟。曰祇為悟迷却闍黎。復示偈曰。明明無悟法。悟法却迷人。長舒兩脚睡。無偽亦無真。僧問。撥塵見佛時如何。曰直須揮劍。若不揮劍。漁父棲巢。

　　(壬辰)慧然禪師開法三聖

　　慧然。得臨濟正傳。後辭徧遊。到處叢林。皆以高賓待之。先造雪峰。後至仰山。山問。汝名甚麼。曰慧寂。曰慧寂是我名。曰我名慧然。山呵呵大笑。一日有官人參山。山問。官居何位。曰推官。山竪起拂子曰。還推得這箇麼。官人無對。山令眾下語。皆不契。時然病在延壽堂山。令侍者去請下語。曰和尚今日有事問。未審有甚麼事。曰再犯不容。山深肯之。一日辭去。山以拄杖拂子付然。然曰。某甲已有師。到德山。纔展坐具。山曰。莫展炊巾。這裏無殘羹餿飯。曰縱有也無著處。山便打。然接住棒。推向禪床上。山大笑。然哭蒼天。便下參堂。堂中首座。號踢天泰。問行脚高士。須得本道公驗。作麼生是本道公驗。曰道甚麼。泰再問。然打一坐具曰。這漆桶。前後觸忤。多少賢良。泰擬人事。然便過第二座人事。後住三聖。上堂。我逢人即出。出則不為人。便下座。存獎聞之曰。我逢人則不出。出則便為人。

　　○義存禪師傳法文偃

　　文偃。嘉興張氏子。生知天縱。落髮受具。侍本師數年。探窮律部。以己事未明。往參道明。明纔見來。便閉却門。偃乃扣門。明曰誰。曰某甲。曰作甚麼。曰己事未明。乞師指示。明開門。一見便閉。偃如是連三日。扣門至第三日。開門。偃乃拶入。明便擒住曰。道道。偃驚。不暇答。明便推出曰。秦時[車*度]轢鑽。遂掩門。損偃右足。偃從此悟入。明乃指見雪峰。到莊。見一僧問上座。今日上山去那。曰是。曰寄一則因緣。問堂頭和尚祗是不得道是別人語。上座到山。見和尚上堂。眾纔集。便出。握腕立地曰。這老漢項上鐵枷。何不脫却。僧一依教。峰見這僧與麼道。便下座。攔胸把住曰。速道速道。僧無對。峰拓開曰。不是汝語。曰是某甲語。曰侍者將繩棒來。曰是莊上一浙中。上座教某甲來道。曰大眾去莊上。迎取五百人善知識來。偃次日上山。峰纔見便曰。因甚得到與麼田地。偃乃禮拜。溫研積稔。遂傳宗印。

　　(甲午)存獎禪師開法興化

　　存獎。初在臨濟為侍者。元安來參義玄。玄問。甚處來。曰鑾城來。曰有事相借問得麼。曰新戒不會。曰打破大唐國。覔箇不會底人。也無。參堂去。獎隨後請問曰。適來新到是成褫他。不成褫他。曰我誰管你。成褫不成褫。曰和尚祇解將死雀就地彈。不解將一轉語蓋覆却。曰你又作麼生。曰請和尚作新到。玄遂曰。新戒不會。曰却是老僧罪過。曰你語藏鋒。獎擬議。玄便打。至晚玄又曰。我今日問新到。是將死雀就地彈。就窠子裏打。及至你出得語。又喝起了向青雲裏打。曰草賊大敗。玄便打。後在三聖會裏為首座。常曰。我向南方行脚。一遭拄杖頭。不曾撥著一箇會佛法底人。慧然曰。你具甚麼眼。便恁麼道。獎便喝。然曰。須是你始得。後大覺聞舉。遂曰。作麼生得風吹。到大覺門裏來。獎後到大覺。為院主。一日覺喚院主。我聞你道向南方行脚。一遭拄杖頭。不曾撥著一箇會佛法底人。你憑甚麼道理。便與麼道。獎便喝。覺便打。獎又喝。覺又打。獎再喝。覺亦打。獎曰。某甲於三聖師兄處。學得箇賓主句。總被師兄折倒了也。願與某甲箇安樂法門。曰這瞎漢來這裏納敗缺。脫下衲衣。痛打一頓。獎於言下。薦得先師。於黃檗處。喫棒底道理。住興化拈香。此一炷香。本為三聖師兄。三聖於我太孤。本為大覺師兄。大覺於我太賒。不如供養臨濟先師。示眾。我聞前廊下也喝。後架裏也喝。諸子汝莫盲喝亂喝。直饒喝得興化。向虗空裏撲下。來一點氣也無。待我蘇息起來。向汝道未在。何故。我未曾向紫羅帳裏撒真珠。興汝諸人去。在胡喝亂喝作麼。一日謂克賓維那曰。汝不久為唱導之師。曰不入這保社。曰會了不入。不會了不入。曰總不與麼。獎便打曰。克賓維那。法戰不勝。罸錢五貫。設饡飯一堂。次日獎自白椎曰。克賓維那法戰不勝。不得喫飯。即便出院。僧問。四面八方來時如何。曰打中間底。僧禮拜。獎曰。昨日赴箇村齋中途。遇一陣卒風暴雨。却向古廟裏。躲避得過。

　　(乙未)本空參道膺禪師

　　本空。初遊天台。甞曰。如有人奪得我機者。即我師矣。尋抵江西。謁道膺。作禮而問曰。二龍爭珠。誰是得者。膺曰。卸却業身來。與子相見。曰業身已卸。曰珠在甚麼處。空無對。遂投誠入室。時空年始十三○本寂。住曹山。一日有紙衣道者來參。寂問。莫是紙衣道者否。曰不敢。曰如何是紙衣下事。曰一裘纔挂體。萬法悉皆如。曰如何是紙衣下用。紙衣近前拱立曰。諾。便脫去。寂笑曰。汝祇解與麼去。何不解恁麼來。紙衣忽開眼問曰。一靈真性。不假胞胎時如何。曰未是妙。曰如何是妙。曰不借借。紙衣退坐。堂中而化。寂示偈曰。覺性圓明無相身。莫將知見妄踈親。念異便於玄體昧。心差不與道為隣。情分萬法沉前境。識鑒多端喪本真。如是句中全曉會。了然無事昔時人。

　　(丙申)師備禪師開法玄沙

　　師備。閩縣謝氏子。父以漁為業。因夜泛船墮水。備鼓棹而救。見水中月。乃云。先達有言。一切諸法皆如水月。若父存與其同殺。只益三途之苦。今既不可救。莫若捨緣出家報父恩也。於是斷髮受具。芒鞵布衲。食纔接氣。宴坐終日。與義存親近。存以其苦行。呼為頭陀。甞携囊出嶺。擬欲遍參。忽到險峻之處。築著脚指血流痛楚。嘆曰。是身非有。痛從何來。是身是苦。畢竟無生。休休。遂不出嶺。依存咨決心要。一日存召曰。備頭陀何不徧參去。曰達磨不來東土。二祖不往西天。存然之。稱曰備頭陀再來人也。後忽夢父來謝曰。荷子出家。我得生天。故來報汝。存登象骨山。備入室。又閱楞嚴。發明心地。自是應機敏捷。與修多羅冥契。諸方玄學。有所未決。必從之請益。一日辭存曰。啟和尚人人自繇自在。師備如今下山去。曰是誰與麼道。曰是和尚與麼道。曰汝作麼生。曰不自繇自在。曰知。自是結屋。玄沙眾相尋而至。遂成叢林。上堂佛道閑曠無有程塗。無門為解脫之門。無意作道人之意。不在三際。故不可升沉。建立乖真。非屬造化。動則起生死之本。靜則醉昏沉之鄉。動靜雙泯。即落空亡。動靜雙收。顢頇佛性。必須對塵對境。如枯木寒灰。臨時應用。不失其宜。鏡照諸像。不亂光輝。鳥飛空中。不雜空色。所以十方無影像。三界絕行蹤。不墮往來機。不住中間意。鐘中無鼓響。鼓中無鐘聲。鐘鼓不相交。句句無前後。如壯士展臂。不借他力。師子遊行。豈求伴侶。九霄絕翳。何用穿通。一段光明。未曾昏昧。夫佛出世者。元無出入。蓋名相無體。道本如如。法爾天真。不同修證。祇要虗閑不昧。作用不涉。塵泥箇中。若纖毫不盡。即為魔王眷屬。句前句後。是學人難處。所以道一句當機。八萬法門永絕生死。直饒得似秋潭月影。靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。道人行處。如火銷氷。終不却成氷。箭既離弦。無返回勢。所以牢籠不肯住。呼喚不回頭。古聖不安排。至今無處所。若到這裏。步步登玄。不屬邪正。識不能識。智不能知。動便失宗。覺即迷旨。二乘膽戰。十地魂驚。語路處絕。心行處滅。直得釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毗耶。須菩提唱無說而顯道。釋梵絕聽而雨花。若與麼現前。更疑何事。沒棲泊處離去來。今限約不得。心思路絕。不因莊嚴。本來清淨。動用語笑。隨處明了。更無欠少。古德云。情存聖量。猶落法塵。已見未忘。還成滲漏。不可道持齋持戒。長坐不臥。住意觀空。凝神入定。便當去也。有甚麼交涉。西天外道。入得八萬劫定。劫數滿後。不免輪迴。蓋為道眼不明。生死根源不破。夫出家兒即不然。不可同他外道也。如今甚麼處不是汝。甚麼處不分明。甚麼處不露現。何不與麼會去。如實未有發明。切須在急時中。忘餐失寢。似救頭然。如喪身命。冥心自救。放捨閑緣。歇却心識。方有少許相親。若不如是。明朝後日。盡被識情帶將去。有甚麼自繇分。又諸行無常。是生滅法。世間難信之法。具大根器。方能明達。今生若徹。萬劫亦然。古德云。直向今生須了却。誰能累劫受餘殃。又曰。玄沙遊徑別。時人切須知。三冬陽氣盛。六月降霜時。有語非關舌。無言切要詞。會我最後句。出世少人知○志勤。福州人。參懶安。因見桃花悟道。安囑曰。從緣悟達。永無退失。善自護持。久之歸福州。因到玄沙看師備。備曰。那裏何似這裏。曰也只是桑梓。別無他故。曰在也無。曰常然。曰何不道。曰有甚難。曰便請。曰三十年來尋劍客。幾回葉落幾抽枝。自從一見桃花後。直至如今更不疑。曰甚生桑梓之能。曰向道固非外物。曰如是。曰不敢。曰諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。曰和尚還徹。也未。曰與麼始得。曰亘古亘今。曰甚好。備遂作偈曰。三十年來只如常。幾回落葉放毫光。自此一出雲霄外。體性圓音應法王。住靈雲。上堂。諸仁者所有長短。盡至不常。且觀四時草木。葉落花開。何況塵劫來。天人七趣。地水火風。成壞輪轉。因果將盡。三惡道苦。毛髮不曾添減。惟根蔕神識。常存上根者。遇善友伸明。當處解脫。便是道場。中下愚癡不能覺照。沉迷三界。流轉生死。釋尊為伊天上人間。設教證明。顯發智道。汝等還會麼。僧問。如何得出離生死。勤曰。青山元不動。浮雲任去來。

　　(丁酉)睦州道明禪師入寂(黃檗運法嗣)

　　道明。住睦州。示眾。汝等諸人。還得箇入頭處。也未。若未得箇入頭處。須覔箇入頭處。若得箇入頭處已後。不得孤負老僧。時有僧出禮拜曰。某甲終不敢孤負和尚。曰早是孤負我了也。尋常見衲僧來。即閉門。或見講僧。乃召曰座主。主應諾。明曰。擔板漢。上堂裂開也在我。揑聚也在我。時有僧問。如何是裂開。曰三九二十七菩提涅槃。真如解脫。即心即佛。我且與麼道。你又作麼生。曰某甲不與麼道。曰盞子撲落地。碟子成七片。曰如何是揑聚。明乃斂手而坐。一日陞坐曰。首座[妳-女+口]曰在。寺主[妳-女+口]。曰在。維那[妳-女+口]曰在。曰三段不同今當第一。向下文長。付在來日。下座。又示眾。大事未明。如喪考妣。大事既明。如喪考妣。是年臨終。召門人曰。此處緣息。吾當逝矣。乃跏趺而寂。火焚。舍利如雨。收靈骨建塔。壽九十八。臘七十六○陳操尚書。參道明得悟。一日操問明曰。和尚看甚麼經。曰金剛經。曰六朝翻譯。此當第幾。明舉經曰。一切有為法。如夢幻泡影。一日齋僧次。拈起餬餅。問曰。江西湖南。還有這箇麼。曰尚書適來喫什麼。曰敲鐘謝響。又一日齋僧次。躬行餅。僧展手接。操乃縮手。僧無語。操曰。果然果然。一日與僚屬登樓。望見數僧來。一官人曰。來者總是行脚。禪僧曰不是。曰焉知不是。曰待近來與你勘過。僧至樓前。操驀召曰上座。僧皆迴首。操謂諸官曰。不信道。惟有雲門一人。他勘不得。參見睦州來。

　　(戊戌)本空謁善會禪師

　　本空。得法道膺。後四年到夾山。纔入門見維那。維那曰。此間不著後生。曰某甲不求挂搭。暫來禮謁和尚。維那白善會。會許相見。空未升階。會便問。甚處來。曰雲居來。曰即今在甚處。曰在夾山頂[寧*頁]上。曰老僧行年在坎。五鬼臨身。空擬上堦。會曰。三道寶堦。從何而上。曰三道寶堦。曲為今時。向上一路。請師直指。會便揖。空乃上堦禮拜。會問。闍黎與甚麼人同行。曰木上座。曰何不來相看老僧。曰和尚看他有分。曰在甚麼處。曰在堂中。會便同空下到堂中。空遂取拄杖。擲在會面前。會曰。莫從天台得否。曰非五嶽之所生。曰莫從須彌得否。曰月宮亦不逢。曰恁麼則從人得也。曰自己尚是冤家。從人得堪作甚麼。曰冷灰裏有一粒豆子爆。乃喚維那。令明窓下安排著。空曰。未審明窓還解語。也無。曰待明窓解語。即向汝道。會到來日。上堂。問昨日新到。在甚麼處。空乃出應諾。會曰。子未到雲居已前。在甚麼處。曰天台國清。曰吾聞天台有潺潺之瀑。淥淥之波。謝子遠來。此意如何。曰久居巖谷。不挂松羅。曰此猶是春意秋意。又作麼生。空乃良久。會曰。看君祇是撑船漢。終歸不是弄潮人。來日普請次。維那令空送茶。空曰。某甲為佛法來。不為送茶來。維那曰。奉和尚處分。曰和尚尊命即得。乃將茶去作務處。搖茶甌作聲。會回顧空曰。釅茶三五碗。意在钁頭邊。曰瓶有傾茶勢。籃中幾箇甌。曰瓶有傾茶勢。籃中無一甌。便傾茶行之時。大眾皆舉目。空曰。大眾鶴望請師一言。會曰。路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將歸。曰手執夜明符。幾箇知天曉。曰大眾有人。也歸去來歸去來。遂住。普請歸院。眾皆仰嘆。空後住杭州佛日○稽山章。亦道膺嗣。甞在投子。作柴頭。一日與大同喫茶次。同曰。森羅萬象總在裏許。章乃潑却茶。曰森羅萬象在甚麼處。同曰。可惜一碗茶。章後謁義存。存問。莫是章柴頭麼。章乃作輪椎勢。存深肯之○慧稜。鹽官孫氏子。年十二出家受具。歷參禪院。初問志勤。如何是佛法大意。曰驢事未去。馬事到來。稜不契參義存。舉前語。存曰。汝豈不是杭州人。曰某甲豈不知是杭州人。存舉似師備。備曰。恐他因緣不在和尚處。教向下來。某向他說。稜到備處。舉前話。備曰。你是稜道者。作麼生不會。曰不知靈雲與麼道意作麼生。曰只是稜道者不可外覔。曰和尚作麼生。與麼說。某名不可不識。乞和尚說道理。曰你是兩浙人。我是福州人。作麼生不會。曰實不會。乞和尚說破。曰我豈不是向你說也。曰某甲特地來。乞和尚說。莫與麼相弄。曰你聞鼓聲。也無。曰某不可不識鼓聲也。曰若聞鼓聲即是你。曰不會。曰且喫粥去了便來。稜喫粥了便上。曰乞和尚說破。曰不是喫粥了也。曰乞和尚說破。莫相弄某甲。且辭歸去。曰你來時。從那裏路來。曰大目路來。曰你去也從大目路去。作麼生說相弄。

　　(庚子)子湖利蹤禪師入寂(南泉願法嗣)

　　利蹤。住子湖巖。示眾。諸法蕩蕩。何絆何拘。汝等於中自生難易。心源一統。綿亘十方。上上根人。自然明白。歷歷分明。無有不是。只少箇丈夫之志。致見如斯。疲勞欲得。易會麼。自古及今。未有一箇凡夫。聖人出現汝前。亦無有一善語惡語。到汝分上。為甚麼。故為善。善無形。為惡。惡無相。既已無我。把甚麼為善惡。立那箇是凡聖。汝信否。還保任否。有甚麼迴避處。恰似日中逃影。還逃得麼。廣明元年。無疾而逝。初子湖山下有陶家。無子。夫婦日夕焚禱。蹤一日過。而問曰。爾何所祈。陶告之故。蹤曰。汝施我竹。我施汝子。陶遂施竹。其夕感異夢。隨舉一男。眾因號神力禪師。

　　(辛丑)文喜禪師住仁王

　　文喜。自得法慧寂。依止七年。回浙西。止千頃山。築室而居。會巢寇之亂。避地湖州。住仁王院○善會。住夾山。中和元年十一月七日。將示寂。召主事僧曰。吾與眾僧。話道累歲。佛法深旨。各應自知。吾今幻質。時盡即去。汝等善保護。如吾在日。勿得雷同世人。輙生惆悵。言訖奄然而逝。壽七十七。諡曰傳明。塔曰永濟。

　　韶山普寰。善會法嗣。住後有遵布衲。來訪寰。在山下相見。遵問。韶山路向甚麼處去。寰乃以手指曰。鳴那青青黯黯處去。遵便近前把住曰。久嚮韶山。莫便是否。曰是即是。闍黎有甚麼事。曰擬伸一問。師還答否。曰看君不是金牙作。爭解彎弓射尉遲。曰鳳凰直入烟霄去。誰怕林間野雀兒。曰當軒畫鼓從君擊。試展家風似老僧。曰一句逈超千聖外。松蘿不與月輪齊。曰饒君直出威音外。猶較韶山半月程。曰過在甚麼處。曰倜儻之辭。時人知有。曰恁麼則真玉泥中異。不撥萬機塵。曰魯班門下徒施巧妙。曰學人即恁麼。未審師意如何。曰玉女夜拋梭。織錦於西舍。曰莫便是和尚家風。也無。曰耕夫製玉漏。不是行家作。曰此猶是文言。如何是和尚家風。曰橫身當宇宙。誰是出頭人。遵無語。於是同遵歸山。纔人事了。寰召遵曰。近前來。乃曰。闍黎有衝天之氣。老僧有入地之謀。闍黎橫吞巨海。老僧背負須彌。闍黎按劍上來。老僧掗鎗相待。向上一路速道。速道曰明鏡當臺。請師一鑒。曰不鑒。曰為甚麼不鑒。曰水淺無魚。徒勞下釣。遵無對。寰便打○元安。鳳翔淡氏子。受具戒。通經論。初參翠微。北至臨濟。為侍者。濟稱之曰。此臨濟門下一隻箭。誰敢當鋒。安自謂已足。一日濟問。從上來一人行棒。一人行喝。阿那箇親曰總不親。曰親處作麼生。安便喝。濟便打。又侍立次。有座主參濟。濟問。有一人於三乘十二分教明得。有一人不於三乘十二分教明得。且道此二人是同是別。曰明得即同。明不得即別。曰這裏是甚麼所在。說同說別。乃顧安曰。汝又作麼生。安便喝。濟送座主。回問安。汝豈不是適來喝老僧者。曰是。濟便打。後辭濟。問甚處去。曰南方去。濟以拄杖畫一畫曰。過得這箇。便去。安乃喝。濟便打。安作禮而去。濟明日升堂曰。臨濟門下。有箇赤梢鯉魚。搖頭擺尾。向南方去。不知向誰家虀甕裏淹殺。安遊歷罷。直往夾山嵿上卓菴。經年不訪善會。會乃修書。令僧馳往。安接得便坐却。再展手索。僧無對。安便打曰。歸去舉似和尚。僧回舉似會。會曰。這僧若開書。三日內必來。若不開書。斯人救不得也。會却令人伺。安出菴。便與燒却。越三日。安果出菴來。人報菴中火起。安亦不顧直到夾山。不禮拜。乃當面叉手而立。會曰。雞棲鳳巢非。其同類出去。曰自遠趨風。請師一接。曰目前無闍黎。此間無老僧。安便喝。會曰。住住且莫。草草怱怱。雲月是同。溪山各異。截斷天下人舌頭。即不無闍黎。爭教無舌人。解語安佇思。會便打。安遂繇此服膺。一日問會。佛魔不到處如何體會。曰燭明千里像。闇室老僧迷。問朝陽已昇夜月不現時如何。曰龍銜海珠。遊魚不顧。安於言下大悟。會將示滅。垂語曰。石頭一枝看看。即滅矣。曰不然。曰何也。曰他家自有青山在。曰苟如是吾宗不墜矣。會歿。眾請安。補住夾山。

　　(壬寅)慶諸禪師傳法傳法普聞

　　普聞。唐僖宗第三子。慕石霜法道。夢寐想見。中和元年。僖宗幸蜀。親王宗室皆逃亡。聞斷髮逸游。人無知者。造石霜謁慶諸。諸與語嘆異曰。汝乘願力而來。乃生帝王家。脫身從我。火中蓮也。一夕入室。懇曰。祖師別傳事。肯以相付乎。曰莫謗祖師。曰天下宗旨盛傳。豈妄為之耶。曰是實事。曰師意如何。曰待案山點頭即向汝道。聞俯而惟曰。大奇汗下。再拜。遂依止石霜。○通玄。郢州程氏子。出家受具。即遊洛習毗尼。棄去參宣鑒。鑒時已臘高。門風益峻。會下未有遘之者。獨奇玄。然玄不大徹。辭謁良价。价與語喜撫之曰。掌有神珠。白晝示人。人且按劍。況玄夜乎。子可貴也。曰但不識珠耳。儻識亦無晝夜。价稱為俊士。价入滅。玄廬塔旁三年。學者依從日盛。玄曰太平時世。飢餐困臥。復有何事。吾本無事。汝與麼來相尋。是無事生事。無事生事。道人所忌。何不各自歇去。中和初。辭塔北游。久之南還。寓止豫章。南平鍾王執弟子禮。玄厭城居。王為買末山。建精舍。號隆濟。以延之。學者雲集。示眾。佛意祖意。如手展握。先師安立五位。發明雲巖宗旨。譬如神醫治病。其藥只是尋甞用者。語忌十成。不欲斷絕。機忌觸犯。不欲染汙。但學者機思不妙。惟尋九轉靈丹。云能起死。是大不然。法華經有化城一品。佛祖密說。熟讀分明。大通智勝佛。壽五百四十萬億那繇他劫。其坐道場。破魔軍已。垂得阿耨多羅三藐三菩提。而諸佛法不現在前。如是一小劫。乃至十小劫。結跏趺坐。身心不動。而諸佛法。猶不在前。言垂成者。言一小劫十小劫者。是染汙。是斷絕。又曰。爾時忉利諸天。先為彼佛。於菩提樹下。敷師子座。高一繇旬。佛於此座。當得阿耨多羅三藐三菩提。適坐此座時。諸梵天王。雨眾天花。面百繇旬。香風時來。吹去萎花。更雨新者。如是不絕。滿十小劫。供養於佛。甞擊天鼓。其餘諸天。作天伎樂。常雨此華。四王諸天。為供養佛。甞擊天鼓。其餘諸天。作天伎樂。滿十小劫。至於滅度。亦復如是。諸比丘大通智勝佛。過十小劫。諸佛之法。乃現在前。成阿耨多羅三藐三菩提。言過十小劫者。偏正回互之旨也。祖師曰。藉教悟宗者。夫豈不然哉。

　　(癸卯)大安禪師入寂(百丈海法嗣)

　　大安。住溈山大化閩城。三十餘載。示眾。汝諸諸總來。就安求覔甚麼。若欲作佛。汝自是佛。擔佛傍家走。如渴鹿趂陽燄相似。何時得相應去。汝欲作佛。但無許多顛倒攀緣妄想惡覺垢欲不淨眾生之心。便是初心正覺佛。更向何處。別討所以。安在溈山。三十來年。喫溈山飯。屙溈山屎。不學溈山禪。祇看一頭水牯牛。若落路入草。便把梟孔拽轉來。纔犯人苗稼。即便鞭撻。調伏既久。可憐生受人言語。如今變作箇露地白牛。常在面前。終日露逈逈地。趂亦不去。汝諸人各自有無價大寶。從眼門放光。照見山河大地。耳門放光。領釆一切善惡音響。如是六門晝夜。常放光明。亦名放光三昧。汝自不識取影。在四大身中。內外扶持。不教傾側。如人負重擔。從獨木橋上過。亦不教失脚。且道是甚麼物任持。便得如是。且無絲髮可見。豈不見誌公和尚云。內外追尋。覔總無境。上施為渾。大有珍重。中和三年十月日。示寂。諡圓智。塔曰證真○大隨法真。徧參知識次。至懶安會下。數載清苦鍊行。安深器之。一日問曰。闍黎在老僧。此間不曾問一轉語。曰教某甲向某處下口。曰何不道如何是佛。真便作手勢。掩安口。安嘆曰。子真得其髓。後住大隨。諸方畏憚。忽一日上堂。眾集定。乃作患風勢。告眾曰。還有人醫得老僧口麼。眾競送藥。真竝不受。經七日。真自摑口令正。復云。如許多時鼓這兩片皮。至今無人醫得。於是齋前。陞座辭眾。儼然端坐而寂。住菴時。有僧問。劫火洞然。大千俱壞。未審這箇壞不壞。曰壞。曰恁麼則隨他去也。曰隨他去。僧不肯。後參投子大同。舉前話。同遂裝香遙禮曰。西川古佛出世。謂其僧曰。汝速回去懺悔。僧回大隨。真已歿。再至投子。同亦遷化。

　　(丙午)元安禪師住洛浦

　　元安。移居洛浦。上堂。末後一句。始到牢關。把斷要津。不通凡聖。尋常向諸人道。任從天下樂欣欣。我獨不肯。欲知上流之士。不將佛祖言教。貼在額頭上。如龜負圖。自取喪身之兆。鳳縈金網趨霄漢。以何期直須旨外明宗。莫向言中取。則是以石人機似汝也。解唱巴歌。汝若似石人雪曲也應和。指南一路。智者知疏。

　　(丁未)巖頭全奯禪師入寂(德山鑒法嗣)

　　全奯。住巖頭。甞謂眾曰。老漢去時。大吼一聲了去。光啟年間。中原盜起。眾皆避地。奯獨端居宴如也。丁未四月八日。賊大至。責以無供饋。遂剚刃焉。奯神色自若。大呌一聲而終。聲聞數十里。茶毗獲舍利四十九粒。諡清嚴。塔曰出塵○瑞巖師彥。嗣巖頭。閩縣許氏子。初參奯。問曰。如何是本常理。曰動也。曰動時如何。曰不是本常理。彥佇思。奯曰。肯即未脫根塵。不肯即永沉生死。彥遂領悟。後居丹丘瑞巖。坐盤石上。終日如愚。每自喚主人公。復應諾。乃曰。惺惺著他。後莫受人瞞。一日忽有三僧。胡形清峭。目若流電。差肩竝足。來禮彥。彥問。子從何來。曰天竺來。曰何時發。曰朝行適至。曰得無勞乎。曰為法忘勞。諦視之。三僧足皆不蹈地。彥乃令入堂。上位安置。至明旦忽焉不見。又一日有村媼來禮拜。彥曰。汝莫拜。可急歸救取數百物命。媼因歸。見其婦方拾田螺還。媼遂亟投水中。又一日數家召齋。一一同時見彥來赴至。示寂闍維。有一巨蛇。從樹杪投身火聚。及薪盡火滅。舍利散飛。風動草木。紛紛而墜○羅山道閑。初參慶諸。問曰。起滅不停時如何。曰直須寒灰枯木去。一念萬年去。函蓋相應去。全清絕點去。閑不契。謁奯。復如前問。奯喝曰。是誰起滅。閑於此有省。一日閑游漳州。見三平碑云。和尚遷化時。眾請韓某作喪主。韓將一條手巾。蓋一面[金*沙]鑼。以一口露刃劍。橫放[金*沙]鑼上。直到龕前。放下云。還有人道得麼。若道得。某即作喪主。若道不得。即不作喪主。道道。眾無對。韓便趯却[金*沙]鑼。哭云。蒼天蒼天。先師遠矣。閑曰。噫大奇大奇。三平門下六百來人。總被這俗漢吞却也。陳老師當時若在。未放他過。僧問。祇如他與麼來作麼生。祇對曰。我當時若在。只將三尺布蓋却頭。橫亞一把露刃劍。以手揭起孝幕當門。而坐看韓家箇漢。要作喪主也未得。要不作喪主也未得。進之須有禮。退之須有禮。閑後住羅山。臨遷化上堂。集眾良久。展左手。主事罔測。乃令東邊師僧退後。又展右手。又令西邊師僧退後。乃曰。欲報佛恩無過。流通大教。歸去也。歸去也。珍重。言訖。莞爾而寂○慶諸。住石霜。會下一千五百人。時齊己貫休泰布衲等。以詩筆為佛事。惟泰悟心。秀才張拙。甞與三僧道話。一日謂三僧曰。三師中何不選一人為長老。意少諸不善詩筆。泰曰。先輩失言也。堂頭和尚肉身菩薩。會下一千五百人。如我輩者七百餘人。勝我輩者七百餘人。拙愧服。乃同上拜謁。諸問。先輩何姓。曰姓張名拙。曰覔巧了不可得。拙自何來。拙遂有省。獻詩曰。光明寂照遍河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體現。六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向真如亦是邪。隨順眾緣無罣礙。涅槃生死是空華。諸肯之。

　　(戊申)石霜慶諸禪師入寂(道吾智法嗣)

　　慶諸。不出霜華二十年。學眾多有常坐不臥。屹若株杌。天下謂之枯木眾。文德元年二月日。安坐而化。壽八十二。臘五十九　雲蓋志元。遊方時。問道膺曰。志元不柰何時如何。曰祗為闍黎。功力不到。元不禮拜。造石霜亦如前問諸曰。非但闍黎老僧亦不柰何。曰和尚為甚不柰何。曰老僧若柰何。拈過汝不柰何。元便禮拜。一日僧問。諸萬戶俱閉即不問。萬戶俱開時如何。曰堂中事作麼生。僧無對。經半年。始下一轉語曰。無人接得渠。曰道即忒煞道。却祗道得八成。曰和尚又如何。曰無人識得渠。元知乃禮拜。乞為舉。諸不肯。元乃抱諸。上方丈曰。和尚若不道。打和尚去。諸曰得在。元頻禮拜。諸曰。無人識得渠。元於言下頓省○湧泉景欣。亦石霜嗣。有彊德二禪客。於路次見欣騎牛。不識欣。忽曰。蹄角甚分明。爭柰騎者不鑒。欣驟牛而去。二人憩於樹下煎茶。欣回却下牛。問曰。二禪客近離甚處。曰那邊。曰那邊事作麼生。彊提起茶盞。欣曰。此猶是這邊事。那邊事作麼生。彊無對。欣曰。莫道騎者不鑒。示眾。我四十九年在這裏。尚自有時走作。汝等諸人莫開大口。見解人多。行解人萬中無一箇見解。言語總要知通。若識不盡。敢道輪迴去在。為何如此。蓋為識漏未盡。汝但盡却。今時始得成立。亦喚作立中功。轉功就他去。亦喚作就中功。親他去我。所以道親人不得度。渠不度親人○道虔。侯官劉氏子。參慶諸。諸一見謂人曰。此道人從上宗門爪牙也。遂命侍香。及諸歿。眾請首座補住。虔白眾曰。須明得先師意。乃可耳。座曰。先師有何意。曰先師道。休去歇去。冷湫湫地去。一念萬年去。寒灰枯木去。古廟香爐去。一條白練去。其餘即不問。如何是一條白練去。曰只是明一色邊事。曰果然不會先師意。曰你不肯我。那但裝香來。我若會香烟。滅則脫去。若去不得。即不會先師意。遂焚香烟。未斷而脫去。虔拊其背曰。坐脫立亡。則不無先師意。未夢見在○楚南。住千頃。雖應機無倦。而常儼然處定。或踰月。或浹旬。吳越王請下山供養。文德元年五月。辭眾奄然而化。後寇兵發塔。覩爪髮俱長。謝罪而去○普聞。依石霜數年。乃請遍遊名山。霜曰。逢乾即止。遇陳便住。於是遠遊。過邵武抵。大乾。遙望山巔。鬱然深秀。問父老。彼有居者否。曰有一陳嗣者。久隱其中。即撥草至山。嗣一見分座同住。因乞菜種。入山墾種。後谷口之人相謂。前僧入山。經今不出。必為虎噬。往視之。見茅蘆一所行者。數人重岡複嶺。菜已青矣。嗣嘆曰。吾居此。每苦惡獸毒蟲之多。公來皆屏跡。道德吾所不及。五種之緣。其屬公乎。言訖飄然而逝。聞住數年。緇徒雲集。遂成巨剎。一日忽有老人。拜謁聞曰。住在何處。至此欲何求。曰我乃龍也。家於此山。以行雨不職。上天有罰。當死。願師救護。曰汝得罪上帝。我何能致力。雖然汝可易形而來。俄化小蛇。在座榻旁聞。以錫杖引入淨瓶。暮夜風雷挾坐榻。山岳搖震聞燕坐。達旦既澄霽。蛇自瓶出。有頃復為老人形。謝曰。非師法力。則血肉腥穢此地矣。無以報德。山中無水。當以水延師道場。即斷地涌泉號為龍湖。洹寒不氷。大旱不竭。灌溉田數百頃。邦人建祠祀焉。每遇聞誕辰。龍必朝謝。有祥雲瑞氣之應。自是歸依益眾。院之右十五里。有隋義寧歐陽太守之廟。邦人烹宰享祭無虗日。聞杖策至。與神約曰。能食素持不殺戒。乃可為隣。不然道不同。不相為謀。何山不可居乎。是夕父老夢神云。我受禪師戒。不復血食祭我。當如比丘飯足矣。自是顯異護持此山。

　　(庚戌)仰山慧寂禪師示寂(溈山祐法嗣溈仰第二世)

　　慧寂。開法自仰山遷觀音。接機利物。為禪宗標準。將遷化前數年。有偈曰。年滿七十七。老去是今日。日輪正當午。兩手攀膝屈。至大順庚戌時。在韶州東平山。將入滅。有數僧侍立。寂示偈曰。一二二三子。平目復仰視。兩口無一舌。此是吾宗旨。言訖。以兩手抱膝而逝。年七十七。諡智通。塔號妙光○從諗。住趙州。甘心枯槁。僧堂無前後架。旋營齋食繩床。偶折一脚。但以燒斷柴薪。用繩繫之。住持垂四十年。未甞賷一封書告檀越。然天下叢林。莫不尊為古佛。庚戌。河北燕王領兵。收鎮州到界。有觀氣象者。奏曰。趙州所居有聖人。戰必不勝。二王遂議和。因展筵會。乃問。趙之金地上士何人。或曰。有講華嚴大師。節行孤邈。歲大旱。命往臺山祈雨。師未迴甘澤。如瀉。王曰。恐未盡善。或曰。此去一百二十里。趙州觀音院。有禪師年臘高邈。道眼明白。曰此足以應兆矣。於是二王命駕往謁。既至。諗端坐不起。燕王問曰。人王尊耶。法王尊耶。曰若在人王。人王中尊。若在法王。法王中尊。二王遂禮拜。諗為說法。來日將迴。燕王下先鋒。默使聞之。諗安坐不起。凌晨入院。責以傲睨君侯。諗聞遽出迎接先鋒。問曰。昨日見二王來不起。今日見某甲來。因何起接。曰待都衙得似大王。老僧亦不起。接先鋒乃再拜而去。

　　(辛亥)光湧遷慧寂塔

　　光湧。豐城章氏子。母乳之夕。神光照庭。廐馬皆驚。因以光湧名之。父事仰山得度。年十九受具戒。北游謁義玄。玄曰。汝師明眼。乃不事之。遠遊何為。湧因南歸。慧寂問曰。來作麼。曰禮覲和尚。曰還見和尚麼。曰見。曰和尚何似驢。曰光湧見和尚。亦不似佛。曰若不似佛。似箇什麼。曰若更有所似。與驢何別。寂大驚曰。凡聖兩忘。情盡體露。吾以此語驗人。已二十年。無決了者。噫子真利根。當自保任。每指謂人曰。此子肉身佛也。寂歿。湧燃第三指。以報法。又燃第二指。以報親。辛亥。湧遷寂。靈骨歸仰山塔。集雲峰下○常通。初參景岑。岑問。何處人。曰邢州人。岑曰。我道汝不從彼來。曰和尚還曾住此否。岑然之。乃容入室。咸通末。開山瑞聖院。光啟中。宼起。通領徒至四明。大順二年。主雪竇僧問。如何是三世諸佛出身處。曰伊不肯知汝有三世。僧良久。通曰。汝薦否。不然者。且向著佛不得處。體取時中。常在識盡。功亡瞥然而起。即是傷他。而況言句乎○道虔。侍石霜。霜歿。虔勘首座。於是廬於塔旁。經行末山之下。住崇福。示眾。諸兄弟還識得命麼。欲知命。流泉是命。湛寂是身。千波競起。是文殊境界。一亘晴空。是普賢床榻。其次借一句子。是指月於中事是話月從上宗門中事。如節度使。信旗相似。且如諸方先德。未建許多名目。指陳已前諸。兄弟約甚麼。體格商量。到這裏不假三寸試話會看。不假耳試釆聽看。不假眼試辨白看。所以道聲前拋不出。句後不藏形。盡乾坤大地都來。是汝當人箇體。向甚處安眼耳鼻舌。若向意根下。圖度作解。盡未來際。亦未有休歇。分。所以洞山道。擬將心意學玄宗。大似西行脚向東。僧問。人人盡言請益。未審師將何法拯濟。曰汝道巨嶽還曾乏寸土麼。曰恁麼則四海參尋。當為何事。曰演若迷頭心自狂。曰還有不狂者麼。曰有。曰如何是不狂者。曰突曉途中眼不開。僧問。如何是頭。曰開眼不覺曉。曰如何是尾。曰不坐萬年床。曰有頭無尾時如何。曰終是不貴。曰有尾無頭時如何。曰雖飽無力曰直得頭尾相稱時如何。曰兒孫得力。室內不知。乃曰。古人說箇頭。只令汝知有說箇尾。只教汝盡却。今時有如許多不相應底事。所以教汝向這裏屏當却消磨却。令汝今日相應去。成辦去若是當人體爾。真實恒如。不可更恁麼說話也。雖然如是。須是箇人始得。且莫異口同音。快須努力。僧問。承古有言。向外紹則臣位。向內紹則王種是否。曰是。曰如何是外紹。曰若不知事極頭。祇得了事。喚作外紹。是為臣種。曰如何是內紹。曰知向裏許承當擔荷。是為內紹。曰如何是王種。曰須見無承當底人。無擔荷底人。始得同一色。同一色了。所以借為誕生。是為王種。曰恁麼則內紹亦須得轉。曰灼然有承當擔荷。爭得不轉。汝道內紹便是人王種。你且道。如今還有紹底道理麼。所以古人道。紹是功紹。了非是功。轉功位了。始喚作人王種。曰未審外紹還轉。也無。曰外紹全未知有。且教渠知有。曰如何是知有。曰天明不覺曉。又僧問。如何是外紹。曰不借別人家裏事。曰如何是內紹。曰推爺向裏頭。曰二語之中。那語最親。曰臣在門裏。王不出門。曰恁麼則不出門者不落二邊。曰渠也不獨坐世界裏紹王種名。外紹王種姓。所以道紹是功名臣。是偏中正。紹了轉功名君。是正中偏。問誕生還更知聞。也無。曰更知聞阿誰。曰恁麼則莫便是否。曰若是為甚麼。古人道誕生王有父。曰既有父。為甚麼不知聞。曰同時不識祖。問古人道。直得不恁麼來者。猶是兒孫意旨如何。曰古人不謾語。曰如何是來底兒孫。曰猶守珍御在。曰如何是父。曰無家可坐。無世可興。

　　(癸丑)吳越王賜洪諲號法濟

　　初吳越王錢鏐微時。洪諲住徑山。一日謂其徒曰。翼曰有異人至。當厚禮以待之。詰朝鏐至。諲門迎。延之丈室。特異於他。堂眾俱訝。諲乃密謂鏐曰。他日獨霸吳越。當須護持佛法。無忘此言。鏐恭謝而去。及立軍功收杭州。執弟子禮以事諲。勤厚無比。景福二年。鏐封吳越王。表賜諲。號法濟大師。

　　(乙卯)灌溪志閑禪師入寂(臨濟玄法嗣臨濟第二世)

　　志閑。舘陶史氏子。參義玄。玄驀胸搊住。閑曰。領領玄拓開。曰且放汝一頓。後至末山。尼了然遣侍者。問上座遊山來。為佛法來。曰為佛法來。然乃陞座。問閑上座今日離何處。曰路口。曰何不蓋却。閑無對。始禮拜。問如何是末山。曰不露頂。曰如何是末山主。曰非男女相。閑乃喝曰。何不變去。曰不是神。不是鬼。變箇甚麼。閑乃伏膺作園頭。三年後住灌溪。上堂。我在臨濟處得半杓。末山處得半杓。共成一杓。喫了直至。如今飽不飢。乾寧二年五月。問侍者曰。坐死者誰。曰僧伽。問立死者誰。曰僧會。閑乃行七步。垂手而逝○洪諲。住徑山。乙卯九月日。院前檉樹忽萎。厨內飯如金色。諲令鳴鐘集眾。陞座曰。牟尼掩足。迦葉藏峯。彼彼不落。見聞一句。莫教人說。汝須急切。各自知時。法界雖長。世人景促。佛法非遠。大道不迷。孝順住持。如吾在日。久立珍重。遂入滅。

　　(丙辰)九峯通玄禪師入寂(洞山价法嗣曹洞第二世)

　　乾寧三年二月十七日。通玄誡眾曰。無虗度光陰。無虗消信施。既已出家。惟道是履。名大丈夫。言訖遂寂。然在定至三月二十日乃化○從諗。坐禪次。趙王來謁。主事報曰。大王來禮拜。諗安坐不起。左右問故。曰你不會老僧這裏下等人來出三門。接中等人來下禪床接。上等人來禪床上接。不可喚大王中下等人也。王大喜。堅請入內供養。諗許之。王歸後。遣使迎請正位而坐。諗良久。以手斫額曰。堦下立者是何官長。左右曰。是諸院尊宿并大師大德。諗曰。他各是一方化主。若在堦下。老僧亦起。王乃命上殿。齋筵將罷。僧官排定。從上至下。一人一問佛法。諗望見乃問。作什麼。曰問佛法。曰這裏已坐却老僧那裏。問什麼法二尊不竝化。王乃令止。時王與后俱侍立。后曰。請禪師師為大王摩頂授記。諗以手摩王頂曰。願大王與老僧齊年。王欲卜時擇地。建造禪宮。諗聞之。令人謂王曰。若動著一莖草。老僧却歸趙州。有竇行軍者。願捨菓園一所。諗乃受之。號為真際禪院。亦名竇家園。入院後。海眾雲臻○慧稜。往來雪峯玄沙。二十年。坐破七箇蒲團。不明此事。一日捲簾。忽大悟。有頌曰。也大差也大差。捲起簾來見天下。有人問我是何宗。拈起拂子劈口打。峰舉謂沙曰。此子徹去也。曰未可此是意識著述。更須勘過始得。至晚。眾僧上來問訊。峰謂稜曰。備頭陀未肯汝在。汝實有正悟。對眾舉來。稜乃頌曰。萬象之中獨露身。惟人自肯乃方親昔時謬向途中覔。今日看來火裏氷。峰乃曰。不可更是意識著述。稜問峰曰。從上諸聖傳授一路。請師垂示。峰良久。稜設禮而退。峰微笑。稜入方丈。峰曰。是甚麼。曰今日天晴好曬麥。自此酬問。未甞爽於玄旨。

　　(戊午)趙州從諗禪師示寂(南泉願法嗣)

　　從諗。住趙州竇家園。二年戊午十一月。將入滅時。謂弟子曰。吾去世後。焚燒了。不用淨淘舍利。宗師弟子不同浮俗。且身是幻。舍利何生。斯不可也。令小師送。拂子一枝與趙王。傳語云。此是老僧一生用不盡底。遂於十一月十日。端坐而寂。壽一百二十。諡曰真際神師光祖之塔○元安。住洛浦。戊午八月。誡門人曰出家之法。長物不留。播種之時。切宜減省。締搆之務。悉從廢停。流光迅速。大道玄深。苟或因循。曷繇體悟。切須在念。時不待人。雖激勵懇切。眾以為常。略不相儆。至冬示微疾。亦不倦參請。十二月一日。告眾曰。吾旦夕行矣。今有一事。問汝諸人若對得分付鉢袋子。乃曰。若道這箇是即頭上安頭。若道不是即斬頭求活。第一座曰。青山不舉足。日下不挑燈。曰是甚麼時節。作這箇語話。汝扶吾宗不起。彥從曰。離此二途。請和尚不問。曰未在更道。曰彥從道不盡。曰我不管汝道不盡。曰彥從無侍者。祇對和尚。安便休。至夜令侍者喚從至曰。闍黎今日祇對甚有道理。據汝合體得先師意旨。先師道。目前無法。意在目前不是目前法。非耳目之所到。且道那句是賓。那句是主。若擇得出。分付鉢袋子。曰彥從不會。曰汝合會。曰彥從實不會。安喝出。乃曰苦苦。至二日午時。別僧舉前話問安。安曰。慈舟不棹清波上。劍峽徒勞放木鵞。便遷寂。

　　(己未)無著文喜禪師入寂(仰山寂法嗣溈仰第三世)

　　光化二年。文喜示微疾。十月二十七日。夜子時告眾曰。三界心盡。即是涅槃。言訖。跏趺而逝。白光照室。竹樹同色。塔於靈隱西塢。壽八十。臘六十。天祐二年。叛兵發塔。肉身不壞。髮爪俱長。吳越王重加卦瘞。

　　(辛酉)曹山本寂禪師示寂(洞山价法嗣曹洞第二世)

　　南平鍾王。雅重本寂。致禮敦請。寂但書隱山山居頌一首。付使者曰。摧殘枯木倚寒林。幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧。郢人那得苦追尋。天復辛酉六月日。問知事今日是幾何日月。曰六月十五。曰曹山平生行脚到處。只管九十日為一夏。明日辰時吾行脚去。及時焚香宴坐而化○了悟。得法本寂。住荷玉。寂歿乃補住曹山。僧侍立。悟曰。道者可煞熱。曰是。曰只如熱向甚處迴避。曰向鑊湯爐炭裏迴避。曰鑊湯爐炭裏作麼生迴避得。曰眾苦不能到。悟默識之○從志。號玄明。嗣本寂。住金峰。上堂。事存函蓋合。理應箭鋒拄。還有人道得麼。如有人道得金峰分半院。與他住時。有僧出禮。志曰。相見易得好。共住難為人。

　　(壬戌)雲居道膺禪師入寂(洞山价法嗣曹洞第二世)

　　道膺。住雲居三十年。道徧天下。眾至千五百人。南昌鍾王師尊之。願為世世師。天復元年秋示微疾。十二月日。為大眾開最後方便。敘出世始卒之意。眾皆愴然。壬戌正月日。問侍者。今日是幾。曰初三。曰三十年後。但云祇這是。乃端然告寂。諡弘覺○道簡。范陽人。童子剃落。受滿分戒。徧游叢席。後謁道膺膺與語連三日。大奇之。誡令刻苦事眾。於是簡躬操井臼。司樵爨。徧掌寺務。不妨商略古今。眾莫有知者。以臘高為堂中第一座。先是高安洞山。有神靈甚。膺住三峯時。神受服役。既來雲居。神亦隨至。舍於枯樹之下。而樹茂號安樂樹神。膺將順寂。主事僧白曰。和尚即不諱。誰可繼者。曰堂中簡。主事意不在簡謂當揀擇堪說法者。僉曰。第二座可然。姑請簡。意簡必辭。簡既夙受記莂。即攝眾演法。主事大沮。簡察知之。一夕遯去。其夕安樂樹神號泣。詰旦眾追至麥莊。悔過迎歸。聞空中連聲唱曰。和尚來也。僧問。如何是和尚家風。曰隨處得自在。問維摩豈不是金粟如來。曰是。曰為甚麼却在釋迦會下聽法。曰他不爭人我。問路逢猛虎時如何。曰千人萬人不逢。為甚麼闍黎偏逢。問孤峰獨宿時如何。曰閑却七間僧堂不宿。阿誰教汝孤峰獨宿。問古人云若欲保任此事。直須向高高山嵿立。深深。海底行意旨如何。曰高峯深海。逈絕孤危。似汝閨閤中軟煖麼。簡契悟精深。履踐明驗。而對機應物。度越格量。天下宗師之。壽八十餘。無疾而化。

　　(癸亥)義存師備說法王宮

　　天復癸亥。閩王王審知請義存師備入內。問佛祖究竟修何因果乃得成佛。曰須是見性方得成佛。曰爭得見性。曰悟即剎那間。不悟塵沙劫。此事未可造次。山僧各有千百人眾。竝二三十年。密用此事。未有一二人承當。得況大王為俗天子日。為萬民判斷山河。爭搆得此真實法門。願大王且為佛法主宰。救護生靈。王大悅○瑞恭。住天台瑞龍。癸亥十二月日。命聲鐘。顧左右曰去。遂跏趺而化。壽八十四。臘六十二。

　　佛祖綱目卷第三十三

　　佛祖綱目卷第三十四(騰字號)

　　甲子(唐昭宗天祐元年起)乙丑(帝祝元年)丁卯(五代○梁太祖開平元年)辛未(梁改乾化)乙亥(梁改貞明)辛巳(梁改龍德)癸未(後唐莊宗同光元年)丙戌(唐明宗天成元年)庚寅(唐改長興)甲午(唐廢帝清泰元年)丙申(後晉高祖天福元年)丁未(後漢高祖仍稱天福)戊申(漢隱帝乾祐元年)辛亥(周太祖廣順元年)甲寅(周世宗顯德元年)庚申(宋太祖建隆元年)癸亥(宋太祖乾德元年止)

　　五代　梁(朱)後唐(李)後晉(石)後漢(劉)周(郭)。

　　宋(趙)　北宋。起太祖建隆庚申。止欽宗靖康丙午。九主。共一百六十七年　南宋。起高宗建炎丁未。止末帝祥興己卯。十主。共一百五十二年。南北宋。共三百十九年　附吳越王(錢)。

　　(甲子)布袋和尚示現明州

　　布袋和尚。未詳氏族。自稱名契。(此云跡)常以杖荷一布囊并破席。凡供身之具。盡貯囊中。入市見物則乞。或醯醢魚菹。纔接入口。分少許投囊中。時號長汀子布袋和尚。一僧在前行。師拊其背一下。僧回頭。師曰。乞我一文錢。曰道得即與你一文。師放下布袋。乂手而立。白鹿和尚問。如何是布袋。師便放下布袋。問如何是布袋下事。師便負之而去。常在街立。有僧問。和尚在這裏作麼。曰等箇人。曰來也。曰汝不是這箇人。曰如何是這箇人。曰乞我一文錢。師甞有歌曰。只箇心心心是佛。十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生。一切不如心真實。騰騰自在無所為。閑閑究竟出家兒。若覩目前真大道。不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異。何勞更用尋經義。心王本自絕多知。智者祇明無學地。非聖非凡復若乎。不強分別聖情孤。無價心珠本圓淨。凡是異相妄空呼。人能弘道道分明。無量清高稱道情。携錫若登故國路。莫愁諸處不聞聲。又偈。是非憎愛世偏多。仔細思量柰我何。寬却肚腸須忍辱。豁開心地任從他。若逢知己須依分。縱遇冤家也共和。若能了此心頭事。自然證得六波羅。又曰。我有一布袋。虗空無罣礙。展開遍十方。入時觀自在。我有三寶堂。裏空無色相。不高亦不低。無遮亦無障。學者體不如。來者難得樣。智慧解安排。千中無一匠。四門四果生。十方盡供養。吾有一軀佛。世人皆不識。不塑亦不裝。不雕亦不刻。無一滴灰泥。無一點彩色。人畵畵不成。賊偷偷不得。體相本自然。清淨非拂拭。雖然是一軀。分身千百億。又曰。一鉢千家飯。孤身萬里遊。青目覩人少。問路白雲頭。

　　○光湧禪師住石亭

　　光湧。自承慧寂記莂。秘重大法。天祐元年。南昌帥南平王鍾傅。遣使迎湧至府。使至不起。州牧縣尹至不起。道俗頓集亦不起。乃共訴曰。師不起。貽郡縣之咎。湧不得已從之。遂嗣石亭法席。學者歸之如雲。僧問。文殊是七佛之師。文殊還有師否。曰遇緣即有。曰如何是文殊師。湧竪起拂子。僧曰。莫祇這便是麼。涌放下拂子叉手。問如何是妙用一句。曰水到渠成。問真佛在何處。曰言下無相。也不在別處。

　　(乙丑)常通禪師入寂(長沙岑法嗣)

　　常通。住雪竇。鬱然盛化。天祐乙丑七月。集眾焚香。付囑訖。合掌而逝。

　　(丙寅)幼璋禪師住瑞龍

　　幼璋。姓夏侯。受白水心印。甞見騰騰和尚。語曰。汝往天台。尋靜而棲。遇安而止。又見憨憨和尚。語曰。汝後四十年。有巾子山下菩薩。王於江南。於是吾法乃昌。璋至天台。果住靜安鄉福唐院。浙東飢疫。璋於溫台明三郡。收瘞遺骸數千。時謂悲增大士。乾寧中。雪峯授以棕櫚拂子。天祐三年。錢王建瑞龍寺。請璋住持○閩王王審知問義存師備曰。朕今造寺修福。布施度僧。遏惡行善。此去還得成佛否。曰未得成佛。但是有作之心。皆是輪迴。又問。將何為道。作何修行。曰一切業障海。皆從妄想生。若欲懺悔者。端坐念實相。願大王識取實相。自然成佛。一日又求示心法。答曰。幻化空身。是大王法身。已知見了。總是本源自性天真佛。心心如木石。觀心無心。從妄想起。我心自空。即悟實相。百千三昧。俱在大王心。既知本性。一時放下。不得別生絲髮許也。又曰。念念常空寂。日用但布施。廣作利益。竝為助道之門。不拘有無之見。一切自在。問真心本無生滅。今此一身。從何而有。曰此本源真性。自徧周法界。為妄想故。有一點識性。從父母妄緣而生。便即傳命。受千般若。身有輪迴。佛者覺也。既知覺了。不落惡趣。但頻省妄念。歸真合道○天祐三年。泉州刺史王延彬。請慧稜住招慶。開堂日。彬朝服趨侍曰。請師說法。曰還聞麼。彬設拜。稜曰。雖然如此。恐有人不肯。一日稜謂彬曰。雪峰竪拂子示僧。其僧便出去。若據此僧。合喚轉痛與一頓。彬曰。是甚麼心行。稜曰。泊合放過。一日彬入招慶佛殿。指鉢盂。問殿主曰。這箇是甚麼鉢。曰藥師鉢。彬曰。只聞有降龍鉢。曰待有龍即降。彬曰。忽遇拏雲艧浪來時作麼生。曰他亦不顧。彬曰。話墮也。一日入招慶煎茶。朗上座與德謙把銚。忽翻茶銚。彬問。茶爐下是什麼。朗曰。捧爐神。曰既是捧爐神。為什麼翻却茶銚。朗曰。仕官千日。失在一朝。彬拂袖便出。謙曰。朗上座喫招慶飯。却向外邊打野榸。朗曰。上座作麼生。謙曰。非人得其便。一日謙在招慶。因普請。至彬宅。取木佛。彬問大眾曰。忽遇丹霞。又作麼生。眾無語。謙提起向頂上曰。也要分付著人。一日彬入院。見方丈門閉。問演侍者曰。有人敢道。大師在否。演曰。有人敢道。大師不在否。僧問。如何是正法眼。稜曰。有願不撒沙○文邃。住欽山。巨良來參。問一鏃破三關時如何。曰放出關中主看。曰恁麼則知過必改。曰更待何時。曰好隻箭放不著所在。便出。邃曰。且來闍黎。良回首。邃下禪床擒住曰。一鏃破三關即且置。試為欽山發箭看。良擬議。邃打七棒曰。且聽箇亂統漢。疑三十年。

　　(丁卯)德謙禪師住明招

　　德謙。受羅山印記。不滯一隅。激揚玄旨。諸老宿皆畏其敏捷。後學鮮敢當其鋒者。甞到招慶。指壁畵。問僧。那箇是甚麼神。曰護法善神。曰會昌沙汰時。向甚麼處去來。僧無對。乃令僧問演侍者。演曰。汝甚麼劫中遭此難來。僧回舉似謙。謙曰。直繞演上座。他後聚一千眾。有甚麼用處。僧禮拜。請別語。謙曰。甚麼處去也。次到坦長老處。坦曰。夫參學一人所在亦須到。半人所在亦須到。謙便問。一人所在即不問。作麼生是半人所在。坦無對。後令小師問謙。謙曰。汝欲識半人所在麼。也祇是弄泥團漢。又到雙巖。巖問。經云一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。且道此經是何人說。謙曰。說與不說。拈向一邊。祇如和尚決定。喚甚麼作此經。巖無對。謙又曰。一切賢聖皆以無為法。而有差別。則以無為法為極則。憑何而有差別。祇如差別。是過不是過。若是過。一切賢聖悉皆是過。若不是過。決定喚甚麼作差別。巖亦無語。謙曰。雪峯道底。自是道聲遐播。眾請居婺州明招山。開法上堂。全鋒敵勝。罕遇知音。同死同生。萬中無一。尋言逐句。其數河沙。舉古舉今。滅胡種族。向上一路。啐啄猶乖。儒士相逢。握鞭回首。沙門所見。誠實苦哉。拋却真金。隨隊撮土。報諸稚子。莫謾波波。解得他玄。猶兼瓦礫。不如一擲。騰空太虗。祇這靈鋒。阿誰敢近。任君來箭。方稱丈夫。擬欲吞聲。不消一攫。僧問。師子未出窟時如何。曰俊鷂趂不及。曰出窟後如何。曰萬里正紛紛。曰欲出未出時如何。曰嶮。曰向去事如何。曰劄。問如何是透法身外一句子。曰北斗後翻身。問十二時中如何趣向。曰拋向金剛地上著。問文殊與維摩對談何事。曰葛巾紗帽已拈向這邊著也。有僧住菴。一年後。却來禮拜曰。古人道。三日不相見。莫作舊時看。謙撥開胸曰。汝道我有幾莖葢膽毛。僧無語。謙乃喝出○道怤。永嘉陳氏子。六歲不茹葷血。出家游方。謁義存。存問。甚處人。曰溫州。曰恁麼則與一宿覺是鄉人也。曰祇如一宿覺是甚處人。曰好喫一頓棒且放過。一日怤問。祇如古德。豈不是以心傳心。曰兼不立文字。曰祇如不立文字。師如何傳。存良久。怤禮謝。存曰。更問我一轉豈不好。曰就和尚請一轉問頭。曰祇恁麼。為別有商量。曰和尚恁麼即得。曰於汝作麼生。曰孤負殺人。一日普請。存舉溈山道見色便見心汝道還有過也無。曰古人為甚麼事。曰雖然如此。要共汝商量。曰恁麼則不如道怤鉏地去。怤再參。存問。甚處來。曰嶺外來。曰甚麼處逢達磨。曰更在甚麼處。曰未信汝在。曰和尚莫粘[貝*貳]好。存便休。住鏡清。學者奔湊○行修。泉南陳氏子。號性真。唐景福元年正月六日。母夢吞日。驚窹而生。長耳垂肩。異香滿室。七歲不言。或問曰。汝非瘂乎。忽應聲曰。不遇作家徒。撞破烟樓耳。人益奇之。比長讀書。過目成誦。旁及內典。徧閱三藏。忽幡然欲游方外。躡屐名山。至金陵瓦棺寺。祝髮受具。參義存。得受心印。再遊天台國清。日憩巖畔。猛獸巨蛇。往來左右。馴擾不去。後梁開平間。至四明。獨棲松下。天花紛雨。又趺坐龍尾巖。結茅為葢。百鳥銜花。飛繞經歲。以為常。所坐盤石。當膝處成[土*幻]。

　　(戊辰)雪峯義存禪師示寂(德山鑒法嗣)

　　義存。住雪峯。四十餘年。學者常盈千五百眾。將示寂。自製塔銘并敘曰。夫從緣有者。始終而成壞。非從緣得者。歷劫而常堅。堅之則在。壞之則捐。雖然離散未至。何妨預置者哉。所以疊石結室。剪木成函。搬土積塊。為龕諸事已備。頭南脚北。橫山而臥。惟願至時。同道者莫違我意。知心者不易我志。深囑再囑。幸勉勵焉。縱然他日邪造顯揚。豈如當今正眼密弘。善思之。審思之。銘曰。兄弟橫十字。同心著一儀。土主曰松山。卵塔號難提。更有胡家曲。汝等切須知。我唱泥牛吼。汝和木馬嘶。但看五六月。氷片滿長街。薪盡火滅後。密室爛如泥。梁開平戊辰三月。示疾。閩王命醫診視。存曰。吾非疾也。竟不服藥。遺偈付法。五月二日。朝遊藍田。暮歸澡身。中夜入滅。壽八十七。臘五十九。師備為喪主。三朝集眾。煎茶次。備於靈前。拈起一隻盞云。問大眾。先師在日從你道。如今作麼生道。若道得。先師無過。道不得。過在先師。還有人道得麼。如是三問。眾皆無對。備遂撲破盞子歸院。後問中塔。作麼生會。塔云。先師有甚麼過。備便面壁。塔便出去。備復召塔。塔回首。備問。你作麼生會。塔便面壁。備休去○太原孚上座。初在揚州光孝寺。講涅槃經。有禪者阻雪。因往聽講。至三因佛性三德法身。廣談法身妙理。禪者失笑。孚講罷。請禪者喫茶。白曰。某甲素志狹劣。依文解義。適蒙見笑。且望見教。禪者曰。實笑座主不識法身。曰如此解說何處不是。曰請座主更說一遍。曰法身之理。猶若太虗。竪窮三際。橫亘十方。彌綸八極。包括二義。隨緣赴感。靡不周徧。曰不道座主說不是。祇是說得法身量邊事。實未識法身在。曰既然如是。禪德當為代說。曰座主還信否。曰焉敢不信。曰若如是。座主輟講旬日。於室內端然靜慮。收心攝念。善惡諸緣。一時放却。孚一依所教。從初夜至五更。聞鼓角聲。忽然契悟。便去扣門。禪者曰阿誰。曰某甲。禪者咄曰。教汝傳持大教代佛說法。夜來為甚麼醉酒臥街。曰禪德。自來講經。將生身父母鼻孔扭揑。從今已去。更不敢如是。禪者曰。且去。來日相見。孚遂罷講。徧歷諸方。甞游浙中。登徑山法會。一日於大佛殿前。有僧問。上座曾到五臺否。曰曾到。曰還見文殊麼。曰見。曰甚麼處見。曰徑山佛殿前見。僧後舉似義存。存曰。何不教伊入嶺來。孚聞。乃趣裝入嶺。初至雪峰。廨院憩息。因分柑子與僧。慧稜問。甚處將來。曰嶺外將來。曰遠涉不易擔負將來。曰柑子柑子。次日上山。存聞。乃集眾。孚到法堂上顧視。存便下看知事。明日却上禮拜曰。某甲昨日觸忤和尚。曰知是般事便休。存一日見孚。乃指日示之。孚搖手而出。存曰。汝不肯我那。曰和尚搖頭。某甲擺尾。甚麼處是不肯。曰到處也須諱却。一日眾僧晚參。存在中庭臥。孚曰。五州管內。祇有這老和尚較些子。存便起去。存問孚。見說臨濟有三句是否。曰是。曰作麼生是第一句。孚舉目視之。曰此猶是第二句。如何是第一句。孚乂手而退。一日師備上問訊。存曰。此間有箇老鼠子。今在浴室裏。曰待與和尚勘過。言訖。到浴室。遇孚打水。孚曰。已相見了。曰甚麼劫中曾相見。曰瞌睡作麼。備入方丈。白存曰。已勘破了。曰作麼生勘。備舉前話。存曰。汝著賊也。後歸維揚。陳尚書留供養。一日謂尚書曰。來日講一徧大涅槃經。報答尚書。尚書來日致齋茶畢。孚陞座。良久揮尺一下曰。如是我聞。乃召尚書。尚書應諾。孚曰。一時佛在。便乃脫去○安國弘瑫。初參存。存問。甚處來。曰江西來。曰甚麼處見達磨。曰分明向和尚道。曰道甚麼。曰甚麼處去來。一日存見瑫。忽擒住曰。盡乾坤是箇解脫門。把手拽伊不肯入。曰和尚恠弘瑫不得。存拓開曰。雖然如此。爭柰背後許多師僧何○師備。初住梅溪。後居玄沙。一時海眾。皆望風欽服。學徒千人。應機接物。垂三十年。梁開平二年十一月二十七日。示疾而化。壽七十五。臘四十四。賜號宗一。

　　(己巳)居遁禪師住龍牙

　　居遁。契旨洞山。服勤八載。開平三年。出世龍牙法濟禪寺。示眾。夫參玄人。須透過佛祖始得。新豐和尚道。佛祖言教如生冤家。始有參學分。若透不得。即被佛祖謾去。僧問。佛祖還有謾人之心也無。曰汝道江湖還有礙人之心也無。江湖雖無礙人之心。為時人過不得。江湖却成礙人去。不得道江湖不礙人。佛祖雖無謾人之心。為時人透不得。佛祖却成謾人去。不得道佛祖不謾人。若透得佛祖過。此人過却佛祖。若也如是。始體得佛祖意。方與向上人同。如未透得。但學佛學祖。則萬劫無有出期。曰如何得不被祖佛謾去。曰道者直須自悟始得。

　　○慧棱禪師住長慶

　　慧稜。住招慶。開平三年。閩王王審知移住福州長慶。審知夫人崔氏。自稱練師。遣使送衣物至曰。練師令就大師請回信。曰傳語練師。領取回信。須臾使却來。稜前唱喏。便回。稜明日入府。練師曰。昨日謝大師回信。曰却請昨日回信看。練師展兩手。王問練師。適來呈信。還愜大師意否。曰猶較些子。曰未審大師意旨如何。稜良久。王曰。大師佛法不可思議。上堂。撞著道伴交肩過。一生參學事畢。上堂。我若純舉唱宗乘。須閉却法堂門。所以道盡法無民。僧問。不怕無民。請師盡法。稜曰。還委落處麼○慧球。莆田人。玄沙室中參訊居首。因問。如何是第一月。沙曰。用汝箇月作麼。球從此悟入。沙將示滅。閩帥王公遣子至問疾。仍請密示繼踵說法者誰。沙曰。球子得。王默記遺旨。乃問。鼓山臥龍法席。孰當其任。山舉城下宿德具道眼者十有二人。皆堪出世。王亦默之。至開堂日。官僚與僧侶。俱會法筵。王忽問眾曰。誰是球上座。於是眾人指出。王便請球。住安國禪院。(亦曰中塔)上堂。我此間粥飯因緣。為兄弟舉唱。終是不常。欲得省要。却是山河大地。與汝發明。其道既常。亦能究竟。若從文殊門入者。一切無為。土木瓦石。助汝發機。若從觀音門入者。一切音響。蝦蟇蚯蚓。助汝發機。若從普賢門入者。不動步而到。以此三門方便示汝。如將一隻折箸。攪大海水。令彼魚龍知水為命。會麼。若無智眼而審諦之。任彼百般巧妙。不為究竟○師虔。參良价。价問。近離甚處。曰武林。曰武林法道。何似此間。曰胡地冬抽筍。曰別甑炊香飯。供養於此人。虔拂袖便出。价曰。此子向後。走殺天下人在。一日虔栽松次。有劉辰翁者。從虔乞偈。虔作偈曰。長長三尺餘。鬱鬱覆青草。不知何代人。得見此松老。劉翁得偈呈价。价曰。賀翁之喜。此第三代洞山主人也。住青林。復遷洞山。凡新到先令搬柴三轉。然後參堂○匡仁。新淦人。出家後。往東都聽習。未幾。忽曰。尋行數墨。語不如默捨己求人。假不如真。乃往參靈祐。祐示眾。行脚高士。直須向聲色裏睡眠。聲色裏坐臥始得。仁出問。如何是不落聲色句。祐竪起拂子。仁曰。此是落聲色句。祐放拂子。歸方丈。仁不契。便辭。智閑曰。某甲與和尚無緣。遂舉前話。閑曰。何不道言發非聲色前不物。仁喜曰。元來此中有人。某甲向後有住處。却來相見。乃去。祐問閑曰。問聲色話底矮闍黎在麼。曰去也。曰曾舉向子麼。閑舉前話。祐曰。他道甚麼。曰深肯某甲。祐失笑曰。將謂這矮子有長處。元來祇在這裏。此子向去。若有箇住處。近山無柴燒。近水無水喫。仁造洞山。值良价蚤參。出問。未有之言。請師示誨。曰不諾無人肯。曰還可功也無。曰你即今還功得麼。曰功不得。即無諱處。价他日上堂。欲知此事。直須如枯木生花。方與他合。仁問。一切處不乖時如何。曰闍黎此是功勳邊事。幸有無功之功。子何不問。曰無功之功。豈不是那邊人。曰大有人笑子恁麼問。曰恁麼則迢然去也。曰迢然。非迢然。非不迢然。曰如何是迢然。曰喚作那邊人即不得。曰如何是非迢然。曰無辨處。价即問。空劫無人家。是甚麼人住處。曰不識。曰人還有意旨也無。曰和尚何不問他。曰現問次。曰是何意旨。价不對。价歿。仁聞大安示眾有句無句如藤倚樹。特入嶺到彼。值安泥壁。便問。承聞和尚道有句無句如藤倚樹。是否。曰是。曰忽遇樹倒藤枯。句歸何處。安放下泥盤。呵呵大笑。歸方丈。仁曰。某甲三千里賣布單。特為此事而來。和尚何得相弄。安喚侍者。取錢二百。與這上座去。遂囑曰。向後有獨眼龍。為子點破在。後聞德謙渺一目出世。徑往禮拜。謙問。甚處來。曰閩中來。謙曰。曾到大溈否。曰到。謙曰。有何言句。仁舉前話。謙曰。溈山可謂。頭正尾正。祇是不遇知音。仁復問。忽遇樹倒藤枯句歸何處。謙曰。却使溈山笑轉新。仁於言下大悟。乃曰。溈山元來。笑裏有刀。遙望禮拜悔過。到香嚴。嚴記。汝向去。倒屙三十年在。住疎山。果病吐。二十七年而愈。每於食後。抉口曰。三十年倒屙。尚欠三年在。

　　(辛未)智暉禪師住重雲

　　智暉。咸秦高氏子。剃髮受具。得法本仁。師事十年。還洛。結茅中灘。號溫室院。日以施水給藥為事。人莫能淺深之。有癩比丘。求暉洗摩。暉為之無難色。俄有神光異香。忽失所在。開平五年。還圭峰。深入巖石。顧見磨衲數珠銅瓶棕笠。藏石壁間。觸之即壞。斂目良久曰。此吾前身道具也。因就建寺。方薙草。有祥雲。出眾峰間。遂名重雲。虎豹引去。又塞龍潭。龍亦移他處。

　　(壬申)如訥禪師住道場

　　如訥。湖州人。得法無學。乾化二年二月。薙草卓菴道場山。乘虎游行。學徒四至。遂成禪苑。

　　(甲戌)投子山大同禪師入寂(翠微學法嗣)

　　大同。住投子。學者雲集。乾化四年四月六日。示微疾。大眾請醫。同曰。四大動作。聚散常程。汝等勿慮。吾自保矣。言訖。跏趺而寂。壽九十六。諡慈濟。

　　(乙亥)神晏禪師住鼓山

　　神晏。大梁李氏子。幼惡葷羶。樂聞鐘梵。年十二。時有白氣數道。騰於所居屋壁。晏題壁曰。白道從茲速改張。休來顯現作妖祥。定祛邪行歸真見。必得超凡入聖鄉。題罷。氣即滅。年十六。夢梵僧告曰。出家時至矣。遂披削受具。謂同學曰。古德云。白四羯磨後全體戒定慧。豈準繩而可拘也。於是杖錫。徧扣禪。關參義存。存知其緣熟。忽起搊住曰。是甚麼。晏釋然了悟。亦忘其了心。惟舉手搖曳而已。存曰。子作道理耶。曰何道理之有。存深肯之。後赴閩王請。存門送。回至法堂。乃曰。一隻聖箭。直射九重城裏去也。孚上座曰。是伊未在。曰渠是徹底人。曰若不信。待某甲去勘過。遂趂。至中路問。師兄向甚處去。曰九重城裏去。曰忽遇三軍圍繞時如何。曰他家自有通霄路。曰恁麼則離宮失殿去也。曰何處不稱尊。孚拂袖便回。存問如何。曰好隻聖箭。中路折却了也。遂舉前話。存曰。奴渠語在。曰這老凍膿。猶有鄉情在。乙亥住皷山。有偈曰。直下猶難會。尋言轉更賒。若論佛與祖。特地隔天涯。因舉問僧汝作麼生會。僧無語。退謂侍者曰。某甲不會。請代一轉語。曰和尚與麼道。猶隔天涯在。僧舉似晏。晏喚侍者問。汝為這僧代語是否。曰是。晏便打。趂出院○獻蘊。參師虔。問如何用心。得齊於諸聖。虔仰面良久曰。會麼。曰不會。曰去無子用心處。蘊乃契悟。更不他遊。遂作園頭。出世黃嶽蘭若。遷夾山。僧問。月生雲際時如何。曰三箇孩兒抱華鼓。好大哥。莫來攔我毬門路。凡蘊應機多云好大哥。時稱大哥和尚。

　　○慧顒禪師開法南院

　　慧顒。住南院。亦曰寶應。上堂。赤肉團上。壁立千仞。僧問。赤肉團上。壁立千仞。豈不是和尚道。曰是。僧便掀倒禪床。顒曰。這瞎漢亂做。僧擬議。顒便打趂出。問僧。近離甚處。曰襄州。曰來作甚麼。曰特來禮拜和尚。曰恰值寶應老不在。僧便喝。顒曰。向汝道不在。又喝作甚麼。僧又喝。顒便打。僧禮拜。顒曰。這棒本是汝打我。我且打汝。要此話大行。瞎漢參堂去。又問僧。近離甚處。曰襄州。曰是甚麼物恁麼來。曰和尚試道看。曰適來禮拜底。曰錯。曰禮拜底錯箇甚麼。曰再犯不容。曰三十年弄馬騎。今日被驢撲。僧問。從上諸聖向甚處去。曰不入天堂。則入地獄。曰和尚又作麼生。曰還知寶應老漢落處麼。僧擬議。顒打一拂子曰。你還知喫拂子底麼。曰不會。曰正令却是你行。又打一拂子。問古殿重興時如何。曰明堂瓦插簷。曰與麼則莊嚴畢備也。曰斬草蛇頭落。問如何是佛法大意。曰無量大病源。曰請師醫。曰世醫拱手。問匹馬單鎗來時如何。曰且待我斫棒。問如何是無相涅槃。曰前三點後三點。曰無相涅槃。請師證照。曰三點前三點後。問凡聖同居時如何。曰兩箇猫兒一箇獰。問如何是無縫塔。曰八花九裂。曰如何是塔中人。曰頭不梳。面不洗。問祖意教意。是同是別。曰王尚書李僕射。曰意旨如何。曰牛頭南。馬頭北。問如何是祖師西來意。曰五男二女。問擬伸一問。師意如何。曰是何公案。曰喏。曰放汝三十棒。顒問僧。近離甚處。曰龍興。曰發足莫過葉縣也無。僧便喝。顒曰。好好問你。又惡發作麼。曰喚作惡發即不得。顒却喝曰。你既惡發。我也惡發。近前來。我也沒量罪過。你也沒量罪過。瞎漢參堂去。思明和尚未住西院時。到參禮拜了曰。無可人事。從許州來。收得江西剃刀一柄。獻和尚。顒曰。汝從許州來。為甚却收得江西剃刀。明把顒手搯一搯。顒曰。侍者收取。明以衣袖拂一拂。便行。顒曰。阿剌剌。阿剌剌。問僧近離甚處。曰長水。曰東流西流。曰總不恁麼。曰作麼生。僧珍重。顒便打。僧參。顒舉拂子。僧曰。今日敗缺。顒放下拂子。僧曰。猶有這箇在。顒便打。問龍躍江湖時如何。曰瞥嗔瞥喜。曰傾湫倒嶽時如何。曰老鴉沒嘴。

　　(丙子)布袋和尚示寂(彌勒化身)

　　貞明二年三月。布袋和尚將示寂。端坐磐石。而說偈曰。彌勒真彌勒。分身千百億。時時示時人。時人自不識。偈畢。乃安然而化。其後復現他州。亦負布袋。

　　(戊寅)龍湖普聞禪師示寂(石霜諸法嗣)

　　普聞。住龍湖。梁貞明四年。一日集眾僧曰。吾將他適。院事付聰教二禪人。乃說偈曰。我逃世難來出家。宗師指示箇歇處。住山聚眾三十年。對人不欲輕分付。今日分明說似君。我斂目時齊聽取。寺眾堅請住世。聞曰。汝等豈不知達磨隻履西歸普化全身脫去之旨耶。何以去來生滅視吾也。既而跨虎。凌晨抵信州應供。供罷。至開元寺。龍湖僧追至。聞祝曰。吾不復歸山中。已有聰禪師矣。勅諡圓覺○從展。福州陳氏子。年十五禮義存。為受業師。十八受具遊方。後歸雪峰。執侍一日。存忽召曰。還會麼。展欲近前。存以杖拄之。展當下知歸。甞以古今方便詢長慶。一日慶謂展曰。寧說阿羅漢有三毒。不可說如來有二種語。不道如來無語。祇是無二種語。曰作麼生是如來語。曰聾人爭得聞。曰情知和尚向第二頭道。曰汝又作麼生。曰喫茶去。因舉盤山道光境俱亡復是何物。洞山道光境未亡復是何物。展曰。據此二尊宿商量。猶未得勦絕。乃問慶。如今作麼生道得勦絕。慶良久。展曰。情知和尚向鬼窟裏作活計慶却問。作麼生。曰兩手扶蔾水過膝。雪峯上堂云。諸上座望州亭與汝相見了也。烏石嶺與汝相見了也。僧堂前與汝相見了也。展舉問鵞湖。僧堂前相見即且置。祇如望州亭烏石嶺。甚麼處相見。湖驟步歸方丈。展低頭入僧堂。貞明四年。漳州刺史王公創保福禮苑。請展居之。上堂。塵劫來事。祇在如今。還會麼。然佛法付囑國王大臣郡守。昔同佛會。今方如是。若是福祿榮貴。則且不論。祇如當時受佛付囑底事。還記得麼。若識得。便與千聖齊肩。儻未識得。直須諦信此事。不從人得。自己亦非。言多去道轉遠。直道言語道斷。心行處滅。猶未是在。久立珍重。一日問僧。殿裏是甚佛。曰和尚定當看。曰釋迦。僧曰。莫瞞人好。曰却是你瞞我。又問僧。名什麼。曰咸澤。曰或遇枯涸時如何。曰誰是枯涸者。曰我。曰和尚莫瞞人好。曰却是你瞞我。又問僧。作甚業。喫得恁麼大。曰和尚也不少。展作蹲身勢。僧曰。和尚莫瞞人好。曰却是你瞞我。又問浴主。浴鍋濶多少。曰和尚量看。展作量勢。主曰。和尚莫瞞人好。曰却是你瞞我。諸方謂之保福四瞞人。

　　(庚辰)桂琛禪師住地藏

　　桂琛。常州李氏子。為兒童時。日一素食。出言有異。既冠。披削登戒。學毗尼。一日為眾宣戒本布薩已。乃曰。持戒但律身而已。非真解脫也。依文作解。豈發聖智乎。於是辭師。訪南宗。初謁雲居雪峯。不大發明。後參師備。言下大悟。時與慧球齊名。號二大士。琛能秘重大法。痛自韜晦。叢林共指為雪峰法道所寄。漳州牧王公。請住城西石山地藏。後遷止羅漢。破垣敗簀。人不堪其憂。非忘身為法者不至。因插田次。見僧。乃問。從甚處來。曰南州。曰彼中佛法如何。曰商量浩浩地。曰爭如我這裏種田博飯喫。曰爭柰三界何。曰喚甚麼作三界。上堂。宗門玄妙。為當祇恁麼。也更別有奇特。若別有奇特。汝且舉將來看。若無不可。將兩箇字。便當却宗乘也。兩箇字謂宗乘教乘也。汝纔道著宗乘。便是宗乘。道著教乘。便是教乘。禪德。佛法宗乘。元來繇汝口裏。安立名字。作取說取。便是也。斯須向這裏。說平說實。說圓說常。禪德。汝喚甚麼作平實。把甚麼作圓常。傍家行脚。理須甄別。莫相埋沒。得些子聲色名字。貯在心頭。道我會解。善能揀辨。且會箇甚麼。揀箇甚麼。記持得底是名字。揀辨得底是聲色。若不是聲色名字。汝又作麼生記持揀辨。風吹松樹。也是聲。蝦蟇老鵶呌。也是聲。何不那裏聽取揀擇去。若那裏有箇意度模樣祇如老師口裏。又有多少意度。與上座莫錯。即今聲色摐摐地。為當相及不相及。若相及。即汝靈性金剛秘密。應有壞滅去也。何以如此。為聲貫破汝耳。色穿破汝眼。因緣即塞却汝。幻妄走殺汝。聲色體爾不可容也。若不相及。又甚麼處得聲色來。會麼。相及不相及。試裁辨看。保福僧到。琛問。彼中佛法如何。曰有時示眾道。塞却你眼。教你覷不見。塞却你耳。教你聽不聞。坐却你意。教你分別不得。琛曰。吾問你。不塞你眼。見箇甚麼。不塞你耳。聞箇甚麼。不坐你意。作麼生分別。一日琛見僧。舉起拂子曰。還會麼。曰謝和尚慈悲示學人。琛曰。見我竪拂子。便道示學人。汝每日見山見水。可不示汝。又見僧來。舉拂子。其僧讚嘆禮拜。琛曰。見我竪拂子。便禮拜讚嘆。那裏掃地。竪起掃帚。為甚麼不讚嘆。琛甞作明道偈曰。至道淵曠。勿以言宣。言宣非指。孰云有是。觸處皆渠。豈喻真虗。真虗設辯。如鏡中現。有無雖彰。在處無傷。無傷無在。何拘何礙。不假功成。將何法爾。法爾不爾。俱為唇齒。若以斯陳。埋沒宗旨。宗非意陳。無以見聞。見聞不脫。如水中月。於此不明。翻成剩法。一法有形。翳汝眼睛。眼睛不明。世界崢嶸。我宗奇特。當陽顯赫。佛及眾生。皆承恩力。不在低頭。思量難得。拶破面門。葢覆乾坤。快須薦取。脫却根塵。其如不曉。謾說而今。

　　(辛巳)九峯道虔禪師入寂(石霜諸法嗣)

　　初懷海。塟馬祖舍利於海昏石門廬塔。十餘年。及住百丈。不復還石門。道虔自九峯往游。遂成法席。為泐潭第一世。龍德元年。安坐而化。號圓寂。諡大覺。

　　(壬午)道怤禪師住龍冊

　　道怤。住鏡清。吳越王錢鏐。命居天龍。王一見便嘆曰。真道人也。又創龍冊寺。請怤居之○無殷。福州吳氏子。剃落受具。游方參道虔。虔問。汝遠來。何所見。當繇何路出生死。曰重昏廓闢。盲者自盲。虔笑。以手揮之曰。佛法不如是。殷不懌。請曰。豈無方便。曰汝問我。殷理前語問之。虔曰。奴見婢殷勤。殷遂契悟。依止十餘年。虔移石門。殷亦從之。虔歿。游廬陵。止禾山。學者雲集。甞垂語云。習學謂之聞。絕學謂之隣。過此二者。是為真過。有僧出問。如何是真過。曰禾山解打鼓。曰如何是真諦。曰禾山解打鼓。曰即心即佛則不問。如何是非心非佛。曰禾山解打鼓。曰如何是向上事。曰禾山解打鼓。諸方謂之禾山四打鼓○慧清。得法於光湧。住芭蕉山。示眾。我年二十八。到仰山參見南塔。見上堂曰。汝等諸人。若是箇漢。從娘肚裏出來。便作師子吼好麼。我於言下。歇得身心。便住五載。又拈拄杖示眾。你有拄杖子。我與你拄杖子。你無拄杖子。我奪却你拄杖子。靠拄杖子下座○延沼。餘杭劉氏子。少魁礨。有英氣。於書無所不觀。然無經世意。父兄強之仕。一應舉至京師。便東歸。剃髮受具。游講肆。玩法華玄義。修止觀定慧。宿師爭下之。棄去。遊名山。謁義存。遂依止焉。

　　(癸未)龍牙居遁禪師入寂(洞山价法嗣曹洞第二世)

　　居遁。住龍牙。後唐同光元年八月。示微疾。九月十三日。夜半有大星。殞於方丈前。詰旦趺坐而化。壽八十九。夏六十九。有偈頌。行於世。門人藏嶼。贊遁真曰。日出連山。月圓當戶。不是無身。不欲全露。

　　(甲申)行修禪師住南山

　　同光二年。行修至西湖南山。喜其後塢。依石為室。禪定其中。嘗募人作福。或問。募人作福。未審有何形段。曰能遮百醜。或問。如何有是長耳。修拽耳示之○蜆子。不知何許人。事跡頗異。居無定所。自印心於洞山。混俗閩川。不蓄道具。不循律儀。冬夏惟披一衲。逐日沿江岸。採掇蝦蜆。以充其腹。暮即宿東山白馬廟紙錢中。居民目為蜆子和尚。休靜聞之。欲決其真假。乃往先潛入紙錢廟中。蜆子深夜而歸。靜驀把住曰。如何是祖師西來意。蜆子遽答曰。神前酒臺盤。靜放手曰。不虗與我同根生。靜後赴莊宗詔。入長安。蜆子亦先至。每日歌唱自拍。或乃佯狂。泥雲去來。俱無踪跡。厥後不知所終○誨機。清河張氏子。初參巖頭。問如何是祖師西來意。曰你還解救糍麼。曰解。曰且救糍去。後參師彥。問如何是祖師西來意。彥拈起一莖皂角曰。會麼。曰不會。彥放下皂角。作洗衣勢。機便禮拜曰。信知佛法無別。曰你見甚麼道理。曰某甲曾問巖頭。頭曰。你還解救糍麼。救糍也祇是解粘。和尚提起皂角。亦是解粘。所以道無別。彥呵呵大笑。機遂有省。後住黃龍。一日呂巖真人。道經黃龍山。覩紫雲成葢。疑有異人。乃入謁。值擊鼓陞堂。機見意必呂公。欲誘而進。厲聲曰。座旁有竊法者。巖毅然出曰。雲水道人。曰忽遇雲盡水乾時如何。巖無對。求代語。巖如前問。機曰。黃龍出現。巖問。一粒粟中藏世界。半升鐺內煑山川。且道此意如何。機指曰。這守屍鬼。曰爭柰囊有長生不死藥。曰饒經八萬劫。終是落空亡。巖飛劍脇之。劍不能入。遂再拜求指歸。機曰。半升鐺內煑山川。即不問。如何是一粒粟中藏世界。巖言下頓契。作偈曰。棄却瓢囊慽碎琴。如今不戀汞中金。自從一見黃龍後。始覺從前錯用心。機囑加護。巖字洞賓。京川人。

　　(乙酉)休靜禪師說法王宮(洞山价法嗣曹洞第二世)

　　初休靜參良玠。問學人未見理路。未免情識運為。曰汝還見有理路也無。曰見無理路。曰甚處得情識來。曰學人實問。曰恁麼直須向萬里無寸草處去。曰萬里無寸草處。還許休靜去也無。曰直須恁麼去。靜初住福州華嚴。同光三年。唐莊宗徵至輦下。大闡玄風。一日帝入寺燒香。問靜曰。這是甚麼神。曰護法善神。曰沙汰時什麼處去來。曰天垂雨露。不為榮枯。一日帝請入內齋。見大師大德總看經。惟靜與徒眾不看經。問曰。為甚不看經。曰道泰不傳天子令。時清休唱太平歌。曰徒眾為甚也不看經。曰師子窟中無異獸。象王行處絕狐蹤。曰大師大德為甚總看經。曰水母元無眼。求食須賴鰕。又問。既是後生為甚却稱長老。曰三歲國家龍鳳子。百年殿下老朝臣。

　　○興化存獎禪師入寂(臨濟玄法嗣臨濟第二世)

　　存獎。住興化。示眾。若是作家戰將。便請單刀直入。更莫如何若何。有旻德禪師。出禮拜起。便喝。獎亦喝。德又喝。獎亦喝。德禮拜歸眾。獎曰。適來若是別人。三十棒一棒也較不得。何故。為他旻德會一喝。不作一喝用。一日見同參來。纔上法堂。獎便喝。僧亦喝。獎又喝。僧亦喝。獎近前拈棒。僧又喝。獎曰。你看這瞎漢。猶作主在。僧擬議。獎直打。下法堂。侍者請問。適來那僧有甚觸忤和尚。獎曰。他適來也有權也有實。也有照也有用。及乎我將手向伊面前橫兩橫。到這裏。却去不得。似這般瞎漢。不打更待何時。僧禮拜。甲申。後唐莊宗。駕自河北。回至行宮。詔請獎至執弟子禮。曰朕收中原。獲得一寶。未曾有人酬價。樊曰。略借陛下寶看。上以兩手舒幞頭脚。獎曰。君王之寶。誰敢酬價。上大悅。賜紫衣師號。獎皆不受。乃賜御馬一疋。馬忽驚。獎墜傷足。乙酉。獎一日喚院主。與我做箇木拐子。主做了將來。獎接得。遶院行。問僧曰。汝等還識老僧麼。曰爭得不識和尚。曰[跳-兆+戾]脚法師。說得行不得。又至法堂。令維那聲鐘集眾。曰還識老僧麼。眾無對。獎擲下拐子。端然而逝。諡廣濟禪師。

　　○慧顒禪師傳法延沼

　　延沼。依義存五年。因請益臨濟兩堂首座齊喝。濟云賓主歷然語。存曰。吾昔與巖頭欽山。去見臨濟。屬濟已示寂。若要會他賓主話。須參他派下尊宿。沼遂辭行。見師彥。彥甞自喚主人公。沼曰。自拈自弄。有甚麼難。到越州謁道怤。怤問。近離甚處。曰浙東。曰還過小江也無。曰大舸獨飄空。小江無可濟。曰鏡水秦山。鳥飛不渡。子莫道聽塗言。曰滄溟尚怯艨[舟*侖]勢。列漢飛帆渡五湖。怤竪拂子曰。爭柰這箇何。曰這箇是甚麼。曰果然不識。曰出沒卷舒。與師同用。曰杓卜聽虗聲。熟睡饒讇語。曰澤廣藏山。理能伏豹。曰捨罪放愆。速須出去。曰出去即失。便出到法堂。乃曰。夫行脚人。因緣未盡其善。不可便休去。却回曰。某甲適來。輙陳小騃。冐凟尊顏。伏蒙慈悲。未賜罪責。曰適來言從東來。豈不是翠巖來。曰雪竇親棲寶葢東。曰不逐亡羊狂解息。却來這裏念篇章。曰路逢劍客須呈劍。不是詩人莫獻詩。曰詩速秘却。略借劍看。曰[旦/(巢-果)]首甑人携劍去。曰不獨觸風化。亦自顯顢頇。曰若不觸風化。焉知古佛心。曰如何是古佛心。曰再許允容。師今何有。曰東來衲子。菽麥不分。祇聞不已而已。何得抑己而已。曰巨浪湧千尋。澄波不離水。曰一句截流。萬機寢削。沼便禮拜。怤曰。衲子俊哉。到華嚴為維那。屬守廓侍者從南院來。沼心奇之。因結為友。遂默悟三玄旨要。歎曰。臨濟用處如是耶。廓使更見慧顒。沼乃往參。入門不禮拜。顒曰。入門須辨主。曰端的請師分。顒於左膝拍一拍。沼便喝。又於右膝拍一拍。沼又喝。顒曰。左邊一拍且置。右邊一拍作麼生。曰瞎。顒便拈棒。沼曰。莫盲枷瞎棒。奪打和尚。莫言不道。顒擲下棒曰。今日被黃面浙子鈍置一上。曰和尚大似持鉢不得。詐道不飢。曰闍黎莫曾到此間麼。曰是何言與。曰老僧好好相借問。曰也不得放過。曰且坐喫茶。次日顒問。今夏在什麼處。曰在襄州華嚴。與廓侍者同夏。曰元來親見作家來。又曰。他向你道什麼。曰始終只教某甲一向作主。顒便打推出方丈云。這般納敗闕底漢。有什麼用處。沼自此服膺。在會下作園頭。一日顒到園。問曰。南方一棒。作麼生商量。曰作奇特商量。沼却問。和尚此間作麼生商量。顒乃拈起拄杖曰。棒下無生忍。臨機不讓師。沼於是豁然大悟。一日謂沼曰。汝乘願力。來荷大法。非偶然也。汝聞臨濟將終時語否。曰聞之。曰臨濟云。誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅却。渠平生如師子。見即殺人。及其將死。何故屈膝妥尾如此。曰密付將終。全主即滅。又問。三聖如何亦無語。曰親承入室之真子。不同門外之游人。顒頷之。又問。汝道四種料簡語。料簡何法。曰凡語不滯凡情。即墮聖解。學者大病。先聖哀之。為施方便。如楔出楔。曰如何是奪人不奪境。曰新出紅罏金彈子。簉破闍黎鐵面皮。如何是奪境不奪人。曰蒭草乍分頭腦裂。亂雲初綻影猶存。如何是人境兩俱奪。曰躡足進前須急急。促鞭當鞅草遲遲。如何是人境俱不奪。曰常憶江南三月裏。鷓鴣啼處百花香。又問。臨濟有三句。當日有問。如何是第一句。濟曰。三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。沼隨聲便喝。如何是第二句。濟曰。妙解豈容無著。問漚和爭負截流機。沼曰。未問已前錯。如何是第三句。濟曰。但看棚頭弄傀儡。抽牽全藉裏頭人。沼曰。明破即不堪。於是顒以為可支臨濟法道。有防禦使問顒。大善知識還具見聞覺知否。顒便掌。使不肯。復以前語問沼。沼曰。荊棘荒棒。棄來久矣。曰妙用又如何。沼曰。王子帶刀全意氣。貧人擒倒語聲[言*斯]。使深肯之。遂舉顒隨問便掌語。沼曰。是深相為。使方委悉○守廓侍者。得法存獎。到德山問宣鑒曰。從上諸聖向甚麼處去。曰作麼作麼。曰勅點飛龍馬。跛鱉出頭來。鑒便休去。來日浴出。廓過茶與鑒。鑒於背上拊一下曰。昨日公案作麼生。曰這老漢今日方始瞥地。鑒又休去。廓行脚到襄州華嚴會下。一日華嚴上堂。大眾今日。若是臨濟德山。高亭大愚。鳥窠船子兒孫。不用如何若何。便請單刀直入。華嚴與汝證據。廓出禮拜起。便喝。嚴亦喝。廓又喝。嚴亦喝。廓乃曰。大眾看這老漢一場敗闕。又喝一喝。拍手歸眾。嚴下座。歸方丈。時延沼作維那。上去問訊。嚴曰。維那汝來也叵耐。守廓適來。把老僧扭揑一上。待集眾打一頓趂出。曰趂他遲了也。自是和尚言過。他是臨濟下兒孫。本分恁麼。嚴方息怒。沼舉似廓。廓曰。你著甚來繇。勸這漢。我未問前。蚤要棒喫。得我話行。如今不打。搭却我這話也。沼曰。雖然如是。已遍天下也。廓到鹿門。一日見鹿門問楚和尚你終日披披搭搭。作甚麼。楚曰。和尚見某甲披披搭搭那。鹿門便喝。楚亦喝。兩家總休去。廓曰。你看這兩箇瞎漢。隨後便喝。鹿門歸方丈。却令侍者請廓上來曰。老僧適來。與楚闍黎。賓主相見。什麼敗闕。曰轉見病深。曰老僧自見興化來。便會也。曰和尚到興化時。守廓為侍者。記得與麼時語。曰請舉看。廓遂舉興化問和尚。甚處來。和尚曰。五臺來。興化曰。還見文殊麼。和尚便喝。興化曰。我問你還見文殊麼。又惡發作麼。和尚又喝。興化無語。和尚作禮。興化至明日。教守廓喚和尚。和尚蚤去也。興化上堂云。你看這箇僧。擔條斷貫。索向南方去也。已後也道見興化來。今日公案恰似與麼時底。曰興化當時。為甚無語。曰見和尚不會賓主句。所以無語。及欲喚和尚持論。和尚已去也。鹿門明日特為煎茶。晚參告眾曰。夫參學龍象。直須仔細入室決擇。不得容易綽得箇語。便以為極。則道我靈利。只如山僧。當初見興化時語。得箇動轉底。見人道一喝兩喝便休語。為佛法也。今日被明眼人覷破。却成一場笑具。圖箇甚麼。只為我慢無明。不能回轉親近上流。賴得明眼道人。不惜身命。對眾證據。此恩難報。何故。興化云。饒你喝得興化。上三十三天。却撲下來。一點氣也無。欵欵地蘇息起來。向你道未在。何故如此。興化未曾向紫羅帳裏撒真珠與你在。胡喝亂喝作麼。真為藥石之言。道流難信。如今直須明辨取。豈不慶快平生參學事畢。

　　○桂琛禪師傳法文益

　　文益。餘杭魯氏子。生而秀發。七歲剃染。弱齡稟具。究毗尼。探儒典。振錫南遊。抵福州。參慧稜。不大發明。後同紹修法進三人。自漳州抵湖外。值天雨雪。谿流瀑漲。遂解包。休於城隅古寺。入堂。有老僧擁爐。三人附火次。老僧問益曰。此行何之。益曰。行脚去。曰如何是行脚事。益曰。不知。曰不知最親切。又同三人舉肇論。至天地與我同根處。老僧曰。山河大地與諸上座。是同是別。益曰別。老僧竪兩指。益曰同。老僧又竪兩指。便起去。益大驚。及周行廊廡。讀字額曰。石山地藏。乃知桂琛禪師也。雪霽辭去。琛門送之。問曰。上座尋常說三界惟心萬法惟識。乃指庭上片石曰。且道此石在心內。在心外。益曰。在心內。琛笑曰。行脚人著甚來繇。安片石在心頭。益窘無以對。遂辭修進二人。即放包依席下求決擇。近一月餘。日呈見解。說道理。琛語之曰。佛法不恁麼。益曰。某甲辭窮理絕也。琛曰。若論佛法。一切現成。益於言下大悟○紹修。初與文益。同參桂琛。所得謂已臻極。暨同辭至建陽。途中益忽問。萬象之中獨露身。是撥萬象。不撥萬象。曰不撥。益曰。說甚麼撥不撥。修懵然。却回地藏琛問。子去未久。何以却來。曰有事未決。豈憚跋涉山川。曰汝跋涉許多山川。也還不惡。修未諭旨乃問。萬象之中獨露身。意旨如何。曰汝道古人撥萬象。不撥萬象。曰不撥。曰兩箇也。修駭然沈思。却問琛。未審古人撥萬象不撥萬象。曰汝喚甚麼作萬象。修方省悟○洪進。在地藏時。居第一座。一日琛上堂。二僧出禮拜。琛曰俱錯。二僧無語。下堂請益修。修曰。汝自巍巍堂堂。却禮拜擬問他人。豈不是錯。進不肯。修乃問。上座又作麼生。進曰。汝自迷暗。焉可為人。修憤然上方丈請益。琛指廊下曰。典座入庫頭去也。修乃省。過一日。進問修。明知生是不生之理。為甚麼為生死之所流。修曰。筍畢竟成竹去。如今作篾使還得麼。進曰。汝向後自悟去在。修曰。某甲所見只如此。上座意旨如何。進乃指曰。這箇是監院房。那箇是典座房。修便禮謝。

　　(丁亥)瑞龍幻璋禪師入寂

　　幻璋。住瑞龍。天成二年四月。從錢王尚父乞墳。尚父笑曰。師便爾乎。遣人擇地於西關。建塔。塔畢。往辭錢王。囑以護法恤民。還而坐化。壽八十七。坐七十夏。

　　(戊子)常覺禪師住普淨

　　常覺。初訪歸宗章。聞法省悟。因遊上都。於麗景門外。獨居二載。間有比隣張生。請覺供養。張有悟入。乃設榻留宿。至夜與妻竊窺。見覺體遍一榻。倍加欽慕曰。弟子夫婦垂老。今願割前堂。以裨丈室。覺欣然受之。至天成三年。遂成大院。賜額普淨。覺以時機淺昧。難任極旨。乃曰。我寧不務開法。繇是每月三八。施浴僧道萬計。常謂諸徒曰。但得慧門無壅。則福何滯哉○從展。住保福。學眾不下七百。天成三年三月日。示微疾。僧入丈室問訊。展曰。吾與汝相識年深。有何方術相救。曰方術甚有。聞和尚不解忌口。又謂眾曰。吾旬日來。氣力困劣。別無他。祇是時至也。僧問。時既至矣。師去即是。住即是曰道道。曰恁麼則某甲不敢造次。曰失錢遭罪。言訖。跏趺而逝○行崇。嗣法從展。住谷山報恩。謂門弟子曰。吾雖不在。未甞不為諸兄弟。若委悉報恩。常為人處。許汝出意想知解。五陰身田。若委不得。保汝未出得意想知解。所以古人喚作鬼家活計。蝦蟇衣下客。欲得速疾相應。即如今立地。便證驗取識取。有什麼罪過。不然根思遲迴。且以日及夜。尋究將去。忽一日覷見。更莫以少為足。更能研窮究竟。乃至淫坊酒肆。若觸若淨。若好若惡。以汝所見事覷教。盡是此境界。入如入律。若見一法。如毫髮許。不見此箇事。我說為無明翳障。直須不見有法。是別底法。方得圓備。到這裏更能翻擲。自繇開合。不成痕縫。如水入水。如火入火。如風入風。如空入空。若能如是。直下提一口劍。刺斷天下人。疑網一如。不作相似。所以古人道。繁興大用。舉必全真。若有箇漢。到與麼境界。誰敢向前說是說非。何以故。此人是箇漢。超諸限量。透出因果一切處。管束此人不得。若能如是即可。若未得如此。且直須好看。莫取次發言吐氣。沉墜却汝無量劫。莫到與麼時。便道報恩不道○桂琛。住羅漢。或住地藏石山。後唐天成三年。有僧來報。保福和尚已遷化了。琛曰。保福遷化。地藏入塔。其年秋。復至閩城舊止。徧遊近城諸剎。乃還。俄示微疾。僧問。和尚尊候較否。琛以杖拄地曰。汝道這箇還痛否。曰和尚問阿誰。曰問汝。曰還痛否。曰元來共我作道理。乃沐浴安坐而化。闍維收舍利。建塔。諡曰真應○扣氷澡先。住靈曜。天成三年。閩王延入內堂問法。茶次先提起橐子曰。大王會麼。曰不會。曰人王法王各自照了。留十日。以疾辭。至十二月二日。沐浴陞堂。告眾而逝。荼毗祥曜滿山。獲五色舍利。諡慈濟。

　　(庚寅)文偃禪師住靈樹

　　文偃。自傳宗印。徧謁諸方。激揚大事。到九江。陳操尚書請齋。纔見。便問。儒書中即不問。三乘十二分教。自有座主。作麼生是衲僧行脚事。曰尚書曾問幾人來。曰即今問上座。曰即今且置。作麼生是教意。曰黃卷赤軸。曰這箇是語言文字。作麼生是教意。曰口欲談而詞喪。心欲緣而慮亡。曰口欲談而詞喪。為對有言。心欲緣而慮亡。為對妄想。作麼生是教意。操無語。偃曰。見說尚書看法華經是否。曰是。曰經中道。一切治生產業。皆與實相。不相違背。且道非非想天。有幾人退位。操又無語。偃曰。尚書且莫草草。三經五論師僧拋却。特入叢林。十年二十年。尚不柰何。尚書又爭得會。操禮拜曰。某甲罪過。長興元年。到曹溪禮祖塔。靈樹敏請為第一座。先是敏不請首座。有勸請者。但曰。我首座已出家。久之又請。曰我首座已行脚悟道。久之又請。曰我首座已度嶺矣。忽一日令擊鐘接首座。眾皆出迓。偃果至。敏迎笑曰。奉遲甚久。何來暮。即命之。偃亦不辭而就職。俄廣主劉王將興兵。就敏決可否。敏前知。手封奩子。語侍者曰。王來。出以似之。乃就坐而逝。王至。聞敏已化。大驚。問和尚何時得疾。曰師不曾有疾。適封一奩子。令候王至。王開奩。得一帖子。云人天眼目。堂中首座。王於是請偃。繼其法席。

　　(辛卯)延沼禪師住風穴

　　延沼。依止南院六年。辭去。長興二年。至汝州。見草屋數椽依山。如逃亡人家。問田父此何所。曰古風穴寺。歲飢。眾棄之而去。餘佛像鐘鼓耳。沼曰。我居之可乎。曰可。沼乃留止。日乞村落。夜燃松脂。單丁者七年。

　　(壬辰)長慶慧稜禪師入寂(雪峰存法嗣)

　　慧稜。兩處開法。徒眾一千五百。化行閩越。二十七載。長興三年五月日。示寂。壽七十九○泉州招慶道匡。在長慶會下。作桶頭。常與眾僧語話。一日慶見。乃曰。爾每日口嘮嘮地作麼。曰一日不作。一日不食。曰與麼則磨弓錯箭去也。曰專待尉遲來。曰尉遲來後如何。曰教他筋骨徧地。眼睛突出。慶便休。住院後。普請擔泥次。匡中路按拄杖。問僧曰。上窟泥。下窟泥。曰上窟泥。匡打一棒。又問一僧。僧曰。下窟泥。匡亦打一棒。又問德謙。謙放下泥擔。乂手曰。請師鑑。匡便休。

　　(癸巳)福州大章山契如菴主入寂(玄沙備法嗣)

　　契如。參師備悟旨。隱小界山。刳大朽杉。若小菴。第能容身。一日清豁冲照。嚮如名同訪之。值如採粟。豁問。如菴主在何所。曰從甚麼處來。曰山下來。曰因甚得到這裏。曰這裏是什麼處所。如乃揖曰。那下喫茶去。二人方省是如。遂詣菴所。頗味高論。不覺及夜。覩豺虎奔至菴前。自然馴遶。豁有詩曰。行不等閑行。誰知去住情。一餐猶未飽。萬戶勿聊生。非道難應伏。空拳莫與爭。龍吟雲起處。閑嘯兩三聲。二人尋於大章創菴。請如居之。兩處孤坐。垂五十二載而終。

　　(甲午)文偃禪師開法雲門

　　文偃。住靈樹。未幾遷雲門光泰寺。示眾。莫道今日謾諸人好。抑不得已。向諸人前。作一場狼籍。且問。你諸人。從上來有甚事。欠少甚麼。向你諸人道。直下無事。蚤是相埋沒了也。更欲踏步向前。尋言逐句。求覔解會。千差萬別。廣設問難。贏得一場口滑。去道轉遠。有什麼休歇時。此事若在言語上。三乘十二分教。豈是無言語。因甚更道教外別傳。若從學解機智得。祇如十地聖人。說法如雲如雨。猶被訶責見性如隔羅縠。以此故知。一切有心。天地懸殊。雖然如此。若是得底人。道火何甞燒著口。終日說事。未甞挂著唇齒。未甞道著一字。終日著衣喫飯。未甞觸著一粒米。挂一縷絲。雖然如此。猶是門庭之說也。須是實得恁麼始得。若約納僧門下。句裏呈機。徒勞佇思。直饒一句下承當得。猶是瞌睡漢。上堂。平地上死人無數。過得荊棘林者是好手。又云。直得乾坤大地。無纖毫過患。猶是轉句。不見一色。始是半提。直得如此。更須知有全提時節。示眾。光不透脫。有兩般病。一切處不明。面前有物是一。又透得一切法空。隱隱地似有箇物相似。亦是光不透脫。又法身亦有兩般病。得到法身。為法執不忘。己見猶存。坐在法身邊是一。直饒透得法身。放過即不可。仔細點撿將來。有甚麼氣息。亦是病。僧問。十二時中如何得不空過。曰向甚處著此一問。曰不會。請師舉。偃作頌曰。舉不顧。即差互。擬思量。何劫悟。偃以足跛。甞把拄杖。行見眾方普請。舉拄杖曰。看看北鬱單越人。見汝搬柴不易。在中庭裏相撲。供養汝。更為汝念般若經曰。一切智智清淨。無二無二分。無別無斷故。眾環擁之。久不散。乃曰。汝諸人無端走來這裏覔什麼。老僧只管喫飯屙矢。別解作什麼。汝諸方行脚。參禪問道。我且問你。諸方參得底事作麼生。試舉看。於是不得已。自誦三平偈曰。即此見聞非見聞。回視僧曰。喚什麼作見聞。又曰。無餘聲色可呈君。謂僧曰。有甚麼口頭聲色。又曰。箇中若了全無事。謂僧曰。有什麼事。又曰。體用何妨分不分。乃曰。語是體。體是語。舉拄杖曰。拄杖是體。燈籠是用。是分不分。不見道一切智智清淨。至僧堂中。僧爭起迎。偃立而語曰。石頭道回互不回互。僧便問。作麼生是不回互。偃以手指曰。這箇是板頭。又問。作麼生是回互。曰汝喚什麼作板頭。有講僧參。經時乃曰。未到雲門時。恰似初生月。及乎到後。曲彎彎地。偃得知乃問。是你道否。曰是。曰甚好。吾問汝。作麼生是初生月。僧乃斫頭。作望月勢。偃曰。你如此。已後失却目在。僧經旬日復來。偃又問。你還會也未。曰未會。曰你問我。僧便問。如何是初生月。曰曲彎彎地。僧罔措。後果然失目。僧問靈樹。如何是祖師西來意。樹默然遷化。後門人立行狀碑。欲入此語。問偃曰。先師默然處如何上碑。偃曰。師問殺父殺母。向佛前懺悔。殺佛殺祖。向甚麼處懺悔。曰露。問承古有言。了即業障本來空。未了應須償宿債。未審二祖是了不了。曰確。問一生積惡不知善。一生積善不知惡。此意如何。曰燭。偃問直歲。甚處去來。曰刈茅來。曰刈得幾箇祖師。曰三百箇。曰朝打三千。暮打八百。東家杓柄長。西家杓柄短。又作麼生。歲無語。偃便打。問佛法如水中月是否。曰清波無透路。曰和尚從何得。曰再問復何來。曰正與麼時如何。曰重疊關山路。問上無攀仰。下絕己躬時如何。曰藏身一句作麼生道。僧便禮拜。偃曰。放過一著置將一問來。僧無語。偃曰。這死蝦蟇因供養羅漢。問僧今夜供養羅漢。你道羅漢還來也無。僧無對。偃曰。你問我。僧便問。偃曰。換水添香。曰與麼即來也。曰有什麼饅頭[飢-几+追]子。速下來。問如何是清淨法身。曰花藥欄。曰便恁麼去時如何。曰金毛獅子。問如何是一代時教。曰對一說。問不是目前機。亦非目前事時如何。曰倒一說。問如何是塵塵三昧。曰鉢裏飯桶裏水。問如何是法身。曰六不收。問如何是超佛越祖之談。曰胡餅。問如何是佛。曰乾矢橛。問如何是諸佛出身處。曰東山水上行。問不起一念。還有過也無。曰須彌山。曰如何是透法身句。曰北斗裏藏身。上堂。眼睫橫亘十方。眉毛上透乾坤。下透黃泉。須彌塞却汝咽喉。還有人會得麼。若有人會。拽取占波。共新羅闘額。上堂。乾坤之內。宇宙之間。中有一寶。秘在形山。拈燈籠向佛殿裏。將三門來燈籠上。作麼生。自代云。逐物意移。又曰。雲起雷興。上堂。聞聲悟道。見色明心。遂舉手云。觀世音菩薩將錢買胡餅。放下手曰。元來祇是饅頭。上堂。函葢乾坤。目機銖兩。不涉世緣。作麼生承當。眾無對。自代曰。一鏃破三關。示眾。日裏來往。日裏辨人。忽然中夜。教取箇物來。未曾到處。作麼生取。代云。瞞却多少人。示眾。布幔天網打龍。布絲網撈蝦摝蜆。你道螺蚌落在甚麼處。代云具眼。示眾。拄杖子化為龍。吞却乾坤了也。山河大地甚處得來。示眾。十方國土中。惟有一乘法。且道自己在一乘法裏一乘法外。代云入。示眾。從上祖師三世諸佛說法。山河大地草木。為甚麼不省去。代云。新到行人事。示眾。既知來處。且道甚麼劫中無祖師。代云。某甲今日不著便。示眾。古德道藥病相治。盡大地是藥。那箇是你自己。乃曰。遇賤即貴。僧曰。乞師指示。偃拍手一下。拈拄杖曰。接取拄杖。僧接得拗作兩橛。偃曰。直饒恁麼也好與三十棒。示眾。十五日已前不問汝。十五日已後道將一句來。自代云。日日是好日。示眾。古佛與露柱相交。是第幾機。僧問。意旨如何。曰一條縧三十文買。復代前語云。南山起雲。北山下雨。僧又問。一條縧三十文買如何。曰打與。問僧甚麼處來。曰禮塔來。曰謔我。曰某甲實禮塔來。曰五戒也不持。問僧看甚麼經。曰瑜珈論。曰義墮也。曰甚麼處義墮。曰自領出去。僧問。樹凋葉落時如何。曰體露金風。垂語云。人人盡有光明在。看時不見暗昏昏。作麼生。是諸人光明。自代云。厨庫山門。又云。好事不如無。偃初在雪峯。僧問峯。如何是觸目不會道。運足焉知路。峰曰。蒼天蒼天。僧不會。遂問偃。蒼天意旨如何。曰三斤麻一疋布。曰不會。曰更奉三尺竹。峰聞喜曰。我常疑箇布衲。偃出嶺。徧謁諸方。倒洞巖。巖問。作甚麼來。曰親近來。曰亂走作麼。曰暫時不在。曰知過即得。曰亂走作麼。到踈山仁。仁問。得力處道將一句來。曰請高聲問。仁即高聲問。偃笑曰。今朝喫粥麼。曰喫粥。曰亂呌喚作麼。到鵞湖聞。上堂曰。莫道未了底人。長時浮逼逼地。設使了得底。明明得知有去處。尚乃浮逼逼地。偃下問。首座適來。和尚意作麼生。曰浮逼逼地。曰首座久在此住。頭白齒黃。作這箇語話。曰上座又作麼生。曰要道即得見即便見。若不見莫亂道。曰祇如道浮逼逼地。又作麼生。曰頭上著枷脚下著杻。曰與麼則無佛法也。曰此是文殊普賢大人境界到乾峰。曰請和尚答話。峰曰。到老僧也未。曰恁麼那恁麼那。峰曰。將謂猴白更有猴黑。峯上堂。舉一不得舉二。放過一著。落在第二。偃出眾曰。昨日有人從天台來。却往徑山去。峯曰。典座來日。不得普請。便下座。峰又上堂。法身有三種病。二種光。須是一一透得。始解歸家穩坐。須知更有向上一竅在。偃出問。菴內人為甚麼不知菴外事。峰呵呵大笑。偃曰。猶是學人疑處。峰曰。子是甚麼心行。曰也要和尚相委。峰曰。直須與麼始解穩坐。僧問峯。十方薄伽梵一路涅槃門。未審路頭在甚麼處。峰以拄杖畫云。在這裏。僧後請益偃。偃拈起扇子云。扇子[跳-兆+孛]跳。上三十三天。築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。會麼○師靜。初參師備。遇備示眾。汝諸人但能一生如喪考妣。吾保汝究徹去靜躡前語問曰。如教中道。不得以所知心測度如來無上知見。又作麼生。備曰。汝道究得徹底所知心。還測度得及否。靜從此信入。後居天台。三十餘載不下山。博綜三學。操行孤立。禪寂之餘。常閱龍藏。遐邇欽重。時謂大靜上座。甞有人問。弟子每當夜坐。心念紛飛。未明攝伏之方。願垂示誨。答曰。如或夜間安坐。心念紛飛。却將紛飛之心。以究紛飛之處。究之無處。則紛飛之念何存。反究究心。則能究之心安在。又能照之智。本空所緣之境。亦寂寂而非寂者。葢無能寂之人也。照而非照者。葢無所照之境也。境智俱寂。心慮安然。外不尋枝。內不住定。二塗俱泯。一性怡然。此乃還源之要道也。一日因覩教中幻義。乃述一偈。問諸學流曰。若道法皆如幻有。造諸過惡應無咎。云何所作業不忘。而藉佛慈興接誘。時有小靜上座。答曰。幻人興幻幻輪圍。幻業能招幻所治。不了幻生諸幻若。覺知如幻幻無為。

　　(乙未)文益禪師住崇壽

　　文益。自受心印。至撫州。州牧請住崇壽院。時有子方。自長慶來。問益曰。公久親長慶。乃嗣地藏。何也。曰以不解長慶萬象之中獨露身故。方舉拂子示之。益曰。撥萬象不撥萬象。曰不撥。曰獨露身聻。曰撥。曰萬象之中聻。方於是悟旨。嘆曰。我幾枉度此生。又有子昭。平昔與益。商確古今。聞嗣地藏。憤憤不平。即領眾來責問。益知之乃舉眾出迎。特加禮待賓主位。各挂拂子。茶次昭忽變色抗聲曰。長老開堂的嗣何人。曰地藏。曰太辜負長慶先師。曰某甲不會長慶一轉語。曰何不問。曰萬象之中獨露身意作麼生。昭竪起拂子。益曰。此是長慶處學得底。首座分上作麼生。昭無語。益曰。只如萬象之中獨露身。撥萬象不撥萬象。曰不撥。曰兩箇參隨。皆曰撥。益曰。萬象之中獨露身聻。昭與眾皆懡[怡-台+羅]而退。益曰住住。首座殺父殺母。猶通懺悔。謗大般若。誠難懺悔。昭自此反參益。發明己見。

　　(丁酉)延沼禪師開法風穴

　　延沼。住風穴。單丁者七年。檀信新之。遂成叢林。天福二年。州牧聞其風。請開法嗣南院陞座。先師云。欲得親切。莫將問來問。會麼。問在答處。答在問處。雖然如是。有時問不在答處。答不在問處。汝若擬議。老僧在汝脚跟底。大凡參學眼目。直須臨機。大用現前。勿自拘於小節。設使言前薦得。猶為滯殼迷封。句下精通。未免觸途狂見。應是向來依他作解。明昧兩岐。與汝一切掃却。直教箇箇。如師了兒叱呀地。對眾證據。哮吼一聲。壁立千仞。誰敢正眼覷著。覷著即瞎却渠眼目。上堂。若立一塵。家國興盛。野老顰蹙。不立一塵。家國喪亡。野老安帖。於此明得。闍黎無分。全是老僧。於此不明。老僧却是闍黎。闍黎與老僧。亦能悟却天下人。亦能瞎却天下人。欲識闍黎麼。右邊一拍曰。這裏是。欲識老僧麼。左邊一拍曰。這裏是。上堂。祖師心印。狀似鐵牛之機。去即印住。住即印破。祇如不去不住。印即是。不印即是。還有人道得麼。時有盧陂長老。出問學人。有鐵牛之機。請師不搭印。沼曰。慣釣鯨鯢澄巨浸。却憐蛙步[馬*展]泥沙。陂佇思。沼喝曰。長老何不進語。陂擬議。沼便打一拂子曰。還記得話頭麼。陂擬開口。沼又打一拂子。時有牧主曰。信知佛法與王法一般。沼曰。見甚麼道理。主曰。當斷不斷。反招其亂。沼便下座。上堂。舉寒山詩曰。梵志死去來。魂識見閻老。讀盡百王書。未免受捶拷。一稱南無佛。皆以成佛道。僧問。如何是一稱南無佛。曰燈連鳳翅當堂照。月映蛾眉[((白-日+田)/廾)*頁]面看。僧問。摘葉尋枝即不問。直截根源事若何。曰赴供凌晨去。開塘帶雨歸。問隨緣不變者。忽遇知音時如何。曰披蓑側立千峰外。引水澆蔬五老前。問九夏賞勞。請師言薦。曰出袖拂開龍洞雨。泛杯波湧鉢囊花。問最初自恣。合對何人。曰一把香芻拈未暇。六環金錫響遙空。問如何是清淨法身。曰金沙灘頭馬郎婦。問如何是佛。曰杖林山下竹筋鞭。沼問懷本上座曰。有事借問得麼。本曰。不可惜口去也。曰不惜口即道。本擬議。沼便打。又問。第二人莫道得麼。曰道甚麼。沼又打。又問。第三人。曰三人同行必有我師。作麼生是我師。曰見。參禮次沼亦打云。過這邊立。復云將。頭不猛。誤累三軍瞎漢參堂去。本至明日。上堂。頭親近云。某甲夜來有什麼過。便蒙賜棒。曰你要會麼。以手左邊一拍曰。這裏是祖師意。以手右邊一拍曰。這裏是教意。還會麼。本不肯。便去。後到頴橋安處。舉前話。安曰。風穴棒折那。本曰。上座臂腕。終不向外曲。安曰。你會風穴道。這裏是祖意教意麼。非惟你不會。直饒白兆老口赫赤地。教他舉也。舉不得防禦。使問南院。大善知識還具見聞覺知否。院便掌使。不肯。遂以前語復問沼。沼曰。荊棘荒棒。棄來久矣。曰妙用又如何。沼曰。王子帶刀全意氣。貧人擒倒語聲[言*斯]。使深肯之。遂舉到南院。院隨問。便掌語。沼曰。是深相為使方委悉○道怤。住龍冊。學侶雲臻。天福二年八月日入寂○德韶。龍泉陳氏子。母夢白光觸體。覺而娠。年十五有梵僧。拊其背曰。汝當出家。塵中無置汝所也。遂剃染。十八受具。同光中謁大同。不契。參居遁。問雄雄之尊。因甚親近不得。曰如火與火。曰忽遇水來時如何。曰汝不會我語。又問。天不蓋。地不載。此理如何。曰合如是。韶惘然固請為說。曰道者汝向後自會去。韶後於通玄峰。澡浴次。忽省前話。遂具威儀。望龍牙禮拜曰。當時若向我說。今日決定罵也。謁匡仁。問百匝千重是何人境界。曰左搓芒繩縛鬼子。曰不落古今請師說。曰不說。曰為甚不說。曰箇中不辦有無。曰師今善說。仁駭之辭去。所至少留。見知識五十四人。後至臨川。謁文益。益一見深器之。韶以徧涉叢林。但隨眾而已。無所咨參。一日益上堂。有僧問。十二時中如何得頓息萬緣去。益曰。空與汝為緣耶。色與汝為緣耶。言空為緣。則空本無緣。言色為緣。則色心不二。日用果何物為汝緣乎。韶聞悚然異。之又有問者曰。如何是曹源一滴水。益曰。是曹源一滴水。韶於座側豁然大悟。平生凝滯渙若氷釋。感涕沾衣。益曰。汝向後當為國王師。致祖道大光。行矣。無滯於是。韶乃辭法。游天台。觀智者遺蹤。如故居。睠然有終焉之心○令參。號永明。湖州人。蒙雪峯記別。初住明州翠巖。大張法席。上堂。自一夏以來為兄弟。東語西話。看翠巖眉毛在麼。保福曰。作賊人心虗。長慶曰生也。雲門曰關。天福二年。龍冊寺道怤歸寂。吳越王錢元瓘。請參。繼其法席○長生山皎然。久依義存。一日與僧斫樹次。存曰。斫到心且住。然曰。砍却著。存曰。古人以心傳心。汝為甚麼道砍却。然乃擲下斧。曰傳。存打一拄杖而去。一日普請次。存負一束藤。路逢一僧。便拋下。僧擬取。存便踏倒歸。謂然曰。我今日踏這僧快。曰和尚却替這僧入涅槃堂始得。好便休云。一日存問。光境俱亡。復是何物。曰放皎然過有箇道處。曰放汝過作麼生道。曰皎然亦放和尚過。曰放汝二十棒。然禮拜。

　　(戊戌)石亭光湧禪師入寂(仰山寂法嗣溈仰第三世)

　　光湧。自石亭還仰山。戊戌夏。無疾而化。壽八十九。夏七十○休復悟空。北海王氏子。幼出家。十九納戒。甞自謂曰。苟尚能詮。則為滯筏。將趣凝寂。復患墮空。既進退莫决。捨二何之。乃參尋宗匠。依地藏桂琛。經年不契。直得成病。入涅槃堂。一夜藏去看。乃問復上座安樂麼。復曰某甲為和尚因緣。背藏指燈籠。曰見麼。曰見。藏曰。祇這箇也不背。復於言下有省。後修山主問訊地藏。乃曰。某甲百劫千生。曾與和尚違背。來此者又值和尚不安。藏遂竪起拄杖曰。祇這箇也不背。復忽然契悟。後繼法眼。住崇壽。江南國主創清凉道場。延請居之。將入寂。十月朔日。遣僧命法眼至。付囑訖。又致書辭國主。取三日夜子時入滅。國主令本院至時擊鐘。及期大眾普集。復端坐警眾曰。無棄光影。語絕告寂。時國主聞鐘。登高臺。遙禮。深加哀慕。仍致祭。茶毗收舍利。建塔○志通。鳳翔人。因見智者淨土儀式。不勝欣忭。自是不向西唾。不背西坐。專心念佛。後見白鶴孔雀成行西下。又見蓮花開合。喜曰。白鶴孔雀。淨土境也。蓮花光相。受生處也。淨土現矣。乃禮佛而終。茶毗有五色祥雲。環覆火上。舍利鱗砌於身。

　　○文益禪師開法清涼

　　文益。初住崇壽。未幾金陵國主。迎居報恩。次遷清凉院。大闡法化。示眾。趙州曰。莫費力也大好。言語何不仍舊去。世間法尚有門。佛法豈無門。自是不仍舊。故諸佛諸祖。祇於仍舊中。得如初夜鐘。不見有絲毫異。得與麼。恰好聞時無一聲子閙。何以故。為及時節無心。曰死且不是死。止於一切。祇為不仍舊。忽然非次聞時。諸人盡驚愕道。鐘子恠鳴也。寶公曰。暫時自肯。不追尋歷劫。何曾異今日。還會麼。今日只是塵劫。但著衣喫飯。行住坐臥。晨參暮請。一切仍舊。便為無事人也。又曰。見道為本。明道為功。便能得大智慧力。若未得如此三界可愛底事。直教去盡。纔有纖毫。還應未可。秖如汝輩。睡時不嗔便喜。此是三界昏亂。習熟境界不惺。惺便昏亂蓋緣汝輩雜亂所致。古人謂之夾幻。金即是真。其如鑛何。又曰。出家兒但隨時及節。便得寒即寒熱即熱。欲識佛性義。當觀時節因緣。古今方便不少。石頭初看肇論。至會萬物為己者其惟聖人乎。則曰。聖人無己。靡所不己。乃作參同契。首言。竺土大仙心無過此語也。中間亦只是尋常說話。夫欲會萬物為自己去。蓋盡大地。無一法可見。已而又囑曰。光陰莫虗度。所以告汝輩。但隨時及節便得。若也移時失候。即虗度光陰。於非色中作色解。於非色作色解。即是移時失候。且道色作非色解。還當得否。若與麼會。便是沒交涉。正是癡狂兩頭走。有甚麼用處。但守分過時好。益甞作三界惟心頌曰。三界唯心。萬法唯識。唯識唯心。眼聲耳色。色不到耳。聲何觸眼。眼色耳聲。萬法成辦。萬法匪緣。豈觀如幻。大地山河。誰堅誰變。又華嚴六相義頌曰。華嚴六相義。同中還有異。異若異於同。全非諸佛意。諸佛意總別。何曾有同異。男子身中入定時。女子身中不留意。不留意絕名字。萬象明明無理事。

　　(己亥)緣德禪師住圓通(清谿進法嗣)

　　緣德。臨安黃氏子。年十七剃髮受具。游方參洪進。久之江南。李氏有國日。德混跡南昌上藍。宋齊丘至游經堂。僧眾趨迎。德閱經自若。丘旁立睨之。德不甚顧答。因問上座看甚經。德舉示之。丘異焉。請住舍利雙嶺諸剎。德無所事。去留所至。頹然默坐。而學徒自成規矩。平生著一衲裙。以繩貫其褶處。夜伸裙以當被。後主延德。至金陵。問佛法大意。建寺廬山石耳峰下。延德住持。開基日地中得金像大士。賜名圓通。

　　(庚子)泰欽參文益禪師

　　泰欽。得法文益。然性忽繩墨。不事事。甞自清凉。遣化維揚。過時未歸。一眾傳以為笑。益遣偈呼歸。使為眾燒浴。一日益問。大眾虎項下金鈴。何人解得。對者皆不契。欽適自外至。益問之。欽曰。大眾何不道。繫者解得。於是人人改觀。益謂眾曰。汝輩這回笑渠不得也○行因。受旨鹿門真。抵廬山佛手巖下。有石窟可三丈餘。因宴處其中。甞有異鹿錦囊鳥。馴擾其側。江南李主三召。不起。堅請就棲賢開堂。不逾月。潛歸巖室。一日示微疾。謂旁僧曰。日午。吾去矣。及期下床。行數步。屹然立化。巖上有松一株。同日枯槁○德韶。住天台。甞有偈曰。通玄峰頂。不是人間。心外無法。滿目青山。法眼聞之曰。即此一頌。可起吾宗。上堂。眼中無色識。色中無眼識。眼識二俱空。何能令見色。是眼則不能自見其己體。若不能自見。云何見餘物。古聖方便皆為說破。若於此明得寂靜法。不寂靜法也收盡。明得遠離法。不遠離法亦收盡。未來現在亦無遺餘。(一名)法界何有遮障。各自信取。韶以涅槃四種。開示學者。諸方目為韶國師四料揀。云聞聞。(放)聞不聞。(收)不聞聞。(明)不聞不聞。(瞎)僧問。如何是古佛心。韶曰。此問不弱問。那叱太子析肉還母。析骨還父。然後化生蓮花之上。為父母說法。未審如何是太子身。韶曰。大家見上座問○竟欽。益州鄭氏子。參文偃得悟。即就雙峰下。創興福寺。以居。開堂日。偃躬臨證明。僧問。賓頭盧應供四天下。還徧也無。曰如月入水。問如何是用而不雜。曰明月堂前垂玉露。水晶殿裏撒直珠。偃深喜其類己○奉先深。得法雲門同明和尚。在眾時聞僧問文益如何是色。益竪起拂子。或曰雞冠花。或曰貼肉。汗衫二人往問曰。承聞和尚有三種色語是否。曰是。深曰。鷂子過新羅。便歸眾。時李主在座下。白益曰。寡人來日致茶筵。請二人重新問話。明日備綵一箱劍一口。謂曰。上座若問話得奉賞雜綵一箱。若問不是只賜一劍。益陞座。深復出問。今日奉勅問話和尚。還許也無。曰許。曰鷂子過新羅。捧綵便行。大眾散去。時泰欽作維那。乃鳴鐘。集眾僧堂前。勘驗二師。眾復集。泰問曰。承聞二上座。久在雲門。有甚奇特因緣。舉一兩則來商量看。深曰。古人道。白鷺下田千點雪。黃鸝上樹一枝花。維那作麼生商量。泰擬議。深打一坐具。便歸眾○延壽。字冲玄。餘杭王氏子。總[角-土+(人/人)]即歸心佛乘。不茹葷。日惟一食。誦法華經。五行俱下。六旬而異。感群羊跪聽。年十六為儒生。時吳越王鎮杭州。壽獻齊天賦。年二十八。為華亭鎮將。屢以庫錢。買魚放生。事發坐死。領赴市曹。王夢老人引魚蝦數萬至云。此皆稅務官所放者。願王免其罪。王遂赦之。因放令出家。屬令參。永明遷龍冊。壽禮為師。執勞供眾。衣不繒纊。食不兼味。尋往天台天柱峰。九旬習定。有鳥類尺鷃。巢衣褶中育雛。出定參德韶。發明心要。韶甞語之曰。汝與元帥有緣。他日當大興佛事○澄遠。綿竹上官氏子。與鵞湖鏡清同時。先參湖南報慈。後方至文偃會下。作侍者。偃常只喚遠侍者。遠應諾。偃便曰。是甚麼。如此者十八年。遠凡下語呈見解。終不相契。一日遠忽云。我會也。曰我乃今更不呼汝矣。遂辭去。偃曰。光含萬象一句。作麼生道。遠擬議。偃令更住三年。一日普請鉏地次。有僧曰。看俗家失火。遠曰。那裏火。曰不見那。曰不見。曰瞎漢。是時一眾皆言。遠上座敗闕。獨師寬聞。舉曰。須是我遠兄始得。後歸蜀。眾請住導江。僧問。美味醍醐。為甚麼。變成毒藥。遠曰。導江紙貴。問一子出家。九族解脫。目連為甚麼。母入地獄。曰確。後住青城香林。示眾。大凡行脚。參尋知識。要帶眼行。須分緇素看。淺深始得。此事必先須立志。釋迦老子在因地時。發一言一念。皆是立志。僧問。如何是祖師西來意。曰坐久成勞。曰便回轉時如何。曰墮落深坑。問如何是室內一盞燈。曰三人證龜成鱉。問如何是衲衣下事。曰臘月火燒山。

　　(癸卯)志逢參德韶禪師

　　志逢。餘杭人。生惡葷血。膚體香潔。出家受具。通貫三學。甞夢陞須彌山。覩三佛列坐。初釋迦。次彌勒。皆禮其足。惟不識第三尊。但仰視而已。釋尊曰。此是補彌勒處師子月佛。逢方作禮。覺後因閱大藏經。乃符所夢。晉天福中。參德韶契悟。一日入普賢殿中宴坐。倐有神人。跪膝於前。逢問為誰。曰護戒神也。曰吾患有宿愆未殄。汝知之乎。曰師有何罪。惟一小過耳。凡折鉢水。亦施主物。師每傾棄。非所宜也。言訖而隱。逢自此洗鉢水。盡飲之。積久。因致脾疾。十載方愈○文益。住清凉。唐主請入內。觀牡丹。乞賦詩。益應聲曰。擁毳對芳叢。繇來趣不同。髮從今日白。花是去年紅。豔冶隨朝露。馨香逐晚風。何須待零落。然從始知空。

　　(乙巳)鼓山神宴禪師入寂(雪峯存法嗣)

　　神晏。住鼓山三十餘年。學徒雲集。天福乙巳入滅。

　　(丁未)明招德謙禪師入寂(羅山閑法嗣)

　　德謙。住明招有頌。示眾曰。明招一曲和人稀。此是真宗上妙幾。石火瞥然何處去。朝生之子合應知。臨遷化。上堂。一百年中祇看今日。今日事作麼生。吾住此山四十年。惟用一劍活人眼目。乃拈巾曰。如今有純陀麼。提向諸方。展看作擲勢。僧問。純陀獻供。末後殷懃時如何。謙曰。莫相孤負好。問和尚遷化。向什麼處去。謙舉起一足曰。足下看取。問百年後以何為極。則謙提巾便擲。中夜問侍者。昔日靈山會上。釋迦如來展開雙足。放百寶光。遂展足曰。吾今放多少。侍者曰。昔日世尊。今宵和尚。謙以手撥眉曰。莫孤負麼。乃說偈曰。驀刀叢裏逞全威。汝等諸人善護持。火裏鐵牛生犢子。臨岐誰解湊吾機。偈畢。端坐而逝。

　　(戊申)文偃禪師王宮說法

　　文偃。住雲門。法道大行。廣主屢請入內。問法。待以師禮。王問。云何是禪。曰大王有問。山僧對。一日王齋。眾僧次問偃曰。靈樹果子熟也未。曰甚麼年得信道生。曰熟也。曰切莫忘却。王大悅。賜號匡真禪師。乾祐元年七月十五。王迎偃至內。問道。九月還山。謂眾曰。我離山得六十七日。且問汝六十七日事作麼生。眾莫能對。偃代曰。何不道和尚京中喫麵多○守初。鳳翔傳氏子。兒時聞鐘鼓聲。輒不食危坐。終日母屢試之。不餵亦不索。年十六剃染受具。遊方參文偃。偃問。近離甚處。曰查渡。問夏在甚處。曰湖南報慈。曰幾時離彼。曰八月二十五。曰放汝三頓棒。初罔然。至明日却上問訊。昨日蒙和尚放三頓棒。不知過在甚處。曰飰袋子江西湖南。便恁麼去。初於言下大悟。遂曰。他後向無人烟處。不蓄一粒米。不種一莖菜接。待十方往來。盡與伊抽釘拔楔。拈却炙脂帽子。脫却鶻臭布衫。教伊洒洒地。作箇無事。衲僧豈不快哉。曰你身如椰子大開。得如許大口。初便禮拜。即日辭去。北抵襄漢。乾祐元年。住洞山。示眾。語中有語。名為死句。語中無語。名為活句。作麼生是活句。到這裏實難得人。只緣未達其源。落在第八魔界中。識得箇不名不物。無是無非。頭頭物物。無不具足。道我得安樂田地。更不求餘。凡有扣擊。即便敲床竪拂。更不惜便施便設。便行便用。向惡水坑裏。弄箇無尾猢孫。臘月三十日。鼓也打破。猢孫又走却了。手忙脚亂。一無所成。悔將何及。若是箇衲僧。乍可凍殺餓殺。終不著他。鶻臭布衫。又曰。言無展事。語不投機。乘言者喪。滯句者迷。於此四句語中。見得分明。也作箇脫灑。衲僧根椽片瓦粥飯因緣。堪與人天為善知識。於此不明。終成莾鹵。又曰。舉唱宗乘。闡揚大教。須得法眼精明。方能鑒辨。緇素切緣。真妄一源。水乳同器。到此難分。洞山尋常。以心中眼。觀身外相。觀之又觀。乃辨真偽。若不如是。何名善知識。夫善知識者。驅耕夫之牛。奪飢人之食。方名善知識。即今天下那箇。是真善知識。諸德參得幾箇善知識來也。不是等閑。直須參教徹覷。教透千聖。莫能證明。方顯大丈夫兒。不見釋迦老子明星出時豁然大悟。與大地眾生。同時成佛。無前後際。豈不暢哉。雖然如是。若遇明眼衲僧。也好劈脊便棒。僧問。維摩掌擎四世界。未審維摩身存甚處。曰在闍黎後底。曰為甚麼在學人後底。曰還我話頭來。問如何是佛。曰麻三斤○玄則。初參青峰。問如何是學人自己。峰曰。丙丁童子來求火。後在法眼會中。但隨眾而已。不曾參請入室。一日文益問曰。則監院何不來入室。曰和尚豈不知某甲於青峰和尚有箇入頭曰汝試為我舉看。曰某甲問青峰如何是佛。峰曰。丙丁童子來求火。益曰。好語。恐汝錯會。可更說看。曰丙丁屬火。以火求火。如某甲是佛。更去覔佛。益曰。監院果然錯會了也。則不憤便起。單渡江去。益曰。此人若回。可救。若不回。救不得也。則到中路。自忖云。他是五百人善知識。豈可賺我耶。遂回再參。益曰。你但問我。我為你答。則便問。如何是佛。益曰。丙丁童子來求火。則於言下大悟。住金陵報恩院。開堂日。李王與益俱在會。僧問。龍吟霧起。虎嘯風生。學人知是出世邊事。到此為甚麼不會。則曰。會取好。僧舉頭看。則又看。益乃抽身入眾。益與李王。當時失色。益歸方丈。令侍者喚問話。僧至。益曰。上座適來。問底話。許你具眼。人天眾前。何不禮拜。蓋覆却。益摵一坐具。其僧三日後吐光而終○顥鑒。眾中謂之鑒多口。常縫坐具。行脚初到雲門。門曰。雲峯和尚道開却門達磨來也。我問。你作麼生。曰築著和尚鼻孔。曰地神惡發。把須彌山。一摑[跳-兆+孛]跳上梵天。拶破帝釋鼻孔。你為甚麼。向鼻孔裏藏身。曰和尚莫瞞人好。曰築著老僧鼻孔。又作麼生。鑒無對。門曰。將知你祇是學語之流。因代曰。邏邏哩。後於言下大悟。出世住巴陵新開院。更不作法嗣。書只將三轉語上門。僧問。如何是道。答曰。明眼人落井。問如何是吹毛劍。答曰。珊珊枝枝撑著月。問如何是提婆宗。答曰。銀盌裏盛雪。門曰。他後老僧忌辰只消。舉此三轉語。報恩足矣。自後忌辰。只舉此三轉語。

　　(己酉)雲門文偃禪師示寂(雪峯存法嗣雲門第一世)

　　文偃。住雲門。三十年說法。如雲如雨。人莫能測。甞作綱宗偈曰。康氏圓形滯不明。魔深虗喪擊寒氷。鳳羽展時超碧漢。晉鋒八博擬何憑。(一)是機是對對機迷。闢機塵遠遠塵。棲夕日日中誰有。掛因底底事隔塵迷。(二)喪時光藤林荒。徒人意滯肌尫(三)咄咄咄力口希。禪子訝中眉垂(四)上不見天。下不見地。塞却咽喉。何處出氣。笑我者多。哂我者少(五)偃每顧見僧。即曰鑒。僧欲酬之。即曰咦。門弟子錄曰。顧鑒咦。德山緣密刪去顧字。但以鑒咦二字為頌。謂之抽顧頌。漢乾祐二年四月十日。端坐示寂。諡大慈雲匡真弘明大師○朗上座。自幼肄業講肆聞僧問雲門如何是透法身句。曰北斗裏藏身。朗莫測微旨。遂造門。門纔見。便把住曰。道道。朗擬議。門托開乃示頌曰。雲門聳峻白雲低。水急遊魚不敢棲。入戶已知來見解。何勞再舉轢中泥。朗遂大悟○師寬。參雲門。一日聞白槌曰。請師寬充典座。寬翻筋斗出眾曰。雲門禪屬我矣。又一日問寬。今日喫得幾箇胡餅。曰五箇。曰露柱喫得幾箇。曰請和尚茶堂裏喫茶。寬一日訪白兆。兆曰。老僧有箇木魚頌。曰請舉看。曰伏惟爛木一橛。佛與眾生不別。若以杖子擊著。直得聖凡路絕。寬曰。此頌有成褫無成褫。曰無成褫。寬曰。佛與眾生不別聻。侍僧救曰。有成褫。寬曰。直得聖凡路絕聻。當時白兆。一眾失色○緣密。受雲門心印。後住鼎州德山第九世。號圓明大師。上堂。德山有三句語。示汝諸人。一句函葢乾坤。一句截斷眾流。一句隨波逐浪。作麼生辨。若辨得出。有參學分。若辨不出。長安路上輥輥地。又云。但參活句。莫參死句。活句下薦得永劫無滯。一塵一佛國。一葉一釋迦。是死句。揚眉瞬目。舉指竪拂。是死句。山河大地。更無誵訛。是死句。時有僧問。如何是活句。曰波斯仰面看○白雲子祥。得法雲門。住後甞問僧曰。不壞假名。而談實相。汝作麼生。會僧指椅子曰。這箇是椅子。祥以手撥椅曰。與我將鞋袋來。僧無對。祥呵曰。這虗頭漢。門聞之乃曰。須是我祥兄始得。

　　(庚戌)長耳行修禪師示寂(雪峰存法嗣定光佛化身)

　　乾祐三年十一月二日。吳越王錢弘俶。以誕辰飯僧。有永明禪師者。亦異人也。王問明。今有真僧降否。曰長耳和尚。乃定光佛應身也。王趣駕參禮。稱修為定光出世。修默然但曰。永明饒舌。少選跏趺而化。其狀如生。久之益膚草津澤。爪髮復長。月必三淨。時有舍利。後值金兵侵境。刃傷之。流血白色。兵懼而退。自是肌理失潤。乃以髹塗骸體。法號宗慧大師○慧明。參法眼。得心印。初菴於大梅。有禪者來。參明。問近離甚處。曰成都。曰上座離成都到此山。則成都少上座。此間剩上座。剩則心外有法。少則心法不周。說得道理即住。不會即去。僧無對。遷天台。有明彥上座者。俊辨自負。來謁明。明問曰。從上諸聖及諸先德還有。不悟者無。曰諸聖先德豈有不悟者哉。曰一人發真歸源。十方處空悉皆消殞。舉手指曰。只今天台山嶷然。如何得消殞去。彥張目直視。遁去。又遷杭州報恩。乾祐三年。吳越王請入府。問法密契其道。

　　(辛亥)道潛禪師王宮說法

　　道潛。河中武氏子。初謁文益。益曰。子於參請外。看甚麼經。曰華嚴經。曰總別同異成壞六相。是何門攝屬。曰文在十地品中。據理則世出世間一切法。皆具六相也。曰空還具六相也無。潛無對。益曰。汝問我。潛乃問空還具六相也無。曰空。潛於是開悟。禮謝。益曰。子作麼生會。曰空。益然之。異日因士女入院。益問潛曰。律中道隔壁聞釵釧聲。即名破戒。見覩金銀合雜朱紫駢闐。是破戒。不是破戒。曰好箇入路。曰汝向後有五百毳徒。為王侯所重在。潛遂禮辭。至衢州古寺。閱大藏。嘗宴坐。見文殊現形。及詣杭禮阿育塔。跪而頂戴。淚下如雨。俄見舍利在懸鐘之外。悲喜交集。又嘗行三七日。普賢懺。忽見徧吉御象在塔寺三門下。其象鼻直枕行懺所。辛亥。吳越王請入府。授菩薩戒○延沼。避宼郢州。宼平。汝州有宋太師者。施第為寶坊。迎沼居焉。廣順元年。賜寺名廣慧。法席冠天下。

　　(壬子)南院慧顒禪師示寂(興化獎法嗣臨濟第三世)

　　慧顒。住南院。壬子入滅。初顒上堂。諸方祇具啐啄同時眼。不具啐啄同時用。僧問。如何是啐啄同時用。曰作家不啐啄啐啄同時失。曰此猶未是某甲問處。曰汝問處作麼生。曰失。顒便打。僧不肯。後於雲門會下。聞二僧舉此話。一僧曰。當時南院棒折那。其僧忽契悟。遂奔回省覲。顒已寂。乃謁延沼。沼問。莫是當時問先師啐啄同時話底麼。曰是。曰汝當時作麼生會。曰某甲當時如在燈影裏相似。沼曰汝會也○延壽。自受德韶記莂。因思宿有二願。進退未決。遂登智者巖。作二紙鬮。一曰一心禪定。一曰萬善同歸淨土。信手拈。至七度。皆得萬善同歸。自是一意淨業。周廣順二年。出世住雪竇。學者輻輳。

　　(甲寅)道潛禪師住永明

　　顯德元年。吳越王錢弘俶。勅建大伽藍於南內。曰慧日永明。(即今淨慈)請道潛主之。為第一世。

　　(丙辰)重雲智暉禪師入寂(白水仁法嗣曹洞第四世)

　　智暉。住重雲。餘四十年。節度使王彥超微時。嘗從暉。游。欲為沙門。暉熟視曰。汝世緣深當。為我家垣墻。超後果鎮永興。申弟子之禮。顯德三年夏。暉詣永興。與超別。囑以護法。超泣曰。師遂忍棄弟子乎。暉笑曰。借千年亦一別耳。七月二十四日。書偈一首曰。我有一間舍。父母為修葢。往來八十年。近來覺損壞。早擬移別處。事涉有憎愛。待他摧毀時。彼此無妨礙。乃跏趺而化。壽八十四。夏六十四。

　　(戊午)清凉文益禪師示寂(地藏琛法嗣法眼第一世)

　　文益。住清凉。致異域有慕其法者。涉遠而至。顯德五年七月示微疾。閏月五日。沐浴辭眾。跏趺而化。停龕三七日。貌如生。壽七十四。夏五十四。塔全身於丹陽。勅諡大法眼○泰欽。初住洪州雙林。文益歿。李主請欽補其處。上堂。山僧本擬居山藏拙。養病過時。柰緣先師有未了底公案。所以出來。為他了却。若有人問。便說似伊。時有僧出問。如何是先師未了底公案。欽便打。曰祖禰不了。殃及兒孫。曰過在甚麼處。曰過在我。殃及你。李主從容問曰。先師有甚麼不了底公案。曰現分析底。主駭之○靈隱清聳。參文益。益指雨謂曰。滴滴落在上座眼裏聳。初不喻旨。後因閱華嚴感悟。承益印可。上堂。十方諸佛。常在汝前。還見麼。若言見。將心見。將眼見。所以道一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛常現前○百丈道恒。參文益。因請益。外道問佛。不問有言。不問無言。敘語未終。益曰。住住。汝擬向世尊。良久處會耶。恒從此悟入。住百丈。上堂。古人道。十方同聚。會箇箇。學無為。此是選佛場。心空及第。歸作麼生。是心空。不是那裏。閉目冷坐。是心空。此正是意識想解。要會心空。但自識心。便見心空。所以道。過去已過去。未來更莫算。兀然無事坐。何曾有人喚。設有人喚上座。應他好。不應他好。若應他阿。誰喚上座。若不應他。又不患聾也。三世體空。且不是木頭。所以道。心空得見法王。還見法王麼也。祇是老病僧。又上堂。眾纔集。便曰。喫茶去。或時眾集。便曰珍重。或時眾集便曰歇。後有頌曰。百丈有三訣。喫茶。珍重。歇。直下便承當。敢保君未徹○雲居清錫。嗣法眼。有廖天使。入院。見供養法眼真。乃問曰。真前是什麼果子。曰假果子。曰既是假果子。何以將供養真。曰也祇要天使識假。

　　(庚申)吉州禾山無殷禪師入寂(九峰虔法嗣)

　　無殷。住禾山。建隆庚申。示微疾。令侍者開方丈。集大眾曰。後來學者。未識禾山。即今識取。於是泊然而化。諡法性。塔曰妙相○延壽。住雪竇。緇白歸依甚眾。建隆元年。吳越王見靈隱傾廢。請壽中興之。

　　(辛酉)永明道潛禪師入寂(法眼益法嗣法眼第二世)

　　道潛。住永明。建隆二年九月日入滅。入龕時。白光晝發。舉眾皆見。闍維。舍利不可勝紀。有屠者自惟惡業展轉。就火聚泣求。須臾獲七顆。

　　○延壽禪師住永明

　　永明虗席。吳越王請延壽住持。眾至二千。時號慈氏下生。上堂。僧問。如何是永明妙旨。曰更添香著。曰謝師指示。曰且喜沒交涉。僧禮拜。壽曰。聽取一偈。欲識永明旨。門前一湖水。日照光明生。風來波浪起。示眾。今之學者。多好求解會。此豈究竟解。但為遣情耳。說但為破執。耳情消執盡。則說解何存。真性了然。寂無存泯。所以若言。即與不即。皆落是非。瞥掛有無。即非正念。故三祖大師云。纔有是非。紛然失心。時有僧問。既涉有無。俱成邪念。若關能所。悉墮有無。如何是正念而知。答曰。瑞草生嘉運。蓮花結早春。二僧來參壽。問參頭曾到此間否。曰曾到。又問。第二上座曾到否。曰不曾到。壽曰。一得一失。少選侍僧問。適來二僧未審那箇得那箇失。曰汝曾識這二僧也無。曰不曾識。曰同坑無異土。嘗謂僧曰。此心不縱不橫。非他非自。何以知之。若言含一切法。即是橫。若言生一切法。即是縱。若言自生則心。豈復生心乎。若言他生。即不得自矧。曰有他乎。若言共生。則自他尚無有。以何為共哉。若言無因而生者。當思有因。尚不許言生。況曰無因哉。又曰。諸佛隨緣差別。俯應群機。生善破惡。令入第一義諦。是四種悉檀方便之語。如以空拳示小兒耳。豈有實法哉。僧曰。然則一切法是心否。曰若是即成二。曰然則一切不立俱非耶。曰非亦成二。豈不聞首楞嚴曰。我真文殊。無是文殊。若有是者。則二文殊。然我今日非無文殊。於中實無是非二相。曰既無二相。宗一可乎。曰是非既乖大旨。一二還背圓宗。曰如何用心。方契此旨。曰境智俱忘。如何說契。曰如是則言思道斷。心智路絕。曰此亦強言。隨他意轉。雖欲隱形。而未忘跡。曰如何得形跡俱忘。曰本無朕迹。云何說忘。曰我知之矣。要當如人飲水。冷煖自知。當大悟時節。神而明之。曰我此門中亦無迷悟。明與不明之理。撒手似君無一物。徒勞辛苦說千般。此事非上根大器。莫能擔荷先德。曰盡十方世界覔一人。為伴無有也。又曰。止是一人。承紹祖位。終無第二人。若未親到。漫疲神思。借曰。玄之又玄。妙之又妙。但是方便門中。旁贊助入之語。於自己分上。親照之時。反視之。皆為魔說。虗妄浮心。多諸巧見。不能成就圓覺。但以形言迹。文彩生時。皆是執方便門。迷真實道。要須如百尺竿頭放身乃可耳。曰願乞最後一言。曰化人問幻士谷響。答泉聲欲達吾宗旨。泥牛水上行。

　　佛祖綱目卷第三十四

　　佛祖綱目卷第三十五(致字號)

　　甲子(宋太祖乾德二年起)戊辰(改開寶)丙子(太宗太平興國元年)甲申(改雍熈)戊子(改端拱)庚寅(改淳化)乙未(改至道)戊戌(真宗咸平元年)甲辰(改元景德)戊申(改大中祥符)丁巳(改天禧)壬戌(改乾興)癸亥(宋仁宗天聖元年止)

　　壬午。太平興國七年。宋太宗詔立譯法院於東京。如唐故事。以宰輔為譯經潤文使。

　　(甲子)光祚禪師住智門

　　光祚。浙江人。入蜀參香林澄遠。受心印。回住隨州智門。上堂。山僧記得。在母胎中。有一則語。今日舉似。大眾諸人。不得作道理商量。還有人商量得麼。若商量不得。三十年後。不得錯舉○羲寂。字常照。永嘉胡氏子。母初懷姙。不喜葷血。及產有物蒙其首。若紫帽然出家受具。學止觀於清竦。甞慨天台教文屢經兵火。傳者無憑。乃懇德韶曰。智者之教。年祀寢遠。率多散落。惟新羅國其本甚備。非和尚慈力。孰能致之。韶聞於吳越王。一日王因覽永嘉集。有同除四住此處為齊若伏無明三藏即劣之語。以問韶。韶曰此是教義。可問羲寂。王召寂問之。寂曰。此出智者妙玄中文。因言。唐末教籍流散海外。今不復存。宋乾德二年。王乃遣使。及賷韶書。往高麗國。繕寫。備足而還。王為寂建寺螺溪。賜號淨光。有興教明師。年方弱冠。聽經會下。常自疑云。飲光持釋迦丈六之衣。披彌勒百尺之身。正應其量。為衣解長耶。身解短耶。遂往雲居問韶。韶曰。座主却是汝會。明拂袖而退。韶曰。小兒子吾若答汝。不是當有因果。汝若不是。吾當見之。明回螺溪。口即吐血。寂驚曰。此新戒觸忤菩薩人來。明舉前話。寂曰。汝不會國師意。速去。懺悔。明具威儀詣前。悲泣曰。願和尚慈悲。許某懺悔。韶曰。如人倒地。因地而起。不曾教汝起倒。明曰。若許懺悔。當終身給侍。韶乃為頌云。佛佛道齊。宛爾高低。釋迦彌勒。如印印泥。明自此疾瘳。歸謝寂曰。非師指教。幾喪此生○廬山蓮花峰祥菴主。得旨於奉先深。住菴時。示眾云。若是此事。最是急切。須是明取始得。若是明得時中。免被拘繫。便得隨處安閑。亦不要將心捺伏。須是自然合他古轍去。始得纔到學處分劑。便須露布箇道理。以為佛法幾時得以地休歇去。上座却請。與麼相委好。又每拈拄杖曰。古人到這裏。為甚麼。不肯住。前後二十年。終無一人答。得臨示寂。乃自代曰。為他途路不得力。復曰。畢竟如何。又以杖橫肩自代曰。楖栗橫擔不顧人。直入千峰萬峰去。言畢而逝。

　　(丙寅)惟善禪師住福昌

　　惟善。參師寬得悟。住荊南福昌寺。為人敬嚴。秘重法道。初住時。屋廬十餘間。殘僧數輩。善晨香夕燈。陞座說法。如臨千眾。十餘年而衲子方集。諸方畏服。

　　(戊辰)志逢禪師住普門

　　志逢。依德韶悟旨。吳越王錢弘俶。命住功臣山。署號普覺。開寶初。王復建普門精舍。請揚宗要○義通。字惟遠。姓尹氏。高麗國族。梵相異常。頂有肉髻。眉長五六寸。年二十餘。至中國參德韶契悟。及謁羲寂。頓明一心三觀之旨。久之忽別同學。束裝東歸。假道四明。將登海舶。郡守錢惟治固留而止。開寶元年。漕使顧承徽舍宅為傳教院。請通居之。復賜寺額為寶雲。

　　(庚午)延沼禪師傳法省念

　　省念。萊州狄氏子。為人簡重。有精識。專修頭陀行。纔具戒。徧遊叢席。常密誦法華經。眾因目為念法華。至延沼會中。隨眾作止。無所參扣。然終疑教外有別傳之法。沼每念大仰有讖。臨濟一宗。至風而止。懼當之。熟視座下。堪任法道。無如念者。一日念侍立次。沼乃垂涕告曰不幸臨濟之道。至吾將墜於地矣。念曰。觀此一眾。豈無人耶。沼曰。聰明者多。見性者少。念曰。如某者如何。沼曰。吾雖望子之久。猶恐躭著此經。不能放下。念曰。此亦可事。願聞其要。沼遂上堂。舉世尊以青蓮目顧視大眾。正當是時。且道說箇甚麼。若道不說而說。又是埋沒先聖。語未卒。念便下去。沼歸方丈。侍者曰。念法華因甚不祇對和尚。曰渠會也。次日念與真園頭。同上問訊次。沼問真曰。如何是世尊不說說。真曰。鵓鳩樹頭鳴。沼曰。汝作許多癡福作麼。何不體究言句。又問念曰。汝作麼生。念曰。動容揚古路。不墮峭然機。沼謂真曰。汝何不看念法華下語。又一日沼陞座顧視大眾。念便下去。沼歸方丈。念蒙印可之後。泯迹韜光。人莫知其所以。一日白兆楚至汝州宣化。沼令念往傳語。纔相見。提起坐具。便問。展即是。不展即是。楚曰。自家看取。念便喝。楚曰。我曾親近知識來。未甞輙敢恁麼造次。念曰。草賊大敗。楚曰。來日若見風穴和尚。待一一舉似。念曰。一任一任不得忘却。念乃先回舉似沼。沼曰。今日又被你收下一員草賊。念曰。好手不張名。次日楚纔到相見。便舉前話。沼曰。非但昨日今日知贓捉敗。自是念名振諸方(臨濟辭溈山時仰山侍其旁。溈問仰曰。此人他日法道如何。仰曰。此人他日法道大行。吳越遇風即止。溈又問嗣之者何人。仰曰。有即有。只是年代深遠。不欲舉似和尚。溈固問之曰。吾亦欲知。仰曰。經不云乎。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。是知省念乃仰山後身也)。

　　(辛未)德韶國師示寂(法眼益法嗣法眼第二世)

　　德韶。住天台。法道大振。開寶四年。華頂西峰忽摧。聲震一境。六月有星殞於峰頂。林木皆白。二十八日。韶忽集眾。告別而化。壽八十二。夏六十五○洪壽。初參德韶。一日同韶普請次。聞墮薪有省。作偈曰。撲落非他物。縱橫不是塵。山河及大地。全露法王身。韶印可之。後住杭州興教寺。丞相王隨為御史中丞。出鎮錢塘。一日往候壽。至湖上。去騶從。獨步登寢室。壽方負暄。擁毳自若。忽見之。問曰。官人何姓。曰隨姓。王即下拜。壽推蒲團。席地與坐。語笑終日而去。門人讓曰。彼王臣來。柰何不為禮。此一眾所係。非細事也。他日隨復來。寺眾橫撞大鐘。萬指出迎。而壽前趨立於松下。隨望見。遽出輿。握其手曰。何不如前日相見。而遽為此禮數耶。壽顧左右。且行且言曰。中丞即得。柰知事嗔何。隨益重之。隨字子正。河南人。居甞慕裴休之為人。參省念。得言外之旨。自見洪壽履踐益深。竟明大法。臨終書偈曰。畵堂燈已滅。彈指向誰說。去住本尋常。春風掃殘雪○遇安。師事德韶。閱首楞嚴經。到知見立知即無明本知見無見斯即涅槃。安乃破句讀曰。知見立　知即無明本　知見無　見斯即涅槃。於此有省。有人語安曰。破句了也。安曰。此是我悟處。畢生不易時。謂之安楞嚴。後住溫州瑞鹿寺上方。

　　(壬申)道詮禪師住九峰

　　道詮。安福劉氏子。剃染受具。聞長沙慧輪道價。思一見之時。馬氏竊據荊楚。詮年二十餘。結友冒險造焉。會馬氏滅王逵。代領其事。逵見詮輩。疑為諜者。捕縛欲投江中。詮怡然無怖。逵異之。以問輪曰。此道人視死。如見鼻端。何種人乃能爾耶。曰彼葢為法忘軀之人。聞老僧虗名。故來決擇耳。逵釋之。詮傲然而去。依輪於延壽十年。輪歿。詮還廬山。開寶五年。住九峰。僧問。承聞和尚。親見延壽來是否。曰山前麥熟也未。問九峰山中還有佛法也無。曰有。曰如何是九峰山中佛法。曰石頭大底大。小底小。

　　(癸酉)風穴延沼禪師示寂(南院顒法嗣臨濟第四世)

　　延沼。住風穴。大唱臨濟之道。於時莫有善其機者。開寶六年八月旦日。登座說偈曰。道在乘時須濟物。遠方來慕自騰騰。他年有叟情相似。日日香烟夜夜燈。至十五日。跏趺而化。前一日手書別檀越。壽七十八。夏五十九○真園頭。初參延沼。沼甞問曰。會昌沙汰時。護法善神向什麼處去。真曰。常在闤闠中。要且無人見。沼曰。你徹也。後住廣慧。

　　(甲戌)永安禪師入寂(天台韶法嗣法眼第三世)

　　永安。得法德韶。住杭州報恩。開寶七年。告眾言別。時有僧問。昔日如來正法眼。迦葉親傳。未審和尚玄風。百年後如何體會。曰汝甚處見迦葉來。曰恁麼則信受奉行。不忘斯旨去也。曰佛法不是這箇道理。言訖跏趺而寂。闍維舌根。不壞柔軟。如紅蓮花。

　　○省念禪師開法首山

　　省念。自受風穴大法。學者望風而靡。開法汝州首山。為第一世。入院上堂云。佛法付與國王大臣。有力檀越令其不斷絕。燈燈相續。至於今日。大眾且道。續箇甚麼。良久云。須是迦葉師兄始得。僧問。如何是佛。曰新婦騎驢阿家牽。曰未審此語甚麼句中收。曰三玄收不得。四句豈能該。曰此意如何。曰天長地久。日月齊明。又僧問。新婦騎驢阿家牽意旨如何。曰百歲翁翁失却父。曰百歲翁翁豈有父耶。曰汝會也。又曰。此是獨坐無尊卑。從上無一法與人。夜有僧入室。念曰誰。僧不對。念曰。識得汝也。僧笑。念曰。更莫是別人麼。因作偈曰。輕輕踏地恐人知。語笑分明更莫疑。智者只今猛提取。莫待天明失却雞。

　　(乙亥)永明延壽禪師示生淨土(天台韶法嗣法眼第三世)

　　延壽。住永明十五年。弟子一千七百人。甞與眾授菩薩戒。施鬼神食。放諸生類。六時散花。日課一百八事。學者咨問。壁立萬仞。指心為宗。以悟為則。至暮則往別峰。行道念佛。寒暑不輟。自為難繼。不欲強他。然密從之者。甞百數人。宵清月朗空中。時聞螺貝天樂之聲。王每嘆曰。自古來西方者。未有若是之切至也。特為建香嚴殿。以成其志。開寶八年二月二十六日。晨興焚香。告眾。趺坐而化。壽七十二。臘四十二。茶毗舍利。周身如鱗。壽以賢首慈恩天台三宗互相氷炭不達大全。舘其徒之精法義者於兩閣。博閱群籍。更相質難。壽以心宗之。衡準平之。又集大乘經論六十部西天此土聖賢之言三百家。證成惟心之旨。為書一百卷。目曰宗鏡錄。又著萬善同歸集等。竝行於世。

　　(丁丑)竟欽禪師入寂(雲門偃法嗣雲門第二世)

　　竟欽。住雙峰。太平興國二年三月。謂門弟子曰。汝可砌箇卵塔。五月二十三日工畢。欽曰。後日子時行矣。及期侍者報三更。欽即索香焚之。合掌而化○緣德。住廬山圓通。宋遣使問罪。江南九江守胡則。據城不降。大將軍曹翰部曲。渡江入寺。禪者驚走。德宴坐如平日。翰至。不起。怒呵曰。長老不聞殺人不眨眼將軍乎。德熟視曰。汝安知有不懼生死和尚耶。翰因警悚。嘉嘆問曰。禪者何為而散。德曰。擊鼓自集。翰遣裨將擊之。禪無至者。翰曰。不至何也。德曰。公有殺心。故爾。因自起擊鼓。禪者乃集。翰再拜。問决勝之策。德曰。非禪者所知也。丁丑十月日。德陞座曰。脫離世緣。乃在今日。以衲衣并所著木屐。留付山中。使門人累青石為塔。曰他日塔作紅色。吾再來也。泊然而化。壽八十。夏六十三。諡曰道濟。

　　(戊寅)道齊禪師住雲居

　　道齊。南昌金氏子。經行燕坐。以未明己事為憂。持一鉢徧歷叢林。時泰欽住上藍。齊往依之。欽使主經藏。一日謂齊曰。有人問我西來意。答他曰。不東不西。藏主作麼生會。曰不東不西。曰與麼會又爭得。曰道齊祇恁麼。未審和尚尊意如何。曰他家自有兒孫在。齊於是頓明厥旨。頌曰。接物利生絕妙外。生終是不肖他家。自有兒孫將來用。得恰好出世大愚。後遷雲居。謂門弟子曰。達磨言。此方經惟楞伽。可以印心。吾讀此經偈曰。諸法無法體。而說惟是心。不見於自心。而起於分別。可謂大慈悲父。如實極談。我輩自不領受。背負恩德。如恒河沙。或問曰。然則見自心。遂斷分別乎。曰非然也。譬如調馬。馬自見其影而不驚。何以故以自知其影。從自身出。故吾以是知。必斷分別。亦捨心相也。祇今目前如實而觀。不見纖毫祖師。曰若見現在。過去未來亦應見。若不見過去。未來現在亦不應見。此語分明。人自迷昧○知禮。字約言。四明金氏子。初父母未有嗣。禱於佛。夢神僧携童子遺之曰。此佛子羅睺羅也。遂有娠。出家具戒。學於寶雲悟台教。

　　(辛未)自嚴尊者住黃石巖

　　自嚴。同安鄭氏子。遊方謁雲豁。依止五年。密受心法。辭豁。渡懷仁江。江有蛟。為行人害。嚴說偈誡之。蛟輙去。過黃楊峽。渴欲飲。會溪涸。嚴以杖摘之。而水得。武平黃石巖多蛇虎。嚴至。蛇虎可使。令隣寺僧死。嚴不知法。當告官。便自焚之。吏追捕。坐庭中問狀。不答。索紙作偈曰。雲外野僧死。雲外野僧燒。二法無差互。菩提路不遙。字畫險勁。如擘窠大篆。吏大怒以為狂。去僧伽黎。曝日中。既釋。因布帽其首。衣以白服。

　　(癸未)省念禪師傳法善昭

　　善昭。太原俞氏子。器識沉邃。於一切文字。不繇師訓。自然通曉。年十四。剃髮受具。杖策遊方。所至少留。不喜觀覽。或譏其不韻。昭嘆曰。是何言之陋哉。從上先德行脚。正以聖心未通。驅馳決擇耳。不緣山水也。歷參老宿。七十一人。皆玅得其家風。然終疑臨濟兒孫別有奇處。最後參省念。一日念陞座。昭出問曰。百丈捲席意旨如何。曰龍袖拂開全體現。曰師意如何。曰象王行處絕狐蹤。於言下大悟。拜而起曰。萬古碧潭空界月。再三撈摝始應知。有問者曰。見何道理。便爾自肯。曰正是我放身命處○從顯。受心印於法眼。住觀音院。癸未九月日。謂檀那袁長史曰。老僧三兩日間。歸鄉去。曰和尚年尊。何更思鄉。曰歸鄉圖得好鹽喫。袁不測其言。翼日無疾坐逝。

　　(乙酉)志逢禪師入寂(天台韶法嗣法眼第三世)

　　志逢。住五雲山華嚴院。每出携大扇乞錢。買肉飼虎。虎每迎之。載以還山。雍熈二年遷寂。

　　○省念禪師傳法元璉

　　元璉。泉州陳氏子。初依真覺。日事炊爨。有間誦經。覺問。念甚麼經。曰維摩經。覺曰。經在這裏。維摩在甚處。璉茫然無對。因泣曰。大丈夫被人一問。無詞可措。豈不媿哉。於是歷謁尊宿。五十餘員。不契。遂趨首山參省念。念問。近離甚處。曰漢上。念竪起拳曰。漢上還有這箇麼。曰這箇是甚麼盌鳴聲。念曰瞎。璉曰。恰是拍一拍。便出。他日又問。學人親到寶山。空手回時如何。曰家家門前火把子。璉當下大悟曰。某甲不疑天下老和尚舌頭也。曰汝會處作麼生。與我說來看。璉曰。祇是地上水碙砂也。曰汝會也。璉便禮拜○道詮。住九峰。太平興國九年。移住歸宗。雍熈二年十一月日。中夜跏趺。辭眾而化。

　　(丙戌)省念禪師傳法歸省

　　歸省。冀州賈氏子。出家受具。遊方參省念。念一日舉竹篦。問曰。喚作竹篦即觸。不喚作竹篦即背。喚作甚麼。省掣得擲地上曰。是甚麼。念曰瞎。省於言下大悟○晤恩。字修己。常熟路氏子。自幼出家。終日一食。不離衣鉢。不蓄財寶。臥必右脇。坐必跏趺。每布薩涕泗不止。徧誨人以西方淨業。及一乘圓旨。有疑不逗機者。答曰。與作毒鼓之緣耳。乙酉八月朔。夜覩白光自井出。謂門人曰。吾將逝矣。遂絕粒禁言。一心念佛。夢一沙門執金罏焚香。三遶其室。自言灌頂相迎。夢覺而門人至。猶聞異香。二十五日說止觀指歸。及觀心義畢。端坐而化。人聞管絃鈴鐸之音。嘹亮空中。漸久漸遠。自西而去。茶毗。舍利無算○初荊溪五傳至清竦。竦傳羲寂志因。自後分為兩宗。寂傳義通。通傳知禮遵式。志因傳晤恩。恩傳洪敏源清。清傳智圓慶昭昭傳繼齊咸潤。各師其說。知禮闢為山外宗云。

　　(丁亥)香林院澄遠禪師入寂(雲門偃法嗣雲門第二世)

　　澄遠。住青城香林四十年。雍熈四年二月。將入滅時。遠年八十。往辭知府宋璫曰。老僧行脚去。通判曰。這僧風狂。八十歲行脚。到那裏去。璫曰。大善知識去住自繇。遠歸示眾。老僧四十年。方打成一片。言訖而逝。雲門接人無數。當代道行者。惟香林一派最盛○自嚴居南安。巖恨所說法聽者疑信半。因不語者六年。巖寺當輸布。民歲代輸之。嚴不忍折簡。置布束中。祈免。吏張曄歐陽程者。相顧怒甚。追至問狀。不答。以為妖火。所著帽明鮮。嚴索紙作偈曰。一切慈忍力。皆吾心所生。王官苦拘束。佛法不流行。自是時亦語○羲寂。演法螺溪。台宗大振。雍熈四年十一月日。寢疾。遺誡不許哭泣祭奠。言已即瞑目○行靖。行紹錢塘人。同依延壽出家。居石壁。時德韶法道大振。靖紹往從之。韶觀其法器。即使往學三觀於螺溪。未幾學成。乃復回石壁。前後五十年。未甞出遊閭里○願齊。錢塘人。初傳羲寂之道。精研止觀。後參德韶。發明玄奧。

　　(戊子)寶雲義通法師示生淨土(羲寂法嗣天台宗)

　　義通。住寶雲。敷揚教觀。幾二十年。甞呼人為鄉人曰。吾以淨土為故鄉。諸人皆當往生。皆吾鄉中人也。升堂受業者。不可勝紀。端拱元年十八日。右脇而化。闍維。舍利盈骨塔。於阿育寺之西北隅。後塔壞徙骨。其骨晶熒有光。舍利五色。滋生骨上。有得之盈匊者○遵式。字知白。寧海葉氏子。母夢吞明珠而生。出家受具。往學於義通。途中夢一老僧曰。我文殊和尚也。及見通。宛如其夢。未幾悟台教。通入寂。式反天台。以苦學感疾。用消伏呪法。自誓曰。若四教興行在我。則其疾有瘳。不爾。畢命於此。滿七七日。空中聲曰。十方諸佛。增汝福壽。是夕見一巨人。持金剛杵。以擬其口。觀音垂手於其口。引出數蟲。復注甘露。宿疾頓愈。

　　(己丑)省念禪師傳法智嵩

　　智嵩。范陽人。遊方參省念。問如何是佛法的的大意。曰楚王城畔。汝水東流。嵩有省。乃作三玄偈曰。要用直須用。心意莫定動。三歲師子吼。十方沒狐種。我有真如性。如同幕裏隱。打破六門關。顯出毗盧印。真骨金剛體可誇。六塵一拂永無遮。廓落世界空為體。體上無為真到家。念聞乃請喫茶。問這三頌是汝作。耶曰是。曰或有人教汝。現三十二相時如何。曰某甲不是野狐精。曰惜取眉毛。曰和尚落了多少。念以竹篦頭上打曰。這漢向後亂作去在。嵩辭念。念以拄杖送嵩。嵩接得。有偈曰。和尚拄杖。照破龍象。臨濟家風。落在我掌。曰莫相帶累。嵩打念一坐具。念曰。果然帶累。曰今日捉敗這老漢。曰又似得便宜。又似落便宜。

　　(庚寅)烏巨儀宴禪師入寂(鏡清怤法嗣)

　　儀宴。吳興許氏子。誕生之夕。異香滿室。紅光如晝。唐光啟中。隨父鎮信安。強為娶妻不願。遂遊歷諸方。機契鏡清。歸省父母。乃於郭南剏別舍。以遂其志。舍旁陳司徒廟。有凜禪師像。宴往瞻禮。失宴所之。後郡守展祀。祠下見宴入定。叢竹間。蟻蠧其衣。敗葉沒[月*坒]。或云。許鎮將之子。自此三昧。或出或入。子湖訥欲勘其淺深。問曰。子所住定。蓋小乘定耳。時方啜茶。宴呈起槖曰。是大是小。訥駭然。尋謁唐山德嚴。嚴問。汝何姓。曰姓許。曰誰許汝。曰不別。嚴默識之。遂與薙染。甞令摘桃。浹旬不歸。往尋。見宴攀桃倚石泊然在定。嚴鳴指出之。後遊江。即巖覩石龕。謂弟子慧興曰。予入定。此中汝當壘石塞門。勿以我為念。興如所戒。明年意宴長往。啟龕視之。素髮被肩。胸臆尚煖。徐自定起。了無異容。復回烏巨。侍郎慎公鎮信安。嚮宴之道。命義學守榮。詰其定相。宴不與之辯。榮意輕之。時信安人。競圖像尊事。皆獲舍利。榮因媿服。禮像謝愆。亦獲舍利。嘆曰。此後不敢以淺解測度矣。錢忠懿王。感夢。遣使圖像。至。適王患目疾。展像作禮。如夢所見。隨雨舍利。目疾頓瘳。因錫號開明。太宗加禮相延。不赴。特以肩輿。迎至便殿。咨對。尋即乞歸。淳化元年示寂。壽一百十五。臘五十七。闍維。白光燭天。舍利五色○洪諲。襄水扈氏子。游方參省念。言下大悟。隱於衡嶽三生藏。甞與數耆宿至。襄沔一僧舉論宗乘頗博敏。會野飯山店供辦。而僧論說不已。諲曰。三界惟心。萬法唯識。唯識唯心。眼聲耳色。是甚麼人語。曰法眼語。曰其義如何。曰唯心故根境不相到。唯識故聲色摐然。曰舌味是根境否。曰是。諲以筯挾。菜置口中。含胡而語曰。何謂相入耶。坐者駭然。僧不能答。諲曰。路途之樂。終未到家。見解入微。不名見道。參須實參。悟須實悟。閻羅大王。不怕多語。僧拱揖而退。

　　○洞山守初禪師入寂(雲門偃法嗣雲門第二世)

　　守初。住洞山四十年。道徧天下。甞作隨牛狗兒頌曰。家有一狗兒。騃小人難見。終日隨牛去。未省使人喚。見客不作聲。見人偏能善。擬議上門來。早是輸他便。好好報禪師。須著精神看。任汝靈利人。不覺為死漢。淳化元年秋七月。無疾而化。壽八十一。夏六十五。

　　(辛卯)自嚴尊者遊盤古山

　　初西竺波利尊者。至南康盤古山。記曰。後當有白衣菩薩。來興此山。淳化二年。自嚴果以白衣。來遊此山。三年竟成叢林。

　　(壬辰)省念禪師傳法蘊聰

　　蘊聰。廣州張氏子。初參道恒。因結夏。恒上堂。舉中觀論正覺無名相隨緣即道場。聰問。如何是正覺無名相。恒曰。汝還見露柱麼。曰如何是隨緣即道場。恒曰。今日結夏。次參省念。問學人親到寶山。空手回時如何。念曰。家家門前火把子。聰於言下大悟。呈偈曰我今二十七。訪道曾尋覔。今朝喜得逢。要且不相識○智嵩。或稱唐明傳首山心印。至是住并州承天院。鄭工部入院見法座。便問。是什麼人位次。曰老僧。鄭曰。自家爭敢。曰工部莫壓良為賤。鄭曰真箇。曰不敢。遂把手入方丈。鄭曰。此室常現人。未曾有難得之法。長老還有也無。嵩以袖拂鄭面。鄭曰。與麼則今日得清凉也。嵩曰。且與後人作榜樣。

　　(癸巳)清皎禪師入寂(白兆圓嗣圓嗣感潭資資嗣德山鑒)

　　清皎。住四祖山。年七十。時遺偈曰。吾年八十八。滿頭垂白髮。顒顒鎮雙峰。明明千江月。黃梅揚祖教。白兆承宗訣。日日告兒孫。勿令有斷絕。淳化四年八月日入滅。年八十八○癸巳。自嚴還南安。有沙彌無多聞性。嚴憐之。作偈使誦曰。大智發於心。於心何處尋。成就一切義。無古亦無今。於是世間章句。吾伊上口。

　　○首山省念禪師示寂(風穴沼法嗣臨濟第五世)

　　省念。住首山。道被天下。移寶應眾。不過四十輩。作綱宗偈曰。咄哉拙郎君。巧妙無人識。打破鳳林關。著靴水上立。咄哉巧女兒。攛梭不解織。看他闘雞人。水牛也不識。背陰山子向陽多。南來北往意如何。若人問我西來意。東海東面有新羅。淳化三年十二月四日。說偈曰。今年六十七。老病隨緣且遣日。今年記却來年事。來年記著今朝日。至四年十二月日。示眾曰。老僧擬欲歸鄉。什麼人隨得去。僧問。未審和尚什麼時去。曰待有伴即向汝道。曰無伴底事作麼生。曰盡日不逢人。明明不知處。曰忽遇一人。又作麼生。曰迷子不歸家。失却來時路。曰請師指箇歸鄉路。曰枯木藏龍。不存依倚。曰和尚什麼時節却回。曰一去不知音。六國無消息。曰正當歸鄉底事。又作麼生。曰獨唱胡家曲。無人和得齊。曰忽遇知音在時如何。曰山上石人齊拍掌。溪邊野老笑呵呵。曰歸鄉回來底事。又作麼生。曰八國奉朝衣。四相無遷改。曰未審居何位次。曰文殊不坐金臺殿。自有逍遙竹拂枝。說偈曰。諸子謾波波。過却幾恒河。觀音指彌勒。文殊不柰何。良久曰。白銀世界金色身。情與無情共一真。明暗盡時都不照。日輪午後示全身。日午後泊然而化。闍維得五色舍利。塔於首山。

　　(甲午)善昭禪師開法汾州

　　善昭。傳首山大法。辭游湘衡。長沙太守以四名剎請昭擇居。昭笑一夕遯去。北抵襄沔。時洞山谷隱皆虗席。昌言敦請。昭辭曰。我長行粥飯僧。傳佛心宗。非細職也。前後八請。堅臥不答。省念示寂。西湖道俗千餘人。協心削牘遣沙門契聰。迎請住持汾州太平寺太子院。昭閉關高枕。聰排闥而入。讓之曰。佛法大事。靜退小節。風穴懼應讖。憂宗旨墜滅。幸而有先師。先師棄世。汝有力。荷擔如來大法者。今何時而欲安眠哉。昭矍起握聰手曰。非公不聞此語促辦嚴。吾行矣。既至。宴坐一榻。足不越閫者三十年。天下道俗。仰慕不敢名。同曰汾州。示眾曰。先聖云。一句語須具三玄。一玄中須具三要。阿那箇是三玄三要底句。快會取好。各自思量。還得穩當也未。古德已前行脚。聞一箇因緣。未明中間直下。飲食無味。唾臥不安。火急決擇。豈將為小事。所以大覺老人。為一大事因緣。出現於世。想計他從上來行脚。不為游山玩水。看州府奢華片衣口食。皆為聖心未通。所以驅馳行脚。決擇深奧。傳唱敷揚。博問先知。親近高德。蓋為續佛心燈。紹隆佛祖。興崇聖種。接引後幾。自利利他。不忘先迹。如今還有商量者麼。有即出來。大家商量。僧問。如何是接初機底句。答曰。汝是行脚僧。又問。如何是辨衲僧底句。答曰。西方日出卯。又問。如何是正令行底句。答曰。千里持來呈舊面。又問。如何是立乾坤底句。答曰。北俱盧州長粳米食者。無嗔亦無喜。昭曰。只將此四轉語。驗天下衲僧。纔見汝出來。驗得了也。僧問。如何是學人著力處。答曰。嘉州打大像。問如何是學人轉身處。答曰。陝府灌鐵牛。問如何是學人親切處。答曰。西河弄師子。昭曰。若人會此三句。已辨三玄。更有三要語在。切在薦取。不是等閑。與大眾頌出曰。三玄三要事難分。得意忘言道易親。一句明明該萬象。重陽九日菊花新。還會麼恁。麼會得不是性燥。衲僧作麼生會好。又舉三玄語曰。汝還會三玄底時節麼。直須會取古人意旨。然後自心明去。更得通變自在。受用無窮。喚作自受用身佛。不從他教便識。得自家活計。所以南泉曰。王老師十八上解作活計。僧便問。古人十八上解作活計。未審作箇什麼活計。答曰。兩隻水牯牛。雙角無欄棬。復云。若要於此明得去。直須得三玄旨趣。始得受用無礙。自家慶快。以暢平生。大丈夫漢莫教自辜。觸事不通。彼無利濟。與汝一切頌出曰。第一玄。法界廣無邊。森羅及萬象。總在鏡中圓。第二玄。釋尊問阿難。多聞隨事答。應器量方圓。第三玄。直出古皇前。四句百非外。閭氏問豐干。昭乃曰。這是三玄底頌。作麼生。是三玄底旨趣。直教決擇分明。莫只與麼望空裏妄解道。我曾親近和尚來。與我說了脫空。漫語誑嚇他人。喫鐵棒有日。莫言不道。又因採菊謂眾曰。金花布地。玉蕋承天。杲日當空。乾坤朗耀。雲騰致雨。露結為霜。不傷物義。道將一句。來還有道。得底麼。若道不得。眼中有屑。直須出却始得。所以風穴云。若立一塵。家國興盛。野老顰蹙。不立一塵。家國喪亡。野老安貼。於此明去。闍黎無分。全是老僧。於此不明。老僧即是闍黎。闍黎與老僧。亦能悟却天下人。亦能瞎却天下人。要知老僧與闍黎麼。拊其膝曰。這裏是闍黎。這裏是老僧。且問。諸上座。老僧與闍黎。是同是別。若道是同去。上座自上座。老僧自老僧。若道是別去。又道老僧即是闍黎。若能於此明得去。一句中有三玄三要。賓主歷然。平生事辦。參學事畢。所以永嘉曰。粉骨碎身。未足酬一句。了然超百億。又曰。臨濟兩堂首座一日相見。齊下喝。僧問。臨濟還有賓主也無。答曰。賓主歷然。昭作偈曰。兩堂首座總作家。其中道理有分拏。賓主歷然明似鏡。宗師為點眼中花。

　　(乙未)上方遇安禪師入寂(天台韶法嗣法眼第三世)

　　遇安。住溫州瑞鹿。至道元年春。將遷寂。弟子蘊仁侍立。安說偈示曰。不是嶺頭携得事。豈從雞足付將來。自古聖賢皆若此。非吾今日為君裁。囑已。遂澡身易衣。安坐令舁棺至室。良久。自入棺。經三日。門人啟棺。覩安右脇而臥。四眾哀慟。安再起。陞堂說法。呵責垂誡。此度再啟吾棺者。非吾之子。言訖。復入棺長往○本先。永嘉鄭氏子。兒稚不甘處俗。年二十五。出家受具。參德韶。導以風幡話。言下便悟。服勤十年。乙未。住溫州瑞鹿。足不歷城邑。手不度財帛。不設臥具。不衣繭絲。卯齋。終日宴坐。申旦誨誘門弟子。踰三十年。其志彌厲。謂眾曰。吾初見天台。言下便薦。然千日之內。四威儀之中。似物礙膺。如仇同處。一日忽然猛省。譬如洗面。摸著鼻孔。作偈曰。非風旛動仁心動。自古相傳直至今。今後水雲人欲曉。祖師真是好知音。又曰。若是見色便見心。人來問著方難答。若求道理說多般。孤負平生三事衲。又曰。曠大劫來祇如是。如是同天亦同地。同地同天作麼形。作麼形兮無不是。

　　(丙申)鄭工部謁善昭禪師

　　善昭。住汾陽。鄭工部到。茶話次。鄭示偈曰。黃紙休遮眼。青雲自有陰。莫將閑學解。埋沒祖師心。復云。只將此偈。驗天下長老。曰與麼則汾陽也在裏頭。曰擔枷過狀。曰更不再勘。曰兩重公案。曰知即得。鄭良久。昭噓一聲。鄭曰。文寶文寶。曰在甚所在。曰不容某甲出氣爭得嗔。他道淹滯長老在此。曰是何言歟。曰實。曰也不得放過。曰請師一偈。曰不閑紙墨。隨示偈曰。荒草尋幽徑。巖松逈布陰。幾多玄學客。失却本來心○智嵩。住并汾。鄭工部到。鄭曰。汾陽昭禪師。愛看讀某甲。留一偈曰。黃紙休遮眼。青雲目有陰。莫將閑學解。埋沒祖師心。曰工部慣得其便。曰這賊。曰更不再勘。鄭問。百尺竿頭獨打毬。萬丈懸崖絲繫腰時如何。曰幽州著脚。廣南廝撲。鄭無語。嵩曰。勘破這胡漢。曰二十年江南界裏。這回却見禪師曰瞎老婆吹火。

　　(丁酉)雲居道齊禪師入寂(法燈欽法嗣法眼第三世)

　　道齊。住雲居二十年。至道三年九月示疾。八日申時。令擊鼓集眾。眾集。齊乃笑。敘出家本末。揖謝輔佐叢席者。且曰。老僧以風火相逼。特與諸人相見。且向甚麼處見。向四大五陰處見耶。六入十二處見耶。是種種處不可見。則只今相問者是誰。若真見得。可謂後學有賴。良久曰。吾化後。當以院事累契環。乃化○澄湜。建寧人。嗣百丈道恒。住棲賢。僧問。毗目仙人執善財手。見微塵諸佛。祇如未執手時。見箇甚麼。湜曰。如今又見箇甚麼。湜性高簡。律身精嚴。動不違法度。暮年三終藏經。以坐閱為未敬。則立誦行披之。

　　(庚子)警玄禪師住大陽

　　警玄。江夏張氏一。幼出家。聽圓覺經。問講者。何名圓覺。曰圓以圓融有漏為義。覺以覺盡無餘為義。玄笑曰。空諸有無。何名圓覺。講者嘆曰。是兒齒少。識卓如此。我所有何足以益之。政如以穢食置寶器。其可哉。遊方。謁梁山緣觀。問如何是無相道場。觀指壁間觀音像曰。此是吳處士畵。玄擬進語。觀急索曰。這箇是有相底。那箇是無相底。玄遂有省。便禮拜。觀曰。何不道取一句子。曰道即不辭。恐上紙墨。觀笑曰。此語上碑去在。玄獻偈曰。我昔初機學道迷。萬水千山覔見知。明今辯古終難會。直說無心轉更疑。蒙師點出秦時鏡。照見父母未生時。如今覺了何所得。夜放烏雞帶雪飛。觀以為可興洞上之宗觀歿。辭塔出山。至大陽。堅禪師欣然讓法席。示眾。古德道。牽牛向溪東放。不免納官家徭稅。牽牛向溪西放。不免納官家徭稅。不如隨分納些些。渠總不妨。免致勞擾。作麼生是隨分納些些底道理。但截斷兩頭。有無諸法。凡聖情盡。體露真常。事理不二。即如如佛。若能如此者。法法無依。平等大道。萬有不繫。隨處轉轆轆地。更有何事○咸平三年。蘊聰謁警玄。玄問。近離甚處。曰襄州。曰作麼生。是不隔底句。曰和尚住持不易。曰且坐喫茶。侍者問。適來新到祗對。和尚為什麼。便教坐喫茶。曰我獻他新羅附子。他酬我舶上茴香。你去問他有語在。侍者請聰喫茶。問適來祗對和尚住持不易。意旨如何。曰真鍮不博金。

　　(辛丑)蘊聰禪師住谷隱

　　蘊聰。住谷隱。上堂。十五日已前諸佛生。十五日已後諸佛滅。十五日已前諸佛生。你不得離我這裏。若離我這裏。我有鈎鈎你。十五日已後諸佛滅。你不得住我這裏。若住我這裏。我有錐錐你。且道。正當十五日。用鈎即是。用錐即是。有偈曰。正當十五日。鈎錐一時息。更擬問如何。回頭日又出。聰住石門。時太守以私意笞辱之。既歸。眾僧迎於道左。首座曰。太守無辜。屈辱和尚。聰以手指地曰。平地起骨堆。隨指湧一土堆。守聞令人削去。復湧如初。守後全家歿於襄州。

　　(壬寅)遵式法師歸天台

　　遵式。住四明十二年。壬寅。歸天台。即西隅建精舍。率眾修念佛三昧○朱炎。為節度判官。久讀海眼。未知趣入。一日問講僧義江曰。此身死後。此心何在。江曰。此身未死。此心何在。炎契旨。述偈曰。四大不須先後覺。六根還向用時空。難將語默呈師也。只在尋常語默中。江曰。更須吐却。

　　(甲辰)元璉禪師住廣慧

　　元璉。得法首山。出世住汝州廣慧。示眾。我在先師會中。見舉竹篦子問省驢漢省從此悟入。我道悟即悟。要且未盡先師意旨。這箇說話。須是到此田地。方相委悉。情見未忘者。豈免疑謗。又見智門綱宗歌曰。胡蜂不戀舊時窠。猛將那肯家中死。曰祚兄消許多氣力作麼。我尋常說禪。如手中扇子。舉起便有風。不舉一點也無。既稱宗師。却以實法與人。好將一把火照看。與麼開口。面皮厚多少。巖頭云。若以實法與人。土也消不得。又云。佛法本來無事。從上諸聖盡是揑怪。強生節目。壓良為賤。埋沒兒孫。更有雲門趙州德山臨濟。死不惺惺。一生受屈。老僧這裏不然。便是釋迦老子出來。也貶向他方世界。教伊絕跡去。何故如此。免慮喪我兒孫。老僧與麼道。你諸人若於這裏會得。豈不慶快。教你脫却毛衫。做箇灑灑地衲僧去。更若不會。來年更有新條在。惱亂春風卒未休○楊億。字大年。建寧人。幼舉神童。及壯負才名。而未知有佛。一日過同僚。見讀金剛經。笑且罪之。彼讀自若。億疑之曰。是豈出孔孟之右乎。何佞甚。因閱數葉。茫然始少敬信。後會翰林李維勉令參問。及繇秘書監。出守汝州。首謁元璉。問布鼓當軒擊。誰是知音者。曰來風深辨。曰恁麼則禪客相逢。祇彈指也。曰君子可八。億應喏喏。璉曰。草賊大敗。夜話次。璉曰。秘監曾與甚人道話來。曰某曾問雲門諒監寺。兩箇大蟲相咬時如何。諒曰。一合相。某曰。我祇管看。未審恁麼道還得麼。曰我這裏則不然。曰請和尚別一轉語。璉以手作拽鼻孔勢曰。這畜生更[跳-兆+孛]跳在。億於言下。脫然無疑。又半載大悟。作偈曰。八角磨盤空裏走。金毛獅子變作狗。擬欲將身北斗藏。應須合掌南辰後。甞問璉曰。承和尚有言。一切罪業皆因財寶所生。勸人踈於財利。況南閻浮提眾生。以財為命。邦國以財聚人。教中有財法二施。何得勸人踈財乎。曰幡竿尖上鐵籠頭。曰海壇馬子似驢大。曰楚雞不是丹山鳳。曰佛滅二千歲。比丘少慚愧。後寄書李維。敘其師承本末詞曰。病夫夙以頑憃。獲受獎顧。預聞南宗之旨。久陪上國之游。動靜咨詢。周旋策發。俾其刳心之有詣。墻面之無慙者。誠出席間床下矣。矧又故安公大師。每垂誘導。又得雲門諒公大士見顧蓬蒿。諒之旨趣。正與安公同轍。竝自廬山歸宗雲居而來。皆是法眼流裔。去年假守茲郡。適會廣慧禪伯實嗣首山念。念嗣風穴。風穴嗣南院。南院嗣興化。興化嗣臨濟。臨濟嗣黃檗。黃檗嗣百丈海。海嗣馬祖。馬祖嗣讓和尚。即曹溪之長嫡也。齋中務簡。退食多暇。或坐邀而至。或命駕從之。請叩無方。蒙滯俱釋。半歲之後。曠然弗疑。如忘忽記。如睡忽覺。平昔礙膺之物。嚗然自落。積劫未明之事。廓爾現前。固亦決擇之洞分。應接之無蹇矣。重念先德。率多參尋。如雪峰九度上洞山。三度上投子。遂嗣德山。臨濟得法大愚。終承黃檗。雲巖蒙道吾訓誘。乃為藥山之子。丹霞蒙馬祖印可。而作石頭之裔。在古多有。於理無嫌。病夫今繼紹之緣。實屬於廣慧。而提激之自。良出於鼇峰也。欣幸欣幸○吳僧道源。集西天佛祖以至東土宗師機緣。為景德傳燈錄三十卷。進呈。真宗覽之嘉賞。勅翰林學士楊億等。刊正撰序。頒入大藏。天下流行。

　　(丙午)清剖參警玄禪師

　　清剖。得法警玄。在大陽作園頭。一日種瓜次。玄問。甜瓜何時得熟。曰即今熟爛了也。曰揀甜底摘來。曰與甚麼人喫。曰不入園者。曰未審不入園者。還喫也無。曰汝還識伊麼。曰雖然不識。不得不與。玄笑而去。有僧問剖。娑竭出海乾坤震。覿面相呈事若何。曰金翅鳥王當宇宙。箇中誰是出頭人。曰忽遇出頭時。又作麼生。曰似鶻捉鳩。君不信。髑髏前驗始知真。曰恁麼則叉手當胸。退身三步也。曰須彌座下烏龜子。莫待重遭點額回○羅浮山顯如。初參玄。玄問。汝是甚處人。曰益州。曰此去幾里。曰五千里。曰你與麼來。還曾踏著麼。曰不曾踏著。曰汝解騰空那。曰不解騰空。曰爭得到這裏。曰步步不迷方。通身無辨處。曰汝得超方三昧耶。曰聖心不可得。三昧豈彰名。曰如是如是。汝應信此。即本體全彰。理事不二。善自護持。

　　(戊辛)本先禪師入寂(天台韶法嗣法眼第三世)

　　本先。住瑞鹿。衲子輻輳。大中祥符元年二月。謂門弟子如晝曰。可為我造箇石龕。中秋望日。吾將順化。晝稟命。至八月望日畢工。遠近道俗奔趨瞻仰。是日參問如常。至午時安坐方丈。手結寶印。謂晝曰。古人云。騎虎頭。撩虎尾。中央事作麼生。晝答曰。也祇是如晝。先曰。汝問我。晝乃問。騎虎頭。撩虎尾。中央事作麼生。先曰。我也弄不出。言訖。奄然開一目。微視而寂。

　　(己酉)曉聰禪師住洞山

　　曉聰。曲江杜氏子。少出家。頭骨嶢然。一帔閱寒暑。周游荊楚。飫厭保社。與眾作息。無有識之者。在雲居時。作燈頭。見僧說泗州僧伽近日在楊州出現。有禪者設問曰。既是泗州僧伽。為甚麼却向揚州出現。聰婆娑從旁來。眾戲使對。聰曰。君子愛財。取之有道。眾目笑之。後僧舉似蓮花峰祥菴主。祥大驚曰。雲門兒孫猶在。中夜敷坐具。望雲居拜之。聰遂知名叢林。至洞山依道詮。己酉。詮移棲賢。以聰繼其席。果嗣文殊應天真。示眾。一大藏教是箇之字。祖師西來是右字。作麼生是正義。良久曰。天晴葢却屋。趂閑打却禾。輸納王租了。鼓腹自高歌。聰凡見僧來有所問。輙嗔目視之曰。我擊虎術。汝不會去○洪諲。隱居衡嶽三生。凡二十年。有湘陰豪貴。來游福嚴。見諲氣貌閑靖。一鉢挂壁。餘無長物。傾愛之。遂拜跪請曰。師寧甘長客於人。亦欲住山乎。神鼎乃我家植福之地。久乏宗匠。願師俱往。諲笑曰諾。乃以己馬馱諲還。諲至神鼎。設魚鼓粥飯如諸方。一年成叢席。十年有眾三十輩○歸省。住葉縣。上堂。夫行脚禪流。參學須具參學眼。見地須得見地句。方有相親分始得。不被諸境惑。亦不落於惡道。畢竟如何委悉。有時句到意不到。妄緣前塵分別影事。有時意到句不到。如盲摸象。各說異端。有時意句俱到。打破虗空界。光明照十方。有時意句俱不到。無目之人縱橫走。忽然不覺落深坑。有僧請益栢樹子話。曰我不辭與汝說。還信麼。曰和尚重言。爭敢不信。曰汝還聞簷頭水滴聲麼。僧豁然。不覺失聲云。[口*耶]。省曰。你見箇甚麼道理。僧便以頌對曰。簷頭水滴。分明歷歷。打破乾坤。當下心息。省乃欣然。省住持嚴冷枯淡。法遠義懷往參。時方寒雪。省呵罵驅逐。至以水潑。他僧皆怒而去。惟遠懷整濕衣安坐。省曰。你更不去。我打你。遠曰。某二人數千里來參和尚。豈以一杓水潑便去。即打殺也不去。省乃令掛搭。續命遠充典座。眾苦枯淡。遠乘省出。竊取油麵。為眾僧造五味粥。省知算所值。罸遠估衣鉢還訖。打趂出。因寄居廊房。省出見。復索租錢。遠持鉢於市。化錢還之。省乃曰。遠真有意參禪。乃呼之歸○遇賢。蘇州林氏子。母夢吞大珠而孕。生多異祥。容貌偉怪。口容雙拳。七歲常沈大淵。而衣不潤。年三十剃染圓具。往參彥球。發明心印。回居明覺院。惟事飲酒。醉則成歌。警世導俗。因號酒仙。歌曰。緣水紅桃花。前街後巷走。百餘遭。張三也識我。李四也識我。不識我。兩箇拳頭那箇大。兩箇之中一箇大。曾把虗空一[翟*支]破。摩娑令教却恁麼。拈取須彌枕頭臥。楊子江頭浪最深。行人到此盡沈吟。他時若到無波處。還似有波時用心。金斝又聞泛。玉山還報頹。莫教更漏促。趂取月明回。一六二六其事已足。一九二九我要喫酒。長伸兩脚眠一窹。起來天地還依舊。門前綠樹無啼鳥。庭下蒼苔有落花。聊與東風論箇事。十分春色屬誰家。貴買朱砂畵月。算來枉用工夫。醉臥綠楊陰下。起來強說真如。泥人再三叮囑。莫教失却衣珠。秋至山寒水冷。春來柳綠桃紅。一點動隨萬變。江村烟雨濛濛。有不有空不空。笊籬撈取西北風。生在閻浮世界。人情幾多愛惡。祇要喫些酒子。所以倒街臥路。死後却產娑婆。不願超生淨土。何以故。西方淨土且無酒酤。祥符二年上元日。凌晨索浴罷。就室握拳。以右舉左。張其口而化。

　　(庚戌)許式居士參曉聰禪師

　　比部郎中許式。出守南昌。過蓮華峰。聞祥公曰。聰道者在江西。試尋訪之。此僧人天眼目也。遂往參聰。言下了悟。時聰甞自植松。而誦金剛經不輟。式贈詩曰。語言渾不滯。高躡祖師蹤。夜坐連雲石。春栽帶雨松。鑑分金殿燭。山答月樓鐘。有問西來意。虗堂對遠峰。一日式與泐潭澄上藍溥坐次。澄曰。聞郎中道夜坐連雲石。春栽帶雨松。當時答洞山甚麼話。曰今日放衙早。曰聞答泗州大聖在揚州出現底是否。曰別點茶來。曰名不虗傳。曰和尚早晚回山。曰今日被上藍覷破。溥便喝。澄曰。須是你始得。式曰。不柰船何。打破戽斗。一日入上藍僧堂。問首座年多少。曰六十八。曰僧臘多少。曰四十七夏。曰聖僧得幾夏。曰與虗空齊受戒。式拍板頭曰。下官喫飯。不似首座喫鹽多○楚圓。全州李氏子。少為書生。年二十二得度。其母有賢行。使之遊方。圓連眉秀目。頎然豐碩。然忽繩墨。所至為老宿所呵。以為少叢林。圓柴崖而笑曰。龍象蹴踏。非驢所堪。甞槖骨箱。以竹杖荷之。游湘沔間。與守芝谷泉。俱結伴入洛。聞善昭道望。為天下第一。決志親依。時朝廷方問罪河東。潞澤皆屯重兵。多勸其無行。圓不顧。易衣類廝養。竄名火隊中露眠草宿。竟造汾陽。昭壯之○守芝。太原王氏子。少棄家。試法華得度。講金剛經。名滿三河。時善昭出世汾水。芝往參。投誠入室。特受印可○谷泉。泉南人。少聰敏。性耐垢汙大言不遜。為沙門撥置戒律。任心而行。眼蓋衲子。所至叢林輙刪去。泉不以介意。參昭。昭奇之。密受記莂。

　　(辛亥)曇頴參蘊聰禪師

　　曇頴。錢塘丘氏子。年十三。為大僧。於書無所不觀。十八九游京師。初謁警玄。問洞上特設偏正君臣。意明何事。曰父母未生時事。問如何體會。曰夜半正明。天曉不露。頴惘然棄去。謁蘊聰。理大陽之語曰。師意如何。曰大陽不道不是。但口門窄。滿口說未盡。老僧即不與麼。曰如何是父母未生事。曰糞墼子。問如何是夜半正明天曉不露。曰牡丹叢下睡猫兒。頴愈疑駭。日扣之。竟無得益。自奮曰。吾要以死究之。不解。終不出山。聰一日見普請。問曰。今日運薪乎。曰然。曰雲門甞問。人搬柴。柴搬人。如何會。頴不能對。聰因植杖石坐。笑曰。此事如人學書。點畫可傚者工。否者拙。何故如此。未忘法耳。如有法執。故自為斷續。當筆忘手。手忘心。乃可也。頴於是默契其旨。良久曰。石頭云。執事元是迷。契理亦非悟。既曰契理。何謂非悟。曰汝以此句為藥語為病語。曰是藥語。聰呵曰。汝乃以病為藥。又可哉。曰事如函得葢。理如箭直鋒妙寧有加者。而猶以為病。茲寔未諭。曰借其妙至。是亦止明理事而已。祖師意旨智識所不能到。矧事理能盡乎。故世尊曰。理障礙正知見。事障能續生死。頴恍如夢覺。曰如何受用。曰語不離窠臼。安能出蓋纏。穎嘆曰。纔涉唇吻。便落意思。皆是死門。終非活路。即日辭去○曉舜。宜春胡氏子。少年麤猛。忽悟浮幻。投師出家。在洞山曉聰會下。時聰使至武昌行乞。首謁劉居士家。士高行。為時所敬。意所與奪。莫不從之。舜年少。不知其飽參。頗易之。士曰。老漢有一問。上人語相契。即開疏。如不契。即請還新豐。問古鏡未磨時如何。曰黑如漆。曰磨後如何。曰照天照地。士笑曰。道人不自洞山來耶。拂袖入宅。舜默慙馳歸。舉似聰。聰為代語。問古鏡未磨時如何。曰此去漢陽不遠。問磨後如何。曰黃鶴樓前鸚鵡洲。舜於言下大悟○都尉李遵勗。謁蘊聰。問出家事。聰舉崔趙公問徑山欽。弟子出家得否。欽曰。出家是大丈夫事。非將相之所能為。以此公案答之。勗於言下大悟。作偈曰。學道須是鐵漢。著手心頭便判。尋自和曰。學道須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無上菩提。一切是非莫管。一日與堅上座送別。勗問。近離上黨。得屆中都。方接塵談。遽回虎錫。指雲屏之翠嶠。訪雪嶺之清流。未審此處彼處的的事作麼生。堅曰。利劍拂開天地靜。霜刀纔舉斗牛寒。勗曰。恰值今日耳聵。堅曰。一箭落雙雕。勗曰。上座為甚麼。著草鞋睡。堅以衣袖一拂。勗低頭曰。今日可謂降伏也。堅曰。普化出僧堂○許式。漕西蜀。道經汝陽。謁元璉。璉適接見於佛前。式曰。先拜佛。先拜長老。曰蝦蟇吞大蟲。曰恁麼則總不拜去也。曰運使話墮。曰許長老具一隻眼。璉以衣袖便拂式曰。今日看破。便禮拜○楚圓。參善昭。經二年。未許入室。圓詣昭。昭揣其志。必罵詬使令者。或毀詆諸方。及有所訓。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席。已再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞。念歲月飄忽。己事不明。失出家之利。語未卒。昭熟視罵曰。是惡知識。敢裨販我。怒舉杖逐之。圓擬伸救。昭掩其口。圓大悟曰。乃知臨濟道出常情。

　　(癸丑)五祖師戒禪師勘驗齊岳

　　師戒。住五祖山。喜勘驗衲子。時齊岳重顯號為飽參。且有機辨。兩人結伴游淮。至東山下。顯未欲前。令岳先往。岳包腰。徑入方丈。時戒歸自外見之。呼曰。上人名甚麼。曰齊岳。戒曰。何似泰山。岳無語。戒即打趕出。翼日復謁。戒曰。汝作什麼。岳回首。以手畫圓相示之。戒曰。是什麼。岳曰。老老大大胡餅也不識。戒曰。趂爐竈熱。更搭一箇。岳擬議。戒曳拄杖趂出門。及數日後。岳又詣。乃提起坐具曰。展則大千沙界。不展則毫髮不存。為復展即是。不展即是。戒下禪床把住曰。既是熟人。何須如此。岳又無語。戒又打出。

　　○重顯參光祚禪師

　　重顯。遂寧府李氏子。落髮受具。後出蜀。浮沉荊渚間。橫經講席。究理窮玄。詰問鋒馳。機辯無敵。歷年甞典客大陽。與客論趙州宗旨。客曰。法眼禪師。昔邂逅覺鐵觜於金陵。問趙州栢樹子因緣記得否。覺曰。先師無此語。莫謗先師好。法眼拊手曰。真自師子窟中來。覺言無此語。而法眼肯之。其旨安在。顯曰。宗門抑揚。那有規轍乎。時有苦行。名韓大伯者。貌寒。寢侍其旁。輙匿笑而去。客退。顯數曰。我偶客語。汝笑何事。曰笑知客智眼未正。擇法不明。顯曰。豈有說乎。對以偈曰。一兔橫身當古路。蒼鷹才見便生擒。後來獵犬無靈性。空向枯樁舊處尋。顯陰異之。結以為友。北游至復州北塔。參光祚。即伸問曰。不起一念云何有過。祚召顯近前。顯纔近前。祚以拂子驀口打。顯擬開口。祚又打。顯豁然開悟。留止五年。盡得其道。

　　(甲寅)李端愿居士參曇頴禪師

　　李端愿。兒時在舘舍。甞閱禪書。長雖婚宦。然篤志祖道。遂於後圃築室。類蘭若。邀曇頴居其中。朝夕咨參。至忘寢食。頴一日視愿曰。非示現力。豈致爾耶。柰無箇所入何。愿乃問。天堂地獄。畢竟是有是無。穎曰。諸佛向無中說有。眼見空華。太尉就有裏覔無。手搘水月。堪笑眼前見牢獄不避。心外見天堂欲生。殊不知欣怖在心。善惡成境。太尉但了自心。自然無惑。愿曰。心如何了。頴曰。善惡都莫思量。愿曰。不思量後。心歸何所。頴曰。且請太尉歸宅。愿又問。人死心歸何所。頴曰。未知生。焉知死。愿曰。生則端愿已知。頴曰。生從何來。愿擬議。頴揕其胸曰。祇在這裏。思量箇什麼。愿曰會也。頴曰。作麼生會。愿曰。只知貪程。不覺蹉路。頴拓開曰。百年一夢今朝方省。愿說偈曰。三十八歲。懵然無知。及其有知。何異無知。滔滔汴水。隱隱隋堤。師其歸矣。箭浪東馳。頴寓愿園時。夏竦王曙歐陽修。與愿兄端慤。咸扣玄關。時錄其語。目之曰登門集。

　　(己卯)南安自嚴禪師入寂(西峯豁法嗣雲門第四世)

　　自嚴。平生示人多以偈。率題贈以之中四字於其後。乙卯正月六日。集眾曰。汝等當知。玅性廓然。本無生滅。示有去來。更疑何事。吾此日生。今正是時。遂右脇臥而化。壽八十二。夏六十五○有基。錢塘王氏子。母夢梵僧授以舍利吞之。遂有娠。出家受具。學於寶雲。住太平興國寺。每白黑月。集眾誦戒。勸道俗念佛。祥符八年六月。示疾。弟子請曰。和尚西歸。寧無留訓。基乃廣談圓旨。眾忽見西方現光。空中奏樂。基曰。阿彌陀佛。與二大士俱至。即右脇西向而化。人夢阿彌陀佛授記。為超世如來。

　　(丙辰)守芝禪師住大愚

　　守芝。自受汾陽心印。辭游南方。住高安大愚。僧問。昔日靈山分半座。二師相見事如何。芝曰。記得麼。僧良久。芝打禪床一下曰。多年忘却也。乃曰。且住且住。若向言中取則。句裏明機。也似迷頭認影。若也舉唱宗乘。大是一場寐語。雖然官不容鍼。私通車馬。放一線道。有箇葛藤處。遂敲禪床一下曰。三世諸佛。盡皆頭痛。且道大眾還有免得底麼。若一人免得。無有是處。若免不得。海印發光。芝乃竪起拂子曰。這箇是印。那箇是光。這箇是光。那箇是印。掣電之機。徒勞佇思。會麼。老僧說夢。且道夢見箇甚麼。南柯十更。若不會。聽取一頌。北斗掛須彌。杖頭挑日月。林泉有商量。夏末秋風切。珍重。示眾。三世諸佛不知有。狸奴白牯却知有。乃拈起拂子云。狸奴白牯。總在這裏放光動地。何為如此。兩段不同。示眾。擎起香合云。明頭合。暗頭合。若道得天下橫行。道不得且合却。上堂。大洋海底排班立。從頭第二鬢毛班。為甚麼不道第一鬢毛班。要會麼。金蕋銀絲成玉露。高僧不坐鳳凰臺。僧問。如何是佛。芝曰。鋸解秤錘。

　　(丁巳)德聰禪師入寂

　　德聰。姓仰氏。參請諸方。密契心印。太平興國三年。結廬於松江余山。二虎為衛。名大青小青。有禪者造謁。見掛一書於梁間。問之曰。此佛經也。問甞讀否。曰如人看家書。既知之矣。何再讀為。甞曰。古人貴行。吾何言哉。自是問都不答。超果慶依尊者。自杭奉觀音像來。聰預知。謂寺僧曰。三日內當有主公至。及期果然。天禧元年七月。趺坐而化。閱月貌如生。建塔於東峰之麓。山民有卜塟於側者。其家夜聞虎嘯。亟徙去○天禧元年。知禮結同志。修法華懺。三載期滿。將焚身供經。秘書監楊億。致書勸請住世。禮復書略曰。經論既以淨土之教。為勝方便。驗知是如來善巧權用也。但權名不局。實理亦通。體外之權須破。體內方便須修。蓋心性徧周法界無外。豈應極樂不預惟心彌陀。以無緣之慈。取極樂之土。釋迦以樂說之辨。示往生之門。觀經云。凡夫心想羸劣。未得天眼。不能遠觀。諸佛如來有異方便。令其得見。此之權巧方便。既約圓論。即與法華微妙方便。無二無別。某雖鈍根。濫沾圓教。不離當念。顧達彼方。庶即下凡。便階不退。又欣厭取捨。善能起過。亦能立功。眾生曠劫。住此娑婆。貪於麤弊色聲。著於下劣依正。既無厭離之念。但增繫縛之緣。縱有薰修。鮮克攸遂。以此土法門多障故。是故諸佛愍此眾生。以願行功。取清淨土。令其欣慕。作受生因。以苦切言。說垢穢相。令其厭惡。成出離心。若非此心。不成始行。故非厭離。捨此無繇。不起欣求。生彼無分。蓋受生之法。以愛為緣。始自初心。終至等覺變易未盡。欣厭叵忘。況始行耶。今之眾園。尚須求預。彼之寶剎。寧不願生。但知淨土惟心。穢邦即性。即厭無厭。即欣無欣。是則正助合修。解行兼運。順佛至教。非己繇情。故以畢命自要。庶憑最後之強緣。以作往生之定業。億又貽書郡守及遵式。力為勸止。於是焚身之志遂沮○曾會。字宗元。官翰林學士。幼與重顯同舍。及冠異途。天禧間。會守池州。一日與顯會於景德寺。會將中庸大學。參以楞嚴。符宗門語句。質顯。顯曰。這箇尚不與教乘合。況中庸大學耶。學士要直捷理會此事。乃彈指一下曰。但恁麼薦取。會於言下領旨○楚圓。既傳汾陽心印。服役七年。乃與守芝慧覺等數人辭昭。相讓不肯為參頭。昭曰。此行不可以戒臘推。聽吾一頌。天無頭。吉州城畔展戈矛。將軍疋馬林下過。圓州城裏閙啾啾。圓遂出班曰。楚圓何人。敢當此記莂。遂領眾拜辭。昭曰。別無送路。與子一枝拄杖一條手巾。曰手巾和尚受用。拄杖即不消得。曰汝但將去。有用處在。圓便收。昭曰。又道不用。圓便喝。昭曰。已後不讓臨濟。圓曰。正令已行。昭來日送出三門。乃問。汝出山逢尉遲時如何。圓曰。一刀兩段。昭曰。彼現那叱。又作麼生。圓便拽拄杖。昭喝曰。這回全體分付○圓至并州。謁智嵩。嵩謂圓曰。楊大年內翰。知見高。入道穩實。子不可不見。圓乃往見億。億問曰。對面不相識。千里却同風。圓曰。近奉山門請。億曰。真箇脫空。圓曰。前月離唐明。億曰。適來悔相問。圓曰作家。億便喝。圓曰恰是。億復喝。圓以手劃一劃。億吐舌曰。真是龍象。圓曰。是何言歟。億顧客司。令別點茶來。曰元來是家裏人。圓曰。也不消得。茶罷又問。如何是圓上座為人句。圓曰切。億曰。與麼則長裙新婦拖泥走。圓曰。誰得似內翰。億曰。作家作家。圓曰。放內翰二十拄杖。億拊膝曰。這裏是什麼處所。圓拍掌曰。也不得放過。億大笑。又問。記得唐明當時悟底因緣麼。圓曰唐明問首山。如何是佛法的的大意。山曰。楚王城畔。汝水東流。億曰。祇如此語意旨如何。圓曰。水上掛燈毬。億曰。與麼則孤負古人去也。圓曰。內翰疑則別參。億曰。三脚蝦蟆跳上天。圓曰。一任[跳-兆+孛]跳。億乃大笑。舘於齋中。日夕質疑智證。因聞前言往行。恨見之晚。朝中見駙馬都尉李遵勗曰。近得一道人。真西河師子。勗曰。我以拘文。不能就謁柰何。億歸語圓曰。李公佛法中人。聞道風遠至。有願見之心。政以法不得與侍從過從。圓於是黎明謁勗。勗閱謁。使童子問曰。道得即與上座相見。圓曰。今日特來相看。又令童子曰。碑文刊白字。當道種青松。圓曰。不因今日節。餘日定難逢。童子又出曰。都尉言。與麼則與上座相見也。圓曰。脚頭脚底。勗乃出坐定。問曰。我聞西河有金毛師子是否。圓曰。什麼處得此消息。勗便喝。圓曰。野犴鳴。勗又喝。圓曰恰是。勗大笑。既辭去。勗問。如何是上座臨行一句。圓曰。好消息。勗曰。何異諸方。圓曰。都尉又作麼生。曰放上座二十棒。圓曰。專為流通。勗又喝。圓曰瞎。勗曰好去。圓曰諾諾。自是往來楊李之門。以法為友。

　　(戊午)洪諲禪師說法智度

　　洪諲。住神鼎。甘枯淡無比。有一朽木床。夜則諲坐其上。三十輩環聽其誨。諲舉洞山頌曰。貪嗔癡太無知。賴我今朝識得伊。行便打坐便搥。分付心王仔細推。無量劫來不解脫。問汝三人知不知。古人與麼道。神鼎則不然。貪嗔癡實無知。十二時中任從伊。行即往坐即隨。分付心王無可為。無量劫來元解脫。何須更問知不知。僧問。鳥窠侍者。欲往諸方。學習佛法去。鳥窠但吹布毛。便悟去如何。諲曰。此事即知。此人久積淨業。曠劫修行。方能了解。乃拈布毛舉似。復吹之曰。會麼。不得孤負老僧。良久曰。我在首山。與汾陽師兄。曾如此說。汾陽作偈曰。侍者初心慕勝緣。辭師擬去學參禪。鳥窠知是根機熟。吹毛當下得心安。看他吐露。終是作家。智度寺沙門本延謁諲。夜語。還謂郡將曰。諲公所謂本色老宿。惜陸沉山中。郡以禮請開法。諲辭不得。乃升座說法。道俗歡呼。得未曾有。於是諲名聲普聞○契嵩。少時遊神鼎。諲坐堂上受其展。指庭下兩小甕曰。汝來乃其時。寺今年始有醬食矣。明日將粥。一力挾筐取物。投僧鉢中。嵩睨上下。有即咀嚼者。有置之自若者。嵩袖出以觀。皆碎餅餌。問諸耆老曰。此寺自來不煑粥。脫有檀越請應供。堂頭次第撥僧赴之。囑令携乾殘者歸納庫。下碎焙之。均而分俵以當麵。堂頭言。汝來適丁其時。良然。嵩大驚○楚圓。與楊億李遵勗。為法喜遊。久之辭還河東。億曰。有一語寄唐明。圓曰。明月照見夜行人。億曰。却不相當。圓曰。更深猶自可。午後更愁人。億曰。開寶寺前金剛。近日因什麼汗出。圓曰知。億曰。上座臨行。豈無為人句。圓曰。重疊關山路。億曰。與麼則隨上座去也。圓噓一聲。億曰。真師子兒。大師子吼。圓曰。放去又收來。億曰。適來失脚踏倒。又得家童扶起。圓曰。有甚了期。億大笑。圓還唐明。遵勗遣兩僧訊圓。圓於書尾畵雙足。寫來僧名。以寄之。勗作偈曰。黑毫千里餘。金槨示雙趺。人天渾莫測。珍重赤鬚胡。圓以母老南歸。至筠州。謁曉聰。聰令首眾。先是善昭謂圓曰。我徧參雲門兒孫。特以未見聰為恨。故圓依止三年○遵式。居天竺。丞相王欽若撫杭。因以式道行聞於朝。賜號慈雲。

　　(己未)重顯禪師出世翠峰

　　重顯。自得法智門。乃復徧參。洞山曉聰。每新到參。便問。溈山水牯牛。意作麼生。對者多不契聰旨。顯到。亦如前問。顯曰。作後人標榜。聰擬道。顯以坐具拂一下。便行。聰曰。且來上座。顯曰。未參堂。到大龍為知客。一日問曰。語者默者不是。非語非默更非。總是總不是。拈却大用現前。時人知有。未審大龍如何。龍曰。子有如是見解。顯曰。這老漢瓦解氷消。龍曰。放你三十棒。顯禮拜歸眾。龍却喚適來問話底僧來。顯便出。龍曰。老僧因甚麼瓦解氷消。顯曰。轉見敗闕。龍作色曰。尀耐尀耐。顯休去。後舉似南嶽雅。雅曰。大龍何不與本分草料。顯曰。和尚更須行脚。問羅漢林曰。法爾不爾。如何指南。林曰。只為法爾不爾。顯曰。大眾記取某甲話頭。拂衣歸眾。林下堂。却令侍者請顯至方丈。問上座適來不肯老僧那。顯曰。和尚當代宗匠。焉敢不肯。林曰。你為甚拂衣歸眾。顯曰。還許某甲說道理也無。林曰。你說看。顯拍一拍下去。初學士曾會。與顯厚善。相值淮上。問顯何之。顯曰。將遊錢塘絕西興登天台鴈蕩。會曰。靈隱天下勝處。珊禪師吾故人。以書薦顯。顯至靈隱。三年陸沉眾中。俄會奉使浙西。訪顯於靈隱。無識之者。時堂中僧千餘。使吏撿床曆物色。乃至。會問向所附書。顯袖納之曰。公意勤。然行脚人於世無求。敢希薦達哉。會大笑。珊奇之。吳江翠峰虗席。舉顯出世。燒香法嗣北塔。(即智門)開法日顧視大眾曰。若論本分相見。不必高陞此座。乃以手指曰。諸人隨山僧手看。無量佛土一時現前。各各仔細觀瞻。其或涯際未知。不免拖泥帶水。於是登座。又環顧大眾曰。人天普集。合發明何事。豈可互分賓主。馳騁問答。便當宗乘去。廣大門風。威德自在。輝騰今古。把定乾坤。千聖只言自知。五乘莫能建立。所以聲前悟旨。猶迷顧鑒之端。言下知歸。尚昧識情之表。諸人要識真實相為麼。但以上無攀仰。下絕己躬。自然常光現前。箇箇壁立千仞。還辨明得也無。未辨辨取。未明明取既辨明得。便能截生死流。踞佛祖位。妙圓超悟。正在茲時。堪報不報之恩。以助無為之化。顯甞參大龍。有大龍小師曰。何不與先師燒香。顯曰。昔僧問先師。如何是堅固法身。先師曰。山花開似錦。澗水湛如藍。我頌此因緣。報他恩了也。又甞參大愚守芝。與文悅遊最久。悅知顯不嗣芝。特過勘顯。一日與遊山次。驀曰。入荒田不揀。信手拈來草。觸目未甞無。臨機何不道。顯拈起一莖禾示之。悅不肯曰。夢也未夢見。顯曰。你不肯。即休○義懷。永嘉樂清陳氏子世以漁為業。母夢星隕於屋。乃孕。及產尤多吉祥。兒時坐船尾。父得魚。付懷貫之。懷不忍。乃私投江中。父怒笞懷。懷恬然如故。長游京師。薙染。異僧言法華。於市井中。拊懷背曰。雲門臨濟去。懷遂謁金鑾善葉縣省。皆不契。東遊至翠峰。謁重顯。顯曰。汝名甚麼。曰義懷。顯曰。何不名懷義。曰當時致得。顯曰。誰為汝立名。曰受戒來十年矣。顯曰。汝行脚費却多少草鞋。曰和尚莫瞞人好。顯曰。我也沒量罪過。汝也沒量罪過。你作麼生。懷無語。顯打曰。脫空謾語漢出去。入室次。顯曰。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。懷擬議。顯又打出。如是者數四。尋為水頭。因汲水折擔。忽然大悟。作投機偈曰。一二三四五六七。萬仞峰頭獨足立。驪龍頷下奪明珠。一言勘破維摩詰。顯聞。拊几稱善○興陽清剖。臥疾次。大陽警玄問。是身如泡幻。泡幻中成辦。若無箇泡幻。大事無繇辦。若要大事辦。識取箇泡幻。作麼生。剖曰猶是這邊事。玄曰。那邊事作麼生。剖曰。匝地紅輪秀。海底不栽花。玄笑曰。乃爾惺惺耶。剖喝曰。將謂我忘却。竟爾趨寂。

　　(辛酉)省常法師往生淨土

　　省常。字造微。錢塘顏氏子。出家受具。淳化中。住南昭。慶慕廬山之風。乃刺血書華嚴經淨行品。易蓮社。以淨行士大夫預會者。皆稱淨行社弟子。丞相王旦。為之首。一時公卿牧伯。百二十人。比丘干人。天禧四年正月日。端坐念佛。有頃厲聲唱曰。佛來也。泊然而化。眾見地皆金色。移時方沒○楚圓。辭曉聰。游仰山。楊億以書抵宜春太守黃宗旦。旦遂請圓。出世南原。

　　(壬戌)警玄禪師傳法法遠

　　法遠。鄭圃田王氏子。年十九游并州。見智嵩求出世法。嵩曰。汝當剃落墮三寶數。乃可。遠曰。法有僧俗乎。嵩曰。與其為俗。曷若為僧。僧則能續佛壽命故也。於是斷髮受具。一日見僧入室請問趙州栢子因緣。嵩詰其僧。遠旁有省發。後謁善昭歸省。皆受記莂。天禧中。謁大陽警玄。機語相契。玄嘆曰。吾老矣。洞上一宗。遂竟無人耶。以平生所著直裰皮履示之。遠曰。當為持此衣履求人付之如何。玄曰。他日果得人。出吾偈為證。偈曰。楊廣山前草。憑君待價焞。異苗翻茂處。深密固靈根。其尾云。得法者潛眾十年。方可闡揚。

　　(癸亥)重顯禪師開法雪竇

　　重顯。住翠峰。天聖初。曾會守四明。迎顯補雪竇。顯既至。會曰。會近與清長老。商量趙州勘婆子話。未審端的有勘破處也無。顯曰。清長老道箇甚麼。會曰。又與麼去也。顯曰。清長老且放過一著。學士還知天下衲僧出這婆子圈繢不得麼。會曰。這裏別有箇道處。趙州若不勘破婆子。一生取屈。顯曰。勘破了也。會大笑。顯住雪竇。宗風大振。天下龍蟠鳳逸衲子。爭集座下。號雲門中興。僧問。遠離翠峰祖席。已臨雲竇道場。未審是一是二。顯曰。馬無千里謾追風。曰恁麼則雲散家家月。顯曰。龍頭蛇尾漢。上堂。田地穩密底。佛祖不敢近。為甚麼擡脚不起。神通游戲底。鬼神不能測。為甚麼下脚不得。直饒十字縱橫。朝打三千。暮打八百。又云。槌擊妙喜世界。百雜碎底人。為甚麼處處解持鉢。又云。知時頻到香積國底人。為甚麼拄杖頭上失却眼。又云。一花開天下春。古佛為甚麼不著便。你若透得救。取天下老宿。忽若有箇衲僧出來。云和尚且自救也。許伊是金毛師子。又云。一塵一佛國。一葉一釋迦。德山何以卓牌於閙市。又云。入林不動草。入水不動波。投子因甚麼。脚下五色索。透關底。試辨看。上堂。僧問。如何是時節因緣。顯曰。瞌睡漢。僧便喝。顯曰。詐惺惺。復云。譬若世界壞時。大水競作。其間無量眾生或沒未沒。互相悲號。仰望蒼蒼。皆云相救。時四禪天人一見。高聲便喝。咄哉眾生。我預曾報汝。令頻頻上來。汝却不聽。如今有什麼救處。乃拍手云。歸堂。又云。一問一答。總未有事在。直饒乾坤大地。草木叢林。盡為衲僧。異口同聲。各置百千問難。也不消長老彈指一下。乃竝高低普應。前後無差。又云。十方無壁落。四面亦無門。古人向甚麼處見客。若道得接手句。許汝天上天下。問新到甚處人。僧提起坐具。顯曰。蝦跳不出斗。僧曰[跳-兆+孛]跳。顯便打。僧曰。更[跳-兆+孛]跳。顯又打。僧便走。顯喚回。僧作禮曰。觸忤和尚。顯曰。我要這話行。你又走作甚麼。僧曰。已徧天下了也。顯復打五棒。僧曰。有諸方在。顯曰。你只管喫棒。顯又喚第二底近前來。問甚處人。僧曰。鼎州人。顯曰敗也。僧曰。青天白日。顯曰。兩重公案。僧曰恰是。顯以拄杖指曰。你擬[跳-兆+孛]跳。僧擬議。顯亦打五棒。參頭曰。這僧喫棒。與某甲不同。顯一時喚近前。僧珍重便走。顯隨後與一拄杖。寶華侍者來看顯。顯問。寶華多少眾。者云。不勞和尚如此。顯云。我好好問爾。[跳-兆+孛]跳作甚麼。者云。也不得放過。顯云。真師子兒。喫茶了。顯把住云。適來得恁麼無禮。者擬議。被顯一掌。云歸去分明。舉似寶華。問聰道者。久參事作麼生道。聰曰。青天白日。顯曰。亂走作麼。聰便喝。顯曰喫棒。聰擬舉手。顯打一坐具曰。你看這瞎漢亂。與首座寫真。顯曰。既是首座。為甚麼却有兩箇。曰爭之不足。顯曰。你問我。我與你道。座擬問。顯曰。雪竇門下。一日與數僧遊山次。見牯牛舉頭。顯問。牯牛舉頭作甚麼。僧曰。怕和尚穿却。顯不肯。自云。看入草底。宗首座到。方擬人事。顯約住曰。既知信之韜略。便須拱手歸降。宗曰。今日敗闕。顯曰。劍刃未施。賊身已露。宗曰。氣急殺人。顯曰。敗將不斬。宗曰是。顯曰。禮拜著。宗曰。三十年後有人舉在。顯曰。已放你過。顯一日經行植杖。眾衲環之。忽問曰。有問雲門。樹凋葉落時如何。曰體露金風。雲門答這僧耶。為解說耶。有宗上座曰。待老漢有悟處即說。顯熟視。驚曰。非韓大伯乎。宗曰。老漢瞥地也。於是令撾鼓眾集。顯曰。大眾。今日雪竇宗上座。乃是昔年大陽韓大伯。具大知見。晦迹韜光。欲得發揚宗風。幸願特升此座。宗遂升座。僧問。寶劍未出匣時如何。曰神光射斗牛。又問。出匣後如何。曰千兵易得。一將難求。僧退。宗曰。寶劍未出匣。神光射斗牛。千兵雖易得。一將實難求。便下座。一眾大驚。

　　佛祖綱目卷第三十五

　　佛祖綱目卷第三十六(雨字號)

　　甲子(宋仁宗天聖二年起)壬申(改明道)甲戌(改景祐)戊寅(改寶元)庚辰(改康定)辛巳(改慶曆)己丑(改皇祐)甲午(改至和)丙申(改嘉祐)甲辰(英宗治平元年)戊申(神宗熙寧元年)戊午(改元豐)癸亥(元豐六年止)

　　(甲子)楚圓謁洪諲禪師

　　楚圓。住南原三年。棄去謁洪諲。諲首山高弟。衲子非人類精奇。無敢登其門者。住山三十年。門弟子。氣吞諸方。圓髮長不剪。弊衣楚音。通謁稱法侄。一眾大笑。諲遣童子問。長老誰之嗣。圓仰視屋曰親見汾陽來。諲杖而出。顧見頎然問曰。汾州有西河獅子是否。圓指其後絕呌曰。屋倒矣。童子返走。諲回顧相矍鑠。圓地坐。脫隻履而視之。諲老忘所問。又失圓所在。圓徐起整衣。且行且語曰。見面不如聞名。遂去。諲遣人追之。不可。嘆曰。汾州乃有此兒耶○宗道者。得法重顯。超放自如。往來舒蘄間。性嗜酒。無日不醉。村民愛敬之。每餉以醇醪。一日方入浴。有送榼者至。乃裸而出接。酒竟去。甞散衣下山。有逆而問者。曰如何是道者家風。宗曰。袈裟褁草鞋。曰意旨如何。宗曰。赤脚下桐城○陳瓘。字瑩中。號了翁。南劍人。性閑雅。與物無競。初尚雜華。頗有所詣。及會明智。叩天台宗旨。忽有契悟。其謫居海上。未甞有不滿意。惟尅念西歸。後謁惟清。執見聞以求解會。清曰。執解為宗。何日偶諧。瓘乃開悟。寄清偈曰。書堂兀兀萬幾休。日暖風柔草木幽。誰識二千年底事。如今只在眼睛頭。

　　○汾州善昭禪師示寂(首山念法嗣臨濟第六世)

　　善昭。住汾陽。儼臨人天。足不越閫者三十年。天聖二年。龍德府尹李侯。因與昭有舊。專使請主承天。使者三至。不赴。受罸。復至曰。必欲得師俱往。不然有死而已。昭笑曰。老病業已不出山。借往當先後之。何必俱耶。使者曰。師諾則先後惟所擇。昭乃令設饌俶裝。告眾曰。老僧去也。誰人隨得。一僧出曰。某甲隨得。曰汝日行幾里。曰五十里。曰汝隨我不得。又一僧曰。某甲日行七十里。曰汝亦隨我不得。侍者曰。某甲隨得。但和尚到處即到。曰汝乃隨得老僧。復顧使者曰。吾先行矣。停箸而化。侍者即立化於側。壽七十八。

　　(乙丑)楚圓禪師開法道吾

　　定林沙門本延。有道行。雅為士大夫所信敬。洪諲見延。稱楚圓知見。可興臨濟。會道吾虗席。延白郡守。請圓主之。示眾。先寶應曰。第一句薦得。堪與祖佛為師。第二句薦得。堪與人天為師。第三句薦得。自救不了。道吾則不然。第一句薦得。和泥合水。第二句薦得。無繩自縛。第三句薦得。四稜著地。所以道。起也海晏河清。行人避路。住也乾坤失色。日月無光。汝輩向什麼處出氣。良久曰。道吾為汝出氣。乃噓一聲。卓拄杖而起。又曰。道吾打鼓。四大部洲同參。拄杖橫也。挑掛乾坤大地。鉢盂覆也。蓋却恒沙世界。且問。汝輩向何處。安身立命。若也知之。北俱盧州。喫粥喫飯。若也不知。長連床上。喫粥喫飯。大道谷泉南歸。放浪湘中。聞圓住道吾。往省覲。圓曰。白雲橫谷口。道人何處來。泉左右顧曰。夜來何處火。燒出古人墳。圓呵曰。未在更道。泉乃作虎聲。圓以坐具摵之。泉接住推圓。置禪床上。圓亦作虎聲。泉大笑曰。我見七十餘員善知識。今日始遇作家。山有湫毒龍所蟄。墮葉觸波必雷雨。連日過者不敢喘。一日泉與圓暮歸。時秋暑。捉圓衣曰。可同浴。圓掣肘徑去。於是泉解衣躍入。霹靂隨至。腥風吹雨。林木振搖。圓蹲草中。意泉死矣。須臾晴霽。忽引頸出波間曰。[[email protected]]。

　　(丙寅)慧覺禪師住瑯琊

　　慧覺。西洛人。弱冠扶父衡陽太守櫬。歸洛過澧陽藥山古剎。宛若舊居。遂出家薙染。游方參問。得法汾陽。應緣滁水。住瑯琊山。上堂。見聞覺知。俱為生死之因。見聞覺知。正是解脫之本。譬如獅子返躑。南北東西且無定止。汝等諸人。若也不會。且莫辜負釋迦老子。吽吽。上堂。汝等諸人。在我這裏過夏。與你點出五般病。一不得向萬里無寸草處去。二不得孤峰獨宿。三不得張弓架箭。四不得物外安身。五不得滯於生殺。何故。一處有滯。自救難為。五處若通。方名導師。汝等諸人。若到諸方。遇明眼作者。與我通箇消息。貴得祖風不墜。若是常徒。即便寢息。何故。躶形國裏誇服飾。想君太煞不知時。上堂。山僧因看華嚴金師子章第九繇心迴轉善成門。又釋曰。如一尺之鏡納重重之影象。若然者。道有也得。道無也得。道非亦得。道是亦得。雖然如是。更須知有拄杖頭上一竅。若也不會。拄杖子。穿燈籠。入佛殿。撞著釋迦。磕倒彌勒。露柱拊掌呵呵大笑。你且道笑箇甚麼。卓拄杖下座。上堂。拈拄杖曰。盤山道。向上一路滑。南院道。壁立千仞嶮。臨濟道。石火電光鈍。瑯琊有定乾坤底句。各各高著眼。高著眼。卓拄杖下座。覺與雪竇。同時唱道。時謂二甘露門。

　　(丁卯)義懷禪師開法鐵佛

　　義懷。辭重顯久無耗。有僧自淮上來。謂顯曰。懷出世鐵佛矣。顯使誦提唱之語曰。譬如鴈過長空。影沉寒水。鴈無遺蹤之意。水無留影之心。若能如是。方解向異類中行。不用續鳧截鶴。夷嶽盈壑。放行也百醜千拙。收來也欒欒拳拳。用之則敢與八大龍王闘富。不用都來不直半文錢。顯大稱賞。以為類己。先使慰撫之。懷乃敢通門人之禮。上堂。髑髏常干世界。鼻孔摩觸家風。芭蕉聞雷開。葵花隨日轉。諸仁者。芭蕉聞雷開。還有耳麼。葵花隨日轉。還有眼麼。若也會得。西天即是此土。若也不會。七九六十三。收。示眾。古人云。五蘊山頭一段空。同門出入不相逢。無量劫來賃屋住。到頭不識主人翁。有老宿拈云。既不識他。當初問甚麼人賃。恁麼拈。也太遠在。何故。須知死人路上。有活人出身處。活人路上。死人無數。那箇是活人路上死人無數。那箇是死人路上活人出身處。若撿點得分明。拈却炙脂帽子。脫却鶻突布衫。舉金剛經云。若見諸相非相。即見如來。法眼云。若見諸相非相。即不見如來。懷曰。若見諸相非相。眼在甚麼處。此語有兩負門。室中問僧。無手人。能行拳。無舌人。解言語。忽然無手人打無舌人。無舌人道箇甚麼。

　　○大陽警玄禪師入寂(梁山觀法嗣曹洞第六世)

　　警玄。住大陽。足不越限脇不至席者五十年。天聖丙寅七月日。陞座辭眾。又三日。以偈寄侍郎王曙曰。吾年八十五。修因至於此。問我歸何處。頂相終難覩。停筆而化○平侍者。預大陽之室有年。雖盡得其旨。惟以生滅為己任。擠陷同列。忌出其右者。慧覺法遠居眾時汾陽令探大陽宗旨。延嘆曰。興洞上一宗。非遠即覺也。二師曰。有平侍者在。延以手指胸云。平此處不佳。又揑拇指乂中示之云。平向去當死於此。暨延遷寂。遺囑[療-(日/小)+土]全身。十年無難。當為大陽山打供。平後住山忽云。先師靈塔。風水不利。取而焚之。遂發塔。顏貌如生。薪盡儼然。眾皆驚異。平乃钁破其腦。益以油薪。俄成灰燼。事聞於官。坐平不孝還俗。自稱黃秀才。謁慧覺。覺曰。昔日平侍者。今朝黃秀才。我在大陽時。見你做處。遂不納。又謁法遠。遠亦不顧。後於三乂路口。遭大蟲食之。果中丫乂之記○晁逈。字明遠。歷事三朝。諡文元。弱冠時。遇高士劉惟一。訪以生滅之事。一曰。人常不死。逈駭之。一曰。形死性不滅。逈始悟。自是留意禪觀。甞曰。予觀寶積中。末後云。若彼比丘。於一切法。但取一行。極隨順者。所謂無生。是為禪行。予詳此語。若有酌然明禪理。而學佛者。止用此一科足矣。丁卯元日。撰法藏碎金錄十卷成。謝政後。獨處道院。不治他務。戒家人。無輙有請。子擢進士。易章服詣謝。逈亦不顧。甞有詩云。鍊鑛成金得寶珍。鍊情成性得天真。相逢此理交談者。千百人中無一人。

　　○守芝禪師開法翠巖

　　守芝。住大愚。郡守請居西山翠巖。芝譏呵學者寡聞。得少為足。曰。汾陽有十智同真法門。鍛佛祖鉗鎚。今時禪者。姿質不妙。莫有成器者。僧問如何是十智同真。芝曰。先師言。夫說法者。須具十智同真。若不具十智同真。邪正不辨。緇素不分。不能與人為眼目。決斷是非。如鳥飛空而折翼。如箭射的而斷弦。弦斷故射的不中。翼折故空不可飛。弦壯翼牢。空的俱徹。作麼生是十智同真。如今一切點出。一同一質。二同大事。三總同參。四同真志。五同徧普。六同具足。七同得失。八同生殺。九同音吼。十同得入。先師又曰。與什麼人同得入。與誰同音吼。作麼生是同生殺。什麼物同得失。阿那箇同具足。是什麼同徧普。何人同真志。孰能總同參。那箇同大事。何物同一質。有點得出底麼。點得出者。不恡慈悲。點不出者。未有參學眼在。切須辨取。要識是非。面目見在。芝曰。先師曰。要識是非面目見在。也大省力。後生晚學刺頭。向言句裏。貪著義味。如驢舐尿處。棒打不回。蓋為不廣求知識。徧歷門風。多是得一言半句。便點頭嚥唾。道已了辨。上座大有未穩當處在。先師有十五家宗風歌。號曰廣智其詞曰。大道不說有高低。真空那肯涉離微。大海吞流同增減。妙峰高聳總擎持。萬派千溪皆渤澥。七金五嶽盡須彌。玉毫金色傳燈後。二三四七普聞知。信衣息廣開機。諸方老宿任施為。識心是本從頭說。迷心逐物却生疑。芝曰。此敘宗旨也。或直指。或巧施。解道前綱出後機。旨趣分明明似鏡。盲無慧目不能窺。明眼士。見精微。不言勝負墜愚癡。物物會同流智水。門風逐便示宗枝。即心佛。非心佛。歷世明明無別物。即此真心是我心。我心猶是機權出。芝曰。此敘馬祖宗派也。或五位。或三路。設施隨根巧回互。不觸當今是本宗。展手通玄無佛祖。芝曰。此敘洞上宗派也。或君臣。或父子。量器方圓無彼此。士庶公侯一道平。愚智賢豪明漸次。芝曰。此敘石霜宗派也。有時敲。有時唱。隨根問答談諦當。應接何曾失禮儀。淺解之流却生謗。或雙明。或單說。只要當鋒利禪悅。開權不為闘聰明。舒光只要辨賢哲。有圓相。有默論。千里持來目視瞬。萬般巧妙一圓空。爍迦羅眼通的信。芝曰。此敘溈仰宗派也。或全提。或全用。萬象森羅實不共。青山不礙白雲飛。隱隱當臺透金鳳。芝曰。此敘石頭藥山宗派也。象骨鏡。地藏月。玄沙崇壽照無闕。因公致問指歸源。旨趣來人明皎潔。芝曰。此敘雪峰地藏宗派也。或稱提。或拈掇。本色衲僧長擊發。句裏明人事最精。好手還同楔出楔。或擡薦。或垂手。切要心空易開口。不識先人出大悲。管燭之徒照街走。芝曰。此敘雲門宗派也。德山棒。臨濟喝。獨出乾坤解橫抹。從頭誰管亂區分。多口阿師不能說。臨機縱。臨機奪。迅速機鋒如電掣。乾坤只在掌中持。竹木精靈腦劈裂。或賓主。或料揀。大展禪宗辨正眼。三玄三要用當機。四句百非一齊鏟。勸同袍。莫強會。少俊依前成窒礙。不知宗脉莫漫汗。永劫長沈生死海。難逢難遇又難聞。猛烈身心快通泰。芝曰。此敘德山臨濟宗派也。

　　○守芝禪師傳法文悅

　　文悅。南昌徐氏子。短小粹美。有精識。初出家。杖策游江淮。常默坐下板。念耆宿語疑之曰。吾聞臨濟在黃檗三年。黃檗不識也。陳尊宿者教之。令問大意。三問而三被打。未聞諄諄授之也。至大愚而悟。則為江西宗。耆宿教我。意非徒然。我所欲聞者異耳。遂至大愚參守芝。見屋老僧殘荒凉如傳舍。芝自提笠。日走市井。暮歸閉關高枕。悅無留意。欲裝包發去。芝忽陞座曰。大家相聚喫莖韲。若喚作一莖虀。入地獄如箭射。下座。無他語。悅大駭。夜造丈室。芝曰。來何所求。曰求佛心法。芝曰。法輪未轉。食輪先轉。後生趂有色力。何不為眾乞飯去。我忍飢不暇。暇為汝說法乎。悅不敢違即請行。及還自馮川。芝移住翠巖。悅又往從之。夜詣丈室。芝曰。又欲求佛心法乎。汝不念乍住屋壁疎漏又寒雪。我日夜望汝來。為眾營炭。我忍寒不能。能為汝說法乎。悅又不敢違。入城營炭還。時維那缺。悅夜造丈室。芝曰。佛法不怕爛却。堂司一職。今以煩汝。悅不得語而出。明日鳴楗椎堅請。悅有難色。拜起欲棄去業已勤勞久。因中止。然恨芝不去心。地坐後架。架下束破桶盆。自架而墮。忽開悟。頓見芝從前用處。走搭伽黎上寢堂。芝迎笑曰。維那且喜大事了畢。悟再拜汗下。不及吐一詞而出。服勤八年而芝歿。

　　(戊辰)法智知禮法師入寂(天台宗)

　　天聖六年正月日。知禮召大眾說法。驟稱阿彌陀佛號數百聲。奄然坐逝。露龕二七日。顏貌如生。爪髮俱長。茶毗舌根不壞。若蓮華然。舍利五色。莫知其數。

　　(己巳)自寶謁曉聰禪師

　　自寶。壽州人。生娼室。無姓氏。出家修頭陀行。糲食垢衣。行脚時甞旅宿。為娼女所窘。遂讓榻與之睡。寶坐達旦。明發。娼女索宿錢。寶與之。出門自燒被褥而去。娼女以實告其母。謂寶真佛子。請歸致齋以懺。後參師戒。發明心地。至洞山。謁曉聰。時方植松。聰問。上嶺一句。作麼生道。寶曰。氣急殺人。聰拄钁呵曰。從何得此。隨語生解。阿師見問上嶺。便言氣急殺人。佛法却成流布。寶請代語。聰曰。何不道氣喘殺人。寶復問。嶺在此。金剛在什麼處。聰指曰。此一株松。是老僧親栽。

　　(庚午)子璿參慧覺禪師

　　子璿。秀州人。從敏法師。學楞嚴經。至動靜二相了然不生。謂敏曰。敲空擊木。尚落筌蹄。舉目揚眉。已成擬議。去此二途。方契斯旨。敏駭之。參慧覺。值陞座遂問。清淨本然。云何忽生山河大地。覺厲聲曰。清淨本然。云何忽生山河大地。璿豁然契悟。擬留嗣之。覺曰。汝宗不振久矣。宜勵志扶持。以報佛恩。後住長水○曉聰。住洞山。六月日示微疾。持不食七日。集道俗曰。法席當令自寶住持。因與門人。敘透法身話。說偈曰。參禪學道莫忙忙。問透法身北斗藏。予今老倒尫羸甚。見人無力得商量。惟有鉏頭知我道。種松時復上金剛。言畢而化。茶毗得五色舍利。塔於西阿○自寶。常在五祖主事。一日師戒病。令行者往庫司。取生薑煎藥。寶叱之。行者白戒。戒令將錢回買。寶方取薑付之。曉聰歿。遺言令寶繼其席。郡守亦以書囑戒。俾舉所知。戒曰。賣生薑漢住得。遂出世洞山。寶甞作達磨贊敘曰。師真徒邈。三界無著。擬欲安排。知君大錯。虗勞指點。何處捫摸。要識師真。乾坤廓落。贊曰。師相兮世所希。師眉兮陣雲垂。師眼兮電光輝。師鼻兮聳須彌。師口門無齒兮。過在阿誰。更住少林兮。懡[怡-台+羅]却西歸。遇衲僧兮。好與一頓椎。雖然如是兮。不會莫鍼錐。慧覺見此贊。乃述頌曰。師眼兮深。師鼻兮大。師耳兮穿。師舌兮快。師身兮黑。師心兮戴。手携隻履返流沙。熊耳石塔今猶在。只將此頌。驗盡天下衲僧○倚遇。漳州林氏子。初謁法遠。遠謂人曰。此後學行脚樣子也。繼謁谷泉。問菴主在麼。曰誰。曰行脚僧。曰作甚麼。曰禮拜菴主。曰恰值菴主不在。曰你聻。曰向道不在。說甚你我。拽棒趂出。次日再來。泉又趂出。一日又來問。菴主在麼。曰誰。曰行脚僧。揭簾便入。泉攔胸扭住曰。我這裏狼虎縱橫。尿床鬼子。三回兩度來。討甚麼。曰人言菴主親見汾陽。泉解衣抖擻曰。你道我見汾陽。有多少奇特。遇即禮拜曰。如何是菴中主。曰入門須辯取。曰莫祇這便是麼。曰賺却多少人。曰前言何在。曰聽事不真。喚鐘作甕。曰萬法泯時全體現。君臣合處正中邪去也。曰驢漢不會便去。亂統作麼。曰審如菴主語客來將何祗待。曰雲門餬餅趙州茶。曰謝師供養。曰我這裏火種也未有。早言謝謝什麼。遇乃去。謁北禪智賢。賢問近離甚處。曰禪嚴。曰思大鼻孔長多少。曰與和尚當時見底一般。曰且道老僧見時長多少。曰和尚大似不曾到福嚴。賢笑曰。學語之流。又問來時馬大師徤否。曰徤。曰向汝道什麼。曰教和尚莫亂統。曰念汝新到不欲打汝。曰倚遇亦放和尚過。茶罷。賢問鄉里甚處。曰漳州。曰三平在彼作甚麼。曰說禪說道。曰年多少。曰與露柱齊年。曰有露柱且從。無露柱年多少。曰無露柱一年也不少。曰夜半放烏雞。遇因倒心師事之。

　　(壬申)楚圓禪師住石霜

　　明道元年。楚圓。自道吾遷住石霜○贊元。字萬宗。義烏人。傅大士遠孫。出家受具。游方至石霜。謁楚圓。圓一見曰。好好著槽廠。元遂作驢鳴。圓曰。真法器耳。俾為侍者助舂破薪。泯泯混眾十年○遵式。住慈雲。有一貴官。註楞嚴經。求印可。式乃烹烈焰。謂曰。今先申三問。若答之契理。當為流通。如其不合。請付此火。真精妙。元性淨明心。不知如何註釋。三四四三宛轉十二。流變三疊一十百千。為是何義。二十五聖所證圓通。既云實無優劣。文殊何得獨取觀音。其人罔措。遂焚之。壬申十月日。炷香禮佛。願諸佛證明。往生安養。又祝觀世音曰。我觀觀世音。前際不來。後際不去。十方諸佛。同住實際。願住此實際。受我一炷之香。遂坐脫。人見大星隕於靈鷲峰。越七日入龕。形貌如生。

　　(癸酉)楚圓禪師傳法方會

　　方會。宜春冷氏子。少警敏。不事筆硯。及出家。閱經典。輙自神會。折節扣參老宿。時楚圓。自南原遷道吾石霜。會皆佐之總院事。依之雖久。然未有省發。每以此事咨參。圓曰。庫司事繁且去。他日會又請問。圓曰。監寺異日兒孫徧天下在。何用忙為。一日圓適出。雨忽作。會偵之小徑。一見搊。住曰這老漢。今日須與我說。不說打你去。曰監寺知是般事便休。語未竟。會大悟。即拜於泥塗。問曰。狹路相逢時如何。曰你且躲避。我要去那裏去。會歸來日具威儀詣方丈禮謝。圓呵曰。未在圓。飯罷。恒山行。禪者問道。多失所在。會闞其出未遠。即撾鼓集眾。圓怒數曰。少叢林暮而陞座。何從得此規繩乎。曰汾陽乃晚參也。一日圓上堂。會出問。幽鳥語喃喃。辭雲入亂峰時如何。曰我行荒草裏。汝又入深村。曰官不容鍼。更借一問。圓便喝。會曰好喝。圓又喝。會亦喝。圓連喝兩喝。會禮拜。圓曰。此事是箇人。方能擔荷。會拂袖便行。一日圓問。馬祖見讓師。便悟去。且道迷却在甚麼處。曰要悟即易。要迷即難○可真。自負親見慈明。天下無可意者。至金鑾。同善侍者坐夏。善與語。知其未徹。一日同山行。舉論鋒發。善拈一片瓦。置石上曰。若向這裏下得一轉語。許你親見老師。真左右視擬對。善叱曰。佇思停機。情識未透。何曾夢見。真大愧。還石霜。圓見來叱曰。本色行脚人。必知時節。有甚急事。夏未了蚤至此。真泣曰。被善兄毒心。終礙塞人。故來見和尚。圓遽問。如何是佛法大意。曰無雲生嶺上。有月落波心。圓詬曰。頭白齒豁。猶作這箇見解。如何脫離生死。真悚然求指示。圓曰。汝問我。真理前語問圓。圓震聲喝曰。無雲生嶺上。有月落波心。真於言下大悟○道吾悟真。亦圓嗣。一日提螺螄一籃。遶院行云。賣螺螄。令眾下語。皆不契。有一老宿。揭簾見以目顧真。放身便臥。真放籃子便行○善暹。臨江人。出家游方。依緣遠。一日遠陞堂。顧視大眾曰。師子頻呻。象王回顧。暹忽有省。入室陳解。遠曰。子作麼生會。暹顧曰。後園驢喫草。遠然之。自此機辯迅捷。禪林目曰海上橫行暹道者。又參重顯。顯愛其俊逸。留座下數年。欲舉住明州金鵞。暹聞之。書偈於壁而去。出世開先。嗣緣遠。一住十八年。

　　(甲戌)谷泉禪師住保真

　　谷泉。登衡嶽頂。住懶瓚巖。移芭蕉。又移保真。乃衡湘至險絕處。一夕地坐祝融峰。有大蟒盤繞。泉解衣帶縛其腰。中夜不見。明日徧山尋之。衣帶纏枯松上。甞以杖荷大酒瓢。往來山中。人問瓢中何物。曰大道漿也○守芝。住大愚翠巖兩山。眾未甞登三十輩。屋老以木拄將傾處。過者疑將壓焉。提笠日走城郭村落。寺如傳舍。粥飯亦有不繼。甞作洞山麻三斤偈曰。橫眸讀梵字。彈舌念真言。吹火長尖嘴。柴生滿竈烟。又示眾。沙裏無油事可哀。翠巖嚼飯餧嬰孩。他時好惡知端的。始覺從前滿面灰。景祐初入寂。

　　(乙亥)五祖師戒禪師入寂(雙泉寬法嗣雲門第三世)

　　洞山自寶。為人精嚴。護持戒法。然性好名。事邊幅。初得法於師戒。戒暮年棄眾造焉。寶以其行藏落人疑似。弗為禮。戒遂至大愚。未幾倚拄杖於僧堂前。談笑而化。五祖遣人來取骨石。歸塔焉。

　　(丙子)楚圓禪師住福嚴

　　南嶽福嚴虗席。郡守延楚圓住持○慧南。玉山章氏子。幼不茹葷。不遊戲。棄家受具。坐必跏趺。行必直視。依泐潭澄。令分座接物。名振諸方。文悅見之歎曰。南有道之器也。惜未授本色鉗鎚耳。會同遊西山。夜話雲門法道。悅曰。澄公雖是雲門之後。法道異矣。南問所以異。曰雲門如九轉丹砂。點鐵成金。澄公如藥汞銀徒可玩。入鍛則流去。南怒以枕投之。明日悅謝過。又曰。雲門氣宇如王。甘死語下乎。澄公有法授人。死語也。死語其能活人乎。即背去。南挽之曰。若如是則誰可汝意。曰石霜圓。手段出諸方。子宜見之。不可後也。南默計曰。悅師翠巖。使我見石霜。見之有得。於悅何有哉。遂造石霜。中途聞圓不事事。慢侮少叢林。乃登衡嶽。謁福嚴賢。賢命掌記。俄賢卒。郡守以圓補之。南心喜。且欲觀其人。圓既至。貶剝諸方。件件數為邪解。泐潭密付旨訣。皆在所斥中。南為氣索。念悅平日之語。翻然改曰。大丈夫心膂之間。其可自為疑礙乎。遂造其室。圓曰。書記已領徒游方。借有疑。可坐而商略。南固辭。哀懇愈切。圓曰。書記學雲門禪。必善其旨。如曰放洞山三頓棒。是有喫棒分。無喫棒分。曰有喫棒分。圓色莊曰。聞三頓棒聲。便是喫棒。則從朝至暮。鵲噪鴉鳴。皆應喫棒。圓即端坐受南炷香作禮。圓復問。脫如汝會雲門意旨。則趙州道臺山婆子。我為汝勘破了也。且那裏是他勘破婆子處。南汗下不能答趨出。次日又詣。圓詬罵不已。南曰。罵豈慈悲法施耶。圓笑曰。你作罵會那。南於言下大悟。失聲曰。泐潭果是死語。獻偈曰。傑出叢林是趙州。老婆勘破沒來繇。而今四海明如鏡。行人莫與路為讐。圓以手指沒字。南為易有字。圓頷之。遂留月餘辭去。謂圓曰。大事畢竟如何。圓呵曰。著衣喫飯。不是畢竟。屙屎送尿。不是畢竟○元璉。住廣慧。景祐三年正月日。示四圓相。自書虎狗鼠牛字於中。揭方丈門。九月日遷寂○承古。西川人。少為書生。博學有聲。出家從警玄遊。又謁南嶽雅。雅許入室。遊廬山。居宏覺塔院。號古塔主。初說法芝山。嗣雲門。范仲淹守饒。景祐四年。迎古住薦福○范仲淹。字希文。吳郡人。仁宗朝。累官樞密參知政事。為宋朝人物第一。守吳日。慧覺來謁。留數日。淹於言下知歸。贈覺偈曰。連朝共話釋疑團。豈謂浮生半日閑。直欲與師閑到老。盡收識性到玄關。

　　(戊寅)楚圓禪師至京師

　　楚圓。自福嚴。移住興化。示眾。以拄杖擊禪床一下云。大眾還會麼。不見道。一擊忘所知。更不假修治。諸方達道者。咸言上上機。香嚴恁麼悟去。分明悟得如來禪。祖師禪猶未夢見在。且道祖師禪。有甚長處。若向言中取則。誤賺後人。直饒棒下承當。孤負先聖。萬法本閑。惟人自閙。所以山僧居福嚴。只見福嚴境界。晏起早眠。有時雲生碧嶂。有時月落寒潭。音聲鳥飛鳴般若臺前。娑羅花香散祝融峰畔把瘦筇坐盤陀石。與五湖衲子。時談玄微。灰頭土面。住興化。只見興化家風。迎來送去。門連城市。車馬駢填。漁唱瀟湘。猿啼嶽麓。絲竹歌謠。時時入耳。復與四海高人。日談禪道。歲月都忘。且道。居深山。住城郭。還有優劣也無。試道看。良久云。是處是慈氏。無門無善財。寶元戊寅。李遵勗遣使邀圓曰。海內法友。惟師與楊大年耳。大年棄我而先。僕年來頓覺衰落。忍死以一見公。仍以書抵潭帥敦遣之。圓惻然。與侍者舟而東下。道過瑯瑯。慧覺出迎。大喜曰。天賜我也。圓為逗留。夜語及并汾舊游。覺曰。近有一老衲至。問其離何所。曰揚州。問船來陸來。曰船來。問船在何處。曰岸下。問不涉程途一句如何道。其僧恚曰。杜撰長老。如麻似粟。遣人追不及。云是舉道者。頃在汾州時。舉陸沉眾中。不及識之。圓笑曰。舉見處纔能自了。而汝墮負。何以為人。覺屏息汗下。圓為作牧童歌曰。牧牛童實快活。洗足披蓑。雙角撮。橫眠牛上向天歌。人問如何牛未渴。回面看平田闊。四方放去休攔遏。八面無拘任意游。要收只在索頭撥。小牛兒順摩捋。角力未充難提掇。且從放在小平坡。慮上高峯四蹄脫。日已高休喫草。揑定鼻頭無少老。一時牽向圈中眠。和泥看伊東西倒。笑呵呵好不好。又將橫笛順風吹。震動五湖三海島。倒騎牛脫布襖。知音休向途中討。若問牧童何處居。鞭指東西無一寶。覺默得其游戲三昧。圓至京師。與勗會月餘。而勗果歿。臨終時。勗膈胃燥熱。有尼道堅。謂曰。眾生見劫盡。大火所燒時。都尉切宜照管主人公。勗曰。大師與我煎一服藥來。堅無語。勗曰。這師姑。藥也不會煎得。乃畵一圓相。又作偈獻圓曰。世界無依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起幞頭。解下腰帶。若覔死生。問取皮袋。圓曰。如何是本來佛性。勗曰。今日熱如昨日。隨聲便問圓。臨行一句作麼生。圓曰。本來無罣礙。隨處任方圓。勗曰。晚來困倦。更不答話。圓曰。無佛處作佛。勗於是泊然而逝。圓南歸中途。謂侍者曰。我忽得風痺疾。視之口吻已喎斜。侍者頓足曰。當柰何。平生呵佛罵祖。今乃爾。圓曰。無憂為汝正之。以手撥置如故。曰今而後不鈍置汝。

　　(庚辰)慈明楚圓禪師示寂(汾陽昭法嗣臨濟第七世)

　　楚圓。歸興化。正月五日。沐浴辭眾。跏趺而逝。圓平生以事事無礙行。心凡聖不能測。室中宴坐。橫刀水盆之上。旁置草鞋使。參扣者下語。無有契其機者。又作示徒偈曰。黑黑黑。道道道。明明明。得得得。又冬日。牓僧堂。作此字。[(○*○*○)/＝/─]二二三[([email protected])*(田/?)][水-?+(曲-曰+口)]。其下註云。若人識得。不離四威儀中。有首座者。見之謂曰。和尚今日放參。圓聞而笑之○方會。從楚圓游最久。及辭還九峰。圓亦化去。忽宜春移檄。命居楊岐。受請日拈法衣。示眾云。會麼。若也不會。今日無端走入水牯牛隊裏去也。還知麼。筠陽九岫萍實楊岐。遂陞座。時有僧出。會曰。漁翁未擲釣。躍鱗衝浪來。僧便喝。會曰。不信道。僧拊掌歸眾。會曰。消得龍王多少風。問師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。會曰。有馬騎馬。無馬步行。曰少年長老。足有機籌。會曰。念汝年老。放汝三十棒。問如何是佛。會曰。三脚驢子弄蹄行。曰莫祇這便是麼。會曰。湖南長老。乃曰。更有問話者麼。試出來相見。楊岐今日。性命在汝諸人手裏。一任橫拖倒拽。為甚麼如此。大丈夫兒。須是當眾決擇。莫背地裏。似水底按葫蘆相似。當眾引驗。莫便面赤。有麼有麼。出來決擇看。如無。楊岐今日失利。便下座。時九峰勤。把住曰。今日喜得箇同參。會曰。作麼生是同參底事。曰九峰牽犂。楊岐拽耙。會曰。正恁麼時。楊岐在前。九峰在前。勤擬議。會拓開曰。將謂同參。元來不是。慈明忌辰設齋。眾纔集會。於真前。以兩手揑拳。安頭上。以坐具畫一畫。打一圓相。便燒香。退身三步。作女人拜。首座曰。休揑怪。會曰。首座作麼生。曰和尚休揑怪。會曰。兔子塗赤嬭。第二座近前。打一圓相。便燒香。亦退身三步。作女人拜。會近前作聽勢。座擬議。會打一掌曰。這漆桶也亂做。提刑楊畋山下過。會出接。畋乃問。和尚法嗣何人。曰慈明大師。曰見箇甚麼道理。便法嗣他。曰共鉢盂喫飯。曰與麼則不見也。會捺膝曰。甚麼處是不見。畋大笑。會曰。須是提刑始得。又曰。請入院燒香。畋曰。却待回來。會乃獻茶信。畋曰。這箇却不消得。有甚乾爆爆底禪。希見示些子。會指茶信曰。這箇尚自不要。豈況乾爆爆底禪。畋擬議。會呈頌曰。示作王臣。佛祖罔措。為指迷源。殺人無數。畋曰。和尚為甚麼。就身打劫。會曰。元來是我家裏人。畋大笑。會曰。山僧罪過○張方平。字安道。宋城人。慶曆中。為滁州守。游瑯琊抵藏院。偶見楞伽經。取視之。忽感悟前身事。入手恍然如獲舊物。讀至世間離生滅猶如虗空華。遂明己見。偈曰。一念在生滅。千機縛有無。神鋒輕舉處。透出走盤珠。暮年。以此經授蘇軾。輔錢三十萬。使印施流通。王安石。甞問平曰。去孔子百年。而有孟軻。此後逮孔孟者為誰。何吾道之寥寥乎。平曰。有人。第恐過之耳。曰誰。曰南嶽讓。嵩山珪。馬祖石頭。丹霞無業。若此類。儒門淡薄。收拾不住。盡歸釋氏矣。安石深肯之。

　　(壬午)思廣禪師傳法承皓

　　承皓。眉州王氏子。出家游方。參北塔思廣。發明心要。得遊戲自在三昧。甞製赤犢鼻裩。書歷代祖師名字曰。惟有文殊普賢猶較些子。故叢林目為皓布裩。

　　(癸未)慧南禪師開法同安

　　慧南。受楚圓大法。癸未開法於同安。上堂。智海無性。因覺妄以成凡。覺妄元虗。即凡心而見佛。便爾休去。將謂同安無折合。隨汝顛倒所欲。南斗七。北斗八○尹洙。字師魯。官起居舍人。得法於法眼禪師。臨終日。先以手書別范仲淹。適朱從事炎至。洙謂炎曰。吾素學佛於禪師法眼者。乃今資此也。及仲淹馳至。慟哭之。洙張目曰。已與公別。何用復來。且死生常理。希文豈不曉乎。言訖端坐而逝。

　　(乙酉)薦福承古禪師入寂

　　承古。住薦福。乙酉冬十一月。辭眾偈曰。天地本同根。鳥飛空有跡。雪伴老僧行。須彌撼金錫。乙酉冬至日。靈光一點赤。珍重會中人。般若波羅蜜。偈畢而逝。

　　(丙戌)方會禪師開法雲蓋

　　方會。住楊岐。慶曆六年。遷雲蓋。室中問僧。栗棘蓬。你作麼生吞。金剛圈。你作麼生透。一日訪比部孫居士。值視斷次。孫曰。某為王事所牽。何繇免離。會指曰。委悉得麼。曰望師點破。會曰。此是比部弘願深廣。利濟群生。曰未審如何。會示偈曰。應現宰官身。廣弘悲願深。為人重指處。棒下血淋淋。孫有省。遂嗣會○守端。衡陽葛氏子。幼工翰墨。不喜處俗。出家剃染。年二十餘。游湘中。時方會遷居雲蓋。一見端便心奇之。每與語必終夕。一日會忽問曰。上人落髮師為誰。曰茶陵郁和尚。曰吾聞其過溪遭顛有省。作偈甚奇。能記之否。端即誦曰。我有明珠一顆。久被塵勞關鎻。今朝塵盡光生。照破山河萬朵。會大笑起去。端愕視左右。通夕不寐。明日求入室。咨詢其事。時方歲旦。會曰。汝見昨日作野狐者乎。曰見。曰汝一籌不及渠。端又大駭曰。意旨如何。曰渠愛人笑。汝怕人笑。端因大悟於言下。巾侍久之○衡州茶陵郁山主。本州人。自少落髮。惟以供應為事。院居禪剎往來之衝。每有化主至。郁必供養之。一日因楊岐化主至。郁問禪宗之旨。化主為舉。和尚每問衲子。僧問法燈。百尺竿頭。如何進步。燈曰噁。郁從此參究。未甞離念。偶一日赴外請。騎蹇驢過溪橋。驢踏橋穿陷足。郁墜驢。不覺口中曰噁。忽然契悟。有頌云云。走謁方會。會即印可。端後出世九江。承天贊郁像曰。水月以喻兮。古來已多。我今不然兮。所陳伊何。百尺竿頭曾進步。溪橋一踏沒山河。顧不遊方兮。何游之有。玄沙保壽兮。師其與偶。應峰之東兮。洙川之口。三十三秋兮。大師子吼。舒兮卷兮已而矣。依前空瀉洙川水。九江相去幾千里。父有重牙子無齒。謾勞提耳一爐香。微塵旋逐松風起。

　　(丁亥)義懷禪師傳法法秀