第3部分

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第三十八

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第三十九

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　与未近圆人同室宿过二夜学处第五十四

　　尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时有众多敬信施主。来至寺中白诸苾刍曰。圣者。幸为我等宣扬正法。乐欲听闻。苾刍报曰。贤首。汝等有心乐闻法者。当诣佛所。佛自为说。彼云。圣者。唯一大师。瞻仰者众。天龙人鬼。皆愿闻法。知欲为谁而演法要。仁等亦可为我诵经。苾刍报曰。世尊未许。诸俗闻已共起讥嫌舍之而去。时诸苾刍以缘白佛。佛言。我今听诸苾刍随时诵经。世尊既许苾刍诵经。彼便日日诵经不息。诸有福德闲暇者。昼常来听。既归家已。便于夜中告诸无福营作之人。作如是语。君等当知。彼诸圣众于日日中常诵正法。言词美妙令众乐闻。听者忘疲如蜂食蜜。时营作者闻斯语已报诸人曰。仁等有福逢佛出世。得闻法要获大利益。于日日中得未曾有。报作人曰。汝何不听。答曰。仁有福德。虽昼听经家生得济。我等薄福作业求活。恒去闻经终当饿死。若其圣者夜诵经者。我亦乐听。时诸苾刍闻是语已。便往白佛。佛言。虽在夜中亦诵经法。彼便通夜而为诵经。因生疲苦。佛言。不应昼夜诵经。苾刍随时少宣其法。诸来听者共生嫌意。佛言。不应随宜当圆满说。时诸苾刍夜夜常诵。诸作业人无暇镇来。时有福人。既至家已同前为说。作人自叹。我等薄福不得闻经。若诸圣者。每于月八日十五日二十三日月尽日通夜诵者。我等常闻能生福利。苾刍以缘白佛。佛言。当于月八日十五日二十三日月尽日通夜诵经。时有乞食苾刍。在阿兰若住。告同住者曰。今是十五日。我欲向寺共为长净并复听经。便诣寺所殷勤听法乃至夜半。时乞食者作如是念。今既非时。无缘得往兰若之处。且留此住于一面坐。诸听法俗人亦住于此。时知寺人将灭灯烛。俗人告言。圣者勿去灯明。我助油烛。有摩诃罗苾刍。共于此卧不用心眠。便在梦中见与故二共为聚集。遂即[穴/(爿*臬)]言说非法事。俗人闻已遂即遍观。见摩诃罗仰腹而卧。口说[穴/(爿*臬)]言说非法事。诸俗见已共作是议。仁等观此年老苾刍。尚为斯事。诸余少壮当欲如何。时乞食者闻俗嫌议。旦诣林中。于兰若内习定之人见而问曰。具寿。于彼寺中同梵行者夜诵经时。能令诸俗人生净信不。报言。听微妙法皆生喜信。然而有一年老苾刍。起俗讥嫌。彼问。何故。即以事具答。诸苾刍闻以缘白佛。佛言。由诸苾刍与未圆具者。同一室宿及然灯烛。有是过生。是故我今不听苾刍与未圆具人。同一室宿及燃灯烛。此是缘起尚未制学处。

　　佛在憍闪毗妙音园中。时尊者舍利子有二求寂。一是准陀。二是罗怙罗。于时罗怙罗有缘须至昼日游处。有客苾刍来入寺中。见授事人已觅停止处。其授事人见罗怙罗出外不在。即便令客权止房中。其客苾刍。即取罗怙罗所有衣钵置之房外。时罗怙罗从外静处还至本房。见其衣钵在房门外怅然而立。于时准陀来至其所。问言。具寿。何故愁然似带忧色。答曰。我暂出游。有客来至以我衣钵弃在房前。日时欲暮天复将雨。我于今夜何处当卧。准陀报曰。随处随时且容身卧。讵劳忧悒徙倚房前。答曰。仁具福德有大威神。化作草庵即堪止宿。我无威力其欲如何。准陀闻已默然而去。时有净信施主。为佛及僧以妙香泥涂拭圊厕。罗怙罗见已便作是念。非时见佛欲有咨问。无有是处。我今宜可于此眠宿以度今宵。遂入厕屋权时而卧。即于其夜天降大雨。去斯不远于地穴中。有大毒蛇依止而住。水满穴中。其蛇遂出便往厕上。如来大师得无忘心作如是念。若彼毒蛇螫罗怙罗者。此必当死但有其名。又释迦种自恃高慢。便生不信作如是语。若罗怙罗不出家者继转轮王位。今既出家无所依怙。卧于厕上被蛇所螫枉苦身亡。作是念已便舒右手如象王鼻。到罗怙罗所擎取其身。至己房内安自床上。佛于是夜时行时坐以至天明。有余苾刍。于晨朝时嚼齿木澡漱讫。往世尊所欲申礼敬。世尊常法。若欲为诸声闻制学处者。未至苾刍待其总集。其现至者不即令去。时求寂准陀至罗怙罗所弹指警觉。告言。罗怙罗。汝何处卧。彼既觉已知是佛床。即便惊起惶怖而立。准陀告曰。罗怙罗。向使世尊不念汝者。被毒蛇螫必定无常。但空名在。尔时世尊告诸苾刍曰。凡诸求寂无父无母。唯有汝等同梵行人共相慈念。此等多是阿罗汉胎终将出离。汝等若不共相愍护。谁当见忧。是故我今听诸苾刍。与未圆具人齐二夜同宿无犯。时有苾刍忽得下痢不净污足。房无灯烛求洗无由。遂垂足床前偃卧经宿。天将欲晓。弟子门人入房参问。不审邬波驮耶四大安不。答曰。不安。问言。何故。具以患状告彼令知。诸苾刍闻以缘白佛。佛言。应置灯明。时诸苾刍置灯明已。有病不眠因斯更重。佛言。苾刍有病须燃灯者。对卧无犯。勿致疑心。时看病人亦不敢卧。因加疾病。佛言。其看病人虽卧灯明。亦无有犯。时彼病者须受药食。无人为授遂阙所须。佛言。未受具人应令共宿。时诸苾刍过二宿已遂不敢睡。因更病生。佛言。病人虽过二夜共宿无犯。有病苾刍不能自啖。令受具者哺而方食。时受具人出行不在。佛言。未受具者亦听哺食。若无此人。虽大苾刍自取而哺。时诸苾刍于日月光下不敢睡眠。佛言。日月之光非所避物。卧时无犯。如佛所制。苾刍。不得与未受具人过二夜宿。时诸苾刍过二夜已驱出寺外。被贼恶兽及蚊蚁等之所损伤。佛言。不应遣彼令出寺外。时诸苾刍遣出檐外。佛言。不应驱出檐外。应离房门势分令其止宿。时有苾刍畜一求寂。夜令出宿。有罪恶苾刍从外来至。问求寂曰。汝于今夜何处当宿。答言。于门屋下。时彼师主闻其语声。问言。彼说何事。弟子具答。师主闻已唤入房中一处止宿。自便通夜。或行或坐以彻天明时弟子门人共来参问。不审邬波驮耶宿夜以来。起居轻利气力安不。答曰。不安。问言。何故。是时师主具以事答。弟子闻已白师主曰。师岂不闻。如佛所言有二种事方成大人。一者知是不可为事即不应为。二者已为其事即不应舍可令究竟。师既愍彼求寂已为摄养。当存终始。岂得辞劳。师闻便默。尔诸苾刍闻以缘白佛。佛言。若有如此罪恶人来。能驱摈者应共斥逐。若不可者应将求寂往余寺中。若于夏内安居已后。有恶苾刍来寺中者。时彼师主应与求寂同房而宿。以至夏终。勿致疑惑。至夏罢已能驱逐者可摈斥之。若不可者应将求寂别诣余寺。时有众多苾刍。随路而去并将求寂。过二夜已便令出宿。遂被恶兽之所伤害。以缘白佛。佛言。不应令出。应分苾刍以为二处。随夜未满共宿无犯。时诸求寂夜起之时于路睡著。苾刍弃之而去。亦被伤害。佛言。不应弃去。应令在前。时彼求寂于小食时从索饮食。苾刍不与。佛言。应与。至午还索。苾刍报曰。已与朝食因何更索。遂不与食。佛言。少年火盛。更可与食。又与未具随伴道行。苾刍相告曰。如佛所制。过二夜已不许与未圆具者同宿。彼便警觉通夜不眠。遂生劳倦。佛言应护明相。不假通宵。时诸苾刍犹尚疲劳。佛言如在行路通夜应眠。勿生疑惑。时邬波难陀有二求寂。一名利刺。二名长大。与此二弟子过二夜宿。诸苾刍见告言。具寿。佛制不许二夜共宿。仁今何意故违佛语。当可改之。邬波难陀曰。此第二夜与第三夜有何异相。又第三夜岂可饮酒食葱蒜耶。时有少欲苾刍。闻是语已便生嫌贱。云何苾刍不奉佛教。世尊不听过二夜与未受具人同室宿。而故违圣教。与之同宿。即以此缘具白世尊。世尊。集众问答虚实。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

　　若复苾刍与未近圆人同室宿。过二夜者波逸底迦。

　　若复苾刍者谓邬波难陀。余义如上。有二圆具。谓苾刍苾刍尼。余非圆具谓求寂等。余义可解。室有四种。一总覆总障。如诸房舍及客堂楼观等。上总遍覆四壁皆遮。二总覆多障。于四壁少安窗户。三多覆总障。即四面舍。于四边安壁。中间竖柱。四檐内入。或低或平。四多覆多障。谓三面舍。于四面舍无其一边。若半障半覆。或多覆少障。或檐际等。并皆无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

　　不舍恶见违谏学处第五十五

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有苾刍名曰无相。自生恶见作如是语。如佛所说障碍之法不应习行。我知此法习行之时非是障碍。时有众多苾刍。闻是语已往白世尊。世尊告曰。汝等苾刍众。应与彼无相苾刍。作别谏事。若复更有如斯等类。应如是作。往至其所而告之曰。汝无相莫作是语。如佛所说障碍之法不应习行。我知此法习行之时非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。汝无相。世尊不说障碍法非障碍法。以种种方便说是障碍法。若习行者定是障碍法。无相。汝今应舍如是恶见。如是应谏。诸苾刍奉教而去。至无相所。如佛所教谏诲之时。于其恶见固执不舍。作如是语。我说是实余皆虚妄。时诸苾刍见谏不随。便诣佛所作如是语。大德。我已如佛所教别谏无相。谏诲之时彼于恶见固执不舍。乃至广说。佛言。汝诸苾刍。应作白四羯磨谏彼苾刍。应如是作。鸣槌集众。众既集已。令一苾刍作白羯磨。应如是作。大德僧伽听。此无相苾刍自生恶见作如是语。如佛所说障碍之法。不应习行。我知此法习行之时非是障碍。时诸苾刍为作别谏。别谏之时。所有恶见坚执其事不肯弃舍。云我说是实余皆虚妄。若僧时到听者。僧伽应许。僧伽。今与汝无相苾刍。作白四羯磨开晓其事。汝无相莫作是语。如佛所说障碍之法不应习行。我知此法习行之时非障碍法。莫谤世尊。谤世尊者不善。汝无相世尊以种种方便说欲。是障碍法。若习行者定为障碍。汝无相当舍如是恶见。白如是。次作羯磨。应准白成。时诸苾刍作白羯磨。开谏之时无相苾刍所有恶见坚执不舍。云此事是实余皆虚妄。时诸苾刍见其不改。即以不随谏事具白世尊。世尊告曰。诸苾刍应与无相苾刍作不舍恶见舍置羯磨。应如是作。余亦如是。鸣槌集众等。令一苾刍作白羯磨。

　　大德僧伽听。此无相苾刍自生恶见。广说如前。乃至若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与无相苾刍作不舍恶见舍置羯磨。乃至此无相苾刍如是恶见未舍已来。众僧不应共语共说。可恶极恶如旃荼罗。白如是。次作羯磨。应准白成。时诸苾刍虽与无相作舍置羯磨。然彼恶见坚执不舍。时诸苾刍以缘白佛。佛集僧众问无相曰。汝实作此语。如佛所说障碍之法。我知非障碍。习行之时不为障碍。白佛言。实尔大德。世尊种种呵责广如前说。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。若复苾刍作如是语。我知佛所说法欲是障碍者。习行之时非是障碍。诸苾刍应语彼苾刍言。汝莫作是语。我知佛所说欲是障碍法者。习行之时非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。诸苾刍如是谏时。舍者善。若不舍者应可再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者波逸底迦。

　　若复苾刍者谓是无相。余义如上。作如是语者说其事也。我知佛所说法者。谓如来应正等觉。法谓佛说或声闻说。说是障碍义。障碍法者。谓四他胜及众教二不定。三十舍堕。九十一堕。四别悔众学法。习行之时非障碍者。谓不能障沙门圣果。谤者谓出非理言。不善者招恶异熟。诸苾刍见是语时应作别谏。若不舍者作羯磨谏。乃至结竟。广说如前。此中犯相其事云何。若苾刍作如是语。我知佛所说等。诸苾刍见是语时应作别谏。舍者善。若不舍者得恶作罪。羯磨谏时。若作白时及初二羯磨。若不舍者皆恶作罪。若三羯磨竟时。便得堕罪。若作非法等羯磨者。彼无有犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

　　随舍置人学处第五十六

　　时无相苾刍得舍置羯磨。往邬波难陀处啼泣而住。邬波难陀告言。具寿无相。何故啼泣。报言诸黑钵者为我作舍置羯磨。邬波难陀曰。设与城邑聚落及三界有情作舍置羯磨者。岂城邑等而非有耶。且勿忧恼当求忏谢。如是教已便共言说。受用衣食同室而卧。时少欲苾刍见是事已共生嫌贱。云何苾刍知彼苾刍是恶见人。众与羯磨未行随法。而与言谈为同住事。即以此缘具白世尊。世尊集众问其虚实。种种呵责。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

　　若复苾刍。知如是语人未为随法不舍恶见。共为言说共住受用同室而宿者。波逸底迦。若复苾刍者谓邬波难陀。余义如上。如是语人者谓是无相。未为随顺法者。未作随顺忏摩之法。不舍恶见共为言说等者。谓作教授依止等事。于四室中同宿天明。结罪如上。此中犯相其事云何。若苾刍知如是语人未作随法。为言论共住等事。便得堕罪。若彼身病看侍无犯。或共同居令舍恶见。此亦无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

　　摄受恶见不舍求寂学处第五十七

　　佛在室罗伐城住逝多林给孤独园。时邬波难陀有二求寂。一名利刺。二名长大。时有异处众多苾刍来至其所。与二求寂以为共住。言戏掉举身相摩触。时诸苾刍后生懊悔。便自克责所犯之罪。应责心者责心而悔。应对说者对说而除。发勇猛心起决定意。断诸烦恼证阿罗汉。获大神通。后于异时彼二求寂林中采花。于虚空中见彼苾刍乘空而至。遂遥问曰。仁等是谁苾刍。答言我是某甲。彼二报曰。仁等岂不昔与我等而为共住。言戏掉举身相摩触作诸罪业。云何于今获增上证。彼便答曰。此事实尔。然我后时情生懊悔。深自克责所犯之罪。如前具说。乃至获得道果。求寂闻已便作是念。此诸苾刍昔与我等。共作如是如是非法之事。云何于今得增上果。以此因缘我知佛所说法。云习诸欲是障碍者此非障碍。具以此事告诸苾刍。时少欲者闻是语已不嫌不喜。具以其事往白世尊。世尊尔时告诸苾刍。此二求寂所言非理。汝等应可作别谏法而开晓之。若有余人作斯事者。亦如是谏。告言。汝利刺长大莫作是语。我知佛所说法欲是障碍者此非是障。勿作是语谤讟世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。佛以种种方便说行诸欲。是障碍法。汝今二人当舍恶见。时诸苾刍奉佛教已。往二求寂所如佛所教晓喻其事。如是谏时彼二求寂。所有恶见坚执不舍。作如是语。此事是实余皆虚妄。时诸苾刍即以此缘具白世尊。我等奉教别谏彼二求寂时。彼之恶见坚执不舍。而云我说是实余皆虚妄。佛言汝诸苾刍。应作白四羯磨谏二求寂。如是应作。鸣槌集众。众既集已。令二求寂离闻处在见处。应令一人作白羯磨。应如是作。

　　大德僧伽听。此利刺长大二求寂。自起如是恶见作如是语。我知佛所说法欲是障碍者。此非是障。苾刍与作别谏之时。彼二恶见坚执不舍。作如是语。此事是实余皆虚妄。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与彼二人。作白四羯磨晓喻其事。汝等二人莫作是语。如佛所说障碍之法不应习行。我知此法习行之时非是障碍。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。世尊以种种方便说欲是障碍法。若习行者定为障碍。汝之二人当舍如是恶见。此是其白。一苾刍向二人所报言。众僧与汝作白四羯磨。已作白竟。汝今应舍恶见。若舍者善。若不舍者彼苾刍应还众中。告言恶见不舍。次作羯磨。大德僧伽听。准白应作。乃至初羯磨了。如前令问。若不舍者还报众知。次作第二第三了时。亦如前问。如是应作。时诸苾刍奉佛教已。唤彼二人为作白四羯磨晓喻之时。彼于恶见坚执不舍云此事是实余皆虚妄。时诸苾刍即以此缘具白世尊。我等已作白四羯磨谏彼二人。彼于恶见坚执不舍。云此事是实余皆虚妄。佛言汝等苾刍应与彼二求寂作不舍恶见摈羯磨。如是应作。鸣槌集众。众既集已。令一苾刍作白羯磨。大德僧伽听。彼利刺长大二求寂。自起恶见如前广说。僧伽为作别谏。及白四羯磨晓喻之时。坚执不舍。云此事是实余皆虚妄。若僧时到听者。僧伽应许。僧伽今与此二人。作不舍恶见摈羯磨。应告之曰。汝等二人从今已去。不得更云如来应正等觉是我大师。亦复不应随苾刍后同一道行。如余求寂与大苾刍二夜同室宿。汝今无是事。汝愚痴人今可灭去。白如是。应一苾刍向二人所报言。众今与汝二人作白四摈羯磨。已作白讫。汝等应舍如是恶见。若舍者善。若不舍者还至众中具告其事。广说如上。次应与作羯磨。准白应为。作一番讫还令苾刍向彼陈说。众已与汝作初羯磨讫。应舍恶见。广说如上。乃至第三羯磨竟。结文准作。诸苾刍白佛言。大德。应如是作。时诸苾刍承佛教已。唤二求寂为作驱摈羯磨已。恶见不舍。便往邬波难陀所啼泣而住。邬波难陀问曰。汝二具寿何汝啼泣。答言诸黑钵者已为我等作摈羯磨。今欲如何。邬波难陀曰。若彼为诸村坊城邑乃至三界。作摈羯磨。岂村坊等而非有耶。汝勿忧恼。当就忏摩。便受彼二供给供养。言谈同宿。少欲苾刍见是事已。生嫌贱心作如是语。云何苾刍具知如是恶见求寂大众与作摈羯磨已。受彼供承言谈同宿。即以此缘具白世尊。世尊集众问邬波难陀。广说如上。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

　　若复苾刍见有求寂作如是语。我知佛所说法欲是障碍法者。习行之时非是障碍。诸苾刍应语彼求寂言汝莫作是语。我知佛所说欲是障碍法者。习行之时非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。诸苾刍语彼求寂时。舍此事者善。若不舍者乃至二三。随正应谏。随正应教令舍是事。舍者善。若不舍者诸苾刍应语彼求寂言。汝从今已去。不应说言如来应正等觉是我大师。若有尊宿及同梵行者。不应随行。如余求寂得与苾刍二夜同宿。汝今无是事。汝愚痴人可速灭去。若苾刍知是被摈求寂。而摄受饶益同室宿者。波逸底迦。

　　若复苾刍者谓邬波难陀。余义如上。有求寂者谓利刺长大。佛者谓如来应正等觉。说者开导义。法者若佛说若声闻说。欲是障碍者。谓是五欲。习行者谓作其事。非是障碍者。谓不能障沙门圣果。苾刍者谓此法中人。语彼求寂等者。述其恶见。与作别谏及与众谏。若不舍者应摈羯磨语言。汝从今已去广说其事。是不应作共行同宿。汝是痴人可速灭去。若苾刍者谓邬波难陀。知者或自知或从他闻。摄受者与作依止。饶益者谓给衣食。同室者。四种室中与其同宿。结罪同前。此中犯相其事云何。若苾刍知是彼摈求寂。乃至同室宿者。波逸底迦。

　　若是亲族或时带病。若复令彼冀舍恶见。虽权摄受并皆无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

　　著不坏色衣学处第五十八

　　佛在王舍城住竹林园。时此城中有二龙王。一名只利。一名跋窭。由此二龙威神力故。于王舍城有五百温泉及诸池沼。常流不绝。时降甘雨五谷熟成。尔时世尊调伏难陀邬波难陀二龙王已。此二龙王每于月八日十五日二十三日月尽日。从大海出升妙高峰。来诣佛所为欲供养及听法故。时只利跋窭二龙王。见难陀邬波难陀来至佛所而申供养。自相谓曰。此二龙王每月于四斋日。远从余处来至此城。承事世尊并闻妙法。我等云何在此城中不申礼敬。我今宜往供养世尊。是时二龙王来诣佛所。礼双足已在一面坐。尔时世尊为彼二龙宣说法要。令归三宝受五学处。从此已后身及赀财并皆增盛。既增盛已即共议曰。我等宜可往大海中。随广博处而为居止。作是议已往诣佛所。致敬既毕在一面坐。白佛言。大德。我从世尊受归戒已。身及资财并皆增盛。若大悲世尊哀怜许者。我等今欲往大海中随宽而住。佛见请已告二龙曰。影胜大王是国之主。汝等欲去宜可白知。时二龙王辞佛而去。便相谓曰。如佛所言似不容许。便依旧住。然二龙王若于夜中来见佛者。依本形状。若于昼日作长者形。后异时中龙于昼日在世尊所听佛说法。影胜大王亦于彼时往竹林园。既至门所命左右曰。汝往佛所观有何人。时彼左右奉教而去。既至佛所礼佛足已。见二长者在世尊处。即还王所。白言大天。有二长者在世尊处。王作是念。彼二长者是我国人。见我来至敢不起耶。时影胜王欲至佛所。彼二龙王见大王来。白世尊曰。大德。我今先且敬法为敬王耶。世尊告曰。诸佛世尊及阿罗汉等咸敬于法。以此因缘说三伽他曰。

　　若过去诸佛　　及以未来者

　　现在诸世尊　　能断一切忧

　　皆共尊敬法　　言说及行住

　　常于一切时　　尊重于正法

　　是故求益者　　欲希富盛乐

　　应当尊敬法　　常思诸佛教

　　时彼二龙闻佛世尊说敬法事。虽见王来而不修敬。王既见已便作是念。此二长者是我国人。见我来至不相敬重。便生嗔恨。至世尊所礼双足已在一面坐。佛知王意有嗔恚心。别作余言不为说法。时影胜王请世尊曰。唯愿大师为我说法。尔时世尊。以此因缘说伽他曰。

　　若无清净心　　而怀嗔恨意

　　不能解诸佛　　所说微妙法

　　降伏斗诤心　　及无不净意

　　能除于忿害　　方解微妙法

　　时影胜王闻伽陀已作如是念。由二长者遂令世尊不时为我演说法要。便从座起礼佛而去。命左右曰。汝可伺彼佛边长者。辞佛去时应告之曰。大王有教。尔等二人宜当速去。勿居我国。于时使人奉命而往。彼二龙王既闻妙法。礼佛而去将出竹园。使人报曰。大王有教。尔等二人宜当速去。勿居我国。二龙闻已便作是念。我比长夜情所乐者。今不为劳而能遂愿。即起密云降注洪雨。从诸渠涧次入江河。展转随流至于大海。身及资财转更增盛。龙去之后。王舍城侧五百温泉并皆枯涸。于时时中不降甘雨。五谷不成人怀忧戚。时影胜王见此事已便作是念。王舍城内有二龙王。一名山二名胜。常居此城。由彼威力能令五百温泉及诸池沼常流不绝。于时时中每降甘泽。五谷熟成无所乏少。忽于今时温泉池沼并皆干竭。多时无雨五谷不成。岂二龙王而命过耶。或复逃窜向余方国。或咒龙者之所摄持。成金翅鸟王之所啖食。然佛世尊具一切智无不观察。我今宜往问彼所由。时影胜王往竹林中。礼佛足已在一面坐。白佛言。大德。有二龙王在此城住。具述威力盛衰所由。不委今时居止何处。尔时世尊告影胜王曰。大王当知。非彼二龙身死命过。乃至亦无金翅所食。然是大王自为驱摈。王曰我曾不忆与彼相见。况驱摈乎。世尊告曰。我为大王忆驱摈事。王岂不忆。曾于一时来至我所。见二长者在我边坐。大王于时共作何语。影胜白佛言。世尊。我不共语。遣使留言报二长者。勿居我国。佛言彼二长者即是龙王。化作人身来听法要。王曰彼二龙王今向何处。佛言往大海中。王闻语已便带忧色而白佛言。大德。我之国界将衰损耶。佛言王之国界未至衰损。然可愧谢彼二龙王。王曰彼在海中我住城邑。既不相见。求谢无由。佛言每于四斋日来至我所而申礼敬。王至此日宜可自来。我指示之当申忏谢。王曰我忏谢时为礼彼足耶。佛言不应礼足。宜申右手告龙王。曰。愿容恕我勿恨前言。彼二龙王自当容忍。后于异时至褒洒陀日。彼二龙王来至佛所。礼佛足已在一面坐。其影胜王。亦于是日来礼佛足一面而坐。尔时世尊即便现相示其处所。此是二大龙王。时影胜王便舒右手告二龙曰。龙王。于我愿见忏摩。龙王报曰。忏摩大王。王曰若容恕者。愿还来此住我国中。二龙告曰。我从此处至大海已。身及资财非常广大。若来此者无处相容。王曰若如是者当失我国。龙曰唯愿大王勿忧失国。可于城外造二神堂。一名只利龙神堂。二名跋窭龙神堂。我令眷属住此堂中。六月一时盛兴大会。我等自来观王国土不令阙乏。王曰善。当如是作。时影胜王即于城外林泉之所造二神堂。每年二时至节会日。遍六大城所有诸人并皆云集。曾于一时至节会日。有南方乐者来至王城。时彼乐人自相谓曰。我等作何方便得使众人情生欢爱。多获财利以自供身。时有一人作如是议。若说大人殊胜行迹。可使众人情生欢爱多获财物。诸人报曰。若如是者世间殊胜无过于佛。一切有情共所钦敬。我若赞叹摄引众人。因此得财永无阙乏。时彼乐人俱共往诣六众之所。礼足而白。唯愿圣者为我宣说。如佛往昔为菩萨时。在睹史天宫将欲下生赡部洲内。作四种观察。欲界六天随应作事咸皆为作。降神母腹及诞生时。渐至童年出门游观。见老病死等。遂适林中苦行六年。将为无益道成正觉普济群迷。如是等缘愿皆为说。六众报曰。汝等闻此欲何所为。乐人告曰。我欲修入管弦缉为歌曲。时邬陀夷闻已告曰。痴人。汝将我佛法胜事奏入弦歌。汝可即行。不能为说。时诸乐人默然舍去。诣尼寺中至吐罗难陀一刍尼处。礼而告曰。唯愿圣者为我宣说。如佛往昔为菩萨时。在睹史天上来此下生。乃至普济群迷。愿为我说。吐罗难陀闻而告曰。汝乐闻此欲作何事。乐人答曰。我今欲取其事奏入管弦欲为舞曲。尼便报曰。共作要契方可为陈。汝若与我饼果直者。当为汝说。乐人曰。此是小事必当奉与。其吐罗难陀尼具足多闻善闲三藏。即为宣说始从生位终至菩提。乐人闻已咸取其事修入弦歌。乐人于时共相告曰。此之胜事令信敬人情发欢喜。作何方便令不信者亦起欢心。我当一时俱呈两伎。令信不信咸唱善哉。遂即遍觅希奇还入僧寺。见阐陀苾刍饱食已讫复舍威仪。忽有施主持妙饮食来与阐陀。于时阐陀情希更食。洗手受已往邬陀夷所。其邬陀夷食尚未起。即对其前蹲踞而住。作如是语。大德邬陀夷存念。我苾刍阐陀已足食讫。复得如是美好饮食。今欲更食。愿与我作余食法时邬陀夷取两三口食已。告曰去此是汝食随意餐啖。时彼乐人见斯事已便作是念。此好缘由。我若作者能令不信之辈亦发欢心。即便往彼作乐之处。手振鼗鼓广集诸人作众伎乐。始从菩萨睹史天下迄至普济群迷。并悉奏入管弦盛为舞乐。敬信之类生希有心。皆云奇哉。乐人善为歌唱多赠钱贿。有异常伦。于时乐者复更思惟。不信之人终须汲引。遂令一人作阐陀形。复遣一人作邬陀夷状。却坐而食。其阐陀形者。即以瓦碗盛灰满中上置沙糖。至邬陀夷处蹲踞而住。报言大德邬陀夷存念。我阑陀苾刍已饱足食。复得如是美好饮食。情希更食。愿与我作余食之法。时邬陀夷乐人取沙糖食。便以灰碗覆彼头上。告云此是汝物随意餐啖。时不信人见其希有。并皆大笑唱言美乐。多遗珍财。时诸看人戏散之后。随所至处如前次第话向余人。六众苾刍展转闻说共相议曰。无识倡优摸我形状。戏场之内用作希奇。我今宜可与彼乐儿作无益事。即相谓曰。我等宜应向姊妹边共忆戏事。即便至彼而告之曰。姊妹。如我世尊。为菩萨时所有行迹。当时有一乐者名高腊婆。取菩萨行歌入管弦。我等虽看有忆不忆。即便共歌。其事无有遗失。遂即往至二神堂所。去其不远张设戏场。青布傍遮红禅上覆。既布置已六众俱来。时邬波难陀即著俗服。以彩叠缠头手拍鼗鼓。自余诸伴皆为舞乐。鼓声才发大众云奔。弃彼戏场皆集斯处。时彼乐人闻音奇绝。亦并俱来观其所为。咸成绝代。共相谓曰。此等为是天。为龙药叉乾闼婆等来此歌戏。各生奇异共舍资财。于时六众戏讫散场。所有钱财并收将去。时诸乐人亦随其后观知住处。便见六众入竹园中。乐人在门伺看其事。时邬陀夷出寺门外。于其耳侧尚有雌黄。乐人见之问言。向为伎乐岂圣者耶。答言是我故欲辱汝痴人。岂容汝等假我威光以为活命。反相调弄。作我形仪对众人前以当诃笑。若汝去处我必随行。令汝长时一无所获。我等不将戏具借觅权充。汝等擎持诸事辛苦。见是语已乐人请曰。唯愿圣者恕我一愆。邬陀夷曰。若汝得财悉当与我。共为盟要即我不随行。乐人议曰。我若不与相恼未休。是故今时得者皆与。遂还本处咸共忧愁。彼有知识来问之曰。仁等何因各怀忧色。答曰我今被罚。岂得不忧。问曰是谁。答言释子。问言何意。即以上事具悉告知。时彼知识俱生嫌贱。云何苾刍著俗白衣躬为伎弄。虽诸乐人并不免输物。时诸苾刍闻是语已具白世尊。世尊尔时集苾刍众。如俗讥嫌问知虚实。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。若复苾刍得新衣。当作三种染坏色。若青若泥若赤。随一而坏。若不作三种坏色而受用者。波逸底迦。若复苾刍者谓六众也。余义如上。新衣者有二种新。一谓衣体是新。二谓新从他得。此中新者谓是新衣。衣有七种。具如上说。青者谓青色。泥者谓赤石。赤者谓树赤皮。染坏色者谓坏其白色。若不染坏而受用者。得罪同前。此中犯相其事云何。若诸苾刍得新衣。于三种色中不随一而坏者。皆得堕罪。无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第三十九

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第四十

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　捉宝学处第五十九

　　尔时薄伽梵。在王舍城鹫峰山。于日初分执持衣钵。下鹫峰山入城乞食。将尊者阿难陀以为侍者。于时遇天大雨水荡崖崩。见劫初人所安伏藏光色晃耀。世尊告阿难陀曰。汝应观此。是大黑蛇是大害毒。阿难陀曰。是可畏毒。作是语时。去斯不远有一贫人。常采根果以自活命。闻称毒声便生是念。我试往观。所云害毒其状如何。勿令于夜蜇害于我。既至其所见是伏藏光彩外发。于时贫人见已欣喜窃生是念。愿此毒蛇恒蜇于我。父母妻子所有眷属。亦不辞痛。遂将叶盖。细细持归渐兴宅舍。以供衣食。共诸亲族随意受用。便大富盛。时未生怨杀父自立。便令使者遍观国邑谁有多财。时彼使人见得伏藏者。舍宅昌炽衣食丰盈。奴婢牛羊有异常日。便问之曰。汝于昔时贫无衣食。何故今日忽然富盛。岂非窃得王家伏藏耶。即便执捉送至王所。王便问曰。汝今卒富得我伏藏耶。彼便拒讳。王曰。此违我命准法当死。所有眷属并收系狱。此应断命。时彼狱官即将其人欲往刑戮。于其路中作如是语。阿难陀此是大黑蛇是大害毒。阿难陀曰。是可畏毒。然王国法。将刑之人所有语言必须反奏。见是语已即白王知。王曰可唤将来。既至王所。王自问曰。如汝所言有何义理。彼人具陈昔事。王于尔时于世尊所创发信心。问彼人曰。咄男子汝信佛语。答言大王我实深信。时王闻已泪落沾衣。报彼人曰。此物与汝眷属皆放。时彼男子既得脱已喜不自胜。作如是念。我之所有富盛家业皆由世尊之所致也。我今宜应礼世尊足。请佛僧众就舍而食。广说乃至食已闻法。即于座上见四谛法获预流果。广如余说。此是缘起尚未制戒。

　　佛在王舍城鹫峰山。时邬波难陀于日初分执持衣钵入城乞食。于路见教射人不申礼敬。巡家渐次至教射堂中。见无师主唯有诸徒。邬波难陀告诸人曰。汝等学射徒费日功未能成就。即自执弓箭在右而射。放箭皆中。告言汝等当觅上好师匠而学技能。邬波难陀告已而出。时彼射师还至堂中。诸人见时不致恭敬。问曰汝等何故傲慢异常。诸人报曰。我废生业欲学技能。看此形势似空费日。师问其故。诸人具以事答。师闻语已便往寺中觅邬波难陀。见已礼足作如是语。阿遮利耶斯乃是我活命之缘。幸愿慈悲勿相破坏。邬波难陀报言。痴人。弓射之术是我技能。汝将活命无束修礼。其人礼而谢曰。事已往者请勿致责。自今已去谨随上命。即便货卖教射之具。所得之物送与邬波难陀。至射堂中忧怀而住。亲友见问。何故忧愁。彼以事答。时人闻已便生讥议。沙门释子所作非法。云何令他教射之人遂至贫乏。此亦缘起尚未制戒。缘起同前。入城乞食。时邬波难陀乃至巡家至教乐堂中。见师不在自取乐器具奏八音。广说如前。乃至其人货卖乐具遂至贫乏。此亦缘起尚未制戒。

　　尔时世尊随缘施化。从王舍城至广严城。住高阁堂中。时邬波难陀于日初分时执持衣钵入城乞食。于其中路见栗姑毗多诸童男。以璎珞具置在一边而共游戏。邬波难陀见其璎珞。谓药叉物遂即收取。时诸童子见取璎珞。便各竞来牵其手足。咸以尘土而散掷之。遂还璎珞。邬波难陀尘土坌身方还入寺。苾刍见问。岂与童子而共戏乎。邬波难陀具以事答。此亦缘起尚未制戒。

　　佛在广严城。乃至六众苾刍入城乞食。路次栗姑毗园。便入园中见诸戏具。即取鼓乐如法击奏。犹如净饭王所奏音乐。及未生怨战鼓之响。时城内人闻斯声已皆大惊怖。作如是语。定是未生怨王来袭我国。即严兵革出大城门共相拒敌。是时六众便弃鼓乐俱出园外。诸人见六众来。问言圣者。未生怨王所有兵众今在何处。六众曰彼未生怨何因至此。问曰若不来者彼之战鼓因何响振。六众答曰。此是我等聊为戏笑。非是王军。余人报曰。仁可急去。勿住此中。栗姑毗来必是相辱。即还入寺。诸苾刍问。何故空钵而归。具以事答。少欲苾刍闻是语已共生嫌贱。云何苾刍共作如是不端严事。乃至白佛。广说如前。佛言我观十利。制其学处应如是说。

　　若复苾刍宝及宝类。若自捉教人捉者。波逸底迦。

　　尔时世尊。从广严城至憍萨罗国室罗伐城。住逝多林给孤独园。时毗舍佉鹿子母。闻佛来至欲申敬礼。具诸璎珞周遍严身。禀性怀惭耻将见佛。遂脱璎珞付其从者。著鲜白服入见世尊。礼佛足已听闻妙法。从座而去。时彼从者以其璎珞置花树下。遂忘归家。时阿难陀见其璎珞便作是念。世尊所制由此当开。即便收取自往白佛。佛言。善哉善哉。阿难陀。我虽未许汝已知时。若说戒时应云除时因缘。复于异时毗舍佉问从者曰。将璎珞来。报言寺中树下忘不持来。报云往取。子闻语已白其母曰。岂如库内令彼取来。寺中多人彼物定失。母曰我在生来物不遗失。汝但往取。必定应得。从者承命遂往寺中。阿难陀见之便授璎珞。从者持至。母告子曰。我不失财。斯言非谬。子作是念。我当试验其事实不。便取其母金印指环投于井中。汲水之时随水而得。其子复将掷于江内。鱼见吞食。渔人获得诣市卖之。家人买归破腹而得。复以金囊弃之于路。时人见者皆谓是蛇避之而去。子还收取。既作如是多种试验。方知其母不失于物。复有苾刍行至寺外。见遗金囊持之而去。后有人来苾刍报曰。此是汝囊不。彼人言是。便与。持去。次有一人急走而来。问苾刍曰。见我金囊不。报曰我已与他将去。其人闻已懊恼命终。世尊知已告诸苾刍。不应如是辄即与人。应问记验相应者与。不同者勿与。复有苾刍。见盛金囊弃之而去。佛言不应弃去。应以叶覆。彼以叶覆弃之而去。佛言不应弃去。可以物盖。应于其处七八日中来去看守。有人来认。问相当者应可与之。若不相当者将归寺中可贮僧库。经五六月若有主来认。相当应与。无主来者。应将此物买牢器物而举用之。后有主认。若记同者应将物示。此是汝物买得。随意将去。若索利者应报彼云。汝物合失。得本应喜。何不知恩更求利物。尔时世尊以此因缘集。苾刍众。赞叹持戒告曰。前是创制此是随开。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

　　若复苾刍宝及宝类。若自捉教人捉。除在寺内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣舍见宝及宝类。应作是念然后当取。若有认者我当与之。此是时。

　　若复苾刍者谓六众也。宝谓七宝。宝类者。谓诸兵器弓刀之属。及音乐具鼓笛之流。自捉使人及以结罪。广如上说。苾刍在寺中及以俗舍。若见宝等。听作是念然后收取。若有主来我当持与。此中犯相其事云何。若苾刍自手使人捉诸宝物。已磨治者皆得堕罪。未磨治者但得恶作。乃至捉假琉璃亦恶作罪。若捉严身璎珞之具。皆得堕罪。乃至麦莛结为鬘者。捉亦恶作。若捉琵琶等诸杂乐具有弦柱者。便得堕罪。无弦恶作。乃至竹筒作一弦琴。执亦恶作。若诸蠡贝是堪吹者。捉得堕罪。不堪吹者恶作。诸鼓乐具堪与不堪。得罪重轻亦同此说。若执弓时有弦[弓*朁]者。便得堕罪。无者恶作。若刀有刃箭有镞头。皆得本罪。异斯恶作。乃至弹毛弓及草莛箭。亦皆恶作。若像有舍利。执得堕罪。无舍利者恶作。若作大师想擎持者无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

　　时诸苾刍咸皆有疑。以何因缘毗舍佉母不失钱财。佛告诸苾刍。汝等应听。乃往古昔迦摄波佛涅槃之后。有一老母奉持戒行。时讫栗枳王。宫人游戏园中遗璎珞具。时彼老母得此璎珞。系竹竿头欲求本主。时王遣人寻此璎珞。于老母处得已奉王。王见物喜怪其奇异。嗟叹老母问曰。既有好心理合嘉赏。今何所欲。老母白王。更无所欲。不求现利。愿以此缘于未来世所生之处得不失财报。由昔净心今受斯果。往时老母者即今毗舍佉母是。由于往时不藏他物。发愿力故。于生生中虽失珍财终还获得。是故苾刍得他物时。勿盗藏举。如是应学。

　　非时洗浴学处第六十

　　佛在王舍城。时此城傍有三温泉。一王自洗浴。二是王宫人。三诸杂人。其王洗浴处苾刍亦洗。宫人浴处苾刍尼亦浴。于时六众苾刍洗浴之际。便生是念。我今试王信心厚薄。意欲相恼沉吟久之不时速出。王遂遣人取水别处而浴。不入温泉。既洗沐已往诣佛所。顶礼双足听闻妙法。辞佛而退。时具寿阿难陀闻是事已便往白佛。佛言由诸苾刍为洗浴故。有是过生。诸苾刍等不应洗浴。时诸苾刍身不洗沐体多垢腻。乞食之时婆罗门居士等见而问曰。圣者岂复仁等身持垢秽将为清净耶。何因不洗。时诸苾刍以缘白佛。佛言半月应为洗浴。于暑热时彼诸苾刍不数洗故。身体萎黄。诸人见问。圣者何故似带病耶。答曰我由世尊不许数洗身体烦热。致使之然。诸人告曰。世尊大悲以此为缘必当开许。以缘白佛。佛言热时应洗。有苾刍病医人令洗。答言世尊。不许。以缘白佛。佛言病时应洗。苾刍或营众作或窣睹波。身垢不净。人见讥嫌。以缘白佛。佛言作时应洗。诸苾刍涉道行时。来往疲极委身而卧。诸人见怪问曰。仁等何不策修善品。昼寝而住。苾刍以缘白佛。佛言若道行时应洗。苾刍被风吹。时身多尘坌垢秽不净。人见讥笑。同前白佛。佛言风时应洗。又触雨时又风雨时。泥污身体。同前白佛。佛言若雨时若风雨时。随意应洗。尔时世尊赞叹持戒。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

　　若复苾刍半月应洗浴。故违而浴者除余时。波逸底迦。余时者。热时病时作时行时。风时雨时风雨时。此是时。若复苾刍者谓六众也。半月应洗浴者。谓齐十五日一度听浴。故违者谓不依教行。除余时者。若在余时此则无犯。热时者。春余一月半在。谓有一月半在。当作安居。(谓从四月一日至五月半是)及夏初一月谓入夏一月。(谓从五月十六日至六月半是)此两月半名极热时。若病时者。若苾刍有病除多洗浴。不能安隐者是。作时者。谓为三宝所有作务。下至扫地大如席许。或时涂拭如牛卧处。行时者。谓行一逾膳那或半逾膳那。还来者是。风时者。乃至风吹衣角摇动者是。雨时者。乃至两三渧雨落身上者是。风雨时者。谓二俱有。此是时者是随听法。结罪同前。此中犯相其事云何。若苾刍每于开限洗浴之时。常须心念口言而为守持。应云在某时中我今洗浴。若不守持者。以水洗身水未至脐。得恶作罪。水至脐者即得堕罪。若入水洗者准此应知。若先以暖水后以冷水如上浴时。得罪同前。或先池后河等。事亦同此。时有苾刍。于河彼岸有请唤事。不敢入水往赴其请。佛言应去。勿致疑惑。苾刍有事渡河。脚跌堕水。心生疑悔。佛言无犯。苾刍渡桥堕落闷绝。余人见之便以水洒。苾刍起已便生疑悔。佛言无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

　　第七摄颂曰。

　　杀傍生故恼　　击攊水同眠

　　怖藏资索衣　　无根女同路

　　杀傍生学处第六十一

　　佛在室罗伐城。尔时具寿邬陀夷日初分时入城乞食。遂至教射堂中。其师出外但有诸生。见教射处所置堋垛事无准的。时邬陀夷遂取五箭仰视虚空。时有一乌飞腾而过。邬陀夷便射四箭遮乌四边。乌乃上飞。遂以箭贯从口而出。告诸生曰。少年汝等应当求如是师傅学斯技术。后教射师回至射堂。弟子具说其事。师作是念。勿令苾刍数来相恼。即设方计。令彼诸生持其死乌。系竹竿上随邬陀夷后。令彼恶响周遍十方。作如是说。仁等当知。大德邬陀夷有斯技艺。空中落羽箭入乌肠。时诸婆罗门居士等。见斯事已各起讥嫌。云何苾刍自执弓箭杀诸禽鸟。此则肉不堪食筋皮无用。于不应处而为恶业。少欲苾刍闻生嫌耻。以缘白佛。尔时世尊广说如前。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。

　　若复苾刍故断傍生命者。波逸底迦。若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。故者明非错误。傍生者谓是飞乌。或复诸余禽兽之类。断命者谓杀其命根。释罪同前。此中犯相其事云何。言断傍生命者。谓以三事。内外及俱。而兴方便断彼命根。若苾刍作杀害心。乃至以一指损害傍生。因此命终者。得波逸底迦。或当时不死。后时因此死者。亦得堕罪。若后时不死者。得恶作罪。如是广说。如前断人命学处具说。又无犯者谓最初犯人。如前广说。

　　故恼苾刍学处第六十二

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时大目乾连与十七众出家并受近圆。彼十七众遂便亲近六众苾刍。时邬陀夷告十七众作如是语。具寿。汝等为我作如是如是事。答曰我不能作。岂仁是我阿遮利耶邬波驮耶。令我执作。邬陀夷见是语已。即便驱遣不许同住。时十七众遂向余处而为读诵。邬陀夷便诣邬波难陀处告言。上座知不。此诸小师不受我语。事欲如何。邬波难陀曰。汝今应可令彼小师各生恼悔废其习读。当作是语。广说恼缘。时邬陀夷闻是教已。如言即作。告十七众曰。具寿。汝等岂复能得漏尽入正定聚耶。由汝皆是减年受具。既无戒足众善不生。如是广说。乃至作法不成。时十七众便以此事告大目乾连。时大目乾连为除疑悔复告之曰。佛说初人无犯。况汝无过。然复谁向汝等作如是语令生追悔。报言尊者邬陀夷。少欲苾刍闻是语已便生嫌贱。云何苾刍故令苾刍心生悔恼。以缘白佛。广说乃至制其学处。应如是说。

　　若复苾刍故恼他苾刍。乃至少时不乐。以此为缘者。波逸底迦。

　　若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。故恼者。欲令心生恶作发起追悔。少时不乐者。乃至须臾情不安隐。以此为缘者。非余事也。结罪如上。此中犯相其事云何。谓问其别事。又问律教相应。云何问别事。若苾刍于他苾刍处作恼乱心。往诣其所作如是言。具寿。汝忆某王及某长者不。答言彼已多时我不记忆。报言具寿。彼非多时。汝不忆者。即是生年未满二十而受圆具。更可近圆。作是语时。设彼苾刍心不生恼。然此苾刍亦得堕罪。如是问言。汝忆某时日蚀月蚀俭岁丰年。广说如上。云何问律教相应。如作恼心问言。具寿。汝先于何处所而受近圆。答言某处。报曰彼处先无大界。不结界场大众不集。便成别住非善受近圆。汝应更受。又问具寿。谁是汝阿遮利耶邬波驮耶。答言彼是我二师。报曰彼人破戒不合为师。汝则不名善受近圆。又问汝向某处不。答言去。若向彼处皆是愚痴破戒之人。或鄙恶类。非是善伴。汝定破戒。作如是等语恼乱他时。随彼前人恼与不恼。但使闻知皆得堕罪。又问具寿。汝取二师衣不。答言曾取。报言汝若取者。有贼心故犯他胜罪。问言具寿。汝颇曾说诸行无常。诸法无我。涅槃寂灭不。答言我说。报曰汝若说此上人法者。犯他胜罪。如是说时作恼乱心。皆得堕罪。此中无犯者。如有苾刍诣苾刍所作如是问。具寿。汝忆某王及某长者不。答言我不忆。报言具寿。彼已多时。汝虽不忆亦是年满二十善受近圆。又日月薄蚀年岁丰俭。如上应知。是谓问其别事。如有苾刍诣苾刍所作如是问。具寿。汝先于何处所而受近圆。答言某处。报曰我知某处。先有大界旧结界场。汝即善受近圆。如是问其二师。问所向处。问取师衣。答曰此皆无过。又问具寿。汝说诸行无常乃至涅槃寂灭。答言我说。报曰汝不自称得此上人法不。答言不也。若如言者说亦无过。是谓问与律教相应。又无犯者谓最初犯人。广说如上。

　　以指击攊学处第六十三

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时大目乾连既与十七众出家。广说乃至但有营事。即十七人共相捡挍更互助成。如前杀戒中具言其事。时十六人从一乞忏。见彼不言。即皆以指。击攊令其大笑。因而致死。少欲苾刍闻生嫌耻。云何苾刍以指击攊断他命根。以缘白佛。佛言广说乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。若复苾刍以指击攊他者。波逸底迦若复苾刍者谓十七众。余义如上。以指击攊者。谓是身业。结罪如上。此中犯相其事云何。若苾刍以一指头击攊他者得一堕罪。乃至五指便得五罪。若以拳击攊。得一堕罪。若以足指准手应知。若以指端示其靥处。或指疮处或指蚊虫。或示旋毛等。并皆无犯。又无犯者谓最初犯人。广说如上。

　　水中戏学处第六十四

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时十七众中有最大苾刍。名邬波离。断诸烦恼证阿罗汉果已。便作是念。我始观察于久共住同梵行者。于此众中谁有善根谁无善根。观已知有系属于谁。知属于我。时邬波离为作引导。方便相随俱往阿市罗跋底河。滤水添瓶。观察水已正念用心为洗浴事。既洗浴竟住在一边。时十六人亦皆澡浴。既入河中乍浮乍没。或往彼岸或还此岸。或沿波或沂流。或打水鼓或击水蛙。或为水索或为水杵。如是等类作众伎乐。身手掉举共为戏笑。时胜光大王于高楼上遥见彼戏。告胜鬘夫人曰。试当观汝所重福田。夫人白言。大王。此辈少年颜容盛壮能修梵行。王不称奇。王虽年迈未能静息。彼水中戏亦何见责。时具寿邬波离观彼王心知生轻慢。欲令信故告诸人曰。仁等可各整衣服。俱持水瓶共还住处。时邬波离以神通力。与同梵行者各升虚空。于王楼上飞腾而过。时胜鬘夫人俯观其影仰视希奇。便白王曰。王可观此胜妙福田腾空而去。王言夫人。岂有证阿罗汉者水中戏耶。夫人答曰。此则是王之所闻知。有未闻事王所不知。王曰何谓也。夫人曰。心如电光须臾改易。以坚固定犹若金刚。刹那之间破无明惑。王不应怪。王闻语已默然无答。时胜鬘夫人见斯事已。便令使者礼拜世尊。并申请白。见诸圣者在水中戏。唯愿世尊于诸圣者而为忆念。勿令水中而为戏乐。尔时世尊闻是事已。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

　　若复苾刍水中戏者。波逸底迦。

　　若复苾刍者谓十七众。余义如上。若苾刍于水中戏。如上所说。浮没掉举等事。皆得堕罪。此中犯相其事云何。有其九事能生于犯。云何为九。谓自喜教他喜。自戏教他戏。自跳教他跳。掉举弄影。身相打拍。若苾刍作水中戏意。从床而起带持衣服。往诣河池所脱上衣。著洗裙身入水中。乃至未没已来皆恶作罪。身若没时。便得堕罪。出时亦尔。若作求凉冷意者。出没无犯。或从此岸向彼岸。从彼岸向此岸。或沿波或沂流等。皆犯堕罪。若作学浮意者无犯。若打水鼓。广说如前。乃至以指弹作声。皆得堕罪。若瓶瓨瓯器盛水而戏者。波逸底迦。乃至指弹得恶作罪。若羹臛碗中打作鼓声。乃至指画为迹作调戏心。得恶作罪。欲令冷者无犯。又无犯者谓初犯人。广如上说。

　　与女人同室宿学处第六十五

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿阿尼卢陀断众结惑证阿罗汉。彼既自受解脱胜乐作如是念。世尊于我已作大恩。我于世尊欲作何事而能报德。我今宜可利益有情。此即名为酬恩中胜。作斯念已。执持衣钵人间游行至一聚落。此聚落中有一长者。二男一女。其女长成行不贞谨。彼二兄弟因与他竞。他人告曰。汝妹未嫁与外人私通。兄弟闻已问妹虚实。妹即答曰。我实清谨。世人谩说。于后不久遂便有娠。兄弟问曰。汝言清谨何处得斯。妹曰曾有秃人强逼于我。因即有娠。后遂生男。时人名为秃子。母号秃子母。是时具寿阿尼卢陀既至此村。日将欲暮求宿处所。时诸童子报言。圣者彼处有秃子母舍。必相容宿。时具寿阿尼卢陀随言即去。投彼家宿。时秃子母遂相容止。便生邪念。即于夜中就尊者所欲相抱捉。于时尊者知其恶见。以神通力上升虚空。女人见已生希有心。求哀忏谢仰而告曰。唯愿圣者慈愍我故当为下来。是时圣者为利益故。纵身而下为其说法。如闻法已心便启悟证获初果。既至明日。其女兄弟至还见讥。汝之姊妹非但俗旅。虽释迦子亦被拘牵。彼二闻已俱生忿怒。便就其舍欲杀苾刍。是时尊者观二童子及诸有情根机时熟。即升虚空现十八变作希有事。时彼聚落四近诸人。各并云奔共观异相。尊者复坐即便为众宣说法要。令彼兄弟及万二千人皆得见谛。广说乃至阿尼卢陀见斯过已。更不复于俗舍之中而为止宿。复于异时阿尼卢陀于一村隅苑园中宿。即于此夜有诸贼侣。欲偷劫此村过苑园中。见苾刍宿共相议曰。我欲盗财见不祥相。我今宜可杀此苾刍。时贼将军先是尊者寺内作人。既遥见之遂相忆识。告诸人曰君等当知。昔有商客入大海中遭诸厄难。称其名者安隐而归。如此之人不应造次便为杀戮。我等且去入村。若不得物回杀未晚。诸贼相随入村劫盗。多获财物还至园中。是时尊者便为群贼宣说法要示教利喜。皆令见谛得预流果。时彼诸人皆留盗物还彼村人。其夜有天告村人曰。汝等诸人贼所盗物。皆由尊者阿尼卢陀威神力故。所有财物并在村外苑园之中。皆不将去。汝至天明各往收取。时彼村人闻天告命。至天晓已便往园中。到尊者所各礼足已在一面坐。尊者为其说法。令万二千人亦皆见谛。时彼贼侣有五百人。便求尊者而为出家。时阿尼卢陀将五百人诣世尊所。世尊见至便命善来苾刍。皆成出家并即圆具。蒙佛教诫不久皆证阿罗汉果。时诸苾刍问阿尼卢陀。尊者。得安乐行不。答曰有安乐行。亦有苦行。问言云何。答曰我利有情斯成乐行。几遭斩首是为苦行。问言何故即便具答投女宿事。诸苾刍曰。合与女人共室宿耶。答曰只由不合有此过生。少欲苾刍闻已嫌贱。云何苾刍与女人同室宿。以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

　　若复苾刍共女人同室宿者。波逸底迦。

　　若复苾刍者谓具寿阿尼卢陀。余义如上。共者兼彼也。女人者。若妇若童女。谓堪行淫境。同室宿者。室有四种如上。释罪同前。此中犯相其事云何。若苾刍与女同宿。身在中阁女人在阁下。应拔梯令上。或门安扂钥或遣人看守。若异此者。乃至明相未出已来。得恶作罪。若过明相便得堕罪。若苾刍在阁下女在中阁。或苾刍在中阁女在上阁。或复翻此。广说如前。或苾刍在房女在檐前。唯除梯一事。余并如前。若女在房中苾刍檐下。应外系其户。余如前说。若在门屋下。苾刍门内女在门前。应内安关扂。翻斯外系。余并同前。假令共室。若有夫主守护者无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。时诸苾刍咸皆有疑。白佛言。世尊。具寿阿尼卢陀曾作何业生富贵家。出家断惑证阿罗汉。广化有情为大利益。唯愿为说。佛告诸苾刍。汝等当听。乃往过去迦摄佛时有一苾刍。于聚落中住。建大寺宇躬为捡挍。设上供养愿求解脱。共住弟子有五百人。时聚落中所有人民。于苾刍处信敬深重。乃至广说。由昔捡挍供养众僧故生富贵家。由发愿力故证阿罗汉。彼五百弟子即今五百阿罗汉是。昔聚落中所有居人。即所化诸人是。又问何因得妙天眼。佛弟子中最为第一。佛言昔迦罗村驮佛制底之处兴大供养。时有群贼欲行窃盗入制底中。见其灯闇遂便挑举。睹佛尊容情生欢喜。即发大愿。愿我来世得遇大师承事无倦。得妙天眼人中第一。由彼愿力今获天眼最为第一。汝诸苾刍当如是学。

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第四十

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第四十一

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　恐怖苾刍学处第六十六

　　尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿大目乾连度十七众。出家并受近圆已。此十七人便与六众而为共住。于六众边受学法义。自相谓曰。我等无知不闲经典。常被六众之所轻忽。宜各策励勤为习诵。六众知已。时邬陀夷便于初夜彼诵习时。即反披毛緂作可畏声。云药叉来欲害于汝。共相恐怖。时十七众各大惊惶。复于他日其十七。人恨相恐惧。即便共打邬陀夷几将命断。以油涂身委顿而卧。苾刍见已问言何故。答曰我为少许戏笑之事致斯困辱。以缘具告。少欲苾刍闻是语已共生嫌贱。云何苾刍怖他苾刍令生不乐。诸苾刍以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。

　　若复苾刍若自恐怖若教人恐怖他苾刍。下至戏笑者。波逸底迦。

　　若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。他苾刍者谓此法中人。此中犯相其事云何。若苾刍为恐怖他意。便作种种可畏形状。所谓诸杂色类如烧杌树。或复作诸鬼神等像。云来食汝断汝命根。随彼苾刍怖与不怖。而此苾刍得波逸底迦罪。若苾刍作恐怖他意。便作种种可畏诸声。所谓师子虎豹及诸鬼神等声。云来食汝。余并同前。若苾刍作恐怖他意。便作种种可畏诸气。所谓大小便气或鬼神等气。云此诸物欲来害汝。余并同前。若苾刍作恐怖他意。作不可意触。所谓粗鞕席荐及诸鬼神恶触之事。云来害汝。余并同前。若苾刍作恐怖他意。便作种种可爱之色。所谓国王大臣长者居士天神等像。云此来害汝。随彼苾刍怖与不怖。得恶作罪。若作可爱声。所谓琵琶笙笛天龙等声。云此诸声欲来害汝。若作可爱气。所谓栴檀沉水龙脑郁金天龙等气。欲来害汝。若作可爱触。谓缯彩细叠等上妙诸触。及天龙等触。云此诸触欲来害汝。随彼苾刍怖与不怖。皆得恶作罪。若欲令前人生厌离心。为说捺洛迦傍生饿鬼人天诸趣所有苦乐之事。令发怖心者。此皆无犯。又无犯者。谓最初犯人。广说如上。

　　藏他苾刍等衣钵学处第六十七

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有长者。请佛及僧就舍而食。诸苾刍赴请。世尊不去。六众苾刍与十七众在后徐行至一池所。六众即便告十七众曰。具寿。未须急去。且共入池徐徐澡浴。既入池已告十七众曰。共汝俱没谁后出头。十七众既没。六众即便疾出。取彼衣裳藏草丛下急行而去。十七众良久方始出头。四顾瞻望不见衣服。各处而住。时尊者舍利子及大目乾连。人间游行回至于此。诸人遥见知是其师。白言邬波驮耶。我等俱被六众藏置衣裳。无缘得往俗家受供。我等今者知欲云何。时大目连即为观察。见其衣服藏草丛下。遂取衣裳与十七众。彼著衣已往赴请处。既到坐次令苾刍起。苾刍怪问。何故后来共相纷扰。十七众答诸人曰。大德。我向无邬波驮耶者。我等悉皆绝食终日。问言何故。即以事具答。少欲苾刍闻生嫌耻。云何苾刍藏他衣服共相恼乱。时诸苾刍还至寺内。以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

　　若复苾刍知是苾刍苾刍尼若正学女求寂求寂女。衣钵及余资具。若自藏若教人藏者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。时有苾刍寄余苾刍衣。苾刍但藏自衣不藏他衣。时有贼至盗他衣去。苾刍因此衣服废阙。佛言除时因缘。藏者无犯。前是创制此是随开。应如是说。

　　若复苾刍自藏苾刍苾刍尼。若正学女求寂求寂女衣钵及余资具。若教人藏。除余缘故。波逸底迦。

　　若复苾刍者谓是六众。余义如上。苾刍等五众并此法中人。衣有七种。腰绦有三。及所余文并如上说。此中犯相其事云何。若苾刍自藏他苾刍等衣钵资具。若教人藏。咸得堕罪。除余缘故者。谓八难等。并皆无犯。又无犯者谓初犯人。广如上说。

　　受他寄衣不问主辄著学处第六十八

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬陀夷断诸烦恼惑证阿罗汉已。广说如余。难陀邬波难陀依众而住。时邬波难陀年衰朽老。弟子门人无承事者。衣裳垢腻欲为浣染。持与弟子告言。此衣我无所用与汝将去。时彼弟子心贪衣故。即取浣染料理讫。尔时世尊欲往人间游行。弟子即便持所浣衣寄亲教师。随佛而去。邬波难陀后取其衣。著用垢腻举之旧处。如是乃至世尊还来。时有施主。请佛及僧就舍而食。时邬波难陀弟子作如是念。我今宜取新浣染衣俗舍而食。开袋见衣悉皆垢腻不堪披服。便著随宜破弊之衣往赴请处。余苾刍问。何意著此垢衣而来受供。即以事白。少欲苾刍闻生嫌耻。云何苾刍受他寄衣。不问辄著。以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

　　若复苾刍受他寄衣。后时不问主辄自著用者。波逸底迦。若复苾刍者谓邬波难陀。余义如上。不问主者。谓随自意不从借著。此中犯相其事云何。若苾刍受他寄衣不问而用者结罪同前。若是得意相知或是闻用欢喜虽复不问著用无犯。又无犯者。谓初犯人。广说如上。

　　以众教罪谤清净苾刍学处第六十九

　　佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时具寿实力子住鹫峰山。于积石池边经行游履。时嗢钵罗苾刍尼。遥见尊者来申礼敬。彼苾刍尼剃发未久。低头礼拜欲起之时。头戴实力子大衣而起。乃至友地二苾刍见斯事已。遂还住处告诸苾刍曰。诸具寿欲令我等于何人处生信仰心。而我自见实力子共嗢钵罗苾刍尼身相摩触。广说其事。时诸苾刍闻已白佛。佛告诸苾刍。汝等善当究问。彼二苾刍何所见云何见。以何事故。汝等往彼见身相触。时诸苾刍奉佛教已。问彼二人所见虚实。彼二答言。诸具寿我等实不见。实力子与嗢钵罗尼身相摩触。但见礼拜以头举衣。我有嗔恨忿心故作是说。少欲苾刍闻是语已共生嫌耻。云何苾刍于清净无犯之人。以无根僧伽伐尸沙法谤。即以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

　　若复苾刍嗔恚故。知彼苾刍清净无犯。以无根僧伽伐尸沙法谤者。波逸底迦。

　　若复苾刍者谓友地二人。余义如上。嗔恚者谓怀忿恨。清净苾刍者谓实力子。无根者。谓无三根见闻疑事。余如上说。此中犯相其事云何。谓知清净人以无根法谤。十事成犯。五事无犯。云何为十。谓不见其事不闻不疑。便作如是虚诳解想。实无见等。妄言我有见闻疑。作是说时得波逸底迦。或闻而忘或疑而忘。作如是解作如是想。而云我闻疑不忘。作是说时得波逸底迦。或闻而信或闻不信。而言我见或闻而疑。或闻不疑或但自疑。而云我见。作是说时得波逸底迦。是谓十事成犯。云何五事无犯。谓彼不见不闻不疑。有见等解有见等想。作如是语。我见闻疑者无犯。或闻而忘或疑而忘。有闻疑想而言闻等。亦无有犯。如谤清净人时。十事成犯。五事无犯。若谤清净似不清净人。亦复如是。若谤不清净人。十一事成犯。六事无犯。云何十一。谓不见不闻不疑。作如是解作如是想。实无见等。妄言我有见闻疑。作如是说时得波逸底迦。或见而忘或闻而忘或疑而忘。作如是解作如是想。而云见闻疑不忘。作如是说时得波逸底迦。或闻而信或闻不信。而言我见或闻而疑。或闻不疑或但自疑。而云我见。作是说时得波逸底迦。是谓十一事成犯。云何六事无犯。谓彼不见不闻不疑。有见等解有见等想。作如是说。我有闻疑者无犯。或见而忘或闻而忘或疑而忘。有见等解有见等想。而言见闻。等亦皆无犯。是谓六事无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。

　　与女人同道行学处第七十

　　佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时此城中有一织师。禀性粗犷难为共住。诸余织师知其性恶不共婚娶。便往室罗伐城。娶织师女为妻。将归故里住王城中。常加苦楚镇无乐意。时彼邻家有一老母。其女诣之告云。阿母我远嫁此得恶夫婿。恒加杖楚无有乐心。我欲逃走。其事如何。母默无对。其女出外见有苾刍往室罗伐。即与相随寻路而去。是时织师寻踪急逐。见一苾刍共妇随路。织师遥见待至一村。唤诸相识共打苾刍几将至死。少得稣息渐至室罗伐城。苾刍见问行李安乐不。答言宁有安乐。遂问其故。具答所由。诸苾刍曰。汝合与女人更无男子随路行耶。报云只由不合遭斯厄难。少欲苾刍闻生讥耻。云何苾刍与无男子女人随路而去。以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

　　若复苾刍共女人同道行更无男子。乃至一村间者。波逸底迦。若复苾刍者谓此法中人。余义如上。女人者谓堪行淫境。更无男子者但有二人。道谓旷远路。此中犯相其事云何。若苾刍独与女人于迥远路相随而去者。得波逸底迦。若一村间有一拘卢舍。如是至七。若未满拘卢舍。皆得恶作。若满皆得堕罪。或从村至野。或从野至村。里数得罪与上相似。若于其处他遣女人为引导者无犯。或时苾刍迷于道路。女人来为指授者。此亦无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。

　　第八摄颂曰。

　　贼徒年未满　　掘地请违教

　　窃听默然去　　不敬酒非时

　　与贼同行学处第七十一

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。有一苾刍。于王舍城竹林中住。为夏安居。时彼苾刍夏了作衣竟。欲往室罗伐城礼世尊足。出求商旅。时有商人欲向室罗伐城。此之商人是偷税者。苾刍不知共相随去。欲至税所便取余路偷道而行。时彼税官伺知偷路。遂便捉获俱缚将来。知苾刍无过即便放去。既得脱已渐至给园。诸苾刍见问言。善来行李安乐不。答言何有安乐。问言何故。具以事答。诸苾刍问言。具寿岂合与贼相随而行。答曰只由不合见斯难苦。少欲苾刍闻生嫌耻。云何苾刍与贼同道行。以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

　　若复苾刍与贼商旅共同道行。乃至一村间者。波逸底迦。若复苾刍者谓此法中人。与贼者。谓破坏村坊及偷关税。同道行者。谓迥远处共为伴侣。乃至一村间得波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾刍与贼同行者。得波逸底迦。若一村间有一拘卢舍。乃至七村。广说如上。皆得堕罪。若以贼为防援引导人者。同行无犯。或迷失道彼来指示者。虽同道去此亦无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。

　　与减年者受近圆学处第七十二

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时大目乾连与十七众出家受近圆。时诸童子既近圆已。通夜不食而至天明。饥火所烧身形羸瘦。遂便啼泣。尔时世尊。闻边房中有小童子啼泣声。告阿难陀曰。边房之内何意有童子啼泣声。时阿难陀。白言世尊。是十七众出家近圆。无非时食忍饥不堪。因此啼泣。世尊告曰。岂诸苾刍与减年者而受近圆成苾刍性耶。白言世尊。与受近圆。佛告阿难陀。若人未满二十。不能忍受寒热饥渴。乃至巡家乞食皆并不能。以此缘故。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。若复苾刍知年未满二十。与受近圆成苾刍性者。波逸底迦。此非近圆诸苾刍得罪。

　　若复苾刍者。谓此法中人。余义如上。未满二十者。谓减年人不堪进具。言成苾刍性者。虽以白四羯磨法受而不成苾刍。此非近圆。诸苾刍得罪者。谓除本师所余诸人皆得恶作罪。此中犯相其事云何。

　　若人年未满二十作未满想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝满二十未。答言未满。若苾刍与受近圆者。此人元不得戒。本师犯堕罪。余人得恶作。若余人共住同受用者。亦皆恶作。

　　若人未满二十作未满想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝年满二十未。答言我自忆知心无疑惑。未满二十。诸苾刍与受近圆。此人不得戒。得罪同前。若人年未满二十。作年满想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝满二十未。答言我满二十。诸苾刍与受近圆。此人得戒成苾刍性。本师无犯。余人亦无犯。

　　若人年未满二十。作年满想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝满二十未。答言我自忆知心无疑惑。年满二十。诸苾刍与受近圆。此人得戒成苾刍性。本师无犯。余人亦无犯。

　　若人未满二十。然不自知心无疑惑。欲受近圆。诸苾刍亦不曾问。设有问时亦不酬答。然诸苾刍与受近圆。此人得戒成苾刍性。本师有犯。余人亦有犯。共住等无犯。

　　若人满二十作不满想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝满二十未。答言未满。时诸苾刍与受近圆。此人得戒成苾刍性。本师及众并皆有犯。共住等无犯。

　　若人年满二十作不满想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝年满二十未。答言我自忆知心无疑惑。未满二十。诸苾刍与受近圆。此人得戒。本师有犯。余人亦有犯。共住等无犯。

　　若人年满二十。作满二十想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝年满二十未。答言满二十。诸苾刍与受近圆。此人得戒。本师及众并皆无犯。

　　若人年满三十作满二十想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝满二十未。答言我自忆知心无疑惑。年满二十。诸苾刍与受近圆。此人得戒。诸苾刍无犯。

　　若人年满二十。然不自知心无疑惑。欲受近圆。诸苾刍不问。设问彼复不答。诸苾刍与受近圆。此人得戒。诸苾刍有犯。共往等无犯。同前广说。此中初二非受近圆。若与善苾刍同在一处。若二若三为褒洒陀。是贼住故此应灭摈。若人年未满二十作满二十想。此成近圆。有亲属来问言。此人年未满二十。谁与受具者。应与此人计胎中月及闰月。若满者善。若不满者退为求寂。更与受戒。若不退为求寂。不更受戒者。与善苾刍同在一处。若二若三为褒洒陀。是贼住故此应灭摈。若人年十九而与近圆。若未经一岁便自忆知未满二十。应计胎中月及闰月。若满者善。若不满者。应退为求寂更与近圆。若不尔者。与善苾刍同在一处。若二若三为褒洒陀。此应灭摈。若经一岁而忆知者。名善受近圆。汝诸苾刍。若人于善说法律出家近圆成苾刍性。难值遇故。若人年十八而与近圆。若未一岁忆未满者。应退为求寂更与近圆。若不尔者。与善苾刍同在一处。若二若三为褒洒陀。此应灭摈。若经一岁忆未满者。计胎中月及闰月。满者善。若不满者。应移其处更与近圆。若不尔者同前灭摈。若经二岁方忆知者。此即名为善受近圆。广说如上。圣教难遇故。若人未满二十而有疑心。此应为作忆念计其年月实满不满。除去疑情。若未满者。应以胎闰而为计之。若满者善。若不满者广说如前。若人年满二十作不满想。希求具戒与受近圆。名为善受。若人年满二十作年满想。希求具戒受近圆。名为善受。又无犯者谓初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

　　坏生地学处第七十三

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍自手掘地或教人掘。或造堤防或损蚁封等。诸外道见皆共讥嫌。云何出家苾刍作诸俗务。掘地害命情无悲愍。少欲苾刍闻已白佛。佛集苾刍以种种方便赞叹持戒少欲知足。呵责多欲作无益事。广说乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

　　若复苾刍自手掘地若教人掘者。波逸底迦。若复苾刍者谓是六众。余义如上。自他同前。地者有其二种。谓生地非生地。云何生地。谓性是生地。或因发掘于三月中经天大雨。是名生地。若无雨者。经六月后方名为生。释罪如上。此中犯相其事云何。

　　摄颂曰。

　　生想举地皮　　钉橛并画地

　　牛粪崩河岸　　泥墙湿性连

　　画壁青衣损　　砂石土相和

　　吉辰无净人　　钉杙深四指

　　若苾刍掘损生地。得波逸底迦。若非生地者得恶作罪。若苾刍举地皮时。若与地性相连者。波逸底迦。若不相连者得恶作罪。若苾刍钉橛者波逸底迦。若拔橛者得恶作罪。若苾刍辄画地者得恶作罪。若轻为记数者无犯。若苾刍牛粪著地而发起者。得恶作罪。若但取牛粪者无犯。若苾刍崩河岸时损生地者。波逸底迦。若有璺裂而崩堕者。得恶作罪。若苾刍摇动河池中泥者。得恶作罪。若瓨在泥处而擎起者。得恶作罪。若墙上钉杙者。波逸底迦。若牛粪著墙发举者。得恶作罪。若推墙壁与湿性相连者。得波逸底迦。若有璺裂者得恶作罪。若画壁得恶作罪。若作记数想者无犯。若墙上生青衣损动者。得恶作罪。若掘石地石少土多者。得波逸底迦罪。若土少者得恶作罪。若纯石者无犯。若掘砂地砂少土多者。得波逸底迦。若砂多者得恶作。若纯砂者无犯。若营作苾刍欲定基时。得好星候吉辰无有净人。应自以橛钉地欲记疆界。深四指者无犯。又无犯者。谓初犯人如上。

　　过四月索食学处第七十四

　　佛于释迦处人间游行。渐至劫比罗城在多根树园。时释迦大名知佛来至。便往佛所顶礼佛足在一面坐。佛为说法示教利喜。即从座起合掌向佛。白言世尊。愿佛及僧慈悲哀愍。受我三月饮食供养。并及一切所须之物。世尊默然而受。见佛受已从座而去。既至宅中告家人曰。我请佛僧三月供养。汝等当办勿令有阙。时六众苾刍闻是事已便作是念。我等云何于三月中啖好饮食。常得消化身轻安隐无病苦耶。即往医人处问其方药。医人告曰。先食油腻后当痢下。虽多食啖而能消化。时邬波难陀闻斯语已。皆如医教于三月中常啖好食。三月既了尚从厨人索好美食。谓肉羹等。从索不得。时彼厨人往报大名施主。时彼闻已便起讥嫌。少欲苾刍闻是语已极生嫌耻。云何苾刍受他请了非分强索。以缘白佛。佛言汝等勿复从他施主。强为乞索因生忿恼。汝等当听。乃往过去于静林中。在大池侧有一仙人。跏趺而坐系念思惟。时有龙子从池中出。以身绕仙为遮寒苦。并复报云。仁何所须。如是日日常以身绕。时彼仙人由斯恼故。遂婴疾病怀忧而住。有余仙人来至其所。问言何故身体衰羸顿至如是。以事具答。彼仙告曰。龙子若来。顶有明珠。应可从乞。彼惜珠故不复更来。仙人闻已见彼龙来。即从乞珠殷勤不已。龙遂远去。说伽他曰。

　　饮食及衣服　　皆由珠所致

　　仁虽强乞求　　我实不能与

　　汝从我乞珠　　出言如利剑

　　亦如大石压　　从今更不来

　　汝诸苾刍。彼之龙子是傍生类。闻强乞求因即远去。何况于人。是故汝等不应从他强为乞觅。复次汝应更听。于往昔时有一仙人。于大林中修习静虑。时此林中多诸飞鸟。鸣声喧聒令彼仙人心不能定。有余仙人来至其所。见不得定。问言。何故不定。即以事答。彼仙告曰。仁今可于夜中然大炬火。于彼林下作如是语。汝等可与我翼。并与我卵及小鸟儿。以充食用。时彼诸鸟闻是语已。衔卵将儿移向诸处。汝诸苾刍彼是鸟类。闻强乞时尚皆远去。况复于人。尔时世尊广引譬喻种种呵责已。告诸苾刍。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。

　　若复苾刍有四月请须时应受。若过受者波逸底迦。如是世尊制学处已。渐次游行至王舍城。住竹林园中至坐夏时。影胜大王请佛及僧三月供养。时具寿毕邻陀跋蹉姊夫复请供养。毕邻陀跋蹉遂便白佛。佛言今我随开。若别别请者。苾刍应受无犯。复有客苾刍来。作如是念。我不被王请。遂行乞食。王因见之问言。我请众僧何因乞食。答言我不受请。王曰诸有苾刍我更请之。以事白佛。佛言若更请者苾刍应受。时诸苾刍作如是念。王务繁多或容废忘。我行乞食。王复遥见。我已更请何意乞食。苾刍告曰。王法事繁或容废忘。王曰我更殷勤重请。愿受我食。以事白佛。佛言若殷勤重请当可受之。时影胜王请佛僧食。时既满已巡行乞食。王复遥见。何因圣者仍行乞食。白言王请食了。是以行乞。王曰我今常请。时诸苾刍以事白佛。佛言若常请者苾刍应受。尔时世尊赞叹持戒少欲。呵责多欲。告诸苾刍曰前是创制此是随开。为诸弟子重制学处。应如是说。

　　若复苾刍有四月请须时应受。若过受者除余时。波逸底迦。余时者。谓别请更请。殷勤请常请。此是时。若苾刍者谓邬波难陀。四月者谓齐四月。请者谓他延请。受者谓许其事。若过者谓过期限。除余时者谓别请时。即是不及余人。更请。谓数数更请。殷勤请者。谓更殷勤尽心而请。常请者。谓是长时延请。此是时者。谓随开时。释罪如上。此中犯相其事云何。若苾刍他请粗食从索美好。索时恶作。食便堕罪。若他与好食从索粗者。索时恶作。食时无犯。如与乳等时便从索酪等。索时恶作。食时堕罪。若病者无犯。若苾刍巡家乞食。女人见已持食而出。若苾刍情有所希者。应告彼女曰。更不须饭。若女返问。圣者更何所须者。此即是请随所须者。当就觅之无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。

　　遮传教学处第七十五

　　佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。世尊法尔若制二部共学处时。即二部僧伽并皆须集。此之学处是二部共有。然尼众不集。佛告具寿阿难陀。汝可语朱荼半托迦。汝当持此学处诣苾刍尼众而为宣告。时阿难陀即往朱荼半托迦所。具陈佛语。时朱荼半托迦奉佛教已。便往尼寺欲宣佛教。于其中路见六众苾刍。便告之曰。具寿。佛为二部僧伽今制学处。六众问曰。是何学处。即为陈说。

　　若复苾刍有四月请须时应受。若过受者除余时。波逸底迦。若有别请更请殷勤请者常请者。此是时。既为说已报六众曰。具寿。此之学处应当修学。六众报曰。汝是愚痴不分明不善好。我今岂能用汝之言行斯学处。我若见余苾刍善闲三藏者。当随彼言受行学处。作是骂已遂便舍去。时半托迦又至十二众苾刍尼处。彼亦如是作非法言。余众苾刍苾刍尼闻已欢喜。顶受奉行。时半托迦还住处已。即以此事白诸苾刍。时少欲者闻是语已以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

　　若复苾刍闻诸苾刍作如是语。具寿。仁今当习如是学处。彼作是语。我实不能用汝愚痴不分明不善解者所说之言受行学处。我若见余善闲三藏。当随彼言而受行者。波逸底迦。若彼苾刍实欲求解者。当问三藏。此是时。若复苾刍者谓六众也。余义如上。具寿。仁今当习如是学处者。谓是所传学处。不能用汝愚痴等者。谓思其恶思说其恶说作其恶作。名之为愚。若不持经律论。名之为痴。若于三藏不了其义。名不分明。若于三藏不善决择。名不善解。余文易知。乃至释罪皆如上说。此中犯相其事云何。若有苾刍告余苾刍作如是语。具寿。仁可习行如是学处。彼便报云。我不能用汝语。便以愚等四事一一说时。皆得堕罪。若彼前人是实愚等。说时无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。

　　默听斗诤学处第七十六

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬陀夷断众结惑证阿罗汉。具寿阐陀向憍闪毗省缘而坐。阿说迦补捺伐素俱并命终。难陀邬波难陀。依大众住。时十七众见是事已。各生勇决报怨之心。共作是议。于六众内极相欺恼者。邬波难陀常为初首。我等应与作舍置羯磨。便向食堂所共为筹议。时邬波难陀诣其窗所侧耳而听闻彼议论。即入堂中苦为克责。作如是语。我必当为汝等作大治罚。汝等岂可不闻古仙颂曰。

　　譬如绊象皮绳朽　　风吹日曝已多时

　　虽复无力可如初　　五百群羊尚可缚

　　时十七众知邬波难陀觉其事已。便出共诣温堂之所评论其事。欲为舍置。时邬波难陀复于屏处听其言说。便入堂中更为害语。时彼十七便往上阁。邬波难陀住在中阁。彼在中阁。邬波难陀住在阁下。彼在房内。邬波难陀遂居檐下。或复翻此。彼在门屋下。邬波难陀即在门隅。或时翻此。时十七众共作是议。我等不能为彼老人作舍置羯磨。唐捐辛苦宜就其所共作忏摩。便至其所请见容恕。既愧谢已。问言大德。因何得知我等欲为大德作其舍置。彼便一一具答其事。汝所至处我随后听。少欲苾刍闻是语已共生嫌耻。云何苾刍知他苾刍有斗诤事共作评论。而便。窃往侧听其语。作如是念。随彼筹议我当发举。时诸苾刍以缘白佛。佛言乃至我观十利为诸苾刍制其学处。应如是说。

　　若复苾刍知余苾刍评论事生。求过纷扰诤竞而住。默然往彼听其所说。作如是念。我欲听已当令斗乱。以此为缘者。波逸底迦。

　　若复苾刍。谓邬波难陀。余义如上。余苾刍者。谓此法中人。言评论事者。谓初见不可意事始作评论。言求过者。谓求觅过愆更相道说。纷扰者。谓情不含忍发举其事。诤竞者。以此诤事入斗诤门。自结朋党共相扶扇。斗诤而住默而听者。谓窃听其言随彼所说。斗乱者。欲令纷竞不止息也。释罪如上。此中犯相其事云何。若苾刍在于上阁共为议论。有余苾刍升阁之时。应蹈阶道作声。或謦欬或弹指若不作如是事升阁之时。但闻言声未解其义。得恶作罪。若解言义便得堕罪。广说如前。乃至门屋轻重之罪随事应知。若经行处若静林中。亦准事应识。若有苾刍随路行时共为筹议。苾刍后来。所有行法皆准升阁应知。若不作者。得罪轻重如上。若苾刍先无仇隙。遇尔闻之。或复听已欲令斗诤。方便殄息者无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第四十一

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第四十二

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　不与欲默然起去学处第七十七

　　尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬陀夷断诸结惑。广说如上。乃至十七众共为筹议。集苾刍众已。诣上座前作如是白。我今有所诘问。乃至欲与邬波难陀作舍置羯磨。时上座难陀作如是语。邬波难陀是老上座。宁容辄与作舍置事。十七众白大众曰。若与恶人为朋扇者。众亦与作舍置羯磨。难陀闻已遂生怖惧。以已毛緂聚在座上。状似人形默而起去。时众不知。遂与邬波难陀作舍置羯磨已。便诣难陀泣而告曰。何期黑钵忽然与我作舍置事。难陀报曰。汝不须忧。彼众不集作法不成。邬波难陀曰。谁不集耶。答曰我不在众。少欲苾刍闻是语已共生嫌耻。云何苾刍知众集已作如法事。默然起去。诸苾刍以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。

　　若复苾刍知众如法评论事时。默然从座起去者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。时诸苾刍久在众中。其看病人及授事人事有废阙。由此为缘佛更听许。若有缘者应嘱授去。世尊赞叹持戒。乃至广说。前是创制此是随开。应如是说。

　　若复苾刍知众如法评论事时。默然从座起去。有苾刍不嘱授者除余缘故。波逸底迦。若复苾刍者谓是难陀。余义如上。众谓佛弟子。如法评论者。谓是如法单白白二白四羯磨。默然从座起去者。谓出势分外。不嘱授者。有苾刍不语知而去。释罪同前。

　　此中犯相其事云何。若苾刍知众有如法事言论决择。有苾刍不嘱授默然从座而起去者。乃至言声所及处来。得恶作罪。舍此处时得根本罪。又无犯者谓初犯人。广说如上。

　　不恭敬学处第七十八

　　佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时有二苾刍。一名杂色二名象师子。知诸苾刍集食堂中。依世尊教欲殄诤事。斯之二人。一顺众命。一便违教不赴众所。众评论已不生恭敬。令事纷扰。少欲苾刍共生嫌贱。云何苾刍众殄诤时自不赴集。见评论已不存恭敬。诸苾刍以缘白佛。佛言广说乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

　　若复苾刍不恭敬者。波逸底迦。

　　若复苾刍者谓杂色。余义如上。不恭敬者有其二种。一谓大众。二是别人。于此二处不恭敬时。皆得堕罪。

　　此中犯相其事云何。若苾刍知大众集评论事时。唤令赴集而不来者。便得堕罪。唤住不住遣去不去。遣取卧具而不肯取。不遣取时即便强取。遣请房等事皆同此。违众教时皆得堕罪。若苾刍见邬波驮耶阿遮利耶作如是语。唤来不来。乃至房等事。违别人教时皆得恶作。若依道理而白知者。非不恭敬。此皆无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。

　　饮酒学处第七十九

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时憍闪毗失收摩罗山。于此山下多诸聚落。有一长者。名曰浮图。大富多财衣食丰足。娶妻未久诞生一女。颜貌端正人所乐观。至年长大。娉与给孤独长者男为妻。浮图长者未久之间。复诞一息。容仪可爱。初生之日父见欢喜。唱言善来善来。时诸亲族因与立名。号曰善来。由此孩儿薄福力故。所有家产日就销亡。父母俱丧投窜无所。时诸人众见其如此。遂号恶来。与乞丐人共为伴侣。以乞活命。时有一人。是恶来父故旧知识。见其贫苦遂与金钱一文令充衣食。从此离别渐至室罗伐城。其姊从婢见而记识。归报大家曰。我适出外逢见恶来。非常贫窭。其姊闻已深生恻隐便。令使者送白叠金钱权充虚乏。彼薄福故便被贼偷。姊闻此事而嗟叹曰。我今何用如此恶业薄福人耶。即弃而不问。时给孤独长者请佛及僧就舍而食。备办种种上妙香馔。瞻望佛僧渴仰而住。是时恶来并诸乞侣。闻长者设供冀拾遗餐。遂共相携诣设食处。长者遥见贫人命使者曰。佛僧将至驱出贫人。时诸乞伴各生此念。斯大长者先有悲心。我等孤独常为依怙。何故今时苦见驱逐。岂非恶来恶业之力殃及我等。即便共举掷之粪聚。恶来既被同伴所轻。遂于粪聚啼泣而卧。长者令使往白时至。尔时世尊于日初分执持衣钵。大众围绕往长者家欲诣食所。尔时世尊由大悲力引向恶来处立。告诸苾刍曰。汝等当厌流转诸有无边苦海。复厌生死资生之具。汝等观此最后生人。更不流转受斯苦恼。不自支济。即告阿难陀曰。汝于今日为善来故应留半食。尔时世尊入长者家就座而坐。长者既见大众坐定。即以种种净妙饮食。供佛及僧皆令饱足。时阿难陀由彼善来恶业力故。所许半食忘不为留。世尊大师得无忘念知阿难陀忘不留食。即于己钵留其半分。时阿难陀食已生念。我于今日情有扰乱。违世尊教。佛告阿难陀。假使赡部洲四至大海满中诸佛。然此诸佛各说深法。汝悉受持无有遗忘。今由善来薄福力故。令汝不忆。汝今可去唤彼善来。时阿难陀奉教而去。至彼告曰。善来善来。彼不自忆善来之名。默尔无对。阿难陀复更唱言。是浮图之子先号善来。非余人也。善来闻已作如是念。说伽他曰。

　　我失善来名　　今从何所至

　　岂非恶报尽　　善业此时生

　　佛具一切智　　一切众所归

　　由彼爱善言　　名善来应理

　　我是无福人　　诸亲皆弃舍

　　祸哉众苦逼　　岂名为善来

　　时阿难陀即引善来往诣佛所。礼佛足已在一面坐。佛告阿难陀。与其半食。阿难陀取钵授与。是时善来见半食已遂便流泪。作如是语。虽佛世尊为我留分。但唯片许宁足我饥。世尊了知善来所念。以慰喻言告善来曰。假令汝腹宽如大海。啖一一口抟若妙高。随汝几时食终不尽。汝今应食。勿起忧怀善来便食。食已欢喜。世尊告曰。汝之衣角是何物耶。即便开解见一金钱。白佛言。此一金钱是父知识。见我贫苦持以相赠。由薄福故忘而不忆。世尊告曰。汝可持此金钱买青莲花来。善来去后佛及僧众俱还本处。是时善来奉佛教已。遂诣卖花人蓝婆住处入彼园中。园主见已报曰。恶来可去莫入我园。勿由汝故树池枯燥。善来报白。世尊使我买青莲花。说伽他曰。

　　我于青莲花　　其实无所用

　　大师一切智　　遣我买将来

　　尔时蓝婆闻是佛使心生敬仰即说伽他曰。

　　牟尼大寂静　　天人咸供养

　　汝为佛使者　　须花任意将

　　是时善来与金钱已。多取青莲花还诣佛所。世尊见已告言。善来汝可持此莲花行与僧众。善来持花从佛及僧次第行与。时诸苾刍皆不敢受。佛言于此施主生怜愍心当为受用。然诸香物皆益眼根。嗅之无过。时诸苾刍悉皆为受。花乃开敷。善来既见青莲花已。忆昔前身曾诸佛所修青处观影像现前。世尊复为演说法要。示教利喜便证见谛。是时善来获初果已。即说伽他自申庆赞。

　　佛以方便胜罥索　　牵我令住于见谛

　　于恶趣中兴愍念　　如拔老象出深泥

　　我于昔时名善来　　后时人号恶来者

　　今是善来名不谬　　由住牟尼圣教中

　　说是颂已即从座起。礼佛双足白言。世尊我今欲于如来善说法律之中。出家离俗修持梵行。世尊以梵音声告言。善来苾刍。汝修梵行。说是语已即便出家。须发自落法服著身。具足近圆成苾刍性。是时善来从此已后。发大勇猛守坚固心。于初后夜思惟忘倦。断除结惑证阿罗汉果。说伽他曰。

　　昔于诸佛所　　但持瓦铁身

　　今闻世尊教　　转作真金体

　　我于生死中　　更不受后有

　　奉持无漏法　　安趣涅槃城

　　若人乐珍宝　　及生天解脱

　　当近善知识　　所愿皆随意

　　从佛世尊度舍利子大目乾连大迦摄波毕邻陀伐蹉等已。诸世间人不信敬者。便生嫌议作如是语。沙门乔答摩是盗世间珍宝之贼。于大地内时有如斯。人中龙象间出于世。悉皆窃诱令其出家以充给侍。佛亦曾度尼他贱人小路牛主胜惠河侧五百渔人及善来等。不信敬人复生讥谤。沙门乔答摩贪觅弟子无有休息。世有贫贱愚痴之人。亦度出家以为走使。世尊闻已作如是念。我大弟子德若妙高。时众无知辄为轻忽。无故招罪自害其躯。今我宜应发起善来殊胜之德。世尊法尔诸弟子中实有胜德。人不知者佛即方便彰显其德。尔时世尊为欲发起善来德故。命阿难陀曰。我今欲往失收摩罗山。若诸苾刍乐随逐者可持衣钵。广说乃至到失收摩罗山。时彼住处有一毒龙。于庵婆林依止而住。近此山边所有谷稼常被伤损。此山诸人闻佛来至。悉皆云集行诣佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊为诸人众演说妙法。示教利喜默然而住。时诸人众即从座起。礼佛足已白言。世尊唯愿哀愍明当就舍受我微供。世尊知已默然而受。

　　时诸人等知佛受已从座而去。即于其夜备办种种上妙供养。并贮水器敷设既讫。旦令使者往白时至。世尊于日初分执持衣钵。大众围绕往设供处。便于众首就座而坐。山下诸人婆罗门等具设供养。佛及众僧各饱足已。乃至俱诣佛所随处而坐。佛为说法深心欢喜。白佛言。世尊。我等常闻世尊善能调伏极恶药叉。谓旷野药叉。箭毛药叉。驴像药叉等。又女药叉亦皆调伏。谓阿力迦诃利底等。又诸毒龙亦皆降伏。谓难陀。邬波难陀。阿钵罗龙王等。世尊。然此山下庵婆毒龙。常于我等枉作怨仇横为损害。每日三时恒吐恶气。齐至百里所有禽兽。闻其毒气皆悉命终。诸男女等形色黧变尽无光彩。唯愿世尊哀愍我等降此毒龙。尔时世尊闻是语已。告阿难陀曰。汝可将筹行与大众。能伏龙者当可取之。于时大众竟无取者。世尊即命善来曰。汝可取筹为众伏彼庵婆毒龙。是时善来闻佛命已。即便取筹于日初分执持衣钵。入聚落中巡行乞食。饭食讫往庵婆龙所住之处。时彼龙王遥见善来入其住处。发大嗔恚腾云昼昏。雷霆震地便下雨雹欲害善来。是时善来便入慈定。所有风雨降注之物。悉皆变成沉水香粖。栴檀香粖。耽摩罗香粖。从空而下。时庵婆龙转更嗔发。复下剑轮矛槊等物。至善来上无不皆成天妙莲花。从空而下。龙复放烟善来亦放烟。龙复放火善来即便入火光定。以神通力身如火聚。周遍龙宫及余住处火焰充塞。时彼毒龙见大焰火心极惊怖。身毛遍竖便欲逃窜。遂见余方猛焰俱遍。唯善来处寂静清凉。毒龙遂往礼善来足作如是语。愿为救护愿为救护。善来告曰。汝于前身作垢秽业堕傍生中。复于今时更为恼害作众不善。从此命终当堕何处欲何所依。必堕地狱此不须疑。是时毒龙白善来曰。大德幸赐言教。我于今时欲何所作。善来答曰。当受三归并五学处。至尽形寿要心莫犯。是时毒龙即受三归并五学处。至尽形寿不杀生不偷盗不欲邪行不饮酒不妄语。为要契已顶礼善来忽然不现。尔时善来既伏毒龙。往诣佛所礼佛足已白言。世尊。彼之毒龙我已伏讫。为受三归并五学处。佛告诸苾刍。我诸弟子声闻之中。降伏毒龙善来第一。尔时失收摩罗山远近诸人婆罗门等。见伏毒龙众无恼害。皆大欢悦得未曾有。各持香花供养之具。往诣佛所以申庆悦。礼佛足已各住一面。白言。世尊。幸蒙圣力除彼毒龙。欲申供养愿垂纳受。佛告诸婆罗门居士男女。汝等当知。彼之毒龙乃是浮图之子善来苾刍。令其改恶为受归戒。非是我力。汝等宜应持此诸物供养善来以申报德。是时诸人奉佛教已。便持供养诣善来所。顶礼其足白言。圣者。仁于我等降大慈悲。施以无畏能令品汇并皆稣息。愿垂教命欲何所为。善来告曰。各随所依供养三宝。时婆罗门等由善来故。请佛及僧七日设食。佛默然受。时诸人等知佛受已礼足而去。即于其夜具办种种上妙饮食。敷设座褥。旦令使者往白时至。供养备办愿佛知时。

　　尔时世尊于日初分将诸大众。往施主家设食之处。诸婆罗门居士等见坐定已。即以种种上妙饮食供佛及僧。皆饱足已。便于佛前听说法要。初日既然。乃至七日悉皆如是。有婆罗门。是善来父先旧知识。能咒毒龙。为怖龙故遂往室罗伐城。改名而住。时胜光王立为主象大臣。此人因事来至山下。既闻善来降毒龙已生大欢喜。往善来处礼双足已白言。圣者。我辈有怖多并逃避。今闻大德兴悲愍心为除怨害。不任欣喜。欲申供养。愿降哀怜明当就食。善来不受。时婆罗门重更请曰。若不肯者。唯愿大德还城之日先受我供。是时善来哀愍为受。是时山下诸施主等。供佛僧众满七日已。俱礼佛足听说妙法。尔时世尊为说法要示教利喜。即于座上无量有情除疑获果。佛与僧众渐至室罗伐城。时给孤独长者便往佛所。礼佛双足在一面坐。尔时世尊为说法已默然而住。时彼长者即从坐起白言。世尊愿佛及僧明就我家为受微供。世尊默然为受。长者知已作礼而去。时婆罗门诣善来处白言。圣者。我先已请。若至本城先受我食。善来白佛。佛言汝已先受。今宜赴请。善来诣彼婆罗门舍。时婆罗门以上妙饮食至诚供养。令饱食已。欲使善来食速消化。便以少许饮象之酒置饮浆中。善来不知饮此浆已。寻嚼齿木澡漱而去。既至中路被日光所炙醉卧于地。诸佛世尊于一切时得不忘念。便于善来卧处化为草庵。盖覆其身不令人见。尔时世尊于长者舍。饭食讫。为说法已还至善来处。告诸苾刍曰。汝等当观善来所作。昔于江猪山处降伏庵婆毒龙。岂复今时能调小鳝。汝诸苾刍若饮酒者。有斯大失。尔时世尊即以无量百千网鞔轮相福德殊胜庄严王手。摩善来顶告言。善来何不观察受斯困顿。尔时善来得少醒悟。随从佛后至逝多林。佛洗足已于如常座就之而坐。告诸苾刍曰。汝等当观。诸饮酒者有斯过失。赞叹持戒。广说乃至我观十利。为诸弟子制其学处应如是说。

　　若复苾刍饮诸酒者。波逸底迦。

　　若复苾刍者。谓是善来。余义如上。言诸酒者。谓米麴酒。或以根茎皮叶花果相和成酒。此等诸酒饮时令人惛醉。饮者。谓吞咽也。释罪如前。此中犯相其事云何。若苾刍饮诸酒时。能令人醉波逸底迦若不醉人饮得恶作罪。若苾刍见彼诸酒有酒色酒气酒味。若能醉者波逸底迦。若不醉者得三恶作。若苾刍饮诸酒时有酒色酒气。若能醉者波逸底迦。若不醉者得二恶作罪。若苾刍饮诸酒时但有酒色。若能醉者波逸底迦。若不醉者得一恶作罪。若食酒糟醉者波逸底迦。若不醉者得恶作罪。若食麴块者得恶作罪。若苾刍食诸根茎叶花果能醉人者皆得恶作罪。佛告诸苾刍。汝等若以我为师者。凡是诸酒不应自饮。亦不与人。乃至不以茅端渧酒而著口中。若故违者得越法罪。若苾刍饮醋之时有酒色者。饮之无犯。若饮熟煮酒者。此亦无犯。若是医人令含酒或涂身者无犯。又无犯谓初犯人。广说如上。

　　时诸苾刍见是事已咸皆有疑。请问世尊。善来苾刍先作何业生富乐家。后遭贫苦常为乞丐。号曰恶来。被诸同伴弃之粪聚。复由何业逢值世尊。断诸烦恼得阿罗汉。佛告诸苾刍。汝等善听。乃往古昔无佛出世。有独觉者出现世间。心怀哀愍口不说法。时有长者。诣芳园中欲为欢戏。有独觉尊身婴疾病。为乞食故。著粗弊服来入园中。长者见已便起嗔恚。生不忍心告使者曰。此之恶来勿令进入。使者愍念未即前驱。长者自起扼尊者颈推之粪聚。告言汝何不往乞丐人中以为朋类。尔时尊者为愍彼故。犹若鹅王腾身空界作十八变。凡夫之类见神通者。疾起悔心如大树崩。遥礼尊足唱言。善来圣者真实福田。愿纵身下哀愍于我无识之人。为受忏谢勿令永劫受苦沉沦。时彼尊者见其至心。即放身下。长者礼已为办种种上妙饮食花香供养。悔除恶业发弘誓愿。今我所作供养善根。于未来世生大富家。得胜上导师承事无倦。开悟于我趣解脱门。汝等苾刍昔时长者即善来是。曾于独觉尊所为恼害事。唤作恶来推之粪聚。由斯业故于五百生中常为乞丐。人名作恶来。被诸同伴弃于粪聚。由昔供养发愿力故。生大富家。于我法中出家断惑成阿罗汉。汝诸苾刍自所作业。还须自受果报不亡。是故汝等当修善行勿为恶业。如是应学。

　　非时入聚落不嘱授苾刍学处第八十

　　尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有余处婆罗门。来此城中娶妇共归故宅。未经多时诞生一女。年渐长大。其父将至舅家。此女情愿欲礼逝多林。才出门时。见诸婆罗门居士妇女欲往礼敬。入报其父。父见伴去。即令童女随逐而行至寺门前。时邬陀夷见诸女人引入寺中。次第礼拜至己房中。我说妙法广说如上。时邬陀夷睹彼童女颜容姿媚。遂起染心即摩触彼身呜唼其口。是时童女欲行非法。邬陀夷不然其事。女怀嗔忿遂以指甲自[國*瓜]身形。既还家已。告其父曰。邬陀夷苾刍损我童女。其父即告五百婆罗门知。时彼诸人闻斯事已各怀嗔忿。共集一处欲打邬陀夷。时五百人既至其所。俱共牵曳。乃至移足亦不能令动。世尊知已作如是念。此是最后教诫邬陀夷事。佛衰其力令无所堪。诸婆罗门见其力弱即共熟打。几将至死。曳至王门。时王于高楼上昼日而睡。

　　尔时世尊以神通力舒百福庄严手。至王寝处弹指作声。令王警觉告言大王。于断事处善为观察。善为观察不应造次。王闻惊觉知是佛声。时婆罗门于王门下作大叫声。有非理事有非理事。王令使问曰。有何非理。使者诣门审问其事。具以白王。王闻语已便作是念。世尊令我善为观察。不应造次者意为斯事。王唤童女问其虚实。答言是实。时王遣入宫。令胜鬘夫人亲自观察身有损不。时胜鬘夫人即唤童女。卧在怀中以实而问。女复言实。夫人乃命年老宫人解试验者目捡虚实。宫人观已告夫人曰。此女元无损处。即以事白王。王大嗔怒。令婆罗门及此女子总付法官极苦治罚。时胜光王即三反呵责邬陀夷已。欲显如来圣教尊重故。遂便释放。胜鬘夫人覆令使者命邬陀夷至。告言大德无上世尊大慈悲父。于无数劫誓愿要期。发勤苦心坚修梵行。舍轮王位国城妻子。志存离欲拔济三界愚痴有情。我辈俗流尚希出离。况复仁等善说法律而为出家。剃发染衣年衰朽迈。于罪累法不能弃舍。以染爱心躬行恶事。令诸俗旅息信敬心。苦哉痛哉鄙恶之极。从今已往可宜改悔。时邬陀夷闻斯责已。极生惭耻措身无地。遂往具寿舍利子所。顶礼双足即以上事具悉白知。时舍利子观彼根性随机说法。并与教授。彼既闻已深心克责发勇猛心。未久之间众惑皆断证阿罗汉果。

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第四十二

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第四十三

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　非时入聚落不嘱苾刍学处第八十之余

　　尔时邬陀夷既得果已便作是念。世尊慈父于我实有大恩。今作何事而能报德。除利有情余无报者。时邬陀夷遂即随缘而行教化。尔时世尊告诸苾刍曰。我诸弟子声闻众中。教化有情令得圣果者。邬陀夷为第一。

　　摄颂曰。

　　大天大髻珠　　医人僧众腹

　　梯受用两倍　　暴恶及童年

　　钵及相扑人　　是谓十三事

　　广化十八亿　　咸令出苦津

　　大天者。时具寿邬陀夷作如是念。今诸有情谁系属我先受教化。观见一婆罗门承事大天堪任济度。时邬陀夷于日初分执持衣钵。入室罗伐城次行乞食。见彼婆罗门备设供养。觅婆罗门与其饮食。高声唱言。谁是婆罗门。我当与食。邬陀夷曰。我是婆罗门吾之大师。是最上婆罗门。彼人报曰。汝非婆罗门。是秃头沙门。邬陀夷曰。我今共汝往问大天。我是婆罗门不。二人共往至大天像所。邬陀夷问曰。我是婆罗门不。时大天像出言告曰。圣者邬陀夷实是婆罗门。其师更是最胜大婆罗门。彼见大天像语。便大惊怪叹未曾有。于佛教中深生敬信。即请邬陀夷宅中供养。饭食讫即为说法示教利喜。彼闻法已见真谛获初果。归依三宝受五学处。至尽形寿不杀生等。白言圣者我愿尽形寿。供给一切所须之物饮食衣服卧具医药。幸为纳受。告曰我于余人化缘未尽。不应受此。说是语已从座而去。

　　大髻者。时具寿邬陀夷复于他日。观诸有情谁堪受化。见一婆罗门亦事大天不信三宝。知堪受化。即于晨朝执持衣钵入室罗伐城。见彼婆罗门同前设食。觅婆罗门情希供养。唱言谁是婆罗门。我当与食。邬陀夷曰。我是婆罗门。吾之大师是最上婆罗门。彼人报曰。汝非婆罗门。是秃沙门。若真婆罗门不作如是形相。邬陀夷曰。婆罗门相其状如何。答曰婆罗门者其髻高大犹如冠帽。邬陀夷曰。若如是者我即其人。以手摩顶大髻如冠忽然自现。彼人见已深生信仰。发希有心请入受食。食已为其说法示教利喜。其婆罗门及妇俱获初果。既得果已归三宝受学处。奉四事至尽形。尊者告曰。我有化缘舍之而去。

　　往买珠者。时具寿邬陀夷复于他日。观诸有情谁堪受化。见一婆罗门亦事大天不信三宝。知堪受化。即于晨朝持衣钵入城中。至婆罗门家门外而立。知彼妇意欲得好珠。即便化身为卖珠者。入其舍内示彼好珠。光彩鲜明形状可爱。告言我卖此珠。汝若须者随意当取。时婆罗门问其价直。邬陀夷曰。随汝所酬。彼少还价百分未一。邬陀夷即取其价。时彼夫妇怪未曾有。私自叹曰。何意贵珠而取贱价。邬陀夷知其根熟便复本形。时彼夫妇倍深信敬。遂以上妙饮食供养。食已澡漱。为说施颂复演深法。夫妇闻已皆证初果归依受戒。尽形供养广说如前。时邬陀夷舍之而去。

　　医人者。时室罗伐城有婆罗门。于三宝中心无信敬。身婴疾苦绵历多年。所有医人无不弃舍。云是恶病不可疗治。时婆罗门更不求医。端然待死。邬陀夷观彼机堪受化。持衣钵入城中。到彼家立门外。化作医人。报言我善医疗。家人唤入。病者告曰。我病多时诸医皆弃。但知守死无可归依。化医报曰。汝不须忧。咒术良药力不思议。须臾之间令得平复。病人闻已深生欣庆。邬陀夷即为诵咒称三宝名。彼婆罗门既闻咒已众病皆除。平复如故。尊者见已还复本形。彼家夫妇倍生敬信叹未曾有。办妙饮食请受供养。食已说法俱证初果。为受归戒广说如前。乃至舍之而去。僧众者。时室罗伐城有一婆罗门。于三宝所不生信敬。大富多财。禀性悭吝无心舍施。乐多积聚。时邬陀夷知彼根熟。数往其舍频从乞求。虽劳去来竟无所得。后于他日执持衣钵。还入彼家空钵而出。适到门首彼婆罗门从外而入。问言苾刍于我舍中有所得不。尊者见彼无信敬心密言告曰。汝既自无将何见与。彼闻嗔怒报言。沙门我有财食皆能周赡。汝之眷属何意言无辄相轻贱。答曰若如是者明日我来就汝受食。婆罗门曰。斯诚善事。时邬陀夷更诣余家。乞得食已还至本处。食讫礼佛白言。世尊有婆罗门不信三宝。禀性悭吝积聚为务。无舍施心。今日忽然言请于我佛及僧众明朝来食。佛默然受。彼婆罗门既至明日。于其舍内初无营办。时给孤独及余长者。闻请佛僧。皆往彼宅见无备办。告婆罗门曰。汝请邬陀夷并其眷属。即是佛及僧众来汝宅中受一时食。汝今何故无营办耶。答言我不与食。诸人告曰。若于今日佛及僧众来汝家中。不施食者。胜光大王必见治罚不相容舍。时婆罗门闻已大惧。复缘宿世善根现前开发。遂多出物备办上供。拟施佛僧。尔时世尊于日初分大众围绕往到彼宅就所敷座安详而坐。时婆罗门亲自奉献上妙饮食。佛僧食已澡漱讫。从座而去。时邬陀夷独留而坐。为彼夫妇演说妙法。即于座上俱得见谛。归依三宝受五学处。广说如前。

　　腹者。室罗伐城有婆罗门。亦于三宝无敬信心。其妇端正罕有俦匹。其人于妇极生爱念。曾不许人辄入其宅。时邬陀夷同前观察堪受化者。见彼夫妇解脱时至。执持衣钵次第乞食。到彼门前欲入其舍。时婆罗门见而不许。遂去小便。时邬陀夷令彼小便出不停息。即入其舍面见其妇。其妇慢心不相瞻视。邬陀夷化其妇肠令出腹外。时婆罗门来见惊怖生厌恶心。遂礼尊者请求忏谢。邬陀夷即摄神变。令彼妇身平复如故。夫妇二人叹未曾有。邬陀夷因为说法。言身不净无可保爱。夫妇闻法俱证初果。广说如前。

　　升梯者。室罗伐城有婆罗门。其妇端正。妇心不信敬。邬陀夷念谁当受教。观彼夫妇宿世善根。系属于我机缘堪化。便持衣钵往到彼家。时婆罗门有事先出。尊者即入其舍。彼妇遥见避之入室。尊者随入。妇遂升梯而上高阁。尊者亦上。其妇即便推梯令竖。是时尊者因堕于地入灭尽定。时妇遥观无有喘息。谓之已死。正梯而下以手擎持。虽尽气力竟不能动。便命家人共来擎举。亦不移动。时婆罗门从外而来。惊怪其事略问知已。即自扶持亦不能举。其家惶怖设计无由。时有婆罗门邬波索迦。是其知识。从外而至。见是尊者邬陀夷告主人曰。此非已死。是入胜定为相济拔来至汝家。故现化耳。宜可殷勤求哀忏谢。时婆罗门执足顶礼求哀忏悔。尊者出定因为说法。便获初果广说如前。

　　受用者。室罗伐城有婆罗门。娶族望女以为妻室。仪容挺特好自夸谈。时邬陀夷观知此妇根机时熟堪任受化。执持衣钵随缘入城至其宅内。时婆罗门有缘已出。其妇傲慢虽见苾刍一无所施。亦不共语。尊者顺彼机缘宿世之事。说伽他曰。

　　汝今受用昔时业　　现在无心行舍施

　　曾见美女泪沾襟　　不久还当自啼泣

　　为说颂已出门而去。于时彼妇不闲句义。便作是念。此之沙门骂詈于我。心怀嗔恼。婆罗门还见问曰。有何苦耶。妇曰向有沙门来骂辱我。彼若活者我命不全。其夫闻已怒目叱吒手援利剑逐彼苾刍欲断其命。时邬陀夷遥见彼来。化为小室闭户而坐。其婆罗门唤令开户。尊者告曰。汝可弃剑我当为开。婆罗门即作是念。但得相及拳打令死。便放其剑。以极嗔心急唤开户。尊者报曰。舍此嗔怒暴恶之意当为汝开。闻已窃念。此是圣人知我恶意。便自悔责舍除害心。即为开户。其人入已为说妙法。便获初果受三归五戒。告言我于汝妇无恶骂詈。为说伽他令思往事。彼愚不解更起嗔心。今可谛听当为汝说。乃往昔时有一贫女。见他美女绮饰庄严。仆从自随众人爱敬。贫女懊恼啼泣作如是念。我今以何方便可得如是随意事耶。时有邬波斯迦。是其知友。告曰。汝何忧苦。女以事白。答曰忧恼无益。他之果报从因所生贫女问曰。其因者何。答曰于胜福田施以饮食。至诚发愿必获其果。时有独觉圣人来从乞食。女持食施。心有所希。时彼独觉为现神变。贫女生信即发愿言。愿我以此供养善根。所生之处莫遭贫苦。若得人身端正姝妙见者欢喜。受用无阙。汝归由先施业发愿力故。获端正报受用丰足。生胜族中人所爱重。今乃不信当何得耶。时婆罗门既获胜果。复闻宿世因缘之事。便请尊者还其本居。为设种种上妙饮食。食已为说法要。妇闻法已亦证初果。求受三归五戒。广说如前。

　　两倍者。室罗伐城有婆罗门。其家巨富情怀悭吝。有事他行。即便支计妻食之分。余有库藏泥封而去。时邬陀夷知妇堪化。入其舍从乞食。妇持己食一升米饭以施。苾刍。回视器中食还如旧。时邬陀夷复于明日更将一伴来至其舍。妇人见已二俱请食还同昨日饭器无减。明将四人。如是倍增至六十四人来。皆施食一升米饭。不减如常。此六十四人。日日来食。余人见之心生嫉妒。夫至告曰。汝妇在家多为费损。常于日日食设。百人看此所为汝家当破。时婆罗门闻斯语已。还至家中呵责其妇。何故我暂不在广为破费。妇便告曰。仁不须嗔。所留我分持以供僧。于余库物一无亏损。其夫闻已深怪所言。心欲试之验其虚实。时邬陀夷欲至食时。还将尔许苾刍来入。同前食讫饭器仍满。婆罗门见已倍生希有深发信心。即请众僧广设供养。食已说法。于时夫妇俱见真谛。为受归戒。舍之而去。

　　暴恶者。室罗伐城有婆罗门。妇性暴恶。至节会日。其婆罗门作如是念。今日定有诸亲识来。对彼亲宾妇若骂詈深为丑恶。作是念已便携稚子避向余村。邬陀夷观知彼妇化缘时至。持衣钵到彼家。见彼妇人料理饮食。尊者去之不远而住。妇人告曰。尔欲觅食。假令努眼大若钵盂。食终难得。是时尊者即开两眼大若钵盂。妇人又曰。设使汝身分为两假。我亦不与。尊者化身即为两假。于时婢使告妇人曰。若杀苾刍犯国刑法。当为官婢役使终身。其妇惊怖欲持死尸弃深坑内。尊者入灭尽定不能移动。即便执足恳到忏谢。愿复本形。饼食任取。尊者即起从其索饼。妇人欲觅恶者施与。观察笼中悉皆是好。随将一个持与苾刍。诸饼皆出。问尊者曰。岂总将耶。报曰我同梵行乃有多人。汝自往行斯为大善。妇人持饼往给孤独长者家。见佛僧众俨然而坐。妇人持饼人各与一饼仍不尽。妇人见已叹未曾有深生敬信。因为说法便获初果。还至宅中见饼如旧。婆罗门知节会日过。与子俱来。见妇容仪详审沉默。观其所作有异常时。说伽他曰。

　　汝先志猖狂　　何因今意别

　　我观尔所作　　与昔事不同

　　其妇答曰。

　　我昔不是狂　　今非有别意

　　但由世尊教　　见谛预真流

　　其妇即以上事具白。其夫婆罗门闻已。叹未曾有倍深敬信。遂往逝多林。请邬陀夷及佛僧众明当就食。邬陀夷受已为白佛僧。如常广说。乃至佛僧食已还归住处。时邬陀夷独留其舍为说法要。令证道果得见真谛。是时夫妇乃至尽形延请供养。尊者不受。其妇白言。我设一座。唯愿尊者余处乞食就此而食。尊者哀愍为受而去。

　　童年者室罗伐城有五百婆罗门子。至节会日各持饮食。诣园林中欲为聚集。时邬陀夷便作是念。今复何人堪应受化。知彼五百婆罗门子根机将熟。即于晨朝持衣钵入园中。就彼少年聚集之处。诸人见已自相问曰。此之苾刍是何种族而作出家。有委知者答众人曰。此是婆罗门种。舍高贵族而作沙门。诸人闻已问尊者曰。仁是大臣之子族胄高胜。云何舍弃于此杂类卑下人中。食无简别坐无次第而为出家。尊者答曰。世间婆罗门有名无义。我所投者。无上大师及诸圣众能除罪恶。此即皆是真婆罗门。时彼少年闻是语已抚手而笑。于时尊者以神通力。令诸年少头上花缨悉皆变为葱蒜鬘带。所有饼食尽作牛皮诸杂肴馔俱成牛肉。乳及饮浆尽变为酒。此等皆非婆罗门种食用之物。时彼尊者。于己钵中变作种种清净饭食。告诸人曰。汝观我钵及以身形。比汝所为。谁是清净谁无简别。时诸少年闻是语已。各各循省自知鄙恶。即相谓曰。是彼尊者以神通力。令我花缨及诸食饮并成杂恶不堪食啖。我等今时更无别计。宜当就彼以申忏谢。即俱礼足白言。圣者我辈愚痴肉眼无识。恃己族姓出鄙恶言。于圣者所辄相轻触。唯愿慈悲受我忏谢。异口同音说伽他曰。

　　皮肉血便利　　苦乐根不殊

　　咸同垢秽身　　云何四姓别

　　若身离诸恶　　口亦无过犯

　　心极清净者　　名真婆罗门

　　胜妙法庄严　　善调修梵行

　　能除众恶业　　是真婆罗门

　　时邬陀夷闻说伽陀知其根熟。便为说法示教利喜。五百童子即于座上断烦恼见真谛。身及饮食清净如旧。各受归戒。广说如前。

　　钵者。室罗伐城有婆罗门。善持咒术不信三宝。常以咒力驱策鬼神。令其驾车随意游涉。时邬陀夷复观有情。谁堪引接能入真谛。见此婆罗门根器将熟。即持衣钵往趣其家。见婆罗门诵咒使神御车将出。暂还下车旋液方去。尊者令其小便出不停止。即解其咒放彼鬼神。时婆罗门少顷来至。见鬼神皆散车不能动。虽诵咒术悉皆无验。事穷失计。告苾刍曰。由汝解咒所作不成。今欲遣谁给侍于我。尊者取钵开示告曰。此当与汝作给侍人。婆罗门曰。此黑铁盂如何侍我。尊者曰。随汝所念皆从此出。彼闻是语即试思念。百味饮食才念之时。众味具足满此钵中。彼见斯事叹未曾有。告言大圣斯之妙术愿当惠我。尊者即说伽他而告之曰。

　　明咒不惠人　　以咒换方与

　　或时得供给　　或多获珍财

　　若不如是者　　纵死不传授

　　时婆罗门闻伽他已。为求咒故审谛思惟。知神咒力有不思议。既不授人何缘能得。白尊者曰。我无妙术可共相换。复无珍财持用供奉。但有身力以相给侍。幸愿慈悲教我明咒。尊者报曰。尔欲得者可于如来。善说法律而为出家。我当与汝如意神咒。彼为咒故依教出家。剃除须发著法服已。白师言邬波驮耶授我明咒。师曰汝可受之。弟子曰何谓也。师曰所谓诸行皆无常。一切法无我。涅槃真寂灭。此是钵中明咒。于三夜中汝勤修习必有神验。于此句义当善思惟。时彼弟子为求验故冀有成功。于日夜中一心相续思三句法。妙解真源众惑断除证阿罗汉。便诣师处礼足白言。我今实得无上明咒。我生已尽梵行已立不受后有。如实而知。邬陀夷曰。善哉善哉。汝是真报佛恩自他俱利。于三有海不复轮回。

　　相扑者。尔时有一壮士。从南方来。欲于中国求人捔力。至室罗伐城于城门下脱衣拍髀。高声大叫。我从远来觅人相扑。若有能者可来接手。时此城中无人对敌。时邬陀夷知此壮士堪任受化。于晨朝时执持衣钵欲行乞食。至城门下见斯壮士告言。男子汝是壮儿欲求相扑。答曰如是。邬陀夷曰。汝当共我相扑为当共。我所扑得者而相扑乎。壮士答曰。仁扑得者我且扑之。邬陀夷曰。彼有强力汝不能禁。壮士曰。要待对敌方知强弱。邬陀夷曰。贪嗔痴三是我所伏。汝试扑之。壮士曰。此有大力欺一切人。我何方便能为彼敌。邬陀夷曰。先可出家方能对敌。即剃发染衣思降三毒。未久之顷。结惑皆除证阿罗汉。诣邬陀夷所白言。大师我已降伏三种。壮士四事究竟广如上说。如是邬陀夷苾刍于室罗伐城。教化十八亿家皆令解脱。

　　尔时邬陀夷化暴恶女令得见谛。广说如前。乃至为受食座。未久之顷时暴恶女为儿娶妻。身婴疾病临死之时告家人曰。我死之后随有何事。勿废圣者邬陀夷食座。说是语已须臾命终。彼婆罗门随次而终。其子忧感经时渐舍。便弃其妇求学他方。妻于后时烦恼增盛。乃与贼帅密行非法。尊者每至其家于座而食。观知此妇性多烦恼。常为演说离欲之法。彼妇便念。尊者圣力能了他心。知我与人有私通事。我夫若至必当告知。今我宜应预断其命。即诈现病相告使女曰。我今有疾。汝今可往白尊者知屈来至宅。使女往报。是时尊者不预观察。来至其家。固留至夜令唤贼帅。至便告曰。若此苾刍命得存者。我终不活。时彼贼帅恐其事露。忿怒持刀断尊者命。将其尸骸弃粪聚中。此是尊者先所作业今时果熟还于自身蕴器处受。非于余处。乃至广说。

　　尔时世尊于十五日褒洒陀时在众中坐。大众皆集唯邬陀夷一人不到。时知座者白言。不见尊者邬陀夷。诸佛世尊得无忘念。即告众曰。我说邬陀夷教化人中最为第一。今已被杀弃粪聚中。汝等应为长净。时诸苾刍为长净已。佛言汝等应可俱行。与邬陀夷为最后供养设利罗。

　　尔时世尊大众围绕夜至城门。放大光明遍满城邑。其门自开。皆谓天晓。诸人咸起。其警夜者知天未明。时胜光王及胜鬘夫人等惊怪其事。门人奏曰。今佛世尊及诸圣众俱至门首。时王闻已总命群臣。胜鬘夫人。部领宫内城中士女。并悉奔驰俱到城门。礼世尊足。王先稽首白佛言。世尊以何因缘无上大师躬至于此。佛告大王。邬陀夷苾刍教化人中我说第一。今被他杀弃粪聚中。我今故来为彼焚身作供养事。时胜光王闻是事已。及胜鬘夫人。便以四宝庄校丧舆。躬从如来至粪聚所。出尊者尸香汤洗浴置宝舆中。奏众伎乐幢幡满路香烟遍空。王及大臣倾城士女。从佛及僧送出城外。至一空处积众香木。灌洒苏油以火焚之。诵无常经毕。取舍利罗置金瓶内。于四衢路侧建窣堵波。种种香花及众音乐。庄严供养昔未曾有。王及中宫并诸士庶。佛及圣众各还本所。尔时世尊至住处已告诸苾刍。此由非时行招斯大过。广说乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。

　　若复苾刍非时入聚落者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。非时不得入聚落。时诸苾刍有看病人。遂阙瞻视。知僧事者僧事废阙。以事白佛。佛言有苾刍者嘱授应去。应告彼曰。具寿存念。我有看病因缘。或为众事须非时入聚落。白具寿知。彼答云奥箄迦。时有苾刍于俗舍内先寄衣钵。其舍非时忽然火起。苾刍即便往取衣钵。行至中途作如是念。我不嘱授非时入聚落。是所不应。遂即回还觅人嘱授须臾之顷衣钵烧尽时诸苾刍以缘白佛。佛言除因缘故。告诸苾刍。前是创制此是随开。应如是说。若复苾刍非时入聚落。不嘱余苾刍。除余缘故。波逸底迦。若复苾刍者谓此法中人。余义如上。言非时者有二分齐。谓从过午至明相未出。聚落义如上。入者谓至聚落。余苾刍者。谓于其处现有苾刍而不告语。除时因缘者谓有难缘。余义如上。此中罪相其事云何。若苾刍于非时作非时想疑。得根本罪。于时作非时想疑。得恶作罪。余二无犯。又无犯者广说如上。

　　尔时胜鬘夫人。知尊者邬陀夷枉被贼师所杀。殷勤白王令捕贼师。为护未来诸苾刍故。时王即敕有司严加掩捕。获贼师已。王遣将贼投热油釜中而断其命。贼之伴侣有五百人。皆截其手。彼私通女以其头发系不调马足。放令蹋。死时诸苾刍咸皆有疑白佛言。世尊。彼之贼师曾作何业杀邬陀夷受苦而死。及私通女五百贼徒皆被刑戮。佛告诸苾刍。由彼王等于先世中自所作业。还当自受。非于余处有物代受。如余广说。汝等应听。乃往古昔于婆罗痆斯城王名梵摩达多。其王大臣聪明博识有五百弟子。为贪利故遂至王前诈陈预梦。云我梦见当于十二年中天不降雨。国土荒乱人民饥馑王位将危。王曰若如是者事当奈何。欲作何计得免灾厄。大臣白曰。应杀五百头牛作耶慎。若大会设婆罗门。方免灾难。王遂出教总集五百头牛俱在一处。牛大吼叫。王闻其声便生悲愍。告大臣曰。岂俱杀此诸牛命耶。臣测王意白言。大王。观此群牛欲杀之时。有行淫者其牛合死。时将设会总察诸牛。遂有特牛牸牛共为淫事。大臣曰此应合杀。彼五百弟子一时举手云此牛合死。其大臣妇亦云合死。遂杀二牛以供设会。汝等苾刍往时大臣者即贼师是。其大臣妇者即私通女是。五百弟子者即贼伴五百人是。往时二牛即胜光王及胜鬘夫人是。昔时被杀今还杀彼。汝等苾刍凡诸有情自所作业果报不亡。虽经多劫缘合还受。是故当知。勿为恶业修诸善品。

　　复次诸苾刍汝等当听。其邬陀夷先作何业由彼业力。今被他杀弃粪聚中。乃往古昔于一聚落有捕猎人。以屠杀为业而自活命。彼时有一独觉。来至林所而暂停息。当是之日彼捕猎人一无所获。便生怪念。我从昔来于此林中多获禽兽。何故今日而无所得。遂见人踪随迹而去。见一独觉端居而坐。是时猎者作如是念。由此人来我无所得。遂生嗔忿。即满张弓放以毒箭中其禁处。独觉圣者见此愚人起悲愍心。为现神变腾空上踊犹若鹅王。时彼猎人见神通已深生追悼。发言仰告。我愚痴人不识贤圣。愿纵身下受我忏谢。时彼圣者为哀愍故。放身而下受其忏谢。因即命终。时彼猎人以火焚形。取其舍利起窣睹波。种种供养因发大愿。勿缘此罪令我当来受地狱报。于未来世当得逢遇殊胜大师亲承供养。汝等苾刍往时猎人者即邬陀夷是。由昔杀他今还被杀。

　　复次诸苾刍汝等当听。此邬陀夷先作何业得阿罗汉亲事于我。被杀之后弃粪聚中。佛与僧众王及大臣。胜鬘夫人并诸宫女城中士庶。俱至尸边庄严宝舆移至胜处。焚烧既讫取设利罗造窣睹波盛兴供养。乃往古昔有一瓦师见一独觉身婴疾病。为乞食故次到其家。时彼瓦师不识贤圣。遂便捉咽推出弃粪聚中。彼身无力因即命过。有余独觉乘空而度。见其尸骸纵身而下。以诸香花随时供养。瓦师见已具问其故。知是圣人便生忧悔。我是愚痴不识贤圣。自知无力能如法焚烧。遂即白王共为礼葬。王闻大圣非理涅槃。总命群官及后宫婇女城中士庶。人物骈阗各持苏油并诸香水。至圣者所焚身供养。时彼瓦师作金色瓶盛其余骨。置杂彩舆往四衢道侧。造窣睹波随力供养。遂发弘愿。我之所作无间重业。勿缘此故堕捺落迦。以此殷重供养之业。于未来世当得遭遇殊胜大师。亲承教旨不生疲厌。获得如是神通自在。汝等苾刍彼时瓦师即邬陀夷。由昔所作恶业余报。于五百生中常被他杀投之粪聚。由彼供养发愿力故。今值遇我成阿罗汉。由此业故虽涅槃后。我与大众王及人民。悉皆云集焚身供养。汝等当知。又何缘故此邬陀夷教化人中最为第一。于过去世迦摄波佛时。邬陀夷于彼出家。为大法师善能说法。教化有情无量亿数。由彼业力于诸众中教化第一。是故诸苾刍当观如是善恶之报。如影随形终不亡失。善业勤修恶事当舍。应如是学。

　　第九摄颂曰。

　　食明相今知　　针筒床脚量

　　贮花并坐具　　疮雨大师衣

　　食前食后行诣余家不嘱授学处第八十一

　　尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有一长者。大富多财受用丰足。时具寿邬波难陀因行乞食至长者家。长者即便持饭施与。因为说法。施食之人获五功德。谓寿命色力安乐词辩。长者闻已深心欢喜。顶礼其足归依三宝受五学处。时邬波难陀复于他日至长者家。长者白言。圣者。我今因大德为善知识故。欲请佛及僧就舍而食。唯愿圣者为我白知。时邬波难陀还至住处。称长者名为请佛僧。时邬波难陀即于晨朝至长者宅。报长者曰。我有缘事暂至余家。我若不来不须行食。作是语已舍之而去。尔时世尊。知彼长者不闲法式不来告白。即便自将大众诣长者家就其食处。时诸苾刍报长者曰。应唱随意。长者即便报言。圣者我为大众设斯座褥。佛言此即便是作随意讫。宜应就坐。佛及大众坐时既久。日复将中不见行食。

　　佛告阿难陀曰。汝告长者。日时既至应可行食。日时过者食何所为。具寿阿难陀奉教而告长者。报曰圣者邬波难陀今未来到。如是至三。阿难陀曰。若邬波难陀不来者不欲行食耶。报言如是。具寿阿难陀以事白佛。尔时世尊说伽他曰。

　　由他悉皆苦　　自由便受乐

　　共有皆阙事　　智者不应为

　　时欲将中邬波难陀方始来至。遂便行食。时诸苾刍有啖少许。有不食者。佛为长者说施颂已从座而去。邬波难陀即于此住不往寺中。当时是十五日众僧欲作褒洒陀。唯邬波难陀不来赴集。复无持欲人。众皆久坐妨废法事。求觅不得令众疲劳。时诸苾刍共生嫌贱作如是语。云何苾刍受食家请。食前食后而不速来。久住俗舍。以缘白佛。佛言食前食后有此过生。乃至我观十利。为诸弟子制其学处。应如是说。

　　若复苾刍受食家请。食前食后行诣余家者。波逸底迦。

　　如是世尊为诸苾刍制其学已。时有看病苾刍废其瞻视。知僧事者捡校有阙。时诸苾刍以缘白佛。佛闻此已告诸苾刍。前是创制今复随开。应如是说。

　　若复苾刍受食家请。食前食后行诣余家。不嘱授者。波逸底迦。

　　若复苾刍者谓邬波难陀。余义如上。食家请者谓被他唤食家义如上。食前者谓是午前。若出行时过二家者。便得堕罪。食后者谓过午已后。若出行时过三家者。便得堕罪。不嘱授者谓不报人。应嘱施主云我往某处。或嘱苾刍云向某处。结罪如上。此中犯相其事云何。若苾刍受食家请。食前行过二家。食后行过三家。不嘱授得堕罪。若不以此苾刍为先首而请唤者无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第四十三

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第四十四

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　入王宫门学处第八十二之一

　　初总摄颂曰。

　　初首二难陀　　七日并善与

　　五人四希有　　胜鬘教大王

　　二城有盛衰　　月光于夜白

　　仙道出家已　　影胜问伽他

　　顶髻害父命　　当生无间中

　　受二佞臣言　　谤无两罗汉

　　二臣收宝去　　尘沙遍满城

　　大臣以女男　　各付于师主

　　绀颜随师去　　仙道等因缘

　　善财造寺缘　　准陀论七福

　　壮士旷野手　　绀容证不还

　　无比打针人　　广陈师子事

　　二人说善恶　　绀容皆被烧

　　曲脊供僧人　　入王宫为后

　　难陀邬波难陀者。佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时世尊告诸苾刍曰。汝等当于兰若树下。或空室中或山崖坎窟或草[卄/積]内。或居露地或在尸林或余林中。或住边房受粗弊卧具。向如是处简息外缘。端心静虑求断烦恼。勿为放逸后置忧悔。此即是我真实教诫。如是世尊为诸苾刍说思惟事令弃愦闹。时有苾刍得世俗通者。便往妙高山而修静虑。佛告诸苾刍。妙高山王者下从金轮与海水齐。有八万逾缮那。从水上高出亦复如是。其形畟方四面。各有二千逾缮那。人天乐观相状端正。上有三十三天四宝所成。东面水精。南面吠琉璃。西面白银。北面黄金。于此山下大海之中有龙王宫。亦四宝所成受用无阙。有二龙王。名难陀邬波难陀。而住于此。各有八万四千诸龙以为眷属。此二龙王。假使金翅鸟王不能损害所有饮食皆同诸天上妙供养。时二龙王由贪爱故。各以其身绕山七匝。举首而住。俱作是念。此等受用皆悉是我福业所招。以恼嫉心故每日三时吐其毒气。齐二百五十逾缮那内。所有鸟兽闻毒气者。并皆丧命。龙吐气已遂便睡著。时诸苾刍修静虑者。由龙毒气皮肉变色憔悴萎黄。如世尊说汝等苾刍欲求戒净。可于半月为褒洒陀。求除罪故为随意事。时彼苾刍至长净日皆来集会。时旧住者怪而问曰。何故仁等颜状异常萎黄若此。其静虑苾刍以缘具告。诸苾刍曰。龙为恼害何不调伏。答曰此唯世尊及大声闻方能制伏。非我所堪。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。我诸弟子谁堪降彼二大龙王。佛知大目乾连定能摧伏。便告大目乾连曰。汝当观察难陀邬波难陀二大龙王。时大目乾连唯然受教。即作如是方便入定。从室罗伐城没于妙高山出。在龙身上经行。龙睡不觉。复行顶上。亦不觉知。目连即入其腹振大雷霆。睡仍不觉。尔时尊者便作是念。龙有二缘方可降伏。云何为二。一者令其嗔怒。二者发恐怖心。我若遣彼生嗔怒者。令赡部洲悉皆震动。我今应可使其惊怖即化作龙身大彼三倍。身绕二龙周围七匝。举首而住。龙觉身重即便唾寤。见彼大身极生惊恐忧惶失计。作如是念。所居之处今被欺夺。遂化作小身弃宫逃窜。尊者大目连即复本形。遮彼龙前整容而住。问曰汝二龙王欲何所作。答曰有大德龙来至住处。欲害我命夺所居宫。有此难缘逃向余处。尊者报曰。我于向者到汝宫中不见斯事。龙曰我等亲见。尊者曰汝可还宫示我形状。龙曰大德岂复欲杀我耶。尊者曰我共往看。谁敢相杀。宜可回去示彼形容。龙与尊者覆还住处。但睹空宫更无余物。二龙问曰。将非圣者见我憍暴现惊恐耶。尊者曰或容如是。彼龙白言。圣者何缘来此。尊者曰汝等当听。汝于过去作鄙恶业。堕傍生中受斯恶报。今时更复作猛毒心。杀害有情无悲愍念。从斯没已除捺洛迦更无生处。彼二龙王俱来礼足作如是语。欲令我等当作何事。尊者曰汝等今可归依三宝受五学处。至尽形寿不杀生乃至不饮酒。于妙高山有禽兽等依止住者。施以无畏勿令惊恐彼龙白言。我等愚痴自无觉慧。幸蒙圣者拔济苦津。自誓要心谨依言教。从今已去乃至命存。归依三宝受五学处。于诸生类不令苦恼。爱同己子除嗔毒心。时大目连降二龙已欲还本处。彼二龙王礼尊者足白言。大德。我坠迷津蒙恩救济。至世尊处幸持我语顶礼双足。不审世尊少病少恼。起居轻利气力安不。复更白言。唯愿大师慈悲哀愍。苾刍苾刍尼等饭食讫。凡说福颂伽他之时。愿称我名以福垂济。舍此恶业生善趣中。目连告曰。当为汝白。时大目连所为事讫。犹如壮士屈伸臂顷。于妙高山没逝多林出。诣世尊所礼双足已。白言世尊。我已降伏二难陀龙。令受三归并五学处。于妙高山所住有情皆起悲愍。彼二龙王附申礼敬世尊足下。不审大师少病少恼。起居轻利气力安不。我以恶业堕傍生中受诸苦难。唯愿世尊慈悲救济。具陈请意。世尊闻已赞言。善哉善哉。彼二龙王能生厌离。即告诸苾刍曰。从今已去我诸弟子苾刍苾刍尼等。每食了时说铎[敲-高+(立/(可-一))]拏伽他。称彼二龙王名字为作咒愿。令舍恶道生善趣中。当如是作。若不依我教者得恶作罪。是二龙王从斯已后。每至月八日十五日二十三日月尽日。夜复本形。昼为人像。诣世尊所俱申礼敬受八支学。又每来时从妙高山至室罗伐城。于路左右布列龙兵。弥满虚空以为侍卫。后于异时龙作长者形。来诣佛所听受妙法。时胜光大王亦于彼时来诣佛所。既至门外命左右曰。汝往佛所观有何人。时彼左右奉教而去。礼佛足已见二长者。在世尊处听佛说法。即还王所白言。大王。有二长者在世尊处。王作是念。彼二长者是我国人。见我来时敢不恭敬。时胜光王欲至佛所。彼二龙王见国主来白世尊曰。大德。既见国主合改常仪。我今为敬法坐听。为敬王起立。世尊告曰。诸佛世尊及阿罗汉等咸皆敬法。以此因缘说三伽他曰。

　　若过去诸佛　　及以未来者

　　现在诸世尊　　能断一切忧

　　皆共尊敬法　　言说及行住

　　常于一切时　　尊重于正法

　　是故求益者　　欲希富盛乐

　　应当尊敬法　　常思诸佛教

　　彼二龙王闻佛语已。虽见王来不修敬事。王既见已便作是念。此二长者是我国人。见我来至不生敬重。便起嗔恨。至世尊所礼双足已在一面坐。佛知王意有嗔恚心。别作余言不为说法。时胜光王请世尊曰。唯愿大师为我说法。佛以此缘说伽他曰。

　　若无清净心　　而怀嗔恨意

　　不能解诸佛　　所说微妙法

　　降伏斗诤心　　及以不净意

　　能除于忿害　　方解诸佛法

　　时胜光王闻伽他已作如是念。由二长者遂令世尊不时为我演说法要。即从座起礼佛而去。命左右曰。汝可伺彼佛边长者辞佛去时。待至门外俱斩其首。彼二龙王所有部从。见王怀忿作是语已。悉皆惊愕怒而议曰。我等有力能碎高山倾竭大海。王何势力敢作此言。即卒起重云震降雷雹。于虚空中皆下刀杖。剑轮箭槊未至地顷。尔时世尊。得无忘念告大目连曰。汝应速疾念胜光王。及此城中诸有情类。时大目连唯然受教即入慈定。才入定已遍虚空中皆雨天花。俱勿头等而堕于地。乃至胜光王入宫已来。天花遍落。王怪奇异叹未曾有。遂告中宫妃后王子大臣。及婆罗门诸士庶等。悉皆总集而下令曰。我于向者从逝多林迄至宫中。天花洒落曾所未见。不知此事是谁威力。时有近王说美言者。白言此是大王如法化人不行枉酷。诸天欢喜雨此妙花。王曰我常以法安人。福力应尔。宫内女人作如是语。我等贞居唯事国主。于余男子永绝邪心。天神鉴赏庆以祥瑞。太子曰我于父母尽心孝养。灵只感应致此嘉祥。大臣曰王有教令我悉奉行助化国人。致使天花下落。婆罗门曰我顺四时恭祭天地无亏净行。致此鲜花。猛将曰国有强叛我先出师为众安抚。获斯嘉应。国人曰我等躬耕供王国税无爽时节。神明共知表察恭勤祥花普散。王闻众议各述己能。便作是念。此妙灵奇世所未见。不知是谁福力。我今宜往请问世尊。如佛所言我当信受。

　　尔时胜光王即以天花盛满衣裾。乘大象王至给园外。足步而去。礼世尊已在一面坐。即以上事具白世尊。佛言大王此之天花非大王力。亦非内宫及王子臣庶威德所致。是大目连威神之力。大王向使目连不为观察不兴悲愍者。于须臾间室罗伐城王及百姓悉为尘坌。由彼慈悲甚深定力。遂致天花处处充满。是故王及臣庶。于大目连皆应供养。时胜光王白言。世尊。以何因缘但由圣者目连。令我己身及以宫内国城人等。不为尘坌得存性命。此之恩力非是世尊非余弟子。佛言大王。非我之力。亦非诸余声闻弟子。但是目连。王若疑者可以衣裾天花置地。王奉佛教弃花于地。悉皆变成刀剑轮槊。王既见已便大惊怖生怪愕心。白佛言。世尊。此之兵仗从何所来。佛言大王。王岂不忆。前令左右于难陀邬波难陀二龙王处。以嗔毒心出暴恶语遣断其命。时彼龙王所有部属。闻是语已皆发嗔恚。便兴密云于虚空中雨诸刀剑及以箭槊。时大目连见斯事已即入慈定。勿令王众并诸国人悉皆磨灭。遂变兵器咸作天花。令众安乐。王言世尊。我不曾见彼二龙王。何得遣人欲断其命。佛言王不忆者我令忆之。王岂不忆向于我所有二长者见王不起王便发怒敕诸侍从断其命耶。王言我忆。佛言彼二长者即是龙王。为听法故化作人形。来至我所。王曰由我肉眼不识神龙。既有罪愆。欲作何事。佛言就二龙所。而为忏摩。王曰彼在妙高山。我住摩揭陀国。相去悬远如何愧谢。佛言彼二龙王每月八日及长净日。为听法故必来我所。王亦须至。我当示彼龙王之身。王可求谢。王曰我于彼龙求谢之时。礼其足耶。佛言大王不应礼足。宜舒右手至彼龙前告言。二龙王我出粗言。幸见容恕。彼二龙王共相容忍。王曰谨奉佛教。当如是作。礼佛足已还适本宫。后至长净日。龙作人形来诣佛所。王亦复至瞻仰世尊。佛为现相指示龙王。时胜光王见佛现相。即从座起整理衣服。往二龙所展其右手作如是语。幸二龙王见相容恕。彼二答曰。善哉大王。共相容舍。

　　七日者。尔时胜光王作是念。由我粗语恼彼龙兵。致使云雷雨诸刀剑。由得圣者大目乾连慈定力故。变作天花存活我等。我欲酬恩圣者。请佛及僧。于七日中以申供养。即从座起顶礼佛足白言。世尊。愿佛及僧。于七日内至我宅中哀受微供。尔时世尊见王请已默然为受。王见受已礼佛而去。既出外已告大臣曰。我缘圣者大目连故。请佛及僧于七日中就舍而食。卿等宜应扫饰衢路庄严城郭。办上味食以待佛僧。大臣奉命悉皆备办。从王宫内至逝多林。于此中间宝幢幡盖香花等遍满。既严饰已。王令使者往白。佛僧饮食已办。愿佛众知时。尔时世尊于日初分执持衣钵。大众随从至王宅所诣其食处。于先设座就之而坐。时胜光王见众坐已。自持种种清净上妙饮食奉佛僧众。既饭食已澡漱复讫。佛为大王说施颂伽他。并演妙法还归本处。初日既然。乃至七日悉皆如是。圣众食已为王说法还归本处。时胜光王。遂于后时夜中失火烧杀大象。王令鸣鼓宣告国人曰。从今已后不得夜中辄然灯火。若有违者罚六十金钱。其无钱者长系于狱。

　　时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德难陀邬波难陀此二龙王。曾作何业堕傍生趣。又作何业所居宫宅皆四宝成。受用饮食与诸天同类。八万四千诸龙以为眷属。假使金翅鸟王亦无伤损。佛告诸苾刍。此二龙王所作之业。还以自身而受其报。无余代者。乃至广说。

　　假令经百劫　　所作业不亡

　　因缘会遇时　　果报还自受

　　汝等应听。乃往古昔此贤劫中人寿二万岁时。有迦摄波如来出现于世。十号具足。尔时婆罗痆斯城有王化世。名讫粟枳。国土丰乐人民安隐。时有兄弟。二人俱为大臣。一名难陀。二名邬波难陀。彼二大臣以法非法助王治国。臣有外甥。名曰无忧。于迦摄波佛教法之中而为出家。厌舍尘俗精诚靡懈。未久之间断一切惑证阿罗汉果。每日三时向二舅所。为其说法。作如是语。唯愿二舅勿以非法助王治国。由此因缘于未来世当受恶报。二舅答曰。圣者治国之法。不能纯以善事而化于人。阿罗汉曰。若如是者来世资粮可应修集。彼二舅报曰。我于今时欲作何事。答曰可为僧伽造立住处。报曰我当修造。即造大寺施四方僧。四事无阙。所设供食及非时浆。色香美味悉皆具足。国内苾刍同王太子无所障碍。诸苾刍尼事同后宫无敢侵扰。彼二大臣由以法及非法助王治国。有恶业故堕傍生中。由造寺宇施四方僧。故所有居宅皆四宝所成。由以上妙饮食供众僧故。所受饮食皆与天同味。由于苾刍苾刍尼等令无恼害。得八万四千诸龙以为眷属。假使金翅鸟王不为损害。汝诸苾刍若造恶业还招苦报。所有善因当得善果。汝等当学。

　　善与者。室罗伐城有一长者。名曰善与。大富多财丰足受用。所有资产与北方毗沙门天王可为俦匹。仁惠无悭给养贫乏。因号善与。时彼长者曾于一时来诣佛所。礼佛足已在一面坐。听说妙法从座而起白言。世尊唯愿慈悲。佛及僧众明当就舍受我微供。世尊默然而受。时彼长者见佛受已礼足而去。即于其夜具办种种上妙饮食。旦令使者往白时至。尔时世尊著衣持钵。圣众随从至长者家就座而坐。时彼长者睹众坐已。自手斟酌种种饮食。众饱食已澡漱复讫。长者夫妇即于佛前顶礼佛足长跪而住。世尊观彼夫妇根性差别随机说法。即于座上俱见真谛获预流果。乃至广说归依三宝受五学处。佛及圣众各还住处。时长者妇得果之日。即于其夜便觉有娠。于时时中供佛僧众。经九月已请佛及僧就舍而食。佛为说法。夫妇二人得不还果。即于是日其子诞生。颜貌希奇人所爱乐。额广眉长鼻高修直。顶圆若盖色美如金。垂手过膝众所称叹。过三七日欢会宗亲。其父以儿告诸亲曰。此儿今者当立何名。举众咸云。此之孩子父母得果之日。来托母胎。及其生时还得胜果。斯之运会世所未闻。如有神通。理应嘉赞。应与此子名曰神通。长者养育孩儿授八乳母。二供乳餔二作褓持。二为洗浴二共欢戏。供给乳养无有阙乏。广说如上。是时神通童子年既长大容貌希奇。于王城下随路而去。时有宫人。楼上遥见观彼容貌染意便生。即以花缨遥掷童子堕其头上。有监察人。见是事已便去白王。大王知不。神通童子于王内人有邪欲想。从城下过。宫人投以花缨。王闻是已不审思察。即生忿怒命法官曰。此之童子与内交通。既犯常刑。当断其命。法官奉教执缚童子。往至屠所便斩其首。城中人众见此童子非法枉死。皆出大声作如是语。是非法王不审观察。神通无过枉被屠刑。王见诸人说其非理。便自思忖。是我造次不审刑科。卿等诸人舍斯一过。尔时善与长者。见儿死已作如是念。我有珍财辛苦求觅。咸为神通拟隆家业。今既身死财何用为。我今宜应以己珍财。于沙门婆罗门及贫乏者悉皆施与。唯留金钱一文为衣食本。作是念已。便于室罗伐城令人击鼓宣告。诸君当知。善与长者现有财货。无遮总施。奴婢杂畜并放随缘。若有须者随意来取。诸人闻已远近俱集。长者出物悉皆给施。并称求心叹未曾有。是时长者以一金钱买诸货物。他日转卖常得四钱。每日日中以一金钱买诸香物。磨作香泥涂拭佛殿。又以一钱日日僧中巡次供养。又以一钱舍内居人用充衣食。余有一钱留以为本。善与长者既家产罄竭财食贫无。诸来乞人随时给济。因此号为粗恶善与。时粗恶长者往诣佛所。礼足已在一面坐。佛告长者曰。汝之舍中常能施不。长者白言。世尊我比家中虽于日日惠施饮食。然为贫无不能精细。事多粗恶。佛告长者。凡所施物若好若恶。此二皆当获异熟果。长者若人施时随好随恶。不以信心不生恭敬。不自手不应时不清净。如是之人得报之时。不能如彼大富长者随意受用。于其舍宅奴婢车乘。饮食衣服床榻卧具。色声香味触。而心吝惜不能受用。长者由不信等所行惠施。获报如是。长者又所施物若好若恶。以深信心极生恭敬。自手应时以清净物持惠前人。如是施者得报之时。如大长者随意受用。于其舍宅奴婢车乘。饮食衣服床榻卧具。色声香味触。而心广爱乐多受用。由此因缘。长者应听。乃往古昔有胜贵族大婆罗门。名薜罗摩。常于婆罗门处。以八万四千大象服以金鞍。铃铎旗幡悉以金作。于其象上覆盖金网。持以惠施。又以八万四千马。鞍辔装挍悉皆以金。又以八万四千车乘。各以四宝金银琉璃颇梨所成。金网幰盖皆以师子虎豹文彩。皮褥上毯敷置其中。又以八万四千诸妙楼观。亦以四宝所成。又以八万四千床榻卧具。亦四宝成。所有敷设箪席毡褥。皆是诸方珍奇上物。于床两头安置丹枕。又以金钵八万四千盛满银粟。又以银钵八万四千盛满金粟。又以八万四千双上妙叠衣。有其四种。谓加尸细叠。刍摩细叠。纻麻细叠。孤呫薄迦细叠。又以八万四千牸牛。其角皆盛以金角。咸有犊子俱以叠覆。又以八万四千童子。皆用金银宝物而为璎珞。如斯等物皆持惠施。诸婆罗门。何况所余上妙饮食种种衣服。长者当知。彼大潮婆罗门。以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门时。所获福德。不如有人但以饮食。供养外道离欲五通仙人其数满百。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门。及施外道一百隐人。不如有人但以饮食。施一赡部树下未离欲染异生菩萨。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门。及施外道一百隐人。并施赡部树下异生菩萨。不如有人但以饮食施一预流向者。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门。及施外道一百隐人。并施赡部树下异生菩萨及预流向。不如有人但以饮食施一预流果者。此之福德望前福德果报殊胜。如是广说。一来向一来果。不还向不还果。阿罗汉向。不如有人但以饮食施一阿罗汉果。此之福德望前福德果报殊胜(梵本具有恐烦故略)。

　　复次长者如彼大潮。以如是等胜妙乐具施婆罗门。及一百隐人异生菩萨。并四向四果。不如有人以妙园圃施四方僧。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等胜妙乐具施婆罗门。及一百隐人异生菩萨。并四向四果。以妙园圃施四方僧。不如有人于此园中。造立寺宇奉施僧伽。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等胜妙乐具施婆罗门。乃至园中造立寺宇。不如有人于此寺中。施以床榻卧具及诸座褥被枕之类。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等胜妙乐具施婆罗门。乃至于彼寺中。施以床榻卧具及诸座褥被枕之类。不如有人于此寺中施僧常食。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等胜妙乐具施婆罗门。乃至寺中施僧常食。不如有人尽形寿。归依佛陀。归依达磨归依僧伽。受持戒行。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等胜妙乐具施婆罗门。乃至归依三宝受持学处。不如有人于一切有情。于少时间修习慈观。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等胜妙乐具施婆罗门。乃至广说于一切有情修习慈观。不如有人于暂时间。了知诸行悉皆无常。悉皆灭坏。是可厌患。修出离想。此之福德望前福德。果报殊胜不可挍量。由是因缘长者当知。常于诸行修无常等观求出离行。是要法门。速得解脱。如是应学。如是应修。勿为放逸。尔时善与长者及诸大众。闻佛说已顶礼双足。深心欢喜信受奉行从座而去。

　　尔时长者既至舍已。于其夜中然明灯读佛教。时王使者每于夜中巡历人家。观察明火于长者室见有灯明。报言长者岂非大王声鼓宣令普告诸人。每于暗夜不秉灯明。若违教者罚六十金钱。若无钱者终身系狱。可不闻耶。长者曰我久闻知。警夜人曰。若如是者何故然灯。答曰我于夜中受寻佛语。报曰纵读佛教岂免输钱。可速将来。长者答曰。我今贫悴何处求钱。报曰若尔可来永系牢狱。答曰我无别计。即可随行。使者便将置于狱内。王所造狱阁有三重。若品第尊高置于上阁。其次之类安在中棚。卑贱庶人拘之下屋。时粗恶善与长者既是胜流。居在上阁。时四天王。知此长者地邻。无学精苦勤心。于初夜分来诣其所。问言。长者处在狱中是不应事。长者曰大仙为犯国刑。非我自欲。问曰违犯何事。答曰夜明灯火被罚六十金钱。我既贫无身须系狱。四天王曰。长者。欲于何处安置金宝。我等持来随情受用。长者曰唯愿大仙勿见忧虑。王若知者或容见放。大仙有暇暂听妙法。时四天王顶礼求听。长者哀愍为宣法要。四天身光如四火聚。王遥见之便作是念。何人狱中然大炬火。至中夜时天帝释来。所发光明映四天众。其有问答如彼四天。乃至求听妙法。至后夜时梵王来至。身光晃曜倍胜诸天问答求听。闻法欢喜俱还本宫。尔时大王。于一夜中悉遥见此光明奇特。至天晓已问狱官曰。谁于昨夜狱中然火。掌人白言。夜于狱内无然明者。王令大臣亲往检察。狱中普问无然火处。还白王曰无人然火。王曰第三阁内囚禁何人。狱官答曰。有粗恶人善与长者。拘在上阁。王曰可唤将来。我自亲问。使者唤至。王问长者。前为然灯禁在牢狱。何故今者还然火耶。长者答曰。我昨夜中不记然火。王曰于初更时见四火聚。半夜有五。后夜有六。何故长者妄语云无。长者即便具以四王帝释大梵。为来听法身有光明。非灯烛也。王闻语已。深生尊敬叹仰希奇。告言长者。仁有大力。今何愿求。随所欲者我当给施。长者答曰。我今敢欲从王乞愿。王曰随意所须。长者曰我愿于夜寻读佛经。唯愿大王勿禁灯火。王曰随长者意夜秉灯明。乃至余人亦皆随意。夜中然火为读佛经。悉免其罪。于时粗恶善与长者及以国人。蒙王放免皆大欢喜。

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第四十四

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第四十五

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　入王宫门学处第八十二之二

　　尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有三长者。一名善与。二名善合。三名戒胜。此三长者各有别德因而立名。能善广施谓善与长者。言无虚诳谓善合长者。众人信伏谓戒胜长者。善能忍恕谓胜光王。离邪欲心为哥罗太子。时憍萨罗国至八月半后多有贼盗。名为秋贼。彼诸贼侣共相集会作如是议。我等云何于此时中少作劬劳多获财物。于一年内受用随情。一人告曰。今此城中善合长者。多有赀财珍宝丰足。我等宜往到长者处共为诬枉。报言长者我等先有一亿金钱寄长者处。我今须用可见相还。若言虚者。我等共引戒胜长者而为证人。获此赀财于一年中丰足受用。一人告曰。彼戒胜长者岂为我等作证人耶。余人议曰。我以强力逼令作证。问曰如何强力。答曰此戒胜长者性多惭耻。若大便时必当远出村外入深林薄。我当伺候彼欲去时。执持利刀于草丛住。彼若来至我即执捉。告言长者若与我为证尔命得存。若也相违交斩君首。诸人闻已咸云善计。作此方便为证不难。即各持刀往戒胜长者大便之处。于丛薄中潜身而坐。时彼长者于大便时至所行处。在草丛内被贼所擒。告言长者为当乐死为求活耶。长者告曰。我实不知君等何意。贼曰当随我言。报曰随汝所作。诸贼告曰。若随我语斯则命存。必苦相违剚刃非远。长者曰有何言教。贼曰与我作证。长者曰何事须证。贼曰善合长者我等先寄金钱一亿。今欲征索。恐彼不臣须得人证。长者曰此为实寄为是虚言。贼曰此是虚言。长者闻已作如是念。我宁守死不为枉事。岂避一生之苦于无量劫受诸恶报。作是念已。向诸群贼而说颂曰。

　　宁以守法取终亡　　不作背法而存命

　　守法定得升天乐　　背法当生地狱中

　　时彼长者说此颂已。为诸群贼略宣法要。告言诸君当知。尔等皆由前世恶业因缘作欺诳事。虽得人身衣食常乏。今复更为不善。于此命终当生何道。除三恶趣无处相容。作如是等种种劝喻。诸贼闻已起信敬心。即便俱来礼长者足。白言长者我等愚痴不闲善恶。欲以非法共相诬谤。既蒙告喻深心庆喜。我等今时欲何所作。长者曰。无越三归及五学处为善趣因。即便为受三归五戒。至尽形寿不杀生等。诸贼欢喜奉辞而去。

　　复次胜光王有一小弟。名曰哥罗。颜貌端严众人爱敬。至长净曰来诣佛所。礼佛足已请受禁戒。既受得已从座而去。于一静处捡摄内心。是时魔女庄饰容仪。来至其所告言。王子今既少年应受欲乐。衰暮之后方可摄心。王子闻已告魔女曰。汝以痴心迷惑于物。我持净戒不习邪途。时彼魔女知王子意固守至诚。不遂所求隐形而去。

　　尔时善与长者来诣佛所。礼佛足已在一面坐。听佛说法。时胜光王亦来佛所欲申礼敬。至逝多林门。命左右曰。汝往佛所看有何人。使入便见善与长者佛边听法。广如上说。乃至王出门外告左右曰。汝若见彼长者出时。报云大王有教。长者速去离我国中。时有诸天于长者处心生敬重。闻是语已各怀忿恚。于王身上便放毒蜂。既被蜂蜇疾入宫内。蜂仍不放随入宫中。王被毒螫更无别计。即还佛所礼足而白。忽被蜂蜇不审何缘。唯愿世尊救济于我。佛言大王。由王向于善与长者。起嗔恚心欲驱出国。诸天忿怒放此毒蜂。王曰我有此过今何所为。佛言大王。宜应就彼而申愧谢。王曰我愧谢时礼其足耶。佛言不应致礼。应至彼前而执其手告言。长者我出粗言幸见容恕。时胜光王蒙佛教已。至长者所而申忏摩。长者见已共相容恕。彼诸群蜂咸皆四散。众人见者各生希有。时胜光王白佛言。世尊我处王位。从彼庶人而求忏谢。岂非希有。佛言大王大自在人。于卑贱类而求忏谢。斯实希有。善与闻已白世尊曰。我贫无物。随有常施。此岂不是希有事耶。佛言虽贫能施。斯亦希有。时戒胜长者及哥罗王子亦在佛边。戒胜长者具以秋贼而白世尊。我为丧命因缘不行诬枉。此岂不是希有事耶。佛言虽有命难情存质直。斯亦希有。哥罗王子白言。世尊魔女妖妍来相惑乱我拘戒行不为非法。此岂不是希有事耶。佛言若人富贵能受禁戒远离邪欲。于诸世间斯实希有。尔时世尊以此因缘说伽他曰。

　　若人处尊位　　求谢于卑微

　　或复少赀财　　随有能行施

　　设遭于死难　　不生欺诳心

　　富贵简邪情　　此四咸希有

　　尔时贫善与长者。戒胜长者。哥罗王子。亲对佛前各问深义。世尊如理随事而答。时胜光王亦在其中。见彼发问不解其义。但知瞻仰心怀忧悒。礼佛而退。既还宫中以手支颊心怀忧悒。时胜鬘夫人见王忧色问言。大王从何所来容色忧悴。王以事报。夫人曰由王寡闻不闲佛法。国务之隙可读佛经。王曰我今年迈不能习读。又复国务繁剧无暇寻经。若汝胜鬘及行雨夫人读佛经者。我于夜中听受文义。夫人曰善。时胜鬘夫人便白王曰。我生憍萨罗国。圣者邬陀夷亦生憍萨罗国。我当就彼而受经业。其行雨夫人亦白王曰。我生摩揭陀国。圣者舍利子亦生摩揭陀国。我当就彼而为读诵。王曰各随所乐。时胜光王往舍利子所。申敬事已白言。大德行雨夫人于尊者所欲受经法。唯愿慈悲哀申教授。舍利子曰。我今宜往白世尊知。即往佛所礼佛足已白言。世尊王欲请我为行雨夫人授佛经法。是事得不。佛言应教。舍利子还至王所报言。世尊慈愍许我相教。时胜光王既蒙许已。复诣具寿邬陀夷处。白言。圣者胜鬘夫人欲就尊者受学佛经。广说如上。乃至许我相教。王见许已便还宫内报二夫人曰。彼二大德许相教授。时二大德于日日中来入宫内。为二夫人教读佛法。后于异时胜光王国边隅反叛。王遣师伐。被败而归。如是二三乃至七返。皆被他破逐北旋兵。王闻败已便作是念。边隅逆命师去被降。非我自行方能翦克。王即严整四兵。于彼夜时帅旅而去。具寿舍利子善识时宜。其邬陀夷不知机变。夜闻兵马铃铎之响。即便惊觉作如是念。岂非王众有事他行。即于未明作天明想。执持衣钵入王宫中。时有内人报胜鬘夫人曰。阿遮利耶邬陀夷今来至此。夫人闻已著轻纱衣出门迎接。时邬陀夷见彼夫人形体疏露。注目而视。夫人知已便生耻愧。还入宫中更著余衣。至邬陀夷所敬受经教。再三反复犹未天明。宫人见之共生讥议作如是语。王虽信敬情无间然。苾刍不识时机中宵而至。王未藏宝及诸宝类。而便造次辄到宫门。时邬陀夷教其读诵迄至天晓。胜鬘夫人问曰。圣者今朝何处当食。邬陀夷曰。随所得处我当啖食。夫人即取其钵盛满饭食授邬陀夷。彼得钵已愿言无病。持之而出。至王门下见舍利子从外而来。邬陀夷问曰。大德若作如是精进用心。云何能得断诸烦恼。我侵明起早入宫中。为彼夫人教授经法。并受钵食持出宫门。仁今始来何晚之甚。舍利子曰。具寿可去。佛缘此事当制式叉。时诸少欲苾刍闻是事已。便往白佛。世尊以此因缘告诸苾刍。入王宫者有十种过失。云何为十。一者王与夫人在一处住。苾刍入时夫人便笑。王即生疑。岂非夫人与彼苾刍。于私屏处行鄙恶事。若不尔者何因见笑。或可有心将为恶事。二者苾刍入宫。夫人有娠。王生是念。岂非苾刍共为恶行令其有娠。三者苾刍入宫。王失珍宝及诸宝类。王作是念。岂非苾刍偷窃我物。四者王有密语闻彻于外。王作是念。岂非苾刍传通密语。五者苾刍入宫。王嗔太子迁移职位。太子念曰岂非苾刍于王谗构。令我今时致此忧戚。六者苾刍入宫。太子于父为不义事。诸人闻已。岂非苾刍传通密语令失孝义。七者苾刍入宫。王之所重尊胜大臣被黜职位。便作是念。岂非苾刍于王谗说。令我堕在不如意处。八者卑位大臣王与重赏。诸人议曰。岂非苾刍为其荐达。九者王数出师征伐。余国人皆议曰岂非苾刍共王论说。数令我等征伐疲劳。十者苾刍入宫。王出征伐告战士曰。其所得者悉皆自属。后既平殄。王便却夺。诸人议曰。此是苾刍教王夺我。佛告诸苾刍。以此因缘不应辄入宫内。或令四兵不得安隐。此非苾刍之所应作。

　　摄颂曰。

　　夫人笑娠宝　　泄言嗔太子

　　损王黜举事　　数征还夺财

　　如是乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。

　　若复苾刍明相未出。刹帝利灌顶王。未藏宝及宝类。若入过宫门阃者。除余缘故。波逸底迦。

　　如是世尊在王舍城竹林园中。为诸苾刍制学处已。告诸苾刍曰。赡部洲内有二大城。一名花子。二名胜音。此之二城互有衰盛。若花子城盛则胜音城衰。若胜音城盛则花子城衰。时胜音城人民富盛。有王御世。名曰仙道。正法治人国土丰乐。无诸战阵亦无病苦。龙王欢喜五谷熟成。广说如上。彼王夫人名曰月光颜容姝特众所爱敬。王之太子名曰顶髻有二大臣。一名利益。二名除患。时摩揭陀国王舍城王名曰影胜。以法理人国无灾患。如余广说夫人名胜身。仪貌超绝国内无比。王之太子名未生怨。有一大臣。名曰行雨。是大婆罗门种高胜贵族。尔时仙道大王曾于一时朝集大会。告众人曰。颇有余国丰乐炽盛与我国相似不。时彼众中有摩揭陀国兴易之人。作如是语。大王于此东方有摩揭陀国王舍大城。王名影胜。彼国丰乐与王相似。时仙道王闻此语已。于影胜王生爱念心。问大臣曰。彼王国内何所乏耶。答曰彼处无宝。王曰唤别宝人简取好者。便以妙宝盛满金箧并王敕书。遣使送往摩揭与影胜王语使者曰。当报彼王。从今已往王可共我为敌国知识。必有所须我当为办。使持王信到王舍城影胜王所。奉书具白。王既览书并开国信。生大欢喜。王曰彼之国中何所乏少。诸人答曰。彼无好叠。时王即以摩揭陀国所出上叠。盛满箱箧准如上事。报仙道王并致书曰。敬览来信并受国珍。未面相亲深惭远意。彼有须者我当为办。使持王信到胜音城。即以书及国信奉仙道王。王见庆喜问使者曰。王之形状其量如何。并问性行。使者报曰。影胜王其形长大一似大王。性行雄猛躬为征战。王即依量造五德上甲。令使送去。云何为五。一者盛热之时著便凉冷。二者刀斫不入。三者箭射不穿。四者善辟诸毒。五者能发光明。王造甲已并裁敕书曰。今赠宝甲五德圆备。若念我者幸当自著。希招远意勿惠余人。即以此甲付与使者。使者持去到王舍城。便以此甲奉影胜王。白言大王。此之宝甲具足五德。仙道大王故遣送来。时影胜王览书观甲心生希有。唤别宝者令其准价。宝人白言。大王此一一宝并皆无价。然众共商量准直金钱十亿。王既闻已便生忧念。远方知友赠我宝甲。此一一宝其价难知。我国无此如何酬谢。以手支颊低颜而坐。是时行雨大臣入见大王似带忧色。问言大王何故面有忧色。王曰。我今宁得心不怀忧。远处国王赠我宝甲。此一一宝其价难知。我国更无奇异珍物。既无报答。为此怀忧。大臣答曰。愿王勿忧。有好赠物。王曰何处得有。大臣答曰。彼之国王唯赠一领宝甲。王之国内有佛世尊。乃是人中妙宝。一切有情共所尊敬。十方世界无与等者。王曰诚有此事。欲如之何。大臣曰。可于叠上画世尊像遣使驰送。王曰。若如是者我当白佛。随佛言教当奉行之。时影胜王往诣佛所。礼佛足已在一面坐。以事白佛。佛言。大王善哉妙意。可画一铺佛像送与彼王。其画像法先画像已。于其像下书三归依。云我从今日乃至命存。归依佛陀两足中尊。归依达摩离欲中尊。归依僧伽诸众中尊。次书五学处。一不杀生。二不偷盗。三不欲邪行。四不妄语。五不饮诸酒。次书十二缘生流转还灭。所谓此有故彼有。此生故彼生。从无明缘行乃至积集而生。此无故彼无。此灭故彼灭。从无明灭乃至积集俱灭。皆广书之。复于像上边书其二颂曰。

　　汝当求出离　　于佛教勤精

　　降伏生死军　　如象摧草舍

　　于此法律中　　当修不放逸

　　能竭烦恼海　　当尽苦边际

　　如是画讫授与使人。应报彼曰。汝持画像至本国时。可于广博之处悬缯幡盖。香花布列盛设庄严。方开其像。若有问云此是何物。应答彼言。此是世尊形像。舍转轮王位而成正觉。又问此下字义云何。答曰是归依三宝为出离因。次下云何。答曰教持五戒生人天道。次下云何。答曰是十二缘生。明三界五趣流转还灭因果道理。若问于上二颂其义云何。答曰斯之二颂明劝诸有情。依教修行破生死军。勿为放逸速趣菩提。时影胜王奉佛教已。欢喜顶受礼足而去。王即画像上下具书其事。以种种妙香遍熏尊像。然后细卷内金函中。次以金函内银函中。次以银函内铜函中。复以上妙香叠密裹此函。置香象上严整衢路。幢幡导从出王舍城。时影胜王并作敕书报仙道王曰。虽未相见使至览书。蒙赠宝甲世所希有。今画世尊形像三界最尊。令使持将冀申供养。既至彼已可去王城有两驿半。平治道路严饰城隍。躬领四兵。幢幡花盖于广博处张设尊仪。殷勤供养获大福德。既封书已持付使人敕曰。如我所嘱当须忆念尽可为之。使既奉旨敬辞而去。路经多日渐至胜音城。可有两驿半在于此停住。遣信白王并持书去。王得书已开读忿怒。告大臣曰。未知彼国有何奇异胜妙信物。书云可两驿半平治道路严饰城隍。花盖幢幡集诸人众。遣我自领四兵远出迎接。看此形况意欲相轻。卿等宜应总集四兵。我自亲往伐摩揭陀国。大臣奏曰。曾闻彼王有大度量。不应以随宜国信轻触大王。王今宜可且顺其言亲往观察。若称王意斯曰善哉。如不尔者兴师未晚。王曰诚有斯理随书且作。于两驿半平治道路。乃至王自亲观。依彼来书盛陈供养。引至城邑于平坦处。无量百千人众聚集。香花普设充遍街衢。王开画像瞻仰而住。于时中国商人共来观像。咸皆合掌异口同音俱出大声。唱言南谟佛陀也南谟佛陀也。其仙道王既睹尊仪闻佛陀号。见所未见闻所未闻。遍体身毛悉皆惊竖。王便问曰。佛陀之名何所诠表。商主答曰。大王中国有城。名劫比罗跋窣睹。中有净饭王。生一太子。具三十二相有八十种好。相师瞻之云。此太子若在家者当为转轮圣王。七宝圆满千子具足。降伏四洲以法化世。若出家者当证如来应正等觉。于人天内号曰佛陀。此即是彼真容影像。王闻喜悦问曰。此下文字其义云何。商人曰大王此是归依三宝。王曰次下云何。答曰此明五戒。又问次下云何。答曰此是十二缘生流转还灭。其上云何。答曰此明劝诫厌离生死希求涅槃。皆为广说。

　　时仙道王闻商人说十二缘生。无明行等生灭道理。善诵其文。便还宫内。即于初夜依文而思。于后夜时舍诸缘务。迄至天明结跏趺坐。端身正念系意现前。思量观察十二缘生生灭道理。所谓此有故彼有。此生故彼生。从无明缘行行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。如是纯大苦蕴积集而生。所谓此无故彼无。此灭故彼灭。从无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六处灭。六处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼灭。如是纯大苦蕴积集皆灭。时仙道王于缘生理既深晓悟。不起于座以智金刚杵。摧破二十种萨迦耶见山。得预流果。既见谛已。遥心庆悦渴仰世尊。说伽他曰。

　　敬礼大医王　　善疗于心病

　　世尊虽在远　　能令慧眼明

　　时王欢喜。即便裁书报影胜王曰。我赖仁恩知有三宝。悟缘生理得见真谛。苦海沦溺彼岸可期。拔之淤泥欢庆何极。然我欲得亲见苾刍。为作方便令来至此。使者持书至影胜王处。王读书讫往诣佛所。顶礼佛足白言。世尊其胜音城仙道王。见佛形像得悟真谛。遣使持书来至于此。求见苾刍。唯愿世尊慈悲发遣。说是语已礼佛而去。尔时世尊。便作是念。谁与彼城有因缘耶。能至于彼广为化度。观知圣者迦多演那于彼有缘能为教化。世尊便命迦多演那曰。汝可观彼胜音城内仙道大王。并诸眷属人物之类。时迦多演那唯然受教。既观察已辞佛而出。执持衣钵入城乞食。饭食讫嘱授卧具已。便将五百苾刍随路而去往胜音城。时影胜王并作敕书。遣使持去。报仙道王曰。承悟缘生得预流果。复于苾刍乐欲相见。佛令五百苾刍远赴祈请。仁可殷勤同大师想。去城两驿半许。修治道路严设香花。治整四兵自来迎接。又于城内闲寂之处造一大寺。营五百房床榻卧具。无令阙乏。饮食所须悉皆预办。若作如是供养事者。获福无量。使持书至授仙道王。既读书已如言悉作。苾刍既至宾迎入城。即于空闲广博之处。悬缯幡盖严设道场。请苾刍坐。时有无量百千大众悉皆云集。尔时圣者迦多演那。随彼机缘为说法要。令诸大众皆蒙利益。或得预流果者。或得余果。乃至出家得阿罗汉果。或有发趣声闻独觉乘心者。或有发趣大乘者。时胜音城有二长者。一名底洒。二名补洒。往诣圣者迦多演那所。至已礼足白言。圣者我今欲于善说法律而为出家。于圣者所修治梵行。时迦多演那知其心至。即与出家并受圆具。观其根器教以要法。彼二便于日夜之中勤修无倦。断一切惑证阿罗汉果。即升虚空现诸神变。身出水火便入无余妙涅槃界。彼诸亲族即火焚烧为供养已。收其余骨造二窣睹波。时仙道王。于日日中常诣圣者迦多演那处听说妙法。既听得已还入宫中。告诸宫人曰。圣者迦多演那每常为我说深妙法。宫人白言。大王有福逢佛出世。因成果满得闻正法。王告宫人曰。尔等何因不往听法。宫人答曰。我等内人无由数出。若其圣者迦多演那。得入宫中为说法者。我等当听。王闻语已往圣者所。顶礼双足白言。圣者宫内女人乐欲闻法。唯愿尊者兴慈愍心。暂入宫中随彼所愿。时迦多演那白言。大王世尊制戒。不许苾刍入王宫中为女说法。王言圣者若如是者。谁入宫中为女说法。答曰有苾刍尼许入为说。时仙道王闻是语已。即作书报影胜王曰。宫内女人乐欲闻法。颇有方便得令苾刍尼来不。时影胜王既览来书。便往佛所礼双足已白言。大德彼仙道王复遣书来。云内宫妃后乐闻正法。欲见苾刍尼。其事云何。尔时世尊闻斯语已。便作是念。何苾刍尼与彼城中宫人之类。因缘感会共相济脱。观知世罗苾刍尼能化于彼。佛告世罗苾刍尼曰。汝当观彼胜音城中宫人之类。尼白佛言。谨受圣教。礼佛足已往旧住处。嘱授卧具竟执持衣钵。与五百苾刍尼俱向胜音城。影胜王复与彼书令遣迎接。造房五百供给所须。敷设道场为众说法。多人悟解发三菩提心。时世罗尼日日自往王宫之内。为妃后等宣说法要。

　　彼仙道大王妙解弹筝。其月光夫人善能为舞。曾于一时王在宫内。自手弹筝月光起舞。于其舞际见夫人身有无常相。至第七日必当命终。时王见已心生忧恼。手所弹筝便投于地。月光见已白言。大王岂我舞曲不中弦管。致使大王放筝于地。王曰非关舞恶。然我见汝身有死相。于七日内必定身亡。月光白王曰。若如是者幸当见放。我愿出家。王曰共立要契可遂汝情。若出家已断诸烦恼证阿罗汉果者。我便望断。若有余结惑而命终者。于所去处当告我知。夫人曰尔。时仙道王即引月光。至世罗苾刍尼处。礼足已白言。圣者月光夫人欲于善说法律而为出家。唯愿圣者慈悲摄受。与其出家并受圆具。世罗报曰。善哉大王即与出家并受圆具。观其业报知欲命终。教授月光修无常观。月光依言而作。于第七日忽尔命过。生四大王众天。诸天法尔初生之时必起三念。我何处死。知在人中。今生何处。生在四大王众天。曾作何业。于佛教中净修梵行。时月光天女作是念已。若我不往礼世尊者是所不应。即取璎珞庄严其身。即以种种上妙天花盛满衣幞。夜诣佛所。天光晃耀满竹林园。便以妙花普散佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊观彼机性而为说法彼闻法已得预流果。说伽他曰。

　　世界人天咸供养　　能除业惑生老死

　　于百千生难得逢　　我今幸遇诚希有

　　我依大师除结惑　　今时获得清净眼

　　超渡苦流升彼岸　　究竟当入涅槃城

　　时彼天女说此颂已。顶礼佛足往胜音城仙道王所。时王于楼上独寝。天女既至身光大明。弹指作声警觉王睡。王闻惊坐问曰。作声者谁。答曰我是月光。王曰夫人可来与我共卧。天女报言。大王我已身死生四大王众天。人天事殊理无同宿。王若欲得与我交欢者。于佛教中出家修道。若一切烦恼悉永断者。众望都息。若有余惑而命终者。生四王天与我相见。作是语已腾空而去。时仙道王闻是教已惊喜交集。念出家事通夜不眠。至天晓已命大臣曰。卿可往问月光夫人今在何处。大臣白言。彼已身死。王闻便念。我今不应蒙天警觉不用其语处在居家。可立顶髻太子为王付以国事。我当于善说法律而为出家。时仙道王告二大臣曰。卿等当知。我于顶髻爱念情深。于卿二人情义亦重。可于顶髻处止恶劝善。我欲出家。二臣闻已流泪交襟。复命顶髻曰。如汝比来顺我言教。从今已去二大臣言。亦应听受。于诸国人以法而化。我欲舍俗出家。太子闻已悲泣难胜。时仙道王既付嘱已。鸣鼓宣令普告国人曰。所有国政委付太子。我欲出家。我比为王不能依法。汝国人等各相容恕。时诸人众闻是告已。荷王恩惠悉皆啼泣不能自裁。王立太子以知国事。多出财宝广设无遮。沙门婆罗门及贫下类。无不周给。将一侍者徒步而去。向王舍城。时顶髻王及国人众悉皆随后。送别而归。其王渐去至王舍城。在一园中暂停息已。告彼人曰。汝今可往白影胜王曰。有仙道王今在城外。使者。即便往至王所。以事具白。王闻惊起告诸臣曰。其仙道王多有兵众。何不预报忽来至此。使者白王。彼无兵众唯一侍者。王闻语已便作是念。彼是刹帝利灌顶大王。我今不应空无备拟独引入城。即便修治道路严饰城郭。躬引四兵至仙道王所。欢言执手共相慰问。同乘一象入王舍城。即以香汤澡浴。奉上妙衣。既饮食已问言。王今何故弃大宝位。将一侍人。躬涉远途而来至此。答言大王我无别事。本意故来于世尊所欲求出家并受圆具。净修梵行志求解脱。时影胜王翘身合掌作如是语。善哉佛陀。善哉达摩。善哉僧伽。具大慈悲有胜威力。能令如是刹帝利灌顶大王。舍尊胜位来诣佛所。而求出家并受圆具修苾刍行。时影胜王即将仙道王诣世尊所。尔时世尊。与无量百千四众围绕演说妙法。遥见影胜王共仙道王欲来入众。告诸苾刍。彼影胜王并将进物来至我所。汝等当知。于诸如来所有进奉。无过导引受化有情。作是语已默然而住。时影胜王共仙道王俱至佛所。礼双足已在一面立。白言世尊。此是胜音国仙道大王。足步而至。欲于如来善说法律。求出家受圆具修苾刍行。唯愿世尊慈悲摄受。世尊即告仙道王曰。善来苾刍可修梵行。王闻是语须发自落。法服著身瓶钵在手。威仪进止如百岁苾刍。时影胜王礼佛而出。仙道苾刍即依众住。于晨朝时著衣持钵。入王舍城次行乞食。时诸士女百千万众。闻彼入城俱来瞻仰。宫闺之类咸升楼阁。倾望竭诚共观希有。时彼苾刍既得食已还至本处。饭食讫收衣钵洗足而坐。时影胜王诸臣翼从至仙道苾刍所。躬申敬礼说伽他曰。

　　胜音国大王　　舍百千城邑

　　今乞余残食　　岂不生劳苦

　　先用妙金槃　　众宝以庄严

　　今但持瓦钵　　岂不生劳苦

　　先食香粳饭　　美馔随所欲

　　今者食粗疏　　岂不生劳苦

　　先著迦尸服　　妙叠及诸缯

　　今披粪扫衣　　岂不生劳苦

　　先处胜宫殿　　侍卫以多人

　　今独树下居　　岂不生劳苦

　　先在妙床褥　　细软随情乐

　　今时卧草敷　　岂不生劳苦

　　先与上宫后　　娱乐镇随心

　　今时独寝息　　岂不生劳苦

　　先乘无价象　　宝马及珍舆

　　今时徒步行　　岂不生劳苦

　　库藏皆盈溢　　受用常随意

　　今时无所有　　岂不生劳苦

　　时仙道苾刍既闻是语。亦以伽他而答之曰。

　　诸有难调事　　我今皆伏除

　　乞食用资身　　如牛负辕轭

　　影胜王曰。

　　仁今有何意　　作此忧愁语

　　心中所念者　　我悉相供给

　　仙道苾刍曰。

　　诸有乐法人　　心无有忧恋

　　若不知法者　　从冥入于冥

　　大王应善听　　我今说正法

　　由解正法故　　生天得涅槃

　　此身无可爱　　有一德应知

　　善调令住境　　随心即安乐

　　假使寿百年　　形命终归尽

　　云何为妻子　　财食常贪著

　　妻子如怨家　　珍财常畏失

　　我今皆舍弃　　解脱诸忧恼

　　人命将尽时　　咒药不能救

　　神仙及诸圣　　无能违拒者

　　天虽有威力　　胜处寿长年

　　衰相现前时　　必死无能救

　　诸王得自在　　威力无人敌

　　多财有名称　　终归入死门

　　假令修苦行　　勇猛越诸人

　　设多兵众力　　讵能超死苦

　　非空非海内　　亦非山石间

　　无有地方所　　不被死所害

　　非空非海内　　亦非山石间

　　无有地方所　　不被业所害

　　死后身膀胀　　皮肉渐分离

　　唯余白骨在　　观斯何可爱

　　诸骨咸销散　　但有空髑髅

　　形色甚可恶　　谁当生爱乐

　　在热处凉宫　　若寒居暖室

　　常护持身命　　不免死来侵

　　若人行善因　　果不共他有

　　王等不侵害　　是故应修福

　　若行十恶死　　妻子皆不哭

　　殡送事随宜　　是名为恶死

　　若行十善死　　妻子皆忆念

　　殡葬并如法　　是名为善死

　　生时唯独来　　死时还独去

　　自受于苦乐　　无有共分者

　　伺命来取时　　父子不相救

　　亲属及珍宝　　无能赎命者

　　生老及病死　　日夜恒随逐

　　无有藏避处　　终被死王牵

　　智者见是事　　舍而求出家

　　当离烦恼海　　不受胞胎患

　　我舍诸怨苦　　得成苾刍性

　　终出生死狱　　长趣涅槃城

　　时影胜王蒙仙道苾刍为说妙法。闻已恭敬深心渴仰。白言圣者。生死长远卒难出离。我处王位与寂静相违。但有随喜未能解缚。说是语已顶礼而去。

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第四十五

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第四十六

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　入王宫门学处第八十二之三

　　尔时胜音城顶髻王。受父禅后初以正法化人。未经多时便行非法。彼二大臣利益除患。白言。大王当以正法化人勿为非法。何以故。王之国人如花果树。以时溉灌勿为衰损。则条[榦-木+禾]花果繁实可期。王之百姓亦复如是。恩养以法赋税无亏。虽复正谏彼行非法不肯悛改。如是至三不用其语。便生嗔恚告余臣曰。若人故与灌顶王教共相违逆者。当与何罪。时有佞臣。前白王曰。此何在言理当合死。说伽他曰。

　　若臣拒王教　　若牙齿摇动

　　若食中和毒　　除之方乐生

　　大臣若多智　　善闲诸法律

　　富盛有兵戎　　不除当自害

　　王闻是语告彼臣曰。若如是者彼二老臣先王所嘱。我今不忍辄自加刑。从今已去勿令与我更重相见。即令门人遮不听入。立二佞臣以为辅相。佞臣得宠每于王所而说颂曰。

　　苣胜不熬蒸　　及以不磨捣

　　不苦加功压　　无缘可得油

　　国中人众事亦如是。严加苦切方办国事。王曰今以国政付卿二人。其所作者即为定量。时二佞臣便以苦法驱驰百姓。时有商人。从胜音城持诸货物。至摩揭陀国到仙道苾刍所。仙道记识便问之曰。

　　胜音顶髻王　　大臣及兵众

　　无病无恐怖　　以法治人不

　　商人答曰。

　　王及诸大臣　　兵众皆安隐

　　虽无他恐怖　　非法以治人

　　时仙道苾刍闻是语已次第更问。谁为第一大臣。王用谁语苦逼百姓。答言圣者。昔二大臣遮不听入。更令余二谄佞大臣。王用其言常行苦虐。令国人众不得安隐。仙道闻已告商人曰。汝往彼国告诸人曰。勿为忧恼待我三月夏安居意。当自至彼诲语其王。时彼商人礼苾刍足辞之而去。渐至胜音城报诸人曰。老王不久自来至此。诲语小王不许非法苦楚人众。时彼佞臣闻斯语已白顶髻王曰。王今知不。昔日老王有心来此重贪国位。王曰父已出家宁求王位。大臣曰由贪爱心令彼追悔。王曰其欲如何。臣曰当断其命。王曰彼是我父云何兴害。大臣即便为说颂曰。

　　若父母兄弟　　或复是女男

　　恶念作怨家　　当须斩其首

　　假使有千子　　共乘于一船

　　一子作怨家　　诸子须沉没

　　存家杀一命　　为村除一家

　　为臣除一村　　为己弃一国

　　时彼佞臣作如是等种种劝谕。王然其说。佞臣即命诸屠人曰。汝今往杀彼老王。我当赏汝。时彼屠者于老王所恋慕情深。虽被发遣心不乐去。如是再三。以金银珍宝乃至聚落悉皆赏赐。亦不肯行。佞臣忿怒告狱官曰。汝今可去收彼屠人。并其眷属系之于狱。狱官闻已惊走而去。至屠人所并诸眷属执缚将来。屠人恐怖白言。勿相执缚随意所为。狱官曰汝杀老王我今放汝。屠人曰去。即皆手执利剑求觅老王。随路而行向摩揭陀国。时具寿仙道夏安居竟。往诣佛所头面礼足。白佛言。世尊。我今欲往本胜音城。世尊告曰。随汝意去。当须思念。业力难违。是时仙道礼辞佛已至所住房。嘱授卧具执持衣钵。往胜音城行过半路。逢彼屠人共相忆识。问曰汝从胜音城来。答曰如是。彼处国王及以百姓各得安不。具为问答。广说如前。乃至非法治国。于大王所不愿相见。仙道闻已告言。丈夫若如是者我当回去。时诸屠人即说颂曰。

　　勇猛大王何处去　　顶髻不欲愿王生

　　故遣我等共相刑　　王今命尽无逃处

　　仙道闻已告彼人曰。丈夫岂复顶髻故遣汝等断我命耶。答曰如是。仙道便念。如世尊说当须思念。业力难违者由斯事故。密作是语即报屠者曰。贤首汝等可暂停息。我本所为而作出家。虽复剃发染衣其事未办。汝等暂住待我少时求所为事。诸人报曰。大王随意。时具寿仙道于一树下结跏趺坐如龙王盘。如佛言曰。多闻之人有五种利益。云何为五。一者蕴善巧。二者处善巧。三者界善巧。四者缘起善巧。五者于其所须教诫教授不求于他。时仙道苾刍于斯五事悉皆善巧。于五趣轮回知无定相。一切诸行皆悉无常。善观察已断诸烦恼证阿罗汉果。观金与土平等不殊。刀割香涂了无二想。心无挂碍如手撝空。能以大智破无明[穀-禾+卵]。三明六通四无碍辩悉皆具足。于三界中所有爱著。利养恭敬无不弃舍。证解脱乐说伽他曰。

　　已断诸结缚　　善拔众毒箭

　　我仙道苾刍　　仍不免王法

　　作是语已告屠者曰。贤首我所作者今已作讫。汝所为者当可随情。屠人白言。大王我若归国。顶髻问言。大王死时有何言说。将何以报。答曰汝当报彼作如是说。

　　汝造多恶业　　杀父贪国位

　　我获胜涅槃　　汝堕无间狱

　　复应告曰。汝造二无间业。一者杀父。二者杀阿罗汉诸漏已尽。当受极苦堕无间狱。汝可至诚殷勤悔罪。冀得轻微。仙道复念。我以神力乘空而去。勿令由此受极重殃。即生正念欲发神通。于所求境心便迷乱。乃至神通之字亦不记忆。况复腾空而欲远去。复更念言。世尊令我当思业力无可逃避。说伽他曰。

　　假令经百劫　　所作业不亡

　　因缘会遇时　　果报还自受

　　时彼屠人即拔利刀斩断王首。头落于地。空中说伽他曰。

　　不思议业力　　虽远必相牵

　　果报成熟时　　求避终难脱

　　是时世尊在竹林园中忽然微笑。世尊法尔若微笑时。于口中出五色光明。或有沉下或复上升。其光下者下至无间并余地狱。若受炎热皆得清凉。若处寒冰便获温暖。彼诸有情各得安乐皆作是念。我与汝等为从地狱死生余处耶。令彼有情生信心已。复现余相。彼见相已皆作是念。我等不于此死而生余处。然此必由希奇大圣威德力故。令我身心现受安乐。既生敬信便能消灭地狱诸苦。于人天趣受胜妙身。当为法器能见谛理。其上升者上至色究竟天。光中演说苦空无常无我等法。并复说此二伽他曰。

　　汝当求出离　　于佛教精勤

　　降伏生死军　　如象摧草舍

　　于此法律中　　常修不放逸

　　能竭烦恼海　　当尽苦边际

　　时彼光明周遍三千大千世界已。还至佛所。若佛世尊说过去事。光从背入。若说未来事。光从胸入。若说地狱事。光从足下入。若说傍生事。光从足跟入。若说饿鬼事。光从足指入。若说人事。光从膝入。若说力轮王事。光从左手掌入。若说转轮王事。光从右手掌入。若说天事。光从脐入。若说声闻事。光从口入。若说独觉事。光从眉间入。若记阿耨多罗三藐三菩提事。光从顶入。是时光明绕佛三匝从足下入。时具寿阿难陀合掌恭敬白佛言。世尊如来应正等觉。熙怡微笑非无因缘。即说伽他而请佛曰。

　　口出种种妙光明　　流满大千非一相

　　周遍十方诸刹土　　如日光照尽虚空

　　佛是众生最胜因　　能除憍慢及忧戚

　　无缘不启于金口　　微笑当演有希奇

　　安详审谛牟尼尊　　乐欲闻者能为说

　　如师子王发妙吼　　愿为我等决疑心

　　佛如大海妙山王　　若无因缘不摇动

　　自在慈悲现微笑　　为渴仰者说因缘

　　佛告阿难陀。如是如是非无因缘。如来应正等觉辄为微笑。汝今当听。说伽他曰。

　　已断诸结缚　　善拔众毒箭

　　彼仙道苾刍　　仍不免王法

　　阿难陀彼胜音城顶髻王由恶知识故。其父先王得阿罗汉无有愆负。横加逆害。决定当堕无间狱中。阿难陀白佛言。世尊。仙道苾刍得阿罗汉。今被杀耶。佛言被杀。时阿难陀闻已流泪伤感难裁时彼屠人遂持王头及以衣钵诣胜音城至佞臣所告言。我见老王奉教。杀讫。此是其头及以衣钵。时二佞臣见斯事已生大欢喜。往顶髻所。白言大王。王可欣庆。于王国内无复怨家。王曰谁是我怨家。答曰老王王曰岂复先王今已命断。答曰今已杀讫。王曰如何得知。佞臣即指屠者。此等诸人亲断彼命。顶髻问曰。我父先王有几兵众欲来此耶。屠者答曰。彼是出家苾刍宁有兵众。单身只步随路而来。便持衣钵及以王头呈示顶髻。顶髻见已闷绝于地。冷水洒散良久乃稣。起便大哭问屠者曰。父王死时有何言嘱。答言大王。先王死时亲说伽他。遣白王知。

　　汝造多罪业　　杀父贪国位

　　我获胜涅槃　　汝堕无间狱

　　又曰汝造二逆业一者杀父。二者杀阿罗汉诸漏已尽。堕无间狱当受极苦。汝可至诚殷勤除悔。冀得轻微是时顶髻闻是说已。忧箭射心容色憔悴。如断生苇茎叶枯萎。即便遣使唤二旧臣。至而告曰。何因卿等二人见我造作极重恶业不相遮止。二臣答曰。王教令我不得相见。有何方便共相谏止。顶髻即便敕二佞臣勿来相见。立二旧臣重为辅相从斯渐渐劝顶髻王正法治国。时二佞臣既失宠已别为方便欲改王心于旧二阿罗汉一名底洒。二名布洒。二窣堵波各于一边造一小穴。取二小猫儿各安穴内。于日日中以肉喂饲。教令识语每常持肉到穴边。时大声唤言。底洒布洒汝各出来。猫子便出。又复告言。汝等若实以邪谄事诳惑世间。受信心衣食以自活命。由斯恶业堕猫子中。事不虚者各取肉脔。绕自窣堵波还归本穴。作是语已方始投肉。猫子得肉各绕其塔。还趣穴中。如是日日于窣堵波处教二猫子。乃至淳熟体解人言。时二佞臣作此事已。至顶髻母所白言。太妃王今羸瘦性命无几。岂得今时舍而不问。王母报曰。我欲如何。由君二人教作如是极重恶业。二臣白言。岂可罐落井中绠亦同弃。母曰知有此事我欲何为。佞臣曰杀父之忧妃自开解。杀阿罗汉心生悔恼。我等为除。母曰欲若为除。臣曰底洒布洒自云得阿罗汉。众所共知。斯乃诳惑于他说无后世宁知死已生猫子中。以此证知无阿罗汉。母曰此若实者可令自验。足得除忧。其母即便至顶髻所问言。爱子何故汝今身极羸损痿黄困笃。便白母白。我今宁得身心不苦。由二佞臣教我造作二无间业。先王无辜枉加杀害。是阿罗汉诸漏已尽。必当直趣无间狱中。母曰汝不须忧。我当为说。王曰幸愿为说除我深忧。母曰此国先王非是汝父。我因洗浴与外人交通。因即生汝。虽断彼命非成逆罪。王曰且知非父无重逆业。杀阿罗汉其罪可无。母曰此事汝可问有智人以详虚实。是时太妃辞子而去。命二佞臣告言。我子所有杀父之忧已为除讫。杀罗汉罪尔自当知。时顶髻王即便总命群寮令集一处。诸有智者亦唤俱来。时二佞臣随众而至王便问曰。朕闻杀阿罗汉得大逆罪其事如何。时大众中有白王曰。大王谁复知彼得阿罗汉。复有说言。阿罗汉者。乘空来去道眼通明。知有害身何不远避。二佞臣曰。王何见忧。于此世间无阿罗汉。而今杀彼得逆罪耶。王曰我及诸人。悉皆现见底洒布洒获阿罗汉。上腾虚空身变水火作诸神通入无余依妙涅槃界。卿等云何道其无实。佞臣曰。愿王宽其罪使得终其事。王曰欲作何事。臣曰彼皆虚伪诳惑世间。实更受生。云无后有。若实无者因何生在猫子之中各居塔下。王曰如何得知。臣曰王当自验。其王即便命诸臣曰。我欲往彼观其虚实。王遂整驾。及诸大众百千万人至制底所。时彼佞臣便持肉脔在制底边。大声唤言。底洒布洒汝各出来。猫子便出。又复告言。汝等若实以邪謟事诳惑世间。受信心衣食以自活命。由斯恶业堕猫子中。事不虚者各取肉脔。绕已窣堵波还入本穴。作是语已方始投肉。猫子得肉各绕其塔。还趣穴中。佞臣曰王今见不。王曰我见。佞臣曰今此世间无阿罗汉。但有空言。时王即便舍阿罗汉见发起邪心。所有布施苾刍苾刍尼等。饮食供养悉皆断绝。时诸五众既无饮食。并皆四散唯大迦多演那及世罗苾刍尼。于此城住。时迦多演那苾刍。于晨朝时执持衣钵。入胜音城欲行乞食。逢顶髻王出外游猎。尊者见王便生是念。或王见我生不喜心避之而去。王逢见已问佞臣曰。何故苾刍远相避去。佞臣答曰。彼苾刍作是念。勿令杀父作逆之人尘触我身。为斯远去。王闻大怒敕诸兵士各以土一把散苾刍上。时彼尊者知是。事已即便化作小室在中端坐。彼诸人众各以尘土。弃尊者上便成大聚。时利益除患二大忠臣。见其非理便为去土。问言大德。今此城人作无利事。当受何报。苾刍报曰。斋七日来当雨尘土。所有城郭填压无遗。时利益大臣子名绀颜。授与尊者大迦多演那以充侍者除患大臣女名绀容。授与世罗苾刍尼以充给侍。即于是日天雨珍宝。乃至六日皆雨珍宝。时彼利益除患二大忠臣。各收珍宝盛满二船。于其夜中出城逃避。随河而去至一胜地各造一城以为居止。一名利益城。二名除患城。至第七日。时世罗苾刍尼将给侍女。以神通力往憍闪毗城。即以侍女付瞿师罗长者。令其养育。尊者大迦多演那。于第七日于此城中见雨尘土。知是业力不可救济。即与胜音城中旧住天女。并侍者童子。见土满城人无遗子。乘空而去至大聚落。止谷场中暂时停息。整理衣钵入村乞食。由天力故场中稻谷自然盈满。是时场主见斯事已。作如是语。我此场中稻谷盈溢。皆由天女威神之力。即持户钥授与天女。报言。乃至我未重来。请勿弃去。便往村中众人集处普告之曰。于我场中有天女至。由彼威力场谷增多。君等若能共立我儿为聚落主者。我当留彼天女以相拥护常受安乐。诸人闻已咸云善好即立彼儿为聚落主。其父即向屏处。便以利刀自刎而死。时迦多演那乞得食已。还至场中共伴分食。食了收衣钵。告彼天女曰。我欲前行。汝被他嘱不可随去。天女曰。我有何事不得随行。尊者告曰。受他户钥其主未来。若舍去者是伤信义。须臾之顷村邑诸人各持香花来申供养。请天女曰。我等有福幸圣来仪。伏愿慈悲留神此住。随所须者我皆供给。天女报曰。若其君等苦相留者。可为大德迦多演那造立寺宇。并可为我别立神庙。四事供养无阙乏者。我当住此。诸人报曰。此皆为作即便造寺。去斯不远为立神堂。供养无阙。时彼天女每于夜半秉持灯炬。就尊者所听闻妙法。村人见者便作讥议。云何神女夜诣苾刍共行非法。神女闻已遂起嗔心。咒彼村人皆令疾患。诸人知已咸就神所共申忏谢。患苦遂除。尊者知已即辞神女。留小铜盏以为记念。便令绀颜童子执法衣角。腾空而去。是时神女遂劝村人造窣堵波。盏置于内名为铜盏制底。今犹现在。时绀颜童子执师衣角悬身而去。时人遥见皆悉唱言。滥波底滥波底(是悬挂义)其所经过方国之处因号滥波(今北印度现有其国)尊者渐去至一小国。其王命终绝无继嗣。时彼诸人皆知尊者神德高远。遂请童子立为君主。尊者许之。遂便策为绀颜王留知国务。从此复往步迦拏国。尊者之母生此国中。名贤善童女。尊者就舍为其说法。令得见谛。授之锡杖与作记念。彼造锡杖制底现今供养。尊者从此欲往中国路过雪岭。北方诸天俱来请曰。唯愿慈哀于我住处为留少许记念之事。尊者便念。如世尊说。中方之地不著布罗。即便以屦付与天神。诸神得已于爽垲之地造一制底。名曰布罗制底。是时尊者过缚叉河至布洒城内。巡家乞食。既饭食已。剃除须发并剪爪甲。诸人见已请其发爪。作发爪制底永贻供养。尊者次后从此南行至室罗伐城。诸苾刍见告言。善来大德迦多演那。所有游履得安乐不答言。具寿有苦有乐。时诸苾刍具问其故。答曰随处化人即是其乐。在胜音城被尘土压。斯成是苦。时诸苾刍寻问所由。尊者具答其事。苾刍闻已作如是语。彼杀父人生极邪见。且受如是现世花报。未来苦果谁复代当。时迦多演那洗手足已。往诣佛所头面礼足在一面坐。尔时世尊知而故问。迦多演那汝所游履得安乐不。时迦多演那以所经事具白世尊。世尊闻已默然而住。时诸苾刍闻其说已。咸皆有疑。白佛言。世尊唯愿慈悲为我宣说。彼仙道苾刍以何缘故。身为国主受大快乐。舍此胜位归佛出家。断诸烦恼得阿罗汉。不免刀杀。佛告诸苾刍。汝等当听。仙道苾刍所造之业。因缘熟时必须自受。无逃避处。广说如上。说伽他曰。

　　假令住百劫　　所作业不亡

　　因缘会遇时　　果报还自受

　　汝等苾刍乃往古昔佛不出世。有独觉者出现世间。情存哀愍拯济贫乏。知足而受不乐多求。唯一福田喻如麟角来托林薮少欲而住。多有獐鹿先为依止。时有猎人。于此置弶常多获鹿。忽无所得。怪其何故。乃寻见人踪至独觉所。发嗔怒意以箭射之。圣者哀愍为升空界。猎人求下。圣者因即命终。遂火焚尸灌八牛乳。收其余骨为造制底。种种供养顶礼悲哀。愿勿因此受三涂报。所有供养功德生大王家。赀财丰足。当获如是功德希奇。胜此大师承事供养心无厌倦。汝等苾刍往时猎师者即仙道苾刍是。由昔以箭射独觉尊故。于多生中受地狱苦。后得为人五百生中常被刀箭所杀。由昔愿力得逢值我获阿罗汉。仍由不免刀剑所害而入涅槃。时诸苾刍次复有疑。白佛言。世尊何因缘故王子顶髻。及胜音城士女之类迦多演那。被尘土压。利益除患持宝出城。佛告诸苾刍。此等诸人因缘运会业果现前。广说如上。乃至果报还自受。汝等当听。于过去世一聚落中有长者住。娶妻未久诞生一息次生一女。各渐长大。男既娶妻女未成嫁。诸余女伴皆作婚姻。斯之一女绝无人问。时有独觉尊者出现于世。广说如前。有一独觉人间游行。届斯聚落入村乞食。时难嫁童女见圣者来。便以粪扫弃彼身上。即于此日有人问亲。其兄怪问。何故今朝有人问汝。答曰我于向者以恶粪扫弃苾刍上。兄闻而笑。女便以事告诸同伴。诸女闻已咸希嫁娶。竞以粪扫投掷苾刍。如是展转尽大聚落所有人民。并皆邪见将此为善。时彼圣者恐罪众人。遂便舍去。复有五通仙者来至此处。诸人复以粪扫而弃掷之。仙见此已亦复舍去。人皆生念。于尊者所弃粪得福。遂于父母之上亦弃粪秽。时此聚落有二长者。见行非法普告之曰。仁等所作实乖法宪。缘斯恶业必招苦果。聚落诸人虽闻此语。而邪见转增恶心不息。汝等苾刍昔时长者女者即顶髻是。彼聚落中邪见诸人即胜音城中众多人是。时彼二长者谏止诸人者。即利益除患二大臣是。往时劝止不令邪见。今时免难不被尘压。童女之兄见欢笑者即迦多演那是。由昔喜笑仍遭土压。汝等苾刍迦多演那若不证得无学果者。今因压土必致命终。是故诸苾刍若纯黑业得纯黑异熟。广说如上。乃至应当修学。尔时憍闪毗城有一长者。名曰善财。语作金声。家有一亿金钱。于旦朝时出大音声命诸作人曰。贤首汝等可起营作生务。此长者宅居近王宫。人闻语声作如是念。此人声相合一亿金钱至朝集。时王命臣曰。此善财长者我闻其声依如相法有一亿金钱。时王即唤善财至。问言。长者卿之宅内有几珍财。答言大王。有一亿金钱。诸臣闻已知王善相叹未曾有。由王知彼有妙音响。时人因即唤为妙音长者。由彼长者乃至失命因缘。终不口中故为妄语。王见惊嗟立为国相。长者以法辅正映蔽诸臣。悉皆见嫉。遂白王曰。妙音大臣多行欺诳。王闻是已即便试验。遂从贷用半亿金钱。令于百姓处随意征取。时彼长者依数而取。不枉一钱。王勘知已深生希有。重加其位。时妙音大臣体知财食皆悉无常。遂造义堂给施衣食。令人守掌。告其人曰。若见有人容仪别者。当须告我。是时南方有五百隐逸遁俗之宾。故弊充衣少欲为务。远涉艰险欲向憍闪毗国。于其中路无水可求。即便共诣一大树下。告言。可与我水。时树枝间忽展一手。环钏庄严持瓶注水。彼五百人皆饱足饮已。问言汝是何神。答曰我于前身去给孤独长者家不远而住。为客缝衣人。诸有贫乏不知长者居宅处者。我即以手指示其处。复由受持八支戒故。今得生此属四大王众天。时五百人见斯事已更相告曰。由持戒故报得生天。我等亦应诣给孤独长者处。受褒洒陀八支净戒。彼行渐次至妙音长者所设义堂。受供养已。掌人还舍白长者曰。有五百人。云从南国。形仪殊俗。可唤问之。长者命人问曰。仁等从何所来。答曰我等从南方来。又问今欲何之。答曰欲往室罗伐城给孤独长者处。受八支戒。妙音告曰。仁等可于此住待三月夏终。我当共去。答曰如是。至夏终已。妙音长者与五百人至给孤独长者处。慰问讫具陈其事。时彼长者将此诸人往诣佛所。俱礼佛足在一面坐。尔时世尊观彼根性。随机说法令出家已。断诸烦恼证阿罗汉果。妙音长者得预流果。既见谛已顶礼佛足。白言。世尊唯愿哀愍往憍闪毗。我当为佛及诸圣众造毗诃罗。世尊默然慈悲受请。即告大准陀曰。汝今可共妙音长者。往憍闪毗造毗诃罗。时大准陀受佛教已。执持衣钵共妙音俱行至憍闪毗。造一住处修营既了。遣使白佛。造寺事周。唯愿世尊及苾刍众慈悲降赴。世尊于日初分饭食讫。执持衣钵将诸大众。往憍闪毗至妙音园。于寺外池所洗手灌足方入寺中。时妙音长者即以金瓶注水。佛为受之。请佛及僧受斯住处。既至明日长者盛设供养。供佛及僧。饭食讫洗钵器嚼齿木澡漱已。大准陀及妙音长者并诸眷属。顶礼佛足在一面坐。为听法故准陀白佛言。世尊愿为我等开示演说。作何福业获大果利。光显无穷福常增长相续不绝。佛告准陀。有其七种有事福业无事福业。我为汝说。当一心听。若有净信。善男子善女人。成就如是七福业者。若行住坐卧若睡若觉。于一切时如是福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。云何为七。准陀若有善男子善女人。以好园圃施四方僧。此是第一有事福业。获大果利光显无穷。由此福故。若行住坐卧若睡若觉。于一切时如是福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀若有净信男子女人。于此园中造立寺舍施四方僧。此是第二有事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀若有净信男子女人。于此寺中施以种种床座被褥沙门资具。此是第三有事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀若有净信男子女人。于此寺中常施美妙随时饮食。供养众僧。此是第四有事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀若有净信男子女人。于新来客苾刍及将欲行者。供给供养。此是第五有事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀若有净信男子女人。于病者处及看病人。供给供养。此是第六有事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀若有净信男子女人。于风寒雨雪炎热之时。便以种种随时饮食乃至麨粥。持至寺内供养众僧。令无辛苦食已安住。此是第七有事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。准陀当知。此之七种有事福业。若有男子女人。要期结愿相续作者。此之福量不可数知。得尔所福获如是果。感得如是。胜妙之身但可名为是大福聚。准陀如五大河和合一处。同流而去趣于大海。其名曰弶伽河。琰母河。萨罗喻河。阿市罗伐底河。莫熙河。此之水量不可得知。有若干斛百千万亿。不能数知。但可名为是大水聚。尔时准陀复白佛言。世尊我等已闻有事福业。无事福业愿更为说。佛告准陀。当知有七无事福业。若有男子女人成就如是七福业者。若行住坐卧若睡若觉。于一切时如是福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。云何为七。准陀若有净信善男子善女人。闻有如来若如来弟子。于某村坊依止而住。闻已欢喜生出离心。此是第一无事福业。获大果利光显无穷。由此福故。若行住坐卧若睡若觉。于一切时如是福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀。若有净信男子女人。闻彼如来若如来弟子欲来至此。闻已欢喜生出离心。此是第二无事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀。若有净信男子女人。闻彼如来若如来弟子涉路而来。闻已欢喜生出离心。此是第三无事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀。若有净信男子女人。闻彼如来若如来弟子至某村坊。闻已欢喜生出离心。此是第四无事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀。若有净信男子女人。诣彼如来若如来弟子处欲申敬礼。见已欢喜生出离心。此是第五无事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀。若有净信男子女人。见彼如来若如来弟子。便即一心听受妙法。既闻法已发大欢喜生出离心。此是第六无事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀若有净信男子女人。于彼如来若如来弟子。既闻法已归佛法僧受持净戒。此是第七无事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。准陀当知。此之七种无事福业。若有男子女人。要期结愿相续作者。此之福量不可数知。得尔所福获如是果。感得如是胜妙之身。但可名为是大福聚。准陀如五大河和合一处。同流而去趣于大海。其名曰弶伽河。琰母河。萨罗喻河。阿市罗伐底河。莫熙河。此之水量不可得知。有若干斛百千万亿。不能数知。但可名为是大水聚。尔时世尊说是法已说伽他曰。

　　五河清洁净诸物　　妙津孕宝导众流

　　能令人兽等归依　　各竞奔注无停息

　　若人能修有事福　　及无事福生欢喜

　　胜福常流归此人　　如众河水投溟海

　　尔时大准陀。及妙音长者。人天大众。闻佛所说各生希有。顶礼佛足欢喜奉行。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德此妙音长者曾作何业。大王闻声表知其事。因号妙音。佛告诸苾刍。乃往过去婆罗痆斯城。于十二年中天旱无雨。有一长者。名曰善合。处分一人为掌库者常出赐物。于日日中以上妙饮食供养一千独觉圣者其营食人每旦恒将一狗往白时至。忽于别日忘不白知。其狗看日欲午。即走向千圣处讴讴作声。时诸圣者见狗声别。知是来请。即俱往长者舍。其狗又往白时至人处作声。彼人见已作如是念。岂非此狗命圣者来。遂即如常供养诸圣。汝等苾刍如是应知。往时善合长者。即我身是。掌库人者即给孤独是。白时至者即乌陀演那王是。狗者即妙音是。由彼往声白圣者故。今得好音。如是皆由先世因缘今受其报。时诸苾刍欢喜信受。

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第四十六

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第四十七

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　入王宫门学处第八十二之四

　　尔时薄伽梵。在王舍城竹林园中。时有南方壮士。力敌千夫。来至此城诣影胜王所。自言勇健弓马无双。王见欢喜加之重禄。授其大将。时摩揭陀憍萨罗二国中间大旷野处。有五百群贼杀害商旅。由斯两界人行路绝。时影胜王。闻是事已命大将曰。卿可往彼二国中间旷野之处屏除群贼。权住于彼。时彼大将奉王教已。将诸左右往旷野中。见彼群贼将便独进。锋矢交刃射一百人。余四百人尚来共战。其将告曰。汝等莫前。勿令俱死。宜释甲仗去。伤者箭观其活不。诸贼闻已看被射者。为去其箭寻并命终。方知大将善闲射法。更不敢战余四百人求哀请活。大将愍之慈心向彼。即于二界筑一新城。总集诸人共住于此。从斯已后名旷野城。时此城人众共立制。若有嫁娶皆延大将先令食已。方为欢宴。时有一人家极贫窭。欲为婚娶无容办食。以命大将即自思念。我贫无力请大将来。今此新妻身未相触。宜当进奉以表素心。便令其妻入将军室方始归家。从此已后城内诸人以此为式。时有女子。欲为婚娶便作是念此城诸人久行非法。自娉妻室先与他人。欲作何缘能绝斯事。便于昼日众人聚处裸立小便。诸人见已皆叱之曰。汝是童女理合羞惭。何故对众人前作非礼事。女子报曰。若对丈夫可有羞耻。对诸妇女何所羞惭。诸人对曰。我非丈夫耶。女子报曰。若是丈夫者岂有自娶已妻先令他犯。诸人闻已各起深惭。即便共议。我等可详杀其大将。伺彼入池洗浴之际。诸人总集以剑刺之。彼欲命终即便念曰。非我本意汝自乐为。今实无辜枉断我命。遂发邪愿。愿我舍此身后生暴恶药叉。食此城中所有男女。发是愿已寻即命终。受药叉身于此旷野丛林中住。由其前身怨仇业故。于此城中作大灾害人多病死。诸人知已皆往林中忏谢前过。请于每日常输一人以充彼食。凡次死者于其门上悬榜告知。或家主自行。或遣男女充其饮食。时有长者。于百神所求得一子。初诞之时门上见榜。其妇忧愁怀抱婴孩悲啼而住。夫从外来见榜而进。知妇忧苦报其妇曰。业属如此事当奈何。汝不须忧。勿生爱恋。宜将儿子送与药叉。作是语已抱其孩子送至林处。夫妻还归升高楼上。四方观察殷勤敬礼说伽他曰。

　　灵只遍满于世间　　自伏诸根能济物

　　我为孩子求哀礼　　愿见慈悲相救护

　　尔时世尊。常以佛眼观察众生。如余广说。乃至如母牛随犊。佛为怜愍长者妻子。及旷野城中诸男女故。知此城中堪受教化。渐次游行至旷野处。为暴恶药叉说微妙法令生净信。为受三归及五学处。乃至药叉说颂请曰。

　　云何丈夫最胜财　　云何修行能利乐

　　云何味中为第一　　云何命中为最胜

　　世尊告曰。

　　信为丈夫最胜财　　善法常修能利乐

　　诸味之中实语最　　于诸命中慧为胜

　　药叉请曰。

　　云何足珍财　　云何有名称

　　云何人所敬　　云何善友增

　　世尊告曰。

　　好施足珍财　　持戒有名称

　　实语人所敬　　无悭善友增

　　药叉请曰。

　　世间由几生　　由几得名称

　　由几能成立　　由几能衰损

　　世尊告曰。

　　世间由六生　　由六得名称

　　由六能成立　　由六能衰损

　　药叉请曰。

　　云何离愚痴　　昼夜无羁绊

　　能于缘不住　　不怖于深坑

　　世尊告曰。

　　定慧离愚痴　　舍著无羁绊

　　于境缘不住　　持戒越深坑

　　药叉请曰。

　　谁能渡瀑流　　谁能越大海

　　谁能离诸苦　　谁得心清净

　　世尊告曰。

　　信能渡瀑流　　谨慎越大海

　　精勤离诸苦　　有慧心清净

　　汝今咸可问　　沙门婆罗门

　　离实语布施　　更有胜法不

　　药叉答曰。

　　我今何假问　　沙门婆罗门

　　世尊大智海　　能说真妙法

　　我从今日后　　游履于人间

　　常礼佛世尊　　敬重于正法

　　世尊大慈愍　　降临我住处

　　我今决定知　　当尽生死际

　　尔时药叉持此童子奉上世尊。世尊受已授与父母。即说颂曰。

　　蜜迹手授我　　我手授父母

　　由手相传故　　应名旷野手

　　孩儿因此名旷野手。年渐长大。时旷野城未有君主。众人共议。此旷野手童子有大福德。亲蒙世尊之所护念。我等宜可策以为王。尔时世罗苾刍尼。从胜音城将除患大臣女。名曰绀容。付与妙音长者令其养育。年既长成仪容端正。众所爱敬国内无双。时摩揭陀国影胜大王。憍萨罗国胜光大王。憍闪毗国明胜大王。及广严城栗姑毗等。并余贵族咸赍信物各遣使人。来就妙音求绀容女。长者愁恼作如是念。来求女者多是国王。我若不与皆生怨恨容害于我。报绀容曰。今随汝情堪为偶对可自选取。时诸王使并余贵族不期而会。于妙音长者花园中住。时彼长者即以种种上妙衣服无价珠璎。庄饰绀容令乘大象。手执花鬘往众人处。汝所爱乐堪为夫者。当以此花掷彼身上。绀容即便诣众人所问言。旷野手王住在何处。众人指示。女即以花望彼而掷。作如是语。佛于药叉手中所受童子。当为我夫。诸人闻已咸皆四散。妙音长者知女意至。即为严整上妙象马仆使车乘。种种衣服饰以珠璎。礼送绀容往旷野处。夜闇门闭无由得入。权居门下假寐通宵。

　　尔时世尊。观见旷野手堪应受化。乃至广说。若旷野手与绀容相会者。染爱缠缚于生死中未能出离。无阶圣果。尔时世尊知是事已。即从王舍往旷野城。至彼城隅日光遂没。即于其夜卧牛迹抢地。时旷野手。闻佛世尊来至城外卧牛迹抢中。天既晓已。时旷野手欲礼世尊出城门下。见绀容女车马仆从。问是谁女宿此城门。时绀容女具以来意答旷野手。王闻是事令往宫中。时王诣佛所稽首白言。世尊不审大师。宿在荒田得安隐不。世尊告曰。旷野手于此世间得安隐眠者我为第一。尔时世尊说伽他曰。

　　能除于罪恶　　不被欲所系

　　离染归圆寂　　彼得安隐眠

　　能除热恼病　　一切希望断

　　其心常寂静　　彼得安隐眠

　　尔时世尊。为旷野手种种说法示教利喜。即于座上证不还果。广说如阿笈摩经。礼佛足已从座而去。既还宫已语绀容曰。我舍诸欲更不耽乐。汝虽来至随意去住。无人遮止。绀容曰。我乐住此。愿与佛子为给侍人。时旷野手为佛及僧。于此城外造僧住处。四事供养无所阙少。广说乃至旷野手王遇疾而死。生无热天。既起三心。来诣佛所礼足而坐。世尊告曰。汝旷野手因何业故生无热天。即以伽他答世尊曰。

　　我由见世尊　　及得闻正法

　　供养于僧众　　曾无厌足心

　　受行胜人法　　远离于贪爱

　　于三事常修　　故我生无热

　　时旷野手天子。顶礼佛足忽然不现。时诸苾刍夜见光耀咸皆有疑。晓请世尊曰。彼旷野手。曾作何业才见绀容。从斯已后得不还果。佛告诸苾刍。汝等应听。乃往古昔有大臣子。兄弟二人住居林野。大名手足网鞔。小名无网鞔。大者修得五通。小者就师受学。其师有女。名曰妙容。颜貌端严。年渐长大情希出适。至学生所作如是语。父母令我与汝为妻彼闻不许。其女遂嗔。学生恐怖即便逃走。女寻趁及邀遣为夫。学生固守不随所愿。女便执刀欲斩其首。尔时学生知不免难。即便合掌作如是说。南谟大仙网鞔手足。才归命已仙人应至。即便携去共至山林。于牛迹抢处令其出家。教修胜法证得五通。汝等苾刍往时大兄五通仙者即我身是。彼小弟者即旷野手是。彼妙容者即绀容是。我于往昔见将被害携至山林。令得五通离女怨对。我于今日还令免彼绀容所逼。于生死海得永出离。是故汝等于有漏中速求舍离。

　　尔时诸苾刍复有疑心。请世尊曰。何因缘故此旷野手才初生已。将与药叉用充饮食。世尊至彼令免厄难。佛告诸苾刍。汝等善听。当为汝说。乃往过去于一城中王好食肉。时有一人。欲求于王以鸡奉献。王得鸡已将付厨人令充羹臛。彼献鸡者素有悲心。便作是念。我今不应进奉活鸡令彼屠割。即持倍价就厨人所求赎而放。遂便生念。此鸡无辜缘我进献几将被杀。此之恶业愿勿受报。我复赎放所有福业。令我来世遭厄难时。得胜大师来相救济。汝等知不。往时献鸡者即旷野手是。由昔愿力今免厄难。如是应知。

　　尔时旷野手身亡之后。绀容还向憍闪毗妙音长者家。时憍闪毗主邬陀延王。闻绀容女未被男触还来本家。便问大臣妙音共为礼娶。置妙花楼侍女千人令无阙乏。每于日日与金钱一千。其侍人内有女曲脊。因以为名。时曲脊女于日日中。常以千钱买香供给。于香店处共卖香男子密媾私情。将五百钱以充食直。余有五百买香而归。后于异时共卖香男子同心设供。请佛及僧。广说乃至食已听法。既闻法已。即于座上俱获初果。既见谛理即便实用千钱买香持还宫内。绀容夫人见彼涂香多于余日。便问其故。彼曲脊女皆以前事具实白知。是时绀容见其希有。告侍女曰。我身有难无容辄出。汝可日日往世尊所。听妙法已来为我说。彼即往听还至宫中。绀容夫人自居胜座令彼说法。曲脊告曰。听法之仪不应如此。夫人知已为敷胜座。自居卑下请其说法既闻妙法证不还果。时有外道婆罗门。是磨沙国人。名曰无忧。妇名舍利。后生一女。色貌端严人所爱乐。因名无比。年渐长大自作是念。若人与我容仪相似者。当与为妻。尔时世尊。到憍闪毗次行乞还本处。饭食讫住闲林中。时无忧外道来至佛所。观佛容仪无能比者遂作是念。今此丈夫仪容殊特。得与我女为婚对者。岂不乐哉。外道还家告其妻曰。我女得夫仪容相似。可具璎珞共为婚娶。妇便问曰。彼是何人。答曰是沙门乔答摩。妇闻语已说伽他曰。

　　我曾于国中　　见大仙乞食

　　行于不平地　　随彼足高低

　　如斯之大人　　岂念于妻子

　　时无忧婆罗门。闻斯语已嗔而告曰。

　　舍利非善征　　吉祥言恶相

　　纵彼心精进　　有大威神力

　　若见无比女　　便生爱乐心

　　作是语已。便以妙衣诸璎珞具庄严其女。父母随从送向佛所。便于路中见佛足迹千辐轮相。无忧见已报其妇曰。此是女夫行处。舍利观见佛迹端严。以颂报曰。

　　染欲之人迹不正　　急性多嗔踏地坚

　　愚痴者迹不分明　　此是离欲人行处

　　我观是相定非无比对偶之人。无忧重说初颂报曰。

　　舍利非善征　　吉祥言恶相

　　纵彼千辐具　　有大威神力

　　若见无比女　　便生爱乐心

　　次复前行见佛世尊卧草褥处。报其妇曰。此是女夫所卧草褥。舍利观见草褥不乱报曰。

　　染欲人卧多穿穴　　嗔者卧处草敷坚

　　愚痴人卧草纵横　　此是离欲人眠处

　　我观是相定非女夫之所眠处。宜当旋踵共还故居。无忧重忿报曰。

　　舍利非善征　　吉祥言恶相

　　纵彼草不乱　　有大威神力

　　若见无比女　　便生爱乐心

　　作是语已便共相将往至佛所。无忧即便说伽他曰。

　　仁当观此女　　美貌具庄严

　　须妻我见授　　颜容妙相似

　　犹如十五夜　　星月共相辉

　　世尊闻已便作是念。若我与此无比女人作慈愍言者。此女必当别我去时。情生顾恋因此命终。我今宜应现嗔忿相共其父语。作是念已即向无忧说伽他曰。

　　魔王奉三女　　端正世无双

　　璎珞盛庄严　　我不生欲意

　　况此卑贱身　　不净遍充满

　　令我足指近　　亦无如是事

　　时无比女闻是语已心生忿恼。观父低头。于时无忧瞻仰尊颜而说颂曰。

　　我女容华盛　　端严无与比

　　仁今何所为　　无心相爱念

　　世尊报曰。

　　世间愚痴人　　于境生爱著

　　若观斯美女　　遂使心迷倒

　　我是第七佛　　获得无上果

　　如莲出水中　　不被欲尘污

　　尔时无忧婆罗门及无比女。闻是语已舍佛而去。时有外道出家老苾刍。去佛不远见无比女。便生染爱请世尊曰。

　　佛眼遍明朗　　受斯无比女

　　与我为妻室　　随情当受用

　　佛闻此说默而不答。

　　时老苾刍染心逼故。复白佛言。

　　此是佛衣钵　　锡杖及君持

　　并戒并相还　　我今随女去

　　彼老苾刍即弃衣钵并舍学处。至无忧父所报言。与我无比以充妻室。其父骂之嫌不与语。所愿不遂便欧热血因此命终。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。以何因缘将无比女奉上世尊。不为纳受。佛告诸苾刍。非无因缘。汝等当听。乃往古昔有锻师家。唯生一女。年虽长大恃自工巧不嫁与人。然此锻师能以铁针一枚。置于水上而不沉没。时有婆罗门童子妙闲斯技。于一针穴投以七针。浮之水上亦不沉没。时此童子欲伏锻师。诣其门下唱言。我有针卖须者当取。女便出门笑而报曰。

　　汝是愚痴人　　或可无心识

　　今来锻师舍　　而云我卖针

　　童子亦笑答曰。

　　贤首我非痴　　不是无心识

　　欲定彼憍慢　　诣此云卖针

　　汝父若知我　　有斯胜技术

　　必以汝相娉　　并家所有财

　　于时锻师闻是语已问童子曰。汝之技术为实为虚。即自浮一针。彼便浮七。于彼童子便生爱乐。遂许其女娉与为妻。童子告曰。我是婆罗门族姓高胜。岂锻师种为伉俪耶。舍之而去。汝等苾刍往时婆罗门者即我身是。锻师者即无忧是。女者即无比是。汝等苾刍我于往时具足烦恼。尚弃其女。况今离欲为无上师而生贪染。如是应知。

　　时诸苾刍复白佛言。世尊以何因缘老叟苾刍由无比女遂致命终。佛告诸苾刍。汝等善听。此老苾刍。非但今日由无比故自取命终。乃往昔时亦相因故而致命终。于过去时有城。名师子劫。王名师子顶。为大法王。时世丰乐人民炽盛。无诸怨争干戈征罚。谄伪恶人共相侵害。亦无灾横及诸病苦。稻蔗牛羊在处充足。等观兆庶犹如一子。时此城中有一商主。名曰师子。大富多财受用丰足。所有珍货及诸赀产。僮仆佣人无所阙乏。库藏盈溢如毗沙门王。于同类族娶女为妻。虽久共居竟无男女。为求子故祈祷神祇。遍诸天庙山林河沼。及同生天希望后嗣。汝等苾刍。世人皆云由乞求故便获子者。此诚虚妄。斯若是实人皆千子如转轮王。然由三事方有子息。一者父母交会。二者其母身净应合有娠。三者中有现前。商主与子业缘运会。时有一天从胜妙天下。应受贵位托蕴妇胎。若聪慧女人有五别智。一知男子有染心无染心。二知时节。三知从彼人得。四知是男。五知是女。若是男者居在右胁。若是女者居在左胁。时彼人妇禀识聪慧。知胎居右喜告夫曰。商主知不我所怀孕。必是光显宗族。现居右胁。是男不疑。商主闻已即大庆喜作如是语。我从久来常思继嗣。愿得善子绍我家业不坠宗门。我既长养终怀返报。广为惠施福利亲族。我没世后称忆我名而为咒愿。愿我所有尊祖父母。受生之处以福庄严。即置其妻于妙楼观纵意而住。随时凉燠供给所须。常令女医为调饮食。冷热合度六味无差。所不宜者皆不令食。奇妙璎珞以为严饰。譬如天女游欢喜园。乃至未诞以来居止床座足不履地。目不观恶色。耳不听恶声。时经九月便诞一男。颜貌端正见者欢喜。身色如金顶圆若盖。垂手过膝目若青莲。额广眉长鼻高修直。众相圆满人所称叹。经三七日已集诸亲族。商主以儿告诸亲曰。此儿今者当作何字。众共议曰。此是商主师子之儿。可名师子胤。其父以儿授八乳母。二供乳哺二作褓持二为洗沐二共欢戏。此子既为八母供承无所乏少。常以乳酪生酥熟酥醍醐。及余上妙甘美饮食。而用资养。速能长大如莲出池。渐至童年学诸技艺算数书印。取与出纳皆尽其妙。辩说开解智识聪明。于八种术善能瞻相。所谓男女象马宝衣木宅。其父尔时于春夏冬。为造三殿并三苑园。置三婇女。谓上中下。升妙楼观奏诸伎乐而娱乐之。商王师子。于日日中自知家务。日旰忘食。其子见父躬自勤劳白言。日晚何不时食。父便告曰。岂常受乐办家业耶。子闻此语作如是念。我父年尊自知家务。宁得闲纵贪为逸乐。宜自经求以济生业。即白父言。口腹之重须自驰求。坐食父财是事不可。我今欲往入大海中求觅珍宝。父告子曰。汝今不应辛苦自作驰求。今我库藏中多有财物。金银宝货随汝受用。假使日日费用米麦亦不能尽。乃至我存任情取用。我过世后随意经求。子频启父。我欲泛舶暂至宝洲。父见殷勤从其所愿。告言。随汝意去。可于苦事当忍受之。其父即便击鼓宣令。普告城邑远近商客。诸君当知。欲求珍宝者可与商主师子胤同入大海。所在经过不输税直。海中货物并当备办。时有五百商人。闻是告已集商主处共结行期。既知期已各辞父母告别亲知。选择吉辰将诸货物。人担马负随商主去。展转城邑行至海滨。商主遂以五百金钱雇船入海。并觅五人。一能远望。二能鼓桌。三能修船。四能潜泳。五能执柁。于时柁师将欲举帆普告商人曰。大海之中厄难非一。或猛风卒起漂泊山隅。或鲸鳞锯牙穿舶沉没。君等不应于急难时无所凭据。宜将浮物各自防身。时诸商人闻斯告已共相谓曰。大海安危难可预识。我等宜应随柁师语。各求浮物以自防身。或将版木或持皮囊。或浮瓠等俱至舶所。既入大海遇摩竭大鱼碎破船舶。时诸人众各凭浮物出没随波。宿业缘运余命未尽。遇值北风漂泊南岸至赤铜洲。彼有众多鸣鹤罗刹女在此居住。时罗刹女随乐变形。若见破落商人能作美言诈为诱诳。于其城上竖二幢幡。一名庆喜。一名恐畏。此幡若动表吉凶相。商人既至庆喜幡动。诸女议曰。今吉幡动可往海滨。定有赡部洲人漂落至此。即便化作美女容仪。俱行海际彷徉四顾。见有诸人凭托浮物而至于岸。诸女各各化为璎珞庄严其身。持上供具告诸人曰。善来贤首漂泊洪波极受辛苦。宜应就我居宅共解疲劳。时此城内先有漂泊商人。皆收置铁城渐取充食。即便共诸商人相随诣宅。诸女告曰。堂宇衣服诸有所须随意受用。又我无夫。今依汝活。愿为俦匹情无间然。多诸苑园皆可爱乐。又指库藏。此是赡部洲中所须宝物。金银琉璃真珠末尼车渠码瑙珂贝璧玉赤珠右旋。如斯等物亦随意取用。与我欢居勿生疑虑。然此城南不宜辄往。

　　尔时世尊。告诸苾刍曰。我不见有一事迷醉世间可爱可乐。贪染系缚过女色者。当知女人是能沉溺一切男子。若诸男子见女人时。即便迷闷荒淫失志。于所作事皆忘次绪。胜妙善品不复存心。是故苾刍求解脱者。当勤修习离欲之行。于诸染境作不净观。如是应学。时彼商人便与罗刹女欢娱宴乐积有岁时。皆生一子复生一女。时商主师子胤作如是念。何意诸女于城南路不许人行。我宜候妻中宵睡熟。抽身徐起拔剑南行观其所以。即如所念夜起南行。闻有众人悲啼号叫。而云苦哉赡部洲。痛哉父母兄弟。是时商主闻其声已。便大惊怖身毛皆竖。次更前行见大铁城。高耸牢固周回求觅竟无门户。亦不见有人畜踪迹。于此城北有尸利沙树高出城隅。商主登上见城中人遥问之曰。汝何人哉。号哭于此念赡部洲父母兄弟。彼皆告言。我是赡部洲人入海取宝。当升舶之日恐遭海难。各持版木及以浮囊为护自身。望免其厄。既入大海被摩竭鱼触破我船。控告无路各持囊版随风漂泊。业命未尽吹至南岸。时有众女仪貌殊绝。赍持供养来至我所作如是言。善来贤首我无归趣以汝为夫。所有舍宅衣服饮食。七宝珍奇皆随意用。广说如前。乃至勿生疑虑。仍告我等。于此城南无宜辄往。同居欢宴积有岁时。各于己妻皆生一子复生一女。时彼诸女人见吉幡动。知有赡部洲人舶破而至。即捉我辈随次食之。余未食者置铁城内。当食之时现罗刹像。仪容可畏长爪锯牙[國*瓜]裂人体。餐啖血肉发爪筋骨无有孑遗。乃至渧血堕地以指挑取并土吞之。我次未至处铁城内每日食一。彼诸女者非是人类。皆是罗刹。君等宜应善自防卫。不久亦当还遭此祸。是时商主闻斯语已便大惊怖。告彼人曰。颇有方便仁及我曹免斯苦厄。平安吉达还赡部洲不。彼便告曰。我无方便可得还至赡部洲中重见乡国。何以故。我知业重求脱无缘。我等共念穿铁城下令作孔穴。欲求逃难冀免絷缚。其城即便更宽数倍。复欲逾越而出城遂增高。故知我等无缘得脱。以待命终。君等可有方便得还乡国。商主问曰。其事云何。彼便告曰。我比曾闻。于十五日褒洒陀时。于虚空中有诸天人。作如是语。赡部洲人汝无智慧故守愚痴。于十五日褒洒陀时。不解北行寻求出路。每十五日有天马王。名婆罗诃。从海而出游在岸边。食自然香稻无病充溢有大力势。举首四顾如是三告。谁有欲向彼岸还赡部洲。君等宜应于十五日褒洒陀时。于城北边大海之际至天马所。待马语时即便告言。我等欲归彼岸还赡部洲。愿见提携安隐而去。马所陈语君当奉行。有此方便可还本国。时师子胤商主闻彼说已。深心奉持赞叹希有。即便下树寻路归还依旧而卧。至天晓已诣彼五百商人之所。而告之曰。君等宜可俱集某园。须有筹议。所有妻子并勿随身。时诸商人闻商主语。于一园中并皆俱集。商主即便具以上事普告众人。复更告曰。此等诸女皆是罗刹。君等宜应谨自防护。

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第四十七

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第四十八

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　入王宫门学处第八十二之五

　　时诸商人闻是语已。咸皆大怖无计所出。至十五日褒洒陀时。皆向城北诣天马所。时彼天马从大海出。于海岸边食自然香稻。是时有一无智商人。不记前言见马王已作如是语。君等知不。此是婆罗诃天马王食啖香稻。我等宜应就礼其足白言。我向彼岸归赡部洲。时彼商主告诸人曰。我于铁城受彼言告。事不如是。乃至马王未语已来无宜逼近。要待马王饱食香稻身体充悦。举首四顾三说是言。谁向彼岸归赡部洲。闻是语时方至马所求渡大海。时马食讫四顾三告。诸人闻已就礼其足。合掌恭敬作如是语。我等求向彼岸还赡部洲。时彼马王告诸人曰。汝等若欲安渡大海归赡部洲者。当依我教谛受思惟。若不依者无由越渡。彼罗刹女化作美容倍胜常日。将诸男女来相诱诳作如是语。我依汝活为作归依。今弃我去欲何所适。如上所陈。宅舍珍宝咸皆具说若不住者汝之男女自可持将。汝等若闻如是告时。生顾恋心作妻子想。爱彼珍宝及诸园观。情生愿乐欲到还者。纵升我背必当堕落。犹如熟果不住其枝。时彼诸女复罗刹像。皆竞取食皮肉筋骨。肠胃血髓发毛爪齿。皆尽无余。广说如前。乃至渧血在地悉皆取食。若其汝等遵奉我教。不起如是爱恋心者。持我一毛亦不堕落。能超大海至赡部洲。时彼马王于诸商人善教语已。即便低身令彼附近。或持鬃尾及以身毛随情执捉。时彼天马踊身虚空。望赡部洲腾骧云路。尔时恐畏幡动。罗刹见怪作如是念。今此幡动岂非赡部洲人弃我逃逝。遍观房舍不见有人。即皆变形作美女像。持诸男女咸至大海求觅商人。既遥见已随后啼泣。告言。贤首何意疏我并诸男女弃舍而去。君等若并厌背我者。汝之稚子各并携将。时诸商人闻是语已各生顾恋。于彼宅舍及以园池并诸珍宝。起爱念时于天马上身皆堕落。犹如熟果不住其枝。时罗刹女随取食之如马王所说。唯商主一人心无顾恋。凭附天马得出海岸。安隐无碍达赡部洲。

　　尔时世尊告诸苾刍曰。汝等观此诸人。由生爱恋不顺教故悉皆坠堕。当知汝等若于自身作如是念。眼即是我。我有于眼。乃至耳鼻舌身意亦复如是。又念色即是我。我有于色。乃至声香味触法。又念地界是我。我有于地。乃至水界火界风界空界识界。又念色蕴是我。我有色蕴。受想行识亦复如是。汝等苾刍若起如是我我所想。于自于他情生耽著。弃背正教欣乐邪道。便当堕落生死海中。受诸苦恼无有出期。譬如无智商人弃天马教。爱罗刹女堕大海中。汝诸苾刍若于自身不作是念。眼即是我。我有于眼。乃至耳鼻舌身意。色即是我。我有于色。乃至声香味触法。地界是我。我有于地。乃至水界火界风界空界识界。色蕴是我。我有色蕴。受想行识亦复如是。汝等苾刍若能不作如是我我所想。于自于他情无耽著。受行正教弃背邪道。即不堕落生死海中。安隐快乐趣涅槃城。譬如有智商主受天马教。弃罗刹女能出大海至赡部洲。尔时世尊说伽他曰。

　　诸有无智人　　不信于佛教

　　当受轮回苦　　如爱罗刹女

　　若有智慧人　　遵奉于佛教

　　当出生死海　　如随天马言

　　尔时世尊。告诸苾刍。彼诸商人不能奉持天马教故。于大海中悉皆堕落。被罗刹女之所啖食。唯商主师子胤。受天马教坚心专一。安隐能得出于大海至赡部洲。时师子胤妻大罗刹女。不寻其夫住在城内。诸罗刹女俱来告曰。如我等辈寻觅逃夫。持以归还俱共啖食。汝夫主去竟不远求。准此情状遣还赡部。若即寻觅获得者善。若不得者我当食汝不应致恨。彼既闻已极生忧怖。告诸罗刹女曰。汝等固执苦令觅者。我今宜往赡部洲内擒捉将来。众罗刹女曰。斯为甚善。时商主妇即自腾虚超越大海。屈伸臂顷至赡部洲。化作可畏药叉之像。猛害倍常在师子胤前当路而住。时师子胤睹药叉像。即拔利剑欲斩药叉。彼便惊走避道而住。如是展转不相舍离。遂于中路逢遇商旅。彼之商主与师子胤是旧知识。情怀莫逆欢宴言离。时彼罗刹化为美女。并携稚子具妙庄严。便诣中国商主之前。礼彼足已作如是白。我是赤铜洲国王之女。父母娉我与师子胤商主为妻。携我母子归赡部洲。于大海内遇摩竭鱼触破船舶。所有珍宝散失无遗。以我为不祥遂便见弃。我之幸会今得相逢。唯愿将母子就彼申谢。彼即告言。我当送去。时彼商主见此妇人殷勤恳恻。为往师子胤处告言。知识汝之妻室仪容可爱。复是王女。如此俦匹举世难求。既无大愆。不应辄弃。宜应收采与彼同居。时师子胤告曰。彼非王女。是赤铜洲暴恶罗刹众中之大。食人血肉非我妻也。商主答曰。若如是者何缘至此。时师子胤具告因缘。商主闻已。默然无语。即以路粮并诸杂物赠已而去。时师子胤。渐渐归还至于本舍。时罗刹女亦随其后。并携小童至师子胤宅。从倚门侧在一边住。时彼众人见其儿子共相告曰。仁等当知。今此童儿观其貌状。是师子胤儿子不虚。罗刹报曰。君等鉴貌知是非虚。宿缘薄福被父所弃告言。姊妹从何处来。汝是谁妇。罗刹告曰。我是赤铜洲国王之女。父母娉我与师子胤商主为妻。携我母子归赡部洲。于大海内遇摩竭鱼触破船舶。所有珍宝散失无遗。以我为不祥遂便见弃。流离辛苦得达于此。幸愿诸君将我及子。就商主处而申忏谢。时彼诸人诣商主父母处。以事陈告。于时父母语师子胤曰。彼是王女宗族尊高随汝远来。深可悲叹。并携稚子益用伤怀。汝可愍之无宜见弃。违心之事仁者不为。时师子胤。稽首三拜白父母曰。彼非王女是恶罗刹。于赤铜洲纵大暴虐。漂泊商旅皆取食之。我辈诸人并皆食尽。我有余福得奉尊颜。父母告曰。一切女人皆是罗刹。何故尔妇独与恶名。宜应收纳召入居室。重白父母曰。我知非人不堪共住。尊必爱念随意纳之。我向他家别求居止。亲曰我为汝故唤入家庭。汝苦见嫌于我何用。宜随汝意令彼母子逐缘自活。即遣使者驱之使去。时彼母子既被摈斥便诣王门。诸臣总集嗟其美丽。即便俱入白大王言。门有女人仪容罕匹。忽然至此靡识所由。王言引入。我自亲问。臣即召进。王见女人姿容绝代美貌无双。便起染心极生爱著。告言。善来美女从何所来。因何至此。女便稽首白大王言。我本住在大海南岸赤铜洲所。是国王女。其师子胤因风漂荡舟楫为遗。与诸商人漂至我国。父母娉我与彼为妻。为立新舍多赐珍宝。经历岁时诞生幼稚。携我母子远渡沧溟。遇摩竭鱼破其船舶。遭大辛苦达赡部洲。以我为不祥便生弃掷。今归本宅复不相容。无处存生故来启白。唯愿大王恩慈动殖。唤商主来为我申谢。王闻语已起悲愍心。告言。勿忧宜可宽意。即遣使者唤商主来。师子胤至致敬王已在一面立。王告师子胤曰。此是王女娉汝为妻既生子息。相随至此。因何非理辄为摈斥。设令有过亦可相容。时师子胤进启。大王此非赤铜洲大王之女。是恶罗刹残害生灵。具以海洲所经之事委悉陈述。我之同侣总皆食尽。唯我得存。此罗刹女尚不相放。飞腾大海变作美容。王熟察之宜须驱逐。勿令纵暴。王曰。一切女人皆是罗刹。何但此女独见相嫌。必汝不爱宜当与我。白言大王。我闻孝竭于家忠尽于国。恐延大祸事在非轻。大王有心生爱念者。我不敢进亦不敢止。必有祸生非臣之过。

　　尔时世尊。告诸苾刍曰。当知女人于诸男子。是系缚处是沉溺处。贪染容色不信忠言不思其祸。汝等应知。时师子顶王心生爱著。即令此女进入后宫。时师子胤知王意止进谏无路。遂在殿前告诸辅相曰。诸君当知。王爱罗刹将入后宫。必延大祸知非我过。说是语已掩泣而出。

　　其王后时于罗刹女深生爱念。倍异常流耽染荒迷不思国政。时罗刹女纵诸妖媚。总摄王宫令无自在。便于夜半凌虚而还。往赤铜洲罗刹女所。诸女见来俱生庆喜。问言商主今在何处。告诸女曰。姊妹汝何念彼一商主乎。我别汝等至赡部洲。到师子劫城师子顶王所。彼遂纳我令入后宫。册我为后。我纵妖媚使城中人皆无自在。王不理政心醉荒迷。汝等可共俱行诣彼城所。随情啖食任意持归。诸罗刹女闻是告已。欢喜踊跃飞腾虚空。即于其夜至师子劫。食啖城内所有人物。至天晓已城门不开。于王宫上见诸雕鹫食人肉者飞满空中。辅国大臣俱集门所。伫立经久待门不开。各共高声遍告城邑。天明已久王门不开。于内宫上多食人鸟。飞腾乱下口衔骨肉。人并惊惶图计无所。时师子胤闻斯告已。便拔利剑趋走城门。告诸人曰。君等何议。我于先时已相告白。王纳罗刹定招其祸。今城门不开满空飞鸟。观此相貌祸延王室。诸臣曰。其计何图。商主曰。宜置高梯上城瞻察。既安梯已。商主乃拔利剑上城隅。遥望宫中见死尸狼籍。即便跳下。诵神咒麾利剑击彼五百罗刹。四散驰走或持人手或有擎足。或持头腹飞腾而去。城外诸人悉皆遥见。于时商主大开城门。诸人竞入共睹荒残。辅相大臣号叫城邑。共诸人众洒泪宫中。各并归家荒迷无次。后于他日总集诸人。共相议曰。国主大王自贻伊咎。纳罗刹女不受忠言。今并灭亡。君等欲为何计。第一大臣告诸人曰。先王已死复靡储君。宝位既虚百姓无主。无君不立。今当册谁。次臣告曰。为国主者有智有勇方升鼎位。诸人告曰。商主师子胤与五百人入海取宝。余人皆被罗刹所害。唯独一身得归乡国。被罗刹女寻至本城不受其媚。王纳此女。固词直谏。不受忠言荒淫失道以取亡灭。商主拔剑独入城中。为我国人屏除群禲。此则大勇大智余莫过也。大臣议曰。诚如所言。宜令彼人以为君主。即便共至商主之处。同心请曰。商主知不。大王已。死复无储君。国祚空虚不可无主。国人今欲奉册为王。垂哀为受。是时商主告诸人曰。我是商人经求活命。宁堪重位为国主耶。可觅余人以当宝位。众复请曰。余无堪者。幸愿慈悲受众人请。时彼商主如是固辞。国人再三频求顶礼。

　　尔时商主既辞不获免。告众人曰。我实不材无心当此。随众人意。共立盟言。我为王后所有教令无违逆者。我当受册。众人稽首谢已咸曰奉行。其大臣等即便洒扫城隍庄严殿宇。以妙香水灌顶称王。万机之务一朝权执。王乃念曰。我昔商人入海取宝。同行之辈为罗刹所食。我时无力除彼怨害。今为国主所欲随情。屏除罗刹满我宿愿。即便下令广召咒师能役使鬼神者。远近咸集。更持明咒灵验肃成。复拣兵旗令习弓矢。命大臣曰。卿等知不我有宿仇。在大海外欲往除殄。多须舟楫宜可营办。不久将行。是时诸臣多造船舶。卜日揆时严整四兵至大海口。遇风升舶。欲达南岸。时罗刹城内凶幡飘动。诸女见已共相谓曰。姊妹当知今凶幡动。必有赡部洲人念昔怨恶。情怀酷暴来诛我等。宜往海滨观其所作。总命徒侣俱临海岸。见诸船舶盖海而来。各并惊惶欲为拒战。其时师子胤王总命维舟。四兵俱下奋臂大呼。与罗刹共战。乃纵神咒冥缚罗刹。鉾矢既交杀戮过半。明咒力故走叛无由。所有余残请命求救。王乃告曰。共立要盟方存汝命。汝从今后移向余处。不得重来更为残戮。若随教者得存余命。诸罗刹女稽首拜曰。我等昔来广兴暴恶。从今已往奉遵言教。迁移远去不敢伤残。时罗刹女拜辞王已远适余方。时师子胤王平除旧城破铁城狱。重开疆宇建立新城。召募诸人住斯宝渚。广收珠玉还赡部洲。彼国因王以为其号名师子洲。

　　尔时世尊告诸苾刍。汝等勿生异念。往时师子胤王者即我身是。彼师子顶王者即老叟苾刍是。彼罗刹女者即无比是。往时师子顶由爱罗刹女故遂至命终。今贪无比还致身死。汝诸苾刍。我于往时已曾舍弃彼罗刹女。岂于今日遂彼求心。是故汝等当善思惟。知诸女人是沉溺境。作不净想深生厌离。于我教诫专心奉持。时诸苾刍及余大众。闻佛说已欢喜奉行礼佛而去。

　　尔时无忧婆罗门。将无比女往憍闪毗。娉与邬陀延王。时王便置无比于妙花楼。给五百侍女日与五百金钱。广说乃至王授无忧为辅国大臣。时有二人。来至王所乐为奉事。一人能说喜事。一人能说忧事。曾于一时王与二夫人。一处同坐邬陀延王啑。绀容夫人云。南无佛陀愿王长命无病。无比夫人云。南无大天愿王具寿无病。是时无比情怀嫉妒。便白王言。绀容食大王食而思佛陀。王闻语已默然无对。又于他日数于王处构扇谗言。王作番次就二夫人处而受饮食。次至绀容。时无比夫人密作是计。令捕鸟者将活鸟而进于王。王曰。我于今日谁处食耶。无比答曰。次至绀容。王曰。可持此鸟令充食用。绀容见活不肯受之。捕人还送。王见怪言。何不烹宰。王复寻思。由彼念善情存护命。无比白言。若为佛及僧彼便杀鸟以充供养。王曰。可报绀容为佛办食。无比即便教捕人曰。汝可杀鸟授与夫人。即杀将付。绀容见死受以充厨。捕人还报夫人已受。王便大嗔。为我不受为余便杀。王持弓箭往射绀容。夫人遥见即入慈定。王所射箭中路而堕。回镞向王。王便更射。夫人白言。王勿自害。王曰。何意如是。夫人曰。我证不还复无愆过。王兴恶意必招重罪。王问知实。便就礼敬忏谢前非。情厚夫人作姊妹想。从兹已后但有新谷新果必先见授。日日常自问其安不。时王边境有城反叛。王亲领兵自往征罚遂敕大臣无忧留守都邑。其二夫人掌率宫内。王曰。汝之二人勿相嫉妒。晨昏靡怠守护宫闱。夫人曰善。是时无比每劝其父令害绀容。无忧遂即作杀方便。时绀容夫人。夜读佛经复须抄写。告大臣曰。桦皮贝叶笔墨灯明。此要所须便宜多进入。大臣依教奉进。于桦皮内密安火炭置在宫门。夜被风吹火便大发光彻楼上。城人咸至悉皆持水共救火灾。时无忧大臣更拔利剑遮不令进。告诸人曰。汝等岂欲劫内宫耶。诸人遂散。时绀容夫人与五百彩女俱升楼阁。告诸女曰。我与汝等自业所招。卒难逃避。说伽他曰。

　　我于城隙处　　遥望见世尊

　　依教具修行　　已获真实谛

　　诸女皆悉投身火聚犹若飞蛾。同时命殒。曲脊侍女从水窦出得免火灾。无忧大臣至天晓已。收诸女骨弃在尸林。苾刍入城为行乞食。见斯事已还白世尊。佛因广说如增五经。乃至世尊将诸苾刍往尸林处。观五百诸女所有残骸。告诸苾刍说伽他曰。

　　世间痴所缚　　恶事将为善

　　贪爱系愚人　　常居黑闇狱

　　不善将为善　　观察尽空无

　　当起厌离心　　勿生于染著

　　尔时国人及留守臣。见绀容死计无所出。遂唤能说忧事人曰。汝比受王禄。今正是时往白大王云。绀容夫人赴火而死。广说乃至。其人即共大臣等议。可画一帧作绀容夫人所为因缘。投火死状并与象马各数满五百。童男童女亦各五百。真金一亿。别严四兵。如是办已我当为去。大臣即皆为办。其说忧事人。领斯兵众诣王营所。去营不远遣使持书。白邬陀延王曰。我是某国大王。唯有一子被死将去。我今求死来至此国。欲以象马乃至金宝将赎子命。若允者善。若不得者我当共战。愿王助我。时王启封读书而笑。遣使往唤外国王来。奉命寻至。申问讯已问言。知识比曾见有被死将去求索得耶。答曰。若被死将去求不得者。可开此帧善为观察。王遂开看。告曰。岂可绀容被火烧死耶。答言已死。愿王宽其罪勿责于我。恐王忧恼设此权谋。说伽他曰。

　　我不是王非子死　　我是王臣食王禄

　　有非爱事白王知　　唯愿恩宽恕其罪

　　时王闻已遂即旋军还憍闪毗国。敕法官曰。可执无忧。身涂紫矿置热陶内断其命根。又以无比头发系不调马。足践踏之令死。时法官大臣遂杀无忧。以无比夫人置地牢内。王经七日不见无比。极怀忧悴。王问无比今何所在。大臣曰王敕令死。王曰。绀容已被火烧。无比今复身死。卿等意欲令我出家。诸臣皆默然无对。臣知王念遂出无比将以见王。王时大悦具问其故。嗟叹希奇。王有疑心。遂往问佛。广说乃至请世尊曰。何因缘故绀容获得不还道果。以五百婇女而为待从。俱悉同时被火烧死。唯曲脊女一人得活。幸愿世尊为说本缘。佛言。大王当知。乃往古昔婆罗痆斯国有王。名梵摩达多。其王最大夫人。曾于一时与五百婇女。游观花园入芳池浴。既出池已时寒求火。去此不远有独觉圣者。造一草庵在中住止。时彼夫人命一使女。汝可以火烧彼草庵。女遂往彼见出家者住草庵中。不忍放火。夫人即便自往放火。诸女见已悉共观笑。俱言好火。圣者见已心生悲愍。便从火内飞腾大虚。现大神通冀拔其苦。诸女见已遥请下来。求哀忏谢为设饮食。以申供养各为发愿。尔时夫人者即绀容是。彼侍女者即五百内人是。由彼业力虽复妙容得圣道果。然于五百生中及五百侍女被火烧死。彼使女者即曲脊女是。由不肯烧故常得免难。善恶报应大王当知。王又请问。以何因缘其曲脊女受曲脊报。所听受经一闻领悟。而身居贱位。佛告大王。昔婆罗痆斯有一长者。名曰善续。尔时长者遂请五百独觉圣人就舍而食。时此众中有一独觉。身患风疾食时手战其钵欲堕。时善续长者有一小女。见彼手战便脱臂钏用支其钵。见不动已即便发愿。犹如此钵不复动摇。我于来世所听妙法心无动摇领悟不忘。复一圣人身患曲脊。便于他日食时不见。女问父曰。有一圣者何不来食。父曰圣者何状。女便戏心曲脊学圣者形。如此圣人众中不见。又复常唤亲戚为婢。大王当知。由奉钵支发愿力故。今得闻持聪明领悟。由作轻心学圣人故。今得曲脊报。由昔唤人。为婢故常居贱类王复请佛。何因无比于七日中居地。牢内不得饮食而容貌不变。佛告大王。于过去世有婆罗门女。与刹帝利女共为知友。其刹帝利女有信敬心。每施苾刍随时饮食。后时婆罗门女命刹帝利女就舍而食。既至舍已。有独觉者。为乞食故来至其家。刹帝利女报婆罗门女曰。与圣者食。女言。我不能与。报曰。若不施者我自还家奉施其食。时婆罗门女随知友情持食施与。刹帝利女见施食已教其发愿。即发愿曰。愿我此福。今生后生莫受胜报。遭厄难时勿受饥苦。由彼愿力今不受饥颜容不变。后于异时妙音长者供养佛僧。有一使女常令供给。此女遇疾因即身亡。临命终时便发是愿。我比役力供佛及僧。所有福缘舍此身已。当于妙音长者最大夫人托娠受生。颜貌姝美与妙容相似。邬陀延王纳我为后。作是愿已即便命终托娠夫人。时经九月初诞之际室满光明。因名吉祥慧。忆前生事。年渐长大。宿殖信心。具寿阿难陀次行乞食遇至其舍。时吉祥女顶礼足已白言。圣者愿持我语敬礼世尊并诸圣众。少疾少恼起居轻利安乐行不。时阿难陀。还住处已。持吉祥慧语。为礼世尊及诸大众申问讯已。佛告阿难陀。汝识彼吉祥慧不。白言不识。佛言。彼是妙音园中供养使女。由供养僧发愿力故。还生妙音长者家。广说乃至既长成已。于高楼上望邬陀延王。王遥见之谓是无比。遂召长者问曰。何故宅内久藏无比。答曰不是。王不信语重问是谁。答曰。是我之女。王曰。随其是非当娉与我。遂具盛礼迎娶后宫。与五百婇女以为给侍。时吉祥慧欲见世尊及苾刍众。便白王知。王随其意。即办供养请佛僧众。欲于七日受食宫中。王自亲往。既至佛所具威仪已白佛言。世尊。吉祥慧请佛及僧宫中受食。佛默然受。王礼而去。还报夫人令办种种上妙美食。往白时至。世尊不去。令舍利子与众俱行。既至王门不敢辄入。王命令进。舍利子作是念。世尊制戒不许辄入宫门。今得王教复不许违。佛以此缘或容开许。即入宫内安置坐定。时吉祥慧夫人及王。自手持奉上妙饮食。食已听法。即于座上夫人获预流果。经七日已僧众辞去。诸苾刍既至佛所。礼佛足已述如上事。佛告舍利子。善哉我未开许汝已知时。汝等当知。前是创制此是随开。为诸苾刍重制学处应如是说。

　　若复苾刍明相未出。刹帝利灌顶王未藏宝及宝类。若入过宫门阃者。除余缘故。波逸底迦。

　　若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。明相未出者谓天未晓。有三种相。王及宝等并如前说。宫门阃者有三种别。谓城门王门宫门。过者谓足越也。除余缘故者除得胜法。如舍利子等。释罪如上。此中犯者其事云何。苾刍未晓未晓想。及疑越城门者得恶作。晓未晓想。疑亦得恶作。王门亦尔。若越宫门想疑本罪。次二句恶作。次二句无犯。若王王妃及太子大臣唤亦无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第四十八

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第四十九

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　诈言不知学处第八十三

　　尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。佛告诸苾刍。半月半月应说波罗底木叉戒。时诸苾刍奉教而说。六众苾刍听戒之时作如是语。具寿我今始知是法在戒经中说。诸苾刍报曰。岂可具寿于半月半月说戒经时不听闻耶。六众答曰。我今岂可唯听说此更无余事。于诸欲境亦复思量。诸苾刍白佛。佛言。此等愚人轻慢学处。乃至我观十利。为诸弟子制其学处应如是说。

　　若复苾刍半月半月说戒经时作如是语。具寿我今始知是法戒经中说。诸苾刍知是苾刍若二若三同作长净。况复过此应语彼言。具寿非不知故得免其罪。汝所犯罪应如法说悔。当劝喻言。具寿此法希奇难可逢遇。汝说戒时不恭敬不。住心不殷重不。作意不一想不。摄耳不策念而听法者。波逸底迦。

　　若复苾刍者谓是六众。余义如上。说戒经时者。谓从四他胜乃至七灭诤法。相次而说诠其要义。我今始知等者。谓六众苾刍与余苾刍屡同听戒。而彼故言我不知者。意欲令他心生忧悔故。谊恼时众故。诸苾刍当劝喻言等者。明不恭敬等有所亏失故。此中犯相者。苾刍见说四他胜时。如是乃至十三残罪七灭诤法。作如是说者一一说时。皆得波逸底迦罪。若实不了知如愚痴人者。说实无犯。又无犯者广说如上。

　　作针筒学处第八十四

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。有一工人。名曰达摩。善牙骨作。先于无衣外道心生敬信。因来寺中就乞食苾刍。而听法要。遂于佛教深起信心。复为演说七有事福业。彼既闻已作如是念。我先无知归露形者。彼以拔发为业苦身修行。既处邪边靡涉中道。我今宜应弃彼为教契想真宗。现在当来冀希津济。然我家业贫窭难修福业。宜可自励役已惠人。即便以自工巧告诸苾刍曰。我善牙作。若须针筒我当施手。时有苾刍令造象牙针筒。奇巧可爱。余苾刍嗟叹惊讶复令其作。如是转展乃至多人。匠者象牙因斯罄尽。复令骨作骨尽。用角角复终尽。时彼工人因致贫困。衣不掩形食不资口。时露形者见而告曰尔于昔时归依我等家道丰赡。今依剃发遂致困穷。以此察之孰为胜侣。时诸少欲苾刍。闻是语已共生嫌贱。云何苾刍使他工人不知量度。以至贫穷复致讥丑。以缘白佛。佛告诸苾刍。广如上说。乃至制其学处应如是说。

　　若复苾刍用骨牙角作针筒。成者应打碎。波逸底迦。

　　若复苾刍者谓此法中人。其骨牙角如事可知。有二种针筒。一筒子二合子。若用骨牙角作者。二皆不许。若自若他并不应作。若成者即应打碎。其罪说悔。其所对之人应问云。尔针筒打碎未。若不问者得恶作罪。问以方悔。苾刍应用竹苇为筒。或毡片等以安其针。时可数看勿令生垢。此皆无犯。又无犯者广说如上。

　　作过量床学处第八十五

　　佛在室罗伐城逝多林。时有苾刍人间游行。至逝多林门日暮门闭。即于门屋下坐短脚床。既洗足已敛身入定。有蛇爱冷在床前住。见苾刍垂头遂螫其额。因致身亡。遂生三十三天端拱而坐。时天帝释遣五百婇女而为给侍。天女璎珞出妙音声。能令闻者心生爱乐。时彼天子虽闻其声不相观视。弹指告言。姊妹何因恼我。天女见已嗟叹奇异。遂以其事往白帝释。天主报曰。汝等可持大镜安在彼前。女便置镜。时彼天人方睹自身。具诸璎珞周匝严饰。深生厌离说伽他曰。

　　于此世间中　　人身最难得

　　正信如来教　　出家为更难

　　如斯难遇事　　而我已曾得

　　云何丧法眼　　堕于牢狱中

　　我不得正见　　终不受欲乐

　　由斯障解脱　　当沦于恶趣

　　我居天女内　　如被鬼神围

　　入此愚痴林　　云何当出离

　　法尔诸天初生之时得三种念。我于何处死。今于何处生。复由何业力。即便观知从人中死。生在三十三天。由净持戒善业所感。作是念已。时诸天女告天子曰。大仙。今可往礼帝释。方与我等共为欢戏。天子答曰。姊妹天主帝释者。已能远离染嗔痴耶。白言未离。天子曰。姊妹我昔归依大师世尊。离染嗔痴而行礼敬。云何今时礼具三毒。姊妹颇有因缘能令帝释礼敬我不。天女答曰。有胜苑园名为妙地。中有住处是天仙所居。若在其中而出家者。帝释自往申其礼敬。是时天子于天婇女作鬼神想。弃之而去。往妙地中天仙住处。于彼众内而为出家。尔时帝释闻是事已。诣苑园中躬申礼敬。称善而退。天子自念我若不往礼觐世尊。即受天乐者是所不应。今我先当礼世尊足是时天子。以天四花置衣裾内。诸妙璎珞具庄严身。犹如壮士屈伸臂顷。于天宫没现逝多林。由彼天光威神力故。光明赫奕周遍照曜逝多园林。诣世尊所顶礼双足。即以天花布在佛前虔诚供养。绕佛三匝在一面坐。以妙伽他请世尊曰。

　　我居天女内　　如被鬼神围

　　入愚闇稠林　　云何修出离

　　世尊告曰。

　　有妙平直道　　去处无所畏

　　法忍为大牛　　牵车无乱响

　　惭愧充机褥　　专念为侍从

　　智慧御车人　　正见令前导

　　若有善男女　　乘此安隐车

　　一心无异缘　　能至最胜处

　　尔时世尊。观彼天子意乐根性。随机说法令得开悟。即于座上以金刚智杵。摧破二十种萨迦耶见山。得预流果。既见谛已白佛言。世尊。由佛令我于诸难中得解脱果。此非父母高祖人王及诸天众。沙门婆罗门亲友眷属之所能作。我逢世尊大善知识故。于地狱傍生饿鬼趣中拔济令出。安置人天胜妙之处。尽生死苦得涅槃道。干竭血海超越骨山。无始积集。身见之山。以智慧杵而摧破之获得初果。我今归依佛法僧宝。始从今日乃至命存。受五学处不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知我是邬波索迦。即于佛前说自庆颂曰。

　　我由佛力故　　永闭三恶道

　　得开天妙门　　长升涅槃路

　　我依世尊故　　今得清净眼

　　证见真圣道　　超过有海岸

　　佛超于人天　　离生老死过

　　有海中难遇　　我逢今得果

　　我以庄严身　　欢心礼佛足

　　右绕除怨者　　今往赴天宫

　　尔时彼天于生死中得未曾得礼佛足已更以天花至诚供养。便往天宫忽然不现。时逝多林授事苾刍。至天晓已便开寺门见彼苾刍在小床上端坐命终。复见毒蛇住其床下。即以此事往白世尊。世尊告曰。可为焚烧。复告诸苾刍曰。不应下小床上而为寝卧。亦不应床前洗足。违者得越法罪。时六众苾刍闻是制已。遂作高床脚长七肘缘梯上下。诸婆罗门居士等见生嫌贱。时诸苾刍以缘白佛。佛言。我今以此为缘。为诸苾刍广说乃至制其学处应如是说。

　　若复苾刍作大小床。足应高佛八指。若过作者应截去。波逸底迦。

　　如是世尊为诸苾刍制学处已。时具寿邬陀夷身形长大。坐彼床。时颏拄著膝。苾刍白佛。佛言前是创制此更随开。应如是说。

　　若复苾刍作大小床。足应高佛八指。除入梐木。若过者应截去。波逸底迦。若复苾刍者谓六众也。作大小床者。谓自作使人造。此大床及小座时。应高佛八指者。佛谓大师。此之八指长中人一肘。除入梐木者。除床脚入梐木。此非是量。若过作者。谓量若过应可截去。堕罪说悔如前应作。此中犯相者。若苾刍若为僧作若自为作。过八指量者应截去。其罪说除。对说罪者应可问言。床脚截未。若不问者得恶作罪。其罪不应说悔。若依量作者无犯。又无犯者广如上说。

　　用草木绵贮床学处第八十六

　　佛在室罗伐城给孤独园。邬波难陀分得大床。以木绵贮安衬而卧。有老苾刍从他处来。合与卧具。其授事人随次分与。至邬波难陀房。为彼年老并合得床。邬波难陀便去衬物分散木绵。令其寝息。苾刍卧已。天晓出房身衣总白。诸苾刍见报言。上座岂可卧在苇苕积中耶。具以上缘告诸苾刍。诸苾刍白佛。佛言。我今为诸苾刍。制其学处应如是说。

　　若复苾刍以木绵等贮僧床座者。应撤去。波逸底迦。

　　若复苾刍者邬波难陀。余义如上。言贮物者有五种。一木绵二草绵三蒲薹四劫贝五羊毛。若复苾刍以五种物自贮教人贮。皆得堕罪。罪应说悔。此中犯者。苾刍若僧私床座。以木绵等而散贮者。皆得堕罪。絮应撤去。罪应说悔。对说罪者应可问言。絮撤去未。若不问者得恶作罪。其罪不应说悔。广说如上。

　　过量作尼师但那学处第八十七

　　佛在室罗伐城给孤独园。如世尊说。汝诸苾刍。若受用僧伽卧具。及余人物乃至私物。应用衬替。苾刍不识其量遂便大作。小者弃掷。或嫌长短。作务烦多常有营为。妨修善品。广说乃至为诸苾刍。制其学处应如是说。

　　若复苾刍作尼师但那。当应量作。是中量者。长佛二张手广一张手半。若过成者截去。波逸底迦。

　　如是世尊为诸苾刍制学处已。具寿邬陀夷身形长大。每至卧时为护卧具。故于其足边以诸树叶而为衬替。世尊因观房舍见叶狼藉。问知事已告诸苾刍曰。前是创制。此复重开。广说乃至应如是说。

　　若复苾刍作尼师但那。当应量作。是中量者。长佛二张手广一张手半。长中更增一张手。若过作者应截去。波逸底迦。

　　若复苾刍者此法中人。尼师但那者谓敷具也。若自作使人皆悉同犯。应量者如文可知。若佛一张手当中人三张手。总长九张手合有四肘半。广一张手半者当中人四张手。复有六指(此中制意者。尼师但那本为衬替卧具恐有所损不拟余用然其大量与自身等顶上余有一磔手在斯乃正与卧具相当。又复佛望余人身有三倍。言二倍者盖是部别。若依二倍即尼师但那其量全小不堪替卧敷地礼拜不见有文故违圣言谁代当罪细论可不广如余处)若苾刍不依此量而过作者物应截去。罪应说悔余问答等并广如上说。

　　作覆疮衣学处第八十八

　　佛在给孤独园。如世尊说作覆疮衣。苾刍不知当云何作。其量过大或时大小。诸苾刍白佛。佛言。乃至应如是说。若复苾刍作覆疮衣。当应量作。是中量者。长佛四张手广二张手。若过作者应截去。波逸底迦。若复苾刍等义如上说。覆疮者谓覆身疮疥也。其佛张手及有过截。并说罪等广如上说。

　　作雨浴衣学处第八十九

　　佛在室罗伐城给孤独园。三月夏安居时。毗舍佉鹿子母往诣佛所。礼双足已在一面坐。佛为说法示教利喜默然而住。时毗舍佉即从座起。合掌恭敬白佛言。世尊愿佛及僧明当就舍受我微供。尔时世尊默然而受。时毗舍佉知佛受已。顶礼佛足奉辞。而去。既至舍已。即于其夜备办种种上妙饮食。佛于其夜天将晓时。便于东方见多云起。形如圆钵遍满虚空。如是之云能降大雨充满沟渠。尔时佛告阿难陀曰。汝今宜往告诸苾刍。今此云起必降洪雨。此雨沾濡有大威力。若洗浴者能除众病。若诸苾刍乐欲洗者。可于空地随意洗浴。阿难陀既受教已。具以佛语告诸苾刍。时诸苾刍悉于露地雨中立洗。时毗舍佉母饮食办已。敷设座具安净水瓮。令其婢使往逝多林。请佛及僧白言时至。婢到门所觅诸苾刍。时诸苾刍闭门而浴。婢于门隙遥见苾刍露形于寺中浴。便作是念。此中不见苾刍皆是露形外道。即便归舍白其母曰。我于寺内不见一人是苾刍者。但见露形外道立洗雨中。时毗舍佉便作是念。今日天雨圣众多在雨中露形而浴。非是外道。便遣余人往扣门唤。白言圣者。毗舍佉母令白时到。尔时佛与大众著衣持钵。诣毗舍佉处既坐定已。先行净水次下美食。种种珍羞无不备具。众既食了受水齿木。净澡漱已皆收钵器。时毗舍佉即于佛前以瓶注水。听说发愿竟。前礼佛足白佛言。世尊唯愿慈悲许我微愿。佛言随汝所求。欲作何愿。毗舍佉曰。我有八愿。一者欲施苾刍众雨浴衣。二者欲施苾刍尼众雨浴衣。三者客苾刍来先我舍食。四者将行苾刍。当于我舍食已而去。五者有病苾刍我施饮食。六者看病苾刍我亦施食。七者有病苾刍须医药者。我当给施。八者常施僧粥。佛告毗舍佉曰。汝以何缘施雨浴衣。答言。大德今日时至。令婢诣门见诸苾刍露形而浴。谓是外道。大德我缘此故施雨。浴衣。令诸圣众遮身洗浴。又毗舍佉。汝以何缘施苾刍尼雨浴衣。答言。大德我忆曾见诸苾刍尼。在河水中露身而浴。诸俗讥耻出嫌诮言。为此施衣令障形丑随处而浴。又毗舍佉。汝以何缘施客苾刍新来者食。答言。大德诸新来者未善委知乞食次第。又复疲劳须食美食。是故我施。又毗舍佉。汝以何缘施将远行苾刍饮食。答言。大德行侣苾刍若乞食时。恐失其伴。故我施食。又毗舍佉。汝以何缘施病苾刍食。答言。大德诸病苾刍不得食者。病便增剧。是故我施。又毗舍佉。汝以何缘施看病者食。答言。大德若看病人行乞食者瞻侍便阙。汤药所须有乖时节。是故我施。又毗舍佉。汝以何缘施病苾刍所须医药。答言。大德若无医药病即难差。长时带患废修善品。是故我施。又毗舍佉。汝以何缘施苾刍僧粥。答言。大德若诸苾刍不食粥者。被饥渴逼。是故我施。尔时毗舍佉。复白佛言。世尊我闻某处苾刍命过。佛记彼人得预流果。有记一来不还阿罗汉果。大德彼诸圣人颇曾来至室罗伐城。受我供给供养不佛。言曾受。若曾受者我所施福。由是因缘必定当得福智圆满。佛告毗舍佉。善哉善哉。汝所施福功德圆满。时毗舍佉。即从座起礼佛而去。佛以此缘告诸苾刍。我听诸苾刍畜雨浴衣随处洗浴。时诸苾刍不知其量。太长太狭。佛言不应如是。当应量作。广说乃至应如是说。

　　若复苾刍作雨浴衣。当应量作。是中量者。长佛六张手。广二张手半。若过作者。应截去。波逸底迦。

　　若复苾刍等并如上说。雨浴衣者。谓天雨时用。若自作教人。当应量作。长广如文。若过者得罪同前。说悔问答广如上说。

　　同佛衣量作衣学处第九十

　　缘处同前。时邬波难陀与佛等量作衣。但披一边余聚肩上。诸苾刍见谓是新客欲为解劳。报云。我非新至。同佛衣量作支伐罗。苾刍讥嫌。云何作此过量之衣。以缘白佛。佛言。我因此事。为诸苾刍制其学处应如是说。

　　若复苾刍同佛衣量作衣。或复过者波逸底迦。是中佛衣量者。长佛十张手广六张手。此是佛衣量。若复苾刍者邬波难陀。佛衣者大师衣也。长佛十张手。当中人三十张手有十五肘。广六者当十八张手有九肘。或复过此皆犯堕罪。余广如上说。

　　四波罗底提舍尼法

　　摄颂曰。

　　非亲尼自受　　舍中处分食

　　不请向学家　　受食于寺外

　　从非亲尼受食学处第一

　　佛在王舍城竹林园中。尔时得叉尸罗城有一长者。娶妻未久便诞一女。身有三德如青嗢钵罗花。一者身黄金色犹如花须。二者目绀青色犹如花叶。三者香气芬馥犹如花香。生三七日诸亲集会欲与立名云此孩子身如青莲花。应与立字名青莲花。年既长大娉与同城长者之子。命来入舍。未久之顷青莲花。父遇疾而终。其母后时不能守志。遂与女婿私密交通。其青莲花先生一女。年在幼稚。忽于屏处见母与夫共行非法。因发嗔怒。便持幼女而告夫曰。汝无赖物何不共此行非法耶。便掷木上。因损女头见有血出。青莲花忿而不顾。遂以巾覆头。出求行伴。见有商族向未度城。即入营中相随而去。于时商主见青莲花仪貌端正。问曰。尔属于谁。答言。若有能以衣食共相济者。我当属彼。商人便给衣食纳以为妻。将至本家共居既久。商主赍货还向得叉尸罗城。同伴知友语商主曰。有财不乐。欲待何时更觅端妍共为婚娶。商主答曰。若有得与青莲花仪容相似者。方可为婚。其同伴曰。某家有女倍胜青莲。便共往观。称可其意。即备婚礼纳以为妻。归未度城相随而去。去家不远遂留少妻并留半货。既至舍已。妻曰。货何少耶。报曰。我被贼夺。妻曰。何不急觅。报曰。我今为此欲往追寻。商主去后。友人来问。商主何之。报曰。云去寻贼。友人曰。非关寻贼。只为寻妻。具以其事报青莲花。不久商主还来归宅。青莲花曰。君非遭贼故诳于我。既有别妇何不将来。夫曰。室有两妻无暇饮水。恐有斗诤故不将来。报曰。我能容忍必无忿竞。若年与我相似看如姊妹。若全少者视之如女。其夫受言遂迎少妇归宅。青莲花闻是同乡特钟慈念。曾于暇日便与少妇梳理头发。见其头上有一疮痕。问曰。汝此疮痕因何致损。少妇报曰。我小不忆。闻家中说。为孩子时。母因有事共父相嗔掷我木上。当时被损故有此痕。复更问曰。住在何坊门户何向。女便具告。青莲花的知是女深自感伤。作如是念。此既我女。欲如之何。往时与母同婿。今复共女同夫。呜呼哀哉。何恶之甚。即复以巾覆头更求舍离。觅同行伴往广严城。既至彼已不作淫女。但与人私通。未久之间人皆共美。时诸淫女俱至其舍告言。尔偷我法以自活命。而不与我言义交通。即掣帔巾强曳而去。俱来问曰。汝有何术能诱多人。答曰。亦无别术。若有少年但令我见无不随者。诸女曰。若如是者。今此城中有一卖香男子。作不净观成。于诸女人久生厌离。若能坏彼行。我等立汝为淫女中尊。若不坏者。当罚金钱六十。问诸女曰。彼是丈夫不。答言是。若尔彼何足牵。即近彼而住。诈设种种爱夫方便。令其使女就买涂香。复买诸药。云为夫主身患所须。彼卖香男子闻是事已。念此女人必是贞谨。乃于夫处能为尽心。遂生爱恋。青莲花遂诈云夫死。悲号恸哭。于卖香者门前而过。彼男子见倍生爱著。广说乃至。终被此女坏其观行。诸淫女等共见嗟叹。遂即立为淫女中尊。既与卖香男子久事还往。因即有娠。时广严城东西两门各有守门男子。因相爱念共作是议。我之二人交欢日久。若生男女必为婚娶。时青莲花未久之间便诞一子。遂作是念。我若养儿身不清净。恐诸男子嫌污不来。我今宜可弃此孩儿。即以孩儿授与使女。并授灯明。告曰。汝可持此置于道中。屏处伺看谁将儿去。是时使女弃近东门。并安灯火。时守门者遥见灯明。来就观察乃见孩子。持归与妇告曰。宜善恩育当为汝子。时守门者便作大会。告及宗亲云我妇生子。其西门人闻东门人生子。便将礼直就之庆贺。其青莲花复于后时又生一女。同前思念不自收养。令其使女夜弃西门。时守门人同前收养为庆乐事。二家男女皆并成立。其东门子因节会时。为诸友朋命同游赏。共以六十金钱与青莲花。同往芳园而为欢戏。众共立制。若于今日不同集者罚金钱六十。其东门子不乐同欢。诸人欲罚。为无钱物俯仰相随。既与交欢因生爱重。将青莲花入舍同住。时广严城众皆议曰。云何守门之子将众淫女独纳家中。彼东门子闻是语已忏谢诸人。厚设欢会因娶为妇。其东门人报西门人曰。尔女长成可遂前要。报曰。汝男今娶淫女何事求婚。答曰。纵娶多妻斯亦何过。彼便随要以女娉之归东门宅。尔时尊者大目乾连来至其舍。告新来女曰。汝今知不。汝夫旧妇是汝之母。汝夫主者即是汝兄。勿复于此更相嫉妒。令汝因斯广生恶业。作是语已舍之而去。后于异时青莲花复生一子。时西门女抱此孩儿门前戏弄。时有相师婆罗门。来至其所。以颂问曰。

　　汝容如妙花　　于三宝深信

　　所弄之孩子　　与汝有何亲

　　时彼女人即便以颂答曰。

　　婆罗门善听　　此是我之弟

　　亦是兄之子　　亦复是我儿

　　复是夫之弟　　此父是我父

　　亦父亦为夫　　圣者慈悲告

　　时婆罗门闻已笑而舍去。时青莲花室中闻语。怪其所以问使女曰。此女抱儿与婆罗门何所论说。时彼使女具以其事告青莲花。时青莲花闻是语已便作斯念。我由何业前与母同夫。后与女同婿。今以儿为婿。又共女同夫。作是念已。投身靡地不胜惭耻。即便出舍觅王城伴。弃之而去至王舍城。停息未久。时此城中有五百人常共游集。闻青莲花共相谓曰。彼女姿容世间希有。今来至此。可命同欢。即以五百金钱与青莲花。携至芳园耽乐而住。时尊者大目连知青莲花堪任受化。诣彼园内树下经行。时彼众中有一少年。告青莲花曰。汝见彼尊者不。有大威神戒行清洁。贪欲淤泥不能染污。汝能令彼生染心不。青莲花曰。此何足言。曾有卖香男子不净观成。我亦令彼情生染著。况复此耶。诸人报曰。圣者坚固汝不能动。时青莲花至尊者所。现诸娇态以身相逼。尊者踊身虚空。以颂告曰。

　　汝将可厌骨锁身　　周遍筋脉相缠缚

　　元由精血所成就　　依他活命来轻我

　　皮囊不净常充满　　昼夜入出无停息

　　九孔恒流疮不差　　纵横秽气镇盈躯

　　若使诸人悟知此　　如我识汝身不净

　　譬如夏厕不可近　　弃之远去心无著

　　由彼盲冥无慧目　　常被愚痴翳所覆

　　为此心迷爱乐汝　　犹如老象溺深泥

　　时青莲花目睹尊者神力希奇。于自己身审知不净。遥礼尊者而说颂曰。

　　我知可厌骨锁身　　周遍筋脉相缠缚

　　元由精血所成就　　依他活命辄相轻

　　我身不净常充满　　昼夜入出无停息

　　九孔恒流疮不差　　纵横秽气镇盈躯

　　若彼诸人体识此　　如大圣者知不净

　　譬如夏厕不可近　　弃之远去心无著

　　由彼盲冥无识知　　常被愚痴之所覆

　　为此心迷爱乐我　　犹如老象溺深泥

　　唯愿大圣纵身下　　为我演说微妙法

　　于最胜教求出家　　发愿常修离欲行

　　时大目连为愍彼故纵身而下。观机说法令见真谛。既得果已顶礼尊足求哀出家。往诸人处还彼金钱共相愧谢。诸人随喜一时俱来礼尊者足。时大目连将青莲花诣世尊所。顶礼足已具述其事。尔时世尊为青莲花以书告室罗伐大世主苾刍尼。与其出家便令教诲。敕青莲花随书而往。时影胜王遣人送至室罗伐城。既至彼已诣大世主所。出家受学策勤不息。未久之间得阿罗汉果。佛所称赞于苾刍尼中有大神力最为第一。尔时佛告诸苾刍。汝等当观生死海中轮回不定。谁非父母谁非男女。及余亲识如青莲花。现见如是于亲族中共行非法。况隔生耶。非证圣果沉沦靡息。是故汝等。于三界中勤求出离如救头然。世间欲境无厌足期。当速舍离修无常想作臭尸想。昼夜系心应如是学。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。以何因缘青莲花尼身具三德不乏男子。于己亲处常为杂乱。既出家后得阿罗汉果。于神力中佛赞第一。世尊告曰。汝等善听。此青莲花尼因缘。乃往古昔有一商主。持诸货物求利他方。其妇于后被烦恼逼欲火烧心。去之不远有淫女舍。每见男子入彼家中情生爱乐。问一老母曰。作何福业于所求事皆得称心。老母曰。于胜上人行业成就者。奉其饮食并诸供养。于所求事皆得遂心。时有独觉圣者。老母令其饮食供给。以青莲花奉持供养。彼见神变女生深信。即发愿言。以我此福于未来世得端严身。如青莲花色香圆满。随念所求男子无阙。乃至获大神力遭遇大师亲得承事。又复前身数为媒媾。令他父母兄弟姊妹男女之属共行非法。由供养发愿故得胜妙身如花三德。于诸男子无阙乏时。由媒媾亲属今者于亲受斯恶报。复由愿力得值目连。而遇于我舍俗出家成阿罗汉。如是应知。

　　佛在室罗伐城。时青莲花苾刍尼既得果已。敬重三宝常发是愿。初乞得食将奉僧众。次乞得者以充自食。便于他日先食奉僧。次拟自啖。见乞食苾刍空钵而去。即以己分持施彼人。一日之中绝食而住。复于明日初食奉僧。次欲自食。邬波难陀亦来乞食。见青莲花便作是念。此苾刍尼但于僧众而兴供养。亦有普意该别人耶。我今应试即就索食。尼心殷重阙己济人。还持己分奉施尊者。同前绝食。至第三日触热巡门。身体饥羸闷绝于地。时有外道俗人。见已作如是议。我闻青莲花离欲得果。如何今时见释迦子颜容端正。起欲染心投身躄地。时诸苾刍闻共讥嫌。以事白佛。佛言。我今为诸苾刍制其学处。乃至应如是说。

　　若复苾刍于村路中。从非亲苾刍尼自手受食食。是苾刍应还村外住处。诣诸苾刍所各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。

　　若复苾刍者谓邬波难陀。余义乃至非亲并如上说。苾刍尼者谓在此法中。村路中者谓在途中。自手者亲自受取。食者谓是二五啖嚼之类。又食者吞咽入喉。是苾刍者谓犯过人。村外住处者谓至寺处。诣苾刍所者谓寺中人。各别告者谓别别对说。我犯恶法者。谓不善法所不应为发言告白。此中犯者。若苾刍于非亲尼作非亲想疑。于村巷中自手受取五啖五嚼而食咽者。皆得对说罪。若是亲尼作非亲想疑。得恶作罪。无犯者广如上说。

　　受苾刍尼指授食学处第二

　　佛在室罗伐城给孤独园。时遭俭岁乞食难得。六众苾刍被饥所苦。往十二众苾刍尼处。时彼见已便请小食。六众不受。告言。诸妹。汝若请我及诸大众正食之时。汝当指授令彼施主多与我等美好饮食。我当食之。时有施主。请佛及僧就舍而食。诸苾刍往。世尊不去。为制戒故。众僧食时吐罗难陀尼告施主曰。此圣者难陀是释迦子舍俗出家。善闲三藏是大法师。可多与美好饮食。并余五人悉皆赞叹。时彼施主于六人处数倍多与。令诸苾刍并多绝食。时彼施主知其非法无均等心。遂生讥骂。时取食人具以此事白佛。佛言。我制学处。乃至应如是说。

　　若复众多苾刍于白衣家食。有苾刍尼指授此苾刍应可多与美好饮食。诸苾刍应语是苾刍尼言。姊妹。且止少时待诸苾刍食竟。若无一人作是语者。是诸苾刍应还村外住处。诣诸苾刍所各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。众多苾刍者。谓二三人已去。白衣家者谓四姓等家。食者谓受请食。尼谓吐罗难陀。指授者谓处分事。此苾刍应可多与美好饮食者。谓是过量与食。诸苾刍等者谓出呵止言。若无一人者谓极少限齐。皆得本罪。应还村外住处等者。指说悔法。广说如前。此中犯者。若苾刍食在上阁。复有食在中阁。于上阁处有苾刍尼指授其食。彼苾刍乃至一人应为呵止。若不呵者诸苾刍犯对说法。其中阁苾刍应问上阁。有呵苾刍尼不。不问而食。皆得恶作。若苾刍在阁下食。有在门屋中食者。若于阁下尼指授时。准前呵止。不问者得本罪。门屋下人准中棚问。不问恶作。又若苾刍从门屋出。复有苾刍从外而至。闻指授声应问出者。有人呵苾刍尼不。不问而食。得恶作罪。如是应知。一施主家多处而食。尼指授处皆得本罪。余悉犯轻。或上或下准事应知。若其施主缘为此尼施僧食者。尼虽指授苾刍无犯。或虽指授情无简别。或见不得食令其与者。并皆无犯。又无犯者广如上说。

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第四十九

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第五十

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　学家受食学处第三

　　尔时薄伽梵在广严城。于此城中有一长者。名曰师子。先事外道。因诣佛所听受法故获得初果。见营田业多有过失。即皆弃舍于三宝所深起信心。意乐淳善常乐惠施。由施三宝以至贫穷。时舍利子与大目连。从他方来至斯住处。时师子长者二俱延请明当就食。诸婆罗门居士见起讥嫌作如是语。师子长者。归外道时家产巨富。信苾刍后顿至贫穷。衣不掩身食不充口。故知释子非归依处。舍利子大目连闻是语已。便往白佛。佛言。汝诸苾刍。应可为彼师子长者作学家白二羯磨。更有余类亦应为秉。如常集僧应令一人作白羯磨。应如是作。

　　大德僧伽听。此师子长者信心殷重意乐淳善。随其所有悉皆惠施。于三宝所曾无吝心。诸有求人亦皆给与。由是衣食悉皆罄尽。若其僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今许。与师子长者作学家羯磨。白如是。羯磨准白应作。若苾刍知僧伽作学家羯磨已。不应往彼受其饮食床座卧具。及为说法。时二尊者虽曾受请。知众作法不往赴食。佛言。若受请者就食无犯。二人便往赴请。六众见去作如是语。彼初见谛亦常请我等。我今合往受彼饮食。既至彼已。饮食不充。所食之分悉皆食尽。童儿啼泣。诸俗讥嫌苾刍呵厌。云何苾刍知彼学家众为作法。仍往彼舍受二五食。世尊因此广说乃至制其学处。应如是说。

　　若复苾刍知是学家僧与作学家羯磨。苾刍先不受请便诣彼家。自手受取珂但尼蒲膳尼食。是苾刍应还村外住处。诣诸苾刍所各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。

　　如是世尊制学处已。时师子长者妇告其夫曰。因何圣者久不见来。师子答曰。僧伽知我家生贫乏。众作羯磨制不许来。妻曰。若如是者。即是僧伽与我家中作覆钵羯磨。我之福业因何得生。时彼长者即以其事往白佛。佛言。汝等苾刍从今以去。向师子舍受用床座。并为说法者无犯。时诸苾刍往彼舍时。空钵而入空钵而出。其妻见已情生悒叹面带忧色。时诸苾刍以事白佛。佛言。苾刍不应空钵而入。时诸苾刍奉佛教已。乞得钵食持入其舍。苾刍食时诸小男女情希残食。苾刍不与。遂便啼泣。以事白佛。佛言。应与。苾刍以全饼果与之。男女得已便持出外。诸外道见问曰。汝于何处得好饼果。报言。圣者与我。外道曰。师子受分回与野干。以瓶注瓶更相供给。苾刍闻已白佛。佛言。不应与全饼果。可碎而与。家人有持叶与苾刍藉钵。苾刍不受。佛言。应受。时广严城栗姑毗等。见长者家财食罄乏。遂遣佣人助力耕垦。昔时所废之地。地既停久沃壤异常。所费不多成实数倍。未久之间衣食丰赡倍胜于前。时彼长者既见家道隆盛思仰福田。往诣佛所请解羯磨。佛便听许。佛教长者曰。应入寺中具以其事白上座知。令鸣捶集众。于上座前向众礼拜。蹲踞合掌作如是白。大德僧伽听。我师子于三宝所深起信心。意乐淳善常乐惠施。由施三宝故以至贫穷。由此僧伽哀愍我故为作羯磨。令诸圣众不入我家。我今财食还复丰盈。然我师子先得众法。今从大众乞解羯磨。唯愿为我解羯磨法。慈愍故。三说。如是白已礼众而去。是时大众应令一人准所为事作白四羯磨应解。既作解已。诸苾刍众如昔还往。随受供养并皆无犯。若复苾刍者谓六众也。余如上说。学者谓信三宝证得见谛。家谓四姓。僧谓世尊弟子。羯磨者谓白二法。于如是家先不受请。辄往受食者得罪。此中犯者。于如是处受二五食。啖咽之时同前得罪。其说悔法如上。若得解法食皆无犯。又无犯者广如前说。

　　阿兰若住处外受食学处第四

　　佛在劫比罗伐窣睹城多根树园。于此夏安居。时诸释子知诸苾刍前安居了。于八月十四日俱往佛所。礼佛足已白佛言。世尊。明日圣众夏了。我等送食来至住处。愿佛及僧慈愍纳受。世尊默然。时诸释子知佛受已礼佛而退。便于明日以好饮食满车载去。令诸使女随从而行。既至半途诸贼来劫。贼帅令曰。其释迦女勿为劫夺。不用其言皆夺衣服。形露羞耻入草潜形。时六众苾刍怪食迟至。共相谓曰。我等当行乞食无宜久住。行至中途见诸饮食载满车乘。即便大唤谁在此中。时诸释女在草丛内遥告之曰。我被贼劫露体无衣。所有饮食随自取啖。六众报曰。汝何不出。答曰。我现无衣如何相见。报曰。汝身支分我悉曾观同汝己亲。何事羞耻。可宜速出授我饮食。诸女遂出露形授食。是时六众饱食而去。

　　时诸释迦子随后而来。见诸女被劫即皆四散。讨觅贼徒执捉将来欲加苦害。诸女告曰。贼帅无心令劫夺我。诸人遂放。于时贼帅求请释迦子曰。仁等慈悲恩流普洽。宁容杀此无识之辈。幸能释放存彼微生。时释迦子皆放令去。遂将饮食往至寺中与苾刍食。诸释女等于六众处不与好食。释子问曰。何意行食不为平等。报曰。此皆食讫。问曰谁当先与。报言。我与。彼怪覆问。女皆具答。释子闻已极生嫌贱。时诸释子告苾刍曰。圣者。何不于险路处令人告知。我等备拟免被贼盗。苾刍以事白佛。佛言。于险林处应差苾刍。五法成就令其看守。无爱恚怖痴善知道路先应问能以事劝喻。若言能者。以白二法而差遣之。应令一人准所为事作白羯磨。佛告诸苾刍。其看守苾刍所有行法我今当说。看守苾刍于寺四边半逾膳那内。悉应观察。若有怖处应可放烟。或悬幡帜或于路中横布树叶。或书字告知。若无怖处应悬白幡。此之行法。不依行者得恶作罪。若看守人饥须食者。于小食时随情食饭。须伴应与。时诸苾刍闻彼六众寺外林中险怖之处。令露形女授与饮食。共生嫌耻具以白佛。佛言。广说乃至。为诸苾刍制其学处。应如是说。

　　若复苾刍在阿兰若恐怖处住。先无观察险难之人。于住处外受食食者。是苾刍应还住处。诣诸苾刍所各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。

　　若复苾刍者谓是六众。阿兰若义如舍堕中说。无观察者。谓未差遣看守之人。住处外者谓在寺外。食有二五。亦如上说。此中犯者。苾刍于险怖处无看守人。作无看守想疑。皆得本罪。次二句轻。后二无犯。若于险处有看守人。食时无犯。又无犯者广如前说。

　　众多学法

　　佛在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。时五苾刍虽复出家尚同俗服。威仪容饰甚不端严。尔时世尊作如是念。过去诸佛云何教声闻众著衣服耶。是时诸天前白佛言。如净居天所著衣服。世尊即以天眼观知如诸天所说事无差异。即告苾刍曰。汝从今后应同净居天圆整著泥婆珊。

　　时六众苾刍著衣太高。净信婆罗门等见不齐整。便生讥诮作如是语。此诸苾刍衣不齐整同无耻人。诸苾刍闻已白佛。佛言。不应太高著衣。应当学。六众闻已著衣太下。俗复讥嫌。佛言。不应太下著衣如新嫁女。应当学。或时当前长垂犹如象鼻。诸俗讥嫌。佛言。不应当前垂下。或时腰边细褶。诸俗讥嫌。佛言。不应如多罗叶著衣。应当学。或时撮聚一角反[(序-予+猒)/手]腰边。犹如蛇头。诸俗讥嫌。佛言。不应反[(序-予+猒)/手]著衣犹如蛇头。应当学。或时捉其上角团内腰边犹如豆团。佛言。不应如是著衣犹如豆团。应当学。

　　如是世尊为诸苾刍制其学处。应如是说。齐整著裙。应当学。不太高。不太下。不象鼻。不蛇头。不多罗叶。不豆团形著裙。应当学。佛言。团整著三衣。应当学。时六众苾刍著衣太高。净信婆罗门等见不齐整。便生讥诮作如是语。此诸苾刍衣不齐整同无耻人。诸苾刍闻已白佛。佛言。不应太高著三衣。应当学。六众闻已著衣太下。诸俗讥嫌。佛言。不应太下著三衣如新嫁女。应当学。或披上衣垂前一角。犹如象鼻。诸俗讥嫌。广如上说。如是世尊为诸苾刍制其学处。应如是说。齐整著三衣。应当学。不太高不太下。好正披好正覆。少语言不高视。入白衣舍。应当学。

　　佛在室罗伐城逝多林。时六众苾刍覆头入白衣舍。净信婆罗门等见覆头时作如是语。同无耻人及新嫁女。诸苾刍闻已白佛。佛言。不应覆头入白衣舍。应当学。

　　六众苾刍偏抄衣入白衣舍。乃至佛说不偏抄衣。应当学。

　　六众苾刍双抄衣入白衣舍。乃至佛说不双抄衣入白衣舍。应当学。

　　六众苾刍叉腰入白衣舍。乃至佛说不叉腰入白衣舍。应当学。

　　六众苾刍拊肩入白衣舍。乃至佛说不拊肩入白衣舍。应当学。诸苾刍闻已白佛。佛言。广说乃至为诸苾刍制其学处。应如是说。不覆头不偏抄衣不双抄衣。不叉腰不拊肩。入白衣舍。应当学。

　　佛在逝多林。时六众苾刍蹲行入白衣舍。净信婆罗门等。见蹲行时作如是语。同无耻人。诸苾刍闻已白佛。佛言。不应蹲行入白衣舍。应当学。乃至苾刍足指行入白衣舍。乃至佛说不足指行入白衣舍。应当学。

　　苾刍跳行入白衣舍。乃至佛说不跳行入白衣舍。应当学。

　　苾刍仄足行入白衣舍。乃至。佛说不仄足行入白衣舍。应当学。

　　苾刍努身行入白衣舍。佛言。广说乃至为诸苾刍制其学处。应如是说。

　　不蹲行不足指行。不跳行不仄足行不努身行。入白衣舍坐。应当学。

　　佛在逝多林。时六众苾刍摇身入白衣舍。净信婆罗门等。见摇身时作如是语。同无耻人。诸苾刍闻已白佛。佛言。不应摇身入白衣舍。应当学。

　　苾刍掉臂入白衣舍。佛言。不应掉臂入白衣舍。应当学。

　　苾刍摇头入白衣舍。佛言。不应摇头入白衣舍。应当学。

　　苾刍肩相排入白衣舍。佛言。不应肩相排入白衣舍。应当学。

　　苾刍连手入白衣舍。佛言。不应连手入白衣舍。应当学。

　　佛言。广说乃至为诸苾刍制其学处。应如是说。不摇身。不掉臂。不摇头。不肩排。不连手。入白衣舍。应当学。

　　佛在逝多林。时六众苾刍在白衣舍。他未请坐辄便自坐。净信婆罗门等。见自辄坐作如是语。同无耻人。诸苾刍闻已白佛。佛言。广说乃至为诸苾刍制其学处。应如是说。在白衣舍他未请坐。不应辄坐。应当学。

　　佛在室罗伐城逝多林。时六众苾刍在白衣舍不善观察。辄尔便坐。净信婆罗门等。见在白衣舍不善观察辄坐。作如是语。同无耻人。诸苾刍闻已白佛。佛言。广说乃至为诸苾刍制其学处。应如是说。在白衣舍不善观察不应坐。应当学。

　　尔时世尊。过十二年方至劫比罗伐窣睹城。于第一日在王宫中食。至第二日在自宫中受其供养。佛众食时瞿卑夫人自手行食。时具寿邬陀夷不善敛身。令瞿卑夫人怪其非法。后于异时独至宫中。夫人令坐朽床。放身而坐。床破倒地。因致讥丑。广说乃至。佛言。苾刍若于俗家坐时。不应放身而坐。可善观察。应当学。或于俗舍垒足而坐。或重内外踝而坐。或急敛足或长舒足。或露身坐。诸俗讥嫌。佛言。不应如是。当制学处。

　　在白衣舍不垒足。不重内踝。不重外踝。不急敛足不长舒足。不露身。应当学。

　　佛在江猪山。时有施主。请佛及僧就舍而食。其行食者不善用心。摋放美团。苾刍于钵不恭敬护。遂多损破。佛言。恭敬受食。应当学。

　　佛在江猪山。时六众苾刍入菩提长者舍乞食。长者与食满钵受饭复受羹臛。钵便溢满流落污地。因生讥耻。以事白佛。佛言。为制学处。应如是说。

　　不得满钵受饭。更安羹菜令食流溢。于钵缘边应留屈指。用意受食。应当学。

　　或食未至预申其钵。如乞索人现饕餮相。因生讥耻。以事白佛。佛言。为制学处。应如是说。行食未至勿预申钵。应当学。

　　不安钵在食上。应当学。

　　或复食时现憍慢相。犹如小儿及诸淫女。佛言。不应如是憍慢而食。恭敬而食。应当学。

　　或复食时极小入口极大入口。如贫乞入。佛言。不应如是不极小抟不极大抟。圆整而食。应当学。

　　佛在室罗伐城。时有施主。请佛及僧就舍而食。时邬波难陀苾刍与摩诃罗苾刍邻次而坐。时摩诃罗大开其口向上而望。时邬波难陀便以土块遥掷口中。报云。且食此物。佛言。不应如是预张其口。

　　若食未至不张口待。应当学。

　　佛在室罗伐城。时有施主。请佛及僧就舍而食。时六众苾刍含食言话。诸俗讥嫌。沙门释子不知惭愧。与俗不殊。共生讥丑。以事白佛。佛言。不应如是含食语。应当学。

　　或复至施主家。见羹菜少恐不充足。先请得羹以饭盖覆更望得。诸俗讥嫌。佛言。不应如是。不得以饭覆羹菜。不将羹菜覆饭更望多得。应当学。时有施主请苾刍食。其食过甜。六众即便弹舌相告。谓食大醋。或复其食过醋。六众即便[口*專][口*集]相告。谓食大甜。或有施主请苾刍食。其食过热。六众即便呵气相告。云食大冷呵热方食。或有施主请苾刍食。其食过冷。六众即便吹气相告。云食大热吹气方食。此等皆是倒说其事故恼施主。佛言。不应尔。应制学处。

　　不弹舌食。不[口*專][口*集]食。不呵气食。不吹气食。应当学。

　　或时六众受请食时。以手爬散饭食。犹如鸡鸟。或云食恶。共相毁訾或复以食填颊细细取食。或复食时啮半留半。或复舒舌舐掠唇口。佛言。应制学处。

　　不手散食。不毁訾食。不填颊食。不啮半食。不舒舌食。应当学。

　　佛在室罗伐城。时有施主。先曾归依露形外道。近生信敬归佛法僧。遂请佛僧就舍而食。时彼施主行诸饮食。及以麨团薄饼萝卜。是时六众欲讥施主。便以麨团作窣睹波像。上置萝卜覆以薄饼。遂相告曰。此是恶趣中露形外道晡刺拏塔。渐取食之。萝卜便倒。更相告曰。此是露形外道作窣睹波。今便崩倒。施主见已息归敬心。佛言。应制学处。不作窣睹波形食。应当学。

　　或时六众受他请食。其美好者有余著手。即便以舌重舐其手。钵亦如是。或时振手或复振钵。谓以钵水振洒余人污彼衣服。见他好衣生嫉妒故。佛言。如是等皆不应作。应当学。

　　时有施主饭食众僧。报言。圣者多有好食。莫多请麨。六众不信便多受麨。后见好食欲弃其麨。比坐有一摩诃罗苾刍。四顾而望。于时六众便持麨团置彼钵内。遂令溢满不暇受余。佛言。常看钵食。应当学。

　　时有苾刍。食持钵满。六众傍观共生轻慢。云此摩诃罗大能啖食。佛言。不轻慢心观比坐钵中食。应当学。

　　六众苾刍以不净手捉净水瓶。遂令诸蝇竞来附近。招致讥丑。佛言。不以污手捉净水瓶。应当学。

　　六众苾刍在江猪山。于菩提长者高楼上食。以洗钵水弃在好地。施主生嫌。佛言。应制学处。在白衣舍不弃洗钵水除问主人。应当学。

　　缘在室罗伐城。时有婆罗门孩儿遇病。有邬波索迦是彼知识。来告之曰。孩子若病宜往逝多林中。从诸苾刍乞钵中水。令其洗沐必得平善。时婆罗门即往求水。见邬波难陀从乞钵水。邬波难陀便以残麨饭。内置钵水中而授与彼。彼见杂水起秽恶心。作如是语。我儿宁死谁能用此鄙恶之物而洗浴耶。以事白佛。佛言。不应以此秽水持施于人。若有人来乞钵水时。应净洗钵置清净水。诵阿利沙伽他咒之三遍。授与彼人。或洗或饮。能除万病(阿利沙伽他者。谓是佛所说颂。出圣教中。若读诵时。有大威力。但是余处令诵伽他者皆此类也。即如河池井处洗浴饮水之时。或暂于树下偃息取凉而去。或止客舍。或入神堂蹈曼荼罗践佛塔影。或时己影障蔽尊容。或大众散时。或入城聚落。或晨朝日暮礼拜尊仪。或每食罢时。或洒扫塔庙。诸如此事。其类寔繁。皆须口诵伽他。奉行获福。若故心违慢。咸得恶作之罪。但以东川法众此先不行。故因注言知圣教之有在其伽他者如有颂云)。

　　世间五欲乐　　或复诸天乐

　　若比爱尽乐　　千分不及一

　　由集能生苦　　因苦复生集

　　八圣道能超　　至妙涅槃处

　　所为布施者　　必获其义利

　　若为乐故施　　后必得安乐

　　佛言。不得以残食置钵水中。应当学。时有苾刍。安钵地上下无儭替。招致讥丑令疾损坏。佛言。应制学处。地上无替不应安钵。应当学。时有苾刍。立洗钵失手堕地。打破其钵。佛言。不立洗钵。应当学。

　　时有苾刍。于危险崖岸置钵。佛言。不应尔。不于危险岸处置钵。应当学。河水急流逆以钵[戀-心+廾]。遂令钵破。佛言。不应尔。不得逆流酌水。应当学。

　　六众苾刍前人坐自己立。为其说法。时有敬信三宝婆罗门居士等。呵止苾刍曰。大师世尊于无量劫勤修苦行。舍头目髓脑国城妻子。求得此法。云何仁等以逋慢心人坐己立。辄为陈说。佛言。不应尔。人坐己立不为说法。应当学。

　　时有病人。不能久立听法。佛言。若是病人坐卧高下。于道非道及以车乘。著靴覆头冠花缨络。持盖刀仗并著甲胄等。若是病者随何威仪为说无犯。为制学处。当如是说。

　　人坐己立不为说法。除病。应当学。

　　人卧己坐不为说法。除病。应当学。

　　人在高座己在下座不为说法。除病。应当学。

　　人在前行己在后行不为说法。除病。应当学。

　　人在道己在非道不为说法。除病。应当学。

　　不为覆头者。不为偏抄衣。不为双抄衣。不为叉腰者。不为拊肩者说法。除病。应当学。

　　不为乘象者。不为乘马。不为乘舆。不为乘车者说法。除病。应当学。

　　不为著屐靴鞋及履屦者说法。除病。应当学。

　　不为戴帽著冠。及作佛顶髻者。不为缠头。不为冠华者说法。除病。应当学。不为持盖者说法。除病。应当学。

　　缘在劫比罗伐窣睹。邬波难陀立大小便。诸俗人见共作讥嫌。作如是语。汝师世尊常怀惭耻。云何仁等得无羞愧。同彼俗流立泄不净。佛言。不应尔。不立大小便。除病。应当学。

　　时邬波难陀见有青草从彼乞用。他不肯与。遂服泻药。以不净盆夜洒草上。废他受用。邬波难陀往其舍。见愁忧问其故。彼具答。邬波难陀曰。是我治汝不以草施。因生讥骂。佛言。不应尔。不得青草上弃大小便及洟唾。除病。应当学。

　　时邬波难陀。持己故衣令浣衣人洗。彼不肯洗。便起嗔心。于彼洗衣水中故放不净。时彼不觉以手触水便污其手。遂起讥骂。佛言。不应尔。不得水中大小便洟唾。除病。应当学。

　　佛在室罗伐逝多林给孤独园。时城中施主。请命佛僧就舍而食。其看守人寺中守护。邬波难陀为其请食。故欲调弄不疾归还。从城出已至逝多林。于其中间步量其地可有几许。时看寺人怪其迟晚。恐日时过遂上高树企望归来。时有俗侣见而讥笑。沙门释子升上高树与俗不殊。佛言。不应尔。不上过人树。时有苾刍。为系染绳不敢升树。复有虎狼。难至亦不敢升。因被残害。佛言。不得上过人树。除为难缘。应当学。

　　众学法了。

　　七灭诤法

　　摄颂曰。

　　现前并忆念　　不痴与求罪

　　多人语自言　　草掩除众诤

　　佛告诸苾刍。有七灭诤法。应当修学。

　　应与现前毗奈耶当与现前毗奈耶

　　应与忆念毗奈耶当与忆念毗奈耶

　　应与不痴毗奈耶当与不痴毗奈耶

　　应与求罪自性毗奈耶当与求罪自性毗奈耶

　　应与多人语毗奈耶当与多人语毗奈耶

　　应与自言毗奈耶当与自言毗奈耶

　　应与草掩毗奈耶当与草掩毗奈耶

　　若有诤事起。当以七法顺大师教。如法如律而殄灭之。

　　忍是勤中上　　能得涅槃处

　　出家恼他人　　不名为沙门

　　此是毗钵尸如来等正觉。说是戒经。

　　明眼避险途　　能至安隐处

　　智者于生界　　能远离众恶

　　此是尸弃如来等正觉。说是戒经。

　　不毁亦不害　　善护于戒经

　　饮食知止足　　受用下卧具

　　勤修增上定　　此是诸佛教

　　此是毗舍浮如来等正觉。说是戒经。

　　譬如蜂采花　　不坏色与香

　　但取其味去　　苾刍入聚然

　　此是俱留孙如来等正觉。说是戒经。

　　不违逆他人　　不观作不作

　　但自观身行　　若正若不正

　　此是羯诺迦如来等正觉。说是戒经。

　　勿著于定心　　勤修寂静处

　　能救者无忧　　常令念不失

　　若人能惠施　　福增怨自息

　　行善除众恶　　惑尽至涅槃

　　此是迦叶波如来等正觉。说是戒经。

　　一切恶莫作　　一切善应修

　　遍调于自心　　是则诸佛教

　　护身为善哉　　能护语亦善

　　护意为善哉　　尽护最为善

　　苾刍护一切　　能解脱众苦

　　善护于口言　　亦善护于意

　　身不作诸恶　　常净三种业

　　是则能随顺　　大仙所行道

　　此是释迦如来等正觉。说是戒经。

　　毗钵尸式弃　　毗舍俱留孙

　　羯诺迦牟尼　　迦叶释迦尊

　　如是天中天　　无上调御者

　　七佛皆雄猛　　能救护世间

　　具足大名称　　咸说此戒经

　　诸佛及弟子　　咸共尊敬戒

　　恭敬戒经故　　获得无上果

　　汝当求出离　　于佛教勤修

　　降伏生死军　　如象摧草舍

　　于此法律中　　常为不放逸

　　能竭烦恼海　　当尽苦边际

　　所为说戒经　　和合作长净

　　当共尊敬戒　　如牦牛爱尾

　　我已说戒经　　众僧长净竟

　　福利诸有情　　皆共成佛道

　　　　根本说一切有部毗奈耶卷第五十