顏淵篇第十二

　　（一）

　　顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”

　　克己：克，猶剋有約束義，有抑制義。克己，約束己身。或說：克去己私。下文“為仁由己”，[光案：“下文‘為仁由己’”，東大版原作“下文為仁由己”，“為仁由己”四字無引號。]同一己字，皆指身，不得謂上一己字特指私欲。或又說：克己猶言任己，謂由己身肩任。然下文四勿，明言約束，非肩任義。蓋人道相處必以仁，古訓：[光案：“古訓：”之冒號，東大版原作“古訓，”之逗號。]“仁者相人偶。”若立心行事，專以己身為主，不顧及相偶之對方，此乃一切不仁之本源，故仁道必以能約束己身為先。

　　復禮：復如“言可復也”之復，[光案：“復如‘言可復也’之復”，東大版原作“復如言可復也之復”，“言可復也”四字無引號。]謂踐行。又說：復，反也。如“湯武反之”之反。[光案：“如‘湯武反之’之反”，東大版原作“如湯武反之之反”，“湯武反之”四字無引號。]禮在外，反之己身而踐之。故克己復禮，即猶云“約我以禮”。[光案：“即猶云‘約我以禮’”，東大版原作“即猶云約我以禮”，“約我以禮”四字無引號。]禮者，仁道之節文，無仁即禮不興，無禮則仁道亦不見，故仁道必以復禮為重。宋儒以“勝私欲全天理”釋此“克己復禮”四字，[光案：“宋儒以‘勝私欲全天理’釋此‘克己復禮’四字”，東大版原作“宋儒以勝私欲全天理釋此克己復禮四字”，“勝私欲全天理”與“克己復禮”二處無引號。]大義亦相通。然克己之己，實不指私欲；[光案：“實不指私欲；”之分號，東大版原作“實不指私欲，”之逗號。]復禮之禮，亦與天理義蘊不盡洽。宋儒之說，未嘗不可以通《論語》，而多有非《論語》之本義，此章即其一例，亦學者所當細辨。

　　為仁：猶謂如是乃為仁。仁存於心，禮見之行，必內外心行合一始成道，故《論語》常“仁禮”並言。[光案：“故論語常‘仁禮’並言”，東大版原作“故論語常仁禮並言”，“仁禮”二字無引號。]一說：此“為”字作“行”字解，[光案：“此為字作行字解”，東大版原作“此‘為’字作‘行’字解”，“為”與“行”二處無引號。]謂克己復禮以行仁，今不從。

　　天下歸仁焉：一說，歸，猶與。言能一日克己復禮，則天下之人莫不歸與其仁，極言其效之速且大。然仁為己之心德，以存諸己者為主，不以外面之效應為重，且亦無此速效。即如所解，當云“天下歸仁矣”，今言“歸仁焉”，焉有於此於彼之義。言天下於此歸仁，原義當謂茍能一日克己復禮，即在此處，便見天下盡歸入我之仁心中。人心之仁，溫然愛人，恪然敬人。禮則主於恭敬辭讓。心存恭敬，斯無傲慢。心存辭讓，斯無傷害。對人無傲慢，無傷害，凡所接觸，天下之大，將無往而不見其不歸入於我心之仁矣。是則效在內，不在外。或說：此言人君若能一日克己復禮，則天下之民咸歸其仁政。[光案：“則天下之民咸歸其仁政。”之句號，東大版原作“則天下之民咸歸其仁政，”之逗號。]此成偏指，非通義，今不從。

　　為仁由己：為仁，猶言行仁。行仁道當由己，不由人。克己，由己克之；[光案：“由己克之；”之分號，東大版原作“由己克之，”之逗號。]復禮，亦由己復之。能克己，斯能由己矣。所以欲克己，即為欲由己。兩“己”字不當分別說之，而“克”與“由”則分指兩項工夫。[光案：“兩‘己’字不當分別說之，而‘克’與‘由’則分指兩項工夫”，東大版原作“兩己字不當分別說之，而克與由則分指兩項工夫”，“己”與“克”與“由”三處無引號。] [光案：所謂“兩項功夫”者，曰“由己克之”，先“由”，後“克”乎。曰“由己復之”，亦先“由”後“復”矣。]

　　請問其目：目，條目。顏淵聞孔子言，知為仁之要在於克己復禮，而請問克己復禮之條目。

　　非禮勿視、聽、言、動：此處四勿字，即約己工夫。視、聽、言、動皆由己。約束己之視、聽、言、動，使勿入於非禮，使凡視、聽、言、動皆是禮，是即為復禮。此亦不專指社會外在之種種俗禮言。[光案：據民國六十七年三民版，及東大版，均作“禮俗”。故“俗禮”乃“禮俗”之誤植。]孔子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？”又曰：“人而不仁，如禮何？”蓋禮有其內心焉，禮之內心即仁。然則克己復禮，即是約己歸仁。惟言歸仁，若偏指內心，又不見工夫所在。言復禮，則明屬外面行事，並有工夫可循，然後其義始見周匝。茍己之視、聽、言、動能一一復於禮，則克己正所以成己，復禮亦正所以復己。[光案：“復禮”是踐行禮，故“復己”即踐行己，踐行自己生命中最深處的“自己”，也就是“仁”，也就是人人都有的“天生德於予”之“仁”。就此“由己復之”、“由己踐行”言，是顯“由己”、一己之“自由”；就此至高至深之“仁”之在己之能被實踐、能被活出言，是為“成己”、一己之“完成”；就此“仁”之不只生於己、更生生於天下萬物言，“仁”既被自己踐行而活出，自當下通乎天下萬物，說是“天下歸仁”可、說是“仁通天下”亦可，即是明道“仁者渾然與萬物同體”了吧。]於約束抑制中得見己心之自由廣大，[光案：人常易“過”，也就是“踰矩”，也就是膨脹了自己，不免妨礙了別人、傷害了別人。故須有“約束抑制”，此即“克己”。尋常以能向外有所表現曰“自由”，那其實是第二層淺的小的自由，更深更源頭第一層更根本的自由，是斟酌情況、而不一定要向外有所表現的“自由”，是為“元自由”（Metafreedom）。此處之“於約束抑制中得見己心之自由廣大”之“自由”，即屬此種“元自由”。]於恭敬辭讓中得見己心之惻怛高明，循此以往，將見己心充塞於天地，流行於萬類。天下之大，凡所接觸，全與己心痛癢相關，血脈相通，而“天下歸仁”之境界，[光案：“而‘天下歸仁’之境界”，東大版原作“而天下歸仁之境界”，“天下歸仁”四字無引號。]即於此而達。豈只在社會現行禮俗之細節處規行矩步，而便謂之“約禮”？[光案：“豈只在社會現行禮俗之細節處規行矩步，而便謂之‘約禮’”之有一逗號，東大版原作“豈只在社會現行禮俗之細節處規行矩步而便謂之約禮”之無一逗號，且“約禮”二字無引號。]故非顏淵之賢，亦無以勝於“請事斯語”之內涵。[光案：“亦無以勝於‘請事斯語’之內涵”，東大版原作“亦無以勝於請事斯語之內涵”，“請事斯語”四字無引號。]

　　本章問答，乃孔顏傳授切要之言。宋儒教人：“尋孔顏樂處，所樂何事？”[光案：“宋儒教人：‘尋孔顏樂處，所樂何事？’”之有一冒號，東大版原作“宋儒教人尋孔顏樂處，所樂何事？”之無一冒號，且“尋孔顏樂處，所樂何事？”九字無引號。]若不從本章克己、四勿之教切實下工夫，[光案：“若不從本章克己、四勿之教切實下工夫”之有一頓號，東大版原作“若不從本章克己四勿之教切實下工夫”之無一頓號。]而徒從“吾與點也”等章探索尋覓，[光案：“而徒從‘吾與點也’等章探索尋覓”，東大版原作“而徒從吾與點也等章探索尋覓”，“吾與點也”四字無引號。]縱是簞食瓢飲，曲肱陋巷，恐終不得孔顏真樂何在。學者其審細參之。

　　【白話試譯】

　　顏淵問仁如何般求？[光案：“顏淵問仁如何般求？”，三民版原作“顏淵問仁（如何般求？）”，“如何般求？”四字加小括號。疑三民版宜改作“顏淵問仁（如何般求）？”，即將問號移置於小括號外。]先生說：“約束我自己來踐行禮，那就是仁了。只要一天能這樣，便見天下盡歸入我心之仁了。為仁完全由自己，那在外人呀！”顏淵說：“請問詳細的節目。”先生說：“凡屬非禮的便不看，凡屬非禮的便不聽，凡屬非禮的便不說，凡屬非禮的便不行。”顏淵說：“回姿質雖鈍，請照先生這番話切實努力吧！”

　　（二）

　　仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”

　　本章與上章義相發。大賓，公侯之賓也。大祭，禘郊之屬也。出門如見大賓，使民如承大祭，是敬。己所不欲，勿施於人，是恕。在邦謂仕諸侯，在家謂仕卿大夫。無怨，舊說謂是為仁之效。疑當如“求仁得仁又何怨”之義。[光案：“疑當如‘求仁得仁又何怨’之義”，東大版原作“疑當如求仁得仁又何怨之義”，“求仁得仁又何怨”七字無引號。]乃指不怨天、不尤人，[光案：“乃指不怨天、不尤人”之添一頓號，東大版原作“乃指不怨天不尤人”之無一頓號。]無論在邦在家皆無怨。非人不怨己，乃己不怨人。此敬、恕與不怨之三者，皆指心言，即復禮歸仁之要端。人能踐行一本於禮，對人自無不敬恕。茍其心能敬能恕，則自無怨。如此居心，則視、聽、言、動自無不合於禮，而我心之仁亦自然呈露。心行相發，內外交融，亦一以貫之。此兩章重要在指示學者以求仁之工夫，克己、復禮、敬、恕與無怨皆是。[光案：“克己、復禮、敬、恕與無怨皆是”之有三頓號，東大版原作“克己復禮敬恕與無怨皆是”之無三頓號。]學者就此悉心體會，反躬實踐，自識己心，則求仁得仁，自見仁之不可勝用矣。

　　【白話試譯】

　　仲弓問仁。先生說：“平常出門像見大賓般，居上使民像臨大祭般。自己所不欲的，莫要施於人。在邦國中，在家族中，該能無所怨。”仲弓說：“雍姿質雖鈍，請照先生這番話切實努力吧！”

　　（三）

　　司馬牛問仁。子曰：“仁者其言也訒。”曰：“其言也訒，斯謂之仁矣乎？”子曰：“為之難，言之得無訒乎？”

　　其言也訒：訒，鈍義，難義。《史記》：“司馬牛多言而躁。”一說：孔子就其偏而勉之。又一說：牛之兄桓魋，有寵於宋君，將為亂，牛憂之，情見乎辭。然兄弟之親，必有所難言者。孔子就此加以指點，使易於體悟。就本章及下章牛之再問，則牛之易於言可知。本章下文孔子答“為之難”，[光案：“本章下文孔子答‘為之難’”，東大版原作“本章下文孔子答為之難”，“為之難”三字無引號。]亦可指兄弟之間言。則兩說皆可通。前說主從本文體會，後說旁求事證，學者合以求之可也。

　　曰：其言也訒，斯謂之仁矣乎：司馬牛再問也。牛疑仁道廣大，言語鈍訥，豈便為仁。

　　為之難，言之得無訒乎：言由心出，心感其事之難，始言之若不易。兄弟之間，感有難言，亦仁之一端。

　　本章雖專為司馬牛發，然亦求仁之通義。孔子又曰：“仁者先難而後獲。”茍能安於所難，而克敬、克恕以至於無怨，[光案：“而克敬、克恕以至於無怨”之有一頓號，東大版原作“而克敬克恕以至於無怨”之無一頓號。]斯其去仁也不遠矣。孔子又曰：“剛毅木訥近仁。”學者當會通諸章求之，勿謂此章乃專為一人發而忽之可也。

　　【白話試譯】

　　司馬牛問仁。先生說：“仁者說話常遲鈍。”司馬牛說：“說話遲鈍，就說是仁嗎？”先生說：“因知做來難，說來那得不遲鈍？”

　　（四）

　　司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼。”

　　常人擾擾，多在憂懼中，司馬牛亦正為憂懼所困，故孔子以“君子不憂不懼”告之。[光案：“故孔子以‘君子不憂不懼’告之”，東大版原作“故孔子以君子不憂不懼告之”，“君子不憂不懼”六字無引號。]然徒求不憂不懼，其人豈便為君子？蓋非不憂不懼之為貴，乃其內省而無疚之為貴。疚，病義。問心無病，仰不愧，俯不怍，斯無所用其憂懼矣。孔子亦非教司馬牛恝然於其兄而無動於心，[光案：據教育部《國語辭典》：“恝，無愁之貌。”]此有義、命之辨，[光案：“此有義、命之辨”之有一頓號，東大版原作“此有義命之辨”之無一頓號。]學者當從實境中磨鍊。故本章雖亦針對司馬牛而發，然亦君子修德之通義。

　　【白話試譯】

　　司馬牛問，如何可得謂君子？[光案：“司馬牛問，如何可得謂君子？”，東大版原作“司馬牛問，‘如何可得謂君子？’”，“如何可得謂君子？”七字有引號。]先生說：“君子不憂不懼。”司馬牛說：“不憂不懼，就得稱君子嗎？”先生說：“只要內心自省不覺有病，那又何憂何懼呀？”

　　（五）

　　司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣，‘死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。’君子何患乎無兄弟也。”

　　我獨亡：亡，同無。司馬牛兄向魋，[光案：據仇德哉《四書人物》：“桓魋，姓向名魋，桓為其族氏，春秋時宋之大夫，又稱司馬。”]魋又有兄巢，有弟子頎、子車，皆與魋在宋作亂。

　　商聞之矣：謂聞之於孔子也。孔子卒在桓魋作亂後兩年，子夏言此時，孔子當已卒。魋、巢等或奔或死，牛身棲異國，故有獨無兄弟之感。

　　死生有命，富貴在天：命者不由我主。如人之生，非己自欲生。死，亦非己自欲死。天者，在外之境遇。人孰不欲富貴，然不能盡富貴，此為境遇所限。

　　敬而無失：無失，即中也。敬而無失，操之純熟，斯從容中道矣。或曰：失當讀為佚。佚，樂也。無佚申言敬，有禮申言恭。今從前解。

　　四海之內，皆兄弟也：有意是而語滯者，孔子無是也。孔子曰：“天下歸仁”，後人因謂仁者以天地萬物為一體。孔子曰：“雖蠻貊之邦行矣”，子夏因曰“四海之內皆兄弟”。學者遇此等處，惟當通知言者意指所在，勿拘執文字以為說可也。

　　今按：《左傳》桓魋諸兄弟為亂而敗，魋奔衞，牛致邑與珪而適齊。魋後奔齊，牛復致邑而適吳。吳人惡之而返。趙簡子召之，陳成子亦召之，因過魯而卒於魯郭門之外。牛之諸兄弟，全是戾氣，惟牛淒然孤立，流離無歸，憂可知矣。讀此三章，孔子、子夏當時師友誨導之情，[光案：“孔子、子夏當時師友誨導之情”之有一頓號，東大版原作“孔子子夏當時師友誨導之情”之無一頓號。]千載之下，宛然可見。然則本章“四海皆兄弟”之語，[光案：“然則本章‘四海皆兄弟’之語”，東大版原作“然則本章四海皆兄弟之語”，“四海皆兄弟”五字無引號。]乃是當時一番真摯懇切之慰藉。[光案：“慰藉”之“藉”，三民版、東大版原作“慰籍”之“籍”，乃“藉”之誤植。三民版、東大版俱誤，當遵聯經版。]子夏之言此，復何病？

　　【白話試譯】

　　司馬牛很憂愁地說：“人人皆有兄弟，獨我沒有呀！”子夏說：“商曾聽先生說過：‘死生有命，富貴在天。君子只要能敬，做事沒有差失，對人能恭，有禮，那就四海之內都是你的兄弟呀！’君子那怕沒兄弟呢？”

　　（六）

　　子張問明。子曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。”

　　浸潤之譖：譖者之言，如水漸漬，初若不覺，久自潤濕。

　　膚受之愬：一說：如皮膚受塵垢，當時不覺，久乃覩其不淨。一說：如肌膚親受，急切迫身，驟聽之，易於動信。今從後說。譖者毀人行，愬者訴己冤。

　　可謂遠也已矣：遠，明之至也。

　　【白話試譯】

　　子張問：“怎樣可算是明呀？”先生說：“像浸潤般的譖言，像切膚般的控訴，在他前面行不通，可算明了。像浸潤般的譖言，像切膚般的控訴，在他前面行不通，可算遠了。”

　　（七）

　　子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”

　　足食，足兵，民信之矣：倉廩實、武備修，然後教化行，能使其民對上有信心。

　　必不得已而去，於斯三者何先：遇不得已，兵、食、信三者不能兼顧，必去其一，則何者可先？

　　去兵：此如今言：寧因黃油去礮彈，[光案：“此如今言：寧因黃油去礮彈”之有一冒號，東大版原作“此如今言寧因黃油去礮彈”之無一冒號。]不為礮彈去黃油。

　　於斯二者何先：又不得已，顧食則失信，全信則失食，則二者孰可去？[光案：“則二者孰可去？”之問號，東大版原作“則二者孰可去。”之句號。]

　　去食，自古皆有死，民無信不立：[光案：依原文句讀，“去食。”下為句號，非逗號。若然，則三民版、東大版、聯經版俱誤。]與其去信，寧去食。此不僅指為政者發倉廩以拯民言，亦兼指為政者教民取捨言。民無食必死，然無信則羣不立，渙散鬬亂，終必相率淪亡，同歸於盡。故其羣能保持有信，一時無食，仍可有食。若其羣去信以爭食，則終成無食。去兵者，其國貧弱，恐以整軍經武妨生事，故且無言兵，使盡力耕作。去食者，如遇旱蝗水澇，飢饉荒歉，食固當急，然亦不可去信而急食。

　　本章因子貢善問，推理至極，遂有“自古皆有死，民無信不立”之說。[光案：“遂有‘自古皆有死，民無信不立’之說”，東大版原作“遂有自古皆有死，民無信不立之說”，“自古皆有死，民無信不立”十字無引號。]然子適衞，告冉有：[光案：“告冉有：”之冒號，東大版原作“告冉有；”之分號。]“既庶矣，當富之。既富矣，當教之。”與本章足食在前，而兵與信次之同意；[光案：“同意；”之分號，東大版原作“同意，”之逗號。]可見為政者首以使民得食，能保其生為先。[光案：“可見為政者首以使民得食，能保其生為先”之有一逗號，東大版原作“可見為政者首以使民得食能保其生為先”之無一逗號。]惟遇不得已，則教民輕食重信。[光案：“則教民輕食重信。”之句號，東大版原作“則教民輕食重信，”之逗號。]一處常，一臨變，讀者須於此善體，不可徒認“自古皆有死”之單辭，[光案：“不可徒認‘自古皆有死’之單辭”，東大版原作“不可徒認自古皆有死之單辭”，“自古皆有死”五字無引號。]遂謂為政者可以不顧民命，而高懸一目標以強民之必從。此亦一義、命之辨。[光案：“此亦一義、命之辨”之有一頓號，東大版原作“此亦一義命之辨”之無一頓號。]為政者首重民食是義，甯去食是命。立身立羣同是一理，立身有捨生取義，導羣亦有去食存信；[光案：“存信；”之分號，東大版原作“存信，”之逗號。]此與“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”各申一面，[光案：“衣食足而知榮辱’各申一面”之無一逗號，東大版原作“衣食足而知榮辱’，各申一面”之有一逗號。]不相害。

　　【白話試譯】

　　子貢問為政之道。先生說：“先求充足糧食，次乃講究武備，民間自然信及此政府了。”子貢又問：“儻遇不得已，於此三者間，必去其一，則孰可先去呢？”先生說：“減去武備吧！”子貢又問：“儻遇不得已，於此二者間，再必去其一，則孰當先去呢？”先生說：“減去食糧吧！自古以來，人誰不死？若苟無信，則一羣都不存在了。”

　　（八）

　　棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎！夫子之說君子也，駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。”

　　棘子成：衞大夫。

　　惜乎夫子之說君子也：[光案：“惜乎夫子之說君子也”之無驚歎號，據正文之標點，似宜改作“惜乎！夫子之說君子也”之補上驚歎號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]此九字為一句，夫子指棘子成，當時稱大夫皆曰夫子。子貢謂棘子成之論君子，失言可惜。蓋棘子成疾孔子教子貢之徒若為文勝，子貢謂其妄意譏毀聖人之教，故傷歎而警之。

　　駟不及舌：駟，四馬。古用四馬駕一車。舌以出言，既脫口，四馬追之不及。

　　虎豹之鞟，猶犬羊之鞟：皮去毛曰鞟。虎豹與犬羊之別，正因其毛文之異。若去其文之炳蔚，則虎豹之皮將與犬羊之皮無別。此見君子小人相異，正在君子之多文。故說“質猶文也，文猶質也”，[光案：“故說‘質猶文也，文猶質也’，”，東大版原作“故說質猶文也，文猶質也，”，“質猶文也，文猶質也”八字無引號。]二者同重，不可偏無。若必盡去其文，則猶專主十室之忠信，而不取孔子之好學。

　　【白話試譯】

　　棘子成說：“君子只要質就夠了，何用再加以文呀？”子貢說：“可惜了，你先生這樣的解說君子呀！雖有四馬駿足，也追不及你舌頭上這一失言了。文猶之是質，質猶之是文。虎豹之皮，若去了它的花紋便猶如犬羊之皮了。”[光案：“若去了它的花紋便猶如犬羊之皮了”，三民版原作“（若去了它的花紋）便猶如犬羊之皮了”，“若去了它的花紋”七字加小括號。]

　　（九）

　　哀公問於有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”

　　盍徹乎：稅田十取一為徹。盍，何不義。

　　二吾猶不足：[光案：“二吾猶不足”之無逗號，依正文，當改作“二，吾猶不足”之補上逗號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]哀公於田稅外復加賦，用作軍費，是一畝田已徵兩分稅。但哀公仍嫌不足。有若請其只收田稅，則更不足。

　　君孰與不足：民富，君不獨貧。民貧，君不獨富。人必相人偶，故己欲立立人，己欲達達人。有若之言，亦仁言也。“孰與”之問，[光案：“‘孰與’之問”，東大版原作“孰與之問”，“孰與”二字無引號。]甚有深意。孔子曰：“吾非斯人之徒與而誰與。”

　　《左傳》哀公十二年春用田賦，謂按畝分攤軍費。是年及下年皆有蟲災，又連年用兵於邾，又有齊警，故說“年饑而用不足”。[光案：“故說‘年饑而用不足’”，東大版原作“故說年饑而用不足”，“年饑而用不足”六字無引號。]有若教以只稅田，不加賦，乃針對年饑言。哀公就國用不足言，故有若又稱“百姓足，君孰與不足”。[光案：“故有若又稱‘百姓足，君孰與不足’。”之有一逗號，及“百姓足，君孰與不足”八字有引號，東大版原作“故有若又稱百姓足君孰與不足。”之無逗號及引號。]

　　【白話試譯】

　　魯哀公問有若道：“年歲荒歉，國用不足，有何辦法呀？”有若對道：“何不只收十分之一的田租呢？”哀公說：“我在田租外加收了田賦，[光案：“我在田租外加收了田賦，”，三民版原作“我（在田租外加收了田賦，）”，“在田租外加收了田賦，”九字加小括號。]共已收了兩份，尚感不足，怎可只收一份田租呢？”有若對道：“只要百姓都足了，君和誰不足呀？若使百姓都不足，君又和誰去足呀！”

　　（一０）

　　子張問崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，惑也。”“誠不以富，亦祗[光案：“祗”，東大版原作“祇”，右下方少一橫，不宜。據《中文大辭典》引〈徐灝˙說文解字注箋〉曰：“語辭之適、皆借祗敬字為之、傳寫或省去一點、唐人作衹從衣、或作秖從禾、皆不可為典要。”故知當遵聯經版。]以異。”

　　崇德：行道而有得於心為德。崇德者，以德為崇，略猶《中庸》言“尊德性”。[光案：“略猶中庸言‘尊德性’”，東大版原作“略猶中庸言尊德性”，“尊德性”三字無引號。]

　　辨惑：惑，心有所昏昧不明。辨惑者，辨去其不明，略猶《中庸》言“道問學”。[光案：“略猶中庸言‘道問學’”，東大版原作“略猶中庸言道問學”，“道問學”三字無引號。]子張問：[光案：“子張問：”之有一冒號，東大版原作“子張問”之無一冒號。]“如何而始可謂是崇德辨惑？”此兩語當是古言，而子張引以為問。

　　主忠信：忠信存於我心，若不以忠信為主，而徒爭在外之事業功名，則離德已遠，不能謂之崇德。

　　徙義：聞義，徙己意以從之，猶云遷善。主忠信則本立，徙義則日新，此為崇德之方。

　　愛之欲其生，惡之欲其死：此猶云“進人若將加諸膝，退人若將墮諸淵”，皆譬況之辭。兩句當一氣讀。下文“既欲其生，又欲其死”，[光案：“下文‘既欲其生，又欲其死’”之有一逗號，且“既欲其生，又欲其死”八字加引號，東大版原作“下文既欲其生又欲其死”之無逗號無引號。就其下錢子“文氣更迫促”言，此逗號宜刪不宜添，以增迫促感。若然，此逗號之有無，當遵東大版。]即是複舉此兩語，而文氣更迫促。好惡無常，先後反覆，雜投於一人之身，斯其昏惑甚矣。人之惑，主要從其心之好惡來。故求辨惑，尤貴於己心之好惡辨之。或說：愛之欲其生，[光案：“或說：愛之欲其生”之有一冒號，東大版原作“或說愛之欲其生”之無一冒號。]惡之欲其死，乃兩事分列，即此已是惑。下兩語“既欲其生，又欲其死”，[光案：“下兩語‘既欲其生，又欲其死’”，東大版原作“下兩語既欲其生，又欲其死”，“既欲其生，又欲其死”八字無引號。]則是惑之甚。今按文氣，當從上說。

　　誠不以富，亦祗以異：[光案：“祗”，東大版原作“祇”，右下少一橫，誤。當遵聯經版。]《詩?小雅》〈我行其野〉之辭。[光案：“之辭”的“辭”，東大版原作“之詞”的“詞”。二字既互通，本當遵較原始之三民版及東大版，但錢子注文確多用“辭”字少用“詞”字，為求嚴整一律，當遵聯經版。]當是錯簡，應在第十六篇“齊景公有馬千駟”章，[光案：“應在第十六篇‘齊景公有馬千駟’章”，東大版原作“應在第十六篇齊景公有馬千駟章”，“齊景公有馬千駟”七字無引號。]因下章亦有齊景公字而誤。

　　【白話試譯】

　　子張問道：“如何可算得崇德辨惑呀！”先生說：“存心主於忠信，又能聞到義的即遷而從之，這可算是崇德了。喜愛一人，便想要他生，厭惡了他，又想要他死。既要他生，又要他死，這可算是惑了。”

　　（一一）

　　齊景公問政於孔子。孔子對曰：“君君臣臣，父父子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”

　　齊景公：名杵臼。魯昭公末年，孔子適齊，時齊大夫陳氏專政，而景公多內嬖，不立太子，故孔子答其問如此。

　　得而食諸：諸，疑問辭。猶言：得而食之乎？[光案：“猶言：得而食之乎”之有一冒號，東大版原作“猶言得而食之乎”之無一冒號。]

　　【白話試譯】

　　齊景公問為政之道於孔子。孔子對道：“君要盡君道，臣要盡臣道，父要盡父道，子要盡子道。”景公說：“好極了。若是君不盡君道，臣不盡臣道，父不盡父道，子不盡子道，縱有積穀，我那喫得呀！”

　　（一二）

　　子曰：“片言可以折獄者，其由也與！”子路無宿諾。

　　片言可以折獄：片言猶云單辭，即片面之辭。折，斷也。斷獄必兼聽兩造，不應單憑片辭。

　　其由也與：此有兩解。一說：子路明決，可以僅聽片面話斷獄。一說：子路忠信，決無誣妄，即聽其一面之辭，亦可憑以斷獄。今從後說。

　　子路無宿諾：宿諾亦有兩解。一說：宿，猶言猶豫。子路守信篤，恐臨時有故，故不事前預諾。一說：子路急於踐言，有諾不留。宿，即留義。今從後說。惟其平日不輕然諾，語出必信，積久人皆信服，故可聽其一語即以折獄。《論語》編者因孔子言而附記及此。

　　【白話試譯】

　　先生說：“憑着片面之辭而便可斷獄的，怕只有子路的話吧！”子路答應了人，沒有久留]着不踐諾的。

　　（一三）

　　子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”

　　聽訟：聽其訟辭以判曲直。

　　吾猶人也：言我與人無異。

　　必也使無訟：由於德教化之在前，故可使民無訟。

　　【白話試譯】

　　先生說：“若論聽訟，我也和人差不多呀！必然要能使人不興訟纔好吧！”

　　（一四）

　　子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠。”

　　居之無倦：居之，一說居位，一說居心。居位不倦，其居心不倦可知。

　　行之以忠：行之，一謂行之於民，一謂行事。為政者所行事，亦必行之於民可知。

　　【白話試譯】

　　子張問為政之道。先生說：“居職位上，心無厭倦。推行一切政事，皆出之以忠心。”

　　（一五）

　　子曰：“博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”

　　本章已見〈雍也篇〉，此重出。

　　（一六）

　　子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”

　　成者，誘掖獎勸以助成之。君子小人，存心有厚薄之殊，所好又有善惡之異，故不同。

　　【白話試譯】

　　先生說：“君子助成別人的美處，不助成別人的惡處，小人恰恰和此相反。”

　　（一七）

　　季康子問政於孔子。孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”

　　政者正也：[光案：“政者正也”之無逗號，據正文，當作“政者，正也”之補上逗號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]正，猶言正道。政治乃羣眾事，必以正道，不當偏邪。

　　子帥以正：帥，同率，領導義。

　　孰敢不正：可見在下有不正，其責任在在上者。

　　【白話試譯】

　　季康子以為政之道問孔子。孔子對道：“政只是正的意義。你若把正道來率先領導，在下的又誰敢不正呀？”

　　（一八）

　　季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”

　　不欲：欲，指貪欲。在上者貪欲，自求多財，下民化之，共相競取。其有不聊生者，乃挺而為盜。責任仍屬在上者。

　　雖賞之不竊：若在上者不貪欲，務正道，民生各得其所，縱使賞之行竊，亦將不從。民之化於上，乃從其所好，不從其所令。並各有知恥自好之心，故可與為善。盜與竊亦不同。賞其行竊且不從，何論於為盜！[光案：“何論於為盜！”之驚歎號，東大版原作“何論於為盜。”之句號。]

　　【白話試譯】

　　季康子患慮魯國多盜，求問於孔子。孔子對道：“只要你自不貪欲，縱使懸令賞民行竊，他們也不會聽你的。”

　　（一九）

　　季康子問政於孔子，曰：“如殺無道以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德，風。小人之德，草。草，上之風，必偃。”

　　以就有道：就，成就義。康子意欲以鋤惡成就善道。

　　子為政，焉用殺：在上為政，民所視效，故為政便不須殺。此句重在“為政”字，不重在“子”字。[光案：“此句重在‘為政’字，不重在‘子’字”，東大版原作“此句重在為政字，不重在子字”，“為政”與“子”二處無引號。]

　　君子之德，風；小人之德，草：[光案：“風；”之分號，東大版原作“風。”之句號。]此處君子小人指位言。德，猶今言品質。謂在上者之品質如風，在下者之品質如草。然此兩語仍可作通義說之。凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德隨人轉移不能自立者必小人。是則教育與政治同理。世風敗壞，其責任亦在君子，不在小人。

　　草，上之風，必偃：上，或作尚，加義。偃，仆義。風加草上，草必為之仆倒。

　　以上三章，孔子言政治責任在上不在下。下有缺失，當由在上者負其責。陳義光明正大。[光案：“陳義光明正大。”之句號，東大版原作“陳義光明正大，”之逗號。]若此義大昌於後，居上位者皆知之，則無不治之天下矣。

　　【白話試譯】

　　季康子請問為政之道於孔子，說：“如能殺無道的來成全有道的，如何呀？”孔子對道：“你是一個主政人，那裏還要用殺人的手段呢？你心欲善，民眾就羣向於善了。在上的人好像風，在下的人好像草，風加在草上，草必然會隨風倒的呀。”

　　（二０）

　　子張問：“士，何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉，爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞。”

　　達：顯達義，亦通達義。內有諸己而求達於外。

　　何哉，爾所謂達者：子張務外，孔子知而反詰之，將以去其病而導之正。

　　是聞也，非達也：聞，名譽著聞。內無求必達之於外者，僅於外竊取名聞而已。此乃虛實誠偽之辨，學者不可不審。

　　質直而好義，察言而觀色，慮以下人：質直，內主忠信，不事矯飾。察言觀色，察人之言，觀人之色。慮以下人，卑以自牧也。一說：慮，用心委曲。一說：慮，猶每也。慮以下人，猶言每以下人。複言曰無慮，單言曰慮，其義一。不矯飾，不茍阿，在己者求有以達於外，而柔順謙卑，故人亦樂見其有達。或說：察言觀色以下人，疑若伺顏色承意旨以求媚者。然察言觀色，當與質直好義內外相成。既內守以義，又能心存謙退，故能“謙尊而光，卑而不可踰”，[光案：“故能‘謙尊而光，卑而不可踰’，”，東大版原作“故能謙撙而光，卑而不可踰，”，其中“尊”原作“撙”，且“謙尊而光，卑而不可踰”九字原無引號。其中“謙尊而光，卑而不可踰”出自《易經》〈謙卦˙彖傳〉，作“尊”不作“撙”。故知三民版、東大版俱誤，當遵聯經版。]此聖人處世之道，即仁道。鄉愿襲其似以亂中行，而後儒或僅憑剛直而尚氣，則亦非所謂聖人定之以中正仁義之道。[光案：“則亦非所謂聖人定之以中正仁義之道”，依聯經版引言好加引號之例，似宜改作“則亦非所謂‘聖人定之以中正仁義’之道”，“聖人定之以中正仁義”九字加引號。蓋“聖人定之以中正仁義”乃出自周敦頤《太極圖說》也。]

　　色取仁而行違：色取，在面上裝點。[光案：“在面上裝點。”之句號，東大版原作“在面上裝點，”之逗號。]既無質直之姿，又無好義之心，無之己而僅求之外，斯無行而不違乎仁矣。

　　居之不疑：專務偽飾外求，而又自以為是，安於虛偽，更不自疑。

　　在邦必聞，在家必聞：此等人專意務外，欺世盜名，其心自以為是，無所愧怍，人亦信之，故在邦必聞，在家必聞。然虛譽雖隆，而實德則病，誤己害世，有終其生為聞人而己不知羞、人不知非者，[光案：“有終其生為聞人而己不知羞、人不知非者”之頓號，東大版作“有終其生為聞人而己不知羞，人不知非者”之逗號。]其為不仁益甚矣。此處“家”字，[光案：“此處‘家’字”，東大版原作“此處家字”，“家”字無引號。]如三家之家，非指私人家庭言。

　　今按：《論語》又兼言立達。必先立，乃能有達。即遭亂世，如“殷有三仁”，[光案：“如‘殷有三仁’”，東大版原作“如殷有三仁”，“殷有三仁”四字無引號。]是亦達矣。又曰“殺身成仁”，成仁亦達也。此與道之窮達微有辨，學者其細闡之。[光案：蓋就一個人言，有其完成，“死而後已”是完成，故有“一個人的完成”之可言，如孔子、顏子之“德行”是其常，“殷有三仁”、“殺身成仁”是其變，皆為“一個人的完成”，是為一個人之“達”。就天下言，有升沉進退之波段起伏，且永無已時，即處堯、舜之世，“修己以安百姓，堯、舜其猶病諸”，可說無“完成”之日，卻亦無礙堯、舜之有其“一個人的完成”也。故“天下”之“道”之窮達，與“個人”之“德”之立達，有所不同也。]

　　【白話試譯】

　　子張問：“一個士如何纔算是達了？”先生說：“你說的達，是怎樣的呀？”子張對道：“一個達的人，在國內，必然有名聞。在卿大夫家中，也必然有名聞。”先生說：“那是名聞，不是顯達呀！一個顯達的人，他必然天性質直，心志好義，又能察人言語，觀人容色，存心謙退，[光案：“觀人容色，存心謙退，”，三民版原作“觀人容色，（存心謙退），”，“存心謙退”四字加小括號。疑三民版宜改作“觀人容色（，存心謙退），”，即將“觀人容色，”之逗號亦置入小括號內。]總好把自己處在人下面。這樣的人，自然在國內，在大家中，到處能有所顯達了。[光案：“到處能有所顯達了”，三民版原作“（到處能有所顯達）了”，“到處能有所顯達”七字加小括號。據正文“在邦必達，在家必達”，此處試譯，應為“自然在國內，在大家中，到處能有所顯達了。”，“到處能有所顯達”七字應屬必要之譯文。若無此“到處能有所顯達”七字，乃成“自然在國內，在大家中，了。”顯然不通。且未譯出“達”字。故疑三民版此處之小括號乃誤衍，當刪除。]那有名聞的人，只在外面容色上裝取仁貌，但他的行為是違背了。他卻亦像心安理得般，從來不懂懷疑到他自己，這樣的人，能在國內有名聞，在一大家中也有名聞了。”

　　（二一）

　　樊遲從遊於舞雩之下，曰：“敢問崇德、修慝、辨惑。”[光案：“敢問崇德、修慝、辨惑”之有二頓號，東大版原作“敢問崇德修慝辨惑”之無二頓號。]子曰：“善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”

　　從遊於舞雩之下：舞雩之處，有壇墠樹木，故可遊。於問答前著此一語，此於《論語》為變例。或說：《春秋》魯昭公遜齊之年，書：“上辛大雩，季辛又雩。”[光案：“書：‘上辛大雩，季辛又雩。’”之有一冒號，且“上辛大雩，季辛又雩”八字有引號，且句末為句號，東大版原作“書上辛大雩，季辛又雩，”之無冒號無引號無句號。]《傳》曰：“又雩者，非雩也，聚眾以逐季氏也。”昭公欲逐季氏，終為季氏所逐，樊遲欲追究其所以敗，遂於從遊舞雩而發問，而言之又婉而隱，故孔子善之。今按：孔子晚年返魯，哀公亦欲逐季氏。推樊遲之年，其問當在哀公時，不在昭公時，則寓意益深矣。然如此說之，終嫌無切證。或又曰：樊遲錄夫子之教而書其地，示謹也。編者從而不削耳。

　　先事後得：[光案：依原文出現之序，此“先事後得”與下“修慝”二條註解之序，應先後互換。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]即先難後獲義。人能先務所當為，而不計其後功，則德日積於不自知。

　　脩慝：慝，惡之匿於心。修，治而去之。專攻己惡，則己惡無所匿。

　　【白話試譯】

　　樊遲從遊在舞雩臺之下，說：“敢問怎樣崇德、修慝、辨惑呀？”[光案：“敢問怎樣崇德、修慝、辨惑呀”之有二頓號，東大版原作“敢問怎樣崇德修慝辨惑呀”之無二頓號。]先生說：“你問得好。先做事，後計得，不就是崇德嗎？專攻擊自己的過失，莫去攻擊別人的過失，不就是修慝嗎？耐不住一朝的氣忿，忘了自己的生命安危，乃至忘了父母家屬，這還不是惑嗎？”

　　（二二）

　　樊遲問仁。子曰：“愛人。”問知。子曰：“知人。”樊遲未達。子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏，曰：“鄉也，吾見於夫子而問知，子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直’，[光案：“子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直’，”之逗號在引號外，東大版原作“子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直，’”之逗號在引號內。]何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉臯陶，[光案：“臯陶”，據《中文大辭典》：.“臯”，“皋之俗字。”.“皋陶”，“人名。虞舜時為獄官之長。又作咎陶、咎繇、咎。不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。”

　　樊遲未達：未達，猶言未明。本文未言樊遲所未達者何在。一說：樊遲蓋疑愛人務求其周，知人必有所擇，兩者似有相悖。一說：已曉愛人之言，而未曉知人之方。蓋樊遲之疑，亦疑於人之不可周知。按：下文孔子、子夏所言，[光案：“按：下文孔子、子夏所言”之有一冒號及一頓號，東大版原作“按下文孔子子夏所言”之無一冒號無一頓號。]皆未為仁知合一之說作闡發；[光案：“作闡發；”之分號，東大版原作“作闡發，”之逗號。]樊遲之問子夏，亦曰“鄉也吾見於夫子而問知”，專偏知人言。當從第二說。

　　舉直錯諸枉，能使枉者直：解見〈為政篇〉“哀公問”章，[光案：“解見為政篇‘哀公問’章”，東大版原作“解見為政篇哀公問章”，“哀公問”三字無引號。]此蓋以積材為喻。舉直材壓乎枉材之上，枉材亦自直。或說：知人枉直是知，使枉者亦直，則正以全其仁。此從第一說為闡發。或說：知人之首務，惟在辨枉直。其人而直，則非可正之以是，惡可導之於善。其人而枉，則飾惡為善，矯非為是，終不可救藥。此從第二說為闡發。然知人不專在辨枉直，如臯陶、伊尹，[光案：“如臯陶、伊尹”之有一頓號，東大版原作“如臯陶伊尹”之無一頓號。]豈一直字可盡？故知解作喻辭為是。

　　鄉也：鄉字又作嚮，猶言前時。

　　何謂也：樊遲仍有未明，故再問於子夏。蓋孔子所謂“舉直錯諸枉，能使枉者直”，[光案：“蓋孔子所謂‘舉直錯諸枉，能使枉者直’，”句末之逗號在引號外，東大版原作“蓋孔子所謂‘舉直錯諸枉，能使枉者直，’”句末之逗號在引號內。]樊遲仍有所未達。

　　富哉言乎：此謂孔子之言涵義甚富，下乃舉史以證。

　　不仁者遠矣：一說：不仁者遠去，言皆化而為仁，即所謂“能使枉者直”。[光案：“即所謂‘能使枉者直’。”有引號有句號，東大版原作“即所謂能使枉者直，”，句號原為逗號，且“能使枉者直”五字無引號。]是孔子仍兼仁知言之。此承第一說。或曰：遠謂罷去其官職。或又曰：子夏知孔子之意，必如堯、舜、禹、湯之為君，乃能盡用人之道，故言前史選舉之事，此即《春秋》譏世卿之義。舜舉臯陶，湯舉伊尹，皆不以世而以賢。樊遲生春秋之世，不知有選舉之法，故子夏以此告之。

　　今按：漢儒傳《公羊》，[光案：“傳”，有二音，與。此處乃主《公羊傳》所傳孔子《春秋》經之微言大義，故讀作。“傳”，據《中文大辭典》：馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：訓詁，第就經文所言者而詮釋之；傳則並經文所未言者而引伸之。此訓詁與傳之別也。]有所謂“微言大義”，[光案：“有所謂‘微言大義’”，東大版原作“有所謂微言大義”，“微言大義”四字無引號。]其間亦可以《論語》為徵者，如本章是。知漢儒之說，非盡無承。宋儒專以義理闡《論語》，於孔子之身世，注意或所不逮，亦非知人論世之道。子夏“富哉言乎”之歎，正有大義微言存焉。遲之所未達或在此。讀者其細闡之。

　　【白話試譯】

　　樊遲問：“如何是仁？”先生說：“愛人。”又問：“如何是知？”先生說：“知人。”樊遲聽了不明白。先生說：“舉用正直的人，加在那些枉曲之人上面，也能使枉曲的正直了。”樊遲退下，又去見子夏，說：“剛纔我去見先生，請問如何是知，先生說：‘舉用正直的人加在那些枉曲的人上面，能使枉曲的也正直。’這是怎樣的說法呀？”子夏說：“這話中涵義多豐富呀！舜有了天下，在眾人中選出一個臯陶來舉用他，那些不仁的人便都遠去了。湯有了天下，在眾人中選出一個伊尹來舉用他，那些不仁的人也都遠去了。”

　　（二三）

　　子貢問友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”

　　忠告而善道之：友有非，不可不告，然必出於對友之忠忱，又須能善為勸導。

　　不可則止：如此而猶不可，不見從，則且止不再言。

　　毋自辱焉：若言不止，將自取辱。然亦非即此而絕。

　　本章必是子貢之問有專指，而記者略之，否則孔子當不專以此為說。《論語》如此例甚多，讀者當細會。

　　【白話試譯】

　　子貢問交友之道。先生說：“朋友有不是處，該盡忠直告，[光案：“朋友有不是處，該盡忠直告”，三民版原作“（朋友有不是處），該盡忠直告”，“朋友有不是處”六字加小括號。疑三民版宜改作“（朋友有不是處，）該盡忠直告”，即將逗號亦置入小括號內。]又須善為勸說，若不聽從，則該暫時停止不言，[光案：“則該暫時停止不言”，三民版原作“則該（暫時）停止不言”，“暫時”二字加小括號。]莫要為此自受恥辱。”

　　（二四）

　　曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”

　　以文會友：文者，禮樂文章。君子以講習文章會友。

　　以友輔仁：既為友，則可進而切磋琢磨以共進於道。不言輔德而言輔仁，仁者人道，不止於自進己德而已。

　　本章上句即言與共學，下句言與共適道、與立、與權。[光案：“下句言與共適道、與立、與權”之有二頓號，東大版原作“下句言與共適道與立與權”之無二頓號。]

　　【白話試譯】

　　曾子說：“君子因於禮樂文章之講習來會合朋友。因於朋友會合來互相輔助，共進於仁道。”