論語新解 上編

　　語，談說義，如《國語》，《家語》，《新語》之類。此書所收，以孔子應答弟子時人之語為主。〈衞靈公篇〉[光案：“衞靈公”之“衞”，中間下方從“帀”，不作“衛”之從“”。全書所有“衞”字均不作“衛”。據《中文大辭典》，“衛”乃“衞”之俗字。故宜作“衞”。]載子張問行，孔子告以“言忠信，行篤敬”，而子張書諸紳。則當時諸弟子於孔子之一言一動，無不謹書而備錄之可知。論者，討論編次義。經七十子後學之討論編次，集為此書，故稱《論語》。書中亦附記諸弟子語，要之皆孔門之緒言也。全書二十篇，前十篇為上編，後十篇為下編。

學而篇第一

　　（一）

　　子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”

　　子曰：或說：“子，男子之通稱。”或說：“五等爵名。”春秋以後，執政之卿亦稱子，其後匹夫為學者所宗亦稱子，孔子、墨子是也。或說：“孔子為魯司寇，其門人稱之曰子。稱子不成辭則曰夫子。”《論語》孔子弟子惟有子、曾子二人稱子，閔子、冉子單稱子僅一見。

　　學：誦，習義。凡誦讀練習皆是學。舊說：“學，覺也，效也。後覺習傚先覺之所為謂之學。”[光案：“舊說：‘學，覺也，效也。後覺習傚先覺之所為謂之學’”，東大版原作“舊說：‘學，覺也，效也。後覺習傚先覺之所為’謂之學”，二者差在“謂之學”三字有無入引號中。查《論語集釋》，錢子所謂“舊說”，乃係約朱子《集注》而為言，然“謂之學”三字為《集注》所無，故當依東大版，“謂之學”三字不入引號中。]然社會文化日新，文字使用日盛，後覺習傚先覺，不能不誦讀先覺之著述，則二義仍相通。

　　時習：此有三說。一指年歲言：[光案：“年歲言：”之冒號，東大版原作“年歲言。”之句號。]古人六歲始學識字，七八歲教以日常簡單禮節，十歲教書寫計算，十三歲教歌詩舞蹈，此指年為時。二指季節言：[光案：“季節言：”之冒號，東大版原作“季節言。”之句號。]古人春夏學詩樂弦歌，秋冬學書禮射獵，此指季節為時。三指晨夕言：[光案：“晨夕言：”之冒號，東大版原作“晨夕言。”之句號。]溫習、進修、游散、休息，依時為之。習者，如鳥學飛，數數反復。人之為學，當日復日，時復時，年復年，反復不已，老而無倦。

　　說：[光案：“說”，東大版原作“悅”]欣喜義。學能時習，所學漸熟，入之日深，心中欣喜也。

　　有朋自遠方來：朋，同類也。志同道合者，知慕於我，自遠來也。或以“方來”連讀，[光案：“或以‘方來’連讀”，東大版原作“或以方來連讀”，“方來”二字無引號。]如言並來，非僅一人來。當從上讀。

　　樂：悅在心，樂則見於外。《孟子》曰：“樂得天下英才而教育之。”慕我者自遠方來，教學相長，我道日廣，故可樂也。

　　人不知而不慍：學日進，道日深遠，人不能知。雖賢如顏子，不能盡知孔子之道之高之大，然孔子無慍焉。慍，怫鬱義，怨義。學以為己為道，人不知，義無可慍。心能樂道，始躋此境也。或曰：“人不知，不我用也。”前解深，後解淺。然不知故不用，兩解義自相貫。

　　不亦君子乎：君子，成德之名。學至此，可謂成德矣。

　　本章乃敍述一理想學者之畢生經歷，實亦孔子畢生為學之自述。學而時習，乃初學事，孔子十五志學以後當之。有朋遠來，則中年成學後事，孔子三十而立後當之。茍非學邃行尊，達於最高境界，不宜輕言人不我知，孔子五十知命後當之。學者惟當牢守學而時習之一境，斯可有遠方朋來之樂。最後一境，本非學者所望。學求深造日進，至於人不能知，乃屬無可奈何。聖人深造之已極，自知彌深，自信彌篤，乃曰：“知我者其天乎”，然非淺學所當驟企也。孔子一生重在教，孔子之教重在學。孔子之教人以學，重在學為人之道。

　　本篇各章，多務本之義，乃學者之先務，故《論語》編者列之全書之首。又以本章列本篇之首，實有深義。學者循此為學，時時反驗之於己心，可以自考其學之虛實淺深，而其進不能自已矣。

　　學者讀《論語》，當知反求諸己之義。如讀此章，若不切實學而時習，寧知“不亦悅乎”之真義？[光案：“寧知‘不亦悅乎’之真義”，東大版原作“寧知不亦悅乎之真義”，“不亦悅乎”四字無引號。]孔子之學，皆由真修實踐來。無此真修實踐，即無由明其義蘊。本章學字，乃兼所學之“事”與為學之“功”言[光案：“所學之‘事’與為學之‘功’”，東大版原作“所學之事與為學之功”，“事”與“功”二字無引號。]。孔門論學，範圍雖廣，然必兼心地修養與人格完成之兩義。學者誠能如此章所言，自始即可有逢源之妙，而終身率循，亦不能盡所蘊之深。此聖人之言所以為上下一致，終始一轍也。

　　孔子距今已逾二千五百年，今之為學，自不能盡同於孔子之時。然即在今日，仍有時習，仍有朋來，仍有人不能知之一境。學者內心，仍亦有悅、有樂、有慍、不慍之辨。即再踰兩千五百年，亦當如是。故知孔子之所啟示，乃屬一種通義，不受時限，通於古今，而義無不然，故為可貴。讀者不可不知。

　　【白話試譯】

　　先生說：“學能時時反復習之，我心不很覺欣暢嗎？有許多朋友從遠而來，

　　我心不更感快樂嗎？別人不知道我，我心不存些微怫鬱不歡之意，不真是一位修養有成德的君子嗎？”

　　（二）

　　有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？”

　　有子：孔子弟子，名若。乃孔子晚年來從學者。

　　孝弟：善事父母曰孝。善事兄長曰弟。

　　好犯上者鮮矣：[光案：“好犯上者鮮矣”，當依正文改作“好犯上者，鮮矣”，添一逗號。]上，指在上位者。犯，干犯。好，心喜也。鮮，少義。

　　作亂：亂，謂逆理反常之事。

　　務本：務，專力也。本，猶根也。亦始義。

　　本立而道生：孔子之學所重最在道。所謂道，即人道，其本則在心。人道必本於人心，如有孝弟之心，始可有孝弟之道。有仁心，始可有仁道。本立而道生，雖若自然當有之事，亦貴於人之能誘發而促進之，又貴於人之能護養而成全之。凡此皆賴於學，非謂有此心即可備此道。

　　為仁之本：仁者，人羣相處之大道。孝弟乃仁之本，人能有孝弟之心，自能有仁心仁道，猶木之生於根。孝弟指心，亦指道。行道而有得於心則謂之德。仁亦然，有指心言，有指道言，有指德言。內修於己為德，外措施之於人羣為道。或本無“為”字[光案：“無‘為’字”，東大版原作“無為字”，“為”無引號。]。或說以“為仁”連讀，[光案：“以‘為仁’連讀”，東大版原作“以為仁連讀”，“為仁”無引號。]訓為行仁，今不從。

　　按：《論語》有子、曾子二人不稱名，或疑《論語》多出此兩人之弟子所記，或是也。《孟子》謂：[光案：“謂：”有冒號，東大版原作“謂”無冒號。]“子夏、子張、子游，以有若似聖人，欲以所事於孔子事之，曾子不可而止。”則有子固曾為孔門弟子所推服。《論語》首篇次章，即述有子之言，似非無故而然。

　　孔子教人學為人，即學為仁。《論語》常言仁，欲識仁字意義，當通讀《論語》全書而細參之。今試粗舉其要。仁即人羣相處之大道，故孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”然人道必本於人心，故孟子又曰：“仁，人心也。”本於此心而有此道。此心修養成德，所指極深極廣。由其最先之心言，則是人與人間之一種溫情與善意。發於仁心，乃有仁道。而此心實為人性所固有。其先發而可見者為孝弟，故培養仁心當自孝弟始。孝弟之道，則貴能推廣而成為通行於人羣之大道。有子此章，所指淺近，而實為孔門教學之要義。

　　【白話試譯】

　　有子說：“若其人是一個孝弟之人，而會存心喜好犯上的，那必很少了。若其人不喜好犯上，而好作亂的，那更不會有了。君子專力在事情的根本處，根本建立起，道就由此而生了。孝弟該是仁道的根本吧？”

　　（三）

　　子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”

　　巧：好義。令，善義。務求巧言令色以悅人，非我心之真情善意，故曰“鮮矣仁”。鮮，少義，難得義。不曰“仁鮮矣”，而曰“鮮矣仁”，語涵嘅嘆。或本作“鮮矣有仁”，義亦同。

　　【白話試譯】

　　先生說：“滿口說着討人喜歡的話，滿臉裝着討人喜歡的面色，那樣的人仁心就很少了。”[光案：“那樣的人仁心就很少了”，東大版原作“（那樣的人）仁心就很少了”，“那樣的人”四字放入小括號中。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]

　　（四）

　　曾子曰：“吾日三省吾身。為人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳，不習乎？”

　　曾子：名參，亦孔子晚年弟子。

　　三省吾身：省，察義。三省有兩解。一，三次省察。一，省察三事。依前解，當作日省吾身者三，如三思三復。惟所省則為下列三事。

　　不忠：盡己之謂忠。己心之盡不盡，惟反己省察始知。

　　不信：以實之謂信。居心行事，誠偽虛實，亦惟反己省察始知。

　　傳不習：傳字亦有兩解。一，師傳之於己。一，己傳之於人。依上文為人謀、與朋友交推之，[光案：“為人謀、與朋友交”有一頓號，東大版原作“為人謀與朋友交”無頓號。]當謂己之傳於人。素不講習而傳之，此亦不忠不信，然亦惟反己省察始知。人道本於人心，人心之盡與實以否，有他人所不能知，亦非他人所能強使之者，故必貴於有反己省察之功。

　　今按：此章當屬曾子晚年之言。孟子稱曾子為“守約”，[光案：“為‘守約’”，東大版原作“為守約”，“守約”二字無引號。]觀此章，信矣。蓋曾子所反己自盡者，皆依於仁之事，亦即忠恕之極也。

　　又按：《論語》以有子之言一章次“學而”章[光案：“‘學而’章”，東大版原作“學而章”，“學而”無引號。]之後，不即次以曾子之言者，嫌為以曾子處有子後。另入“巧言”章[光案：“‘巧言’章”，東大版原作“巧言章”，“巧言”二字無引號。]，而以曾子言次之，是有、曾二子之言，皆次孔子言之後，於二子見平等義。

　　【白話試譯】

　　曾子說：“我每天常三次反省我自己。我替人謀事，沒有盡我的心嗎？我和朋友相交，有不信實的嗎？我所傳授於人的，有不是我自己所日常講習的嗎？”

　　（五）

　　子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”[光案：“敬”與“茍”，左半邊實不同。“敬”字左邊非“茍”之從“艸（同艹）”部，乃作“茍”之從“羊”部，其上之“卝”乃象“羊角”。據《中文大辭典》：“《說文》：茍，自急敕也。从（羊之本字）省，从口。口猶慎言也。从羊，與義善美同意。《說文繫傳》：臣鍇按，羊，美物也，人自美其身，故自儆敕云與善同意，包者自束斂。又“茍”字，據《正中形音義綜合大字典》引紐樹玉曰：“《大學》盤銘之‘茍日新’亦然”。即應作“茍”之从“卝”。]

　　道千乘之國：道，領導義，猶言治。乘，兵車。能出兵車千乘，為當時一大國。[光案：“車”，據教育部《國語辭典》，“車”之〈辨似〉：車有二音，為語、讀音之分，意義上沒有區別，只是在某些文言詞上今日仍習慣使用讀音，如車馬炮、學富五車等。今讀古經典原文，故宜用其讀音，讀作，而於錢子之“白話試譯”中，則採其語音。此亦“子所雅言，詩書執禮”之遺意乎？]

　　敬事而信：敬，謹慎專一意。於事能謹慎專一，又能有信，即不欺詐。

　　節用而愛人：損節財用，以愛人為念。

　　使民以時：時指農時。使民當於農隙，不妨其作業。

　　本章孔子論政，就在上者之心地言。敬於事，不驕肆，不欺詐，自守以信。不奢侈，節財用，存心愛人。遇有使於民，亦求不妨其生業。所言雖淺近，然政治不外於仁道，故惟具此仁心，乃可在上位，領導羣倫。此亦通義，古今不殊。若昧忽於此，而專言法理權術，則非治道。

　　【白話試譯】

　　先生說：“領導一個能出千乘兵車的大國，臨事該謹慎專一，又要能守信。該節省財用，以愛人為念。使用民力，要顧及他們的生產時間。”

　　（六）

　　子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”

　　謹而信：謹，謹慎。信，信實。弟子敦行，存心當如此。

　　汎愛眾：汎，廣泛義。如物汎水上，無所繫著。於眾皆當泛愛，但當特親其眾中之仁者。

　　行有餘力則以學文：文，亦稱文章，即以讀書為學也。有餘力始學文，乃謂以孝弟謹信愛眾親仁為本，以餘力學文也。

　　本章言弟子為學，當重德行。若一意於書籍文字，則有文滅其質之弊。但專重德行，不學於文求多聞博識，則心胸不開，志趣不高，僅一鄉里自好之士，無以達深大之境。

　　【白話試譯】

　　先生說：“弟子在家則講孝道，出門則盡弟職，言行當謹慎信實，對人當泛愛，

　　而親其有仁德者。如此修行有餘力，再向書本文字上用心。”

　　（七）

　　子夏曰：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。”

　　子夏：卜商字子夏，亦孔子晚年弟子。

　　賢賢易色：下賢字指賢人有才德者。上賢字作動詞用，尊敬義。易字有兩讀：一讀改易，謂以尊賢心改好色心。一讀平易，謂尊賢心平於好色心。今從前讀。或說此四字專指夫婦一倫言，謂為夫者能敬妻之賢德而略其色貌。

　　致其身：致，送達義。致其身，如致命、致廩餼，謂納身於職守。事父母能竭其力為孝，事君能致其身為忠。四句分言夫婦、父子、君臣、朋友四倫。

　　雖曰未學：其人或自謙未學，我必謂之既學矣。

　　上章孔子言學，先德行，次及文，故《論語》編者次以子夏此章。或謂此章語氣輕重太過，其弊將至於廢學。然孔門論學，本以成德為重，後人分德行與學問而二之，則失此二章之義矣。

　　【白話試譯】

　　子夏說：“一個人能好人之賢德勝過其好色之心，奉事父母能盡力，事君上能奉身盡職，交朋友能有信，這樣的人，縱使他自謙說未經學問，我必說他已有學問了。”

　　（八）

　　子曰：“君子不重則不威。學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。”

　　不重則不威：重，厚重。威，威嚴。人不厚重，則失威嚴，不為人敬。

　　學則不固：此句有兩解。一，固者堅固義，人不厚重，則所學不能固守勿失，承上文言。一，固者固陋義，人能向學，斯不固陋，四字自成一句。今按：本章五句分指五事，似當從後解。若依前解，當云學而不固，或雖學不固，始是。

　　主忠信：此亦有兩解。一，行事以忠信為主。一，主，親義。如人作客，以其所投遇之家為主。與下文友字對照，謂當親忠信之人。今按：當從前解。後解乃偶然事，分量與其他四事不相稱。

　　無友不如己者：無，通毋，禁止辭。與不如己者為友，無益有損。或說：人若各求勝己者為友，則勝於我者亦將不與我為友，是不然。師友皆所以輔仁進德，故擇友如擇師，必擇其勝我者。能具此心，自知見賢思齊，擇善固執，虛己向學，謙恭自守，賢者亦必樂與我友矣。或說：此如字，當作似字解。勝己者上於己，不如己者下於己，如己者似己，與己相齊。竊謂此章決非教人計量所友之高下優劣，而定擇交之條件。孔子之教，多直指人心。茍我心常能見人之勝己而友之，即易得友，又能獲友道之益。人有喜與不如己者為友之心，此則大可戒。說《論語》者多異解，學者當自知審擇，從異解中善求勝義，則見識自可日進。

　　過則勿憚改：憚，畏難義。過則當勇改，不可畏難苟安。

　　【白話試譯】

　　先生說：“一個君子，不厚重，便不威嚴。能向學，可不固陋。行事當以忠信為主。莫和不如己的人交友。有了過失，不要怕改。”

　　（九）

　　曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”

　　慎終：終，指喪禮言。死者去不復返，抑且益去益遠。若送死之禮有所不盡，將無可追悔，故當慎。

　　追遠：遠，指祭禮言。死者去我日遠，能時時追思之不忘，而後始有祭禮。生人相處，易雜功利計較心，而人與人間所應有之深情厚意，常掩抑不易見。惟對死者，始是僅有情意，更無報酬，乃益見其情意之深厚。故喪祭之禮能盡其哀與誠，可以激發人心，使人道民德日趨於敦厚。

　　儒家不提倡宗教信仰，亦不主張死後有靈魂之存在，然極重葬祭之禮，因此乃生死之間一種純真情之表現，即孔子所謂之仁心與仁道。孔門常以教孝導達人類之仁心。葬祭之禮，乃孝道之最後表現。對死者能盡我之真情，在死者似無實利可得，在生者亦無酬報可期，其事超於功利計較之外，乃更見其情意之真。明知其人已死，而不忍以死人待之，此即孟子所謂“不忍之心”。[光案：“此即孟子所謂‘不忍之心’”，東大版原作“此即孟子所謂不忍之心”，“不忍之心”四字無引號。]於死者尚所不忍，其於生人可知。故儒者就理智言，雖不肯定人死有鬼，而從人類心情深處立教，則慎終追遠，確有其不可已。曾子此章，亦孔門重仁道之一端也。

　　【白話試譯】

　　曾子說：“對死亡者的送終之禮能謹慎，對死亡已久者能不斷追思，這樣能使社會風俗道德日趨於篤厚。”

　　（一０）

　　子禽問於子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！”

　　子禽：陳亢字子禽，即原亢。

　　子貢：端木賜字子貢。二人皆孔子弟子。

　　聞其政：預聞其國之政事。

　　抑與之：抑，反語辭。與之，謂人君與之，自願求與為治也。

　　溫、良、恭、儉、讓：溫，柔和義。良，易善義。恭，莊順義。儉，節制義。讓，謙遜義。五者就其表露在外之態度，可以想見其蘊蓄在心之德養。孔子因此德養，光揮接人，能不言而飲人以和，故所至獲人敬信，乃自以其政就而問之。

　　其諸異乎人之求之與：其諸，語辭。諸，許多義，亦一切義。孔子聞政之所異於人者，不只一端，故連用“其諸”為問辭。[光案：“連用‘其諸’為問辭”，東大版原作“連用其諸為問辭”，“其諸”二字無引號。]孔子之所至而獲聞其政，直是自然得之。因承子禽問，若謂即是孔子求之，亦異乎他人之求之。

　　子貢善言聖人，此章揭出溫、良、恭、儉、讓五字，而孔子之心氣態度，活躍如見。學者細玩之，可不覺其暴戾驕慢之潛消。亦知人間自有不求自得之道。此與巧言令色之所為，相去遠矣。然孔子亦固未嘗真獲時君之信用而大行其道於世，則孔子之溫、良、恭、儉、讓，亦己心自修當然，而非有願於其外。

　　【白話試譯】

　　子禽問子貢道：“我們夫子每到一國，必預聞其國之政事，這是有心求到的呢？還是人家自願給他的呢？”子貢說：“我們夫子是把溫和、良善、恭莊、節制、謙讓五者之心得來的。我們夫子之求，總該是異乎別人家的求法吧！”

　　（一一）

　　子曰：“父在觀其志，父沒觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。”[光案：“行”，據教育部《國語辭典》，當名詞用，作“行為舉止”解，讀作。如“品行”、“操行”、“德行”、“獸行”俱讀作。]

　　觀其志：其，指子言。父在，子不主事，故惟當觀其志。

　　觀其行：父沒，子可親事，則當觀其行。

　　三年無改於父之道：道，猶事也。言道，尊父之辭。本章就父子言，則其道其事，皆家事也。如冠、婚、喪、祭之經費，婚姻戚故之餽問，飲食衣服之豐儉，歲時伏臘之常式，孝子[光案：“孝子”，東大版原作“子孝”。]不忍遽改其父生時之素風。或說：古制，父死，子不遽親政，授政於冢宰，三年不言政事，此所謂三年之喪。新君在喪禮中，悲戚方殷，無心問政，又因驟承大位，未有經驗，故默爾不言，自不輕改父道。此亦一說。然本章通言父子，似不專指為君者言。

　　《論語》文辭簡約，異解遂滋。如此章或謂乃專對當時貴族在位者言，非對一切人言。無改父道，乃指政治措施，不指日常行為。否則父在時，其子豈無日常行為，而僅云“觀其志”？[光案：“僅云‘觀其志’”，東大版原作“僅云觀其志”，“觀其志”三字無引號。]或通指父子，重此道字。謂若父行是道，子當終身守之。若非道，何待三年？或則從三年上尋求，謂三年不改，即是終身不改。疑辨紛紜。然《論語》所言，固當考之於古，亦當通之於今。固當求之於大義，亦當協之於常情。如據三年之喪為說，是專務考古之失。如云父行非道，何待三年，是專論大義之失。其實孔子此章，即求之今日之中國家庭，能遵此道者，尚固有之。既非不近人情，亦非有乖大義。孝子之心，自然有此。孔子即本人心以立教，好高鶩遠以求之，乃轉失其真義。學者其細闡之。

　　【白話試譯】

　　先生說：“父親在，做兒子的只看他志嚮。[光案：“父親在，做兒子的只看他志嚮”，三民版原作“父親在，（做兒子的）只看他志嚮”，“做兒子的”四字加小括號。括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵之。東大版殆漏植此小括號於先，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，俱宜加上小括號。]父死了，該看他行為。在三年內能不改他父親生時所為，這也算是孝了。”

　　（一二）

　　有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美小大由之。[光案：據東大版，“斯為美”下應有一逗號，此處漏植。]有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”

　　和為貴：禮主敬，若在人羣間加以種種分別。實則禮貴和，乃在人羣間與以種種調融。

　　斯為美：斯指禮，亦指和。先王之道，以禮為美。和在禮中，亦即以和為美。

　　小大由之：事無大小，皆由禮，亦即皆由和。

　　有所不行：此四字連下讀，謂亦有不能行處，如下所云。

　　知和而和，不以禮節之，亦不可行也：節，限別義。如竹節，雖一氣相通，而上下有別。父子夫婦，至為親密，然雙方亦必有別，有節限，始得相與成和。專一用和，而無禮以為之節，則亦不可行。言外見有禮無和之不可行，故下一“亦”字。[光案：錢子此處“有禮無和”，即下段“若強立一禮，終不能和，又何得行”之意。此乃易知者，故記者略之。“有禮無和”，太表面，固不可行，而“有和無禮”，又過高，亦不可行，故下一“亦”字。知有此二“不可行”，方得其全。]

　　本章大義，言禮必和順於人心，當使人由之而皆安，既非情所不堪，亦非力所難勉，斯為可貴。若強立一禮，終不能和，又何得行？故禮非嚴束以強人，必於禮得和。此最孔門言禮之精義，學者不可不深求。

　　【白話試譯】

　　有子說：[光案：“有子說”三字加粗體，應屬誤植，當遵東大版。]“禮之運用，貴在能和。先王之道，其美處正在此，小事大事都得由此行。但也有行不通處。只知道要和，一意用和，不把禮來作節限，也就行不通了。”

　　（一三）

　　有子曰：“信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”

　　言可復也：與人有約而求能信，當求所約之近於義，俾可踐守。復，反復，即踐守所言義。

　　遠恥辱也：恭敬亦須合禮，否則易近於恥辱。

　　因不失其親，亦可宗也：因，猶依。宗，猶主。謂所依不失為可親之人，則緩急可恃，亦可親為宗主。或說：因，姻之省文。宗者，親之若同宗。外親無異於一本之親。今按：前解通說，後解專指，今從前解。

　　本章言與人交際，當慎始，而後可以善終。亦見道有先後高下之別。信與恭皆美德，然當近義合禮。有所因依亦不可非，然必擇其可親。

　　【白話試譯】

　　有子說：“與人約而求信，必先求近義，始可踐守。向人恭敬，必先求合禮，始可遠於恥辱。遇有所因依時，必先擇其可親者，亦可依若宗主了。”

　　（一四）

　　子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”

　　食無求飽，居無求安：不求安飽，志在學，不暇及也。一簞食，一瓢飲，在陋巷，樂亦在其中。若志在求安飽，亦將畢生無暇他及矣。

　　敏於事而慎於言：敏，捷速義。慎，謹也。於事當勉其所不足，於言當不敢盡其所有餘。

　　就有道而正焉：有道，言有道德或道藝之人。正，問其是非。如上所行，又就有道而正之，始可謂之好學也。

　　【白話試譯】

　　先生說：“君子，飲食不求飽，居處不求安，敏疾地做事，謹慎地說話，又能常向有道之人來辨正自己的是非，這樣可算是好學了。”

　　（一五）

　　子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》云：‘如切如磋，如琢如磨。’[光案：“如琢如磨。”之句號，東大版原作“如琢如磨，”之逗號。]其斯之謂與？”子曰：“賜也！始可與言《詩》已矣。告諸往而知來者。”

　　無諂：諂者諂媚，卑屈於人。

　　無驕：驕者矜肆，傲慢於人。貧多求，故易諂。富有恃，故易驕。

　　可也：可者，僅可而有所未盡之辭。

　　未若貧而樂，富而好禮：一本“樂”下有“道”字。[光案：“一本‘樂’下有‘道’字”，東大版原作“一本樂下有道字”，“樂”、“道”二字無引號。]貧能無諂，富能不驕，此皆知所自守矣，然猶未忘乎貧富。樂道則忘其貧矣。好禮則安於處善，樂於循理，其心亦忘於己之富矣。故尤可貴。

　　詩云：《衞風》〈淇澳〉之篇。

　　如切如磋，如琢如磨：此《詩》語有兩釋。一治骨曰切，治象曰磋，治玉曰琢，治石曰磨，四字分指平列。謂非加切磋琢磨之功，則四者皆不能成器，蓋言學問之功。又一釋，治牙骨者，切了還得磋，使益平滑。治玉石者，琢了還得磨，使益細膩。此言精益求精。求之古訓，前說為當。

　　其斯之謂與：此句從前釋，子貢聞孔子言，知無諂無驕，可由生質之美；[光案：“生質之美；”之分號，東大版原作“生質之美，”之逗號。]而樂道好禮，則必經學問之功。從後釋，子貢聞孔子言無諂無驕之不如樂道好禮，而知道義無窮，進而益深，如《詩》所云。子貢所悟，蓋悟於義理之無窮。惟其義理無窮，故不可廢學問。

　　告諸往而知來者：往，所已言。來，所未言。從前釋，無諂無驕不如樂道好禮，孔子所已言。而此《詩》之言學問之功，則孔子所未言，子貢悟及於此，故孔子嘉許其可與言《詩》。從後釋，孔子僅言無諂無驕不如樂道好禮，而子貢悟及此《詩》，知一切事皆如此，不可安於小成而不自勉於益求精進。前釋平易，後釋曲折，今采前釋。

　　【白話試譯】

　　子貢說：“貧人能不諂，富人能不驕，如何呀？”先生說：“這也算好了，但不如貧而能樂道，富而知好禮，那就更好了。”子貢說：“《詩經》上曾說過：像切呀，磋呀，琢呀，磨呀，不就是這意思嗎？”先生說：“賜呀！像這樣，纔可和你談《詩》了。告訴你這裏，你能知道到那裏。”

　　（一六）

　　子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

　　君子求其在我，故不患人之不己知。非孔子，則不知堯舜之當祖述。非孟子，則不知孔子之聖，為生民以來所未有。此知人之所以可貴，而我之不知人所以為可患。

　　【白話試譯】

　　先生說：“不要愁別人不知我，該愁我不知人。”