易原卷九

　　慧珠閣原本

　　岫巖多隆阿雯溪

　　周易下經（三）

　　益

　　夬

　　姤

　　萃

　　升

　　○益

　　【 震下巽上中互艮坤】

　　否　　益為三陰三陽卦自否來虞氏曰否上之初也蜀才曰此本否卦乾之上九下處坤初坤之初六上升乾四

　　益利有攸往利涉大川

　　恆交對之卦謂之益益饒也益以利人人未有不樂受益者故攸往利利人宜有所往苟能益人宜不避險阻以前往故涉大川亦利

　　彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行

　　震巽兩合之卦何以名益也彼雷風恆交對為風雷益究之上巽下震無所為益猶之上艮下兌無所為損而乃名曰益者則以卦自否來否為上乾下坤損上乾以益下坤有損上益下之義焉故名益也夫同此上下損益而損益何以異名蓋損下益上有似上之取下故不曰益而曰損而損上益下有似上之惠下故不曰損而曰益卦辭乃曰利有攸往何也蓋下為震上為巽動而復巽則日進日上且泰四下來以成益而初亦即上往以受益上欲益下而下即上往應之雖四初位偏而益之有道得乎中正即有福慶故曰攸往利也又曰利涉大川何也水陰象為川陽行歷陰為涉否乾之四來降坤初下歷二陰始得其位以成震巽震巽位東皆為木是為木道震木行水巽風助之木道乃行故曰涉川利也而二至四為互坤坤為民震為喜笑是為民說卦體中虛象大離離為明離大則光亦大是為大光益民至於民說則益道得矣益道至於大光則民說宜无疆矣損上益下是損否四以益初自上下下是自上卦下來居下位也夫損固有其時而益亦有其時否上為乾天天施膏沃益者也否下為坤地地坤變為震震為反生是為地生受益者也天施地生得益之時其益无方者言因時制宜不拘成法以益之故其益得民之說是益之道與損之道同一與時偕行爾

　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改

　　雷動風散交相益者君子象之遷善如震之動改過如風之散也否為上乾下坤乾為善坤為過乾下居初為震震德主動是謂之遷坤上居四為巽巽風主散是謂之改

　　初九利用為大作元吉无咎

　　四與初為卦主初為受益之主也夫益之即所以利之而上之益下則莫大於因其所利而利之利民之大者農事是也農事曰作史曰日出而作書曰平秩東作蓋震為出為作又為稼於時又為春農事興於春用民為此上無利民之費而下已得厚生之源受益之事無有大於作者故元吉无咎虞氏曰大作謂耕播也大傳云耒耜之利蓋取諸益初為卦主故以全象歸之

　　象曰元吉无咎下不厚事也

　　厚猶多也民任農事乃民之分用民為之下民不厚於任事而上之益下已厚矣

　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉

　　損之五反之為益之二損以上為卦主非五正應故五云或益之益以初為卦主非二正應故二云或益之損以五在互坤之末云十朋之龜弗克違益以二在互坤之初云十朋之龜弗克違特損五以陰居陽位即云元吉而益以陰居陰位惟永貞乃吉也且初為震主震為帝說卦傳云帝出乎震二與初比與五應五為君位為王王用二以享事上帝是以二有馨德可享百神故以用之者益之也益莫大於此矣

　　象曰或益之自外來也

　　外謂四之初也卦體所以成此大離之龜者由於否四來初非正應故曰外

　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

　　吉事可以益人凶事亦可以益人三多凶故以凶事益之迨至屈極思伸窮極思奮塞極思通上不必實有所益而下己受益矣向或詭誕不經也而今則體大離以有孚向或偏頗不懲也而今則演爻位以中行蓋初至五中虛象兼畫之離三四居六爻之內為一卦之中也且又以上巽為命下震為玉虞氏曰巽為命九家易曰震為玉巽命象告震玉象圭告公用圭以將誠信為有益之者故致此從可知恐懼為修省之本晏安乃酖毒之媒凶事雖異乎吉事而其益人則一也有過皆補无咎宜矣

　　象曰益用凶事固有之也

　　固有之善非有凶事以激之則不出用此益人是以我之所固有者益之也

　　六四中行告公從利用為依遷國

　　此益下之主也益下之事多端而莫大於遷國否下為坤坤為國四降為初變坤國為震動則遷國矣夫國有所依則國勢乃固而至於遷國則尤固於有依春秋傳所云周之東遷晉鄭焉依是也然遷國事大主者惟公四位為大臣而與三同居六爻之中則必由中以行又居巽下巽為告為風巽風善入嘉謀入告冀公從之以享遷國之利蓋國惟無益於民始可言遷而既欲遷國則實計有益於民遷國惟四是依則四之益下大矣

　　象曰告公從以益志也

　　志意也公意或不及此冀四告從以益公志也

　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德

　　五為君以陽剛居陽位是以實心益下者心之蘊於內者曰孚心之見於事者曰惠有惠民之實心不問民之感激與否而惟以孚信將之如是則大善而吉而民之受惠者亦以孚信報之而惠我之德惠我以德是由於上以德益下惠非小惠也否乾為德德及下民曰惠乾又為施故曰惠心乾為言以四益初乾言不見故曰無 【 無：勿】 問初得乾成震是惠我德也如是則益之道乃盡益之效乃神益下之跡亦泯其形而不可見此益下之極則也

　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也

　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶

　　上為巽末巽為利是求利而不知益人者巽為進退為不果是無恆心者不能益下而轉求下益下之待益者為震因上莫益而亦莫能益上或恃震剛躁動以擊之其所以致此擊之之凶由於立心勿恆不知定交而求之義耳

　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也

　　偏辭者惟言下宜奉上不言上宜惠下陷於一偏自利自私求下之益也擊之者為下而云或者以益之者勿恆而擊之者亦勿恆也外來者言擊者不必為正應擊之者眾無主名也

　　○夬

　　【 乾下兌上中互重乾】

　　陽息陰消卦此為乾之變體五陽上息決去一陰為乾而上猶餘一陰兼兌象兌為口為羊故卦辭爻辭兼取兌象

　　夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往

　　五陽下息上餘一陰卦名曰夬五為君位是為王庭陰為小人一陰乘五陽是小人越王庭之上其罪已著不可不夬去之於是宜以誠信命眾使之臨事而懼勿忘危厲又宜告戒國邑不可遽用兵刑征討撻伐激而成亂但宜由復為臨為泰為大壯循序前往上陰自退夬可成乾也

　　彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚於王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也

　　夬者何決也五陽前進一陰尚存是不可不決去者故兌乾兩合之卦名夬夬為三月卦鄭氏曰陽氣浸長至於五五尊位也而陰先之是猶聖人積德說天下以漸消去小人至於受命為天子故謂之夬揚越也五互乾乾為君又居尊位王庭之象也陰爻越其上小人乘君子罪惡上聞於聖人之朝故曰夬揚於王庭也此卦陽多陰寡以多勝寡何難立決然而蓄疑者敗謀是貴交孚以出號令有備者無患是貴惕厲以自危懼陽剛用事正大光明但陽光發越惟危乃見是不宜輕忽此一陰矣且陽自下往由陰遞變而進是乾之所自為坤坤為邑使各告所自來之邑嚴為防守勿令陰入邑為兵車從出之地是謂之戎而上卦為兌前餘一陰未為純乾說卦傳曰戰乎乾未成為乾尚不宜戰故即戎不利蓋陽之決陰雖不可姑息以養奸亦不宜窮追以激變陽尚往而陰自消所謂健而必以說決而必以和也尚上通言諸陽惟宜循序前往剛長而陰自終何庸攻擊為也

　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌

　　澤上於天猶之洪水滔天也水勢氾濫利於用決故卦名夬君子體夬象祿則施於下戒忌居德蓋施祿如水之流勢必就下居德如川之壅恐致潰出忌戒也虞氏曰乾為施為德

　　初九壯於前趾往不勝為咎

　　四陽前進為大壯五陽前進則壯尤甚故亦曰壯此卦為乾消坤當夫一陽下息則初為震震足為趾今消陰已至於五震足之象俱隱是足過於前也故曰壯於前趾前趾既壯可以前往往決上陰決之即宜勝之不勝為咎恐其不詳審輕進以致敗也是蓋以好謀而成勗初也

　　象曰不勝而往咎也

　　九二惕號莫夜有戎勿恤

　　二與五應五為卦主則運籌決策宜歸之五二祇宜警備善防故怵惕號呼至於暮夜猶不敢弛也蓋乾為言故云號乾位西北戌亥之交日伏之所故云暮夜乾下伏坤坤為國邑為亂是為有戎而陽息陰晦坤象不見故云勿恤防閑至密無隙可乘縱變生不測而辨之於早自足以無憂也

　　象曰有戎勿恤得中道也

　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍无咎

　　翟氏曰頄面顴頰間骨也乾為首乾首之上象頄故曰壯於頄剛壯外露見於顏色思去小人機事不密凶宜有矣然果如何始可也夫陽為君子三為陽剛曰夬三又陽居陽位是重剛也曰夬夬三又獨與上應亦即獨自上行上為兌兌澤稱雨三以應之者遇之陽與陰雖非同類不相浹洽而曲為包容若沾濡然縱與陰為緣不能無慍慍含怒也而慍祇內含較之壯見於面者其吉凶不同矣无咎也

　　象曰君子夬夬終无咎也

　　陽宜前往不宜畏避以致緩進釋之曰終无咎所以勉陽之可以夬夬也

　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信

　　變大壯之五陰卦始名夬當五陰未變之時則四為震震為足今變為兌兌為毀折則象臀之无膚臀足上體也臀既見傷其行次且勢所必然次且王氏作趦趄行止之礙也既艱於行又不宜聽彼一陰永留於上蓋上卦為兌兌為羊制羊者利用牽夫羊性陰很挽之則忿而不行使之居前從後驅之則行矣以牽羊之術馭小人彼既無由反噬而亦不能不往此控制之善策也故悔亡但卦祇五陽上猶為陰乾陽為言而四以陽居陰位乾言雖可聽而體猶為兌陰柔每多惑恐其聞此牽羊之言而不信失事機耳

　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也

　　陽居陰位不果於行陽德為聰居兌體之下恐有所蔽也

　　九五莧陸夬夬中行无咎

　　大壯之五為震中震為蕃鮮是莧陸也董氏曰莧人莧也陸商陸也莧野草名柔莖細葉黃花黑子一名馬齒莧園中處處有之商陸爾雅謂之蓫??易葉如牛舌莖脃色青赤根大如蘆菔多生路旁二草性皆陰冷夫陰物滋榮不可不決去之今震陰既變兌陽又以陽居陽位夬而又夬以決莧陸則已拔去根株芟夷殆盡矣又宜乘勢中行前往決陰陽剛得中前行乃无咎也

　　象曰中行无咎中未光也

　　五為外卦之中外為陰蔽陽德未光故宜行也

　　上六无號終有凶

　　夬復及此則為純乾兌口雖存下皆陽剛非陰同類縱欲號呼亦無應者孤陰無輔終有凶也

　　象曰无號之凶終不可長也

　　陽剛已息至五不可使一陰長居於上也

　　○姤

　　【 巽下乾上中互重乾】

　　陰息陽消卦此為乾之變體純乾之卦下遇一陰一陰居初兼巽象巽為木為魚故爻辭言柅言杞言有魚无魚

　　姤女壯勿用取女

　　純陽之下一陰忽生卦名曰姤陰女象陰來息陽則女已壯此禍水也宜勿用取之

　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉

　　姤何以名遇也當為純乾之候象陽方亨一陰忽生於下若有不期遇而遇之者故曰姤遇也姤下僅一陰陰為女則女弱甚而乃轉曰女壯者蓋以陽雖眾而上往日見其消陰雖少而下來日見其息陰息則女從此壯矣夫此女壯者乾巽固非匹而初與四應四儕眾陽之中相比相亢亦不能獨應成偶則是女固不可取而亦勿用取之也既勿用取則此柔之與剛豈成伉儷亦不過暫遇之耳且非剛所欲遇乃柔來於下剛不期遇而忽遇之焉耳顧一陰初進雖不可助之與長而一陰甫見實足驗物之方亨則姤自有時義也姤為五月卦天地相遇長養萬物九家易曰陽起於子行至四月六爻成乾巽位在已故言乾成於巽既成轉舍於離萬物盛大坤從離出與乾相遇故言天地相遇此姤之時也且一陰在初二猶為陽二則得中五陽在上五又得正陽剛中正同心一德教化風行猶之上有聖君下有賢臣雖微有小人不靖亦可勵精圖治則姤猶有可幸者此姤之義也姤之時義豈不大哉

　　象曰天下有風姤后以施命誥四方

　　翟氏曰天下有風風无不周故君以施命告化四方之民矣蓋言風行天下天下之人無不遇之故象姤也虞氏曰乾為施巽為命為誥乾天覆地故曰四方

　　初六繫於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅

　　陰進則陽退勢不並立而此一陰初至不可不預戒也內卦為巽巽為繩宜用繩繫牽制之而又恐其或逸也蓋變乾之初陽為姤乾為金乾金合巽木是為金柅柅木名繫之於柅陰不再進貞固則吉倘不預為牽制令其前往必至侵陽則凶立見譬如羸豕羸弱也豕為陰物初豕尚弱豕弱似不足畏然方從下來日日生息則漸長漸壯有欲其長羸而不能者蹢躅可孚信也蹢躅躍躍不安貌是不可以其羸而忽視之矣

　　象曰繫於金柅柔道牽也

　　初為陰故曰柔繫以牽之不使其前往也

　　九二包有魚无咎不利賓

　　二為巽中巽為魚魚本陰物而在於初其勢尚弱但有以包容之長有此魚則是下僅一陰尚得无咎夫所以包之者恐其生息滋長侵及賓位不利於賓故也虞氏曰乾尊為賓二為互乾陰不前進則陽不退聖人扶陽之意至深切矣

　　象曰包有魚義不及賓也

　　義不及賓言陰不及陽有魚在初二宜如此也倘及賓則賓必退不利矣

　　九三臀无膚其行次且厲无大咎

　　姤夬反對夬之四反之即姤之三夬以變震之後為臀姤以巽股之上為臀夬之臀无膚其行次且由於兌為毀折姤之臀无膚其行次且由於巽為進退乃又曰厲无大咎者蓋在夬以陽決陰則往恆欲其速而在姤為陰消陽則行轉喜其遲初為陰二為陽三在二上不與陰柔相牽陰在其位尚未遽進三雖近危无大咎也

　　象曰其行次且行未牽也

　　九四包无魚起凶

　　四與初應初為巽主則魚也陽變陰生則有此魚夫魚本為不宜有之物今既為魚則猶幸其有魚有魚則又為巽則猶是一陰在下故欲其有而不欲其无也倘包无魚則是下非一陰矣是二陽又起矣陽起前行後陰踵至陰往逼陽故曰凶

　　象曰无魚之凶遠民也

　　初為民位陰亦為民四與初應以包之者近之則陰庶不前往以侵陽民宜近不宜遠所以戒四也

　　九五以杞包瓜含章有隕自天

　　五與二應二為巽中虞氏曰巽為杞二為巽則二猶為陽二爻再變則已非巽是將為艮艮為果蓏稱瓜是以杞包瓜象也夫瓜謹 【 謹：僅】 謂之包則是時尚未為瓜願天運轉移則今日為杞後將為瓜而聖人之意 【 脫不惟二字】 不欲有瓜兼且不欲有杞五為正乾乾為大明稱章惟是含此章美以俟瓜杞之自隕隕於何所隕自天也瓜杞俱隕下亦為乾又一純乾之象矣夫陰方浸長豈能隕落則在天時固無此運而在人事宜有此心史云君相所以造命即此意也

　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也

　　守以中正志不舍此天命以冀瓜杞之隕爻辭曰有言不能有以冀其有於萬一之辭也象傳曰志言志不必果酬而不可無此志也二聖之意微矣

　　上九姤其角吝无咎

　　乾為首首之上為角姤遇至此卦爻已盡無可遇矣陰息遇上上不能制吝固宜得然居高无位責備亦不及焉故无咎

　　象曰姤其角上窮吝也

　　○萃

　　【 坤下兌上中互巽艮】

　　觀　　萃為四陰二陽卦自觀來虞氏曰觀上之四也

　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往

　　二陽居尊上下四陰皆欲相附故坤下兌上之卦名萃人散則情相隔閡人萃則情自亨通是萃有亨義而人之萃莫盛於王者承祭之時大人主祭眾人見之合禮則亨亦和義乃正也祭祀必用牲王者大祭則用大牲用牲於廟感格鬼神禮儀有文宜致眾人之瞻仰故利有攸往見此大人以成萃也

　　彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚也正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣萃者何聚也一人居尊坤順兌說下陰應五是萃自有亨義再以卦象觀之二陽居中四陰上下環拱於外而體象大坎鄭氏曰坎為隱伏居尊位而隱伏鬼神之象是大坎為鬼神互艮之門闕為廟坤牛為大牲九五為王王者致其孝享合羣族而駿奔廟中用牲往祭以順天命以己之精神感格祖考之精神人與神聚此萃象之一端也九五之大人主祭九四為大臣是助祭者有人羣陰居下坤又為眾是觀禮者有人觀四往上以成萃前往以觀大人之禮儀所聚維正故攸往皆利是人與人聚此又萃象之一端也於咸見天地萬物相感之情於恆見天地萬物可久之情於萃又見天地萬物樂聚之情故曰萃聚也

　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞

　　水匯為澤澤水萃地上猶人之萃於地上也水得澤則水有歸而不氾濫人相聚則人宜有衞而不離散也姚氏曰除猶修治虞氏曰除修戎兵也坤為器坎為弓弧巽為繩艮為石故除戎器也坎為寇盜坤為亂兌口以告戒之故戒不虞也

　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎

　　此萃之始也人當始萃不無猜疑則貴有孚以聯之初為坤坤體中虛而與四應四為陽陰虛心求陽故曰有孚萃貴有終坤為終相聚未久豈能遽洽而三為內卦之終上為外卦之終三上二陰不應故曰不終卦有四陰皆求萃者惟下三陰相比上隔一陰未能親附而坤亦為亂故曰乃亂然坤為眾為民二陽得位眾民來歸雖一陰在上亦必求萃故曰乃萃既云有孚似萃於有孚也而無如其不終也既云乃亂似散於乃亂矣而其後尚可得萃也總之初萃則疑萃久自洽有相召呼者互巽為號故云號有相搦握者互艮為手故云握又有相笑樂者正兌為口兌為說故云笑體象大坎坎為加憂而卦實為兌坤兌說坤順坎象非真故云勿恤蓋當萃初感之以孚召呼而來執手之間便自喜悅而無憂恤初往應四則正坤互巽互艮正兌大坎皆見故有此象而人始萃情形無不該於此爻矣

　　象曰乃亂乃萃其志亂也

　　初萃人尚不一其志也

　　六二引吉无咎孚乃利用禴

　　二為坤中居互艮之初上下二陰皆得用艮手引之以相萃此惟吉乃可无咎者夫人與人萃固見眾情之同而人與神萃尤見心志之一坤位西南適丁六月盛夏之時夏祭曰禴周禮所謂以禴夏享先王是也用坤大牲以入艮廟禴祭先王萃聚人鬼之精神以將孚誠蓋亦利矣

　　象曰引吉无咎中未變也

　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝

　　三上不應且為二陽所間三為互巽上為兌口巽號出於兌口是求萃不得而嗟如者不得萃而徒嗟故无利二陽為萃主前往得遇故无咎二陽非三正應往而求萃故小吝

　　象曰往无咎上巽也

　　上為互巽宜往也

　　九四大吉无咎

　　四為大臣位致人來附疑於震主是萃無其位者故必大吉乃无咎

　　象曰大吉无咎位不當也

　　四為陰位而位近五萃非其位當此位以言萃宜善自處也

　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡

　　萃在四不當位五則有位矣當位以為萃主則宜致眾人之歸故无咎夫陽剛居五陽德中實所謂孚也上有孚信以感之下宜有孚信以應之五應二二為坤中坤體中虛未能遽孚且卦有二陽眾陰求萃未必不生疑貳是為匪孚然位在德元永貞以守之久則自孚以成萃悔亡矣

　　象曰萃有位志未光也

　　萃有位而人未遽孚故志未光也

　　上六齎咨涕洟无咎

　　內卦三陰自相萃聚初二又與四五相應惟上一陰孤立無偶蓋好聚惡散人情之常故上不得萃遂有齎咨涕洟之象兌為口故有齎咨之音兌為澤故有涕洟之液求萃若此猶夫臣子不得君親深山號泣以冀君親悔悟以得萃也故无咎

　　象曰齎咨涕洟未安上也

　　未安於上下求萃主也

　　○升

　　【 巽下坤上中互震兌】

　　臨　　升為二陽四陰卦自臨來虞氏曰臨初之三

　　升元亨用見大人勿恤南征吉

　　臨四陰居上二陽居下易兌為巽陽各前進故卦名升升則大亨而宜升者為大人大人在下君宜用而見之使勿憂恤南征以往升進得位以展才能則吉也

　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也

　　升者何陽升也上卦為坤下卦為巽巽木得坤土生之長養高大故名曰升夫木之升長曰升而賢之升進亦曰升木之升者為大木賢之升者為大人大人在上位臣下見之則曰利見大人居下位君上見之則曰用見用見大人則大人不終於居下亦如木之日長日大慶高升也升則有慶有慶則勿恤雖卦象大坎坎為加憂而巽木洩之坤土制之巽兼坤順又得二之剛中以應六五元善亨嘉可於升中得之蓋升自臨來臨初往三為升臨三為柔今升之剛已進至三循次遞升則柔所居之地皆剛可升之地也木在下則因地而升賢在下亦因時而升五為柔中為君引陽上升是柔因時使陽上升以用之故曰柔以時升也二至四為互兌兌為雨澤三至五為互震震為行坤位西南木得雨滋之土發榮暢達南行故吉行者征也征行有志則升進不已升之義著矣

　　象曰地中生木升君子以順德積小以高大

　　荀氏曰地為坤木為巽地中生木以小至大升之象也坤為順巽為高故君子體升以成德

　　初六允升大吉

　　初為四應二三為陽臨初與三對易升之初即臨之三其升有可信者故曰允升升可居信 【 居信：居字衍文】 故大吉

　　象曰允升大吉上合志也

　　九二孚乃利用禴无咎

　　二為陽實稱孚是積孚誠以升者二與五應五為坤中坤位西南時維六月故言禴言二之孚即使感格鬼神亦利用之故无咎

　　象曰九二之孚有喜也

　　九三升虛邑

　　坤為虛為邑三自臨之初來變兌為巽巽木遇坤土木資土養故曰升虛邑

　　象曰升虛邑无所疑也

　　三為巽末漸欲出巽以升於坤故曰升虛邑巽為進退為不果象疑出乎巽即已無此疑也

　　六四王用亨於岐山吉无咎

　　升至於四升愈進矣四為互兌兌位西岐山在周西故王用之以享岐山兌又為巫巫主祭祀享象大臣升進有此馨德以致王用故吉无咎

　　象曰王用亨於岐山順事也

　　六五貞吉升階

　　五為天位稱階臣升至此則是位極人臣左右厥辟惟貞正以升乃吉

　　象曰貞吉升階大得志也

　　上六冥升利於不息之貞

　　荀氏曰坤性暗昧今升在上故曰冥升也升至於上升道已窮貞固自守不少間斷此所謂不息之貞也語曰知足不辱知止不殆上之所利在此耳

　　象曰冥升在上消不富也

　　上富已極宜消其富坤為吝嗇陰象亦虛象故曰不富升至能消其富處升之道得矣

　　易原卷九