例言

　　一、國家鼎革，事故煩多。金陵、閩、粵諸君，播遷三所，歷年二十；「明史」附入「懷宗」，紀載寥寥。野史無刊本，日就零落；後人有舉隆、永之號而茫然者。余因網羅散佚，搜抉殘蠹。上自朝廟大綱，事關興滅；下迨閭巷幽貞，誼存感諷；紀人傳事，本末具見焉。攢簇成章，刪繁歸雅；非作名山之藏，聊補正吏之缺。

　　一、國家興廢，何代無之！抗顏逆行、伏尸都市者，雖令甲之罪人，然各為其主。凡在興朝，不得已而遂其志耳。對干表容，贈通紀闕，歷代相沿，著為美談。我朝定鼎，褒殉難諸臣，且開史局時，已奉有『野史送部、不以忌諱為嫌』之令矣。採而輯之，直書正筆，悉遵令典。

　　一、野史中有兼紀三朝事者，吳偉業「綏寇紀略」、鄒漪「明季遺聞」、溫睿臨「南疆逸史」、錢謙益「三史備言」、周容「明季線」是也。有紀國變及南渡事者，夏允彝「幸存錄」、文秉「甲乙事案」、許重熙「甲乙彙略」、錢光繡「南渡紀事」、李清「三垣筆記」、楊秉燧「南渡紀略」、史逸裘「南江藏史」是也。有兼紀弘光事者，顧炎武「聖安本紀」、黃宗羲「弘光實錄」、李清「南渡錄」、周明新「南渡續集」、董劍鍔「南渡紀」是也。有兼紀弘光、永曆兩朝事者，黃宗羲「行朝錄」、錢秉鐙「所知錄」、瞿昌文「天南逸史」、劉湘客「行在陽秋」、高斗魁「徵信錄」、魏禧「存信編」是也。有專紀隆武事者，閩人「思文大紀」、鄭雪昉「隆武略」是也。有專紀永曆事者，沈佳「存信編」、魯可藻「嶺表紀年」、劉湘客、楊在、綦毋邃「象郡紀事」、馮甦「劫灰錄」、某「南粵新書」、「粵事紀略」、鄧凱「滇緬紀聞」、「滇緬日記」、吳爾堯「滇緬事略」、林時躍「粵事徵信編」是也。有專紀一人一事者，應廷吉「青燐屑」、史德威「維揚殉節始末」、袁繼咸「潯江紀事」、某「北使紀」、康范生「虔事始末」。某「贛州乙丙紀略」、釋慧潭「真珠載」、徐世普「江變紀略」、王言儒「溽江藏本」、郭寒「乙丙事蹟」、章曠「楚事紀略」、李世熊「木嘆記」、沈荀蔚「蜀難敘略」、王玉書「吾徵錄」、鹿儒方「徐徐集」、田壁川「蜀難始末」、楊在「朱容藩亂蜀始末」、「武岡播遷始末」、「孫可望脅王始末」、「犯闕始末」、「安隆紀事」、鄧凱「遺忠錄」、「求埜錄」、李文胤「可考錄」、黃百學「莫言錄」、丘來章「鏡信錄」、周元初「安隆紀事略」是也。有專紀魯監國事者，黃宗羲「魯紀年」、「四明山寨記」、「舟山興廢記」、「日本乞師紀」、高斗權「海疆紀略」、黃宗炎「存疑集」、馮京第「浮海記」、鮑澤「甲子紀略」、溫睿臨「海邦彙略」、徐鳳垣「且存錄」、張煌言「四明紀事」、全枋「江東泣血錄」、陳睿思「閩海見聞紀略」是也。至萬季野「明末諸傳」等書、呂晚村「明季紀事」等書、徐閣學「明季忠烈紀實諸傳」等書以及諸名家已刻未刻文集外紀等書，共九百七十四種。其間紀載有詳略、年月有先後、是非有異同、毀譽有彼此，合而訂之，正其紕繆，補其缺遺，以成是編。其他未見之書，尚俟再考；然大略已具是矣。

　　一、古史於皇帝則稱本紀，諸臣則稱列傳者。紀舉一時政令大綱，列傳止載一人一事，故稱紀以別之。然太史公於項羽，亦稱本紀；以其號令一時，事多詳載也。今金陵、閩、粵三君，位雖不終，亦自帝其地；各有政教，理合紀載。若拘入「懷宗」之例，則傳且不列，何有於紀？非一代史體也。茲首卷先紀略，不稱本紀者，避本朝也；其言略者，事固不得而詳也。

　　一、古人作史，有專傳、有合傳、有附傳，非以人有優劣也，事有煩簡耳。專傳必其行跡之眾多者也。合傳則其學同、其言同、其時同、其名同、其一事偶同。老、莊、孟、荀，其學同也；刺客、遊俠、酷吏，其行同也；張蒼、申屠嘉，其官同也。婁敬、叔孫通，其時同也；管、晏，其顯名同也；屈原、賈誼，以放逐一事偶同也。至附傳者，以其人事跡少不能成傳，故附記之，非薄其人也。是編諸傳，竊倣此意；以事、以人為類，或其人人品相懸，亦不及計矣。

　　一、明立宗支幾百萬，殲於賊者十之九焉。其散處地方，義旅相與擁戴。於是，知列聖德澤在人，念其苗裔猶祖宗也。惜乎譾劣之材，不足以勝鼎器，隨起隨仆，比之孟公盆子，猶或下焉；被其毒者，至儕之盜賊。嗚呼！夫孰非天潢之支流也歟！仇在君親、禍及宗祖，枕戈之志，孰得議之！雖其無成，亦足以悲矣。而兵火之餘，無從掇拾之者；謀略不具、始末不完，聊志梗概，存其間抱節義者爾。

　　一、諸臣有逮事崇禎者，其行事章奏，悉略之。以其所重在南渡後，且已載於「明史」也。必列之者，以其終事在後也。然大節亦撮數語，不敢盡遺也。

　　一、諸傳之敘，先金陵、次閩、次浙東、次粵。諸臣有歷事三朝者，則從其重者次之。呂大器終於粵而先之者，迎主異議，大器為主，一朝之眉目也；後在粵，亦無所表見。

　　一、古人附傳，例不列名；余獨不然。蓋惜其人忠義節烈，本屬賢者，而行事泯沒，無可紀載，僅以一死成名。若復不列其姓氏，則觀者且將忽之；故每篇大書特書，令人聳然於賢者之名耳。若其人本不足重者，雖附載不列名也。

　　一、徐閣學「忠烈紀實」，雖其人無事可書者，必另列一行，大書姓名；余則不然。彼專紀忠烈，無可附書；余則一朝之人，忠佞奸賢悉列焉。間或附見，豈能掩其人之忠烈哉？此所以異也。無行事而但列姓名以為一傳，古無此體也。

　　一、義士義兵等傳，古無其名，今無昉乎？曰：無害也。夷齊扣馬而太公稱以義士，出自興朝佐命之口，非出自勝國也。況諸史各有忠義傳，在勝國者為忠，則在興朝為不忠；在勝國者為義，則在興朝為不義。然史皆興朝所修，而必不廢忠義之名者，存其實焉耳。此之立名，猶是義也。

　　一、或謂黃陶菴學淳文高，「明史」置之儒學，侯通政司、沈總督、丘巡撫、揭傅兩太史、曾吏部等皆官位尊重，子乃與方都司、茹參將等武夫並列義兵，其間更有布衣仗義者俱在焉，得毋不倫乎？余曰：固哉，子之見也。夫名位有貴賤，忠義無貴賤也；能忠義則匹夫貴矣，不能忠義則卿相賤矣。漢人所謂「桀紂至貴而下士羞與為伍，夷齊至賤而王公不敢與抗」是也。豈在名位哉？郎之戰，公叔務人與鄰童汪錡往偕死焉。魯人欲勿殤汪錡，問於仲尼，仲尼曰：能執干戈以衛社稷，雖欲勿殤也，不亦可乎？夫童子也，而其名與國君子之並垂；魯人禮之、聖人贊之，千載下凜凜有生色，較之魯三卿猶烈焉。非以其死義耶？而何不可並列之有！至如道學，正於舍生取義見之。陶菴以一書生枕戈寢干，與武夫並奮，此正見其實在道學也；與夫口談仁義，而身怯國事者異矣。嗟乎！世衰道失，學術不明，人惟聲利是趨，乃於綱常大義亦先上名位，豈不可嘆哉！

　　一、周鑣、周鍾、雷演祚三人者，未嘗官南渡也，南渡殺之耳。何傳焉？曰：是南渡一大案也。馬士英竭智盡巧以起大鋮，而歸其獄於從逆諸臣；從逆者不可得而誅，而歸其獄於周、雷。於是，周、雷誅，大鋮用，清流懼禍，釀成左鎮之內犯，而國已亡。則此三人者，烏乎不載也？

　　一、四鎮，同功一體之人也，列黃、高而削二劉，以其不終也；其事則已附見矣。李成棟之附見於李元胤傳，以其無始也。成棟不與聲桓一例乎！曰：是有辨。粵中之不靖，成棟擾之也；迨其反正，而民生已塗炭矣，忠烈材幹之士已夷滅矣。惟其小心聽命，以死勤事，較之借內附而仍暴橫如忠貞諸人異焉。若夫聲桓，始終一賊耳；歸朝之後，不靖吏、不納土、不離窟穴，擅置官吏，私財賦、妄殺戮，稽其來後，全無王章，致煩天討，屠害生靈，故列逆臣。

　　一、孫可望事與粵中相始終，粵中立國而可望入滇矣，可望降而粵亦亡。且其邀王封、謀受禪、擅殺大臣、劫置安隆、稱兵內犯，皆粵事之大者，不載不可也。載之，則人歸降，例不得載。今詳見李定國傳而雜於同時諸臣，亦得其大略矣。

　　一、諸史必有儒學、孝友、獨行、文苑、隱逸、方伎等傳，茲編為人無幾，無從分晰。獨隱逸欲列一傳，而搜訪殊寡。方明之末，諸潔身高蹈者，所在多有，然其人既不求名，而知交中或鮮好義文學之士，不為傳述，子孫式微，遂致湮沒，豈不惜哉！廣搜旁羅，以發潛德，此亦四方君子之責也。

　　一、金陵之亡，閩有君矣；閩亡，粵有君矣。魯監國紀，不亦贅乎？曰：此以存諸遺臣也。諸臣之雜事唐、魯、桂者多矣，若錢、張諸公，與魯相始終者也。無魯，何以有諸臣？諸臣之雄才大略、精忠烈志，皆與日月爭光者，可以略乎？諸臣不得略，而監國烏乎不紀也？且閩亡之後，諸臣奉之長垣、奉之健跳、奉之中左、奉之舟山，閩中震動；獨非國事乎？此皆不得附見於閩、粵者也。在昔梁未亡，而蕭■〈祭，言代示〉自立為後梁，史不得略。彼並帝者尚然，況與守監國之虛懷、無自帝之驕志，吾以為賢於靖江、廣州萬萬矣；故彼削而此紀。

　　一、明祖鑒胡、汪之禍，不復立宰相，以庶政歸六部，而大權獨操，太阿不旁落，善矣。然後嗣難以遵也。成祖始興學士參決機務，設有內閣矣。英宗沖年踐祚，政在房闥，始有票擬矣。其後皆以六卿加宮保銜，則權與宰相侔矣。懷宗英察，微有猜嫌，秉鈞之地，信任不專，十七年之間至五十人，於是內豎得而箝制之、臺諫得而齮齕之，廟堂無政，海內崩離。豈非輕蔑大臣、有主而無輔之所致歟！南渡而後，貴陽煽虐，猶有承平權奸之勢，故江左卒為所覆。至於閩、粵，而政府輕於庶官矣。片言合旨，立執化樞；節鉞邊帥，皆予閣銜。惟起二、三遺老，欲資籌策，而碌碌尸位，望不稱職；事不可遺，故立一傳。

　　一、鄭芝龍受明厚恩而不終，成功以子叛父，是何足誌乎？曰：凡為傳者，豈其人是為？亦以徵國是焉。閩之立國，惟鄭是依，國事取決於芝龍，而負恩喪國，計其罪，合入叛逆之伍。成功痛父之不忠，矢心圖報，奉粵朔不敢有二。迨至粵亡，猶以紀年竊附，仍稱天復之義，明之世勳宗戚與夫將相大臣受累朝厚恩者，未有效忠若是者也。事雖不成，君子深悲其志焉。或曰：其拒魯王而不納，非欲自專恣乎？曰：否。魯與閩固不協也，兩相誚矣；閩亡而奉魯，思文有知，不含慍地下乎？附粵以明臣服之心，拒魯以存故主之感，此其英雄智略也。然則何以不入粵？曰：地相隔也。此有土焉，勢不得舍之以奉粵也。令舍而奉粵，則亦壬寅一俘囚耳；安能崛強島中，延明曆二十餘年哉！故以其父子祖孫，自為一傳，如五代吳越世家例。為忠、為叛，讀者評之。

　　一、是編所以補正史，正宜記載軼事耳，乃往往略之。如德昌之疑非真也、大悲童氏之獄暗昧不明也，非當明辨之者歟？永明見繫而神告以貞符、入寺而木偶起立，非受命之貞乎？瞿留守之松仙預定也，非管、郭之流與？若是者不可枚舉，而子俱不載何也？曰：德昌之事，無從辨也；辨之而益疑，刪之而論定矣。永明之夢、松仙之數，近於禨祥，君子不道也。此編外史也，不敢悖乎史體。若瑣瑣是述，疵纍筆端，故略之；略之，而人且以正史目之矣。