大壮。震上乾下。
宣圣讲义
大壮卦上震下乾。乾为父。震为子。应为乾内震外。言震代乾主外也。震二阴在上。阳在阴下。阴降阳升。阳得时位。故卦德为动。卦象为雷。雷动之时。天下同春。万物同生。今以合于乾。乾本纯阳。接震之一阳。四阳连居于内。秉持于中。是为阳盛之象。而二阴在上。以与相交。其德不胜。其志难谐。虽不与阳争。而阳难与之协。为阳独往独来之象。在卦用以阴阳二者均匀和协为善为吉。为中和之道。若违此例。非有过。即不及。大壮则阳太过也。与大过有类似处而不同。大过亦四阳连亘于中。是相类也。而其初上为阴。两阴包纳四阳。与大壮之两阴被摈于外者不同。是其异也。故大壮称壮。明其阳得势。非如大过之无本为栋桡也。大壮虽两阴蔽其外。而阴不得时。遂自避。如云翳中天。不久自散。不敌日之光热也。然以其翳也。有一时蔽明之害。虽终复退散。而阳德不免有过。为其摧扫云烟。必迅奋而自损其精。是进之过。进则易濒于衰老。若忍耐不求速进。而暂安于蔽障。必晦昧而自隐其明。是守之过。守则易败于安佚。此大壮以二阳所生之过。虽不如大小过之无本。而其害则为易始而难终。有本而略末。盛于内而忘其表。明于近而不及于远。盖乾刚自囿于震。而震动乃牵拘于乾惕。两卦虽若同心。而强弱异势。上下殊情。故在天道无可是非。若论人事。则有宜否。阳甚则易燥。刚甚则易折。四阳连而无阴与协。则长而忘自慎。群刚进而不得柔以谐。则盛而莫自克。故在人道。必先利贞而不务于亨大。先克己而毋求于胜物。以大壮已壮矣。太壮矣。壮之不已。衰老继之。事极必变。物极必败。敉极必改。道极必害。大者极也。极壮则无可再壮。欲其不衰。不得也。故圣人名以大壮有数义焉。一言阳之盛大。指阳如临为大。以阳长也。故卦名大壮。为四阳胜两阴。而得位乘时也。一言阳与阴消息往来。遯为阴长。大壮为阳壮。阳壮以时。时用见于春二月。雷鸣天上。万物皆生。是阳盛即物繁庶之原。故卦名大壮。以震动得时。遂乾大生之德也。一言刚盛柔弱。进行以时。阳升阴降。发育有道。震以生阳协乾健。迅动应阳刚。刚则易折。阳则易歇。飞腾发越。其害过于利。进不如止。故卦名大壮。欲人知其壮之极必衰。而预养其气。毋过发泄也。一言物有盛衰。人有壮老。阳生阴贼。天覆地载。春秋递嬗。生杀交至。前之弱者今之强。今之繁者后之敝。循回不息。纯乎造化之力。故卦名大壮。欲人知壮之有衰。来之有往。长保不老。必求于不壮。果已壮矣。必思所以守其明强。如日之明。不以云而蔽晦。如金之坚。不以石而窳腐。是壮者气之所本。志之所尚。有其中而后形于外。刚在内者柔其外。强于本者弱其末。此道之以柔克。而因壮以见其自韧之有术也。一言进退无恒。秉天之行。显隐无因。依气之根。阳立其本。阴与之均。无过不及。斯底于平。故卦名大壮。欲人知君子进必以方。退必有常。去必以道。留必以坊。遯明其隐。壮见其章。遯以退休。壮则利行。遯志于草野。壮则留于庙廊。是用世之所法。而人道达乎安康。一人之行止有度。家国之福利无疆。不外时地之所宜。与夫出处之堂皇。因遯则抱道而自藏。因壮则善与人同。而德沛无量。天地且见其生化之迹。春日煦以温良。斯大壮之大用。以震乾之合。而焕其有光。故大壮者顾名思义。因地尽利。顺以致之。安和其类。二月之春。无方不被。物类繁滋。天下同壮。则为天者自然元亨。为人者先以利贞。知阳之长。善保用之。知阴之弱。善育存之。刚于中而不过。健于己而不伐。先明遯退之情。始推壮止之义。盖止者留也。言留以有为也。留阳之毋过。则刚德永康。留阴之仅存。则柔道可协。而人事可济天时。物类克孚数命。岂非大壮之所志哉。读者勿徒用其壮。而忘其所止也。
大壮乾在内。震在外。二卦同秉阳刚之德。主持发生之力。其气壮甚。其势严甚。阳为大。而进为壮。升进以时。义无反顾。此所以与遯为反对也。然以内互泽夬。外互天风姤与山天大畜。是其用包有夬姤大畜之象。而以夬为大壮之进。一阳上进。变兑则为夬。按之时令。大壮二月。夬三月。夬更进则为乾。四月也。皆以阳上升为用。夬者快也。缺也。决也。言阳行至顺速。而其距乾犹缺一间。而与阴成决绝之势也。大壮既内互夬。则亦应含此三义。既感其至之快速。则当行以纡徐。既知其道之有缺。则当志于自足。既明其与阴之决绝。则当推其留恋之意。和协之情。而勿太过。故大壮天道。而利贞人道。本乎天者易过。则变大壮为大过矣。及诸人者致中。则可因大壮而就于中孚。此用大壮者所当先知也。震主迅动。而得乾健为之基。其势至疾。其力至充。则天道自然所至也。有过必有不及。天道不平。视时自复。复则平矣。人道则无时不求其平。切勿自干于过。故当用壮之日。己存自弱之心。弱以成其壮。则永保其强。壮以行乎壮。则终变为弱。此春秋递嬗。而寒暑代迁。天道之往复也。永致其中和。还守其柔弱。人道之止至善也。故大壮分天人。而易教先反己。读者要明传所称大壮则止之义。方不悖夫圣人垂教之深意欤。
宗主疏述
大壮昔亦作太壮。古大太二字原通用。凡称大至极者曰太。如太极太一太初太素太古等。皆言其至极无以加也。大壮亦然。卦为震乾合。震为长子。以乾视之。为诸子中最大者。今反居乾上。犹长子已成立。能代父经理外事。则必年富力强之时。故谓之壮。若以爻言。则为阳壮。因大壮四阳在内。由下而上。一往直前。气充势盈。故谓之壮。阳固可名壮。以其刚也。而大壮又刚之甚者。故名大壮。譬之生物。方长未已。体质肥伟。精力满盛。则称为壮。人生二十曰弱。三十曰壮。亦以其年龄正盛。体力方刚。任事不劳。作业不倦。有同卦之四阳正长。有进无退。其气既沛然直上。其志更坚持突前。非如临之始大。又不似夬之将衰。故名大壮。谓其壮恰至极。较泰之平均。更进一步。而不及夬之老大。阳者上达。由夬再进。则归于纯乾。乾为老阳。阳之至尊而至纯者。不得与其他论强弱。故虽有天行健之称。而不得谓为大壮。是大者承乾之德。迈诸卦之上。而駸駸乎有同于乾也。盖震本奋迅之用。出于坤。有志乎乾。今以乾在其内。是又体乾而用坤。坤为万有之母。震为众生之先。万物皆以坤育。以震出生。震雷一动。天下同春。乾为纯阳为其根。则其生化无垠。而世界繁庶无比。故震合乾而名大壮。则又状物之盛多矣。雷天易位为无妄。无妄无物。以乾在震上。震生之。乾成之。生于地者成于天。故曰无妄。即无物也。纯乎性情之精。返于虚灵之真。更何物乎。物与无妄。同归于天而已。故无妄古名毋忘。或毋亡。言毋忘所生。或毋亡而不知所归耳。若大壮则与无妄反。存于天者生于地。畜于精者施于物。由真境而化生世界。由无有而造成繁荣。斯谓之大壮。
大壮卦四阳在下。与遯卦相对且反。以遯四阳在上也。而与无妄大畜为类似卦。皆四阳二阴。阴阳分明不杂。不似其他四阳二阴卦也。惟大过卦四阳连互于中。颇与相近。而二阴分列初终。则有不同。然以卦为圆象。终而复始。则大过亦可作大壮与遯卦之变体。大壮二阴在上。遯二阴在下。中互艮巽震兑四卦。皆与乾合。遯则互乾巽。大壮则互兑乾。以二至五相互成卦。各不同也。而一则为姤。有阴阳相遇之象。一则为夬。有阳与阴决之意。故在遯本不求合。而其变则反有遇。在大壮本便于亨达。多所包被。而其变则反成决绝。而不克相容。此正与变有殊用。以其时位辨之也。圣人示天道于未然。定人事之先预。故于辞中指其趣。如遯本宜退。而有亨利之辞。大壮本宜进。而有利贞之语。且传更明示大壮则止四字。以见大壮于时为大。而不能忘其小。于位为高。而不能忽其卑。于行为进。而不能志于止。正皆顺天道之易变。而定人事因应之方也。盖遯于前者。必亨于后。进于此者。必止于彼。元亨利贞。相环成用。春夏秋冬。相旋成时。遯犹秋冬。而有亨利之占。大壮犹春夏。而重利贞之德。此由二卦彖辞。可以见天道靡常。人事必预之旨也。
大壮之对卦为风地观。上下易位为地风升。以阳与阴爻对。先天八卦方位。乾坤震巽皆相对。故大壮有与观升二卦相应者。阳之用以阴。刚之用以柔。大壮阳刚特盛。故宜取升观二卦之用为辅益。在时令。大壮二月卦。观则八月卦。一春一秋。互相照映。如日与月。昼夜代明。此大壮虽秉春和盛茂之时。亦含秋冬清宁之象。盖本末表里不同也。故大壮彖辞独称利贞。即明乾为体。坤为用。刚为道。柔为德也。以二月春雷初振。万物向荣。阳之所生。必赖阴以成之。此河图之例。亦生化之大则也。人多昧于此义。谓大壮因雷天之奋迅。宜升腾之无涯。而传乃曰止。殊与数不合。不知大壮之止。乃天道也。四时异气。各有中和。即二五八十一四仲月也。仲月居一时之中。为一气之最中和者。二月仲春。节当春分。春方及半。天地和凝。前乎此则犹寒。后乎此则已温。是春令之至正。春德之至平。如一室之中央。一日之中午。不偏不颇。乃均乃匀。人道法天地者。必依此为准绳。而推其德用。达于无垠。故谓之止。止犹正也。中止也。无进无退。不弛不张。悠然自足。闇焉自章。此中庸之道。独往复而勿旁徨。斯称之为止。谓天道立而人道建。万物存荣。而文质至美善也。凡恰好不过者。方可以止。若有未尽。不得止也。大壮既当盛时。易濒侈泰。苟不知止。必以过而受其害。盖大小过以失中而称。大壮又类乎大过。而况其变也。知止不殆。不过何害。大学所谓止于至善。以其知所止耳。愈进不已。其敝也反为退。愈升不已。其敝也反为沉。皆不善于止也。而所至反其行。故大壮志于壮。而人道则先利贞。利贞者性情也。反求诸己也。知止而克止也。易道四德。元亨为行。利贞为止。明此义矣。自无疑于大壮之止矣。
大壮。利贞。
宣圣讲义
此大壮彖辞也。乾卦四德。元亨利贞。而大壮只云利贞者。以乾在内。阳刚在下。有类于泰。泰以坤上乾。大壮震上乾。震出于坤。其卦为阳。其用则阴。故大壮卦称利贞。言本坤德也。利贞于时为秋冬。于地为西北。于道为恬静。于令为收藏。于德为义信。盖纯人道之本。而法乎坤以同于乾也。乾既在内。不得如重乾兼主外事。而卦用又依震之迅奋。合乾之刚健。其用过强。其名大壮。强必有弱。壮必有衰。以志乎中和。则惟利贞之先。盖刚动于始者。必柔静于终。壮强于前者。必衰弱于后。岁有秋冬。始有春夏。令有收藏。始有生长。为之先者。亦为之继。在其后者。亦居其前。气数回圈。无一时之息。去来者道。往复者理。大壮之先也。由复而临而泰。是其进以渐也。大壮之后也。由乾而姤而否。是其退亦以渐也。君子察其既往。知其将来。明其已盛。知其将衰。鉴于进之駸駸。乃期其行之徘徊。惧于数之倐忽。乃志于艰贞干固之才。推夫作始之匪易。乃洄溯乎既植之根莇。故以元亨之立致。而先勉利贞之克谐。物之荣者反其寂。道之放者归之怀。愈减则愈益。愈明则愈晦。止者行之机。沉者升之背。利则无往不亨。贞者还元可待。是以守己不失。反己不昧。纯柔以履至刚。因利以避于害。则大壮之所重。而人道别有贵也。夫圣人抱道于躬。行止不离。畜物于家。精窳不移。为有所固守勿失。乃顺夫天道而无为。阳虽盛于春夏。而有秋冬之继。物虽见其强壮。而有衰老之至。惟返躬而立诚。乃至善而无忮。此大壮彖辞。惟称利贞二字。读者览于卦爻。当知立辞微义矣。
大壮壮字。有肥硕伟大之意。且兼有庄严广穆之象。盖以阳德主生善育。既多生殖。复能广育。万物皆备。万类同荣。如日中天。无物不被其蒸煦。而欣欣向荣也。生机既盛。仪表自雄。如人少之时。丰度翩翩。威仪至好。此即阳德所见于物也。又如春夏之际。花木齐开。芬芳悦人。山林壮美。大地一新。亦即阳德所敷。无物不同壮美。不独乾大生之用。且以震勇振之力。故天地人物。皆以壮为难能可贵。而易则取震乾之合。称为大壮。为四阳渐长。阴不与争。而阳上四爻。既近天界。又居人爻。天人合德。且包地位。此较三阳开泰。又进一层。故名大壮。而继泰卦之后。泰称后以财成万物。及翩翩不富以其邻。可见泰已有壮之美盛。较之大有近似。而壮则与大有异曲同工。大有为离合乾。与大壮乾居震下。及大畜之乾居艮下。三卦皆以乾称名。皆阳在下。能生多育。物富力强。而称大。大有为人言。大畜为己言。大壮则兼人己。包物我而言也。盖大有明物之丰盈。足比于丰岁。大畜明畜之众庶。足比于家之富饶。大壮则明人物之盛强。足比于人之年少。时之当春。内外充盈。形神伟丽。而三卦之取义。莫不由乾之在内。惟乾能以美利利天下。惟乾大生。故三卦皆以乾而见其有畜且壮也。阳者称大。泰亦大也。临之称大。大之始。泰则大之中。至壮则大之极。谓大壮恰当大时。而犹未过也。大有大畜亦然。若大过则过矣。过则不得为壮。君子必期毋过。大壮之辞曰利贞。盖欲人戒于过而时中耳。
彖曰。大壮。大者壮也。刚以动。故壮。大壮利贞。大者正也。正大而天地之情可见矣。
宣圣讲义
此申释彖辞之义也。大壮卦以阳盛得名。大指阳言。壮指盛言。故曰大者壮也。与大过卦辞大者过也一意。皆以阳称大。而阳又正在其壮旺时也。大过四阳在中。大壮四阳在下。皆多于阴。其势正盛。得位乘时。故称大。临以二阳渐长。亦称大。则以二阳在下。其气勃兴。其势突前。足迫众阴也。大壮固以阳壮称。且因阳之渐升。由泰而进。如物由生而长。由弱而强。故曰大者壮也。言前已大。今愈壮矣。大犹外形。壮则内实。既有伟岸之貌。又具强盛之精。其内充盈。其外洪廓。内外皆盛。其名大壮。则以下乾上震。乾为刚。震为动。内刚外动。其势莫犯。其进莫御。其前无与敌。其至无与抗。故曰刚以动故壮。言徒刚不得称壮。徒动不得为壮。必刚以动。方名壮也。亦因大壮乾主于内。震奋于外。本其行健之道。发为振动之行。合成雷鸣于天之象。则其称壮。固有由矣。大壮既以刚动。雷震天惊。无物不兴。生阳发越。无物不亨。则宜以元亨称。而彖辞曰大壮利贞。何也。是圣人立戒明教之微旨。见盛者不可过。而强者不能久。天道尚消息盈虚。天数终则有始。故以大壮之壮。而特重利贞也。谓元亨者天道。大壮所固有。利贞者人道。大壮所宜先。调盈济虚。裒多益寡。此本泰只平之道。而求永致中和。故申之曰大者正也。正指贞言。以大壮利贞四字。合诠之则为大正二字。盖大壮已大。而利贞克正。正且大矣。则生生不绝。物物恒春。则天道有常。至德永平。则乾健受于坤顺。雷动协夫巽行。则无过不及。而履乎正大光明。则天地之情可见。人物之数可知。回圈以返求诸己。顺变以达乎无为。则大壮为明天道。而利贞实人事之师。因其壮而念其未衰。见其壮而思其将衰。阴阳互为消长。大道乃若轮回。其进也。即其所止。其弱也。即强之阶。其刚动也。即柔以静。其大正也。即至行达于毫微。盖一平一陂。一往一复。天地之情。去而又续。惟人道志乎至中。不求其过。乃无不足。故以利贞为辞。俾学者无矜无忽耳。
释彖辞末语有深意。后人多未能明解。盖大者正也。即与上大者壮也正相对。即同大过卦。大者过也恰相应。以大过阳之过。大壮阳之盛。盛则过。惟有就于正。始免于过。而长保其壮。故震乾合德。乾居震下。以刚在内。九二中位。而与上六五相应。内刚外柔。则阳不至过。巽乎大过之二五皆刚矣。大壮既以九二主内。六五主外。则与地天交泰之象同。又与道体刚用柔之例合。是即就正之义。言阳虽盛。而不失其正也。然凡卦阳以九五为正。而此反称六五为正。抑又何也。则以大壮原异纯乾。乾以九五正位。六爻皆刚故也。大壮四阳两阴。实已兼坤之德。类泰之象。阳与阴合。为后天大则。合而后生。和而后长。今四阳势盛。已难与阴协。不似泰之平匀。则其用恒易过。苟至于过。则非大过。即成遯。以阳日升。四阳升一爻。则成大过。升两爻。则成遯。皆不得中和。而将悖乎天地交合之情。违乎阴阳生化之道。是以圣人为防其过。且鉴于遯。乃因两阴在外。柔主外正。足见天地之情。尚志于谐协。阴阳生化之道。不乖于中和。故以利贞二德。明大壮之大用。在能以大就正也。由四德言。即以亨返贞之意。亦如春风甫和。生机渐鬯。正仲春天气。雷动而物茁。日暖而花开。却不忘冬令培育之功。坤地煦养之德。虽温而非热。虽生而非长。其气虽盛于内。而其外未达繁荣之极。其势虽发于上。而其成未臻丰满之时。此不以亨称。而先志于贞也。贞足兼利。地道所光。春月之阳自地雷复始。由临而泰而大壮。仍系地下一线之阳。逐渐升腾发越。则德重利贞。乃不忘本之意。不独人道当如是。即以天地之情论。亦不以既长者忘所生。既壮者忘其稚。则四阳虽盛。不陵六五正位。而两阴虽衰。仍抱涵濡初衷。盖阴爻主降。是其志也。志见乎情。情见乎迹。此以大而就正。以阳盛而从六五之正位。实足见天地之情。为生化之本。在泰卦三阳既平。性情均至。故为交泰。明其和合自然。若大壮则已判多寡。分强弱。而其求合之志。相慕之情。则犹可见。是即因六五正位。足见之也。大过九五。不能见。大壮进而至夬。亦不能见。皆以其徒自盛。而忘生化之本。交合之情耳。在一阳来复。辞称见天地之心。则以阴多于阳。如母育子。不可以情称。惟大壮本泰已合之后。虽成父子之象。无复夫妇之拟。而其和协之情。犹未消失。是即所谓正大之效。乾大而坤正。九二大于内。六五正于外。正大既协。两情克谐。此大壮彖辞以利贞称也。读者宜体会之。
宗主附注
大壮卦爻既与各卦辞相关。而最要者。夫子所讲彖辞大者壮也。大者正也二句之义。实全易各卦。以大称者如大有。大畜。大过。皆以阳盛得名。而临虽无大名。其用亦以大称。则亦以阳长也。至于泰卦之称名。固不异于大。古大太泰三字原一义。而字形不同。则地方或时世殊也。泰即太也。太即大也。阳自地出。其初为复。其进为临。复不得称大。临则可谓大。进至于泰。则已大矣。谓阳由震之一爻。渐进渐长。以至于乾。三阳具备。是其盛已至矣。故不独称大。且称太焉。古文称大之极。则曰太。如太初。太古。太上。太鸿。太素。太一。皆极大也。亦皆可作泰。泰自太变。后人恐太大字形易混。乃别作泰。实即太字。而以卦言。阳极于乾。凡有乾卦。或中互乾象者。皆可得大之称。如大壮。大有乾在离下也。山天大畜。乾在艮下也。而大过虽非乾之合。却中互重乾。则以四阳在中。由二至四。三至五。皆为乾也。大壮之象。亦以乾在震下。阳由泰更进一爻。遂成大壮。故曰大者壮也。言乾自称大。震之一阳又连于乾。是大且壮也。与大过以重乾包于二阴之内。成大者过也之象。正相印证。大过阳固大。而失于不得本末之固。遂为大过。与小过相类耳。然大壮前称大者壮也。而后又出大者正也。则以阳盛而不过。下有其本。上协于阴。九二六五。交得其正。故有大正之称。由体言曰大壮。由用言曰大正。二者非不同。乃体用之别耳。正如大有为阳能有阴。大畜为阴能畜阳。皆得相孚相协之用。是大壮为阳能正阴。以成其壮。阳正而阴从之。上下翕合。内外同壮。此所以名大壮。而用为大正也。
象曰。雷在天上。大壮。君子以非礼弗履。
宣圣讲义
此大壮全卦象辞也。大壮震上乾下。为雷在天上之象。雷天皆阳。亦皆气也。而天则本来居上。雷则自地上升。是雷在天上。犹曰雷上于天。与需卦之云上于天同意。顾不曰雷上于天。而曰雷在天上者。则以雷虽自云出。云有水气。终成雨雪而降于地。是云原属下也。故曰上。若雷则以云中所含之电。电发为雷。其声也。电流为火。其光也。光与声虽异乎气。而凭气以行其行也。随所之而即逝。不似雨雪必降于地。天亦气也。雷在天上。正其所居。盖天空无非气也。雷鸣成声。电行成光。皆在空中。是雷在天上。如云之自下上而终降也。雷行于空。声既赫然。光复闪然。为天威之所见。天以雷伸其威势。壮其神力。神威之施。无物不畏。是则雷在天上。乃见天之庄严。神之雄伟。庄严雄伟。故名大壮。谓雷天合德。乃天神之壮。亦即阳气之壮也。阳气为天神之体。亦天神之德。施于天下。天下皆得其威力以同壮。是天神之壮。即万物之壮。因万物莫不赖此威力以生化也。春雷一动。万物同荣。其动也。必在天上。若在地中。不得动也。动则为灾。惟其动于天空。乃克成其生化之用。则以雷鸣之后。雨泽继之。润物之功。雷雨共之。故雷动以时。天神之威德乃显。天恩同沛。人物之生机乃昭。天人相通。生息无间。其壮也。其大壮也。为其以雄伟之力。成雄伟之观。以庄严之威。致庄严之果。始终莫不壮也。惟壮矣。大壮矣。雄伟者易成衰惫。庄严者易至颓唐。是天道靡常。而人事宜慎。故在大壮之际。亟思保全之方。则君子必自警惕。而先非礼弗履之戒也。盖大壮乾主于内。震持于外。乾有乾乾之训。震有虩虩之思。皆不外以其极盛。则怀其将衰。鉴其至充。则忧其过满。胡朝乾夕惕。以求无咎者。乾之君子也。震来虩虩恐惧戒慎者。震之人道也。大壮以之。则先自惕自戒。而一言以蔽之。曰非礼弗履。古者圣人首畏天命。笃恭神明。而于月令。春雷发声之时。通告天下。戒其容止。莫非明天神之威德。重礼教之防闲。君主以下。至于庶民。皆以敬天为先。守礼为要。礼始祭祀。而特先祀天。为报本也。天雷初鸣。生机始见。尤为怀德畏威之日。返本报恩之时。不独惮其庄严。敬其雄伟已也。人物既生而有身。则必思生之所自。身之所育。父母养之。而非得天赋之性命。不克生也。生必本阳气。阳气者天之一体。神之本德。阳气周布。生息无垠。此人物所同也。非礼弗履。包一切言行。言犹曰。凡不合于礼者。皆不为也。履犹作也。行步曰履。人有所动作。或曰行。或曰履。一也。非仅指步履也。又履字与天泽履有相关连。履卦以上天下泽定名。分尊卑上下。为礼所本。故履者行也。立也。或行或止。无不由礼。有礼则安。无礼则危。非礼之事。君子所戒。而不明示于履。乃见于此者。大壮雷天之威。自当有所警惕。有所戒惧也。中庸首章所称戒慎恐惧。亦推大壮象辞之义。而溯源见性明生之道。以志于中和位育之功也。夫大壮乘时之盛。因位之宜。既大且壮。最易干非礼之愆。濒大过之害。则以处艰危易。处安泰难。君子知其弊。则先忧其忧。后乐其乐。故于大壮之日。先戒慎于其行止焉。而象辞所称。亦犹申彖辞利贞之义为重。在返己而就正。以成其大壮也。正则自无非礼之履矣。全卦之用。一正字足以概之。惟正始克中和。惟利贞始克达元亨。惟以非礼弗履。始克全大壮之行也。
宗主附注
大壮以乾之健主于内。震之动持于外。譬之家有严父。主其家政。一切规模。全依先人之训。上下和睦。男女齐正。当其年老。又得克家长子。继承父业。为之奔走于外。父命不违。行止不悖于孝道。则其家必兴。门庭光大。安富尊荣。此即大壮之象。既大且壮。德足以为世法。势足以令众服。则一言足以动乡里之视听。一举足以立族戚之楷模。是其所成。必能化俗移风。垂教作则。不独善其身家已也。故大壮不必自有作为。不待己居显要。为其积之已厚。本根早固。如大木盘根错节。培植有素。则垂荫必广。风声必大。此乃理数自至。不求而得者也。故大壮与大畜相类。大有相通。大畜比于家之富饶。大有比于年之丰稔。皆生育优美。营养畅通之象。而以远大者言。则天地生成之初。以近细者言。则人物发育之事。正如大畜。良马童牛猪豕。无不随所畜而壮盛。依所求而良好也。观大壮爻辞。亦数以羊为象。即可见壮即肥也。畜之肥腯。即人之伟岸。事之丰盈。推而言之。天地生化之蘩荣。万物生殖之蕃衍。皆大壮也。皆天地之德也。而君子法之。则位育之道。中庸称位育。端在致中和。大壮以乾在震下。上以六五为正位。而彖辞独言利贞。以柔用刚。皆无非因大壮之易过。而特求其中和。有六五主全卦正位。则四阳不偏盛而得中矣。四阳安于下。而让两阴在其上。一升一降以相协。则得和矣。此中和之致。即由阳能自反以就正。不徇己以大过。是即反大过以成中孚之旨。故初爻称其孚。而象辞则以非礼弗履自勉。于释彖辞更明揭正大二字。可见天地之情。此皆圣人以易明教之心。读者切勿随意念过。
又曰大壮与夬皆属乾前之卦。而大壮四阳称壮。夬五阳反不以壮称。却名为夬。此中意义。大可深思。盖壮虽以阳盛见称。实则阳之盛极反成衰。如夬以五阳名夬。则明其有缺也。对乾言为缺一爻。对阴阳平匀言。为缺二爻。以缺则非全。又不得平和也。惟泰为平。惟既济为和。惟乾坤为全。此夬之不得与数卦同论也。而大壮则虽较泰多一阳。较乾少二阳。却以四阳连居于内。两阴调协于外。阴虽不匀。而无忌姤之心。阳虽过中。而有和平之志。则以一卦六爻。初二为地爻。即坤位。五上为天爻。即乾位。今大壮初二地位。反为阳。五上天位。反为阴。是天地交泰。水火既济之象。可见乾虽盛。而未尝有陵坤之志。刚虽过。而未尝忘和柔之情。即本泰之只平。既济之交和为用耳。其名壮者。不在天地。而在人爻。则以三四皆阳。乃成刚过之象。然中爻向难独用。必本于二五之交和。二五苟和。中爻纵过亦不为害。以卦原分上下。中爻不附于上下之一爻。则为全卦言。不得以中爻。而弃其他四爻之情志也。大壮既以天地同志。阴阳孚情。则中爻虽盛。仍不能悖夫交协之道。此彖辞以利贞为用。而释彖以大正为言。既重利贞。则虽过而不失其和。既先大正。则虽盛而不乖于中。此大壮以中爻之刚称名。而以天地交协之情明用。虽似大过。而仍归于中孚。此壮之所以称。有非夬之所拟也。夬以过而名缺。正见过必有失之理数。欲其无缺。先期无过。大壮之克称壮者。亦以其善于补缺。而自盖其过耳。
初九。壮于趾。征凶。有孚。
宣圣讲义
此大壮初九爻辞也。初九在全卦之下。即乾之初爻。以上合震。异于乾之潜龙。而以震之迅奋。应乾之刚健。阳德既盛。其道已行。故曰壮于趾。凡初爻多称趾。明所始也。如噬嗑与贲。及后夬与艮诸卦。初爻皆曰趾。犹人之所立处。人体虽壮。必先有其趾。以为立身之基。行步之始。如贲之贲其趾。始见所贲不离足下。足下既贲。诸礼随之。则犹木之有根也。大壮已壮矣。而所始先壮于趾。亦见壮之有本。如人之健。必先有健步之足。若足痿不克立。不良于行。虽有肥硕之躯。终无所用之。为其不得称壮也。且趾字从止。立也立而后行。未有不能立而行者。亦未有行不先立者。大壮以壮为用。必先有所立。以壮其本。则犹物之茂盛。必有其基。事之繁昌。必树其础。壮于趾者。壮之基础也。震以动为用。今壮于趾。是有所行进之备。而以初爻在下。犹乾勿用之时。虽可以行。而不得即行。故占征凶。言徒壮于趾。未及其他。则未克大用。宜于立守。不宜于行进。则不强行。行则凶。征犹远行也。征凶犹不利远行。盖以初九之壮。非远大之期。勇于下者。易懦于上。盛于近者。恒衰于远。强于细者。辄弱于大。此势理当然。不可以其可行而肆志为之也。故非不行。不可征也。如小儿才能自立。不得责以远大之行。非其时也。时则为宜。非时为凶。初九之凶。以其位之下。时之早耳。然壮于趾。已谐乾行健之德矣。是有孚也。有孚谓虽孚而未全孚。则以初九虽本乾之刚健。却上合震之躁动。则恐干于躁进之害。而忽于勿用之时。故明示其征凶。且以有孚。指所由凶也。凡卦爻称孚。皆切中孚言。即包含中和之意。今初九在下。去中爻远。上应九四。为刚应刚。过刚则折。是所谓孚。不过有孚于健动之德。而非协于中和之道。甚或以其健动。致干躁愎之咎。故有孚二字。虽明其有合。而戒其勿进。仍不外彖辞利贞。象辞非礼弗履之旨。总为大壮已壮。慎毋太过。过则反非壮矣。大过与大壮。其异即在此初爻。初爻克长保其刚健之德。则全体成其壮。若初爻因刚而折。因健而挠。则变成大过矣。过壮之辨。端在此爻之善用。以地位既降。时势宜潜。则虽有乾震合德。终以戒惧为重。观于震之震来虩虩之辞。则可见大壮初九之必慎矣。
象曰。壮于趾。其孚穷也。
宣圣讲义
此申释象辞之义也。穷指初九时位言。凡卦多以上爻为穷。以位极也。而大壮初九。非位之穷。乃时之极。则以乾与震合。震两阴在上。欲降不得。而初九与九四应。重刚不协。故曰孚穷。言不与阴孚。而与阳应。阳与阴协乃真孚。如鸟之孵雏。必雌雄和合。今初九不得阴之谐协。虽有孚而时不适。是所孚者。已极之阳。故曰孚穷。初与四应。二与五应。三与上应。乃六爻正应之位。大壮九二与六五。九三与上六。皆一阴一阳。相和相得。惟初九与九四。二爻皆刚。虽应不协。是为过刚。过刚正如极位。故亦曰穷。且壮于趾。其下已盛。其上反穷。盛于下而弱于末。壮于趾而衰于外。则不称也。不称亦犹穷。谓不及犹过也。初九原盛。易于进取。而以位之下。时之非。欲通不通。不通亦犹穷。谓穷与通相反也。大壮彖言利贞。不言元亨。正以其不得迳通。不似泰之亨也。亨与贞。一为外达。一为内守。大壮宜守。况在下者乎。壮于趾者。为固其立足地耳。欲以之推行于外。则必有待夫时。有需于人事之合。则必以阳就阴。以刚就柔。则必如九二之应六五。九三之应上六。相调相得。以济于平。则与泰之只平。既济之相济。中孚之致中和无殊。此初九爻刚未充也。故爻辞言其征凶。释文解为孚穷。凶则不可以行。穷则不可以进。初九虽壮于趾。亦惟自立自守而已。既不得进。复不宜行。则所孚者。亦惟鉴于过刚而自柔。戒于躁动而自静。以保其壮。则虽时有未至。待之可也。地有未当。易之可也。故至九二。则变吉矣。易数重在善用时以顺变。大壮初九之辞。尤可以明于此旨矣。
宗主附注
大壮与夬姤二卦。为进退卦。即以大壮四阳。变夬五阳。言阳自升进也。而姤则与夬为颠倒之象。一阴反下。变上六为初六。是阳更进。而阴反退。进于上则为乾。退于下则为巽。故巽卦为进退。言阳进而阴退也。然以卦言。则又为阴进阳退。盖卦以下位为本。自下上者为进。自上下者为退。阴日进。则阳日退。正如震卦阳起自下。阴乃曰上。是震为阳进阴退。退以让有力乘时者进也。震进则成兑以至于乾。三爻皆阳。巽进则成艮。以至于坤。三爻皆阴。故震为阳之进。巽为阴之进。由下爻言。姤以巽承乾。尤见阴之得地乘时。阳不克与争。廹而日退。以迄于剥。则仅一阳居上。与夬之一阴在上者正对。故姤夬为对应卦。又为往复卦。与剥复二卦相似。剥复一在坤前。一在坤后。乃阳气消息往来之机。夬姤一在乾左。一在乾右。乃阴气上下起伏之纽。此四卦为全易六十四卦总枢户。凡卦皆自此来去出入也。以其旁夹乾坤。统辖进退。变化之中组。交替之要道。如人咽喉。为出入之冲。鼻管司呼吸之窍也。故大壮与夬为进。而与姤为退。此夬姤两卦辞。皆有关夫大壮也。夬以阳进。进必自下。故初爻壮于趾。明其来自大壮也。而姤为阴进。阴进而阳退。退则自消。进则自息。消于上者息于下。故姤一阴在初爻。而辞称女壮。明姤与大壮相反。大壮为男壮。姤则女壮。亦即阳与阴盛衰之辨也。读者细绎二卦辞。当自知之。
九二。贞吉。
宣圣讲义
此大壮九二爻辞也。九二内卦正位。为乾之九二。乾称见龙在田。利见大人。释为德施普也。可见九二得位乘时。明体达用。乃全卦吉爻。而大壮九二。则以上承震卦。与六五相应。一刚一柔。一内一外。体同于乾。而用则异。故辞但云贞吉。而不及其他德用。然内贞外悔。卦之常例。九二既得正位。主持内政。虽以刚健之德。而秉幽静之道。则由六五在外也。坤之主位在二爻。乾之主位在五爻。今恰反其位。是应兼备其道。刚以柔用。阳以阴行。故占贞吉。明其体乎乾。而德效乎坤。本于亨达。而守致于利贞。正位以自重。中道以为行。则贞吉赅天地之德。而大壮之志以明。彖辞称其正大。可见天地之情。实以九二与六五。内外克孚于中行。中则大本以立。和则位育以成。中和不乖于道。大壮乃昭于神明。如人之庄敬日强。用配乎乾之行健。静顺有守。乃协夫坤之安贞。在时为春之仲。在物为生之盈。在势为气之盛。在用为内充实而外光明。斯由九二之正。乃克孚于壮之名也。夫中行者。道之大则。中位者。守之至德。不偏不倚。无颇无阙。以阳刚立其基。协于柔贞。以发于德业。壮于中形诸表。固于下者舒于上。安于己者广诸物。富于往者裕于后。是大壮之成用。必有所栽培之。而护育之。天道无永盛。物情无久盈。裒多益寡。损上以益下。则虚者实之。弱者壮之。则大壮不以壮而以贞。不以进而以止。庶合于二气消息之数。而长保其太和。既克自正其性命。乃致万类之生成。此乾卦所谓乾道变化。各正性命。保合太和。乃利贞一节之义。于此足以证明之也。惟以贞而获吉。则无待夫亨而自利矣。惟以正而成其大。则无虑夫壮之或过不及矣。惟以刚而柔。动而静。则无惑于九二之占贞吉。而克孚于彖辞之全旨矣。
象曰。九二贞吉。以中也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。言九二占贞吉者。以得中位。行中道。有守有为。故获斯占。然此中字实包含正字义。则以九二内卦正位。守正行正。乃全其中和之德。凡称中者。皆兼正言。如悬物于中。必不偏一方。不偏即正。又所谓中者。必如室之中央。器之中心。无论自何方视之。皆为恰中。则名极中。亦名至正。以其视上下左右。皆属极正位。如九二在内卦。下有初九。上有九三。其相距恰等。故称中位。或正位。以其无偏斜于上下也。而以九二言。外得六五为应。则刚柔相济。无所偏私。是亦中也。二与四同功异位。而多誉。则以二爻得中也。人道以时中为大。时中者合地与时。而皆恰中。故曰时中。如日之午。为日中。子为夜中。若非子午。则非中矣。如截一日。自午至子。或自子至午为二。则二者之中。非复子午。而为卯酉。以卯在日。酉在夕。恰当子午之中也。时中即视时之所宜。而定其中。非执一不移者也。春之中为二月。夏之中为五月。秋之中为八月。冬之中为十一月。此四时之中也。若以一岁论。则六月为中。若以半年论。则三九月为中。是所谓中随时定也。卦之中位。以上下卦论。则二与五爻。若合全卦论。则三四人爻。亦有不同。视所指而定也。此九二中位。乃本下卦乾言。乾之中位。固在九二。而其本来主位。则在五爻。今以五爻为震之中位。属柔。而出于坤。是乾所合者。其本德为阳刚。而所合则阴柔。以柔济刚。以阴协阳。则九二之所行。亦可称中。谓中道也。盖体乾用坤。体刚用柔。不使太过。则底于中行。此则不独兼位言。实包德用言也。故以中二字。不着位或道字。即由九二赅位与道。为位既正。为行又中。九二之贞吉。实由此中字得来。而非徒指位或行也。盖爻辞称贞。已明其行矣。若徒指九二之位。宜本行健之道。成亨达之功。今乃以贞称。足见其志在中和。而先就于正也。就于外六五之正。以自成其正。而孚于乾坤合德之大用。以尽天地之情。以全生化之德。此九二之旨。不在重己之正位。而重在克谐于坤之正位。不在重己之德用。而重在终孚于坤之德用。贞者坤之德用。二者坤之正位。九二乾履坤位。九二贞者。乾孚坤用。此即大中之道。大正之用。亦即释文以中二字之义也。读者要当会通彖象各辞。细参之耳。
九三。小人用壮。君子用罔。贞厉。羝羊触藩。羸其角。
宣圣讲义
此大壮九三爻辞也。九三即乾九三。居上下之间。当人爻之始。乾九三称君子终日乾乾。夕惕若厉。无咎。可见九三爻之不易处矣。在乾以上下纯刚。犹必朝乾夕惕。敬慎戒惧。方免于咎。今大壮九三。上接震卦。与上六应。与六五同功异位。一刚一柔。而与九四相连。重刚难协。是远有助而近不睦。外有友而内难亲。故在此爻。虽当壮盛之时。却非直进之地。因势廹而气莫降。情切而志莫固。小人乘其已盛。不知反顾。以壮用壮。则必有危害之忧。君子鉴于盛必有衰。隆必有替。明于行止之道。慎于出入之位。则因壮而就于弱。当进而思其退。故不用壮而用罔。罔者枉也。屈也。否也。弗也。言与前相违也。如网纵横。有返侧辗转之象。如鱼鸟在罗罟中。有回翔上下之象。故称为罔。盖知其易进而难出也。见其易升而难止也。壮者衰之机。盛者弱之导。君子见几早省。则不轻动。而先测其变。不迳取而豫谋其后。是用罔者。犹见于几微。明于未来也。罔无也。未见之象。未至之时。人无所知。无所闻也。故曰罔。是用罔犹不用耳。正与小人用壮者相反。小人进而君子退。小人入而君子出。小人贪于目前。而忘无穷之忧。君子明于变化。而择适宜之道。此君子小人之所以异也。然卦称大壮。爻以壮成。九三上下皆阳。是其壮尤甚。君子小人皆知之矣。皆欲用其壮矣。不过小人只见其近。而忽其远。只贪其利。而忘其害。以壮用壮。易壮为过。而终受衰弱之灾。君子则不然。既知天道盈虚有常。人道利贞为本。则鉴于太过之害。而求中和之功。不用壮而用罔。罔则克底于正。而亦长保其壮矣。故用罔非真不用也。用之以道。即老氏致柔守一之谓。以静为动。以退为进。以不用成其大用。则用罔者反成其壮。而用壮者转为无用矣。故曰贞厉。贞则自固而不求于外。厉则自惕而有戒于中。贞以为己。则德业日明。厉以接物。则道行日大。贞厉二字。即君子用罔之道。亦即君子于九三成壮之道。盖不外本乾九三之训耳。壮与羸反。羸则不壮。羝羊牡羊。肥壮之羊也。以九三之象。如肥羊。而其行甚急。其进甚勇。故有触藩之象。藩者阻也。犹篱栅之类。谓羝羊虽壮勇。而在藩中。虽触之。而不易出。乃羸其角。则羊虽触藩。仅出其角。身在藩中。虽壮无用。惟角得出。乃不以壮而以羸。则明出者宜羸。而不宜壮。壮反为累。羸则可进可退。正如小人用壮。反受其害。君子用罔。乃宜于行。且以爻辞贞厉并举。贞与厉亦反。贞静而退也。厉则动而进也。可见九三一爻。进退异宜。动止异用。小人知进而不知退。知动而不知止。故如羝羊触藩。终以自困。君子反是。不求动而先止。不求进而时退。则如羝羊之角。以羸而能出入于藩也。九三过刚。必先自柔。柔则能成其刚。若以刚行刚。则不免于折。此爻辞取羝羊触藩为喻。非必有是事也。而以象言。九三与上六应。刚柔各异。正如羝羊体壮而角羸。外隔九四。不得与六五上六二阴交接。有如藩离。是九三原不宜直进以犯难。必委宛罔从以待变。若进至九四。则为藩者已决。为羸者反壮矣。此应时顺变之道。要在临事善审几宜。用壮非壮。用罔不罔。皆由时地之所宜。进止之所合耳。大壮全卦大用。传称为止。足见其大端。而九三人道所存。人道先利贞。合乾九三朝乾夕惕若厉。此大壮九三贞厉二字由来。能明斯义。则知爻辞之旨矣。卦自三至五互兑。兑为羊。而壮字义与畜应。凡称肥壮。多关畜类。如涣卦马壮是其一例。故爻辞引羝羊以喻其壮。推而言之。事务之肥盛者。皆可由此引申之也。盛者继之以衰。前已言之矣。故壮不可用也。惟不自壮。乃保其壮。因卦四阳在下。九三恰当四阳之半。过半之势。已渐变矣。壮变为羸。虽仅一角之微。而已非全壮可知矣。读者细绎爻辞。则明易教指示人道之深意也。
象曰。小人用壮。君子罔也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以九三爻。不宜于用壮。而别求于不用之用。是君子与小人异其趣也。小人乘时得势。固已壮矣。则居壮行壮。无复他虑。而不知壮之与羸相倚伏。徒见其壮。却忘其羸。则将如羝羊触藩。进退维谷。君子则不然。知其壮必有羸。则寗羸以全其壮。不敢凭陵意气。以蹈过甚之咎。故鉴于小人之用壮。而类于羝羊触藩。乃用有喻于羊角之羸。而克自在出入。是君子之行。必徘徊审慎。瞻于前后。推测常变。定其进止。人以为可者。我则未敢遽信。时以为宜者。我则未遑迳行也。皆本于大壮之道。彖辞之旨。以大就正。以利贞成其元亨。盈虚消息。孚于天行。得失成败。豫于事先也。苟明知其壮。而以壮为可用。在当时固足快志。时过境迁。壮反为衰。欲其复壮。已不可得。则无寗守其未壮。保其长壮之为愈也。故不用壮而用羸。适以成其壮也。羸者如幼年。虽今未壮。后必有壮时。若已壮者。其进必衰。此羸与壮之异。在乎时也。大壮原在长有其壮。而上两阴爻。待时以起。则壮之不克长。亦数也。君子恐其速衰。不用壮。正体彖辞利贞之行。以壮就正之道。读者勿以为君子之畏葸不前为诈取罔道也。
宗主附注
大壮卦不独与夬姤卦辞有关。即风水涣亦有相通处。以巽与震对。而坎与先天乾为对位。是巽坎合。有类于大壮之震乾合也。观于涣卦初六爻辞。用拯马壮吉句。则知涣亦有壮之用。以壮为马。仍与大畜相应。而大壮称畜。惟及羊。而夬卦九四亦称羊。与大壮九四相近。皆有悔亡之语。则皆以壮之为用。不得过时。及时为壮。过时则衰。如畜类牛羊犬马之属皆然。其致用必其壮时。如已衰老或犹稚弱者。不足致于大用。豕类虽以肥腯。为宜于养生之需。而其未壮。则不堪食。若已老惫。更不应食。为其不及或过于壮。则虽有之。不足成用。如花果谷实亦然。必其正熟。方可食用。未熟或既败。皆不成用。不堪食。是皆非壮。不及者无论矣。惟已过时。则必有悔亡之咎。谓悔其及时不用。而坐视时之逝也。正犹人少壮不努力。则必有悲叹老衰之日。此离卦所谓不鼓缶而歌。则大耋之嗟。皆以时光易逝。壮年难竚。而儆人早自惜也。大壮固已壮矣。不乘时自爱。而因循玩忽。则几何时。衰且老。更何有于德业之成。心身之泰哉。此夬初九称壮前趾。谓在大壮时已壮矣。而大壮爻辞一再称羝羊触藩。亦明其不进则退。不行则止。苟无所努力于当前。则必有追悔于既往。甚哉壮之不易。而欲长保其壮。尤不易也。苟明绎数卦之辞。自可见易教寓意之深远矣。
九四。贞吉。悔亡。藩决不羸。壮于大舆之輹。
宣圣讲义
此大壮九四爻辞也。九三称羝羊触藩。羸其角。此九三时位之所象也。至九四则已变矣。前之触者今已决。前之羸者今已壮。是以九四由九三之进。而获时地之宜。天数之孚。人事之得。皆称是占也。
九四已属外卦。为震之初爻。互兑之中爻。兑为决。合乾成夬。亦决也。卦既出外。已成决藩之象。而以震之一阳。下连乾刚。乃成大壮之体。以壮至九四为极。过则为阴爻而非壮。故大壮自初九始。至九四终。乃克称壮。壮原指阳言。六五上六皆阴爻。不得以壮用。而九四之壮。又胜前三爻。则以壮由内而外。内外皆充实。故独壮。若仅内充而外不足。犹非至壮。如九三已壮而非至壮。犹有羸角之喻。九四则不羸矣。外得与两阴协。而内得初九之应。刚柔克和。故藩决而行无阻。惟九四本外卦之始。以其属阳。交接内卦之势。德用亦与内同。故有贞吉悔亡之占。占吉者以内合九二。自反于正。而以刚行柔也。悔亡者外本多悔。今以行同于内。德孚于坤。故无悔。又悔亡亦含自悔已往之意。亡已往也。悔其以往。善其未来。壮哉此行。直前无阻。行之所立。必赖于车马。大舆者。行之利器。而輹者舆之要机。舆脱輹则不能行。大小畜之所称。皆以其行之未壮也。今九四有舆輹之利。以壮其行色。则所行无不得志。亦孚贞吉悔亡之占。在初九爻辞称征凶。言其不利于往。九四则反是。以初九壮之始。仅具其趾。车马未备。不良于行。九四则既壮矣。至壮矣。身之所需。物之所欲。无不壮矣。壮必有行。故先见于舆輹焉。藩已决。则阻障除。舆輹壮。则远行易。此九四所志也。爻象外邻两阴。本刚以临柔。正如驰骏马于坦途。御轻舟于顺水。其行之利。可以见矣。而以九四持秉贞正之德。内合刚健之情。外既克成千里之行。中又能持终身之守。是不独壮于舆輹。为威仪之伟岸可观。即以其内守无亏。亦贞固之德行不贰。斯诚壮矣。大壮矣。夫壮于内者恒弱于外。壮于表者恒弱于中。皆非大壮。为其守则难行。行则难守。初九有守矣。而征则凶。九三可进矣。而近有阻。是皆失其一也。惟九二九四。则兼具焉。九二尚未大。九四则已至矣。故九四较各爻皆壮。不独无缺无碍。且宜或守或行。守则孚贞吉悔亡之占。行则获藩决輹壮之利。是其志可达。而功可成也。大壮原有可为。徒以壮必有衰。故君子策之万全。不肯躁进。为恐以乾之刚。而逢震之躁也。至九四则阳爻已止于此。再进则属柔爻。柔以协刚。顺以和躁。则大壮不致易衰。而行健之德。克孚安贞之吉矣。此爻辞明曰贞吉悔亡。言既贞吉。自免于悔耳。悔由已往言。则有之。若九四则无可悔。以其守正而行适宜。尚何悔乎。凡易辞称悔。多以不能守正。而行违时宜也。九四有守。又利于行。自无悔矣。大壮之用。亦于是爻可以见之。
象曰。藩决不羸。尚往也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。九四居外卦之始。得与六五上六协。刚柔相济。主客相洽。如人有良朋益友。相与偕行。则所之无不如意。既以九四之壮。内本行健不息之乾。且孚震动之用。震之本用在此一阳。阳进而升。履乎柔位。刚动而上。合于外情。在迩有亲。在远有助。怀柔四方。无不欢洽。故曰尚往。嘉其行也。既决九三之藩。已壮九三之羸。其势盛矣。可孚贞吉之占。且获悔亡之庆。其道大矣。盛大之行。更何往而不宜哉。夫大壮之用。在能永保其壮。九四一爻。诚为壮之所称。盖九三爻虽刚。未及于外。至充其用。不过泰之只平。未可与言壮矣。惟大壮以九四一阳。连附于乾。承其盛气。发为外仪。则充实而有光辉之象。斯壮之所以名。而以两阴协合。内外相得。柔以达其刚。外以成其内。裁培有道。溉润及时。斯壮之所以长保。既有其本。又宏于用。是九四之象。宜有行于天上。而遂其进取之志。收其大成之功也。易卦大旨。均以人爻为成功开业之本。九四与九三皆中爻。虽属重刚。却喜得六五居其外。六五九二。互成其德。天地和合。阴阳交孚。则在其中者。无不欣欣向荣。悠悠自得。正如三春草木。莫不竞长争华。此可往之时。宜往之地。谓之尚往。良有故矣。
六五。丧羊于易。无悔。
宣圣讲义
此大壮六五爻辞也。六五居外卦正位。为震卦中爻。以阴加阳。内与九二应。刚柔原相协也。而以五本乾位。柔来履刚。乃成丧羊之象。全卦以阳盛为用。六五无阳。故有失也。羊犹阳也。九三上六。均有羝羊触藩之喻。皆以阳言。谓阳不得竟行前进也。六五则不独不前。且将丧其原有。则以时地使然。易犹场也。古字通用。场易乃牧羊之地。非畜羊之所。故有丧失之虞。羊本家畜之物。至易忽失。亦犹岐路亡羊之喻。前在藩中。不虞其亡。今放之场易。自不免于走失。其失也。或为人盗。或为羊自逃。亡虽不同。而其为失则一。在六五上接上六。无复遮栏。正如广场无离栅之防。则易丧失。原在意中。曰无悔。言无可悔也。明知其易失。而不留意。虽丧之。无异弃之。将何悔乎。且丧羊者六五也。以为阴爻。不克畜阳。不似大小畜之相畜也。故有羊而竟丧之。丧之于易。足见其失在易也。正以六五地位卑平。外无防范。有如场也。然大壮本以阳盛得名。六五阳已尽。阴继之。在前为羝羊之被拘。至此变而为放弛。在前为触藩之不克行。至此变而为广场任所之矣。此爻象刚柔之别。而人事得失之殊也。凡卦爻之用。有主有客。有利有害。阳爻为利。至阴则反。主人为得。至客则异。六五与九二应。与九三同功异位。九二视为利者。六五则否。九三以为有者。六五则亡。此理数也。盖阳履阴为得。阴加阳为失。五虽全卦正位。六则非爻之宜。以坤加于乾。犹臣上于君。仆上于主。谓之逆也。故全卦以阳自卑谐协于阴为正。而六五则以阴窃位比并于阳为失。此二者吉凶利害。因其位而有殊也。要知大壮全卦。以壮为用。六五以上已失其壮。卦用亦乖。仅以其得正位。为阳所亲。故虽丧羊。终无尤悔。此无悔云者。谓既无可悔。亦无庸悔。时地所使。悔又奚为。六五外卦本多悔。以正位故无悔。虽爻之刚柔不当。而位之中正可贵。读者勿泥其辞。而疑大壮全体大用。前后不同。致失圣人立辞之旨耳。
象曰。丧羊于易。位不当也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。位犹地也。地位不宜。乃召来损失之咎。则以六五阴居外卦正位。下与九二相应相错。成互易之象。爻辞易字。不独指其地。亦兼明其事。不独示其势必如此。亦且见其原有其由。谓六五以柔居外。而内藏刚阳过盛。阴难以协阳。外难以御内。比之庸懦之主。其下悍暴。不易统率。归女之政。其臣骄横。不易裁抑。则由位言为失人。由人言为位不当。正如放羊于易。为非其所。羊固失矣。此由位不当。即地不宜。亦由处措乖常。动止违道。虽有其位。仍无当也。然大壮本以二五两爻。上下交和。刚柔互易。以孚泰与既济之象。六五反称不当。何也。则全卦合内外言。而六五以一爻论。阳为正。阴为变。正则可为。变则易失。故九二为当。六五则否。大壮既以阳称。六五非阳。而欲自壮。终招亡失之害。是未有其德。徒据其位之喻也。羊固有之矣。至放非其地而丧之。则以地之易失。与牧之非宜。其失由于无严固之防。非全由于贪安逸之害。皆以所居非当。志意易骄。所事非宜。防闲未密。是其蔽也。震本乐勤动为用。加以在外正位。方谓无忧无虑。而不知祸生反易。咎由轻忽。此爻辞有无悔之戒也。盖六五果鉴于柔居高位。而先自防。不任放恣。则如羊有牧。虽放之原野。亦无丧失之虞。慎以责成。则事有专任。严以纠察。则物无逃亡。此彖辞先利贞。而释文重大正也。不贞不固。不正不当。六五虽正位。徒以爻之非阳。遂成不当之占。此可见取人之不易也。自来国政为一二女主所败者甚多。何非大壮六五之类。故权位在人。治乱在德。六五已有位矣。尚不免于失。况无正位而欲肆行者乎。
宗主附注
大壮六五爻辞丧羊于易。为六五阴爻。阳能摄阴。阴不能摄阳。故在九四九三。均有羊之喻。至六五则丧之。非固无有。乃已有而失之。可见阴之不克畜物也。易者场也。场易无亡失之患。亦犹用人者必饱之食。安之以居。范之以职。使尽心竭力。孳孳朝夕。以在左右。不然则不纵之使忲肆而无防。必至苛之使怨恚而携贰。是用人者之失。不得咎及被用者也。故虽悔。亦于事无济。且明者有所改也。今羊已丧。改亦无益于事。故虽悔。亦于事无济。且明知其得丧。而竟置之。是丧在易之也。易场古通用。不曰场而曰易。亦有深意。谓其易亡故也。广场不藩。任其所之。是虽在易。犹逐于野。放于郊。驰驱于岐路。既无牧者。有不走失乎。曰无悔。言无可悔也。悔尤同义。无可悔。即不得尤人。不得怨天。亦不得罪物也。人之所有物。必有以保守之。固护之。如牛之有圈。豕之有栅。鸡之有埘。以备其豢养之具。而后物畜得宜。丧羊由于昏昧无觉耶。抑鲁莽未慎也。则悔在自己之过。不干于物。正如抛珍品于道中。储米粟于野外。慢藏诲盗。更奚悔哉。爻辞无悔云者。正贵其咎有应得。悔有不及耳。犹戒人尔无后悔之意。明示其不可为也。
上六。羝羊触藩。不能退。不能遂。无攸利。艰则吉。
宣圣讲义
此大壮上六爻辞也。上六居全卦之终。为大壮之尽。而以柔居上。以阴反初。卦本圆象。上反为初。亦巽之初爻。有天风姤之象。下与九三应。内刚外柔。亦似六五。却因数极则变。柔反为刚。亦与九三同有羝羊触藩之喻。然已异于六五矣。六五丧羊。正以外无防闲。上六之外转为初九。变成藩篱。羝羊在内。触而难出。既不能进。复不能退。遂者犹罢也。欲罢不能也。凡事可直迳行曰遂。言其顺也。不能遂。犹不克遂己之意。遂与随相近。观泽雷随卦辞。可证上六爻之用。上六在震之上。而反下为乾。有无妄之象。故曰无攸利。艰则吉。以上六必本艰贞之德。方孚吉利之占也。羝羊已壮。而触藩犹未失也。不退则必进。不遂则必艰。虽此时无利。而持之以坚。守之以恒。则终获吉利。此与九三又不同也。九三在卦中。不克坚持恒久。故虽壮而羸其角。上六则不复羸。惟以进退不易。必待艰贞不屈。忍苦耐劳。以须时之至。然后藩不阻。而能防。羊已肥。而可食。不徘徊于中道。当黾勉于将来。此易辞之微义。明其灾咎不久即解。而成大壮之全功。仍不外利贞之行。艰者利贞之本。事未易而保全艰贞者。亦未有艰贞而畏事之难者。大壮本已固。中已充。苟外能孚艰贞之行。则终必获吉利之果。此大壮大用。全在一艰字也。人知壮为时义。不知艰为正道。故徒用壮。而忽其羸。徒见羝羊。而忽其藩。此六五之不免于丧失也。同一羊也。六五失之。九三上六藩之。是由地位之殊。时势之异。人情往往败于骄肆。成于艰贞。苟合全卦观之。则知圣人立辞之意。有由来矣。各卦上爻多不可用。大壮反占吉。则以大壮阳多。惟五上为阴。阴以少为贵。且其行降。阴之在上。同于阳之在初。前途辽远。正可自励。故必艰贞而后吉也。
象曰。不能退。不能遂。不详也。艰则吉。咎不长也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。上六已居极地。原无可进。而以下为阳。阴被阻。又不可退。故有不退不遂之语。盖壮者已壮。求其再壮固不能。求反于未壮亦不可。此退难而遂不易。亦犹羝羊在藩之象。早已在藩。欲出不得。而已肥壮。欲主人久畜不杀。仍如未肥之时。是又不能。此触藩无济。而进退两难。释文称为不详。详犹祥也。又包有慎密之意。既以进退不得。则处地之不祥也。复以触藩无功。则初计之未密也。明知被人豢畜。肥则必宰。而贪于美食。日求其肥壮。可见计之未审。算之未周。是不详者。谓其先事未细思耳。且详字从言从羊。亦言羊之壮。关夫卦爻之用。羊固以壮为志。畜羊者亦盼其壮至而供食为志。上六已壮极矣。无可再为留豢之时。在羊言。以壮为不祥。在人言。以壮为祥。主客之用有殊。故不曰祥而用详。不独咎羊之未细思于前日也。不详二字。又含有不明不智之义。明智之士。决无进退两难之时。羊之触藩。是其不明不智之咎。故不退不遂。谓之不详。熟虑审筹。则先事有所豫。精思密计。则临难有可解。豫解二卦。皆震在外。与大壮同。用原可参。是详不详。无间在人在物。均宜重视之也。上六处位已高。临时已尽。虽有触藩之害。不过一时之灾。虽有不详之讥。而终获艰吉之效。则以知其不祥而自艰。戒于触藩而善保。时移位易。仍不得解。此由于上六处地之易变。而咎害不久即免。故爻辞称艰则吉。释文明其咎不长也。全卦大用。不外利贞。而上六之用。则在艰吉。其义一也。不详者。在以前求壮过急之害。艰吉者。在此后正大贞固之功。虽再三以羝羊为喻。而易辞之旨。仍勉人鉴于羊。而毋自用壮耳。以羸则成壮。以艰则成吉。以贞则成利。全卦辞一贯之旨。读者于此。尤宜详思。苟忽于用壮之害。忘其触藩之灾。以为时地所宜。而不知天道忌盈。人道尚谦。周详慎密。为成功之本。浮夸粗率。为偾事之机。上六之得吉。正以终能艰贞自矢。又恰遇阴爻在上。所谓高明柔克者也。柔足服刚。且足正下。时地固尝变易。而德用亦克改悔。人天既合。神心永孚。则终大壮。且获晋之嘉赏矣。大壮能保其壮。则晋得受其福。此晋卦继大壮。而有安康繁庶之占。可见天所赉者必善人。神所佑者必德业。此上六详字。固与祥通。以祥祉由善德所召。书曰作善降之百祥。五上天爻。皆关天道。不独重人道也。
宗主附注
古文祥详羊翔佯数字均通用。如钟鼎吉祥作吉羊。是其明证。而羊义为善。祥详亦作善字解。祥详二字通用。尤屡见经传。左传云德刑详义礼信。战之器也。又云详以事神。公羊传云不赦不详。吾以不详道民。皆本作祥。即善也。善字上从羊。亦取羊性柔善之意。又详字包含审析明辨之义。且有博多延长之意。诗曰所可详也。言之长也。乃指事之明悉。言之辨博。非徒谓其细慎已也。上六不详。既含未善之旨。又包未备之义。以进退无定。出入无方。在事为未善。在数为未备。其下咎不长也。正与不详相应。以不善不备固为咎。而时移位易则不长。皆从上三爻羝羊连系而来。以前三爻为有善。为可备也。善与恶。犹阳与阴。三爻为阳。上六为阴。而上易变。善变则反为恶。阳变则反为阴。上六阴爻。变而就阳。故仍有羝羊之喻。若六五则以阴之不变。而竟丧羊。可见羊以物言。善以德言。详以事言。三者一也。或视为物则为羊。或视为德则为善。或视为事则为详。此在占者别之也。爻虽一。而有变不变之殊。用虽同。而有主与客之异。此易辞不能执也。详如作祥。则失明备之义。如作羊。则干物我之情。故用详字。而包羊祥二字之意。读者会通释之自明。
又曰时交夏令。按之月卦。由夬而乾。则大壮在夬之先。夬为一阴在上。至乾乃成全刚。刚阳过盛。天地不平。于时为多灾多难之际。于世为易变易动之交。盖五月为姤。一阴自夬下。阴阳相争。气势相迥。此在平日已如此。而变乱尤甚。则以己卯之岁。木令方张。而岁运为土。土木原相生。却以后天争长。不相能。木以火煽而成。风土以木刑而扬尘。风尘激荡。霾雾蔽天。此天空之气。感于物而为害也。天不清。地不寗。则人不康。物不精。地以水土为质。遇木火而蒸淫。春犹保其太和。夏乃郁为不平。此泰交之变化。亦随时令而纷陈。苟乾刚不能独慎。有背乾惕之心。则坤地受其牵累。而失安贞之情。以阳过则亢而难继。阴弱则疑而不禁。如日月之薄蚀。徒自损其光明。而世事乃蒙其害。人物感于灾祲。非善无以避邪。非道无以惩淫。非德无以回数。非教无以通神。解铃系铃。惟在一心。逆顺升沉。随时以亨。则赖夫善人众多。善气盈凝。化凶为吉。转妖为祯。斯人天之感应。端在自致于诚也。今以时交初夏。关乎岁令。有须于自警惕。以免灾祸之道。望大家细体会之。
大壮卦
易经证释
