下经咸传卷四 咸
咸：亨，利贞，取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与(1)。止而说(2)，男下女(3)，是以“亨，利贞”，“取女吉”也。天地感而万物化生(4)，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣(5)。
(1)是以亨也。 (2)故“利贞”也。 (3)“取女吉”也。 (4)二气相与，乃“化生”也。 (5)天地万物之情，见於所感也。凡感之为道，不能感非类者也，故引取女以明同类之义也。同类而不相感应，以其各亢所处也，故女虽应男之物，必下之而后取女乃吉也。
《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。以虚受人(1)。
(1)物乃感应。
初六：咸其拇(1)。
《象》曰：“咸其拇”，志在外也(2)。
(1)处咸之初，为感之始，所感在末，故有志而已。如其本实，未至伤静。 (2)四属外也。
六二：咸其腓，凶。居吉(1)。
《象》曰：虽凶居吉，顺不害也(2)。
(1)咸道转进，离拇升腓，腓体动躁者也。感物以躁，凶之道也。由躁故凶，居则吉矣。处不乘刚，故可以居而获吉。 (2)阴而为居，顺之道也。不躁而居，顺不害也。
九三：咸其股，执其随，往吝(1)。
《象》曰：“咸其股”，亦不处也。志在随人，所执下也。
(1)股之为物，随足者也。进不能制动，退不能静处，所感在股，“志在随人”者也。“志在随人”，所执亦以贱矣。用斯以往，吝其宜也。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思(1)。
《象》曰：“贞吉，悔亡”，未感害也(2)。“憧憧往来”，未光大也。
(1)处上卦之初，应下卦之始，居体之中，在股之上，二体始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正，则至於害，故必贞然后乃吉，吉然后乃得亡其悔也。始在於感，未尽感极，不能至於无思以得其党，故有“憧憧往来”，然后“朋从其思”也。 (2)未感於害，故可正之，得“悔亡”也。
九五：咸其脢，无悔(1)。
《象》曰：“咸其脢”，志末也。
(1)“脢”者，心之上，口之下，进不能大感，退亦不为无志，其志浅末，故“无悔”而已。
上六：咸其辅、颊、舌(1)。
《象》曰：“咸其辅、颊、舌”，滕口说也(2)。
(1)咸道转末，故在口舌言语而已。 (2)“辅、颊、舌”者，所以为语之具也。“咸其辅颊舌”，则“滕口说”也。“憧憧往来”，犹未光大，况在滕口，薄可知也。
下经咸传卷四 恒
恒：亨，无咎，利贞(1)。利有攸往(2)。
(1)恒而亨，以济三事也。恒之为道，亨乃“无咎”也。恒通无咎，乃利正也。 (2)各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故“利有攸往”也。
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下(1)，雷风相与(2)，巽而动(3)，刚柔皆应(4)，恒(5)。恒“亨，无咎，利贞”，久於其道也(6)。天地之道，恒久而不已也(7)。“利有攸往”，终则有始也(8)。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久於其道而天下化成(9)。观其所恒，而天地万物之情可见矣(10)。
(1)刚尊柔卑，得其序也。 (2)长阳长阴，能相成也。 (3)动无违也。 (4)不孤媲也。 (5)皆可久之道。 (6)道德所久，则常通无咎而利正也。 (7)得其所久，故不已也。 (8)得其常道，故终则复始，往无穷极。 (9)言各得其“所恒”，故皆能长久。 (10)天地万物之情，见於“所恒”也。
《象》曰：雷风，恒(1)，君子以立不易方(2)。
(1)长阳长阴，合而相与，可久之道也。 (2)得其所久，故“不易”也。
初六：浚恒，贞凶，无攸利(1)。
《象》曰：“浚恒”之凶，始求深也。
(1)处恒之初，最处卦底，始求深者也。求深穷底，令物无馀缊，渐以至此，物犹不堪，而况始求深者乎？以此为恒，凶正害德，无施而利也。
九二：悔亡(1)。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
(1)虽失其位，恒位於中，可以消悔也。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝(1)。
《象》曰：“不恒其德”，无所容也。
(1)处三阳之中，居下体之上，处上体之下，上不至尊，下不至卑，中不在体，体在乎恒，而分无所定，无恒者也。德行无恒，自相违错，不可致诘，故“或承之羞”也。施德於斯，物莫之纳，鄙贱甚矣，故曰“贞吝”也。
九四：田无禽(1)。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
(1)恒於非位，虽劳无获也。
六五：恒其德，贞。妇人吉，夫子凶(1)。
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
(1)居得尊位，为恒之主，不能“制义”，而系应在二，用心专贞，从唱而已。妇人之吉，夫子之凶也。
上六：振恒，凶(1)。
《象》曰：“振恒”在上，大无功也。
(1)夫静为躁君，安为动主。故安者上之所处也，静者可久之道也。处卦之上，居动之极，以此为恒，无施而得也。
下经咸传卷四 遯
遯：亨，小利贞。
《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也(1)。刚当位而应，与时行也(2)。“小利贞”，浸而长也(3)。遯之时义大矣哉！
(1)遯之为义，遯乃通也。 (2)谓五也。“刚当位而应”，非否亢也。遯不否亢，能“与时行也”。 (3)阴道欲浸而长，正道亦未全灭，故“小利贞”也。
《象》曰：天下有山，遯(1)。君子以远小人，不恶而严。
(1)天下有山，阴长之象。
初六：遯尾，厉，勿用有攸往(1)。
《象》曰：“遯尾”之厉，不往何灾也。
(1)“遯”之为义，辟内而之外者也。“尾”之为物，最在体后者也。处遯之时，不往何灾，而为“遯尾”，祸所及也。危至而后行，难可免乎？厉则“勿用有攸往”也。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说(1)。
《象》曰：执用黄牛，固志也。
(1)居内处中，为遯之主，物皆遯已，何以固之？若能执乎理中厚顺之道以固之也，则莫之胜解。
九三：系遯，有疾厉，畜臣妾，吉(1)。
《象》曰：“系遯”之厉，“有疾”惫也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。
(1)在内近二，以阳附阴，宜遯而系，故曰“系遯”。“遯”之为义，宜远小人，以阳附阴，系於所在，不能远害，亦已惫矣，宜其屈辱而危厉也。系於所在，“畜臣妾”可也。施於大事，凶之道也。
九四：好遯，君子吉，小人否(1)。
《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。
(1)处於外而有应於内，君子“好遯”，故能舍之，小人系恋，是以“否”也。
九五：嘉遯，贞吉(1)。
《象》曰：“嘉遯，贞吉”，以正志也。
(1)遯而得正，反制於内。小人应命，率正其志，“不恶而严”，得正之吉，遯之嘉也。
上九：肥遯，无不利(1)。
《象》曰：“肥遯，无不利”，无所疑也。
(1)最处外极，无应於内，超然绝志，心无疑顾，忧患不能累，砫缴不能及，是以“肥遯无不利”也。
下经咸传卷四 大壮
大壮：利贞。
《彖》曰：“大壮”，大者壮也(1)。刚以动，故壮。“大壮，利贞”，大者正也，正大而天地之情可见矣(2)。
(1)大者谓阳爻，小道将灭，大者获正，故“利贞”也。 (2)天地之情，正大而已矣。弘正极大，则天地之情可见矣。
《象》曰：雷在天上，大壮(1)。君子以非礼弗履(2)。
(1)刚以动也。 (2)壮而违礼则凶，凶则失壮也。故君子以“大壮”而顺体也。
初九：壮于趾，征凶有孚(1)。
《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也(2)。
(1)夫得“大壮”者，必能自终成也。未有陵犯於物而得终其壮者。在下而壮，故曰“壮于趾”也。居下而用刚壮，以斯而进，穷凶可必也，故曰“征凶有孚”。 (2)言其信穷。
九二：贞吉(1)。
《象》曰：“九二贞吉”，以中也。
(1)居得中位，以阳居阴，履谦不亢，是以“贞吉”。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角(1)。
《象》曰：“小人用壮”，君子罔也。
(1)处健之极，以阳处阳，用其壮者也。故小人用之以为壮，君子用之以为罗己者也。贞厉以壮，虽复羝羊，以之触藩，能无羸乎？
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸。壮于大舆之輹(1)。
《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。
(1)下刚而进，将有忧虞。而以阳处阴，行不违谦，不失其壮，故得“贞吉”而“悔亡”也。已得其壮，而上阴不罔已路，故“藩决不决”也。“壮于大舆之輹”，无有能说其輹者，可以“往”也。
六五：丧羊于易，无悔(1)。
《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。
(1)居於大壮，以阳处阳，犹不免咎，而况以阴处阳，以柔乘刚者乎？羊，壮也。必丧其羊，失其所居也。能丧壮于易，不于险难，故得“无悔”。二履贞吉，能干其任，而已委焉，则得“无悔”。委之则难不至，居之则敌寇来，故曰“丧羊于易”。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂。无攸利，艰则吉(1)。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。
(1)有应於三，故“不能退”。惧於刚长，故“不能遂”。持疑犹豫，志无所定，以斯决事，未见所利。虽处刚长，刚不害正。苟定其分，固志在一，以斯自处，则忧患消亡，故曰“艰则吉”也。
下经咸传卷四 晋
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行(1)。是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也(2)。
(1)凡言“上行”者，所以在贵也。 (2)康，美之名也。顺以著明，臣之道也。“柔进而上行”，物所与也。故得锡马而蕃庶。以“讼受服”，则“终朝三褫”。柔进受宠，则“一昼三接”也。
《象》曰：“明出地上”，晋。君子以自昭明德(1)。
(1)以顺著明，自显之道。
初六：晋如、摧如，贞吉。罔孚，裕，无咎(1)。
《象》曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”，未受命也(2)。
(1)处顺之初，应明之始，明顺之德，於斯将隆。进明退顺，不失其正，故曰“晋如、摧如、贞吉”也。处卦之始，功业未著，物未之信，故曰“罔孚”。方践卦始，未至履位，以此为足，自丧其长者也。故必“裕”之，然后“无咎”。 (2)未得履位，“未受命也”。
六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母(1)。
《象》曰：“受兹介福”，以中正也。
(1)进而无应，其德不昭，故曰“晋如愁如”。居中得位，履顺而正，不以无应而回其志，处晦能致其诚者也。修德以斯，闻乎幽昧，得正之吉也，故曰“贞吉”。“母”者，处内而成德者也。“鸣鹤在阴”，则“其子和”，之立诚於暗，暗亦应之，故其初“愁如”。履贞不回，则乃受兹大福于其王母也。
六三：众允，悔亡(1)。
《象》曰：“众允”之，志上行也。
(1)处非其位，悔也。志在上行，与众同信，顺而丽明，故得“悔亡”也。
九四：晋如鼫鼠，贞厉(1)。
《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。
(1)履非其位，上承於五，下据三阴，履非其位。又负且乘，无业可安，志无所据，以斯为进，正之危也。进如鼫鼠，无所守也。
六五：悔亡。失得勿恤，往，吉，无不利(1)。
《象》曰“失得勿恤”，往有庆也。
(1)柔得尊位，阴为明主，能不用察，不代下任也。故虽不当位，能消其悔。“失得勿恤”，各有其司，术斯以往，“无不利”也。
上九：晋其角，维用伐邑。厉吉无咎，贞吝(1)。
《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。
(1)处进之极，过明之中，明将夷焉，已在乎角，在犹进之，非亢如何？失夫道化无为之事，必须攻伐，然后服邑，危乃得吉，吉乃无咎。用斯为正，亦以贱矣。
下经咸传卷四 明夷
明夷：利艰贞。
《彖》曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之，“利艰贞”，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
《象》曰：“明入地中，明夷”，君子以莅众(1)，用晦而明(2)。
(1)莅众显明，蔽伪百姓者也。故以蒙养正，以“明夷”莅众。 (2)藏明於内，乃得明也。显明於外，巧所辟也。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子子行，三日不食。有攸往，主人有言(1)。
《象》曰：“君子于行”，义不食也。
(1)明夷之主，在於上六。上六为至暗者也。初处卦之始，最远於难也。远难过甚，“明夷”远遯，绝迹匿形，不由轨路，故曰“明夷于飞”。怀惧而行，行不敢显，故曰“垂其翼”也。尚义而行，故曰“君子于行”也。志急於行，饥不遑食，故曰“三日不食”也。殊类过甚，以斯适人，人心疑之，故曰“有攸往，主人有言”。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉(1)。
《象》曰：六二之“吉”，顺以则也(2)。
(1)“夷于左股”，是行不能壮也。以柔居中，用夷其明，进不殊类，退不近难，不见疑惮，“顺以则”也，故可用拯马而壮吉也。不垂其翼，然后乃免也。 (2)顺之以则，故不见疑。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞(1)。
《象》曰：“南狩”之志，乃大得也(2)。
(1)处下体之上，居文明之极，上为至晦，入地之物也。故夷其明，以获南狩，得大首也。“南狩”者，发其明也。既诛其主，将正其民。民之迷也，其日固已久矣。化宜以渐，不可速正，故曰“不可疾贞”。 (2)去暗主也。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭(1)。
《象》曰：“入于左腹”，获心意也。
(1)左者，取其顺也。入于左腹，得其心意，故虽近不危。随时辟难，门庭而已，能不逆忤也。
六五：箕子之明夷，利贞(1)。
《象》曰：箕子之贞，明不可息也。
(1)最近於晦，与难为比，险莫如兹。而在斯中，犹暗不能没，明不可息，正不忧危，故“利贞”也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地(1)。
《象》曰：“初登于天”，照四国也。后入于地，失则也。
(1)处明夷之极，是至晦者也。本其初也，在乎光照，转至於晦，遂入于地。
下经咸传卷四 家人
家人：利女贞(1)。
(1)家人之义，各自修一家之道，不能知家外他人之事也。统而论之，非元亨利君子之贞，故“利女贞”。其正在家内而已。
《彖》曰：家人，女正位乎内(1)，男正位乎外(2)，男女正，天地之大义也。家人有严君焉。父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣。
(1)谓二也。 (2)谓五也。家人之义，以内为本，故先说女也。
《象》曰：风自火出，家人(1)。君子以言有物而行有恒(2)。
(1)由内以相成炽也。 (2)家人之道，修於近小而不妄也。故君子以言必有物而口无择言，行必有恒而身无择行。
初九：闲有家，悔亡(1)。
《象》曰：“闲有家”，志未变也。
(1)凡教在初而法在始，家渎而后严之，志变而后治之，则“悔”矣。处家人之初，为家人之始，故宜必以“闲有家”，然后“悔亡”也。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉(1)。
《象》曰：六二之“吉”，顺以巽也。
(1)居内处中，履得其位，以阴应阳，尽妇人之正，义无所必，遂职乎“中馈”，巽顺而已，是以“贞吉”也。
九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝(1)。
《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。
(1)以阳处阳，刚严者也。处下体之极，为一家之长者也。行与其慢，宁过乎恭；家与其渎，宁过乎严。是以家人虽“嗃嗃悔厉”，犹得其道。“妇子嘻嘻”，乃失其节也。
六四：富家，大吉(1)。
《象》曰：“富家，大吉”，顺在位也。
(1)能以其富顺而处位，故“大吉”也。若但能富其家，何足为大吉无体柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。
九五：王假有家，勿恤，吉(1)。
《象》曰：“王假有家”，交相爱也。
(1)假，至也。履正而应，处尊体巽，王至斯道，以有其家者也。居於尊位，而明於家道，则下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，六亲和睦交相爱乐而家道正，“正家而天下定矣”。故“王假有家”，则勿恤而吉。
上九：有孚，威如，终吉(1)。
《象》曰：“威如”之吉，反身之谓也。
(1)处家人之终，居家道之成，“刑于寡妻”，以著于外者也，故曰“有孚”。凡物以猛为本者则患在寡恩，以爱为本者则患在寡威，故家人之道尚威严也。家道可终，唯信与威。身得威敬，人亦如之。反之於身，则知施於人也。
下经咸传卷四 睽
睽：小事吉，
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以“小事吉”(1)。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉(2)！
(1)事皆相违，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。 (2)睽离之时，非小人之所能用也。
《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异(1)。
(1)同於通理，异於职事。
初九：悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎(1)。
《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。
(1)处睽之初，居下体之下，无应独立，悔也。与四合志，故得“悔亡”。马者，必显之物。处物之始，乖而丧其马，物莫能同，其私必相显也，故“勿逐”而“自复”也。时方乖离，而位乎穷下，上无应可援，下无权可恃，显德自异，为恶所害，故“见恶人”乃得免咎也。
九二：遇主于巷，无咎(1)。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
(1)处睽失位，将无所安。然五亦失位，俱求其党，出门同趣，不期而遇，故曰“遇主于巷”也。处睽得援，虽失其位，未失道也。
六三：见舆曳，其牛掣。其人天且劓，无初有终(1)。
《象》曰：“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。
(1)凡物近而不相得，则凶。处睽之时，履非其位，以阴居阳，以柔乘刚，志在於上，而不和於四，二应於五，则近而不相比，故“见舆曳”。“舆曳”者，履非其位，失所载也。“其牛掣”者，滞隔所在，不获进也。“其人天且劓”者，四从上取，二从下取，而应在上九，执志不回。初虽受困，终获刚助。
九四：睽孤，遇元夫。交孚，厉，无咎(1)。
《象》曰：“交孚”、“无咎”，志行也。
(1)无应独处，五自应二，三与己睽，故曰“睽孤”也。初亦无应特立。处睽之时，俱在独立，同处体下，同志者也。而已失位，比於三五，皆与已乖，处无所安，故求其畴类而自讬焉，故曰“遇元夫”也。同志相得而无疑焉，故曰“交孚”也。虽在乖隔，志故得行，故虽危无咎。
六五：悔亡。厥宗噬肤，往，何咎(1)？
《象》曰“厥宗噬肤”，往有庆也。
(1)非位，悔也，有应故悔亡。“厥宗”，谓二也。“噬肤”者，啮柔也。三虽比二，二之所噬，非妨已应者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。
上九：睽孤。见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往，遇雨则吉(1)。
《象》曰：“遇雨”之吉，群疑亡也。
(1)处睽之极，睽道未通，故曰“睽孤”。已居炎极，三处泽盛，睽之极也。以文明之极，而观至秽之物，“睽”之甚也。豕失负涂，秽莫过焉。至“睽”将合，至殊将通，恢诡谲怪，道将为一。未至於洽，先见殊怪，故“见豕负涂”，甚可秽也。见鬼盈车，吁可怪也。“先张之弧”，将攻害也。“后说之弧”，睽怪通也。四剠其应，故为寇也。“睽”志将通，“匪寇婚媾”，往不失时，睽疑亡也。贵於遇雨，和阴阳也。阴阳既和，“群疑亡”也。
下经咸传卷四 蹇
蹇：利西南，不利东北(1)。利见大人(2)。贞吉(3)。
(1)西南，地也，东北，山也。以难之平则难解，以难之山则道穷。 (2)往则济也。 (3)爻皆当位，各履其正，居难履正，正邦之道也。正道未否，难由正济，故“贞吉”也。遇难失正，吉可得乎？
《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇“利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也。当位“贞吉”，以正邦也。《蹇》之时用大矣哉(1)！
(1)蹇难之时，非小人之所能用也。
《象》曰：山上有水，蹇(1)。君子以反身修德(2)。
(1)山上有水，蹇难之象。 (2)除难莫若反身修德。
初六：往蹇，来誉(1)。
《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。
(1)处难之始，居止之初，独见前识，睹险而止，以待其时，知矣哉！故往则遇蹇，来则得誉。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故(1)。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。
(1)处难之时，履当其位，居不失中，以应於五。不以五在难中，私身远害，执心不回，志匡王室者也。故曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故”。履中行义，以存其上，处蹇以比，未见其尤也。
九三：往蹇，来反(1)。
《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。
(1)进则入险，来则得位，故曰“往蹇来反”。为下卦之主，是内之所恃也。
六四：往蹇，来连(1)。
《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。
(1)往则无应，来则乘刚，往来皆难，故曰“往蹇来连”。得位履正，当其本实，虽遇於难，非妄所招也。
九五：大蹇，朋来(1)。
《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。
(1)处难之时，独在险中，难之大者也，故曰“大蹇”。然居不失正，履不失中，执德之长，不改其节，如此则同志者集而至矣，故曰“朋来”也。
上六：往蹇来硕，吉。利见大人(1)。
《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也(2)。“利见大人”，以从贵也。
(1)往则长难，来则难终，难终则众难皆济，志大得矣，故曰“往蹇来硕吉”。险夷难解，大道可兴，故曰“利见大人”也。 (2)有应在内，往则失之。来则志获，“志在内也”。
下经咸传卷四 解
解：利西南(1)。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉(2)。
(1)西南，众也。解难济险，利施於众。遇难不困于东北，故不言不利东北也。 (2)未有善於解难而迷於处安也。解之为义，解难而济厄者也。无难可往，以解来复则不失中。有难而往，则以速为吉者，无难则能复其中，有难则能济其厄也。
《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解(1)。“解，利西南”，往得众也，“其来复吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼(2)。解之时大矣哉(3)！
(1)动乎险外，故谓之“免”。免险则解，故谓之“解”。 (2)天地否结则雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，则险厄者亨，否结者散，故“百果草木皆甲坼”也。 (3)无圻而不释也。难解之时，非治难时，故不言用。体尽於解之名，无有幽隐，故不曰义。
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
初六：无咎(1)。
《象》曰：刚柔之际，义无咎也(2)。
(1)“解”者，解也。屯难盘结，於是乎解也。处蹇难始解之初，在刚柔始散之际，将赦罪厄，以夷其险。处此之时，不烦於位而“无咎”也。 (2)或有过咎，非其理也。“义”犹理也。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉(1)。
《象》曰：九二，“贞吉”，得中道也。
(1)狐者，隐伏之物也。刚中而应，为五所任，处於险中，知险之情，以斯解物，能获隐伏也，故曰：“田获三狐”也。黄，理中之称也。矢，直也。田而获三狐，得乎理中之道，不失枉直之实，能全其正者也，故曰“田获三狐，得黄矢，贞吉”也。
六三：负且乘，致寇至，贞吝(1)。
《象》曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
(1)处非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二负四，以容其身。寇之来也，自已所致，虽幸而免，正之所贱也。
九四：解而拇，朋至斯孚(1)。
《象》曰：“解而拇”，未当位也。
(1)失位不正，而比於三，故三得附之为其拇也。三为之拇，则失初之应，故“解其拇”，然后朋至而信矣。
六五：君子维有解，吉。有孚于小人(1)。
《象》曰：君子有解，小人退也。
(1)居尊履中而应乎刚，可以有解而获吉矣。以君子之道解难释险，小人虽间，犹知服之而无怨矣。故曰“有孚于小人”也。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利(1)。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
(1)初为四应，二为五应，三不应上，失位负乘，处下体之上，故曰“高墉”。墉非隼之所处，高非三之所履，上六居动之上，为解之极，将解荒悖而除秽乱者也。故用射之，极则后动，成而后举，故必“获之”，而“无不利”也。
下经咸传卷四 损
损：有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：损，损下益上，其道上行(1)。损而有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往(2)。曷之用(3)？二簋可用享(4)。二簋应有时(5)。损刚益柔有时(6)。损益盈虚，与时偕行(7)。
(1)艮为阳，兑为阴。凡阴顺於阳者也。阳止於上，阴说而顺，损下益上，上行之义也。 (2)损之为道，“损下益上”，损刚益柔也。损下益上，非补不足也。损刚益柔，非长君子之道也。为损而可以获吉，其唯有孚乎？“损而有孚”，则“元吉”，“无咎”而可正，“利有攸往”矣。“损刚益柔”，不以消刚。“损柔益上”，不以盈上，损刚而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正？虽不能拯济大难，以斯有往，物无距也。 (3)曷，辞也。“曷之用”，言何以丰为也。 (4)二簋，质薄之器也。行损以信，虽二簋而可用享。 (5)至约之道，不可常也。 (6)下不敢刚，贵於上行，“损刚益柔”之谓也。刚为德长，损之不可以为常也。 (7)自然之质，各定其分，短者不为不足，长者不为有馀，损益将何加焉？非道之常，故必“与时偕行”也。
《象》曰：山下有泽，损(1)。君子以惩忿窒欲(2)。
(1)山下有泽，损之象也。 (2)可损之善，莫善忿欲也。
初九：巳事遄往，无咎，酌损之(1)。
《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也(2)。
(1)损之为道，“损下益上”，损刚益柔，以应其时者也。居於下极，损刚奉柔，则不可以逸。处损之始，则不可以盈，事已则往，不敢宴安，乃获“无咎”也。刚以奉柔，虽免乎无咎，犹未亲也。故既获无咎，复自“酌损”，乃得“合志”也。遄，速也。 (2)尚合於志，欲速往也。
九二：利贞，征凶。弗损，益之(1)。
《象》曰：“九二利贞”，中以为志也。
(1)柔下可全益，刚不可全削，下不可以无正。初九已损刚以顺柔，九二履中，而复损已以益柔，则剥道成焉，故不可遄往而“利贞”也。进之於柔，则凶矣，故曰“征凶”也。故九二不损而务益，以中为志也。
六三：三人行则损一人，一人行则得其友(1)。
《象》曰：“一人行”，三则疑也。
(1)损之为道，“损下益上，其道上行”。三人，谓自六三已上三阴也。三阴并行，以承於上，则上失其友，内无其主，名之曰“益”，其实乃“损”。故天地相应，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。阴阳不对，生可得乎？故六三独行，乃得其友。二阴俱行，则必疑矣。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎(1)。
《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。
(1)履得其位，以柔纳刚，能损其疾也。疾何可久？故速乃有喜。损疾以离其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃“无咎”也。
六五：或益之，十朋之龟，弗克违，元吉(1)。
《象》曰：六五，“元吉”，自上祐也。
(1)以柔居尊而为损道，江海处下，百谷归之，履尊以损，则或益之矣。朋，党也。龟者，决疑之物也。阴非先唱，柔非自任，尊以自居，损以守之。故人用其力，事顺其功。智者虑能，明者虑策，弗能违也，则众才之用事矣，获益而得“十朋之龟”，足以尽天人之助也。
上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往。得臣无家(1)。
《象》曰：“弗损益之”，大得志也。
(1)处损之终，上无所奉，损终反益。刚德不损，乃反益之，而不忧於咎。用正而吉，不制於柔，刚德遂长，故曰“弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往”也。居上乘柔，处损之极，尚夫刚德，为物所归，故曰“得臣”。得臣则天下为一，故“无家”也。
下经咸传卷四 益
益：利有攸往，利涉大川。
《彖》曰：益，损上益下，民说无疆(1)。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆(2)。利涉大川，木道乃行(3)。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方(4)。凡益之道，与时偕行(5)。
(1)震，阳也。巽，阴也。巽非违震者也。处上而巽，不违於下，“损上益下”之谓也。 (2)五处中正，“自上下下”，故“有庆”也。以中正有庆之德，有攸往也，何适而不利哉！ (3)木者，以涉大川为常而不溺者也。以益涉难，同乎“木”也。 (4)损下益下。 (5)益之为用，施未足也。满而益之，害之道也。故“凡益之道，与时偕行”也。
《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改(1)。
(1)迁善改过，益莫大焉。
初九：利用为大作，元吉，无咎(1)。
《象》曰：“元吉，无咎”，下不厚事也(2)。
(1)处益之初，居动之始。体夫刚德，以莅其事而之乎巽，以斯大作，必获大功。夫居下非“厚事”之地，在卑非任重之处，大作非小功所济，故“元吉”，乃得“无咎”也。 (2)时可以大作，而下不可以厚事，得其时而无其处，故“元吉”，乃得“无咎”也。
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉(1)。
《象》曰：“或益之”，自外来也。
(1)以柔居中，而得其位。处内履中，居益以冲。益自外来，不召自至，不先不违，则朋龟献策，同於损卦六五之位，位不当尊故吉在“永贞”也。帝者，生物之主，兴益之宗，出震而齐巽者也。六二居益之中，体柔当位，而应於巽，享帝之美，在此时也。
六三：益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭(1)。
《象》曰：益“用凶事”，固有之也(2)。
(1)以阴居阳，求益者也。故曰“益之”。益不外来，己自为之，物所不与，故在谦则戮，救凶则免。以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也。用救衰危，物所恃也，故“用凶事”，乃得“无咎”也。若能益不为私，志在救难，壮不至亢，不失中行，以此告公，国主所任也；用圭之礼，备此道矣，故曰“有孚，中行，告公用圭”也。公者，臣之极也。凡事足以施天下，则称王，次天下之大者，则称公。六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也。故曰“中行告公用圭”也。 (2)用施凶事，乃得固有之也。
六四：中行，告公从，利用为依迁国(1) 。
《象》曰：“告公从”，以益志也(2)。
(1)居益之时，处巽之始，体柔当位，在上应下。卑不穷下，高不处亢，位虽不中，用“中行”者也。以斯告公，何有不从？以斯“依迁”，谁有不纳也？ (2)志得益也。
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚，惠我德(1)。
《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。
(1)得位履尊，为益之主者也。为益之大，莫大於信。为惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不费，惠心者也。信以惠心，尽物之愿，固不待问而“元吉有孚惠我德”也。以诚惠物，物亦应之，故曰“有孚惠我德”也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶(1)。
《象》曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。
(1)处益之极，过盈者也。求益无已，心无恒者也。无厌之求，人弗与也。独唱莫和，是“偏辞也”。人道恶盈，怨者非一，故曰“或击之”也。
下经咸传卷四
周易注
