上经需传卷二

　　上经需传卷二 需

　　需：有孚，光亨贞吉，利涉大川。

　　《彖》曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需有孚，光亨贞吉”，位乎天位，以正中也(1)。利涉大川，往有功也(2)。

　　(1)谓五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道毕矣，故“光亨贞吉”。　(2)乾德获进，往辄亨也。

　　《象》曰：云上於天，需，君子以饮食宴乐(1)。

　　(1)童蒙已发，盛德光亨，饮食宴乐，其在兹乎！

　　初九：需于郊，利用恒，无咎(1)。

　　《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。

　　(1)居需之时，最远於难，能抑其进以远险待时，虽不应几，可以保常也。

　　九二：需于沙，小有言，终吉(1)。

　　《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以终吉也。

　　(1)将近於难，故曰“需於沙”也。不至致寇，故曰“小有言”也。近不逼难，远不后时，履健居中，以待其会，虽“小有言”，以吉终也。

　　九三：需于泥，致寇至(1)。

　　《象》曰：“需于泥”，灾在外也。白我致寇，敬慎不败也。

　　(1)以刚逼难，欲进其道，所以招寇而致敌也。犹有须焉，不陷其刚。寇之来也，自我所招，敬慎防备，可以不败。

　　六四：需于血，出自穴(1)。

　　《象》曰：“需于血”，顺以听也。

　　(1)凡称血者，阴阳相伤者也。阴阳相近而不相得，阳欲进而阴塞之，则相害也。穴者，阴之路也，处坎之始，居穴者也。九三刚进，四不能距，见侵则辟，顺以听命者也，故曰“需于血，出自穴”也。

　　九五：需于酒食，贞吉(1)。

　　《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。

　　(1)“需”之所须，以待达也。已得天位，畅其中正，无所复须，故酒食而已获“贞吉”也。

　　上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉(1)。

　　《象》曰：不速之客来，“敬之终吉”。虽不当位，未大失也(2)。

　　(1)六四所以“出自穴”者，以不与三相得而塞其路，不辟则害，故不得不“出自穴”而辟之也。至於上六，处卦之终，非塞路者也。与三为应，三来之已，乃为己援，故无畏害之辟，而乃有入穴之固也。三阳所以不敢进者，须难之终也。难终则至，不待召也。己居难终，故自来也。处无位之地，以一阴而为三阳之主，故必敬之而后终吉。　(2)处无位之地，不当位者也。敬之则得终吉，故虽不当位，未大失也。

　　上经需传卷二 讼

　　讼：有孚，窒惕，中吉(1)，终凶。利见大人，不利涉大川。

　　(1)窒谓窒塞也。能惕，然后可以获中吉。

　　《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚，窒惕中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也(1)。

　　(1)凡不和而讼，无施而可，涉难特甚焉。唯有信而见塞惧者，乃可以得吉也。犹复不可终，中乃吉也。不闭其源使讼不至，虽每不枉而讼至终竟，此亦凶矣。故虽复有信，而见塞惧犹，不可以为终也。故曰“讼有孚，窒惕中吉，终凶”也。无善听者，虽有其实，何由得明？而令有信塞惧者得其“中吉”，必有善听之主焉，其在二乎？以刚而来正夫群小，断不失中，应斯任也。

　　《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始(1)。

　　(1)“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”无讼在於谋始，谋始在於作制。契之不明，讼之所以生也。物有其分，职不相滥，争何由兴？讼之所以起，契之过也。故有德司契而不责於人。

　　初六：不永所事，小有言，终吉(1)。

　　《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。

　　(1)处讼之始，讼不可终，故“不永所事”，然后乃吉。凡阳唱而阴和，阴非先唱者也。四召而应，见犯乃讼。处讼之始，不为讼先，虽不能不讼，而了讼必辩明矣。

　　九二：不克讼，归而逋其邑。人三百户，无眚(1)。

　　《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。

　　(1)以刚处讼，不能下物，自下讼上，宜其不克。若能以惧归窜其邑，乃可以免灾。邑过三百，非为窜也。窜而据强，灾未免也。

　　六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成(1)。

　　《象》曰：“食旧德”，从上吉也。

　　(1)体夫柔弱以顺於上，不为九二自下讼上，不见侵夺，保全其有，故得食其旧德而不失也。居争讼之时，处两刚之间，而皆近不相得，故曰“贞厉”。柔体不争，系应在上，众莫能倾，故曰“终吉”。上壮争胜，难可忤也，故或从王事，不敢成也。

　　九四：不克讼(1)。复即命，渝，安贞吉(2)。

　　《象》曰：“复即命渝”，安贞不失也。

　　(1)初辩明也。　(2)处上讼下，可以改变者也，故其咎不大。若能反从本理，变前之命，安贞不犯，不失其道，“为仁犹已”，故吉从之。

　　九五：讼，元吉(1)。

　　《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。

　　(1)处得尊位，为讼之主，用其中正以断枉直，中则不过，正则不邪，刚无所溺，公无所偏，故讼“元吉”。

　　上九：或锡之韖带，终朝三褫之(1)。

　　《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

　　(1)处讼之极，以刚居上，讼而得胜者也。以讼受锡，荣何可保？故终朝之间，褫带者三也。

　　上经需传卷二 师

　　师：贞，丈人吉，无咎(1)。

　　(1)丈人，严庄之称也。为师之正，丈人乃吉也。兴役动众无功，罪也，故吉乃无咎也。

　　《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣(1)？

　　(1)毒犹役也。

　　《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。

　　初六：师出以律，否臧，凶(1)。

　　《象》曰：“师出以律”，失律凶也。

　　(1)为师之始，齐师者也。齐众以律，失律则散。故师出以律，律不可失。失律而臧，何异於否？失令有功，法所不赦。故师出不以律，否臧皆凶。

　　九二：在师中，吉，无咎，王三锡命(1)。

　　《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。

　　(1)以刚居中，而应於上，在师而得其中者也。承上之宠，为师之主，任大役重，无功则凶，故吉乃无咎也。行师得吉，莫善怀邦，邦怀众服，锡莫重焉，故乃得成命。

　　六三：师或舆尸，凶(1)。

　　《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。

　　(1)以阴处阳，以柔乘刚，进则无应，退无所守，以此用师，宜获“舆尸”之凶。

　　六四：师左次，无咎(1)。

　　《象》曰：“左次无咎”，未失常也(2)。

　　(1)得位而无应，无应不可以行，得位则可以处，故左次之，而无咎也。行师之法，欲右背高，故左次之。　(2)虽不能有获，足以不失其常也。

　　六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶(1)。

　　《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。

　　(1)处师之时，柔得尊位，阴不先唱，柔不犯物，犯而后应，往必得直，故“田有禽”也。物先犯己，故可以执言而无咎也。柔非军帅，阴非刚武，故不躬行，必以授也。授不得王，则众不从，故“长子帅师”可也。弟子之凶，故其宜也。

　　上六：大君有命，开国承家，小人勿用(1)。

　　《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。

　　(1)处师之极，师之终也。大君之命，不失功也。开国承家，以宁邦也。小人勿用，非其道也。

　　上经需传卷二 比

　　比：吉，原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

　　《彖》曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也(1)。“不宁方来”，上下应也(2)。“后夫凶”，其道穷也(3)。

　　(1)处比之时，将原筮以求无咎，其唯元永贞乎？夫群党相比，而不以“元永贞”，则凶邪之道也。若不遇其主，则虽永贞而犹未足免於咎也。使永贞而无咎者，其唯九五乎？　(2)上下无阳以分其民，五独处尊，莫不归之，上下应之，既亲且安，安则不安者讬焉，故不宁方所以来，“上下应”故也。夫无者求有，有者不求所与，危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已苟安焉，则不宁之方皆来矣。　(3)将合和亲而独在后，亲成则诛，是以凶也。

　　《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯(1)。

　　(1)万国以“比”建，诸侯以“比”亲。

　　初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来，有它吉(1)。

　　《象》曰：比之初六，“有它吉”也。

　　(1)处比之始，为比之首者也。夫以不信为比之首，则祸莫大焉，故必“有孚盈缶”，然后乃得免比之咎，故曰“有孚比之，无咎”也。处比之首，应不在一，心无私吝，则莫不比之。著信立诚，盈溢乎质素之器，则物终来无衰竭也。亲乎天下，著信盈缶，应者岂一道而来？故必“有他吉”也。

　　六二：比之自内，贞吉(1)。

　　《象》曰：“比之自内”，不自失也。

　　(1)处比之时，居中得位，而系应在五，不能来它，故得其自内贞吉而已。

　　六三：比之匪人(1)。

　　《象》曰：“比之匪人”，不亦伤乎！

　　(1)四自外比，二为五贞，近不相得，远则无应，所与比者，皆非已亲，故曰“比之匪人”。

　　六四：外比之，贞吉(1)。

　　《象》曰：外比於贤，以从上也。

　　(1)外比於五，复得其位，比不失贤，处不失位，故“贞吉”也。

　　九五：显比。王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉(1)。

　　《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，“失前禽”也。“邑人不诫”，上使中也。

　　(1)为比之主而有应在二，“显比”者也。比而显之，则所亲者狭矣。夫无私於物，唯贤是与，则去之与来，皆无失也。夫三驱之礼，禽逆来趣已则舍之，背已而走则射之，爱於来而恶於去也，故其所施，常“失前禽”也。以“显比”而居王位，用三驱之道者也，故曰“王用三驱，失前禽也”。用其中正，征讨有常，伐不加邑，动必讨叛，邑人无虞，故“不诫”也，虽不得乎大人之吉，是“显比”之吉也。此可以为上之使，非为上道也。

　　上六：比之无首，凶(1)。

　　《象》曰：“比之无首”，无所终也。

　　(1)无首，后也，处卦之终，是后夫也。亲道已成，无所与终，为时所弃，宜其凶也。

　　上经需传卷二 小畜

　　小畜：亨(1)。密云不雨，自我西郊。

　　(1)不能畜大止健，刚志故行，是以亨。

　　《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰“小畜”(1)。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也(2)。

　　(1)谓六四也，成卦之义，在此爻也。体无二阴，以分其应故上下应之也。既得其位，而上下应之，三不能陵，小畜之义。　(2)小畜之势，足作密云，乃“自我西郊”，未足以为雨也。何由知未能为雨？夫能为雨者，阳上薄阴，阴能固之，然后焌而为雨。今不能制初九之“复道”，固九二之“牵复”，九三更以不能复为劣也。下方尚往，施岂得行？故密云而不能为雨，尚往故也。何以明之？去阴能固之，然后乃雨乎。上九独能固九三之路，故九三不可以进而“舆说辐”也。能固其路而安於上，故得“既雨既处”。若四、五皆能若上九之善畜，则能雨明矣。故举一卦而论之，能为小畜密云而已。阴苟不足以固阳，则虽复至盛，密云自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》至论一卦之体，故曰“密云不雨”。《象》各言一爻之德，故曰“既雨既处”也。

　　《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德(1)。

　　(1)未能行其施者，故可以懿文德而已。

　　初九：复自道，何其咎？吉(1)。

　　《象》曰：“复自道”，其义吉也。

　　(1)处乾之始，以升巽初，四为已应，不距已者也。以阳升阴，复自其道，顺而无违，何所犯咎，得义之吉。

　　九二：牵复，吉(1)。

　　《象》曰：“牵复”在中，亦不自失也。

　　(1)处乾之中，以升巽五，五非畜极，非固已者也。虽不能若阴之不违，可牵以获复，是以吉也。

　　九三：舆说辐。夫妻反目(1)。

　　《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

　　(1)上为畜盛，不可牵征，以斯而进，故必“说辐”也。已为阳极，上为阴长，畜於阴长，不能自复，方之“夫妻反目”之义也。

　　六四：有孚，血去惕出，无咎(1)。

　　《象》曰：有孚惕出，上合志也。

　　(1)夫言“血”者，阳犯阴也。四乘於三，近不相得，三务於进，而已隔之，将惧侵克者也。上亦恶三而能制焉，志与上合，共同斯诚，三虽逼己，而不能犯，故得血去惧除，保“无咎”也。

　　九五：有孚挛如，富以其邻(1)。

　　《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。

　　(1)处得尊位，不疑於二，来而不距。二牵已挛，不为专固，“有孚挛如”之谓也。以阳居阳，处实者也。居盛处实而不专固，富以其邻者也。

　　上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征，凶(1)。

　　《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也(2)。

　　(1)处小畜之极，能畜者也。阳不获亨，故“既雨”也。刚不能侵，故“既处”也。体《巽》处上，刚不敢犯，“尚德”者也。为阴之长，能畜刚健，德积载者也。妇制其夫，臣制其君，虽贞近危，故曰“妇贞厉”也。阴之盈盛莫盛於此，故曰“月几望”也。满而又进，必失其道，阴疑於阳，必见战伐，虽复君子，以征必凶，故曰“君子征凶”。　(2)夫处下可以征而无咎者，唯泰也则然。坤本体下，又顺而弱，不能敌刚，故可以全其类，征而吉也。自此以往，则其进各有难矣。夫巽虽不能若艮之善畜，犹不肯为坤之顺从也，故可得少进，不可尽陵也。是以初九、九二，其复则可，至於九三，则“舆说辐”也。夫大畜者，畜之极也。畜而不已，畜极则通，是以其畜之盛在於四、五，至于上九，道乃大行。小畜积极而后乃能畜，是以四、五可以进，而上九说征之辐。

　　上经需传卷二 履

　　履虎尾，不哸人，亨。

　　《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不哸人，亨”(1)。刚中正，履帝位而不疚，光明也(2)。

　　(1)凡“彖”者，言乎一卦之所以为主也，成卦之体在六三也。“履虎尾”者，言其危也。三为履主，以柔履刚，履危者也。履虎尾而不见哸者，以其“说而应乎乾”也。乾，刚正之德者也。不以说行夫佞邪，而以说应乎《乾》，宜其“履虎尾”不见哸而亨。　　(2)言五之德。

　　《象》曰：上天下泽，履。君子以辩上下、定民志。

　　初九：素履往，无咎(1)。

　　《象》曰：素履之往，独行愿也。

　　(1)处履之初，为履之始，履道恶华，故素乃无咎。处履以素，何往不从？必独行其愿，物无犯也。

　　九二：履道坦坦，幽人贞吉(1)。

　　《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。

　　(1)履道尚谦，不喜处盈，务在致诚，恶夫外饰者。也而二以阳处阴，履於谦也。居内履中，隐显同也。履道之美，於斯为盛。故“履道坦坦”，无险厄也。在幽而贞，宜其吉。

　　六三：眇能视，跛能履。履虎尾，哸人凶。武人为于大君(1)。

　　《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。哸人之凶，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。

　　(1)居“履”之时，以阳处阳，犹曰不谦，而况以阴居阳，以柔乘刚者乎？故以此为明眇目者也，以此为行跛足者也，以此履危见哸者也。志在刚健，不修所履，欲以陵武於人，“为于大君”，行未能免於凶，而志存于五，顽之甚也。

　　九四：履虎尾，愬愬，终吉(1)。

　　《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。

　　(1)逼近至尊，以阳承阳，处多惧之地，故曰：“履虎尾，愬愬”也。然以阳居阴，以谦为本，虽处危惧，终获其志，故“终吉”也。

　　九五：夬履，贞厉(1)。

　　《象》曰：“夬履，贞厉”，位正当也。

　　(1)得位处尊，以刚决正，故曰“夬履贞厉”也。履道恶盈而五处尊，是以危。

　　上九：视履考祥，其旋元吉(1)。

　　《象》曰：“元吉”在上，大有庆也。

　　(1)祸福之祥，生乎无所履，处履之极，履道成矣，故可“视履”而“考祥”也。居极应说，高而不危，是其旋也。履道大成，故“元吉”也。

　　上经需传卷二 泰

　　泰：小往大来，吉亨。

　　《彖》曰：“泰，小往大来，吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。

　　《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民(1)。

　　(1)泰者，物大通之时也。上下大通，则物失其节，故财成而辅相，以左右民也。

　　初九：拔茅茹，以其汇，征吉(1)。

　　《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。

　　(1)茅之为物，拔其根而相牵引者也。“茹”，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外，初为类首，已举则从，若“茅茹”也。上顺而应，不为违距，进皆得志，故以其类“征吉”。

　　九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。得尚于中行(1)。

　　《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。

　　(1)体健居中而用乎“泰”，能包含荒秽，受纳“冯河”者也。用心弘大，无所遐弃，故曰“不遐遗”也。无私无偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚，尤配也。“中行”，谓五。

　　九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福(1)。

　　《象》曰：“无往不复”，天地际也(2)。

　　(1)乾本上也，坤本下也，而得泰者，降与升也。而三处天地之际，将复其所处。复其所处，则上守其尊，下守其卑，是故无往而不复也，无平而不陂也。处天地之将闭，平路之将陂，时将大变，世将大革，而居不失其正，动不失其应，艰而能贞，不失其义，故“无咎”也。信义诚著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，于食有福”也。　(2)天地将各分复之际。

　　六四：翩翩，不富以其邻。不戒以孚(1)。

　　《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。

　　(1)乾乐上复，坤乐下复，四处坤首，不固所居，见命则退，故曰“翩翩”也。坤爻皆乐下，已退则从，故不待富而用其邻也。莫不与已同其志愿，故不待戒而自孚也。

　　六五：帝乙归妹，以祉元吉(1)。

　　《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。

　　(1)妇人谓嫁曰“归”。“泰”者，阴阳交通之时也。女处尊位，履中居顺，降身应二，感以相与，用中行愿，不失其礼。“帝乙归妹”，诚合斯义。履顺居中，行原以祉，尽夫阴阳交配之宜，故“元吉”也。

　　上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝(1)。

　　《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。

　　(1)居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城复子隍”，卑道崩也。“勿用师”，不烦攻也。“自邑告命，贞吝”，否道已成，命不行也。

　　上经需传卷二 否

　　否之匪人，不利君子贞。大往小来。

　　《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。

　　《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。

　　初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨(1)。

　　《象》曰：拔茅贞吉，志在君也(2)。

　　(1)居否之初，处顺之始，为类之首者也。顺非健也，何可以征？居否之时，动则入邪，三阴同道，皆不可进。故“茅茹”以类，贞而不谄，则“吉亨”。　(2)志在於君，故不苟进。

　　六二：包承，小人吉，大人否，亨(1)。

　　《象》曰：“大人否亨”，不乱群也。

　　(1)居“否”之世，而得其位，用其至顺，包承於上，小人路通，内柔外刚，大人“否”之，其道乃“亨”。

　　六三：包羞(1)。

　　《象》曰：“包羞”，位不当也。

　　(1)俱用小道以承其上，而但不当，所以“包羞”也。

　　九四：有命无咎。畴离祉(1)。

　　《象》曰：“有命无咎”，志行也。

　　(1)夫处“否”而不可以有命者，以所应者小人也。有命於小人，则消君子之道者也。今初志在君，处乎穷下，故可以有命无咎而畴丽福也。畴谓初也。

　　九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑(1)。

　　《象》曰：大人之吉，位正当也。

　　(1)居尊得位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而后能然，故曰“大人吉”也。处君子道消之时，已居尊位，何可以安？故心存将危，乃得固也。

　　上九：倾否，先否后喜(1)。

　　《象》曰：否终则倾，何可长也？

　　(1)先倾后通，故“后喜”也。始以倾为“否”，后得通乃喜。

　　上经需传卷二 同人

　　同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。

　　《彖》曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰“同人”(1)。《同人》曰：“同人于野，亨，利涉大川。”乾行也(2)。文明以健，中正而应，君子正也(3)。唯君子为能通天下之志(4)。

　　(1)二为同人之主。　(2)所以乃能“同人于野，亨，利涉大川”，非二之所能也，是乾之所行，故特曰“同人曰”。　(3)行健不以武，而以文明用之，相应不以邪，而以中正应之，君子正也，故曰“利君子贞”。　(4)君子以文明为德。

　　《象》曰：天与火，同人(1)。君子以类族辨物(2)。

　　(1)天体在上，而火炎上，同人之义也。　(2)君子小人，各得所同。

　　初九：同人于门，无咎(1)。

　　《象》曰：出门同人，又谁咎也？

　　(1)居同人之始，为同人之首者也。无应於上，心无系吝，通夫大同，出门皆同。故曰“同人于门”也。出门同人，谁与为咎？

　　六二：同人于宗，吝(1)。

　　《象》曰：“同人于宗”，吝道也。

　　(1)应在乎五，唯同於主，过主则否。用心扁狭，鄙吝之道。

　　九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴(1)。

　　《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也(2)。

　　(1)居同人之际，履下卦之极，不能包弘上下，通夫大同；物党相分，欲乖其道，贫於所比，据上之应；其敌刚健，非力所当，故“伏戎于莽”，不敢显亢也。“升其高陵”，望不敢进，量斯势也，三岁不能兴者也。三岁不能兴，则五道亦以成矣，安所行焉？　(2)安，辞也。

　　九四：乘其墉，弗克攻，吉(1)。

　　《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其吉，则困而反则也。

　　(1)处上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以与人争，二自五应，三非犯己，攻三求二，尢而效之，违义伤理，无所不与，故虽乘墉而不克也。不克则反，反则得吉也。不克乃反，其所以得吉，“困而反则”者也。

　　九五：同人先号唃，而后笑，大师克相遇(1)。

　　《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

　　(1)《彖》曰：“柔得位得中，而应乎乾，曰同人。”然则体柔居中，众之所与；执刚用直，无所未从，故近隔乎二刚，未获厥志，是以“先号唃”也。居中处尊，战必克胜，故“后笑”也。不能使物自归而用其强直，故必须大师克之，然后相遇也。

　　上九：同人于郊，无悔(1)。

　　《象》曰：“同人于郊”，志未得也(2)。

　　(1)郊者，外之极也。处“同人”之时，最在於外，不获同志，而远於内争，故虽无悔吝，亦未得其志。　(2)凡处同人而不泰焉，则必用师矣。不能大通，则各私其党而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。爱国愈甚，益为它灾。是以同人不弘刚健之爻，皆至用师也。

　　上经需传卷二 大有

　　大有：元亨(1)。

　　(1)不大通，何由得“大有”乎？“大有”则必元亨矣。

　　《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”(1)。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”(2)。

　　(1)处尊以柔，居中以大，体无二阴以分其应，上下应之，靡所不纳，大有之义也。　(2)德应於天，则行不失时矣。刚健不滞，文明不犯，应天则大，时行无违，是以“元亨”。

　　《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命(1)。

　　(1)《大有》，包容之象也。故遏恶扬善，成物之性，顺天休命，顺物之命。

　　初九：无交害。匪咎，艰则无咎(1)。

　　《象》曰：大有初九，无交害也。

　　(1)以夫刚健为大有之始，不能履中，满而不溢，术斯以往，后害必至。其欲匪咎，“艰则无咎也”。

　　九二：大车以载(1)，有攸往，无咎(2)。

　　《象》曰：“大车以载”，积中不败也。

　　(1)任重而不危。　(2)健不违中，为五所任，任重不危，致远不泥，故可以往而“无咎”也。

　　九三：公用亨于天子，小人弗克(1)。

　　《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。

　　(1)处“大有”之时，居下体之极，乘刚健之上，而履得其位，与五同功，威权之盛，莫此过焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。

　　九四：匪其彭，无咎(1)。

　　《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也(2)。

　　(1)既失其位，而上近至尊之威，下比分权之臣，其为惧也，可谓危矣。唯夫有圣知者，乃能免斯咎也。三虽至盛，五不可舍，能辩斯数，专心承五，常匪其旁，则“无咎”矣。旁谓三也。　(2)明犹才也。

　　六五：厥孚交如，威如，吉(1)。

　　《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如”之吉，易而无备也。

　　(1)君尊以柔，处大以中，无私於物，上下应之，信以发志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦诚焉。既公且信，何难何备？不言而教行，何为而不威如？为“大有”之主，而不以此道，吉可得乎？

　　上九：自天祐之，吉无不利(1)。

　　《象》曰：大有上吉，自天祐也。

　　(1)“大有”，丰富之世也。处“大有”之上而不累於位，志尚乎贤者也。馀爻皆乘刚，而已独乘柔顺也。五为信德，而已履焉，履信之谓也。虽不能体柔，而以刚乘柔，思顺之义也。居丰有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道，故《系辞》具焉。

　　上经需传卷二 谦

　　谦：亨。君子有终。

　　《彖》曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

　　《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施(1)。

　　(1)多者用谦以为裒，少者用谦以为益，随物而与，施不失平也。

　　初六：谦谦君子，用涉大川，吉(1)。

　　《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也(2)。

　　(1)处谦之下，谦之谦者也。能体“谦谦”，其唯君子。用涉大难，物无害也。　(2)牧，养也。

　　六二：鸣谦，贞吉(1)。

　　《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。

　　(1)鸣者，声名闻之谓也。得位居中，谦而正焉。

　　九三：劳谦君子，有终，吉(1)。

　　《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。

　　(1)处下体之极，履得其位，上下无阳以分其民，众阴所宗，尊莫先焉。居谦之世，何可安尊？上承下接，劳谦匪解，是以吉也。

　　六四：无不利，撝谦(1)。

　　《象》曰：“无不利，撝谦”，不违则也。

　　(1)处三之上，而用谦焉，则是自上下下之义也。承五而用谦顺，则是上行之道也。尽乎奉上下下之道，故“无不利”。“指撝”皆谦，不违则也。

　　六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利(1)。

　　《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。

　　(1)居於尊位，用谦与顺，故能不富而用其邻也。以谦顺而侵伐，所伐皆骄逆也。

　　上六：鸣谦。利用行师，征邑国(1)。

　　《象》曰：“鸣谦”，志未得也。可用行师，“征邑国”也(2)。

　　(1)最处於外，不与内政，故有名而已，志功未得也。处外而履谦顺，可以邑一国而已。　(2)夫吉凶悔吝，生乎动者也。动之所起，兴於利者也。故饮食必有讼，讼必有众起，末有居众人之所恶而为动者所害，处不竞之地而为争者所夺，是以六爻虽有失位，无应乘刚，而皆无凶咎悔吝者，以谦为主也。“谦尊而光，卑而不可逾”，信矣哉！

　　上经需传卷二 豫

　　豫：利建侯行师。

　　《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况“建侯行师”乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

　　《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德。殷荐之上帝，以配祖考。

　　初六：鸣豫，凶(1)。

　　《象》曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。

　　(1)处豫之初，而特得志於上，乐过则淫，志穷则凶，豫何可鸣？

　　六二：介于石，不终日，贞吉(1)。

　　《象》曰：“不终日贞吉”，以中正也。

　　(1)处豫之时，得位履中，安夫贞正，不求苟“豫”者也。顺不苟从，豫不违中，是以上交不谄，下交不渎。明祸福之所生，故不苟说；辩必然之理，故不改其操介如石焉。“不终日”明矣。

　　六三：盱豫，悔；迟，有悔(1)。

　　《象》曰：盱豫有悔，位不当也。

　　(1)居下体之极，处两卦之际，履非其位，承“动豫”之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。迟而不从，豫之所疾，位非所据，而以从豫进退，离悔宜其然矣。

　　九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪(1)。

　　《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。

　　(1)处豫之时，居动之始，独体阳爻，众阴所从，莫不由之以得其豫，故曰“由豫，大有得”也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑则朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。

　　六五：贞疾，恒不死(1)。

　　《象》曰：六五，“贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。

　　(1)四以刚动为豫之主，专权执制，非已所乘，故不敢与四争权，而又居中处尊，未可得亡，是以必常至于“贞疾，恒不死”而已。

　　上六，冥豫成，有渝，无咎(1)。

　　《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？

　　(1)处“动豫”之极，极豫尽乐，故至于“冥豫成”也。过豫不已，何可长乎？故必渝变然后无咎。