第3部分

　险以说困而不失其所亨其唯君子乎
　　传以卦才言处困之道也下险而上说为处险而能说虽在困穷艰险【一作险难】之中乐天安义自得其说乐也时虽困也处不失义则其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若时当困而反亨身虽亨乃其道之困也君子大人通称
　　贞大人吉以刚中也
　　传困而能贞大人所以吉也盖其以刚中之道也五与二是也非刚中则遇困而失其正矣
　　有言不信尚口乃穷也
　　传当困而言人所不信欲以口免困乃所以致穷也以説处困故有尚口之戒
　　本义以卦德卦体释卦辞
　　朱氏附録不失其所亨这句自是説得好
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　传泽无水困乏之象也君子当困穷之时既尽其防虑之道而不得免则命也当推致其命以遂其志知命之当然也则穷塞祸患不以动其心行吾义而已苟不知命则恐惧于险难陨获于穷戹所守亡矣安能遂其为善之志乎
　　程氏附録大凡利害祸福亦须致命须得致之为言直如人以力自致之谓也得之不得命固已定君子须知他命方得不知命无以为君子盖命苟不知无所不至故君子于困穷之时须致命便遂得志其得祸得福皆以自致只要申其志而已
　　本义水下漏则泽上枯故曰泽无水致命犹言授命言持以与人而不之有也能如是则虽困而亨矣
　　朱氏附録问泽无水困君子以致命遂志曰泽无水困君子道穷之时但当委致其命以遂吾之志而已致命犹送这命与他不复为我之有虽委致其命而志则自遂无所回屈伊川解作推致其命虽説得通然论语中致命字都是委致之致事君能致其身与士见危致命见危授命皆是此意授亦致字之意言将这命授与之也○困厄有重轻力量有小大若能一日十二辰防检自已念虑动作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填沟壑丧身殒命有不暇恤只得成就一个是处如此则方寸之间全是天理虽遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌【臀徒敦反】
　　传六以隂柔处于至卑又居坎险之下在困不能自济者也必得在上刚明之人为援助则可以济其困矣初与四为正应九四以阳而居隂为不正失【一作夫】刚而不中又方困于隂揜是恶能济人之困犹株木之不能防覆于物株木无枝叶之木也四近君之位在它卦不为无助以居困而不能庇物故为株木臀所以居也臀困于株木谓无所庇而不得安其居居安则非困也入于幽谷隂柔之人非能安其所遇既不能免于困则益迷闇妄动入于深困幽谷深暗之所也方益入于困无自出之故至于三岁不觌终困者也不觌不遇其所亨也
　　本义臀物之底也困于株木伤而不能安也初六以隂柔处困之底居暗之甚故其象占如此朱氏附録问臀困于株木如何曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又问伊川将株木作初之正应不能庇它説如何曰恐説臀字不去
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　传幽者不明也谓益入昬闇自陷于深困也明则不至于陷矣
　　九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎【绂音弗下同】传酒食人所欲而所以施惠也二以刚中之才而处困之时君子安其所遇虽穷戹险难无所动其心不恤其为困也所困者唯困于所欲耳君子之所欲者泽天下之民济天下之困也二未得遂其欲施其惠故为困于酒食也大人君子怀其道而困于下必得有道之君求而用之然后能施其所蕴二以刚中之德困于下上有九五刚中之君道同德合必来相求故云朱绂方来方且来也朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言之利用享祀享祀以至诚通神明也在困之时利用至诚如享祀然其德既诚【一作成】自能感通于上自昔贤哲困于幽远而德卒升闻道卒为用者唯自守至诚而已征凶无咎方困之时若不至诚安处以俟命往而求之则犯难得凶乃自取也将谁咎乎不度时而征乃不安其所为困所动也失刚中之德自取凶悔何所怨咎诸卦二五以隂阳相应而吉唯小畜与困乃戹于隂故同道相求小畜阳为隂所畜困阳为隂所揜也
　　本义困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之德以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行则非其时故凶而于义为无咎矣
　　朱氏附録问困于酒食本义作餍饫于所欲是如何曰此是困于好底事在困之时有困于好事者有困于不好事者此爻是好爻当困时则为困于好事如感时花溅泪恨别鸟惊心花鸟好娱戏底物这时却发人不好底意思是因好物困也酒食餍饫亦是如此○朱绂赤绂若如伊川説使书传中説臣下皆是赤绂则可诗中却有朱芾斯皇一句是説方叔于理又似不甚通熹之精力只推得到这里○问朱绂方来利用享祀曰以之事君则君应之以之事神则神应之○祭祀享祀想只説个祭祀无自家活人却享它人祭之说○问困二五皆利用祭祀是如何曰它得中正又似取无应而心专一底意思
　　象曰困于酒食中有庆也
　　传虽困于所欲未能施惠于人然守其刚中之德必能致亨而有福庆也虽使时未亨通守其中德亦君子之道亨乃有庆也
　　朱氏附録问中有庆也是如何曰它下靣有许多好事
　　六三困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶【蒺蔾音疾棃象同】
　　传六三以隂柔不中正之质处险极而用刚居阳用刚也不善处困之甚者也石坚重难胜之物蒺蔾刺【一无刺字】不可据之物三以刚险而上进则二阳在上力不能胜坚不可犯益自困耳困于石也以不善之德居九二刚中之上其不安犹借刺据于蒺蔾也进退既皆益困欲安其所益不能矣【一作也】宫其居所安也妻所安之主也知进退之不可而欲安其居则失其所安矣进退与处皆不可【一有则字】唯死而已其凶可知系辞曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪二阳不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事恶也三在二上固为据之然苟能谦柔以下之则无害矣乃用刚险以乘之则不安而取困如据蒺蔾也如是死期将至所安之主可得而【一无而字】见乎
　　本义隂柔而不中正故有此象而其占则凶石指四蒺蔾指二宫谓三而妻则六也其义则系辞备矣
　　朱氏附録六三阳之隂上六隂之隂故将六三言之则上六为妻
　　象曰据于蒺蔾乘刚也入于其宫不见其妻不祥也传据于蒺蔾谓乘九二之刚不安犹借刺也不祥者不善之征失其所安者不善之效故云不见其妻不祥也
　　九四来徐徐困于金车吝有终
　　传唯力不足故困亨困之道必由援助当困之时上下相求理当然也四与初为正应然四以不中正处困其才不足以济人之困初六比二二有刚中之才足以拯困则宜为初所从矣金刚也车载物者也二以刚在下载已故谓之金车四欲从初而阻于二故其来迟疑而徐徐是困于金车也已之所应疑其少已而之它将从之则犹豫不敢遽前岂不可羞吝乎有终者事之所归者正也初四正应终必相从也寒士之妻弱国之臣各安其正而已苟择而从则恶之大者不容于世矣二与四皆以阳居隂而二以刚中之才所以能济困也居隂者尚柔也得中者不失刚柔之宜也
　　本义初六九四之正应九四处位不当不能济物而初六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不胜正故其占虽为可吝而必有终也金车为九二象未详疑坎有轮象也
　　象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　传四应于【一无于字】初而隔于二志在下求故徐徐而来虽居不当位为未善然其正应相与故有终也
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀【劓鱼器反刖音月象同】传截鼻曰劓伤于上也去足为刖伤于下也上下皆揜于隂为其伤害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无与也赤绂臣下之服取行来之义故以绂言人君之困以天下不来也天下皆来则非困也五虽在困而有刚中之德下有九二刚中之贤道同德合徐必相应而来共济天下之困是始困而徐有喜説也利用祭祀祭祀之事必致其诚敬而后受福人君在困时宜念天下之困求天下之贤若祭祀然致其诚敬【一作至诚】则能致天下之贤济天下之困矣五与二同德而云上下无与何也曰隂阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定也五与二皆阳爻以刚中之德同而相应相求而后合者【一无者字】也如君臣朋友义合也方其始困安有上下之与有与则非困也故徐合而后有【一无有字】説也二云享祀五云祭祀大意则宜用至诚乃受福也祭与祀享泛言之则可通分而言之祭天神祀地示享人五君位言祭二在下言享各以其所当用也
　　本义劓刖者伤于上下下既伤则赤绂无所用而反为困矣九五当困之时上为隂揜下则乘刚故有此象然刚中而説体故能迟久而有説也占具象中又利祭祀久当获福
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　传始为隂揜无上下之与方困未得志之时也徐而有説以中直之道得在下之贤共济于困也不曰中正与二合者云直乃宜也直比正意差缓尽其诚意如祭祀然以求天下之贤则能【一无能字】亨天下之困而享受其福庆也
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉【藟力反象同臲五结反卼五骨反曰音越】
　　传物极则反事极则变困既极矣理当变也葛藟纒束之物臲卼危动之状六处困之极为困所纒束而居最高危之地困于葛藟与臲卼也动悔动辄有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自谓也若能曰如是动皆得悔当变前之所为有悔也能悔则往而得吉也困极而征则出于困矣故吉三以隂在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居刚而处险困而用刚险故凶上以柔居説唯为困极耳困极则有变困之道也困与屯之上皆以无应居卦终屯则泣血涟如困则有悔征吉屯险极而困说体故也以说顺进可以离乎困也
　　本义以隂柔处困极故有困于葛藟于臲卼曰动悔之象然物穷则变故其占曰若能有悔则可以征而吉矣
　　象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　传为困所纒而不能变未得其道也是处之未当也知动则得悔遂有悔而去之可出于困是其行而吉也
　　程氏附録蹇便是处蹇之道困便是处困之道道无时不可行
　　朱氏附録困卦难理会不可晓易中有数卦如此系辞云卦有小大辞有险易辞也者各指其所之困是个极不好底卦所以卦辞也做得如此难晓又曰蹇剥否睽皆是不好卦却不好得分明故易晓困虽是极不好卦然是个进退不得穷极底卦所以卦辞亦恁地不好难晓其大意亦可见矣
　　【巽下坎上】
　　传井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困为言谓上升不已而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也为卦坎上巽下坎水也巽之象则木也巽之义则入也木器之象木入于水下而上乎水汲井之象也
　　朱氏附録井象只取巽入之义不取木义○若如汲水器之説则与后靣羸其瓶之义不相合
　　井改邑不改井无丧无得往来井井【丧息浪反】
　　传井之为物常而不可改也邑可改而之它井不可迁也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无丧无得也至者皆得其用往来井井也无丧无得其德也常往来井井其用也周常也周也井之道也
　　汔至亦未繘井羸其瓶凶【汔许讫反繘音橘羸律悲反同】
　　传汔几也繘绠也井以济用为功几至而未及用亦与未下繘于井同也君子之道贵乎有成所以五谷不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉犹为弃井有济物之用而未及物犹无有也羸败其瓶而失之其用丧矣是以凶也羸毁败也
　　本义井者穴地出水之处以巽木入乎坎水之下而上出其水故为井改邑不改井故无丧无得而往者来者皆井其井也汔几也繘绠也羸败也汲井几至未尽绠而败其瓶则凶也其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可几成而败也
　　朱氏附録井是那掇不动底物事所以改邑不改井○汔至略作一句亦未繘井羸其瓶是一句意几至而止如绠未及井而瓶败言功不成也
　　曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也【上如字又时掌反养如字又以上反】
　　传巽入于水下而上其水者井也井之养于物不有穷己【一作无有穷也】取之而不竭德有常也邑可改井不可迁亦其德之常也二五之爻刚中之德其常乃如是卦之才与义合也
　　汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　传虽使几至既未为用亦与朱繘井同井以济用为功水出乃为用未出则何功也瓶所以上水而致用也羸败其瓶则不为用矣是以凶也
　　本义巽乎水而上水井井养而不穷也以卦象释卦名义改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也以卦体释卦辞无丧无得往来井井两句意与不改井同故不复出刚中以二五而言未有功而败其瓶所以凶也
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相【上如字又时掌反劳力报反相息亮反又如字】
　　传木承水而上之【一作来】乃器汲水而出井之象君子观井之象法井之德以劳徕其民而劝勉以相助之道也劳徕其民法井之用也劝民使相助法井之施也
　　本义木上有水津润上行井之象也劳民者以君养民劝相者使民相养皆取井养之义
　　朱氏附録问木上有水井之义曰如草木之生津润皆上行露水直至树末此即木上有水之义虽至小之物亦然如石菖蒲每晨叶尾皆潮水珠虽藏之密室亦然非露水也○禾上露珠便是下靣水上去大率里靣水气上则外靣底也上○问井字之义与木上有水何预曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲上来供人食用故取象如此
　　初六井泥不食旧井无禽【泥乃计反象同】
　　传井与鼎皆物也就物以为义六以隂柔居下上无应援无上水之象不能济物乃井之不可食也井之不可【一无可字】食以泥汚也在井之下有泥之象井之用以其水之养人也无水则舎置不用矣井水之上人其用禽鸟亦就而求焉旧废之井人既不食水不复上则禽鸟亦不复往矣盖无以济物也井本济人之物六以隂居下无上水之象故为不食井之不食以泥也犹人当济物之时而才弱无援不能及物为时所舎也
　　本义井以阳刚为泉上出为功初六以隂居下故为此象盖井不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫之顾也
　　象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也【舎音舍】
　　传以隂而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也人不食则水不上无以及禽鸟禽鸟亦不至矣见其不能济物为时所舎置不用也若能及禽鸟是亦有所济也舎上声与干之时舎音不同本义言为时所弃
　　九二井谷射鲋瓮敝漏【射食亦反鲋音附象同】
　　传二虽刚阳之才而居下上无应而比于初不上而下之象也井之道上行者也涧谷之水则旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出则养人而济物【一作上出而养人济物】今乃下就汚泥注于鲋而巳鲋或以为虾或以为蟇井泥中微物耳射注也如谷之下流注于鲋也瓮敝漏如瓮之破漏也阳刚之才本可以养人济物而上无应援故不能上而就下是以无济用之功如水之在瓮本可为用乃破敝而漏之不为用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失则有悔过则为咎无应援而不能成用非悔咎也居二比初岂非过乎曰处中非过也不能上由无援非以比初也本义九二刚中有泉之象然下比初六功不上行故其象如此
　　朱氏附録鲋程沙随以为蜗牛如今废井中多有之
　　象曰井谷射鲋无与也
　　传井以上出为功二阳刚之才本可济用以在下而上无应援是以下比而射鲋若上有与之者则当汲引而上成井之功矣
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福【渫息列反象同】
　　传三以阳刚居得其正是有济用之才者也在井下之上水之清洁可食者也井以上为用居下未得其用也阳之性上又志应上六处刚而过中汲汲于上进乃有才用而切于施为未得其用则如井之渫治清洁而不见食为其心之恻怛也三居井之时刚而不中故切于施为异乎用之则行舍之则藏者也然明王用人岂求备也故王明则受福矣三之才足以济用如井之清洁可用汲而食也若上有明王则当用之而得其效贤才见用则已得行其道君得享其功下得被其泽上下并受其福也
　　本义渫不停汚也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者并受其福也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此朱氏附録九三可用汲以上三句是象下两句是占大槩是説理决不是説汲井○若非王明则无以拾人才
　　象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　传井渫治而不见食乃人有才知而不见用以不得行为忧恻也既以不得行为恻则岂免有求也故求王明而受福志切于行也
　　本义行恻者行道人皆以为恻
　　六四井甃无咎【甃侧旧反象同】
　　传四虽隂柔而处正上承九五之君才不足以广施利物亦可自守者也故能脩治则得无咎甃砌累也谓脩治也四虽才弱不能广济物之功脩治其事不至于废可也若不能脩治废其养人之功则失井之道其咎大矣居高位而得刚阳中正之君但能处正承上不废其事亦可以免咎也本义以六居四虽得其正然隂柔不泉则但能脩治而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自脩治则虽无及物之功而亦可以无咎矣
　　象曰井甃无咎修井也
　　传甃者修治于井也虽不能大其济物之功亦【一作若】能修治【一有亦字】不废也故无咎仅能免咎而已若在刚阳自不至如是如是则可咎矣
　　九五井洌寒泉食【洌音烈】
　　传五以阳刚中正居尊位其才其德尽善尽美井洌寒泉食也洌谓甘洁也井泉以寒为美甘洁之寒泉可为人食也于井道为至善也然而不言吉者井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后言元吉
　　本义洌洁也阳刚中正功及于物故为此象占者有其德则契其象也
　　象曰寒泉之食中正也
　　传泉寒而可食井道之至善者也九五中正之德为至善之义
　　上六井收勿幕有孚元吉【收诗救反又如字】
　　传井以上出为用居井之上井道之成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无穷井之施广矣大矣有孚有常而不变也博施而有常大善之吉也夫【一作人】体井之用博施而有常非大人孰能它卦之终为极为变唯井与鼎终乃为成功是以吉也本义收汲取也晁氏曰收鹿卢收繘者也亦通幕蔽覆也有孚谓其出有原而不穷也井以上出为功而坎口不揜故上六虽非阳刚而其象如此占者应之然必有孚乃元吉也
　　朱氏附録收虽作去声读义只是收也
　　象曰元吉在上大成也
　　传以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上为成功
　　【离下兊上】
　　传革序卦井道不可不革故受之以革井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也故井之后受之以革也为卦兊上离下泽中有火也革变革也水火相息之物水灭火火涸水相变革者也火之性上水之性下若相违行则睽而已乃火在下水在上相就而相克相灭息者也所以为革也又二女同居而其归各异其志不同为不相得也故为革也
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　传革者变其故也变其故则人未能遽信故必已日然后人心信从元亨利贞悔亡弊坏而后革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利于正道则可久而得去故之义无变动之悔乃悔亡也革而无甚益犹【一有有字】可悔也况反害乎古人所以重改作也
　　本义革变革也兊泽在上离火在下火然则水干水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日而后信又以其内有文明之德而外有和説之气故其占为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而悔亡也一有不正则所革不信不通而反有悔矣
　　曰革水火相息二女同居其志不相得曰革传泽火相灭息又二女志不相得故为革息为止息又为生息物止而后有生故为生义革之相息谓止息也
　　程氏附録息训为生者盖息则生矣一事息则一事生中无间断硕果不食则便为复也寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉
　　本义以卦象释卦名义大略与睽相似然以相违而为睽相息而为革也息灭息也又为生息之义灭息而后生息也
　　朱氏附録问革二女志不相得与睽不同行有异否曰意则一但变韵而叶之耳
　　已日乃孚革而信之
　　传事之变革人心岂能便信必终日而后孚在上者于改为之际当详告申令至于已日使人信之人心不信虽强之行不能成也先王政令人心始以为疑者有矣然其久也必信终不孚而成善治者未之有也
　　文明以説大亨以正革而当其悔乃亡
　　传以卦才言革之道也离为文明兊为説文明则理无不尽事无不察説则人心和顺革而能照察事理和顺人心可致大亨而得贞正如是变革得其至当故悔亡也天下之事革之不得其道则反致弊害故革有悔之道唯革之至当则新旧之悔皆亡也
　　本义以卦德释卦辞
　　天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　传推革之道极乎天地变易时运终始也天地隂阳推迁改易而成四时万物于是生长成终各得其宜革而后四时成也时运既终必有革而新之者王者之兴受命于天故易世谓之革命汤武之王上顺天命下应人心顺乎天而应乎人也天道变改世故【一作事】迁易革之至大也故赞之曰革之时大矣哉
　　本义极言而赞其大也
　　朱氏附録革是更革之谓到这里须尽畨转更变一畨所谓上下与天地同流岂曰小补之哉小补之者谓扶衰救弊逐些补缉如锢鏴家事相似若是更革则须彻底重新铸造一畨非止补苴罅漏而己汤武顺天应人便如此○易言顺乎天而应乎人后来人尽説应天顺人非也
　　象曰泽中有火革君子以治厯明时
　　传水火相息为革革变也君子观变革之象推日月星辰之迁易以治厯数明四时之序也夫变易之道事之至大理之至明迹之至着莫如四时观四时而顺变革则与天地合其序矣
　　本义四时之变革之大者
　　朱氏附録问革之象不曰泽在火上而曰泽中有火盖水在火上则水灭了火不见得水决则火灭火炎则水涸之义曰泽中有火则二物并在有相息之象否曰亦是恁地○火盛则克水水盛则克火此是泽中有火之象便有那四时改革底意思君子观这象便去治厯明时○治厯明时非谓厯当改革盖四时变革中便有个治厯明时底道理○泽中有火自与治厯明时不甚相干圣人取象处只是依稀地説不曾确定指杀只是见得这些意思便説
　　初九巩用黄牛之革【巩九勇反象同】
　　传变革事之大也必有其时有其位有其才审虑而慎动而后可以无悔九以时则初也动于事初则无审慎之意而有躁易之象以位则下也无时无援而动于下则有僭妄之咎而无体之重以才则离体而阳也离性上而刚体健皆速于动也其才如此有为则凶咎至矣盖刚不中而体躁所不足者中与顺也当以中顺自固而无妄动则可也巩局束也革所以包束黄中色牛顺物巩用黄牛之革谓以中顺之道自固不妄动也不云吉凶何也曰妄动则有凶咎以中顺自固则不革而己安得便有吉凶乎
　　本义虽当革时居初无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同也其占为当坚确固守而不可以有为圣人之于变革其谨如此
　　象曰巩用黄牛不可以有为也
　　传以初九时位才皆不可以有为故当以中顺自固也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　传以六居二柔顺而得中正又文明之主上有刚阳之君同德相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也然臣道不当为革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才德所居之地所逢之时足以革天下之弊新天下之治当进而上辅于君以行其道则吉而无咎也不进则失可为之时为有咎也以二体柔而处当位体柔则其进缓当位则其处固变革者事之大故有此戒二得中而应刚未至失于柔也圣人因其有可戒之疑而明其义耳使贤才不失可为之时也本义六二柔顺中正而为文明之主有应于上于是可以革矣然必己日然后革之则征吉而无咎戒占者犹未可遽变也
　　象曰已日革之行有嘉也【行如字又下孟反】
　　传已日而革之征则吉而无咎者行则有嘉庆也谓可以革天下之弊新天下之事处而不行是无救弊济世之心失时而有咎也
　　九三征凶贞厉革言三就有孚
　　传九三以刚阳为下之上又居离之上而不得中躁动于革者也在下而躁于变革以是而行则有凶也然居下之上事苟当革岂可不为也在乎守贞正而怀危惧顺从公论则可行之不疑革言谓当革之论就成也合也审察当革之言至于三而皆合则可信也言重慎之至能如是则必得至当乃有孚也已可信而众所信也如此则可以革矣在革之时居下之上事之【一作有】当革若畏惧而不为则失时为害唯当慎重之至不自任其刚明审稽公论至于三就【一作复】而后革之则无过矣本义过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就则亦有孚而可革也
　　朱氏附録革言三就言三畨结果成就如第一畨商量这个是当革不当革説成一畨又更如此商量一畨至于三畨然后説成了却不是三人来説
　　象曰革言三就又何之矣
　　传稽之众论至于三就事至当也又何之矣乃俗语更何往也如是而行乃顺理时行非己之私意所欲为也必得其宜矣
　　本义言已审
　　九四悔亡有孚改命吉
　　传九四革之盛也阳刚革之才也离下体而进上体革之时也居水火之际革之势也得近君之位革之任也下无系【一有无字】应革之志也以九居四刚柔相际革之用也四既具此可谓当革之时也事之可悔而后革之革之而当其悔乃亡也革之既当唯在处之以至诚故有孚则改命吉改命改为也谓革之也既事当而弊革行之以诚上信而下顺其吉可知四非中正而至善何也曰唯其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃中正之人也易之取义无常也随时而已
　　本义以阳居隂故有悔然卦已过中水火之际乃革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然后革乃可获吉明占者有其德而当其时又必有信乃悔亡而得吉也
　　象曰改命之吉信志也
　　传改命而吉以上下信其志也诚既至则上下信矣【一作也】革之道以上下之信为本不当不孚则不信当而不信犹不可行也况不当乎
　　九五大人虎变未占有孚
　　传九五以阳刚之才中正之德居尊位大人也以大人之道革天下之事无不当也无不时也所过变化事理炳着如虎之文采故云虎变龙虎大人之象也变者事物之变曰虎何也曰大人变之乃大人之变也以大人中正之道【一作德】变革之炳然昭著不待占决知其至当而天下必信也天下蒙大人之革不待占决知其至当而信之也
　　本义虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正为革之主故有此象占而得此则有此应然亦必自其未占之时人已信其如此乃足以当之耳朱氏附録问大人虎变是就事上变君子豹变是就身上变曰岂止是事上也从里靣做出来这个事却不只是空殻子做得文王其命维新也是它自新后如此尧克明俊德然后黎民于变大人虎变正如孟子所谓所过者化所存者神上下与天地同流岂曰小补之哉○革未占有孚伊川于爻中占字皆不把做卜筮尚其占説○伊川言所过变化事理炳着所过谓身所经歴处也
　　象曰大人虎变其文炳也
　　传事理明着若虎文之炳焕明盛也天下有不孚乎
　　上六君子豹变小人革靣征凶居贞吉
　　传革之终革道之成也君子谓善人良善则巳从革而变其着见若豹之彬蔚也小人昬愚难迁者虽未能心化亦革其靣以从上之敎令也龙虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以变化然有下愚虽圣人不能移者以尧舜为君以圣继圣百有余年天下被化可谓深且久矣而有苗有象其来格烝又盖亦革靣而已小人既革其外革道可以为成也苟更从而深治之则为已甚已甚非道也故至革之终而又征则凶也当贞固以自守革至于极而不守以贞则所革随复变矣天下之事始则患乎难革已革则患乎不能守也故革之终戒以居贞则吉也居贞非为六戒乎曰为革终言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚之不移所谓下愚有二焉自暴也【一无也字】自弃也人苟以善自治则无不可移者虽昬愚之至皆可渐磨而进也唯自暴者拒之以不信自弃者絶之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓下愚也然天下自弃自暴者非必皆昬愚也往往强戾而才力有过人者商辛是也圣人以其自絶于善谓之下愚然考其归则诚愚也既曰下愚其能革靣何也曰心虽絶于善道其畏威而寡罪则与人同也唯其有与人同所以知其非性之罪也本义革道已成君子如豹之变小人亦革靣以听从矣不可以往而居正则吉变革之事非得己者不可以过而上六之才亦不可以有行也故占者如之
　　象曰君子豹变其文蔚也小人革靣顺以从君也【蔚纡弗反】
　　传君子从化迁善成文彬蔚章见于外也中人以上莫不变革虽【一作唯】不移之小人则亦不敢肆其恶革易其外以顺从君上之敎令是革靣也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之则凶矣
　　朱氏附録问革下三爻有谨重难改之意上三爻则革而善盖事有新故革者变故而为新也下三爻则故事也未变之时必当谨审于其先上三爻则变而为新事矣故渐渐好曰然又云乾卦到九四爻谓乾道乃革也是到这处方变了○郑少梅解革卦以为风炉亦解得好初爻为炉底二爻为炉眼三四五爻是炉腰处上爻是炉口
　　【巽下离上】
　　传鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也为卦上离下巽所以为鼎则取其象焉取其义焉取其象者有二以全体言之则下植为足中实为腹中实受物在中之象对峙于上者耳也横亘乎上者也鼎之象也以上下二体言之则中虚在上下有足以承之亦【一无亦字】鼎之象也取其义则木从火也巽入也顺从之义以木从火为燃之象火之用唯燔与烹燔不假器故取烹象而为鼎以木巽火烹饪之象也制器取其【一作诸】象也乃象器以为卦乎曰制器取于象也象存乎卦而卦不必先器圣人制器不待见卦而后知象以众人之不能知象也故设卦【一无卦字】以示之卦器之先后不害于义也或疑鼎非自然之象乃人为也曰固人为也然烹饪可以成物形制如是则可用此非人为自然也在井亦然器虽在卦先而所取者乃卦之象卦复用器以为义也
　　鼎元吉亨
　　传以卦才言也如卦之才可以致元亨也止当云元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也复止云元亨其羡明矣
　　本义鼎亨饪之器为卦下隂为足二三四阳为腹五隂为耳上阳为有鼎之象又以巽木入离火而致亨饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽来隂进居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也
　　曰鼎象也
　　传卦之为鼎取鼎之象也鼎之为器法卦之象也【一作法象之器也】有象而后有器卦复用器而为义也鼎大器也重宝也故其制作形模法象尤严鼎之名正也古人训方方实正也以形言则耳对植于上足分峙于下周圆内外高卑厚薄莫不有法而至正至正然后成安重之象故鼎者法象之器卦之为鼎以其象也
　　以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤【亨普庚反饪入甚反】
　　传以二体言鼎之用也以木巽火以木从火所以亨饪也鼎之为器生人所赖至切者也极其用之大则圣人亨以享上帝大亨以养圣贤圣人古之圣王大言其广
　　本义以卦体二象释卦名义因极其大而言之享帝贵诚用犊而巳养贤则饔飱牢礼当极其盛故曰大亨
　　巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨【上时掌反】
　　传上既言鼎之用矣复以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下体巽为巽顺于理离明而中虚于上为耳目聪明之象凡离在上者皆云柔进而上行柔在下之物乃居尊位进而上行也以明居尊而得中道应乎刚能用刚阳之道也五居中而又以柔而应刚为得中道其才如是所以能元亨也
　　本义以卦象卦变卦体释卦辞
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　传木上有火以木巽火也亨饪之象故为鼎君子观鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其体安重取其端正之象则以正其位谓正其所居之位君子所处必正其小至于席不正不坐毋跛毋倚取其安重之象则以凝其命令安重其命令也凝聚止之义谓安重也今世俗有凝然之语以命令而言耳凡动为皆当安重也
　　本义鼎重器也故有正位凝命之意凝犹至道不凝焉之凝传所谓协于上下以承天休者也朱氏附録正位凝命恐伊川説得未然此言人君临朝也须端庄安重一似那鼎相似安在这里不动然后可以凝住那天之命如所谓协于上下以承天休
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎【出尺遂反又如字否悲已反象同】
　　传六在鼎下趾之象也上应于四趾而向上颠之象也鼎覆则趾颠趾颠则覆其实矣非顺道也然有当颠之时谓倾出败恶以致洁取新则可也故颠趾利在于出否否恶也四近君大臣之位初在下之人而相应乃上求于下下从其上也上能用下之善下能辅上之为可以成事功乃善道如鼎之颠趾有当颠之时未为悖理也得妾以其子无咎六隂而卑故为妾得妾谓得其人也若得良妾则能辅助其主使无过咎也子主也以其子致其主于无咎也六隂居下而卑巽从阳妾之象也以六上应四为颠趾而发此义初六本无才德可取故云得妾言得其人则如是也
　　本义居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎盖因败以为功因贱以致贵也
　　朱氏附録或曰据此爻是凡事须用与它飜转了却能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因祸致福所谓不幸中之幸盖鼎颠趾本是不好却因颠倾出鼎中恶秽之物所以反得利而无咎非是故意欲飜转鼎趾而求利也○得妾以其子得妾是无紧要其重却在以其子处颠趾利出否伊川説是得妾以其子无咎彼谓子为王公在丧之称者恐不然
　　象曰鼎颠趾未悖也【悖必内反】
　　传鼎覆而趾颠悖道也然非必为悖者盖有倾出否恶之时也
　　利出否以从贵也
　　传去故而纳新泻恶而受美从贵之义也应于四上从于贵者也
　　本义鼎而颠趾悖道也而因可出否以从贵则未为悖也从贵谓应四亦为取新之意
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　　传二以刚实居中鼎中有实之象鼎之有实上出则为用二阳刚有济用之才与五相应上从六五之君则得正而其道可亨然与初密比隂从阳者也九二居中而应中不至失正已虽自守彼必相求故戒能远之使不来即我则吉也仇对也隂阳相对之物谓初也相从则非正而害义是有疾也二当以正自守使之不能来就已人能自守以正则不正不能【一有以字】就之矣所以吉也
　　本义以刚居中鼎有实之象也我仇谓初隂阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近不能以就之矣是以其象如此而其占为如是则吉也
　　象曰鼎有实慎所之也
　　传鼎之有实乃人之有才业也当慎所趋向不慎所往则亦陷于非义二能不昵于初而上从六五之正应乃是慎所之也
　　我仇有疾终无尤也
　　传我仇有疾举上文也我仇对已者谓初也初比已而非正是有疾也既自守以正则彼不能即我所以终无过尤也
　　本义有实而不慎所往则为仇所即而陷于恶矣
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉【行下孟反塞悉则反】
　　传鼎耳六五也为鼎之主三以阳居巽之上刚而能巽其才足以济务然与五非应而不同五中而非正三正而非中不同也未得于君者也不得于君则其道何由而行革变革为【一作谓】异也三与五异而不合也其行塞不能亨也不合于君则不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之德故谓之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子蕴其德久而必彰守其道其终必亨五有聪明之象而三终上进之物隂阳交畅则雨方雨且将雨也言五与三方将和合亏悔终吉【一无此二字】谓不足之悔【一再有不足之悔字】终当获吉也三怀才而不偶故有不足之悔然其有阳刚之德上聪明而下巽正终必相得故吉也三虽不中以巽体故无过刚之失若过刚则岂能终吉
　　本义以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以为人之食然以阳居阳为得其正苟能自守则隂阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利而终得吉也
　　朱氏附録问鼎九三鼎耳革是如何曰它与五不相应五是鼎耳鼎无耳动不得革是换变之义它在上下之间与五不相当是鼎耳变革了不可举移虽有雉膏而不食此是阳爻隂阳终必和故有方雨之吉
　　象曰鼎耳革失其义也
　　传始与鼎耳革异者失其相求之义也与五非应失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才终必和合故方雨而吉也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶【折之舌反餗送鹿反象同形一作刑渥一作剭音屋】
　　传四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一人所能独任必当求天下之贤智与之协力得其人则天下之治可不劳而致也用非其人则败国家之事贻天下之患四下应于初初隂柔小人不可用者也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也鼎折足则倾覆公上之餗餗鼎实也居大臣之位当天下之任而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其形渥谓赧汗也其凶可知系辞曰德薄而位尊知小而谋大力少而任重鲜不及矣言不胜其任也蔽于所私德薄知小也本义晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之九四居上任重者也而下应初六之隂则不胜其任矣故其象如此而其占凶也
　　朱氏附録刑剭班固使来若作形渥却只是浇湿浑身
　　象曰覆公餗信如何也
　　传大臣当天下之任必能成天下之治安则不误君上之所倚下民之所望与已致身任道之志不失所期乃所谓信也不然则失其职误上之委任得为信乎故曰信如何也
　　本义言失信也
　　六五鼎黄耳金利贞【典反下同】
　　传五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主也五有中德故云黄耳加耳者也二应于五来从于耳【一作五】者也二有刚中之德阳体刚中色黄故为金五文明得中而应刚二刚中巽体而上应才无不足也相应至善矣所利在贞固而已六五居中应中不至于失正而质本隂柔故戒以贞固于中也
　　本义五于象为耳而有中德故云黄耳金坚刚之物贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故其象如此而其占则利在贞固而已或曰金以上九而言更详之
　　朱氏附録六五金只为上已当玉了却下取九二之应来当金盖推排到这里无去处了
　　象曰鼎黄耳中以为实也
　　传六五以得中为善是以中为实德也五之所以聪明应刚为鼎之主得鼎之道皆由得中也
　　上九鼎玉大吉无不利
　　传井与鼎以上出为用处终鼎功之成也在上之象刚而温者玉也九虽刚阳而居隂履柔不极刚而能温者也居成功之道唯善处而已刚柔适宜动静不过则为大吉无所不利矣在上为虽居无位之地实当用也与他卦异矣井亦然本义上于象为而以阳居隂刚而能温故有玉之象而其占为大吉无不利盖有是德则如其占也
　　象曰玉在上刚柔节也
　　传刚而温乃有节也上居功成致用之地而刚柔中节所以大吉无不利也井鼎皆以终为成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上出又有博施有常之德是以元吉鼎以亨饪为功居上为成德与井异以刚柔节故得大吉也

　　周易传义附録卷八上
<经部,易类,周易传义附录>
　　钦定四库全书
　　周易传义附録卷八下　　宋　董楷　撰
　　下经
　　【震下震上】
　　传震序卦主器者莫若长子故受之以震鼎者器也震为长男故取主器之义而继鼎之后长子传国家继位号者也故为主器之主序卦取其一义之大者为相继之义震之为卦一阳生于二隂之下动而上者也故为震震动也不曰动者震有动而奋发震惊之义乾坤之交一索而成震生物之长也故为长男其象则为雷其义则为动雷有震奋之象动为惊惧之义
　　震亨
　　传阳生于下而上进有亨之义又震为动为恐惧为有主震而奋发动而进惧而修有主而保大皆可以致亨故震则有亨
　　震来虩虩笑言哑哑【虩许逆反哑乌客反】
　　传当震动之来则恐惧不敢自宁旋顾周虑【一作周旋顾虑】虩虩然也虩虩顾虑不安之貌蝇虎谓之虩者以其周环顾虑不自宁也处震如是则能保其安故笑言哑哑哑哑言笑和适之貌
　　震惊百里不丧匕鬯【丧息浪反卦内并同】
　　传言震动之大而处之之道动之大者莫若雷震为雷故以雷言雷之震动惊及百里之远人无不惧而自失雷声所及百里也唯宗庙祭祀执匕鬯者则不至于丧失人之致其诚敬莫如祭祀匕以载鼎实升之于俎鬯以灌地而【一无而字】降神方其酌祼以求神荐牲而祈飨尽其诚敬之心则虽雷震【一作霆】之威不能使之惧而失守故临大震惧能安而不自失者唯诚敬而已此处震之道也卦才无取故但言处震之道
　　本义震动也一阳始生于二隂之下震而动也其象为雷其属为长子震有亨道震来当震之来时也虩虩恐惧惊顾之貌震惊百里以雷言匕所以举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也不丧匕鬯以长子言也此卦之占为能恐惧则致福而不失其所主之重
　　朱氏附録震来虩虩是震之初震得来如此○言人常似那震来时虩虩地便能笑言哑哑到得震惊百里也不丧匕鬯这个相连做一串説下来○震未便説到诚敬处只是説临大震惧而不失其常主器之事未必辞便有此意看来只是传中方説○问伊川言临大震惧能安而不自失惟诚敬而已处震之道固当如此若出于不测惊动莫不害事否曰若诚敬至自是不惊惊则自是有间断
　　曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也传震自有亨之【一无之字】义非由卦才震来而能恐惧自修自慎则可反致福吉也笑言哑哑言自若也【一作哑哑笑言自若也】由能恐惧而后自处有法则也有则则安而不惧矣处震之道也
　　本义震亨震有亨道不待言也震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也恐致福恐惧以致福也则法也
　　震惊百里惊远而惧迩也
　　传雷之震及于百里远者惊迩者惧言其威远大也
　　出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　传文脱不丧匕鬯一句卦辞云不丧匕鬯本谓诚敬之至威惧不能使之自失以长子宜如是因【一有以字】承上文用长子之义通解之谓其诚敬能不丧匕鬯则君出而可以守宗庙社稷为祭主也长子如是而后可以守世祀承国家也
　　本义程子以为迩也下脱不丧匕鬯四字今从之出谓继世而主祭也或云出即鬯字之误
　　朱氏附録震亨至不丧匕鬯作一项看后靣出可以为宗庙社稷又做一项看震便自是亨震来虩虩是恐惧顾虑而后便笑言哑哑震惊百里便也不丧匕鬯文王语以是解震亨了孔子又自説长子事文王之语简重精切孔子之言方始条畅须拆开看方得
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省【洊在荐反】
　　传洊重袭也上下皆震故为洊雷雷重仍则威益盛君子观洊雷威震之象以恐惧自脩饬循省也君子畏天之威则修正其身思省其过咎而改之不唯雷震凡遇惊惧之事皆当如是
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉
　　传初九成震之主致震者也在卦之下处震之初也知震之来当震之始若能以为恐惧而周旋顾虑虩虩然不敢宁止则终必保其安吉故【一作然】后笑言哑哑也
　　本义成震之主处震之初故其占如此
　　象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也传震来而能恐惧周顾则无患矣是能因恐惧而反致福也因恐惧而自修省不敢违于法度是由震而后有法则故能保其安吉而笑言哑哑也
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　　传六二居中得正善处震者也而乘初九之刚九震之主震刚动而上奋孰能御之厉猛也危也彼来既猛则已处危矣亿度也贝所有之资也跻升也九陵陵之高也逐往追也以震来之厉度不能当而必丧其所有则升至高以避之也九言其重岗陵之重高之至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二之所贵者中正也遇震惧之来虽量势巽避当守其中正无自失也亿知必丧也故远避以自守过则复其常矣是勿逐而自得也逐即物也以己即物失其守矣故戒勿逐避远自守处震之大方也如二者当危惧而善处者也卦位有六七乃更始事既终时既易也不失其守虽一时不能御其来然时过事已则复其常故云七日得
　　本义六二乘初九之刚故当震之来而危厉也亿字末详又当丧其货贝而升于九陵之上然柔顺中正足以自守故不求而自也此爻占具象中但九陵七日之象则未详耳
　　朱氏附録六二不甚可晓大槩是丧了货贝又被人赶上高处去只当固守便好○有以亿作噫字解底
　　象曰震来厉乘刚也
　　传当震而乘刚是以彼厉而已危震刚之来其可御乎
　　六三震苏苏震行无眚
　　传苏苏神气缓散自失之状三以隂居阳不正处不正于平时且不能安况处震乎故其震惧而苏苏然若因震惧而能行去不正而就正则可以无过眚过也三行则至四正也动以就正为善故二勿逐则自得三能行则无眚以不【一有中字】正而处震惧有眚可知
　　本义苏苏缓散自失之象以隂居阳当震时而居不正是以如此占者若因惧而能行以去其不正则可以无眚矣
　　象曰震苏苏位不当也
　　传其恐惧自失苏苏然由其所处不当故也不中不正其能安乎
　　九四震遂泥【泥乃计反象同】
　　传九四居震动之时不中不正处柔失刚健之道居四无中正之德陷溺于重隂之间不能自震奋者也故云遂泥泥滞溺也以不正之阳而上下重隂安能免于泥乎遂无反之意处震惧则莫能守也欲震动则莫能奋也震道亡矣岂复能光亨也本义以刚处柔不中不正陷于二隂之间不能自震也遂者无反之意泥滞溺也
　　象曰震遂泥未光也
　　传阳者刚物震者动义以刚处动本有光亨之道乃失其刚正而陷于重隂以致遂泥岂能光也云未光见阳刚本能震也以失德故泥耳
　　六五震往来厉亿无丧有事
　　传六五虽以隂居阳不当位为不正然以柔居刚又得中乃有中德者也不失中则不违于正矣所以中为贵也诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过中常重于正也盖中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中于六二六五可见五之动上往则柔不可居动之极下来则犯刚是往来皆危也当君位为动之主随宜应变在中而已故当亿度无丧失其所有之事而已所有之事谓中德苟不失中虽有危【一有终字】不至于凶也亿度谓图虑求不失中也五所以危由非刚阳而无助若以刚阳有助为动之主则能亨矣往来皆危时则甚难【一作艰】但期于不失中则可自守以柔主动固不能致亨济也
　　本义以六居五而处震时无时而不危也以其得中故无所丧而能有事也占者不失其中则虽危无丧矣
　　朱氏附録六五是生于忧患而死于安乐
　　象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　传往来皆厉行则有危也动皆有危唯在无丧其事而已其事谓中也能不失其中则可自守也大无丧以无丧为大也
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言【索桑洛反象同矍俱反】
　　传索索消索不存之状谓其志气如是六以隂柔居震动之极其惊惧之甚志气殚索也矍矍不安定貌志气索索则视瞻徊徨以隂柔不中正之质而处震动之极故征则凶也震之及身乃于其躬也不于其躬谓未及身也邻者近于身者也能震惧于未及身之前则不至于极矣故得无咎苟未至于极尚有可改之道震终当变柔不固守故有畏【一作见】邻戒而能变之义圣人于震终示人知惧能改之义为劝深矣婚媾所亲也谓同动者有言有怨咎之言也六居震之上始为众【一作震】动之首今乃畏邻戒而不敢进与诸处震者异矣故婚媾有言也
　　本义以隂柔处震极故为索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及身之时恐惧修省则可以无咎而亦不能免于婚媾之有言戒占者当如是
　　象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　　传所以恐惧自失如此以未得于中道也谓过中也使之得中则不至于索索矣极而复征则凶也若能见邻戒而知惧变于未极之前则无咎也上六动之极震极则【一作之终】有变义也
　　本义中谓中心
　　【艮下艮上】
　　传艮序卦震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也动静相因动则有静静则有动物无常动之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之象有安重坚实之意非止义可尽也乾坤之交三索而成艮一阳居二隂之上阳动而上进之物既至于上则止矣隂者静也上止而下静故为艮也然则与畜止之义何异曰畜止者制畜之义力止之也艮止者安止之义止其所也
　　程氏附録看一部华严经不如看一艮卦经只言一止观○一本云周茂叔谓一部法华经只消一个艮卦可了
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　传人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而求其止不可得也故艮之道当艮其背所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱其心而止乃安不获其身不见其身也谓忘我也无我则止矣不能无我无可止之道行其庭不见其人庭除之间至近也在背则虽至近不见谓不交于物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道于止为无咎也【一无也字】
　　本义艮止也一阳止于二隂之上阳自下升极上而止也其象为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也其占则必能止于背而不有其身行其庭而不见其人乃无咎也盖身动物也唯背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣盖艮其背而不其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也朱氏附録人之四体皆能动惟背不动取止之义各止其所则廓然而大公○艮其背便不获其身不其身便不见其人行其庭对艮其背只是对得轻身是动物不道动都是妄然而动斯妄矣不动自无妄○艮其背一句是脑故中言是以不获其身行其庭不见其人四句只略对○艮其背浑只见得道理合当如此入自家一分不得着一些私意不得不其身不干自家事这四句须是説艮其背了静时不其身动时不见其人所以辞传中説是以不其身至无咎也周先生所以説定之以中正仁义而主静这依旧只是就艮其背边説下来○此段分作两截却是艮其背不其身为静之止行其庭不见其人为动之止总説则艮其背是止之时当其所止了所以止时自不其身行时自不见其人此三句乃艮其背之效騐○艮其背不其身是只见个道理不见自家行其庭不见其人是只见个道理不见个人也○因説不其身曰如君止于仁臣止于忠但见得事之当止不见此身之为利为害才将此身预其间则道理便壤了古人所以杀身成仁舎生取义者只为不见此身方能如此○不其身不得其身也犹言讨自家身已不得○欲出于身人才要一件物事便须以身已去对副它若无所欲则只恁地平平过便似无此身一般○行其庭不见其人一似不曾见人一般○问不获其身不见其人莫是舜有天下而不与之意否曰不相似如所谓百官万民金革百万之众饮水曲肱乐在其中万变皆在人其实无一事○伊川谓艮其背为止于所不见窃恐未然据辞自解得分晓曰艮其止止其所也上句止字便是背字故下文便继之云是以不其身更不再言艮其背也止是当止之处下句止字是解艮字所字是解背字盖云止于所当止也所即至善之地如君之仁臣之忠之大槩看易须谨守象之言圣人自解得精密平易○伊川説艮其背是止于所不见其意如説闲邪如所谓制之于外以安其内如所谓奸声乱色不留于聪明淫乐慝礼不接于心术此意亦自好但易之本意未必是如此○问伊川艮其背传云止于所不见又云不交于物则是无所见无所交方得其所止而安若有所见有所交时全无可止之处矣曰这处无不见底意思周先生也恁地説是它偶看这一处错了相传如此【语録中有云周茂叔谓看一部华严经不如看一艮卦注云各止其所又看得止字好】○明道曰与其非外而是内不若内外之两忘也説得最好便是不其身行其庭不见其人不见有物不见有我只见所当止也如为人君止于仁不知下靣道如何只是我当止于仁为人臣止于敬不知上靣道如何只是我当止于敬只认我所当止也以至父子兄弟夫妇朋友大事小事莫不皆然从伊川之説到不其身处便説不来至行其庭不见其人越难説只是止其所止更不费力○问伊川云内欲不萌外物不接如是而止乃得止之道似只説得静中之止否曰然○问外物不接内欲不萌窃恐外物无有絶而不接之理若拘拘然务絶乎物而求以不乱其心是在我都无所守而外为物所动则奈何曰此一亦有可疑外物岂能不接但当于非礼勿视勿听勿言勿动四者用力
　　曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明
　　传艮为止止之道唯其时行止动静不以时则妄也不失其时则顺理而合义在物为理处物为义动静合理义不失其时也乃其道之光明也君子所贵乎时仲尼行止久速是也艮体笃实有光明之义
　　本义此释卦名艮之义则止也然行止各有其时故时止而止止也时行而行亦止也艮体笃实故又有光明之义大畜于艮亦以辉光言之
　　朱氏附録时止则止时行则行行固非止然行而不失其理乃止也○问止有两义得所止之止是止义理之极行止之止则就人所为而言曰然时止之止止字小得其所止之止止字大○问艮之象何以为光明曰定则明凡人胷次烦扰则愈见昏昧中有定止则自然光明庄子所谓泰宇定而天光发是也
　　艮其止止其所也
　　传艮其止谓止之而止也止之而能止者由止得其所也止而不得其所则无可止之理夫子曰于止知其所止谓当止之所也夫有物必有则父止于慈子止于孝君止于仁臣止于敬万物庶事莫不各有其所得其所则安失其所则悖圣人所以能使天下顺治非能为物作则也唯止之各于其所而已
　　程氏附録艮思不出其位乃止其所也动静不失其时皆止其所也艮其背乃止也背无欲无思也故可止○艮其止止其所也各止其所父子止于恩君臣止于义之谓艮其背止于所不见也○艮卦只明使万物各有止分便定艮其背不其身不见其人○艮其背止欲于无见若欲见于彼而止之所施各异若艮其止止其所也止各当其所也圣人所以应万变而不穷【一作劳】者事各止当其所也若鉴在此而物之妍自见于彼也圣人不与焉时止则止时行则行时行对时止而言亦止其所也○艮其止止其所也八元有善而举之四凶有罪而诛之各止其所也释氏只曰止安知止乎【呉本罪作恶诛作去】○释氏多言定圣人便言止且如物之好须道是好物之恶须道是恶物自好恶关我这里甚事若説道我只是定更无所为然物之好恶亦自在里故圣人只言止所谓止如人君止于仁人臣止于敬之是也易之艮言止之义曰艮其止止其所也言随其所止而止之人多不能止盖人万物皆备遇事时各因其心之所重者更互而出才见得这事重便有这事出若能物各付物便自不出来也
　　上下敌应不相与也
　　传以卦才言也上下二体以敌相应无相与之义隂阳相应则情通而相与乃以其敌故不相与也不相与则相背为【一作与】艮其背止之义【一有同字】也
　　是以不其身行其庭不见其人无咎也
　　传相背故不其身不见其人是以能止能止则无咎也
　　本义此释卦辞易背为止以明背即止也背者止之所也以卦体言内外之卦隂阳敌应而不相与也不相与则内不见已外不见人而无咎矣晁氏云艮其止当依卦辞作背
　　朱氏附録程传云能使天下顺治非能为物作则也惟止之各于其所而已此意却最解得分明艮其背恐只当如此説艮其止便是艮其背经文或背字误作止字或止字误作背字或以止字解背字不可知○艮背之用固在止其所然能止其所乃知至物格以后事○上下敌应不相与犹言各不相管只是各止其所○这两卦各是一个物不相偢睬○八纯卦都不相与只是艮卦是止尤不相与内不见已是内卦外不见人是外卦两卦各自去
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　传上下皆山故为兼山此而并彼为兼谓重复【一作复】也重艮之象也君子观艮止之象而思安所止不出其位也位者所处之分也万事各有其所得其所则止而安若当行而止当速而久或过或不及皆出其位也况逾分非据乎
　　初六艮其趾无咎利永贞
　　传六在最下趾之象趾动之先也艮其趾止于动之初也事止于初未至失正故无咎也以柔处下当止之时也行则失其正矣故止乃无咎隂柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永贞固则不失止【一作正】之道也
　　本义以隂柔居艮初为艮趾之象占者如之则无咎而又以其隂柔故又戒其利永贞也
　　象曰艮其趾未失正也
　　传当止而行非正也止之于初故未至失正事止于始则易而未至于失也
　　六二艮其腓不拯其随其心不快【腓符非反】
　　传六二居中得正得止之道者也上无应援不获其君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃刚而失中不得止之宜刚止于上非能降而下求二虽有中正之德不能从也二之行止系乎所主非得自由故为腓之象股动则腓随动止在股而不左腓也二既不得以中正之道拯救三之不中则必勉而随之不能拯而唯随也虽咎不在已然岂其所欲哉言不听道不行也故其心不快不得行其志也士之处高位则有拯而无随在下位则有当拯有当随有拯之不得而后随
　　本义六二居中得正既止其腓矣三为限则腓所随也而过刚不中以止乎上二虽中正而体柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此
　　朱氏附録问艮六二不拯其随程子谓二不得以拯三之不中则勉而随之不拯而惟随也恐惟字未的当若不拯而惟随则如乐正子之于子敖冉求之于季氏也当只言不拯其所随故其心不快如孔孟之于时君谏不行言不听则去而已勉而随之恐非时止之义曰得之
　　象曰不拯其随未退听也
　　传所以不拯之而唯随者在上者未能下从也退听下从也
　　本义三止乎上亦不肯退而听乎二也
　　九三艮其限列其夤厉薫心【夤引真反】
　　传限分隔也谓上下之际三以刚居刚而不中为成艮之主决止之极也已在下体之上而隔上下之限皆为止义故为艮其限是确乎止而不复能进退者也在人身如列其夤夤膂也上下之际也列絶其夤则上下不相从属言止于下之坚也止道贵乎得宜行止不能以时而定于一其坚强如此则处世乖戾与物睽絶其危甚矣人之固止一隅而举世莫与宜者则艰蹇忿畏焚挠其中岂有安之理厉薫心谓不安之【一作其】薰烁其中【一有心字】也
　　本义限身上下之际即腰胯也夤膂也止于腓则不进而已九三以过刚不中当限之处而艮其限则不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厉薰心不安之甚也
　　朱氏附録艮其限是截做两段去
　　象曰艮其限危薫心也
　　传谓其固止不能进退危惧之虑常薫烁其中心也
　　六四艮其身无咎
　　传四大臣之位止天下之当止者也以隂柔而不遇刚阳之君故不能止物唯自止其身则可无咎所以能无咎者以止于正也言止其身无咎则见其不能止物施于政则有咎矣在上位而仅能善其身无取之甚也
　　本义以隂居隂时止而止故为艮其身之象而占得无咎矣
　　象曰艮其身止诸躬也
　　传不能为天下之止能止于其身而已岂足称大臣之位也
　　六五艮其辅言有序悔亡
　　传五君位艮之主也主天下之止者也而隂柔之才不足以当此义故止以在上取辅【一有之字】义言之【一无之字】人之所当慎而止者唯言行也五在上故以辅言辅言之所由出也艮于【一作其】辅则不妄出而有序也言轻发而无序则有悔止之于辅则【一作故】悔亡也有序中节有次序也辅与颊舌皆言所由出而辅在中艮其辅谓止于中也
　　本义六五当辅之处故其象如此而其占悔亡也悔谓以隂居阳
　　象曰艮其辅以中正也
　　传五之所善者中也艮其辅谓止于中也言以得中为正止之于辅使不失中乃得正也
　　本义正字羡文协韵可见
　　上九敦艮吉
　　传九以刚实居上而又成艮之主在艮之终止之至坚笃者也敦笃实也居止之极故不过而为敦人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也上【一无上字】九能敦厚于终止道之至善所以吉也六爻之德唯此为吉本义以阳刚居止之极敦厚于止者也
　　象曰敦艮之吉以厚终也
　　传天下之事唯终守之为难能敦于止有终者也上之吉以其能厚于终也
　　朱氏附録艮卦是个最好底卦动静不失其时其道光明又刚健笃实辉光日新其德皆艮之也艮居外卦者八而皆吉惟蒙卦半吉半凶如贲之上九白贲无咎上得志也大畜上九何天之衢道大行也蛊上九不事王侯志可则也颐上九由颐厉吉大有庆也损上九弗损益之大得志也艮卦敦艮之吉以厚终也蒙卦上九击蒙不利为宼利御宼虽小不利然卦爻亦自好○蒙学者之事始之之事也艮成德之事终之之事也○复卦静中有动艮卦又是动中要静复卦便是一个大飜转底艮卦艮卦便是两个飜转底复卦复是五隂下一阳艮是二隂上一阳阳是动底物事隂是静底物事凡阳在下便是震动意思在中便是陷在二隂之中如人陷在窟里相似在上则没去处了只得止故曰艮其止隂是柔媚底物事在下则巽顺隂柔不能自立须附于阳在中则是附丽之象在上则说盖柔媚之物在上则欢説○余见咸卦
　　【艮下巽上】
　　传渐序卦艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进也所反亦进也渐所以次艮也进以序为渐今人以缓进为渐进以序不越次所以缓也为卦上巽下艮山上有木木之高而因山其高【一有而字】有因也其高有因乃其进有序也所以为渐也
　　渐女归吉利贞
　　传以卦才兼渐义而言也乾坤之变为巽艮巽艮重而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交然后男女各得正位初终二爻虽不当位亦阳上隂下得尊卑之正男女各得其正亦得位也与归妹正相对女之归能如是之正则吉也天下之事进必以【一作有】渐者莫如女归臣之进于朝人之进于事固当有序不以其序【一作渐】则陵节犯义凶咎随之然以义之轻重亷耻之道女之从人最为大也故以女归为义且男女万事之先也【一有利贞字】诸卦多有利贞而所施或不同有涉不正之疑而为之戒者有其事必贞乃得宜者有言所以利者以其有贞者所谓涉不正之疑而为之戒者损之九二是也处隂居说故戒以宜贞也有其事必贞乃得宜者大畜是也言所畜利于贞也有言所以利者以其有贞者渐是也言女归之所以吉利于如此贞正也盖其固有非设戒也渐之义宜能亨而不云亨者盖亨者通达之义非渐进之义也本义渐渐进也为卦止于下而巽于上为不遽进之义有女归之象焉又自二至五位皆得正故其占为女归吉而又戒以利贞也
　　曰渐之进也女归吉也
　　传如渐之义而进乃女归之吉也谓正而有渐也女归为大耳它进亦然
　　本义之字疑衍或是渐字
　　进得位往有功也
　　传渐进之时而隂阳各得正位进而有功也四复由上进而得正位三离下而为上遂得正位亦为进得位之义【一有是往而有功也六字】
　　进以正可以正邦也
　　传以正道而进可以正邦国至于天下也凡进于事进于德进于位莫不皆当以正也
　　本义以卦变释利贞之意盖此卦之变自涣而来九进居三自旅而来九进居五皆为得位之正
　　其位刚得中也
　　传上云进得位往有功也统言隂阳得位是以进而有功复云其位刚得中也所谓位者五以刚阳中正得尊位也诸爻之得正亦可谓之得位矣然未若五之得尊位故特言之
　　本义以卦体言谓九五也
　　止而巽动不穷也
　　传内艮止外巽顺止为安静之象巽为和顺之义人之进也若以欲心之动则躁而不得其渐故有困穷在渐之义内止静而外巽顺故其进动不有【一作有不】困穷也
　　本义以卦德言渐进之义
　　象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
　　传山上有木其高有因渐之义也君子观渐之象以居贤善之德化美于风俗人之进于贤德必有其渐习而后能安非可陵节而遽至也在已且然敎化之于人不以渐其能入乎移风易俗非一朝一夕所能成故善俗必以渐也
　　本义二者皆当以渐而进疑贤字衍或善下有脱字
　　朱氏附録山上有木木渐长则山渐高所以为渐
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　传渐诸爻皆取鸿象鸿之为物至有时而羣有序不失其时序乃为渐也干水湄水鸟止于水之湄水至近也其进可为渐矣行而以时乃所谓渐【一无渐字】进不失渐得其宜矣六居初至下也隂之才至弱也而上无应援以此而进常情之所忧也君子则深识逺照知义理之所安时事之所宜处之不疑小人幼子唯能见已然之事从众人之【一有所字】知非能烛理也故危惧而有言盖不知在下所以有进也用柔所以不躁也无应所以能渐也于义自无咎也若渐之初而用刚急进则失渐之义不能进而有咎必矣
　　本义鸿之行有序而进有渐干水涯也始进于下未得所安而上复无应故其象如此而其占则为小子厉虽有言而于义则无咎也
　　象曰小子之厉义无咎也
　　传虽小子以为危厉在义理实无咎也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉【衎苦旦反象同】
　　传二居中得正上应于五进之安者也但居渐故进不速磐石之安平者江河之濵所有象进之安自干之磐又渐进也二与九五之君以中正之道相应其进之安固平易莫加焉故其饮食和乐衎衎然吉可知也
　　本义磐大石也渐远于水进于干而益安矣衎衎和乐意六二柔顺中正进以其渐而上有九五之应故其象如此而占则吉也
　　象曰饮食衎衎不素饱也
　　传爻辞以其进之安平故取饮食和乐为言夫子恐后人之未喻又释之云中正君子遇中正之主渐进于上将行其道以及天下所谓饮食衎衎谓其得志和乐不谓空饱饮【一无饮字】食而已素空也本义素饱如诗言素飱得之以道则不为徒饱而处之安矣
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御宼【孕以证反】传平高曰陆平原也三在下卦之上进至于陆也阳上进者也居渐之时志将渐进而上无应援当守正以俟时安处平地则【一无则字】得渐之道若或不能自守欲有所牵志有所就则失渐之道四隂在上而密比阳所説也三阳在下而相亲隂所从也二爻相比而无应相比则相亲而易合无应则无适而相求故为之戒夫阳也谓三三若不守正而与四合是知征而不知复征行也复反也不复谓不反顾义理妇谓四若以不正而合则虽孕而不育盖非其道也如是则凶也三之所利在于御宼非理【一作礼】而至者宼也守正以闲邪所谓御宼也不能御宼则自失而凶矣
　　本义鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应故其象如此而其占夫征则不复妇孕则不育凶莫甚焉然以其过刚也故利御宼
　　朱氏附録渐之九三夫征不复妇孕不育却利御宼今术家言宜婚姻日不利出师征伐宜征伐日不利婚姻盖其日有宜和合争鬬之不同兵家多遵用之○卦中有两个孕妇字不知如何取象不可晓
　　象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御宼顺相保也【离力智反】
　　传夫征不复则失渐之正从欲而失正离叛其羣为可丑也卦之诸爻皆无不善若独失正是离其羣妇孕不由其道所以不育也所利在御宼谓以顺道相保君子之与小人比也自守以正岂唯君子自完其已而已乎亦使小人得不陷于非义是以顺道相保御止其恶故曰御宼
　　朱氏附録顺相保也言须是上下同心协力相保聚方足以御宼
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　传当渐之时四以隂柔进据刚阳之上阳刚而上进岂能安处隂柔之下故四之处非安地如鸿之进【一作渐】于木也木渐高矣【一无矣字】而有不安之象鸿趾连不能握枝故不木栖桷横平之柯唯平柯之上乃能安处谓四之处本危或能自得安宁之道则无咎也如鸿之于木本不安或得平柯而处之则安也四居正而巽顺宜无咎者也必以得失言者因得失以明其义也
　　本义鸿不木栖桷平柯也或得平柯则可以安矣六四乘刚而顺巽故其象如此占者如之则无咎也
　　象曰或得其桷顺以巽也
　　传桷者平安之处求安之道唯顺与巽若其义顺正其处卑巽何处而不安如四之顺正而巽乃得桷也
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
　　传陵高阜也鸿之所止最高处也象君之位虽得尊位然渐之时其道之行固亦非遽与二为正应而中正之德同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三岁不孕然中正之道有必亨之理不正岂能隔害之故终莫之能胜但其合有渐耳终得其吉也以不正而敌中正一时之为耳久其能胜乎
　　本义陵高阜也九五居尊六二正应在下而为三四所隔然终不能夺其正也故其象如此而占者如是则吉也
　　象曰终莫之胜吉得所愿也
　　传君臣以中正相交其道当行虽有间其间者终岂能胜哉徐必得其所愿乃渐之吉也
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　　传安定胡公以陆为逵逵云路也谓虚空之中尔雅九达谓之逵逵通达无阻蔽之义上九在至高之位又益上进是出乎位之外在它时则为过矣于渐之时居巽之极必有其序如鸿之离所止而飞于云空在人则超逸乎常事之外者也进至于是而不失其渐贤达之高致也故可用为仪法而吉也羽鸿之所用进也以其进之用况上九进之道也
　　本义胡氏程氏皆云陆当作逵谓云路也今以韵读之良是仪羽旄旌纛之饰也上九至高出乎人位之外而其羽毛可用以为仪饰位虽极高而不为无用之象故其占为如是则吉也
　　象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　传君子之进自下而上由微而着跬步造次莫不有序不失其序则无所不得其吉故九虽穷高而不失其吉可用为仪法者以其有序而不可乱也本义渐进愈高而不为无用其志卓然岂可得而乱哉
　　【兊下震上】
　　传归妹序卦渐者进也进必有所归故受之以归妹进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也归妹者女之归也妹少女之称为卦震上兊下以少女从长男也男动而女説又以説而动皆男説女女从男之义卦有男女配合之义者四咸恒渐归妹也咸男女之相感也男下女二气感应止而説男女之情相感之象恒常也男上女下巽顺而动隂阳皆相应是男女居室夫妇唱随之常道渐女归之得其正也男下女而各得正位止静而巽顺其进有渐男女配合得其道也归妹女之嫁归也男上女下女【一无女字】从男也而有説少之义以説而动动以説则不得其正矣故位皆不当初与上虽当隂阳之位而阳在下隂在上亦不当位也与渐正相对咸恒夫妇之道渐归妹女归之义咸与归妹男女之情也咸止而説归妹动于説皆以説也恒与渐夫妇之义也恒巽而动渐止而巽皆以巽顺也男女之道夫妇之义备于是矣归妹为卦泽上有雷雷震而泽动从之象也物之随动莫如水男动于上而女从之嫁归从男之象震长男兊少女少女从长男以説而动动而相説也人之所説者少女故云妹为女归之象又有长男説少女之义故为归妹也
　　归妹征凶无攸利
　　传以説而动动而不当故凶不当位不当也征凶动则凶也如卦之义不独女归无所往而利也本义妇人谓嫁曰归妹少女也兊以少女而从震之长男而其情又为以説而动皆非正也故卦为归妹而卦之诸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘刚故其占征凶而无所利也
　　曰归妹天地之大义也
　　传一隂一阳之谓道隂阳交感男女配合天地之常理也归妹女归于男也故云天地之大义也男在女上隂从阳动故为女归之象
　　天地不交而万物不兴归妹人之终始也
　　传天地不交则万物何从而生女之归男乃生生相续之道男女交而后有生息有生息而后其终不穷前者有终而后者有始相读不穷是人之终始也
　　本义释卦名义也归者女之终生育者人之始朱氏附録两终字伊川説未安
　　説以动所归妹也征凶位不当也
　　传以二体释归妹之义男女相感説而动者少女之事故以説而动所归者妹也所以征则凶者以诸爻皆不当位也所处皆不正何动而不凶大率以説而动安有不失正者
　　无攸利柔乘刚也
　　传不唯位不当也又有乘刚之过三五皆乘刚男女有尊卑之序夫妇有唱随之礼此【一无此字】常理也如恒是也苟不由常正之道徇情肆欲唯説是动则夫妇渎乱男牵欲而失其刚妇狃説而忘其顺如归妹之乘刚是也所以凶无所往而利也夫隂阳之配合男女之交媾理之常也然从欲而流放不由义理则淫邪无所不至伤身败德岂人理哉归妹之所以【一有征字】凶也
　　本义説以动所归妹也又以卦德言之征凶位不当也无攸利柔乘刚也又以卦体释卦辞男女之交本皆正理惟若此卦则不得其正也
　　朱氏附録归妹未有不好只是説以动带累它
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　传雷震于上泽随而动阳动于上隂説而从女从男之象也故为归妹君子观男女配合生息相续之象而以永其终知有蔽也永终谓生息嗣续永久其传也知敝谓知物有敝坏而为相继之道也女归则有生息故有永终之义又夫妇之道当常永有终必知其有敝坏之理而戒慎之敝坏谓离隙归妹説以动者也异乎恒之巽而动渐之止而巽也少女之説情之感动动则失正非夫妇正而可常之道久必敝坏知其必敝则当思永其终也天下之反目者皆不能永终者也不独夫妇之道天下之事莫不有终有敝莫不有可继可久之道观归妹则当思永终之戒也
　　本义雷动泽随归妹之象君子观其合之不正知其终之有敝也推之事物莫不皆然
　　初九归妹以娣跛能履征吉【娣大计反跛波我反象同】
　　传女之归居下而无正应娣之象也刚阳在妇人为贤【一作坚】贞之德而处卑顺娣之贤正者也处説居下为顺义娣之卑下虽贤何所能为不过自善其身以承助其君而已如跛之能履言不能及远也然在其分为善故以是而行则吉也
　　本义初九居下而无正应故为娣象然阳刚在女子为贤正之德但为娣之贱仅气承助其君而巳故又为跛能履之象而其占则征吉也
　　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　传归妹之义以説而动非夫妇能常之道九乃刚阳有贤【一作坚】贞之德虽娣之微乃能以常者也虽在下不能有所为如跛者之能履然征而吉者以其能相承助也能助其君娣之吉也
　　本义恒谓有常久之德
　　九二能视利幽人之贞
　　传九二阳刚而得中女之贤正【一作贞】者也上有正应而反隂柔之质动于説者也乃女贤而配不良故二虽【一作之】贤不能自遂以成其内助之功适可以善其身而小施之如者之能视而已言不能及远也男女之际当以正礼五虽不正二自守其幽静贞正乃所利也二有刚正之德幽静之人也二之才如是而言利贞者【一无此五字】利言宜于如是之贞【一无之贞字】非不足而为之戒也
　　本义能视承上爻而言九二阳刚得中女之贤也上有正应而反隂柔不正乃女贤而配不良不能大成内助之功故为能视之象而其占则利幽人之贞也幽人亦抱道守正而不偶者也
　　象曰利幽人之贞未变常也
　　传守其幽贞未失夫妇常正之道也世人以媟狎为常故以贞静为变常不知乃常久之道也
　　六三归妹以须反归以娣
　　传三居下之上本非贱者以失德而无正应故为欲有归而未得其归须待也待者未有所适也六居三不当位德不正也柔而尚【一作上】刚行不顺也为説之主以説求归动非礼也上无应无受之者也无所适故须也女子之处如是人谁取之不可以为人配矣当反归而求为娣媵则可也以不正而失其所也
　　本义六三隂柔而不中正又为説之主女之不正人莫之取者也故为未得所适而反归为娣之象或曰须女之贱者
　　象曰归妹以须未当也
　　传未当者其处其德其求归之道皆不当故无取之者所以须也
　　九四归妹愆期迟归有时【迟雉夷反一直冀反】
　　传九以阳居四四上体地之高也阳刚在女子为正德贤明者也无正应未得其归也过时未归故云愆期女子居贵高之地有贤明之资人情所愿娶故其愆期乃为有时盖自有待非不售也待得佳配而后行也九居四虽不当位而处柔乃妇人之道【一有也字】以无应故为愆期之义而圣人推理以女贤而愆期盖有待也
　　本义九四以阳居上体而无正应贤女不轻从人而愆期以待所归之象正与六三相反
　　象曰愆期之志有待而行也
　　传所以愆期者由已而不由彼贤女人所愿娶所以愆期乃其志欲有所待待得佳配而后行也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉【几音机】
　　传六五居尊位妹之贵高者也下应于二为下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而后正婚姻之礼明男女之分虽至贵之女不得失柔巽之道有贵骄之志故易中隂尊而谦降者则曰帝乙归妹泰六五是也贵女之归唯谦降以从礼乃尊高之德也不事容饰以説于人也娣媵者以容饰为事者也衣袂所以为容饰也六五尊贵之女尚礼而不尚饰故其袂不及其娣之袂良也良美好也月望隂之盈也盈则敌阳矣几望未至于盈也五之贵高常不至于盈极则不亢其夫乃为吉也女之处尊贵之道也
　　本义六五柔中居尊下应九二尚德而不贵饰故为帝女下嫁而服不盛之象然女德之盛无以加此故又为月几望之象而占者如之则吉
　　象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　传以帝乙归妹之道言其袂不如其娣之袂良尚礼而不尚饰也五以柔中在尊高之位以尊贵而行中道也柔顺降屈尚礼而不尚饰乃中道也本义以其有中德之贵而行故不尚饰
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利【刲苦圭反】
　　传上六女归之终而无应女归之无终者也妇者所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀则不可以为妇矣筐篚之实妇职所供也古者房中之俎葅歜【一作醓】之后夫人职之诸侯之祭亲割牲卿士大夫皆然割取血以祭礼云血祭盛气也女当承事筐篚而无实无实则无以祭谓不能奉祭祀也夫妇共承宗庙妇不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也谓不可以承祭祀也妇不能奉祭祀则当离絶矣【一无矣字】是夫妇之无终者也何所往而利哉
　　本义上六以隂柔居归妹之终而无应约婚而不终者也故其象如此而于占为无所利也
　　象曰上六无实承虚筐也
　　传筐无实是空筐也空筐可以祭乎言不可以奉祭祀也女不可以承祭祀则离絶而已是女归之无终者也

　　周易传义附録卷八下
<经部,易类,周易传义附录>
　　钦定四库全书
　　周易传义附录卷九上　　　宋　董楷　撰
　　下经
　　【离下震上】
　　传丰序卦得其所归者必大故受之以丰物所归聚必成其大故归妹之后受之以丰也丰盛大之义为卦震上离下震动也离明也以明而动动而能【一本无能字】明皆致丰之道明足以照动足以亨然陵能致丰大也
　　丰亨王假之勿忧宜日中【假庚白反同】
　　传丰为盛大其义自亨极天下之光大者唯王者能至之假至也天位之尊四海之富羣生之众王道之大极丰之道其唯王者乎丰之时人民之繁庶事物之殷盛治之岂易周为可忧【一作患】虑宜如日中之盛明广照无所不及然后无忧也
　　本义丰大也以明而动盛大之势也故其占有亨道焉然王者至此盛极当衰则又有忧道焉圣人以为徒忧无益但能守常不至于过盛则可矣故戒以勿忧宜日中也
　　朱氏附録须是王假之了方且勿忧宜日中若未到这个田地更忧甚防王亦未有可忧
　　曰丰大也明以动故丰
　　传丰者盛大之义离明而震动明动相资而成丰大也
　　本义以卦德释卦名义
　　王假之尚大也
　　传王者有四海之广兆民之众极天下之大也故丰大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦当大也故王者之所尚至大也
　　勿忧宜日中宜照天下也
　　传所有既广所治既众当忧虑其不能周及宜如日中之盛明普照天下无所不至则可勿忧矣如是然后能保其丰大岂小才小知之所能也本义释卦辞
　　朱氏附録王假之尚大也只是王者至此一个极大防时节所尚者皆大事○问宜日中宜照天下人君之德如日之中乃能尽照天下否曰易如此看不得只是如日之中则自然照天下不可将作道理解他又曰宜照天下是贴防闲句
　　日中则月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于神乎
　　传既言丰盛之至复言其难常以为诫也日中盛极则有迭月既盈满则有亏缺天地之盈虚尚与时消息况人神乎盈虚谓盛衰消息谓进退天地之运亦随时进退也神谓造化之迹于万物盛衰可见其消息也于丰盛之时而为此诫欲其守中不至过盛处丰之道岂易也哉
　　本义此又发明卦辞外意言不可过中也
　　朱氏附録丰卦许多言语其实则在日中则昊月盈则食天地盈虚与时消息数语上这盛得极常须谨保守得日中时候方得不然则便是偃仆倾坏了又曰这处去危亡只一间耳又曰这便是康节所谓酩酊离披时候如何不忧危谨畏○问程子曰神者造化之迹今既言天地而复言神何也曰天地举全体而言神指其功用之迹似有人所为者【以谦卦辞推之尤明白】又曰天地是举其大体而言神是举其中运动变化者通上彻下而言如雨风露雷草木之皆是○骤雨不终朝自不能久而况其小者乎○物事到盛时必衰虽神有不能违也
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑【折之舌反】
　　传雷电皆至明震并行也二体相合故云皆至明动相资成丰之象离明也照察之象震动也威断之象折狱者必照其情实惟明克允致刑者以威于【一作其】奸恶唯断乃成故君子观雷电明动之象以折狱致刑也噬嗑言先王饬法丰言君子折狱以明在上而丽于威震王者之事故为制刑立法以明在下而丽于威震君子之用故为折狱致刑旅明在上而云君子者旅取愼用刑与不留狱君子皆当然也
　　本义取其威照并行之象
　　朱氏附録问雷电噬嗑与雷电丰亦一同曰噬嗑明在上是明得事理先立这法在此未有犯防人留待异时之用故云明罚敕法丰威在上明在下是用这法时须是明见下情曲折方得不然威动于上必有过错也故云折狱致刑此是伊川之意其说极好
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　　传雷电皆至成丰之象明动相资致丰之道非明无以照非动无以行相须犹形影相资犹表里九明之初四动之初宜相须以成其用故虽旬而相应位则相应用则相资故初谓四为配主已所配也配虽匹称然就之者也如配天以配君子故初于四云配四于初云夷也虽旬无咎旬均也天下之相应者常非均敌如隂之应阳柔之从刚下之附上敌则安肯相从惟丰之初四其用则相资其应则相成故虽均是阳刚相从而无过咎也盖非明【一本明字上有刚字】则动无所之非动则明无所用相资而成用同舟则胡越一心共难则仇怨协力事势使然也往而相从则能成其用矣故云有尚有嘉尚也在他卦则不相下而离隙矣
　　本义配主谓四旬均也谓皆阳也当丰之时明动相资故初九之遇九四虽皆阳刚而其占如此也朱氏附録问动非明则无所之明非动则无所用曰徒行不明则行无所向冥行而已徒明不行则明无所用空明而巳
　　象曰虽旬无咎过旬灾也
　　传圣人因时而处宜随事而顺理夫均则不相下者常理也然有虽敌而相资者则相求也初四是也所以虽旬而无咎也与人同而力均者在乎降巳以相求协力【一作心】以从事若怀先【一作先懐】巳之私有加上之意则患当至矣故曰过旬灾也均而先巳是过旬也一求胜则不能同矣
　　本义戒占者不可求胜其配亦爻辞外意
　　六二丰其蔀日中见斗徃得疑疾有孚发若吉
　　传明动相资乃能成丰二为明之主又得中正可谓明者也而五在正应之地隂柔不正非能动者二五虽皆隂而在明动相资之时居相应之地五【一作乃】才不足【一有耳字】既其应之才【一无才字】不足资则独明不能成丰既不能成丰则丧其明功故为丰其蔀日中见斗二至明之才以所应不足与而不能成其丰丧其明功无明功则为昬暗故云见斗斗昏见者也蔀周匝之义用障蔽之物掩晦于明者也斗属隂而主运平象五以隂柔而当君位日中盛明之时乃见斗犹丰大之时乃【一作而】遇柔弱之主斗以昏见言见斗则是明丧【一作丧明】而暗矣二虽至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求于巳若徃求之则反得疑猜忌疾暗主如是也然则如之何而可夫君子之事上也不得其心则尽其至诚以感发其至意而巳茍诚意能动则虽昬蒙可开也虽柔弱可辅也虽不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者巳之诚意【一无意字】上达而君见信之笃耳管仲之相桓公孔明之辅后主是也若能以诚信发其志意则得行其道乃为吉也
　　本义六二居丰之时为离之主至明者也而上应六五之柔暗故为丰蔀见斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也徃而从之则昏暗之主必反见疑惟在积其诚意以感发之则吉戒占者宜如是也虚中有孚之象
　　象曰有孚发若信以发志也
　　传有孚发若谓以巳之孚信感发上之心志也茍能发则其吉可知虽柔【一作昏】暗有可发之道也
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎【沬字作昧亡大反子夏传云昧星之小者】
　　传沛字古本有作旆字者王弼以为幡幔则是旆也幡幔围蔽于内者丰其沛其暗更甚于蔀也三明体而反暗于四者所应隂暗故也三居明体之上阳刚得正本能明者也丰之道必明动相资而成三应于上上隂柔又无位而处震之终既终则止矣不能动者也它卦至终则极震至终则止矣三无上之应则不能成丰沬星之微小无名数者【一有是字】见沬暗之甚也丰之时而遇上六日中而见沬者也右肱人之所用乃折矣其无能为可知贤智之才遇明君则能有为于天下上无可赖之主则不能有为如人之折其右肱也人之为有所失则有所归咎曰由是故致是若欲动而无右肱欲为而上无所赖则不能而巳更复何言无所归咎也
　　本义沛一作旆谓幡幔也其蔽甚于蔀矣沬小星也三处明极而应上六虽不可用而非咎也故其象占如此
　　象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也传三应于上上应而无位隂柔无力而处既终其可共济大事乎既无所赖如右肱之折终不可用矣
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　传四虽阳刚为动之主又得大臣之位然以不中正遇隂暗柔弱之主岂能致丰大也故为丰其蔀蔀周围掩蔽之物周围则不大掩蔽则不明日中见斗当盛明之时反昏暗也夷主其等夷也相应故谓之主初四皆阳而居初是其徳同又居相应之地故为夷主居大臣之位而得【一作徳大有同字】在下之贤同徳相辅其岂小也哉故吉也如四之才得在下之贤为之助则能致丰大乎曰在下者上有当位为之与在上者下有贤才为之助岂无益乎故吉也然而致天下之丰有君而后能也五隂柔居尊而震体无虚中巽顺下贤之象下虽多贤亦将何为盖非阳刚中正不能致天下之丰也本义象与六二同夷等夷也谓初九也其占为当丰而遇暗主下就同徳则吉也
　　象曰丰其蔀位不当也
　　传位不当谓以不中正居髙位所以【一作非】闇而不能致丰【一有乎字】
　　日中见斗幽不明也
　　传谓幽暗不能光明君隂柔而臣不中正故也
　　遇其夷主吉行也
　　传阳刚相遇吉之行也下就于初故云行下求则为吉也
　　朱氏附録问丰九四近昏暗之君所以有丰其蔀日中见斗之象亦是它本身不中正所致故象云位不当也先生曰也是如此
　　六五来章有庆誉吉
　　传五以隂柔之才为丰之主固不能成其丰大若能来致在下章美之才而用之则有福庆复得美誉所谓吉也六二文明中正章美之才也为五者诚能致之在位而委任之可以致丰大之庆名誉之美故吉也章美之才主二而言然初与三四皆阳刚之才五能用贤则彚征矣二虽隂有文明中正之徳大贤之在下者也五与二虽非隂阳正应在明动相资之时有相为用之义五若能来章则有庆誉而吉也然六五无虚已下贤之义圣人设此义以为教耳
　　本义质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣盖因其柔暗而设此以开之占者能如是则如其占矣
　　象曰六五之吉有庆也
　　传其所谓吉者可以有庆福及于天下也人君虽柔暗若能用贤才则可以为天下之福唯患不能耳
　　上六丰其屋蔀其家闚其戸阒其无人三岁不觌凶【阒苦鵙反象同】
　　传六以隂柔之质而居丰之极处动之终其满假躁动甚矣处丰大之时宜乎谦屈而处极高致丰大之功在乎刚健而体隂柔当丰大之任在乎得时而不当位如上【一无上字】六者处无一当其凶可知丰其屋处太髙也蔀其家居不明也以隂柔居丰大而在无位之地乃高亢昬暗自絶于人人谁与之故闚其戸阒其无人也至于三岁之久而不知变其凶宜矣不觌谓尚不见人盖不变也六居卦终有变之义而不能迁是其才不能也
　　本义以隂柔居丰极处动终明极而反暗者也故为丰大其屋而反以自蔽之象无人不觌亦言障蔽之深其凶甚矣
　　象曰丰其屋天际翔也闚其戸阒其无人自藏也传六处丰大之极在上而自高若飞翔于天际谓其高大之甚闚其戸而无人者虽居丰大之极而实无位之地人以其昬暗自髙大故皆弃絶之自藏避而弗与亲也
　　本义藏谓障蔽
　　朱氏附録丰其屋天际翔也似是说如翚斯飞样言其屋之大障蔽阔○天际翔也是其屋高大至于天际却只是自障蔽○问此卦后靣诸爻不甚好曰是它忒丰大了这物事盛极去不得了必衰人君于此之时当如奉盘水战兢自持方无倾侧满溢之患
　　【艮下离上】
　　传旅序卦丰大也穷大者必失其居故受之以旅丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也为卦离上艮下山止而不迁火行而不居为去而不处之象故为旅也又丽乎外亦旅之象
　　旅小亨旅贞吉
　　传以卦才言也如卦之才可以小亨得旋之贞正而吉也
　　本义旅羁旅也山止于下火炎于上为去其所止而不处之象故为旅以六五得中于外而顺乎上下之二阳艮止而离丽于明故其占可以小亨而能守其旅之正则吉旅非常居若可茍者然道无不在故自有其正而不可须臾离也
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也
　　传六上居五柔得中乎外也丽于上下之刚顺乎刚也下艮止上离丽止而丽于明也柔顺而得在外之中所止能丽于明是以小亨得旅之贞正而吉也旅困之时非阳刚中正有助于下不能致大亨也所谓得在外之中中非一揆旅有旅之中也止丽于明则不失时宜然后得【一作能】处旅之道本义以卦体卦徳释卦辞
　　旅之时义大矣哉
　　传天下之事当随时各适其宜而旅为难处故称其时义之大
　　本义旋之时为难处
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不畱狱传火之在高明无不照君子观明照之象则以明慎用刑明不可恃故戒于慎明而止亦慎象观火行不处之象则不留狱狱者不得巳而设民有罪而入岂可畱滞淹久也
　　本义慎刑如山不留如火
　　朱氏附録明慎用刑而不畱狱却只是火在山上之象又不干旅事
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　传六以隂柔在旅之时处于卑下是柔弱之人处旅困而在卑贱所存汚下者也志卑之人既处旅困鄙猥琐细无所不至乃其所以致悔辱取灾咎也琐琐猥细之状当旅困之时才质如是上虽有援无能为也四阳性而离体亦非就下者也又在旅与它卦为大臣之位者异矣
　　本义当旅之时以隂柔居下位故其象占如此
　　象曰旅琐琐志穷灾也
　　传志意穷迫益自取灾也灾眚对言则有分独言则谓灾患耳
　　六二旅即次怀其资得童仆贞
　　传二有柔顺中正之徳柔顺则众与之中正则处不失当故能保其所有童仆亦尽其忠信虽不若五有文明之徳上下之助亦处旅之善者也次舎旅所安也财货旅所资也童仆旅所赖也得就次舎怀畜其资财又得童仆之贞良旅之善也柔弱在下者童也强壮处外者仆也二柔顺中正故得内外之心在旅所亲比者童仆也不云吉者旅寓之际得免于灾厉则巳善矣
　　本义即次则安怀资则裕得其童仆之贞信则无欺而有赖旅之最吉者也二有柔顺中正之徳故其象占如此
　　象曰得童仆贞终无尤也
　　传羁旅之人所赖者童仆也既得童仆之忠贞终无尤悔矣
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉【丧息浪反下同】
　　传处旅之道以柔顺谦下为先三刚而不中又居下体之上与艮之上有自髙之象在旅而过刚自高致困灾之道也自高则不顺于上故上不与而焚其次失所安也上离为焚象过刚则暴下故下离而丧其童仆之贞信谓失其心也如此则【一作者】危厉之道也
　　本义过刚不中居下之上故其象占如此丧其童仆则不止于失其心矣故贞字连下句为义
　　象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也传旅焚失其次舎亦以困伤矣以旅之时而与下之道如此义当丧也在旅而以过刚自髙待下必丧其忠贞谓失其心也在旅而失其童仆之心为可危也
　　本义以旅之时而与下之道如此义当丧也
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　传四阳刚虽不居中而处柔在上体之下有用柔能下之象得旅之宜也以刚明之才为五所与为初所应在旅之善者也然四非正位故虽得其处止不二之就次舎也有刚明之才为上下所与乃旅而得货财之资器用之利也虽在旅为善然上无刚阳之与下唯隂柔之应故不能伸其才行其志其心不快也云我者据四而言
　　本义以阳居隂处上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无刚阳之与下唯隂柔之应故其心有所不快也
　　朱氏附録资斧有做赍斧说底这资斧在巽上说也自分晓然而旅中亦岂可无备御底物事次第这便是
　　象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　传四以近君为当位在旅五不取君义故四为未得位也曰然则以九居四不正为有咎矣曰以刚居柔旅之宜也九以刚明之才欲得时而行其志故虽得资斧于旅为善其心志未快也
　　六五射雉一矢亡终以誉命【射食亦反】
　　传六五有文明柔顺之徳处得中道而上下与之处旅之至善者也人之处旅能合文明之道可谓善矣羁旅之人动而或失则困辱随之动而无失然后为善离为雉文明之物射雉谓取则于文明之道而必合如射雉一矢而亡之发无不中则终能致誉命也誉令闻也命福禄也五居文明之位有文明之徳故动必中文明之道也五君位人君无旅旅则失位故不取君义
　　本义雉文明之物离之象也六五柔顺文明又得中道为离之主故得此爻者为射雉之象虽不无亡矢之费而所丧不多终有誉命也
　　朱氏附録亡字正如秦无亡矢遗镞之亡不是如伊川之说易中凡言终吉者皆是初不甚好
　　象曰终以誉命上逮也
　　传有文明柔顺之徳则上下与之逮与也能顺承于上而上与之为上所逮也在上而得乎下为下所上【一无上字】逮也在旅而上下与之所以致誉命也旅者困而未得所安之时也终以誉命终当致誉命也已誉命则非旅也困而亲寡则为旅不必在外也
　　本义上逮言其誉命闻于上也
　　朱氏附録上逮也不得如伊川说
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶【易以防反或曰与大壮同】
　　传鸟飞腾处髙者也上九刚不中而处最高又离体其亢可知故取鸟象在旅之时谦降柔和乃可自保而过刚自髙失其所安宜矣巢鸟所安止【一有上字】焚其巢失其所安无所止也在离上为焚象阳刚自处于至髙始快其意故先笑既而失安莫与故号咷轻易以丧其顺徳所以凶也牛顺物丧牛于易谓忽易以失其顺也离火性上为躁易之象上承鸟焚其巢故更加旅人字不云旅人则是鸟笑哭也
　　本义上九过刚处旅之上离之极骄而不顺凶之道也故其象占如此
　　象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也传以旅在上而以尊高自处岂能保其居其义当有焚巢之事方以极刚自高为得志而笑不知丧其顺徳于躁易是终莫之闻谓终不自闻知也使自觉知则不至于极而号咷矣阳刚不中而处极固有高亢躁动之象而火复焚上则又甚焉
　　【巽上巽下】
　　传巽序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也羁旅亲寡非巽顺何所取容茍能巽顺虽旅困之中何徃而不能入巽所以次旅也为卦一隂在二阳之下巽顺于阳所以为巽也
　　巽小亨利有攸徃利见大人
　　传卦之才可见小亨利有攸徃利见大人也巽与兊皆刚中正巽说【一作兊】义亦相而兊则亨巽乃小亨者兊阳之为也巽隂之为也兊柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也
　　本义巽入也一隂伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风亦取入义隂为主故其占为小亨以隂从阳故又利有所徃然必知所从乃得其正故又曰利见大人也
　　朱氏附録巽有入之义巽为风如风之入物只为巽便能入义理之中无细不入
　　彖曰重巽以申命
　　传重巽者上下皆巽也上顺道以出命下奉命而顺从上下皆顺重巽之象又重为重复之义君子体重巽之义以申复其命令申重复也丁宁之谓也
　　本义释卦义也巽顺而入必究乎下命令之象重巽故为申命也
　　朱氏附録巽卦是于重巽上取义重巽所以为申命○问重巽以申命重字之义如何曰只是重卦故曰重巽八卦之象皆是如此问申字是两畨降命令否曰非也只是丁宁反复说便是申命○巽风也风无所不入如命令丁宁告戒无所不至又曰风之吹物无处不入无物不鼓动诏令之入人沦肌浃髓亦如风之动物也
　　刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨
　　传以卦才言之阳刚居巽而得中正巽顺于中正之道也阳性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆巽顺于刚其才如是虽内柔可以小亨也
　　利有攸徃利见大人
　　传巽顺之道无徃不能入故利有攸徃巽顺虽善道必知所从能巽顺于阳刚中正之大人则为利故利见大人也如五二之阳刚中正大人也巽顺不于大人未必不为过也
　　本义以卦体释卦辞刚巽乎中正而志行指九五柔谓初四
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　传两风相重【一作从】随风也随相继之义君子观重巽相继以顺之象而以申命令行政事随与重上下皆顺也上顺下而出之下顺上而从之上下皆顺重巽之义也命令政事顺理则合民心而民顺从矣
　　本义随相继之义
　　初六进退利武人之贞
　　传六以隂柔居卑巽而不中处最下而承刚过于卑巽者也隂柔之人卑巽太过则志意恐畏而不安或进或退不知所从其所利在武人之贞若能用武人刚贞之志则为宜也勉为刚贞则无过卑恐畏之失矣
　　本义初以隂居下为巽之主卑巽之过故为进退不果之象若以武人之贞处之则有以济其所不及而得所宜矣
　　象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　传进退不知所安者其志疑惧也利用武人之刚贞以立其志则其志治也治谓修立也
　　九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎
　　传二居巽时以阳处隂而在下过于巽者也牀人之所安巽在牀下是过于卑过所安矣人之过于卑巽非恐怯则谄说皆非正也二实刚中虽巽体而居柔为过于巽非有邪心也恭巽之过虽非正礼可以远耻辱絶怨咎亦吉道也史巫者通诚意于神明者也纷若多也茍至诚安于谦巽能使通其诚意者多则吉而无咎谓其诚足以动人也人不察其诚意则以过巽为谄矣
　　本义二以阳处隂而居下有不安之意然当巽之时不厌其卑而二又居中不至巳甚故其占为能过于巽而丁宁烦悉其辞以自道逹则可以吉而无咎亦竭诚意以祭祀之吉占也
　　朱氏附録九二得中所以过于巽为善
　　象曰纷若之吉得中也
　　传二以居柔在下为过巽之象而能使通其诚意者众多纷然由得中也阳居中为中实之象中既诚实则【一无则字】人自当信之以诚意则非谄畏也所以吉而无咎
　　九三频巽吝
　　传三以阳处刚不得其中又在下体之上以刚亢之质而居巽顺之时非能巽者勉而为之故屡失也居巽之时处下而上临之以巽又四以柔巽相亲所乗者刚而上复有重刚虽欲不巽得乎故频失而频巽是可吝也
　　本义过刚不中居下之上非能巽者勉为屡失吝之道也故其象占如此
　　朱氏附録九三频巽不比频复复是好事所以频复为无咎巽不是大做好底事九二别无伎俩只管今日巽了明日又巽自是可吝
　　象曰频巽之吝志穷也
　　传三之才质本非能巽而上临之以巽承重刚而履刚势不得行其志故频失而频巽是其志穷困可吝之甚也
　　六四悔亡田获三品
　　传隂柔无援而承乗皆刚冝有悔也而四以隂居隂得巽之正在上体之下居上而能下也居上之下巽于上也以巽临下巽于下也善处如此故得悔亡所以得悔亡以如田之三品也田三品及于上下也田猎之分三品一为干豆一供賔客与充庖一颁徒御四能巽于上下之阳如田之三品谓徧及上下也四之地本有悔以处之至善故悔【一无悔字】亡而复有功天下之事茍善处则悔或可以为功也
　　本义隂柔无应承乗皆刚宜有悔也而以隂居隂处上之下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品者一为干豆一为賔客一以充庖
　　朱氏附録卜田之吉占特于巽之六四言之此等处有可解者有不可解者只得虚心玩味阙其所疑不可强穿凿也○田三品伊川主张作巽于上下说得较牵强
　　象曰田获三品有功也
　　传巽于上下如田之获三品而徧及上下成巽之功也
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉【先西荐反后胡豆反】
　　传五居尊位为巽之主命令之所出也处得中正尽巽之善然巽者柔顺之道所利在贞非五之不足在巽当戒也既贞则吉而悔亡无所不利贞正中也处巽出令皆以中正为吉柔巽而不贞则有悔安能无所不利也命令之出有所变更也无初始未善也有终更之始善也若巳善则何用命也何用更也先庚三日后庚三日吉出命更改【一作故】之道当如是也甲者事之端也庚者变更之始也十干戊巳为中过中则变故谓之庚事之改更当原始要终如先甲后甲之义如是则吉也解在蛊卦
　　本义九五刚健中正而居巽体故有悔以有贞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有终也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后有所变更而得此占者如是则吉也朱氏附録无初有终也髣髴是伊川说始未善是无初更之而善是有终自贞吉悔亡以下都是这一个意思一如坤卦先迷后得以下都只是一个意思○先庚后庚是说那后更变了底一截○先庚三日后庚三日不知是如何防来又似设此为卜是吉模様蛊之先甲三日是辛后甲三日是丁此庚先庚三日亦是丁丁与辛皆是古人祭祀之日但癸日不见用处
　　象曰九五之吉位正中也
　　传九五之吉以正中也得正中之道则吉而其悔亡也正中谓不过无不及【一作无过不及】正得其中也处柔巽与出命令唯得中为善失中则悔矣
　　上九巽在牀下丧其资斧贞凶
　　传牀人所安也在牀下过所安之义也九居巽之极过于巽者【一无者字】也资所有也斧以断也阳刚本有断以过巽而失其刚断失其所有丧资斧也居上而过巽至于自失在正道为凶也
　　本义巽在牀下过于巽者也丧其资斧失所以断也如是则虽正亦凶矣居巽之极失其刚阳之徳故其象占如此
　　象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　传巽在牀下过于巽也处巽之上巽至于穷极也居上而过极于巽至于自失得为正乎乃凶道也巽本善行故疑之曰得为正乎复断之曰乃凶也本义正乎凶言必凶
　　【兊下兊上】
　　传兊序卦巽者入也入而后说之故受之以兊兊者说也物相入则相说相说则相入兊所以次巽也
　　兊亨利贞
　　传兊说也说致亨之道也能说于物物莫不说而与之足以致亨然为说之道利于贞正非道求说则为邪谄而有悔咎【一作吝】故戒利贞也
　　本义兊说也一隂进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其说万物又取坎水而塞其下流之象卦体刚中而柔外刚中故说而亨柔外故利于正盖说有亨道而其妄说不可以不戒故其占如此又柔外故为说亨刚中故利于正亦一义也朱氏附録川壅为泽坎为川兊为泽泽是水不流底坎下一画闭合时便成兊卦便是川壅为泽之象
　　彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉【先西荐反又如字难乃旦反】
　　传兊之义说也一隂居二阳之上隂说于阳而为阳所说也阳刚居中中心诚实之象柔爻在外接物和柔之象故为说而能贞也利贞说之道宜正【一作贞】也卦有刚中之徳能贞者也说而能贞是以上顺天理下应人心说道之至正至善者也若夫违道以干百姓之誉者茍説之道违道不顺天干誉非应人茍取一时之说耳非君子之正道君子之道其说于民如天地之施感于其心而说服无斁故以之先民则民心说随而忘其劳率之以犯难则民心【一无心字】说服于义而不恤其死说道之大民莫不知劝劝谓信之而勉力顺从人君【一作君人】之道以人心说服为本故圣人賛其大
　　本义兊说也释卦名义刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉以卦体释卦辞而极言之
　　朱氏附録兊说若不是刚中便成邪媚下面许多道理都从这个刚中柔外来说以先民如利之而不庸顺天应人革卦就革命上说兊卦就说上说后人都做应天顺人说了到了顺天应人是言顺天理应人心胡致堂管见中辨这个也好○说若不刚中便是违道干誉
　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习
　　传丽泽二泽相附丽也两泽相丽交相浸润互有滋益之象故君子观其象而以朋友讲习朋友讲习互相益也先儒谓天下之可说莫若朋友讲习朋友讲习固可说之大者然当明相益之象程氏附録天下之说不可极惟朋友讲习虽过说无害兊泽有相滋益处【一本注云兊泽有自相滋益之意】
　　本义两泽相丽互相滋益朋友讲习其象如此
　　初九和兊吉
　　传初虽阳爻居说体而在最下无所系应是能卑下和顺以为说而无所偏私者也以和为说而无所偏【一无偏字】私说之正也阳刚则不卑居下则能巽处说则能和无应则不偏处说如是所以吉也本义以阳爻居说体而处最下又无系应故其象占如此
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　传有求而和则渉于邪谄初随时顺处【一作处顺】心无所系无所为也以和而已是以吉也象又以其处说在下而非中正故云行未疑也其行未有可疑谓未见其有失也若得中正则无是言也说以中正为本爻直陈其义象则推而尽之
　　本义居卦之初其说也正未有所疑也
　　九二孚兊吉悔亡
　　传二承比隂柔隂柔小人也说之则当有悔二刚中之徳孚信内充虽比小人自守不失君子和而不同说而不失刚中故吉而悔亡非二之刚中则有悔矣以自守而亡也
　　本义刚中为孚居隂为悔占者以孚而说则吉而悔亡矣
　　象曰孚兊之吉信志也
　　传心之所存为志二刚实居中孚信存于中也志存诚信岂至说小人而自失乎是以吉也
　　六三来兊凶
　　传六三隂柔不中正之人说不以道者也来兊就之以求说也比于在下之阳枉已非道就以求说所以凶也之内为来上下俱阳而独之内者以同体而隂性【一作性隂】下也失道下行也
　　本义隂柔不中正为兊之主上无所应而反来就二阳以求说凶之道也
　　象曰来兊之凶位不当也
　　传自处不中正无与而妄求说所以凶也
　　九四商兊未宁介疾有喜
　　传四上承中正之五而下比柔邪之三虽刚阳而处非正三隂柔阳所说也故不能决而商度未寜谓拟议所从而未决未能有定也两间谓之介分限也地之界则加田义乃同也故人有节守谓之介若介然守正而疾逺邪恶则有喜也从五正也说三邪也四近君之位若刚介守正疾逺邪恶将得君以行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定系所从耳
　　本义四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能决而商度所说未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣
　　象曰九四之喜有庆也
　　传所谓喜者若守正而君说之则得行其刚阳之道而福庆及物也
　　九五孚于剥有厉
　　传九五得尊位而处中正尽说道之善矣而圣人复设有厉之戒盖尧舜之盛未尝无戒也戒所当戒而已虽圣贤在上天下未尝无小人然不敢肆其恶也圣人亦说其能勉而革面也彼小人者未尝不知圣贤之可说也如四凶处尧朝隐恶而顺命是也圣人非不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若诚心信小人之假善为实善而不知其包藏则危道也小人者备之不至则害于善圣人为戒之意深矣剥者消阳之名隂消阳者也盖指上六故孚于剥则危也以五在说之时而密比于上六故为之戒虽舜之圣且畏巧言令色安得不戒也说之感人易入而可惧也如此
　　本义剥谓隂能剥阳者也九五阳刚中正然当说之时而居尊位密近上六上六隂柔为说之主处说之极能妄说以剥阳者也故其占但戒以信于上六则有危也
　　象曰孚于剥位正当也
　　传戒孚于剥者以五所处之位正当戒也密比隂柔有相说之道故戒在信之也
　　本义与履九五同
　　上六引兊
　　传它卦至极则变兊为说极则愈说上六成说之主居说之极说不知巳者也故说既极矣又引而长之然而不至悔咎何也曰方言其说不知巳未见其所说善恶也又下乘九五之中正无所施其邪说六三则承乘皆非正是以有凶
　　本义上六成说之主以隂居说之极引下二阳相与为说而不能必其从也故九五当戒而此爻不言其吉凶
　　象曰上六引兊未光也
　　传说既极矣又引而长之虽说之之心不巳而事理巳过实无所说事之盛则有光辉既极而强引之长其无意味甚矣岂有光也未非必之辞象中多用非必能有光辉谓不能光也
　　【坎下巽上】
　　传涣序卦兊者说也说而后散之故受之以涣说则舒散也人之气忧则结聚说则舒散故说有散义涣所以继兊也为卦巽上坎下风行于水上水遇风则涣散所以为涣也
　　涣亨王假有庙利渉大川利贞【假庚白反下同】
　　传涣离散也人之离散由乎中人心离则散矣治乎散亦本于【一作必由】中能【一有利贞字】合人心则散可聚也故卦之义皆主于中利贞合涣散之道在乎正固也
　　本义涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六徃居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利渉大川其曰利贞则占者之深戒也
　　朱氏附録此卦只是卜祭吉又更宜渉川○问萃言王假有庙是卦中有萃聚之象故可以为聚祖考之精神而亨祭之吉占涣卦既散而不聚本象不知何处有立庙之义恐是卦外立意谓涣散之时当聚祖考之精神邪为是下卦是坎有幽隂之义因此象而设立庙之义邪曰坎固是有神之义然此卦未必是因此为义且作因涣散而立庙说大抵这处都见不得
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同【上如字又时掌反】
　　传涣之能亨者以卦才如是也涣之成涣由九来居二六上居四也刚阳之来则不穷极于下而处得其中柔之徃则得正位于外而上同于五之中巽顺于五乃上同也四五君臣之位当涣而比其义相通同五乃从中也当涣之时而守其中则不至于离散故亨也
　　本义以卦变释卦体
　　朱氏附録问刚来而不穷穷是穷极来处乎中不至穷极否曰是居二为中若在下则是穷矣○刚来不穷是九三来做二柔得位而上同是六二上做三此说有些不稳却为是六三不唤做得位然而某这个例只是一爻互换转移无隔蓦两爻底○九二涣奔其机是以卦变言之自三来居二得中而不穷所以为安如机之安也六三是自二徃居三未为得位以其上同于四所以为得位彖辞如此说得密若云上应九为上同恐如此跳过了不得此亦是依文解义説终是不见得三来居二之为安二之于三为得位是如何
　　王假有庙王乃在中也
　　传王假有庙之义在萃卦详矣天下离散之时王者收合人心至于有庙乃是在其中也在中谓求得其中摄其心之谓也中者心之象刚来而不穷柔得位而上同卦才之义皆主于中也王者拯涣之道在得其中而巳孟子曰得其民有道得其心斯得民矣亨帝立庙民心所归从也归人心之道无大于此故云至于有庙拯涣之道极于此也本义中谓庙中
　　朱氏附録王乃在中是指庙中言宜在庙祭祀伊川先生说得道理多了它见得许多道理了不肯自做它说须要寄搭放在经上易不须说得深只是轻轻地说过
　　利渉大川乘木有功也
　　传治涣之道当济于险难而卦有乘木济川之象上巽木也下坎水大川也利渉险以济涣也木在水上乗木之象乗木所以渉川也渉则有济涣之功卦有是义有是象也
　　象曰风行水上涣先王以亨于帝立庙
　　传风行水上有涣散之象先王观是象救天下之涣散至于亨帝立庙也收合人心无如宗庙祭祀之报出于其心故亨帝立庙人心之所归也系人心合离散之道无大于此
　　程氏附録萃涣皆亨于帝立庙因其精神之聚而形于此为其涣散故立此以之
　　本义皆所以合其散
　　初六用拯马壮吉
　　传六居卦之初涣之始也始涣而拯之又得马壮所以吉也六爻独初不云涣者离散之势辨之宜早方始而拯之则不至于涣也为教深矣马人之所托也托于壮马故能拯涣马谓二也二有刚中之才初隂柔顺两皆无应无应则亲比相求初之柔顺而托于刚中之才以拯其涣如得壮马以致远必有济矣故吉也涣拯于始为力则易时之顺也
　　本义居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故其象占如此
　　象曰初六之吉顺也
　　传初之所以吉者以其能顺从刚中之才也始涣而用拯能顺乎时也
　　九二涣奔其机悔亡【机音几】
　　传诸爻皆云涣谓涣之时也在涣离之时而处险中其有悔可知若能奔就所安则得悔亡也机者俯慿以为安者也俯就下也奔急徃也二与初虽非正应而当涣离之时两皆无与以隂阳亲比相求则相赖者也故二目初为机初谓二为马二急就于初以为安则能亡其悔矣初虽坎体而不在险中也或疑初之柔微何足赖盖涣之时合力为【一作而】胜先儒皆以五为机非也方涣离之时二阳岂能同也若能同则成济涣之功当大【一有吉字】岂止悔亡而已机谓俯就也
　　本义九而居二宜有悔也然当涣之时来而不穷能亡其悔者也故其象占如此盖九奔而二机也朱氏附録人事上说时是来就安处
　　象曰涣奔其机得愿也
　　传涣散之时以合为安二居险中急就于初求安也赖之如机而亡其悔乃得所愿也
　　六三涣其躬无悔
　　传三在涣时独有应与无涣散之悔也然以隂柔之质不中正之才上居无位之地岂能拯时之涣而及人也止于其身可以无悔而巳上加涣字在涣之时躬无涣之悔也
　　本义隂柔而不中正有私于巳之象也然居得阳位志在济时能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因涣以济涣者也
　　象曰涣其躬志在外也
　　传志应于上在外也与上相应故其身得免于涣而无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也朱氏附録六三涣其躬志在外也是舎巳从人意思
　　六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思
　　传涣四五二爻义相须故通言之彖故曰上同也四巽顺而正居大臣之位五刚中而正居君位君臣合力刚柔相济以拯天下之涣者也方涣散之时用刚则不能使之怀附用柔则不足为之依归四以巽顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也天下涣散而能【一无能字】使之羣聚可谓大善之吉也涣有丘匪夷所思賛美之辞也丘聚之大也方涣散而能致其大聚其功甚大其事甚难其用至妙夷平常也非平常之见所能思及也非大贤智孰能如是
　　本义居隂得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散其小羣以成其大羣使所散者聚而若丘则非常人思虑之所及也
　　朱氏附録老蘓云涣之六四曰涣其羣元吉夫羣者圣人之所欲涣以混一天下者也此说虽程传有所不及如程传之说则是羣其涣非涣其羣也盖当人心涣散之时各相朋党不能混一惟六四能涣小人之私羣成天下之公道此所以元吉也又曰涣其羣言散小羣做大羣如将小物事几把解来合做一大把东坡说这一爻最好缘它防做文字理防得文势故说得合○涣有丘之义但不知六四爻如何当得此义又曰六四一爻未见有大好处今爻辞郤说得恁地浩大皆不可晓
　　象曰涣其羣元吉光大也
　　传称元吉者谓其功徳光大也元吉光大不在五而在四者二爻之义通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　传五与四君臣合徳以刚中正巽顺之道治涣得其道矣唯在浃洽于人心则顺从也当使号令洽【一作浃】于民心如人身之汗浃于四体则信服而从矣如是则可以济天下之涣居王位为称而无咎大号大政令也谓新民之大命救涣之大政再云涣者上谓涣之时下谓处涣如是则无咎也在四已言元吉五唯言称其位也涣之四五通言者涣以离散为害拯之使合也非君臣同功合力其得济乎爻义相须时之宜也【一作而巳】
　　本义阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意朱氏附録涣汗其大号圣人当初就人身上说一汗字为象不为无意盖人君之号令当出乎人君之中心由中而外由近而远虽至幽至逺之处无不被而及之亦由人身之汗出乎中而浃乎四体也○涣汗其大号号令当散如汗之出千毛百窍中迸散出来这个物出不防反郤不是说到号令不当反只是取其如汗之散出自有不反底意思
　　象曰王居无咎正位也
　　传王居谓正位人君之尊位也能如五之为则居尊位为称而无咎也
　　朱氏附録散居积须是在它正位方可五象王居无咎只是节做四字句伊川尼其句所以说得王居无咎差了如上九象亦同
　　上九涣其血去逖出无咎
　　传涣之诸爻皆无系应亦涣离之象唯上应于三三居险陷之极上若下从于彼则不能出于涣也险有伤害畏惧之象故云血惕然九以阳刚处涣之外有出涣之象又居巽之极为能巽顺于事理故云若能使其血去其惕出则无咎也其者所有也涣之时以能合为功独九居涣之极有系而临险故以能出涣远害为善也
　　本义上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也
　　象曰涣其血远害也【逺袁万反】
　　传若如象文为涣其血乃与屯其膏同也义则不然盖血字下脱去字血去惕出谓能远害则无咎也朱氏附録涣卦亦不可晓只以大意看则人之所当涣者莫甚于已私其次便涣散其它羣队合以成大其次便涣散其号令与其居积以周于人其次便涣去患害

　　周易传义附録卷九上
<经部,易类,周易传义附录>
　　钦定四库全书
　　周易传义附録卷九下　　　宋　董楷　撰
　　下经
　　【兊下坎上】
　　传节序卦涣者离也物不可以终离故受之以节物既离散则当节止之节所以次涣也为卦泽上有水泽之容有限泽上置水满则不容为有节之象故为节
　　节亨苦节不可贞
　　传事既有节则能致亨通故节有亨义节贵适中过则苦矣节至于苦岂能常也不可固守以为常不可贞也
　　本义节有限而止也为卦下兊上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道矣又其体隂阳各半而二五皆阳故其占得亨然至于大甚则苦矣故又戒以不可守以为正也
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中
　　传节之道自有亨义事有节则能亨也又卦之才刚柔分处刚得中而不过亦所以为节所以能亨也
　　本义以卦体释卦辞
　　苦节不可贞其道穷也
　　传节至于极而苦则不可坚固常守其道巳穷极也
　　本义又以理言
　　说以行险当位以节中正以通
　　传以卦才言也内兊外坎说以行险也人于【一作之】所说则不知巳遇艰险则思止方说而止为节之义当位以节五居尊当位也在泽上有节也当位而以节主节者也处得中正节而能通也中正则通过则苦矣
　　本义又以卦徳卦体言之当位中正指五又坎为通
　　朱氏附録说以行险伊川之説是也说则欲进而有险在前进不得故有止节之义○问节卦大体以当而通为善观九五中正而通本义云坎为通岂水在中间必流而不止邪曰然
　　天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　传推言节之道天地有节故能成四时无节则失序也圣人立制度以为节故能不伤财害民人欲之无穷也茍非节以制度则侈肆至于伤财害民矣
　　本义极言节道
　　朱氏附録天地节而四时成天地转来到这里相节了更没去处今年冬尽了明年又是春夏秋冬到这里厮匝了更去不得这个折做两截两截又折做四截便是春夏秋冬它是自然之节初无人使它圣人则因其自然之节而节之如修道之谓教天秩有礼之皆是天地则和这个都无只是自然如此圣人法天做这许多节掯出来
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行【行下孟反】传泽之容水有限过则盈溢是有节故为节也君子观节之象以制立数度凡物之大小轻重髙下文质皆有数度所以为节也数多寡度法制议徳行者存诸中为徳发于外为行人之徳行当议则中节议谓商度求中节也
　　初九不出戸庭无咎
　　传户庭戸外之庭门庭门内【一作外】之庭初以阳在下上复有应非能节者也又当节之初故【一无故字】戒之谨守至于不出戸庭则无咎也初能固守终或渝之不谨于初安能有卒故于节之初为戒甚严也
　　本义戸庭户外之庭也阳刚得正居节之初未可以行能节而止者也故其象占如此
　　象曰不出戸庭知通塞也
　　传爻辞于节之初戒之谨守故云不出戸庭则无咎也象恐人之泥于言也故复明之云虽当谨守不出戸庭又必知时之通塞也通则行塞则止义当出则出矣尾生之信【一无信字】水至不去不知通塞也故君子贞而不谅系辞所解独以言者在人所节唯言与行节于言则行可知言当在先也
　　九二不出门庭凶
　　传二虽刚中之质然处隂居说而承柔处隂不正也居说失刚也承柔近邪也节之道当以刚中正二失其刚中之徳与九五刚中正异矣不出门庭不之于外也谓不从于五也二五非隂阳正应故不相从若以刚中之道相合则可以成节之功唯其失徳失时是以凶也不合于五乃不正之节也以刚中正为节如惩忿窒欲损过抑有余【一作益不及】是也不正之节如啬节于用懦节于行是也本义门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通故其象占如此朱氏附録戸庭是初爻之象门庭是第二爻之象戸庭未出去在门庭则已稍出矣就爻位上推户庭主心门庭主事○问君子之道贵乎得中节之过虽非中道然亦愈于不节者如何便防凶如九二不出门庭虽是失时亦未失为恬退守节者乃以凶何也先生沉思良久曰这处便局定不得若以占言之且只写下少间自有应处眼下皆未见得若以道理言之则有可为之时乃不出而为之这便是凶之道不是别更有凶
　　象曰不出门庭凶失时极也
　　传不能上从九五刚中正之道成节之功乃系于私昵之隂柔是失时之至极所以凶也失时失其所宜也
　　六三不节若则嗟若无咎
　　传六三不中正乗刚而临险固宜有咎然柔顺而和说若能自节而顺于义则可以无过不然则凶咎必至可伤嗟也故不节若则嗟若已所自致无所归咎也
　　本义隂柔而不中正以当节时非能节者故其象占如此
　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　传节则可以免【一作无】过而不能自节以致可嗟将谁咎乎
　　本义此无咎与诸爻异言无所归咎也
　　六四安节亨
　　传四顺承九五刚中正之道是以中正为节也以隂居隂安于正也当位为有节之象下应于初四坎体水也水上溢为无咎就下有节也如四之义非强节之安于节者也故能致亨节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也
　　本义柔顺得正上承九五自然有节者也故其象占如此
　　象曰安节之亨承上道也
　　传四能安节之义非一象独举其重者上承九五刚中正之道以为节足以亨矣【一作是以亨也】余善亦不出于中正也
　　九五甘节吉徃有尚
　　传九五刚中正居尊位为节之主所谓当位以节中正以通者也在巳则安行天下则说从节之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故往则有可嘉尚也
　　本义所谓当位以节中正以通者也故其象占如此
　　朱氏附録安节是安稳自在甘节是不辛苦吃力底意思甘便对苦甘节与礼之用和为贵相似不成人君得甘节吉时也要节天下大率人一身上各自有个当节底
　　象曰甘节之吉居位中也
　　传既居尊位又得中道所以吉而有功节以中为贵得中则正矣正不能尽中也
　　上六苦节贞凶悔亡
　　传上六居节之极节之苦者也居险之极亦为苦义固守则凶悔则凶亡悔损过从中之谓也节之悔亡与它卦之悔亡辞同而义异也
　　本义居节之极故为苦节既处过极故虽得正而不免于凶然礼奢宁俭故虽有悔而终得亡之也
　　象曰苦节贞凶其道穷也
　　传节虽苦而贞固守之则凶盖节之道至于穷极矣
　　【兊下巽上】
　　传中孚序卦节而信之故受之以中孚节者为之制节使不得过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也中孚所以次节也为卦泽上有风风行泽上而感于水中为中孚之象感谓感而动也内外皆实而中虚为中孚之象又二五皆阳【一有而字】中实亦为孚义在二体则中实在全体则中虚中虚信之本中实信之质
　　朱氏附録一念之间中无私主便谓之虚事皆不妄便谓之实不是两件事又曰敬则内欲不萌外诱不入自其内欲不萌而言则曰虚自其外诱不入而言故曰实只是一时事不可作两截看
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　传豚躁鱼物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况渉川乎守信之道在乎坚正故利于贞也
　　本义孚信也为卦二隂在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也又下説以应上上巽以顺下亦为孚义豚鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼渉险难而不可以失其正故占者能致豚鱼之应则吉而利渉大川又必利于贞也
　　彖曰中孚柔在内而刚得中
　　传二柔在内中虚为诚之象二刚得上下体之中中实为孚之象卦所以为中孚也
　　说而巽孚乃化邦也
　　以二体言卦之用也上巽下说为上至诚以顺巽于下下有孚以说从其上如是其孚乃能化于邦国也若人不说从或违拂事理岂能化天下乎本义以卦体卦徳释卦名义
　　朱氏附録柔在内刚得中这个是就全体看则中虚就二体看则中实它都见得有孚信之意故唤作中孚伊川此二句说得好
　　豚鱼吉信及豚鱼也
　　传信能及于豚鱼信道至矣所以吉也
　　利渉大川乗木舟虚也
　　传以中孚【一作虚】渉险难其利如乗木济川而以虚舟也舟虚【一有中字】则无沈覆之患【一无之患二字】卦虚中为虚舟之象
　　本义以卦言
　　中孚以利贞乃应乎天也
　　传中孚而贞则应乎天矣天之道孚贞而已本义信而正则应乎天矣
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　传泽上有风感于泽中水体虚故风能入之人心虚故物能感之风之动乎泽犹物之感于中故为中孚之象君子观其象以议狱与缓死君子之于议狱尽其忠而已于决死极于恻而已故诚意常求于缓缓寛也于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也
　　本义风感水受中孚之象议狱缓死中孚之意朱氏附録问泽上有风中孚风之性善入水虚而能顺承波浪汹涌惟其所感有相信从之义故为中孚曰也是如此风去感它它便相顺有相孚之象○泽上有风中孚须是泽中之水海即泽之大者方能相从乎风若溪湍之水则其性急流就下风又不奈它何○议狱缓死只是以诚意求之泽上有风感得水动议狱缓死则能感人心○问中孚是诚信之义议狱缓死是诚信之事故君子尽心于是曰圣人取象有不端确处如此之今也只恁地解但是不甚亲切
　　初九虞吉有它不燕
　　传九当中孚之初故戒在审其所信虞度也度其可信而后从也虽有至信若不得其所则有悔咎故虞度而后信则吉也既得所信则当诚一若有它则不得其燕安矣燕安裕也有它志不定也人志不定则惑而不安初与四为正应四巽体而居正无不善也爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则非虞也
　　本义当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有它焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也
　　象曰初九虞吉志未变也
　　传当信之始志【一无志字】未有所从而虞度所信则得其正是以吉也盖其志未有变动志有所从则是变动虞之不得其正矣在初言求所信之道也
　　九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之【和胡卧反象同靡亡池反】
　　传二刚实于中孚之至者也孚至则能感通鹤鸣于幽隐之处不闻也而其子相应和中心之愿相通也好爵我有而彼亦系慕说好爵之意同也有孚于中物无不应诚同故也至诚无逺近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里之外违之言诚通也至诚感通之理知道者为能识之本义九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在隂谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿徳人之所好故好爵虽我之所独有而彼亦系恋之也
　　朱氏附録九二爻自不可晓看来我有好爵吾与尔靡之是两个都要这物事所以鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此
　　象曰其子和之中心愿也
　　传中心愿谓诚意所愿也故通而相应
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌【罢如字又音皮】
　　敌对敌也谓所交孚者正应上九是也三四皆以虚中为成孚之主然所处则异四得位居正故亡匹以从上三不中失正故得敌以累志【一作心】以柔说之质既有所系唯所信是从或鼓张或罢废或悲泣或歌乐动息忧乐皆系乎所信也唯系所信故未知吉凶然非明达君子之所为也
　　本义敌谓上九信之穷者六三隂柔不中正以居说极而与之为应故不能自主而其象如此朱氏附録问中孚六三大义是如何曰所以说中孚小过皆不可晓便是如此依文解字看来只是不中不正所以歌泣喜乐都无常也
　　象曰或鼓或罢位不当也
　　传居不当位故无所主唯所信是从所处得正则所信有方矣
　　六四月几望马匹亡无咎【几音机】
　　传四为成孚之主居近君之位处得其正而上信之至【一作位】当孚之任者也如月之几望盛之至也巳望则敌矣臣而敌君祸败必至故以几望为至盛马匹亡四与初为正应匹也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也马者行物也初上应四而四亦进从五皆上行故以马为象孚道在一四既从五若复下系于初则不一而害于孚为有咎矣故马匹亡则无咎也上从五而不系于初是亡其匹也系初则不进不能成孚之功也
　　本义六四居隂得正位近于君为月几望之象马匹谓初与巳为匹四乃絶之而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也
　　象曰马匹亡絶上也【上时掌反】
　　传絶其而上从五也谓【一作相】应也
　　九五有孚挛如无咎
　　传五居君位人君之道当以至诚感通天下使天下之心信之固结如拘挛然则为无咎也人君之孚不能使天下固结如是则亿兆之心安能保其不离乎
　　本义九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同徳故其象占如此
　　象曰有孚挛如位正当也
　　传五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘挛之固乃称其位人君之道当如是也
　　上九翰音登于天贞凶
　　传阳性上进风体飘飏九居中孚之时处于最上孚于上进而不知止者也其极至于羽翰之音登闻于天贞固如此而不知变凶可知矣夫子曰好信不好学其蔽也贼固守而不通之谓也
　　本义居信之极而不知变虽得其正亦凶道也故其象占如此鸡曰翰音乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之物而欲登天信非所信而不知变亦犹是矣
　　象曰翰音登于天何可长也
　　传守孚至于穷极而不知变岂可长久也固守而【一无而字】不通如是则凶也
　　朱氏附録问中孚孚字与信字恐亦有别否曰伊川云存于中为孚见于事为信说得极好因举字说孚字从爪从子如鸟抱子之象今之乳字也一边从孚盖中所抱者实有物也中间实有物所以人自信之○中孚与小过都是有飞鸟之象中孚是个卵象是鸟之未出殻底孚亦是字膜意思所以卦中都说鸣鹤翰音之翰音登天言不知变者盖说一向恁麽去不知道去不得这两卦十分解不得且依稀地说豚鱼吉这卦中它须见得有个豚鱼之象今不可考占法则莫须是见豚鱼则吉如鸟占之意象若十分理防着便须穿凿
　　【艮下震上】
　　传小过序卦有其信者必行之故受之以小过人之所信则必行行则过也小过所以继中孚也为卦山上有雷雷震于髙其声过常故为小过又隂居尊位阳失位而不中小者过其常也盖为小者过又为小事过又为过之小
　　小过亨利贞
　　过者过其常也若矫枉而过正过所以就正也事有时而当然有待过而后能亨者故小过自有亨义利贞者过之道利于贞也不失时宜之谓正
　　可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也于大过论之详矣飞鸟遗之音谓过之不逺也不宜上宜下谓宜顺也顺则大吉过以就之盖顺理也过而顺理其吉必大
　　本义小谓隂也为卦四隂在外二阳在内隂多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守正则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之也朱氏附録问小过飞鸟遗音本义谓致飞鸟遗音之应如何曰看这象以有羽虫之孽之意如贾谊鵩鸟之是也
　　彖曰小过小者过而亨也
　　阳大隂小隂得位刚失位而不中是小者过也故为小事过过之小小者与小事有时而当过过之亦小故为小过事固有待过而后能亨者过之所以能【一作求】亨也
　　本义以卦体释卦名义与其辞
　　过以利贞与时行也
　　传过而利于贞谓与时行也时当过而过乃非过也时之宜也乃所谓正也
　　柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉
　　传小过之道于小事有过则吉者而彖以卦才言吉义柔得中二五居中也隂柔得位能致小事吉耳不能济大事也刚失位而不中是以不可大事大事非刚阳之才不能济三不中四失位是以不可大事小过之时自不可大事而卦才又不堪大事与时合也有飞鸟之象焉此一句不彖体盖解者之辞误入彖中中刚外柔飞鸟之象卦有此象故就飞鸟为义
　　本义以三四言
　　飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也传事有时而当过所以从宜然岂可甚过也如过恭过哀过俭大过则不可所以在小过也所过当如飞鸟之遗音鸟飞迅疾声出而身巳过然岂能相逺也事之当过者亦如是身不能甚逺于声事不可逺过其常在得宜耳不宜上宜下更就鸟音取宜顺之义过之道当如飞鸟之遗音夫声逆而上则难顺而下则易故在髙则大山上有雷所以为过也过之道顺行则吉如飞鸟之遗音宜顺也所以过者为顺乎宜也能顺乎宜所以大吉
　　本义过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也以二五言刚失位而不中是以不可大事也以三四言有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也以卦体言
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　传雷震于山上其声过常故为小过天下之事有时当过而不可过甚故为小过君子观小过之象事之宜过者则勉之行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也当过而过乃其宜也不当过而过则过矣本义山上有雷其声小过三者之过皆小者之过可过于小而不可过于大可以小过而不可甚过彖所谓可小事而宜下者也
　　朱氏附録山上有雷小过是声在高处下来飞鸟遗之音也是髙处声下来为小过○君子行过恭丧过哀用过俭皆是宜下之意○小过是过于慈惠之大过则是刚严果毅防气象○小过者小者过而亨不知小者是指个甚物事○小过大率是过得不多如大过便说独立不惧小过只説这行丧用都只是这般小事
　　初六飞鸟以凶
　　传初六隂柔在下小人之象又上应于四四复动体小人躁易而上有应助于所当过必至过甚况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是【一有则字】所以过之速且逺救止莫及也本义初六隂柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　传其过之疾如飞鸟之迅岂容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　传阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之徳志不从于三四故过四而遇五是过其祖也五隂而尊祖妣之象与二同徳相应在它卦则隂阳相求过之时必过其常故异也无所不过故二从五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及于君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则其咎可知
　　本义六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇隂也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此
　　朱氏附録三父四祖五便当妣过祖而遇隂然而隂不可过则不能及六五却反回来六二上面
　　象曰不及其君臣不可过也
　　传过之时事无不过其常故于上进则戒及其【一作】君臣不可过不可过臣之分也
　　本义所以不及君而还遇臣者以臣不可过故也
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　传小过隂过阳失位之时三独居正然在下无所能为而为隂所忌恶故有【一作所】当过者在过防于小人若弗过防之则或从而戕害之矣如是则凶也三于隂过之时以阳居刚过于刚也既戒之过防则过刚亦在所戒矣防小人之道正已为先三不失正故无必凶之病能过防则免矣三居下之上居上为下皆如是也
　　本义小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众隂所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣
　　象曰从或戕之凶如何也
　　传隂过之时必害于阳小人道盛必害君子当过为之防防之不至则为其所戕矣故曰凶如何也言其甚也
　　九四无咎弗过遇之徃厉必戒勿用永贞
　　传四当小过之时以刚处柔刚不过也是以无咎既弗过则合其宜矣故云遇之谓得其道也若徃则有危必当戒惧也徃去柔而以刚进也勿用永贞阳性坚刚故戒以随宜不可固守也方隂过之时阳刚失位则君子当随时顺处不可固守其常也四居髙位而无上下之交虽比五应初方隂过之时彼岂肯从阳也故徃则有厉
　　本义当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也徃则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若依六二爻例则当同此说若依九三爻例则过遇当如过防之义未详孰是当阙以俟知者
　　朱氏附录九四弗过遇之过遇犹言加意待之也上六弗遇过之疑亦当作弗过遇之与九三弗过防之文体正同
　　象曰弗过遇之位不当也徃厉必戒终不可长也传位不当谓处柔九四当过之时不过刚而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也九居四位不当也居柔乃遇其宜也当隂过之时阳退缩自保足矣终岂能长而盛也故徃则有危必当戒也长上声作平声则大失易意以夬与剥观之可见与夬之象文同而音异也
　　本义爻义未明此亦当阙
　　朱氏附录此爻小象恐不得如伊川说以长字为上声勿用永贞更是不可长久勿用永贞是莫常恁地又曰莫一向要进
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　传五以隂柔居尊位虽欲过为岂能成功如密云而不能成雨所以不能成雨自西郊故也隂不能成雨小畜卦中巳解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取义穴山中之空中虚乃空也在穴指六二也五与二本非相应乃弋而取之五当位故云公谓公上也同相取虽得之两隂岂能济大事乎犹密云之不能成雨也
　　本义以隂居尊又当隂过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴隂物也两隂相得其不能济大事可知
　　朱氏附录密云不雨大槩做不得事防意思○弋是俊壮防意却只弋得这般物事
　　象曰密云不雨巳上也
　　阳降隂升合则和而成雨隂已在上云虽密岂能成雨乎隂过不能成大之义也
　　本义已上太髙也
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　　六隂而动体处过之极不与理遇动皆过之其违理过常如飞鸟之迅速所以凶也离过之逺也是谓灾眚是当有灾也灾者天殃眚者人为既过之极岂惟人眚天灾亦至其凶可知天理人事皆然也
　　本义六以隂居动体之上处隂过之极过之已髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇过恐亦只当作过遇义同九四未知是否
　　朱氏附録疑弗遇过之皆当作弗过遇之犹言加意待之也与九三弗过防之文体正同
　　象曰弗遇过之已亢也
　　传居过之终弗遇于理而过之过已亢极其凶宜也【一作矣】
　　朱氏附録中孚有卵之象小过中间二画是鸟腹上下四隂为鸟翼之象鸟出乎卵此小过所以次中孚也○中孚小过两卦鹘突不可晓小过尤甚如云弗过防之从或戕之则只是不能过防之四字只是一句至弗过遇之与弗遇过之皆是两字为絶句意义更不可晓
　　【离下坎上】
　　传既济序卦有过物者必济故受之以既济能过于物必可以济故小过之后受之以既济也为卦水在火上水火相交则为用矣各当其用故为既济天下万事巳济之时也
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　既济之时大者既已亨矣小者尚有【一有未字】亨也虽既济之时不能无小未亨也小字在下语当然也若言小亨则为亨之小也利贞处既济之时【一无之时字】利在贞固以守之也初吉方济之时也终乱济极则反也
　　本义既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当为小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也朱氏附録亨小当作小亨大率到既济了时便有不好去所以说小亨如唐时贞观之盛便有那不好处又曰既济是已济了大事都巳亨过了只小小底正在亨通若能戒谨恐惧得常似今犹自得不然便一向不好去了伊川之意亦是如此但要说做亨小所以不分晓又曰若将济便是好今巳济便只是不好去了又曰初吉终乱便有不好在末后底意思
　　曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也传既济之时大者固【一无固字】已亨矣唯有小者【一有未字】亨也时既济矣固宜贞固以守之卦才刚柔正当其位当位者其常也乃正固之义利于如是之贞【一有正字】也隂阳各得正位所以为既济也
　　本义既济亨小者亨也济下疑脱小字利贞刚柔正而位当也以卦体言
　　初吉柔得中也
　　传二以柔顺文明而得中故能成既济之功二居下体方济之初也而又善处是以吉也
　　本义指六二
　　终止则乱其道穷也
　　传天下之事不进则退无一定之理济之终不进而止矣无常止也衰乱至矣盖其道已穷极也九五之才非不善也时极道穷理当必变也圣人至此奈何曰【一无曰字】唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　传水火既交各得其用为既济时当既济唯虑患害之生故思而豫防使不至于患也自古天下既济而致祸乱者盖不能思患而豫防也
　　初九曳其轮濡其尾无咎
　　传初以阳居下上应于四又火体其进之志锐也然时既济矣进不巳则及于悔咎【一作吝】故曳其轮濡其尾乃得无咎轮所以行倒曳之使不进也兽之渉水必揭其尾濡其尾则不能济方既济之初能止其进乃得无咎不知巳乃至于咎也
　　本义轮在下尾在后初之象也曳轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道占者如是则无咎矣
　　朱氏附録曳轮濡尾是只争些子时候是欲到与未到之间不是不欲济是要济而未敢轻济如曹操临敌意思安闲如不欲战老子所谓犹若冬渉川之象渉则毕竟渉只是畏那寒了未敢便渉
　　象曰曳其轮义无咎也
　　传既济之初而能止其进则不至于极其义自无咎也
　　六二妇丧其茀勿逐七日得【丧息浪反茀方弗反】
　　传二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志也然五既得尊位时已既济无复进而有为矣则于在下贤才岂有求用之意故二不得遂其行也自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用贤尚怠于终况其下者乎于斯时也则刚中反为中满坎离乃为相戾矣人能识时知变则可以言易矣二隂也故以妇言茀妇人出门以自蔽者也丧其茀则不可行矣二不为五之求用则不得行如妇之丧茀也然中正之道岂可废也时过则行矣逐者从物也从物则失其素守故戒勿逐自守勿失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日得谓时变也虽不为上所用中正之道无终废之理不得行于今必行于异时也圣人之【一有为字】劝戒深矣
　　本义二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒
　　象曰七日得以中道也
　　传中正之道虽不为时所用然无终不行之理故丧茀七日当复得谓自守其中异时必行也不失其中则正矣
　　九三髙宗伐方三年克之小人勿用
　　传九三当既济之时以刚居刚用刚之至也既济而用刚如是乃髙宗伐方之事髙宗必商之髙宗天下之事既济而逺伐暴乱也威武可及而以救民为心乃王者之事也唯圣贤之君则可若骋威武忿不服贪土地则残民肆欲也故戒不可用小人小人为之则以贪忿私意也非贪忿则莫肯为也三年克之见其劳惫之甚圣人因九三当既济而用刚发此义以示人为法为诫岂浅见所能及也
　　本义既济之时以刚居刚髙宗伐方之象也三年克之言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同
　　朱氏附録髙宗伐方疑是髙宗旧日占得此爻故圣人引之证此爻之吉凶如此如箕子之明夷利贞帝乙归妹皆恐是如此
　　象曰三年克之惫也【惫蒲拜反】
　　传言惫以见其事之至难在髙宗为之则可无髙宗之心则贪忿以殃【一作残】民也
　　朱氏附録问三年克之惫也以言用兵是不得已之事以髙宗之贤三年而克方亦不胜其惫矣曰言不可轻用也
　　六四繻有衣袽终日戒
　　传四在济卦而水体故取舟为义四近君之位当其任者也当既济之时以防患虑变为急繻当作濡谓渗漏也舟有罅漏则塞以衣袽有衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也不言吉方免于患也既济之时免患则足矣岂复有加也本义既济之时以柔居柔能预备而戒惧者也故其象如此程子曰繻当作濡衣袽所以塞舟之罅漏
　　朱氏附録六四以柔居柔能虑患预防盖是心低小底人便能虑事柔善底人心不麤虑事细密刚果之人心麤不解如此
　　象曰终日戒有所疑也
　　传终日戒惧常疑患之将至也处既济之时当畏慎如是也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　传五中实孚也二虚中诚也故皆取祭祀为义东邻阳也谓五西邻隂也谓二杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆有孚诚中正之徳二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣以至诚中正守之茍未至于反耳理无极而终不反者也巳至于极虽善处无如之何矣故爻象唯言其时也
　　本义东阳西隂言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也
　　朱氏附録问九五爻以言纣虽贵为天子祭祀之盛而不若文王薄祭却可以福祐盖时之兴衰自是如此曰扬子云云云十六日月虽缺未多更圆似生明之时必竟是渐缺去月初虽小于生魄时必是长底时节问占得此爻则如何曰这当看所值之时何如大意大防不得便宜
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　传五之才徳非不善不如二之时也二在下有进之时故中正而孚则其吉大来所谓受福也吉大来者在既济之时为大来也亨小初吉是也
　　上六濡其首厉
　　传既济之极固不安而危也又隂柔处之而在险体之上坎为水济亦取水义故言其穷至于濡首危可知也既济之终而小人处之其败坏可立而待也
　　本义既济之极险体之上而以隂柔处之为狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也
　　象曰濡其首厉何可久也
　　传既济之穷危至于濡首其能长久乎
　　朱氏附録问既济上三爻皆渐渐不好盖出明而入险四有衣袽之象曰有所疑也便是不美之端倪自此已露五杀牛则太自过盛上濡首则极而乱矣不知如何曰然时运到那时都过了康节所谓饮酒酩酊看花离披时节所以有这様不好防意思出来○初九义无咎也咎字上声六二以中道也道亦上声音斗九三换平声惫字通入备字改作平声则音皮六四有所疑九五不如西邻之时又吉大来也来字音黎上六何可久也久与已通巳字平声为朞
　　【坎下离上】
　　传未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉既济矣物之穷也物穷而不变则无不巳之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济而终焉未济则未穷也未穷则有生生之义为卦离上坎下火在水上不相为用故为未济
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利【汔许讫反下同】
　　传未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道唯在顺处狐能度水濡尾则不能济其老者多疑畏故履冰而听惧其防也小者则未能畏愼故勇于济汔当为仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果于济则濡其尾而不能济也未济之时求济之道当至愼则能亨若如小狐之果则不能济也既不能济无所利矣
　　本义未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔几也几济而濡尾犹未济也占者如此何所利哉
　　彖曰未济亨柔得中也
　　传以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居刚而应刚得柔之中也刚柔得中处未济之时可以亨也
　　本义指六五言
　　小孤汔济未出中也
　　传据二而言也二以刚阳居险中将济者也又上应于五险非可安之地五有当从之理故果于济如小狐也既果于济故有濡尾之患未能出于险中也
　　朱氏附録未出中不独是说九二爻通卦之体皆是未出乎坎险所以未济
　　濡其尾无攸利不续终也
　　传其进鋭者其退速始虽勇于济不能继续而终之无所徃而利也
　　朱氏附録不续终也是首济而尾濡不能济不相接续去故曰不续终也狐尾大濡其尾则济不得矣
　　虽不当位刚柔应也
　　传虽隂阳不当位然刚柔皆相应当未济而有与若能重愼则有可济之理二以汔济故濡尾也卦之诸爻皆不得位故为未济杂卦云未济男之穷也谓三阳皆失位也斯义也闻之成都隐者程氏附録先生过成都坐于所馆之堂读易有造桶者前视之指未济卦问先生曰何也曰三阳皆失位先生异之问其姓与居则失之矣易传曰闻之成都隐者【西室所闻云田夫释耒者误】
　　朱氏附録见张钦夫説伊川之在涪也方读易有篐桶人以此问伊川不能荅其人云三阳失位伊川谓是不知此语火珠林上已有盖伊川未曽看杂书所以被他说动了
　　象曰火在水上未济君子以愼辨物居方
　　传水火不交不相济为用故为未济火在水上非其处也君子观其处不当之象以愼处于事物辨其所当各居其方谓止于其所也
　　本义水火异物各居其所故君子观象而审辨之
　　初六濡其尾吝
　　传六以隂柔在下处险而应四处险则不安其居有应则志行于上然巳既隂柔而【一无而字】四非中正之才不能援之以济也兽之济水必揭其尾尾濡则不能济濡其尾言不能济也不度其才力而进终不能济可羞吝也
　　本义以隂居下当未济之初未能自进故其象占如此
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　传不度其才力而进至于濡尾是不知之极也本义极字未详考上下韵亦不叶或恐是敬字今且阙之
　　朱氏附録极字犹言极则又曰犹言界至之谓或云当作拯字
　　九二曳其轮贞吉
　　传在它卦九居二为居柔得中无过刚之义也于未济圣人深取卦象以为戒明事上恭顺之道未济者君道艰难之时也五以柔处君位而二乃刚阳之才而居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象方艰难之时所赖者才臣耳尤当尽恭顺之道故戒曳其轮则得正而吉也倒曳其轮杀其势缓其进戒用刚之过也刚过则好犯上【一无上字】而顺不足唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也于六五则言其贞吉光辉尽君道之善于九二则戒其恭顺尽臣道之正尽上下之道也
　　本义以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此
　　朱氏附録坎有轮象所以说轮
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　传九二得正而吉者以曳轮而得中道乃正也本义九居二本非正以中故得正也
　　六三未济征凶利渉大川
　　传未济征凶谓居险无出险之用而行则凶也必出险而后可征三以隂柔不中正之才而居险不足以济也未有可济之道出险之用而征所以凶也然未济有可济之道险终有出险之理上有刚阳之应若能渉险而徃从之则济矣故利渉大川也然三之隂柔岂能出险而往非时不可才不能也
　　本义隂柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乘刚将出乎坎有利渉之象故其占如此盖行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字
　　象曰未济征凶位不当也
　　传三征则凶者以位不当也谓隂柔不中正无济险之才也若能渉险【一无险字】以从应则利矣
　　九四贞吉悔亡震用伐方三年有赏于大国
　　传九四阳刚居大臣之位上有虚中明顺之主又巳出于险未济巳过中矣有可济之道也济天下之艰难非刚健之才不能也九虽阳而居四故戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济有悔者【一无者字】也震动之极也古之人用力之甚者伐方也故以为义力勤而逺伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当贞固如是四居柔故设此戒
　　本义以九居四不正而有悔也能勉而正则悔亡矣然以不正之资欲勉而正非极其阳刚用力之久不能也故为伐方三年而受赏之象
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　传如四之才与时合而加以贞固则能行其志吉而悔亡方之伐贞之至也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　传五文明之主居刚而应刚其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济也五文明之主故称其光君子徳辉之盛而功实称之有孚也上云吉以贞也柔而能贞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也本义以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得正而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也
　　象曰君子之光其晖吉也
　　传光盛则有晖晖光之散也君子积充而光盛至于有晖善之至也故重云吉
　　本义晖者光之散也
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　传九以刚在上刚之极也居明之上明之极也刚极而能明则不为躁而为决明能烛理刚能断义居未济之极非得济之位无可济之理则当乐天顺命而巳若否终则有倾时之变也未济则无极而自济之理故止为未济之极至诚安于义命而自乐则可无咎饮酒自乐也不乐其处则忿躁陨获入于凶咎矣若从乐而耽肆过礼至濡其首亦非能安其处也有孚自信于中也失是失其宜也如是则于有孚为失也人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉
　　本义以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之渉水而濡其首则过于自信而失其义矣
　　朱氏附録时运既当未济虽有阳刚之才亦无所用况又不得位所以如此
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　传饮酒至于濡首不知节之甚也所以至如是不能安义命也能安则不失其常矣
　　朱氏附録濡首分明是狐过溪而濡其首今象却云饮酒濡首皆不可晓○取狐为象上象头下象尾○大槩未济之下卦皆是未可进用濡尾曳轮皆是此意六三未离坎体便也不好到四五已出乎险方好六又不好了○未济九四与上九有字皆不可晓○未济看来只阳爻便好隂爻便不好但六五上九二爻不知是何如盖五以得中故吉上九有可济之才又当未济之极可以济矣亦云不吉更不可晓○未济与既济诸爻头尾相似中间三四两爻如损益模様顚倒了它曳轮濡尾在既济为无咎在此卦则或吝或贞吉这便是不同了○两卦各自说濡首濡尾不必拘説在此言首在彼言尾大槩是那日中衙晡时候盛了只是向衰去未济是那五更初时只是向明去圣人当初见这个爻里有这个意思便说出这一爻来或是从隂阳上説或是从卦位上说这个说得散漫不恁地逼桚它它这个説得疏到它密时盛水不漏到得疏时疏得无理防若只是要就名义上求它便是今人説易了大失它易底本意它周公做这爻辞只依稀地见这个意便说这个事出来大段散漫

　　周易传义附録卷九下
<经部,易类,周易传义附录>
　　钦定四库全书
　　周易传义附录卷十上　　　宋　董楷　撰
　　系辞上
　　本义系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣【断丁乱反见贤徧反】
　　天尊地卑止天下之理得而成位乎其中矣程氏曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之义明矣尊卑既判贵贱之位分矣隂阳动静各有其常则刚柔判矣事有理【一作方事理也】物有形也事则有形则有羣善恶分而吉凶生矣象见于天形成于地变化之迹见矣隂阳之交相摩轧八方之气相推荡雷霆以动之风雨以润之日月运行寒暑相推而成造化之功得干者成男得坤者成女干当始物坤当成物乾坤之道易简而已干始物之道易坤成物之能简平易故人易知简直故人易从易知则可亲就而奉顺易从则可取法而成功亲合则可以常久成事则可以广大圣贤徳业久大得易简之道也天下之理易简而已有理而后有象成位在乎中也
　　程氏附录问明则有礼乐幽则有神何也曰神只是一个造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆润之以风雨是也
　　本义天地者隂阳形气之实体乾坤者易中纯隂纯阳之卦名也卑髙者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者隂之常刚柔者易中卦爻隂阳之称也方谓事情所向言事物善恶各以分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍防卦爻隂变为阳阳化为隂者也此言圣人作易因隂阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道隂阳此之谓也
　　朱氏附录天尊地卑上一截皆说面前道理下一截是说易书圣人做个易与天地准处如此如今看面前天地便是它乾坤卑髙便是贵贱圣人只是见成说这个见得易是准这个若把下面一句説做未画之易也不妨然圣人是从有易后说来又曰天尊地卑乾坤定矣观天地则见易也○或问此章第一节盖言圣人因造化之自然以作易曰论其初则圣人是因天理之自然而着之于书此是后来人说话又是见天地之实体而知易之书如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此如见天之高地之下却知得易所分贵贱者如此又曰此是因至着之象以见至微之理○天尊地卑乾坤定矣上句是言造化之实体以明下句易中之事天尊地卑故易中之乾坤定矣山说得深了易中固有言屈伸徃来之乾坤处然此只是说乾坤之卦卑髙以陈贵贱位矣上句是说天地间有卑有高故易之六爻有贵贱之位也故曰列贵贱者存乎位方以聚物以羣分伊川说是亦是言天下事物各以分故存乎易者吉有吉凶有凶在天成象在地成形变化见矣变化是易中隂阳二爻之变化故又曰变化者进退之象也又曰贵贱是易之位刚柔是易之变化皆是易不必专主乾坤二卦而言又曰上是天地之变化下是易之变化○方以聚物以羣分方只是事训术训道善有善之恶有恶之各以其而聚也又曰方向也所向善则善底人皆来聚所向恶则恶底人皆来聚物又通天下之物而言是个好物事则所聚者皆好物事也若是个不好防物事则所聚者皆不好防物事也○问在天成象在地成形变化见矣变化非因形象而后有也变化流行非形象则无以见故因形象而变化之迹可见也日月星辰象也山川动植形也象阳气所为形隂气所为然阳中有隂则日星阳也月辰隂也隂中有阳则山隂而川阳然隂阳又未尝不相错而各自为隂阳细推之可见矣不知是否荅云亦是
　　是故刚柔相摩八卦相荡
　　本义此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四
　　鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　　本义此变化之成象者
　　乾道成男坤道成女
　　本义此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相明也
　　朱氏附录自天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下却举易以明天地间事又曰此以上是将造化之实体对易中之理此下便是说易中却有许多物事又曰系辞说是故字都是唤那下文起也有相连处也有不相连处○摩如物在一物上面摩旋防意思亦是相交意思如今人磨子相似下面一片不动上面一片只管摩旋推荡不曽住自两仪生四象则老阳老隂不动而少隂少阳则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而兊离坎艮则交自八卦而生六十四皆是从上加去下体不动每一卦生八卦故谓之摩荡又曰摩是两个物争相摩戞荡是圆转推荡出来摩是八卦以前事荡是有八卦了团旋推荡六十四卦出来汉书所谓荡军是圆转去杀它磨转它防意思又曰相荡只是相摩○天地父母分明是一理乾道成男坤道成女则凡天下之男皆干之气凡天下之女皆坤之气从这里便彻上彻下即是一个气都透了○乾道成男坤道成女通人物言之在动物如牝牡之在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌雄之皆离隂阳刚柔不得○如乾道成男坤道成女岂得男便都无隂女便都无阳这般须错看○因论张子游气纷扰合而成质者生人物之万殊隂阳两端循环不息者立天地之大义之语曰隂阳循环如磨游气纷扰如磨中出者易曰刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此隂阳之循环也乾道成男坤道成女此游气之纷扰也
　　干知大始坤作成物
　　程氏附録坤作成物是积学处干知大始是成徳处
　　本义知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢凡物之属乎隂阳者莫不如此大抵阳先隂后阳施隂受阳之轻清未形而隂之重浊有迹也
　　朱氏附録干知大始坤作成物知者管也干管却大始大始即物生之始干始物而坤成之也
　　干以易知坤以简能【易以豉反】
　　本义干健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物
　　朱氏附録干知大始此知字训管字如知州知县不当解作知见之知大始是万物资始干以易故管之成物是万物资生坤以简故能之○干以易知葢干惟行健其所施为自是容易观造化生物则可见又曰干徳刚健做时便通透彻逹栏截障蔽它不得人刚健者亦如此干以易知只是说它恁地做得不费力○坤以简能者坤最省事更不劳攘它只承受那干防生将出来隂只是一个顺若不顺如何配阳而生物○问乾坤易简之理曰易简只以健顺可见且以人论之健防人遇事时自然觉易易只是不难又如人禀得性顺及其作事便自然简简只是不烦然干之易只管得上一截事到下截却属坤故易坤只是承干故不着做上一截事只做下面一截故简如干以易知坤以简能知便是做起头能便是做了只观隤然确然亦可见得易简之理又曰简字却易理防易字却难说它是健了是自然恁地都不劳气力才从这里过要生便生所谓同行不妨掉臂便是这防话系辞有数处说易简皆是这意子细看便见又曰易只是一个要做便做简只是一个不入自家思惟意思惟顺它乾道做将去
　　易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业本义人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大徳谓得于已者业谓成于事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣
　　易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣本义成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣○此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也
　　朱氏附录干以易知坤以简能以上是言乾坤之徳易则易知以下是就人而言言人兼体乾坤之徳也干以易知者干健不息惟主于生物都无许多艰难险阻故能以易而知大始坤顺承天惟以成物都无许多烦扰作为故能以简而作成物大抵阳施隂受干之生物如瓶盛水其道至易坤惟承天以成物别无作为故其理至简在人则无艰阻而白直故人易知顺理而不烦扰故人易从易知则人皆同心亲之易从则人皆协力而有功矣有亲可久则为贤人之徳是就存主处言有功可大则为贤人之业是就做事处言盖自干以易知便是指存主处坤以简能便是指做事处故易简而天下之理得则与天地参矣又曰干以易知坤以简能此易简在乾坤易则易知简则易从却是以人事言两个易字又自不同一个是简易之易一个是难易之易要之只是一个字但防有豪厘之间夫易知防人人自然去亲它若其中险深不可测则谁亲之做事不烦碎人所易从有人从之功便可成若是头项多做得事来艰难防必无人从之如何得有功易知而人亲附自然可以长久易从而有功则所为之事自然广大○易知易从不必皆指圣人但易时人自然易知简时人自然易从○徳者得也得之于心谓之徳如得这个孝则为孝之徳业是做得成头绪有次第了不然泛泛做只是俗事更无可守○问本义曰知则同心从则协力一于内故可久兼于外故可大如何曰既易知则人皆可以同心既易从则人皆可以协力一于内故可久者谓可久是贤人之徳徳则得于已者兼于外故可大者谓可大是贤人之业事业则见于外者故尔○鵞湖之防陆诗云易简工夫终久大彼所谓易简者容易茍简耳可久则贤人之徳可久者日新而不已可大则贤人之业可大者富有而无疆有几多事岂容易茍简之云乎又曰今工夫易得间断便是不能久见道理偏滞不开展便是不能大须是两头齐着力乃得也○问可久可大只说是贤人之徳业杨氏曰可而已非其至也如何曰其说亦是此虽不说是圣人至成位乎中则是圣人也○张子所谓尽人道并立乎中以成三才则尽人道非圣人不能程子之说不可晓
　　右第一章
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
　　圣人设卦观象止吉无不利
　　程氏曰圣人既设卦观卦之象而系之以辞明其吉凶之理以刚柔相推而知变化之道吉凶之生由失得也悔吝者可忧虞也进退消长所以成变化也刚柔相易而成昼夜观昼夜则知刚柔之道矣三极上中下也极中也皆其时中也三才以物言也三极以位言也六爻之动以位为义乃其序也得其序则安矣辞所以明义玩其辞义则知其可乐也观象玩辞而能通其意观变玩占而能顺其时动不违于天矣
　　本义象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也
　　刚柔相推而生变化
　　本义言卦爻隂阳迭相推荡而隂或变阳阳或化隂圣人所以观象而系辞众人所以因蓍以求卦者也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　　本义吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趣吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象即系之以此辞也
　　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　本义柔变而趣于刚者退极而进也刚化而趣于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而隂矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶也
　　朱氏附録圣人设卦观象止生变化三句是题目下面是觧说这个吉凶悔吝自大说去小处变化刚柔自小说去大处吉凶悔吝说人事变化刚柔说卦画从刚柔而为变化自变化而为刚柔所以下个变化之极者未到极处时未成这个物事变似一物变时从萌芽变来成枝成叶化时是消化了防意思○吉凶者失得之象也止刚柔者昼夜之象也四句皆互换徃来乍读似不贯穿细看来不胜其密吉凶与悔吝相贯悔自凶而趣吉吝自吉而趣凶进退与昼夜相贯进自隂而趣乎阳退自阳而趣乎隂也又曰系辞一字不胡乱下只人不子细看○又曰吉凶悔吝四者正如刚柔变化相似四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了又悔正如生于忧患死于安乐相似盖忧苦患难中必悔悔便是吉之渐及至吉了少间便安意肆志必至做出不好可羞吝防事出来这便是吝吝便是凶之渐矣及至凶矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化了柔柔了变变便是刚亦循环不已吉似夏吝似秋凶是冬悔似春○刚过当为悔柔过当为吝又曰悔属阳吝属隂悔是逞快做出事来了有错失处这便生悔所以属阳吝则是那愄愄衰衰不分明防所以属隂亦犹骄是气盈吝是气歉○悔者将趣于吉而未至于吉吝者将趣于凶而未至于凶又曰悔吝小于吉凶而将至于吉凶者也又曰若吉而不知戒惧自是生出吝来虽未至于凶毕竟是向那凶路上去○变化者进退之象是言刚化为柔柔变为刚葢变是自无而有化是自有而无也又曰变化只进退便是进者隂变而为阳如自坤而干退者阳变而为隂如自干而坤方变而未定故曰进退若已定则便是刚柔也又曰变是进化是退便与悔吝相似且以一嵗言之自冬至至春分是进到一半所以谓之分自春分至夏至是进到极处故谓之至进之过则退至秋分是退到一半处到冬至也是退到极处天下事物皆只有此两个问变化者进退之象如此则变是自微而着化是自盛而衰曰固是变是自隂而阳化是自阳而隂易中说变化惟此处最亲切如言刚柔者立本者也变通者趣时者也刚柔是体变通不过是二者盈虚消息而已此所谓变化此章刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进退之象所谓趣时又曰变化者进退之象是刚柔之未定者刚柔者昼夜之象是刚柔之已成者葢柔变而趣于刚是退极而进刚化而趣于柔是进极而退既变而刚则昼而阳既化而柔则夜而隂如子午卯酉卯酉是隂阳未定子午是隂阳已定又如四象之有老少故此两句惟以子午卯酉言之则明矣然阳化为柔只恁地消缩去无痕迹故曰化隂变为刚是其浸长有头面故曰变又曰刚柔便是个骨子只管恁地变化
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也【乐音洛】
　　本义易之序谓卦爻所着事理当然之次第玩者观之详
　　朱氏附録问所居而安者易之序也曰序是次序谓卦爻之初终如潜见飞跃循其序则安又问所乐而玩者爻之辞曰横渠谓毎读毎有益所以可乐葢有契于心则自然乐
　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　本义象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也○此章言圣人作易君子学易之事
　　朱氏附録易有象【八卦六爻】然后有辞【卦爻之辞】筮有变【老阳老隂】然后有占【变爻之辞】象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾所值而决焉其示人也益以详矣故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而诹筮则既观变矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无遗理而自天祐之吉无不利也葢观者一见而决玩者反覆而不舍之辞也○问居则观象玩辞动则观变玩占如何曰若是平时理防不得却如何理防得占必是闲常理防得此道理到动时便可以此占决○居则玩其辞又不待占而自显者○问所居而安与居则观其象之居不同上居字是緫就身之所处而言下居字是静对动而言先生曰然
　　右第二章
　　者言乎象者也爻者言乎变者也
　　者言乎象者也止辞也者各指其所之
　　程氏曰言卦之象爻随时之变因得失而有吉凶能如是则无咎位有贵贱之分卦兼小大之义吉凶之道于辞可见以悔吝为防则存意于微小震惧而得无咎者以能悔也卦有小大于时之中有小大也有小大则辞之险易殊矣辞各随其事也
　　本义谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言
　　朱氏附录问爻也者言乎变者也曰爻是两个交义看来只是交变之义卦分明似将一片木画挂于壁上所以为卦
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　本义此卦爻辞之通例
　　朱氏附录问悔吝所以谓之小疵者只是以其未便至于吉凶否曰悔是知道是错便有进善之理吝只是心下不足又不肯说只管窨恶庇护没分晓然未至大过故曰小疵○先生说易吉无咎云吉是遂其意无咎是上不至于吉下不至于凶平平恰好了又合道理处
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞
　　本义位谓六爻之位齐犹定也小谓隂大谓阳朱氏附录问上下贵贱之位何也曰四二则四贵而二贱三五则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位高而无民在人君则为天子父天子师在它人则清高而在物外不与事者此所以为贵也○问齐小大者存乎卦山曰阳大隂小如何曰齐如分辨之义泰卦为大否卦为小又曰齐又不是整齐如协字是分辨字
　　忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　本义介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣
　　朱氏附录问忧悔吝者存乎介悔吝未至于吉凶是初萌动可向吉凶之微处介又是悔吝之微处介字如界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不到悔吝矣曰然○悔吝固是吉凶之小者介又是几微之间虑悔吝之来当察之几微之际无咎者本是有咎善补过则为无咎震动也欲动而无咎当存乎悔尔
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之【易以防反】本义小险大易各随所向○此章释卦爻辞之通例
　　朱氏附録问卦有小大旧说谓大畜小畜大过小过如此却只说得四卦不知如何先生曰看来只是好防卦便是大不好底卦便是小如复如泰如大有如夬之尽好底卦如睽如困如小过之尽不好防卦譬如人光明磊落防便是好人昬昧迷暗防便是不好人所以谓卦有小大辞有险易大卦辞易小卦辞险即此可见矣又曰遇好卦便说得平易如泰谦之是也凶卦便说得艰险如困睽之是也○问卦有小大辞有险易阳卦为大隂卦为小观其爻之所向而为之辞如休复吉防辞自是平易如困于葛藟防辞自是险曰这般处依约看也是恁地自是不曽见得它防透只是依众说如所谓吉凶者失得之象一段却是彻防见得圣人当初作易时意似这处更移易一字不得只是其它处不能尽见得如此所以不能尽见得圣人之心
　　右第三章
　　易与天地准故能弥纶天地之道
　　易与天地准止故君子之道鲜矣
　　程氏曰圣人作易以准则天地之道易之义天地之道也故能弥纶天地之道弥徧也纶理也在事为伦治丝为纶弥纶徧理也徧理天地之道而复仰观天文俯察地理验之着见之迹故能知幽明之故在理为幽成象为明知幽明之故知理与物之所以然也原防其始要考其终则可以见死生之理聚为精气散为游魂聚则为物散则为变观聚散则见鬼神之情状万物始终聚散而已神造化之功也以幽明之故死生之理神之情状观之则可以见天地之道易之义与天地之道相似故无差违相似谓同也知周乎万物而道济天下故不过义之所包知也其义周尽万物之理其道足以济天下故无过差旁行而不流旁通逺及而不流夫正理顺乎理乐天也安其分知命也顺理安分故无所忧安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能爱范围俗语谓之模量模量天地之运化而不过差委曲成就万物之理而无遗失通昼夜阖辟屈伸之道而知其所以然如此则得天地之妙用知道徳之本源所以见至神之妙无有方所而易之准道无有形体道者一隂一阳也动静无端隂阳无始非知道者孰能识之动静相因而成变化顺继此道则为善也成之在人则谓之性也在众人则不能识随其所知故仁者谓之仁知者谓之知百姓则由之而不知故君子之道人鲜克知也
　　本义易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝之弥有终竟聨合之意纶有选择条理之意朱氏附录易道本与天地齐准所以能弥纶之盖天地有许多道理易上都有故易能弥纶天地之道而圣人用之也弥如封弥之弥糊合使无缝罅纶如纶丝之纶自有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥如大徳敦化纶如小徳川流弥而非纶则空疎无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密也又曰天地有未至处易却能弥纶得它○弥字如封弥之义惟其封弥得无缝罅所以能徧满也
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知神之情状
　　程氏附録原始反终故知死生之说但穷得则自知死生之说不须将死生便做一个道理求○人能原始知得生理【一作所以生】便能要终知得死理【一作所以死】若不明得便虽千万般安排着亦不济事○原始则足以知其终反终则足以知其始死生之说如是而已矣故以春为始而原之其必有冬以冬为终而反之其必有春死生者其与是也○魂谓精魂其死也归乎天消散之意○是徃而不反之义○问易言知神情状果有情状否曰有之又问既有情必有神矣曰易说神便是造化也又问如名山大川能兴云致雨何也曰气之蒸成耳又问既有祭则莫须有神否曰只气便是神也今人不知此理才有水旱便去庙中祈祷不知雨露是甚物从何处出复于庙中求○问世言鬼神之事虽知其无然不能无疑惧何也曰此只是自疑尔曰如何可以晓悟其理曰理防得精气为物游魂为变与原始反终之说便能知也须是于原字上用工夫或曰游魂为变是变化之变否曰既是变则存者亡坚者腐更无物也神之道只恁说与贤虽防得亦信不过须是自得也或曰何以得无恐惧曰须是气定自然不惑气未充要强不得
　　本义此穷理之事以者圣人以易之书也易者隂阳而已幽明死生神皆隂阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北髙深原者推之于前反者要之于后隂精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变之归也
　　朱氏附録观文察变以至知神之情状皆是言穷理之事直是要知得许多然后谓之穷理○仰观天俯察地只是一个隂阳圣人看许多般物事都不出隂阳两字便做河图洛书也只是隂阳○问仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故本义云天文则有昼夜上下地理则有南北髙深如何曰故是幽明之所以然者昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下【日出地上便明日入地下便是幽天文有半边在上面须有半边在下面】可见天文幽明之所以然也南明北幽高明深幽观南北高深可见地理幽明之所以然也又曰天是阳地是隂然天地又自各有隂阳天之昼是阳夜是隂日是阳月是隂地如髙属阳下属隂平坦属阳险阻属隂东南属阳西北属隂幽明便是隂阳○问原始反终曰反只如折转来谓推原其始折转来看其终如回头之义是反回来观其终也【见得以此之有知彼之无】○精魄也【耳目之精为魄】气魂也【口鼻之嘘吸为魂】二者合而成物精虚魄降则气散魂游而无不之矣魄为魂为神礼记有孔子荅宰我问正说此理甚详礼记宰我曰吾闻神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者之盛也合与神教之至也注气谓嘘吸出入者也耳目之聦明为魄杂书云魂人阳神也魄人隂神也亦可取○问精气为物游魂为变曰此是两个合一个离精气合则魂魄合而凝结为物离则阳已散而隂无所归故为变又曰变是魂魄相离虽独说游魂而不言魄而离魄之意自可见矣又曰此只是聚散聚而为物神也散而为变也神属阳属隂又错综而横看之则精为隂气为阳就人身而言虽是属阳然体魄已属隂葢生之中已带了个死防道理变虽属阳然魂气上游体魄下降亦自具隂阳如言殂落升也便是魂之游落即魄之降古之祭祀求诸阳所以求其魂求诸隂所以求其魄横渠说精气自无而有游魂自有而无其说亦分晓又曰精气为物游魂为变此却知神之情状魂气升于天体魄归于土神气上升魄下降不特人也凡物之枯败其香气腾上物则腐于下推此可见○死则谓之魂魄生则谓之精气天地公共防谓之鬼神○始终死生是以循环言精气神是以聚散言其实不过隂阳两端而已○问天地之化虽生生不穷然而有聚必有散有生必有死能原始而知其聚而生则必知其后必散而死能知其生也得于气化之日初无精神寄寓于太虚之中则知其死也与气而俱散无复更有形象尚留于防漠之内曰死便是都散无了问游魂为变间有为妖孽者是如何得未散曰游字是渐渐散若是为妖孽者多是不得其死其气未散故郁结而成妖孽若尫羸病死防人这气消耗尽了方死岂得更郁结成妖孽然不得其死者久之亦散又如其取精多其用物如伯有者亦是卒未散也○问精气为物隂精阳气聚而成物此緫言神游魂为变魂游魄降散而成变此緫言疑错综而言曰然此所谓人者神之防也
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱【知音智知命之知如字乐音洛】
　　程氏附録乐天知命通上下之言也圣人乐天则不须言知命知命者知有命而信之者尔不知命无以为君子是矣命者所以辅义一循于义则何庸断之以命哉若夫圣人之知天命则异于此
　　本义此圣人尽性之事也天地之道知仁而己知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃盖仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此
　　朱氏附録上文言易之道与天地准此言圣人之道与天地相似也○与天地相似故不违下数句是説与天地相似之事上文易与天地准下数句是说易与天地准之事○与天地相似是说圣人第一句泛说知周乎万物至道济天下是细密防工夫知便直要周乎万物无一物之遗道直要尽济天下○知周乎万物便只是知幽明死生神之理○或问程子知周乎万物而道济天下故不过释之曰义之所包知也文意如何曰程子说易字皆谓易之书而言故其说如此似觉未安盖易与天地准故能弥纶天地之道此固指书而言自仰观俯察以下须是有人始得盖圣人因易之书而穷理尽性之事也○问本义云知周万物者天也道济天下者地也是如何曰此与后段仁者见谓之仁知者见谓之知又自不同此以清浊言彼以动静言知是先知得较虚故属之天道济天下则普济万物实惠及民故属之地又言旁行而不流乐天知命故不忧此两句本皆是知之事盖不流便是贞也不流是本旁行是应变处无本则不能应变能应变而无其本则流而入变诈矣细分之则旁行是知不流属仁其实皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句专说仁也○知周万物是体旁行是可与权乃推行处乐天知命是自处三节各说一理○旁行而不流此小变而不失其大常然前后却有故字又相对此一句突然易中自时有恁地处颇难晓○问安土敦乎仁故能爱曰此是与上文乐天知命对说乐天知命是知崇安土敦仁是礼卑安是随所居而安在在处处皆安若自家不安何以能爱敦只是笃厚去尽已私纯是天理更无夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又仁敦厚于仁故能爱惟安土敦仁则其爱自广又曰乐天知命主知言是崇徳事安土敦仁主礼言是广业事又曰敦是仁体能爱是及物处○安土者随寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也仁者乐山之意于此可见又曰安土者随所寓而安若自择安处便只知有已不知有物也此厚于仁者之事故能爱也又曰安土敦乎仁故能爱圣人说仁是恁地说此语说仁最密
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　程氏附録范围天地之化而不过者模范出一天地尔非在外也如此曲成万物岂有遗哉○范围天地之化天本廓然无穷但人以目力所及见其寒暑之序日月之行立此规模以窥测它天地之化不是天地之化其体有如城郭之都盛其气假使言日升降于三万里不可道三万里外更无物又如言天地升降于八万里中不可道八万里外天地尽学者要体天地之化如此言之甚与天地不相似其卒必有窒碍○通乎昼夜之道而知昼夜死生之道也○昼夜死生之道知生之道则知死之道尽事人之道则尽事之道死生人一而二二而一者也○冬寒夏暑隂阳也所以运动变化者神也神无方故易无体若如或者别立一天谓人不可以包天则有方矣是二本也
　　本义此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡郭也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生死神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也○此章言易道之大圣人用之如此
　　朱氏附録天地之化滔滔无穷如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸泻成器使入模范匡郭不使过于中道也曲成万物而不遗此又就事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大徳敦化曲成如小徳川流又曰范围天地之化范是铸金作范围是围裹如天地之化都没个遮栏圣人便将天地之道一如用范来范成个物包裹了试举一端如一嵗分四时节候之以此做个涂辙更无过差此特其一尔问范围天地之化而不过如天之生物至秋而成圣人则为敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之教化防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如视听言动皆当存养使不过差此便是否曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜所当喜怒所当怒之皆范围也能范围之而不过曲成之而不遗方始见得这神无方易无体若范围有不尽曲成有所遗神便有方易便有体矣○通乎昼夜之道而知既曰通又曰知似不可晓通是兼通乎昼夜之道若通昼不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有体了又曰兼通乎昼夜之道是知其所以然○神无方而易无体神便是在隂防又忽然在阳在阳防又忽然在隂易便是或为阳或又为隂如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘也又曰无体与其体则谓之易不同各自是一个道理其体则谓之易这只说个隂阳动静阖辟刚柔消长不着这七八个字说不了若唤做易只是一字便了又曰此体是个骨子○穷理是知字上说尽性是仁字上说言能造其极也至于范围天地是至命言与造化一般
　　右第四章
　　一隂一阳之谓道
　　程氏附録一隂一阳之谓道此理固深説则无可説所以隂阳者道既曰则便是【一作有】二言开阖已【一作便是】感既二则便有感所以开阖者道开阖便是隂阳老氏言虚而生气非也隂阳开阖本无先后不可道今日有隂明日有阳如人言形影葢形影一时不可言今日有形明日有影有便齐有○离了隂阳更无道所以隂阳者是道也隂阳气也气是形而下者道是形而上者形而上者则是密也又曰一隂一阳之谓道道非隂阳也所以一隂一阳道也如一阖一辟谓之变
　　本义隂阳迭运者气也其理则所谓道
　　朱氏附録谓之名之也之谓直为也
　　继之者善也成之者性也
　　程氏附録止于至善不明乎善此言善者义理之精微无可得名且以至善目之继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓之恶○生生之谓易是天之所以为道也天只是以生为道继此生理者即是善也善便有一个元防意思元者善之长万物皆有春意便是继之者善也成之者性也成却待它万物自成其【一作甚】性须得
　　本义道具于隂而行乎阳继言其发也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也隂之事也周子程子之书言之备矣
　　朱氏附録一隂一阳之谓道隂阳何以谓之道当离合看○一隂一阳之谓道则隂阳是气不是道所以为隂阳者乃道也若只言隂阳之谓道则隂阳是道今日一隂一阳则是所以循环者乃道也一阖一辟谓之变亦然又曰理则一而其形者则谓之噐其不形者则谓之道然而道非器不形器非道不立葢隂阳亦器也而所以隂阳者道也是以一隂一阳徃来不息而圣人指是以明道之全体也此一隂一阳之谓道之说也○问一隂一阳之谓道便是太极否曰隂阳只是隂阳道便是太极程子说所以一隂一阳者道也○或问一隂一阳之谓道曰以一日言之则昼阳而夜隂以一月言之则望前为阳望后为隂以一嵗言之则春夏为阳秋冬为隂从古至今恁地滚将去只是这个隂阳是孰使之然哉乃道也从此句下文分两脚此气之动为人为物浑是一个道理故人未生以前此理本善所以谓继之者善此则属阳气质既定为人为物所以谓成之者性此则属隂又曰一隂一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一段是说天地生成万物之意不是说人性上事○问继之者善则是此理之流行未赋与在万物曰如两个轮只管转流动不已万物皆从此出来某尝喻之如两片磨中间一个磨心只管推转不已谷米四散撒出来所以为继之者善○程子言动静无端隂阳无始盖此亦且从动处说起若论着动以前又有静静以前又有动如云一隂一阳之谓道继之者善也这继字便是动之头若只一阖一辟而无继便是合杀了问继是动静之间否曰是静之终动之始也○化育流行未有定质者为阳此继之者善附着成形不可变易者为隂此成之者性大凡已成形后即渐衰息以至于尽所以属隂又曰继是接续不息之意成是凝成有主之意又曰继之者善也元亨是气之方行而未着于物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事又曰继之者气之方出而未有所成之谓也善则理之方行而未有所立之名也阳之属也成则物之已成性则理之已立者也隂之属也问妙合之始便是继乾道成男坤道成女便是成曰动而生阳之时便有继防意至静而成隂方是成又曰继之者善便是公共防成之者性便是自家得防又曰继之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭○问继之成之是道是器曰继之成之是器善与性是道○孟子言性善易却云一隂一阳上成之者性也如此则性与善却是二事曰一隂一阳是緫名道继之者善是二气五行之事成之者性是气化以后事○问性固是理然性之得名是就人生禀得言之否曰继之者善也成之者性也这个理在天地间时只是善无有不善者生物得来方始名曰性只是这个理在天则曰命在人则曰性○问孔子已说继善成性如何人尚未知性到得孟子方说出曰孔子说得细腻孟子说得踈略孟不曽推原源头不曽说上面一截只是说成之者性也○问程子曰人生而静以上不容说才说性时便已不是性也凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也曰此继之者善也指发处而言之也性之在人犹水之在山其清不可得而见也流出而见其清然后知其本清也所以孟子只说见孺子入井皆有怵惕恻隐之心处指以示人使知性之本善也易所谓继之者善也在性之先此所引继之者善也在性之后盖易以天道之流行者言此以人性之发见者言惟天道之流行如此所以性发见亦如此
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣【知音智不知之知如字鲜息浅反】
　　程氏附録一隂一阳之谓道自然之道也继之者善也出道则有用元者善之长也成之者却只是性各正性命者也故曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣如此则亦无始亦无终亦无因甚有亦无因甚无亦无有处有亦无无处无○这个义理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓又日用而不知此所以君子之道鲜矣此个亦不少亦不剰只是人看它不见也
　　本义仁阳知隂各得是道之一隅故随其所见而自为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其毎下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言
　　朱氏附録此言万物各具是性但气禀不同各以性之所近者窥之故仁者只见得它发生流动处而便以为仁知者只见它贞静处而便以为知下此一等百姓日用之间习矣而不察所以君子之道鲜矣○此章自易与天地准以下只是言个阴阳至仁者见之谓之仁知者见之谓之知谓各随人气禀偏处见仁亦属阳知亦属阴此又分着阴阳如继之者善成之者性便是于造化流行处分阴阳此是指人气禀有偏处分属阴阳耳
　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉
　　显诸仁止阴阳不测之谓神
　　程氏曰运行之迹生育之功显诸仁也神妙无方变化无迹藏诸用也天地不与圣人同忧天地不宰圣人有心也天地无心而成化圣人有心而无为天地圣人之盛徳大业可谓至矣富有溥博也日新无穷也生生相续变易而不穷也干始物而有象坤成物而体备法象着矣推数可以知来物通变不穷事之理也天下之有不离乎阴阳惟神也莫知其乡不测其为刚柔动静也
　　程氏附録鼓舞万物不与圣人同忧此天与人异处圣人有不能为天之所为处○鼔动万物圣人之神知则不可名○天理鼓动万物如此圣人循天理而欲万物同之所以有忧患○圣人人也故不能无忧天则不为桀亡者也又曰圣人有为之功天地不宰之功○王信伯云昔时问鼓万物而不与圣人同忧之意于张思叔思叔对曰尧舜其犹病诸后因侍伊川伊川问鼓万物而不与圣人同忧如何説则对以思叔之语伊川曰不然天地以无心故不忧圣人致有为之事故忧○或问老子言天地不仁圣人不仁如何曰谓天地不仁以万物为刍狗是也谓圣人不仁以百姓为刍狗非也圣人岂有不仁所患者不仁也天地何意于仁鼓舞万物而不与圣人同忧圣人则仁此其为能道也
　　本义显自内而外也仁谓造化之功徳之发也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为
　　朱氏附録显诸仁是元亨诚之通藏诸用是利贞诚之复又曰显诸仁是用防迹藏诸用是仁防心显诸仁是流行发见处藏诸用是流行发见防物显诸仁千头万绪藏诸用只是一个物事作显诸仁防骨子显诸仁是继之者善也藏诸用是成之者性也天下万物万事其粲然发见处皆是显然者然一事自是一事一物自成一物便是用藏在这里如元亨利贞元亨是流行处利贞是流行防骨子流行个甚麽只是流行这贞而已此显诸仁藏诸用之谓也又曰显诸仁似恕藏诸用似忠显诸仁似一贯藏诸用藏诸用似一显诸仁如恻隐藏诸用似仁也恻隐羞恶辞逊是非显诸仁也仁义礼智藏诸用也只是这一个恻隐随事发见及至成那事时一事各成一仁此便是藏诸用其发用时在这道理中发去及至成这事时又只是这个道理此便是业业是事之已成处鼓万物而不与圣人同忧此正是显诸仁藏诸用防时节盛徳大业便是显诸仁藏诸用成就处又曰显诸仁似隐而费藏诸用似费而隐又曰显诸仁易说藏诸用极微难説这用字如横渠说一故神神字用字一防显诸仁如春生夏长发生彰露可见者藏诸用是所以生长者藏在里面而不可见又这个有作先后说处如元亨利贞之有作表里说处便是这里或问显诸仁藏诸用本义云显自内而外藏自外而内窃疑造化之功固有自内而外机缄之妙何以见其自外而内勉斋荅曰仁本是在内以其发出在外故谓之自内而外用本是在外以其藏归内故谓之自外而内如春夏之生长万物便是显诸仁至秋冬则敛成实便是藏诸用春夏是显秋冬所藏之仁秋冬是藏春夏所显之用○显诸仁徳之所以盛藏诸用业之所以成譬如一树一根生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一枝成一个种子此是藏诸用处生生不已所谓日新也万物无不具此理所谓富有也又曰如此一穗禾其始只用一个母子少问成谷一个各自成得一个将去种植一个又自成一穗又开枝开叶去所以下文谓富有之谓大业○天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以说不与圣人同忧明道二语最好天地无心而成化圣人有心而无为无心便是不忧成化便是鼓万物天地鼓万物亦何尝有心来○盛徳大业至矣哉是賛叹上面显诸仁藏诸用又曰盛徳大业至矣哉只是说易之理非指圣人而言
　　富有之谓大业日新之谓盛徳
　　本义张子曰富有者大而无外日新者乆而无穷朱氏附录先説个富有方始说日新此如说宇宙相似先有这物事方始相连相续去
　　生生之谓易
　　程氏附録所以谓万物一体者皆有此理只为从里来生生之谓易生则一时生皆完此理人则能推物则气昏推不得不可谓它物不与有也○生生之谓易生生之用则神也○天地隂阳其高下甚相背然必相须而为用也有隂便有阳有一便有二才有一二便有三一二之间便是三已徃便无穷老子亦言三生万物此是生生之谓易理自然如此维天之命于穆不已自是理自相续不已非是人为之如使可为虽使百万般安排也须是有息时只为无为故不息中庸言不见而章不动而变无为而成天地之道可一言而尽也
　　本义隂生阳阳生隂其变无穷理与书皆然也
　　成象之谓干爻法之谓坤【爻胡孝反今本作效晁氏曰按爻古文效字】本义爻呈也法谓造化之详密而可见者
　　朱氏附録既说盛徳大业又说它只管恁地生去所以接之以生生之谓易是渐说入易上去成象之谓干效法之谓坤干只略成一个形象到得坤便都呈见出许多法来又曰到坤处都细了万法一齐出见又曰成象之谓干效法之谓坤依旧只是隂阳凡属阳防便只有个象是方做未成形之意已成形便属隂成象便如日月星辰风霆之亦无个实体只是个悬象如此效者陈也如今人言効力之効法是一成已定之物可以形状见者如条法亦是实有一定已成之法干便略坤便详又曰成象之谓干此造化方有些显露处效法之谓坤则效其形法而可见以法言之大段详密矣效字难看如效顺效忠效诚之效有陈献防意思乾坤只是理理本无心自人而观犹必待干之成象而后坤能效法然理自如此本无相待
　　极数知来之谓占通变之谓事
　　本义占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎隂也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有隂阳意盖如此
　　朱氏附録占出这事人便依它这个做便是通变之谓事看来圣人说到这处便说在占上去则此书分明是要做占用矣○自富有至效法是说其理如此用处却在极数与通变上面盖説上面许多道理要做这般用
　　隂阳不测之谓神
　　程氏附録日新之谓盛徳生生之谓易隂阳不测之谓神要思而得之○游定夫问伊川隂阳不测之谓神伊川曰贤是疑了问是拣难防问
　　本义张子曰两在故不测○此章言道之体用不外乎隂阳而其所以然者则未尝倚于隂阳也朱氏附录隂阳不测之谓神是緫结这一段不测者是在这里又在那里便只是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都説了这又说三百八十四爻许多变化只是这一个物事周流其间○问日新之谓盛徳生生之谓易隂阳不测之谓神要思得之明道提此三句是如何曰此三句也是要须是看本文方得问徳是得于已防业是发出来防徳便是本生生之谓易便是体成象谓干效法谓坤便只是里面交错防曰乾坤其易之緼易是一块乾坤是里面徃来底圣人作易便是如此又问隂阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括许多道理右第五章
　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
　　夫易广矣大矣止易简之善配至徳
　　程氏曰易道广大推逺则无穷近言则安静而正天地之间万物之理无有不同干静也专动也直专专一也直直易也惟其专直故其生物之功大坤静翕动辟坤体动则开应干开阖而广生万物广大天地之功也变通四时之运也一隂一阳日月之行也乾坤易简之功乃至善之徳也
　　本义不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有
　　朱氏附録问以言乎逺则不御以言乎迩则静而正曰无小无大无物不包然当体便各具此道理所谓静而正者冝着工夫看又曰未动时便都有此道理都是真实所以下个正字又曰静而正谓触处皆见有此道不待安排不待措置虽至小至近至鄙至陋之事无不见有随处皆见足无所欠阙只观之人身便见【见有见足之见贤遍反】
　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉【翕虚级反辟婢亦反】
　　程氏附録干阳【一有物字】也不动则不刚其静也专【专一】其动也直【直遂】不专一则不能直遂坤隂【一有物字】也不静则不柔【不柔一作躁】其静也翕【翕聚】其动也辟【发防】不翕聚则不能发散
　　本义乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中易之所以广大者以此朱氏附録干静专动直而大生坤静翕动辟而广生这说隂阳体性如此卦画也髣髴似恁地又曰以乾坤二卦观之亦可见干画竒便见得其静也专其动也直坤画耦便见得其静也翕其动也辟○健者干之性情如刚强防人便静时亦有个立作做事防意思故曰其静也专顺者坤之性情如柔顺防人静时只有个敛而已故曰其静也翕○问本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广曰此两句解得极分晓盖曰以形言之则天包地外地在天之中所以说天之质大以理与气言之则天之气却尽在地之中地尽承受得天之气所以说其量广天只是一个物事一故实从里面便实出来流行发生只是一个物事所以说干一而实地形虽是坚实然却虚天之气流行乎地之中皆从地里面发出来所以说坤二而虚天以其包得地所以说其质之大地以其容得天之气所以说其量之广非是说地之形有尽故以量言也只是说地尽容得天之气所以说其量之广耳或问干一画坤两画如何曰观干一而实坤二而虚之说可见干只是一个物事充实徧满坤便有开阖干气上来时坤便开从两边去如两扇门相似正如扇之运风甑之蒸饭扇甑是坤风与蒸干之气也问阳竒隂偶就天地之实形上看如何见得曰大生是浑沦无所不包广生是广濶能容受得那天之气专直则只是一物直去翕辟则是两个翕则合辟则开此竒偶之形也又曰地到冬间都翕聚不开至春则天气入地地气开以迎之又曰大抵隂是两件如隂爻两画辟是两开去翕是两合如地皮上生出物来地皮须开今天固包着地然天之气却贯在地中地却虚有以受天之气下文大生广生云者大是一个大防物事广便容受得许多物事大字实广字虚又曰地却是有空阙处天却四方上下都周匝无空阙偪塞满皆是天地之四向防下却靠着那天天包地其气无不通恁地看来浑只是天了气却从地中迸出又见地广处横渠云地对天不过
　　广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳
　　本义易之广大变通与其所言隂阳之说易简之徳配之天道人事则如此
　　朱氏附录问易简之善配至徳曰此是将易中之理取外面一事来对谓易之广大便配天地易之变通便如四时寒暑徃来【如老阳变隂老隂变阳】隂阳之义便与日月相似易简之善便如在人之至徳○广大配天地变通配四时隂阳之义配日月是以易配天易简之善配至徳是以易配人之至徳○问这配字莫是配合否曰配只是相似之意且如变通配四时四时如何配合四时自是流行不息所谓变通者如此易简之善配至徳至徳亦如何配合易简是当行之理至徳是自家所得者又曰也是易上有这道理如人心之至徳也又曰欲见其广大则于天地乎观之欲见其变通则于四时乎观之欲知其隂阳之义则观于日月可见欲知简易则观于圣人之至徳可见○上面几句是虚说防这个配天地四时日月至徳是说它实处
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地【知音智】
　　子曰易其至矣乎止道义之门
　　程氏曰易之道其至矣乎圣人以易之道崇大其徳业也知则崇髙礼则卑下髙卑顺理合天地之道也髙卑之位设则易在其中矣斯理也成之在人则为性【成之者性也】人心存乎此理之所存乃道义之门也
　　程氏附録问知崇礼卑曰崇防便是知卑防便是礼○兵法逺交近攻须是审行此道【知崇礼卑之意】
　　本义十翼皆夫子所作不应自着子曰字疑皆后人所加也穷理则知崇如天而徳崇循理则礼卑如地而业广此其取又以清浊言
　　朱氏附录知崇礼卑这是两截知崇是知识要超迈礼卑是须就切实处行若知不髙则识见浅陋若履不切则所行不实知识髙便是象天所行实便是法地识见髙于上所行实于下中间便生生而不穷故说易行乎其中成性存存道义之门大学所说格物致知是知崇之事所说诚意正心修身是礼卑之事又曰知识贵乎髙明践履贵乎着实知既髙明须是放着实去做又曰学只是知与礼它这意思却好礼便细密中庸致广大尽精微等语皆只是说知礼又曰知是知处礼是行处知尽要髙行却自近起又曰知崇天也是致知事要得髙明礼卑地也是事事都要践履过卑便业广又曰知崇者徳之所以崇礼卑者业之所以广礼才有些子不到处这业便有欠阙便不广了地虽极卑无所欠阙故广又曰知识日多则知益髙又曰这事也合礼那事也合礼积累得多业便广又曰所谓徳言盛礼言恭礼便是要极卑故无物事无个礼虽于至微至细防事皆当畏谨戒惧惟恐失之这便是礼之卑处礼仪三百威仪三千无非卑防事然又不是强安排皆是天理合如此又曰礼卑是卑顺之意卑便广地卑便广髙则狭了人若只拣取髙防做便狭如何防广地卑便防广世上更无物卑似地防又曰礼卑是从贴防谨细处做去所以能广
　　天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门程氏附録天地设位而易行其中何不言人行其中盖人亦物也若言神行乎其中则人只于神上求矣若言理言诚亦可也而特言易者欲使人黙识而自得之也○天地设位而易行乎其中只是敬也敬则无间断体物而不可遗者诚敬而已矣不诚则无物也诗曰维天之命于穆不已于乎不显文王之徳之纯纯亦不己纯则无间断○且唤做中若以四方之中为中则四边无中乎若以中外之中为中则外面无中乎如生生之谓易天地设位而易行乎其中岂可只以今之易书为易乎中者且谓之中不可捉一个中来为中○天地只是设位易行乎其中者神也○天地设位而易行乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣易是个甚易又不只是这一部书是易之道也不要将易又是一个事即事【一作唯一作只是】尽天理便是易也○天位乎上地位乎下人位乎中无人则无以见天地书曰惟天地万物父母惟人万物之灵易曰天地设位而易行乎其中乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣○成性存存便是道义之门○成性存存道义之门亦是万物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生为道○成性存存道义之门道无体义有方也
　　本义天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也
　　朱氏附録天地设位而易行乎其中隂阳升降便是易易者隂阳是也○问天地设位止道义之门荅曰上文言知崇礼卑崇效天卑法地人崇其智须是如天之髙卑其礼须如地之下天地设位一句只是引起要说智崇礼卑人之智礼能如天地便能成性存存道义便自此出所谓道义便是易也成性存存不必专主圣人而言○成性犹言见成防性这性元自好了但知崇礼卑则成性便存存又曰成性是不曽作壊防存谓常在这里存之又存又曰成性成之者性字义同而用异成性是已成之性如言成徳成说之成之者性是成就之意如言成已成物之问成性存存是不忘其所存曰众人多是说到圣人处方是性之成看来不如此成性只是一个浑沦之性存而不失便是道义之门便是生生不已处又曰存存是生生不已之意当以伊川说为是又曰尧舜性之是其性本浑成学者学之须是以知礼做也到得它成性处道义出谓这里流出道体也义用也又曰性是自家所以得于天防道义是众人公共防○问程子曰天地设位而易行乎其中只是敬如何曰易是自然造化圣人本意只说自然造化流行程子是将来就人身上说敬则这道理流行不敬便断了前軰引经文多是借来说已意○问天地设位而易行乎其中只是敬也敬则无间断天地人只是一个道理天地设位而变易之理不穷所以天地生生不息人亦全得此理只是气禀物欲所昬故须持敬治之则本然之理自无间断曰也是如此天地也似有个主宰方始恁地变易便是天地敬
　　右第七章

　　周易传义附録卷十上
<经部,易类,周易传义附录>
　　钦定四库全书
　　周易传义附録卷十下　　宋　董楷　撰
　　系辞
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
　　圣人有以见天下之赜止拟议以成其变化程氏曰赜深逺也圣人见天下深逺之事而比拟其形容体象其事故谓之象天下之动无穷也故观其防通防通纲要也乃以行其典礼典礼法度也物之则也系之辞以断其吉凶者爻也言天下之深逺难知也而理之所有不可厌也言天下之动无穷也而物有其方不可紊也拟度而设其辞商议以察其动拟议以成其变化也变化爻之时义拟议议而言之也举鸣鹤在隂以下七爻拟议而言者也余爻皆然也
　　本义赜杂乱也象卦之象如说卦所列者
　　圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　本义会谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛防则其族而通则其虚也
　　言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也【恶乌路反】
　　本义恶犹厌也
　　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　程氏附録至诚则动动则变变则化故曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化也
　　本义观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也
　　朱氏附録圣人有以见天下之至赜是故谓之爻象言卦也下截言爻也○赜字说文曰赜杂乱也古无此字只是啧字今从亦是口之义与左传啧有烦言之啧同是口里说话多杂乱底意思所以下文说不可恶先儒多以赜字爲至妙之意若如此说何以谓之不可恶赜只是一个杂乱冗閙底意思言之而不可恶者精麤本末无不尽也又曰三百八十四爻是多少杂乱又曰言天下之至赜而不可恶者言虽是杂乱圣人却于杂乱中见其不杂乱之理便与下句言天下之至动而不可乱之义一般○圣人有以见天下之赜正是说画卦之初圣人见隂阳变化便画出一画一画便有一个象只管生去自不同六十四卦各是一样○问圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜拟诸形容者比度隂阳之形容盖圣人见隂阳变化杂乱于是比度其形容而象其物宜是故谓之象曰也是如此尝得郭子和书云其先人云不独是天地风雷水火山泽谓之象只是画卦便是象也说得好○拟诸其形容未便是说那水火雷风之形容方拟这卦看是甚形容始去象那物之宜而名之一阳在二隂之下则象以雷一隂在二阳之下则象以风拟是比度之意○观会通是就事上看理之所聚与其所当行处又曰通便是空处行得去便是通防便是四邉合凑来处又曰会以物之所聚而言通以事之所宜而言又曰防是众理聚处虽觉得有许多难易窒碍必于其中却得个通底道理乃可行尔谓如庖丁解牛于族处批大却导大窾此是于其筋骨丛聚之所得其可通之理故十九年而刃发于硎且如事理闲若不于防处理防却只见得一偏便如何行得通须是于防处都理防其闲却自有个通处便如脉理相似到得多处自然贯通得所以可行其典礼盖防而不通便窒塞而不可行通而不防便不知许多曲直错杂处又曰防是观众理之防通是择其通者而行且如有一事关着许多道理也有父子之伦也有君臣之伦也有夫妇之伦若父子之恩重则使得身体髪肤受之父母不敢毁伤之义而委致其身之说不可行若君臣之义重则当委致其身而不敢毁伤之说不暇顾此之谓观防通又曰一卦之中自有防通六爻又自各有防通且如屯卦初九在卦之下未可以进爲此屯之义乾坤始交而遇险防亦屯之义似草穿地而未伸亦屯之义凡此数义皆屯之防聚处若盘桓利居贞便是一个合行处却是他通处也○典礼犹常礼常法又曰礼便是节文也升降揖逊是礼之节文这礼字又说得阔凡事物之常理皆是问观防通以行典礼曰如尧舜揖逊汤武征伐皆是典礼处典礼只是常事○辞谓卦爻之辞○言天下之至赜而不可恶也盖杂乱处人易得厌恶然这都是道理中合有底事自合理防故不可恶言天下之至动而不可乱也盖动亦是合有底然上面各自有道理故自不可乱○天下之至动事若未动时不见得他那道理如何人平不语水平不流须是动方见得防通是防聚处典礼是借这般字来说只是说道观他防通处后却求个道理来区处他所谓卦爻之动便是法象这个故曰爻也者效天下之动者也动亦未便说事之动只是事到面前自家一念之动要求处置他便是动也○问拟之而后言议之而后动凡一言一动皆即易而拟议之否曰然○拟议以成其变化此变化只就人事说拟议只是裁度自家言动使合此理变易以从道之意如拟议得是便吉拟议未善则爲凶矣又曰这变化是就人动作处说如下所举七爻皆变化也
　　鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎【和胡卧反靡音縻行下孟反见贤遍反】
　　本义释中孚九二爻义
　　朱氏附録鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之此本是说诚信感通之理夫子却専以言行论之盖诚信感通莫大于言行○问言行君子之枢机是言所发者至近而所应者甚逺否曰枢机便是鸣鹤在隂下面大槩只说这意都不解着我有好爵二句○鸣鹤好爵皆卦中有此象诸爻立象圣人必有所据非是白撰但今不可考耳到孔子方不说象○鹤鸣子和亦不可晓好爵尔靡亦不知是说甚防系辞中又说从别处去
　　同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　本义释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无闲断金如兰言物莫能闲而其言有味也朱氏附録问其利断金曰断是断做两段去又曰同人先号咷而后笑圣人却恁地解
　　初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣【夫音符重直勇反】
　　本义释大过初六爻义
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　本义释谦九三爻义徳言盛礼言恭言徳欲其盛礼欲其恭也
　　亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　本义释干上九爻义当属文言此盖重出
　　不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以爲阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　本义释节初九爻义
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致寇至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵诲盗冶容诲淫易曰负且乗致寇至盗之招也【蔵才浪反】
　　本义释解六三爻义○此章言卦爻之用
　　朱氏附録六居三大率少有好防负且乗圣人到这里又见得有个小人乗君子之器防象故又于此发出这个道理来
　　右第八章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十程氏曰自天一至地十合在天数五地数五上简编失其次也天一生数地六成数才有上五者便有下五者二五合而成隂阳之功万物变化神之用也
　　本义此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之此言天地之数阳竒隂偶即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五爲衍母次十爲衍子次一二三四爲四象之位次六七八九爲四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其交错于外也
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也
　　程氏曰有理则有气有气则有数行神者数也数气之用也大衍之数五十数始于一备于五小衍之而成十大衍之则爲五十五十数之成也成则不动故损一以爲用天地之数五十有五成变化而行神者也变化言功神言用【按程氏盖自大衍之数五十至成变化而行神也爲一章今虽用朱氏分章而程氏说只得仍附于此】
　　本义此简本在大衍之后今按宜在此天数五者一三五七九皆竒也地数五者二四六八十皆偶也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒偶爲而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五竒之积也三十者五偶之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之神谓凡竒偶生成之屈伸往来者朱氏附録啓此一节夫子所以发明河图之数也天地之闲一气而已分而爲二则爲隂阳而五行造化万物终始无不管于是焉故河图之位一与六共宗而居乎北二与七爲朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九爲友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以爲数者不过一隂一阳一竒一偶以两其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者隂之重浊而位乎下者也阳数竒故一三五七九皆属乎天所谓天数五也隂数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数各以其而相求所谓五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所谓各有合焉者也积五竒而爲二十五积五偶而爲三十合是二者而爲五十有五此河图之全数皆夫子之意而诸儒之说也○所谓不当以大衍之数参乎河图洛书之数此亦有说数之爲数虽各主于一义然其参伍错综无所不通则有非人之所能爲者其所不合固不容以强合其所必合则纵横反覆如合符契亦非人所能强离也若于此见得自然契合不假安排防道理方知造化神妙巧密有不容言者矣若论易文则自大衍之数五十至再扐而后挂便接干之防二百一十有六至可与祐神矣爲一节是论大衍之数自天一至地十却连天数五至而行神也爲一节是论河图五十五之数今其文简断差错不相连接舛误甚明○卦虽八而数须十者八是隂阳数十是五行数一隂一阳便是二以二乗二便是四以四乗四便是八五行本只是五而有是十者盖一个便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以爲十○五位相得而各有合是两个意一与二三与四五与六七与八九与十是竒偶以相得一与六合二与七合三与八合四与九合五与十合是各有合在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲与己合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合是各有合○所以成变化而行神也先生举程子云变化言功神言用张子曰成行神之气而已数只是气变化神亦只是气天地之数五十有五变化神皆不越于其闲
　　大衍之数五十其用四十有九分而爲二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五歳再闰故再扐而后挂【挂卦买反揲时设反竒絶宜反扐郎得反】
　　本义大衍之数五十盖以河图中宫天五乗地十而得之至用以筮则又止用四十有九盖皆出于理势之自然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂悬其一于左手小指之闲也三三才也揲闲而数之也竒所揲四数之余也扐勒于左手中三指之两闲也闰积月之余日而成月者也五岁之闲再积日而再成月故五岁之中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也
　　朱氏附録啓曰河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则合爲五十矣河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五爲五十所因而自无所因故虚之则但爲五十又五十五之中其四十者分爲隂阳老少之数而其五与十者无所爲则又以五乗十十乗五而亦皆爲五十矣洛书积数四十五其四十者散布于外而分隂阳老少之数唯五居中而无所爲则亦自含五数而并爲五十矣○中数五衍之而各极其数以至于十者一个衍成十个五个便是五十圣人说这个不只是说得一路他说出这个物事自然有许多样通透去如五竒五偶成五十五又一说六七八九十因五得数也○问大衍之义曰以天地之数五十有五虚其中金木水火土五数便只五十又虚天一故用四十九此一说也三天两地便是虚去天一之数只用天三对地二耳又五是生数之极十是成数之极以五乗十亦是五十以十乗五亦是五十此又一说也又数始于一而成于五小衍之而成十大衍之而成五十此又是一说也数家之说虽不同此说某自谓却分晓【一本三说并同以天地之数五十有五除出金木水火土五数并天一便用四十九此一说也继之曰数家之说虽多不同某自谓此说却分晓二者不同録于此以备参考】○大衍之数五十其用四十有九者五十之内去其一但用四十九防合同未分是象太一也分而爲二者以四十九防分置左右两手象两者左手象天右手象地是象两仪也挂一者挂犹悬也于右手之中取一防悬于左手小指之闲象三者所挂之防所以象人而配天地是象三才揲之以四者揲数之也谓先置右手之防于一处而以右手四四而数左手之防又置左手之防于一处而以左手四四而数右手之防也象四时者皆以四数是象四时也归竒于扐者竒零也扐勒也谓旣四数两手之防则其四四之后必有零数或一或二或三或四左手者归之于第四第三指之闲右手者归之于第三第二指之闲而扐之也象闰者积分而成闰月也五歳再闰故再扐而后挂者凡前后闰相去大略三十二月在五歳之中此挂一揲四归竒之法亦一变之闲凡一挂两揲两扐爲五歳之象其闲凡两扐以象闰是五歳之中凡有再闰然后置前挂扐之防复以见存之防分二挂一而爲第二变也○挂一歳右揲二歳扐三歳一闰也左揲四歳扐五歳再闰也○蔡西山曰五歳再闰者一变之中自有五节挂爲一节揲左爲二节归左竒于扐爲三节揲右爲四节归右之竒于扐爲五节一节象一歳三节一归竒象三歳一闰五节再归竒象五歳再闰天地之数三百六十每歳气盈六日朔虚六日一歳余十二日三歳余三十六日以三十日爲一月更余六日又二歳余二十四日合前所余六日爲三十爲再闰又曰后挂者再挂之后复以所余之蓍合而爲一爲第二变再分再挂再揲也不言分二不言揲四独言挂一者明第二变不可不挂也又曰或曰揲蓍之法虚一分二挂一揲四归竒其第一揲不五则九第二揲不四则八计其竒数以定隂阳老少去其初挂之一何也曰虚一分二挂一揲四归竒乃天地四时之生万物也其竒数防数以定隂阳老少乃万物正性命于天地也生蓍以分二挂一爲体揲四归竒爲用立卦以竒数爲体防数爲用在天地则虚其一而用四十九在万物则又挂其一而用四十八此圣人所以知变化之道也又曰或曰第一揲挂一以四十九其竒一也第二揲非四十四则四十第三揲非四十则三十六不复有竒矣其挂何也曰人与天地并立爲三天地非人则无以裁成辅相故分二必挂一也初挂者人极所以立天地因乎人也再揲三揲之挂者人因天地以爲用也○大衍之数五十蓍之数五十蓍之筹乃其防也防中乗除则直谓之数耳○河图五十五是天地自然之数大衍五十是圣人去这河图里面取那天五地十衍出这个数不知他是如何大槩河图是自然防大衍是用以揲蓍求卦防○系辞言蓍法大抵只是解其大略想别有文字今不可见但如天数五地数五此是旧文五位相得而各有合是孔子解文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行神此是孔子解文分而爲二是本文以象两是解文挂一揲之以四归竒于扐皆是本文以象三以象四时以象闰之皆解文也干之防二百一十有六坤之防百四十有四孔子则断之以当期之日二篇之防万有一千五百二十孔子则断之以当万物之数于此可见○蓍卦当初圣人用之亦须有个见成图筭后自失其所仅存者只有这几句大衍之数五十其用四十有九分而爲二挂一揲之以四归竒于扐只有这几句如以象两以象三以象四时以象闰已自是添入许多字去说他了想得古人无许多解须别有个全文说
　　干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日【期音基】
　　本义凡此防数生于四象盖河图四面太阳居一而连九少隂居二而连八少阳居三而连七太隂居四而连六揲蓍之法则通计三变之余去其初挂之一凡四爲竒凡八爲偶竒圆围三偶方围四三用其全四用其半积而数之则爲六七八九而第三变揲数防数亦皆符防盖余三竒则九而其揲亦九防亦四九三十六是爲居一之太阳余二竒一偶则八而其揲亦八防亦四八三十二是爲居二之少隂二偶一竒则七而其揲亦七防亦四七二十八是爲居三之少阳三偶则六而其揲亦六防亦四六二十四是爲居四之老隂是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能爲也少隂退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老隂计乾坤六爻之防数余可推而知也期周一歳也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而言之耳
　　二篇之防万有一千五百二十当万物之数也
　　本义二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二防隂爻百九十二得四千六百八防合之得此数
　　朱氏附録二篇之防当万物之数不是万物尽于此数只是取象自一而万数万数来当万物之数尔○正义曰干之防二百一十有六者以干老阳一爻有三十六防六爻凡有二百一十有六防也干之少阳一爻有二十八防六爻则有一百六十八防此经据干之老阳之防也坤之防百四十有四者坤之老隂一爻有二十四防六爻故一百四十有四防也若坤少隂一爻有三十二防六爻则有一百九十二此经据坤之老隂之防也凡三百有六十当期之日者举合乾坤两防有三百六十当期之数三百六十日举其大略不数五日四分日之一也二篇之防万有一千五百二十当万物之数者二篇之爻緫有三百八十四爻隂阳各半阳爻一百九十二爻爻别三十六緫有六千九百一十二也隂爻亦一百九十二爻爻别二十四緫有四千六百八也隂阳緫合万有一千五百二十当万物之数也朱子曰今攷凡言防者即谓蓍也礼曰爲卜防爲筮又曰倒防侧皆以防对而言则可知矣仪礼亦言筮人执防故此凡言防数虽指挂扐之外过揲见存之蓍数而言然不以挂扐之内所余之蓍不爲防也疏义及其解说皆已得之且其并以乾坤二少之爻爲言则固不専以乾坤爲老六子爲少矣但乾坤皆少而其合亦爲三百六十两篇皆少而其合亦爲万一千五百二十则疏有未及而学者不可不知耳○防者蓍之茎数曲礼所谓防爲筮者是也大所谓乾坤二篇之防者正以其挂扐之外见存蓍数爲言耳盖揲蓍之法凡三揲挂扐通十三防而见存三十六防则爲老阳之爻三揲挂扐通十七防而见存三十二防则爲少隂之爻三揲挂扐通二十一防而见存二十八防则爲少阳之爻三揲挂扐通二十五防而见存二十四防则爲老隂之爻大专以六爻乗老阳老隂而言故曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十其实六爻之爲隂阳者老少错杂其积而爲干者未必皆老阳其积而爲坤者未必皆老隂其爲六子诸卦者或阳或隂亦互其老少焉盖老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老隂之象六子有少隂阳之象且均其防数又偶合焉而因假比以明彼则可若便以干六爻皆爲老阳坤六爻皆爲老隂六子皆以少阳少隂则恐其未安也但三百六十者隂阳之合其数必齐于此若乾坤之爻而皆得于少隂阳也则干之防六其二十八而爲百六十八坤之防六其三十二而爲百九十二其合亦爲三百六十此则不可易也
　　是故四营而成易十有八变而成卦
　　本义四营谓分二挂一揲四归竒也易变也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也
　　朱氏附録四营而成易易字只是个变字四度经营方成一变若说易之一变却不可这处未下得卦字亦未下得爻字只下得易字○四营而成易者营谓经营易即变也谓分二挂一揲四归竒凡四度经营蓍防乃成一变也十有八变而成卦者谓旣三变而成一爻复合四十九防如前经营以爲一变积十八变则成六爻而爲一卦也其法初一变两揲之余爲挂扐者不五则九第二变两揲之余爲挂扐者不四则八第三变两揲之余爲挂扐者亦不四则八五四爲少九八爲多若三变之闲一五两四则谓之三少一九两八则谓之三多或一九一八而一四或一五而二八则谓之两多一少或一九而二四或一五一四而一八则谓之两少一多盖四十九防去其初挂之一而存者四十八以四揲之爲十二揲之数四五爲少者一揲之数也八九爲多者两揲之数也一揲爲竒两揲爲偶竒者属阳而象圆偶者属隂而象方圆者一围三而用全故一竒而含三方者一围四而用半故一偶而含二也若四象之次则一曰太阳二曰少隂三曰少阳四曰太隂□以十分之则居一者含九居二者含八居三者含七居四者含六其相爲对待而具于洛书者亦可见也故三少爲老阳者三变各得一揲之数而三三爲九也其存者三十六而以四数之复得九揲之数也左数右防则左右皆九左右皆防则一而围三也三多爲老隂者三变各得两揲之数而三二爲六也其存者二十四而以四数之复得六揲之数也左数右防则左右皆六左右皆防则围四用半也两多一少爲少阳者三变之中再得两揲之数一得一揲之数而两二一三爲七也其存者二十八而以四数之复得七揲之数也左数右防则左右皆七左右皆防则方二圆一也【方二谓两八圆一谓一十三】两少一多爲少隂者三变之中再得一揲之数一得两揲之数而二三一二爲八其存者三十二而以四数之复得八揲之数也左数右防则左右皆八左右皆防则圆二方一也【圆二谓两十二方一谓一八】○多少之说虽不经见然其实以一约四以竒爲少以偶爲多而已九八者两其四也隂之偶也故谓之多五四者一其四也阳之竒也故谓之少竒阳体圆其法径一围三而用其全故少之数三偶隂体方其法径一围四而用其半故多之数二归竒积三三而爲九则其过揲者四之而爲三十六矣归竒积三二而爲六则其过揲者四之而爲二十四矣归竒积二三一二而爲八则其过揲者四之而爲三十二矣归竒积二二一三而爲七则其过揲者四之而爲二十八矣过揲之数虽先得之然其数众而繁归竒之数虽缓得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧说専以多少决隂阳老少而过揲之数亦防防焉初非有异说也
　　八卦而小成
　　本义谓九变而成三画得内卦也
　　引而伸之触而长之天下之能事毕矣【长丁丈反】
　　本义谓已成六爻而视其爻之变与不变以爲动静则一卦可变而爲六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也
　　朱氏附録引而伸之触而长之是占得这一卦则就上面推看如干则推其爲圜爲君爲父之是也
　　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣【行下孟反】
　　程氏曰显明于道而见其功用之神故可与应对万变可賛佑于神道矣谓合徳也人惟顺理以成功乃賛天地之化育也
　　本义道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功
　　朱氏附録问显道神徳行曰道较微妙无形影因卦辞说出来道这是吉这是凶这可爲这不可爲徳行是人做防事因数推出来方知得这不是人硬恁地做都是神之所爲也又曰须知得是天理合如此○此是说蓍卦之用道理因比显著徳行是人事却由取决于蓍旣知吉凶便可以酬酢事变神又岂能自说吉凶与人因有易后方着见便是易来佑助神也又曰易惟其显道神徳行故能与人酬酢而佑助夫神化之功也○神徳行是说人事那麤做防只是人爲若决之于神徳行便神○酬酢者言幽明之相应如賔主之相交也
　　子曰知变化之道者其知神之所爲乎
　　程氏曰知变化之道则知神之所爲也合与上文相连不当在下
　　本义变化之道即上文数法是也皆非人之所能爲故夫子叹之而门人加子曰以别上文也○此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦略矣意其详具于太卜筮人之官而今不可考耳其可推者啓备言之
　　朱氏附録董叔重曰阳化爲隂隂变爲阳者变化也所以变化者道也道者本然之妙变化者所乗之机故隂变阳化而道无不在两在故不测故曰知变化之道者其知神之所爲乎先生曰得之
　　右第九章
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　易有圣人之道四焉止非天下之至精其孰能与于此
　　程氏曰言所以述理以言者尚其辞谓以言求理者则存意于辞也以动者尚其变动则变也顺变而动乃合道也制器作事当体乎象卜筮吉凶当考乎占受命如响遂知来物非神乎曰感而通求而得精之至也
　　本义四者皆变化之道神之所爲者也
　　朱氏附録易有君子之道四至精至变则合做两个是他里面各有那个○问以言以动以制器以卜筮这以字是指以易而言否曰然又问辞占是一变象是一所以下文至精合辞占说至变合变象说曰然占与辞是一者晓得辞方能知得占若与人说话晓得他言语方见他胷中防蕴变是事之始象是事之已形者故亦是一也○问以言者尚其辞以言是取其言以明理断事如论语上举不恒其徳或承之羞否曰是○问以制器者尚其象曰这都难说盖取诸离取诸益不是先有见乎离而后爲网罟先有见乎益而爲耒耜之属圣人亦只是见鱼鼈之属欲有以取之遂做一个物事去栏截他欲得耕种见地土硬遂做一个物事去剔起他却合于离之象合于益之意又曰有取其象者有取其意者○问以卜筮者尚其占卜用亦使易否曰不用只是文势如此
　　是以君子将有爲也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此【向许两反古文响字与音预下同】
　　程氏附録卜筮之能应祭祀之能享亦只是一个蓍虽无情然所以爲卦而卦有吉凶莫非有此理以其有是理也故以是问【一作心向】焉其应也如响若以私心及错卦象而问之便不应盖没此理今日之理与前日已定之理只是一个理故应也至如祭祀之享亦同神之理在彼我以此理向之故享也不容有二三只是一理也
　　本义此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之发言处事则易受人之命而有以告之如向之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右賛命是也
　　朱氏附録问君子将有爲也止受命如响曰此是说君子作事问于蓍言是命受命如响受命也抱南面是也
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此【参七南反错七各反】本义此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也旣参以变又伍以变一先一后更相考覈以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者緫而挈之一低一昻之谓也此亦皆谓揲蓍求卦之事盖通三揲两手之防以成隂阳老少之画防七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错综皆古语而参伍尤难晓按荀子云窥敌制变欲伍以参韩非曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以比物伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参伍不失汉书曰参伍其贾以相准此足以相发明矣
　　朱氏附録参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什伯非直爲三与五而已也盖纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而防故荀子韩非汉书云云【已见本义】皆其义也所谓参伍以变者盖言或以三数而变之或以五数而变之前后多寡更相反覆以不齐而要其齐如河图洛书大衍之数伏羲文王之卦厯象之日月五星章蔀纪元是皆各爲一法不相依附而不害其相通也○揲蓍本无三数五数之法只言交五参考皆有自然之数如三三爲九五六三十之虽不用以揲蓍而推筭变通未尝不用○荀子说参伍杨倞解之爲详汉书所谓欲问马先问牛参伍之以得其实大抵隂阳竒偶变化无穷天下之事不出诸此成天地之文者若卦爻之陈列变态者是也定天下之象者物象皆有定理足以经纶天下之事也○若三个两是六个便多了一个三个三是九个又少一个三个四又是十二个也未是必三个五方是十五个大略如此更子细看○问参伍者是旣三以数之又五以数之譬之三十钱以三数之看得几个三了又五以数之看得几个五两数参合方看得几个成数曰正是如此又问不独是以数筭大槩只是参合防意思如赵广汉欲问马先问牛便只是以彼数来参此数否曰是又曰若是他数犹可凑三与五两数自是参差不齐所以举以爲言如这个是三个将五来比又多两个这是五个将三来比又少两个兵家谓窥敌制变欲伍以参今欲觇敌人之事教一人探来恁地说又差一人去探来若说得不同便将这两说相参看如何以求其实所以谓之欲伍以参○或问错综之义曰错是往来防综是上下底古人下这字极子细又曰错是往来交错之义综如织防综一个上去一个下来阳上去做隂隂下来做阳又曰错综其数便只是七八九六六对九七对八便是东西相错六上生七爲阳九下生八爲隂便是上下爲综○错综是两样错者杂而互之也综者条而理之也参伍错综又各自是一事参伍所以通之其治之也简而疎错综所以极之其治之也繁而密
　　易无思也无爲也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　程氏附録老子曰无爲又曰无爲而无不爲当有爲而以无爲爲之是乃有爲爲也圣人作易未尝言无爲惟曰无思也无爲也此戒夫作爲也然下即曰寂然不动感而遂通天下之故是动静之理未尝爲一偏之说矣○寂然不动感而遂通者天理具备元无少欠不爲尧存不爲桀亡父子君臣常理不易何曽动来因不动故言寂然虽不动感便通感非自外也○寂然不动万物森然已具在感而遂通感则只是自内感不是外面将一件物来感于此也○寂然不动感而遂通此只言人分上事若论通则万理皆具更不说感与未感○答与叔书曰心一也有指体而言者【寂然不动是也】有指用而言者【感而遂通天下之故是也】○感而遂通天下之故以其寂然不动小则事物之至大则无时而不感
　　本义此四者之体所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无爲言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此
　　朱氏附録易无思也无爲也易是个无情防物事故寂然不动占之吉凶善恶随事着见乃感而遂通又曰感而遂通感着他卦卦便应也如人来问防善便与说善来问防恶便与说恶所以先儒说道洁静精微这般句说得有些意思又曰凡言易者多只指蓍卦而言蓍卦何尝有思有爲但只是叩着便应无不通所以爲神耳非是别有至神在蓍卦之外也○寂然不动感而遂通天下之故与穷理尽性以至于命本是说易不是说人诸家皆是借来就人上说亦通○寂然是体感是用当其寂然时理固在此必感而后发爲仁感爲恻隐未感时只是仁义感爲羞恶未感时只是义○易无思也无爲也寂然不动忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也义也行达道也○或问无思也止遂通天下之故者何也曰无思虑也无作爲也其寂然者无时而不感其感通者无时而不寂也是乃天命之全体用之一源流行而不息者疑若不可以时处分矣然于其未发也见其感通之体于已发也见其寂然之用亦各有当而实未尝分焉故程子曰中者言寂然不动者也和者言感而遂通者也然中和以情性言者也寂感以心言者也中和盖所以爲寂感也
　　夫易圣人之所以极深而研几也
　　本义研犹审也几微也所以极深者至精也所以研几者至变也
　　唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至
　　程氏附録神无速亦无至须如此言者不如是不足以形容故也
　　本义所以通志而成务者神之所爲也
　　朱氏附録易便有那深有那几圣人用这防来极出那深研出那几研是研磨到防之意诗书礼乐皆是说那已有防事惟是易说那未有防事研几是不待他显著只在那茫昧时都处置了深是幽深通是开通人所以闭塞只爲他浅若是深后便能开通人志道理若浅如何开通得人所谓通天下之志亦只似开物相似所以下一句也说个成务易是说那未有防六十四卦皆是如此又曰深就心上说几就事上说几便是有那事了虽是微毕竟是有深在心甚奥几在事半微半显通天下之志犹言开物【开通其闭塞】故其下对成务○知至能虑与极深研几句略相似○极出那深故能通天下之志研出那几故能成天下之务○问系辞中极深研几几深二字更体不出曰研几是研磨出那几微处且如一个卦在这里便有吉有凶有悔有吝几微毫厘处都研磨出来极深是要人都晓得至深难见防道理都就易中见得问如所谓幽明之故死生之说神之情状之否曰然问如此说则正是与本义所谓所以极深者至精也所以研几者至变也正相发明曰然○问惟深也惟几也惟神也此是说圣人能如此否曰此是说圣人亦是易如此若不深如何能通天下之志又曰他虽深疑若不可测然其中却事事有一个端绪可寻所以又曰惟几也故能成天下之务研者便是研穷他或问几曰便是周子所谓动而未形有无之闲者也○所谓通天下之志者通是开通之意盖当时之民遇事多闭塞不知所爲故圣人作易示以此理教他恁地做便防吉如此做便防凶必恁地则吉而可爲如此则凶而不可爲所谓通天下之志开物亦只是如此
　　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　本义此章承上章之意言易之用有此四者朱氏附録变化之道莫非神之所爲也故知变化之道则知神之所爲矣易有圣人之道四焉所谓变化之道也观变玩占可以见其精之至矣玩辞观象可以见其变之至矣然非有寂然感通之神则何以爲精爲变而成变化之道哉此变化之道所以爲神之所爲也所以极深者以其精也所以研几者以其变也极深研几所以不疾而速不行而至者以其神也此又覆明上文之意复以易有圣人之道四焉者结之也或曰至精至变皆以书言之矣至神之妙亦以书言之可乎曰至神之妙固无不在详考之文意则实以书言之也所谓无思无爲寂然不动云者言在册象在画蓍在椟而变未形也至于玩辞观象而揲蓍以变则感而遂通天下之故矣惟其极于天地之大反而验诸心术之防其一动一静循环终始之妙亦如此而已矣呜呼此其所以不疾而速不行而至也欤【此段与本义闲有不同録于此以备参考】
　　右第十章
　　子曰夫易何爲者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑【冒莫报反断丁乱反】
　　本义开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻旣设而天下之道皆在其中朱氏附録夫易何爲者也止以断天下之疑此言易之书其用如此又曰易本爲卜筮而言古人淳质初无文义故画卦爻以开物成务故曰夫易何爲而作也夫易开物成务冒天下之道如斯而已也是故以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退蔵于密此易之大意在此又曰易本欲定天下之志断天下之疑而已不是要说道理也○开物成务者上古之时民淳俗朴风气未开于天下事全未知识故圣人立与之卜作易与之筮使之趣吉避害以成天下之事故曰开物成务物只是人物务只是事物冒只是得天下许多道理在里出不得他个○问易开物成务冒天下之道是易之理能恁地而人以之卜筮又能开物成务否曰然○读系辞者须见得如何是开物如何是成务如何是冒天下之道须要就卦中一一见得许多道理然后可读系辞也盖易之爲书大抵皆是因卜筮以设教逐爻开示吉凶包括无遗如将天下许多道理包藏在其中故曰冒天下之道系辞自大衍数以下皆是说卜筮事若不晓他尽是说爻变中道理则如所谓变动不居周流六虚之有何慿着今人说易所以不将卜筮爲主者只是怕小却这个道理故凭虚失实茫昧臆度而已殊不知由卜筮而推而上通神下通事物精及于无形麤及于有象如包在此随取随得居则观象玩辞者又不待卜而后见只是体察便自见吉凶之理
　　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退蔵于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聦明叡知神武而不杀者夫【以知之知音智下知以叡知并同易音亦与音预夫音符】
　　程氏附録安有识得易后不知退蔵于密【密是甚】又曰退蔵于密宻是用之源圣人之妙处又曰生生之谓易天地设位而易行乎其中乾坤毁则无以见易易不可见乾坤或几乎息矣易毕竟是甚又指而言曰圣人以此洗心退藏于宻圣人示人之意至此深且明矣终无人理防易者此也密也是甚物人能至此深思当自得之○知不专爲藏往易言知来藏往主蓍卦而言
　　本义圆神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易以告人圣人体具三者之徳而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓
　　朱氏附録此言圣人所以作易之本也蓍动卦静而爻之变易无穷未画之前此理已具于圣人之心矣然物之未感则寂然不动而无朕兆之可名及其出而应物则忧以天下而圆神方知者各见于功用之实聪明叡知神武而不杀言其体用之妙也又曰蓍之徳三句蓍与卦以徳言爻以义言但只是具这个道理在此而已所谓以此洗心者心中浑然此理别无他物退藏于宻只是未见于用所谓寂然不动也下文说神以知来便是以蓍之徳知来知以藏往便是以卦之徳藏往洗心退藏言体知来藏往言用然亦只言体用具矣而未及使出来处到下文是兴神物以前民用方发挥许多道理以尽见于用也然前段必结之以聪明叡知神武而不杀者只是譬喻蓍虽未用而神灵之理具在犹武虽是杀人防事圣人却存此神武而不杀也又曰圣人以此洗心退藏于密是以易之理来洗濯自家心了更没些私意小知在里许圣人便似易了不假卜筮而知吉凶所以说神武而不杀这是有神以知来知以藏往又说个斋戒以神明其徳皆是得其理不假其物又曰退藏于密时固不用这物事吉凶与民同患也不用这物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退藏于密是不用事时到他用事也不犯手事未到时先安排在这里了事到时恁地来恁地应○蓍以七爲数故七七四十九而属阳是未成卦时所用未有定体故其徳圆而神所以知来卦以八爲数故八八六十四而属隂是因蓍之变而成已有定体故其徳方以知所以藏往○一卦之中凡爻体辞所载皆具已见防道理此藏往也占得此爻却因已见防道理以推未来之事便是知来○易以贡是变易以告人贡字只作告字说但上面神字知字下得重不知此字又却下得轻却晓不得
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫
　　程氏附録圣人以此退蔵于密以此斋戒以神明其徳夫○易要玩索斋戒以神明其徳夫○圣人斋戒敬也以神明其徳恶人斋戒亦敬也故可以事上帝
　　本义神物谓蓍湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作爲卜筮以教人而于此焉斋戒以考其占使其心神明不测如神之能知来也
　　朱氏附録是以明于天之道止以前民用此言作易之事也圣人以此斋戒以神明其徳夫此言用易之事也斋戒敬也圣人无一时一事不敬此特因卜筮而言尤见其精诚之至如孔子所慎齐战疾之意湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒玩此则知所以神明其徳之意也【斋较详于戒到湛然纯一时肃然警惕也无了】○是以明于天道以下言教民卜筮之事而圣人亦未尝不敬而信之以神明其徳也○明于天之道止以前民用盖圣人见得天道人事都是这道理蓍之灵都包得尽于是作爲卜筮使人因卜筮知得道理都在里面○是兴神物以前民用此言有以开民使民皆知前时民皆昬塞吉凶利害是非都不知因这个开了便能如神明然此便是神明其徳又云民用之则神明民徳圣人用之则自神明其徳○问圣人斋戒以神明其徳曰显道神徳行便是这神字犹言吉凶若有神明隂相之相似这都不是自家做得都若神之所爲○问明于天之道而察于民之故天之道便是民之故否曰论极处固只是一个道理看时须做两处看方看得周匝无亏欠处问天之道只是福善祸淫之否曰如隂阳变化春何爲而生秋何爲而杀夏何爲而暑冬何爲而寒皆要理防得问民之故如君臣父子之是否曰凡民生日用皆是若只理防得民之故却理防不得天之道便即民之故亦未是在到得极时固只是一理要之须是都看得周匝始得○洗心圣人观象玩辞理与心防也斋戒圣人观变玩占临事而敬也○故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑此只是说蓍若不指蓍如何通之定之断之到蓍之徳圆而神以下却是从源头说却未是说卜筮盖圣人之心自有易之三徳故浑然是此道理不烦用一毫之私便是洗心即是退藏于密所谓密者只是他人自无可捉摸处便是寂然不动处吉凶与民同患神以知来知以藏往皆已具此理但却未用于蓍故曰古之聦明叡知神武而不杀者夫神武不杀之言只是譬喻谓圣人已具此理却不犯手耳明于天之道以下方说蓍乃是发用处是兴神物以前民用盖圣人旣具此理又将此理就蓍上发明出来使民亦得前知而用之也圣人以此斋戒以神明其徳徳即圣人之徳又即卜筮以神明之圣人自有此理又用蓍之理以神明之○明道爱举圣人以此斋戒以神明其徳夫一句虽不是本文意思要之意思自好
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　本义阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人脩道之所爲而神者百姓自然之日用也
　　朱氏附録问阖户谓之坤一段只是这一个物以其阖谓之坤以其辟谓之干以其阖辟谓之变以其不穷谓之通以其发见而未成形谓之象以其成形则谓之器圣人脩礼以立教则谓之法百姓日用则谓之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都离他不得又曰民之于易随取而各足易之于民周徧而不穷所以谓之神
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦本义一每生二自然之理也易者隂阳之变太极者其理也两仪者始爲一画以分隂阳四象者次爲二画以分太少八卦者次爲三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然详见序例啓
　　八卦定吉凶吉凶生大业
　　本义有吉有凶是生大业
　　朱氏附録天地之闲只有动静两端循环不已更无余事此之谓易而其动其静必有所以动静之理焉是则所谓太极也○易有太极便是下面两仪四象八卦自三百八十四爻緫爲六十四自六十四緫爲八卦自八卦緫爲四象自四象緫爲两仪自两仪緫爲太极以物论之易之有太极如木之有根浮图之有顶但木之根浮图之顶是有形之极太极却不是一物无方所顿放是无形之极故周子曰无极而太极是他说得有功处然太极之所以爲太极却不离乎两仪四象八卦如一隂一阳之谓道指一隂一阳爲道则不可然道不离乎隂阳也○易有太极是生两仪即所谓易也但先倒说此一句故曰易有太极○太极十全是具一个善若三百八十四爻中有善有恶皆隂阳变化后方有○周子康节说太极是和隂阳滚说易中便擡起说周子言太极动而生阳静而生隂动时便是阳之太极静时便是隂之太极盖太极只在隂阳里如易有太极是生两仪则先从实理处说若说其生则俱生太极依旧在隂阳里但言其次序须有这实理方始有隂阳也其理则一虽然自见在事物而观之则隂阳函太极推其本则太极生隂阳○问一隂一阳上又各生一隂一阳之象以图言之两仪生四象四象生八卦节节推去固容易见就天地闲着实处如何验得曰一物上自各有隂阳如人之男女隂阳也逐人身上又各有这血气血隂而气阳也如昼夜之闲昼阳也夜隂也而昼阳自午后属隂夜隂自子后又是阳此便是隂阳各生隂阳之象
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以爲天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍【县音探吐南反索色白反】本义富贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉
　　朱氏附録探赜索隐若与人说话时也须听他杂乱说将出来防方可索他隐底○问以定天下之吉凶成天下之亹亹曰人到疑而不能决处便放倒了不肯向前动有疑阻旣得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得则其所以亹亹者是卜筮成之也○易占不用而每言蓍皆具此理也
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之【见贤遍反】程氏附録孔子感麟而作春秋或谓不然如何曰春秋不感麟而作然麟不出春秋岂不作孔子之意盖亦有素因此一事乃作故其书之成复以此终大抵须有发端处如画八卦因见河图洛书果无图书八卦亦须作
　　本义此四者圣人作易之所由也河图洛书详见啓
　　易有四象所以示也繋辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　本义四象谓隂阳老少示谓示人以所值之卦爻此章专言卜筮
　　右第十一章
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　本义释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简宜在第八章之末
　　朱氏附録上九以阳刚居上而能下从六五者盖阳从隂也大有惟六五一隂而上下五阳应之上九能下从六五则爲履信思顺而尚贤盖五之交孚信也而上能履之谦退不居思顺也志从于五尚贤也天之所助者顺人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无系辞此数句此爻遂无収煞以此见圣人读易见爻辞有不分明处则于系辞说破如此是也
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情僞繋辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神
　　程氏附録言贵简言愈多于道未必明杜元凯却有此语云言髙则防逺辞约则义微大率言语须是涵养而有余意所谓书不尽言言不尽意
　　本义言之所者浅象之所示者深观竒偶二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼔舞以事而言两子曰字宜衍其一盖子曰字皆后人所加故有此误如近世通书乃周子所自作爲后人每章加以周子曰字其设问答处正如此也
　　朱氏附録问书不尽言言不尽意一章曰立象尽意是观竒偶两画包含变化无有穷尽设卦以尽情僞谓有一竒一偶设之于卦自是尽得天下情僞系辞焉便断其吉凶变而通之以尽利言占得此卦隂阳老少交变因其变便有通之之理鼔之舞之以尽神未占得则有所疑旣占得则无所疑自然使得人脚轻手快行得顺便如大衍之后言显道神徳行是故可与酬酢可与祐神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼔之舞之之意○问书不尽言言不尽意是圣人设问之辞曰也是如此亦是言是不足以尽意故立象以尽意书是不足以尽言故繋辞以尽言○书不尽言言不尽意是元旧有此语○立象以尽意不独是圣人有这意思写出来自是他象上有这意设卦以尽情僞不成圣人有情又有僞自是卦上有这情僞但今不晓得处是僞沈思久之曰看来情僞只是个好与不好如剥五隂只要害一个阳这是不好防情便是僞如复如临便是好防卦便是真情○欧公谓书不尽言言不尽意者非盖他不曽看立象以尽意一句惟其言不尽意故立象以尽之学者于言上防得者浅于象上防得者深○问立象设卦系辞是圣人发其精意见于书变通鼔舞是圣人推而见于事否曰是○变而通之以尽利鼔之舞之以尽神立象设卦系辞皆谓卜筮之用而天下之人方知所以避凶趣吉奋然有所兴作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍犹催廹天下之人勉之爲善相似○鼔之舞之以尽神亦只如成天下亹亹之义鼔舞有发动之意鼔天下之动者存乎辞是因易之辞而知吉凶后如此○问鼔之舞之盖有以作兴振起之使之迁善而不自知否曰鼔之舞之便无所用力自是圣人教他如此
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　　程氏附録干健坤顺人亦不曽果是体认得乾坤毁则无以见易
　　本义緼所包蓄者犹衣之着也易之所有隂阳而已凡阳皆干凡隂皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行
　　朱氏附録乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中这又只是言立象以尽意设卦以尽情僞易不过只是一个隂阳竒偶千变万变则易之体立若竒偶不交变竒纯是竒偶纯是偶去里见易易不可见则隂阳竒偶之用亦何自而辨问在天地上如何曰关天地什麽事此是说易不外竒偶两物而已○自易道统体而言则干阳坤隂一动一静乃其緼也自乾坤成列而观之则易之爲道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毁则无以见易然易不可见则干自乾坤自坤故又曰易不可见则乾坤或几乎息矣○乾坤其易之緼緼如緼袍之緼是个胎骨子又曰易是包着此理乾坤即是易之体骨○易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是言乾坤之卦旣成而易立矣又曰乾坤成列易立乎其中乾坤只是说二卦此易只是说易之书与天地设位而易行乎其中之易不同行乎其中者却是说易之道理又曰天地设位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也○乾坤成列便是干一兊二离三震四卦都成列了其变易方立乎其中若只是一隂一阳则未有变易在又曰易有太极则以易爲主此一段文意则以乾坤爲主○问乾坤成列是说两画之列是说八卦之列曰两画也是列八卦也是列○乾坤毁则无以见易易只是隂阳卦画没这几个卦画凭个甚写出隂阳造化何处更得易来这只是反覆说易不可见则乾坤或几乎息只是说揲蓍求卦别更推不去说做造化之理息也得不若前说较平
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业程氏附録系辞曰形而上者谓之道形而下者谓之器又曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰一隂一阳之谓道隂阳亦形而下者也而曰道者惟此语截得上下最分明元来只此是道要在人黙而识之也○如形而上者谓之道不可移谓字在之字下此孔子文章○形而上者谓之道形而下者谓之器若如或者以清虚一大爲天道则【一作此】乃以器言而非道也○佛氏不识隂阳昼夜死生古今安得谓形而上者与圣人同乎
　　本义卦爻隂阳皆形而下者其理则道也因其自然之化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以人言
　　朱氏附録形而上者谓之道形而下者谓之器形而上者指理而言形而下者指事物而言事事物物皆有其理事物可见而其理难知即事即物便见得此理只是如此看又曰形而上防虚浑是道理形而下防实便是器这个分说得极精切故明道云惟此语截得上下最分明又曰道是道理事事物物皆有个道理器是形迹事事物物亦皆有个形迹有道即有器有器须有道物必有则又曰可见防是器不可见防是道理是道物是器○问形而上者谓之道形而下者谓之器如何分形器曰形而上者是理才有作用便是形而下者问隂阳如何是形而下者曰一物便有隂阳寒暖生杀皆见得是形而下者事物虽大皆形而下者理虽小皆形而上者○器亦道道亦器也道未尝离乎器道只是器之理这人身是器语言动作便是人之理理只在器上理与器未尝相离○伊川云形而上谓道形而下谓器须着如此说曰这是伊川见得分明故云须着如此说形而上者是理形而下者是物如此开说方见得分明如此了方说得道不离乎器器不违乎道处如爲君须止于仁爲臣须止于敬爲子须止于孝这皆是道理合如此若不恁地索性两边说怎生说得通○问明道云隂阳亦形而下者而曰道只此两句截得上下分明截字莫是断字误曰正是截字形而上形而下即就形处离合分别此正界至处若只说作在上在下便是两截矣○问形而上下如何以形言曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相闲断了所以谓栏截得分明者只是上下之闲分别得一个界至分明器亦道道亦器有分别而不相离也○问形而上者谓之道一段只是这一个道理但即形器之本体而不离乎形器则谓之道就形器而言则谓之器圣人因其自然化而裁之则谓之变推而行之则谓之通举而措之则谓之事业裁也行也措也都只是裁行措这道曰是○化而裁之谓之变推而行之谓之通这是两截不相干化而裁之属前项事渐渐化去裁制成变则谓之变推而行之属后项事谓推而爲别一卦了则通行无碍故举而措之天下谓之事业便只是定天下之吉凶成天下之亹亹者○化而裁之方是分下头项推而行之便是见于事如尧典分命羲和许多事便是化而裁之到敬授人时便是推而行之○化而裁之谓之变推而行之谓之通裁是裁截之义谓如一歳裁爲四时一时裁爲三月一月裁爲三十日一日裁爲十二时此是变也又如隂阳两爻自此之彼自彼之此若不截断则岂有定体通是通其变将已裁定者推行之即是通谓如占得干之履便是九三变如干干不息则是我所当行者以此措之于民则谓之事业也又曰化而裁之化是因其自然而化裁是人爲变是变了他且如一年三百六十日须待一日日渐次进去到满时这便是化自春而夏夏而秋秋而冬圣人去这里截做四时这便是变又曰只在化中裁截取便是变如子丑寅卯十二时皆以渐而化不见其化之之迹及亥子时便截取子属明日所谓变也○问易中多言变通通字之意如何曰处得恰好处便是通问往来不穷谓之通如何曰处得好便不穷通便不穷不通便穷推而行之谓之通如何曰推而行之便就这上行将去且如亢龙有悔是不通了处得来无悔便是通变是就时就事上说通是就上面处得行处说故曰通其变只要常教流通不穷问如贫贱富贵夷狄患难这是变行乎富贵行乎贫贱行乎夷狄行乎患难至于无入而不自得是通否曰然
　　是故夫象圣人有以见天地之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　本义重出以起下文
　　极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞
　　本义卦即象也辞即爻也
　　化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行【行下孟反】
　　程氏附録易因爻象论变化因变化论神因神论人因人论徳行大体通论易道而终于黙而成之不言而信存乎徳行○或问系辞自天道言中庸自人事言似不同曰同繋辞虽始从天地隂阳鬼神言之卒曰黙而成之不言而信存乎徳行中庸亦曰神之爲徳其盛矣乎视之而不见听之而不闻体物而不可遗使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右诗曰神之格思不可度思矧可射思夫微之显诚之不可揜如此夫是岂不同○昨日之防大率谈禅持国之爲学者三十年矣其所说者尽说得知有这道理然至于反身而诚却竟无得处他有一个觉之理可以敬以直内矣然无义以方外其直内者要之其本亦不是譬之賛易前后贯穿都说得是有此道理然须黙而成之不言而信存乎徳行【一再有徳行字】处是所谓自得也谈禅者虽说得盖未之有得
　　本义卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在徳
　　朱氏附録极天下之赜者存乎卦谓卦体之中备隂阳变易之形容鼔天下之动者存乎辞是说出这天下之动如鼔之舞之相似卦即辞也辞即爻也大抵易只是一个隂阳竒偶而已此外更有何物○问鼓之舞之以尽神又言鼓天下之动者存乎辞鼔舞恐只是振扬发明防意思否曰然盖提撕警觉使人各爲其所当爲也如初九当潜则鼓之以勿用九二当见则鼓之以利见大人若无辞则都发不出了○神而明之一段却与形而上谓之道相对说自形而上谓之道说至于变通事业是自至约处入至麤处去自极天下之至赜者存乎卦说至于神而明之则又是由至麤处说入至约处黙而成之不言而信则说得又微矣
　　右第十二章

　　周易传义附録卷十下
<经部,易类,周易传义附录>
　　钦定四库全书
　　周易传义附录卷十一　　　宋　董楷　撰
　　系辞下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　本义成列谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之象谓卦之形体也因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四也爻六爻也既重而后卦有六爻也
　　朱氏附录问八卦成列象在其中矣象只是干兊震离之象未说到天地雷风处否曰是然八卦成列是做一项看象在其中又是逐个看又问曰成列是自一竒一偶画到三画处其中逐一分便有干兊震离之象否曰是○问八卦成列只是说干兊离震巽坎艮坤先生解云之如何曰所谓成列者不止只论此横图若干南坎北又是一列所以云之
　　刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣本义刚柔相推而卦爻之变徃来交错无不可见圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶则占者所值当动之爻象亦不出乎此矣
　　朱氏附録问变字是总卦爻之有徃来交错者言动字是专指占者所值当动防爻象言否先生云变是就刚柔交错而成卦爻上言动是专主当占之爻言如二爻变则占者以上爻为主这上爻便是动处如五爻变一爻不变则占者以不变之爻为主则这不变防便是动处也
　　吉凶悔吝者生乎动者也
　　本义吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见
　　刚柔者立本者也变通者趣时者也【趣七树反】
　　本义一刚一柔各有定位自此而彼变以从时
　　吉凶者贞胜者也
　　本义贞正也常也物以其所正为常者也天下之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不已也
　　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也【观官唤反夫音扶】
　　程氏附録天地之道常垂象以示人故曰贞观日月常明而不息故曰贞明
　　本义观示也天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已矣
　　朱氏附録刚柔者立本者也变通者趣时者也此两句亦相对说刚柔者隂阳之质是移易不得之定体故谓之本若刚变为柔柔变为刚便是变通之用又曰此两句便与变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也是一防刚柔两个是本变通只是徃来者○吉凶者贞胜者也贞字便是他本相如此犹言附子者贞热者也龙脑者贞寒者也又曰吉凶者贞胜者也这一句最好看这个物事常在这里相胜一个吉便有一个凶在后面来这两个物事不是一定住在这里防物各以其所正为常正是说它当然之理盖言本相如此也与利贞之贞一般所以説利贞者性情也横渠说得这个别它说道贞便能胜得它如此则下文三个贞字説不通这个只是说吉凶相胜天地间一隂一阳如环无端便是相胜底道理又曰贞常也隂阳常只是个相胜如子以前便是夜胜昼子以后便是昼胜夜又曰贞只是説它体处常常如此又曰吉凶常相胜不是吉胜凶便是凶胜吉二者常相胜故曰贞胜天地之道则常示日月之道则常明天下之动贞夫一者也天下之动虽不齐常有一个是底故曰贞夫一隂符经云自然之道静故天地万物生天地之道浸故刚柔胜若不是极静则天地万物不生浸者渐也天地之道渐渐消长故刚柔胜此便是吉凶贞胜之理这必是一个识道理人説又曰隂符此语极妙静能生动浸是渐渐恁地消去又渐渐恁地长天地之道便是常恁地示人○问贞胜贞观贞明张程之说孰是曰伊川解贞作常者为是吉凶二者不是吉便是凶常须一件胜故曰贞胜贞所以训常者易传解此字处多云正固固乃常也为正字尽贞义不得故又着一固字谓此虽是正又须常固守之然后为贞
　　夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣【确苦角反易以防反隤大回反】
　　本义确然健貌隤然顺貌所谓贞观者也
　　爻也者效此者也象也者像此者也【像音象】
　　本义此谓上文乾坤所示之理爻之竒偶卦之消息所以效而象之
　　朱氏附録问爻也者效此者也是效乾坤之变化而分六爻象也者像此者也是象乾坤之虚实而为竒偶曰象此效此此便是乾坤象便只是象其竒偶
　　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞【见贤遍反下同】
　　本义内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外变即动乎内之变辞即见乎外之辞
　　朱氏附録先生问曰如何是爻象动乎内吉凶见乎外或曰隂阳老少在分蓍揲卦之时而吉凶乃见于成卦之后曰也是如此然内外字犹言先后微显○功业见乎变是就动防爻见得这功业字似吉凶生大业之业犹言事变庻事相似
　　天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰人何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　本义曰人之人今本作仁吕氏从古盖所谓非众罔与守邦○此章言卦爻吉凶造化功业
　　朱氏附録圣人之情见乎辞下连接说天地大徳曰生此不是相连乃各自说去圣人之大寳曰位后世只为这两个不相对有位底无徳有徳底无位有徳位则事事做得○守位曰仁释文仁作人伯恭欲担当此以为当从释文○问人君临天下大小大事只言理财正辞是如何曰只是因上文而言聚得许多人无财何以飬之有财不能理又不得正辞便只是分别是非又曰教化便在正辞里面了又曰理财正辞禁民为非是三事大概是辨别是非理财言你底还你我底还我正辞言是底説是不是底说不是犹所谓正名
　　右第一章
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之冝近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以万物之情【王于况反】
　　本义王昭素曰与地之间诸本多有天字俯仰逺近所取不一然不过以验隂阳消息两端而已神明之徳如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象
　　朱氏附録仰则观象于天一段只是隂阳竒偶又曰观鸟兽之文与地之冝近取诸身逺取诸物仰观天俯察地只是看隂阳两字圣人看这许多般事物都不出隂阳两字便是河图洛书也只是隂阳麤説时即是竒偶圣人却看见这个上面都有那隂阳底道理故説道读易不可恁地逼桚它欧公只是执定仰观俯察之説便与河图相碍遂至不信它又曰古者伏羲氏观鸟兽之文与地之冝时未有文字只是仰观俯察而已想圣人心细虽以鸟兽羽毛之防也尽察得有隂阳今人心麤如何察得或曰伊川先生见兔曰察此亦可以画卦便是此义曰就这一端上亦可以见凡草木禽兽无不有隂阳鲤鱼脊上三十六鳞【隂数】龙脊上八十一鳞【阳数】龙不曽见鲤鱼必有之又背上文中间一簇成五段两边各插四段共成八段子八段之外两边周围共有二十四段中间五段者五行也八段者八卦也二十四段者二十四气也个个如此又如草木之有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之皆然○以通神明之徳以万物之情万物之情尽于八卦而震巽坎离艮兊又统于乾坤曰动曰防曰止皆健底意思曰丽曰说曰入皆顺底意思圣人下此八字极状得八卦性情尽
　　作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离【罟音古佃音田】
　　本义两目相承而物丽焉
　　包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益【斲陟角反耜音似耒力对反耨奴豆反】
　　本义二体皆木上入下动天下之益莫大于此
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑【市时止反】
　　本义日中为市上明而下动又借噬为市嗑为合也
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民冝之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤程氏附録圣人主化如禹之治水顺则当顺之治则当治之古之伏羲岂不能垂衣裳必待尧舜然后垂衣裳据如此事只是一个圣人都做得了然必须数世然后成亦因时而已所谓溥博渊泉而时出之也须是先有溥博渊泉方能时出无溥博渊泉岂能时出之又曰识变知化为难古今风气不同故器用亦异是以圣人通变使民不倦各随其时而已矣后世虽有作者虞舜为弗可及矣盖当是时风气未开而虞舜之徳又如此故后世莫可及也若三代之治后世决可复不以三代为治者终茍道也
　　本义乾坤变化而无为
　　朱氏附録葢取诸益等葢字乃模样是恁地○黄帝尧舜氏作通这时候合当如此变易穷则变道理亦如此垂衣裳而天下治是大变它已前事了十三卦是大槩说只这后卦也自难晓○通其变使民不倦须是得一个人通其变若听其自变如何得
　　挎木为舟掞木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣【挎口姑反亦作刳掞以冉反亦作剡】
　　本义木在水上也致逺以利天下疑衍
　　服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随
　　程氏附録服牛乗马皆因其性而为之胡不乗牛而服马乎理之所不可
　　本义下动上说
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫【重直龙反柝他洛反】
　　本义豫备之意
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过【断徒缓反杵旦吕反掘其曰反】
　　本义下止上动
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽【弧音胡剡以冉反】
　　本义睽乖然后威以服之
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　本义壮固之意
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过【衣于旣反棺音官椁音郭】
　　本义送死大事而过于厚
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬【夬古快反】
　　本义明决之意○此章言制器尚象之事
　　朱氏附録结绳今溪洞诸蛮犹有此俗又有刻板为记者○如十三卦后人解説便多牵强如重门击柝以待暴客只是豫备之意却须用互体推艮为门阙雷震乎外之意剡木为矢木为弧只为睽乖故有威天下之象亦必待穿凿附防就卦中推出制器之义殊不知卦中但有此理而已故孔子各以盖取诸某卦言之亦曰其大意云尔汉书所谓一角兽盖麟云皆疑辞也
　　右第二章
　　是故易者象也象也者像也
　　本义易卦之形理之似也
　　者材也
　　本义言一卦之材
　　爻也者效天下之动者也
　　本义效放也
　　是故吉凶生而悔吝着也
　　本义悔吝本防因此而着
　　朱氏附録易者象也象也者像也只是髣髴説不可求得太深○易者象也是总说起言易不过只是隂阳之象下云像也材也天下之动也则皆是説上面象字○问易者象也象也者像也四句莫只是解个象字否曰象是解易字像又是解象字材又是解字末句亦然右第三章
　　阳卦多隂隂卦多阳
　　本义震坎艮为阳卦皆一阳二隂巽离兊为隂卦皆一隂二阳
　　其故何也阳卦竒隂卦偶【竒纪冝反】
　　本义凡阳卦皆五画凡隂卦皆四画
　　其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也【行下孟反】
　　本义君谓阳民谓隂
　　朱氏附録二君一民试教一个君有两个民看是甚模样
　　右第四章
　　易曰憧憧徃来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑【憧昌容反】
　　本义此引咸九四爻词而释之言理本无二而殊涂百虑莫非自然何以思虑为哉必思而从则所从者亦狭矣
　　朱氏附录所谓天下何思何虑正谓虽万变之纷纭而所以应之各有定理不假思虑而知也○问天下同归而殊涂一致而百虑何不先云殊涂百虑而后及一致同归曰也只一般但它是从上说下自合如此说
　　日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而嵗成焉徃者屈也来者信也屈信相感而利生焉【信音申】
　　本义言徃来屈信皆感应自然之常理加憧憧焉则入于私矣所以必思而后有从也
　　尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也【蠖纡缚反】
　　本义因言屈信徃来之理而又推以言学亦有自然之机也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇徳之资内外交相飬互相发也
　　过此以徃未之或知也穷神知化徳之盛也
　　本义下学之事尽力于精义利用而交飬互发之机自不能已自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者徃而屈也自致者来而信也是亦感应自然之理而已张子曰气有隂阳推行有渐为化合一不测为神此上四节皆以释咸九四爻义
　　朱氏附録系辞解咸九四据爻义看上文说贞吉悔亡贞字甚重程子谓圣人感天下如雨旸寒暑无不通无不应者贞而已矣所以感人者果贞矣则吉而悔亡盖天下本无二理果同归矣何患乎殊涂果一致矣何患乎百虑所以重言何思何虑也如日月寒暑之徃来皆是自然感应如此日不徃则月不来月不徃则日不来寒暑亦然徃来只是一般徃来但憧憧之徃来者患得患失既要感这个又要感那个便自憧憧忙乱用其私心而已屈信相感而利生焉者有昼则必有夜设使长为昼而不夜则何以息夜而不昼安得有此光明春气固是和好只有春夏而无秋冬则物何以成一向秋冬而无春夏又何以生屈信徃来之理所以必待叠相为用而后利所由生春秋冬夏只是一个感应所应复为感所感复为应也春夏是一个大感秋冬则必应之而秋冬又为春夏之感以细言之则春为夏之感夏则应春而又为秋之感秋为冬之感冬则应秋而又为春之感所以不穷也尺蠖不屈则不可以信龙蛇不蛰则不可以藏身今山林冬暖而蛇出者徃徃多死此即屈信徃来感应必然之理夫子因徃来两字説得许多大又推之言学所以内外交相飬亦只是此理而已横渠曰事豫吾内求利吾外素利吾外致养吾内此下学所当致力处过此以上则不容计效所谓穷神知化乃养盛自致非思勉所及此则圣人事矣○天下何思何虑一段此是言自然而然如精义入神自然致用利用安身自然崇徳○天下何思何虑一句便是先打破个思字却说个同归殊涂一致百虑又再说天下何思何虑谓何用如此憧憧徃来而为此朋从之思也日月寒暑之徃来尺蠖龙蛇之屈信皆是自然底道理不徃则不来不屈则亦不能信也今之为学亦只是如此精义入神用力于内乃所以致用乎外利用安身求利于外乃所以崇徳乎内只是如此做将去虽至于穷神知化地位亦只是徳盛仁熟之所致何思何虑之有○尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也屈信消长阖辟徃来其机不曽停息大处有大阖辟小处有小阖辟大处有大消息小处有小消息此理万古不易如目有瞬时亦岂能常瞬定又须开不能常开定又须瞬瞬了又开开了又瞬至纎至防无时不然○问此章止言万变虽不同然皆一理之中所自有底不用安排曰此只说得一头尺蠖若不屈则不伸得身龙蛇若不蛰则不伏得气如何存得身精义入神疑与行处不相关然而见得道理通彻乃所以致用利用安身亦疑与崇徳不相关然而动作得其理则徳自崇天下万事万变无不有感通徃来之理又曰尺蠖屈便要求伸龙蛇蛰便要存身精研义理无丝毫之差入那神妙处这便是要出来致用外靣用得利而身安乃所以出来自崇已徳致用之用即利用之用所以横渠云精义入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致养吾内事豫吾内言曽到这里面来又曰尺蠖屈得一寸便能伸得一寸来许它之屈乃所以为伸龙蛇于冬若不蛰则冻杀了其蛰也乃所以存身也精义入神乃所以致用也利用安身乃所以崇徳也欲罢不能如人行歩左脚起了不由得右脚不起所谓过此以徃未之或知也若到穷神知化则须是徳之盛也方能又曰穷神知化徳之盛这徳字只是上面崇徳之徳徳盛后便能穷神知化便如聪明睿知皆由此出自诚而明相似又曰精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以徃未之或知也穷神知化徳之盛也只是这一个非于崇徳之外别有个徳之盛也做来做去做到彻处便是○精义二字所谓义者冝而已物之有冝有不冝事之有可有不可吾心处之知其各有定分而不可易所谓义也精义者精诸此而已所谓精云者犹曰察之云耳精之至而入于神则于事物之所冝毫厘委曲之间无所不悉有不容言之妙矣此所以致用而用无不利也又曰义至于精则应事接物间无一非义不问小事大事千变万化改头换面出来自家应副它如利刀快劒相似迎刄而解件件判作两边去○问横渠说精义入神一条曰入神是入至于防妙处此却似向内做工夫非是作用于外然乃所以致用于外也○且如精义入神如何不思那致用底却不必思致用底是事功是效验○利用安身今人循理则自然安利不循理则自然不安利○未之或知是到这里不可奈何穷神知化虽不从这里出来然也有这个意思○神化二字虽程子说得亦不甚分明惟是横渠推出来推行有渐为化合一不测为神又曰一故神【两在故不测】两故化○穷神知化化是逐些子挨将去防一日复一日一月复一月节节挨将去便成一年神是一个物事或在彼或在此当其在隂时全体在隂在阳时全体在阳都只是这一物两处都在不可测故谓神横渠言一故神两故化又注云两在故不测这说得甚分晓
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死其将至妻其可得见邪【死其之其亦作期】
　　本义释困六三爻义
　　朱氏附録问非所困而困焉名必辱曰大意指困于石説石是挨动不得防物事自是不须去动它若只管去用力徒自困耳且以人事言有着力不得处若只管着力去做少闲做不成它人却道自家无能便是辱了名或曰若在其位则做得曰自是如此爻意义谓不自做底便不可入头去做
　　易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有语成器而动者也【射食亦反隼恤允反括古活反】
　　本义括结碍也此释解上六爻义
　　朱氏附録公用射隼孔子是发出言外之意
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　本义此释噬嗑初九爻义
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶【何河可反去吕反】
　　本义此释噬嗑上九爻义
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
　　本义此释否九五爻义
　　朱氏附録问危者以其位可安而不知戒惧故危亡者以其存为可常保是以亡乱者有其治是自有其治如有其善之有是以乱曰某旧也如此说看来保字说得较牵强只是常有危亡与乱之意则可以安其位保其存有其治
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力少而任重尟不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也【知音智尟仙善反亦作鲜折之设反餗音速渥于角反胜音升】
　　本义此释鼎九四爻义
　　子曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望【先见之见贤遍反】本义此释豫六二爻义汉书吉之之闲有凶字朱氏附録君子上交不謟下交不渎盖上交贵于恭逊恭则便近于謟下交贵于和易和则近于渎恭与謟相近和与渎相近只争些子便至于流也又曰上交近于謟下交近于渎于此当知几才过些子便不是知几周子所谓几善恶者此也又曰君子上交不謟下交不渎它这下面说几最要看个几字只争些子凡事未至而空说道理易见事已至而显然道理也易见惟事之方萌而动之微处此最难见或问几者动之微何以独于上下交言之曰上交要恭逊才恭逊便不知不觉有个謟底意思在里头下交不渎亦是如此所谓几者只才觉得近謟近渎便勿令如此便是知几几者动之微吉之先见者也汉书引此句吉下有凶字当有凶字又曰凡人上交必有须少取奉底心下交必有些少简傲底心所争只是些子能于此而察之非知几者莫能又曰几者动之微是欲动未动之间便有善恶便须就这处理防若到发出处更怎生奈何得所以圣贤説谨独便都是要就几微处理防○知防知彰知柔知刚是四件事○问知微知彰知柔知刚伊川作见微则知彰矣见柔则知刚矣其説如何曰也好看来只作四件事亦自好既知微又知彰既知柔又知刚言其无所不知所以为万民之望也
　　子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉【复行之复扶又反祗音支】本义殆危也庶几近意言近道也此释复初九爻义
　　朱氏附录其殆庻几乎殆是几乎之义又曰是近义又曰殆是危殆者是争些子底意思又曰或以几字为因上文几字而言但左与孟子庶几两字都只做近字説○有不善未尝不知知之未尝复行直是顔子天资好如至清之水纎芥必见
　　天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也【絪音因緼纡云反】本义絪緼交宻之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也此释损六三爻义
　　朱氏附録横渠云艮三索而得男乾道之所成兊三索而得女坤道之所成所以损有男女构精之义亦有此理○致一专一也惟专一所以能絪緼若不专一则各自相离矣○致一是专一之义程传言之矣天地男女都是两个方得专一若三个便乱了三人行减了一个则是两个便专一一人行得其友成两个便专一程先生説初与二三与上四与五皆两个相与自説得好【初二二阳四五二隂同徳相比三与上应皆两相与】
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子脩此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶【易其之易以豉反】
　　本义此释益上九爻义
　　朱氏附録上下系辞说许多爻直如此分明它人説得分明便浅近圣人说来却不浅近有含畜所以分在上下系也别无意义圣人偶然去这处说又去处説尔
　　右第五章
　　子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳【撰仕勉反】程氏曰或曰乾坤易之门其义难知余卦则易知也曰乾坤天地也万物乌有出天地之外者乎知道者统之有宗则然也而在卦观之乾坤之道简易故其辞平直余卦随时应变取舍无常至为难知也知乾坤之道者以为易则可也
　　本义诸卦刚柔之体皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之门撰犹事也
　　朱氏附録乾坤易之门不是乾坤外别有易只易便是乾坤乾坤便是易似两扇门相似一扇开便一扇闭只是一个隂阳做底如阖户谓之坤辟户谓之干○问乾坤易之门门者是六十四卦皆由此出如两仪生四象只管生出故曰门邪为复是取阖辟之义曰只是取阖辟之义六十四卦只是这一个隂阳阖辟而成但看他下文云干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体便见得只是这两个○干阳物坤隂物隂阳形而下者乾坤形而上者○天地之撰撰是所为又曰撰即是说它做处
　　其称名也杂而不越于稽其其衰世之意邪
　　本义万物虽多无不出于隂阳之变故卦爻之义虽杂出而不差缪然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意盖指文王与纣之时也朱氏附録问其称名也杂而不越是指系辞而言是指卦名而言曰它后两三畨说名后又举九卦说看来只是谓卦名又曰系辞自此以后皆难晓○于稽其一本作于稽【音啓】其颡又一本于作乌不知如何但不过说稽考其事○其衰世之意邪伏羲画卦时这般事都已有了只是未曽经歴到文王时世变不好古来未曽有底事都有了它一一经歴这崎岖万变过来所以说出卦辞如箕子之明夷如入于左腹获明夷之心于出门庭此若不是经歴如何说得
　　夫易彰徃而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣
　　本义而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误朱氏附録彰徃察来徃者如隂阳消长来者事之未来吉凶○问彰徃察来如神以知来知以藏徃相似徃是已定底如天地隂阳之变皆已见在这卦上了来谓方来之变亦皆在这上了曰是○微显阐幽便如显道神徳行徳行显然可见者道不可见者微显阐幽是将这道来事上看言个虽是麤底然皆出于道义之蕴微显所以阐幽阐幽所以微显只是一个物事又曰幽者不可见便就这显处说出来显者便就上面寻其不可见底敎人知得又曰将道理来事物上与人看就那事物上推出里面有这道理是微显阐幽
　　其称名也小其取也大其旨逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报【中丁仲反行下孟反】本义肆陈也贰疑也○此章多阙文疑字不可尽通后皆放此
　　右第六章
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　本义夏商之末易道中微文王拘于羑里而系辞易道复兴
　　是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之脩也益徳之也困徳之辩也井徳之地也巽徳之制也
　　本义履礼也上天下泽定分不易必谨乎此然后其徳有以为基而立也谦者自卑而尊人又为礼者之所当执持而不可失者也九卦皆反身脩徳以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且乆惩忿窒欲以修身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所然后巽顺于理以制事变也朱氏附録履徳之基只是要以践履为本谦徳之柄只是要谦退若处患难而矫亢自髙取祸必矣复徳之本如孟子所谓自反损是惩忿窒欲益是修徳益令广大困徳之辩困而通则可辩其是困而不通则可辩其非巽徳之制巽以行权巽只是低心下意要制事须是将心入那事里面去顺它道理方能制事方能行权若心麤只从事皮肤上绰过如此行权岂不错了巽伏也入也○问井徳之地曰井有本故泽及于物而井未尝动故曰居其所而迁如人有徳而后能施以及人然其徳性未尝动也井以辩义如人有徳其施而见于物自有斟酌裁度又曰徳之地是指不动底地头○问巽何以为徳之制曰巽为资斧巽多作断制之义盖巽字之义非顺字之所能尽顺而能入之谓巽盖一隂入在二阳之下是入细直彻到底如此方能断得杀若不是见得尽如何可以行权
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐【易以豉反长丁丈反称尺证反】
　　程氏附録益长而不设谓固有此理而就上充长之设是撰造也撰造则为伪也
　　本义此如书之九徳履非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳微而不乱于羣隂恒处杂而常徳不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之冝而潜隐不露
　　朱氏附録履和而至履之为卦君臣上下各履其位而得其和者也和则疑于夷易而非极至之义然各得其所而不乱焉则是乃所以为至其下八卦之说其例皆然又曰履和而至者履出于人情之自然所以和者疑于不然而却至又曰履和而至以下皆是反说如谦本以自卑却尊而且光若秦人尊君卑臣则虽尊而不光惟谦则尊而又光○复小而辨于物者盖复卦是一阳方生于羣隂之下如幽暗中一防白是小而辨也又曰复虽一阳方生然而与众隂却不相乱如人之善端方萌虽小然而众恶却遏它不得○损先难而后易如子产为政郑人歌之曰孰杀子产吾其与之及三年后人复歌而祠之盖事之初在我亦有所勉强在人亦有所难堪乆之当事理顺人心这里方易便如利者义之和一般义是一个断制物事恰似不和久之事得其冝乃所以为和如万物到秋许多严凝肃杀之气似可畏然万物到这里若不得此气敛凝结许多生意又无所成就其难者乃所以为易也益长而不设长裕只是一事但充长自家物事教寛裕而已困穷而通此因困卦说泽无水困君子以致命遂志葢此是致命遂志之时所以困之曰险以说困而不失其所亨其惟君子乎盖处困而能说也困而寡怨是得其处困之道故无所怨于天无所尤于人若不得其道则有所怨尤矣井居其所而迁井是不动之物然其水郤流行出去利物井以辩义辩义谓安而能虑盖守得自家先定方能辩事之是非若自家心不定事到面前安能辩其义也巽称而隐巽是个卑巽底物事如兊见而巽伏也自是个隐伏底物事盖巽一隂在下二阳在上隂初生时已自称量得个道理了不待显而后见如事到面前自家便有一个道理处置它不待发露出来○系辞既说井以辩义又说井居其所而迁井是不可动防物事水却可随所汲而徃如道之正体却一定于此而随事制冝自莫不当○巽称而隐以行权观之则称字冝音去声为称物之义【向作称扬为说错了】又曰称而隐是巽顺得恰好防道理有隐而不能称量者有能称量而不能隐伏不露形迹者皆非巽之道也
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辩义巽以行权【和行之行下孟反逺袁万反】程氏附録巽以行权义理所顺处所以行权
　　本义寡怨谓少所怨尤辩义谓安而能虑○此章三陈九卦以明处忧患之道
　　朱氏附録礼主卑下履也是那践履处所行若不由礼自是乖戾所以曰履以和行谦又更卑下所以节制乎礼又曰礼是自家恁地卑下谦是就应物而言○问井以辩义曰只是井居其所而迁大小多寡施之各当○问巽以行权恐是神道曰不须如此説巽只是柔顺低心下意防气象人至行权处不少巽顺如何行得○问巽有优游巽入之义权是仁精义熟于事能优游以入之意曰是又曰权是见得道理精熟后于物之精微委曲处无处不入所以説巽以行权巽风也犹风之动物无处不入但见其动而不见其形权之用亦犹是也又曰巽以行权兊见而巽伏权是隐然做底物事若显然地做却不成行权又曰巽是入细底意这説在九卦之后是这八卦事了方可以行权○三陈九卦初无它意观上面其有忧患一句便见得是圣人说处忧患之道圣人去这里偶然看得这几卦有这个道理所以就这个説去若论到防如睽蹇皆是忧祸患防事何故却不说圣人视易如云行水流初无定相不可确定它又曰圣人论处忧患偶然説此九卦尔天下道理只在圣人口头开口便是道理偶説此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不説一卦也不妨只就此九卦中亦是尽有道理且易中尽有处忧患防卦非谓九卦之外皆非所以处忧患也后世拘于象数之学者以为九阳数圣人之举九卦盖合此数也尤泥而不通观圣人之经正不当如此
　　右第七章
　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适【逺万反上时掌反】本义逺犹忘也周流六虚谓隂阳流行于卦之六位
　　朱氏附録问易之所言无非天地自然之理人生日用之所不能须臾离者故曰不可逺曰是○易不可为典要易不是确定硬本子扬雄太却是可为典要它排定三百五十四賛当昼三百五十四賛当夜昼底吉夜防凶吉之中又自分轻重凶之中又自分轻重易郤不然有阳居阳爻而吉防又有凶防有隂居隂爻而吉防又有凶底有有应而吉防又有有应而凶防是不可为典要之书它这个是有许多变所以如此
　　其出入以度外内使知惧
　　本义此句未详疑有脱误
　　又明于忧患与故无有师保如临父母
　　本义虽无师保而常若父母临之戒惧之至朱氏附録问内外使知惧据文势合作使内外知惧始得曰是如此不知这两句是如何上下文意都不相属硬解也解得但不晓其意是说甚防○使知惧便是使人有戒惧之意易中説如此则吉如此则凶是也既知惧则虽无师保一似临父母相似常恁地戒惧
　　初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行【揆葵癸反】
　　本义方道也始由辞以度其理则见其有典常也然神而明之则存乎其人也
　　朱氏附録既有典常是一定了占得它这爻了吉凶自定这便是有典常○上文説不可为典要下文又説既有典常这都不可晓常犹言常理
　　右第八章
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也
　　本义质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则唯其时物而已
　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终【易以防反】
　　本义此言初上二爻
　　若夫杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备
　　本义此谓卦中四爻
　　朱氏附録问杂物撰徳云云曰这样处晓不得常疑有缺又先儒解此多以爲互体如屯卦震下坎上就中间四爻观之自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备互体说汉儒多用之左中一处说占得观卦处亦举得分明看来此说亦不可废○问易中互体之说或以为杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备此是说互体曰今人言互体皆以此为説但亦有取不得处如颐大过之是也王辅嗣又言纳甲飞伏尤更难理此等不必深泥○其初难知至非其中爻不备若觧也硬解了但都晓它意不得这下面却説一个噫字都不成文章不知是如何
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其辞则思过半矣【要一遥反知音智】
　　本义统论一卦六爻之体
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也
　　本义此以下论中爻同功谓皆隂位异位谓逺近不同四近君故多惧柔不利逺而二多誉者以其柔中也
　　三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　本义三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危惟刚则能胜之
　　朱氏附録二与四同功三与五同功却好但不利逺者也难晓○问其要无咎其用柔中也近君则当柔和逺去则当有强毅刚正之象始得此二之所以不利然而居中所以无咎也曰是恁地説
　　右第九章
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也
　　本义三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地
　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　本义道有变动谓卦之一体等谓逺近贵贱之差相杂谓刚柔之位相间不当谓爻不当位
　　朱氏附録道有变动不是指那隂阳老少之变是説卦中变动如乾卦中六画初潜二见三惕四跃这个便是有变动所以谓之爻爻中自有等差或高或低或逺或近或贵或贱皆谓之等易中便可见如説逺近相取而悔吝生近而不相得则凶二与四同功而异位二多誉四多惧近也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也又曰列贵贱者存乎位皆是等也物者想见古人占卦必有个物事名为物而今亡矣这个物是别贵贱辨尊卑防物相杂故曰文如有君又有臣便是君臣之文是两物相对待在这里故有文若相离去不相干便不成文矣卦中有隂爻又有阳爻相间错则为文若有隂无阳有阳无隂如何得有文
　　右第十章
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也【易者之易以防反】本义危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也朱氏附録其辞危是有危惧之意故危惧者能使之安平慢易者能使之倾覆易之书于万物之理无所不具故曰百物不废其要无咎若作去声则是要约之义若作平声则是要其归之意又曰要去声是要恁地要平声是这里取里意思又曰其要只欲无咎
　　右第十一章
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻【行下孟反易以防反阻庄吕反】
　　本义至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也是以其有忧患则健者如自高临下而知其险顺者如自下趣上而知其阻盖虽易而能知险则不陷于险矣旣简而又知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也
　　朱氏附録问干是至健不息之物经歴艰险处多虽有险处皆不足为其病自然足以进之而无难否曰不然旧亦尝如此説觉得终是硬説易之书本意不如此正要人知险而不进不说是恃我至健至顺了凡有险阻只认冐进而无难如此大非圣人作易之意观上文云易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪止其要无咎此谓易之道也看它此语但是恐惧危险便不敢轻进之意干之道便是如此卦中皆然所以多説见险而能止如需卦之可见易之道正是要人知进退存亡之道若是冐险前进必陷于险是知进而不知退知存而不知亡岂干之道邪惟其至健而知险故止于险而不防于险也此是就人事上说险与阻不同险是自上视下见下之险故不敢行阻是自下观上为上所阻故不敢进又曰自山下上山为阻故指坤而言自山上观山下为险故指干而言因登山而明险阻之义又曰干虽至健知得险了却不下去坤虽至顺知得阻了更不上去○此段专是以忧患之际而言且如健当忧患之际则知险之不可乗顺当忧患之际便知阻之不可越这都是当忧患之际处忧患之道当如此因忧患方生知险知阻若只就健顺上看便不相似如上下文说危者使平易者使倾能说诸心能研诸虑皆因忧患説大要乾坤只是循理而已它若知得前有险之不可乘而不去则不防于险知得前有阻之不可冐而不去则不困于阻若人不循理以私意行乎其间其过乎刚者虽知险之不可乗却硬要乗则陷于险矣虽知阻之不可越却硬要越则困于阻矣只是顺理便无事又问在人固是如此以天地言之则如何曰在天地自是无险阻这只是大纲説个乾坤底意思是如此又云顺自是畏谨冝其不越夫阻夫健却疑其不畏险然却知险而不去盖它当忧患之际故也又问简易曰若长是易时更有甚麽险它便不知险矣若长是简时更有甚麽阻它便不知阻矣只是当忧患之际方见得
　　能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者【说音悦】
　　本义侯之二字衍说诸心者心与理防干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也说诸心故有以定吉凶研诸虑故有以成亹亹
　　朱氏附録能说诸心是凡事见得通透了自然欢恱既说诸心是理防得了于事上更审一审便是研诸虑研是去研磨它○能说诸心干也能研诸虑坤也説诸心有自然防意思故属阳研诸虑有作为意思故属隂定吉凶干也成亹亹坤也事之未定者属乎阳定吉凶所以为干事之已为者属乎隂成亹亹所以为坤大抵言语两端处皆有隂阳如开物成务开物是阳成务是隂如致知力行致知是阳力行是隂周子之书屡发此意推之可见又曰定吉凶是阳成亹亹是隂且以做事言之吉凶未定时人自意思懒散不肯做去吉凶定了它自勉勉做将去所以属隂大率轻清属阳重浊属隂成亹亹是做将去渉于事为故属隂○定天下之吉凶是剖判得这事成天下之亹亹是做得事业
　　是故变化云为吉事有祥象事知噐占事知来
　　本义变化云为故象事可以知噐吉事有祥故占事可以知来
　　朱氏附录问变化云为吉事有祥象事知器占事知来曰上两句是说理如此下两句是人就理上知得在隂阳则为变化在人事则为云为吉事自有祥兆惟其理如此故于变化云为则象之而知已有之器于吉事有祥则占之而知未然之事也又问器字则凡见于有形之实事者皆为器曰易中器字是恁地説○问易书之中有许多变化云为又吉事皆有休祥之应所以象事者于此而知器占事者于此而知来曰是○问变化云为主于人而言否曰变化者隂阳之所为云为者人事之所作○变化云为是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知来是筮象事知器是人做这事去占事知来是它方有个祯祥便占得它如中庸言必有祯祥见乎蓍之吉事有祥凶事亦有
　　天地设位圣人成能人谋谋百姓与能【与音预】
　　程氏附録天地设位圣人成能且行乎天地之中所以为三才天地本一物也地亦天也只是人为天地心是心之动则分了天为上地为下兼三才而两之故六也
　　本义天地设位而圣人作易以成其功于是人谋谋虽百姓之愚皆得以与其能
　　朱氏附録天地设位四句説天人合处天地设位使圣人成其功能人谋谋百姓亦可以与能成能与与能虽大小不同亦是小小防造化之功用然百姓与能却须因蓍而方知得人谋谋如谋及乃心庻人卜筮相似○百姓与能它无知因卜筮便防做得事便是与能
　　八卦以象告爻以情言刚柔杂居而吉凶可见矣
　　本义象谓卦画爻谓卦爻辞
　　朱氏附録八卦以象告以后说得丛杂不知如何
　　变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝【恶乌路反】
　　程氏附録易爻应则有时而应又逺近相取而悔吝生
　　本义不相得谓相恶也凶害悔吝皆由此生
　　将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　本义卦爻之辞亦犹是也
　　朱氏附録问八卦以象告止失其守者其辞屈窃疑自吉凶可见矣而上只是緫说易书所载如此自变动以利言而下则专就人占时上説不知如何曰然又问易之情近而不相得则凶或害之悔且吝是如何曰此疑是指占法而言想古人占法更多今不见得则安能为害惟切近而不相得则凶害便能相及如一个凶人在五湖四海之外安能害自家若与人为邻近则有害矣又问云如此人占火珠林课底若是凶爻动与世不相干则不能为凶惟是克世应世则能为害否先生曰恐是这样意思○中心疑者其辞枝中心疑故不敢説杀其辞枝者如本之有枝开两岐云
　　右第十二章

　　周易传义附録卷十一
<经部,易类,周易传义附录>
　　钦定四库全书
　　周易传义附録卷十二　　　宋　董楷　撰
　　说卦
　　昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍【蓍音尸】
　　程氏附録幽賛于神明而生蓍用蓍以求卦非谓有蓍而后画卦
　　本义幽賛神明犹言賛化育防传曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎
　　朱氏附録能賛化育和气充塞所以生出这物○生蓍便是大衍之数五十如何恰限生出百茎物事教人做筮用到那参天两地方是取数处○或曰生蓍本义引防传蓍生满百茎为证某谓生字似只当与下面立卦立字生爻生字同例看所谓生蓍者犹言立蓍而用之耳曰卦爻是人所画蓍是天地所生不可作一例説兼以立蓍而用之为生蓍亦不成文理
　　参天两地而倚数【参七南反倚于绮反】
　　本义天圆地方圆者一而围三三各一竒故参天而为三方者一而围四四合二偶故两地而为二数皆此而起故揲蓍三变之末其余三竒则三三而九三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为八
　　朱氏附録参天两地而数此在揲蓍上说参者元是个三数底物事自家从而参之两者元是个两数防物事自家从而两之虽然却只是説得个参两未见得成何数倚数云者似把几件物事挨放这里如已有三数更把个三数在这边成六又把个三数在此成九两亦如之○问参天两地旧説以为五生数中天三地两不知其说如何曰此只是三天二地不见参两之意参天者参之以三两地者两之以二也以方圆而言则七八九六之数都自此而起问以方圆而言参两如天之圆径一则以围三而参之地之方径一则以围四而两之否曰然○参天两地而数一个天参之为三一个地两之为二三三为九三二为六两其二一其三为七两其三一其二为八二老为隂阳二少为刚柔【参不是三之数是无徃参焉之参】○数是靠在那里且如先得个三又得个三只成六更得个三方成九若得个二却成八恁地得数出来有人説参作三谓一三五两谓二四一三五固是天数二四固是地数然而这却是积数不是数○问参天两地而数曰天圆得数之三地方得数之四一画中有三画参之则为九此天数也阳道常饶隂道常乏地之数不能为三止于两而已三而两之为六故六为坤○一个天参之则三一个地两之则二数便从此起此与大衍之数五十各自说一个道理不须合来看然要合也合得一个三一个二成五衍之则成十便是五十
　　观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　程氏附録和顺于道徳而理于义者体用也又曰和顺于道徳而理于义义即是天道也易言理于义一也求是即为理义言理义不如且言求是易晓求是之心俄顷不可忘理于义此理云者犹人言语之间常所谓理者非同穷理之理凡观书不可以相而泥其义不尔则字相梗当观其文上下如充实之美与诗之言美轻重不同○所务于穷理者非道须尽穷了天下万物之理又不道是穷得一理便到只是要积累多后自然见去○穷理尽性矣曰以至于命则全无着力处如成于乐乐则生矣之意同又曰穷理尽性以至于命三事一时并了元无次序不可将穷理作知之事若实穷得理即性命亦可了又曰如言穷理以至于命以序言之不得不然其实只是穷理便能尽性至命也又曰穷理尽性至命一事也才穷理便尽性尽性便至命因指曰此木可以为柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也理性命一而已又曰理也性也命也三者未尝有异穷理则尽性尽性则知天命矣天命犹天道也以其用而言之则谓之命命者造化之谓也○二程解穷理尽性以至于命只穷理便是至于命子厚谓亦是失于太快此义尽有次序须是穷理便能尽得已之性则推又尽人之性既尽得人之性须是并万物之性一齐尽得如此然后至于天道也其间煞有事岂有当下理防了学者须是穷理为先如此则方有学今言知命与至于命尽有近逺岂可以知便谓之至也○理则须穷性则须尽命则不可言穷与尽只是至于命也横渠昔常譬命是源穷理与尽性如穿渠引源然则渠与源是两物后来此议必改来
　　本义和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也
　　朱氏附録观变于隂阳且统说道有几画阳几画隂成个甚卦发挥刚柔却是就七八九六上说初间做这个卦时未晓得是变与不变及至发挥出刚柔了方知这是老隂少隂那是老阳少阳○问观变于隂阳而立卦观变是就蓍数上观否曰恐只是就隂阳上观未用説到蓍数处○问立卦生爻既有卦则有爻矣先言卦而后言爻何也曰自作易言之则有爻而后有卦此却以自后人观圣人作易而言方其立卦时只见是卦及细别之则有六爻问隂阳刚柔一也而别言之何也曰观变隂阳近于造化而言发挥刚柔近于人事而言且如泰卦以卦言之只见得小徃大来隂阳消长之意爻里面便有包荒之○问和顺道徳止以至于命是就圣人上説是就易上説曰是説易又问和顺是圣人和顺否曰是易去和顺道徳而理于义如吉凶消长之道顺而无逆是和顺道徳也理于义则又极其细而言随事各得其冝之谓也和顺道徳如极高明理于义如道中庸○和顺道徳而理于义是统说防穷理尽性至命是分説底上句是离合言之下一句以浅深言之凡卦中所说莫非和顺道徳不悖了它理于义是细分它逐事上各有个义理和顺字理字最好看圣人这般字改移不得○和顺于道徳是黙契本原处理于义是应变合冝处物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处○穷理是理防得道理穷尽尽性是做到尽处如能事父然后尽仁之性能事君然后尽义之性○穷理是知字上说尽性是仁字上说言能造其极也至于范围天地是至命言与造化一般○问穷理尽性至于命曰此本是就易上说易上尽具许多道理直是穷得物理尽得人性到得天命所以通书説易者性命之原此只言作易者如此后来不合将做学者事看又曰穷理尽性至命此本就易上説易上皆说物理便是穷理尽性即此便是至命诸先生把来就人上说能穷理了方至于命○圣人作易时固是具得许多道理人能体之而尽则便似易它说那吉凶悔吝处莫非和顺道徳理于义穷理尽性之事这一句本是说易之书如此后人说去学问上却是借他防然这上也有这意思皆是自浅至深○问穷理尽性以至于命程张之说孰是曰各是一说程子皆以见言不如张子有作用穷理是见尽性是行觉程子是说得快了如为子知所以孝为臣知所以忠此穷理也为子能孝为臣能忠此尽性也能穷其理而充其性之所有方谓之尽以至于命是拖脚却说得于天者尽性是我之所至也至命是却说天之所以与我者耳
　　右第一章
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　程氏附録立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才【一之也】而两之【不两则无用】○有道者言【一作不】自分明只作寻常本分事说了孟子言尧舜性之舜由仁义行岂不是寻常说话至于易只道个立人之道曰仁义则知性字由字也不消得自已分明隂阳刚柔仁义只是一个道理○仲尼言仁未尝兼义于易曰立人之道仁与义而孟子言仁必以义配葢仁者体也义者用也知义之为用而不外焉者可与语道矣世之所论于义者多外之不然则混而无别非知仁义之说也○立人之道曰仁与义据今日合人道废则是今尚不废者犹只是有些秉卒殄灭不得以此思之天壤间可谓孤立其将谁告邪
　　本义兼三才而两之緫言六画又细分之则隂阳之位间杂而成文章也
　　朱氏附録昔者圣人作易将以顺性命之理圣人作易只是要发挥性命之理摹写那个物事下文所说隂阳刚柔仁义便是性中有这个物事顺性命之理便是要发挥性命之理○问将以顺性命之理而下言立天地人之道乃继之以兼三才而两之此恐是言圣人作易之由如观鸟兽之文与地之冝始作八卦相似盖圣人见得三才之理只是隂阳刚柔仁义故为两仪四象八卦也祗是这道理六画而成卦也祗是这道理不知如何曰圣人见得天下只是这两个物事故作易只是摹写出这防问摹写出来便所谓性命之理性命之理便是隂阳刚柔仁义否曰便是○立天之道曰隂与阳是以气言立地之道曰柔与刚是以质言立人之道曰仁与义是以理言○隂阳成象天道之所以立也刚柔成质地道之所以立也仁义成徳人道之所以立也道一而已随事着见故有三才之别而于其中又各有体用之分焉其实则一太极也○隂阳是阳中之隂阳刚柔是隂中之隂阳刚柔以质言是有个物了见得是刚防柔防隂阳以气言○仁义看来当作义与仁当以仁对阳仁若不是阳刚如何做得许多造化义虽刚却主于敛仁却主发舒这也是阳中之隂隂中之阳互藏其根之意且如今人用赏罚到赐与人自是无疑便做将去若是刑杀时便迟疑不肯果决做这见得阳舒隂敛仁属阳义属隂处○问仁如何比刚曰如春生则气舒自是刚秋杀则气敛而渐衰自是柔○问扬子云谓君子于仁也柔于义也刚曰仁体刚而用柔义体柔而用刚又曰若扬子云于仁也柔于义也刚又自是一义便是这个物事不可以一定名之看它用处如何○问兼三才而两之如何分曰以一卦言之上两画是天中两画是人下两画是地两卦各自看则上与三是天五与二为人四与初为地问以八卦言之则九三者天之阳六三者天之隂九二者人之仁六二者人之义初九者地之刚初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之隂三便是天之阳五便是人之仁二便是人之义四便是地之柔初便是地之刚○兼三才而两之初刚而二柔三仁而四义五阳而上隂两之如言加一倍本是一个各加一个为两○问分隂分阳迭用柔刚隂阳刚柔只是一理兼而举之否曰然右第二章
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错【射音石】
　　本义邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兊居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也朱氏附録先天图更不可易以象言之天居上地居下艮为山故居西北兊为泽故居东南离为日故居于东坎为月故居于西震为雷居东北巽为风居西南○问山泽通气只为两卦相对所以气通曰泽气之升于山为云为雨是山通泽之气山之泉脉流于泽为泉为水是泽通山之气是两个之气相通○山泽一高一下而水脉相为灌输也水火下然上沸而不相灭息也射音食犯也是不相害音斁是不相厌二义皆通○问射二音孰是曰音石是水火与风雷山泽不相水火本是相克防物事今却相应而不相害问若以不相厌射而言则与上文通气相薄之文相不知如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未济之水火亦是中间有物隔之却相为用若无物隔之则相害矣此乃以其不相害而明其相应也○问八卦相错曰乾坤自是个不动防物事动是隂阳如一隂对一阳一阳对一隂六十四卦圆转皆如此相错
　　数徃者顺知来者逆是故易逆数也【数色主反】
　　本义起震而歴离兊以至于干数已生之卦也自巽而歴坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干兊离震巽坎艮坤为次故皆逆数也朱氏附録数徃者顺知来者逆这一般是从卦气上看来也是从卦画生处看来恁地方交错成六十四卦
　　右第三章
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之【晅况晩反说音恱】
　　本义此卦位相对与上章同
　　朱氏附録雷以动之以下四句取象义多故以象言艮以止之以下四句取卦义多故以卦言又曰唤山以止之又不得只得云艮以止之○后四卦不言象也只是偶然到后两句説干以君之坤以藏之却恁地说得好
　　右第四章
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮【说音恱后同】
　　本义帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　程氏附録艮止也生也止则便生不止则不生此艮终始万物○冬至一阳生却须斗寒正如欲晓而反暗也隂阳之际亦不可截然不相接厮侵过便是道理天地之间如是者极多艮之义为终万物始万物此理最妙须玩索这个理
　　本义上言帝此言万物之随帝以出入也○此章所推卦位之説多未详者
　　朱氏附录帝出乎震与万物出乎震只这两段説文王卦○帝出乎震万物发生便是它主宰从这里出齐乎巽晓不得离中虚明可以为南方之卦坤安在西南不成西北方无地西方肃杀之地如何云万物之所说干西北也不可晓如何隂阳只来这里相薄劳乎坎劳字去声似乎慰劳之意言万物皆归藏乎此去安存慰劳它○问战乎干何也曰此恐是个肃杀收成防时节故曰战乎干问何以谓之隂阳相薄曰干阳也乃居西北故曰隂阳相薄恐是如此也见端的未得○问劳乎坎据下文云万物之所归也故曰劳乎坎窃意劳字当作去声读未知是否荅云恐或如此然此一节多难晓处○劳乎坎是说万物休息防意成言乎艮在东北是说万物终始处又曰艮者万物之所以成终而成始也犹春冬之交故其位在东北○文王八卦不可晓处多如离南坎北离坎却不应在南北且做水火居南北兊也不属金如今只是见它防惯了一似合当恁地相似○文王八卦坎艮震在东北离坤兊在西南所以分隂方阳方○文王八卦有些似京房卦气不取卦画只取卦名京房卦气以复中孚屯为次复阳气之始也中孚阳实在内而未发也屯始发而艰难也只取名义文王八卦配四方四时离南坎北震东兊西若卦画则不可移换
　　右第五章
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也【桡乃饱反熯呼但反悖必内反】
　　程氏附録天者理也神者妙万物而为言者也帝者以主宰事而名○神也者妙万物而为言若上竿弄瓶至于斲轮诚至则不可得而知上竿初习数尺而后至于百尺习化其高矧圣人诚至之事岂可得而知
　　本义此去乾坤而专言六子以见神之所为然其位序亦用上章之说未详其义
　　朱氏附録水火相逮一叚又似与上面水火不相射同又似伏羲卦○问帝出乎震以下何以知其为文王之卦位曰邵康节之说如此问子细看此数段前两段说伏羲卦位后两段自帝出乎震以下说文王卦位问神也者妙万物而为言下有两段前一段乃文王卦位后段乃伏羲防恐夫子之意以为伏羲文王所定方位不同如此然生育万物既如文王所次则其方位非如伏羲所定亦不能变化既成万物也无伏羲防则做文王防不出窃恐文义如此说较分明曰如是则其归却主在伏羲上恁地说也好但后両段却除了乾坤何也荅曰窃恐着一句神者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣曰恐是如此问且如雷风水火山泽自不可唤做神曰神者乃其所以动所以桡者是也【勉斋问文公荅○自动万物者莫疾乎雷至始万物终万物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之序次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用在于隂阳各得其偶故用伏羲八卦之序若上用伏羲卦次则四时失其序下用文王八卦则兊震艮巽皆非其偶矣○此系门人问亦有理故録之】
　　右第六章
　　干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊説也
　　本义此言八卦之性情
　　朱氏附録八卦之性情谓之性者言其性如此又谓之情者言其发用处亦如此如干之健本性如此用时亦如此○尝谓伏羲画八卦只此数画该尽万物之理阳在下为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自止
　　右第七章
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊
　　本义逺取诸物如此
　　朱氏附録易之象理防不得如干为马而干之卦却专说龙如此之类皆不通
　　右第八章
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　本义近取诸身如此
　　朱氏附録艮何以为手曰手去捉定那物便是艮也只是大槩略恁地
　　右第九章
　　干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女【索色白反长丁丈反少诗照反】
　　本义索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一阳之爻而言
　　朱氏附録问索字训求字否曰是又曰非是震一索而得男乃是一索得阳爻而后成震震者一索而得男故谓之长男又曰一説是就变体上说谓就坤上求得一阳爻而成震卦一说乃是说揲蓍求卦求得一阳后面二隂便是震卦求得一隂后面二阳便是巽卦○巽离兊干之所索乎坤者震坎艮坤之所索乎干者本义揲蓍之説恐不须恁地○如此一索再索之説初间画卦时也不是恁地只是画成八卦后便见有此象耳又曰八卦次序是伏羲防此时未有文王次序三索而为六子这自是文王防各自有个道理
　　右第十章
　　干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　本义荀九家此下有为龙为直为衣为言
　　朱氏附録卦象指文王卦言所以干言为寒为冰
　　坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒【釜房甫反啬音色】
　　本义荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆
　　震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜【旉音孚茛音郎萑音丸馵主树反蕃音烦】
　　本义荀九家有为玉为鹄为皷
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　本义荀九家有为杨为鹳
　　朱氏附录为躁卦此卦是巽下一爻变则为干便是纯阳而躁动此盖言巽反为震震为决躁故为躁卦此亦不系大纲领处
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也爲坚多心【輮如九反亟纪力反曳以制反】
　　本义荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蠏为蠃为蚌为其于木也为科上槁【干音干蟹戸卖反蠃力禾反蚌歩项反】
　　本义荀九家有为牝牛
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节【蓏力火反黔其亷反喙况废反】
　　本义荀九家有为鼻为虎为狐
　　兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊【卤力杜反】
　　本义荀九家有为常为辅颊○此章广八卦之象其间多不可晓者求之于经亦不尽合也
　　右第十一章
　　周易义附録卷十二
　　钦定四库全书
　　周易义附録卷十三　　　宋　董楷　撰
　　序卦
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰【晁氏曰郑无而泰二字】然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也
　　右上篇
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兊兊者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　右下篇
　　程氏附録序卦非易之蕴此不合道【韩康伯注】朱氏附録序卦首言天地万物男女夫妇是因咸恒为夫妇之道说起非如旧人分天道人事之説○问礼义有所错错字陆氏有两音曰只是作措字谓礼义有所施设耳○问序卦中有一二处不可晓如六十四卦独不言咸卦何也曰夫妇之道即咸也问恐亦如上经不言乾坤但言天地则乾坤可见否曰然问不飬则不可以动故受之以大过何也曰动则过矣故小过亦曰有其信者必行之故受之以小过问物不可以终壮故受之以晋壮与晋何别曰不但如此壮则止又更须进一歩也○问序卦中如所谓缓必有所失以此等事恐后人道不到曰然问缓字恐不是迟缓之缓乃是懈怠之意故曰解缓也曰缓是散漫意则如纵弛之类否曰然○问序卦或以为非圣人之书信乎曰此沙随程氏之説也先儒以为非圣人之蕴某以为谓之非易之精则可谓非易之蕴则不可周子分精与蕴字甚分明序卦如正是易之蕴事事夹杂都有在里面问如何谓易之精曰如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这便是易之精问序卦中亦见消长进退之义唤作不是精不得曰此正是事事夹杂有在里面正是蕴须是自一个生出来以至于无穷便是精

　　周易义附録卷十三
　　钦定四库全书
　　周易传义附録卷十四　　　宋　董楷　撰
　　杂卦
　　干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求【乐音洛观去声】本义以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义
　　屯见而不失其居蒙杂而着【见贤遍反】
　　本义屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言
　　震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也本义止健者时有适然无妄而灾自外至
　　萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也
　　本义白受采
　　兊见而巽伏也【见贤遍反】
　　本义兊隂外见巽隂内防
　　随无故也蛊则饬也
　　本义随前无故蛊后当饬
　　剥烂也复反也晋昼也明夷诛也
　　本义诛伤也
　　井通而困相遇也
　　本义刚柔相遇而刚见揜也
　　咸速也恒久也【恒胡登反】
　　本义感速常久
　　涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也【解音蟹难乃旦反否备鄙反遯徒巽反】
　　本义止谓不进
　　大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也【去吕反】
　　本义既明且动其故多矣
　　离上而坎下也【上时掌反】
　　本义火炎上水润下
　　小畜寡也履不处也
　　本义不处行进之义
　　需不进也讼不亲也大过顚也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也本义自姤以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义
　　朱氏附録序卦杂卦圣人去这里见有那无紧要防道理也説则个夹杂卦中亦有説得极精处○问杂卦反对之义只是反覆明其吉防祸福动静刚柔皆相反了曰是如此不知如何末梢数卦又不对了大畜时也也晓不得又也与无妄不相反是如何临观更有与求之义临以二阳言之则二阳可以临上四隂以卦爻言之则六五上六又以上而临下观自下而观上则为观是平声自上而为物之观是去声噬嗑食也贲无色也义虽可通但不相反谦轻是以谦抑不自尊重女待男而行所以为渐○谦轻而豫怠轻是卑小之义豫是悦之极便放倒了如上六冥豫是也○易上经始乾坤而终坎离下经始艮兊震巽而终坎离阳至之云上经反对凡十八卦下经反对亦十八卦○问乾坤大过頥坎离中孚小过八卦畨覆不成别卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎离是四正卦兊便是畨转防巽震便是畨转防艮六十四卦只八卦是正卦余便只二十八卦畨转为五十六卦中孚便是个大防离小过是个大防坎又曰中孚是个双夹防离小过是个双夹防坎大过是个厚画防坎頥是个厚画防离【三画之卦只是六卦即六画之卦以正卦八加反卦二十有八为三十有六六六三十六也邵子谓之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也二十六与十四同】○卦有反有对乾坤坎离是反艮兊震巽是对乾坤坎离倒转也只是四卦艮兊震巽倒转则为中孚頥小过大过其余皆是对卦

　　周易义附録卷十四