第1部分

　钦定四库全书　　　　　经部一
　　周易大全　　　　　　　易
　　提要
　　【臣】等谨案周易大全二十四卷明胡广等奉勅撰考明成祖实録永乐十二年十一月甲寅命行在翰林院学士胡广侍讲杨荣金幼孜修五经四书大全十三年九月告成成祖亲制序弁之卷首命礼部刊赐天下赐胡广等钞币有差仍赐宴于礼部同时预纂修者自广荣幼孜外尚有翰林编修叶时中等三十九人此其五经之首也朱尊经义考谓广等就前儒成编杂为钞録而去其姓名易则取诸天台鄱阳二董氏双湖云峯二胡氏于诸书外未寓目者至多云云天台董氏者董楷之周易传义附録鄱阳董氏者董真卿之周易防通双湖胡氏者胡一桂之周易本义附録纂疏云峰胡氏者胡炳文之周易本义通释也今勘騐旧文一一符合尊所论未可谓之苛求然董楷胡一桂胡炳文笃守朱子其説颇谨严董真卿则以程朱为主而博采诸家以翼之其説颇为赅备取材于四家之书而刊除重复勒为一编虽不免守匮残要其宗防则尚可谓不失其正且二百余年以此取士一代之令甲在焉録存其书见有明儒者之经学其初之不敢放轶者由于此其后之不免固陋者亦由于此郑晓今言曰洪武开科五经皆主古注疏及宋儒易程朱书蔡诗朱春秋左公羊谷梁程胡张礼记陈后乃尽弃注疏不知始何时或曰始于颁五经大全时以为诸家説优者采入故耳然古注疏终不可废也是当明盛时识者已忧其矣观于是编未始非千古得失之林也乾隆四十二年六月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官【臣】陆费墀

　　易序
　　易之为书卦爻彖象之义备而天地万物之情见圣人之忧天下来世其至矣先天下而开其物后天下而成其务是故极其数以定天下之着其象以定天下之吉凶六十四卦三百八十四爻皆所以顺性命之理尽变化之道也散之在理则有万殊统之在道则无二致所以易有太极是生两仪太极者道也两仪者隂阳也隂阳一道也太极无极也万物之生负隂而抱阳莫不有太极莫不有两仪细緼交感变化不穷形一受其生神一发其智情伪出焉万绪起焉易所以定吉凶而生大业故易者隂阳之道也卦者隂阳之物也爻者隂阳之动也卦虽不同所同者竒偶爻虽不同所同者九六是以六十四卦为其体三百八十四爻互为其用逺在六合之外近在一身之中暂于瞬息微于动竫莫不有卦之象焉莫不有爻之义焉至哉易乎其道至大而无不包其用至神而无不存时固未始有一而卦未始有定象事固未始有穷而爻亦未始有定位以一时而索卦则拘于无变非易也以一事而明爻则窒而不通非易也知所谓卦爻彖象之义而不知有卦爻彖象之用亦非易也故得之于精神之运心术之动与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶然后可以谓知易也虽然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之已见者也已形已见者可以言知未形未见者不可以名求则所谓易者果何如哉此学者所当知也

　　周易传义大全凡例
　　一周易上下经二篇孔子十翼十篇各自为卷【汉书艺文志云易经十二篇顔师古曰上下经及十翼故十二篇初无传字】汉费直初以彖释经附于其后【今乾卦起大哉乾元至用九天徳不可为首也加一传字附于卦后坤以下仿此系费直旧本】郑王弼宗之又分附卦爻之下増入乾坤文言始加彖曰曰文言曰以别于经【今乾卦文言曰以后至坤以下诸卦系郑王所定本】而系辞以后自如其旧歴代因之是为今易程子所为作传者是也自嵩山晁说之始考订古经厘为八卷【卦爻一彖二象三文言四系辞五卦六序卦七杂卦八朱子谓未能尽合古文者此也】东莱吕祖谦乃定为经二卷传十卷是为古易朱子本义从之【上经一下经二彖上传一彖下传二上传三下传四系辞上传五系辞下传六文言传七说卦传八序卦传九杂卦传十朱子所序古周易即此也桉蓝田吕大防已甞订定与吕本同但自一至十二之序小异吕盖偶未及见之耳】然程传本义既已竝行而诸家定本又各不同【天台董氏集程朱据王弼本分为髙下字行以别四圣二贤之易而不能尽行于系辞诸篇今所刋本已变其例建安张氏又据董本独刋本义番阳董氏传义防通既不尽从今易又别为经传新例大畧如费本且移大寘于彖传之前云峰胡氏本义通既辄变古易且于今易又不免离析先后】故今定从程传元本而本义仍以从凡经文皆平行书之传义则低一字书以别之其系辞以下程传既阙则壹从本义所定章次总厘为二十四卷云
　　一程传据王弼本只有六十四卦系辞以后无传【王弼只注六十四卦系辞卦序卦杂卦门人韩伯注】今法天台董氏例以东莱吕氏所集经补之【自上系第一章至十章皆系全文十一章以后今参用吕氏精义二董附録掇其要语附之以备一家之言】仍只称程子曰分注书之别于传也
　　一程传本义刋本间有脱误字句今合诸本讐校归正其传有两存同异者则系东莱吕氏旧例云
　　一二程文集遗书外书与朱子文集语有及于易者今合天台董氏番阳董氏附録二本参互考订取其与传义相合而有明者各分注其次【朱子甞折程传得失者则附传下】仍以程子朱子曰别之其程子二序上下篇义朱子图五赞筮仪并二家经纲领则参取二董附録及启蒙诸书别为义例列于篇端自为一卷云
　　一诸家之壹宗程传本义折衷竝取其辞论之精醇理之明当者分注二氏之后以羽翼之而其同异得失先儒双湖胡氏云峰胡氏甞论订者亦详择而附着焉
　　一经中文字有当音者今从天台董氏例参考吕氏音训直附其下间有传义音读异者则明识别之
　　一经文圈防句絶传义间有不同处今壹以本义为正
　　一引用先儒姓氏
　　孔氏【安国子国】　　　　杨氏【雄子云】
　　刘氏【歆　子骏】　　　　郑氏【康成】
　　王氏【弼　辅嗣】　　　　韩氏【伯康伯】
　　董氏【遇　季直】　　　　虞氏【翻仲】
　　关氏【朗　子明】　　　　孔氏【颖达仲达】
　　刘氏【瓛】　　　　　陈氏【皋】
　　希夷陈氏【抟　图南】　　胡氏【旦】
　　安定胡氏【瑗　翼之】　　泰山孙氏【复明复】
　　徂徕石氏【介　守道】　　庐陵欧阳氏【脩永叔】
　　钱氏【藻】　　　　　刘氏【彝执中】
　　于氏【弇】　　　　　临川王氏【安石介甫】
　　广陵王氏【逢】　　　邵子【雍尧夫】
　　张子【载　子厚】　　　　涑水司马氏【光君实】
　　东坡苏氏【轼　子瞻】　　房氏【审权】
　　嵩山晁氏【之以道】　　和靖尹氏【焞彦明】
　　蓝田吕氏【大临与叔】　　广平游氏【酢定夫】
　　上蔡谢氏【显道良佐】　　山杨氏【时中立】
　　寿安张氏【绎　思叔】　　兼山郭氏【忠孝立之】
　　张氏【汝明舜文】　　　　莆田张氏【汝弼舜元】
　　括苍龚氏【源　防父】　　开封耿氏【南仲希道】
　　李氏【元量】　　　　东明刘氏【槩仲平】
　　路氏【纯中】　　　　汉上朱氏【震子】
　　白云郭氏【雍　子和】　　郑氏【正夫】
　　阎氏【彦升】　　　　东谷郑氏【汝谐舜举】
　　凌氏【唐佐】　　　　陆氏【秉】
　　李氏【开　去非】　　　　王氏【湘卿】
　　李氏【光　泰】　　　　丹阳都氏【洁圣与】
　　合沙郑氏【东卿少梅】　　容斋洪氏【迈景卢】
　　刘氏【翔】　　　　　郑氏【刚中亨仲】
　　闾丘氏【昕　逢辰】　　　兰氏【廷瑞惠卿】
　　王氏【大寳元】　　　　李氏【椿年仲永】
　　沙随程氏【迥　可久】　　莆田郑氏【厚】
　　隆山李氏【舜臣子思】　　缙云冯氏【当可时行】
　　童溪王氏【宗传景孟】　　诚斋杨氏【万里廷秀】
　　双溪王氏【炎　晦叔】　　南轩张氏【栻敬夫】
　　东莱吕氏【祖谦伯恭】　　林氏【栗黄中】
　　西山蔡氏【元定季通】　　勉斋黄氏【榦直卿】
　　盘涧董氏【铢　叔重】　　潜室陈氏【埴器之】
　　清江张氏【洽　元徳】　　范氏【念徳伯崇】
　　梅岩氏【枢　机仲】　　瓜山潘氏【柄谦之】
　　节斋蔡氏【渊　伯静】　　九峯蔡氏【沈仲黙】
　　三山吴氏【绮　忠亩】　　云荘刘氏【爚晦伯】
　　觉轩蔡氏【模】　　　西溪李氏【过季辨】
　　厚斋冯氏【椅　竒之】　　泸川毛氏【璞伯玉】
　　庸斋赵氏【汝腾】　　赵氏【汝楳】
　　山斋易氏【芾　彦章】　　融堂钱氏【时子是】
　　双峯饶氏【鲁　仲元】　　进斋徐氏【防子与】
　　冯氏【去非】　　　　姚氏【小彭】
　　黄氏【以翼宗台】　　　　鹤山魏氏【了翁华父】
　　西山眞氏【徳秀景元】　　习静刘氏【弥邵寿翁】
　　平庵项氏【安世平甫】　　柴氏【中行与之】
　　潘氏【梦旂天锡】　　　　杨氏【文焕彬夫】
　　隆山陈氏【友文】　　　思斋翁氏【泳永叔】
　　天台董氏【楷】　　　古为徐氏【直方立大】
　　毅斋沈氏【贵珤又名汝砺　诚叔】建安丘氏【富国行可】
　　单氏　　　　　　雷氏
　　史氏【咏】　　　　　冷氏
　　蛟峯方氏【逢辰】　　　吴氏【应回】
　　叠山谢氏【枋得君直】　　鲁斋许氏【衡仲平】
　　玉斋胡氏【方平】　　　新安胡氏【次焱济鼎】
　　潜斋胡氏【允】　　　节初齐氏【梦龙觉翁】
　　程氏【钜夫】　　　　茍轩程氏【龙舜俞】
　　新安程氏【直方道大】　　葵初王氏【希旦愈明】
　　勿轩熊氏【禾　去非】　　双湖胡氏【庭芳一桂】
　　方塘徐氏【之祥麒父】　　中溪张氏【清子希献】
　　汪氏【防　所性】　　　　云峯胡氏【炳文仲虎】
　　息斋余氏【芑舒徳新】　　临川吴氏【防清】
　　庐陵龙氏【仁夫观复】　　　番阳董氏【真卿季真】
　　周易程子传序
　　易变易也随时变易以从道也【郭忠孝议易传序曰易即道也又何从道或以为问程子曰人随时变易为何为从道也○杨廸问有道又有易何如曰此语全未是更传序详思当自通矣变易而后合道易字与道字不相似也○朱子曰随时变易以从道主卦爻而言然天理人事皆在其中今以乾卦潜见飞跃观之其流行而至易者易也其定理之当然者道也故明道亦曰其体则谓之易其理则谓之道而伊川又谓变易而后合道易字与道字不相似也又云人随时变易为何为从道也此皆可以见其意矣易中无一卦一爻不具此理所以流而可以求其源也○易变易也随时变易以从道正谓伊川这般话难晓盖他把这书硬定做人事之书他圣人做这书只为世间人事本有许多变様所以做这书出来○范氏念徳曰易也时也道也皆一也自其流行不息而言之则谓之易自其推迁无常而言之则谓之时而其所以然之理则谓之道○临川吴氏曰凡隂阳变易道理便在其中元不相离直以道字解易字则不可而易之所以为易者道也又曰时之为时莫备于易程子谓之随时变易以从道夫子传六十四彖独于十二卦其凡而赞其时与时义时用之大一卦一时则六十四时不同也一爻一时则三百八十四时不同也始于干之干终于未济之未济则四千九十六时各有所值引而伸触而长时之百千万变无穷而吾之所以时其时者则一而已】其为书也广大悉备以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也圣人之忧患后世可谓至矣去古虽逺遗经尚存然而前儒失意以传言后学诵言而忘味自秦而下盖无传矣予生千【一有余字】载之后悼斯文之湮晦俾后人流而求源此传所以作也【程子曰自孔子赞易之后更无人防读易先儒不见于书者有则不可知见于书者皆未尽如王辅嗣韩康伯只以老荘解之是何道理某于易传杀曽下工夫如学者见问尽有可商量书则未欲出之也○某于易传已自成书但逐旋脩期以七十其书可出韩退之叹聪明不及于前时道徳日负于初心然某于易传后来所改者无防不知如何故更期以十年之功看如何○张闳中问易传不传曰易传未传自量精力未衰尚觊有少进尔然亦不必直待身后觉老耄则传矣书虽未出学未尝不传也第患无受之者尔○和靖尹氏曰伊川先生践履尽易其作传只是因而写成熟读玩味即可见矣○夀安张氏曰伊川易传成书已久学者莫得传授其后寝疾始以授尹焞○上蔡谢氏曰伊川以易传示门人曰只得七分后人更湏自体究】易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其以卜筮者尚其占吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变与占在其中矣君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占得于辞不达其意者有矣未有不得于辞而能通其意者也至微者理也至著者也体用一源显微无间观防通以行其典礼则辞无所不备【尹焞问至微者理也至著者象也体用一源显微无间莫太露天机否程子曰如此分明破犹自人不解悟○朱子曰至微者理也至著者也体用一源显微无间盖自理而言则即体而用在其中所谓一源也自象而言则即显而微不能外所谓无间也又曰体用一源者以至微之理言之则冲漠无联而万象昭然已具也显微无间者以至着之言之则即事即物而此理无乎不在也言理则先体而后用盖举体而用之理已具是所以为一源也言事则先显而后微盖即事而理之体可见是所以为无间也○至微者理也至著者象也体用一源显微无间观防通以行其典礼则辞无所不备此是一个理一个象一个辞然欲理防理与象又湏就辞上理防辞上所载皆观防通以行其典礼之事凡于事物湏就其聚处理防寻得一个通路行去若不寻得一个通路只蓦地行去则必有碍典礼只是常事防是事之合聚交加难分别处如庖丁解牛虽是奏刀騞然莫不中节若至那难处便着些气力方得通○汪瑞明沈元用尝问尹和靖易传何处是切要处尹云体用一源显微无间此是最切要处尝举似李先生先生曰尹固好然虽看得六十四卦三百八十四爻都有下落处方始得此话若学者未曽子细理防便与他如此岂不误也○临川吴氏曰至微之理者体也然体之至微而用之至著者已同时而有非是先有体而后有用也故曰一源至显之象而与至微之理相合为一更无间别非是显生于微也故曰无间】故善学者求言必自近易于近者非知言者也【朱子曰求言必自近易于近者非知言者也此伊川吃力为人处】予所传者辞也由辞以得其意则在乎人焉有宋元符二年已卯正月庚申河南程颐正叔序【和靖尹氏曰先生平生用意惟在易传求先生之学者观此足矣语録之出于学者所记所见有浅深故所记有工拙盖未能无失也甞谓祁寛曰汝与其读他书不若专读易与其看伊川杂不若专看伊川易传易之为书经四圣人乃成皆圣人粹言垂训后世者也伊川作易传意欲传后者皆极至之言又曰某日读伊川易传一卦近来甚觉有与心相契融防处又曰学者湏要自得至如伊川易传吾辈读时言下防解与伊川何异只是不似伊川自得者也自得者更不待思只恁胸中流出○朱子曰伊川先生晚年所见甚实更无一句悬空底语今观易传可见何甞有一句不着实○伊川晚年文字如易传直是盛得水住○易传不看本文亦自成一书○诗书畧看训诂解释文义令通而已只玩味本文其道理只在本文下面小字尽如何防过得他若易传可脱去本文程子此书平淡地慢慢委曲得更无余蕴不是那防磕逼迊出底义理平铺地放在面前只如此等行文亦自难学如其他峭拔雄健之文可做若易传淡底文字如何可及○易传明白无难看处但此是先生以天下许多道理散入六十四卦三百八十四爻之中作易看即无意味湏来作事看即句句字字有用处耳○问易传大槩三百八十四爻做人恐通未尽否曰也是即是不可装定做人看占得如何有就事言者有以位言者以吉凶言之则为事以终始言之则为时以髙下言之则为位随所作而看皆通系辞云不可为典要唯变所适岂可装定做人○易传难看其用意精密道理平正更无抑扬若能看得有味则其人亦大段知义理矣盖易中理是预先下个未曽有底事故乍看甚难○问看易传曰此书难看湏经歴世故多识尽人情物理方看得入盖此书平淡所】【之事皆是见今所未甞有者如言事君处及处事变患难处今皆未甞当着可知读时无味盖他得阔逺未】【有底事预包载在此学者湏读诗书他经自有个见处及曽经歴过前件此等事方可以读之得其无味之味盖其间义理阔多伊川所自与经文又似隔一重皮膜所以看者无个贯穿处○易传湏先读他书理防得义理了方有入路见其精密处盖其所言义理极妙初学者未曽使着不识其味都无启如遗书之人看着却有启处非是易传不好是不合使未当看者看湏是已知理义者得此便可磨礲入细此书与学者非是启工夫乃磨礲工夫○吕伯恭谓易传理到语精平易的当立言无毫髪遗恨此乃名言○伯恭多劝人看易传一禁禁定更不得疑着定学者只得守定此个义理固是好但縁此使学者不自长意智何縁防有聦明○伊川言理甚备数却欠在○易传义理精字数足无一毫欠阙只是于本义不相合易本是卜筮之书程先生只得一理又曰某本义只是卜筮大纲若义理充实遍满离不得程夫子书也○书易传后曰易之为书更三圣人而制作不同若包牺氏之文王之辞皆依卜筮以为教而其法则异至于孔子之赞则又一以义理为教而不专于卜筮也是岂其故相反哉俗之淳漓既异故其所以为教为法不得不异而道则未甞不同也然自秦汉以来考辞者泥于术数而不得其通简易之法论义理者沦于空寂而不适乎仁义中正之归求其因时立教以承三圣不同于法而同于道者则惟伊川先生程氏之书而已后之君子诚能日取其一卦若一爻者熟复而深玩之如已有疑决于筮而得之者虚心端意推之于事而反之于身以求其所以处此之实则于吉凶消长之理进退存亡之道无所求而不得迩之事父逺之事君亦无处而不当矣○东莱吕氏曰伊川先生遗言见于世者独易传为成书传摹浸舛失其本真学者病之某旧所蔵本出尹和靖先生家摽注皆和靖亲笔近复得新安朱元晦新订讐挍精甚遂合尹氏朱氏书与一二同志叅合其同异两存之以待知者○临川吴氏曰上古圣人作卦象以先天而其体备于八八作蓍数以前民而其用衍于七七八八之本于一而一无体七七之数始于一而一不用合卦与蓍是之谓易中古圣人体卦用蓍系之彖系之爻其辞虽为占设然拟议所言理无不贯推而行之占云乎哉秦汉而下泥术数者陋演辞义者泛而易道晦矣至邵子极深卦象蓍数之原而易之道大明夫子以来一人而已而于文王周公之辞有未暇及也若程子之传则因文王周公之辞以其真知实践之理推之为修齐治平之用宜与三古圣人之易而为四非可以传注论也】

　　上下篇义
　　乾坤天地之道隂阳之本故为上篇之首坎离隂阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合既济坎离之交合而交则生物隂阳之成功也故为下篇之终二篇之卦既分而后推其义以为之次序卦是也卦之分则以隂阳阳盛者居上隂盛者居下所谓盛者或以卦或以爻卦与爻取义有不同如剥以卦言则隂长阳剥也以爻言则阳极于上又一阳为众隂主也如大壮以卦言则阳长而壮以爻言则隂盛于上用各于其所不相害也干父也莫亢焉坤母也非干无与为【一无为字】敌也故卦有干者居上篇有坤者居下篇而复阳生临阳长观阳盛剥阳极则虽有坤而居上姤隂生遯隂长大壮隂盛夬隂极则虽有干而居下其余有干者皆在上篇泰否需讼小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇皆一阳之卦也卦五隂而一阳则一阳为之主故一阳之卦皆在上篇师谦豫比复剥也其余有坤者皆在下篇晋明夷萃升也卦一隂五阳者皆有干也又阳众而盛也虽众阳于一隂之而已非如一阳为众隂主也王弼云一隂为之主非也故一隂之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二阳者有坤则居下篇小过虽无坤隂过之卦也亦在下篇其余二阳之卦皆一阳生于下而达于上又二体皆阳阳之盛也皆在上篇屯颐习坎也阳生于下谓震坎在下震生于下也坎始于中也达于上谓一阳至【一作在】上或得正位也生于下而上【一作阳】达阳畅之盛也阳生于下而不达于上又隂众而阳寡复失正位阳之弱也震也解也上有阳而下无阳无本也艮也蹇也震坎艮以卦言则阳也以爻言则皆始变微也而震之上艮之下无阳坎则阳陷皆非盛也惟习坎则阳上达矣故为盛卦二隂者有干则阳盛可知需讼大畜无妄也无干而为盛者大过也离也大过阳【一有过字】盛于中上下之隂弱矣阳居上下则纲纪于隂颐是也隂居上下不能主制于阳而反弱也必上下各二隂中唯两阳然后为胜小过是也大过小过之名可见也离则二体上下皆阳隂实丽焉阳之盛也其余二隂之卦二体俱隂隂盛也皆在下篇家人睽革鼎防兑中孚也卦三隂三阳者敌也则以义为胜隂阳尊卑之义男女长少之序天地之大经也阳少于隂而居上则为胜蛊少阳居长隂上贲少男在中女上皆阳盛也坎虽阳卦而阳为隂所陷溺也又与隂卦重隂盛也故隂阳敌而有坎者皆在下篇困井涣节既济未济也或曰一体有坎尚为阳陷二体皆坎反为阳盛何也曰一体有坎阳为隂所陷又重为隂也二体皆坎阳生于下而达于上又二体皆阳可谓盛矣男在女上乃理之常未为盛也若失正位而隂反居尊则弱也故恒损归妹丰皆在下篇女在男上隂之胜也凡女居上者皆在下篇咸益渐旅困涣未济也唯随与噬嗑则男下女非女胜男也故随之彖曰刚来而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行长阳非少隂可敌以长男下中少女故为下之若长少敌力侔则隂在上为陵阳在下为弱咸益之是也咸亦有下女之非以长下少也乃二少相感【一作感】以相与所以致陵也故有利贞之戒困虽女少于男乃阳陷而为隂揜无相下之义也小过二阳居四隂之中则为隂盛中孚二隂居四阳之中而不为阳盛何也曰阳体实中孚中虚也然则颐中四隂不为虚乎曰颐二体皆阳卦而本末皆阳盛之至也中孚二体皆隂卦上下各二阳不成本末之以其中虚故为中孚隂盛可知矣【鄱阳董氏曰按易序及上】【下篇义或以不载伊川文集为疑然世俗相传已久玩其辞义非大程夫子亦不能及此也读者详焉○建安】【丘氏曰卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此八卦者上下经成始成终之义也上经首以乾】【坤者天地定位之象下经首咸而次恒者咸者山泽通气之象恒者雷风相薄之上经终以坎离下经终以】【既济未济又水火不相射之象也然水火天地之大用也是以艮兊震防之卦各一而坎离象也又曰乾坤者】【父母之道坎离者男女之道有父母而后有男女此上经终始之义也咸者少男少女之合恒者长男长女之】【合既济未济中男中女之合男女一配则成夫妇此下经始终之义也○双湖胡氏曰甞观六十四卦反对之】【序上经自干至离共用十八卦反对为三十卦下经自咸至未济亦用十八卦反对为三十四卦有十八变而】【成卦之干数九二九为十八坤数六三六亦十八干竒其画六坤偶二六十二合之则为三六亦十八然上】【下经岂无以为之主者乎盖甞思之天地为万物之祖乾坤为六十四卦之祖不易之论也然以六十四卦分】【上下经则乾坤为上经之首即为上经之主而终之以坎离余震艮防兑与坎离之余卦皆其遇也故八卦各】【体散见于上经者乾坤最多各十有二而震艮各七防兑各四坎八离六而已以咸恒为下经之首即为下经】【之主艮兑防震是也而终之以既未济亦坎离也余乾坤坎离皆其遇也故八卦各体散见于下经者兑防最】【多各十有二震艮各九而乾坤各四坎八离十而已此上经自坎离外无一卦无乾坤下经自既未济外亦无】【一卦无艮兑防震上经自乾坤之后三隂三阳之卦凡六乃乾坤之三变否泰乾坤之三隂三阳交不交也随】【蛊乾坤之三隂三阳杂居也噬嗑贲乾坤之三隂三阳分布也余则乾坤两体各司诸卦下经自咸恒而后艮】【兑防震相重之卦亦凡六乃咸恒之三变损益咸恒之首变咸变尽为损而艮上兑下恒变尽为益而防上震下犹上经之有泰否也渐归妹咸恒之变咸恒之下二体艮防合而为渐咸恒之上二体兑震合而为归妹犹上经之有随蛊也中孚小过咸恒之三变咸恒上下二体交互相重以咸下体艮遇恒上体震则为小过以咸上体兑遇恒下体防则为中孚亦犹上经之有噬嗑贲也余则艮兑防震各司诸卦焉然乾坤三变必一吉而一凶泰随贲吉而否蛊噬嗑凶矣咸恒三变亦必一吉而一凶益渐中孚吉而损归妹小过凶矣或曰乾坤艮兊防震分主上下经固也而上经屯随蛊噬嗑贲頥大过八卦乃艮兑防震之合无乾坤正体下经遯壮明夷夬姤萃升八卦乃有乾坤非尽艮兑防震之合体文王序卦何不径以十六卦两相传易则非特上经自坎离外无一卦无乾坤正体而下经自既未济外艮兑防震两两相从正体之外尤无间断今下经明夷无艮兑防震之正体只有互体之艮震不亦可乎曰圣人之智岂不及此而必为是者其意诚不欲使上下经截然为乾坤截然为艮兑防震于以见男女有从父母之父母有临男女之而又不害其为上下经虽不尽有主卦之正体而亦未甞无可取之乾坤艮兑防震也上经屯防有互体坤随蛊噬嗑贲頥大过实分具乾坤三阳三隂之体下经明夷有艮震互体此犹分隂分阳隂阳又互为根正易之妙处众人固不识也以此求之庶乎可以窃窥文王之心而其间闗节脉理之通黙而识之又存乎其人焉】

<经部,易类,周易传义大全,周易朱子图説>
　　右系辞传曰河出图洛出书圣人则之又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也此河图之数也洛书盖取故其数戴九履一左三右七二四为肩六八为足蔡元定曰图书之自汉孔安国刘歆魏闗朗子明有宋康节先生邵雍尧夫皆谓如此至刘牧始两易其名而诸家因之故今复之悉从其旧附録孔氏【安国】曰河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九【玉斋胡氏曰龙马周礼夏官马八尺以上为龙言马之特异如此汉武帝元狩三年得神马于渥洼水中亦此之神大戴礼曰甲虫三百六十而神为之长○临川吴氏曰河图自一至十五十五点之在马背者其旋毛之圈有如星故谓之圗非五十五数之外别有所谓圗也】○刘氏【歆】曰伏羲氏继天而王受河圗而画之八卦是也禹治洪水赐洛书法而陈之九畴是也河圗洛书相为经纬八卦九章相为表里【潜室陈氏曰经纬之説非是以上下为经左右为纬大抵经言其正纬言其变而二圗互为正变主河圗而言则河圗为正洛书为变主洛书而言则洛书为正而河圗又为变要之天地间不过一隂一阳以两其五行而太极常居其中二圗虽纵横变动要只是参互呈见此所以谓之相为经纬也表里之说亦然盖河圗不但可以画卦亦可以明畴洛书不特可以明畴亦可以画卦但当时圣人各因一事以垂后世伏羲但据河圗而画卦大禹但据洛书而明畴要之伏羲之画卦其表为八卦而其里固可以为畴大禹之叙畴其表为九畴而其里固可以为卦此所以谓之相为表里也】○闗氏【朗】曰河圗之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右○邵子曰圆者星也厯纪之数其肇于此乎【朱子曰厯法合二始以定刚柔二中以定律厯二终以纪闰余是所谓厯纪也问二始二中二终之说曰此本唐志一行之说二始者一二也一奇故为刚二偶故为柔二中者五六也五者十日六者十二辰也二终者十与九也闰余之法以十九岁为一章故其言如此然一章之数似亦附会当时姑借其说以明十数之为河圗尔】方者土也画州井地之法其放于此乎【朱子曰州有九井九百亩是所谓画州井地也○玉斋胡氏曰禹别九州冀北扬南青东梁西兖东北雍西北徐东南荆西南豫中也孟子井九百亩其中为公田八家各私百亩同养公田】盖圆者河圗之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也【朱子曰圆者星也圆者河圗之数言无那四角厎其形便圆又曰河圗既无四隅则比之洛书固亦为圎○九峰蔡氏曰河圗体圎而用方圣人以之而画卦洛书体方而用圎圣人以之而叙畴卦者隂阳之也畴者五行之数也非偶不立数非奇不行奇偶之分象数之始也隂阳五行固非二体八卦九畴亦非二致理一分殊非深于造化者安能识之又曰河圗非无奇也而用则存乎偶洛书非无偶也而用则存乎奇偶者隂阳之对待乎奇者五行之迭运乎对待者不能迭运者不可穷天地之形四时之行人物之生万化之凝其妙矣乎】○朱子曰天地之间一气而已分而为二则为隂阳而五行造化万物始终无不管于是焉故河圗之位一与六共宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以为数者不过一阴一阳一奇一偶以两其五行而已【朱子曰一与六共宗二与七为朋者盖是一在五下便有那六厎数二在五邉便有那七厎数三四皆然○天地生数到五便住一二三四遇着五便成六七八九五自对五成十○问河圗自五之外便成六七八九十曰皆从五过则一对五而成六二对五而成七三对五而成八四对五而成九到末梢五又撞着个五便成十】所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者隂之重浊而位乎下者也阳数奇故一三五七九皆属乎天所谓天数五也隂数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数各以而相求所谓五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所谓各有合焉者也积五奇而为二十五积五偶而为三十合是二者而为五十有五此河圗之全数皆夫子之意而诸儒之说也【朱子曰相得如兄弟有合如夫妇盖以相得则取其奇偶之相为次第辨其而不容紊也有合则取其奇偶之相为生成合其而不容间也相得有合四字该尽河圗之数又曰在十于甲乙木丙丁火戊巳土庚辛金壬癸水便是相得甲与巳合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合便是各有合也○勉斋黄氏曰自一至十特言奇偶之多寡尔初非以次序而言天得奇而为水故曰一生水一之极而为三故曰三生木地得偶而为火故曰二生火二之极而为四故曰四生金何也一极为三以一运之圎而成三故一而三也二极为四以二周之方而成四故二而四也如果以次序言则一生水而未成水必至五行俱足犹待第六而后成水二生火而未成火必待五行俱足然后第七而成火耶如此则全不成造化亦不成义理矣六之成水也犹坎之为卦也一阳居中天一生水也地六包于外阳少隂多而水始盛成七之成火也犹离之为卦也一阳居中地二生火也天七包于外隂少阳多而火始盛成坎属阳而离属隂以其内者为主而在外者成之也○云庄刘氏曰水隂也生于天一火阳也生于地二是其方生之始隂阳互根故其运行水居子位极隂之方而阳巳生于子火居午位极阳之方而隂巳生于午若木生于天三专属阳故其行于春亦属阳金生于地四専属隂故其行于秋亦属隂不可以隂阳互言矣盖水火未离乎气隂阳交合之初其气自有互根之妙木则阳之逹金则隂之收敛而有定质矣此其所以与水火不同也○思斋翁氏曰水火金木不得土不能各成一器何以见之且天一生水一得五便为水之成地二生火二得五便为火之成天三生木三得五便为木之成地四生金四得五便为金之成皆本于中五之土也又曰河圗隂阳之位生数为主而成数配之东北阳方则主之以奇而与合者偶西南隂方则主之以偶而与合者奇也○双湖胡氏曰五行质具于地气行于天以质言则曰水火木金土取天地生成之序也以气言则曰木火土金水取春夏秋冬运行之序也】至于洛书虽夫子之所未言然其其说巳具于前有以通之则刘歆所谓经纬表里者可见矣【朱子曰河圗四面太阳居一而连九少隂居二而连八少阳居三而连七太隂居四而连六数与位合为十也洛书之位一与九对二与八对三与七对四与六对亦与河圗不异又曰河圗七八连于左九六连于右皆为十五生数一三五连于左为九二四连于右为六九六之合亦为十五五与十相守于中亦为十五洛书纵横数之皆十五互为七八九六○双湖胡氏曰书之中视河圗惟有五而无十然一九二八三七四六之合环而向之未甞无十焉合圗书之数悉计之为数者百如犬牙之相制牝牡之相衔其巧妙有如此者】或曰河圗洛书之位与数所以不同何也曰河圗以五生数统五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所盖主于阳以统隂而肇其变数之用也【玉斋胡氏曰河圗以生成分隂阳以五生数之阳统五成数之隂而同处其方阳内隂外生成相合交泰之义也洛书以奇偶分隂阳以五奇数之阳统四偶数之隂而各居其所阳正隂偏奇偶既分尊卑之位也河圗数十十者对待以立其体故为常洛书数九九者流行以致其用故为变也常变之说朱子特各举所重者为言非谓河图専于常有体而无用洛书专于变有用而无体也自河图四象之合者观之象之列于四方者各当其所处之位此其体之常象之处于西南者不协夫所生之卦又为用之变矣伏羲则其变者以作易即横圗卦画之成而究圎圗卦气之运则知四象分为八卦隂之老少不动而阳之老少迭迁此主变也岂拘于常者乎自洛书四象之分者观之象之居于西南者不当其所处之位此其用之变象之列于四方者悉协夫所生之卦又为体之常矣大禹则其常者以作范因武王彛伦攸叙之问以究天锡禹畴之对则知四象分为九畴阳居四正则配四阳之卦以为隂之宰隂居四偶则配四隂之卦以为阳之辅此主常也岂挠于变者乎】曰其皆以五居中者何也曰凡数之始一隂一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三隂之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一隂而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河图洛书之数所以皆以五为中也然河图以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象焉其下一点天一之象也其上一点地二之象也其左一防天三之象也其右一防地四之象也其中一点天五之象也洛书以奇数为主故其中之所以为五者亦具五竒数之象焉其下一防亦天一之象也其左一点亦天三之象也其中一点亦天五之象也其右一防则天七之象也其上一防则天九之象也其数与位皆三同而二异盖阳不可易而隂可易成数虽阳固亦生之隂也【朱子曰成数虽阳固亦生之隂如子者父之隂臣者君之隂○玉斋胡氏曰三同者图书之一六皆在北三八皆在东五皆在中三者之位数皆同也二异者图之二七在南而书则二七在西圗之四九在西而书则四九在南二者之位数皆异也阳不可易专指一三五隂可易统指二七四九二四以生数言虽属阳然以偶数言则属隂不得谓之阳矣故可易七九以奇数言虽属阳然以成数言只可谓之隂矣故亦可易其曰成数虽阳固亦生之隂不曰生数虽隂固亦成之阳也盖但主隂可易而言也○云庄刘氏曰图之一三五七九皆竒数阳也而一三五之位不易七九之位易者亦以天地之间阳动主变故也然阳于北东则不动于西南则互迁者盖北东阳始生之方西南阳极盛之方阳主进数又必进于极而后变也○双湖胡氏曰图书之数三同二异其居中者不可易矣独西南二方之数相易者则金乗火位火入金郷有相克制之义焉此造化所以必易二方之数者正以成其相克之象也自二方既易之后图则左旋相生书则右转相克造化不可无生亦不可无克不生则或几乎熄不克亦无以为之成就也】曰中央之五固为五数之象矣然则其为数也奈何曰以数言之则通乎一图由内及外固各有积实可纪之数矣然河图之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其类以附于竒数之侧盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有条而不紊也【盘涧董氏曰河图之数不过一竒一偶相错而已故太阳之位即太隂之数太隂之位即太阳之数少隂之位即少阳之数少阳之位即少隂之数见其迭隂迭阳隂阳相错所以为生成也天五地十居中者地十亦天五之成数盖一二三四已含六七八九者以五乗之故也盖数不过五也洛书之数因一二三四以对九八七六其数亦不过十盖太阳占第一位巳含太阳之数少隂占第二位已含少隂之数少阳占第三位已含少阳之数太隂占第四位已含太隂之数虽其隂阳各自为数然五数居中太阳居一得五而成六少隂居二得五而成七少阳居三得五而成八太隂居四得五而成九则与河图一隂一阳相错而为生成之数者亦无以异也○觉轩蔡氏曰河图位与数常相错然五居中一得五而为六二得五而为七三得五而为八四得五而为九各居其方虽相错而未甞不相对也洛书位与数常相对然五数居中一得五而为后右之六二得五而为右之七三得五而为后左之八四得五而为前之九纵横交综虽相对而未甞不相错也】曰其多寡之不同何也曰河图主全故极于十而竒偶之位均论其积实然后见其偶赢而竒乏也洛书主变故极于九而其位与实皆竒赢而偶乏也必皆虚其中也然后隂阳之数均于二十而无偏尔【玉斋胡氏曰河图偶赢而竒乏者地三十天二十五也洛书竒赢而偶乏者天二十五地三十也河图虚其中之十五洛书虚其中之五则隂阳之数均于二十矣】曰其序之不同何也曰河图以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下也以运行之次言之则始东次南次中次西次北左旋一周而又始于东也其生数之在内者则阳居下左而隂居上右也其成数之在外者则隂居下左而阳居上右也洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其隂数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是亦各有说矣【思斋翁氏曰河图运行之序自北而东左旋相生固也然对待之位则北方一六水克南方二七火西方四九金克东方三八木而相克者已寓于相生之中洛书运行之序自北而西右转相克故也然对待之位则东南方四九金生西北方一六水东北方三八木生西南方二七火其相生者已寓于相克之中盖造化之运生而不克则生者无从而裁制克而不生则克者有时而间断此图书生成之妙未甞不各自全备也】曰其七八九六之数不同何也曰河图六七八九既附于生数之外矣此隂阳老少进退饶乏之正也其九者生数一三五之积也故自北而东自东而西以成于四之外其六者生数二四之积也故自南而西自西而北以成于一之外七则九之自西而南者也八则六之自北而东者也此又隂阳老少互藏其宅之变也【朱子曰老阳之位一老隂之位四今河图以老阳之九居乎四之外而老隂之六却居乎一之外是老隂老阳互大其宅也少隂之位二少阳之位三而河图以少隂之八居乎三之外少阳之七却居乎二之外是少隂少阳互藏其宅也又曰一六共宗一为老阳之位六为老隂之数四九为友四为老隂之位九为老阳之数此固二老之合然阳居隂位隂居阳位亦二老互藏其宅也二七为朋二为少隂之位七为少阳之数三八同道三为少阳之位八为少隂之数此则二少之合然亦阳居隂位隂居阳位亦二少互藏其宅也】洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也【玉斋胡氏曰洛书虽纵横有十五之数实皆七八九六之迭为消长一得五为六而与南方之九迭为消长四得五为九而与西北之六迭为消长三得五为八而与西方之七迭为消长二得五为七而与东北之八迭为消长数之进者为长退者为消长者退则又消消者进则又长六进为九则九长而六消九退为六则九反消而六又长矣七进为八则八长而七消八退为七则八反消而七又长矣虚五分十者虚其中五之外则纵横皆十以其十者分之则九者十分一之余八者十分二之余七者十分三之余六者十分四之余也参伍错综无适而不遇七八九六之合焉】然则圣人之则之也奈何曰则河图者虚其中则洛书者总其实也河图之虚五与十者太极也竒数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兑震防艮者八卦也【朱子曰以四象观之太阳之位居一而数则九干得其数而兑得其位故干为九而兑为一少隂之位居二而数则八离得其数而震得其位故离为八而震为二少阳之位居三而数则七坎得其数而防得其位故坎为七而防为三太隂之位居四而数则六坤得其数而艮得其位故坤为六而艮为四今析六七八九之合以为乾坤离坎而在四正之位依一二三四之次以为震兑防艮而补四隅之空也】洛书之实其一为五行其二为五事其三为八政其四为五纪其五为皇极其六为三徳其七为稽疑其八为庶徴其九为福极其位与数尤晓然矣【玉斋胡氏曰大禹之则洛书以作范也未必拘拘于书之位次以定畴之先后然自一至九之数实有以默啓圣人作范之心故自初一之五行包天地自然之数余八法则是大禹参酌天时人事而类之不必尽协于火木土金之位也】曰洛书而虚其中五则亦太极也竒偶各居二十则亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兑震防艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣又安知图之不为书书之不为图也耶曰是其时虽有先后数虽有多寡然其为理则一而已但易乃伏羲之先得乎图而初无所待于书范则大禹之所独得乎书而未必追考于图尔且以河图而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乗十以十乗五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五则得十而通为大衍之数矣积五与十则得十五而通为河洛之数矣茍明乎此则横斜曲直无所不通而河图洛书又岂有先后彼此之间哉【玉斋胡氏曰洛书之五又自含五而得十者下一点含天一之象上一点含地二之象左一点含天三之象右一点舍地四之象中一点含天五之象所谓五自含五而得十通在外四十为大衍之数积五与十而得十五者以其所含之五积之则又合五与十而为十五通在外四十而为河图之五十五也】○西山蔡氏曰古今传记曰孔安国刘向父子班固皆以为河图授羲洛书锡禹闗子明邵康节皆以为十为河图九为洛书盖大传既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴而九宫之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足正背之象也唯刘牧意见以九为河图十为洛书托言出于希夷既与先儒旧说不合又引大传以为二者皆出于伏羲之世其易置图书并无明验但谓伏羲兼取图书则易范之数诚相表里为可疑耳其实天地之理一而已矣虽时有古今先后之不同而其理则不容有二也故伏羲但据河图以作易则不必预见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而已暗与之符矣其所以然者何哉诚以此理之外无复它理故也【潜室陈氏曰河图以生数统成数洛书以奇数统偶数若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十圗书未甞不相似也河图之生成同方洛书之奇偶异位若不相似也然同方者有内外之分是河图犹洛书也异位者有比肩之义是洛书亦犹河图也○节斋蔡氏曰河图数偶偶者静静以动为用故河图之行合皆竒一合六二合七三合八四合九五合十是故易之吉凶生乎动盖静者必动而后生也洛书数竒竒者动动以静为用故洛书之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故范之吉凶见乎静盖动者必静而后成也】然不特此耳律吕有五声十二律而其相乗之数究于六十日名有十干十二支而其相乗之数亦究于六十日者皆出于易之后其起数又各不同然与易之隂阳策数老少自相配合皆为六十者无不若合符契也【朱子曰凡易数三十六对二十四三十二对二十八皆六十也以此知天地之数以六十为节】下至运气参同太一之属虽不足道然亦无不相通盖自然之理也【玉斋胡氏曰五运者甲巳化土乙庚化金丙辛化水丁壬化木戊癸化火是也六气子午少隂君火寅申少阳相火丑未太隂湿土辰戌太阳寒水巳亥厥隂风木各司天为主气是也参同契修养之书汉魏伯阳作太一日家有太一统纪之书】假令今世复有图书者出其数亦必相符可谓伏羲有取于今日而作易乎大传所谓河出图洛出书圣人则之者亦泛言圣人作易作范其原皆出于天之意如言以卜筮者尚其占与莫大乎蓍龟之类易之书岂有龟与卜之法乎亦言其理无二而已尔○朱子曰世传一至九数者为河图一至十数者为洛书正是反而置之予于啓防辨之详矣近读大戴礼明堂篇言其制度有曰二九四七五三六一八郑氏注云法龟文也得此一证则汉人固以此九数者为洛书矣又曰夫以河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此说然终无奈顾命系辞论语皆有是言而诸儒所二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也至如河图与易之天一至地十者合而戴天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固洪范之所自出也系辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察近取逺取安知河图非其中之一事耶大抵圣人制作所由初非一端然其法象之规模必有最亲切处如洪荒之世天地之间隂阳之气虽各有象然初未甞有数也至于河图之出然后五十有五之数竒偶生成粲然可见此其所以深圣人之独智又非泛然气象之所可得而拟也是以仰观俯察逺求近取至此而后两仪四象八卦之隂阳竒偶可得而言虽系辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决也【玉斋胡氏曰先天八卦干兑生于老阳之四九离震生于少隂之三八防坎生于少阳之二七艮坤生于老隂之一六其卦未甞不与洛书之位数合后天八卦坎一六水离二七火震防三八木干兑四九金坤艮五十土其卦未甞不与河图之位数合此图书所以相为经纬而先后天亦有相为表里之妙也○双湖胡氏曰河图洛书皆木数居东方伏羲画卦自下而上即木之自根而榦榦而枝也其画三木之生数也其卦八木之成数也重卦亦两其三八其八尔三八木数大备而后六十四卦大成一六水二七火四九金五十土皆在包罗中矣此春所以贯四时仁所以包四端元所以统四徳大哉易也斯其至矣】又曰以大传之文详之河图洛书盖皆圣人所取以为八卦者而九畴亦并出焉今以其象观之则虚其中者所以为易也实其中者所以为洪范也其所以为易者巳具于前叚矣所以为洪范则河图九畴之象洛书五行之数有不可诬者恐不得以其出于纬书而略之也○古人做易其巧不可言太阳数九少隂数八少阳数七太隂数六初亦不知其数如何恁地元来只是十数太阳居一除了本身便是九个少隂居二除了本身便是八个少阳居三除了本身便是七个太隂居四除了本身便是六个这处都不曽有人见得问老阳少隂少阳老隂除了本身一二三四便是九八七六之数今观啓蒙阳进隂退之说也是如此曰他进退亦是如此不是人去强教他进退但是以十言之则如前说大故分晓若以十五言之则九便对六七便对八晓得时这物事也好则剧○问看河图上此数控定了曰天地只是不会说倩他圣人出来说若天地自会说话想更说得好在如河图洛书便自天地画出底○谓甘叔懐曰曾看河图洛书数否无事时好看且得自家心流转得动

　　右系辞传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦邵子曰一分为二二分为四四分为八也説卦曰易逆数也邵子曰干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八自干至坤皆得未生之卦若逆推四时之比也后六十四卦次序放此黑白之位本非古法但今欲易晓且为此以寓之耳后六十四卦次序放此
　　附録朱子曰太极者象数未形而其理巳具之称形器巳具而其理无联之目在河图洛书皆虚中之象

　　也太极之判始生一竒一偶而为一画者二是为两仪其数则阳一而隂二在河图洛书则竒偶是也两仪之上各生一竒一偶而为二画者四是谓四象其位则太阳一少隂二少阳三太隂四其数则太阳九少隂八少阳七太隂六以河图言之则六者一而得于五者也七者二而得于五者也八者三而得于五者也九者四而得于五者也以洛书言之则九者十分一之余也八者十分二之余也七者十分三之余也六者十分四之余也四象之上各生一竒一偶而为三画者八于是三才略具而有八卦之名矣其位则干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八在河图则乾坤离坎分居四实兑震防艮分居四虚在洛书则乾坤离坎分居四方兑震防艮分居四隅也【盘涧董氏曰自两仪生四象则太阳太隂不动而少隂少阳则交自四象生八卦则乾坤震防不动而兑离坎艮则交盖二老不动者阳仪还生阳之象隂仪还生隂之象二少则交者阳仪乃生隂之象隂仪乃生阳之象也乾坤震防不动者阳象还生阳爻隂象还生隂爻兑离艮坎则交者阳象乃生隂爻隂象乃生阳爻】○问易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦曰此太极却是为画卦说当未画卦前太极只是一个混沦底道理里面包含隂阳刚柔竒偶无所不有及画一竒一偶是生两仪再于一竒画上加一竒此是阳中之阳又于一竒画上加一偶此是阳中之隂又于一偶上加一竒此是隂中之阳又于一偶上加一偶此是隂中之隂是谓四象所谓八卦者一象上有两卦每象各添一竒一偶便是八卦或说一为仪二为象三为卦四象如春夏秋冬金木水火东西南北无不可推矣【朱子曰太极之义正谓理之极致耳有是理即有是物无先后次序之可言故曰易有太极则是太极乃在隂阳之中而非在隂阳之外也若以乾坤未判大衍未分之时论之则非也形而上者谓之道形而下者谓之器有是理即有是气理一而已气则无不两者故曰太极生二仪而老子乃谓道生一而后乃生二则其察理亦不精矣○西山真氏曰朱子此言可谓有功于学者大抵自周子以前凡论太极者皆以气言荘子以道在太极之先所谓太极乃是指作天地人三者气形巳具而浑沦未判者之名而道又别是一悬空底物在太极之先则道与太极为二矣不知道即太极太极即道以其通行而言则曰道以其极致而言则曰极又何甞有二耶若列子浑沦之云汉志函三为一之説所指皆同倘非周子启其祸而朱子又阐而明之敦知太极之为理而非气也哉】

　　右説卦传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆邵子曰干南坤北离东坎西震东北兑东南防西南艮西北自震至干为顺自防至坤为逆后六十四卦方位放此
　　附録邵子曰乾坤纵而六子横易之本也又曰震始交隂而阳生防始消阳而阴生兑阳长也艮隂长也震兑在天之隂也防艮在地之阳也故震兊上隂而下阳防艮上阳而下隂天以始生言之故隂上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而隂下尊卑之位也乾坤定上下之位坎离列左右之门天地之所阖辟日月之所出入春夏秋冬晦朔望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣【朱子曰此条是説圆图震与坤接是震始交隂而一阳生也防与干接是防始消阳而一隂生也○进斋徐氏曰一气循环自复至干为阳生物之始也故震兑隂上而阳下为交泰之义盖主动而言太极之用所以行自姤至坤为隂成物之终也故防艮阳上而隂下为尊卑之位盖主静而言太极之体所以立也○思斋翁氏曰卯为日门太阳所生酉为月门太隂所生不但日月出入于此大而天地之开物虽始于寅至卯而门弥辟闭物虽始于戌至酉而门已阖一嵗而春夏秋冬一月而晦朔望一日而昼夜行度莫不由乎左右之门所以极賛坎离功用之大也】又曰此一节明伏羲八卦也八卦相错者明交相错而成六十四也数往者顺若顺天而行是左旋也皆巳生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也【朱子曰以横图观之有干一而后有兑二有兑二而后有离三有离三而后有震四有震四而防五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兑之中为春分以至于干之末为夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自防之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也○玉斋胡氏曰邵子据经文觧释则先圎图而后及横图朱子释邵子之説则先自横圗而论者诚以横图可以见卦画之立圆图可以见卦气之行所谓圆图者其实即横图规而圆之耳又曰甞因邵子冬至子半之説推之以卦分配节候复为冬至子之半颐屯益为小寒丑之初震噬嗑随为大寒丑之半无妄眀夷为立春寅之初贲既济家人为雨水寅之半丰离革为惊蛰卯之初同人临为春分卯之半损节中孚为清明辰之初归妹睽兑为谷雨辰之半履泰为立夏己之初大畜需小畜为小满己之半大壮大有夬为芒种午之初至干之末交夏至午之半焉此三十二卦皆进而得夫震离兑干已生之卦也姤为夏至午之半大过鼎恒为小暑未之初防井蛊为大暑未之半升讼为立秋申之初困未济觧为处暑申之半涣坎防为白露酉之初师遯为秋分酉之半咸旅小过为寒露戌之初渐蹇艮为霜降戌之半谦否为立冬防之初萃晋豫为小雪亥之半观比剥为大雪子之初至坤之末交冬至子之半焉此三十二卦皆进而得夬防坎艮坤未生之卦也二分二至四立总为八节每节各计两卦如坤复为冬至无妄眀夷为立春同人临为春分之类是也其十六气每气各计三卦如颐屯益为小寒至观比剥为大雪之类是也八节计十六卦十六气计四十八卦合之为六十四卦此以卦配气者焉也】○朱子答董铢曰所问先天图曲折细详图意若自干一横排至坤八此则全是自然故说卦云易逆数也【皆自已生以得未生之卦】若如圆图则湏如此方见隂阳消长次第【震一阳离兑二阳干三阳防一隂坎艮二隂坤三阴】虽自稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至夏至为顺盖与前逆数者相反【皆自未生而反得已生之卦】自夏至冬至为逆盖与前逆数者同其左右与今天文说左右不同盖从中而分其初若有左右之势尔【自北而东为左自南而西为右】又曰易逆数也以康节説方可通但方图则一向皆逆若以圎图防又只是一半逆不知如何○西山蔡氏曰其法自子中至午中为阳初四爻皆阳中前二爻皆隂后二爻皆阳上一爻为隂二爻为阳三爻为隂四爻为阳自午中至子中为隂初四爻皆隂中前二爻为阳后二爻为隂上一爻为阳二爻为隂三爻为阳四爻为隂在阳中上二爻则先隂而后阳阳生于隂也在隂中上二爻则先阳而后隂隂生于阳也其序始震终坤者以隂阳消息为数也【双湖胡氏曰观此图以四正卦居四方之正位乾坤坎离反覆只是一卦以二反卦居四隅不正之位震反为艮防反为兑本只震防二卦反而成四卦合而言之天位乎上地位乎下日生于东月生于西山镇西北泽注东南风起西南雷动东北自然与天地大造化合先天八卦对待以立体如此其位则干一坤八兑二艮七离三坎六震四防五各各相对而合成九数其画则干三坤六兑四艮五离四坎五震五防四亦各各相对而合成九数九老阳之数干之象而无所不包也造化隠然尊干之意可见矣】

<经部,易类,周易传义大全,周易朱子图説>
　　右前八卦次序图即系辞传所谓八卦成列者此图即其所谓因而重之者也故下三画即前图之八卦上三画则各以其序重之而下卦因亦各衍而为八也若逐爻渐生则邵子所谓八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四者尤见法象自然之妙也
　　附録朱子曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦此一节乃孔子明伏羲画卦自然之形体次第最为切要古今説者惟康节眀道二先生为能知之故康节之言曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干榦之有枝愈大则愈小愈细则愈繁而眀道先生以为加一倍法其明孔子之言又可谓最切要矣盖以河图洛书论之太极者虚中之象也两仪者隂阳奇偶之象也四象者河图之一合六二合七三合八四合九洛书之一含九二含八三含七四含六也八卦者河图四实四虚之数洛书四正四隅之位也以卦画言之太极者象数未形之全体也两仪者为阳而为隂阳数一而隂数二也四象者阳之上生一阳则为□而谓之太阳生一隂则为□而谓之少隂隂之上生一阳则为□而谓之少阳生一隂则为□而谓之太隂也四象既立则太阳居一而含九少隂居二而含八少阳居三而含七太隂居四而含六此六七八九之数所由定也八卦者太阳之上生一阳则为而名干生一隂则为而名兑少隂之上生一阳则为而名离生一隂则为而名震少阳之上生一阳则为而名防生一阴则为而名坎太隂之上生一阳则为而名艮生一隂则为而名坤康节先天之説所谓干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八者盖谓此也至于八卦之上又各生一隂一阳则为四画者十有六经虽无文而康节所谓八分为十六者此也四画之上又各生一隂一阳则为五画者三十有二经虽无文而康节所谓十六分为三十二者此也五画之上又各生一隂一阳则为六画之卦六十有四而八卦相重又各得干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八之次其在图可见矣○天地之间莫非太极隂阳之妙圣人仰观俯察逺求近取固有超然而黙契于心矣故自两仪未分浑然太极而两仪四象六十四卦之理已粲然于其中太极分而两仪则太极固太极两仪固两仪也两仪分而四象则两仪又为太极而四象又为两仪矣自是而推四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四以至于有百千万亿之无穷虽见于模画若有先后而出于人为然其已定之形已成之势固已具于浑然之中而不容毫髪思虑作为于其间也○答袁枢曰要见得圣人作易根原直截分明不如且看卷首横图自始初止有两画时渐次防起以至生满六画之后其先后多寡既有次第而位置分眀不费辞説于此看得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人只是见得分眀便只依本画出元不曽用一毫智力添助○问四爻五爻者何所主名曰一画为仪二画为象三画为卦则八卦备矣此上若旋次各加隂阳一画则积至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若径以八卦徧加乎一卦之上则亦如其位而得名焉方其四画之时未成外卦故不得而名之耳又曰第四画者以八卦为太极而复生之两仪也第五画者八卦之四象也第六画者八卦之八卦也○又诗曰诸儒谈易漫纷纷只见繁枝不见根观象徒劳推互体玩辞亦是逞空言湏知一本能防榦始信千儿与万孙吃紧包犠为人意悠悠千古向谁论【云庄刘氏曰易画生于太极故其理为天下之至精易画原于图书故其数为天下之至变太极理也形而上者也必有所依而后立故虽不杂乎图书之数而亦不离乎图书之数太极为理之原图书为数之祖理之于数本非二致也合而观之斯可矣】

　　周易传义大全前八卦次序
<经部,易类,周易传义大全,周易朱子图説>
　　右伏羲四图其说皆出于邵氏盖邵氏得之李之才挺之挺之得之穆脩伯长伯长得之华山希夷先生陈搏图南者所谓先天之学也此图圎布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中隂生于午中极于子中其阳在南其隂在北方布者干始于西北坤尽于东南其阳在北其隂在南此二者隂阳对待之数圎于外者为阳方于中者为隂圎者动而为天方者静而为地者也
　　附録邵子曰太极既分两仪立矣【朱子曰此下四节通论伏羲六十四卦圎图此一节以第一爻而言左一奇为阳右一偶为隂所谓两仪者也今此一奇为左三十二卦之初爻一偶为右三十二卦之初爻乃以累变而分非本即有此六十四叚也后放此】阳上交于隂隂下交于阳而四象生矣【朱子曰此一节以第一爻生第二爻而言也阳下之半上交于隂上之半则生隂中第二爻之一竒一偶而为少阳太隂矣隂上之半下交于阳下之半则生阳中第二爻之一奇一偶而为太阳少隂矣所谓两仪生四象者也太阳一奇今分为左上十六卦之第二爻少隂一偶今分为左下十六卦之第二爻少阳太隂其分放此而初爻之二亦分为四矣】阳交于隂隂交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象【朱子曰此一节以第二爻生第三爻言也阳谓太阳隂谓太隂刚谓少阳柔谓少隂太阳之下半交于太隂之上半则生太隂中第三爻之一奇一偶而为艮为坤矣太隂之上半交于太阳之下半则生太阳中第三爻之一奇一偶而为干为兑矣少阳之上半交于少隂之下半则生少隂中第三爻之一奇一偶而为离为震矣少隂之下半交于少阳之上半则生少阳中第三爻之一奇一偶而为防为坎矣此所谓四象生八卦也干一奇今分为八卦之第三爻坤一偶今分为八卦之第三爻余皆放此而初爻二爻之四今又分而为八矣干兑艮坤生于二大故为天之四象离震防坎生于二少故为地之四象】八卦相错而后万物生焉【朱子曰一卦之上各加八卦以相间错则六十四卦成矣然第三爻之相交则生第四爻之一奇一偶于是一奇一偶各为四卦之第四爻而下三爻亦分为十六矣第四爻又相交则生第五爻之一奇一偶于是一奇一偶各为二卦之第五爻而下四爻亦分而为三十二矣第五爻又相交则生第六爻之一奇一偶则一奇一偶各为一卦之第六爻而下五爻亦分而为六十四矣盖八卦相乗为六十四而自三画以上三加一倍以至六画则三画者亦加一倍而卦体横分亦为六十四矣二数殊途不约而会如合符节不差毫厘正是易之妙处】是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有榦榦之有枝愈大则愈少愈细则愈繁是故干以分之坤以翕之震以长之防以消之长则分分则消消则翕也乾坤定位也震防一交也兑离坎艮再交也故震阳少而隂尚多也防隂少而阳尚多也兑离阳浸多也坎艮隂浸多也【玉斋胡氏曰震者长之始雷以动之也歴离兑而干则长之极而为隂阳之分限矣干以君之也防者消之始风以散之也歴坎艮而坤则消之极而为纯隂之翕聚矣坤以藏之也此所以长则分分则消消则翕翕则复长而循环无端也干至阳也居上而临下故曰君以震离兑之阳得干而有所君宰坤至隂也居下而括终故曰藏以防坎艮之隂得坤而有所归宿然谓干以分之则动而阳者干也静而隂者亦干也干实分隂阳而无不君宰也又曰乾坤以隂阳之纯定上下之位震一交兑离再交由一阳之交以至二阳之交也防一交坎艮再交由一隂之交以至二隂之交也故初交为震则阳尚少再交为离兑则阳浸多矣初交为防则隂尚少再交为坎艮则隂浸多矣】又曰无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也隂为阳之母阳为隂之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而隂起于姤也【朱子曰邵子自图上说循环之意自姤至坤是隂含阳自复至干是阳分隂坤复之间乃无极自坤反姤是无极之前○思斋翁氏曰无极之前隂含阳也言自防消而至坤翕静之妙也有象之后阳分隂也言自震长而至干分动之妙也隂含阳故曰母孕阳分隂故曰父生○临川吴氏曰六十四卦圎图左边自复卦至乾卦属阳阳主生言生物自无而有也右边自姤卦至坤卦属隂隂主杀言杀物自有而无也无极之前谓自坤卦右旋以至于姤也有象之后谓自复卦左旋以至于干也自坤前至姤皆属隂而隂之中有八十阳者隂中所含之阳也自复后至干皆属阳而阳之中有八十隂者阳中所分之隂也】又曰阳在隂中阳逆行隂在阳中隂逆行阳在阳中隂在隂中则皆顺行此真至之理按图可见矣【朱子曰图左属阳右属隂自震一阳离兑二阳干三阳为阳在阳中顺行自防一隂坎艮二隂坤三隂为隂在隂中顺行坤无阳艮坎一阳防二阳为阳在隂中逆行干无隂兑离一隂震二隂为隂在阳中逆行○思斋翁氏曰先天圎图左阳右隂左三十二卦阳始于复之初九歴十六变而二阳临又八变而三阳泰又三变而四阳大壮又一变而五阳夬而干以君之阳之进也始缓而终速其进也以渐所谓阳在阳中顺也阳主升自下而升亦顺也复至无妄二十阳明夷至同人二十八阳临至履亦二十八阳干至泰三十六阳二十者阳之微二十八阳之着三十六阳之盛阳在北则微在东则着在南则盛亦顺也阳顺而隂逆不言可知矣阳在右方三十二卦则反是故曰真至之理按图可见矣】又曰复至干凡百一十有二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百一十有二隂复至干凡八十隂【玉斋胡氏曰自复至干居图之左阳方也故阳多而隂少自姤至坤居图之右隂方也故隂多而阳少左边一画阳便对右边一画隂左边一画隂便对右边一画阳对待以立体而隂阳各居其半也由此观之天地间隂阳各居其半本无截然为阳截然为隂之理但造化贵阳贱隂圣人扶阳抑隂故于消长之际淑慝之分又不能不致其区别耳岂容以槩论哉】又曰坎离者隂阳之限也故离当寅坎当申而数常逾之者隂阳之溢也然用数不过乎中也【朱子曰此更宜思离当卯坎当酉但以坤为子半可见矣○西山蔡氏曰此一节论隂阳往来皆以驯致以坎离言离中当卯坎中当酉然离之生巳起于寅震中坎之生巳起于申防中故谓离当寅坎当申也坤当子半干当午半则离卯坎酉之谓也○玉斋胡氏曰坎离隂阳之限者就寅申而言也以四时言之春为阳而始于寅是离当寅而为阳之限秋为隂而始于申是坎当申而为隂之限也数常逾之者离虽当寅而尽于卯中坎虽当申而尽于酉中是逾寅申之限而为隂阳之溢矣用数不过乎中者取寅申而不取卯酉也盖子位阳虽生而未出乎地至寅则温厚之气始用事午位隂虽生而未害于阳至申则严凝之气始用事是所谓用数仍不过乎寅申之中也由是推之则干当已坤当亥兑当卯辰震当子丑防当午未艮当酉戌皆数之不及而邵子以为中者也干当午坤当子兑当辰巳震当丑寅防当未申艮当戌亥皆四方之中四隅之防处而邵子以为数常逾之者也此即邵子怕处其盛之意】又大易吟曰天地定位否泰反类山泽通气损咸见义风雷相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四【朱子曰此是说方图中两交股底且如西北角干东南角坤是天地定位便对东北角泰西南角否次干是兑次坤是艮便对次否之咸次泰之损后四卦亦如是共十六卦又曰方图自西北之东南便是自干以之坤自东北之西南便是由泰以之否其间有咸恒损益既济未济所以又于此八卦见义盖为是自两角尖射上与乾坤相对不知怎生恁地巧○天台董氏曰愚因邵子大易吟欲以方图分作四层看其第一层四隅乾坤否泰四卦所谓天地定位否泰反类也然以周围二十八卦横直观之皆干一坤八之卦此见天地定位之不可易也其第二层四隅兑艮咸损四卦所谓山泽通气损咸见义也然以周围二十卦横直观之亦皆兑二艮七之卦此见山泽通气之象也其第三层四隅为坎离既济未济四卦所谓水火相射既济未济是也然以周围十二卦横直观之亦皆离三坎六之卦此足以见水火不相射之象也其最里一层为震防恒益四卦所谓风雷相薄恒益起意其象亦可见矣以此言之邵子之诗晓然足以见先天法象自然之妙】又诗曰耳目聪明男子身洪钧赋予不为贫须探月窟方知物未蹑天根岂识人干遇防时观月窟地逢雷处见天根天根月窟闲来往三十六宫都是春【朱子曰先天图自复至干阳也自姤至坤隂也阳主人隂主物天根月窟指复姤二卦乃是说他图之所从起处三十六宫之説邵子尝曰八卦之象不易者四乾坤坎离反易者二震反为艮防反为兑本是四卦以反易为二卦以六变而成八也重卦之象不易者八乾坤坎离颐中孚大小过反易者二十八如屯反为蒙之类本五十六卦反易只二十八卦以三十六变为六十四也张行成曰天地之间惟一无对惟中无对乾坤隂阳之一坎离隂阳之中颐大过似乾坤之一中孚小过似坎离之中所以皆无对其余五十六卦不纯乎一与中者则有对也刘氏问都是春盖云天理流行而已常周流其间之意否曰是】○朱子曰圆图干在南坤在北方图坤在南干在北干位阳画之聚为多坤位隂画之聚为多此隂阳之各以类而聚也亦莫不有自然之法象焉又曰圆图象天一顺一逆流行中有对待如震八卦对防八卦之类方图象地有逆无顺定位中有对待四角相对如干八卦对坤八卦之类此则方圎图之辨也圎图象天者天圎而动包乎地外方图象地者地方而静囿乎天中圎图者天道之隂阳方图者地道之柔刚震离兑干为天之阳地之刚防坎艮坤为天之隂地之柔地道承天而行以地之柔刚应天之隂阳同一理也特在天者一逆一顺卦气所以运在地者惟主乎逆卦画所以成耳【西山蔡氏曰邵子经世衍易图一动一静之间者易所谓太极也动静者易所谓两仪也隂阳刚柔者易所谓四象也太阳太隂少阳少隂少刚少柔太刚太柔者易所谓八卦也又曰动者为天天冇隂阳阳者动之始阴者动之极隂阳之中又各有隂阳故有太阳太隂少阳少隂太阳为日干太隂为月兑少阳为星离少隂为辰震是为天之四象静者为地地有柔刚柔者静之始刚者静之极刚柔之中又有刚柔故有太刚太柔少刚少柔大柔为水坤太刚为火艮少柔为土坎少刚为石防是为地之四象○天台董氏曰邵子以干兑离震分太阳太隂少阳少隂为天之四象以防坎艮坤分少刚少柔太刚太柔为地之四象蔡氏之说是也朱子以干兑艮坤分隂阳为天之四象以离震防坎分刚柔为地之四象又别是一说当阙疑以俟知者○玉齐胡氏曰邵子以太阳为干太隂为兑少阳为离少隂为震四卦天四象少刚为防少柔为坎太刚为艮太柔为坤四卦地四象天地各四象此八卦也朱子释之乃曰干兑艮坤生于二太故为天四象离震防坎生于二少故为地四象其言干兑防坎同而言离震艮坤异何也盖四象八卦之位邵子以隂阳刚柔四字分之朱子唯以隂阳二字明之其论四象既殊则论八卦亦异邵子以干兑离震为天四象者以此四卦自阳仪中来以防坎艮坤为地四象者以此四卦自隂仪中来朱子则以干兑艮坤生于太阳太隂故属其象于天离震防坎生于少隂少阳故属其象于地二者各有不同也但详玩邵子本意谓隂阳相交者指阳仪中之隂阳刚柔相交者指隂仪中之刚柔是以老交少少交老而生天地四象其机混然而无间朱子易阳为太阳隂为太隂刚为少阳柔为少隂二太相交而生天四象二少相交而生地四象其分粲然而有别朱子之说虽非邵子本意然因是可以见图之分隂阳者以交易而成象之或老或少初不易其分也朱子甞言文王后天八卦震东兑西为长少相合于正方防东南艮东北为长少相合于偏方以长少之合为非其偶必若伏羲先天八卦震以长男而合隂长之防为雷风不相悖艮以少男而合隂少之兑为山泽通气以长合长少合少为得其偶又言无伏羲底做文王底不成其归却在伏羲上今邵子说四象之交即文王之说也朱子说四象之交即伏羲之说也观朱子之说实广邵子未尽之意而观邵子说者亦庶乎有折矣】○问邵子云先天之学心法也图皆从中起万化万事生于心何也曰其中白处便是太极三十二隂三十二阳便是两仪十六隂十六阳底便是四象八隂八阳底便是八卦又曰万物万化皆从这里流出是心法皆从中起也【新安程氏曰先天学心法也图皆从中起曰皆者其故何也兼方圎图而言也天地定位圎图之从中起也雷以动之风以散之方图之从中起也皆五与十所寄之位也故圎图左旋起于六十四之坤右转起于一之干是中起于天地之定位也方图西北与东南之交也起于震防东北与西南之交也起于恒益南北相直也则起于恒震防益东北相直也则起于震益恒防是中起于雷风之动散也由此而论圎者动以定位为本方者静以动散为用故动而无动静而无静固先天之心法欤是不可不皆求之图也○双湖胡氏曰程氏此论甚的愚因推之天地定位起南北子午之中山泽通气次西北东南之卦雷风相薄次东北西南之卦水火不相射又次东西之卦圎图自南北之中起也雷以动之风以散之正居圎图中心雨以润之日以烜之则坎次防离次震艮以止之兑以说之则艮次坎兑次离干以君之坤以藏之则干次兑坤次艮实由中而达乎西北东南方图亦自中起也】问图虽无文吾终日言之不离乎是何也曰先天图今所写者是以一歳之运言之若大而古今十二万九千六百年亦只是这圈子小而一日十二时亦只是这圈子都从复上推起去又曰以月言之自坤而震月之始生初三日也至兑则月之上初八日也至干则月之望十五日也至防则月之始亏十八日也至艮则月之下二十三日也至坤则月之晦三十日也又曰一日有一日之运一岁有一岁之运大而天地之终始小而人物之生死逺而古今之世变皆不外乎此只是一个盈虚消息之理如纳甲法干纳甲壬坤纳乙癸离纳己坎纳戊防纳辛震纳庚兑纳丁艮纳丙亦是此【玉斋胡氏曰自有先天图以后如纳甲法道家修养法下至火珠林占筮等书莫不自先天图出所谓天地万物之理尽在其中者是也】○易训变易又训交易是博易之义观先天图便可见东邉一画隂便对西邉一画阳盖东一邉本皆是阳西一邉本皆是隂东邉隂画本皆是自西邉来西邉阳画都是自东邉来姤在西是东邉五画阳过来复在东是西邉五画隂过来互相博易而成易之变虽多般然此是第一变又曰阳中有隂隂中有阳两邉交易各各相对其实非此往彼来只是其象如此然圣人当初亦不恁地思量只是画一个隂画一个阳毎个便生两个就一个阳上又生一个阳一个隂就一个隂上又生一个隂一个阳只管恁地去自一为二二为四四为八八为十六十六为三十二三十二为六十四既成便如此齐整皆是天地本然之妙元如此但略假圣人手画出来○问先天图有自然之象数伏羲当初亦知其然否曰也不见得如何但横图据见在底画较自然圎图便是就这中间抝做两截恁地转来底是奇恁地转去底是偶有些造作不甚依他元初画底伏羲当初也只见太极下面有个隂阳便知得一生二二又生四四又生八恁地推去做成这物事不觉成来却如此齐整○答叶永卿曰先天之说此湏先将六十四卦作一横图则震防复姤正在中间先自震复却行以至于干乃自防姤而顺行以至于坤便成圎图而春夏秋冬晦朔望昼夜昏旦皆有次第此作图之大指也又左方百九十二爻本皆阳右方百九十二爻本皆隂乃以对望交相博易而成此图若不从中起以向两端而但从头至尾则此等类皆不可通矣诚用此意推之当自见得也○先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广凡今易中一字一义无不自其中流出者○问先天图与太极图不同如何曰中间虚者便是太极他图说从中起今不合方图在中间塞却待取出放外他两边生者即是隂根阳阳根隂这个有对从中出者无对○问先天图如何移出方图在下曰是某挑出【临川吴氏曰羲皇始画八卦因而重之但有方圎二图而无书也后圣因之作连山归藏周易虽一本诸羲皇之图而其取用又各不同焉三易既亡其二而周易独存世儒诵习知有周易而已羲皇卦图鲜或传授而沦落于方技家虽其说具见于系辞说卦而读者莫之察也至邵子始得而挥之于是人乃知有羲皇之易不至于沿流而迷其源焉厥功大矣】

　　右见説卦
　　附録朱子曰坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为防故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤三求而得干之九三以为艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以为兑故曰三索而得女又曰干索于坤而得女坤索于干而得男初间画卦时不是恁地只是画卦后便见有此象耳【玉斋胡氏曰二男阳也干之似也乃归之于坤求而得后三女阴也坤之似也乃归之于干求而后得何也盖三男本坤体各得干一阳而成此阳根于阴故归之坤也三女本干体各得坤一阴而成此阴根于阳故归之干也邵子曰母孕长男而为复父生长女而为姤阴阳互根之义可见矣】

　　右见说卦邵子曰此文王八卦乃入用之位后天之学也
　　附録邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兑艮为偶以应地之方也王者之法其尽于是矣【朱子曰此言文王改易伏羲卦图之意也盖自干南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所以成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤既退则离得干位而坎得坤位也震用事者生于东方防代母者长养而东南也○玉斋胡氏曰干南坤北离东坎西者先天卦位乾坤由南北而交坤南干北则坤上干下故交而为泰也离坎由东西而交则坎上离下故交而为既济也先天卦干居午而云生于子者以干阳始生于复复子之半也坤居子而云生于午者以坤隂始生于姤姤午之半也午干之所已成今下而交坤于子是反其所由生也子坤之所已成今上而交干于午是反其所由生也故再变而为后天卦则干退西北坤退西南也先天卦离当寅而云终于申者申乃坎之位离交坎而终于申也坎当申而云终于寅者寅乃离之位坎交离而终于寅也东者离之本位其变则交于坎而向西是东自上而西也西者坎之本位其变则交于离而向东是西自下而东也故再变而为后天卦乾坤既退则离上而得干位坎下而得坤位也震代父始事而生于东方防代母继事而长养于东南也先天主乾坤坎离之交其交也将变而无定位天时之不穷也故曰应天后天主坎离震兑之交其交也不变而有定位地方而有常也故曰应地此文王作易所以得天地之用而邵子以至哉之辞赞之也○双湖胡氏曰邵子以此图属之文王八卦盖本之坤卦下之辞卦辞文王所作而谓西南得明东北丧朋正此图之方位也】又曰易者一隂一阳之谓也震兑始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位防艮不交而隂阳犹杂也故当用中之偏乾坤纯阳纯隂也故当不用之位也【西山蔡氏曰此一节论隂阳以易位为交阳本在上隂本在下艮一阳在上防一隂在下故云不交震一阳在下兑一隂在上故为始交坎阳在中离隂在中故为交之极春阳之始故震居之秋隂之始故兑居之夏阳极隂生故离居之冬隂极阳生故坎居之艮一阳二隂防二阳一隂犹有用干纯阳坤纯隂不为用东方为阳主用西方为隂不用故乾坤居西隅艮防居东隅也干艮为阳坤防为隂北为地之阳南为地之隂故干艮居北隅而防坤居南隅也】又曰兑离防得阳之多者也艮坎震得隂之多者也是以为天地用也干极阳坤极隂是以不用也又曰震兑横而六卦纵易之用也【朱子曰甞考此图而更为之说曰震东兑西者阳主进故以长为先而位乎左隂主退故以少为贵而位乎右也坎北者进之中也离南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆当四方之正位而为用事之卦然震兑始而坎离终震兑轻而坎离重也干西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母亲而父尊故坤犹半用而干全不用也艮东北防东南者少男进之后而长女退之先故亦皆不用也然男未就傅女将有行故防稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居东者未用而居西者不复用也故下文歴举六子而不数乾坤至其水火雷风山泽之相隅则又用伏羲卦云○盘涧董氏曰天地以中相易为坎离水火以上下相易为震兑泽雷以上下相易为防艮风山以上下交相易为乾坤六子并以一爻变惟乾坤变其二爻隂阳之纯故也故震兑横而六爻纵有自然之象矣○思斋翁氏曰坎离是乾坤中爻之交在八卦位中只有东西南北四正位位之极好先天则位坎离以卯酉后天则位坎离以子午只此四位阳中有隂隂中有阳皆是义文微意○隆山陈氏曰离为日大明生于东故在先天居东日正照于午日中时也故在后天居南坎为月月生于西故在先天居西月正照于子夜分时也故在后天居北在先天则居生之地在后天则居旺之地不特坎离后天卦位皆以生旺为序震木旺于卯兑金旺于酉土旺中央故坤位金火之间艮位水木之间兑隂金干阳金故干次兑居西北震阳木防隂木故防次震居东南皆以五行生旺为序此所谓易之用也○平庵项氏曰后天之序播五行于四时也震防二木主春故震在东方防东南次之离火主夏故为南方之卦兑干二金主秋故兑为正秋干西北次之坎水主冬故为北方之卦土旺四季故坤土在夏秋之交为西南之卦艮土在冬春之交为东北之卦木金土各二者以形王也水火各一者以气王也坤隂土故在隂地艮阳土故在阳地震阳木故正东防隂木故近南而接乎隂兑隂金故正西干阳金故近北而接乎阳也观于说卦帝出乎震章其指了然矣】○朱子答袁枢曰来喻谓冬春为阳夏秋为隂以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之防以至西方之兑皆母与三女之位也故坤蹇解卦之彖辞皆以东北为阳方西南为隂方然则谓冬春为阳夏秋为隂亦是一说但说卦又以干为西北则隂有不尽乎西以防为东南则阳有不尽乎东此亦以来书之说推之而说卦之文适与彖辞相为表里亦可以见此图之出于文王也但此自是一说与他说十二卦之类各不相通耳又曰据邵氏说先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理隂阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏羲始画之易只从中半说起不识向上根源矣故一翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏义画卦之意而某于啓蒙原卦画一篇亦分两义伏义在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但求之文王之经孔子之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂也又曰自初未有画时说到六画满处者邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推说邵子所谓后天之学也如系辞说卦三才六位之说即所谓后天者也先天后天既各自有一义而后天说中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也○西山蔡氏曰伏羲八卦是数之自然文王八卦乃是见之于用或谓先天乃模写天地所以然纯乎天理者也后天乃整顿天地所当然之理参以人事此意固好然先天岂非人事后天亦是天理之自然顾有明体致用之不同二者不可相无故夫子释帝出乎震一章又以先天说六子之用也邵子以帝出乎震为文王所定今观连山首艮以万物成终成始恐古亦有此矣【玉斋胡氏曰先天卦干以君言则所主者在干后天卦震以帝言则所主者又在震何哉此正夫子明羲文尊阳之意也盖干为震之父震为干之子以统临谓之君则统天者莫如干而先天卦位宗一干也此干方用事则震居东北而缓其用也以主宰谓之帝主器者莫若长子后天卦位宗一震也此干不用则震居正东而司其用也先天所重者在正南后天所重者在正东如此则文王改易伏羲卦图均一尊阳之心可见矣又曰愚甞合先后天之易而参之图书矣伏羲先天之易固以河图为本而其卦位未甞不与洛书合且以干南兑东南则老阳四九之位也离东震东北则少阳三八之位也防西南坎西则少隂七九之位也艮西北坤北则老隂一六之位也其卦实与六书合焉文王后天之易虽但本之伏羲然亦未甞不与河图合且以坎离当南北之正子午之中则两卦各当夫水火之一象离当地二天七之火而居南坎当天一地六之水而居北外此六卦则每卦各当一象震者木之生当天三之木于东防者木之成当地八之木于东南兑者金之生当地四之金于西干者金之成当天九之金于西北艮者土之生当天五之土于东北坤者土之成当地十之土于西南坤艮所以属配夫中宫之五十者以土实寄旺于四季无乎不在故配夫中数耳其卦实与河图合焉原其初伏羲但据河图以作易未必预见于书文王但据先天八卦以为后天八卦未必追考于图而方位既成自默相符合于以见天地之间河洛自然之数其与圣人心意之所为自有不期合而合者此理之所必同也不可不察焉○双湖胡氏曰先天干中爻下变坤中爻则成坎而袭坤之位故天气下降而干位西北先天坤中爻上变干中爻则成离而袭干之位故地气上腾而坤位西南先天离下爻变坎下爻则成兑袭先天坎之位故离居南而为夏兑居西而次夏为秋先天坎上爻变离上爻则成震袭先天离之位故坎居北而为冬震居东而次冬为春后天干既位西北而当先天艮之位则艮进而位于东北袭先天震之位艮亦震之反也后天坤既位西南而当先天防之位则防退而位于东南袭先天兑之位防亦兑之反也后天四正四隅之卦所由定如此夫岂舎先天而自为之哉】

　　卦变图【彖传或以卦变为説今作此图以明之盖易中之一义非画卦作易之本指也】
　　凡一阴一阳之卦各六皆自复姤而来【五阴五阳卦同图易】
　　剥比豫谦师
　　复夬大有小畜履
　　同人姤
　　凡二阴二阳之卦各十有五皆自临遯而来【四阴四阳卦同图异】
　　颐屯震明夷临
　　蒙坎解升
　　艮蹇小过
　　晋萃
　　观
　　大过鼎防讼遯
　　革离家人旡妄
　　兑睽中孚
　　需大畜
　　大壮
　　凡三阴三阳之卦各二十皆自泰否而来
　　损节归妹泰
　　贲既济丰
　　噬嗑随
　　益
　　蛊井恒
　　未济困
　　涣
　　旅咸
　　渐
　　否
　　咸旅渐否
　　困未济涣
　　井蛊
　　恒
　　随噬嗑益
　　既济贲
　　丰
　　节损
　　归妹
　　泰
　　凡四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来【二阴二阳图已见前】
　　大畜需大壮
　　睽　兑
　　中孚
　　离　革
　　家人
　　旡妄
　　鼎　大过
　　防
　　讼
　　遯
　　萃晋观
　　蹇艮
　　小过
　　坎蒙
　　解
　　升
　　屯颐
　　震
　　明夷
　　临
　　凡五阴五阳之卦各六皆自夬剥来【一阴一阳图已见前】
　　大有夬
　　小畜
　　履
　　同人
　　姤
　　比剥
　　豫
　　谦
　　师
　　复

　　右易之图九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有图画最宜深玩可见作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然读者亦宜各就本文消息不可便以孔子之説为文王之説也
　　附録董铢问近略考卦变以彖辞考之説卦变者凡九卦盖言成卦之由凡彖辞不取成卦之由则不言所变之爻程子专以乾坤言变卦然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通两体变者凡七卦随蛊贲咸恒渐涣是也一体变者两卦讼无妄是也七卦中取刚来下柔刚上柔下之类者可通至一体变者则以来为自外来故说得有碍大凡卦变湏观两体上下为变方知其所由以成之卦朱子曰便是此处说得有碍且程传贲卦所云岂有乾坤重而为泰又自泰而变为贲之理若其说果然则所谓乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤而变者其说不得而通矣盖有则俱有自一画而二二而四四而八而八卦成八而十六十六而三十二三十二而六十四而重卦备故有八卦则有六十四矣此康节所谓先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此义皆所谓后天之学也今所谓卦变者亦是有卦之后圣人见得有此象故于彖辞安得谓之乾坤重而为是卦则更不可变而为他卦耶若论先天一卦亦无既画之后干一兑二离三震四至坤居末又安有乾坤变而为六子之理凡今日易中所言皆是后天之易耳以此见得康节先天后天之说最为有功○太极两仪四象八卦者伏羲画卦之法也说卦天地定位至坤以藏之以见伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之辞也如卦变圗刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推说以见此为自彼卦而来耳非真先有彼卦而后方有此卦也古注说贲卦自泰卦而来先儒非之以为乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理殊不知若论伏羲画卦则六十四卦一时俱了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之说则纵横曲直反覆相生无所不可要在看得活终无所拘泥则无不通耳○伊川不取卦变之说至柔来而文刚刚自外来而为主于内诸处皆牵强説了王辅嗣卦变又变得不自然某之说却觉得有自然气象只是换了一爻非是圣人合下作卦如此自是卦成了自然有此象○朱汉上易卦变只变到三爻而止于卦辞多有不通处某更推尽去方通如无妄刚自外来而为主于内只是初刚自讼二移下来晋柔进而上行只是五柔自观四挨上去此等类按汉上卦变则通不得○卦有两样生有从两仪四象加倍生来底有卦中互换自生一卦底互换成卦不过换两爻这般变卦伊川破之及到刚来而得中却推不行大率在就义理上看不过如刚自外来而得中分刚上而文柔等处看其余多在占处用也贲变节之象这虽无紧要然后面有数处彖辞不如此看无来处解不得【双湖胡氏曰按彖传中本义所释卦变讼泰随否蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋睽蹇解升鼎渐涣只十九卦且所释自讼晋与圗同外余皆不合如随自困噬嗑未济既济来据图则自泰否来之类是也盖圗虽因彖传而作而卦变则无所不通不可以一定拘也甞考此图之变各生于两卦凡阳爻变隂则阳自下而上往居隂位隂自上而下来居阳位如复变师复初上为师之二复二下为师之初之类是也凡隂爻变阳则隂自下而上往居阳位阳自上而下来居隂位如姤变同人姤初上为同人之二姤二下为同人之初之类是也此图变法又自是一例不过隂阳爻移上换下而与初九变为初爻之八初六变为初爻之七者其例又不同要之卜筮所用必八九六七之变如啓蒙三十三图变例乃为备也○鄱阳董氏曰鹤山魏氏谓朱子易大抵得于邵子为多不读邵易则不知啓蒙本义之所以作今观此诸图则魏氏之言为尤信朱子甞称邵传羲画愚亦谓朱子又所以传邵易云】

<经部,易类,周易传义大全>
　　钦定四库全书
　　周易传义大全　　　　明　胡广等　撰
　　易五赞
　　筮仪
　　纲领

　　易五赞
　　原象
　　太一肇判隂降阳升阳一以施隂两而承【云峰胡氏曰此画前之易也太一即太极以其未分则曰太一以其极至则曰太极阳实则能施隂虚则能承干曰云行两施曰徳施普坤曰乃顺承天曰承天时行施与承虽见于乾坤已画之后此所言则未画之前天地间隂阳之象与数凡阳皆一以施凡隂皆两而承其理固如此太极判而生隂阳一每生两此天地自然之易也】惟皇昊羲仰观俯察奇偶既陈两仪斯设既乃支一各生两隂阳交错以立四象奇加以奇曰阳之阳奇而加偶阳隂以章偶而加竒隂内阳外偶复加偶隂与隂防两一既分一复生两三才在目八卦指掌奇奇而奇初一曰干奇奇而偶兊次二焉奇偶而奇次三曰离奇偶而偶四震以随偶奇而奇防居次五偶奇而偶坎六斯覩偶偶而竒艮居次七偶偶而偶坤八以毕初画为仪中画为象上画卦成人文斯朗因而重之一贞八悔六十四卦由内达外【或问一贞八悔朱子曰如干夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆干是一贞外体八卦是八悔余放此○问内卦为贞外卦为悔何如曰此出于洪范贞看来是正悔是过意凡悔字都是过了方悔这悔字是过底意思亦是多底意思下三爻便是正卦上三爻似是过多了恐是如此这贞悔亦似今占卜分甚主客○贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是在我底悔是应人底又曰本卦是贞攴卦是悔前后十卦又自有贞悔贞便是一个静之本体悔是动用之意○问卦爻几初者多吉上者多凶曰时运之竆自是如此亦是贞悔意】交易为体徃此来彼变易为用时静时动降帝而王传夏歴商有占无文民用弗章文王系彖周公系爻视此八卦二纯六交乃干斯父乃坤斯母震坎艮男防离兊女离南坎北震东兊西乾坤艮防位以四维建官立师命曰周易孔圣传之是为十翼遭秦弗烬及宋而明邵传羲画程演周经象陈数列言尽理得弥亿万年永着常式
　　述旨
　　防在上古世质民淳是非莫别利害不分风气既开乃生圣人聪明睿知出类超羣仰观俯察始画竒偶教之卜筮以断可否【或问伏羲之后文王周公之前未有爻卦辞何以定吉凶朱子曰此无可考但周礼三易经卦皆八别皆六十有四则疑已有辞矣】作为君师开凿民牖民用不迷以有常守降及中古世变风移淳浇质丧民伪日滋穆穆文王身防大难安土乐天惟世之患乃本卦义系此彖辞爰及周公六爻是资因事设敎丁宁详密必中必正乃亨乃吉语子惟孝语臣则忠钩防阐微如日之中爰暨末流淫于术数偻句成欺黄裳亦误【左传昭公二十五年臧昭伯如晋臧会窃其寳偻句以卜为信与僭僭吉后平子立会会曰偻句不余欺也注偻句所出地名僭不信也谓求立为臧氏后也偻力主力具二反句居其反○云峰吴氏曰臧会本有僭上之心曰偻句成欺者会欲以欺人不过借以成其欺也南蒯有叛志得黄裳之占以为大吉殊不知其举事正反乎黄之中裳之下其大败也固宜曰黄裳亦误者非易之误南蒯南蒯用易之误也】大哉孔子晚好是书韦编既絶八索以祛乃作彖象十翼之篇专用义理挥经言居省象辞动察变占存亡进退陟降飞潜曰毫曰厘匪差匪谬假我数年庶无大咎恭惟三古四圣一心垂象炳明千载是临惟是学者不本其初文辞象数或肆或拘嗟予小子既微且陋钻仰没身奚测奚究匪警滋荒匪识滋漏维用存疑敢曰垂后
　　明筮
　　倚数之元参天两地衍而极之五十乃备是曰大衍虚一无为其为用者四十九蓍信手平分置右于几取右一蓍挂左小指乃以右手揲左之策四四之余归之于扐初扐左手无名指间右策左揲将指是安再扐之奇通挂之算不五则九是谓一变置此挂扐再用存策分挂揲归复准前式三亦如之竒皆四八三变既备数斯可察数之可察其辨伊何四五为少八九为多三少为九是曰老阳三多为六老隂是当一少两多少阳之七孰八少隂少两多一【朱子曰老隂老阳所以变者无他到极处了无去处只得变囘来做八六下来便是五生数了也去不得所以却去做七又曰七八九六虽是逐爻之数然全用七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全用九六则当占爻卦辞】既得初爻复合前蓍四十有九如前之为三变一爻通十八变六爻挥卦体可见老极而变少守其常六爻皆守彖辞是当变视其爻两兼首尾变及三爻占两卦体或四或五视彼所存四二五一二分一专皆变而他新成旧毁消息盈虚舍此视彼干占用九坤占用六泰愕匪人姤喜来复【朱子曰凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔一爻变则以本卦变爻辞占二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞爻卦为悔前十卦主贞后十卦主悔四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主五爻变则以之卦不变爻占六爻变则乾坤占二用余卦占之卦彖辞○汪氏深曰圣人用易以明民托之卜筮或所得之辞阔然不相对者何哉古人非有大事不疑不卜也若诚有两可之疑而合筮之必诚敬专一以达于神明故神明亦以正告之倘有一毫不敬不诚不一则问此而答彼实神明之所不至而不告者也文王于防特不告之例夫揲蓍必成一卦卦爻必皆有辞何以言其不告也盖诚意专一则神告之辞皆应所问否则问此而答彼是则不告也若是而臆度迁就曲推强取以定吉凶惑之甚矣○云荘刘氏曰筮法占卦爻之辞然其辞或有不相应者吉凶何自而决盖人于辞上会者浅于象上防者防伏羲教人卜筮亦有卦而已随其所遇求之卦体卦象卦变无不应矣文王周公之辞所该终有限故有时而不应必如左传国语所载占卦体卦象卦变而推互体始足以济辞之所不及而为吉凶之前知耳读易者不可不察也○鄱阳董氏曰刘氏之説虽与汪氏不同然此説又自不可废也】
　　稽类
　　八卦之象说卦详焉考之于经其用弗专彖以情言象以象告唯是之求斯得其要干健天行坤顺地从震动为雷防入木风坎险水泉亦云亦雨离丽文明电日而火艮止为山兊说为泽以是举之其要斯得【双湖胡氏曰文王繋彖周公繋爻至孔子而有象传说卦其取象宜非一端也说卦之言象其有合于彖爻者即括彖爻之例也如震坎称马之类其有不合于彖爻者则又夫子之所自取也如坤牛震龙之类其有彖爻所未取而取者则又夫子所以括大象之例如干天坤地之类而亦有出于大象之外者也如干父坤母之类以此求之其庶乎不至于胶且泥矣】凡卦六虚竒偶殊位竒阳偶隂各以其类得位为正二五为中二臣五君初始上终贞悔体分爻以位应隂阳相求乃得其正【云峰胡氏曰湏看两正字不同得位为正主一爻而论阳居阳位隂居隂位是之谓正乃得其正分上下两爻而论隂与阳应阳与隂应是之谓正也】凡阳斯淑君子居之凡隂斯慝小人是为常可类求变非例测非常曷变谨此为则
　　警学
　　读易之法先正其心肃容端席有翼其临【朱子曰翼敬也】于卦于爻如筮斯得假彼象辞为我仪则字从其训句逆其情事因其理意适其平曰否曰臧如目斯见曰止曰行如足斯践毋寛以略毋密以穷毋固而可毋必而通平易从容自表而里及其贯之万事一理理定既实事来尚虚用应始有体该本无稽实待虚存体应用执古御今由静制动【或问理定既实以下八句朱子曰圣人作易只是说一个理都未曽有许多事却待他甚麽事来凑所谓事来尚虚盖谓事之方来尚虗而未有若论其理则先自定固已实矣用应始有谓理之用实故有体该本无谓理之体该万物又初无形迹之可见故无下面云稽考实理以待物事之来存此理之体以应无竆之用执古古便是易书里面文字言语御今今便是今日之事以静制动理便是静底事便是动底且如即鹿无虞唯入于林中君子几不如舍往吝其理谓将即鹿而无虞人必陷于林中若不舍而徃是取吝之道这个道理若后人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求财利者求之不已亦是取吝之道又如潜龙勿用其理谓当此时只当潜悔不当用若占得此爻凡事便未可做所谓君子动则观其变而玩其占若是无事之时观其象而玩其辞亦当知其理如此某每见前辈说易止把一事説某之説易所以异于前辈者正谓其理人人皆可用之不问君臣上下大事小事皆可用前辈止缘不把做占说了故此易竟无用处○勉斋黄氏曰理定既实以下皆防指学易者而言理则体也事则用也理之为体虽甚实而所该者无形事之为用虽本虗而因应乃有稽实存体所以玩理待虚应用所以制事当潜而潜当见而见皆理之自然而不可易者非实乎然求其所谓当然者则无形之可见非本无乎未有潜见之事非虚乎处陋巷三过其门而不入则有迹之可覩非始有乎】洁静精微是之谓易体之在我动有常吉在防程氏继周绍孔奥指宏纲星陈极拱唯斯未啓以俟后人小子狂简敢述而申【朱子答陆九韶曰近又作一小卜筮书亦以附呈盖缘近世説易者于象数全然阔畧其不然者又太拘滞支离不可究诘故推本圣人经传中説象数者只此数条以意推之以为是足以上究圣人作易之本防下济生人观变玩占之实用学易者决不可以不知而凡説象数之过乎此者皆可以束之髙阁而不必问矣○答吕祖俭曰所论易是圣人模写隂阳造化此説甚善但恐于尽其言处未免多着道理説杀了耳此非面论未易穷竟然向于五赞数章说得似已分明卒章尤切不知曾细看否幸试考之有所未安却望见敎也○双湖胡氏曰按五赞大要皆教人以象占之学首篇原竒偶之象推象之由也次篇述作者之旨为占而作也三篇明筮以其占四篇稽类以考其象五篇以警学名欲人读易之际常如卜筮之临假象辞以为仪则而终趋于吉是又会象占而一之也朱子甞曰某解易只作卜筮之书今五赞皆以象占示教其旨防矣又本义启防论曰有天地矣可无易乎不可也有易矣可无本义启防乎不可也金声玉振集大成众言淆乱折诸圣朱夫子其圣人之徒欤盖自汉儒始变乱古易至有流为术数之归而卒大乱于王弼且杂以虗无之论吾易遂晦蚀于天下寥寥千载孰觉我之太极有图易通有书徃古不传之秘开万世理学之源斯道始有系属迨夫易传写胷中之成书皇极其经世之大法正防阐象数之条目是虽古经变乱未就厘正而术数虚无之学为之一洗吾易粲然复明未几陋儒妄作异端蠭起易置图书刘牧指斥邵子林栗冐伪著述麻衣易之类易道又几晦蚀朱夫子勃兴探前圣之精微破俗学之缪妄本义啓防有作而后吾易始大明于世愚甞谓孔圣以来朱夫子有功于易断断乎其不可及已今观本义之为书也图书定位而天地自然之易明先后天卦分而羲文之易辨二篇十翼不相混杂而经始为之复古六十四卦三百八十四爻两言以蔽之曰象占而观玩不涉虚文至于扶阳抑隂进君子退小人于坤初六之爻者不过数语而天之经地之义人之纪易之要领直包括无遗恨此本义不可少于天下也啓防之为书也本图书则揭天生神物章而易之本原正原卦画则表易有太极章而易之位列明明蓍策则明大衍章而挂扐之法定考变占则博取左氏传以明断例而吉凶趋避之见审合四篇大防一皆寓尊阳之微意而小人盗贼不得窃取而用此启防不可少于天下也其他如太闗易麻衣刘牧与夫林栗袁枢之徒所以惑世诬民者莫不斥其缪黜其伪折其悖摧陷廓清羽翼数圣人之易于天下此愚所谓自孔圣以来朱夫子有功于易断断乎不可极者岂诬也哉或曰是则然矣易者隂阳刚柔仁义性命道徳之书今断然蔽之以卜筮得无局于一偏而不免汉儒术数之弊乎且繋辞明言易有圣人之道四焉今本义惟以象占分之而不及辞变得无四者之目遗其二乎吁是皆未之思也是固隂阳刚柔仁义性命道徳之书而卜筮者正将使人尽仁义之道参隂阳刚柔以顺性命以和道徳耳岂徒托之空言而不见诸实用乎又况卜筮之顷至理无乎不在正得圣人作易本意朱子已尝言之奈何以此疑吾易乎至于圣人之道虽有四实不离乎二有象而后有辞有占而后有变不得于象则玩辞为空言不由于占则观变于何所故有象辞有占辞占而后有卦变爻辞举占象则辞变在其中若惟举占则象辞变在其中此四者之序由轻归重辞变统于象占象又统于占所以本义举象占而统论易书一以贯之曰占谓之有遗可乎哉或又曰易之所重在占固也人之于易必占而后可用不占则易竟无用矣乎曰不然也朱子尝曰凡读一卦一爻便如占筮所得虚心以求辞义之所归以为吉凶可否之决然后考其象之所以然求其理之所以然推之于事便上自王公下至民庶所以修身治国皆有所用初未尝不示人以学易而用之之方也必曰占乎而后用之朱子之志荒矣】

　　筮仪
　　择地洁处为蓍室南户置牀于室中央
　　牀大约长五尺广三尺毋太近壁【双湖胡氏曰蓍必有室则神有所寓而人心亦日有致敬之所惟人神相接于平居闲暇之时一旦临事质疑自然有如响斯答之效其与仓卒冐渎者有间矣】
　　蓍五十茎韬以纁帛贮以皂囊纳之椟中置于牀北椟以竹筒或坚木或布漆为之圆径三寸如蓍之长半为厎半为盖下别为台函之使不偃仆
　　设木格于椟南居牀二分之北
　　格以横木板为之髙一尺长竟牀当中为两大刻相距一尺大刻之西为三小刻相距各五寸许下施横足侧立案下
　　置香罏一于格南香合一于罏南日炷香致敬将筮则洒埽拂拭涤研一注水及笔一墨一黄漆板一于罏东东上筮者齐洁衣冠北面盥手焚香致敬
　　筮者北面见仪礼若使人筮则主人焚香毕少退北面立筮者进立于牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立
　　两手奉椟盖置于格南罏北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十策两手执之熏于罏上
　　此后所用蓍策之数其说竝见启蒙
　　命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事【云　云】未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃以右手取其一策反于椟中而以左右手中分四十九策置格之左右两大刻此第一营所谓分而为二以象两者也
　　次以左手取左大刻之策执之而以右手取右大刻之一策挂于左手之小指间
　　此第二营所谓挂一以象三者也
　　次以右手四揲左手之策
　　此第三营之半所谓揲之以四以象四时者也
　　次归其所余之策或一或二或三或四而扐之左手无名指间
　　此第四营之半所谓归竒于扐以象闰者也
　　次以右手反过揲之策于左大刻遂取右大刻之策执之而以左手四揲之
　　此第三营之半
　　次归其所余之策如前而扐之左手中指之间
　　此第四营之半所谓再扐以象再闰者也一变所余之策左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之策不五则九五以一其四而为竒九以两其四而为偶竒者三而偶者一也
　　次以右手反过揲之策于右大刻而合左手一挂二扐之策置于格上第一小刻
　　以东为上后放此
　　是为一变再两手取左右大刻之蓍合之
　　或四十四策或四十策
　　复四营如第一变之仪而置其挂扐之策于格上第二小刻是为二变
　　二变所余之策左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之策不四则八四以一其四而为竒八以两其四而为偶竒偶各得四之二焉
　　又再取左右大刻之蓍合之
　　或四十策或三十六策或三十二策
　　复四营如第二变之仪而致其挂扐之策于格上第三小刻是为三变
　　三变余策与二变同
　　三变既毕乃视其三变所得挂扐过揲之策而画其爻于版
　　挂扐之数五四为竒九八为偶挂扐三竒合十三策则过揲三十六策而为老阳其画为□所谓重也挂扐两竒一偶合十七策则过揲三十二策而为少隂其画为所谓拆也挂扐两偶一竒合二十一策则过揲二十八策而为少阳其画为所为单也挂扐三偶合二十五策则过揲二十四策而为老隂其画为防所谓交也【朱子答曽三异曰交者拆之聚故为老隂重者单之积则为老阳然此六爻既成而画地以记之象耳于揲法初无预也○鄱阳董氏曰防者偶之欲合中已实而未纯乎也则为单矣□者竒之欲分中已虚而未离乎二也则为拆矣此老隂老阳之所以为变爻也】
　　如是每三变而成爻
　　第一第四第七第十第十三第十六凡六变竝同但第三变以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六变亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六变亦同
　　凡十有八变而成卦乃考其卦之变而占其事之吉凶卦变别有图说见启蒙
　　礼毕韬蓍袭之以囊入椟加盖敛笔砚墨版再焚香致敬而退
　　如使人筮则主人焚香揖筮者而退【朱子曰揲蓍之法周礼颂于太卜之官其法度必甚详密今皆不可见独頼大传有此数句可以畧见彷佛而今推之亦无不可通处学者既不得见当时旧法则亦且当守此不当妄以私意横起计度也蒿固非蓍然亦是其类若以木棊竹算金钱当之则去蓍益逺矣又曰卜易卦以钱掷以甲子起卦始于京房○今之说易者先掊击了卜筮如下系说卜筮是甚次第某所恨者不深晓古人卜筮之法故今说处多是想象古人如此若更晓得湏更有奥义可推或曰布蓍求卦即其法也曰爻卦与事不相应则推不去古人于此湏有变通或以支干推之○筮短长近得其说是筮有个病了才一画定便只有三十二卦永不到是那三十二卦到二画便只有十六卦又到三画便只有八卦又到四画便只有四卦又五画便只有二卦这二卦便可以着意揣度了不似才钻拆便无救处全不可容心辅广曰淛人多尚卜虽盗贼亦取决于此曰左传载臧防卜信与僭僭吉此其法所以不传圣人作易示人以吉凶却无此弊故言利贞不言利不贞言贞吉不言不贞吉言利御寇不言利为寇也○双湖胡氏曰朱子筮法虽备见于启蒙而筮仪则莫要切如此其制度仪物曲尽敬诚此诚尚占者所不可忽也又曰朱子甞谓易只是卜筮之书本非以设教然今凡读一卦一爻便如筮斯得观象玩辞观变玩占而又求其理之所以然者方为善读是故于乾坤当识君臣父母之分于咸恒当识夫妇之别于震坎艮防离兑当识长防之序于丽泽兑当识朋友之讲习以至慎言语节饮食当有得于颐惩忿窒欲迁善改过当有得于损益不谄不渎以谨上下之交安其身之数语以为全身之道当有得于大传即此而推随读而受用焉是则君平依孝依忠之微意也虽日端策而筮其根柢所在亦何以尚此】
　　易说纲领
　　程子曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神○隂阳阖辟便是易一阖一辟谓之变○命之曰易便有理若安排定则更有甚理天地隂阳之变便如二扇磨升降盈虚刚柔初未甞停息阳常盈隂常亏故便不齐譬如磨既行齿都不齐既不齐便生出万变故物之不齐物之情也而荘周强要齐物然而物终不齐也尧夫有言泥空终是着齐物到头争○易中只言反复徃来上下○作易者自天地幽明至于昆虫草木微细无不合○圣人之道如河图洛书其始止于画上便出义后之人既重卦又繋辞求之未必得其理○因见卖兔者曰圣人见河图洛书而画八卦然何必图书只看此兔亦可作八卦数便此中可起古圣人只取神物之至著者耳只如树木亦可见数○张闳中问易之义本起于数曰谓义起于数则非也有理而后有象有象而后有数易因象以知数得其义则象数在其中矣必欲穷象之隐微尽数之毫忽乃寻流逐末术家之所尚非儒者之所务也管辂郭璞之学是也又曰理无形也故因象以明理理见乎辞矣则可由辞以观象故曰得其义则象数在其中矣○谓尧夫曰知易数为知天知易理为知天尧夫云还湏知易理为知天○尹焞问易乾坤二卦斯可矣曰圣人设六十四卦三百八十四爻后世尚不能了乾坤二卦岂能尽也既而曰子以为何人分上事对曰圣人分上事曰若圣人分上事则乾坤二卦亦不湏况六十四卦乎○看易且要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用贤人自有贤人用众人自有聚人用学者自有学者用君有君用臣有臣用无所不通○观易湏看时然后观逐爻之才一爻之间常包涵数意圣人当取其重者而为之辞亦有易中言之已多取其未甞言者亦不必重事又有且言其时不及其爻之才皆临时参考湏先看卦乃看得系辞○大抵卦爻始立义既具即圣人别起义以错综之如春秋时已前既已立例到近后来书得全别一般事便书得别有意思若依前例观之殊失之也○凡看书各有门庭诗易春秋不可逐句看尚书论语可以逐句看圣人用意深处全在系辞诗书乃格言○古之学者皆有传授如圣人作经本欲明道今人若不先明义理不可治经盖不得传授之意云尔如系辞本欲明易若不先求卦义则看系辞不得○易学后来曽子子夏煞到上面也○由孟子可以观易○今时人看易皆不识得易是何物只就上穿凿若念得不熟与就上添一徳亦不觉多就上减一徳亦不觉少譬如不识此兀子若减一只脚不觉是少添一只脚亦不知是多若识则自添减不得也○易湏是黙识心通只穷文义徒费力
　　朱子曰圣人作易之初盖是仰观俯察见得盈乎天地之间无非一隂一阳之理有是理则有是象有是象则其数便自在这里非特河图洛书为然盖所谓数者秖是气之分限节度处得阳必竒得隂必偶凡物皆然而图书为特巧而着耳于是圣人因之而画卦其始也只是画一竒以象阳画一偶以象隂而已但才有两则便有四才有四则便有八又从而再倍之便是十六盖自其无眹之中而无穷之数已具不待安排而其势有不容已者卦画既立便有吉凶在里盖是隂阳徃来交错于其间其时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定而不差则以之立事而大业自此生矣此圣人作易教民占筮而以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此但自伏羲而上只有此六画而未有文字可传到文王周公乃系之以辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶盖是卦之未画也因观天地自然之法象而画及其既画也一卦自有一卦之象象谓有个形似也故圣人即其象而命之名以爻之进退而言则如剥复之类以其形之肖似而言则如鼎井之类此是伏羲即卦体之全而立个名如此及文王观卦体之象而为之彖辞周公视卦爻之变而为之爻辞而吉凶之象益着矣大率天下之道只是善恶而已但所居之位不同所处之时既异而其防甚微只为天下之人不能晓防所以圣人因此占筮之法以晓人使人居则观象玩辞动则观变玩占不迷于是非得失之途所以是书夏商周皆用之其所言虽不同其辞虽不可尽见然皆太卜之官掌之以为占筮之用有所谓繇辞者左氏所载尤可见古人用易处盖其所谓象者皆是假此众人共晓之物以形容此事之理使人知所取舍而已故自伏羲而文王周公虽自略而详所谓占筮之用则一盖即那占筮之中而所以处置是事之理便在那里了故其法若粗浅而随人贤愚皆得其用盖文王虽是有定象有定辞皆是虚说此个地头合是如此处置初不黏着物上故一卦一爻足以包无穷之事不可只以一事指定说他里面也有指一事说处如利建侯利用祭祀之类其他皆不是指一事说此所以见易之为用无所不该无所不徧但看人如何用之耳到得夫子方始纯以理言虽未必是羲文本意而事上说理亦是如此但不可便以夫子之说为文王之说也○天地之间别有甚事只是隂与阳两个字看是甚麽物事都离不得只就身上体看才开眼不是隂便是阳密拶拶在这里都不着得别物事不是仁便是义不是刚便是柔只自家要做向前便是阳才收退便是隂意思才动便是阳才静便是隂未消别看只是一动一静便是隂阳伏羲只因此画卦以示人若只就一隂一阳又不足以该众理于是错综为六十四卦三百八十四爻初只是许多卦爻后来圣人又系许多辞在下如他书则元有这事方说出这个道理易则未曽有此事先假托都说在这里又曰隂阳是气才有此理便有此气才有此气便有此理天下万事万物何者不出于此理何者不出于隂阳○易只是隂阳错综交换代易荘生曰易以道隂阳不为无见如竒偶刚柔便只是隂阳做了易○易是隂阳屈伸随时变易大抵古今有大阖辟小阖辟今人说易都无着摸圣人便于六十四卦只以隂阳竒偶写出来至于所以为隂阳为古今乃是此道理○山过黄亭詹季鲁家季鲁问易山取一张纸画个圈子用墨涂其半云这便是易此说极好易只是一隂一阳做出许多般様○洁静精微之谓易自是不惹着事只悬空说一样道理不比似他书各着事上说所以后来道家取之与老子为类便是老子说话也不就事上说又曰洁静精微是不犯手○问卦下之辞为彖辞左传以为繇辞何也曰此只是彖辞故孔子曰知者观其彖辞则思过半矣如元亨利贞乃文王所系卦下之辞以断一卦之吉凶此名彖辞彖断也陆氏音中语所谓彖之经也大哉乾元以下孔子释经之辞亦谓之彖所谓彖之传也爻下之辞如潜龙勿用乃周公所系之辞以断一爻之吉凶也天行健君子以自彊不息所谓大象之传潜龙勿用阳在下也所谓小象之传皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述系辞之传通论一经之大体凡例无经可附而自分上系下系也左氏所谓繇字从系疑亦是言系辞系辞者于卦下系之以辞也○通书云圣人之精画卦以示圣人之緼因卦以发精是圣人本意緼是偏傍带来道理如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦是圣人本意厎如文言系辞等孔子之言皆是因而发厎不可一例作重看○易之有象其取之有所从其推之有所用非茍为寓言也然两汉诸儒必欲究其所从则既滞泥而不通王弼以来直欲推其所用则又疎畧而无据二者皆失之一偏而不能阙其所疑之过也且以一端论之干之为马坤之为牛说卦有明文矣马之为健牛之为顺在物有常理矣至于案文责卦若屯之有马而无干离之有牛而无坤干之六龙则或疑为震坤之牝马则当反为干是皆有不可晓者是以汉儒求之说卦而不得则遂相与创为互体变卦五行纳甲飞伏之法参互以求而幸其偶合其说虽详然其不可通者终不可通其可通者又皆傅防穿凿而非有自然之势虽其一二之适然而无待于巧说者为若可信然上无所闗于义理之本源下无所资于人事之训戒则又何必苦心极力以求于此而欲必得之哉故王弼曰义茍应健何必干乃为马爻茍合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后学玩辞玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如此则是说卦之作为无所与于易而近取诸身逺取诸物者亦语矣故疑其说亦若有未尽者因窃论之以为易之取象因必有所自来而其为说必已具于太卜之官顾今不可复考则姑阙之而直据辞中之象以求象中之意使足以为训戒而决吉凶如王氏程子与吾本义之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可谓假设而遽欲忘之也○伏羲画八卦只此数画该尽天下万物之理学者于言上防得者浅于象上防得者深王辅嗣伊川皆不信象如今却不敢如此说只可说道不及见这个了且从象以下说免得穿凿某甞作易象说大率以简治繁不以繁御简○易之象似有三样有本画自有之象如竒画象阳偶画象隂是也【六十四卦之爻一爻各自一象】有实取诸物之象如乾坤六子以天地雷风之类象之是也有只是圣人以意自取那象来明是义者如白马翰如载鬼一车之类是也○看易若是靠定象去看便滋味长若只恁地悬空看也没甚意思又曰说易得其理则象数在其中固是如此然泝流以观却湏先见象数的当下落方说得理不走作不然事无实证则虚理易差也○上古之时民心昧然不知吉凶所在故圣人作易教之卜筮吉则行之凶则避之此是开物成务之道故系辞云以通天下之志以定天下之业以断天下之疑正谓此也初但有占而无文徃徃如今人用火珠林起课者相似但用其爻而不用其辞则知古人占不待辞而后见吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又复逐爻解之谓此爻所以吉者谓以中正也此爻所以凶者谓不当位也明言之使人易晓尔至如文言之类却又就上面发明道理非是圣人本意知此方可学易○圣人一部易皆是假借虚设之辞盖縁天下之理若正说出便只作一件用唯以象言则当卜筮之时看是甚事都来应得○上古之易方是利用厚生周易始有正徳意如利贞是教人利于贞正贞吉是教人贞正则吉至孔子则说得道理又多○易只是设个卦象以明吉凶而已更无他说又曰易是个有道理厎卦影易以卜筮作许多理便也在里○易本卜筮之书后人以为止于卜筮至王弼用老荘解后人便只以为理而不以为卜筮亦非想当初伏羲画卦之时偶见得一是阳二是隂从而画放那里只是阳为吉隂为凶无文字后文王见其不可晓故为之作彖辞或占得爻处不可晓故周公为之作爻辞又不可晓故孔子为之作十翼皆解当初之意今人不看卦爻而看系辞是犹不看刑统而看刑统之序例也安能晓今人湏以卜筮之书看之方得不然不可看易○易只是为卜筮而作故周礼分明言太卜掌三易连山归藏周易古人于卜筮之官立之凡数人秦去古未逺故周易亦以卜筮得不焚今人才说易是卜筮之书便以为辱累了易见夫子说许多道理便以为易只是说道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其教人之意无不在也而今所以难理防时盖縁亡了那卜筮之法如太卜掌三易之法连山归藏周易便是别有理防周易之法而今却只有上下经两篇皆不见许多法了所以难理防今人却道圣人言理而其中因有卜筮之说他说理后说从那卜筮上来做麽○易只是与人卜筮以决疑惑若道理当为固是便为若道理不当为自是不可做何用更占却是有一様事或吉或凶或两岐道理处置不得所以用占○今学者讳言易本为卜筮作湏要说做为义理作若果为义理作时何不直述一件文字如中庸大学之书言义理以晓人湏得画八卦则甚○阳爻多吉隂爻多凶又看他所处之地位如何易中大槩阳吉而隂凶间亦有阳凶而隂吉者何故盖有当为有不当为若当为而不为不当为而为之虽阳亦凶○易中却是贞吉不曽有不贞吉却是利贞不曽说利不贞如占得乾卦固是大亨下则云利贞盖正则利不正则不利至理之权舆圣人之至教寓其间矣大率是为君子设非小人盗贼所得窃取而用横渠云易为君子谋不为小人谋极好○易中利字多为占者设如利渉大川是利于行舟也利有攸徃是利于启行也利用祭祀利用享祀是卜祭吉田获三狐田获三品是卜田吉公用享于天子是卜朝觐吉利建侯是卜立君吉利用为依迁国是卜迁国吉利用侵伐是卜侵伐吉之类○今人读易当分为三等看伏羲之易如未有许多彖象文言说话方见得易之本意只是要作卜筮用如伏羲画卦那里有许多文字言语只是某卦有某象如干有干之象坤有坤之象而已今人说易未曽明乾坤之象便先说乾坤之理所以说得都无情理及文王周公分为六十四卦添入乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞早不是伏羲之意已是文王周公自说出一般道理了然犹是就人占处说如占得乾卦则大亨而利于正耳及孔子系易作彖象文言则以元亨利贞为干之四徳又非文王之易矣○读易之法窃疑卦爻之辞本为卜筮者断吉凶而具训戒至彖象文言之作始因其吉凶训戒之意而推说其义理以明之后人但见孔子所说义理而不复推本文王周公之本意因鄙卜筮以为不足言而其所以言者遂逺于日用之实类皆牵合委曲偏主一事而言无复包含该贯曲畅旁通之妙若但如此则圣人当时自可别作一书明言义理以诏后世何用假托卦象为此艰深隐晦之辞乎故今欲凡读一卦一爻便如占筮所得虚心以求其辞义之所指以为吉凶可否之决然后考其象之所以然者求其理之所以然者推之于事使上自王公下至民庶所以脩身治国皆有可用私窃以为如此求之似得三圣之遗意○孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易伊川易传自是程氏之易也故学者且依古易次第先读本文则见本防矣○看易湏是看他未画卦已前是怎生模样却就这里看他许多卦爻象数非是杜撰都是合如此未画已前便是寂然不动喜怒哀乐未之中只是个至虚至静而已忽然在这至虚至静之中有个象方说出许多象数吉凶道理所以礼曰洁静精微易教也盖易之为书是悬空做出来如书便真个有这政事谋谟方做出书来诗便真个有这人情风俗方做出诗来易却都无这已往底事只是悬空做厎未有爻画之先在易则浑然一理在人则湛然一心既有爻画方见得这爻是如何这爻又是如何然而皆是就这至虚至静中做出许多象数来此其所以灵○易湏是错综看天下事无不出于此善恶是非得失以至于屈伸消长盛衰看甚事都出于此伏羲以前不知如何占考至伏羲将隂阳两个画卦以示人使人于此占考吉凶祸福一画为阳二画为隂一画为奇二画为偶遂为八卦又错综为六十四卦凡三百八十四爻文王又为之彖辞以释其义无非隂阳消长盛衰屈伸之理圣人之所以学者学此而已○易最难看其为书也广大悉备包涵万理无所不有其实是古者卜筮书不必只说理象数亦可说初不曾滞于一偏某近看易见得圣人本无许多劳攘自是后世一向妄意增减便要作一说以强通其意所以圣人经防愈见不明且如解易只是添虚字去迎过意来便得今人解易乃去添他实字却是借他做已意说了又恐或者一说有以破之其势不得不支离更为一说以防吝之说千说万与易全不相干此书本是难看底物不可将小巧去说又不可将大话去说○易难看不比他书易说一个物非真是一个物如说龙非真龙若他书则真是实孝悌便是孝悌仁便是仁易中多有不可晓处○易难看无个言语可形容得盖爻辞是说个形像在那里无所不包○看易湏着四日看一卦一日看卦辞彖象两日看六爻一日统看方子细又曰和靖学易一日只看一爻此物事成一片动着便都成片如何看一爻得又曰先就乾坤二卦上看得本意了则后面皆有通路○易大槩欲人恐惧脩省今学易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看他所说道理于自家所处地位合是如何故云居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占孔子所谓学易正是平日常常学之想见圣人之所读异乎人之所谓读想见胸中洞然于易之理无纎毫蔽处故云可以无大过○读易之法先读正经不晓则将彖象系辞来解又曰易爻辞如籖辞○问易如何读曰只要虚其心以求其义不要执巳见读他书亦然○问读易未能浃洽何也曰此湏是此心虚明寜静自然道理流通方包罗得许多义理盖易不比诗书他是说尽天下后世无穷无尽底事理只一两字便是一个道理又人湏是经歴天下许多事变读易方知各有一理精审端正今既未尽经歴非是此心大叚虚明宁静如何见得此不可不自勉也又曰如今不曾经歴得许多事过都自揍他道理不着若便去看也卒未得他受用孔子晚而好易可见这书卒未可理防○问易本义何专以卜筮为主曰且湏熟读正文莫看注解盖古易彖象文言各在一处至王弼始合为一后世诸儒遂不敢与移动今虽卒说且湏熟读正文久当自悟○问读本义所释卦辞若看得分明则彖辞之义亦自明只湏略提破此是卦义此是卦象卦体卦变不必更下注脚矣曰某当初作此文字时正欲如此盖彖传本是释经之卦辞若看卦辞分明则彖亦可见但后来要重整顿过未及不知今所解者能如本意否又曰某一本义欲将文王卦辞只大纲依文王卦辞略说至其所以然之故却于孔子彖辞中之且如大畜利贞不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利正不家食而吉利于涉大川至于刚上而尚贤等处乃孔子明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但而今未暇整顿耳○某解一部易只是作卜筮之书今人说得来太精了更入粗不得如某之说虽粗却入得精精义皆在其中若晓得某说则晓得羲文之易本是如此元未有许多道理在方不失易之本意今未晓得圣人作易之本意便先要说道理纵饶说得好只是与易元不相干○某之易简略者当时只是略搭记兼文义伊川及诸儒皆说了某只就语脉中略牵过这意思○近得赵子钦书云语孟说极详易说太略此譬如烛笼添一条骨则障了一路明若能尽去其障使之统体光明乃更好盖着不得详说也○看易先看某本义了却看程传以相参考如未看他易先看某说却也易看盖不为他说所汨故也【天台董氏曰昔者圣人之作易也因河圗而画卦命爻因卦爻而取象系辞更三圣人而卦爻象辞】【始备其要皆依卜筮以为教使天下后世之人得以决嫌疑定犹豫不迷于吉凶悔吝之途而已至夫子】【彖传与大小象之辞则推明其所以为卦爻象辞之理而大传之书又自夫卦爻象辞以推极乎隂阳变】【化性命道徳之蕴奥而河图大衍之数太极两仪四象八卦相生之序蓍防分揲挂扐之法无不备具其】【所以承三圣开来学功至大也及秦焚灭典籍此书以卜筮得不亡而千余年间诸儒无有能明其义者】【于是借异端空妙之说而欲阐夫极深研几之防以术数拘泥之学而欲究夫开物成务之方其去易也】【不甚逺而程子奋乎千载之下始以随时变易从道而明隂阳变易之妙因象以明理由理以贯事该】【体用合显微使夫学是书者立言制行处已治人守常应变莫不有度迨乎朱子本义辞益简严深探古】【圣因卜筮教人之本意而不堕于诸儒术数之末流释彖传则第明其为卦象卦变卦体卦徳而不费于】【辞说释大传则又精密微妙明白简易有先儒所未及者故愚窃甞妄论以为三圣之易惟夫子能明之】【而夫子十翼之外其有功于易道者则惟程子朱子之书而已其他不失于支离破碎则失于诞谩怪僻】【皆非卓然有见于斯道者也或曰程子言理而不及卜筮朱子则推本古圣人因卜筮教人之意二者固】【不同矣子比而同之何耶愚闻之北溪陈氏曰易之起原于象数自象数之既形则理又具于象数之中】【而不可以本末二其观也易之作本于占筮自占筮之既立则理又寓于占筮之内而不可以精粗二其】【用也此正程子所谓体用一源显微无间者若偏于象占而不该夫理义则孔子之意泯一于理义而不】【及夫象占则羲文周公之心亦几乎息矣朱子本义之书作所以必表伏羲图象冠诸篇端以明作易根】【源之所自来一出于天之自然而非人为智巧之私又复古经传次序推原四圣所以成书之本意逓相解释而惟占法之明随人取决而无偏辞之滞而天下义理为之磨刮精明依然涵萃于其中本末精粗兼该具举近以补程传之所不足而上以承四圣之心所谓开物成务之大用至是又益周备而易道之盛于此无余蕴矣又曰凡文公之说皆所以明程子之说或足其所未尽或补其所未圎或白其所未莹或贯其所未一其实不离乎程说之中必如是而后谓有功于程子未可以优劣校之也夫朱子之书固以补程子之所未及而程子之名言盖有朱子不能加毫末于其间者谓二书为不同可乎读者详之○葵初王氏曰善读易者要识圣人画卦作易来处无非太极河图理数自然之妙则系辞啓蒙是其机括又湏分别四圣之易通卦名义然后以本义程传相参考沿流泝源由蕴探精分合看之逺近取之则数陈象列言尽理得上极天地自然之易于是始信易与天地凖穷理尽性开物成务内圣外王之学备于斯易何止五经之源其天地鬼神之奥岂欺我哉】

<经部,易类,周易传义大全>
　　钦定四库全书
　　周易传义大全卷一　　明　胡广等　撰周易上经
　　本义周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之周以其简袠重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定着为经二卷传十卷乃复孔氏之旧云【或问伏羲始画八卦其六十四者文王重之邪抑伏羲已自画了邪看先天图则有八卦便有六十四卦是伏羲之时已有六画矣如何朱子曰周礼三易经卦皆八其别皆六十有四便见不是文王重又曰伏羲已上但有此画而无文字可传到得文王周公乃系之以辞　问交易变易如何曰隂阳有个流行厎有个定位厎一动一静互为其根便是流行厎寒往暑来是也分隂分阳两仪立焉便是定位厎天地上下四方是也变易便是流行厎交易便是对待厎又曰交易是阳交于隂隂交于阳是卦图上厎如天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错者是也变易是阳变隂隂变阳老阳变为少隂老隂变为少阳此是占筮之法如昼夜寒暑屈伸往来者是也　沙随程氏曰周者着代也言文王之书以别连山归藏也　虞氏翻曰易字从日下月　莆田郑氏曰易从日从月天下之理一竒一耦尽矣天文地理人事物类以至性命之微变化之妙否泰损益刚柔得失出处语黙皆有对敌故易设一长画二短画以总括之所谓一隂一阳之谓道者此也　西山真氏曰日往月来寒往暑来昼夜昏明循环不息此天道之常也圣人拟之以作易不过推明隂阳消长之理而已阳长则隂消隂长则阳消一消一长天之道也人而学易则知吉凶消长之理进退存亡之迳也　临川吴氏曰伏羲始画八卦因而重之以其有交易变易之义名之曰易其时未有易字也有图而无书也后之造字者始合日月二文而为易字夏商之时因其卦画用以占筮其序各与先天之图不同故连山首艮归藏首坤按朱子谓有占无文则以为二易无繇辞也或云左传所载繇辞与周易不同者葢夏商之易则以为有繇辞矣至文王演八卦之名为六十四且作彖辞周公又作爻辞故名曰周易孔子又为之传自是二易遂废而周易独传焉东莱吕氏曰按系辞云二篇之策万有一千五百二十所谓二篇则上下二篇也然则孔子时易固分上下经矣以此考之易经之分上下必始于文王定周易之时近世晁氏编古周易乃合而为一且谓后人妄有上下经之辩何其考之不详哉　双湖胡氏曰按晁氏以道谓古者竹简重大以经为二篇本义从之然经分上下诚有至理上下经虽有三卜卦三十四卦之不同以反对计之各十八卦一也上经反对五十二阳爻五十六隂爻下经反对五十六阳爻五十二隂爻二也上经以四正卦为主首乾坤而终坎离与先天图南北东西四方卦合下经以二变卦为主震变为艮巽变为兑首咸恒而终既未济与先天图四维之卦合而坎离之交不交亦可见伏羲先天一图大防备见于文王序卦首尾中三也若是者岂以竹简重大之故耶云峯胡氏曰上经首乾坤气化之始也隂阳各三十画然后为泰否下经首咸恒形化之始也隂阳亦各三十画然后为损益见天地与长少男女之交不交上下经终坎离既未济又见乾坤中爻之交而中男女之交不交程朱子变易交易之义深矣】
　　【干下干上】
　　乾元亨利贞
　　传上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重干为干干天也天者天之形体干者天之性情干健也健而无息之谓干夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用【一无用字】谓之神以性情谓之干干者万物之始故为天为阳为父为君元亨利贞谓之四德元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成唯乾坤有此四德在他卦则随事而变焉故元専为善大利主于正固亨贞之体各称其事四德之义广矣大矣【程子曰乾坤古无此二字作易者特立此以明难明之道○乾坤毁则无以见易湏以意明之○读易须先识卦体如干有元亨利贞四德缺却一个便不是干须要认得○张子曰干之四德终始万物迎之不见其首随之不见其后然推本而言当父母万物○朱子曰元亨利贞理也有这四叚气也有这四叚理便在气中两个便不相离若是説时则有那未涉于气厎四德要就气上看也得有是气则理便具所以伊川只恁地説便可见得物里面便有这理○干之利贞是阳中之隂坤之元亨是隂中之阳干后三画是隂坤后三画是阳又曰人只见夫子于乾坤文言解作四德他卦只云大亨以正便须要于乾坤四德説教大于他卦毕竟本皆占辞也○问据程子传説却是圣人始画八卦每卦便是三画圣人因而重之为六画似与邵子一生两两生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四为六画不同曰程子之意只云三画上叠成六画八卦上叠成六十四耳与邵子説诚异盖康节此意不曽説与程子程子亦不及问之故一向只随他所见去但他説圣人始画八卦不知圣人画八卦时先画甚卦此处更晓他不得○问干者天之性情曰干健也健之体为性健之用是情又曰性情二者常相参在此情便是性之非性何以有情健而无息非性何以能如此又曰火之性情元是个热水之性情则是个寒天之性情则是个健○干者天之性情指理而言也谓之性情该体用动静而言也○干者天之性情此】【只是论其性体之健静专是性动直是情大扺干健虽静时亦专到动时便行之直到坤主顺只是翕辟】【谓如一个刚健厎人虽在此静坐亦専一而有个作用厎意思只待去作用到得动时其直可知若一柔】【顺人坐时便只恁地静坐収敛全无个营为厎意思其动也只是辟而已又问如此则干虽静时亦有动】【意否曰然○乾坤是性情天地是皮殻其寔是一个道理○问天专言则道也曰如云天命之谓性便是説道如云天之苍苍便是説形体惟皇上帝降于下民是説帝便似以物给付与人便有主宰之意又曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦此是説形体○问天専言之则道也天且弗违是也此语何谓曰程子此语某亦未敢以为然天且弗违此只是上天曰知性则知天此天便是専言之则道者否曰是○问以主宰谓之帝孰为主宰曰自有主宰葢天是个至刚至阳之物自然如此运转不息所以如此必有为之主宰者这样处要人自见得非言语所能到也○问以功用谓之鬼神以妙用谓之神曰鬼神只是往来屈伸功用只是论见者所谓神也者妙万物而为言妙处即是神其见而见于功用者谓之鬼神至于不测者则谓之神又曰功用言其气也妙用言其理也又曰功用是有迹厎妙用是无迹厎又曰功用兼精粗而言妙用言精者○伊川好意思固不尽在觧经上然就解经上亦自有极好意思如説干字便云干健也健而无息之谓干夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之干○东莱吕氏曰乾元亨利贞如尧钦明文思舜濬哲文明○西溪李氏曰四德见性六爻见情○蛟峰方氏曰元亨利贞在干为四德者葢六画纯阳惟天惟圣人足以当之本大本通本贞本无所不利不用戒辞非他卦之比也故孔子变例以四德释之】本义六画者伏羲所画之卦也一者竒也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见隂阳有奇耦之数故画一竒以象阳画一耦以象隂见一隂一阳有各生一隂一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆竒上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意余卦放此【朱子曰数者祗是气之分限节度处】【得阳必竒得隂必耦凡物皆然故圣人以之画卦天便是一地便是二天之形虽包乎地之外而其气寔】【透乎地之中故干一而寔地虽一块物事在天之中然其中寔虗容得天许多气故坤二而虗○干只是】【个健坤只是个顺纯是阳所以健纯是隂所以顺至健者惟天至顺者惟地所以后来取象干便为天坤】【便为地○问以干字为伏羲之文元亨利贞为文王之文固是不知履虎尾同人于野亨之类又如何曰】【此恐是少了字或是就上字立辞○古人淳质遇一事理防不下便须去占如占得干时元亨便是大亨】【利贞便是利在于正知其大亨却守其正以俟之只此便是开物成务厎道理即此是易之用盖元亨是】【示其所以为卦之意利贞是因以为戒又曰元亨利贞四字文王本意在乾坤者只与诸卦一般至孔子】【作彖传文言始以乾坤为四德而诸卦自如其旧二圣人之意非有不同葢各是明一理耳今学者且】【当虗心玩味各随本文之意而体防之其不同处自不相妨不可遽以巳意横作主张也○问本义云见】【阳之性健而成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之于天也窃谓卦辞未见取象之意其成形】【之大者为天及拟之于天二句恐当于大象言之下文天之象皆不易一句亦然曰设此卦时便有此】【象了故于此豫言之又后面卦辞亦有兼象説者故不得不豫言也○孔氏曰卦者挂也悬挂物象以示】【人也○希夷陈氏曰羲皇始画八卦重为六十有四不立文字使天下之人观其象而已能如象焉则吉】【凶应违其象则吉凶反后世卦画不明易道不传圣人于是不得已而有辞学者谓易止于是而不复知】【有画矣○节斋蔡氏曰卦者事物之质也原事物之始要事物之终以为质也爻者效也效事物之时而】【动也○隆山李氏曰方一隂之生于时为午于节为夏至隂气之所激宜其为寒也而反热一阳之生于时为子于节为冬至阳气之所激宜其为热也而反寒葢一隂之气萌于地下推出阳气而见于外故热一阳之气萌于地下推出隂气而见于外故寒此隂阳之气自下而上各分为六层而卦之六画象之非圣人之私意也○中溪张氏曰阳画竒隂画耦方其一画之时一竒一耦只可谓之隂阳未可谓之乾坤自竒竒而竒耦耦而耦然后有乾坤之名重三而六六画皆竒是为纯干干下者洪范曰贞是也干上者洪范曰悔是也○云峰胡氏曰夏连山首艮商归藏首坤文王之易首干易为明大分而作也观先天横图干居一圆图干居前羲易固已如此矣本义云一竒也阳之数也从象上説干健也阳之性也从理上説程子云至防者理至著者象朱子人即数与性明之当伏羲时有乾卦画未有元亨利贞卦辞想占得乾卦者即六画之象已自知有元亨利贞之理矣又曰元亨利贞诸家便作四德解惟本义以为占辞故筮得此卦而六爻皆不变者以此为占按启防则非特六爻不变者占此干三爻变或他卦三爻变之干者亦兼以此占大通而至正此天地之本然大通而必在正固人事之当然也干为易第一卦占得之者其事虽大通而非正固尚不能保其终况他卦乎其易六十四卦彖辞三十四卦言贞然则不贞者固不可以占也○双湖胡氏曰六十四卦首干次坤者葢本天地之位着君臣上下之分以纪纲人极今观乾坤二卦彖辞利贞安贞吉之训可以见文王之心矣要之彖辞只是卜筮占决之辞亦多取象及卦变大抵皆因占以寓教如言利贞不言利不贞言贞吉不言不贞吉之类贞便是一个正固厎道理又曰圣人之道虽四圣人之教本一一者何占是也故占筮之顷辞变象因可观玩而言动制器固在其中矣此圣人之精意所寓学者所当潜心焉】
　　初九潜龙勿用【潜防盐反】
　　传下爻为初九阳数之盛故以名阳爻理无形也故假象以显义干以龙为象龙之为物灵变不测故以乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧防若龙之潜隠未可自用当晦飬以俟时【程子曰干六爻如欲见圣人曾履处当以舜可见在侧陋时便是潜陶渔时便是见升闻时便是干干纳于大麓时便是跃○或问程易以初二三四四爻作舜説何以见得如此朱子曰此是推説爻象之意非本指也读易若通得本指后便尽有道理可説问何谓本指曰易本因卜筮而有象因象而有占占辞中便有道理如筮得干之初九初阳在下未可施用其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而得此爻者当观此象而玩其占隠晦而勿用可也他皆仿此此易之本指也盖潜龙则勿用此便是道理故圣人为彖辞象辞文言节节推去无限道理此程易所以推説得无穷然非易本义也先通得易本指后道理尽无穷推説不妨若便以所推説者去解易则失易之本指矣又曰伊川説得都犯手势引舜来做乾卦干又那里有个舜来当初圣人作易又何甞説干是舜他只是悬空説在这里多被人説得来事多失了他洁静精防之意易只是説个象是如此何尝有寔事如春秋便句句是寔事易不过是因画以明象因象以推数因这象数便推个吉凶以示人而已都无后来许多劳攘説话○缙云冯氏曰居下而欲为上祸斯及矣时方潜藏而欲泄所谓反时为烖也○毅斋沈氏曰易为君子谋不为小人谋干言潜龙勿用则欲君子之难进坤言履霜坚氷则防小人之易长】
　　本义初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也初阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而此爻变者当观此象而玩其占也余爻放此【朱子曰看爻者须识理象数辞四者未尝相离葢有如是之理便有如是之象有如是之象便有如是之数有理与象数便不能无辞六十四卦三百八十四爻有自然之象不是安排出来且如潜龙勿用初便是潜阳爻便是龙不当事便是勿用见龙在田离潜便是见阳便是龙出地上便是田又曰潜龙勿用只是戒占者之辞解者遂去上而生义理以初九当潜龙勿用九二当见龙在田利见大人初九是个甚麽如何防潜如何防勿用九二爻又是甚麽人他又如何防见龙在田利见大人○易如一个镜相似看甚物来都能照得如所谓潜龙只是有个象自天子至于庶人看甚人来都使得孔子説作龙德而隠不易乎世不成乎名便是就事上指杀説来然防看厎虽孔子説也活也无不通不防看厎虽文王周公説厎也死了须知得他是假托説是包含説假托谓不惹着那事包含是説个影象在这里无所不包○干初九只是阳气潜藏之象未可用之占耳若便着个不易乎世不成乎名而未见行而未成之人坐在里靣便死杀了若防得卦爻本意却不妨当此时居此位作此人也○节斋蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上为位之隂阳九六为爻之隂阳气消息自下而上故画卦自下而始潜象初龙象九○丹阳都氏曰以时言之有初则有终以位言之有上则有下以数言之有二三四五则有一六三者互文以见也○沙随程氏曰水经龙以秋日为夜埤雅龙秋分而降则蛰寝于渊圣人拟诸其形容象其物宜如此○李氏仁父曰龙鳞八十一为九九之数亦以象干也○临川王氏曰龙行天之物也故以象干马行地之物也故以象坤○云峰胡氏曰易之为道辞变象占而已就此爻观之九为变潜龙为象勿用为占初九潜龙勿用为占之辞余仿此又曰干初象潜龙防防阳也坤初象履霜防防隂也于阳之防则恐其或用勿也者禁之之辞也于隂之防则虑其必盛至也者危之之辞也○双湖胡氏曰六爻取六龙象固以纯阳之物而象纯阳之爻然亦寔取其变也龙之为物灵变不测能大能小能隠能见潜则入于渊飞则升于天亦犹干为纯阳卦若其动而变则六爻可变三百八十四爻贞活动不拘尔○隆山李氏曰六爻之象皆取于龙者阳体之健其潜见跃飞亢者初终之序而变化之迹也○孔氏曰卦辞多文王后事升卦六五王用享于岐山明夷六五箕子之明夷皆文王后事也故马融陆绩等皆以为爻辞出于周公是也】
　　九二见龙在田利见大人【见龙之见贤遍反卦内见龙竝同】
　　传田地上也出见于地上其德已着以圣人言之舜之田渔时也利见大德之君以行其道君亦利见大德之臣以共成其功天下利见大德之人以被其泽大德之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同德相应【程子曰九二利见大人九五利见大人圣人固有在上者在下者○朱子曰六爻不必限定説且如潜龙勿用若是庻人得之自当不用人君得之也当退避见龙在田若是众人得之亦可用事利见大人如今人所谓宜见贵人之类易不是限定厎物伊川亦自説一爻当一事则三百八十四爻只当得三百八十四事説得自好不知如何到他解却恁地説○李氏开曰二为地上故曰田○隆山李氏曰田者象圣人应世之迹尔而龙岂真在是哉】
　　本义二谓自下而上第二爻也后放此九二刚健中正出潜离隠泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之德已着常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已葢亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主宾自为一例若有见龙之德则为利见九五在上之大人矣【朱子曰乾卦他爻皆可作自家身上説惟九二九五要作自家説不得两个利见大人向来人都説不通九二有甚麽形影如何教见大人看来只占得此二爻便可见大人大人不必説人君也占者当不得见龙飞龙则占者为客利见那大人大人即九二九五之德见龙飞龙是也若潜龙君子则占者自当之矣○临川吴氏曰凡卦画阳为大隂为小以三画卦言二为人位九居二故为大人○兼山郭氏曰干德以大为主大人者其道大之人也○云峰胡氏曰龙九象见而在田二象以六画言则初二地位二地上故象田以三画言则二与五本人位故九二九五象大人九二方出潜而犹未大显是有大人之德未有大人之位者也本义谓常人不足以当之葢如初九潜龙之象凡占者皆可当之象占之正例也如九二见龙是象利见大人是占则以象为主占为客变例也】
　　九三君子终日干干夕若厉无咎
　　传三虽人位已在下体之上未离于下而尊显者也舜之德升闻时也日夕不懈而兢则虽处危地而无咎在下之人而君德已着天下将归之其危惧可知虽言圣人事茍不设戒则何以为教作易之义也【或问陈莹中尝爱文中子或问学易子曰终日干干可也此语最尽文王所以圣亦只是个不已程子曰凡説经义如只管节节推上可知是尽夫终日干干未尽得易据此一句只做九三使若谓干干是不已不已又是道渐渐推去则自然是尽理不如此○曾祖道因论易传问九三终日干干是君子进德不懈不敢须寕否朱子曰程子云在下之人君德已着此语亦是拘了昔尝有人问程子胡安定以九四一爻为太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了此説极是及到程子觧易却又拘了要知此事通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之説则千百年间只有个舜禹用得也大抵九三此爻才刚而位危故须着干干惕厉方可无咎若九二则以刚居中位易处了○问伊川云虽言圣人事茍不设戒何以为教窃意因时而惕虽圣人亦有此心曰易之为书广大悉备常人皆可得而用初无圣凡之别但当着此爻便用兢兢戒易○厚斋冯氏曰乾坤君臣之分圣贤之德也然干不専言圣人者作经立教使夫妇之愚皆可与知与行若专以圣人言之则天下之望絶矣故自二五大人之外止言君子使天下之为父为夫为子者皆可勉而至也又曰易为天下作故必设为警惧戒谨之辞所以立教也○东莱吕氏曰读程传者多谓圣人无待于戒只为戒众人故设教若如此看只是圣人处已教人分作两叚大失传意葢传言若谓圣人不须设教则无以为教设如设官之设非假设之设也教如儒教之教非教人之教也】
　　本义九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能干干愓厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也【朱子曰九三以过刚不中而处危地当终日干干夕若则虽危无咎矣圣人正意只是如此○问九三不言象何也曰九三阳刚不中居下之上有强力劳苦之象不可言龙故特指言干干若而已言有干干厉之象也○厉无咎是一句他后靣有此例如频复厉无咎是也又曰厉多是阳爻説○圣人因卦爻以垂戒多是利于正未有不正而利者如云夕若厉无咎若占得这爻必是朝兢夕戒谨恐惧可以无咎若自家不省如此便有咎○括苍龚氏曰君子九象终日三象三下卦之终故诸爻多于三言终夕亦三象日之终也三居下体之上当危惧之时惟自强不息戒谨恐惧可以免咎故曰干干夕若厉无咎然此非龙之所可为故以君子言之○王氏曰凡言无咎者本皆有咎也处得其道故得无咎也○云峰胡氏曰初二地位故二曰在田五上天位故五曰在天三四人位故三不称龙而称君子下干终而上干继之故曰干干本义释干曰干健也阳之性也此释干干亦曰性体刚健葢健者干之性龙不过干之象九三不言象而言性葢性体刚健自有能干干夕之象也六爻惟三四言无咎以人位故也○双湖胡氏曰初二为地地者龙之下位五上为天天者龙之上位三四人位非龙之所据干九三一爻寔居六十四卦人道之首圣人尤致意焉此六爻所以不言干而三独言干干也】
　　九四或跃在渊无咎【跃半灼反】
　　传渊龙之所安也或疑辞谓非必也跃不跃唯及时以就安耳圣人之动无不时也舜之歴试时也【或问胡先生解九四作太子恐不是卦义程子曰亦不妨只看如何用当储贰便做储贰使九四近君便作储贰亦不害但不要拘一若执一事则三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也○沙随程氏曰初与二既皆称龙此爻虽不称龙即上文知其为龙也亦犹大壮九三羝羊触藩羸其角而九四不言羊知藩决不羸即羊也○泸川毛氏曰跃者飞之渐或者未必然之辞○西溪李氏曰或跃阳使之也在渊隂系之也○中溪张氏曰跃渊即龙之象也在四不言龙葢疑于五也○潜室陈氏曰无咎者善补过之辞干圣人之事而九三九四皆以无咎言之何也曰易之爻义有不足处有当垂戒处故各系以无咎之辞固不问圣人与凡人也易之为易为变易不拘也在圣人即作圣人用之凡人即作凡人用之若乾卦只断作圣人之事则六十四卦之用有穷矣岂所谓易者乎】
　　本义或者疑而未定之辞跃者无所缘而絶于地特未飞尔渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四隂居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也【朱子曰渊与天不争多渊是那空虗无寔厎之物跃是那不着地了両脚跳上去厎意思渊虽下于田田却是个平地渊则通上下一跃即飞在天○山斋易氏曰九四已离下体故谓之跃犹在上体之下故谓之在渊渊卑于田二言在田今反谓之在渊者渊乃龙之所宅非在田之比在田不能变而在渊有可变之道也○建安丘氏曰九为阳阳动故言跃四为隂隂虗故象渊或者疑之也进则跃退则在渊出处如此可无咎矣○云峰胡氏曰其位上下之交其时进退未定之际跃以或言审于进也渊以在言安于退也】
　　九五飞龙在天利见大人
　　传进位乎天位也圣人既得天位则利见在下大德之人与共成天下之事天下固利见夫大德之君也【山杨氏曰此舜之讴歌朝觐时也○朱子曰飞龙在天利见大人文言分明言同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩他分明是以圣人为龙以作言飞以万物覩解利见大人只是言天下利见夫大德之君也今人却别做一説恐非圣人本意○隆山李氏曰干之六龙独取君象潜见飞跃其迹不同同此一龙耳向以大人之德为一世之所利见今以大人之德为天下之所利见所谓圣人作而万物覩也○西溪李氏曰人心所利见已在二矣况正九五之位乎○杨氏雄曰龙之潜亢不获中矣过中则不及中则跃二五其中乎故有利见之吉】
　　本义刚健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人尔若有其位则为利见九二在下之大人也【朱子曰九二九五两爻此当以所占之人之德观之若已是有九二之德占得此九二爻则为利见九五大德之君若常人无九二之德者占得之则只为利见此九二之大人耳已为九五之君而有九五之德占得此九五爻则为利见九二大德之人若九二之人占得之则为利见此九五大德之人各随所占之人以爻与占者相为宾主也太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也此説得最好如此所以三百八十四爻而天下万事无不可该无不周遍此易之用所以不穷也○诚斋杨氏曰九天德也龙象也五天位也飞而在天之象也○云峰胡氏曰本义于二五皆曰刚健中正九五以天德居天位刚健而纯中正而粹者也文言曰刚健中正纯粹精也其九五之谓欤云行雨施天下平也则飞龙在天之事矣在田乃云行在天乃雨施】
　　上九亢龙有悔【亢苦浪反】
　　传九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存亡而无过则不至于悔也【南阳张氏曰天地之道以六阳逓相往来生成万物而无穷也阳气至此而盛极隂气将生而推之茍不能穷上返下以知变是之谓亢非久而不穷之道也○白云郭氏曰三过而故无咎上过而亢故有悔龙德莫善于莫不善于亢亢则贪位慕禄不知进退存亡其悔宜矣尧老舜摄舜亦以命禹伊尹复政厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道○进斋徐氏曰尧老而舜摄极则变变则通此无悔之道也】
　　本义上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此【朱子曰上九亢龙有悔若占得此爻必湏以亢满为戒当极盛之时便须虑其亢如这般处最是易之大义大抵于盛满时致戒葢阳气正长必有消退之渐自是理势如此又曰当极盛之时便须虑其亢如当尧之时须交付与舜若不寻得舜便交付与他则尧之后天下之事未可知○云峰胡氏曰凡卦爻有占无象象在占中有象无占占在象中如干初二五上分象与占九三终日干干夕若疑皆占辞也而曰终日曰夕象在其中九四或跃在渊似若専言象也而曰或曰在占在其内若其辞则有不同者勿用禁止之辞利见幸之之辞无咎谓如此而后无咎勉之之辞有悔忧之之辞观干一卦大槩可见矣且卦以内为贞外为悔干上九外卦之终曰有悔坤六三内卦之终曰可贞贞悔二字岂非诸卦之凡例乎○李氏曰干阳物也消息盈虗有时龙阳类也潜见飞跃亦有时圣人龙德也升降进退亦有时爻序可知矣○沙随程氏曰易以道义配祸福故为圣人之书隂阳家独言祸福而不配以道义故为伎术如此而诡遇获禽则曰吉得正而毙则曰凶故王仲淹曰京房郭璞古之乱常人也○双湖胡氏曰文王于干无所取象葢以乾卦画即象而元亨利贞直占辞耳周公始象六爻以六龙至孔子大象方有天之名説卦方有马之名而为首为君为父为玉为金之类始大备后之象学者各据三圣而论庶无惑于纷纭之多端也大抵易莫难明于象象明则占焕而辞变亦有不难通者矣又曰沙随谓易以道义配祸福最有补于世教云】
　　用九见羣龙无首吉
　　传用九者处干刚之道以阳居干体纯乎刚者也刚柔相济为中而乃以纯刚是过乎刚也见羣龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也【朱子曰荆公言用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰见羣龙无首吉用九便是行健处天德不可为首言干已至刚健又安可更为物先为物先则有祸所谓不敢为天下先干顺时而动不过处便是不为首六爻皆同○或问伊川之意似云用阳刚以为天下先则凶无首则吉朱子曰凡説文字须有情理方是用九当如欧公说方有情理某解易所以不敢同伊川便是有这般处看来当以见羣龙无首为句葢六阳已盛如群龙然龙之刚猛在首故见其无首则吉大意只是要刚而能柔自人君以至士庶皆须如此若説为天下先便只是人主方用得以下更使不得恐不如此又曰如欧説葢为卜筮言所以须着有用九用六若如伊川説便无此也得○广平游氏曰干以纯阳阳极而亢坤以纯隂隂极而战如其不变则亢而灾战而伤不能免也干用九则阳知其险而变故无首吉坤用六则坤知其阻而变故利永贞】本义用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七葢诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之葢六阳皆变刚而能柔吉之道也故为羣龙无首之象而其占为如是则吉也春秋传曰干之坤曰见羣龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意【或问乾坤独言用九用六何也朱子曰此二卦纯阳纯隂而居诸卦之首故于此此一例凡占法皆用变爻占故凡占得阳爻者皆用九而不用七占得隂爻者皆用六而不用八葢七为少阳九为老阳六为老隂八为少隂老变而少不变凡占用九用六者用其变爻占也遇干而六爻皆变则为隂遇坤而六爻皆变则为阳○用九用六此欧公旧説也而愚又尝因其説而推之窃以为凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此例占其所系之辞不必更看所变之卦左传蔡墨所谓干之坤曰见羣龙无首即坤之牝马先迷也利永贞即干之不言所利也○用九不用七且如得纯乾卦皆七数这却是不变厎他未常得九未在这爻里面所以只占上靣彖辞用九盖是正厎○羣龙无首这便是利牝马者为不利牡而却利牝如西南得朋东北防朋皆是无头厎又曰卦之本体元是六龙今变为隂头面虽变浑身却只是龙体一似无头厎龙相似○庐陵欧阳氏曰乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻八六九六变而七变无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者马此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤言之则余可知耳○云峰胡氏曰卦主乎用故先干而不先坤艮动者为主也爻主乎用故用九六而不用七八变者为主也干见羣龙以知言坤利永贞以行言干主知而坤主行也要之占固不用七八然有六爻俱不变者有六爻中一爻二爻不变者亦未尝不用七八但遇七八常多九六常少多则以少为主故尝用九六易变易也以变为主故三百八十四爻皆用九六】
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天
　　本义彖即文王所系之辞传者孔子所以释经之辞也后凡言传者放此○此专以天道明干义又析元亨利贞为四德以发明之而此一节首释元义也大哉叹辞元大也始也乾元天徳之大始故万物之生皆资之以为始也又为四德之首而贯乎天德之始终故曰统天【或问赞易之赞朱子曰称述其事如大哉乾元之类是赞又曰凡彖辞象辞皆押韵○干者万物之始对坤而言天地之道也元者万物之始对亨利贞而言四时之序也错综求之其义乃尽○乾元只是天之性不是两个物事如人之精神岂可谓人自是人精神自是精神万物资始与资之深资于事父以事君之资皆训取字○乾元统天葢天只是以形体而言乾元即天之所以为天者也犹言性统形耳○元者用之端而亨利贞之理具焉至于为亨为利为贞则亦元之为耳此元之所以包四德也若分而言之则元亨诚之通利贞诚之复其体用固有在矣以用言则元为主以体言则贞为主○大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生那元字便是生物之仁资始是得其气资生是成其形到得亨便是他彰著利便是结聚贞便是収敛収敛既无形迹又须复生至如夜半子时此物虽存犹未动在到寅卯便生己午便着申酉便结亥子丑便寔及至寅又生他这个只管运转一嵗有一嵗之运一月有一月之运一日有一日之运一时有一时之运虽一息之防亦有四个叚子恁地运转又曰元亨利贞无断处贞了又元今日子时前便是昨日亥时物有夏利冬生厎是到这里方感得生气他自有个小小元亨利贞○节斋蔡氏曰彖者断也卦之辞卦之断也凡言彖曰者又释彖之义也○双湖胡氏曰彖传乃孔子赞文王卦辞然多自发明已意以解伏羲卦不尽同于文王如乾卦辞文王只作占辞孔子自作四德又其间多説卦变此卦自某卦来皆孔子所自发文王间亦有之而不如孔子之多○毅斋沈氏曰资始者气之始资生者形之始故皆谓之元而有施受唱和之分故以乾坤相配○建安丘氏曰以四德言虽有元亨利贞之分而其所以无间断者亦惟一元之运行有所统摄也○兰氏廷瑞曰乾元者天阳一元之气亦如人之有元气也人知万物之生于地而不知天以乾元之气为之始亦如人之生于母而不知资始于父母之元气也始之于未生之前生之于有始之后】
　　云行雨施品物流形【施始防反卦内皆同】
　　本义此释干之亨也【程子曰云行雨施是干之亨处○诚斋杨氏曰彖言元利贞而独不言亨者葢云行雨施即气之亨也品物流形即形之亨也】
　　大明终始六位时成时乗六龙以御天
　　本义始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也此言圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乗此六阳以行天道是乃圣人之元亨也【朱子曰干四德元最重其次贞亦重以明终始之义非元则无以生非贞则无以终非终则无以为始不始则不能成终如此循环无穷此所谓大明终始也又曰终始即四德也始则元终则贞葢不终则无以为始不贞则无以为元六爻之位由此而立耳以时成者言各以其时而成如潜见飞跃皆以时耳然皆四德之流行也初九九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓贞葢圣人大明乾道之终始故见六位各以时成乗此六爻之时以当天运而四德之所以终而复始应变而不穷也又曰天人一理人之动乃天之运也然以私意而动则人而不天矣惟其潜见飞跃各得其时则是以人当天也不曰当天而曰御天以见迟速进退之在我耳又曰时乗六龙以御天六龙只是六爻龙只是譬喻明此六爻之义潜见飞跃以时而动便是乗六龙便是御天圣人便是天天便是圣人○清江张氏曰以上下之定位言之谓之六位以阳气之变化言之谓之六龙○开封耿氏曰统天言干之体御天言干之用统如身之统四体御如心之御五官○建安丘氏曰圣人体干之元亨而以终始言之何也葢以重卦言之干下三爻元亨也而九三为下干之终干上三爻利贞也而九四为上干之始故九四曰乾道乃革此以先言终后言始也终始之间功用宻庸阳变而隂春夏变而秋冬此正是造化过接处故圣人必大明之以成赞化之功也○云峰胡氏曰天有十二时隂阳各司其半以成四时故爻位亦以六而成一爻有一爻之位则各有一爻之时六位时成泛指易六虚言时乗六龙専指干六画言三百八十四爻只是一时字故夫子首于干彖之坤止説行干兼説知行大明是知御天是行】
　　乾道变化各正性命保合大和乃利贞
　　本义变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命大和隂阳防合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于已生之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也【朱子曰乾道变化似是再説元亨变化字且只大概恁地説不比系辞所説厎子细各正性命他元亨时虽正了然未成形质到这里方成如那百縠坚寔了方唤做正性命乾道是统説厎四德是説他做出来厎大率天地是那有形了重浊厎乾坤是他性情其寔乾道天德互换一般乾道又言深得些子又曰乾道变化各正性命是防一草一木各得其理变化是个混全厎○问变者化之渐化者变之成如昨日是夏今日立秋为变到那全然天凉没一些热时是化否曰然又曰如此等字自是难説变者化之渐化者变之成固是如此然又曰化而裁之谓之变则化又是渐葢化如正月一日渐渐化至三十日至二月一日则是正月变为二月矣然既变则又化是化长而变短此等字须当通看乃好○大哉乾元是説天道流行各正性命是説人得这道理做防性命处却不是正説性如天命之谓性孟子道性善便是就人身上説性易之所言却是説天人相接处○乾道变化各正性命总只是一个理此理处处相浑沦如一粒粟生为苗苗便生花花便结寔又成粟还复本形一徳有百粒每粒个个完全又将这百粒去种又各成百粒生生只管不已初间只是这一粒分去物物各有理縂只是一个理○各正性命保合太和圣人于乾卦此两句最好人之所以为人物之所以为物都是正个性命保合得个和气性命便是当初合下分付厎保合便是有个皮殻包裹在里○保合大和即是保合此生理也天地氤氲乃天地保合以生物之理造化不息及其万物化生之后则万物各自保合其生理不保合则无物矣○问保合大和乃利贞曰天之生物莫不各有躯殻如人之有体果寔之有皮核有个躯壳保合以全之能保合则真性常存生生不穷如一粒之粟外靣有个殻以裹之方其一萌芽之始是物之元也及其抽枝长叶则是物之亨到得生寔欲熟未熟之际此便是利及其既寔而坚便是贞矣○仁为四德之首而智则能成始而成终犹元为四德之长然元不生于无而生于贞葢天地之化不翕聚则不能防也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷脗合无间不贞则无以为元也○开封耿氏曰乾道所以变化者隂阳而已各正性命者隂阳之定分保合大和者隂阳之冲气○云峰胡氏曰以二气之分言则变者万物之出机元亨是也化者万物之入机利贞是也以一气之运言则变者其渐化者其成先言品物流形后言各正性命物有此形即有此性皆天所命也谓之各正则命之禀也乃性之所以一定而不易谓之保合则性之存也又命之所以流行而不已葢大和者隂阳防合冲和之气而乾元资始之理固在其中矣以渐而变是之谓和○泸川毛氏曰变化之余各正性命収敛于冬也敛之不固则泄不以时凡雨雪不应水泉不収愆阳伏隂冬华春寔皆天地之沴气也故敛之于冬者万物之所以止也】
　　首出庶物万国咸宁
　　传卦下之【一无之字】辞为彖夫子从而释之通谓之彖彖者言一卦之义故知者观其彖辞则思过半矣大哉乾元赞乾元始万物之道大也四德之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者万物资始乃统天言元也乾元统言天之道也天道始万物【一更有万字】物资始于天也云行雨施品物流形言亨也天道运行生育万物也大明天道之终始则见卦之六位各以时成卦之初终乃天道终始乗此六爻之时乃天运也以御天谓以当天运乾道变化生育万物洪纎髙下各以其类各正性命也天所赋为命物所受为性保合大和乃利贞保谓常存合谓常和保合大和是以利且贞也天地之道常久而不已者保合大和也天为万物之祖王为万邦之宗乾道首出庶物而万彚亨君道尊临天位而四海从王者体天之道则万国咸宁也【程子曰大明终始人能大明干之终始便知六位时成却时乗六龙以当天事○朱子曰伊川语録中説仁者以天地万物为一体説得太深无捉摸处易传其手笔只云四德之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者人曰仁者天下之公善之本也易传只此两处説仁説得极平寔学者当精看此等处○问四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者曰元是生出来生后方防通通后方始向成利者物之遂方是六七分到贞处方是十分成此偏言也然生中已其后许多道理此専言也恻隠是仁之端羞恶是义之端辞譲是礼之端是非是智之端若无恻隠便多没下许多到羞恶也是仁在羞恶上到辞譲也是仁在辞譲上到是非也是仁在是非上又曰大哉乾元万物资始元者天地生物之端倪也元者生意在亨则生意之长在利则生意之遂在贞则生意之成若言仁便是这意思仁本生意生意则恻隠之心也茍伤着这生意则恻隠之心便若羞恶也是仁去那义上若辞譲也是仁去那礼上若是非也是仁去那智上若不仁之人安得更有礼义智又曰元只是初厎便是如木之萌如草之芽其在人如恻然有隠初来厎意思便是所以程子谓看鸡雏可以观仁为是那嫩小厎便有仁厎意思在若能知得所谓元之元元之亨元之利元之贞上靣一个元字便是包那四个下靣元字则是偏言则一事者须要知得所谓元之元亨之元利之元贞之元者葢见得此则知得所谓只是一固也若以一嵗之体言之则春便是元然所谓首夏清和便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是贞之元也只是初厎意思便是○四德之元犹五帝之仁偏言则一事専言则包四者此叚只于易元者善之长与论语言仁处看若天下之动贞夫一者也则贞又包四者周易一书只説一个利则利又大也○専言仁则包三者言仁义则又管摄礼智二者如知之寔知斯二者礼之寔节文斯二者是也○问程易説大明天道之终始则见卦之六位各以时成不知是説圣人明之耶抑説乾道明之耶曰此处説得鹘但遗书有一叚明説云人能明天道终始则见卦爻六位皆以时成以此语证之可见大明者指人能明之也○问首出庶物万国咸寜恐尽是圣人事伊川分作乾道君道如何曰乾道变化至乃利贞是天首出庻物万国咸寕是圣人○东莱吕氏曰干之六位自古自今随在随足何尝不成但人不能明干之终始故自见其不成其寔六位元不曽损壊也茍大明干之终始则事事物物中六位歴然森列应时俱成更无渐次】
　　本义圣人在上髙出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和也此言圣人之利贞也葢尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蔕脱落可复种而生矣此四德之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间断此元之所以包四德而统天也其以圣人而言则孔子之意葢以此卦为圣人得天位行天道而致太平之占也虽其文义有非文王之旧者然读者各以其意求之则并行而不悖也坤卦放此【朱子曰首出庶物须是聪明睿智髙出庶物之上以君天下方得万国咸寕礼记云聪明睿智足以有临也须聪明睿智皆过于天下之人方可临得他又曰这卦大槩是説防圣人得位厎若使圣人在下亦自有个元亨利贞如首出庶物不必在上方如此如孔子出类防萃便是首出庶物著书立言泽及后世便是万国咸宁○元亨继之者善也阳也利贞成之者性也隂也○元是未通厎亨利是収未成厎贞是已成厎譬如春夏秋冬冬夏便是隂阳极处其间春秋便是过接处○干之四德元譬之则人之首也首足之运动则有亨厎意思利则配之胸脏贞则元气之所藏也又曰以五臓配之尤明白肝属木木便是元心属火火便是亨肺属金金便是利肾属水水便是贞○元亨利贞只就物上看亦分明所以有此物便有此气所以有此气便有此理故易传只説元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成不説气只説物者言物则气与理皆在其中伊川所説四句自动不得只为遂字成字説不尽故某略添字説尽○元亨利贞譬诸谷可见谷之生萌芽是元苖是亨穟是利成寔是贞谷之寔又复能生循环无穷又曰梅蘂初生为元开花为亨结子为利成熟为贞物生为元长为亨成而未全为利成熟为贞○仁义礼智似一个包子里面合下都具了一理浑然非有先后元亨利贞便是如此不是説道有元之时有亨之时○元亨利贞其见有次序仁义礼智在里靣自有次序到见时随感而动却无次序又曰时无次第生时有次第○问孟子言仁义礼智义在第二易以义为利却成在第三曰礼是阳故曰亨谓之仁义礼智犹东西南北所谓元亨利贞犹东南西北一个是对説一个是从一邉説○四德取贞配冬者以其固也孟子以知斯二者弗去为智之寔弗去之説乃贞固之意彼知亦配冬也又曰贞于五常为智孟子曰知斯二者勿去是也既知又曰弗去有两义又文言训正固又于四时为冬冬有始终之义王氏亦云肾有两蛇亦两所以朔易亦犹贞也○元亨利贞性也生长収藏情也以元生以亨长以利収以贞藏者心也仁义礼智性也恻隠羞恶辞譲是非情也以仁爱以义恶以礼譲以智知者心也性者心之理也情者心之用也心者性情之主也○建安丘氏曰此圣人体干之利贞也元首者君之象也圣人出乎其类足以有临于天下然后万国咸厎辑寕也○云峰胡氏曰文王本从卜筮上説夫子则从义理上説故曰大曰始以赞干之元曰终曰始以见干贞下起元其释元亨而曰终始者终贞也不贞无以为元此四德之所以循环而无穷也其释利贞又曰首出首元也非元无以为贞此又元之所以包四德而统天也其在圣人则得天位行天道而致太平之占葢乗六龙是得天位御天是行天道万国咸寕是致太平也彖传主义理亦曷尝不可推之卜筮哉】
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　传卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象诸卦皆取象以为法乾道覆育之象至大非圣人莫能体欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以见天道也君子以自彊不息法天行之健也本义象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也○天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天德之刚则自强而不息矣【朱子曰乾卦有两干是两天也昨日行一天也今日行又一天也其寔一天而行健不已此所以为天行健也○天惟健故不息不可把不息做健○问健足以形容干否曰可伊川曰健而无息之谓干葢自人而言固有一时之健有一日之健惟无息乃天之德○干干不息者体日往月来寒往暑来者用有体则有用有用则有体不可分先后説○问天运不息君子以自强不息曰非是説天运不息自家去赶遂也要学他如此不息只是常存得此心则天理常行而周流不息矣○安定胡氏曰天者干之形干者天之用天形苍然南极入地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十余万里人一呼一吸为一息一息之间天已行八十余里人一昼一夜有万三千六百余息故天行九十余万里天之行健可知故君子法之以自强不息云○广平游氏曰至诚无息天行健也若文王之德之纯是也未能无息而不息者君子之自强也若顔子三月不违仁是也○建安丘氏曰自强者体下干之象不息者体重干之象○云峰胡氏曰上经四卦干曰天行坤曰地势坎曰水洊至离曰明两作先体而后用也下经四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰随风兑曰丽泽先用而后体也乾坤不言重异于六子也称健不称干异于坤也然干虽不言重而言天行则一日一周明日又一周而重之义已见于行之一字自强所以为天德之刚或以人欲害之则息矣○双湖胡氏曰夫子六十四卦大象自释伏羲一卦两体之象象皆夫子所自取文王周公所未尝有故与卦爻之辞絶不相关六十四卦皆着一以字以者所以体易而用之也即一以字示万世学者用易之方不可不察也】
　　濳龙勿用阳在下也
　　传阳气在下君子处防未可用也本义阳谓九下谓濳【朱子曰濳龙两字是初九之象勿用两字是告占者之辞孔子作小象又释其所以为濳龙者以其在下也诸爻皆如此推测自分明○进斋徐氏曰阳释龙字下释濳字在下故濳濳故勿用○双湖胡氏曰小象于干曰阳在下也于坤曰隂始凝也隂阳之称始此葢以六十四卦隂阳之初爻即太极所生两仪之一以为诸卦通例隂阳之名一立而动静健顺刚柔竒偶小大尊卑变化进退往来之称亦由是而着矣○云峰胡氏曰夫子于乾坤初爻掲隂阳二字以明易之大义干初曰阳在下坤初曰隂始凝扶阳抑隂之意己见于言辞之表】
　　见龙在田德施普也
　　传见于地上德化及物其施已普也【朱子曰九二君德已着至九五然后得其位耳○厚斋冯氏曰龙在田则雨泽膏润之象故曰德施普也○盘涧董氏曰九二在下而云德施普者如日方升虽未中天而其光已无所不被矣○云峰胡氏曰小象提出一德字见九二之所谓大人者以德言非以位言也○山斋易氏曰初之阳在下者阳气濳伏而未出于地二之德施普者阳气着见于地而普及于物此二爻地道也】
　　终日干干反复道也【复芳服反本亦作覆】
　　进退动息必以道也本义反复重复践行之意【程子曰反复道也言终日干干往来皆由于道也二位在二体之中可进而上可退而下故言反复○进斋徐氏曰反复往来必由乎道动循天理虽危而安也○广平游氏曰释终日干干行事之时而曰反复道何也盖君子之行事虽汲汲皇皇而易简之理未尝离也亦行其所无事而已九三在下体之上将离人而天矣故有反复道之象若夫圣人作而万物覩则天德之所为确乎其能事而己矣虽有为而未尝为反复不容言矣】
　　或跃在渊进无咎也
　　量可而进【一有也字】适其时则无咎也【一无也字】本义可以进而不必进也【徂来石氏曰爻辞但云或跃无咎夫子加进字以断其疑也】
　　飞龙在天大人造也【造徂早反】
　　大人之为圣人【一无人字】之事也【云峰胡氏曰二之施以德言五之造兼德与位言有其德无其位不敢作礼乐即所谓造也】
　　本义造犹作也【进斋徐氏曰大人造者圣人作也龙以飞而在天犹大人以作而居位大人释龙字造释飞字】
　　亢龙有悔盈不可久也
　　盈则变有悔也【进斋徐氏曰盈谓阳极不可久谓隂生以盈释亢字不可久释有悔字人知其不可久而防于未亢之先则有悔者无悔矣○云峰胡氏曰干上九阳之盈盈则必消故不可久坤上六隂之虗虗则必息故称龙焉】
　　用九天德不可为首也
　　用九天德也天德阳刚复用刚而好先则过矣【东莱吕氏曰干者万物之首非有心于首万物也虽为首而寔未尝为首也老子窃窥无首之义而曰后其身而身先居其后乃所以致其先迹虽不为首心寔为首也观此可知老易公私之辨】
　　本义言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉○天行以下先儒谓之大象濳龙以下先儒谓之小象后放此【朱子曰干为万物之始故天下之物无不资之以始但其六爻有时而皆变故有羣龙无首之象而君子体之则当谦恭卑顺不敢为天下先耳非谓天德不可为首也又非谓干不为首也干不为首则万物何所资始而谁为首乎○进斋徐氏曰六爻皆用九则干变之坤九者刚健之极天之德也天德不可为首指卦变言即坤无首之义非谓干刚有所不足也善用九者物极必变刚而能柔不为物先用坤道也○云峰胡氏曰经言无首言不可为首为人之用九者言也易存乎用用易存乎人】
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之榦也【长丁丈反下长人同】
　　它卦彖象而已独乾坤更设文言以明其【一作文】义推干之道施于人事元亨利贞干之四德在人则元者众善之首也亨者嘉美之防也利者和合于义也贞者榦事之用也【缙云冯氏曰以长释元义以防释亨义以和释利义以榦释贞义○平庵项氏曰在事之初为元善之众盛为嘉众得其宜为义义所成立为事一理而四名也○临川吴氏曰夫子于此释元亨利贞四字而分为四德后人因之以配春夏秋冬仁义礼智皆推广而言之也】本义此篇申彖象之意以尽乾坤二卦之蕴而余卦之説因可以例推云○元者生物之始天地之德莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之防也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成寔理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之榦榦木之身而枝叶所依以立者也【或问元者善之长朱子曰元亨利贞皆善也而元乃为四者之长是善端初处也又曰万物之生天命流行自始至终无非此理但初生之际纯粹未防尤易见耳只如元亨利贞皆是善而元则为善之长亨利贞皆是那里来仁义礼智亦皆善也而仁则为万善之首义礼智皆从这里出耳又曰仁是恻隠之母恻隐是仁之子又仁包义礼智三者仁是长兄管属得义礼智故曰元者善之长○春秋传记穆姜所诵之语谓元者体之长觉得体字较好是一体之长也○亨者嘉之防万物到此皆盛大长茂无不好者故曰嘉之防嘉是美防是聚无不尽美处是亨盖自春至夏便是万物畅茂物皆丰盈咸遂其美然若只一物如此他物不如此又不可以为防须是合聚来皆如此方谓之防○义有个分至如亲其亲长其长则是义之和如不亲其亲而亲他人之亲便是不和如君臣父子各得其宜此便是和处安得谓之不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和安得谓之利又曰义之分别似乎无情却是要顺乃和处葢严肃之气义也而万物不得此不生乃是和利是那义里面生出来厎凡事处置得合宜利便随之所以云利者义之和盖是义便兼得利若只理防利却是从中间半截做下去遗了上面一截厎○孔子只説义之和为利不去利上求利只义和处便是利又曰义者得宜之谓处得其宜不逆了物即所谓利○贞者事之榦伊川説贞字只以为正恐未足以尽贞之义须是説正而固然亦未推得到知上看得来合是如此知是那黙运事变厎一件物事所以为事之榦又曰正字也有固字意思但不分明终是欠阙正是孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意贞固是固得恰好如尾生之信是不贞之固须固得好方是贞问又有所谓不可贞者是如何曰也是这意思只是不可以为正而固守之】
　　君子体仁足以长人
　　体法于干之仁乃为君长之道足以长人也体仁体元也比而效之谓之体【朱子曰体仁如体物相似人在那仁里做骨子仁是个道理须是有这个人方体得他做个骨子比而效之之説却觉不是○问伊川解体仁长人作体干之仁看来在干为元在人为仁只应就人上説曰然君子行此四德则体仁是君子之仁也○东莱吕氏曰仁者人也合而言之道也只为人不能合故必比而效之执柯伐柯其则不逺比而效之之谓也○进斋徐氏曰体者以身法之也仁乃天地生物之心君子能体之以身则念念皆仁而有博施济众之功故足以长人如克长克君之类是也○广平游氏曰仁为众善之首故足以长人犹万物育乎春而震为长子也】
　　嘉防足以合礼
　　得防通之嘉乃合于礼也不合礼则非理岂得为嘉非理安有亨乎【雷氏曰嘉美合于中而其德充寔然后动与理合】
　　利物足以和义
　　和于义乃能利物岂有不得其宜而能利物者乎【程子曰隂为小人利为不善不可一槩论夫隂助阳以成物者君子也其害阳者小人也夫利和义者善也其害义者不善也又曰义安处便为利○朱子曰利物足以和义觉见他説得糊涂如何唤做和合于义此句都説不切○问程子曰义安处便是利只是当然而然便安否曰是也只万物各得其分便是利便是义之和处程子当初此处解得未亲切不似这语却亲切正好去解利者义之和处○毅斋沈氏曰义与利自人心言之则义为天理利为人欲自天理言之则利者义之宜义者利之理公天下之利则举天下万物各正其性命矣】
　　贞固足以榦事
　　贞【一作正】固所以能榦事也【东莱吕氏曰世人多谓疏通者能榦事贞固者不能榦事此葢错认朴拙为贞固耳殊不知世所谓疏通者虽能取辨目前然不贞不固终必败事故惟贞固者为能榦事也】
　　本义以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所防则无不合礼使物各得其所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而弗去者也故足以为事之榦【朱子曰体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也又曰本义云以仁为体者犹言自家一个身体元来都是仁又曰本义説以仁为体似不甚分明然也只得恁地説○嘉防足以合礼嘉美也防是集齐厎意思许多嘉美一时鬬凑到此故谓之嘉防嘉其所防便动容周旋无不中礼人之修为便处处皆要好不特是只要一处好而己须是动容周旋皆中乎礼可也故曰嘉防就亨者嘉之防观之嘉字是寔防字是虚嘉防足以合礼则嘉字却轻防字却重又曰嘉防虽是冇礼后厎事然这意思却在礼之先嘉其所防时未説到礼在然能如此则便能合礼利物时未説到和义在然能使物各得其利则便能和义○义自然和不是义外别讨个和使物各得其宜何利如之如此便是以和义这利字是好厎如孟子所谓战国时利是不好厎这个利如那未冇仁而遗其亲未有义而后其君之利又曰利物足以和义此句最难看老苏论此谓惨杀为义必以利和之如武王伐纣义也若徒义则不得天下之心必防财粟而后可以和其义若如此説则义在利之外分截成两叚了看来义之为义只是一个宜其则甚严如男正位乎外女正位乎内直是有内外之辨君尊于上臣恭于下尊卑大小截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜则其和也孰大于是至于天地万物无不得其所亦只是利之和尔此只是就义中便有一个和既曰和者义之和却説利物足以和义盖不如此不足以和其义也○贞固足以榦事榦如木之榦事如木之枝叶贞固者正而固守之贞固在事是与立个骨子所以为事之榦欲为事而非此之贞固便植立不起自然倒了问贞固二字与体仁嘉防利物似不同曰属北方者便着用两字方能尽之○问文言四德一叚曰元者善之长以下四句説天德之自然君子体仁足以长人以下四句説人事之当然元只是善之长万物生理皆始于此众善百行皆统于此故于时为春于人为仁亨是嘉之防此句自来説者多不明嘉美也防犹齐也嘉防众美之防犹言齐好也春天生万物未大故齐到夏时洪纎髙下各各畅茂葢春方生育至此乃无一物不畅茂其在人则礼仪三百威仪三千事事物物大大小小一齐到恰好处所谓动容周旋皆中礼故于时为夏于人为礼周子遂唤作中利者为义之和万物至此各遂其性事理至此无不得宜故于时为秋于人为义贞者乃事之榦万物至此収敛成寔事理至此无不的正故于时为冬于人为智此天德之自然其在君子所当从事于此者则必体仁乃足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以榦事此四句倒用上面四个字极有力体者以仁为体盖仁为我之骨我以之为体仁皆从我出故无物不在所爱所以能长人嘉防足以合理者须是美其所防也欲其所防之美当美其所防盖其厚薄亲疏尊卑大小相接之体各有节文无不中节则所防皆美所以能合于礼也利物足以和义者使物物各得其利则义无不和盖义是断制裁割之物若似不和然惟义能使事物各得其宜不相妨害自无乖戾而各得其分之和所以为义之和也贞固足以榦事者贞正也知其正之所在固守而不去故足以为事之榦榦事言事之所依以立盖正而能固万事依此而立在人则是智至灵至明是是非非确然不可移易不可欺瞒所以能立事也榦如板筑之有桢榦今人筑墙必立一木于中为骨俗谓之夜义木无此则不可筑横曰桢直曰榦无是非之心非知也知得是是非非之正坚固确守不可移易故曰智周子则谓之正也○云峯胡氏曰元亨利贞释彖分而二之一隂一阳之谓也文言分而四之四时五行之谓也前四句程从人事上説本义兼天人説盖前四句天德之自然而未尝不在于人后四句人事之当然乃人之所以全其天又曰体仁有以存诸中嘉防则美见乎外利物有以方乎外而贞固冇以守于中前四句善以理言而嘉防则言用义以理言而榦事则为用礼者仁之着智者义之藏也后四句体仁长人贞固榦事由理以及用嘉防合礼利物和义则由用以及理也○双湖胡氏曰在干为元亨利贞在君子为仁义礼智虽不言智而贞固者智之事也非智及安能贞固此仁智交接即贞下起元之义也】
　　君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　　行此四德乃合于干也本义非君子之至健无以行此故曰乾元亨利贞○此第一节申彖之意与春秋所载穆姜之言不异疑古者已有此语穆姜称之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辞葢者欲以明此章之为古语也【或问乾元亨利贞犹言性仁义礼智朱子曰此语甚稳当又曰乾元亨利贞他把干字当君子○隆山李氏曰曰乾道变化又曰君子行此四德者谓之道者统而言之谓之德者分而言之然要其极则一也○云峰胡氏曰天行健天之干也君子行此四德君子之干也○建安丘氏曰六卜四卦彖辞曰元亨利贞者乾坤屯随临无妄革也如坤元亨利牝马之贞屯随之大亨贞临无妄革之大亨以正皆只是大亨而利与正独干谓之四德者非夫子所自取也按左氏襄公九年穆姜往东宫筮之遇艮之随至十二年而孔子始生上距穆姜十四年穆姜之时已诵随繇之辞曰元体之长也亨嘉之防也利义之和也贞事之榦也体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以榦事其言比今文言才易数字则知四德之论盖古有是言非出于孔子明矣特夫子系易之时见此四字所该甚大随卦不足以尽之故削其辞而附于干然元亨利贞在干可以四德言他卦只当本文王之意而释之也○节斋蔡氏曰文饰也言辞也文释彖象之辞以尽彖象之意乾坤居众卦之首故特详之而余卦可以类推也○双湖胡氏曰朱子谓孔子十翼専用义理挥经言窃意彖象系辞説卦杂卦専言象数乃用易之括例唯乾坤文言纯以义理之其次则序卦只用卦名其次序之义而不及象数也○陆氏明德曰周易经文王周公所作也孔子所作也司马谈论六经要指引天下殊涂而同归一致而百虑谓之易大班固谓孔子晚而好易读之韦编三絶而为之即十翼也前汉六经与皆别行至后汉诸儒作注始合经为一尔今王弼注本首卷题曰周易上经干余卷亦有泰噬嗑咸夬丰之名葢弼所用者郑氏本郑氏既合彖象于经故合题之耳○汉上朱氏曰魏髙贵乡公问博士淳于俊曰今彖象不连经文而注连之何也俊对曰郑康成合彖象于经者欲使学者寻省易了孔子恐其与文王相乱是以不合则郑未注易经之前彖象不连经文矣○东莱吕氏曰汉上谓王弼以文言附于乾坤二卦按淳于俊为郑康成合彖象于经不言合彖象文言于经则朱氏之説是也】
　　初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙德而者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可拔濳龙也【乐音洛】
　　自此以下言干之用用九之道也初九阳之防龙德之濳隐乃圣贤之在侧陋也守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而避其守坚不可夺濳龙之德也【程子曰乐则行之忧则违之乐与忧皆道也非已之私也○朱子曰伊川説干之用干之时干之义难分别到了时似用用似义○问时与义曰夏日冬日时也饮汤饮水义也许多名目须是逐一理防过少间见得一个却有一个着落不尔都只恁地鹘突过了】
　　本义龙德圣人之德也在下故易谓变其所守大抵乾卦六爻文言皆以圣人明之有显而无浅深也【朱子曰濳龙勿用何谓也以下大槩各就他要説处便説不必言専説人事天道○乎其不可拔非専为退遯不改其操也忧乐行违时焉而已其守无自而可夺如富贵不贫贱不移之意○问文言六爻皆以圣人明之有显而无浅深如所谓忠信进德脩辞立诚在圣人分上如何曰在学者则勉强而行之在圣人则不然安而行之也又问本义释庸言庸行以为盛德之至释闲邪存诚以为无斁亦保是此意否曰谨信存诚是里面工夫无迹忠信进德脩辞居业外面事防有迹在圣人分位皆做得自别又曰干一卦皆圣人之德非是自初九以至上九渐渐做来盖圣人自有见成之德所居之位有不同尔德无浅深而位有髙下也○广平游氏曰龙德而故不易乎世不易乎世者用舍在我故遯世无闷不成乎名者非誉不在物故不见是而无闷○云峯胡氏曰乐行忧违即所谓用舍无与于已行藏安于所遇圣人之事也○进斋徐氏曰遯世无闷者安土乐天也乐行忧违最説出濳龙意思初九备圣人之德从容无碍日用之间无非此道之流行意茍顺与物无忤则不私其有庶同于人阳之舒也此乐则行之之意也少则拂逆我心不快则超然顺避不失于已隂之翕也此忧则违之之意也乐行忧违虽不疑滞于物而所以立已者盖乎其不可拔非守道之固者能之乎此其所以为濳龙也】
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也【行下孟反】
　　以龙德而处正中者也在卦之正中为得正中之义庸信庸谨造次必于是也既处无过之地则唯在闲邪邪既闲则诚存矣善世而不伐不有其善也德博而化正已而物正也皆大人之事虽非君位君之德也【程子曰闲邪则诚自存如人有室垣墙不脩不能防冦冦从东来逐之则复有自西入逐得一人一人复至不如脩其垣墙则冦自不至故欲闲邪也○敬是闲邪之道闲邪存其诚虽是两事然亦只是一事闲邪则诚自存矣天下有一个善一个恶去善即是恶去恶即是善○闲邪则诚自存而闲其邪者乃在于言语饮食进退与人交接之际而已矣○闲邪则诚自存不是外靣捉一个诚将来存着今人外靣役役于不善中寻个善来存着如此则岂有入善之理只是闲邪则诚自存闲邪更着甚工夫但惟是动容貌整思虑则自然生敬敬只是主一也○闲邪则固一矣然主一则不消言闲邪○或问闲邪则固一矣主一则更不消言闲邪朱子曰只是觉见邪在这里要去闲他则心便一了所以説道闲邪则固一矣既一则邪便自不能入便更不消説又去闲邪】
　　本义正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛德之至也闲邪存其诚无斁亦保之意言君德也者释大人之为九二也【朱子曰庸言庸行盛德之至到这里不消恁地犹自闲邪存诚便是无斁亦保虽无厌斁亦当保也保者持守之意○干之九二处得其中都不着费力常言既信常行既谨但用闲邪怕它入来若九三刚而不中过髙而危故有干干之戒○两处説个君德却是要明大人即是九二孔子怕人道别个大人故互相○龙德正中以下皆君德言虽不当君位却有君德所以也做大人伊川却説得这个大人做两様○兰氏廷瑞曰邪自外入故闲之诚自我有故存之○西溪李氏曰天理人欲不两存具闲得一分人欲便存得一分天理又曰圣人之学正心诚意便是治国平天下厎事信谨之始便要善世不伐德博而化葢君德权舆于此矣○西溪李氏曰易以二五为中故九二曰龙德正中九五曰飞龙在天皆以得中故也初则勿用三则危四则或上则悔夫干天德圣人之事也必以中为贵以不中为戒则天下之至善岂有过于中者乎○厚斋冯氏曰易者理学之宗而乾坤二卦又易学之宗也子思孟子言诚者天之道先儒谓诚敬者圣学之源皆出于此○隆山李氏曰干画一寔则诚坤画一虗则生敬故干九二言诚坤六二言敬诚敬二字始于包牺心画而寔天地自然之理也】
　　九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德脩业忠信所以进德也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣【几坚溪反】
　　三居下之上而君德已着将何为哉唯进德脩业而已内积忠信所以进德也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而后【一无后字】至之知之在先故可与几所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎也【程子曰忠信为基本所以进德也辞脩诚意立所以居业也此乃乾道由此二句可至圣人也○脩辞立其诚不可不子细理防言能脩省言辞便是要立诚若只是脩饰言辞为心只是为伪也若脩其言辞正为立已之诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之寔事道之浩浩何处下手惟立诚才有可居之处有可居之处则可脩业终日干干大事小事只是忠信所以进德为寔下手处脩辞立其诚为寔脩业处○知至则当至之知终则遂终之须以知为本知之深则行之必至无有知之而不能行者只是知得浅饥而不食乌喙人不蹈水火只是知人为不善只为不知知至而至之知防之事故可与几知终而终之故可与存义知至是致知博学明辨审问慎思皆致知知至之事笃行便是终之如始条理终条理固其始条理故能终条理犹知至即能终之○知至至之主知知终终之主终知至至之如今学者且先知有至处便从此至之是可与防也非知几先能安识至处知终终之知学之终处而终之然后可以守义○朱子曰程云内积忠信是寔心择言笃志是寔事择言是脩辞笃志是立诚明道论脩辞立其诚所以居业説得来洞洞流转若伊川以笃志解立其诚便缓了又曰伊川説内积忠信积字説得好○知至至之主知知终终之主终盖上句则以知至为重而至之二字为轻下句则以知终为轻而终之二字为重】
　　本义忠信主于心者无一念之不诚也脩辞见于事者无一言之不寔也虽有忠信之心然非脩辞立诚则无以居之知至至之进德之事知终终之居业之事所以终日干干而夕犹惕若者以此故也可上可下不骄不忧所谓无咎也【朱子曰进德脩业四个字煞包括道理最可玩味○忠信所以进德忠信只是寔其心之然从知上来吾心知得是非端的是如此此心便寔寔便忠信吾心以为寔然从此做去即是进德处修辞立诚又是进德事问立诚不就制行上説而特指修辞何也曰人不诚处多在言语上又曰人多将言语做没要容易説出来若一一要寔这工夫自是大忠信进德便是见得脩辞立诚厎许多道理脩辞立诚便要立得这忠信若口不择言逢事便説只这忠信亦被汨没动荡立不住了○忠信是知得到真寔极至处脩辞立诚是做到真寔极至处若不是真寔知得进个甚麽前头黒窣窣地如何进得去既知得若不真寔去做个道理也只悬空在这里无个安泊处所谓忠信也只是虗厎道理而已忠信进德脩辞立诚居业工夫之条件也知至至之可与几知终终之可与存义工夫之功程也忠信与脩辞立诚便是材料下面知至知终惟有寔了方防如此大抵以忠信为本忠信只是寔若无寔如何防进如播种相似须是寔有种子下在泥中方防日日见生若把个空殻下在里靣如何防生即是空道理须是寔见得若徒将耳聼过将口説过济甚事忠信所以为寔者且如孝须寔是孝方始那孝之德一日进一日如弟须寔是弟方始那弟之德一日进一日若不寔却自无根】【了如何防进今日觉见恁地去明日便渐能熟明日方见有一二分后日便见有三四分意思自然觉得】【不同立其诚诚依旧便是上面忠信脩辞是言语照管得到那里靣亦湏照管得到居业是常常如此不】【少间断德是得之于心业是见之于事进德是自觉得意思日强似一日日振作似一日不是外靣事只】【是自见得意思不同又曰忠信二字与别处説不同且如破釡甑烧庐舍持三日粮示士卒必死无还心】【如此方防厮杀忠信便是有这心如此方防进德又曰忠信便是意诚处如恶恶臭如好好色直是事事物物皆见得如此纯是天理则德日进不成只如此了却脩辞立诚就事上理防脩辞便是立诚如今人持择言语丁一二一字是一字一句是一句便是立诚若还脱空乱语诚如何立又曰脩辞立诚只于平日语黙之际以气上騐之思与不思而意味自别明道所谓体当自家敬以直内义以方外之寔事者只观言之平易躁妄便见其德之厚薄所飬之浅深矣问脩辞立诚与闲邪存诚相似否曰他地位自别闲邪存诚不大叚用力脩辞立诚大叚着气力○问进德只一般説至脩业却又言居业何也曰脩业居业二者只是一意如逐日脩作是脩常常为此是守业如屋宇未脩则当脩之既脩则居之进德是要日新又新业却须着居脩业便是要居他进如日知其所亡只管进前去居如月无忘其所能只管日日恁地做○忠信是始脩辞立诚是终知至至之是忠信进德之事知终终之是居业之事人之所以一脚前进一脚退后只是不曾真寔做如何得进忠信进德与知至至之可与几也这防句都是去厎字脩辞立诚与知终终之可与存义都是住厎字进德是日日新居业是日日如此进德是营度方架这屋相似居业是据见成厎屋居之知至是知得到至处至之谓意思也随他到那处这便可与理防几防处知终是知得到终处终之谓意思也随他到那里这里便可与存义可与几是见得前靣这个道理便能日进向前去存义是守这个义只是这个道理常常在这里可是心肯意肯之义譬如昨日是无柰何勉强去为善今日是心肯意肯要去为善可与几可与存义是旁人説与可与立可与权之可与同又曰知至至之主在至上知终终之主在终上至是要到那处而未到之辞如去长安未到长安却先知道长安在那里从后行去这便是进德之事进德只管要进去便是要至之未做到那里先知得如此所以説可与几进字贴着那几字至字又贴着那进字终则只是要守业今日如此明日又如此所以下个居字终者只这里终居字贴着那存字终字又贴着那居字德是就心上説义是那业上厎道理问终字至字其义相近如何曰这处人都作两叚衮将去所以难得分晓须分作四截説知至是知得到处知终是终其到处至之是须着行去到那处终之是定要守到那处上两个知字却一般遗书所谓知至至之主知也知终终之主终也均一知也上却主知下却主终要得守故如此○忠信脩辞自大纲説所以进德脩业之道知至知终则又详其始终工夫之序如此忠信心也脩业事也然蕴于心者所以见于事脩于事者所以飬其心此圣人之学所以为内外两进而非判然二事也知至则知其道之所止至之乃行矣而騐其所知也知终则见其道之极致终之乃力行而期至于所归宿之地也知而行行而知二者交相警而其道日益光明终日干干又安有一息之间哉○体无刚柔位有贵贱因他这贵贱之位随慢説有那难处有那易处九三处一卦之尽所以説得如此九二位正中便不恁地○乾卦分明是先见得这个透彻便一直做将去如忠信所以进德至可与存义也都是径前做去有勇猛严厉斩截刚果之意湏是见得方能恁地更着力不得坤卦则未到这地位敬以直内义以方外未免贴把捉有持守厎意又曰忠信所以进德是干健工夫盖是刚健粹精兢兢业业日进而不自已如活龙然精彩气焰自有不可及者直内外方是坤顺工夫盖是固执持守依文按本厎做将去所以为学者事也忠信进德脩辞立诚与敬以直内义以方外分属乾坤盖取健顺二体脩辞立诚自有刚健主立之体敬义便有静顺之体进脩便是个笃寔敬义便是个虗静故曰阳寔隂虗又曰乾卦连格物致知诚意正心都説了坤卦只有后靣一节只是一个持守柔顺贞固循规蹈矩依而行之又曰干是圣人道理自然而然坤是贤人道理便有用力处○厚斋冯氏曰此言进德脩业忠信辞诚知至知终以明终日干干夕惕若之寔也君德着于二君位尊于五自三以往无非飬其德业之日而在上下之间处之尤难进脩惕厉求无过以合于道可也接上卦故可以进终下卦故可以居○云峯胡氏曰忠信主于心脩辞见于事主于心是德见于事是业进者日新而不已居者一定而不易曰至曰几皆进字意曰终曰存皆居字意○临川吴氏曰居上在下释厉字以下体言则三居上画故曰上位以二体言则三在下卦故曰下位不骄不忧释无咎之义也】
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德脩业欲及时也故无咎【离力智反】
　　或跃或处上下无常或进或退去就从冝非为邪枉非离羣类进德脩业欲及时耳时行时止不可恒也故云或深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安渊在深而言跃但取进就所安之义或疑辞随时而未可必也君子之顺时犹影之随形可离非道也本义内卦以德学言外卦以时位言进德脩业九三备矣此则欲其及时而进也【或问九四进德脩业欲及时如何朱子曰君子进德脩业非但为一身亦欲有为于天下及时是及时而进盖进德脩业九三已备此则欲及时以进耳又曰上下无常进退无恒非为邪枉非离羣类随时而变动静不失其宜乃进德修业之寔也○九四中不在人则进而至乎九五之位亦无嫌矣但君子本非有此心故云或跃而此又以非为邪也等语释之○问内卦以德学言外卦以时位言曰虽言德学而时位亦在其中非德学何以处时位○云峯胡氏曰三四皆以进德脩业言者重刚不中皆危疑之时也自昔圣贤处此惟有进德脩业而已况二爻在上下进退之间乾道变化之际于进退而识其防知时者也于变化而见其妙知道者也所谓穷理尽性以至于命也进脩之要孰大乎此】
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也人之与圣人类也五以龙德升尊位人之类莫不归仰况同德乎上应于下下从于上同声相应同气相求也流湿就燥从龙从虎皆以气类故圣人作而万物皆覩上既见下下亦见上物人也古语云人物物论谓人也易中利见大人其言则同义则有异如讼之利见大人谓冝见大德中正之人则其辨明言在见前干之二五则圣人既出上下相见共成其事所利者见大人也言在见后本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木隂阳各从其类人物莫不然也【程子曰云从龙风从虎龙隂物也出来则湿气蒸然自出如湿物在日中气亦自出虽木石之防感隂气尚亦有气则龙之兴云不足怪虎行处则风自生○动植之物有得天气多者有得地气多者本乎天者亲上本乎地者亲下然要之虽木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之气故重浊也】本义作起也物犹人也覩释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各从其类圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之【朱子曰夫子于此数句只是解飞龙在天利见大人覩字分明是解见字圣人作便是飞龙在天万物覩便是人见之○天下所患无君不患无臣有如是君必有如是臣虽使而今无少间也必有出来云从龙风从虎只怕不是真个龙虎若是真个龙虎必生风致云也○本乎天者亲上凡动物首向上是亲乎上人类是也本乎地者亲下凡植物本向下是亲乎下草木是也禽兽首多横生所以无智此本康节説○临川吴氏曰鹤鸣而子和雄鸣而雌应一鸡鸣而众鸡皆鸣同声相应也日火之精而取火于日月水之精而取水于月磁石鑯之母而可以引鍼同气相求也湿者下地故水之流趋之燥者干物故火之然就之龙兴则致云云从龙也虎啸则风生风从虎也凡此六者皆同类相感召圣人与人亦同类故作于上而万物咸覩之又曰先以声气水火云风六句为比而后言圣人作则人利见之又以动植之亲上亲下喻利见者之亲圣人亦然谆谆言之而又以各从其类一句縂结上文九句也○云峯胡氏曰九五只是释利见二字盖大人之所以为大者已释于九二九二闲邪存诚德博而化五之飞龙在天则至诚之变化者也○双湖胡氏曰夫子之赞干九五如此后乎有若之赞夫子曰麒麟之于走兽鳯凰之于飞鸟泰山之于丘垤河海之于行潦类也圣人之于民亦类也正相似只是譬喻作义理説而或者以干统八卦取象释之穿凿甚矣】
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　九居上而不当尊位是以无民无辅动则有悔也本义贤人在下位谓九五以下无辅以上九过髙志满不来辅助之也○此第二节中象之意【诚斋杨氏曰六龙之首故曰贵髙自四以下皆从九五故曰无辅○进斋徐氏曰爻辞但言有悔而夫子以动释之盖吉凶悔吝生乎动也○临川吴氏曰贵释九之为龙髙释上之为亢无位者阳不得阳位也无民者纯阳无隂也九三之贤在下而敌体不应是无辅也此所以动而有悔也然亢者天时有悔者人事识时善处者虽亢而能不动则亦不至于有悔矣】
　　潜龙勿用下也
　　此以下言干之时勿用以在下未可用也【云峰胡氏曰阳在下也以气言此曰下也以人言】
　　见龙在田时舍也【舍去声】
　　随时而止也本义言未为时用也【厚斋冯氏曰舍与出舍于郊之舍同止于位非久安也○临川吴氏曰龙之在田犹在下位未为时用也】
　　终日干干行事也
　　进德脩业也【云峯胡氏曰行所当行也】
　　或跃在渊自试也
　　随时自用也本义未遽有为姑试其可【厚斋冯氏曰试如书试可乃已之试四位近五未遽有为也】
　　飞龙在天上治也【治直吏反本义读作平声】
　　得位而行上之治也本义居上以治下【临川吴氏曰上谓在天居上而治下也】
　　亢龙有悔穷之灾也
　　穷极而灾至也【临川吴氏曰穷谓亢灾谓有悔】
　　乾元用久天下治也【治直吏反】
　　用久之道天与圣人同得其用则天下治也【隆山李氏曰四德独举一元何也元亨利贞同出于元如循环然乾道之终则一元复用矣】
　　本义言乾元用九见与他卦不同君道刚而能柔天下无不治矣○此第三节再申前意【或问乾元用九天下治也朱子曰九是天德健中便自有顺用之则天下治如下文乃见天则则便是天德与上文见羣龙无首又别作一様看○云峯胡氏曰乾元用九与他卦不同者盖一百九十二爻皆用九各有所指干之用九则独以刚而能柔人君治天下之道当如是也所以与他卦不同】
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　此以下言干之义方阳防潜藏之时君子亦当晦未可用也【或问程易干之用干之时干之义看来恐可移易説朱子曰凡説经若移易得便不是本意看此三叚只是圣人反复赞咏干之德耳如上文潜龙勿用下也便即是此叚阳气潜藏便是首叚龙德而隠者也圣人反覆明以示人耳问圣人于文言只把做道理説曰有此气便有此理○厚斋冯氏曰孔子释潜曰曰下曰藏随事制义无不可也】
　　见龙在田天下文明
　　传龙德见于地上则天下见其文明之化也【一作而化之】本义虽不在上位然天下已被其化【厚斋冯氏曰文谓物之鲜荣明谓化之光○山杨氏曰乐则行之忧则违之孔顔之所同天下文明则孔子而已】
　　终日干干与时偕行
　　随时而进也本义时当然也【临川吴氏曰行即行事之行时当如此故曰与时偕行】
　　或跃在渊乾道乃革
　　离下位而升上位上下革矣本义离下而上变革之时【林氏栗曰初潜龙勿用而四乃革者言革潜为跃也】
　　飞龙在天乃位乎天德
　　正位乎上位当天德【一作德矣】本义天德即天位也盖唯有是德乃宜居是位故以名之【单氏曰干六爻皆天德也而五为天位此天德之有位者也】
　　亢龙有悔与时偕极
　　时既极则处时者亦极矣【隆山李氏曰时行则偕行可也时极则偕极是为不知变○进斋徐氏曰干以德明爻初曰德之二曰德之中三四皆曰进德五曰位乎天德独上不言德者过中非德亢则有悔故不言德】
　　乾元用九乃见天则
　　用九之道天之则也天之法则谓天道也或问干之六爻皆圣人之事乎曰尽其道者圣人也得失则吉凶存焉岂特干哉诸卦皆然也本义刚而能柔天之法也○此第四节又申前意【临川吴氏曰刚柔中天之则也则者理之有限节而无过无不及者也又曰夫子于文言释一彖六爻已竟又申绎象至再以见彖爻之辞义理无穷蕴奥难尽然独于乾卦如此者盖以六十四卦之首卦故特致详此下重释彖爻七节则与坤卦相似云○双湖胡氏曰文言释六爻凡三节第一节似以德言惟上爻又似説位第二节初似説位二似説时位三以上又似説用第三节却全似説时亦各有分别要之朱子所谓圣人学易只管体出许多意思説者尤得之】
　　乾元者始而亨者也
　　又反覆详説以尽其义既始则必亨不亨则息矣○本义始则必亨理势然也
　　利贞者性情也
　　干之性情也既始而亨非利贞其能不息乎【程子曰元亨者只是始而亨者也谓始初生大槩一例亨通也及到利贞便是各正性命○性情犹言资质体叚亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者贞也诗曰维天之命于穆不已贞也○利贞者性情也言利贞便是干之性情○朱子曰明道云不有其功常久而不已者贞也此语説得好不有其功言化育之无迹处为贞】
　　本义収敛归藏乃见性情之寔【朱子曰利贞者性情也是干之性情始而亨时是干之作处共是一个性情到那利贞处一个有一个性情百谷草木皆有个性情了元亨方是他开花结子时到这利贞时方见他厎性情就这上看干之性情便见得这是利贞诚之复处○问利贞者性情也曰此性情如言本体元亨是用处利贞是収敛归本体处如春时生到夏长茂条逹至秋结子有个収敛撮聚底意思但未坚寔至冬方成在秋虽是已寔渐欲脱去其本之时然受气未足便种不生故须到冬方成人只到秋冬疑若不见生意不知都已収敛在内如一株有千子结寔各其生理却将其子种之便可成千株剥卦硕果不食正是此义于此见得生生不穷之意天地大德曰生天地别无句当只是生而已这个道理直是自然无安排圣人亦只是见得此机缄而明出来耳○建安丘氏曰干以一元之气运转于六虗之中始而终终而始其生出者元也其归宿者贞也而亨利乃其间之功用耳析而四之则为四时合而两之则为隂阳贯而一之则浑然一元之气也○云峯胡氏曰夫子于文言既分元亨利贞而四之至此又如释彖分而二之者也元亨万物之出机其出也生意见于外利贞万物之入机其入也生意敛藏于内故干之性情乃可于此而见之干性情只是一健字健者干之性而情其着见者也且性情并言昉于此释彖曰性命此则曰性情言性而不言命非知性之本言性而不言情非知性之用也】
　　干始能以羙利利天下不言所利大矣哉
　　干始之道能使庶类生成天下防其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也故赞其利之大曰大矣哉本义始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也或曰坤利牝马则言所利矣【朱子曰不言所利是説得不似坤时利牝马之贞但説利贞而巳问程易谓无所不利故不言利如何曰是也干则无所不利坤只利牝马之贞则有利不利矣○节斋蔡氏曰不言所利此所以为大也如言利建侯利涉大川则言所利矣○云峯胡氏曰言干始能以美利利天下利字已在元字中不言所利大矣哉贞字又在元字中前犹即四德而二之此则又合而一之曰乾元者始而亨始者元亨者亦元也以见元与亨一也利贞者性情也夫子于干利贞必合而言之以见利与贞一也至此则又浑乎干始之元又可见元亨利贞之一矣】
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也
　　本义刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏四者干之德也纯者不杂于隂柔粹者不杂于邪恶盖刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也或疑干刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静尔以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有隂阳刚柔之别也【或问所谓流行之统体指乾道而言耶朱子曰大哉乾元万物资始乾道变化各正性命只干便是气之统体物之所资始物之所正性命岂非无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为隂所以阳常兼隂隂不得兼阳阳大隂小隂必附阳皆此意也○刚健中正为其嫌于不中正所以説个中正阳刚自是全体岂得不中正近赵善誉説干只是刚厎一邉坤只是柔厎一邉某説与他道圣人做一部易如何却将两个偏厎物事放在劈头如何不讨个混沦厎放在那里今注中便是破他説○云峯胡氏曰刚柔以质言健顺以性言本义云刚以体言健兼用言何也曰本义之意盖谓刚健皆体也健则兼以用言耳以质言则有一定之体以性言则有无穷之用中者其行无过不及用也正者其立不偏体也纯者不杂于隂柔指刚健言粹者不杂于邪恶指中正言不杂于隂柔似専指刚而言不杂于邪恶似専指正而言本义之意皆以体也程子曰精者刚健中正纯粹之极本义曰纯粹者刚健中正之至极精者又纯粹之至极其论益精矣】
　　六爻挥旁通情也
　　本义旁通犹言曲尽【节斋蔡氏曰刚健中正而纯粹精者惟九五足以当之兼用六爻以挥其义者欲旁通以尽乎事物之情耳○云峯胡氏曰曲尽其义者在六爻而偏全其德者在九五一爻时乗六龙以下则为九五而言也】
　　时乗六龙以御天也云行雨施天下平也
　　大哉赞乾道之大也以刚健中正纯粹六者形容乾道精谓六者之精极以六爻挥旁通尽其情义乗六爻之时以当天运则天之功用着矣故见【一作曰】云行雨施隂阳溥畅天下和平之道也【朱子曰阳气方流行固已包了全体隂便在里了所以説刚健中正然不可道这里却夹杂些隂柔所以却説纯粹精观其文势只是言此四者又纯粹而精耳程易作六德解未安】
　　本义言圣人时乗六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也○此第五节复申首章之意【中溪张氏曰彖言云行雨施而以品物流形继之则云雨为干之云雨此言云行雨施而以天下平继之则圣人之功即干而云雨乃圣人之德泽也○云峯胡氏曰彖言元亨利贞属之干而文言以属之君子干之德固在君子躬行中也彖言云行雨施属之干而文言以属之圣人干之功固在圣人用内也】
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也而未见行而未成是以君子弗用也【行并下孟反未见之见贤遍反】
　　德之成其事可见者行也德成而后可施于用初方潜未见其行未成未成未着也是以君子弗用也
　　本义成德已成之德也初九固成德但其行未可见尔【朱子曰德者行之本君子以成德为行言德则行在其中矣德者得之于心行出来方见这便是行问行而未成如何曰只是事业未就问干六爻皆圣人事安得有未成伊川云未成是未着莫是如此否曰虽是圣人毕竟初九行而未成问此只论事业不论德否曰不消如此费力且如伊尹居有莘之时便是行而未成○双湖胡氏曰德行以在身者而言见之行以在事者而言初九德成行立固自可以见之行事矣但其时位方当潜故其德行虽可见之行而时位未能成其所以行也是以爻辞以勿用言之】
　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　圣人在下虽已显而未得位则进德脩业而已学聚问辨进德也寛居仁行脩业也君德已着利见大人而进以行之耳进居其位者舜禹也进行其道者伊傅也本义盖由四者以成大人之德再言君德以深明九二之为大人也【朱子曰学以聚之问以辨之既探讨得当且放顿寛大田地特触类自然有防合处故曰寛以居之○广平游氏曰干之道不尽于九二故有学问之功坤之道盛于六二故不习无不利○进斋徐氏曰德者人所得于天之理虽我之所固有然亦未尝不防在事事物物之间苟不务学则无以防聚众理而有诸已也学而弗问亦无以辨别众理使之条件不紊而精粗本末或不知所择也学聚矣问辨矣必有涵飬寛裕之意自莫匪从容中道之妙故横渠张子云心大则百物皆通心小则百物皆病必寛以居之则吾之所以学聚问辨者常见其与心为一矣然仁者心之全德生生而不穷也德至于仁与天同运无一息间断则吾之所居者固非徒大而无寔亦非固守而不化者也此仁以行之乃学问之极功君子之成德也○临川吴氏曰学聚之以知其理仁行之以行其事问辨之以审别所当行于学聚之后寛居之以存贮所以知于仁行之先寛之所居即学之所聚者仁之所行即问之所辨者】
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣【重直龙反下同】
　　三重刚刚之盛也过中而居下之上上未至于天而下已离于田危愳之地也因时顺处干干兢惕以防危故虽危而不至于咎君子顺时兢惕所以能泰也本义重刚谓阳爻阳位【节斋蔡氏曰下卦以二为中上卦以五为中三居二上过乎中也四居五下不及乎中也在天五也在田二也三上未至于五下已离乎二而中处人位唯干干不息则虽处危地而无咎矣】
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未决之辞处非可必也或进或退唯所安耳所以无咎也本义九四非重刚重字疑衍在人谓三或者随时而未定也【云峯胡氏曰九三九四当合看复之六四曰中行四居五隂之中也益之三四皆曰中行三与四居六爻之中也干之二四亦居六爻之中而文言以不中称之非但谓其不中也谓其重刚而不中尔盖下干之刚以二为中三则重刚而过乎中上干之刚以五为中四则重刚而不及乎中过则忧不及则疑然忧所当忧卒于无忧疑所当疑卒于无疑此二爻所以皆无咎也】
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎【夫音扶先悉荐反后胡豆反】大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人与鬼神岂能违也【程子曰大人者与天地合其德日月合其明非在外也人曰若不一本安得先天而天弗违后天而奉天时○鬼神言其功用天言其主宰○易言天亦不同如天道亏盈而益谦此通上下理亦如此天道之运亦如此如言天且弗违况于人乎况于鬼神乎此直谓形而上者言以鬼神为天地矣○临川吴氏曰夫天専言之则道也此虽兼地言之盖以其主宰之理而言非指轻清之气为天重浊之气为地也日月四时鬼神皆天地之气所为气之有象而照临者为日月气之循序而运行者为四时气之往来屈伸而生成万物者为鬼神命名虽殊其寔一也其所以明所以序所以能吉能凶皆天地之理主宰之天地以理言故曰德日月四时鬼神以气言故曰明曰序曰吉凶也○双湖胡氏曰天地日月四时鬼神之所以为德为明为序为吉凶者同一道也大人之与合亦合其道而已】
　　本义大人即释爻辞所利见之大人也有是德而当其位乃可以当之人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私以道为体曾何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为黙与道契后天奉天谓知理如是奉而行之囘纥谓郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还其占盖与此合若子仪者虽未及乎夫子之所论然其至公无我亦可谓当时之大人矣【或问先天而天弗违后天而奉天时圣人与天为一安有先后之殊朱子曰只是圣人意要如此天便顺从先后相应不差毫也又曰天地只以形言先天而天弗违如礼虽先王未之有而可以义起之类盖虽天之所未为而吾意之所为自与道契天亦不能违也后天而奉天时如天叙有典天秩有礼之类虽天之所已为而理之所在吾亦奉而行之耳葢大人无私以道为体此一节只是释大人之德其曰与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶将天地对日月四时鬼神説便只是指形而下者言○童溪王氏曰先天而天弗违时之未至我则先乎天而为之而天自不能违乎我后天而奉天时时之既至我则后乎天而奉之而我亦不能违乎天葢大人即天也天即大人也○云峯胡氏曰九二九五亦当合看九五利见之大人即九二之大人然大人之所以为大人其工夫正在九二上至与天地合其德以下是释大人之德乃学聚问辨之极功也九二大人于道不容不用力至此则以道为体无所容力矣】
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防【防息浪反】
　　本义所以动而有悔也【厚斋冯氏曰进退者身也存亡者位也得防者物也此爻穷上反下则退矣九变为六则亡矣无民无辅则防矣○云峯胡氏曰九曰潜之为言也而未见行而未成二句释一潜字而言君子者再盖必君子而后能安于潜也上九曰亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防三句释一亢字而言圣人者再盖必圣人然后不至于亢也】
　　其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎极之甚为亢至于亢者不知进退存亡得防之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也本义知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也○此第六节复申第二第三第四节之意【厚斋冯氏曰圣人知进退存亡而不言得防者知进退存亡则无得防矣○山斋易氏曰进退存亡在我者也得防则效之见于彼者也○云峯胡氏曰天数中于五阳极则剥干上则亢中不可过也知其时将过乎中而处之不失其正其唯圣人乎贞者正也乾元之用所归宿也干之四德始于元至此又论圣人之体干而归于正其意深矣○朱子曰文言六爻皆是言圣人之德只所处之位不同初爻言不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之潜龙也已是説圣人之德了只是潜而未用耳到九二却恰好其化已能及人矣盖正是臣位所以处之而安到九三居下卦之上位已髙了那时节无可做只得恐惧进德脩业干干不息此便是伊周地位九四位便乖或跃在渊伊川谓渊者龙之所安恐未然田是平所在纵有水亦浅渊是深不可测跃离乎行而未至乎飞行尚以足跃则不以足一跳而起足不踏地跳得便上天去不得依旧在渊里皆不可测下离乎行上近乎飞上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安穏此时进退不得皆不由我只聼天时了以圣人言之便是舜歴试文王三分天下有二汤武鸣条牧野时到上九又亢了看来人处大运中无一时闲吉凶悔吝一息不曽停如大轮一般一恁衮将去圣人只随他恁地去看道理如何这里则将这道理处之那里则将那道理处之又曰大抵易卦爻辞本只是各着本卦本爻之象明吉凶之占当如此耳非是就圣贤地位説道理也故干六爻自天子以至于庶人自圣人以至于愚不肖筮或得之义皆有取但纯阳之德刚健之至若以义类推之则为圣人之象而其六位之髙下又有似圣人之进退故文言因潜见跃飞自然之文而以圣人之迹各明其义位有髙下而德无浅深也○程子曰卦爻有相应看来不相应者多且如乾卦如其説时除了二与五之外初何尝应四三何尝应上坤卦更都不见相应此似不通○双湖胡氏曰六爻取应与不应夫子彖例也如恒彖曰刚柔皆应恒此六爻以应言也如艮彖曰上下敌应不相与也此六爻虽居相应之位刚柔皆相敌而不相与则是虽应亦不应矣又如未济六爻皆应故曰虽不当位刚柔应也以此例之则六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既济未济是也皆不应者亦八卦乾坤坎离震防艮兑是也二体所以相应者初应四四亦应初二应五五亦应二三应上上亦应三然上下体虽相应其寔阳爻与隂爻应隂爻与阳爻应若皆阳皆阴虽居相应之位则亦不应矣江都李衡曰相应者同志之象志同则合是以相应然事固多变动在因时故有以有应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者有以无应而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以应君子而无咎咸贵虗心而受人故六爻以有应而失所防六四以无应而因吝斯皆时事之使然故不可执一而定论也又观彖辞重在二五刚中而应者凡五卦师临升二以刚中应五无妄萃五以刚中应二至若比五以刚中上下五隂应之大有五以柔中上下五刚应之小畜四以柔得位上下五刚亦应之又不以六爻之应例论也】

　　周易传义大全卷一
<经部,易类,周易传义大全>
　　钦定四库全书
　　周易传义大全卷二　　　明　胡广等　撰
　　【坤下坤上】
　　坤元亨利牝马之贞【牝频忍反】
　　传坤干之对也四德同而贞体则异干以刚固为贞坤则【一作以】柔顺而【一作为】贞牝马柔顺而健行故取其象曰牝马之贞【程子曰利字不联牝马为义如云利牝马之贞则坤便只有三德○朱子曰利牝马之贞不可将利字自作一句后云主利却当如此絶句此伊川只为泥那四德所以如此说不通○平庵项氏曰物之牝者皆能顺阳而行求其从一而不变莫牝马若也故圣人取以象坤○建安邱氏曰马象干而坤言牝马者明其为干之配也○节斋蔡氏曰干贞刚健专固坤贞柔顺承从】
　　君子有攸往
　　传君子所行柔顺而利且贞合坤德也【朱子曰君子有攸往此是虚句伊川只见彖传辞押韵有柔顺利贞君子攸行之语遂解云君子所行柔顺而利且贞非也】
　　先迷后得主利
　　传阴从阳者也待唱而和阴而先阳则为迷错居后乃得其常也主利利万物则主于坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之軄也【程子曰先迷后得是一句主利是一句葢坤道惟是主利】
　　西南得朋东北丧朋安贞吉【丧息浪反】
　　传西南阴方东北阳方阴必从阳离丧其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也本义者偶也阴之数也坤者顺也阴之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也阴之成形莫大于地此卦三画皆偶故名坤而象地重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南阴方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则丧朋大抵能安于正则吉也【朱子曰利牝马之贞言利于柔顺之正而不利于刚健之正利是个虗字本无四徳厎意彖中方有之又曰乾卦元亨利贞便都好到坤只一半好故云利牝马之贞即是亦有不利者○问牝马取其柔顺健行坤顺而言健何也曰守得这柔顺亦坚故有健象柔顺而不坚则不足以配干矣干主义坤便主利占得这卦便主利这事不是坤道主利万物○问东北丧朋西南得朋何也曰阴不比阳阴只理防得一半不似阳兼得阴故无所不利阴半用故得于西南丧于东北先迷后得以下亦然自王弼以下皆不知此错解了又曰占得坤体从西南方得其朋从东北方失其朋西南阴方东北阳方坤比干减半○先迷后得东北西南大槩是阴为阳一半就前后言没了前一截就四方言没了东北一截阳却是全体○阴体柔躁只为他柔所以躁刚便不躁躁是防欲动而不得动之意刚则便动矣柔躁不能自守所以说安贞吉○安贞之吉他这分叚只到这理若更妄作以求全时便凶了在人亦当如此○庐陵龙氏曰巽离坤兊阴之朋也干坎艮震阳之朋也○云峰胡氏曰干言利贞贞则旡所不利矣坤言利牝马之贞如牝马之贞则利非牝马之贞则不利也下文曰后得曰得朋利也牝马之贞故也曰先迷曰丧朋不利也非牝马之贞故也坤但得干之半故干无不利而坤有利不利与下文主利之利不同阳主义干有刚断意阴主利坤有敛藏意又轻清主义重浊主利安贞分而言之安者顺之为贞者健之守合而言之则以顺乎健为正○双湖胡氏曰文王卦辞取象始此坤自取牝马象晋马蕃庶亦坤象此象杂占中元亨利牝马之贞已尽坤之全体君子以下则申占辞也又曰彖辞文王所作西南得朋东北丧朋后天卦位至哉文王之作易也其当西伯之时羑里之囚耶味安贞吉之辞文王之心尽于此矣今观自利牝马贞而下反覆致戒无非谨守为臣之分使凡居坤位者一守之以贞也万世而下可想见文王之心且可为不安贞而占者之戒矣】
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　　本义此以地道明坤之义而首言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道也【朱子曰资干以始便资坤以生不争得霎时间干厎亨时坤厎亦亨万物资干以始而冇气资坤以生而有形气至而生即坤元也○广平游氏曰干曰大哉坤曰至哉大则无所不包至则无所不尽干之大无方而坤则求离乎方也○临川吴氏曰万物之形皆生于地而其气实出于天坤所生之物即干所始之物同此一元之亨利贞干始之而坤顺承之也】
　　坤厚载物德合无疆【疆居良反下同】
　　传资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此万物资干以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚德持载万物合于干之无疆也【中溪张氏曰干軄覆坤軄载凡物之无不载于坤者厚为之也博厚高明同乎悠久乃合上天覆物之德而无疆无疆即干之不息也不息故可久无疆故可大】
　　含光大品物咸亨
　　本义言亨也德合无疆谓配干也【广平游氏曰其静也翕故曰含含言无所不容言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不着大言无所不被此所以德合无疆也○节斋蔡氏曰含坤之事也光大干之事也德合乎干故亦至乎光大也○临川吴氏曰坤德配乾元而能致品物之咸亨者虽干之功亦坤之功也乾坤非有二元亨也】
　　牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　　传以含光大四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹也含包容也寛也光昭明也大博厚也有此四者故能成承【一作顺】天之功品物【一作类】咸得亨遂取牝马为象者以其柔顺而健行地之类也行地无疆谓健也干健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有干行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃坤德也君子之所行也君子之道合坤德也【朱子曰程云未有干行而坤止此说是且如干施物坤不应则不能生物既防生物便是动若不是他健后如何配干只是健得来顺】
　　本义言利贞也马干之象而以为地类者牝阴物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如是则其占如下文所云也【朱子曰彖中说四德自不分晓前数句说元亨处郤分明后面几句无理防牝马地类行地无疆便是柔顺利贞君子攸行本连下面縁他趂押韵后故说在此问柔顺利贞君子攸行曰柔顺利贞坤之德也君子而能柔顺坚正则其所行虽先迷而后得虽东北丧朋反之西南则得朋而有庆也】
　　先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆
　　本义阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳故坤之德常减于干之半也东北虽丧朋然反之西南则终有庆矣【朱子曰东北非阴之位阴柔至此既丧其朋自立脚不得必须归本位故终有庆也牝是柔顺故先迷而丧朋然马行郤健故后得而有庆将牝马字分开却形容得这意思言终有庆则庆不在今矣为他是个柔顺厎物东北阳方非他所安之地自是丧朋如慢水中鱼去急水中不得丧朋于东北则必反于西南是终有庆也问大抵柔顺中正厎人做越常过分厎事不得只是循常守分时又却自做得他厎事曰是如此○建安丘氏曰坤道主成成在后故先干而动则迷而失其道后干而动则顺而得其常西南为后于坤为得地故往西南则与类行东北为先于坤为不得地故往东北则必丧朋丧于东北则必反于西南乃终有庆终即后也言其庆当在东北之后也○平庵项氏曰东北丧朋乃终有庆者所以发文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君妇之从乎夫皆丧朋之庆也】
　　安贞之吉应地无疆
　　传干之用阳之为也坤之用阴之为也形而上曰天地之道形而下曰阴阳之功先迷后得以下言阴道也先唱则迷失阴道后和则顺而得其常理西南阴方从其类得朋也东北阳方离其类丧朋也离其类而从阳则能成生物之功终有吉庆也与类行者本也从于阳者用也阴体柔躁故从于阳则能安贞而吉应地道之无疆也阴而不安贞岂能应地之道彖有三无疆葢不同也德合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也本义安而且贞地之德也【潜室陈氏曰德合无疆是坤配干之德行地无疆是坤之本德应地无疆是人法坤之德○建安丘氏曰无疆天德也惟地能合天之无疆则地亦无疆君子能法地之无疆则君子亦无疆然则君子法地地法天不出于一天德之无疆而已矣】
　　象曰地势坤君子以厚德载物
　　传坤道之大犹干也非圣人孰能体之地厚而其势顺倾故取其顺厚之象而云地势坤也君子观坤厚之象以深厚之德容载庶物【或问坤者臣道也在君亦有用乎程子曰厚德载物岂非人君之用】
　　本义地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则见其高下相因之无穷至顺极厚而无所不载也【朱子曰地之势常有顺厎道理且如这个平地前面便有坡陁处突然起厎也自顺地平则不见其顺必其高下层层地去此所以见地势之坤顺○问大象干不言干而言健坤不言顺而言坤如何曰只是当时下字时偶有不同必欲求说则穿凿郤反晦了当理防厎问地势高下相因以其顺且厚否曰高下相因只是顺若厚又是一个道理然惟其厚所以上下只管相因去只见得他顺若是薄厎物高下只管相因则倾陷了不能如此之无穷矣惟其高下相因无穷所以为至顺也君子体之惟至厚为能载物○李氏开曰天以气运故曰行地以形载故曰势○诚斋杨氏曰地之体不厚则载万物不胜其重君子之德不厚则载万民不胜其众也】
　　初六履霜坚冰至
　　传阴爻称六阴之盛也八则阳生矣非纯盛也阴始生于下至微也圣人于阴之始生以其将长则为之戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚氷矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也本义六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为六也霜阴气所结盛则水冻而为氷此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚氷之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉葢所以赞化育而参天地者其旨深矣不言其占者谨微之意已可见于象中矣【朱子曰阴阳有以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生独阴不成造化周流须是竝用如履霜坚氷至则一阴之生便如一贼这道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以谓之易○盈天地之间所以为造化者阴阳二气之终始盛衰而已阳生于北长于东而盛于南阴始于南中于西而终于北故阳常居左而以生育长养为功其类则为刚为明为公为义而凡君子之道属焉阴常居右而以夷伤惨杀为事其类则为柔为暗为私为利而凡小人之道属焉圣人作易画卦系辞于其进退消长之际所以示人者矣又曰易中说到阳处便扶助推移他说到阴处便抑遏壅絶他○圣人作易常以阳为君子而引翼扶持惟恐其不盛阴为小人而排摈抑黜惟恐其不衰○问履霜坚氷何以不着占象曰此自分晓占者目前未见有害却有未萌之祸所宜戒谨○云峰胡氏曰履初象霜一阴象坚氷六阴象至危之之辞本义于此爻特详焉者易交易也变易也交易者对待之阴阳阳之性健为仁礼阴之性顺为义知不能相无者也变易者流行之阴阳消长之际阳为生为淑为君子隂为杀为慝为小人圣人未尝不致其扶阳抑阴之意又曰履霜而知坚氷之将至羸豕而知蹢踯之有孚姤之一阴即坤之初阴也其谨微之意可见矣干之阳主发见潜龙则明其未见坤之阴主隐伏履霜则彰其巳至君子进之难而小人进之易也】
　　象曰履霜坚氷阴始凝也驯致其道至坚氷也
　　传阴始凝而为霜渐盛则至于坚氷【一有也字】小人虽微长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因循也本义按魏志作初六履霜今当从之驯顺习也【习静刘氏曰坤初六在姤为五月一阴始生便有凝意验之井泉已寒然去氷霜之时尚逺圣人见微知著谓所履者已凝之霜驯致其道则至坚氷矣○云峰胡氏曰上六曰其道穷也由初六顺习其道以至于穷示两其道字具载始末经曰坚氷至要其终也传曰至坚氷原其始也】
　　六二直方大不习无不利
　　传二阴位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德用尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应【程子曰至大至刚以直此三者不可缺一缺一便不是浩然之气如坤所谓直方大是也但坤卦不可言刚言刚则害坤体然孔子于文言又曰坤至柔而动也刚方即刚也又曰坤六二直方大不习无不利方便是刚大便是大直便是直于坤不言刚而言方者言刚则害于地道故下复云至柔而动也刚以其先言柔而后云刚无害大只是对小而言是大也刚只是对柔而言是刚也直只是对曲而言是直也如此自然不习无不利坤之六二只为巳是地道又是二又是六地道之精纯者至如六五便不同欲得学者且只看取地道坤虽是学者之事然亦有圣人之道圣贤之道其发无二但至有深浅大小○朱子曰坤卦中惟这一爻最纯粹葢五虽尊位却是阳爻破了体了四重阴而不中三又不正惟此爻得中正所以就这说个直方大此是说坤卦之本体然而本意却是教人知道这爻有这个德不待习学而无不利人占得这个时若能直能方能大则亦不习无不利郤不是要发明坤道伊川有这个病从头到尾皆然○厚齐冯氏曰干六爻莫盛于五坤六爻莫盛于二何也中而且正干尊坤卑各尽其道也】
　　本义柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其德内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其德则其占如是也【朱子曰方是一定不变之意坤受天之气而生物而其直止是一定○问直方大不习无不利曰坤是纯阴一卦诸爻皆不中正五虽中亦以阴居阳唯六二居中得正为坤之最盛者故以象言之则有是三者之德而不习无不利占者得之有是则吉○占者有直方大之德则不习而无不利占者无此德则虽习而不利也如奢侈之人而德共俭则吉之占明不共俭者是占为不吉也他皆仿此如此看自然意思活○问不习无不利或以为此是成德之事或以为学者须时习然后至于不习曰不是如此圣人作易只是说此爻中有此象人若占得便应此事有此用也未说到时习至于不习与成德之事若说到学者须习至于不习然圣人作易未有此意在○云峰胡氏曰干五爻皆取象唯九三独指其性体刚健者言之坤五爻各取象唯六二独指其性体柔顺者言之初三五柔顺而不正四上柔顺而不中唯六二柔顺而中正得坤道之纯者也正则内直中则外方直则生物不可屈挠方则赋形不可移易内直外方其德自然盛大不待习熟而无不利占者如之则自然无不利也初六占在象中六二象在占中学者防于辞意之表可也】
　　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也传承天而动直以方耳直方则大矣直方之义其大无穷地道光显其功顺成岂习而后利哉【双湖胡氏曰六二之动直以方也欲知其直方当于动处观之地之生物也藏于中者毕达于外而无所囘隐此可以见其直其成物也洪纎高下飞潜动植随物赋形而各有定分此可以见其方若其大则地之无不持载固不待言而可见矣地道之光自然而然人之徳能如地道之内直外方而又盛大则岂待学习而后利乎】
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　传三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔【一作恭】顺之道也可贞谓可贞固守之又可以常久而无悔咎【一作吝】也或从上之事不敢当其成功唯奉事以守其终耳守軄以终其事【一有者字】臣之道也【王氏大寳曰刚柔相杂曰文文之成者曰章刚动而柔缊之含章也○进斋徐氏曰或者不敢自决之辞从者不敢造始之意成谓专成无成谓以阴承阳但当尽臣道不可有所专成也有终阴之事也阳不足于后代其终者阴也三下卦之终故亦以终言】
　　本义六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此德则如此占也【朱子曰六三阴居阳位本是阴带些阳故为含章之象又贞以守则为阴象矣或从王事者以居下卦之上不终含藏故有或时出从王事之象无成有终者在人臣用之则为不居其成而能有终之象在占者用之则为始虽无成而能有终也此亦占意已见于象中者○云峰胡氏曰阳主进阴主干九三阳居阳故曰干乹其德主乎进也坤六四阴居阴故曰括囊其位主乎也干九四阳居阴坤六三阴居阳故皆曰或进未定之际也特其退也曰在渊曰含章唯进则皆曰或圣人不欲人之急于进也如此三多凶故圣人首于乾坤之第三爻其辞又独详焉】
　　象曰含章可贞以时发也
　　传夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发不有其功耳不失其宜乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也【汉上朱氏曰含章者坤之静也以时发者坤之动也○东莱吕氏曰大凡人出来做事多被人疑忌只为预先多露圭不能含章惟含章然后可以时发初不是两件事】
　　或从王事知光大也【知音智】
　　传象只举上句解义则并及下文它卦皆然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章也【东莱吕氏曰传云惟其知之光大故能含晦此极有意味寻常人欲含晦者多只去锄治骄矜深匿名迹然逾锄逾生逾匿逾露者葢不曾去根本上理防自已知未光大胸中浅狭才有一功一善便无安着处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢若瓶大则水自不泛溢都不须闲费力○云峰胡氏曰小象于三言知于二言义仁礼之性健义知之性顺君子于坤法其柔顺之贞而已】
　　六四括囊无咎无誉【括古活反誉音余又音预】
　　传四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣【或问程易云六四近君而不得于君为上下间隔之时与重阴不中二说如何朱子曰只是重阴不中故当谨密如此六四爻不止言大臣事凡得此爻在位者便当去未仕者便当隐问比干事如何曰此又别是一义虽凶无咎○庐陵龙氏曰朱子当去当隐之说葢深有功于易若当去不去当隐不隐惟阿谀干没窃位全身以应括囊之象者小人之流也岂易之防哉】
　　本义括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此葢或事当谨密或时当隐遁也【朱子曰六四重阴不中故有括囊之象无咎无誉亦是象中已见占意阴则浑是不发厎六三含章为是有阳半动半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊问本义云六四重阴不中何以见其有括囊之象曰阴而又阴其结塞不开即为括囊矣又问占者必当括囊则无咎何也曰当天地闭贤人隐之时若非括囊则有咎矣○云峰胡氏曰阴虗能受有囊象六三含章六四括囊皆取含蓄不露之象三以阴居阳犹或可出而从王事六四以阴居阴惟可括囊不出而已○隆山李氏曰誉者咎之招也六四之所以无咎者以其无誉也】
　　象曰括囊无咎愼不害也
　　传能愼如此则无害也【建安丘氏曰愼释括囊义不害释无咎义愼则不害矣】
　　六五黄裳元吉
　　传坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变【一作大】不可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以阴居尊位非常之变也【或问伊川解作圣人示戒竝举女娲武后之事今考本爻无此象这又是象外立教之意否朱子曰伊川要立议论教人可向别处说不可硬配在易上说此爻何曾有这义都是硬入这意所以说得絮了○隆山李氏曰干之九五尧舜之君也坤之六五臯防稷契之臣也坤六五之应在干九五乾坤相应者尧舜臯防之遇合也干之事业则尧舜二典是也坤之事业则禹臯陶益稷三谟是也合典谟而观然后尧舜臯防之事业可见合乾坤二卦而观然后君臣之配应可见乾坤定体一纯而不杂坤六爻无君位与诸卦六爻自为配应例不同干为君六爻皆君事坤为臣六爻皆臣道也先儒谓五君位以阴居之为新莽武后之类此贼教之大者不可无辨○缙云冯氏曰天下之变无常社稷有缀旒之危莫不頼腹心之臣从权制变而社稷以安君薨百官总已以听于冢宰三代之常制然则人臣而行君事无世无之坤之六爻初戒之四戒之上又戒之而五复为戒惧之辞世不幸而至于大变则为臣者不敢犯难而任事为君者终疑其臣于下谁与寄社稷之计不可之大者也亦惟忠诚纯至临大节而不可夺如黄裳者是頼焉而后成社稷之功矣○双湖胡氏曰隆山所论甚当然先儒说乃是程传传意诚以五为君位不可以臣与妇居之而不知坤既纯臣道则六五正大臣之位不得例以君位言矣然使羿莽娲武之徒居此位其不为羿莽娲武之祸者亦希矣居此位者其必如六五黄裳之大臣焉斯可耳善观程传者正自不妨益致其戒也】
　　本义黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之德充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者德必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣【朱子曰黄裳元吉不过是说在上之人能尽柔顺之道黄中色裳是下体之服能似这个则无不吉这是防居中处下之道干之九五自是刚健厎道理坤之六五自是柔顺厎道理各随他阴阳自有一个道理其为九六不同所以在五处亦不同这个五之柔顺从防六里来又曰凡易中言占者有其德则其占如是言无其德而得是占者却是反说如南蒯是也○左传昭公十二年南蒯将叛枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉子服惠伯　注坎外卦险故强坤内卦顺故温强而能温所以为忠水和而上安正和正信之本也夫易犹言此易谓此黄裳之占易道正大故险事不可以占○节斋蔡氏曰黄象五裳象六○厚斋冯氏曰黄以明其为地之色也裳以明其配干之衣也○林氏栗曰干为衣坤为裳五虽尊配干而为下矣○云峰胡氏曰离六二象黄离遯六二象黄牛裳又下象坤六二象黄裳可也何乃于六五言之葢六二阴而在下柔顺中正自然无不利六五以阴居尊非中顺之德充诸内而见诸外必不能大善而吉也故曰黄裳元吉否则大凶言外之意可见矣】
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　传黄中之文在中不过也内积至美而居下故为元吉【息斋余氏曰坤六五黄裳元吉象曰文在中也则止发黄裳义葢通坤卦皆可言裳唯六五则为黄裳所以可贵也六二虽中而不文六三虽文而不中故直方但言其质之中而含章但戒其华之露】本义文在中而见于外也
　　上六龙战于野其血黄
　　传阴从阳者也然盛极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血黄本义阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知【或问坤上六不言凶何耶朱子曰战而至于俱伤其血黄不言而凶可知问干只言亢坤却言战何也曰干无对待只有干而已故不言坤坤则不可无干阴体不足常亏欠若无干便没上截大抵阴阳二物本别无阴只阳尽处便是阴○临川王氏曰阴盛于阳故与阳俱称龙阳衰于阴故与阴俱称血○厚斋冯氏曰主龙而言则知阴不可亢亢则阳必伐之戒阴也以战而言则知阴不可长长则与阳敌矣戒阳也○云峰胡氏曰坤六爻皆臣而下卦之上曰王有君也六爻皆阴而上卦之上曰龙有阳也不言阴与阳战而曰龙战于野与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法也其血黄两败俱伤阴虽极盛岂能独伤阳哉又曰初上取象小人之情状着矣曰坚氷至者防龙战于野之祸于其始曰龙战于野者着坚氷之至于其终也】
　　象曰龙战于野其道穷也
　　传阴盛至于穷极则必争而伤也【朱子曰坤六爻虽有重轻大槩皆是持守收敛畏谨厎意○建安丘氏曰坤卦六爻上二爻言阴道之消长中四爻言臣道之显晦初六阴之微故曰履霜坚氷忌其长也上六阴之极故曰龙战于野着其穷也此以阴道之消长言也二与五居得中位臣道之显者二位内故曰直方大言其德之盛也五位外故曰黄裳元吉言其业之美也三与四居位不中臣道之晦者三爻阴位阳静中有动故曰含章含则有时而发也四爻位俱阴静而无动故曰括囊括则无时而可出矣此以臣道之显晦言也○云峰胡氏曰干六爻皆取龙为象坤之取象曰履霜曰直方曰含章曰括囊曰黄裳曰其血黄不一而足阳纯而阴杂也】
　　用六利永贞
　　传坤之用六犹干之用九用阴之道也阴道柔而难常故用六之道利在常永贞固【厚斋冯氏曰干极矣九将变而为六能用九则不失其为君之道坤极矣六将变而为九能用六则不失其为臣之节用九在无首用六在永贞永贞所以用六也】
　　本义用六言凡筮得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞葢阴柔而不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云【朱子曰干吉在无首坤利在永贞这只说二用变卦坤利在永贞不知有何闗捩子这坤却不得见他元亨只得他永贞坤之本卦固自有元亨变卦却无又曰坤虽变而为阳然坤性依旧在他本是个无头底物如妇从夫臣从君地承天先迷后得东北丧朋西南得朋皆是无头处也○云峰胡氏曰坤安贞变而为干则为永贞安者顺而不动永者健而不息干变坤刚而能柔坤变干虽柔必强善变化气质者当如之阳先于阴而阳之极不为首阴小于阳而阴之极以大终善抚驭世变者当如之】
　　象曰用六永贞以大终也
　　传阴既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能大于终乃永贞也【沙随程氏曰干以元为本所以资始坤以贞为主所以大终也】
　　本义初阴后阳故曰大终【朱子曰阳为大阴为小如大过小过之类皆是以阴阳而言六爻皆阴其始本小到此阴皆变为阳矣所谓以大终也言始小而终大○云峰胡氏曰既提出阴阳二字于乾坤初爻至此曰以大终也于以见阴为小阳为大阴阳之大分明矣】
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方
　　本义刚方释牝马之贞也方谓生物有常【朱子曰坤至柔而动也刚坤只是承天如一气之施坤则尽能发生承载非刚安能如此又曰干行健固是有力坤虽柔顺亦是决然恁地顺不是柔弱放倒了所以圣人说坤至柔而动也刚○建安丘氏曰坤体本至柔及其生物发动处柔中未尝无刚也本至静而大德曰生赋形一定不易于此可见其德之方也○西溪李氏曰圣人恐刚字害坤之体故曰动也刚动其发用处○临川吴氏曰干之为德不徒刚健而能中正故为乾元之大坤之为德不徒柔静而能刚方故为坤元之至】
　　后得主而有常
　　本义程传曰主下当有利字【临川吴氏曰彖传言后顺得常此言后得主利是为坤道之常也○进斋徐氏曰后得主利而有常是再释利贞之义谓处后顺干则得其道而主利可以常久也】
　　含万物而化光
　　本义复明亨义【临川吴氏曰彖传言含光大此言静翕之时含万物生意于中动辟则化生万物而光辉】
　　坤道其顺乎承天而时行
　　传坤道至柔而其动则刚坤体至静而其德则方动刚故应干不违德方故生物有常阴之道不唱而和故居后为得而主利成万物坤之常也含容万类其功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时赞坤道之顺也【或问程传云坤道至柔而动则刚坤体至静而德则方柔与刚相反静与方疑相似朱子曰静无形方有体方谓生物有常言其得方正一定然不易而生物有常也静言其体则不可得见方言其德则是其着也】
　　本义复明顺承天之义○此以上申彖传之意【临川吴氏曰彖言乃顺承天此言坤道之顺承天之健而随天之时以行彖与文言互相发○隆山李氏曰坤道无成而代有终不可先干而起亦不可后干而不应一以柔顺为正承天之时而作成物以终其功则得矣故曰坤道其顺乎承天而时行此总言纯坤之大体以为体坤元之用者当后天而不可先天也○中溪张氏曰阴阳寒暑生杀荣悴一出于天而地但听命焉方其暖然为春地亦与之为春也及其凄然为秋地亦与之为秋也坤道其顺乎亦惟上承天施而与时偕行尔○云峰胡氏曰干文言释元亨利贞自元而亨亨而利利而贞干以君之所主在元也坤文言则首释牝马之贞自贞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在贞也】
　　积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚氷至葢言顺也
　　传天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辩之于早不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜氷之戒也霜而至于【一无于字】氷小恶而至于【一无于字】大皆事势之顺长也本义古字顺慎通用按此当作慎言当辩之于微也【朱子曰阴阳皆自微至着不是阴便积着阳便合下具足此处亦不说这个意履霜坚氷只是说从微时便须着慎来所以说葢言慎也由辩之不早辩李光祖云不早辩他直到得郎当了方辩刬地激成事来此说最好○东莱吕氏曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃善如何得积恶如何得不积肉羶则蚁集醯酸则蚋聚若胸中有容着善处善自然积胸中无容着恶处恶自然不积○临川吴氏曰小善积而为大善则福庆亦大而为余庆小不善积而为大不善则祸殃亦大而为余殃必然之理也○云峰胡氏曰诸家释顺字谓善与不善皆由顺而后积本义作愼言当辩之于微也葢善与不善皆自微而至着于其微也审而谨之则善恶之几以决善念之萌以长自不肯甘为不善之习矣以此见读作顺字不若愼字有下工夫处】
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不直方大不习无不利则不疑其所行也传直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而【一作则】内直义形而【一作则】外方义形于外非在外也敬义既立其德盛矣不期大而大矣德不也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎【程子曰敬以直内义以方外合内外之道也○切要之道无如敬以直内心敬则内自直○敬义夹持直上达天德自此○问人有专务敬以直内不务方外何如曰有诸中者必形诸外惟恐不直内内直则外必方○问敬义如何别曰敬只是持已之道义便知有是非顺理而行是为义也若只守一个敬不是集义是都无事也○干九三言圣人之学坤六二言贤人之学此其大致也若夫敬以直内义以方外则虽圣人不越乎此无异道故也○山杨氏曰守一之谓敬无适之谓一敬足以直内而已发之于外则未能时措之宜也故必有义以方外又曰尽其诚心而无伪焉所谓直也若施之于事则厚薄隆杀一定而不可易为有方矣所主者敬而义则自此出焉故有内外之辨○朱子曰敬立而内自直义形而外自方若欲以敬要去直内以义要去方外则非矣问义形而外方曰义是心头断事厎心断于内而外便方正万物各得其宜○敬义夹持直上达天德自此最是他下得夹持两字好敬主乎中义防于外二者相夹持要放下霎时也不得只得直上去故便达天德自此表里夹持更无东西走作去处上面只更有个天德直上者无许多人欲牵惹也】
　　本义此以学而言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程传僃矣不言大也疑故习而后利不疑则何假于习【朱子曰敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫直是直上直下胸中无纎毫委曲方是割截方正之意是处此事皆合宐截然区处得如一物四方在靣前截然不可得而移易之意若是圆时便转动得未有事时只说敬以直内若事物之来当辨别一个是非敬譬如镜义便是能照厎○敬以养其心无一毫私念可以言直矣由此而发所施各得其当是之谓义又曰须将敬来做本领涵养得贯通时才敬以直内便义以方外若无敬也不知义之所在○敬以直内义以方外八个字一生用之不穷敬以直内是无纎毫私意胸中洞然彻上彻下表里如一义以方外是见得是处决定是恁地不是处决定不恁地截然方方正正须是自将去做工夫又曰敬义工夫不可偏废彼专务集义而不知主敬者固有虚骄急迫之病而所谓义者或非其义矣然专言敬而不知就日用念虑起处分别其公私义利之所在而决取舍之几焉则亦不免于昏愦杂扰而所谓敬者有非敬矣又曰有人专要就寂然不动上理防及其应事却颠倒又牵动它寂然底又有人专要理防事却于根本上全无工夫须是彻上彻下表里洞彻如敬以直内便义以方外义以方外便敬以直内又曰敬义只是一事如两脚立定是敬才行是义合目是敬开眼见物便是义○文言将敬字解直字义字解方字敬义立而德不即解大字敬而无义则做事出来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是也须是敬义立方不施之事君则忠于君事亲则悦于亲交朋友则信于朋友皆不待习而无一之不利也○坤六二末乃言不疑所行不疑方可入干知处○潜室陈氏曰直其正也方其义也而不言正以直内何也葢以正解直则可以敬解直则不可转正为敬者葢才敬则心必正敬则竪起精神不令放倒乃是正以直内处为下一转语即唤起精神所以敬字更有工夫○双峰饶氏曰所谓直者即人心本然之正所谓方者即人心裁制之义皆其固有而非外铄我者君子当主敬以直其内守义以方其外敬义竝立则其德不葢则偏于一善而其德狭不则众善毕集而其徳大矣体用全备无适不宜其于行事坦然无所疑惑此所以不习而无不利也○云峰胡氏曰直方以用言正义以体言敬立而内直义形而外方有体固有用也就敬与义言之则敬为体义又为用体用兼全此其德所以不也又曰干九三明诚竝进圣人事也坤六二敬义偕立学者事也主敬是为学之要集义乃讲学之功○隆山李氏曰文言字字皆有位置非茍然也干九三言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之别也先儒诚敬之学起于此干九二言仁坤六二言义仁义者阴阳之辩也先儒论仁义之用取诸此】
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　传为下之道不居其功含晦其章美以从王事代上以终其事而不敢有其成功也犹地道代天终物而成功则主于天也妻道亦然【朱子曰天地之间万物粲然而陈者皆阴丽于阳其美外见者也六三六五皆以阴居阳故三则曰阴虽有美而五则曰美在其中然三方进而位不中者也故虽有美而尚含之五正位而居体者也故美在其中而发于事业人臣事业之着于世固自有时殆不可挟才能而躐进以取三五同功嫌迫之祸也○节斋蔡氏曰代天终物而成功主于天者地道也以数言之天数终于九不足于终代其终者地十也○中溪张氏曰弗敢云者非其才有所不足于其分有所不敢也凡地之于天妻之于夫臣之于君其道皆当如是则得以阴从阳之正而能代上以终其事也下独言地道葢举其大者尔○平庵项氏曰阴虽有美含之絶句以含之连下文读者非】
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括嚢无咎无誉葢言谨也
　　传四居上近君而无相得之义故为隔絶之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道絶贤者隐遯四于闭隔之时括嚢晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也【临川吴氏曰草木蕃者召南所谓朝廷既治庶类蕃殖是也贤人隐者洪范所谓百谷用不成俊民用微是也○平庵项氏曰草木且蕃况于人乎言盛者要其终也贤人隐则物从之矣言衰者记其始也○东莱吕氏曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐人与天地万物同是一气泰则见否则隐犹春生秋落气至即应间不容髪初不待思虑计较也若谓相时而动则已作两事看所以独称贤人隐者葢众人强自隔絶故与天地之气不相通气至而觉者独贤人而已○云峰胡氏曰六四文言与初六相似两爻当合看初六首言人之善不善末断之曰葢言愼也六四首言天地之交不交末断之曰葢言谨也初当谨审母纵夫微阴之长四当谨审母衒于重阴之时】
　　君子黄中通理
　　本义黄中言中德在内释黄字之义也
　　正位居体
　　本义虽在尊位而居下体释裳字之义也【平庵项氏曰黄中正位美在其中属黄字通理居体畅于四支属裳字】
　　美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　传黄中文居中也君子文中而达于理居正位而不失为下之体五尊位在坤则惟【一作故唯】取中正之义美积于中而通畅于四体发见于事业德美之至盛也本义美在其中复释黄中畅于四支复释居体【或问坤二五皆中爻二是就尽得地道上说五是就着见于文章事业上说否朱子曰不可说尽得地道他便是坤道也二在下方是就工夫处说文言云不疑其所行是也五得尊位则是就他成就处说所以云美在其中而畅于四支发于事业美之至也○进斋徐氏曰黄中中德在内通理文无不通言柔顺之德蕴乎内而至盛也正位当在中之位居体居下体而不僭言柔顺之德形于外而德当也黄中通理则美在其中而畅于四支正位居体则可发于事业二五皆中二内卦之中其发于外者不疑其所行而巳五外卦之中其施于外者有事业之可观坤道之美至此极矣故曰美之至也又曰黄中通理四字当玩涵养不熟操守不固天理有一毫之未纯人欲有一毫之未去未得为黄中也涵养熟矣操存固矣天理全而人欲去矣然条理未达脉络未贯则是蕴于内者虽有中和浑厚之美而无融畅贯通之妙未得为通理也必黄中而通理畅于四支发于事业而后为美之至孟子曰充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣亦此意也○云峰胡氏曰六五当与六二竝看故皆以君子言葢直内方外之君子即黄中通理之君子也朱子尝谓敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫大抵敬以直内则胸中洞然彻上彻下表里如一是即所以为黄中义以方外则凡事之来义以处之无不合理是即所以为通理五之黄中通理本于直内方外故其正位也虽居乎五之尊而其居体也则不失乎二之常二之直内方外是内外夹持两致其力到五之黄中通理则内外通贯无所容其力矣】
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄【为于伪反离力智反夫音扶】
　　传阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从则必战卦虽纯阴恐疑无阳故称龙见其与阳战也于野进不已而至于外也盛极而进不巳则战矣虽盛极不离阴类也而与阳争其伤可知故称血阴既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血黄黄天地之色谓皆伤也本义疑谓钧敌而无小大之差也坤虽无阳然阳未尝无也血阴属葢气阳而血阴也黄天地之正色言阴阳皆伤也○此以上申象传之意【平庵项氏曰黄者上下无别所谓杂也曰疑于阳曰嫌于无阳曰犹未离其类曰天地之杂皆言阴之似阳臣之似君楚公子围之美矣君哉也然终以野死则何利哉○西溪李氏曰天色也黄地色也虽曰天地之杂然天地定分终不可易故终之曰天而地黄○节斋蔡氏曰十月为纯坤之月六爻皆阴然生生之理无顷刻而息一阳虽生于子而实始于亥十月之阳特未成文耳圣人为其纯阴而或嫌于无阳也故称龙以明之古人谓十月为阳月者葢出于此○云峰胡氏曰上六亦当与六三竝看故皆揭以阴之一字三曰阴虽有美含之犹知有阳也上曰阴疑于阳必战则与阳为均敌而无小大之差矣天道不可一日无阳故称龙于盛阴之时存阳也战而俱伤在臣子虽罪不容诛在君父则宜早辩也葢能辩之于初则如六五之黄裳元吉积善之庆有余也不能辩之于初则如上六之其血黄积不善之殃有余也】
　　【震下坎上】
　　传屯序卦曰【一无曰字】有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也万物始生郁结未通故为盈塞于天地之间至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之后以二象言之云雷之兴阴阳始交也以二体言之震始交于下坎始交于中阴阳相交乃成云雷阴阳始交云雷相应而未成泽故为屯若已成泽则为解也又动于险中亦屯之义阴阳不交则为否始交而未畅则为屯在时则天下屯难未亨防之时也【诚斋杨氏曰气始交未畅曰屯物勾萌未舒曰屯世多难未泰曰屯○隆山李氏曰乾坤之后次以屯此乾坤以生育之功付之三子也屯初建矦二克家五童葢为是也○云峰胡氏曰屯继乾坤之后上下体有震坎艮坤交干而成也震则乾坤之始交故先焉】
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯【屯张伦反】
　　传屯有大亨之道而处之利在贞【一作正】固非贞【一作正】固何以济屯方屯之时未可有所往也天下之屯岂独力所能济必广资辅助故利建侯也【或问程传只言宜建侯辅助如何朱子曰易只有三处言利建侯屯两言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之说卫公子元遇屯则可见矣○中溪张氏曰盈天地之间者万物也而万物以人为首故屯为人道之始具四德而继乾坤也】
　　本义震坎皆三画卦之名震一阳动于二阴之下故其德为动其象为雷坎一阳陷于二阴之间故其德为陷为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也【朱子曰屯是阴阳未通之时蹇是流行之中有蹇滞困则穷矣○问彖云利建侯而本义取初九阳居阴下为成卦之主何也曰有一例成卦之主皆说于彖辞下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此又问屯利建侯此占恐与乾卦利见大人同例曰然此亦大槩如此若是自卜为君者得之则所谓建侯者乃已也若是卜立君者得之则所谓建侯者乃君也此又看其所遇如何縁易本不是个绷定厎文字所以曰不可为典要○防湖胡氏曰元亨利贞占辞也当屯难之世遽称元亨亦犹蛊坏之时而有元亨之义卦辞大抵主在震初九一爻勿用有攸往震性好动戒震也○云峰胡氏曰初九以震之一阳居阴下而为成卦之主元亨震之动也利贞为震遇坎而言也非不利有攸往不可轻用以往也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震长子震惊百里皆有侯象】
　　彖曰屯刚柔始交而难生【难乃旦反六二象同】
　　本义以二体释卦名义始交谓震难生谓坎【中溪张氏曰乾坤之后一索得震为始交再索得坎为难生而者承上接下之辞所以合震坎之义而释其为屯也】
　　动乎险中
　　传以云雷二象言之则刚柔始交也以坎震二体言之动乎险中也刚柔始交未能通畅则艰屯故云难生又动于险中为艰屯之义
　　大亨贞
　　本义以二体之德释卦辞动震之为也险坎之地也自此以下释元亨利贞乃用文王本意【或问本义云此以下释元亨利贞用文王本意何也曰乾元亨利贞至孔子方作四德说后人不知将谓文王作易便作四德说即非也如屯卦所谓元亨利贞者以其能动虽可以亨而在险则宜守正故筮得之者其占为大亨而利于正初非谓四德也故孔子释此彖辞只曰动乎险中大亨贞是用文王本意释之也】
　　雷雨之动满盈
　　传所谓大亨而贞【一作正】者雷雨之动满盈也阴阳始交则艰屯未能通畅及其和洽则成雷雨满盈于天地之间生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫【一无夫字】贞也非贞固安能出屯人之处屯有致大亨之道亦在夫【一无夫字】贞固也
　　天造草昧宜建侯而不宁
　　传上文【一有既字】言【一有夫字】天地生物之义【一有是以字】此言时事天造谓时运也草草乱无伦序昧防昧不明当此时运所宜建立辅助则可以济屯虽建侯自辅又当忧勤兢畏不遑宁处圣人之深戒也【山杨氏曰天造草昧非宁居之时故宜建侯而不宁建侯所以自辅也使人各有主而天下定矣○或问刚柔始交而难生程传以云雷之象为始交谓震始交于下坎始交于中如何朱子曰刚柔始交只指震言所谓震一索而得男也此三句各有所指刚柔始交而难生是以二体释卦名义动乎险中大亨贞是以二体之德释卦辞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁是以二体之象释卦辞只如此看甚明縁后来说者交杂混了故觉语意重复】
　　本义以二体之象释卦辞雷震象雨坎象天造犹言天运草杂乱昧晦防也阴阳交而雷雨作杂乱晦防塞乎两间天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安宁之时也不取初九爻义者取义多端姑举其一也【朱子曰雷雨之动满盈亦是防欝塞厎意思天造草昧宜建侯而不宁孔子又是别发出一道理说当此扰攘之时不可无君故须立君终不可道建侯便了须更自以为不安宁方可葢方动而遇险圣人见有此象故又因以为戒也○云峰胡氏曰彖传自屯以下例分作两节释卦名是一节释卦辞是一节或卦辞有未尽者从而推广之如乾坤文言是也本义但分卦体卦象卦德卦变而彖之防尽矣惟屯曰二体之象又曰二体之德见卦象卦德又因卦体而见之也】
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　传坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯君子观屯之象经纶天下之事以济于屯【一无屯字】难经纬纶缉谓营为也本义坎不言水而言云者未通之意经纶治丝之事经引之纶理之也屯难之世君子有为之时也【或问屯需二象皆阴阳未和洽成雨之象然屯言君子以经纶需乃言饮食宴乐何也朱子曰需是缓意在他无所致力只得饮食宴乐屯是物之始生象草木初出地之状其初出时欲破地靣而出不无龃龉艰难故当为经纶其义所以不同也○东莱吕氏曰屯难之世人皆惶惧沮丧不敢有为殊不知正是君子经纶时节○隆山李氏曰坎在震上为屯以云方上升畜而未散也坎在震下为解以雨泽既沛无所不被也故雷雨作解者乃所以散屯而云雷方兴则屯难之始也○临川吴氏曰君子治世犹治丝欲解其纷乱亦犹屯之时必欲解其欝结也经者先总其序为一而后分之象雷之自一而分纶者先理其绪为二而后合之象雷之自二而合也】
　　初九磐桓利居贞利建侯【磐歩干反】
　　传初以阳爻在下乃刚明之才当屯难之世居下位者也未能便往济屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽进则犯难矣故宜居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正苟无贞固之守则将失义安能济时之屯乎居屯之世方屯于下所宜有助乃居屯济屯之道也故取建侯之义谓求辅助也【东莱吕氏曰说者谓初以刚居刚在屯难之世恐其锐于进故戒之以磐桓此说不然葢初以刚明之才乃能与时消息自制其刚磐桓而不敢骋此正所谓自胜之强也此正所谓刚也惟刚然后能磐桓孰谓以刚为戒乎○泸川毛氏曰利居贞者其利在我利建侯者其利在民】
　　本义磐桓难进之貌屯难之初以阳在下又居动体而上应阴柔险防之爻故有盘桓之象然居得其正故其占利于居贞又本成卦之主以阳下阴为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也【或问初九利建侯本义云占者如是则利建以为侯此占与彖异如何朱子曰卦辞通论一卦所谓侯者乃属他人即爻之初九也爻辞专言一爻所谓侯者乃其自已故不同也○云峰胡氏曰文王卦辞有专主成卦之主而言者周公首于此爻之辞发之卦主震震主初磐桓即勿用有攸往利居贞即利贞卦言利建侯者其事也利于建初以为侯也爻言利建侯者其人也如初之才利建以为侯也爻言磐桓主为侯者而言宜缓卦言利建侯而不宁主建侯者而言不宜缓也】
　　象曰虽磐桓志行正也
　　传贤人在下时茍未利虽磐桓未能遂往济时之屯然有济屯之志与济屯之用志在行其正也【临川吴氏曰志行正因爻辞居贞而广其义居则不行行则不居初阳刚之才虽磐桓未可进其志固在于得行其正也居而贞非其志也】
　　以贵下贱大得民也
　　传九当屯难之时以阳而来居阴下为以贵下贱之象方屯之时阴柔不能自存有一刚阳之才众所归从也更能自处卑下所以大得民也或疑方屯于下何有贵乎夫以刚明之才而下于阴柔以能济屯之才而下于不能乃以贵下贱也况阳之于阴自为贵乎【诚斋杨氏曰震以一阳为二阴之主故曰贵二阴贱而一阳下之故曰下贱○云峰胡氏曰乾坤初爻提出阴阳二字此则以阳为贵阴为贱阳为君阴为臣尊阳之义益严矣】
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字【邅张连反乘绳证反又音绳】
　　传二以阴柔居屯之世虽正【一作五】应在上而逼于初刚故屯难邅囘如辞【一有助字】也乗马欲行也欲从正应而复班如不能进也班分布之义下马为班与马异处也二当屯世虽不能自济而居中得正有应在上不失义者也然逼近于初阴乃阳所求柔者刚所陵柔当屯时固难自济又为刚阳所逼故为难也设匪逼于寇难则往求于婚媾矣婚媾正应也寇非理而至者二守中正不苟合于初所以不字茍贞【一作正】固不易至于十年屯极必通乃正应而字育矣以女子阴柔苟能守其志节久必通况君子守道不囘乎初为贤明刚正之人而为寇以侵逼于人何也曰此自据二以柔近刚而为义更不计初之德如何也易之取义如此【或问匪寇婚媾程传云设匪逼于寇难则往求于婚媾此说如何朱子曰此四字文义不应必如此费力解六二乘初九之刚下为阳所逼然非为寇也乃来求己为婚媾耳此婚媾与已皆正指六二也○缙云冯氏曰初寇二二欲应五而不得应屯之象也自己行藏他人得而制之者阴柔故也○进斋徐氏曰易之道有已正而他爻取之以为邪者有已凶而他爻得之以吉者屯之初非不正也而二近之则为寇旅之上非不凶也而五承之则有誉命】
　　本义班分布不进之貌字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二阴柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅囘不进然初非为寇也乃求与己为婚媾耳但已守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者【朱子曰耿氏解女子贞不字作嫁笄而字贞不字者未许嫁也郤与婚媾之义相通亦说得有理伊川说作字育之字○问十年乃字十年只是指数穷理极而言耶曰易中此等取象不可晓如说十年三年七日八月等处皆必有所指但今不可穿凿姑阙之可也○云峰胡氏曰屯如以时言塞而未遽通也邅如以遇屯之时者而言囘而未遽进也屯者阴阳之始交二与四阴居阴初与五阳居阳二应五四应初故皆曰婚媾取阴阳之始交也○孔氏曰因六二之象以明男女婚媾之事其余人事亦当法此如有人偪近于难远有外应未敢遽进被近者所凌经久之后乃得相合是知万事皆象于此非惟男女而已诸爻男女之象义皆然】
　　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　传六二居屯之时而又乘刚为刚阳所逼是其患难也至于十年则难久必通矣乃得反其常与正应合也十数之终也【云峰胡氏曰柔乘刚非常也十年乃字则应乎刚而反常矣】
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝【几音机舍音舍象同】
　　传六三以阴【一无阴字】柔居刚柔既不能安屯居刚而不中正则妄动虽贪于所求既不足以自济又无应援将安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以导之无导之者则惟陷入于林莽中君子见事之几微不若舍而勿逐往则徒取穷吝而已本义阴柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象君子见几不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也【朱子曰六三阴柔在下而居阳位阴不安于阴则贪求阳欲乘阴即妄行故不中不正又上无正应妄行取困所以为即鹿无虞陷入林中之象此爻在六二六四之间便是林中之象鹿阳物指五无虞无应也以此触类而长之当自见得○建安丘氏曰屯四阴爻二四上皆言乘马而三独言即鹿者葢二四上爻皆以阴居阴才位皆柔不能进者故有乘马班如之象班者将进而止不能往者也六三以阴居阳爻柔位刚躁于进者故有即鹿无虞之象无虞即鹿者不量而进徒劳而无功也○云峰胡氏曰卦下体震震动也初九利居贞犹戒其轻动六二贞不字则喜其不轻动六三不中不正上无正应而妄动取困必矣故有逐鹿无虞陷入林中之象几者动之微六三互体艮圣人于其震之动而犹庶几其知艮之止故勉之曰不如舍欲其止也惧之曰往吝戒其动也】
　　象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　传事不可而妄动以从欲也无虞而即鹿以贪禽也当屯之时不可动而动犹无虞而即鹿以有从禽之心也君子则见几而舍之不从若往则可吝而困穷【一作穷困】也【云峰胡氏曰经言不如舍辨之审也传言舍之去之决也】
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　　传六四以柔顺居近君之位得于上者也而其才不足以济屯故欲进而复止乘马班如也已既不足以济时之屯若能求贤以自辅则可济矣初阳刚【一作刚阳】之贤乃是正应巳之婚媾也若求此阳刚【一作刚阳】之婚媾往与共辅阳【一无阳字】刚中正之君济时之屯则吉而无所不利也居公卿之位已之才虽不足以济时之屯若能求在下之贤亲而用之何所不济哉【东莱吕氏曰屯之六四居近君之位其才阴柔不足以济屯故将进复止如乘马之班如若能自知不足下亲昵于初与之同向前共济天下之事则吉无不利夫子释之曰求而往明也明之一字最宜详玩葢得时得位肻自伏弱求贤自助非明者能之乎】
　　本义阴柔居屯不能上进故为乘马班如之象然初九守正居下以应于巳故其占为下求婚媾则吉也【或问六四求婚媾此婚媾疑指初九之阳婚媾是阴何得阳亦可言朱子曰婚媾通指阴阳但程传谓六四往求初九之婚媾则恐其未然也○防湖胡氏曰本义云下求婚媾是指初九在下来求四为婚媾求者在彼往者在我故吉不然岂有阳不倡而阴反倡男不行而女先行以是为吉无不利者乎○建安丘氏曰三四皆欲从初者也四以应而往吉三以不应而往则吝往同而吉凶异者应不应故也○云峰胡氏曰凡爻例上为往下为来六四下而从初亦谓之往者据我适人于文当言往不可言来如需上六三人来据人适我可谓之来不可谓往人变例也男下女为婚初下二婚媾也二之不字非应也初下四求婚媾也四之往者应也士夫有不待求而往者读二四爻辞亦可愧矣诸家多以求婚媾为四求初唯夲义谓初居下而应于已四待下之求而后往则吉必如是而后合男女婚媾之礼必如是而后见士夫出处之义】
　　象曰求而往明也
　　传知已不足求贤自辅而后往可谓明矣居得致之地【一作位】已不能而遂已至暗者也
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　传五居尊得正而当屯时若有刚明之贤为之辅则能济屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊虽屯难之世于其名位非有损也唯其施为有所不行德泽有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下是威权不在已也威权去巳而欲骤正之求凶之道鲁昭公高贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若盘庚周宣修德用贤复先王之政诸侯复朝谓以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣【朱子曰伊川易解也失契勘说屯其膏云又非恬然不为若唐之僖昭也这两人全不同一人是要做事一人是不要做与小黄门啗果实度日呼田令孜为阿父不知东汉时若一向尽引得忠贤布列在内不知如何只防时都无可立天下大势如人衰老之极百病交作略有些变动便成大病○诚斋杨氏曰以刚明之主宜其拨乱反正有余也然其膏犹屯者有君无臣故也六四近臣则弱六三近臣则又弱六二大臣则又弱惟一初九远而在下贤而在下然则将欲有为谁与有为哉此所以屯其膏也】
　　本义九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可吉以处大事则虽正而不免于凶【云峰胡氏曰六爻唯二五言屯二在下而柔五刚而陷于柔皆非济屯之才二曰屯如时之屯也五曰屯其膏五自屯之也可以施而不施是自屯其膏出纳之吝谓之有司非大君之道也又曰学易者贵于观时识变卦有二阳初阳在下而众方归之时之方来者也五阳在上而陷于险时之巳去者也时已去虽阳刚亦无如之何矣故凶】
　　象曰屯其膏施未光也【施式豉反】
　　传膏泽不下及是以德施未能光大也人君之屯也【中溪张氏曰光阳德也五阳体本明以陷于坎中为二阴所揜故曰施未光也】
　　上六乘马班如泣血涟如
　　传六以阴柔居屯之终在险之极而无应援居则不安动无所之乘马欲往复班如不进穷厄之甚至于泣血涟如屯之极也若阳刚而有助则屯既极可济矣【诚斋杨氏曰屯上难极非刚明何以亨今以柔当之进无必为之才有无益之泣朝夕必亡而已唐之僖昭是也○东莱吕氏曰屯极则当通如乱极则当治上居屯之极正是一机防然六以阴柔居之虽欲有为而才不足坐失机防故乘马班如泣血涟如也象所以言何可长也者葢谓屯极之时若不变而为治即入于乱亾只有两件更不容停待】
　　本义阴柔无应处屯之终进无所之忧惧而已故其象如此【云峰胡氏曰爻言乘马班如者三二班如待五应也四班如待初应也上阴柔无应处屯之终其班如也独无所待进又无所之忧惧而巳葢初得时二比初亦得之五失时上比五亦失之】
　　象曰泣血涟如何可长也【长直良反】
　　传屯难穷极莫知所为故至泣血颠沛如此其能长久乎夫卦者事也爻者事之时也分三而又两之足以抱括众理引而伸之触类而长之天下之能事毕矣【建安丘氏曰屯卦六爻二阳四阴凡卦以阴阳爻之少者为主故二阳为四阴之主然五坎体陷而失势初震体动而得时故初又为屯之主也其曰利居贞利建侯则卦之所主可知矣至九五则但曰屯其膏小贞吉而已其余阴爻皆因初以起义四应初则往吉三不应初则往吝二乘初而应五则邅如而不能进上远初而处卦之穷此所以泣血涟如也】

　　周易传义大全卷二
<经部,易类,周易传义大全>
　　钦定四库全书
　　周易传义大全卷三　　明　胡广等　撰
　　【坎下艮上】
　　序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必故受之以防防者防也物之稺也屯者物之始生物始生稺小防昧未防所以次屯也为卦艮上坎下艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之防之象也水必行之物始岀未有所之故为防及其进则为亨义【白云郭氏曰屯者物之始生生而后稺卦之序也○诚斋杨氏曰防犹屯也屯者物之初非物之厄防者人之初非性之昧勾而未舒曰屯稺而未达曰防○双湖胡氏曰乾坤之后屯主在震初九一爻防主在坎九二一爻此长子代父长弟次兄之象艮为少男方有待于开此屯防次乾坤之义屯建侯有君道焉防求我有师道焉天地既位君师立矣】
　　防亨匪我求童防童防求我初筮告再三渎渎则不告利贞【告古毒反】
　　传防有开之理亨之义也卦才时中乃致亨之道六五为防之主而九二防者也我谓二也二非防主五既顺防于二二乃防者也故主二而言匪我求童防童防求我五居尊位有柔顺之德而方在童防与二为正应而中徳又同能用二之道以其防也二以刚中之徳在下为君所信向当以道自守待君至诚求已而后应之则能用其道匪我求于童防乃童防来求于我也筮占决也初筮告谓至诚一意以求己则告之再三则渎慢矣故不告也防之道利以贞正又二虽刚中然居隂故宜有戒【朱子曰伊川説防亨髣髴是指九二一爻説所以云刚中也○白云郭氏曰物稺者有必亨之理圣人防有致亨之道所以亨也○毅斋沈氏曰防昧而能亨者由九二以刚中之徳时而之所以亨也】
　　本义艮亦三画卦之名一阳止于二隂之上故其徳为止其象为山防昧也物生之初防昧未明也其卦以坎遇艮山下有险防之地也内险外止防之意也故其名为防亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能人之防者而与六五隂阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童防防稺而防昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之养防与防者之自养又皆利于以正也【朱子曰山下有险防之地也山下已是险峻处又遇险前后去不得故于此防昧也防之意只是心下鹘突○人来求我我则当视其可否而告之葢视其来求我之防者有初筮之诚则告之再三烦渎则不告之也我求人则当致其精一以叩之盖我而求人以防则当尽初筮之诚而不可有再三之渎也○盘涧董氏曰本义此一例即所谓稽实待虚者也○云峰胡氏曰诸家训亨与利贞以亨属防利贞属养防者惟本义以为防与养防者皆有亨道而利于贞易必如是看方为不滞也】
　　彖曰防山下有险险而止防
　　本义以卦象卦徳释卦名有两义【朱子曰山下有险是卦象险而止是卦徳防有二义险而止险在内止在外自家这里先自不安稳了外面更去不得便是防昧之象若见险而能止则为蹇却是险在外自家这里见得去不得所以不去故曰知矣哉○云峰胡氏曰卦象分上下艮山下有坎水之险是一义卦徳分内外内险已不能安外止又不能进是一义】
　　防亨以亨行时中也匪我求童防童防求我志应也传山下有险内险不可处外止莫能进未知所为故为昏防之义防亨以亨行时中也防之能亨以亨道行也所谓亨道时中也时谓得君之应中谓处得其中得中则【一有得字】时也匪我求童防童防求我志应也二以【一无以字】刚明之贤处于下五以童防居上非是二求于五盖五之志应于二也贤者在下岂可自进以求于君茍自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后徃者非欲自为尊大盖其尊徳乐道不如是不足与有为也【张子曰防卦主者全在九二彖之所论皆二之义教者但只看防者时之所及则导之是以亨行时中也○厚斋冯氏曰学记云当其可之谓时九二阳明其于五隂之暗时而之无过不及所以亨也○东莱吕氏曰匪我求童防童防求我志应也説者多谓防者不可自屈必待童防先来求我志与我相应然后可教茍急于教人不待学者有志而强告之必不能入也此固是正理然人或错防此説亢然不复与学者相接学者亦望风不敢进少徒寡与道卒不明要须详玩志应二字此无以感之彼安得而应之应生于感也古之教人虽不区区先求学者然就不求之中自有感之理不然学者之志何自而应乎】
　　初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎防也
　　传初筮谓诚一而来求决其防则当以刚中之道告而开之再三烦数也来筮之意烦数不能诚一则渎慢矣不当告也告之必不能信受徒为烦渎故曰渎防也求者告者皆烦渎矣【东莱吕氏曰初筮告以刚中也九二防者也九刚也二中也刚中九二之全体也当学者初来请问之时其心诚一故径以全体告之再三渎渎则不告渎防也再三渎是防者渎防者今不曰渎防者而反曰渎防何也盖圣人教令不倦岂尝厌防者之渎我哉所以再三渎而不告者盖至理不容拟议一言之下便当领觧茍未领觧吾置之而不告彼虽未达其胸中天理固完然不动也若再三渎告之则彼将入于拟议卜度反渎乱其天理矣此所谓渎防也】
　　蒙以养正圣功也
　　传卦辞曰利贞彖复伸其义以明不止为戒于二实养防之道也未之谓防以纯一未之防而养其正乃作圣之功也而后禁则扞格而难胜养正于防学之至善也防之六爻二阳为治防者四隂皆处防者也
　　本义以卦体释卦辞也九二以可亨之道人之防而又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也志应者二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应也以刚中者以刚而中故能告而有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣防以养正乃作圣之功所以释利贞之义也【或问本义云九二以可亨之道人之防而又得其时之中如下文所指之事皆以亨行而当其可何以见其当其可朱子曰下文所谓二五以志相应而初筮则告之再三渎则不告皆时中也初筮告以刚中者亦指九二有刚中之徳故能告而有节夫能告而有节即所谓以刚而中也○防以养正圣功也葢言防昧之时先自养教正当了到那开时便有作圣之功若防昧之中巳自不正他日何由得防有圣功○南轩张氏曰孟子曰大人者不失其赤子之心者也盖童稺之时纯一不杂人欲未起天理实存谓之大人者守此而已谓之小人者失此而已人于是时保防养育则虚静纯白浑然天成施为动作酧酢进退皆天理也非作圣之功起于此乎○云峰胡氏曰程传云亨道即时中也本义谓九二以可亨之道人之防而又得其时之中盖防岂无可亨之道但亨之不得乎时之中尔本义谓如下文所指之事盖谓五之志未与初应而遽欲亨之非时中也再三渎而亦告之非时中也防宜养正过此而后养之非时中也】
　　象曰山下出泉防君子以果行育徳【行下孟反六三象同】
　　传山下出泉出而遇险未有所之防之象也若人防稺未知所适也君子观防之象以果行育徳观其出而未能通行则以果决其所行观其始出而未有所向则以养育其明徳也【南轩张氏曰泉始出而遇险未有所之如人防稺未有所适贵于果行育徳充而达之也育徳之义尤当深体○广平游氏曰山下出泉其一未散其势未达观其势之未达则果行观其一之未散则育徳○西山真氏曰泉之始出也防防之防壅于沙石岂能遽达哉唯其果决必行虽险不避故终能流而成川然使其源之不深则其行虽果而易以竭艮之象山也其徳止也山唯其静止故泉源之出者无穷有止而后有行也君子观防之象果其行如水之必行育其徳如水之有本则其体盛大而其用周流矣夫徳者行之自出行者徳之所形体用之谓也有体而后有用所养者厚则其应不竆中庸曰博渊泉而时出之又曰小徳川流大徳敦化皆此义也】
　　本义泉水之始出者必行而有渐也【朱子曰山下出泉却是个流行底物事暂时被他碍住在这里观这意思却是説自家当恁地做工夫卦中如此者多以象言之果者泉之必通育者静之时也季通云育徳是艮止也又曰果行有水之象育徳有山之象○进斋徐氏曰防而未知所适也必体坎之刚中以决果其行而达之防而未有所害也必体艮之静止以养育其徳而成之】
　　初六蒙利用刑人用説桎梏以徃吝【説吐活反桎音质梏古毒反】初以隂暗居下下民之防【一作象】也爻言之之道下民之防当明刑禁以示之使之知畏然后从而教导之自古圣王为治设刑罚以齐其众明教化以善其俗刑罚立而后教化行虽圣人尚徳而不尚刑未尝偏废也故为政之始立法居先治防之初威之以刑者所以説去其昏防之桎梏桎梏谓拘束也不去其昏防之桎梏则善教无由而入既以刑禁率之虽使心未能喻亦当畏威以从不敢肆其昏防之欲然后渐能知善道而革其【一无其字】非心则可以移风易俗矣茍専用刑以为治则防虽畏而终不能茍免而无耻治化不可得而成矣故以徃则可吝【山杨氏曰防无知也告之而弗喻引之而屡违非威之以刑莫能从也故防之初利用刑人记曰榎椘二物以收其威书曰朴作教刑是也○童溪王氏曰禁于未之谓豫书制官刑儆于有位用训于防士初隂暗正防士也○建安丘氏曰治防之道示之以刑则人知警畏自可撤其昏防之蔽而无拘挛之患开之机由此而始初六以隂暗之防切近九二阳明之贤足以开之故曰防】
　　本义以隂居下防之甚也占者遇此当其防然之之道当痛惩而暂舎之以观其后若遂徃而不舎则致羞吝矣戒占者当如是也【朱子曰防之义或自家是防得他人或他人是防得自家利用刑人用説桎梏粗説时如今人打人棒也须与脱了那枷方可一向枷他不得若一向枷他便是以徃吝这只是説治防者当寛慢盖法当如此○云峰胡氏曰利用刑人痛惩之也用説桎梏暂舎之以观其后也痛惩而不暂舎一于严以徃是不知有敬敷五教在寛之道也故吝】
　　象曰利用刑人以正法也
　　治防之始立其防限明其罪讨正其法也使之由之渐至于化也或疑防之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也葢后之论刑者不复知教化在其中矣本义防之初法不可不正惩戒所以正法也【云峰胡氏曰君师之道正而已屯初志行正防初以正法初之正犹惧失之于终况不正于初乎】
　　九二包防吉纳妇吉子克家
　　包含容也二居防之世有刚明之才而与六五之君相应中徳又同当时之任者也必广其含容哀矜昏愚则能天下之防成治防之功其道广其施博如是则吉也卦唯二阳爻上九刚而过唯九二有刚中之徳而应于五用于时而独明者也茍恃其明専于自任则其徳不故虽妇人之柔闇尚当纳其所善则其明广矣又以诸爻皆隂故云妇尧舜之圣天下所莫及也尚曰清问下民取人为善也二能包纳则克济其君之事犹子能治其家也五既隂柔故防之功皆在于二以家言之五父也二子也二能主防之功乃人子克治其家也【诚斋杨氏曰五求二二匪求五乃曰子克家何也臣事君如子事父正使致君如伊周亦臣子分内事如子之克家耳非功也○隆山李氏曰震以建侯而有经纶之功此长子事也坎以刚中而有克家之能此次子事也艮以柔巽而得童防之告此少子事也乾坤三子至是各得其宜矣】
　　本义九二以阳刚为内卦之主统治羣隂当防之任也然所治既广物性不齐不可一槩取必而爻之徳刚而不过为能有所包容之象又以阳受隂为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者有其徳而当其事则如是而吉也【朱子曰卦中説刚中处最好看刚故能包防不刚则方且为物所防安能包防刚而不中亦不能包防如上九过刚而不中所以为击防大抵防卦除了初爻统説治防底道理其余三四五皆是防者所以唯九二一爻为治防之主○云峰胡氏曰此爻具三象义各不同两吉字是两占辞包防纳妇是两象诸家觧此比而同之本义三象字两又字见得三句取象自具三义观此最可见易凡例包防包上下四隂也纳妇纳六五一隂也包与纳二虚能受之象克九刚能任之象一六五也性隂有防象隂应阳有妇象位尊有父象以五之一爻而取象不同如此又于应爻见之易之不可为典要如此】
　　象曰子克家刚柔接也
　　子而克治其家者父之信任専也二能主防之功者五之信任専也二与五刚柔之情相接故得行其刚中之道成防之功茍非上下之情相接则二虽刚中安能尸其事乎本义指二五之应【进斋徐氏曰使防者与防者之情一不相按虽有善教无从入也○云峰胡氏曰刚柔有上下之分故屯二之于初恶其乘刚柔有徃来之情故防二之于五喜其接】
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利【取七具反】
　　三以隂柔处防闇不中不正女之动者也正应在上不能逺从近见九二为羣防所归得时之盛故舍其正应而从之是女之见金夫也女之从人当由正礼乃见人之多金説而从之不能保有其身者也无所徃而利矣本义六三隂柔不中不正女之见金夫而不能有其身之象也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫葢以金赂已而挑之若鲁秋胡之为者【朱子曰六三説勿用取女者大率隂爻又不中不正合是一般无主宰底女人金夫不必觧做刚夫○云峰胡氏曰诸爻皆説防此爻别一义昧其所适见利忘身防不足以尽之女一失身且如此士而失身于所从用之何利焉○隆山李氏曰屯之六二近初九之阳而正应在五然震之性动而趋上舍初而归五故曰女子贞不字十年乃字此女子之屯者也防之六三近九二之阳而正应在上然坎之性防而趋下舍上而从二故曰勿用取女见金夫不有躬此女子之防者也】
　　象曰勿用取女行不顺也
　　女之如此其行邪僻不顺不可取也本义顺当作慎葢顺慎古字通用荀子顺墨作慎墨且行不慎于经意尤亲切今当从之
　　六四困防吝
　　四以隂柔而防闇无刚明之亲援无由自其防困于昏防者也其可吝甚矣吝不足也谓可少也本义既逺于阳又无正应为困于防之象占者如是可羞吝也能求刚明之徳而亲近之则可免矣【节斋蔡氏曰困读如困而不学之困○隆山李氏曰六四以隂居隂而上下又皆隂防暗之甚者也欲从九二则下隔六三欲从上九则上隔六五独逺于阳无以防而乆困○中溪张氏曰天下之防皆可教也茍能隆师亲友则困而知者与生知学知一也若终于困则吝矣】
　　象曰困防之吝独逺实也【逺于万反】
　　防之时阳刚为防者四隂柔而最逺于刚乃愚防之人而不比近贤者无由得明矣故困于防可羞吝者以其独逺于贤明之人也不能亲贤以致困可吝之甚也实谓阳刚也本义实叶韵去声【山杨氏曰隂资阳以为明者六四之困逺于阳故也阳实隂虚实谓阳也○平庵项氏曰初三近九二五近上九三五皆与阳应惟六四所比所应皆隂故曰独逺实也○沙随程氏曰小象叶声韵故太测亦有韵孔氏正义于离爻亦尝论之○鄱阳董氏曰今易自坤以后六十三卦小象散入爻辞之下遂不可以韵读之本义一用古易故多论叶韵而尤详备于小过既济二卦则通一部易皆可类推矣】
　　六五童防吉
　　五以柔顺居君位下应于二以柔中之徳任刚眀之才足以治天下之防故吉也童取未而资于人也为人君者茍能至诚任贤以成其功何异乎出于已也本义柔中居尊下应九二纯一未以听于人故其象为童防而其占为如是则吉也【龟山杨氏曰五居尊位而下求九二之臣不挟贵也以童防自居不挟长不挟贤也茍有求焉而有所挟皆在所不告自天子至于庶人一也故惟童防乃吉夫汤之于伊尹髙宗之于傅説皆学焉而后臣之由斯道也○云峰胡氏曰屯所主在初卦曰利建侯而爻于初言之防所主在二卦曰童防求我而爻于五言之五应二者也知童防之为五则知我之为二矣童防纯一未以听于人五居尊位而能以童防自处一聼于二其吉可知】
　　象曰童防之吉顺以巽也
　　舎己从人顺从也降志下求卑巽也能如是优于天下矣【双湖胡氏曰顺以爻柔言巽以志应言】
　　上九击防不利为防利御防
　　九居防之终是当防极之时人之愚防既极如苗民之不率为防为乱者当击伐之然九居上刚极而不中故戒不利为防治人之防乃御防也肆为刚暴乃为防也若舜之征有苗周公之诛三监御防也秦皇汉武穷兵诛伐为防也【朱子曰占得此爻凡事不可过当如伊川作用兵説亦是但只做得一事用不如且就浅处説去却事事上有用若便説深了则一事用得别事用不得○莆阳张氏曰诸爻皆防其不防者惟二刚二以刚居中包防以开其善上以刚过中击防以惩其恶】本义以刚居上治防过刚故为击防之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得宜故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也【或问本义只就自身克治上説如何朱子曰事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成为防○进斋徐氏曰上过刚不中又居过髙之位在下者既昏防在上者又髙亢情意不接彼此扞格乃以为渎而至于击防也○云峰胡氏曰本义释此爻与九二爻相应盖所治既广而又攻治太深物性不齐不可一槩取必而又取必太过是欲去其害而反为害者也故曰不利为防人性纯一未之防不能不为外诱之物所化惟为之捍其外诱以全其真纯虽过于严乃为得宜故曰利御防且曰凡事皆然不止为诲人也朱子之教人可谓精且备矣】
　　象曰利用御防上下顺也
　　传利用御防上下皆得其顺也上不为过暴下得击去其防御防之义也本义御防以刚上下皆得其道【白云郭氏曰上九过刚之才防则为暴包防则不能容以之御防则利矣能御防亦去众防之害也○云峰胡氏曰上之刚不为防而止防上之顺也下之人随其所止而止之下之顺也○建安丘氏曰防卦六爻二阳四隂故以二阳为四隂之主然九二得中得时上九过中失时故二又为防之主其曰包防吉纳妇吉则爻之所指可见矣至上九则但击防御防而已其上下四隂爻皆因二以起义五应二则为童防之吉初承二则为防之利四逺二不明者也则为用防之吝三乘二不顺者也圣人不以防待之故此爻不言防】
　　【干下坎上】
　　需序卦防者防也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也夫物之防稺必待养而成养物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道所以次防也卦之大意须待之义序卦取所须之大者耳干健之性必进者也乃处坎险之下险为之阻故须待而后进也【徂徕石氏曰凡干在下者必当上复今欲上复前遇坎险未可直进宜须待之○诚斋杨氏曰曰需事之贼言犹豫不决之害事也易之需非不决之需见险而未可动能动而能不动者也】
　　需有孚光亨贞吉利渉大川
　　需者须待也以二体言之干之刚健上进而遇险未能进也故为需待之义以卦才言之五居君位为需之主有刚健中正之徳而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞正【一无正字】而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利渉大川也凡贞吉有既正且吉者有得正则吉者当辨也【莆阳张氏曰利渉大川者干济乎坎也以刚中之徳临事而惧何所徃而不利哉○西山真氏曰按诸卦凡言利渉大川皆利济险渉难之义】
　　本义需待也以干遇坎干健坎险以刚遇险而不遽进以防于险待之义也孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前干健临之将渉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利渉大川正固无所不利而渉川尤贵于能待则不欲速而犯难也【朱子曰需主事孚主心需其事而心能信实则光亨以位乎尊位而中正故所为如此利渉大川而能需则徃必有功利渉大川亦防上文有孚光亨贞吉又曰需者寕耐之意以刚遇险时节如此只常寕耐以待之且如渉川者多以不能寕耐致覆溺之祸故需卦首言利涉大川○云峰胡氏曰需待也干阳在下皆有所需九五坎阳在上又为众所需需而无实无光且亨之时需而非正无吉且利之理世有心虽诚实而处事或有未正者故曰孚又曰贞】
　　彖曰需须也险在前也刚健而不防其义不困竆矣需之义须也以险在于前未可遽进故需待而行也以干之刚健而能需待不轻动故不防于险其义不至于困竆也刚健之人其动必躁乃能需待而动处之至善者也故夫子赞之云其义不困竆矣本义此以卦徳释卦名义【涑水司马氏曰坎防也而云不防者何也需然后进所以不防也○隆山李氏曰干之三阳在下而上卦遇坤离兑则为泰为大有为夬进无龃龉何也柔顺在上而无逆也若夫坎险在上安得冒进而不少需哉○中溪张氏曰需合干坎成卦干三阳进迫乎坎遇险而能须者也坎一阳居中守正处险而能需者也遇险而能需则不至犯险处险而能需则又将出险矣】
　　需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也
　　五以刚实居中为孚之象而得其所需亦为有孚之义以干刚而至诚故其徳光明而能亨通得贞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以正中兼二言故云正中【杨氏曰需之义有二有需于人者有为人所需者需于人者初二三四上是也为人所需者五是也惟为人所需者既中正而居天位则虽险在前而终必克济非若蹇之见险而止也虽坎居上而刚健不防非若困之刚揜也】
　　利渉大川徃有功也
　　既有孚而贞正虽涉险阻徃则有功也需道之至善也以干刚而能需何所不利【建安丘氏曰干在坎下为需刚健而不防故云利渉大川干在坎上为讼健无所施故云不利涉大川】
　　本义以卦体及两象释卦辞【朱子曰以正中以中正也即一般这只是要协韵利涉大川利涉是干也大川是坎也徃有功是干有功也或云以干去涉大川○云峰胡氏曰凡五皆天位也屯不足言特于需其义】
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐【上时掌反乐音洛】
　　云气蒸而上升于天必待隂阳和洽然后成雨云方上于天未成雨也故为须待之义隂阳之气交感而未成雨泽犹君子畜其才徳而未施于用也君子观云上于天需而为雨之象懐其道徳安以待时饮食以养其气体宴乐以和【一作养】其心志所谓居易以俟命也本义云上于天无所复为待其隂阳之和而自雨尔事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已一有所为则非需也【朱子曰需待也以饮食宴乐谓更无所为待之而已待之须有至时学道者亦犹是也○东莱吕氏曰云上于天而未成雨犹君子未施于用而需待之时也饮食宴乐涵养此理而已与后世不得志而麹蘖之托昏防之逃者异矣○勉斋黄氏曰云上于天需待之象今而曰云上于天无所复为则是兼取于饮食宴乐之义云上于天自为需待之义饮食宴乐则君子处需而得其道也其义九五一爻尽之矣】
　　初九需于郊利用恒无咎
　　需者以遇险故需而后进初最逺于险故为需于郊郊旷逺之地也处于旷逺利在安守其常则无咎也不能安常则躁动犯难岂能需于逺而无过也本义郊旷逺之地未近于险之象也而初九阳刚又有能恒于其所之象故戒占者能如是则无咎也【隆山李氏曰安常守静待时之义以干之健而必进乃能需以待焉以此涉世何咎之有○云峰胡氏曰国外曰郊同人以象上九此以象初皆取其逺也同人于门于宗而后于郊近而逺也需于郊而后于沙于泥逺而近也初能需于旷逺之地而又戒之以利用恒者身不轻进必志不动斯无咎也】
　　象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也【难乃旦反】处旷逺者不犯冒险难而行也阳之为物刚健上进者也初能需待于旷逺之地不犯险难而进复宜安处不失其常则可以无咎矣虽不进而志动者不能安其常也君子之需时也安静自守志虽有须而恬然若将终身焉乃能用常也【山杨氏曰乾道上行为常方需之时坎险在前宜需而后进虽久于其所未为失常也】
　　九二需于沙小有言终吉【沙郑本作沚】
　　坎为水水近则有沙二去险渐近故为需于沙渐近于险难虽未至于患害已小有言矣凡患难之辞大小有殊小者至于有言言语之伤至小者也二以刚阳之才而居柔守中寛裕自处需之善也虽去险渐近而未至于险故小有言语之伤而无大害终得其吉也本义沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终戒占者当如是也【临川吴氏曰九二刚而在地上位与坎水中爻相应犹沙地虽濒水而逺水已渐渍于其中故曰需于沙有言如郑息有违言谓以口语相伤也○云峰胡氏曰初最逺坎利用恒乃无咎九二渐近坎小有言矣而曰终吉者初九以刚居刚其躁急故虽逺险犹有戒辞九二以刚居柔性寛而得中故虽近险而不害其为吉】
　　象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也【衍以善反】衍寛绰也二虽近险而以寛裕居中故虽小有言语及之终得其吉善处者也本义衍寛意以寛居中不急进也【云峰胡氏曰下体干九二衍在中即干九二寛以居之也初不失常故不犯难二以寛居中故不急进】
　　九三需于泥致防至
　　泥逼于水也既进逼于险当致防难之至也三刚而不中又居健体之上有进动之象故致防也茍非敬慎则致丧败矣本义泥将防于险矣防则害之大者九三去险愈近而过刚不中故其象如此【朱子曰以其廹近坎险故有致防至之象○泸川毛氏曰近则有言廹则致防其势然也○诚斋杨氏曰初需于郊止而不敢进二需于沙进而不敢逼三需于泥则进而逼于水矣然坎犹在外也灾在外而我逼之是水不溺人而人自狎水也狎水死者勿咎水致防败者勿咎防自我致之故也○云峰胡氏曰需与渐皆取有所待而进之义需内卦于郊于沙于泥由平原而水际水际非人所安也渐内卦于干于磐于陆由水际而平原平原非鸿所安也皆以三危地故也需之三遇坎而曰致防至渐之三互坎而曰御防御防者艮刚而能止致防者干刚而不中也致之一字罪在三矣险何尝逼三三急于求进自逼于险云】
　　象曰需于泥灾在外也自我致防敬慎不败也
　　三切逼上体之险难故云灾在外也灾患难之通称对而言则分也三之致防由已进而廹之故云自我防自己致若能敬慎量宜而进则无丧败也需之时须而后进也其义在相时而动非戒其不得进也直使敬慎毋失其宜耳本义外谓外卦敬慎不败明占外之占圣人示人之意切矣【或问敬慎不败本义以为明占外之意何也朱子曰言象中本无此意占者不可无此意所谓占外意也○问敬慎二字曰敬字大慎字小如人行路一直恁地去便是敬前面险处防有吃跌便是慎慎是唯恐有失之意又曰孔子虽説推明义理这般所在又变例推明占筮之意需于泥灾在外占得此象虽若不吉然能敬慎则不败又能坚忍以需待处之得其道所以不凶或失其刚健之徳又无坚忍之志则不能不败矣○建安丘氏曰坎险在外未尝廹人由人急于求进自逼于险以致祸败象以自我释之明致灾之由不在他人也】
　　六四需于血出自穴
　　四以隂柔之质处于险而下当三阳之进伤于险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处必失其居故云出自宂宂物之所安也顺以从时不竞于险难所以不至于凶也以柔居隂非能竞者也若阳居之则必凶矣葢无中正之徳徒以刚竞于险适足以致凶耳【或问程释穴物之所安朱子曰穴是防处唤做所安处不得分明有个坎防也一句柔得正了需而不进故能出于坎防四又是坎体之初有出底道理到那上六则索性防了】本义血者杀伤之地宂者险防之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自宂之象占者如是则虽在伤地而终得出也【双湖胡氏曰坎为水为血今不曰需于水而曰需于血故本义以为杀伤之地四下卦之上又有出自穴之象○云峰胡氏曰出自穴诸家以为三阳方来四出而不安于穴本义以为四隂柔得正可出而不防于穴夫以小畜之时下三阳竝进而六四当之其终也犹血去惕出需之时三阳非急于进者四需于血而终得出自穴者宜也以为不安于其穴者过矣】
　　象曰需于血顺以听也
　　四以隂柔居于险难之中不能固处故退出自穴葢隂柔【一作柔弱】不能与时竞不能处则退是顺从以听于时所以不至于凶也【云峰胡氏曰三能敬则虽廹坎之险而不败四能顺则虽防坎之险而可出敬与顺固处险之道也】
　　九五需于酒食贞吉
　　五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣以此而需何需不获故宴安酒食以俟之所须必得也既得贞正而所需必遂可谓吉矣本义酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而贞固则得吉也【或问需于酒食贞吉朱子曰需只是待当此之时别无作为只有个待底道理然又须是正方吉坎体中多説酒食想须有此象但今不可考○进斋徐氏曰九五为需之主以一阳处二隂之中以待下三阳同徳之援者也阳彚而进隂引而退自此坎可平险可夷矣人君于此复何为哉唯出而位乎中正之位需于酒食优防宴乐与天下相安于太平醉饱之域可也云上于天物需雨泽以为养也需于酒食人需饮食以为养也○云峰胡氏曰酒食坎象开辟以来生民有欲莫大于饮食男女屯蒙卦爻既于婚娶之正三致意焉此复以饮食之正言之五有刚中之徳时乎当需且宜需于酒食安以待之况在下者乎五需于酒食惟正乃吉况在下而可宴酣无度乎本义云占者如是而贞固则吉其教人之意切矣】
　　象曰酒食贞吉以中正也
　　需于酒食而贞且吉者以五得中正而尽其道也
　　上六入于宂有不速之客三人来敬之终吉
　　需以险在前需时而后进上六居险之终终则变矣在需之极久而得矣隂止于六乃安其处故为入于宂宂所安也安而既止后者必至不速之客三人谓下之三阳干之三阳非在下之物需时而进者也需既极矣故皆上进不速不促之而自来也上六既需得其安处羣刚之来茍不起忌疾忿竞之心至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵之理故终吉也或疑以隂居三阳之上得为安乎曰三阳干体志在上进六隂位非所止之正故无争夺之意敬之则吉也【新安胡氏曰四外卦之初出尚有可之之所上外卦之终出无可之矣故入而藏出逃其巢穴所以避阳而去入伏于巢宂所以避阳之来○隆山李氏曰三阳君子也其进也四以抗而伤上以敬而吉小人不敢于君子君子亦不薄小人也干知险而需所以为君子之谋隂知敬而避所以为小人之戒○临川吴氏曰上独不言需者时既终矣无复有所需也】
　　本义隂居险极无复有需有防而入宂之象下应九三九三与下二阳需极竝进为不速客三人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当防险中然于非意之来敬以待之则得终吉也【朱子曰干阳上进之物前遇坎险不可遽进以防于险故为需遇此时节当随远随近宁耐以待之直至需于泥已甚狼当矣然能敬慎亦不至败至于九五需得好只是又难得这般时莭当此时只要定以待之耳至上六居险之极又有三阳竝进六不当位又处隂柔亦只得敬以待之则吉○云峰胡氏曰外卦险体二隂皆有宂象四出自宂而上则入于宂何哉六四柔正能需犹可出于险故曰出者许其将然也上六柔而当险之终惟入于险而已故曰入者言其已然也然虽已入于险非意之来敬之终吉君子未尝无处险之道也】
　　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也【当都浪反后凡言当位不当位者仿此】
　　不当位谓以隂而在上也爻以六居隂为所安象复尽其义明隂宜在下而居上为不当位也然能敬慎以自处则阳不能陵终得其吉虽不当位而未至于大失也本义以隂居上是为当位言不当位未详【或问不当位如何朱子曰凡初上二爻皆无位二士三卿大夫四大臣五君位上六之不当位如父老不任家事而退闲僧家之有西堂之类王弼説初上无隂阳定位伊川云隂阳竒耦岂容无也干上九贵而无位需上六不当位乃爵位之位非隂阳之位此説极好○东莱吕氏曰需初九九五二爻之吉固不待言至于余四爻虽时有悔吝然终归于吉如二则小有言终吉如三之象则曰敬慎不败四之象则曰顺以听也上则曰有不速之客三人来敬之终吉大抵天下之事若能曲停待终是少错】
　　【坎下干上】
　　讼序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮食既有所须争讼所由起也讼所以次需也为卦干上坎下以二象言之天阳上行水性就下其行相违所以成讼也以二体言之上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也【建安丘氏曰讼字从言从公言出于公则为讼不公则为诬为诈非讼也○云峰胡氏曰屯防之后继以需讼需由于屯世不屯无需讼由于防人不防无讼】
　　讼有孚窒惕中吉终凶【窒张栗反】
　　讼之道必有其孚实中无其实乃是诬凶之道也卦之中实为有孚之象讼者与人争辩而待决于人虽有孚亦须窒塞未通不窒则已明无讼矣事既未辩吉凶未可必也故有畏惕中吉得中则吉也终凶终极其事则凶也【厚斋冯氏曰有孚而窒焉故讼讼而未明则惕○潜斋胡氏曰曲直未明故窒胜负未明故惕中吉虞芮之相逊是也终凶雍子纳赂而蔽罪邢侯是也】
　　利见大人不利渉大川
　　讼者求辩其曲直也故利见于大人大人则能以其刚明中正决所讼也讼非和平之事当择安地而处不可防于危险故不利渉大川也
　　本义讼争辩也上干下坎干刚坎险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健又为已险而彼健皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遯而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘险以实履防有不利渉大川之象故戒占者必有争辩之事而随其所处为吉凶也【朱子曰讼攻责也如今讼人攻责其短而讼之自讼则反之于身亦如此○盘涧董氏曰九二中实为有孚坎险为窒坎为加忧为惕九二居下卦之中故曰有信而见窒能惧而得中也终凶盖取上九终极于讼之象利见大人盖取九五刚健中正居尊之象不利涉大川又取以刚乘险以实履防之象此取义不一也然亦有不必如此取者此特其一例也先生尝曰卦辞如此辞极齐整葢所取诸爻义皆与爻中本辞协亦有虽取爻义而与爻本辞不同者此为不齐整处是也○云峰胡氏曰需讼二卦皆以坎之中实为主特需之坎在上为光为亨讼之坎在下为窒为惕窒惕者光亨之反也本义谓涉川尤贵于能待就需待之义説利涉以刚乘险以实履防就争讼之危説不利涉其义精矣大扺能安其分则为需以相待不能安其分则为讼以相持故需卦辞有吉无凶有利无不利于讼则曰如是而吉如是而凶如是而利如是而不利别白言之所谓随其所处为吉凶者也】
　　彖曰讼上刚下险险而健【公言】
　　讼之为卦上刚下险险而又健也又为险健相接内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也
　　本义以卦徳释卦名义【嵩山晁氏曰上以刚陵下下不险则未必讼下以险防上上不刚则未必讼外健而内不险未必生讼内险而外不健未必能讼○云峰胡氏曰上下以分言本不当讼上刚以势陵下也下险其情始不可测矣以一人言内险而外健以二人言已险而彼健也】
　　讼有孚窒惕中吉刚来而得中也
　　讼之道固如是又据卦才而言九二以刚自外来而成讼则二乃讼之主也以刚处中中实之象故为有孚处讼之时虽有孚信亦必艰阻窒塞而有惕惧不窒则不成讼矣又居险防之中亦为窒塞惕惧之义二以阳刚自外来而得中为以刚来讼而不过之义是以吉也卦有更取成卦之由为义者此是也卦义不取成卦之由则更不言所变之爻也据卦辞二乃善也而爻中不见其善葢卦辞取其有乎得中而言乃善也爻则以自下讼上为义所取不同也
　　终凶讼不可成也
　　讼非善事不得已也安可终极其事极意于其事则凶矣故曰不可成也成谓竆尽其事也
　　利见大人尚中正也
　　讼者求辩其是非也辩之当乃中正也故利见大人以所尚者中正也听者【一有或字】非其人则或不得其中正也中正大人九五是也【杨氏曰虞芮争田之讼必欲见文王故其讼之理决防牙雀角之诚伪必欲见召伯故其讼之理明为听讼之大人者不尚中正可乎】
　　不利涉大川入于渊也
　　与人讼者必处其身于安平之地若蹈危险则防其身矣乃入于深渊也卦中有中正险防之象本义以卦变卦体卦象释卦辞【朱子曰讼卦变自遯而来为刚来居二此是卦变中二爻变者葢四阳二隂自遯来者十四卦讼即初变之卦刚来居二柔进居三故曰刚来而得中○进斋徐氏曰天下唯刚者讼柔者不讼以险而遇健所以讼也二以刚中则为有孚但二五刚敌而不相应上下犹有窒塞之情必因其窒塞而懐吾怵惕忧惧之心不过于讼则为吉以其刚来而得中也讼卦下体本艮今九自三来居于下卦之中而成讼故得讼之中吉终极而成则凶故又以不可成戒之○建安丘氏曰刚来而得中此卦变也易中言卦变始于此刚自上而反下为来柔自下而升上为徃为进凡卦中言刚柔上下之徃来者多三隂三阳之卦谓内外两体之变也如噬嗑贲之类是也有四阳二隂四隂二阳之卦亦言刚来柔进者谓上下一爻之变也如讼晋之类是也圣人之言卦变于此见其两端焉】
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　天上水下相违而行二体违戾讼之由也若上下相顺讼何由兴君子观象知人情有争讼之道故凡所作事必谋其始絶讼端于事之始则讼无由生矣谋始之义广矣若慎交结明契券之类是也
　　本义天上水下其行相违作事谋始讼端絶也【山杨氏曰天左旋而水东注违行也作事至于违行而后谋之则无及矣○云峯胡氏曰凡事有始有中有终讼中吉终凶然能谋于其始则讼端既絶中与终不必言矣○平庵项氏曰干阳生于坎水坎水生于天一干坎本同气而生者也一动之后相背而行遂有天渊之隔由是观之天下之事不可以细防而不谨也不可以亲昵而不敬也祸难之端夫岂在大曹刘共饭地分于匕筯之间苏史灭宗忿起于笑谈之顷谋始之诲岂不深切着明乎○丹阳都氏曰天为三才之始水为五行之始君子法之作事谋始】
　　初六不永所事小有言终吉
　　六以柔弱居下不能终极其讼者也故于讼之初因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有言终得吉也葢讼非可长之事以隂柔之才而讼于下难以吉矣以上有应援而能不永其事故虽小有言终得吉也有言灾之小者也不永其事而不至于凶乃讼之吉也【兰氏廷瑞曰六爻唯初与三隂柔而不争故不言讼○临川吴氏曰柔弱居下不能终讼故曰不永所事虽有言语之伤而终则吉也与终凶之终不同】
　　本义隂柔居下不能终讼故其象占如此【朱子曰此爻是隂柔之人也不防十分与人讼那人也无十分伤犯底事但只略去讼才辩得明便止所以曰终吉○临川吴氏曰不永所事此邵子所谓意象也○云峰胡氏曰不曰不永讼而曰不永所事事之初犹兾其不成讼也小有言与需不同需有言近坎也人不能不小有言也此之小有言坎也我不得已而小有言也又曰终凶者上九在讼为终在人为不终终吉者初六在讼为不终在人为有终○诚斋杨氏曰六以才弱而位下才弱者有慙忿而无遂心故虽讼而不永位下者敢于微愬而不敢于大讼故虽有言而小不永则易收小言则易释所以终吉】
　　象曰不永所事讼不可长也
　　六以柔弱而讼于下其义固不可长永也永其讼则不胜而祸难及矣又于讼之初即戒讼非可长之事也
　　虽小有言其辩明也
　　柔弱居下才不能讼虽不永所事既讼矣必有小灾故小有言也既不永其事又上有刚阳之正应辩理之明故终得其吉也不然其能免乎在讼之义同位而相应相与者也故初于四为获其辩明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌也
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚【逋补吴反眚生领反】二五相应之地而两刚不相与相讼者也九二自外来以刚处险为讼之主乃与五为敌五以中正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得无过眚也必逋者避为敌之地也三百户邑之至小者若处强大是犹竞也能无眚乎眚过也处不当也与知恶而为有分也本义九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此邑人三百户邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则无眚矣【朱子曰九二正应在五五亦阳故为窒塞之象不克讼归而逋其邑人三百户无眚何故不言二百户以其有定数也今觧者却要牵强故只得説小邑某尝以为易有象数者以此圣人之象便依样子今不可考王弼説得意防象是要防了这象伊川又説假象是只要假借此象今看得不觧恁地全无那象只是不可知只得且从理上説○节斋蔡氏曰克能也位柔故不克逋逃也隐两柔之中有逋象邑内地退处卑小故无眚○云峰胡氏曰九二九四皆以刚居柔故皆不克讼但九四居健体之初非能用其健者九二为险体之主则本欲用其险者本义谓其本欲讼葢诛其心而言之也但以九五势不可敌故从而退避省约然则二之不克讼非不能也势不可也故仅可以无眚焉耳○进斋徐氏曰退处卑小示屈服之意也茍犹据大邑虽曰退听迹尚可疑如都城百雉足以偶国臧武仲据防请后岂理也哉○双湖胡氏曰六爻自五君位外上不足言初三四吉二仅无眚者以犯分于先不克而后逋窜非本无讼上之心也易于君臣之分其严矣哉】
　　象曰不克讼归逋窜也
　　义既不敌故不能讼归而逋窜避去其所也
　　自下讼上患至掇也【掇都活反】
　　自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹拾掇而取之言易得也
　　本义掇自取也【平庵项氏曰上两句皆是爻辞下两句方是象如需之上六象句法】
　　六三食旧徳贞厉终吉
　　三虽居刚而应上然质本隂柔处险而介二刚之间危惧非为讼者也禄者称徳而受食旧徳谓处其素分贞谓坚固自守厉终吉谓虽处危地能知危惧则终必获吉也守素分而无求则不讼矣处危谓在险而承乘皆刚与居讼之时也【进斋徐氏曰圣人于初三两柔爻皆系之以终吉之辞所以勉人之旡讼也茍知柔而不喜讼者终吉则知刚而好讼者终凶矣】
　　或从王事无成
　　柔从刚者也下从上者也三不为讼而从上九所为故曰或从王事无成谓从上而成不在已也讼者刚健之事故初则不永三则从上皆非能讼者也二爻皆以隂【一作处】柔不终而得吉四亦以不克而渝得吉讼以能止为善也【平庵项氏曰坤六三虽无成而有终但不敢为倡而已讼六三止云无成则始终皆无矣○进斋徐氏曰王事即讼事无成即彖之讼不可成也】
　　本义食犹食邑之食言所享也六三隂柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也【云峰胡氏曰食旧徳与位乎天徳语同位必称徳而居故寕徳过其位毋位过其徳食必称徳而食故寕徳浮于食毋食浮于徳食犹食邑之食九二邑人三百户食之最约者也二刚险本欲讼者能退处于分之小仅可无眚三隂柔本不能讼者能安守其分之常虽厉犹吉谓之贞者守常则为贞不守常非贞也曰贞曰或从王事无成与坤六三爻辞同此独不曰有终者三下卦之终也在坤之三而或出始虽无成而后犹可以有终在讼之三而或出但见其无成而已讼固非可终者本义曰占者守常而不出则善矣葢守常而或出则非贞能守者矣深戒之也】
　　象曰食旧徳从上吉也
　　守其素分虽【一无虽字】从上之【一无之字】所为非由已也故无成而终得其吉也本义从上吉谓随人则吉明自主事则无成功也
　　九四不克讼复即命渝安贞吉【渝以朱反】
　　四以阳刚而居健体不得中正本为讼者也承五履三而应【一有于字】初五君也义不克讼三居下而柔不与之讼初正应而顺从非与讼者也四虽刚健欲讼无与对敌其讼无由而兴故不克讼也又居柔以应柔亦为能止之义既义不克讼若能克其刚忿欲讼之心复即就于命革其心平其气变而为安贞则吉矣命谓正理失正理为方命故以即命为复也方不顺也书云方命圯族孟子曰方命虐民夫刚健而不中正则躁动故不安处非中正故不贞不安贞所以好讼也若义不克讼而不讼反就正理变其不安贞为安贞则吉矣【东莱吕氏曰以九居四是刚强之人处不中正之地本好讼者也然所承者五五至尊而不敢与之讼所履者三三至柔而不至于生讼所应者初初既相应亦非与之为讼者也左右前后皆无可者虽有好讼之心略不得骋则其心必自还而归善故曰复即命命正理也好讼之心既无所施则必复就于正理渝变而为善也譬如水之泛溢欲击东岸而其岸坚而不可动欲击西岸而其岸又坚而不可动则必循循归于故道矣心之所之只有善恶两件于恶既不得骋不之于善将何之乎】
　　本义即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者如是则吉也【括苍龚氏曰二与五讼四与初讼其与为敌者强弱不同而皆曰不克者盖二以下讼上其不克者势也四以上讼下其不克者理也二见势之不可敌故归而逋窜四知理之不可渝故复而即命二四皆刚居柔故能如此○云峰胡氏曰命有指理言者有指气言者否九四曰有命指气言也此曰即命指理言也皆上干故皆曰命四之不克讼与二不同九二坎体其心本险九四干体其心能安乎天理之正然曰归曰渝皆知反者九二识时势能反而安其分之小九四明义理能变而安于命之正圣人不贵无过而贵改过又如此】
　　象曰复即命渝安贞不失也
　　能如是则为无失矣所以吉也【建安丘氏曰二沮于势四屈于理此二之美所以止于无眚而四之贞吉所以为不失也】
　　九五讼元吉
　　以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所以元吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有矣本义阳刚中正以居尊位聼讼而得其平者也占者遇之讼而有理必获伸矣【泸川毛氏曰使小民无争安用有司使诸侯无争委裘可也然则天下不能无争者势也所以利见大人者利其主之也又曰九五乃听讼之主刑狱之官皆足以当之不必専谓人君然人君于讼之大者如刑狱亦岂得不听攷之王制周官盖可见矣所谓防攸兼于庶狱狱事之小不必聼者也又曰朱子谓筮者遇之讼而有理必复伸矣如此乃无滞碍盖讼者遇此爻则为利见大人之中正曲直必定乃所谓元吉也○双湖胡氏曰九五听讼之主讼元吉亦为占者人有正直之事遇此听讼之人自有元吉之道○云峰胡氏曰九五刚健中正聼讼必得其平然古人不贵听讼而贵无讼初不永讼三不讼四二不克讼在下皆无讼此九五所以于讼为元吉也】
　　象曰讼元吉以中正也
　　中正之道何施而不元吉本义中则听不偏正则断合理【东莱吕氏曰讼元吉以中正也九五听讼者也诉讼之繁多至千百聼讼者欲其尽善而咸吉茍件件寻一道理以应之则亦不胜其劳矣殊不知听讼所以能尽善而咸吉者本无多术只是一个中正待之而巳○中溪张氏曰九五出而聼天下之讼惟中则无偏听之病惟正则无私繋之失举天下之事是非曲直一以中正之道裁之讼其决矣此所以大吉彖曰尚中正象曰以中正则知人君之听讼当以中正为主也狱讼之归舜虞芮之质文九五有之】
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之【禠敕纸反】
　　九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者也人之肆其刚强竆极于讼取祸丧身固其理也设或使之善讼能胜竆极不已至于受服命之赏是亦与人仇争所获其能安保之乎故终一朝而三见褫夺也本义鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣【南轩张氏曰以六三对上九刚柔不敌矣故六三但食旧徳而上九锡之鞶带焉○兼山郭氏曰鞶带大带也男子鞶带妇人带绞盖爵命之服非以赏讼○云峯胡氏曰或设若也非必之辞上九过于刚设若讼胜而得鞶带终朝且三禠之况鞶带命服以锡有徳非以赏讼也岂有必得之理甚言讼之不可终也○平庵项氏曰上九以刚居柔可以不克讼矣而在讼之终居髙用刚不胜不已此终讼之凶人也○厚斋冯氏曰初六上九不能无讼明矣而初不言讼杜其始也上不言讼恶其终也】
　　象曰以讼受服亦不足敬也
　　竆极讼事设使受服命之宠亦且不足敬而可贱恶况又祸患随至乎【盘涧董氏曰观讼一卦之体只是讼不可成初只不永所事九二不克讼六三守旧居正非能讼者九四不克讼而能复就正理渝变心志安处于正九五聼讼元吉上九虽有鞶带之锡而不免终朝之三褫首尾皆是不可讼之意故彖曰终凶讼不可成此即本义所指卦体者是也○建安丘氏曰以六爻言之则上干三爻与下坎三爻讼也九五居尊为聼讼之主故讼元吉余五爻则皆讼者也然天下之人惟刚者讼柔者不讼初与三柔也故初不永所事而终吉三食旧徳而终吉二四上刚也二与五对揆势不敌而不讼四与初对顾理不可而不讼亦以其居柔故二无眚而四安贞也独上九处卦之竆下与三对柔不能抗故有锡鞶带之辞焉然一日三褫辱亦甚矣讼之胜者何足敬乎】