易图明辨
序
予初读易，惟知朱子本义而已。年垂三十，始集汉魏以后诸家传注，与里中同志者讲习，乃颇涉其津涯。因叹朱子笃信邵子之过，而本义卷首之九图为可已也。友人德清胡朏明先生，精于明学，庚辰仲夏，示予以易图明辨十卷，则本义之九图咸为驳正，而谓朱子不当冠于篇首。予读之大喜，跃然曰：至哉言乎，何其先得我心乎！予尝谓河图洛书先天后天羲文八卦六十四卦方圆诸图，乃邵子一家之学，以此为邵子之易则可，直以此为羲、文之易，则大不可。乃朱子恪遵之反若羲文作易，本此诸图，不亦异乎？夫河图见于顾命系辞论语，古固有之，而后世亡之矣，今之自一至十之图，本出陈希夷，古人未尝语及，非真河图也。戴九履一之图，今之所谓洛书者，见于汉书张衡传及纬书乾凿度，乃太乙下行九宫图，非洛书也，后世术家配以一白二黑之数，至今遵用不变，岂果真洛书乎。卦止有出震齐巽之位，乃孔子之所系，而文王周公之遗法也，安得有先天之位？此谁言之而谁传之？天地定位一节，不过言八卦之相错耳，何曾有东西南北之说，而欲以是为先天卦位乎？此不特先天二字可去，即后天二字亦必不可存。盖卦位止一而无二，不得妄为穿凿也。八卦之序，自当以父母六子为次，孔子系辞屡言之，乃舍此不遵，以乾兑离震巽坎艮坤为次，此何理乎？太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦，固出于系辞，而实非生卦之谓也，乾坤生六子，其理显然，而坤可置于最末乎？三男三女，可错乱而无序乎？易但有三画之卦，重之则为六画，未尝有二画四画五画之卦也；但有八卦六十四卦，未闻八卦重为十六、十六重为三十二、三十二始重为六十四也。必曰一每生二，以次而加，试问易中曾有是说乎？至于卦变，惟程苏二家为可信，古人十辟之说，予犹不敢从。若朱子之本义，益为支离。况与启蒙之言不合，一人而持两说，令学者何所适从？此予必不敢附会者也。凡此诸说，间与友人言之，或然或不然，读先生此书，一一为之剖析，洵大畅予怀。而其采集之博，论难之正，即令予再读书十年，必不能到。何先生之学大而能精如此！以此播于人间，易首之九图即从此永废可也。四明同学弟万斯同纂
易图明辨题辞
古者有书必有图，图以佐书之所不能尽也。凡天文地理鸟兽草木宫室车旗服饰器用世系位着之类，非图则无以示隠赜之形，明古今之制。故诗书礼乐春秋皆不可以无图。唯易则无所用图，六十四卦二体六爻之画，即其图矣。白黑之点、九十之数、方圆之体、复姤之变，何为哉？其卦之次序方位，则乾坤三索、出震齐巽二章尽之矣，图可也，安得有先天后天之别？河图之象自古无传，从何拟议？洛书之文见于洪范，奚闗卦爻？五行九宫初不为易而设，参同契先天太极，特借易以明丹道，而后人或指为河圗，或指为洛书，妄矣！妄之中又有妄焉，则刘牧所宗之龙图，蔡元定所宗之闗子明易是也，此皆伪书，九十之是非，又何足校乎？故凡为易图以附益经之所无者，皆可废也。就邵子四图论之，则横图义不可通，而圆图别有至理。何则？以其为丹道之所寓也。俞琰曰：先天图虽易道之绪余，亦君子养生之切务。人曰丹家之说虽出于易，不过依仿而托之者，初非易之本义，因作易外别传以明之。故吾谓先天之图与圣人之易，离之则双美，合之则两伤。伊川不列于经首，固所以尊圣人，亦所以全陈邵也。观吾书者，如以为西山之戎首、紫阳之罪人，则五百年来有先我而当之者矣，吾其可末减也。夫康熙丙戌上已七十四叟东樵胡渭书于颙溪客舍
易图明辨序
元幼学易，心疑先后天诸图之说。庚子得毛西河先生全集中河图洛书原舛篇，读之豁然，得其原委。友人歙凌次仲廷堪谓元曰：子知西河之辨易，未见德清朏明先生易图明辨，尤详备也。元识之，求其书不可得，继在京师见四库馆书目录之，曰其书一卷辨河图洛书，二卷辨五行九宫，三卷辨参同契先天图太极图，四卷辨龙图易数钩隐图，五卷辨启蒙图表，六卷七卷辨先天古易，八卷辨后天之学，九卷辨卦变，十卷辨象数流弊，并引据经典，原原本本，于易学深为有功，元乡注益切。丙辰视学至吴兴，始求得读之，盖距昔已十六年矣。愧闻道之甚迟，喜斯篇之未泯，亟命其家修板刷印，广为流传，以贻学者。因并识其事于篇首。至其图辨大略，则万季野先生序言之已尽，兹不赘论。嘉庆元年八月二十八日浙江督学使者内阁学士兼礼部侍郎仪征后学阮元谨序
右易图明辨十卷 国朝胡渭撰。按渭原名渭生，字朏明，一字东樵，德清人。事迹着撰具见江郑堂汉学师承记，称先生尝谓：诗书礼春秋皆不可无图，惟易无所用图。六十四卦二体六爻之画即图也，八卦之次序方位乾坤三索出震齐巽二章尽之矣，安得有先后天之别哉？河图之象自古无传，何从拟议？洛书之文见于洪范，五行九宫初不为易而设，乃作是书云云。又云：洪范古圣所传，如日月之丽天，有目所共覩，而间有晦盲否塞者，先儒曲说为之害也。汉儒五行传专主灾异，以瞽史矫诬之说，乱彝伦攸叙之经，其害一也；洛书之本文具在洪范，宋儒创为黑白之点、方圆之体、九十之位书也，而变为图矣，且谓洪范之理通于易，刘牧以九为河图、十为洛书，蔡元定两易其名，其害二也；洪范原无错简，而宋儒任意改窜，移庶征王省惟岁以下为五纪之传，移皇敛时五福至作汝甲咎及三德惟辟作福以下并为五福六极之传，其害三也。作洪范正论五卷云云。其言有足与是书相发明者。先生笃志经学，著述甚伙，所撰禹贡锥指一书，曾呈圣祖御览，赐耆年笃学扁，稽古之荣，至今艳称之。顾四库提要著录是书，与阮文达国朝儒林传稿，均称视禹贡锥指尤为有功经学，则其推崇也至矣。咸丰壬子冬至前一日南海伍崇曜谨跋
易圗明辨目录
卷一 河圗洛书
卷二 五行 九宫
卷三 周易参同契 先天太极
卷四 龙圗 易数钩隠圗
卷五 启蒙圗书
卷六 先天古易上
卷七 先天古易下
卷八 后天之学
卷九 卦变
卷十 象数流弊
易图明辨十卷，国朝胡渭撰。渭原名渭生，字朏明，号东樵，徳清人。是书专为辨定图书而作。初陈抟惟阐易理，衍为诸图，其图本凖易而生，故以卦爻反复研求，无不符合。传者务神其说，遂归其图于伏羲，谓易反由图而作；又因系词河图洛书之文，取大衍算数作五十五点之图，以当河图；取乾凿度太乙九宫法造四十五点之图，以当洛书。其阴阳竒偶，亦一一与易相应，传者益神其说，又真以为龙马神龟之所负，谓伏羲由此而有先天之图。实则唐以前书絶无一字之符验，而突出于北宋之初。夫测中星而造仪器，以验中星无不合，然不可谓中星生于仪器也；候交食而作算经，以验交食无不合，然不可谓交食生于算经也。由邵子以及朱子，亦但取其数之巧合，而未暇究其太古以来从谁授受，故易学启蒙及易本义前九图皆沿其说，同时袁枢薛季宣皆有异论。然考宋史儒林传，易学启蒙，朱子本属蔡元定创稿，非所自撰。晦庵大全集中载答刘君房书曰：启蒙本欲学者且就大传所言卦画蓍数推寻，不须过为浮说。而自今观之，如河图洛书，亦不免尚有剰语。至于本义卷首九图，王懋竑白田杂着，以文集语类钩稽参考，多相矛盾，信其为门人所依附。其说尤明。则朱子当日亦未尝坚主其说也。元陈应润作爻变易藴，始指先天诸图为道家假借易理以为修炼之术，呉澄、归有光诸人亦相继排击，各有论述。国朝毛竒龄作图书原舛编，黄宗羲作易学象数论，黄宗炎作图书辨惑，争之尤力。然皆各据所见抵其罅隙，尚未能穷溯本末，一一抉所自来。渭此书，卷一辨河图洛书，卷二辨五行九宫，卷三辨周易参同先天太极，卷四辨龙图易数钩隠图，卷五辨启蒙图书，卷六卷七辨先天古易，卷八辨后天之学，卷九辨卦变，卷十辨象数流弊，皆引据旧文，互相参证，以箝依托者之口，使学者知图书之说，虽言之有故、执之成理，乃修炼术数二家旁分易学之支流，而非作易之根柢。视所作禹贡锥指，尤为有功于经学矣。
易圗明辨卷一德清胡渭撰
河圗洛书
系辞传曰古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情
朱子曰俯仰逺近所取不一然不过以验阴阳消息两端而已草庐吴氏澄曰气之有文者曰象形之有理者曰法天有雷风日月雷风气也日月象也言象可以兼气地有水火山泽水火质也山泽形也言形可以兼质鸟兽之文谓动物地之宜谓植物身就人而言物该服食器用而言神明天地之气象形质妙而可测显而可见者也德若健顺动入陷丽止说及鼔之散之润之晅之之属万物凡动植人器皆是情犹言其意义也
渭按易之为书八卦焉而已卦各具三画上画为天下画为地中画为人三才之道也羲皇仰观而得天道俯观而得地道中观于两间之万物而得人道三才之道黙成于心故立八卦以象之因而重之遂为六十四所谓兼三才而两之也言八卦则六十四卦在其中矣观下文所举离益噬嗑等皆因重之卦可知也夫子言羲皇作易之由莫备于此河圗洛书乃仰观俯察中之一事后世专以圗书为作易之由非也河圗之象不传故周易古经及注疏未有列圗书于其前者有之自朱子本义始易学启蒙属蔡季通起藁[见宋史儒林传]则又首本圗书次原卦画遂觉易之作全由圗书而舍圗书无以见易矣学者溺于所闻不务观象玩辞而唯汲汲于圗书岂非易道之一厄乎
右论伏羲作易之本不专在圗书
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
朱子曰此简本在第十章之首程子云宜在此今从之此言天地之数阳奇阴偶即所谓河圗者也
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也[伊川先生曰变化言功鬼神言用白云郭氏曰变化见于万物者也鬼神运于四时者也]
朱子曰此简本在大衍之后今案宜在此
平庵项氏安世曰姚大老云天一地二至天九地十班固律歴志及卫元嵩元包运蓍篇皆在天数五地数五之上今按新安朱先生易传亦用此说与天数五至行鬼神也合为一节置在大衍之首今从之
渭按卦者易之体所以立蓍者易之用所以行韩康伯云卦象也蓍数也蓍极数以定象卦备象以尽数四语划然分晓葢象中虽有数而终以象为主数中亦有象而终以数为主故夫子言数皆主蓍曰极数知来之谓占曰参伍以变错综其数曰极其数遂定天下之象曰幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数曰数往者顺知来者逆是故易逆数也凡此类无一不以蓍言而此章尤为明白举天地之数正为大衍之数张本其曰五位者即五奇五偶非指天数之中五一三五七九同为奇二四六八十同为偶是谓五位相得一与二三与四五与六七与八九与十一奇一偶两两为配是谓各有合于五行五方曷与焉于天地生成曷与焉于河圗洛书又曷与焉
又按章中言数者三一曰天地之数二曰大衍之数三曰万物之数葢天地之数为大衍之法所自出而万物之数乃二篇之策适相当耳于画卦全无交涉使五位相得而各有合果为伏羲所则河圗之象夫子何难一言以明之曰此河圗也而顾廋辞隠语使天下后世之人百端推测邪至其后章虽言河圗而与洛书并举且与神物变化垂象比类而陈文势语脉遥遥隔絶又安见此河圗者即前五十有五之数邪
或问五位以蓍法言之其相得有合之实亦有可见者乎曰有一变所余之策左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四非奇与奇相得偶与偶相得乎二变三变所余之策左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三非一奇一偶两两为配而各有合乎若夫一六二七三八四九五十之相合而为天地生成之数水火木金之象此后世五行家言岂易之所有哉
右论天地之数不得为河圗
大衍之数五十其用四十有九[兼山郭氏曰凡数有母有法有实蓍之母四十九是也蓍之法四是也蓍之实三十六二十四二十八三十二是也数有是母必有法以用之然后得是实三者阙一则蓍道絶矣此圣人幽赞神明之道也白云郭氏曰是三者之数莫知所立之后先谓四十九为先乎则非法之四亦不用四十九矣谓法之四为先乎则非三十六二十四二十八三十二亦不用法之四矣故三者之数一有一无则蓍之道不立一先一后则蓍之用不成惟同冇同立莫知先后故其数一本于自然如环之无端虽圣人不能加毫末于是矣]分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂[朱子曰两谓天地也挂悬其一于左手小指之间也三三才也揲间而数之也奇所揲四数之余也扐勒于左手中三指之两间也闰积月之余日而成月者也五岁之间再积日而再成月故五岁中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡冇再扐然后别起一挂也又曰挂一岁右揲二岁扐三岁一闰也左揲四岁扐五岁再闵也]乾之策二百一十有六坤之策百四十有四[韩氏曰阳爻六一爻三十六策六爻二百一十六策阴爻六一爻二十四策六爻百四十四策白云郭氏曰九六天地之数也乾坤之策也七八出于九六者也六子之策也乾坤相索而成者也]凡三百有六十当期之日[朱子曰少阴退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数余可推而知也期周一岁也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而槩言之耳]二篇之策万有一千五百二十当万物之数也[二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二策阴爻百九十二得四千六百八策合之得此数]是故四营而成易十有八变而成卦[四营谓分二挂一揲四归奇也易变易也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也]八卦而小成[谓九变而成三画得内卦也]引而伸之触类而长之天下之能事毕矣[引伸触类谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也]
朱子曰大衍之数五十葢以河圗中宫天五乘地十而得之至用以筮则又止用四十有九葢皆出于理势之自然而非人之知力所能损益也
按大衍之解康节云五者蓍之小衍也故五十为大衍汉上云小衍之五参两也大衍之五十则小衍在其中矣此说近是五十非以河圗中宫天五乘地十而得之葢古之立数者凡畸零不用故于五十五数去其五亦犹期三百六十五日四分日之一而去其畸零以为三百有六十也且蓍草之生一本百茎中分之得五十彼此参会皆由自然及其用也则又止四十有九王弼云一不用以象太极妄也诸家穿凿附会尤无理唯郑康成云以五十之数不可以为七八九六卜筮之占更减其一故四十有九是为正义而李泰伯郭子和宗之[子和曰世俗皆以三多三少定卦象如是则不必四十九数以四十五四十一皆初揲非五则九再揲三揲非四则八矣岂独四十五四十一为然哉自三十以上论之则三十三三十七五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可得五九四八多少之象与四十九数为母者无以异独不可得三十六二十四二十八三十二之策数故蓍数四十九为不可易之道可易者非圣人之法也]此正所谓出于理势之自然而非人之智力所能损益者又何必以河圗太极之五一为蓍法之所自出乎
萧山毛太史奇龄河洛原舛编曰间尝学易淮西见郑康成所注太衍之数起而曰此非河圗乎则又思曰焉有康成所注圗而汉代迄今不一引之为据者则又思大衍所注见于李民易解者干宝崔憬言人人殊何以皆并无河圗之言则又思康成所注大传其于河出圗句既有成注何以翻引入春秋纬文[河圗九篇洛书六篇]而不实指之为大衍之数于是怳然曰圗哉圗哉吾今而知圗之所来矣抟之所为圗即大衍之所为注也然而大衍之注之断非河圗者则以河圗之注之别有在也大衍之注曰天地之数五十有五天一生水在北地二生火在南天三生木在东地四生金在西天五生土在中然而阳无耦阴无妃未相成也于是地六成水于北与天一并[一六在北]天七成火于南与地二并[二七在南]地八成木于东与天三并[三八在东]天九成金于西与地四并[四九在西]地十成土于中与天五并[五十在中]而大衍之数成焉则此所为注非即抟之所为圗乎康成但有注而无圗而抟窃之以为圗康成之注即可圗亦非河圗而抟窃之以为河圗其根其柢其曲其里明白显著可谓极快然而赵宋元明千年长夜而及今而始得之其说有二一则世之言河圗者亦皆知大衍之数然第以为河圗之阳二十五点河圗之阴三十点与大衍之数一三五七九二四六八十共成五十有五者其数相合已耳而其天生地成地生天成或北或南为水为火能方能圎有单有复按之可为形指之可为象则河圗有之大衍不得而有之也而孰知大衍之数其为形为象原自如此而人初不知其长夜一一则魏晋以后俗尚王学[谓王弼]而郑学稍废其所遗注第散见于易诗书三礼春秋疏义及释文汉书文选诸所引注而迄无成书故唐惟李鼎祚略采其注于易解中而其在他书则惟王氏应麟复为彚辑而补于其后此在刘邵言易时皆未之见今抟得其说而不言所自或亦转得之他人而并其所自而亦不之知皆未可定则冥冥矣其长夜二乃幸而得白显有从来但当名之为大衍圗非然则名天地生成圗非然则名五行生成圗而断断不得名之为河圗浸假河圗即此圗则此圗固康成所注者也其于大传河出圗下何难直注之曰所谓河圗即揲蓍所称大衍之数天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十者而乃又曰河龙圗发其书九篇则岂非衍数河圗截然两分数不得为圗衍不得为画乎
原舛云数不得为圗衍不得为画二句真千古格言顾其说犹有不尽然者余不可以无辨谨案大衍者揲蓍求卦之法也大衍之数出于天地之数而非即天地之数葢天地之数易与范共之凡天下之言数者未有外于此者也大衍之数则唯易有之范不得而有之也康成注大衍与四象皆本汉书五行志志据刘向父子洪范五行传以推灾异其所引左氏陈灾传说葢刘歆取大传之六七八九十以续洪范之一二三四五而为生成妃牡之数意主洪范初不为易而设即其末举坎离二卦亦以证水为火牡火为水妃云尔终于大衍无涉也唯律歴志言备数则引易大衍之数五十言钟律则引参天两地而倚数言歴法则引大衍之数四营之象而以天地之数终焉大抵五行主洪范则附以春秋而不及大衍律歴主大衍则附以春秋而不及洪范考厥源流区以别矣故刘说虽未尝有圗而圗实在其中藉令绘以为圗亦但可名天地生成圗或五行生成圗而断断不得名之曰大衍圗何也蓍无五行无方位无生成无配耦也今试就筮法而按之自四营成易以至十八变而成卦格中之所陈版上之所画孰为天生而地成地生而天成邪孰居北而为水居南而为火邪方者圎者单者复者皆安在邪而原舛云大衍之数其形其象原自如此吾所不解若乃窃之为河圗则固有其形其象矣生成南北方圎单复一一不爽如宋人之所说矣幸彼不见郑注苟见之则援以相证更増一重金汤之固矣然而天地之数终不得为河圗者则以大传无明文而五十有五但可以生蓍不可以画卦也毛公惟知数不得为圗而不知大衍之数与天地之数不可混而为一惟知衍不得为画而不知郑注乃刘氏洪范五行之数非伏羲大衍四营之数也长夜始旦明尚未融此余之所以不能无辨也总之康成以九篇为河圗久已认贼作子而复据生成配耦之数以注易遂为伪闗易之嚆矢此所谓藉寇兵而赍盗粮者也于抟乎何尤毛公恶宋太过故其立言往往刻于宋而寛于汉夫岂平心之论与
右论五行生成之数非河圗并非大衍
易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
刘氏禹锡辨易九六论曰一行大衍论云三变皆刚太阳之象三变皆柔太阴之象一刚二柔少阳之象一柔二刚少阴之象
东坡苏氏易论曰老者阴阳之纯也少者阴阳之杂而不纯者也阳数皆奇而阴数皆偶故乾以一为之爻而坤以二天下之物以少[上声]为主故乾之男皆二阴而坤之女皆二阳老阳老阴者乾坤是也少阴少阳者乾坤之子是也
汉上朱氏曰乾老阳也震坎艮少阳也坤老阴也巽离兊少阴也故四象生八卦
平庵项氏曰凡系辞之称八卦者即六十四卦也八卦更相上下变为六十四卦故例以八卦称之
虚斋蔡氏清曰四象生八卦此八卦该六十四卦者也故继之以八卦定吉凶
仲氏易[萧山毛锡龄字天与善言易早卒其季奇龄述之为仲氏易]曰此为揲蓍三致意也夫秖一揲蓍而本乾坤而前民用至于如是是故未揲之先合五十之数聚而不分有大中之道焉说文极中也屋极谓之中言不分于一隅也崔憬云舍一蓍为太极是也而于是分之为二以象两则是太极生两仪也李氏易解秖四十九数而未分为太极分之为阴阳是也而于是揲之以四以象四时则是两仪生四象也虞翻谓四象即四时是也而于是一扐再扐再变三变而八卦成焉则是四象生八卦也荀爽云四时通变为八卦之所由始是也夫如是而所生止八卦已哉吉凶定则大业即于是生而况其它乎所谓生生之谓易如是矣其不及挂一象三归奇象闰者略言之也犹后文秖言象四时也旧以太极两仪泛指天地则于易有太极易有四象两易有不合一谓是伏羲画卦时则画卦是作卦不是生卦系辞凡言生如生变化生吉凶生情伪生利害皆是筮卦非画卦也二伏羲画卦是由乾而坤而六子而因重以至六十四夫子本辞自言之并无由一而二而四之法三太极秪中而不分之义而为圗为说聚讼不决此必不可为训者四四象从来无解五且后文明云易有四象所以示也与下所以告所以断同若指画卦言则阴阳老少但画时取资之象谓可以示世告世断吉凶乎
蠡吾李刚主塨与毛太史奇龄讯易书曰易有太极一节先儒旧说反复思之不解以两仪为天地然八卦之乾坤天地也岂天地生天地乎若以两仪为阴阳则乾坤阴阳也亦阴阳生阴阳矣一不解也四象为木火金水等说先生辟之详矣况乾坤之上先儒以太极为主宰尚有理若又有两仪四象则乾坤之上不容有许多对象也二不解也系辞曰天地设位而易行乎其中则易者从乾坤六子而名之者也乃言易有太极以生天地三不解也先生直以太极为乾两仪为乾坤各三而成八卦塨亦未了然今忽从先生解夫易何为句谓阐大衍五十之数生一妄解谓太极者大衍之舍一不用者也[唐崔憬有此说]两仪者分而为二以象两也四象者揲之以四以象四时也[先儒以四象为老阳老阴少阳少阴然亦揲之以四中事也]八卦统六十四卦而言四揲十有八变而成之者也言易大衍之数递生以成八卦而吉凶以定趋吉避凶而大业以生仍阐明揲蓍之故也不言挂一归奇者即在两四之内也观前文有兴神物以前民用后文有定吉凶莫大乎蓍龟及易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也似仍阐大衍之数者惟先生敎之[仲氏易旧主卦后改主蓍李未见故有此讯毛惊其闇合答书大称赏]
四象余旧主东坡汉上之说乾坤为老阳老阴三男三女为少阳少阴葢以四象即八卦八卦即六十四卦也岁庚辰客京师因金素公得交于李君晨夕过从间以此说就正李君曰八卦原该六十四卦但经明曰四象生八卦今乃以四象即八卦是八卦生八卦矣似难通也因出讯易书并仲氏易以示余余参酌其说而为之解谨按天一地二至存乎德行四章大抵言揲蓍求卦之事此节上文曰蓍之德圎而神而继之曰卦之德方以知六爻之义易以贡是卦爻即揲蓍之所得非易书已然之画也故又曰神以知来曰是兴神物以前民用曰利用出入民咸用之谓之神皆指蓍言也故唐一行以三变皆刚为太阳三变皆柔为太阴而朱子释此节亦兼主揲蓍讯易之解良是但以分而为二为两仪揲之以四为四象则其义犹未惬当葢分而为二不过分四十九策为左右即不舍一为太极其将不可分乎安见此两为一之所生乎揲之以四不过以左右手四四而数其策即不分而为二其将不可数乎安见此四为两之所生乎且太极形而上者也两仪四象八卦皆形而下者也八卦粲然成列则两仪四象亦必粲然成列当分二揲四时正在手中般运其所谓天地三才四时再闰者特取譬之假象耳若夫两仪四象则参伍错综之余通变而成文者也四营未毕格中无奇耦之数三变未终版上无老少之爻又安见为两仪四象哉展转寻绎终未豁然窃意所谓太极者一而已矣命筮之初奇偶未形即是太极迨夫四营而成易合挂扐之策置之于格或五或四则为奇或九或八则为偶是谓太极生两仪至于三变而成爻画之于版三奇为□曰老阳三偶为乂曰老阴一奇二偶为一曰少阳一偶二奇为--曰少阴是谓两仪生四象至于九变而为三画之小成十八变而得二体之贞悔是谓四象生八卦由是各占其所值之卦爻是谓八卦定吉凶由是吉者趋而凶者避是谓吉凶生大业故下文结言之曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟脉络分明辞旨融彻其为揲蓍之序也何疑总之四象二字苦无定说今既主一行之刚柔太少而更推得其所以然始知四象与单称象者不同单称象者即易书已然之画八卦成列象在其中是也四象则蓍策过揲之数爻所用之九六及不用之七八是也故下文又曰易有四象所以示谓示人以所值之卦爻也章中两言四象朱子以前四象为圣人画卦自然之次第以后四象为揲蓍所得阴阳老少之爻夫均此四象且同在一章之中岂容有二解哉太极两仪四象之递生其为揲蓍之序益洞然而无疑矣解成以复于李君李君答书曰拙解虽成然清夜思之尚未自信以舍一分二揲四是相连之事非相生之物也今得妙解豁然真是相生之序矣真是生生之易矣何快如之
此节于圗书之义似乎差缓然钩隠启蒙以太极两仪四象八卦悉附会于圗书传习已久世莫敢违故详着其说以明此节与圗书无涉且与画卦亦无涉而先天八卦次序之谬因以见云
右论太极两仪四象非圗书之所有
天生神物圣人则之[秀岩李氏曰龟筴传天下和平王道得而蓍茎长丈其生每百茎汉儒之说如此今犍为郡田野间生此蓍草一本百茎絶无余支愚亲观之但长可二尺余不尽如先儒之说问诸土人云其生亦如常草但一本百茎此为异也]天地变化圣人效之[汉上朱氏曰天地变化四时行焉万物生焉故圣人效之]天垂象见吉凶圣人象之[日月五星天象也天不言示之以象吉凶见矣故圣人象之]河出圗洛出书圣人则之易有四象所以示也[朱子曰四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻]系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
程氏遗书入闗录曰孔子感麟而作春秋然麟不出春秋岂不作大抵须有发端处如画卦因见河圗洛书果无河圗洛书八卦亦须作
紫岩张氏浚曰天生神物谓蓍龟之探赜索隠钩深致逺者是也圣人则之以明易之象数天地变化谓阴阳之消息盈虚往来进退者是也圣人效之而为六十四卦天垂象谓天之经纬错杂纵横昭著者是也圣人象之而为三百八十四爻夫易之象数卦爻圣人皆得于心而必参之天地者葢圣人与天地之心相似其爱人之心未尝不同也然天欲雨山川必先云气况易之兴也岂无先至之祥乎是以圣人必终之以河出圗洛出书而又则之者其则皇天以兴其易者乎又况河圗不出吾已矣夫孔子尝有是叹九洛之事治成德备庄周尝有是言圣人则之度其时以卜其道之将以兴也而郑康成溺于纬书乃云河圗有九篇洛书有六篇孔安国又以河圗为八卦洛书为九畴此皆芜秽圣经者矣甚至以神物变化垂象圗书为四象此尤不经学者不可以不辨
按此言圣人作易准天地万物之理而未尝自用其私智蓍草一本百茎中分为五十而大衍之数以定四营之法以立是谓天生神物圣人则之在天成象在地成形天地之变化也刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女则圣人效之之事也日月五星天之垂象也顺序而行则示人以吉薄蚀陵鬬则告人以凶圣人设卦观象系辞焉而明吉凶使占者知所趋避所以象之也河洛者地之中也圣人兴必出圗书伏羲则之以画卦文王周公则之以系彖爻而开物成务之道备矣上三者无时不有圗书则旷世而一出故末言之观下文系辞与四象并举则此实该三圣之事不必专主伏羲亦不必谓洛书禹时所出于易无与也
易有筮无卜而卜筮蓍龟并言伏羲所则者河圗也而并及洛书学者疑之蔡季通云易岂有龟卜之法乎亦言其理无二而已愚窃谓上文虽蓍龟并言而此但云神物即专指蓍亦无不可圗书原不止羲禹时出汉五行志刘向曰昔三代居三河河洛出圗书武帝纪元光元年诏曰昔在唐虞画象而民不犯周之成康刑错不用德及鸟兽麟凤在郊薮河洛出圗书李寻传对灾异曰天下有道则河出圗洛出书沟洫志谷永上言河中国之经渎圣王兴则出圗书王道废则竭絶由是观之歴代有道之君皆受圗书非独羲禹时出也河圗象也故则之以画卦洛书文字也故则之以系辞河圗非必八卦洛书不尽九畴也墨子言周文王时河出录圗故易纬乾凿度有入戊午蔀二十九年受录应河圗之说沈约宋书符瑞志云周公摄政七年制礼作乐凤凰见乃与成王观于河洛沈璧礼毕荣光幕河青龙临坛衔玄甲之圗坐之而去礼于洛亦如之玄龟止于坛背甲刻书赤文成字其言自周公至于秦汉盛衰之符此皆本诸纬候殊不足信然汉书言之凿凿夫子亦有叹徯之思是圗书必非不再出之物安知文王周公不有所则以系彖爻乎紫岩以圗书为易兴先至之祥正与夫子凤鸟河圗并举之意相合大传曰易之兴也其于中古乎又曰当殷之末世周之盛德然则二圣系辞亦当有先至之祥易兴于中古岂徒以羑里东山忧患之故哉
易将兴而圗书出所谓先天而天弗违也圗书出而易遂作所谓后天而奉天时也记曰清明在躬志气如神耆欲将至有开必先天降时雨山川出云圣人一天而已时至事起何容心焉
郑氏玄易注曰春秋纬曰河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龙圗发洛龟书成河圗有九篇洛书有六篇[隋经籍志纬书河圗二十卷河圗龙文一卷其书出于前汉有河圗九篇洛书六篇自黄帝至周文王所受本文又别有三十篇云自初起至于孔子九圣之所増演以广其意又有七经纬三十六篇并云孔子所作并前合为八十一篇]
邢昺论语疏云郑玄以为河圗洛书龟龙衔负而出如中候所说龙马衔甲赤文绿字甲似龟背袤广九尺上有列宿斗正之度帝王录纪兴亾之数是也今案史记秦始皇三十二年燕人卢生奏录圗书曰亡秦者胡也此即所谓录纪兴亡之数葢圗谶之术自战国时已有之汉武表章圣籍诸不在六艺之科者皆不得进及其衰也哀平之际纬候繁兴显附于六艺而无所忌惮王莽矫用符命光武尤信谶言郑兴贾逵以附同称显桓谭尹敏以乖忤沦败自是习为内学[其事秘密故称内]康成号一代儒宗不能违众而独立乃据此以注易信如所言则伏羲画卦之本变为录纪兴亡之数而河圗亦是文字洛书且非九畴矣妖妄不经莫甚于此故参同契之流得乘隙而起以九宫之数纵横十五者冒河圗之名而稍近于理世莫能辨向使东汉诸儒不为纬候所惑绍先正之传而更为之发明彼方技家言安得窜入于吾易而乱圣真欺来学也哉噫是康成之过也
河洛九六之说至今犹有为彼所惑而迁就其间者黄氏象数论曰天垂象见吉凶圣人象之者仰观于天也河出圗洛出书圣人则之者俯察于地也谓之圗者山川险易南北髙深如后世之圗经是也谓之书者风土刚柔户口阨塞如夏之禹贡周之职方是也谓之河洛者河洛为天下之中凡四方所上圗书皆以河洛系其名也愚窃谓伏羲之世风俗淳厚岂有山川险易之圗结绳而治岂有户口阨塞之书且举河洛以该四方未免曲说改出为上尤觉难通矣毛氏原舛编曰大抵圗为规画书为简册无非典籍之类郑康成注大传引春秋纬云河圗有九篇洛书有六篇则直指为简册之物此汉代近古似乎可案者夫纬书六经之稂莠也康成引以释经侮圣已甚后儒不能锄而去之而反为之灌溉滋长焉其何以息邪而闲道乎
扬雄核灵赋曰大易之始河序龙马洛贡龟书[见李善文选注]礼纬含文嘉曰伏羲德合上下天应以鸟兽文章地应以河圗洛书
按此谓圗书并出伏羲之世扬雄与刘歆同时而其说之互异如此葢伏羲受河圗经无明文即无以验洛书之果不出也故诸儒各据所见以为言然夫子云上古结绳而治后世圣人易之以书契上古谓包牺神农后世圣人则黄帝也许慎说文序曰神农氏结绳而治黄帝之史仓颉见鸟兽蹏迒之迹乃造书契又河圗玉版曰仓颉为帝南巡登阳虚之山临于玄扈洛汭之水灵龟负书丹甲青文以授之孝经援神契曰奎主文章仓颉效象洛龟曜书垂萌画字则书契兴于黄帝之世仓颉感洛书而作明矣[孔安国尚书序云伏羲造书契以代结绳之政显背大传不可从]伏羲时未有书名洛之所出安得称书子云亦未深考耳
汉书五行志刘歆曰虙牺氏继天而王受河圗则而画之八卦是也禹治洪水赐雒书法而陈之洪范是也
张衡东京赋曰龙圗授羲龟书畀姒
按禹受洛书不可谓无其事然不自禹始也据河圗玉版挺辅佐黄帝尧舜时洛已出龟书矣亦不自禹止也据沈约宋书符瑞志成王周公时洛又出龟书矣河圗不止羲受洛书亦不止禹受故夫子并举以赞易
吴草庐云大抵周后汉初儒家专门之学率是口耳授受故凡有文辞可记诵者有传无文辞不可记诵者无传五经皆存而独乐之一经亡三百五篇诗皆存而独笙诗六篇亡葢以无文辞可记诵故也若先天古易止有卦画河圗洛书止有圗象则儒家亦不传是以魏晋唐宋初之儒不见圗书渭按自秦禁学口说流行汉初挟书之律未除凡无文字可记诵者儒家或逸而不传亦未可知然易又与它经不同秦以为卜筮之书独不在禁中使果有先天古易河圗洛书不妨公行于世何竟无一人知之且草庐谓儒家无传其意以为独养生家传之耳汉蓺文志道家之外又有房中神仙方技诸家皆不以记诵为事能传河圗洛书者也彼纵私为养生之术岂遂不知为包牺作易之由也者孝文好黄老而创置博士孝武慕神仙而表章六经儒道二流皆其所尚真千载一时也苟出所藏以为人主长生久视之助且明指为河圗洛书以附四圣人之易而立于学官其道将由是大光奚为终秘而不出乎宋世之所传其非古之河圗洛书也明矣昔张平子言纬候虚妄譬犹画工恶圗犬马而好作鬼魅彼谓龙衔一片之甲龟负一卷之书者固不足信而宋以后圗书之说亦复与画鬼魅无异葢东序之河圗天锡之洛书世无其器任意写之无所不可故或云九圗而十书或云十圗而九书或刓方而使之圎或引圎而使之方或作阴阳相含之象[罗愿以一圈为河圗阴阳相含言出于青城山隠者见宋文宪集蒋公顺云当以先天圗为河圗即此]或为白黑相间之形[郝经尽废先儒之说自画一圗为白圈黒圈与五相间而为十以白为天奇以黑为地偶取三奇为乾三偶为坤其余卦取之亦然见刘因河圗辨]或言蜀隠者之秘授[赵撝谦六书本义云天地自然之圗世传蔡元定得于蜀之隠者秘而不传毛氏原舛编云蜀山隠者青城隠者及篾叟酱翁之徒总暗昧不可考从来无名氏皆是寓言不必有人者君平季主皆蜀隠君子亦皆言易何必无名也]或称武夷君之真传[谢枋得有一圗髣髴八卦作坎离中画交流谓之真河圗袁清容曰谢先生遯于建安得圗书于彭翁彭得之武夷君原舛编云此即魏伯阳诸家抽坎填离之术]而其所载之以出者则曰马之旋毛如星点龟之甲坼如字画或又云马毛似连钱之文龟甲有瑇瑁之点至近世丰坊谓龙骃之革烬于武库其象传于石经[坊伪撰石经正音有一圈为河圗其说云包羲之世龙骃出于荣河背上旋毛有此圗象歴世相传至晋元康五年武库火骃革烬焉其象传于石经宋藏之秘府而清敏公手摹之清敏坊逺祖稷也晋书五行志元康五年武库火王莽头孔子履汉髙祖断白蛇剑一时荡尽坊因而附会以为骃革之烬亦在此年也]朱谋<土韦>谓河圗世藏秘府宋徽宗始出示中外传写[谋<土韦>着易象通有衍河圗一太极二两仪三四象四八卦俱作圎圈葢解剥希夷古太极体而为之其说曰三代以来厥圗世蔵秘府学者莫得而窥逮宋徽宗考古搜奇始出示中外传写迄今寖失其旧以故学者舍河圗而造太极昧四象而赘五行位置颠冥方物舛谬]而诞谩斯极矣夫画工之写鬼神虽天容道貌吾犹不敢信以为真而况夔魖罔象变相迭出者乎易道至此亦阳九之阸百六之会也迂谈僻论愈出愈奇矫诬上天芜秽圣经何怪乎欧阳永叔司马君实姚小彭项平甫袁机仲林德久赵汝楳王子充归熙甫郝仲舆诸人之欲屏絶圗书也哉虽然河圗洛书古实有其事后之君子不信河洛五九之篇方圎九十之数可也并夫子所谓河出圗洛出书者而疑之则过矣
右论圗书不过为易兴先至之祥
书顾命曰赤刀大训弘璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圗在东序
孔氏安国曰大训虞书典谟河圗八卦伏牺王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河圗及典谟皆歴代传宝之
论语子曰凤鸟不至河不出圗吾已矣夫
何晏集解孔曰圣人受命则河出圗今无此瑞河圗八卦
礼记礼运曰天不爱其地道不爱其宝人不爱其情故天降膏露地出醴泉山出器车河出马圗
郑氏玄曰马圗龙马负圗而出也
孔氏颖达曰按中候握河纪注云龙马龙而形象马故云马圗[或云周礼马八尺以上曰龙出于河犹汉武时天马出渥洼水也]
东坡苏氏曰夫河圗洛书其详不可得而闻矣然着于易见于论语不可诬也而今学者或疑焉山川之出圗书有时而然也魏晋之间张掖出石圗文字粲然时无圣人莫识其义耳河圗洛书岂足怪哉[魏志管宁传青龙四年辛亥诏书张掖玄川涌溢激波奋荡宝石负圗状象灵龟宅于川西嶷然盘峙仓质素章麟凤龙马焕炳成形文字告命粲然着明太史令髙堂隆上言古王圣帝所未尝蒙实有魏之祯命东序之世宝葢隆亦以此石为河圗之类也]
厚斋王氏应麟曰欧阳公以河圗洛书为怪妄东坡曰见于易着于论语不可诬也南丰曰以非所习见则果于以为不然是以天地万物之变为可尽于耳目之所及亦可谓过矣苏曽皆欧阳公门人而论议不苟同如此
一卷之书亦必有师尊所闻行所知者弟子之职也然自非圣人不能无过故语云智者千虑必有一失夫入室操戈固非师之所望于弟子而义苟未安则为弟子者虚心平气以待公论之自定未为不可彼一闻异议輙疾之如雠欲执兵而掊其后者亦非君子之道也苏曽不阿所好其与世之党同门妬道真挟恐见破之私意而无从善服义之公心者相去逺矣
山阳阎征君若璩曰凤鸟河圗皆为帝王盛世之应故礼以天之膏露地之醴泉山之器车与马圗并言书与兊之戈和之弓垂之竹矢一时而并陈原不必定伏羲时出秖缘集注如是加以世多欧公之徒不信祥异一似夫子思此不再见之物也者不知河圗黄帝时亦出尧舜禹时疉出成王周公时又出载诸史志即下至晚宋朱子表章四书有龙驹生于九峰山下龙首马身状若负河圗者父老来致贺于元晦以为与麟至同符谁谓天人相与之际不有冥通者邪
魏志博士淳于俊曰包羲因燧皇之圗而制八卦髙贵乡公折之曰若使包羲因燧皇而作易孔子何以不云燧人氏没包羲氏作乎俊不能荅此妄谈不足深辨玉海姚信曰连山氏得河圗夏人因之曰连山归藏氏得河圗商人因之曰归藏伏义氏得河圗周人因之曰周易[姚信三国吴太常卿也周礼疏云案世谱等书神农一曰连山氏列山氏黄帝一曰归藏氏并是代号]王洙曰山海经云伏羲氏得河圗夏后因之曰连山黄帝氏得河圗商人因之曰归藏列山氏得河圗周人因之曰周易[洙字原叔着易传十卷]二说互异汉上朱氏曰斯乃杜子春之所凭姚信之言非口自出但所从传者异耳梁武攻之涉于率肆仲尼曰河不出圗吾已矣夫葢圣人受命必有符瑞若圗不再出无劳叹徯此言良是然歴代所受河圗岂必皆为卦画之象而则之以作易蒙有猜焉未敢尽从也
按顾命东西序之所陈类皆玩好唯大训河圗为载道之器周官天府总谓之大宝器祭祀陈之示能守丧纪陈之示能传也河圗非必伏羲时出犹凤鸟不独舜时来仪然孔安国注论语云河圗八卦而书顾命传则直指为伏羲之河圗姚信亦云伏羲得河圗周人因之曰周易朱子固有所本非杜撰也但河圗不知载在何物歴数千年至周而尚存据礼运为马圗则中候云龙马衔甲甲似龟背袤广九尺庶几近之而其所谓甲者终不知为何物据曹魏时张掖出石圗有八卦之状髙堂隆以比东序之世宝则河圗当为石类俞玉吾琰云天球玉也河圗而与天球并列葢玉之有文者然则赤刀金也大训而与赤刀并列亦将为金之有文者乎又有据大训为简策以证河圗之亦为简册者则纬书九篇之说不为诞妄矣纷纷推测终无定论然河圗藏诸天府不知何时遂亡初意秦昭襄王取周九鼎宝器时河圗并入于秦及项羽烧秦宫室与府库俱为灰烬此其所以不传也今年客京师与四明万君季野斯同论及此事万君曰幽王被犬戎之难周室东迁诸大宝器必亡于此时河圗无论后人恐夫子亦不及见余闻而韪之顷检周本纪云犬戎杀幽王骊山下虏褒姒尽取周赂而去赂即珍宝货财也可见河圗实亡于此时故自平桓以下凡顾命所陈诸宝器无一复见于传记而王子朝之乱其所挟以出者周之宝珪与典籍而已天府之藏无有也[宝珪典瑞所掌典籍太史掌之并非大宝器]河圗亡已久虽老聃苌弘之徒亦未经目覩故夫子适周无从访问赞易有其名而无其义所谓疑者丘葢不言也若夫天地之数夫子未尝指为河圗故自汉魏以迄隋唐言河圗者或以为九宫或以为九篇未有指五十五数为河圗者乾凿度参同契虽皆以九宫为河圗而终不敢摹一象名之曰河圗以附于其书陈抟生于五季去古弥逺何从得其本真而绘圗以授人乎汉景帝云食肉不食马肝未为不知味今言易而不言河圗亦未为不知道也
右论古河圗之器
书洪范箕子乃言曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彝伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彝伦攸叙初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰又用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六极
孔氏安国曰天与禹洛出书神龟负文而出列于背有数至于九禹遂因而第之以成九类常道所以次叙
孔氏颖达曰易系辞云河出圗洛出书圣人则之九类各有文字即是书也汉书五行志刘歆以为禹治洪水锡洛书法而陈之洪范是也先达共为此说龟负洛书经无其事中候及诸纬多说黄帝尧舜禹汤文武受圗书之事皆云龙负圗龟负书纬候不知谁作通人讨核谓伪起哀平虽复前汉之末始有此书以前学者必相传此说故孔以九类是神龟负文而出列于背有数从一而至于九也言禹第之者以天神言语必当简要不应曲有次第丁宁若此故以为禹次第之又曰初一已下至六极传言此禹所第叙不知洛书本有几字五行志悉载此一章乃云凡此六十五字皆洛书本文计天言简要必无次第之数故孔以第是禹之所为初一曰等二十七字必是禹加之也其敬用农用等二十八字大刘及顾氏以为龟背先有总三十八字小刘以为敬用等亦禹所第叙其龟文惟有二十字并无明据未知孰是故两存焉[顾氏名彪大刘名焯小刘名炫皆隋人]
按隋志云济南伏生之传唯刘向父子所著五行传是其本法歆以洛书为文字葢亦本伏生伏生尝为秦博士习闻古训洛书即九畴必三代以来相传之学非臆说也天地之文理当简要刘炫谓本文惟有二十字是为得之但孔疏云天神言语世或疑焉以为如此则颇似崔浩称寇谦之所受录圗真经人神接对手笔粲然者事涉妖妄不可以说经故林之奇书传云帝乃震怒不畀洪范九畴犹言天夺之鉴天乃锡禹洪范九畴犹言天诱其衷而赵汝楳易雅谓不过如天锡王勇智天锡公纯嘏之类非真有物负之以锡诸人也王袆祖述其意极论禹无受洛书之事而据系辞传以为河圗洛书皆伏羲所则以作易总由天神言语四字有以滋其疑而莫之释耳孔子曰天何言哉四时行焉百物生焉孟子曰天不言以行与事示之而已矣禹治水得其道天锡之洛书以昭瑞应此实时行物生以行与事示之之理洛书文也非言也而颖达以为天神之言语则诬矣
说文序云仓颉之初作书葢依类象形故谓之文其后形声相益即谓之字字者言孳乳而浸多也然则文与字不同文之点画少字之点画多洛书之文葢与苍颉初制相类左传仲子有文在手曰为鲁夫人成季唐叔有文在手曰友曰虞正义曰石经古文虞作□鲁作表手文容或似之朱子亦云古字画少恐或有模样观于此言可以悟洛书成文之理矣
马圗见于礼运人不以为怪龟书见于纬候世或疑其妄然天地间耳目之所不及未可断以为必无魏志明帝青龙四年张掖有宝石负圗状像灵龟文字告命粲然着明水经注引车频秦书苻坚建元十二年髙陆县民穿井得龟大二尺六寸背文负八卦古字物固有然无足怪者然世风衰薄间有作伪之事如三国吴孙晧时鄱阳歴陵山石文理成字凡二十乃人以朱书石作之言天下当太平[吴志孙晧天玺元年鄱阳言歴陵山石文理成字凡二十曰楚九州岛渚吴九州岛都扬州士作天子四世治太平始注江表传曰歴陵长上言石印发晧遣使以太牢祭之巫言石印三郎说天下方太平使者作髙梯上看印文诈以朱书石作二十字还以启晧晧大喜]临朝武承嗣使凿白石为文凡八字以献称获之于洛水太后命其石曰宝圗[通鉴唐垂拱元年武承嗣使凿白石为文曰圣母临人永昌帝业末紫石杂药物填之使雍州人唐同泰奉表以献称获之于洛水太后喜命其石曰宝圗寻更命为天授圣圗十二月己酉太后拜洛受圗]林少颖赵汝楳王子充有见于此类故深斥洛书然以末世之伪而疑上古之真不可也东都事略杜镐传王钦若劝真宗为祥瑞以镇服四夷真宗疑焉因问镐河出圗洛出书果何事镐遽对曰此圣人以神道设敎耳真宗意遂决是犹曹丕簒汉而以为舜禹之事当亦如此也镐之言不惟成君之恶且大得罪于圣人矣
仲氏易曰考禹治河所得名为洪范九畴不名洛书观书云天乃锡禹洪范九畴并不及洛书可验也若云天所锡者洛书禹因而衍之始名洪范九畴则书又云天不畀鲧洪范九畴是以禹所更定之名而天反豫窃之也可乎
渭按洪范者尚书之篇名也书序云武王胜殷以箕子归作洪范是洪范乃箕子之所命以其为治天下之大法故谓之洪范其九畴则大禹所命亦犹包牺之八卦耳羲皇受河圗而始作八卦文王演之其书名易不名河圗大禹第洛书为九畴箕子演之其书名洪范不名洛书其义一也葢河圗洛书乃易洪范所由作非即易洪范也以彖爻无河圗之文而疑八卦非感河圗而作以洪范无洛书之文而疑九畴非法洛书而陈然则夫子所谓圣人则之者果何所则而何所作邪至于天不畀鲧洪范九畴而锡禹洪范九畴此箕子追序之辞谓鲧失治水之道天不锡之以洛书禹得治水之道天乃锡之以洛书耳而顾以辞害意谓禹所更定之名而天反豫窃之也不已戏乎总之河圗洛书特推原当时易范所由作今欲明易八卦具在焉用河圗欲明范九章具在焉用洛书宋人崇尚圗书自以为补苴罅漏张皇幽渺若非此则无以明易范遂成千古笑柄然河圗洛书三语实出于夫子又不可如欧公軰斥之以妖妄故不得不一核其源流侏儒问天髙于修人修人曰不知侏儒曰子虽不知犹近于我孔安国刘歆修人也陈抟刘牧侏儒也天髙几许岂修人所能知然必无修人不知而侏儒反知之理况修人所言畧有端倪而侏儒所言无非梦呓又安得不舍侏儒而从修人邪
右论古洛书之文
易圗明辨卷二德清胡渭撰
五行
书洪范曰一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土
正义曰万物成形以微着为渐五行先后亦以微着为次水最微为一火渐着为二木形实为三金体固为四土质大为五
按五行之名肇见于洪范其一二三四五以微着轻重为次自气而形而质具在其中未见此但为生数而必待六七八九十以成之也易有四象而无五行此与天地大衍之数絶无交涉
右论古五行之序
汉书五行志左氏传郑裨灶曰火水妃也妃以五成[妃音配或读如字]说曰天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土五位皆以五而合而阴阳易位故曰妃以五成然则水之大数六火七木八金九土十故水以天一为火二牡木以天三为土十牡土以天五为水六牡火以天七为金四牡金以天九为木八牡阳奇为牡阴耦为妃故曰水火之牡也[左传鲁梓慎语]火水妃也于易坎为水为中男离为火为中女葢取诸此也
白云郭氏雍曰汉志言天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土故或谓天一至天五为五行生数地六至地十为五行成数虽有此五行之说而于易无所见故五行之说出于歴数之学非易之道也
梨洲黄氏宗羲象数论曰世之言五行者莫不本于生成之数皆以为造化之自然无容复议也某则以九流之失由此数失之于始夫太虚絪缊相感止有一气无所谓天气也无所谓地气也自其清通而不可见则谓之天自其凝滞而有形象则谓之地故曰资始资生又曰天施地生言天倡而不和地和而不倡今所谓生者倡也所谓成者和也一三五天之生数六八十地之成数二四地之生数七九天之成数是天倡而复和地和而复倡真若太虚之申两气并行天气地气其为物贰矣是故一气之流行无时而息温之杀而凉为秋是金之行凉之至而寒为冬是水之行寒之杀则又和木火金水之化生万物其凝之之性即土葢木火金水土目虽五而气则一皆天也其成形而为万物皆地也若以水木土天之所生火金地之所生则春冬属天夏秋属地五行各有分属一气循环忽截而为天忽截而为地恐无此法象矣原其一水二火三木四金五土不过以质之轻重为数之多寡第之先后故土重于金金重于木木重于火火重于水然方其为气岂有轻重之可言未闻凉重于温寒重于和也则知天一至地十之数于五行无与矣是故言五行天生地成可也言地生天成不可也言奇数属天偶数属地可也言某行属奇数某行属偶数不可也此千古不解之惑儒者不免况于术数家乎
按大传曰在天成象在地成形又曰乾知大始坤作成物又曰成象之谓乾效法之谓坤然则气象皆在天形质皆在地地道无成而代有终五行无地生天成之理也梨洲之言可谓明且清矣
礼记月令孟春之月曰天气下降地气上腾天地和同草木萌动孟冬之月曰天气上腾地气下降天地不通闭塞而成冬是固有天气地气之说矣然地气即向之所受于天而藏焉者也以其在地因谓之地气犹臣子受君父之赐予以为己有不可谓其物本吾之所有也故朱子谓地二而虚所以其中容得天许多气岂天气之外别有所为地气哉孔子闲居谓子夏曰地载神气神气风霆风霆流行庶物露生其所谓神气即天之气也况太虚之中絪缊之始安得地气与天气并行邪
左传昭九年裨灶曰火水妃也妃以五成注云火畏水故谓之妃妃合也五行各相妃合得五而成疏云阴阳之书有五行妃合之说甲乙木也丙丁火也戊巳土也庚辛金也壬癸水也木克土土克水水克火火克金金克木木畏金以乙为庚妃也金畏火以辛为丙妃也火畏水以丁为壬妃也水畏土以癸为戊妃也土畏木以己为甲妃也杜用此说故云火畏水故为之妃十八年梓慎曰水火之牡也注云牡雄也疏云阴阳之书有五行嫁娶之法火畏水故以丁为壬妃是水为火之雄今按此文则水妃火牡辞虽不同理实一致阴阳家五行嫁娶之法取十于妃合为义甲与己合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合是为妃以五成此皆阴阳家言与易道本不相谋而汉志以天一地二之数释火牡水妃之义又证之于卦以坎为火牡离为水妃是则然矣独不思乾兊之金坤艮之土震巽之木将孰为牡而孰为妃邪岂乾兊之金可以牡震巽之木震巽之木可以牡坤艮之土邪就其言推之己有不可得通者而后之人顾犹据以为洛书争以为河圗真不足当剑首之一吷矣
郑氏易注曰天地之气各有五五行之次一曰水天数也二曰火地数也三曰木天数也四曰金地数也五曰土天数也此五者阴无匹阳无耦故又合之地六为天一匹也天七为地二耦也地八为天三匹也天九为地四耦也地十为天五匹也二五阴阳各有合然后气相得施化行也[注五位]又曰凡五行减五大衍又减一故四十九也天一生水于北地二生火于南天三生木于东地四生金于西天五生土于中阳无耦阴无配未得相成地六成水于北与天一并天七成火于南与地二并地八成木于东与天三并天九成金于西与地四并地十成土于中与天五并也[注大衍]
按汉志说本刘歆洪范五行传但据天一至地十之数以释左氏水妃火牡之文初不为易而设亦未有五方之位也自康成取以注易而七八九六为易之四象水北火南木东金西土中一生一成各为配耦[亦是配以五成然但取生成不取克畏与汉志小异]虽未写以为圗而圗已具此与扬子玄圗皆伪闗易河圗之粉本也
礼记月令孟春之月其日甲乙其数八立春盛德在木迎春于东郊孟夏之月其日丙丁其数七立夏盛德在火迎夏于南郊季夏之月中央土其日戊巳其数五孟秋之月其日庚辛其数九立秋盛德在金迎秋于西郊孟冬之月其日壬癸其数六立冬盛德在水迎冬于北郊
按月令吕不韦作也而东木之数八南火之数七中土之数五西金之数九北水之数六则似战国时已有以天地之数附会于洪范而为五行生成之说者矣不待刘歆班固也其于木火金水皆以成数言之而土则独言生数者葢举五以例其余以见六七八九之尚有一二三四也且一乘五即为六二乘五即为七三乘五即为八四乘五即为九五者六七八九之所由成也六除五即为一七除五即为二八除五即为三九除五即为四六七八九者又一二三四之所藏也五乘五即为十十除五即为五其数互相备虽不言十而十在其中矣郑康成以木火金水为四象实本于此唐仲友经世圗谱云月令河圗之数也故土藏十此据刘牧之龙圗而为言耳然龙圗九宫之数也南九西七而月令以七居南以九居西则固与九宫易位矣以是知不韦所言乃五行生成之数非明堂九室纵横十五之数也[中央言五不言十与玄圗同]
扬子雄太玄玄圗篇曰一与六共宗[范望解云在北方也]二与七为朋[在南方也]三与八成友[在东方也]四与九同道[在西方也]五与五相守[在中央也]
张子曰天下之数止于十穷则自十而反一又数当止于九其言十者九之耦也扬雄亦曰五复守于五者葢地数无过天数之理孰有地大于天乎故知数止于九九是阳极也十也者姑为五之耦焉耳
按太玄演五行之数不曰五与十相守而曰五与五相守隠其十而不言何也葢子云覃思浑天参摹而四分之极于九九八十一首每首九赞以五行之数分隶九赞之下势不得复用十矣故其说曰鸿本五行九位施重此十之所以隠而不言也与[今九九算法遇十则变为一十常隠而不见即是此理]
t刘郑五行配合之说与天地之数相符然未尝名之曰圗也至太玄始有玄圗篇而其所谓一六共宗二七为朋三八成友四九同道五五相守者葢即其圗也圗虽不见于今既名为圗则圗固具是矣而奇偶各配与刘郑同惟五不配十为小异耳范谔昌以是为伏羲复位生成之位而刘牧目之曰洛书闗子明以是为龙马所授伏羲之数而蔡元定宗之为河圗其粉本皆用太玄而加以地十然玄虽拟易实老子之学本名玄圗非河圗也安得附会大传指为圣人之所则哉奇白偶黑之点非子云意中所有今欲示共宗同道之形姑借龙圗之法以立象尔
自春秋以迄两汉言五行者禆灶梓慎主占候吕不韦主时令刘向主灾异刘歆兼主歴数扬雄草玄亦与泰初歴相应虽皆言生成之数却非为易而设至郑康成始援以注易而四象之义乃定要之未有以此数为河圗洛书者何则刘歆以河圗为八卦洛书为九章郑康成以九篇为河圗六篇为洛书刘瑜以乾凿度九宫之数为河圗蜀隠者以希夷之先天太极为河圗彼既自有其圗书必不于其外更标一圗书可知也自伪龙圗出而始以五十有五为羲皇复位之数矣自伪闗易出而直以五行生成为龙马所负之圗矣刘牧蔡元定从而扬其波抑又甚焉自此以后刘蔡迭为兴废或以此为河圗或以此为洛书谬种流传变怪百出原其弊实汉志有以启之愚故先辨五行次及九宫参同契先天太极而以龙圗钩隠启蒙终焉
右论洪范五行传生成之数
九宫
礼记月令孟春天子居青阳左个[注云太寝东堂北偏也正义云是明堂北偏而云太寝者明堂与太庙太寝制同北偏者近北也四面旁室谓之个]仲春居青阳太庙[东堂当太室]季春居青阳右个[东堂南偏]孟夏居明堂左个[太寝南堂东偏]仲夏居明堂太室[南堂当太室]季夏居明堂右个[南堂西偏]中央土居太庙太室[中央之室也土寄旺四时各十八日共七十二日除此则木火金水亦各七十二日矣土无专气无定位寄旺于辰戌丑未之末未月在火金之间又居一岁之中故特揭中央土于此以成五行之序焉]孟秋居总章左个[太寝西堂南偏]仲秋居总章太庙[西堂当太室]季秋居总章右个[西堂北偏]孟冬居玄堂左个[太寝北堂西偏]仲冬居玄堂太庙[北堂当太室]季冬居玄堂右个[北堂东偏]
朱子曰论明堂之制者非一窃意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东即东之南为明堂左个南之西即西之南为明堂右个西之中为总章太庙西之南即南之西为总章左个西之北即北之西为总章右个北之中为玄堂太庙北之东即东之北为玄堂右个北之西即西之北为玄堂左个中为太庙太室凡四方之太庙异方所其左右个则青阳左个即玄堂之右个青阳右个即明堂之左个明堂右个即总章之左个总章右个乃玄堂之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则每季十八日天子居之欤古人制事多用井田遗意此恐然也
大戴礼记明堂篇曰明堂者古有之也凡九室[句]二九四[句]七五三[句]六一八[句]
按后世以九宫为河圗实造端于明堂月令之说今考小戴言天子居明堂九室依四时十二月之序而大戴则分九室为三条而言之南曰明堂其本名古者以西为上故从西南起或曰封禅书公玉带上黄帝时明堂圗有楼从西南入命曰昆仑天子从之入以拜祠上帝故九室起自西南也二九四者二为总章左个与明堂右个九为明堂太室四为明堂左个与青阳右个也七五三者七为总章太庙五为太庙太室三为青阳太庙也六一八者六为总章右个与玄堂左个一为玄堂太庙八为玄堂右个与青阳左个也二九四共为十五七五三共为十五六一八亦共为十五纵横十五妙合自然后世九宫之数实权舆于此其以某室当某数者葢取九九算术所设乘除之位以定明堂九室之数也[详见于后]汉蓺文志礼十三家有明堂阴阳三十三篇又明堂阴阳说五篇此必戴记所自出故宣帝时魏相表采易阴阳及明堂月令奏之言五帝所司各有时东方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方则以八卦之方位配明堂之九室可知矣坎之为一以至离之为九则又据明堂九室之数而定之也古之制度大而分州小而井田莫不以九为则明堂亦然其制皆起于黄帝在伏羲画卦之后八卦之方位已定并其中数之则为九九州岛井田明堂皆黄帝所以法八卦也九宫葢即明堂之九室故隋志有九宫经依托黄帝然自歆固以前未有直指为河圗者唯后汉刘瑜传桓帝延熹八年上书言河圗授嗣正在九房九房即九室也[考工记云内有九室九嫔居之葢王者路寝听朝时则九嫔在此共听事也]葢其时已有据乾凿度河圗八文一章而直指九宫为河圗者此即伪龙圗三变之粉本矣[龙圗第三变刘牧谓之太皥授龙马负圗]然河圗乃天成卦画之象伏羲因之以作易数因象而见象不由数以生纵横十五之数虽非人私智所能为亦出画卦之后终不可指以为河圗也
t后汉书张衡传自中兴之后儒者争学圗纬兼复附以妖言衡以圗纬虚妄非圣人之法乃上疏曰圣人明审律歴以定吉凶重之以卜筮杂之以九宫经天验道本尽于此圗谶成于哀平之际皆欺世罔俗以昧埶位情伪较然且律歴卦候九宫风角数有征效世莫肎学而竞称不占之书譬犹画工恶圗犬马而好作鬼魅诚以实事难形而虚伪不穷也宜收藏圗谶一禁絶之则朱紫无所眩典籍无瑕玷矣
按九宫不见于汉书至张衡始两言之上与律歴卜筮并称下与卦候风角相埓非圗纬妖妄不经者比九宫之数纵横十五不知起于何时按管子轻重戊篇曰宓戏作造六峜以迎阴阳[方以智通雅云旧以峜字未详一切字书皆不收入智按宛委编以六计解之升庵之说也则当为计音以企本是跂音也又辛子文号计研汉碑作峜研王若谷曰六峜其如周髀算法乎]作九九之数以合天道而天下化之世本曰隶首作数宋忠云隶首黄帝史也魏刘徽九章算经序曰包牺氏始画八卦作九九之术以合六八之变黄帝引而伸之[邵子观物外篇曰天圎而地方圎之数起一而积六方之数起一而积八变之则起四而积十二也六者常以六变八者常以八变十二者亦以八变自然之道也此所谓六八之变疑即是此数]夏侯阳算经序曰算数起自伏羲而黄帝定三数为十等隶首因以着九章韩诗外传曰齐桓公设庭燎东野人有以九九见者吴书赵达治九宫一算之术隋志有杨淑九九算术一卷葢九宫一算即九九算术伏羲始作之黄帝使隶首引而伸之以为九章之数者也据刘徽之言则伏羲先画八卦后作九九班固云伏羲画八卦由数起非也[汉儒据说卦第一章先言生蓍倚数后言立卦生爻故谓画卦由数起而传意实不然葢错解也]今九九八十一乘除之算疑即隶首遗制算经每以物设为乘除法[观物外篇曰乘数生数也除数消数也算去虽多不出乎此]有九数列为三条书之者与大戴明堂篇所列正相似术家取九室之数配以八卦五行名之曰九宫后汉黄香有九宫赋隋志有黄帝九宫经一卷九宫行棊经三卷并郑玄注又九宫八卦式圗一卷唐志有太一九宫杂占一卷遁甲九宫八门圗一卷其曰黄帝九宫葢以数成于隶首而明堂之制亦创自黄帝故依托之也
右论古九宫之数
王氏应麟玉海引易乾凿度曰河圗八文易变而为一一变而为七七变而为九九者气之究也乃复变而为一[语本列子彼注云太极本一而生阴阳五行则为七其变为九则又以七之少阳而进为老阳阳主进阴主退八退为六七进为九也]
东坡苏氏曰世之通于数者论参伍错综则以九宫言之九宫不经见见于乾凿度曰太乙行九宫九宫之数以九一三七为四方以二四六八为四隅而五为中宫经纬四隅交络相值无不得十五者阴阳老少皆分取于十五老阳取九余六以为老阴少阳取七余八以为少阴此与一行之学不同然吾以为相表里者二者虽不经见而其说皆不可废也
程氏大昌易原曰晋张湛传列子至七变为九曰此章全是周易乾凿度则汉魏已降凡言易老者皆已宗而用之非后世托为也然则圗书也者乾凿度实能得之而孔刘反不得见何邪所可言者其四正四维皆为十五正符陈抟所传则其来已古笃可信尔
纬书多出于哀平之世而后汉律歴志顺帝时边韶上言太初改元易朔以乾凿度八十分之四十三为日法则似武帝时已有乾凿度矣是殆不然葢作者以太初歴法窜入其中暗与之合非武帝果用此书为日法也圗纬至唐时已多残缺宋世别有乾凿度二卷题云苍颉修乃赝书玉海所载不知是残缺本文否据晋张湛注列子太易一章云全是乾凿度而孔颖达易正义引乾凿度有太易太初太始太素正与张湛所言合其为本文无疑矣河圗之形象久已无传自田何軰不能赞一辞况撰乾凿度者乎程泰之谓作者亲见河圗葢为其所愚也
后汉书张衡传注引易乾凿度曰太一取其数以行九宫郑玄注云太一者北辰神名也下行八卦之宫每四乃还于中央中央者地神之所居[日知录云地神疑作北辰]故谓之九宫天数大分以阳出以阴入阳起于子阴起于午是以太一下九宫从坎宫始自此而坤而震而巽所行者半矣还息于中央之宫既又自此而乾而兊而艮而离行则周矣上游息于太一之星而反紫宫也[史记天官书中宫天极星其一明者为太一常居封禅书亳人谬忌奏祠太一方曰天神贵者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一东南郊用太牢七日为坛开八通之鬼道于是天子令太祝立其祠长安东南郊常奉祠如忌方郑康成周礼注云昊天上帝又名太一]t
南齐书髙帝纪案太一九宫占歴推自汉髙帝五年至宋顺帝升明元年太一所在易乾凿度曰太一取其数以行九宫九宫者一为天蓬以制冀州之野二为天内以制荆州之野三为天冲其应在青四为天辅其应在徐五为天禽其应在豫六为天心七为天柱八为天任九为天英其应在雍在梁在扬在兖天冲者木也天辅者亦木也故木行太过不及其眚在青在徐天柱金也天心亦金也故金行太过不及其眚在梁在雍惟水无应宫也
唐书玄宗纪天宝三载十二月癸丑祠九宫贵神于东郊
唐会要玄宗天宝三载十月术士苏嘉庆上言请于京城置九宫坛坛一成其上依位置小坛东南曰招摇正东曰轩辕东北曰太阴正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲[晁氏曰遁甲之书见于隋志凡十三家则其学之来亦不在近世矣以休生伤杜景死惊开八门推国家之吉凶通其学者以为冇验未之尝试也]肃宗至德三年六月置太一神坛于南郊东九宫以四孟随岁改位行棊谓之飞位乾元后遂不易位武宗会昌二年正月左仆射王起等奏按黄帝九宫经及萧吉五行大义一宫其神太一星天蓬卦坎行水方白二宫其神摄提星天内卦坤行土方黑三宫其神轩辕星天冲卦震行木方碧四宫其神招摇星天辅卦巽行木方绿五宫其神天符星天禽卦坤行土方黄六宫其神青龙星天心卦乾行金方白七宫其神咸池星天柱卦兊行金方赤八宫其神太阴星天任卦艮行土方白九宫其神天一星天英卦离行火方紫统八卦运五行土飞于中数转于极[章俊卿山堂考索云汉立太一祠即甘泉泰畤也唐谓之太清紫极宫宋谓之太一宫尤重其祠以太一飞在九宫每四十余年而一徒所临之地则兵疫不兴水旱不作]
按张衡所称九宫不过如明堂月令之说而易纬乾凿度则以为太一下行之数涉于诞矣衡方斥圗纬为非圣之书九宫必不取诸乾凿度章怀不当引以为注苏嘉庆王起等所奏神号星名方色则又其穿凿傅会之甚者也
九宫非河圗也自乾凿度有河圗八文之语刘瑜有河圗九房之称而世遂以九宫为河圗矣又有指此为洛书者葢以九畴之故然九畴有次第无方位也强配八卦以附会之数岂理也哉
右论乾凿度太一九宫之数
易圗明辨卷三德清胡渭撰
周易参同契
旧唐书经籍志丙部五行类周易参同契二卷魏伯阳撰周易五相类一卷魏伯阳撰
唐书艺文志五行类魏伯阳周易参同契二卷又五相类一卷[古文参同契本云三相类淳于叔通撰未知孰是]
真一子彭晓参同契解义序曰魏伯阳会稽上虞人修真潜黙养志虚无博赡文词通诸纬候得古文龙虎经尽获妙旨乃约周易譔参同契三篇复作补塞遗脱一篇密授青州徐从事[名景休]徐乃隠名而注之桓帝时复授同郡淳于叔通遂行于世
云笈七签神仙传曰魏伯阳作参同契似解释周易其实假借爻象以论作丹之意而儒者不知神仙之事多作阴阳注之失其奥旨矣
鼌氏公武读书志曰周易参同契三卷汉魏伯阳撰彭晓为之解隋唐书皆不载[唐新旧二史皆有]按陆德明解易字云虞翻作参同契言字从日下月今此书有日月为易之文其为古书明矣
陈氏振孙书录解题曰参同契分章通真义三卷明镜圗诀一卷真一子彭晓秀川撰蜀永康人也参同契因易以言养生后世言修炼者祖之序称广政丁未[蜀孟昶广政十年岁在丁未汉髙祖之天福十二年也]以参同契分十九章而为之注且为圗八环谓之明镜圗
升庵杨氏慎古文参同契序曰参同契为丹经之祖然考隋唐经籍志皆不载[承鼌氏之误]惟神仙传云魏伯阳上虞人通贯诗律文词赡博修真养志约周易作参同契徐氏景休笺注桓帝时以授同郡淳于叔通因行于世五代之时蜀永康道士彭晓分为九十章以应火候之九转余鼎歌一篇以应真铅之得一其说穿凿且非魏公之本意也其书散乱横决后之读者不知孰为经孰为注亦不知孰为魏孰为徐与淳于自彭始矣朱子作考异及解亦据彭本元俞玉吾所注又据朱本
复阳子蒋一彪古文参同契集解序曰昨偶检先大夫云龙公遗籍得古文参同契一帙魏伯阳所著上中下三篇序一篇徐景休笺注亦三篇序一篇淳于叔通补遗三相类上下二篇后序一篇合为十一篇惟白文无注是未经后人妄紊者为成都升庵杨慎氏所序本览之始知往年所阅者乃以魏君序及景休叔通二家之注序窜入于魏君经文中大相混乱后人注者不知所自讹以因讹经注莫辨皆缘饰以成文则不无牵引附会之误又无怪乎最后之观者见其重文复义不达所指咸即成说而一切草草错会焉不知乱肇自何人而升庵谓于彭始予今厘正其讹一以古文为准别出魏君经文取彭晓陈显微陈致虚俞琰四子之注节集于各段之下以显明其义[一彪余姚人万歴甲寅序]
朱子语类曰易只是个阴阳庄生曰易以道阴阳亦不为无见等而下之如医技养生家之说皆不离阴阳二者魏伯阳参同契恐希夷之学有些是其源流又曰先天圗传自希夷希夷又自有所传葢方士技术用以修炼参同契所言是也参杂也同通也契合也谓与周易理通而义合也其书假借君臣以彰内外叙其离坎直指汞铅列以乾坤奠量鼎器明之父母保以始终合以夫妻拘其交媾譬诸男女显以化生材以阴阳导之反复示之晦朔通以降腾配以卦爻形于变化随之斗柄取以周星分以晨昏昭诸刻漏莫不托易象而论之故名周易参同契云
合沙郑氏东卿曰伯阳之参同契意在锻炼而入于术于圣人之道为异端
黄氏震日抄曰参同契者汉世魏伯阳所造其说出于神仙传不足凭为之注释者五代末彭晓则此书必出于五代之前也此方士炼丹之书然必冒周易为称者炼丹取子午时为火候是坎离因用乾坤坎离四正卦于槖钥之外其次言屯蒙六十卦以见一日用功之早晚又次言纳甲六卦以见一日用功之进退又次言十二辟卦以分纳甲六卦而两之要皆附会周易以张大粉饰之其实炼丹无藉于易易本无预于炼丹而今世言火候者因以三百八十四爻为一周天以一爻直一日而爻多日少终不相合其妄可知近世蔡季通学博而不免于杂尝留意此书而晦庵与之游因为校正其书颇行然求其义则终无之
河津薛氏瑄曰参同契假易论长生之术若指诸掌然终是方技之书
京山郝氏敬学易枝言曰周易参同契作自魏伯阳大旨宗老氏道德经者老子之易也门户毂轴槖钥牝牡稽数探赜不一而足有无玄妙悉本其中故知此书宗老氏于易则参同契云尔
河右毛氏奇龄曰参同契诸圗自朱子注后则学者多删之徐氏注本已亡他本厖杂不足据惟彭本有水火匡廓圗三五至精圗斗建子午圗将指天罡圗昬见圗晨见圗九宫八卦圗八卦纳甲圗含元播精三五归一圗然或并至精归一圗或并斗建将指圗故或九或七今藏书家与道家多有之以其书本丹灶家抽坎填离之术故隋唐志以其书入道家类[渭按唐志入五行类隋志无]相传汉桓帝时淳于叔通受其学始以行世故张平叔悟真诗云叔通受学魏伯阳留为万古丹经王也[见太极圗说遗议]
书录解题言彭本明镜圗有八环今其存者非九则七葢斗建将指不当并合而至精归一本系一圗是为八环耳
t易外别传校正彭真一明镜图畧加增损而成九环
易曰至哉坤元万物资生乃顺承天
参同契曰恒顺地理承天布宣
石涧俞氏琰曰人之元气藏于腹犹万物藏于坤神入气中犹天气降而至于地气与神合犹地道之承天天地以此而生物吾身以此而产药太玄经云藏心于渊美厥灵根与此同旨
t邵子曰月体本黑受日之光而白
俞氏曰日为太阳月为太阴月本无光月之光乃日之光也阳明阴暗阳禀阴受故太阴受太阳之光以为明人之心为太阳气海犹太阴心定则神凝神凝则气聚人能凝神入于气中则气与神合与太阴受太阳之光无异
t邵子曰神统于心气统于肾形统于首形气交而神主乎其中三才之道也
俞氏曰人之一身首乾腹坤而心居其中其位犹三才也气统于肾形统于首一上一下本不相交所以使之交者神也神运乎中则上下浑融与天地同运此非三才之道欤夫神守于肾则静而藏伏坤之道也守于首则动而运行乾之道也藏伏则妙合而凝运行则周流不息妙合而凝者药也用流不息者火也
t阴符经曰机在目
邵子曰天之神发乎日人之神发乎目
俞氏曰目之所至心亦至焉故内炼之法以目视鼻以鼻对脐降心火入于气海葢不过片饷工夫而已
易曰乾为天坤为地离为日坎为月又曰乾为首坤为腹
太玄经曰阳气潜萌于黄宫
黄庭经曰子欲不死修昆仑又曰出日入月呼吸存
俞氏曰首居上而圎诸阳之所会乾天之象也故易以乾为首昆仑在西北乾位故黄庭经以乾为昆仑腹居下而中虚八脉之所归坤地之象也故易以坤为腹天玄而地黄故太玄以坤为黄宫日生于东月生于西故易以离为日坎为月呼吸出入升降上下往来无穷故黄庭以呼吸为日月或以两目为日月非也两目仅有日月之形无日月之用
t参同契曰九还七返八归六居又曰七八数十五九六亦相应又曰金水合处木火为侣四者浑沌列为龙虎
俞氏曰六七八九乃水火木金之成数木数八属东火数七属南木自东而升则与火为侣于南矣金数九属西水数六属北金自西而降则与水合处于北矣丹家有所谓赤龙黑虎者东方苍龙七宿运而之南则为赤龙西方白虎七宿运而之北则为黑虎无非譬喻身中之呼吸究而言之何龙虎之有何金水木火之有何七八九六之有皆譬喻耳或疑九七八言还返归六独言居得无异乎曰六居北不动三方之还返归皆聚于北故言居也
t俞氏曰乾上坤下吾身之天地也泰左否右吾身天地之升降也复非十一月亦非夜半子时乃身中之子也姤非五月亦非日中午时乃身中之午也张悟真云否泰交则阴阳或升或降葢谓身中之泰否
t俞氏曰坎北离南吾身之水火也既济东未济西吾身水火之升降也屯居寅蒙居戌吾身之火候也寅非平旦寅乃身中之寅戌非黄昏戌乃身中之戌张悟真云屯蒙作动静在朝在昏葢谓身中之屯蒙
t参同契曰朔旦屯直事至暮蒙当受昼夜各一卦用之依次序既未至昧爽终则复更始日辰为期度动静有早晚春夏据内体从子到辰巳秋冬当外用自午讫戌亥
俞氏曰参同契以乾坤为鼎坎离为药物因以其余六十卦为火候一日有十二时两卦计十二爻故日用两卦朝屯则暮蒙朝需则暮讼以至于既济未济一也屯倒转则为蒙有一升一降之象屯自内而升为朝为昼为春夏蒙自外而降为暮为夜为秋冬诸卦皆然夫以六十卦分布为三十日以象一月然遇小尽则当如之何葢比喻耳非真谓三十日也或以此为闭目数息之法则不胜其烦且劳矣岂至简至易之道哉
t周易参同契金丹鼎器药物火候万殊一本之圗
惟斯之妙术兮审谛不诳语传于亿世后兮昭然而可考焕若星经汉兮昺如水宗海思之务令熟兮反复眂上下
千秋灿彬彬兮万遍将可覩神明或告人兮心灵忽自悟探端索其绪兮必得其门户天道无适莫兮当传与贤者
右论参同契指要十七
参同契曰乾坤者易之门户众卦之父母坎离匡廓[朱子考异作匡郭云其象如垣郭之形]运毂正轴牝牡四卦以为槖钥[空同道士邹欣曰以宇内言之则乾天在上坤地在下而阴阳变化在其间以人身言之则乾阳在上坤阴在下而一身之阴阳变化在其间此乾坤所以为易之门户众卦之父母也凡言易皆指阴阳变化而言在人身则所谓金丹大药者也然则乾坤其炉鼎欤乾坤位乎上下而坎离升降于其间如车轴之贯毂以运轮--下而--上也牝牡谓配合之四卦震艮巽兊是也槖鞴囊钥其管也上阳子陈致虚曰何谓坎离匡廓葢阳乘阴则乾中虚而为离阴乘阳则坤腹实而为坎故坎离继乾坤之体而为阴阳之匡廓比乾坤之于坎离犹车辐之于毂轴乾坤正坎离之辐坎离辏乾坤之毂老子曰三十辐共一毂此大小徐君之旨同也]
天地设位而易行乎其中矣天地者乾坤之象也设位者列阴阳配合之位也易谓坎离坎离者乾坤二用二用无爻位周流行六虚往来既不定上下亦无常幽潜沦匿升降于中包囊万物为道纪纲[全阳子俞琰曰乾天坤地吾身之鼎器也离日坎月吾身之药物也先天八卦乾南坤北列天地配合之位离东坎西分日月出入之门反求吾身其致--也乾坤为体坎离为用坎离二者周流升降于六虚往来上下木无爻位吾身坎离运行乎鼎器之内潜天潜地岂有爻位哉]t
河右毛氏曰水火匡廓圗者以章首有坎离匡廓运毂正轴二语所云水火即坎离也丹家以坎离为用故轮而象之又名水火二用圗则又取天地者乾坤之象坎离者乾坤之用二语葢其图正作坎离二卦而运为一轴非所谓两仪也亦非所谓阳动生阴阴静复生阳也其中一○则坎离之胎也左((为离白黑白即□—□也右))为坎黑白黑即—□—也[见太极圗说遗议]
参同契曰物无阴阳违天背元牝鸡自卵其雏不全夫何故乎配合未连三五不交刚柔离分[陈显微曰张紫阳诗云莫把孤阴谓有阳独修一物转羸尩锺离先生诗云莫谓此身亡是道独修一物是孤阴须知一阴一阳之谓遒男女构精万物化生而后可语还丹矣苟二物不合三五不交水火未济刚柔离分则阴阳隔絶天地闭塞所谓偏阴偏阳谓之疾也]又曰三五与一天地至精可以口诀难以书传子当右转午乃东旋夘酉界隔主客二名金水合处木火为侣四者混沌列为龙虎龙阳数奇虎阴数偶肝青为父肺白为母肾黑为子心赤为女脾黄为祖子五行始三物一家都归戊巳[彭晓曰子水数一为五行始金火木三物同功首尾造化俱归戊巳者是故脾黄为药之祖也]刚柔迭兴更歴分布龙西虎东建纬夘酉刑德并会相见欢喜刑主伏杀德主生起[陈致虚曰青龙属东白虎属西此其正也更歴分布者青龙建纬于酉白虎建纬于夘是刑德并会而龙虎欢喜颠倒相见]子南午北互为纲纪一九之数终而复始含元虚危播精于子[陈致虚曰子南午北者颠倒五行也仙圣云五行顺行法界火坑五行颠倒大地七宝所以水火互为纲纪方能既济也阳生于一成于九阳数至九则极极则复于一此谓一九之数终而复始含元虚危播精于子者丹之神功在此两句葢虚危之次日月合璧之地一阳初生之方龟蛇蟠结之所故太一所含先天之元气其真精遇子则播施此复应前文子五行始之义也俞琰曰子午即南北水火夘酉即东西金木右转左旋一伏一起则水火相交金木自然不间隔矣然东西夘酉皆金木异名非天地方位亦非人身左右]
张氏伯端悟真篇曰三五一都三个字古今明者实然稀东三南二同成五北一西方四共之戊巳自居生数五三家相见结婴儿婴儿是一含真气十月胎圎入圣机t
毛氏曰三五至精圗者取三五与一天地至精语而分五行为三五中央土一五也天五生土也左火与木共一五也地二生火天三生木也二三五也右水与金又共一五也天一生水地四生金也一四亦五也故其为生序则水承坎下火承离下其为行序则金盛为水木盛为火而合而复归于一元也[合三五而皆钩连于下之一]则此一○者三五之合非二五之合三五之精非二五之精葢丹家水火必还一元故其后复有含元播精三五归一之语[见太极图说遗议]
按三轮肖坎离二卦五行即天地之生数然伯阳专心修炼特借此以明作丹之意初非为易而设葢三轮不可以为两仪五行不可以为四象其所谓易专指坎离水火非圣人生生之易也唐真元妙经品有太极先天圗合三轮五行为一而以三轮中一○五行下一○为太极又加以阴静阳动男女万物之象凡四大○阴静在三轮之上阳动在三轮之下[三轮左离右坎者水火既济之象二○上阴下阳者天地交泰之象鼎器歌云阴在上阳下奔即此义也]男女万物皆在五行之下与宋绍兴甲寅朱震在经筵所进周子太极圗正同今性理大全所载者以三轮之左为阳动右为阴静而虚其上下之二○以为太极乃后人所改非其旧也此不在本义九圗之列或曰陈抟传穆修穆修传周子或曰周子所自作而道家窃之以入藏疑不能明存而弗论云
右论二用三五
参同契曰言不苟造论不虚生引验见效校度神明推类结字原理为征坎戊月精离己日光日月为易刚柔相当土旺四季罗络始终青赤白黑各居一方皆禀中宫戊己之功[彭晓曰坎戊月精者月阴也戊阳也乃阴中有阳象水中生金虎也离己日先者日阳也己阴也乃阳中有阴象虎中生柔龙也陈显微曰易卦纳甲法坎纳六戊离纳六己坎为月离为日故曰坎戊月精离已日光日月二字合为易字故曰推类结字是皆原理为证而非虚造言论也易既不外乎日月丹岂不本乎坎离然坎之与离皆存戊巳古人云都绿彼此怀真土遂使金丹有返还况土旺四季罗络始终水火木金虽各居一方而皆禀中宫土徳也张紫阳诗云四象五行全藉土土德之功大矣哉葢土者金母也知五行之俱归于土则知五行之俱变为金然后能会造化于中宫种黄芽于后土矣]晦朔之间合符行中混沌鸿蒙牝牡相从滋液润泽施化流通天地神明不可度量利用安身隠形而藏始于东北箕斗之乡旋而右转呕轮吐萌潜潭见象发散清光昴毕之上震出为征[陈显微曰晦朔之间当合符行中如混沌鸿蒙不可度量葢牝牡相从滋液润泽施化流通之时也岂可用功乎故利用安身隠形而藏却自箕斗之乡呕轮吐萌发散辉光可也寒山子诗云不得露其根根虚则子坠葢体用不同施功亦异故也]圣人不虚生上观显天符天符有进退诎伸以应时故易统天心复卦建始萌长子继父体因母立兆丌[音其荐物之具]消息应锺律升降据斗枢三日出为爽震庚受西方八日兊受丁上弦平如绳十五乾体就盛满甲东方蟾蜍与兔魄日月气双明蟾蜍视卦节兔者吐生光七八道已讫屈折低下降十六转就綂巽辛见平明艮直于丙南下弦二十三坤乙三十日东北丧其朋节尽相禅与继体复生龙壬癸配甲乙乾坤括始终七八数十五九六亦相应四者合三十阳气索灭藏[陈显微曰魏君以一月之间月形圎缺喻卦象进退自初三日为一阳初八日为二阳十五则三阳全而乾体就十六则一阴生二十三则二阴生三十日则三阴全而坤体成昴毕在西方庚位每月初三日月现微明于西方庚位应震之一阳初生而周易纳甲法震卦纳六庚其造化之理参合如此初八日月现上弦于南方丁位应兊卦二阳生而纳甲法则兊纳六丁以至十五日月满于东方甲位则乾卦又纳六甲其时卦备三阳三五之道已终则满者亏而伸者屈髙者低而升者降至十六日一阴生而当阴用事月于平旦现在西方辛位以应巽卦纳辛至二十三日月于平旦现南方丙位应艮卦纳丙至三十日月没东方乙位应坤卦纳乙节尽则又相禅与阳复用事俞琰曰火候之妙有未易明言者于是古之至人观天之道设为法象以示人以天地喻鼎器以日月喻药物以日月往来喻火候月行于天一月一度与日交合故谓天符应时者十二时也月自初一以后光渐进魂长魄消阴屈阳伸象一日之子至已十六日以后光渐退魄长魂消阴伸阳屈象一日之午至亥火候进退屈伸犹是也]谬误失事绪言还自败伤别序斯四象[谓七八九六]以晓后生盲八卦布列曜运移不失中元精眇难睹推度效符征上观天河[今本作河圗非]文下序地形流中稽于人心参合考三才[陈显微曰上察天文下察潮候中稽人心俞琰曰古之修丹者仰观天文俯察地理中稽人心于是虚吾心运吾神回天闗转地轴上应河汉昭回下应海潮升降天地虽大而其日月星辰五行八卦皆掇入于吾身或为炉鼎或为药物或为火候一反观而三才皆备于我未尝外身而他求也]动则观卦节静则因彖辞乾坤用施行天地然后治
邹欣曰参同之说见一日之间有晦朔弦望上弦者气之方息自上而下也下弦者气之方消自下而上也望者气之盈日沈于下而月圎于上也晦朔之间者日月之合乎上下所谓举水以灭火金来归性初之类是也又曰参同本不为明易借纳甲之法以寓行持进退之候云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昬旦出没言之非以分六卦之方也
朱子答袁机仲书曰参同契所言纳甲之法则今所传京房占法见于火珠林者是其遗说此虽非为明易而设然易中无所不有苟其言自成一说可推而通则亦无害于易恐不必轻肆诋排也tt
汉上朱氏周易卦图说曰纳甲何也曰举甲以该十日也乾纳甲壬坤纳乙癸震巽纳庚辛坎离纳戊巳艮兊纳丙丁皆自下生圣人仰观日月之运配之以坎离之象而八卦十日之义着矣
系辞传悬象着明莫大乎日月虞翻曰谓日月悬天成八卦象三日暮震象月出庚八日兊象月见丁十五日乾象月盈甲壬十六日旦巽象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月灭乙晦夕朔旦则坎坎象水流戊日中则离离象火就己戊巳土位象见于中日月相推而明生焉坤彖西南得朋虞曰阳丧灭坤坤终复生此指说易道阴阳之大要也又曰消乙入坤灭藏于癸
按邹欣注本圗悉删去唯存纳甲一环葢以彭本之昏见晨见合而为一圗也甲乙丙丁庚辛指月昏旦出没之方而圗移六卦于月体之下悖矣汉上圗较胜然坎离寄纳戊巳乾坤兼纳壬癸之义皆不能有所发挥因更定附列于左而为之说焉
t按纳甲者始于京房之积算以甲为十干之首举一干以该其余故谓之纳甲魏伯阳以月象附会之以寓丹家行持进退之候葢以月之明魄多少取象于卦画而以所见之方为所纳之甲震一阳始生于月为生明□三日夕出于庚故曰震纳庚谓一阳之气纳于西方之庚也兊二阳为上弦□八日夕见于丁故曰兊纳丁谓二阳之气纳于南方之丁也乾纯阳为望○十五夕盈于甲故曰乾纳甲谓三阳之气纳于东方之甲也此望前三候阳息阴消之月象也[月分六候每五日为一候]巽一阴始生于月为生魄□十六旦明初退于辛故曰巽纳辛渭以一阴之气纳于西方之辛也退二阴为下弦□二十三旦明半消于丙故曰艮纳丙谓二阴之气纳于南方之丙也坤纯阴为晦●三十旦明尽灭于乙故曰坤纳乙谓三阴之气纳于东方之乙也此望后三候阳消阴息之月象也离为日日生于东故离位乎东坎为月月生于西故坎位乎西至望夕则日西月东坎离易位其离中一阴即是月魄坎中一阳即是日光东西正对交注于中此二用之气所以纳戊巳也故曰坎戊月精离己日光日月为易刚柔相当蟾蜍与兔魄日月气双明也乾纳甲而又纳壬坤纳乙而又纳癸者何也谓乾之中画即太阴之精望夕夜半月当乾纳其气于壬方地中对月之日坤之中画即太阳之精晦朔之间日在坤纳其气于癸方地中合日之月也徐敬可云望夕之阳既盈于甲矣其夜半日行至壬而月与为衡日中原有阴魄所谓离中一阴者平时含藴而不出至是则盛阳将革又感正对之阴乃充溢流滋而为生阴之本故其象为□即望夕夜半壬方之日也晦旦之阳既尽于乙矣其夜半日行至癸而月与同躔月中原有阳精所谓坎中一阳者平时胚浑而不分至是则盛阴将革又感摩戛之阳乃剖发迸泄而为生阳之本故其象为□即晦朔间癸方之月也故曰壬癸配甲乙乾坤括始终此尤易象之要枢也
七八数十五九六亦相应四者合三十阳气索灭藏葢即明堂九室纵横十五之数虽不言九宫而九宫在其中矣横言之二四为六之与九也三五为八之与七也一八为九之与六也七八九六皆十五也纵言之三四为七之与八也一五为六之与九也二六为八之与七也七八九六皆十五也四维斜对言之二五为七之与八也四五为九之与六也七八九六皆十五也七八数十五九六数亦十五合之为三十当一月之日数阳气谓目光也月本无光感日之明以为光明阳也魄阴也三日生明十五而望十六生魄三十而晦故曰四者合三十阳气索灭藏索者尽也谓月所感日之光至是尽灭全体皆魄也此虽言月体之消长而未尝不合于九宫之数然其卦则以子午为纲夘酉为纬所谓乾坤定上下之位离坎列左右之门者是也与明堂九室之卦位不同观汉上纳甲圗用乾南坤北离东坎西之位则可知矣彭本有九宫八卦圗举二者合而为一殊觉龃龉
上观天河文下察地形流注家皆以天河文为云汉地形流为海潮今本云上观河圗文葢后人妄改以应九为河圗之说河圗非天象安得云上观其为俗子点窜可知且淳于叔通五相类曰法象莫大乎天地兮玄沟数万里河鼓临星纪兮人民皆惊骇俞琰注云玄沟者天河也自箕尾之间至栁星之分介断天盘不知几万里修丹者法天象地反身而求则身中自有一壶天也河鼓星位在天河边斗牛之间星纪天盘之丑位也丹法火临于丑则驱回尾穴连云焰赶入天衢直上奔[其气自尾闾升于泥丸也]正当斩闗出路之时一身之人民岂不竦然惊骇乎观此文及注则天河正有精义不得作河圗以是知七八九六伯阳特以为晦朔弦望之候虽有别序斯四象句而实于河圗之四象絶无交涉也
右论月体纳甲
吕纯阳沁园春丹词[按宋史陈抟传闗西逸人吕洞宾世以为神仙数来抟齐中希夷丹道岂即纯阳所授邪词云不因师指此事争知葢虽有希夷之风骨不遇神仙终难成就金丹岁晚无消息能不重叹乎]七返还丹在人先须炼已待时
石涧俞氏曰七火数也炼丹之法其先以红投黑而生药既有药然后进火炼黑入红而成丹故曰七返还丹即非自寅至申之七时也张紫阳悟真篇云金公本是东家子送在西邻寄体生认得唤来归舍养配将姹女作亲情是此义也
离骚逺游篇云毋滑而魂兮彼将自然一气孔神兮于中夜存虚以待之兮无为之先即炼已待时之谓也要在收视返听寂然不动凝神于太虚无一毫杂想少焉神入气中气与神合则真息自定神明自来不过片晌间耳邵康节先天吟云若问先天一字无后天方要着工夫丹法亦然采药于先天则无为进火于后天则有为不可以一律齐也
正一阳初动中宵漏永温温铅鼎光透帘帷
俞氏曰白紫清珠玉集丹髓歌云炼丹不用寻冬至身中自有一阳生然吾何以知身中之一阳生也葢弹指声中巽门豁开而心觉恍忽之时是也吾于此时鼓之以槖钥煅之以猛火则真铅出坎而河车不敢暂停直运入昆仑峰顶乃可以为还丹邵康节恍忽吟云恍忽阴阳初变化絪缊天地乍回旋中间些子好光景安得功夫入语言非洞晓阴阳造化畴克知此
中宵即半夜子时也参同契云含元虚危播精于子是也又云晦朔之间合符行中谓三十日半夜子时之前介乎晦朔之间也若蹙之于一日则每夜子时之前即晦朔之间初不拘于三十日之半夜也悟真篇云日月三旬一遍逢以时易日法神功其说明矣铅即药也鼎谓下丹田也子时将至而阳气潜萌于其下所以温温也帘帷者眼也垂眼下视有垂帘之象故曰帘帷惟丹田有药而阳气上升透于两睂之间是以有光也
造化争驰虎龙交媾进火工夫牛斗危
俞氏曰造化争驰谓坤之末复之初也参同契云龙呼于虎虎吸龙精两相饮食俱相吞并作丹之时要在心息相依然后神凝气聚交媾而为药陈朝元玉芝书云玄黄若也无交媾争得阳从坎下飞故必阴阳交媾丹田有药乃可以进火也
牛斗危乃身中火候之方位谓进火工夫至寅而般运如天之生物胚胎于子至寅而出也参同契云始于东北箕斗之乡旋而右转呕轮吐萌翠虚篇云有一子母分胎路妙在尾箕斗牛女与此同旨
曲江上见月华莹净有个乌飞
俞氏曰翠虚篇云西南路上月华明大药还从此处生记得古人诗一句曲江之上鹊桥横古仙本以小肠有九盘十二曲是为曲江而翠虚又以西南路上发明其说可谓深切着明矣葢西南属坤坤为腹药生于丹田之时阳气上达丽于目而有光故自目至脐一路皆虚白晃耀如月华之明也
有个乌飞者身中之天地交坎离合二气絪缊结成一滴露珠而飞落丹田中也陈希夷指玄篇云有个乌飞入桂宫翠虚篇云红莲含蕊露珠凝碧飞落华池滴滴
当时自饮刀圭[谓但以服食为事]又谁信无中养就儿[即所谓三家相见结婴儿也]
俞氏曰金丹大道至简至易于无中生有养就婴儿如涕唾精津气血液之类止可按助以为阶梯非丹质也学者局于管见往往以先入之说为主更不肻参究丹书虽有道者欲与开发孰为之信翠虚篇云怪事敎人笑几回男儿今也会怀胎自家精血自交结身里夫妻是妙哉葢夫妇即阴阳之异名非真有所谓夫妇也或者偏执竹破竹补之说遂谓以人补人而专意于三峰邪术又安信金丹乃清净无为之道而专于无中生有哉
辨水源清浊木金间隔不因师指此事争知
俞氏曰人身有一物分而为二其浮者为木沈者为金一东一西故谓之间隔若得斗柄之机斡运使之上下循环如天河之流转则木性爱金金情恋木而刑德并会不间隔矣[按人身之水有清有浊东坡天庆观乳泉赋谓若汗血涕洟涎沬之类皆水之外骛者一出而不复返唯华池之真液下涌于舌底而上流于牙颊甘而不坏白而不浊宜古之仙者以是为金丹之祖长生不死之药也故水源之清浊不可以不辨木金间隔即东家西邻之谓]
悟真篇云饶君聪慧过颜闵不遇真人莫强猜葢丹经所陈或假物以明理或设象以寓意名义不同学者卒然读之莫不有望洋之叹且以五行言之或曰金木或曰水土或曰水火或曰金火或曰金水或曰木火或曰水土使人心目俱眩诚不易知也
道要玄微天机深逺下手速修犹太迟
俞氏曰丹道之要有二曰交媾曰进火虽有先后次序要皆一片功夫天机谓半夜子阳初动之时也天机将至人能动吾之机以应之则天人合发内外相符结而为丹矣虽曰一日十二时凡相交处亦皆可为而古仙必用半夜子阳初动之时者其时太阳正在北方而人身气到尾闾闗葢与天时相应所谓盗天地夺造化惟此时为然乃若丑时则太阳已偏人身之气已过尾闾矣寅时则太阳已出地人身之气已过肾堂矣皆不可用也玉芝书云凡炼丹随子时阳气而起火其火方全余外别时起火其火不全斯言尽之矣
蓬莱路仗三千行满独步云归[尸解则能轻举然只成地仙故归名山洞府也]
俞氏曰三千行满谓九年三千日也三千日内务要积功累行十二时中不可须臾离道刘虚谷还丹篇云大功欲就三千日妙用无亏十二时是也丹法片晌结胎百日而功灵周年而胎圎九年而行满皆有程度决无今日遇师明日便能成仙之理当知一年而小成九年而大变始而易气次而易血次而易脉次而易肉次而易髓次而易筋次而易骨次而易发次而易形积九年而阅九变炼尽纯阴变成纯阳然后可以遗世独立羽化而登仙也
渭按丹家之炼已一曰交媾亦曰生药采药又曰作丹此其事在亥子之交参同契云晦朔之间合符行中混沌洪蒙牝牡相从是也进火一曰起火此其事在子丑之会参同契云始于东北箕斗之乡旋而右转呕轮吐萌是也陈致虚云人先须养性乃可修命临炉一差百错总由炼已无功言生药不可不早也俞琰云丹法火临于丑则驱回尾穴连云焰赶入天衢直上奔言进火不可不力也其于天地之撰阴阳之义水火之情日月之运亦可谓探其微而抉其奥矣惜乎其以圣人之大道而小试之也惜乎其以圣人之公心而私用之也圣人能尽其性则能尽人物之性赞天地之化育何其大也丹家之功效止于一身小之至矣孔子曰死生有命又曰朝闻道夕死可矣孟子曰夭寿不贰修身以俟之张子曰存吾顺事没吾宁也圣人于死生之际如是而已何其公也丹家日孳孳唯以长生久视为念私亦甚矣故谓丹道出于易则可谓圣人之作易意在明丹道则不可也
右论炼已进火
先天太极
清容袁氏桷谢仲直易三圗序曰上饶谢先生遯于建安番昜吴生蟾往受易而后出其圗焉建安之学为彭翁彭翁之传为武夷君而莫知所受或曰托以隠秘故谓之武夷君焉始晁以道纪传易统绪截立疆理俾后无以伪至荆州袁溉道洁始受于薛翁而易复传袁乃以授永嘉薛季宣士龙始薛授袁时尝言河洛遗学多在蜀汉间故士大夫闻是说者争阴购之后有二张曰行成精象数曰演通于玄最后朱文公属其友蔡季通如荆州复入峡始得其三圗焉或言洛书之传文公不得而见今蔡氏所传书讫不着圗藏其孙抗秘不复出临卭魏了翁氏尝疑之欲经纬而卒不可得季通宋武夷今彭翁所圗疑出蔡氏惜彭不具本始谢先生名字今不着其终也世能道之
渭按清容博雅君子也君子之言信而有征故首着之季通所得三圗一为先天太极圗无疑矣其二葢九宫圗与五行生成圗而希夷未尝名之曰洛书故或言洛书朱子不得见也[谢枋得字君直信州弋阳人宋末以江西招谕使知信州事国亡变姓名遯入建阳其后人稍识之被征不就福建行省参政魏天佑送至大都遂不食而死事具宋史本传仲直即君直也清容以谢拒元命为时所忌故隠其名复更其字]t
赵氏撝谦六书本义曰天地自然之圗虙戏氏龙马负圗出于荣河八卦所由以画也易曰河出圗圣人则之书曰河圗在东序是也此圗世传蔡元定得于蜀之隠者秘而不传虽朱子亦莫之见今得之陈伯敷氏尝熟玩之有太极函阴阳阴阳函八卦之妙[撝谦字古则余姚人宋宗室别号老古先生名山藏作赵谦云洪武初聘修正韵]
杨氏时乔周易全书曰赵氏圗书世竞传之为真圗书灵宝许公诰郴阳何公孟春尤笃信之独季彭山本云朱子与蔡氏无书不讲明岂有秘不与言之理渭按蔡氏所得之三圗清容不言其形象未知何如据古则所传以为蔡氏之所得葢三圗之中此居其一名曰先天圗亦曰太极圗取参同契之月体纳甲二用三五与九宫八卦混而一之者也朱子发云陈抟以先天圗授种放三传而至邵雍则康节之学实出于希夷其所演以为先天古易者悉本此圗可知也后人谓之天地自然之圗又谓之太极真圗其环中为太极两边白黑回互白为阳黑为阴阴盛于北而阳起薄之故邵子曰震始交阴而阳生自震而离而兊以至于乾而阳斯盛焉震东北白一分黑二分是为一奇二偶兊东南白二分黑一分是为二奇一偶乾正南全白是为三奇纯阳离正东取西之白中黑点为二奇含一偶故云对过阴在中也阳盛于南而阴来迎之故邵子曰巽始消阳而阴生自巽而坎而艮以至于坤而阴斯盛焉巽西南黑一分白二分是为一偶二奇艮西北黑二分白一分是为二偶一奇坤正北全黑是为三偶纯阴坎正西取东之黑中白点为二偶含一奇故云对过阳在中也坎离为日月升降于乾坤之间而无定位纳甲寄中宫之戊巳故东西交易与六卦异也八方三画之奇偶与白黑之质次第相应天工乎人巧乎其自然而然之妙非窃窥造化阴阳之秘者亦不能为也但不可指以为伏羲之河圗耳
或问朱子谓希夷之学源出参同契何以知其然乎曰即其阴阳盛衰之数以推晦朔弦望之气而知其理有若合符节者矣阳气生于东北而盛于正南震离兊乾在焉即望前三候阳息阴消之月象也阴气生于西南而盛于正北巽坎艮坤在焉即望后三候阳消阴息之月象也阴极于北而阳起薄之阴避阳故回入中宫而黑中复有一点之白阳极于南而阴来迎之阳避阴故回入中宫而白中复有一点之黑葢望夕月东日西坎离易位其黑中白点即是阳光白中黑点即是阴魄东西正对交注于中此二用之气所以纳戊巳也举参同千言万语之玄妙而括之以一圗微而着约而赅丹家安得不私之为秘宝而肯轻出示人耶
自种放之后儒者受此圗皆有所变通恢廓而非复希夷之旧唯蜀之隠者得其本真私相授受以为丹家之要诀篾叟酱翁之徒是也故虽朱子之博洽亦不得见而必属季通入峡求之葢即酷爱参同契之意以为坐谈龙肉不如吃猪肉而饱也其终不以为河圗而列诸经首者葢以圗出希夷源自伯阳不若根柢大传五十有五之数为得其正耳非季通秘之而不与言也t
赵氏仲全道学正宗曰古太极圗阳生于东而盛于南阴生于西而盛于北阳中有阴阴中有阳而两仪而四象而八卦皆自然而然者也
按潜溪宋氏濂曰新安罗端良愿[罗愿字端良]作阴阳相含之象就其中八分之以为八卦谓之河圗用井文界分九宫谓之洛书言出于青城山隠者然不写为象今观赵氏此圗正所谓阴阳相含就中八分之以为八卦者青城隠者之所授当亦如此然不着阴阳分数视古则为疎略其不曰河圗而谓之古太极圗何也葢其时既从启蒙以五十五数为河圗而濂溪又自有所为太极圗者故不名河圗曰太极圗而加古以别之
先天圗虽丹家修炼之诀然亦必得其人而传之非其人则不传也故宋初唯种放穆修受希夷之学而他无闻焉其后穆修授李之才之才授邵雍而天下始知有象数之学即上所列二圗是也亦曰太极圗或谓之河圗[有蒋公顺字得之者魏鹤山之门人也着论以先天圗为河圗五行生成数为洛书戴九履一为太一下行九宫圗鹤山云此亦是一说]希夷之所授受尽于此矣而说者谓此外别有河圗洛书种放得之以传李溉及许坚不亦谩乎溉惟有卦气圗[见汉上周易卦圗云其说源于易纬类是谋]而坚无所著不知其说云何今观范谔昌刘牧之言则皆祖述伪龙圗者也与希夷之学相去径庭矣葢自种放既没天禧以后龙圗托名希夷当世翕然宗之邵子之书虽得真传而变通恢廓多所自得良工不示人以朴人莫测其所从来其流传蜀汉间者又不过二三隠沦私为养生之诀儒者无过而问焉非若刘牧之徒造作文字更相标榜以簧鼔天下也故朱子虽力辨刘牧之非而终不能脱龙圗之窠臼逮乎晚年始觉其妄遂令季通入峡购得三圗耳蔡氏秘不肻出及元末明初复见于世虽无当于圣人之易而源出参同犹胜龙圗之怪诞彼疑清容二赵之言为不足信者得吾说而思之夫亦可涣然释矣
右论希夷先天圗
易圗明辨卷四德清胡渭撰
龙圗
希夷陈先生龙圗序曰且夫龙马始负圗出于羲皇之代在太古之先也今存已合之位尚疑之况更陈其未合之数邪然则何以知之答曰于夫子三陈九卦之义探其旨所以知之也况夫天之垂象的如贯珠少有差则不成次序矣故自一至于盈万皆累累然如系之于缕也且若龙圗便合则圣人不得见其象所以天意先未合而形其象圣人观象而明其用是龙圗者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之始龙圗之未合也惟五十五数上二十五天数也中贯三五九外包之十五尽天三天五天九并十五之位后形一六无位又显二十四之为用也兹所谓天垂象矣下三十地数也亦分五位皆明五之用也十分而为六形地之象焉六分而成四象地六不配在上则一不配形二十四在下则六不用亦形二十四后既合也天一居上为道之宗地六居下为器之本三干地二地四为之用[本注参一三乂天数合九乾元用九也两二四地数合六坤元用六也]三若在阳则避孤阴在阴则避寡阳[本注成八卦者三位也上则一三五为三位二四无中正不能成卦为孤阴下则六八十为三位七九无中正不能成卦为寡阳三皆不处若避之也]大矣哉龙圗之变岐分万涂今畧述其梗槩焉
仲尼黙示三陈九卦
履德之基[序卦次十明用十示人以辨上下]
谦德之柄[次十五明用十五示人以裒多益寡]
复德之本[次二十四卦示气变之始]
恒德之固[下经次二卦示形化之始]
损德之修益德之裕[此二卦示人以盛衰之端]
困德之辨井德之地[此二卦示人以迁通之义]
巽德之制[巽以行权权者圣人之大用也因事制宜随时变易之义备矣]
按李邯郸淑书目有易龙圗一卷陈抟撰朱子以为假书其序则录于宋文鉴刘静修云龙圗之说未必出于刘牧之前[牧受能圗于范谔昌谔昌传自李溉许坚则其书固先牧而出]吕伯恭从而误信之犹张敬夫为戴师愈所欺也希夷未闻有书[宋史隠逸传陈抟好读易着指玄篇言导养及还丹之事而无所谓龙圗者]今观其序之荒谬则有不可胜言者未合之数以为探三陈九卦之旨而得之夫三陈九卦于河出圗之义有何干涉比儗不伦殊为可笑又云若龙圗本合则圣人不得其象故天必先散而示之夫以圣人之智天即合而示之圣人岂不能见其所分且使天合而圣人果不能见其所分当其散也圣人又岂能合而用之邪狂瞽之谈不足深辨而宋景濂谓序非圗南不能作甚矣儒者之易愚非独一吕伯恭也余姚黄先生云河出未合之圗圣人合而用之是伏羲画卦又画圗也一言破的此书之伪妄灼然可覩矣
三陈九卦之义其有合于龙圗者不可晓虽然彼既妄言之吾不妨妄解之葢天地未合之数已合之位一陈也龙马负圗二陈也所谓散而示之者也伏羲复位五行生成之数地上八卦之体三陈也所谓合而用之者也[详见后]仲尼不明言而于大传三陈九卦以微示其意故曰黙而形之作伪者之肺肠容或如此旧注泥九卦立解则穿凿无理甚矣
东都事略儒学传陈抟读易以数学授穆修以象学授种放放授许坚坚授范谔昌
按马令南唐书许坚不知其家世或曰晋长史穆之裔形陋而怪或寓庐阜白鹿洞帻巾芒屩短襕至骭亦无赍装唯自负布囊常括不解每沐浴不脱衣就涧浴出而暵之癖嗜鱼得大鱼则全体而烹不加酰盐熟而啖之后或居茅山或居九华适意往返人不能测旧与钱若水善若水后因转挽江南遇坚于简寂观勉之以仕则颦蹙不答坚尝至阳羡人不之识一日涉西津临波阔步若平地然众始神之不知其所往云此亦是神仙面目絶无儒者气象其自托于希夷之徒有以也
宋史儒林传朱震有汉上易解云种放以河圗洛书授李溉溉传许坚坚传范谔昌谔昌传刘牧牧陈天地五十有五之数其论圗书授受源委如此葢莫知其所自云
晁氏读书志易证坠简一卷天禧中毘陵从事范谔昌撰自谓其学出于湓浦李处约庐陵许坚[陈氏书录解题又有易源流图一卷]
按东都事略言陈抟以象学授种放放授许坚象学者河圗洛书也而朱震云放以圗书授李溉溉传许坚坚传范谔昌谔昌传刘牧晁公武云谔昌自谓其学出于李处约许坚其说互异溉与处约不知是一是二谔昌又不言处约传自谁氏中间授受不甚分明识者疑之昔孟喜得易家候阴阳灾变书诈言师田生且死时枕喜厀独传喜又蜀人赵宾为易持论巧慧非古法云受孟喜喜为名之宾死喜因不肻仞[见汉书儒林传]葢曲学授受之际往往多依托隠讳不可考究李许之学自附于种放其亦田生独传孟喜不仞之类乎
空山雷氏思齐易圗通变曰由汉而唐易经行世凡经传疏释之外未有及于圗书之文刋列经首者迨故宋之初陈抟圗南始创意推明象数自谓因玩索孔子三陈九卦之义得其逺旨新有书述特称龙圗离合变通圗第一为龙马圗余二十是全用大传天地五十有五之数杂以纳甲贯穿易理内一圗谓形九宫附一圗谓形洛书者则尽去其五生数秖起地六至地十自释十为用十为成形故洪范陈五行之用数语而已及终其书再出两圗其一形九宫者元无改异标为河圗其一不过尽置列大传五十有五之数于四方及中而自标异谓为洛书并无传例言说
圗南之后种放许坚李溉未及见其它有著述若刘长民所亲授之师如范谔昌所著大易源流其称龙马负圗出河羲皇穷天人之际复位五行生成之数地上八卦之体故老子自西周传授孔子造易之原天一正北地二正南天三正东地四正西天五正中央地六配子天七配午地八配卯天九配酉地十配中寄于未乃天地之数五十有五矣因考其既以圗之前五数置于北南东西之正及中复以后五数配子午卯酉及中何也夫子午卯酉非四方之正邪地十配中云寄于未夫中抑有未邪谛详所置之数正今圗所传有四方而无四维者是谔昌元不识圗南所以标异特因太玄准易取于洪范一水二火三木四金五土而然凿空无故造端老子増立怪论以实圗南易置二七四九之位耳
按雷氏所言则似亲见龙圗之书者然不着其形象唯清江张氏易象圗说载之颇详谨列如左
t右龙圗天地未合之数
张氏曰上位天数也天数中于五分为五位五五二十有五积一三五七九亦得二十五焉五位纵横见三纵横见五三位纵横见九纵横见十五序言中贯三五九外包之十五者此也下位地数也地数中于六亦分为五位五六凡三十积二四六八十亦得三十焉序言十分而为六形地之象者此也
t古龙圗天地已合之位
张氏曰上位象也合一三五为参天偶二四为两地积之凡十五五行之生数也即前象上五位上五去四得一下五去三得二右五去二得三左五去一得四惟中□不动序言天一居上为道之宗者此也案律歴志云合二始以定刚柔一者阳之始二者阴之始今则此圗其上天○者一之象也其下地□者?之象也其中天□者四象五行也左上一○太阳为火之象左上一○少阴为金之象左下一○少阳为木之象右下一○太阴为水之象土者冲气居中以运四方畅始施生亦阴亦阳右旁□三才之象卦之所以画三左旁□四时之象蓍之所以揲四是故上象一二三四者蓍数卦爻之体也下位形也九八七六金木水火之成数中见地十土之成数也即前象下五位以中六分开置一在上六而成七置二在左六而成八置三在右六而成九惟下六不配而自为六序言六分而成四象地六不配者此也案七者蓍之圎七七而四十有九八者卦之方八八而六十有四九者阳之用阳爻百九十二六者阴之用阴爻亦百九十二十者大衍之数以五乘十以十乘五而亦皆得五十焉是故下形六七八九者蓍数卦爻之用也上体而下用上象而下形象动形静体立用行而造化不可胜既矣
案一二三四天之象象变于上六七八九地之形形成于下上下相重而为五行则左右前后生成之位是也上下相交而为八卦则四正四隅九宫之位是也今以前后圗参考当如太乙遁甲阴阳二局圗一二三四犹遁甲天盘在上随时运转六七八九犹遁甲地盘在下布定不易法明天动地静之义而前此诸儒未有能发其旨是故一在南起法天象动而右转初交一居东南二居西北三居西南四居东北四阳班布居上右四阴班布居下左分阴分阳而天地设位再交一居东北二居西南三居东南四居西北则牝牡相衔而六子卦生合是二变而成先天八卦自然之象也然后重为生成之位则一六二七三八四九阴阳各相配合即邵子朱子所述之圗也三交一居西北二居东南三居东北四居西南则刚柔相错而为坎离震兊四交一居西南二居东北三居西北四居东南则右阳左阴而乾坤成列合是二变而成后天八卦裁成之位也再转则一复于南矣大传所谓参伍以变错综其数刘歆云河圗洛书相为经纬八卦九章相为表里此其义也
t右龙圗天地生成之数
张氏曰此即前圗一二三四天之象也动而右旋六七八九地之形也静而正位是故一转居北而与六合二转居南而与七合三转居东而与八合四转居西而与九合五十居中而为天地运行之枢纽大传言错综其数者葢指此而言错者交而互之一左一右三四往来是也综者总而挈之一低一昂一二上下是也分作二层看之则天动地静上下之义昭然矣
t右河洛纵横十五之象
张氏曰洪范初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰又用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六极汉儒以此六十五字为洛书本文而希夷所传则以此为龙圗三变[]以生成圗为洛书本文葢疑传写之误而启圗九书十之辨今以二象两易其名则龙圗龟书不烦拟议而自明矣
按以上四圗并见易象圗说内篇清江张理仲纯所著也其第一为天地未合之数上位以五五为天数二十有五下位以五六为地数三十葢汉律歴志云天之中数五地之中数六故依托为此圗也第二为天地已合之位上位一上二下四左三右五居其中即刘牧所谓上下未交之象也及其已交则天一下生地六地二上生天七天三左生天地未合之数一变也已合之位二变也龙马负圗三变也地八地四右生天九故下位六七八九十皆以生数乘中五而得之即刘牧之洛书五行成数也其纵横十五之象本龙圗三变刘牧所谓龙马负圗是也雷氏以为河圗张氏易其名曰洛书天地生成之数即范谔昌所谓羲皇复位五行生成之数地上八卦之体者也雷氏以为洛书张氏易其名曰河圗今考之本书纵横十五之象九数各居一位故序曰天散而示之天地生成之数一六二七三八四九五十皆耦居一方故序曰伏羲合而用之河圗之数四十有五洛书五十有五本象元自如此张氏宗启蒙恐启圗九书十之辨故疑为传写之误而两易其名然刘牧师范谔昌谔昌师李溉许坚三传弟子一脉相承使圗书果如张氏所列而牧辄两易之是入室而操戈也其何以取信于当世而学者翕然宗之乎西山谓圗九书十出于刘牧之意见非也而张氏宗之亦过矣
易圗以白为阳黑为阴自参同水火匡廓始其后先天太极圗亦然而龙圗则独用奇白偶黑之点序曰天之垂象的如贯珠自一至于盈万皆累累然如系之于缕也因于点间为墨丝以聮络之使若贯珠然思之可发一笑前此未有此状圗出希夷之后是亦一证也雷氏不知龙圗源出湓庐非华山道士所作故以为希夷必不如此而归其罪于谔昌此亦莫须有之狱至以复位五行生成之数为老子自西周传孔子不知出何典记凿空造端増立怪论诚有如雷氏所讥者谔昌直一妄人耳语曰不知其形视其景景曲则形必曲观谔昌之言则李许之为人从可知矣
右论龙圗
易数钩隠圗
三衢刘氏牧钩隠圗序曰夫易者阴阳气交之谓也若夫阴阳未交则四象未立八卦未分则万物安从而生哉是故两仪变易而生四象四象变易而生八卦重卦六十四卦于是乎天下之能事毕矣夫卦者圣人设之观于象也象者形上之应原其本则形由象生象由数设舍其数则无以见四象所由之宗矣是故仲尼之赞易也必举天地之极数以明成变化而行鬼神之道则知易之为书必极数以知其本也详夫注疏之家至于分经析义妙尽精研及乎解释天地错综之数则语惟简略与系辞不偶所以学者难晓其义也今采摭天地奇偶之数自太极生两仪而下至于复卦凡五十五位点之成圗于逐圗下各释其义庶览之者易晓耳夫易道渊邈虽往哲难窥于至赜牧也蕞生祖述诚媿其狂简然象有定位变有定数不能妄为之穿凿耳博雅君子试为详焉
晁氏读书志曰易解十五卷刘牧长民撰仁宗时言数者皆宗之庆歴初吴秘献其书于朝优诏奬之田况为序又有钩隠圗三卷皆易之数也凡五十五圗并遗事九有欧阳永叔序而其文殊不类
渭按欧公与刘牧同时位尊望重不信圗书乃祖述钩隠者之所忧故其序托名欧公以欺世千载而下党同作伪者之肺肝犹如见之也
三百年来学者唯知有本义卷首所列之圗书而不复问其原委故余详考龙圗及钩隠以着谬种所自出使学者参观而猛省焉非为其有当于圣人之易而录之也t
刘氏曰昔虙牺氏之有天下感龙马之瑞负天地之数出于河是为龙圗者也戴九履一左三右七二与四为肩六与八为足五为腹心纵横数之皆十五葢易系所谓参伍以变错综其数者也太皥乃则而象之遂因四正定五行之数以阳气肇于建子为发生之源阴气萌于建午为肃杀之基二气交通然后变化所以生万物焉杀万物焉且天一生坎地二生离天三处震地四居兊天五由中此五行之生数也且孤阴不生独阳不发故子配地六午配天七卯配地八酉配天九中配地十既极五行之成数遂定八卦之象因而重之以成六十四卦三百八十四爻此圣人设卦观象之奥旨也
今龙圗其位有九四象八卦皆所包藴且其圗纵横皆合天地自然之数则非后人能假伪而设之也
t河图两仪[此即龙图天地已合之上位而虚其中也]
t河图四象[此即龙图天地已合之下位而虚其中也]
t河图八卦[关子明则图画卦之说与此无异]
刘氏曰原夫八卦之宗起于四象四象者五行之成数也水数六除三画为坎余三画布于亥上成乾金数九除三画为兊余六画布于申上成坤火数七除三画为离余四画布于已上成巽木数八除三画为震余五画布于寅上成艮此所谓四象生八卦也
雷氏易圗通变曰究核谔昌之取用不过循纳甲之绪余及五子归庚之殊向又谓天上八卦坎离对中之外移置乾兊坤于东艮震巽于西不谓五行之说多起于易后而反引五行以为定卦之原此又其敢于创异之大端也是宜长民不独増以五十五圗又因谔昌坎离震兊四正之外而以四成数同于四方谓坎六退本卦三数以余三数三画为乾离七退本卦三数以余四数四画为巽震八退本卦三数以余五数五画为艮兊九退本卦三数以余六数六画为坤皆以数为画标为河圗是不揣本而齐末夫八卦各三画以刚柔生爻未闻本卦止用三画而以其余画之多反分为别卦也所陈之数抑配偶然且以坎离震兊为四象则尤非也象本在未成卦之先故曰四象生八卦也
按希夷天地自然之圗宗参同契用乾南坤北离东坎西之位而钩隠仍以坎离震兊居四正乾坤艮巽居四隅即此一端亦足以证龙圗之本不出于希夷矣
洛书五行生数t
洛书五行成数[以上二图合之即是羲皇复位五行生成之数]t
刘氏曰或问洛书一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土则与龙圗五行之数之位不偶者何也答曰此谓陈其生数也虽则陈其生数乃是已交之数下篇分土王四季则备其成数矣且夫洛书九畴惟出于五行之数故先陈其已交之生数然后以土数足之乃可见其成数也
书之九畴惟五行是包天地自然之数余八法皆是禹参酌天时人事类之耳非龟所负之文也今详洪范五行传凡言灾异必推五行为之宗又若鲧无圣德汨陈五行是以彝伦攸斁则知五行是天垂自然之数其文负于神龟余八法皆大禹引而伸之犹龙圗止负四象八纯之卦余重卦六十四皆伏羲仰观俯察象其物宜伸之以爻象也或曰既云龙圗兼五行则五行已具于龙圗矣不应更用龟书也答曰虽兼五行有中位而无土数惟四十有五是有其象而未着其形也唯四象八卦之义耳龟书乃具生成之数五十有五矣易者包象与数故圣人资圗书而作之也
雷氏易圗通变曰书之九畴各畴自有成数如一五行二五事犹或得以其数从而强推引之至于五皇极则已不可指实之为何物何事而甚则九五福而附以六极则将计九乎计五福而兼计六极乎皇极谓大中而六极者其极又可谓中乎皇极本非物非事故可指之为中今徒实以五点而五点者乃遂得为中乎畴自一至九界界然各存本有之数不知何自而可以合于五十有五之数强谓合者葢其人之妄也若其后而至于以书谓圗以圗谓书者又妄人中之妄人也此余特谓圗则有数可通而书则有畴类可数而不可布之以为圗也
按刘牧谓洛书与河圗并出于伏羲之世兼则之以画卦而五行之数未显故禹复法之以陈九畴然一为五行二为五事以至九十为福极禹何以知之故又为之说曰惟五行是天垂自然之数余八者皆禹自类之意谓五事以下禹从五行推演而得之也然五事皇极庶征五福六极刘向尝以此附会于五行犹可通也其余则絶无交涉矣六十四卦不离乎八卦河圗具八卦之象则六十四卦包在其中若九畴五事以下未见五行中具有此义也禹乃凿空而増之以缀于五行之后则几同骈拇枝指矣是亦不可以已乎且经云天锡禹九畴不言锡禹五行九畴皆天之所设非人之所为谓八者禹自类之妄也
易乾凿度曰阳起而进阴动而退故阳以七阴以八为彖易一阴一阳合而为十五之谓道阳变七之九阴变八之六亦合于十五则彖变之数若一阳动而进变七之九象其气之息也阴动而退变八之六象其气之消也故太一取其数以行九宫四正四维皆合于十五五音六律七始由此作焉
隋经籍志宋大明中始禁圗谶梁天监以后又重其制及髙祖受禅禁之愈切炀帝即位乃发使四出搜天下书籍与谶纬相涉者皆焚之为吏所纠者至死自是无复其学秘府之内亦多散亡今按志有郑氏注易纬七卷而无乾凿度唐艺文志有宋均注易纬九卷亦无乾凿度孔颖达义疏章怀后汉书注所引乾凿度葢即秘府散亡之余仅存于易纬九卷中者也是为可信宋时复有乾凿度二卷晁氏云旧题苍颉修古籀文郑氏注案唐四库书目有郑玄注诗书纬及宋均注易纬而无此书其中有不可晓者独九宫之法颇明愚谓此赝书无疑圗纬兴于哀平之际乾凿度纵出其先亦当在汉世而题曰苍颉修将谁欺乎太一取其数以行九宫章怀所引郑注尽之矣无七八九六进退消息彖易彖变之说也是必苍颉二卷中语葢其时洞极经出十圗九书早已萌芽故刘牧之徒伪造乾凿度二卷以参同契七八九六之文窜入于其中以见此河圗之象出自西汉逺有端绪使人不敢动摇陈氏所云残阙不完于伪之中又有伪焉者也而昧者更题云苍颉修若此书为黄帝继伏羲而作适以自献其伪可不谓大愚乎
子华子曰二与四抱九而上跻也六与八蹈一而下沈也戴九而履一据三而持七五居中宫数之所由生一从一横数之所由成胃之实也神气之守也故曰天地之数莫中于五莫过于五
晁氏读书志曰子华子十卷其传云子华子程氏名本晋人也刘向校定其书按庄子称子华子见韩昭侯陆德明以为魏人既不合又蓺文志不录且多用字说谬误浅陋殆元丰以后举子所为耳
朱子偶读漫记曰会稽官书版本有子华子云是程本字子华者所作孔子所与倾葢而语者以予观之其词故为艰涩而理实浅近其体务为髙古而气实轻浮但如近年后生巧于摹拟变换者所为不惟决非先秦古书亦非百十年前文字也如论河圗巧亦甚矣惟其巧甚所以知其非古书也或云王铚性之姚寛令威多作赝书二人皆居越恐出其手又曰但观其书数篇与前后三序皆一手文字其前一篇托为刘向而殊不类向它书
周氏涉笔曰其书多解字义吾尝疑其三经后此书方出故信字说而主老庄
陈氏书录解题曰家语有孔子遇程子倾葢事而庄生亦载子华子见昭僖侯一则庄生固寓言而家语亦未可考信班固古今人表亦无之
王氏困学纪闻曰子华子后序谓鬼谷子之师水心铭巩仲至所谓程子即此书也朱文公谓词艰而理浅近世巧于模拟者所为决非先秦古书
刘牧之徒伪撰乾凿度以自固其学而犹未已也葢纬书出于西汉恐不足以厌服天下之心故又造子华子其人为与孔子倾葢而语者以戴九履一据三持七为河圗始可以屈洞极经而伸吾之说然格致凡近辞义浅陋序云刘向作而汉蓺文志无之人皆知其出于元丰后三经字说盛行之时竟何益哉故曰作伪心劳日拙
旴江李氏觏删定易圗论序曰世有治易根于刘牧者其说日不同因购牧所为易圗五十有五观之则甚复重乃删其圗而存之者三所谓河圗也洛书也八卦也于其序解之中撮举而是正之诸所触类亦复详说成六论别有一册黄黎献为之序者颇増多诞谩自郐以下无讥焉[论作于仁宗景佑三年王湜易学曰吴秘之通神黄黎献之畧例隠诀徐庸之易缊皆本刘氏逮鲜于侁稍辨其非其后论易者交攻之而九圗十书宋之羣儒恒主其说]
谷水林氏至易裨传极数篇曰夫子于系辞言数者三曰天地之数五十有五曰天一终于地十曰参天两地而已虽曰河出圗洛出书初未尝曰某为圗某为书也至刘牧出钩隠圗始以四十五为河圗而五十五为洛书且以为出于希夷之所传授始有戴九履一左三右七二四为肩六八为足纵横十五总四十有五之说前此未之见也孔颖达曰龟负洛书先无此事见之纬候之书牧不信圣人之言而主纬候之说何邪大抵圣人阐易有象则有数有数则有变象则太极生两仪四象八卦者也数则五十有五奇耦之生成者也变则揲蓍倚数生爻者也要不出于三者而已如牧之为圗巧则巧矣于易何取焉且其数曰纵横十五而已所以生卦成卦无闻焉不知何与于易哉又曰纬候之家不过借河圗洛书之说以神其事至牧反复言之而世之论易者多宗其说易之本原愈以不明本朝惟欧阳公以圗书为怪妄之甚为说以黜之然一人之言不能胜久习之溺也特学易者不深察之耳今所谓极数者本之天地五十有五之数而黜圗书之妄虽得罪于君子不辞也
按五十有五即自一至十之数林氏因错简而误析为二耳系辞言数者三天地之数一也参伍错综二也参天两地三也此皆主蓍而言于圗书无涉宋人不知此义而以数为圗书易道之榛芜至此而极虽命世大儒如伊川不能废五行之说而郭子和非之以为歴数之学如考亭不能废圗书之说而林德久斥之以为纬候之流呜呼之二子者岂非豪杰之士哉
雷氏易圗通变曰龙圗流传未逺知者亦鲜至刘牧乃増至五十五圗名以钩隠师友自相推许更为倡述各于易有注释曰卦德论曰室中语曰记师说曰指归曰通微亦总谓之周易新注每欲自神其事及迹而究之未见其真能有所神奇也时则有李觏泰伯者着六论以驳之删其复重止存三圗自后愈传愈失甚者反以五十五数为河圗而圗南所传者为洛书颠倒迷谬靡所底止
按刘牧之学当时皆谓其源出于希夷而不知希夷所传者乃天地自然之圗白黑回互之状[见第三卷]康节之所受而演之者也于龙圗曷与焉于钩隠又曷与焉葢自天禧之后伪书盛行而天地自然之圗隠矣说者以刘牧之学为希夷之传是犹吕之代嬴牛之易马世仍以秦晋目之而不知其血脉之已非也李泰伯存其三圗雷齐贤归咎后人亦寻常之见耳钩隠支离破碎缴绕窒塞真无一可取譬诸田功圣人之易五谷也希夷之易荑稗也牧之易进不可穷理以尽性退不可养生以尽年徒为稂莠而已矣
右论易数钩隠圗
易圗明辨卷五德清胡渭撰
启蒙圗书
西山蔡氏元定曰古今传记自孔安国刘向父子班固皆以为河圗授羲洛书锡禹闗子明邵康节皆以十为河圗九为洛书葢大传既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴而九宫之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足正龟背之象也惟刘牧意见以九为河圗十为洛书托言出于希夷既与诸儒旧说不合又引大传以为二者皆出于伏羲之世其易置圗书并无明验但谓伏羲兼取圗书则易范之数诚相表里为可疑耳其实天地之理一而已矣虽时有古今先后之不同而其理则不容于有二也故伏羲但据河圗以作易则不必豫见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河圗而已暗与之符矣其所以然者何哉诚以此理之外无复他理故也
右见易学启蒙注季通为朱子起藳故不敢列已说为正文然朱子河圗洛书之象数实由季通而定初刘牧以四十有五为河圗五十有五为洛书实龙圗之本象而季通以为牧之所易置至此乃复其旧且引闗邵以相证今按闗易明系伪书不可以为据而邵子圎星方土之论其意别有所在未尝以五十有五为河圗也谨列其说如左明者幸垂察焉
闗子明易传曰河圗之文七前六后八左九右圣人观之以画卦是故全七之三以为离竒以为巽全八之三以为震奇以为艮全六之三以为坎奇以为乾全九之三以为兊奇以为坤正者全其位隅者尽其画[此与钩隠四象生八卦同]洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右后圣稽之为三象一四七为天生之数二五八为地育之数三六九为人资之数
邯郸书目[宋皇佑中李淑撰]闗子明易传一卷唐赵蕤注魏孝文使并州刺史王虬与子明着疑筮论数十篇蕤云亡篇过半今无能诠次但随文解义庶学者触类而长阮逸诠次刋正洞极元经传五卷[逸字天隠宋仁宗时人]闗子明以生育资为传以释其藴为经论十一篇[玉海云子明易传卜百年义第一次以统言易义大衍乾坤策盈虚阖辟理性时变动静神义终于杂义第十一]又为圗以序其象文中子录子明事太和末穆公与谈易言于孝文帝帝曰且与卿就成筮论子明曰乾坤之策阴阳之数推而行之不过三百六十六引而伸之不过三百八十四天之道也象生有定数吉凶有前期变而能通故治乱有可易之理
晁氏读书志曰闗子明易传一卷魏闗朗撰李邯郸始着之目王通赞易葢宗此也
后山丛谈曰世传王氏元经薛氏传闗子明易传李卫公问对皆阮逸所著逸以草示苏明允而子瞻言之
朱子语类邹浩问李寿翁椿最好闗子明易先生曰是阮逸伪作陈无已集说得分明
姚氏曰世所传闗子明洞极经亦言河圗洛书如刘氏说而两易之以五方者为圗九宫者为书按唐李鼎祚易解尽备前世诸儒之说独无闗氏至本朝阮逸始伪作洞极经见于后山丛谈则闗亦不足为证矣[见周易玩辞]
雷氏易圗通变曰杨次公自着洞极经托名于闗子明[渭按杨杰字次公元丰中与范镇论乐洞极经果为杰所撰则又出阮逸之后恐非]如其叙本篇称子曰河圗之文七前六后八左九右圣人观之以画八卦是故全七之三以为离奇以为巽全八之三以为震奇以为艮全六之三以为坎奇以为乾全九之三以为兊奇以为坤正者全其位隅者尽其画而谓四象生八卦此谬之尤者乾坤相索而生六子今为男女者反能生父母之卦邪
文中子中说三卷隋王通之门人共集其语为是书而晁氏擿其三事以为可疑其一则闗朗在太和中见魏孝文自太和丁巳至通生之年甲辰葢一百七十年矣而其书有问礼于闗子明是以知其妄也程子谓王通隠君子当时有些少言语后来为人傅会不可谓全书续经之类皆非其作朱子亦以为然王氏挥麈录直以为阮逸伪作今按中说宋有阮逸龚鼎臣二本其文多异闗子明事葢逸所傅会与洞极经论总出一手彼此扶同以欺天下后世也
宋仁宗朝刘牧着易数钩隠以九宫为河圗五合为洛书其学盛行于世同时有阮逸者阴欲排之乃撰闗子明易传而两易其名季通不察以为真古书也遂引为圗十书九之证季通无论已独怪朱子素斥龙圗为假书又据后山丛谈深信闗易为阮逸所造而于此则曲从季通之说何也葢自汉魏以来言河圗者皆主乾凿度参同契而此独根柢大传五十有五之数其据地尊而取义正也然河圗久已无传不知其形象若何而强以五十五数当之大传既无明文古注亦无可考七前六后八左九右之位不见于经天生地成奇白偶黑之点非易所有至其所以则之者谓伏羲分四正之余数以成四隅之卦画支离舛错全无义理藉令此书真出于古犹不可据以说经而况明明为阮逸之伪作乎且此数但可以生蓍而不可以画卦九与十何择焉
范谔昌大易源流言龙马负圗出河羲皇穷天人之际复位五行生成之数地上八卦之体天一正北地二正南天三正东地四正西天五正中央地六配子天七配午地八配夘天九配酉地十配中寄于未乃天地之数五十有五矣雷氏云正今圗所传有四方而无四维者也闗子明之河圗实本诸此然谔昌但谓伏羲据龙圗以复位五行之数八卦之体有如此者未尝直指此为河出之圗也故刘牧钩隠仍以九为圗而十为书伪闗易窃其义遂以七前六后八左九右为河圗之文人皆知其书之出于阮逸而不知其数之本乎谔昌也
邵子观物外篇曰圎者星也歴纪之数其肇于此乎[易学启蒙注云歴法合二始以定刚柔二中以定律歴二终以纪闰余是所谓歴纪也按此说出唐一行歴本议]方者土也画州井地之法其放于此乎[启蒙注云州有九井九百亩是所以画州井地也]葢圎者河圗之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也[启蒙引此段遗后四句殊为疎谬]
朱子语类曰二始者一二也一奇故为刚二偶故为柔二中者五六也五者十干六者十二辰也二终者九与十也闰余之法以十九岁为一章姑借其说以明十数之为河圗耳又曰圎者星也圎者河圗之数言无那四角底其形便圎又曰河圗既无那四隅则比之洛书固亦为圎矣方者土也方者洛书之文言画州井地之所依仿而作者也书禹贡禹别九州岛冀北扬南青东梁西兖东北雍西北徐东南荆西南豫中也孟子言周家井地之制井九百亩其中为公田八家皆私百亩同养公田是皆法洛书之九数也
鹤山魏氏了翁题司马子已易圗曰涑水司马叔原覃思易理之学着已易朱文公以十为河圗九为洛书引邵子说辨析甚详叔原从之乃邵子不过曰圎者河圗之数方者洛书之文今戴九履一之圗其象圎五行生成之圗其象方是九圎而十方也安知邵子不以九为圗十为书乎故朱子虽力攻刘氏而犹曰易范之数诚相表里又曰安知圗之不为书书之不为圗则朱子尚有疑乎此也近世朱子发张文饶精通邵学而皆以九为圗十为书朱以列子为证张以邵子为主予尝以乾凿度及张平子传所载太一下行九宫法考之即所谓戴九履一者则是圗相传已久安知非河圗也绍定四年书
静修刘氏因河圗洛书辨曰邵子但言方圎之象而不指九十之数若以象观之则九又圎于十矣且其所谓方圎而前后乎此者不过指阴阳刚柔奇偶而已在此则星少阳而土少柔其偶者固当为方而为阴奇者固宜为圎而为阳矣
邵子之于圗书言方圎而不言九十蔡季通以圎星为十为圗方土为九为书而朱子从之谓河圗无四隅比洛书便圎魏华父则以为九圎而十方刘梦吉亦云九圎于十葢皆以九为圗说者以为物有八隅必作圎形九宫是也物止四面必成方形五合是也魏说较长以理言之诚有然者若摹写为奇白偶黑累累贯珠之状则九亦可觚棱之以为方十亦可弯环之以为圎安见九必圎而十必方乎方圎之或九或十终无定论而邵子埓之以星土固有所自来其数可考而知也友人徐敬可尝谓余曰观物外篇所谓圎星方土乃论积数自然之理非论圗书也连上文读之即明朱子断章取义载之启蒙遂不可解而引一行二始二中二终之说以释歴数肇于圎星之义殊为牵强今按此之上文曰天圎而地方圎之数起一而积六方之数起一而积八变之则起四而积十二也六者常以六变八者常以八变而十二者亦以八变自然之道也又曰圎者六变六六而进之故六十变而三百六十矣方者八变故八八而成六十四矣阳主进是以进之为六十矣然后继以圎星方土之说玩其辞旨葢积数自然之理凡以七圎物相聚必以一为心而环之以六□此形是起一而积六也凡以九方物相聚必以一为心而围之以八□此形是起一而积八也凡以十二方物相聚必以四为心而围之以十二□此形是起四而积十二也圎者聚七之形如众星之丽乎天以六变而为三十六进之极于三百六十当期之日得气朔盈虚之中而星于是乎一周是为治歴之本故曰歴纪之数肇于此二始二终曷与乎方者聚九之形象九州岛亦八家同井中为公田象也变之则为聚十六之形象四邑为丘丘容十六井又加两围共六十四乃四丘为甸之象甸容六十四井更进而四甸为县县容六十四邑更进而四县为都都容六十四丘皆所谓八八而成六十四也故曰画州井地之法放于此也更推而广之古有河圗亦圎体也羲文因之以造易则圎星之类也古有洛书亦方体也禹箕叙之以作范则方土之类也此不过因论方圎之积数而牵缀及之不专为圗书而发方九犹可言彼圎则何以知其为九与十也哉其下文则曰蓍数不以六而以七何也并其余分也去其余分则六故策数三十六也是以五十者六十四卦闰岁之策也其用四十有九六十四卦一岁之策也归奇挂一犹一岁之闰也卦直去四者何也天变而地效之是以蓍去一则卦去四也又曰蓍德圎以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦德方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也然则天圎主蓍地方主卦蓍数以七相乘则为四十九以六相乘则为三十六无九位四十有五之数卦数以八相乘为六十四去其四则为六十亦无十位五十有五之数窃意邵子所指为河圗者即希夷先天太极一圈之形故谓之圎与闗朗之河圗全无交涉其所指为洛书者即九宫之形中起一而外积八故谓之方此则与闗朗闇合而其所以为方之意季通亦未之识也故漫引以为圗十书九之证从来愦愦兹特为一阐明之
朱子答刘君房书曰启蒙本欲学者且就大传所言卦画蓍数推寻不须过为浮说而自今观之如河圗洛书亦未免有剩语观此言知季通代斵不中绳墨文公晚年亦深悔之但未及改削耳而近代诸儒奉启蒙为不刋之书不亦过乎tt
本义圗说系辞传曰河出圗洛出书圣人则之又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也此河圗之数也洛书葢取龟象故其数戴九履一左三右七二四为肩六八为足
易学启蒙曰河圗之位一与六共宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中葢其所以为数者不过一阴一阳一奇一偶以两其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者阴之重浊而位乎下者也阳数奇故一三五七九皆属乎天所谓天数五也阴数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数各以类而相求所谓五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所谓各有合焉者也积五奇而为二十五积五偶而为三十合是二者而为五十有五此河圗之全数皆夫子之意而诸儒之说也至于洛书则虽夫子之所未言然其象其说已具于前有以通之则刘歆所谓经纬表里者可见矣
天地之数五十有五专为大衍之数五十张本此蓍策之原非画卦之法易雅云九六七八为揲蓍策数乃先有卦而后揲蓍非先得数而后画卦夫子未尝以是明河圗也李泰伯云天一至地十乃天地之气降出之次第而曰五十有五者葢圣人假其积数以起算法非实数也譬如兄弟行第一至第十者乃十人耳今钩隠河圗有白黑四十五点是九人而化为四十五人也启蒙河圗有白黑五十五点是十人而化为五十五人也以积数为实数以算法为卦原而写之以成象九圗十书十圗九书总无是处然九宫犹存八卦之位而五合缺其四隅则与八卦一毫不相似矣易有八卦而无五行以洪范五行附会于翼传自汉儒始五行志曰天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土又曰水之大数六火七木八金九土十大数即成数此以天地之数配五行也坎水离火巽木见于夫子之大象而坤艮不言土乾为金惟见于说卦据左传庄二十二年周史曰坤土也周语太子晋曰山土之聚也是坤艮亦可言土矣而震木兊金无闻焉五行志曰震在东方为木兊在西方为金震木兊金始见于此汉上易传云京房以乾兊为金然则震巽同为木葢亦始于房此以八卦方位配五行也皆非夫子之意刘牧云洛书之数五十有五演五行而不述四象谓禹则之以陈范故专主五行也今既以五十有五为河圗而羲则之以画卦即与五行全无交涉奚为拾汉儒之余渖而以五行生成之数附会于其间乎刘歆言羲则圗禹则书而继之曰河圗洛书相为经纬八卦九章相为表里此真所谓画蛇添足者而启蒙欲有以通之吾未见其有可通之理也
然则圣人之则之也奈何曰则河圗者虚其中则洛书者总其实也河圗之虚五与十者太极也奇数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兊震巽艮者八卦也洛书之实其一为五行其二为五事其三为八政其四[四库本此至五十合阙]为五纪其五为皇极其六为三德其七为稽疑其八为庶征其九为福极其位与数尤晓然矣又曰洛书而虚其中则亦太极也奇偶各居二十则亦两仪一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兑震巽艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十有五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣且又安知图之不为书书之不为图也耶
玉斋胡氏方平启蒙通释曰四方为乾坤离坎四隅为兑震巽艮者盖一六老阴之数而画卦为艮坤反居六坤居一也三八少阴之数而画卦为离震离居三震居八也四九老阳之数而画卦为乾兑乾居九兑居四也二七少阳之数而画卦为巽坎巽居二坎居七也此洛书亦可以为八卦也九畴子目者五行五五事五八政八五纪五皇极一三德三稽疑七庶征十福极十一总五十五
黄氏象数论曰就二数通之于易则十者有天一至地十之数可据九者并无明文此朱子争十为河图之意长于长民也虽然自一至十之数易之所有也自一至十之方位易之所无也一三五七九之合于天二四六八十之合于地易之所有也一六合二七合三八合四九合五十合易之所无也天地之数易之所有也水火木金土之生成易之所无也试尽去后人之添入依经为说则此数仍于易无与而况名之为河圗乎天一至地十之数儒者必欲言圣人则之以画卦崔憬曰参天者谓从三始顺数而至五七九不取于一两地者谓从二起逆数而至十八六不取于四艮为少阳其数三坎为中阳其数五震为长阳其数七乾为老阳其数九兊为少阴其数二离为中阴其数十巽为长阴其数八坤为老阴其数六刘长民水六金九火七木八而生八卦[以坎离震兊为四正]六居坎而生乾谓三为坎三为乾也九居兊而生坤谓三为兊六为坤也七居离而生巽谓三为离四为巽也八居震而生艮谓三为震五为艮也朱子曰河圗之虚五与十者太极也奇数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兊震巽艮者八卦也同此一数而三家所指不同如此配卦之论始于崔憬憬但言其数不言其位乾坤震巽数有可据其附会者坎离艮兊耳长民兼位数而言六为水而坎属之七为火而离属之八为木而震属之九为金而兊属之以四卦之五行迁就其位数未为不可至于乾坤艮巽则不可通矣朱子祖先天之说以乾南坤北者宓羲之卦位也离南坎北者文王之卦位也河圗出于宓羲其时尚无离南坎北之位硬以乾南坤北配之则更无一合者矣天下之物一人以为然千万人以为然其为物也不逺矣一人可指之为此又一人可指之为彼其为物也无定名矣故以天地之数配八卦者皆非定名也
毛氏原舛编曰夫圗书非他神圣之事也岂有神圣之事而一人授之一二人受之哉授者无凭受之者无据而或四或五或方或圎或羲或禹或卦或范彼此可以争先后可以易一室两家茫无定准其为不足道亦可见矣
按季通据先天八卦之方位而附会以太极两仪四象之名曰析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兊震巽艮[即闗易所云正者全其位隅者尽其画然彼用后天卦位此用先天卦位]噫伏羲上圣其则河圗以画卦乃烦割裂补缀费如许经营邪虽至愚者亦知其无是理矣刘歆所云相为经纬表里者不过以五行生成言之耳季通发明其义以为易之太极两仪四象皆通于洛书而洪范之五行九畴之子目则又通于河圗任意牵合无所不可然十圗九书本无定理故结之曰安知圗之不为书书之不为圗终归于鹘突无据而已矣
朱子书河圗洛书后曰世传一至九数者为河圗一至十数者为洛书考之于古正是反而置之予于启蒙辨之详矣近读大戴礼又得一证其明堂篇有二九四七五三六一八之语而郑氏注云法龟文也然则汉人固以此九数者为洛书矣
大戴礼明堂篇注云记用九室谓法龟文故取此数以明其制也朱子以为郑氏语余姚黄先生云郑玄注小戴礼未尝注大戴礼在艺文志可考今之所传亦后人假托为之也甚疎略不出于郑氏明矣况郑氏明言河圗九篇洛书六篇岂又以九宫为洛书自背其说哉今按后汉书郑玄传康成无大戴礼注而周书卢辩传云辩字景宣以大戴礼未有训诂乃注之儒林传云魏永熙三年敕中书舍人卢景宣解大载礼夏小正篇然则九室法龟文乃景宣语非康成语也今之所传葢出景宣亦非假托以洛书为龟文有数至于九实始于晚出孔安国书传而景宣袭之扬雄张衡但言龟书无九数之说
西山两易圗书援孔刘闗邵以证已之说其实唯孔安国以洛书为九数而闗朗之圗书与所反悉同刘不言其数邵亦但以九为书而未尝以十为圗也本义虽列此二圗终不能厌服天下之心故吕伯恭与朱子友善而信刘牧龙圗之学魏华父私淑朱子亦以戴九履一者为河圗他如朱元升葛同叟李简胡一中皆生于朱子之后而不从启蒙宋末元初朱学盛行始有从启蒙者而郝经刘因雷思齐犹以为非迨明之中叶士子舍程传而专宗本义天下于是惟知有卷首之圗书而不复问其所从来矣
震川归氏有光易圗论曰或曰子以易圗为非伏羲之旧固已明矣若夫河以通乾出天苞洛以流坤出地符所谓河圗洛书可废耶葢宋儒朱子之说甚详揭中五之要明主客君臣之位顺五行生克之序辨体用常变之殊合卦范兼通之妙纵横曲直无不相值可谓精矣曰此愚所以恐其说之过于精也夫事有出于圣人而在学者有不必精求者河圗洛书是也圣人聪明睿智德通于天符瑞之生出于世之所创见而奇偶法象之妙足以为作易之本理亦有然者然曰河圗洛书圣人则之者此大传之所有也通乾流坤天苞地符之文五行生成戴九履一之数非大传之所有也以彼之名合此之迹以此之迹符彼之名不与大易同行不藏于博士学官而千载之下山人野士持盈尺之书而曰古之圗书者如是此其付受固已沈沦诡秘而为学者之所疑矣虽其说自以为无所不通然此理在人仁者知者皆能见之龙虎之经金石草木之卜轨菥占算之术随其所自为说而亦无不合岂必皆圣人之为之乎大传曰包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地夫天地之间何往非圗而何物非书也哉揭其圗而示之曰孰为上下孰为左右孰为乾兊离震孰为巽坎艮坤天之告人也何其渎因其上下以为上下因其左右以为左右因其乾兊离震以为乾兊离震因其巽坎艮坤以为巽坎艮坤圣人之效天也何其拘且彼所谓效变化则垂象者毫而析之又何所当也使二圗者果在如今所传然其所谓精藴者圣人固已取而归之易矣求圗书之说于易可也子产曰天道逺人道迩天者圣人之所独得而人者圣人之所以告人者也告人以天人则骇而惑告人以人人则乐而从故圣人之作易凡所谓深微悠忽之理举皆推之于庸言庸行之间而卦爻之象吉凶悔吝之辞不亦深切而着明也哉圣人见转蓬而造车观鸟迹而制字世之人求为车之说与夫书之义则有矣而必转蓬鸟迹之求愚未见其然也孔子赞易删连山归藏而取周易始于乾而终于未济则圗书之列粲然者莫是过矣今夫冶之所贵者范而用者不求范而求器也耕之所资者耒而食者不求耒而求粟也有圗书而后有易有易无圗书可也故论语河不出圗与凤鸟同瑞而已顾命河圗在东序与兊弓和矢同宝而已是故圗书不可以精精于易者精于圗书者也惟其不知其不可精而欲精之是以测度摹拟无所不至故有九宫之法有八分井文之画有坎离交流之卦与夫孔安国向歆扬雄班固刘牧魏华父朱子发张文饶诸儒之论或九或十或合或分纷纷不定亦何足辨也
自本义之圗书盛行学者卷舌而不敢议震川先生独能昌言以正之引绳批根不遗余力真三百年来有数文字
秀水徐善敬可博览精思无所不通而尤深于易晚著书以发其藴有天易羲易商易周易天易者河圗洛书也羲易者先天古易也商易者归藏首坤也周易者文王所演也连山无传故不着夏易同县朱太史彝尊名其书曰徐氏四易而为之序敬可与余厚向在京师出以示余其言河圗洛书以刘牧得希夷之传而西山两易殊可疑余深以为然僭作题辞要不出此意既而思之河圗洛书自秦汉以来未有能言其状者至五季而始出何可遽信学者不能痛絶圗书之谬种而徒辨刘蔡之是非无为也岁庚午与敬可读书莫厘峰下方且效一得之虑相与更定是书而敬可寻以病归卒于家吾欲言之无以为质矣因复穷究其义知圗书之形象自古无传当姑从汉孔刘之言而阙其疑至于宋人之所传一槩难信越七岁为今丁丑始成此五卷追念旧好歔欷者久之嗟乎郢人逝矣谁与尽言此嵇生所以致慨也
右论启蒙圗书
易图明辨卷六徳清胡渭撰
先天古易上
系辞传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦朱子曰一每生二自然之理也易者阴阳之变大极者其理也两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然
按此节夫子本言揲蓍之序与画卦无涉说见第一卷
语类曰某尝闻季通康节之数伏羲也曽理会否曰伏羲须理会过某以为不然伏羲只是据他见得一个道理恁他便画出几画他也那里知得疉出来恁地巧此伏羲所以为圣若他也恁地逐一推排便不是天然意思史记曰伏羲至淳厚作易八卦那里恁地巧推排[此叶贺孙所録也刘砥録以伏羲至淳厚为季通述太史公语以规朱子]
又董铢问程易乾繇辞下解云圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦据此说却是圣人始书八卦每卦便是三画因而重之为六画似与邵子说不同曰程子之意只云三画上疉成六画八卦上疉成六十四耳与邵子说异盖康节此意不曽说与程子程子亦不曽问之故一向只随他所见去但他说圣人始画八卦不知其时先画甚卦此处便晓他不得
按康节先天八卦次序伊川不用以为圣人始画八卦每卦便是三画其后精通邵学者莫如汉上而集传释两仪四象八卦亦不从康节意可知矣朱子初亦疑之谓伏义至淳厚未必如此巧推排而蔡季通坚执不移故本义屈伊川而伸康节盖牧堂[季通父名发字神与]尝以皇极经世授季通曰此孔孟正脉故季通笃信邵学不啻如孔孟朱子方以为老友不在弟子之列往往曲从其言至启蒙则属季通起藁其原卦画一篇敷畅邵学尤为详备而其说遂牢不可破矣朱子又疑伊川不知康节之意愚谓程邵在洛中晨夕往来岂有邵不言而程亦不问者此必伊川灼见其非故易传不从耳又疑八卦不知先画何卦万季野云读大传成象之谓乾效法之谓坤便见是先画乾次画坤然后以乾坤相索成六子有何难晓李刚主亦云
邵子观物外篇曰太极既分两仪立矣阳下交于阴阴上交于阳四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣八卦相错然后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四故曰分阴分阳迭用柔刚易六位而成章也十分为百百分为千千分为万犹根之有干干之有枝枝之有叶愈大则愈小愈细则愈繁合之斯为一衍之斯为万是故乾以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也t
本义图说右系辞传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦邵子曰一分为二二分为四四分为八也说卦传曰易逆数也邵子曰乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八自乾至坤皆得未生之卦若逆推四时之比也后六十四卦次序仿此[黒白之位本非古法但今欲易晓且为此以寓之耳后六十四卦次序仿此]
李刚主学易曰先天图杜撰乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之数毛河右辟之是矣若宗康成以天地生成之数配八卦则乾天也乃得地六数坤地也乃得天九数且中遗五数亦可疑也盖必分八卦次序之数则画卦自乾而终兑可为数卦位自震而终艮可为数然总不必也何者用九用六爻有数用四十有九大衍有数即卦数也若乾一至坤八之数圣人所不言何为为浑敦画眉乎
易学启蒙曰盈天地之间莫非太极阴阳之妙圣人于此仰观俯察逺求近取固有以超然而黙契其心矣故自两仪之未分也浑然太极而两仪四象六十四卦之理已粲然于其中自太极而分两仪则太极固太极也两仪固两仪也自两仪而分四象则两仪又为太极而四象又为两仪矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至于百千万亿之无穷虽其见于摹画者若有先后而出于人为然其已定之形已成之势则固已具于浑然之中而不容毫髪思虑作为于其间也程子所谓加一倍法者可谓一言以蔽之而邵子所谓画前有易者又可见其真不妄矣世儒于此或不知察往往以为圣人作易盖极其心思探索之巧而得之甚者至谓凡卦之画必由蓍而后得其误益以甚矣又曰太极者象数未形而其理已具之称形器已具而其理无朕之目在河图洛书皆虚中之象也周子曰无极而太极邵子曰道为太极又曰心为太极此之谓也太极之判始生一竒一偶而为一画者二是为两仪其数则阳一而阴二在河图洛书则竒偶是也周子所谓太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉邵子所谓一分为二者皆谓此也两仪之上各生一竒一偶而为二画者四是谓四象其位则太阳一少阴二少阳三太阴四其数则太阳九少阴八少阳七太阴六以河图言之则六者一而得于五者也七者二而得于五者也八者三而得于五者也九者四而得于五者也以洛书言之则九者十分一之余也八者十分二之余也七者十分三之余也六者十分四之余也周子所谓水火木金邵子所谓二分为四者皆谓此也四象之上各生一竒一偶而为三画者八于是三才略具而有八卦之名矣其位则乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八在河图则乾坤离坎分居四实兑震巽艮分居四虚在洛书则乾坤离坎分居四方兑震巽艮分居四隅周礼所谓三易经卦各八大传所谓八卦成列邵子所谓四分为八者皆指此而言也
语类曰康节之书固自是好而季通推得来又甚缜宻[观此语则启蒙仍季通之藁无所更定可知]若见于用不知果如何恐絶胜诸家也
康节之学似扬子云太玄拟易方州部家皆自三数推之玄之为首一以生三为三方三生九为九州岛九生二十七为二十七部九九乘之斯为八十一家首之以八十一所以准六十四卦赞之以七百二十有九所以准三百八十四爻无非以三数推之康节之数则是加倍之法
程先生有一柬说先天图甚有理可试往聴他说看观其意甚不把当事然自有易以来只有康节说一个物事如此齐整如扬子云太玄便零星补凑得可笑若不补又却欠四分之一补得来又却多四分之三如潜虚之数用五只似如今算位一般其直一画则五也下横一画则为六横二画则为七盖亦补凑之书
按太玄方州部家表赞皆自三数推之全从三生万物得来不待清静寂寞等语而始知其为老氏之学也易之为书广大悉备天象厯数之理皆包括其中然伏羲作易之本夫子仰观俯察数语尽之天象厯数非其本也雄因覃思浑天而作太玄以拟之与太初厯相应易太极生两两生四四生八玄太极函三为一一生二二生三三生万物其所据者固老氏之易而非圣人之易矣列子言太易自一而七而九亦皆竒数却不言三夫子所言自一而两而四而八皆偶数故康节用加一倍法子云之乘法以参康节之倍数以两故蔡季通云使康节为之定是四公八辟十六侯三十二卿六十四大夫都是加倍法也子云草玄自丑至午得七百二十九而止玄其所自造任意可也康节着先天图自两至八易之所有也自八而为十六三十二六十四以至于百千万亿而无穷又岂易之所有乎是亦邵子之数学而非古圣人之易矣朱子尝云康节之学似扬子云又云康节数学源流于陈希夷希夷老氏之徒也不啻若子云之小疵朱子斥太玄学本老氏而顾以出自希夷者为圣人之易独何与嗟乎仲尼没而微言絶七十子丧而大义乖汉世崇尚黄老至谓老子两篇过于五经子云拟易所以堕其玄中也魏晋诸人皆以老易混称歴唐宋而未艾伊川始辟异端専宗十翼易道昌明如日月之中天矣而希夷之徒以象数自鸣复从而乱之盖自孔子赞易之后二千年间其不以老氏之易为圣人之易者无几迨宋末元初启蒙之说盛行以至于今则反谓文王周公孔子之易非伏羲之易而老列希夷康节之易乃真伏羲之易矣晦盲否塞五百余年非屏絶先天诸图而専宗程氏易不可得而明也
鲲溟黄氏曰中曰卦之短长阔狭彼此如一若依横图画法下画一竒一偶以视四象每竒偶当截为二段八卦当截为四段十六当截为八段三十二当截为十六段六十四当截为三十二段其四象八卦十六三十二亦各各当截若不截下以一竒一偶牵连上之六十四竒偶长短不伦且圆图如何抝转方图如何堆疉若依六十四截之截竒则竒仍是竒截偶则偶已非偶矣何也偶之为画中断者也自两仪一截而后偶固蚤化而为竒矣今观横图亦自知其法不可通不得已而以黒白分竒偶大失画竒偶之本色矣
按横图逐爻渐生之法唯揲蓍三变而成爻十八变而成卦自初而二而三而四而五而上六爻次第得之诚有然者然两仪主一变言但分竒偶而初画则兼三变三变之余或老或少各视其所得之九六七八以为名则初画便当为四象不可谓两仪四象三画皆有独以中画为四象尤不可也然则就揲蓍言之其义亦有难通者矣若夫画卦之法三才一时俱备岂有先画一竒一偶其上复为一竒一偶之理康节以揲蓍之序为画卦之序又何怪乎世儒谓凡卦之画必由蓍而后得也哉仪礼注云卦者主画地识[音志]爻爻备以方写之方即牍也伏羲时书契未兴其始作八卦不知画在何处然亦必有一物焉以载此八卦之象可知也信如康节所图则初画最长巾画半之终画又半之吾不知伏羲既作此象将截为八段以示人乎将连者仍连而聴人之自为识别乎抑亦殚其智力以为之初如今人之起藁继乃更定划然分列为八乎揆诸事情决无是理鲲溟之辩良足解颐吾不知季通何以极赞其妙而朱子舍己从之也
林黄中栗与朱子论易以一卦之全体为太极内外为两仪内外及互体为四象又颠倒取为八卦朱子曰如此则不是生却是包也林曰惟其包之所以生之朱子曰包如母之怀子子在母中生如母之产子子在母外此特据康节之图以为言耳若希夷太极图作白黒回互之状函两仪四象八卦皆子在母中譬诸岁时一岁本一气耳析之而为寒暑则二气矣又析之而为春夏秋冬则四气矣又析之而为分至启闭则八节矣皆一分为二子在母中者也至康节变为横图则两仪四象八卦皆子在母外初画为仪中画为象终画为卦而太极一画更居其先是犹一岁之外别有寒暑寒暑之外别有四时四时之外别有八节也其谬不已甚乎虽名为先天而实失希夷之意矣
仲氏易曰赵宋専袭陈抟先天图谓老阳少阳老阴少阴为四象而世共遵之考阴阳老少仍是揲蓍所用与画卦不同惟卦有动静爻有贞变老动少静老变少不变故立此数今绘图者先以两仪为一重则自两画始非一画也若又加一虚中夹画于两仪之前以为太极则又别一画非卦画也乃以两阴两阳作四象而以为二重夫老之与少并从已成之卦所推故乾为老阳非老阳而后乾也当庖羲作乾画时虽有二画然尚未知所成为何等而乃先曰此当为纯阳之卦此画为老阳有是理乎此说之必不可通者也乃作三重画而并以乾兑离震巽坎艮坤一齐出之为八卦是一画之后不必成乾已先作兑离诸卦之画及成乾之后又不必继坤而反以六子之卦成之坤前将夫子大传所云成象乎乾效法乎坤与乾坤成列因而重之一索再索得男得女诸语显然抵梧[去声]是敢于悖圣而以此解经真卤莽之甚者也
按卦象也蓍数也左传韩简曰物生而后有象象而后有滋滋而后有数盖数即象之分限节度处生于象而不可以生象康节加一倍法欲以数生卦非也四象唯揲蓍三变成爻后有之乾坤男女即是八卦不得称四象専属第二画尤无理说见上文
说卦传曰雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之乾以君之坤以藏之
石门梁氏寅曰天地定位一节首乾坤此一节则先六子者盖前乃先天八卦之体也故先言不用者而后言用此乃先天八卦之用也故先言其用者而后言不用如文王八卦専以用言之亦始于震巽而退乾于西北退坤于西南于此见八卦之体用固当不同也
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
平庵项氏曰动挠燥说润盛皆据后天分治之序而相逮不相悖通气变化复据先天相合之位者明五气顺布四季分王之时无极之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾于先天之学也苟无此章则文王为无体伏羲为无用矣又曰先天之首以天地山泽雷风水火为序后天之末乃自水火雷风山泽天地倒而言之彼言乾坤之用成于坎离此推坎离之功归于乾坤也
按天地定位雷以动之二章皆以对待之体言一首乾坤明六子所自出一先六子而归功于乾坤未见其为先天之方位也帝出乎震章以流行之用言故顺四时以为序而各着其方位神也者章兼流行对待言之动挠燥说润盛流行之用也水火雷风山泽对待之体也虽不言乾坤而六子之功用莫非乾坤之所为神与变化正指乾坤而言与雷以动之章略同亦无以见上六句为后天之位而下三句为先天之位也横图方图从中起者为震巽人皆谓根柢于此自余观之三索章先父母而后六子此两章先六子而后父母要皆归重于乾坤岂有六子居母前之理此天地之大经古今之通义而邵图紊乱如此尚可信乎
右论邵子伏羲八卦次序
说卦传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也[数往色主反逆数色具反]
韩氏康伯注曰易八卦相错变化理备于往则顺而知之于来则逆而数之又曰作易以逆覩来事以前民用
孔氏颖达正义曰此一节就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兑象山泽震巽象雷风坎离象水火若使天地不交水火异处则庶类无生成之用品物无变化之理所以因而重之令八卦相错则天地人事莫不备矣故云天地定位而合徳山泽异体而通气雷风各动而相薄水火不相入而相资既八卦之用变化如此故圣人重卦令八卦相错乾坤震巽坎离艮兑莫不交互而相重以象天地雷风水火山泽莫不交错则易之爻卦与天地等成性命之理吉凶之数既往之事将来之几备在爻卦之中矣故易之为用人欲数知既往之事者易则顺后而知之人欲数知将来之事者易则逆前而数之是故圣人用此易道以逆数知来事也
平庵项氏曰数往者顺即卦以藏往也知来者逆即蓍以知来也
丘氏程曰易言藏徃知来彰徃察来又言数往知来则方来已往之事易皆有以知之然往者已过而易知来者未形而难见易之占筮为知来设故曰易逆数也正如所谓占事知来所谓遂知来物所谓前民用皆逆数之谓也
亭林顾氏炎武日知录曰数往者顺造化人事之迹有常而可验顺以考之于前也知来者逆变化云为之动日新而无穷逆以推之于后也圣人神以知来知以藏往作为易书以前民用所设者未然之占所期者未至之事是以谓之逆数虽然若不本于八卦已成之迹亦安所观其会通而系之爻象乎是以天下之言性也则故而已矣
刘汝佳云天地间一理也圣人因其理而画为卦以象之因其象而着为变以占之象者体也象其已然者也占者用也占其未然者也已然者为往往则有顺之之义焉未然者为来来则有逆之之义焉如象天而画为乾象地而画为坤象雷风而画为震巽象水火而画为坎离象山泽而画为艮兑此皆观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻者也不谓之数往者顺乎如筮得乾而知乾元亨利贞筮得坤而知坤元亨利牝马之贞筮得震而知震亨震来虩虩笑言哑哑筮得巽而知巽小亨利有攸往利见大人筮得坎而知习坎有孚维心亨行有尚筮得离而知离利贞亨畜牝牛吉筮得艮而知艮其背不获其身行其庭不见其人筮得兑而知兑亨利贞此皆通神明之徳类万物之情者也不谓之知来者逆乎夫其顺数已往正所以逆推将来也孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也数往者顺也其或继周者虽百世可知也知来者逆也故曰易逆数也若如邵子之说则是羲文之易已判而为二而又以震离兑乾为数已生之卦巽坎艮坤为推未生之卦殆不免强孔子之书以就已之说矣
按此章与八方之位无涉天地定位言乾坤自为匹也山泽通气言艮兑自为匹也雷风相薄言震巽自为匹也水火不相射言坎离自为匹也至于八卦相错则天或位乎下地或位乎上而且与六子之位同列矣山泽之气不但二者自相通而且与天地雷风水火之气互相通矣雷风水火亦然上四句即所谓八卦成列象在其中下一句即所谓因而重之爻在其中也意重下句孔疏云就卦象明重卦之意深得经旨夫子大象皆以二体八物发明其义此节正其注脚八卦相错是为六十四卦而占筮之法生焉卦之徳方以知知以藏往所谓数往者顺也君子居则观其象而玩其辞藏往之学也蓍之徳圆而神神以知来所谓知来者逆也君子动则观其变而玩其占知来之道也虽往来并举却重在知来知来乃揲蓍求卦之事系辞传云极数知来之谓占又云无有逺近幽深遂知来物又云占事知来有一不以蓍言者乎于卦何与焉卦主象蓍主数虽象中亦有数数中亦有象然其间有宾主之辨韩康伯曰蓍极数以定象卦备象以尽数宾主极其分明希夷之图象学也而康节则専精于数故往往以蓍数为卦象与经旨背至于据横图从中折取以自震至乾为顺数已生之卦自巽至坤为逆推未生之卦然则易逆数也岂専用巽坎艮坤而不用乾兑离震乎就其言解之已有不可得通者矣
t本义图说说卦传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆邵子曰乾南坤北离东坎西震东北兑东南巽西南艮西北自震至乾为顺自巽至坤为逆后六十四卦方位仿此
第1部分
易图明辨
清·胡渭
