第6部分

　　俞氏琰曰：坤为阖户，“重门”之象也。震，动而有声之木，“击柝”之象也。
　　断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。
　　本义 下止上动。
　　集说 邱氏富国曰：以象言之，上震为木下艮为土，震木上动，艮土下止，杵臼治米之象。
　　弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。
　　本义 睽乖然后威以服之。
　　集说 朱氏震曰：知耒耜而不知杵臼之利，则利天下者有未尽，故教之以杵臼之利，知门柝而不知“弧矢之利”，则威天下者有末尽，故教之以“弧矢之利。”徐氏几曰：其害之大者，以“重门”“击柝”不足以待之，故必有弧矢以威之。
　　案 离，威也。兑，说也。威而以说行之，所谓说以犯难，民忘其死。
　　上古穴居而野处，后世圣人《易》之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。
　　本义 壮固之意。
　　集说 司马氏光曰：风雨，动物也，风雨动于上，栋宇健于下，《大壮》之象也。
　　蔡氏渊曰：栋，屋脊檩也。宇，椽也。栋直而上，故曰“上栋”。字两垂而下，故曰“下宇”。
　　俞氏琰曰：圣人之干物，有为之者，有易之者，古未有是而民利之也，今则为之，所以贻于后也，古有是而民厌之也，今则易之，所以革于前也。
　　古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。
　　本义 送死大事，而过于厚。
　　上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。
　　本义 明决之意。
　　此第二章，言圣人制器尚象之事。
　　集说 耿氏南仲曰：已前不云“上古”，已下三事，或言“古”，与上不同者，盖未造此器之前，更无余物之用，故不言“上古”也，以下三事，皆是未造此物之前，别有所用，今将后用而代前用，故本之云“上古”及“古”者。
　　案 兑为言语可以通彼此之情，书之象也。乾为健固，可以坚彼此之信，契之象也。
　　总论 吴氏澄曰：十三卦之制作，自画卦而始，至书契而终，盖万世文字之祖，肇于画卦，而备于书契也。
　　案 此章申第一章“变通”、“趣时”而原于易筒之意，盖在天地，则为刚柔，在人则为仁义，仁义者立本者也，因风气之宜而通其变，则其所以趣时者也，法始于伏羲成于尧舜，故自八卦既画，而可以周万事之理，凡网罟耒耜至于书契，莫非易理之所有也，观其穷而变，变而通，则趣时之用不穷，然其神而化之，无为而民安焉，则易简之理唯一，故其取诸诸卦者，取诸其趣时也，而其取诸乾坤者，取诸其易简也。
　　是故易者象也，象也者像也。
　　本义 易卦之形，理之似也。
　　集说 干氏宝曰：言是故，又总结上义也。
　　崔氏憬曰：上明取象以制器之义，故以此重释于象，言易者象于万物，象者形像之象也。
　　吴氏澄曰：此章之首第一节，总叙以起下文，自包牺至书契，言制作之事，而以是故总结之，谓《易》卦皆器物之象，象者像似之义，圣人制器，皆与卦象合也。
　　案 凡章首不用“是故”字，曰“是故”者，承上结上之辞也，诸儒以此句为上章结语者，似是。
　　彖者材也。
　　本义 彖，言一卦之材。
　　集说 韩氏伯曰：彖，言成卦之材，以统卦义也。
　　案 “材”者，构屋之木也，聚众材而成室，彖亦聚卦之众义以立辞，故《本义》谓“彖言一卦之材。”爻也者，效天下之动者也。
　　本义 效，放也。
　　集说 胡氏瑗曰：爻有变动，位有得失，变而合于道者为得，动而乖于理者为失， 是故吉凶生而悔吝著也。
　　本义 “悔吝”本微，因此而“著”。
　　此第三章。
　　集说 保氏八曰：彖者，言一卦之材，所以断一卦之吉凶悔吝，爻者言一爻之动，所以断一爻之吉凶悔吝。
　　何氏楷曰：吉凶在事本显，故曰“生”。悔吝在心尚微，故曰“著”。悔有改过之意，至于吉则悔之著也，吝有文过之意，至于凶则吝之著也，原其始而言，吉凶生于悔吝，要其终而言，则悔吝著而为吉凶也。
　　阳卦多阴，阴卦多阳。
　　本义 震坎艮为阳卦，皆一阴二阴，巽离兑为阴卦，皆一阴二阳。
　　其故何也，阳卦奇，阴卦偶。
　　本义 凡阳卦皆五画，凡阴卦皆四画。
　　集说 韩氏伯曰：夫少者多之所宗，一者众之所归，阳卦二阴，故奇为之君，阴卦二阳，故偶为之主。
　　陈氏埴曰：二偶一奇，即奇为主，是为阳卦，二奇一偶，即偶为主，是为阴卦，故曰“阳卦多阴，阴卦多阳。”案 “阳卦奇，阴卦偶”。言阳卦主奇，阴卦主偶也，须如韩氏陈氏之说，乃与下文相应。
　　其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
　　本义 君，谓阳。民，谓阴。
　　此第四章。
　　集说 朱氏震曰：阴阳二卦，其德行不同何也，阳卦一君而遍体二民，二民共事一君，一也，故为君子之道，阴卦一民共事二君，二君共争一民，二也，故为小人之道。
　　吴氏曰慎曰：阳卦固主阳也，而阴卦亦主阳，可见阳有常尊也。
　　案 此章是释“彖者材也”之义，而原其理于一也，自八卦始成而分阴分阳，一奇则为阳卦者，以其一君二民，是君之权出于一，君为主也，君为主，则君子之道行，故曰“君子之道。”一偶则为阴卦者，以其二君一民，是君之权出于二，反若民为主也，民为主，则小人之道行，故曰“小人之道。”古今言《易》者，曰阳为君子，阴为小人，盖以为善恶淑慝之称焉，岂知阴阳不可以相无，如有君不可以无民，乌有善恶淑慝之分哉，唯其君之道，一而有统，则民之众，翕然从令，岂非君子之道乎，若君之道二而多门，则民之卑，各行其私，岂非小人之道乎，善恶淑慝，由此而生，吉凶治乱，由此而 《易》曰：“幢幢往来，朋从尔思。”予曰：天下何思何虑，天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑。
　　本义 引《咸》九四爻辞而释之，言理本无二，而殊涂百虑，莫非自然，何以思虑为哉，必思而从，则所从者亦狭矣。
　　集说 韩氏伯曰：天下之动，必归于一，思以求朋，未能一也，一以感物，不思而至。
　　孔氏颖达曰：此一之为道为可尚，结成前文阳卦，以一为君，是君子之道也。
　　徐氏几曰：涂虽殊而归同，则往来自不容无，而加之憧憧则私矣，虑虽百而致一，则思亦人心所当有，而局于朋从则狭矣。
　　蔡氏清曰：天下感应之理，本同归也，但事物则千形万状，而其涂各殊耳，天下感应之理，本一致也，但所接之事物不一，而所发之虑，亦因之有百耳，夫虑虽百而其致则一，涂虽殊而其归则同，是其此感彼应之理，一出于自然而然，而不必少容心于其间者，吾之应事接物，一唯顺其自然之理而已矣，“天下何思何虑。”日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。
　　本义 言“往”、“来”、“屈”、“信”，皆感应自然之常理，加憧憧焉则入于私矣，所以必思而后有从也。
　　集说 张子曰：屈信相感而利生，感以诚也，情伪相感而利害生，杂之伪也。
　　《朱子语类》云：“日往则月来”一段，乃承上文“憧憧往来”而言，往来皆人之所不能无，但憧憧则不可。
　　案 夫子引此爻，是发明贞一之理，故亦从天地日月说来，日月有往来，而归于生明，所谓贞明者也。寒暑有往来，而归于成岁，所谓贞观者也。天下之动，有屈有信， 尺蠖之屈，以求信也，龙蛇之蛰，以存身也，精义入神，以致用也，利用安身，以崇德也。
　　本义 因言屈信往来之理，而又推以言学亦有自然之机也，精研其义，至于入神，屈之至也，然乃所以为出而致用之本，利其施用，无适不安，信之极也，然乃所以为人而崇德之资，内外交相养，互相发也。
　　集说 孔氏颖达曰：复明上往来相感，屈信相须，尺蠖之虫，初行必屈，言信必须屈也，龙蛇初蛰，是静也，以此存身，言动必因静也，圣人用精粹微妙之义，入于神化，寂然不用，乃能致其所用，先静后动，是动因静而来也，利己之用，安静其身，可以增祟其德，此亦先静后动，动亦由静而来也。
　　《朱子语类》云：且如“精义入神”，如何不思，那致用的却不必思，致用的是事功，是效验。
　　俞氏琰曰：精研义理，无毫厘之差，而深造于神妙，所以致之于用也。见于用而利，施于身而安，所以为崇德之资也。“精义入神”，内也；“致用”，外也，自内而达外，犹“尺蠖之屈”以求信也。“利用安身”，外也；“崇德”，内也，即外以养内，亦犹“龙蛇之蛰以存身也”。
　　蔡氏清曰：利用如何以崇其德，盖外边事事都能迎刃解将去，则胸中所得益深，所造亦远矣，精义以致知言，义者，事理之宜也，入神，只谓到那不容言之妙处，利用以行言，利用故安身，若其用有不利，则亦不能在在皆安，而泰然处之矣，盖躬行心得，自是相关之理。
　　吴氏一源曰：人皆知信之利，而不知屈之所以利也，故以“尺蠖”、“龙蛇”明之，专言屈之利以示人，正欲人养静以一动，无感以待感也。
　　过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。
　　本义 下学之事，尽力于精义利用，而交养互发之机，身不能己，自是以上，则亦无所用其力矣，至于“穷神知化”，乃德盛仁熟而自致耳，然不知者往而屈也，自致者来而信也，是亦感应自然之理而已。张子曰：气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。
　　此上四节，皆以释《咸》九四爻义。
　　集说 孔氏颖达曰：“精义入神，以致用，利用安身以崇德。”此二者皆人理之极，过此二者以往，则微妙不可知，穷极微妙之神，晓知变化之道，乃是圣人德之盛极也。
　　张子曰：“精义入神”，事豫吾内，求利吾外也。“利用安身”，素豫吾外，致养吾内也。“穷神知化”，乃养盛自致，非思勉之能强，故崇德而外，君子未或致知也。
　　又曰：气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神，其在人也，知义用利，则神化之 又曰：穷神，是穷尽其神也。入神，是仅能入于神也，言人如自外而入，义固有浅深。
　　《朱子语类》云：“穷神知化”德之盛，这“德”字只是上面“崇德”之“德”，德盛后便能“穷神知化”，便如聪明睿知皆由此出，自诚而明相似。
　　又云；“穷神知化”，“化”是逐些子挨将去底，一日复一日，一月复一月，节节挨将去，便成一年。“神”是一个物事，或在彼，或在此，当其在阴时，全体在阴，在阳时，全体在阳，都只是这一物，两处都在不可测，故谓“神”。横渠言：一故神，两故化。又注云：两在故不测。这说得甚分晓。
　　又云：“天下何思何虑”一句，便先打破那个思字，却说“同归殊涂，一致百虑”，又再说“天下何思何虑”，谓何用如此“憧憧往来”，“尺蠖”、“龙蛇”之屈信，皆是自然底道理，不往则不来，不屈则亦不信也。今之为学，亦只是如此。“精义入神”，用力于内，乃所以致用乎外，“利用安身”，求利乎外，乃所以崇德乎内，只是如此作将去，虽至于穷神知化地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何虑之有。
　　蔡氏清曰：“未之或知”者，不容于有思，不容于有为也，神以存主处言，化以运用处言，其神化者，亦岂出于精义利用之外哉，其始有待于思为，则曰精义利用，其终无待于思为，则曰“穷神知化”，所造有浅深，理则无精粗也。
　　张氏振渊曰：未有下学功夫不到，而顿能上达者，神化功夫，正在精义利用作起，此正实落下手处，即造到神化地位，不过精义利用，渐进渐熟耳，德盛不是就穷神知化上赞他德之盛，唯德盛方能“穷神知化。”案 “精义入神”，则所知者精深，穷理之事也。“利用安身”，则所行者纯熟，尽性之事也。“穷神”则不止于入神，其心与神明相契者也，‘知化”则不止于利用，其事与造化为徒者也，至命之事也，穷理尽性，学者所当用力，至命则无所用其力矣，故曰“穷理尽性以至于命。”又案 此章是释“爻者效天下之动”之义，而原其理于一也，自此以下十一爻，皆是发明此意，而此爻之义，尤为亲切，盖感应者动也，不可逐物憧憧，而唯贵于贞固其心者一也，所以然者，此心此理，一致同归，本不容以有二也，故首以此爻，而以致一恒心两爻终焉。
　　《易》曰：“团于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：非所困而困焉，名必辱，非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？本义 释《困》六三爻义。
　　集说 《朱于语类》云：有著力不得处，若只管著力去作，少间去作不成，他人便道自家无能，便是辱了名。
　　本义 括，结碍也。此释《解》上六爻义。
　　集说 韩氏伯曰：括，结也。君子待时而动，则无结阂之患也。
　　子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：屦校灭趾无咎，此之谓也。
　　本义 此释《噬嗑》初九爻义。
　　集说 冯氏椅曰：不以不仁为耻，故见利而后劝于为仁，不以不义为畏，故畏威而后惩于不义。
　　善不积，不足以成名，恶不积，不足以灭身，小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰，何校灭耳，凶。
　　本义 此释《噬嗑》上九爻义。
　　集说 董氏仲舒曰：积善在身，犹长日加益而人不知也，积恶在身，犹火之销膏而人不见也。
　　吴氏曰慎曰：恶，以己之所行者言，罪，以法之所丽者言。
　　子曰：危者，安其位者也，亡者，保其存者也，乱者，有其治者也，是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。
　　《易》曰：“其亡其亡，系于苞桑。”本义 此释《否》九五爻义。
　　集说 孔氏颖达曰：所以今有倾危者，由前安乐于其位，自以为安，故致今日危也。
　　所以今日灭亡者，由前保有其存，恒以为存，故今致灭亡也。所以今有祸乱者，由前自恃有其治理，恒以为治，故今致祸乱也。是故君子今虽获安，心恒不志倾危之事，国虽存，心恒不忘灭亡之事，政虽治，心恒不忘祸乱之事，心恒畏惧其将灭亡，其将灭亡，乃“系于苞桑”之固也。
　　谷氏家杰曰：养尊处优曰“安”，宗社巩固曰“存”，纲举目张曰“治”。
　　子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。”言不胜其任也。
　　本义 此释《鼎》九四爻义。
　　集说 张氏浚曰：自昔居台鼎之任，德力知三者一有阙，则弗能胜其事，而况俱不 钱氏时曰：古之人君，必量力度德而后授之官，古之人臣，亦必度力度德而后居其任，虽百工胥史，且犹不苟，况三公乎，为君不明于所择，为臣不审于自择，以至亡身危主，误国乱天下，皆由不胜任之故，可不戒哉。
　　子曰：知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎。几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：“介于石，不终日，贞吉。 ”介如石焉，宁用终日？断可识矣！君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。
　　本义 此释《豫》六二爻义，《汉书》吉之之间有凶字。
　　集说 孔氏颖达曰：动，谓心动，事动，初动之时，其理未著，唯纤微而已，已著之后，则心事显露，若未动之先，又寂然顿无，几是离无入有，在有无之际，故云“动之微”也。直云古不云凶者，凡豫前知几，皆向吉而背凶，违凶而就吉，无复有凶，故特云吉也，诸本或有“凶”字者，其定本则无。
　　崔氏憬曰：此爻得位于中，于豫之时，能顺以动而防于豫，如石之耿介，守志不移，虽暂豫乐，以其见微而不终日，则能“贞吉”，“断可知矣”。
　　张子曰：“知几”者，为能以屈为信。
　　《朱子语类》云：上交贵于恭逊，恭则便近于谄，下交贵于和易，和则便近于渎，盖恭与谄相近，和与渎相近，只争些子便至于流也。
　　又云：“几者动之微”，是欲动未动之间，便有善恶，便须就这处理会，若到发出处，便怎生奈何得，所以圣贤说谨独，便都是要就几微处理会。
　　项氏安世曰：谄者本以求福，而祸常基于谄，渎者本以交欢，而怨常起于渎，《易》言“知几”，而孔子以不谄不渎明之，此真所谓“知几者”矣，欲进此道，唯存察之密，疆界素明者能之，此所以必归之于“介如石”者与。
　　何氏楷曰；“知微知彰”，微而能彰，“介于石”也。“知柔知刚”。柔而能刚，“不终日”也。
　　子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知，知之，未尝复行也。《易》曰：“不远复，无祗悔，元吉。”本义 殆，危也。庶几，近意，言近道也，此释《复》初九爻义。
　　集说 虞氏翻曰：“复以自知”，“自知”者明，谓颜子不迁怒，不贰过，克己复礼，天下归仁也。
　　侯氏行果曰：失在未形，故有不善，知则速改，故无大过。
　　《朱子语类》云：或以几为因上文“几”字而言，但《左传》与《孟子》“庶几”两字，都只作“近”字说。
　　项氏安世曰：于微而知其彰，于柔而知其刚，盖由用心之精，烛理之明，是以至此。
　　欲进此者，当自颜子始，毫厘丝忽之过，一萌于方寸之间，可谓“微”矣。而吾固已了然而见之，可谓“柔”矣。而吾已斩然而绝之，此章内十一爻，虽各为一段，而意皆相贯，此爻尤与上爻文意相关。
　　陆氏振奇曰：诚则明者，“知几”之神，由介石来也，明则诚者，不远之复，由真知得也，在《豫》贵守之固，故日“贞吉”，在《复》贵觉之早，故曰“元吉”。
　　天地絪緼，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行则损一人，一人行则得其友。”言致一也。
　　本义 絪緼，交密之状。醇，谓厚而凝也。言气化者也，化生，形化者也，此释《损》六三爻义。
　　集说 侯氏行果曰：此明物情相感，当上法“姻緼”“化醇”致一之道。
　　子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者故全也。危以动，则民不与也，惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。”本义 此释《益》上九爻义。
　　此第五章。
　　集说 项氏安世曰：“危以动则民不与”，党与之与，“无交而求则民不与”，取与之与也。
　　又曰：以“《易》”对“惧”，其义可见，直者其语“《易》”，曲者其浯“惧”，乾之所以“《易》”者；以其直也。
　　郭氏鹏海曰：事不顺理，从欲唯危，为“危以动。”心知非理，自觉惶恐，为“惧以语”，恩非素结，信非素孚，为“无交而求”。
　　总论 叶氏良佩曰：下十爻，皆承《咸》九四而言。
　　吴氏一源曰：《咸》后十爻，皆发明理之贞一而不憧憧耳，往来屈信无二致也。天地，所以成造化，圣人所以臻造化，推之事事物物，莫不皆然，故知动静之一致，则能藏器而时动，知小大之一致，则能谨小以无咎，知安危之一致，则能危以保其安，各显微之一致，则能见几而作，不远而复，知损益之一致，则能损而得友，彼非所困而困非所任而任，忽小而恶积，求益而或击，皆昧于屈信之义以取凶耳。
　　案 此上三章，申吉凶效动而归于贞一之理。第三章，统论彖爻也。第四章，举彖所以取材之例。第五章，举爻所以效动之例也。盖卦有小大辞有险易，故凡卦之以阳为主，而阳道胜者，皆大卦也，以阴为主，而阴道胜者，皆小卦也，其原起于八卦之分阴 子曰：乾坤其《易》之门邪？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。
　　本义 诸卦刚柔之体，皆以乾坤合德而成，故曰“乾坤《易》之门”。撰，犹事也。
　　集说 荀氏爽曰：阴阳相易，出于乾坤，故曰“门”。
　　叶氏良佩曰：此章论文王系辞之义，故首节先本伏羲卦画而言之。
　　何氏楷曰：有形可拟，故曰“体”，有理可推，故曰“通”。“体天地之凌’’承“刚柔有体”言，两“体”字相应，“通神明之德”，承“阴阳合德”言，两“德”字相应。
　　其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪。
　　本义 万物虽多，无不出于阴阳之变，故卦爻之义，虽杂出而不差缪，然非上古淳质之时思虑所及也，故以为衰世之意，盖指文王与纣之时也。
　　集说 《九家易》曰：名，谓卦名。阴阳虽错，而卦象各有次序，不相踰越。
　　侯氏行果曰：《易》象考其事类，但以吉凶得失为主，则非淳古之时也，故云衰世之意耳，言“邪”，示疑不欲切指也。
　　《朱子语类》：问；“其称名也，杂而不越”，是指系辞而言，是指卦名而言。曰：他下面两三番说名，后又举九卦说，看来只是谓卦名。
　　又云：其衰世之意邪，伏羲画卦时，这般事都已有了，只是未曾经历，到文王时，世变不好，古来未曾有底事都有了，他一一经历这崎岖万变过来，所以说出那卦辞。
　　夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽。开而当名辨物，正言，断辞，则备矣。
　　本义 “而微显”，恐当作“微显而”，“开而”之“而”，亦疑有误。
　　集说 郭氏雍曰：当名，卦也。辨物，象也。正言，彖辞也。断辞，系之以吉凶者也。
　　《朱子语类》云：“微显阐幽”，‘幽”者不可见，便就这显处说出来，“显”者便就上面寻其不可见底，教人知得。又曰：如“显道神德行”相似。
　　又云：“微显阐幽”，是将道来事上看，言那个虽是粗的，然皆出于道义之蕴，“微显”所以“阐幽”，“阐幽”所以“微显”，只是一个物事。
　　吴氏澄曰：“彰往”，即“藏往”也，谓明于天之道，而彰明已往之理。“察来”，即“知来”也，谓“察于民之故”，而察知未来之事。“微显”，即“神德行”也，谓以人事之显，而本之于天道，所以微其显。“阐幽”，即显道也，谓以天道之幽，而用之于人 蔡氏清曰：人事粗迹也，《易》书有以微之，盖于至著之中，寓至微之理也，天道至幽也，《易》书有以阐之，盖以至微之理，寓于至著之象也。
　　案 “彰往察来”，“微显阐幽”，承首节伏羲卦画言。“当名辨物，正言断辞”，承次节文王卦名言，而因及乎辞也。“彰往察来”，即所谓“体天地之撰。”“微显阐幽”，即所谓“通神明之德”。“当名”者，即所谓“称名杂而不越”也。命名之后，又复辩卦中所具之物，以系之辞而断其占，则所谓彖也，文王因卦画而为之名辞，故曰“开而”，有画无文易道未开也。
　　其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
　　本义 肆，陈也。贰，疑也。
　　此第六章，多阙文疑字，不可尽通，后皆放此。，集说 程氏敬承曰：理贞夫一而民贰之，有失得故“贰”也，“明失得之报”，则天下晓然归于理之一，而民行济矣，“济”者，出之陷溺之危，而措之安吉之地，此其所以为衰世之意邪。
　　案 “称名小取类大”，以卦名言；“旨远辞文”，以蒙辞言；“其言曲而中”，又申旨远辞文之意，旨远则多隐约，故“曲”也。辞文则有条理，故中也。其事“肆而隐”，又申名小类大之意，小名则事物毕具，故“肆”也。类大则义理包涵，故“隐”也。
　　总论 项氏安世曰：此章专论《易》之彖辞，《易》不过乾坤二画，乾坤即阴阳刚柔也，凡《易》之辞，其称名取类，千汇万状，大要不越于二者，而其所以系辞之意，则为世衰道微，与民同患，不得已而尽言之耳，此断辞之所以作也。断辞，即彖辞也。
　　《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？本义 夏商之末，《易》道中微，文王拘于羡里而系彖辞，《易》道复兴。
　　集说 孔氏颖达曰：《易》之爻卦之象，则在上古伏羲之时，但其时理尚质素，直观其象，足以垂教，中古之时，事渐浇浮，非象可以为教，故爻卦之辞，起于中古，此之所论，谓《周易》也，身既忧患，须垂法以示于后，以防忧患之事。
　　吴氏澄曰：羲皇之《易》，有画而已，三画之卦虽有名，而六画之卦未有名，文王始名六画之卦，而系之以辞，易道几微，至此而复兴也，卦名及辞，皆前此所未有，故不云述而云作，作《易》在羡里时，故云其有忧患乎，盖于名卦而知其有忧患也，下文举九卦之名，以见其忧患之意。
　　谷氏家杰曰：“忧患”二字，以忧患天下言，乃吉凶同患意，民志未通，务未成，圣人切切然为天下忧患之，于是作《易》，故《易》皆处忧患之道。
　　何氏楷曰：圣人之“忧患”者，“忧虑”天下之迷复也，乃其处困又何“忧患”焉，是故《易》者，所以“忧患”天下之“忧患”也。
　　本义 履，礼也。上天下泽，定分不易，必谨乎此，然后其德有以为基而立也。谦者，自卑而尊人，又为礼者之所当执持而不可失者也。九卦皆反身修德以处忧患之事也，而有序焉。基所以立，“柄”所以持，复者心不外而善端存，恒者守不变而常且久，惩忿窒慾以修身，迁善改过以长善，困以自验其力，井以不变其所，然后能巽顺于理以制事变也。
　　集说 郑氏康成曰：辨，别也，遭闲之时，君子固穷小人则滥，德于是别也。
　　干氏宝曰：柄所以持物，谦所以持礼者也。
　　《朱子语类》：问：“巽”何以为“德之制”？曰：巽为资斧，“巽”多作断制之象，盖“巽”字之义，非顺所能尽，乃顺而能入之义，是入细直彻到底，不只是到皮子上，如此方能断得杀，若不见得尽，如何可以行权。
　　陆氏九渊曰：上天下泽，尊卑之义，礼之本也，经礼三百，曲礼三千，皆本诸此。
　　“履德之基”，谓以行为德之基也。基，始也。德，自行而进也。不行则德何由而积，有而不居为谦，谦者不盈也，盈则其德丧矣，常执不盈之心，则德乃日积，故曰“德之柄”。既能谦，然后能复，复者阳复，为复善之义，人性本善，其不善者迁于物也，知物之为害而能自反，则知善者乃吾性之固有，循吾固有而进德，则沛然无它适矣，故曰“复德之本也”。知复则内外合矣，然而不常则其德不固，所谓虽得之必失之，故曰“恒德之固也”。君子之修德，必去其害德者，则德日进矣，故曰“损德之修也”。善日积则宽裕，故日“益德之裕也”。不临患难难处之地，未足以见其德，故曰“困德之辨也。”井以养人利物为事，君子之德亦犹是也，故曰“井德之地也”。夫然可以有为，有为者常顺时制宜，不顺时制宜者，一方一曲之士，非盛德之事也，顺时制宜，非随俗合污，如禹稷颜子是已，故曰“巽德之制也”。
　　陈氏琛曰：“德之基”，就积行上说；“德之本”，就心里说，要当有辨，“德之固”，是得寸守寸，得尺守尺，“德之地”，则全体不穷矣，亦要有辨。
　　卢氏曰：基与地有别，基小而地大，基是初起脚跟，积累可由此而上，地是凝成全体，施用之妙，皆由此而出也。
　　履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌。损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。
　　本义 此如书之九德，礼非强世，然事皆至极，“谦以自卑”，而尊且光，复阳微而不乱于群阴，恒处杂而常德不厌，损欲先难，习熟则《易》，益但充长，而不造作，困身困而道亨，井不动而及物，巽称物之宜而潜隐不露。
　　集说 韩氏伯曰：“和而不至”，从物者也，和而能至，故可履也，微而辨之，不远 程子曰：“益长裕而不设”，谓固有此理而就上充长也，“设”是撰造也，撰造则为伪也。
　　《朱子语类》云：“称而隐”，是巽顺恰好底道理，有隐而不能称量者，有能称量而不能隐伏不露形迹者，皆非巽之道也，“巽德之制也”，“巽以行权”，都是此意。
　　陆氏九渊曰：“履和而至”，兑以柔悦承乾之刚健，故“和”。天在上，泽处下，理之至极不可易，故“至”。君子所行，体履之义，故“和而至”。“谦尊而光”，不谦则必自尊自耀，自尊则人必贱之，自耀则德丧，能谦则自卑自晦，自卑则人尊之，自晦则德益光显，“复小而辨于物”，复贵不远，言动之微，念虑之隐，必察其为物所诱与否，不辨于小，则将致悔咎矣。“恒杂而不厌”，人之生，动用酬酢，事变非一，人情于此多至厌倦，是不恒其德者也。能恒者虽杂而不厌，“损先难而后《易》”，人情逆之则难，顺之则《易》，凡抑损其过必逆乎情，故“先难。”既损抑以归于善，则顺乎本心，故“后《易》”。“益长裕而不设”，益者迁善以益己之德，故其德长进而宽裕。设者，侈张也。
　　有侈大不诚实之意，如是则非所以为益也。“困穷而通”，不修德者，遇穷困则陨获丧亡而已，君子遇穷困则德益进，道益通。井居其所而迁，如君子不以道徇人，故曰“居其所”。而情施济众，无有不及，故曰迁巽。“称而隐”，巽顺于理，故动称宜，其所以称宜者，非有形迹可见，故“隐”。
　　案 “复小而辨于物”，陆氏盖用韩氏之说，与朱子异，然朱子之义为精。
　　履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
　　本义 寡怨，谓少所怨尤。辨义，谓安而能虑。
　　此第七章，三陈九卦，以明处忧患之道。
　　集说 虞氏翻曰：礼和为贵，故“以和行”也，有不善朱尝不知，故“自知”也，恒立不《易》方，故“一德”也。
　　欧阳氏修曰：君子者天下係焉，一身之损益，天下之利害也，君子之自损，忿欲耳，自益，迁善而改过耳，然而到其忿欲者，岂止一身之损哉，天下有被其害矣，迁善而改过，岂止一身之益哉，天下有蒙其利矣。
　　《朱子语类》：问：“巽以行权”，“权”是逶迤曲折以顺理否？曰：然。“巽”有人之义，巽为风，如风之人物，只为巽便能人，义理之中，无细不入，又问“巽称而隐”，隐亦是人物否。曰：“隐”便是不见处。
　　又云：见得道理精熟后，于物之精微委曲处，无处不入，所以说“巽以行权”。
　　又云：“兑见而巽伏”，“权”是隐然作底事物，若显然地作，却不成行权。
　　陆氏九渊曰：“履以和行”，行有不和，以不由礼故也，能由礼，则和矣。“谦以制礼”，自尊大则不能由礼，卑以自牧，乃能自节制以礼。“复以自知”，自克乃能复善， 王氏应麟曰：“复以自知”，必自知然后见天地之心，“有不善未尝不知”，自知之明也。
　　何氏揩曰：以，用也。履者，礼也。用礼以约之，而制作始和，此履所以为“德之基”也，所贵乎礼者以其为德之品节也，然唯让为礼之实，不让不为礼，故用“谦以制之”，此谦所以为“德之柄”也。
　　总论 项氏安世曰：此章亦论彖辞，凡彖辞之体，皆先释卦名，次言两卦之体，末推卦用，故此章之序亦然，以为观彖者之法也。
　　胡氏炳文曰；上经自《乾》至《履》九卦，下经自《恒》至《损》、《益》亦九卦，上经《履》至《谦》五卦，下经《益》至《困》、《井》亦五卦。
　　上经《谦》至《复》又九卦，下经《井》至《巽》又九卦，上经自《复》，而后八卦而为下经之《恒》，下经自《巽》而《未济》，亦八卦《复》为上经之《乾》，上下经对待，非偶然者。
　　叶氏良佩曰：此章二陈九卦，专言卦也，《易》道屡迁一章，专言爻也。
　　案 此上二章，申象之动乎内，而吉凶见乎外也。六十四卦之象，皆以乾坤交错而成，中涵天地变化之道，鬼神微妙之德，是所谓“动乎内者”也，及圣人命之以名，系之以辞，于是吉凶之义昭然见矣。六十四卦之名，或曰伏羲所命，或曰文王所命，盖自夫子之时而已疑也，但以其所取事类观之，知其非上古淳质时所有，则为文王命名，可以理推，“名当”，则卦爻之物可辨，因“正言”其是非，而吉凶之辞可断，向之“体天地之撰”，而有以“彰往察来”，“通神明之德”，而有以“微显阐幽”者，至是而大备矣，“名杂而不越”，故所称者小而义则大，彖所以发其蕴也，故寓意深远而辞则文，指远辞文，故言虽“曲而中”，名小类大，故事虽“肆而隐”，盖由于世衰民疑，而将以济其行，故非探赜索隐，无以尽其变也，非周事体物，无以恬其心也，夫吉凶者失得之报而已矣，故下九卦遂言圣人之所处，以示观彖之例。
　　《易》之为书也，不可远。为道也屡迁，变动不居，周流六虚。上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
　　本义 远，犹忘也。周流六虚：谓阴阳流行于卦之六位。
　　百五十四赞当昼，三百五十四赞当夜，昼底吉，夜底凶，吉之中又自分轻重，凶之中又自分轻重，《易》却不然，有阳居阳爻而吉底，又有凶底，有阴居阴爻而吉底，又有凶底，有有应而吉底，有有应而凶底，是“不可为典要”之书也，是有那许多变，所以如此。
　　蔡氏渊曰：屡迁，谓为道变通而不滞乎物，自“《易》之为书”至“屡迁”，此总言为书为道，以起下文之意也。自“变动不居”至“唯变所适”，言《易》道之屡迁也。
　　不居，犹不止也。六虚，六位也。位未有爻曰“虚”，卦虽六位，而刚柔爻画往来如寄，故以“虚”言。或自上而降，或由下而升，上下无常也，柔来文刚，分刚上而文柔，刚柔相《易》也。典，常也。要，约也。其屡变无常不可为典要，唯变所适而已。
　　吴氏曰慎曰：“不可为典要”，变无方也，既有典常，理有定也，故曰《易》者变：《易》也，不《易》也。
　　其出入以度，外内使知惧。
　　本义 此句未详，疑有脱误。
　　集说 韩氏伯曰：明出入之度，使物知外内之戒也。
　　潘氏梦旂曰：《易》虽“不可为典要”，而其出入往来，皆有法度，而非妄动也，故卦之外内，皆足以使人知惧。
　　蔡氏清曰：卦爻所说者，皆利用出入之事，其出入也，皆必以其法。法者，事理当然之则也，使人人而在内，出而在外，皆知有法而不敢妄为，是使知惧也，知惧必以度。
　　又明于忧患与故，无有师保，如临父母。
　　本义 虽无师保，而常若父母临之，戒惧之至。
　　集说 虞氏翻曰：“神以知来”，故明忧患，“知以藏往”，故知事故。
　　苏氏轼曰：忧患之来，苟不明其故，则人有苟免之志而怠，故易明忧患，又明其所以致之之故。
　　朱氏震曰：又明于己之所当忧患，与所以致忧患之故，无有师保教训而严惮之，有如父母亲临而爱敬之，见圣人之情也。
　　赵氏振芳曰：不特使人知惧，又明于忧患，与所以致忧患之故，谆谆然与民同患，与民同忧，不止如师保之提命，且直如父母之俨临行，故不虚行也。
　　孔氏颖达曰：虽千变万化，“不可为典要”，然循其辞，度其义，原寻其初，要结其终，皆“唯变所适！”是其常典也。
　　邵子曰：既有典常，常也，不可为典要，变也。
　　总论 项氏安世曰：此章专论《易》之爻辞， “《易》之为书也，不可远，为道也屡迁”二句，一章大指，自“变动不居’至“唯变所适”，言“屡迁”也，爱之无所不至，虑之无所不周，故训之无所不切也。
　　案 “无有师保，如临父母”，朱氏赵氏之说甚善，盖上文言“出入以度”，则人知畏惧，严惮之如师保，及观其示人忧患之故，恳切周尽，使闻之者，不知严惮而但感其慈爱，此圣人之情，所以为至也。无有者，非无师保也，人之意中，“无有师保”也。
　　初率其辞，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。
　　本义 方，道也。始由辞以度其理，则见其有典常矣，然神而明之，则存乎其人也。
　　此第八章。
　　集说 虞氏翻曰：“其出入有度”，故“有典常”，“神而明之，存乎其人”，“不言而信”，谓之德自“出入以度”至“道不虚行”，言“不可远”也，唯其屡迁，故虚而无常，“不可为典要”，唯其不可远，故有度有方有典有常，而不可虚，方其率之也，则谓之辞，及其行之也，则谓之道，辞之所指，即道之所迁也，人能循其不可远之理，则屡迁之道得矣。
　　《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。
　　本义 质谓卦体，卦必举其始终而后成体，爻则唯其时物而已。
　　集说 韩氏伯曰：质，体也。卦兼始终之义也。
　　孔氏颖达曰：物，事也。一卦之中，六爻交相杂错，唯各会其时，各主其事。
　　吴氏澄曰：质谓卦之体质，文王原卦义之始，要卦义之终，以为卦之体质，各名其卦而系彖辞也，爻之为言交也，周公观六位之交错，唯其六爻之时，各因其义而系爻辞也，此章言六爻，而六爻统于彖，故先言彖，乃说六爻也。
　　谷氏家杰曰：此章虽兼卦爻，实以卦引起爻，专重在爻上。
　　何氏楷曰：此章统论爻画，而归重于彖辞，说《易》之法，莫备于此，《易》之为书纲纪在卦，卦必合爻之全而后成卦，一画不似，便成他局，圣人之系卦为之推原其始，要约其终，弥纶全卦之理，如物之有体质，至于系爻，则唯相其六位之时而导之宜，因其阴阳之物而立之像，然其大指，要不过推演彖辞之意。
　　其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。
　　本义 此言初上二爻。
　　集说 干氏宝曰：初拟议之故难知，卒终成之，故易知，本来势然也。
　　孔氏颖达曰：“初辞拟之”者，复释“其韧难知”也，以初时拟议其始，故“难知”也，“卒成之终”者，复释“其上易知”也，言“上”是事之卒了，而成就终竞，故“易 吴氏澄曰：“初”与“终”为对，“拟之”与“卒成之”为对，两句文法，颠倒相互。
　　案 讲家以难知易知属学《易》者，“拟之”“卒成”属作《易》者，然圣人作易六爻之条理，挥成于心，岂有难易哉，故“初辞拟之”“卒成之终”两句，是申上两句，皆当属学《易》者说。
　　若夹杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。
　　本义 此谓卦中四爻。
　　案 “杂”字“撰”字“辨”字，亦当属学《易》者。说“杂”者，参错其贵贱上下之位也。撰者，体察其则柔健颗之德也，德位分而是非判矣。辨者，剖别之于象，以考验之于辞也。
　　噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣：本义 彖统论一卦六爻之体。
　　集说 苏氏轼曰：彖者，常论其用事之爻，故观其彖，则其余皆彖爻之所用者也。
　　吴氏澄曰：章首第一句言彖，第二句总言六爻，此一节又总言六爻而归重于彖，盖为结语与章首起语相始终。
　　案 彖辞之系，文王盖统观六爻以立义者，如《屯》则以初为侯，《蒙》则以二为师，《师》则以二为将，《比》则以五为君，其义皆先定于彖，爻辞不过因之而随爻细别耳，其爻之合于卦义者吉，不合于卦义者凶，故彖辞为纲领，而爻其目也，彖辞为权衡，而爻其物也，总之于纲，则目之先后可知，审之于权衡，则物之轻重可见，夫子彖传，既参错六爻之义以释辞，示人卦爻之不相离矣，于此又特指其要而切言之，读《易》之法，莫先于此。
　　二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者。其要无咎，其用柔中也。
　　本义 此以下论中爻，同功，谓皆阴位。异位，谓远近不同，四近君，故“多惧”，柔不利远，而“二多誉”者，以其“柔中”也。
　　集说 崔氏憬曰：此重释中四爻功位所宜也，二四皆阴位，阴之为道，近比承阳，故“不利远”矣，二远阳虽则不利，其要或有无咎者，以柔居中，异于四也。
　　苏氏轼曰：近于五也，有善之名，而近于君则惧矣，故二之善宜著，四之善宜隐。
　　程氏迥曰：《易》以六居五，以九居二，为卦十有六，虽为时不同，其十有五皆吉，谓人君柔中虚己，而任刚德之臣，其臣亦以刚中应之也。
　　吴氏澄曰：二与四同是阴位，若皆以柔居之，则六二六四，同是以柔居阴，故曰“同功”。然其位则有远近之异，五者一卦之尊位，故远近皆自五而言，二与五应为远，四与五比为近，以位之远近有异，而其善亦不同，远者意气舒展而多誉，近者势分逼迫而多惧，多者，谓不尽然而若此者众尔，“近也”二字，释“四多惧”，谓四之所以惧，不 何氏楷曰：月远日则光满，近则光微，此“多誉”、“多惧”之说也。
　　案 吴氏说亦详密，但以二之誉，四之惧，专为以柔居柔者，三之凶，五之功，专为以刚居刚者，则于经意犹偏，盖圣人之言举其一隅，则可以三隅反，“多誉”“多惧”，以二四之位言，不论刚柔居之，皆“多誉”“多惧”也，多凶多功，以三五之位言，亦不论刚柔居之，皆多凶多功也。下文言“柔之为道不利远者”，则可见二虽多誉，而九二尤善于六二，四既多惧，而九四尤甚于六四也，又言“其柔危其刚胜邪”，则可见三虽多凶，而九三犹善于六三，五虽多功，而六五犹让于九五也，柔之为道，不利远者，为六二言，而九二在其中，并六四、九四皆在其中，其柔危，为六三言，而九三在其中，并六五、九五亦在其中，此圣言之所以妙。
　　三与五，同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。
　　本义 三五同阳位，而贵贱不同，然以柔居之则危，唯刚则能胜之。
　　此第九章。
　　集说 侯氏行果曰：三五阳位，阴柔处之，则多凶危，则正居之，则胜其任，言“邪”者不定之辞也，或有柔居而吉者，得其时也。
　　崔氏憬曰：三处下卦之极，居上卦之下，而上承天子，若无含章之美，则必致凶，五既居中不偏，贵乘天位，以道济物，广被寰中，故“多功”也。
　　吴氏澄曰：三与五同是阳位，若皆以刚居之，则九三九五，同是以刚后阳，故曰“同功”，然其位则有贵贱之异，贱者，刚居刚为太过而多凶；贵者，刚居刚为适宜而多功。
　　“二多誉”“四多惧”之上，有“其善不同”一句，而“三多凶五多功”之上无之者，誉惧虽不同，而皆可谓之善，凶则不可谓善矣，故不言也。“贵贱之等也”五字，释“三多凶”，谓三之所以凶，不能如五之功者，盖贵贱有等，贱者不与贵者同故也。“其柔危”以下，释“五多功”，五为尊位，以柔居之，则不胜其任而危，惟刚居之，则能胜其任而有功也。
　　胡氏炳文曰：其柔危，其刚胜，专为三言也。
　　蔡氏清曰：或远或近，或贵或贱，此所谓“爻有等，故曰物者”，是为杂物，或柔中，或不中，或多誉，或多惧，或多凶，或多功，又或柔危而刚胜，此所谓撰德也。而“辨是与非”，举具其中矣。
　　案 柔危刚胜，吴氏以为指五，胡氏以为指三，侯氏兼之，须分别融会，乃得经意。
　　总论 何氏楷曰：章末复举中爻，所以略初上不言者，盖初上非用事之地，故所重在时位，中四爻用事之地，故唯重在德行也。若夫卦主在初上者，则不可以此例论，此章为《易》之凡例，求卦爻之义者，执此以求之而已，然仅曰要曰多曰过半，则虽圣人 案 此上二章，中爻之动乎内，而吉凶见乎外也，道屡迁者，于“周流六虚”见之，无常相易，所谓“周流”者也，“唯变所适”，所谓“屡迁”者也，此则爻之动乎内者，及系辞而吉凶见，则使人于日用出入之间，各循乎法度而知惧，盖凛乎师保之严矣，再观其开示人以忧患，与其所以至忧患之故，不啻父母之谋其子孙者，又使人无有师保之严，但如临父母之亲而已，夫是以由其辞而揆之，则不可为典要者，未尝不有典常，而欲体其道而行之，则所谓不可远者，又存乎其人之不远于道也，下文遂以辞之典常言之，大约初上虽无位，而为事之始终，自二至五，则居中而正，为用事之位，玩辞者，拟其初，竟其终，参合其物理，以辨其是非而求其备，此学《易》之法也，然彖者括始终以立体，而爻则其趋时之物而已，故知者观彖辞而爻义已大半得，此又学《易》之要也，又举中四爻而申之，以见凡当位用事，则有誉有惧，有凶有功，非初上无位而或在功过之外者比也，圣人所谓明忧患与故者，于此尤谆谆焉。
　　《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六，六者非它也，三才之道也。
　　本义 三画已具三才，重之故六，而以上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。
　　集说 项氏安世曰：言圣人所以兼三才而两之者，非以私意傅会三才之道，自各有两，不得而不六也。
　　道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
　　本义 道有变动，谓卦之一体。等，谓远近贵贱之差。相杂，谓刚柔之位相间，不当，谓爻不当位。
　　此第十章。
　　集说 陆氏绩曰：天道有昼夜日月之变，地道有刚柔燥湿之变，人道有行止动静吉凶善恶之变，圣人设爻以效三才之变动，故谓之爻者也。
　　孔氏颖达曰：三才之道，既有变化移动，故重画以象之，而曰爻也。物者，物类也。
　　爻有阴阳贵贱等级，以象万物之类，故谓之物也。若相与聚居，间杂成文，不相妨害，则吉凶不生，由文之不当相与聚居，不当于理，故吉凶生也。
　　张子曰：故曰爻，爻者交杂之义。
　　项氏安世曰：“爻有等”者，初二三四五上也。‘物相杂”者，初三五与二四上，阴阳相同也。“文不当”者，九居阴位，六居阳位也。
　　李氏筒曰：一则无变无动，兼而两之，故三才之道，皆有变动，以其道有变动，故名其画口爻。爻者，效也，言六画能效天下之动也。爻有贵贱上下之等，故曰物。物有九六杂居刚柔之位，则成文，交错之际，有当不当，吉凶由是生焉。
　　汪氏咸池曰：文既相杂，岂能皆当，故有以刚居柔，以柔居刚，而位不当者，亦有 何氏楷曰：不当者非专指阳居阴位，阴居阳位也，卦情若淑，或以不当为吉，卦情若慝，反以当位为凶，要在随时变易得其当而已。
　　吴氏曰慎曰：以时义之得为当，时义之失为不当，不以位论。
　　《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危，危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
　　本义 危惧故得平安，慢易则州顷覆，易之道也。
　　此第十一章。
　　集说 张氏拭曰：既惧其始，使人防微杜渐，又惧其终，使人持盈守成，要之以无咎而补过，乃易之道也。
　　高氏攀龙曰：一部《易》原始要终，只是敬惧无咎而已，故曰“惧以终始”。“无咎者，善补过也”，《易》中凡说有喜有庆吉元吉，都是及于物处，若本等只到了无咎便好。
　　赵氏光大曰：“危者使平”二句，即是辞危处，使之不可作《易》使之，言由危而平者，危使之也，言其理之必然，若有以使之也，《易》之道，与“其道甚大”“道”字正相应。
　　何氏楷曰：使者，天理之自然，若或使之也，所谓殖有礼，覆昏暴，天之道也。
　　案 此上二章，申功业见乎变，圣人之情见乎辞也。所谓变者，生于三才之道，以两而行，交合相济，迭用不穷也，写之于易，则以其两相交也，而名为爻。所处之位不同也。而名为物，所以处是位者，又相错也。而名为文，相错则有当有否，而吉凶于此生，大业于此起矣，故曰“功，业见乎变”。虽然，上古之圣，以是济民用焉，而辞未备也，文王当殷商之衰，忘己之忧，而唯世之患，是故其因事设戒者，无非欲人战战兢兢，免于咎而趋于平也，是所谓以身立教，反覆一编之中，千载之上心如见焉，故曰“圣人之情见乎辞”。
　　夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险，夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
　　本义 至健则所行无难，故易。至顺则所行不繁，故简。然其于事，皆有以知其难，而不敢易以处之，是以其有忧患，则健者如自高临下，而知其险，顺者如自下趋上，而知其阻，盖虽易而能知险，则不陷不险矣，既简而又知阻，则不困于阻矣，所以能危能惧，而无易昔之倾也。
　　集说 孔氏颖达曰：乾之德行恒易略，不有艰难以此之故，能知险之所兴，若不易则为险，故行易以知险也，坤之德行恒为简静，不有繁乱以此之故，知阻之所兴，若不简则为阻难，故行简以知阻也。
　　苏氏轼曰：已险而能知险，已阻而能知阻者，天下未尝有也，是故处下以倾高，则 上，为上所阻，故不敢进。
　　项氏安世曰：“易”与“险”相反，唯中心易直者能照天下险巇之情，简与阻相反，唯行事简静者，能察天下繁壅之机。
　　李氏简曰：两险相疑，两阻相持，则险不能知险，知天下之至险者，至易者也，阻不能知阻，知天下之至阻者，至简者也。
　　胡氏炳文曰：前言乾坤之易简，此言乾坤之所以为易简，盖乾之德行，所以恒易者，何也？乾，天下之至健也，坤之德行，所以恒简者。何也？坤，天下之至顺也。
　　蔡氏清曰：天下之至健，天下之至顺，犹《中庸》云“天下至诚”、“天下至圣”相似，皆以人言，君子行此四德者，故曰“乾元亨利贞”，此天下之至健者也，安贞之吉，“应地无疆”，此天下之至顺者也。
　　能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
　　本义 “侯之”二字衍，“说诸心”者，心与理会，乾之事也。“研诸虑”者，理因虑审，坤之事也。“说诸心”，故有以定吉凶；“研诸虑”，故有以成亹亹。
　　集说 张子曰：易简故能说诸心，知险阻故能研诸虑。
　　朱氏震曰：简易者我心之所固有，反而得之，能无说乎，以我所有，虑其不然，能无研乎。
　　《朱子语类》云：能说诸心，能研诸虑，方始能定天下之吉凶，成天下之亹亹。凡事见得通透了，自然欢说，既说诸心，是理会得了，于事上更审一审，便是研诸虑，研是吏去研磨，定天下之吉凶，是剖判得这事，成天下之亹亹，是作得这事业。
　　张氏拭曰：心之说也，不忤子理，虑之研也，不昧于事，则得者为吉，失者为凶，吉凶既定，则凡勉于事功者，莫不弘之不息以成其功矣。
　　谷氏家杰曰；能说诸心，能研诸虑，二能字应下成能之能，见此理人人具有，唯圣人能说能研耳。
　　是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。
　　本义 “变化云为”，故象事可以知器，“吉事有祥”，故占事可以知来。
　　集说 苏氏轼曰：言易简者无不知也。
　　《朱子语类》：问：有许多“变化云为”，又吉事皆有休祥之应，所以象事者于此而知器，占事者于此而知来。曰：是。
　　何氏楷曰：凡人事之与吉逢者，其先必有祥兆，天人相感，志一之动气也，圣人作《易》，正以迪人于吉，故独以吉事言之，与吉之先见同义。
　　天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。
　　集说 《朱子语类》云：“天地设位”四句，说天人合处，“天地设位”，使圣人成其功能，“人谋鬼谋”，则虽百姓亦可与其能，成能与与能，虽大小不同，然亦是小小底造化之功用。
　　胡氏炳文曰：圣人成天地所不能成之能，百姓得以与圣人所已成之能也。
　　蔡氏清曰：凡卜筮问《易》者，先须谋诸人，然后乃可问《易》，虽圣人亦然，故《洪范》曰：“谋及卿士，谋及庶人，然后曰谋及卜筮。”又曰：“联志先定，询谋佥同，然后鬼神其依，龟筮协从是也。”八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居，而吉凶可见矣。
　　本义 象，谓卦画。爻彖，谓卦爻辞。
　　集说 崔氏憬曰：伏羲始画八卦，因而重之，以备万物而告于人也。爻，谓爻下辞。
　　象，谓卦下辞。皆是圣人之情，见乎系辞，而假爻象以言，坟曰“爻彖以情言”，六爻刚柔相推，而物杂居，得理则吉，失理刚凶，故“吉凶可见”也。
　　蔡氏清曰：八卦以象告，则刚柔杂居矣，爻彖以情言，则吉凶可见矣。
　　变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶。或害之，悔且吝。
　　本义 不相得，谓相恶也，凶害悔吝，皆由此生。
　　集说 崔氏憬曰：远，谓应与不应。近，谓比与不比，或取远应而舍近比，或取近比而舍远应，由此远近相取，所以生悔吝于系辞矣。
　　项氏安世曰：“爱恶相攻”以下，皆言“吉凶以情迁”之事，而以六爻之情与辞明之，吉凶悔吝利害之三辞，分出于相攻相取相感之三悄，而总属于相近之一情，此四者，爻之情也。命辞之法，必各象其爻之情，故观其辞可以知其情。利害者，商略其事有利有不利也，悔吝则有迹矣，吉凶则其成也，故总而名之曰吉凶。“相感”者情之始交，故以利害言之。“相取”则有事矣，故以悔吝言之。“相攻”则其事极矣，故以吉凶言之。
　　爱恶远近情伪，姑就浅深分之，若错面综之，则相攻相取相感之人，其居皆有远近，其行皆有情伪，其情皆有爱恶也，故总以相近一条明之。“近而不相得”，则以恶相攻而凶生矣，以伪相感而害生矣，不以近相取而悔吝生矣，是则一近之中，备此三条也。凡爻有比爻，有应爻，有一卦之主爻，皆情之当相得者也，今称近者，正据比爻言之，反以三隅，则远而为应为主者，亦必备此三条矣，但居之近者，其吉凶尤多，故圣人概以近者明之。
　　吴氏澄曰：害者利之反，凡占曰不利无攸利者害也，近而不相得，则凶害悔吝，其相得，则吉利悔亡无悔无咎从可知也。
　　胡氏一桂曰：“凡《易》之情”以下，独举近者总言之，近而相取，其情乃不相得， 蔡氏清曰：“爱恶相攻”三句平等说，下文却合言之曰：大抵凡《易》之情，近而相得者为贵，不相得而远者亦无害，唯是近而不相得者则凶，又有害而悔且吝矣。
　　又曰：“吉凶悔吝利害”六字，大抵吉凶重于利害，利害重于悔吝，故末句先凶次害，又次悔吝，而凡曰吉凶见乎外，吉凶以情迁则皆该利害与悔吝矣。
　　林氏希元曰：“近而不相得”，是解“远近相取而悔吝生”一句，并“爱恶相攻”两句亦解。盖远近相取而悔吝生，这里分情相得不相得。情相得者，远相取而悔吝。情不相得者，近相取而悔吝，但此意未明，故于此发之，只曰近不曰远者，举近则远者可以三隅反也，夫近而不相得则凶，可见恶相攻而凶生者，以其近也，伪相感而害生者，亦以其近也，故曰是并解“爱恶相攻”两句。
　　案 此条诸说相参，极详密矣，然尚有须补备者，诸说皆以近为相比之爻，于《易》例未尽，应爻虽远，然既谓之应，地虽远而情则近也。先儒盖因上章“四多惧近也、柔之为道不利远者”，故必以相比为近，然彼就二四而言之，则有远近之别，此就六爻而统论之，则比与应皆近也，观《蒙》之六四曰“独远实也”，以其比应皆阴也，如虽无比面有应，亦不得谓之远实矣，故《易》于应爻，有曰婚媾者，有曰宗者，有曰主者，有曰类者，皆亲近之称也。“远近相取”，须分无比应者为远，有比应者为近，乃为完备。
　　《易》之情，其有远近者，固从爻位而生，若爱恶情伪，则从何处生来，须知《易》爻吉凶，皆在“时”、“位”、“德”三字上取，时随卦义而变，时变，则有爱恶矣，如《泰》之时则交，《否》之时则隔，《比》之时则和，《讼》之时则争，是“爱恶相攻”者，由于时也。位逐六爻而异，位异则有远近矣，如《比》之内比外比，《观》之观光者，近也；《蒙》之困蒙，《复》之迷复者，远也，是远近相取者，由于位也。德由刚柔当否而别，德别则有情伪矣，如《同人》五之号咷，《豫》二之介石，以中正也，《同人》三之伏戎，《豫》三之盱豫，以不中正也，是情伪相感者，由于德也。时有消息盈虚之变，位有贵贱上下之异，德有刚柔善恶之别，此三者皆吉凶悔吝之根，然其发动，皆因彼己之交而起。所谓彼己之交者，比也，应也，非因比应，则无所谓相攻也，无所谓相取也，无所谓相感也。所谓相攻相取相感者，皆以比应言之，放下独举近而不相得以见例，近而相得，相爱者也，相取者也，以情相感者也，善之善者也，不相得者而远，则虽恶而不能相攻也，不近而不得相取也，虽伪而不与相感也，善之次也，宜相得者而远，则虽爱而不得相亲也，不近而不能相取也，虽有惰而无以相感也，又其次也，唯近而不相得，则以恶相攻，以近相取，以伪相感，人事之险阻备矣，大者则凶，极其恶之情者也，《同人》三之敌刚是也，次者则害，防其伪之端者也，《兑》之介疾孚剥是也，轻者犹不免于悔吝，如《豫》、《萃》之三，虽以近而从四，然以非同类而曰悔曰吝者此也，《易》者教人知险知阻，故特举此条以见例，余者可以三隅反也，故观《易》者，须先知时、位、德、比、应五字，又须知时、位、德之当否，皆于比应上发动，其义莫备于此章矣。
　　将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之 本义 卦爻之辞，亦犹是也。
　　此第十二章集说 王氏申子曰：歉于中者必愧于外，故“将叛者其辞惭”，疑于中者必泛其说，故“中心疑者其辞枝。 ”吉德之人见理直，故其“辞寡。 ”躁竞之人急于售，故其“辞多”。
　　诬善类者，必深匿其迹而阴寓其忮，故其“辞游”。“失其守”者，必见义不明而内无所主，故“其辞屈”。
　　吴氏澄曰：此篇之道，泛言辞变象占四道，而末句归重于辞，巳以本于圣人之情，至于卒章凡二节，其中亦言四道，而首末皆言彖爻之辞，末又本于《易》之情，以终系辞之传，盖唯圣人之情，能知《易》之情而系易之辞也，是为一篇始终之脉络云。
　　张氏振渊曰：此节即人之辞以情迁者，验《易》之辞以情迁也。
　　案 此章亦总上卜一章之意而通论之，易简即上下传首章所谓乾坤之理，而圣人体之以立极者，故此即以乾坤为圣人之名称，见《易》道之本，圣心所自具也，《易》与险反，故“知险”，简与阻反，故“知阻”，以是说诸心，即以是研渚虑，凡天下所谓吉凶亹亹者，固已豫定取成于圣人之心矣，于是仰观变化俯察云为，“知以藏往”而通其象，“神以知来”而裕其占，此所以作《易》而天地之功以成，百姓之行以济也，“爻象动乎内”者以象告，“吉凶见乎外”者以情言，“功业见乎变者”以利言，“圣人之情见乎辞”者以情迁，时有顺逆而爱恶生焉，位有离合而远近判焉，德有淑慝而情伪起焉，此三者《易》之情也，吉利凶害悔吝之辞。所由兴也，在《易》则为《易》之惰，圣人从而发挥之，则吉凶之途明，而利害之几审，此即圣人之情也，故言凡人之情著于辞而不可掩者六，反切上章所谓有忧患者辞危也。
　　文言传本义 此篇申《彖传》、《象传》之意，以尽乾坤二卦之蕴，而余卦之说，因可以例推云。
　　元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。
　　本义 “元”者，生物之始，天地之德，莫先于此，故于时为春，于人则为仁，而众善之长也。“亨”者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于时为夏，于人则为礼，而众美之会也。“利”者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。“贞”者，生物之成，实理具备，随在各足，故于时为冬，于人则为智，而为众事之干，于，木之身，而枝叶所依以立者也。
　　程传 它卦，《彖》、《象》而已，独乾坤更设《文言》以发明其义，推乾之道施于人事，“元亨利贞”，乾之四德，在人则“元”者，众善之首也；“亨”者，嘉美之会也；“利”者，和合于义也，“贞”者，干事之用也。
　　集说 《朱子语类》：问：“元者善之长。”曰：“元亨利贞”皆善也，而“元”乃为四者之长，是善端初发见处也。
　　问“亨者嘉之会”。曰：且以草木言之，发生到夏时，好处都来凑会。嘉，只是好处。会，是期会也 。
　　又云：“利者义之和”，“义”。疑于不和矣，然处之而各得其所，则和，“义之和”处便是利。
　　问程子曰：义安处便为利，只是当然便安否。曰：是。正好去解利者义之和句，义截然而不可犯，似不和，分别后万物各止其所，却是和，不和生于不义，义则无不和，和则无不利矣。
　　义云：“贞者事之干”，知是那默运事变底一件物事，所以为“事之干”。
　　又云：正字不能尽贞之义，须用连正固说，其义方全，正如孟子所谓“知斯二者弗去”是也，“知斯”是正意，“弗去”是固意。干问又有所谓不可贞者是如何。曰：也是这意思，只是不可以为正而固守之。
　　项氏安世曰：善也嘉也义也，皆善之异名也，在事之初为善，善之众盛为嘉，众得其宜为义，义所成立为事，此一理而四名也，故分而为四，则曰“元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也”。比而为二，则曰“乾元者始而亨者也，利贞者性情也”，混而为一，则曰“乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉。 ”义之和，和， 君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。
　　本义 以仁为体，则无一物不在所爱之中，故“足以长人”，嘉其所会，则无不合礼，使物各得其所利，则义无不和，贞固者，知正之所在而固守之，所谓知而弗去者也，故足以为事之干。
　　程传 体法于乾之仁，乃为君长之道，足以长人也。体仁，体元也，比而效之谓之体，得会通之嘉，乃合于礼也，不合礼则非理，岂得为嘉，非理安有亨乎，和于义乃能利物，岂有不得其宜而能利物者乎，贞固所以能干事也。
　　集说 李氏鼎祚曰：天运四时以生成万物，君法五常以教化于人，元为善长，故能体仁，仁主春生，东方木也。通为嘉会，足以合礼，礼主夏养，南方火也。利为物宜，足以和义，义主秋成，西方金也。贞为事干，以配于智，智主冬藏，北方水也。不言信者，信主土，土居中宫，分王四季，水火金木，非土不载。
　　《朱子语类》云：体仁，不是将仁来为我之体，我之体便都是仁也。又曰：《本义》云，以仁为体者，犹言自家一个身体，元来都是仁。
　　又云：嘉，美也。会，是集齐底意思，许多嘉美，一时斗凑到此，故谓之嘉会，嘉其所会，便动容周旋无不中礼。
　　又云：看来义之为义，只是一个宜，其初则甚严，如男正位乎外，女正位乎内，直是有内外之辨，君尊于上，臣恭于下，尊卑大小，截然不可犯，似若不和之甚，然能使之各得其宜，则其和也，孰大于是。
　　又云：干如木之干，事如木之枝叶，贞固者，正而固守之，贞固在事，是与立个骨子，所以为事之干，欲为事而非此之贞固，便植立不起，自然倒了。问“贞固”二字与体仁嘉会利物似不同。曰：属北方者，便著用两字，方能尽之。
　　问《文言》四德一段。曰：“元者善之长”以下四句，说天德之自然，“君子体仁足以长人”以下四句，说人事之当然，元是善之长，万物生理，皆始于此，众善百行，皆统于此，故于时为春，于人为仁，亨是嘉之会。嘉，美也。会，犹齐也。盖春方生育，至此乃无一物不畅茂，其在人则礼仪三百，威仪三千，事事物物，一齐到恰好处。所谓动容周旋皆中礼，故于时为夏，于人为礼。“利者义之和”，万物至此各遂其性，事理至此无不得宜，故于时为秋，于人为义。“贞者事之于”，万物至此收敛成实，事理至此无不的正，故于时为冬，于人为智。此天德之自然，其在君子所当从事于此者，体者，以仁为体，仁为我之骨，我以之为体，仁皆从我发出，故无物不在所爱，所以能长人，欲其所会之美，当美其所会，盖其厚薄亲疏尊卑小大相接之体，各有节文，无不中节，即所会皆美，所以能合于礼也，能使事物各得其宜，不相妨害，自无乖戾而各得其分之和，知其正之所在，固守而不云，故足以为事之干。干，如版筑之有桢干。
　　胡氏炳文曰：体仁有以存诸中。嘉会则美见乎外，利物有以方乎外，而贞固有以守于中，礼者仁之著，智者义之藏，体仁长人，贞固干事，山理以及用，嘉会合礼，利物 董氏真卿曰：朱子谓属北方者便著用两字，方能尽之，幼时闻先君子之言曰：北方天气之终始，有分别之义，故北字篆文，两人相背，至于四端五脏四兽，属北方者皆两，东西南三方者各一，四时为冬，亦与春为交接，四德：勾贞，亦贞下起元，十二辰为亥子，六十四卦为《坤》、《复》。
　　林氏希元曰：君子克己复礼，使亡：充乎中而见乎外，中之所有，无一念之非仁，外之所行，无一事之非仁，则君子之身，浑是一个仁，非体其体而体夫仁也，体仁，仁之至也，故无一物不在所爱之中，而足以长人，安土敦厂故能爱，正是如此。
　　又曰：“利者义之和”之“利”，乃在人天然之利，“利物足以和义”之“利”，乃人所以求乎天然之利也，义之和之和，乃在人天然之和，足以和义之和，乃人所以求乎天然之和也。
　　君子行此四德者，故曰乾元亨利贞。
　　本义 非君子之至健，无以行此，故曰“乾元亨利贞”。
　　此第一节，申《彖传》之意，与《春秋传》所载穆姜之言不异，疑古者已有此语，穆姜称之，而夫子亦有取焉，故下文别以子曰：表孔子之辞，盖传者欲以明此章之为古语也。
　　程传 行此四德乃合于乾也。
　　集说 《朱子语类》：问：“乾元亨利贞”，犹言性仁义礼智。曰：此语甚稳当。又曰：“乾元亨利贞”，它把“乾”字当君子。
　　蔡氏清曰：“元亨利贞”四字，在文王只为占辞，至孔子《彖传》，乃有四德之说，然其所谓四德者，又有不同，天之四德，自其生成万物者言也，圣人之四德，自其统治一世者言也，至此所谓四德，又只就君子一身所行而言也，一身所行者其体也，统治一世者其用也，四德无乎不在也，又见乾字所该者广也。
　　初九曰：潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。
　　本义 龙德，圣人之德也，在下故隐，易，谓变其所守，大抵乾卦六爻，《文言》皆以圣人明之，有隐显而无浅深也。
　　程传 自此以下言乾之用，用九之道也，初九阳之微，“龙德”之潜隐，乃圣贤之在侧陋也，守其道，不随世而变，晦其行，不求知于时，自信自乐，见可而动，知难而避，其守坚不可夺潜龙之德也。
　　集说 孔氏颖达曰：心以为乐，己则行之，心以为忧，己则违之，身虽逐物推移，心志守道，确乎坚实其不可拔。
　　游氏酢曰：“龙德而隐”，故“不易乎世”，“不易乎世”者，用舍在我，故“遯世无 吴氏澄曰：“乐则行之”，释上文“无闷”二句。“忧则违之”，释上文“不易”“不成”二句。乐者，谓无闷也。行之，谓为之也。忧者，谓非其所乐也。违之，谓不为也。
　　不求见于世，不求知于人者，此其所乐也，则为之，易乎世成乎名者，此非其所乐也，则不为。
　　蒋氏悌生曰：行道而济时者，圣人之本心，故曰“乐则行之”，不用而隐遯者，非圣人所愿欲也，故曰“忧则违之”。虽然其进其退莫不求至理之所在，未尝枉道以徇人也，故曰“确乎其不可拔。”蔡氏清曰：“遯世无闷”二句，尤重于“不易乎世”二句，“乐则行之”三句，更重于“遯世无闷”二句，此三句明其无意必也，论龙德之隐，必至是而后尽。
　　案 吴氏蒋氏两说不同，而皆可通。
　　九二曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之言，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
　　本义 正中，不潜而未跃之时也，常言亦信，常行亦谨，盛德之至也，闲邪存其诚，无斁亦保之意，言君德也者，释“大人”之为九二也。
　　程传 以龙德而处正中者也，在卦之正中，为得正中之义，庸信庸谨，造次必于是也，既处无过之地，则唯在闲邪，邪既闲，则诚存矣，“善世而不伐”，不有其善也，“德博而化”，正已而物正也，皆大人之事，虽非君位，君之德也。
　　集说 孔氏颖达曰：庸，常也，常言之信实，常行之谨慎，防闲邪恶，自存诚实，为善于世，而不自伐其功，德能广博，而变化于世俗，初爻则全隐遯避世，二爻则渐见德行以化于俗也。
　　《朱子语类》云：“庸言”“庸行”，盛德之至，到这里犹自闲邪存诚，便是无射亦保，虽无厌致，亦当保也，保者持守之意。
　　又云；“‘利见大人’，君德也”，两处说“君德”，却是要发明“大人”即是九二。
　　陆氏九渊曰：言行之信谨，二之所以成己者也，“善世而不伐”，二之所以成物者也，彼其所谓信谨者，乃其所以不伐者也，“闲邪存其诚地”，存诸己者也，“德博而化”，德之及乎物者也，彼其所以闲而存者，乃其所以博而化者也。
　　李氏舜臣曰：乾画一，实则诚，坤画一，虚则生敬，故《乾》九二言诚，《坤》六二言敬，诚敬二字始于包牺心画，而实天地自然之理也。
　　项氏安世曰：称“中正”者，二事也，二五为中，阴阳当位为正，称“正中”者，一事也，但取其正得中位，非以当位言也。
　　又曰：以在下卦，又非阳位，故不为中位而为中德，《文言》两称“君德”，明非君位也，此又称“龙德”之中，明非龙位之中也。
　　冯氏椅曰：《易》者理学之宗，而乾坤二卦，又《易》学之宗也，子思、孟子言诚 何氏楷曰：道止于中，中寓于庸，庸者常也，平无奇之名，言必有物，无苟高也，唯其信无择言矣，行必有则，无苟难也，唯其谨无择行矣，信谨，诚也，天德也，一实焉而已。
　　九三曰：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
　　本义 “忠信”，主于心者，无一念之不诚也。“修辞”，见于事者无一言之不实也，虽有忠信之心，然非修辞立诚，则无以居之。“知至至之”，进德之事：“知终终之”，居业之事，所以“终日乾乾”而夕犹惕若者，以此故也，可上可下，不骄不忧，所谓无咎也。
　　程传 三居下之上，而君德已著，将何为哉，唯进德修业而已，内积忠信，所以进德也：择言笃志，所以居业也；“知至至之”，致知也。求知所至而后至之，加之在先，故可与几。所谓始条理者，知之事也。知终终之，力行也，既知所终，则力进而终之，守之在后，故可与存义。所谓终条理者，圣之事也。此学之始终也，君子之学如是，故知处上下之道而无骄忧，不懈而知惧，虽在危地而无咎也。
　　集说 孔氏颖达曰：九三所以“终日乾乾”者，欲进益道德，修营功业，故终日乾乾匪懈也，进德则知至，将进也，修业则知终，存义也。
　　程子曰：“修辞立其诚”，不可不予细理会，言能修省言辞，便是要立诚，若只是修饰言辞为心，只是为伪也，修其言辞，正为立己之诚意。
　　吕氏大临曰：“忠信”“进德”，如有诸己又知所以充实之也，“修辞立其诚”，正名是事，行其实以称之也，所立卓尔而欲从之，“知至至之也”，于德有先见之明也，人不堪其忧，而不改其乐，“知终终之”也，于分有当安之义也。
　　《朱子语类》云：“德”是就心上就，“业”是就事上说，“忠信”是自家心中诚实，“修辞立其诚”，是说处有真实底道理。
　　又云：“忠信”只是实，若无实，如何会进，如播种相似，须是实有种子下在泥中，方会日见发生，若把个空壳下在里面，如何会发生，道理须是实见得，若徒将耳听过将口说过，济甚事，忠信所以为实者，且如孝须实是孝，方始那孝之德日进一日，如弟须实是弟，方始那弟之德日进一日，若不实，却自无根了，如何会进，“立其诚”，诚依旧便是上面忠信，“修辞”是言语照管得到那里面亦须照管得到，“进德”是自觉得意，思日强似一日，日振作似一日，不是外面事，只是自见得意思不同。
　　问“立诚”不就制行上说，而特指“修辞”何也。曰：人不诚处多在言语上。又曰：人多将言语作没紧要，容易说出来，若一一要实，这工夫自是大，“忠信”、“进德”，便是见得“修辞”、“立城”底许多道理，“修辞”“立诚”，便要立得这忠信，若口不择言， 又云：伊川解“修辞”“立城”作择言笃志，说得来宽，不如明道说云：修其言辞，正为立己之诚意。
　　又云：“忠信”“修辞”，且大纲说所以“进德修业”之道，“知至”“知终”，则又详其始终工夫之序如此。“忠信”，心也。“修业”，事也。然蕴于心者所以见于事，修于事者所以养其心，此圣人之学，所以为内外两进，而非判然二事也。“知至”，则知其道之所止。“至之”，乃行矣而验其所知也。知终则见其道之极致。“终之”，乃力行而期至于所归宿之地也。知而行，行而知，二者交相警发，而其道日益光明，终日乾乾，又安有一息之间哉。
　　又云，知至至之者，言此心所知者，心真个到那所知田地，虽行未到而心已到，故其精微几密，一齐在此，故曰可与几。“知终终之”者，既知到极处，便力行到极处，此真实见于行事，故天下义理都无走失，故曰“可与存义。”又云，“进”字贴著那“几”字，“至”字又贴著那“进”字，“居”字贴著那“存”字，“终”字又贴著那“居”字，“几”是心上说，“义”是那业上底道理。
　　又云：“忠信”“进德”与“知至至之可与几也”，这几句都是去底字，“修辞”“立诚”与“知终终之可与存义”，都是住底字，“进德”是日日新，“居业”是日日如此。
　　问，修业居业之别？曰：二者只是一意，居，守也，逐日修作是修，常常如此是守。
　　又云；“忠信”“进德”“修辞”“立诚”，与“敬以直内义以方外”分属乾坤，盖取健顺二体，忠信立诚，自有刚健主立之体，敬义便有静顺之体，进修便是个笃实：敬义便是千虚静，故曰：阳实阴虚。
　　俞氏琰曰：“德”与“忠信”，皆主于心者也，业与辞，皆见于事者也，事已成谓之业，“修业”者，业未成则修而成之也。居业，业已成则居而守之也。辞，言辞也。修，谓修省，非修饰也。诚，即忠信也。“立其诚”，谓立其诚意，而不为私意所汨挠也，若但以修饰言辞为心则伪矣，君子闲邪存其诚，则无一念之不正也，“修辞立其诚”，则无一言之不实也。
　　蒋氏悌生曰：“乾乾因其时而惕”，“时”字正解爻辞终日之义，见圣人省察之心，无少间断也。
　　蔡氏清曰：“忠信”所以“进德”也，每应一件事，俱著一个心为之主，唯心之所主者一于诚，则德之在内者进矣，而其于事也，又处置恰好，如其所言，则是诚有所归宿安顿处，是之谓“立诚”，而业之见于外者修矣。
　　又曰：诚，即“忠信”也。“忠信”，就初间存主上说，“修辞”“立诚”，就后来事到就绪上说，二者总是“敬以直内义以方外。“忠信”，直内之事；“修辞”，方外之事。
　　又曰：闲邪之外，再无存诚工夫，故承之曰“存其诚”，“修辞”之外，再无立诚工夫，故承之曰“立其诚”，诚即“忠信”，向也诚存于心，而今则见于事，而诚有立矣。
　　又曰：《中庸章句》云：反诸身不诚，谓反求诸身，而其所存所发有未实也，所存之实，即主忠信也，所发之实，即修辞立其诚也，合进德修业，总是《中庸》之诚身， 又曰：九三居下之上，是亦有位其上者，则九三为在下位矣，亦有位在下者，则九三又为居上位矣，若于初二，必不兼言居上位，若于九五，必不兼言在下位，此亦当知。
　　林氏希元曰：“忠信”，是此心真实，如孝则真实是孝，弟则真实是弟，实心为善，则善心日以充长，善念日以彰著，此之谓“进德”。实心为善乃诚也，若辞不修，语孝弟俱是空言无实事，则此诚终于消散，不聚集矣，何由立，又何绩业可居，故工夫又在修治言辞上，先行其言而后从之，言必有物，凡吐口言语皆是实事，无一句虚妄，乃“修辞”也。“修辞”则行成，孝成个孝，弟成个弟，吾心之诚，集聚而不消散，故曰“立其诚”，诚立则业修而可居，非立诚之外，又有居业工夫也，。
　　又曰：“忠信”所以“进德”，是“忠信”所以至之也，何也？凡有所进，将必有所至，“忠信”以至之，则善心日长，神智日开，道之壶奥，理之玄妙，为吾所当至者，一时虽未能遽至，固已先得之矣，故“可与几”。“修辞立其诚所以居业”，是修辞立诚，所以终之也，何也？居是居止，终是终身居止而不移，居之所以终之也，修辞立减以终之，则践履笃实，持守坚固，事理之宜，吾所当守者，可与存之而不失矣，义者，事理之宜，吾所当守者也。
　　郑氏维岳曰：不曰所以修业，而曰“所以居业”，盖修辞立诚，即是修矣，既修则有可居矣，犹之屋然，修者方在营构，既成则可居也。
　　杨氏启新曰：心之存诸中者，纯乎忠信而不妄，则心无外弛，而得于己者，日进而不已，言之见于事者，致其修省而有实，则事皆实理，而体诸身者，安安而不迁。
　　九四曰：或跃在渊，无咎，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也。故无咎。
　　本义 内卦以“德”学言，外卦以“时”位言，“进德修业”，九三备矣，此则欲其及时而进也。
　　程传 或跃或处，“上下无常”，或进或退，去就从宜，非为邪枉，非离群类，“进德修业”，欲及时耳，时行时心，不可恒也，故云或。深渊者，龙之所安也。“在渊”，谓跃就所安，渊在深而言跃，但取进就所安之义。或，疑辞。随时而未可必也，君子之顺时，犹影之随形，可离非道也。
　　集说 项氏安世曰：进退上下，不敢自必，相时而动，所谓“自试也”，大抵上下之交，皆危疑之地。故三厉而四犹疑之。
　　俞氏琰曰：上与进释“跃”宁，下与退，释在渊之义，无常无恒，释或之义，非为邪，非离群，欲及时，以申进无咎之义。
　　林氏希元曰：可上而不上，疑于以隐为高，可进而不进，疑于遯世离群，及时之时，上进之时也，欲及时，是应非为邪离群句，无咎，得时也。
　　九五曰：飞龙在天，利见大人，何谓也？子曰：同声相应，同气相求。
　　 本义 作，起也。物，犹人也。睹，释利见之意也。“本乎天”者，谓动物。“本乎地”者，谓植物，物“各从其类”。圣人，人类之首也，故兴起于上，则人皆见之。
　　程传 人之与圣人，类也，五以龙德升尊位，人之类莫不归仰，况同德乎，上应于下，下从于上，“同声相应，同气相求”也，流湿就燥，从龙从虎，皆以气类，故圣人作而万物皆睹，上既见下，下亦见上。物，人也。古语云人物物论，谓人也。《易》中“利见大人”其言则同，义则有异，如《讼》之利见大人，谓宜见大德中正之人，则其辨明，言在见前。《乾》之二五，则圣人既出，上下相见，共成其事，所利者见大人也，言在见后，“本乎天”者，如日月星辰，“本乎地”者，如虫兽草木，阴阳各从其类，人物莫不然也。
　　集说 孔氏颖达曰：因大人与众物感应，故广陈众物相感应，以明圣人之作而万物瞻睹，以结之也。
　　又曰：《周礼大宗伯》“有天产地产”。《大司徒》云“动物植物，本受气于天者”是动物，天体运动，含灵之物亦运动，是亲附于上也，本受气于地者，是植物，地体凝滞，植物亦不移动，是亲附于下也。
　　《朱于语类》云：天下所患无君，不患无臣，有如是君，必有如是臣，虽使而今无，少间也，必有出来，“云从龙，风从虎”，只怕不是真个龙虎，若是真个龙虎，必生风致云也。
　　又云：“本乎天者亲上”，凡动物首向上，是亲乎上，人类是也。“本乎地者亲下”，凡植物本向下，是亲乎下，草木是也，禽兽首多横生，所以无智，此本康节说。
　　项氏安世曰：圣人先得我心之同然者，故为“同声”、“同气”之义，圣人之于人亦类也，故为“各从其类”之义。
　　上九曰：亢龙有悔。何谓也？予曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
　　本义 “贤人在下位”，谓九五以下，“无辅”，以上九过高志满，不来辅助之也。
　　此第二节申《象传》之意。
　　程传 九居上而不当尊位，是以无民无辅，动则有悔也。
　　集说 谷氏家杰曰：以有位谓之贵，以有民谓之高，以有辅谓之贤人在下位，其贵而又五位，高而又无民，“贤人在下位”而又无辅者何，俱以亢失之也，故“动而有悔”。
　　潜龙勿用，下也。
　　程传 此以“下”言乾之时，勿用，以在下未可用也。
　　见龙在田，时舍也。
　　终日乾乾，行事也。
　　程传 “进德修业”也。
　　集说 林氏希元曰：事，所当为之事也。前章之“进德修业”是也，“终日乾乾”，日行其当为之事而不止息也。
　　或跃在渊，自试也。
　　本义 未遽有为，姑试其可。
　　程传 随时自用也。
　　集说 赵氏汝楳曰：凡飞者必先跃，所以作其飞冲之势，今鸟雏习飞，必跳跃于巢，以自试其羽翰，四之跃亦犹是也，此以试释“跃”。
　　俞氏琰曰：试释“跃”字，与《中庸》日省月试之试同，君子谨失时之戒，而自试其所学，盖欲自知其浅深也。
　　谷氏家杰曰：人见者浅，自见者真，必自家试之而后可决也。
　　飞龙在天，上治也。
　　本义 居上以治下。
　　程传 得位而行，上之治也。
　　集说 苏氏濬曰：上治，犹言盛治，五帝三王，皆治之上者也。
　　亢龙有悔，穷之灾也。
　　程传 穷极而灾至也。
　　乾元用九，天下治也。
　　本义 言“乾元用九”，见与它卦不同，君道刚而能柔，天下无不治矣。
　　此第三节，再申前意。
　　程传 用九之道，天与圣人同，得其用则天下治也。
　　集说 《朱子语类》：问：“乾元用九，天下治也”。曰：“九”是天德，健中便自有顺，用之则天下治，如下文“乃见天则”。则，便是天德。
　　潜龙勿用，阳气潜藏。
　　程传 此以下言乾之义，方阳微潜藏之时，君子亦当晦隐，未可用也。
　　集说 陆氏铨曰：微阳潜藏，愈养则愈厚，轻用则发浊无余矣。
　　见龙在田，天下文明。
　　本义 虽不在上位，然天下已被其化。
　　集说 苏氏轼曰：以言行化物，故曰“文明”。
　　终日乾乾，与时偕行。
　　本义 时当然也。
　　程传 随时而进也。
　　案 与时偕行，即卜“乾乾因其时”之义，言终日之间，无时不乾乾。
　　或跃在渊，乾道乃革。
　　本义 离下而上，变革之时。
　　程传 离下位而升上位，上下革矣。
　　集说 赵氏汝楳曰：三为下，至四革而为上，卦革则道亦革，此专释上下卦之交。
　　俞氏琰曰：革者变也，下乾以终，上乾方始，犹天道更端之时也。
　　林氏希元曰：此“道”字轻看，犹云阳道阴道，九四离下体而人上体，是“乾道”改革之时也，故“或跃”而未果，爻下本义改革之际，正是取此，人都不察，妄为之说。
　　飞龙在天，乃位乎天德。
　　本义 天德，即天位也，盖唯有是德，乃宜居是位，故以名之。
　　程传 正位乎上，“位当天德”矣。
　　集说 张氏振渊曰：虽有其位，苟无其德，可谓之位乎，天位而已，“飞龙在天，乃位乎天德。”亢龙有悔，与时偕极。
　　程传 时既极。则处时者亦极矣。
　　集说 朱氏震曰：消息盈虚，“与时偕行”，则无悔，偕极则穷，故“有悔”也。
　　林氏栗曰：此节上下卦相应，初四为始，初“潜藏”，四乃“革”矣，革潜为“跃”也，二五为中，二“文明”，五乃“天德”矣，言德，称其位也，三上为终，三“与时偕行”，上偕极矣。
　　乾元用九，乃见天则。
　　本义 刚而能柔，天之法也。
　　此第四节，又申前意。
　　程传 用九之道，天之则也，夫之法则，谓天道也，或问乾之六爻，皆圣人之事乎，曰：尽其道者圣人也，得失则吉凶存焉，岂特乾哉，诸卦皆然也。
　　集说 苏氏轼曰：天以无首为则。
　　吴氏澄曰：刚柔适中，天之则也，则者理之有限节，而无过无不及者也。
　　张氏振渊曰：不曰乾爻用九，而曰“乾元用九”，统六爻而归之元也，亢而用变， 谷氏家杰曰：“则”者，有准而不过之意，“用九”者，有变而无常之意，天道不是变换，焉能使春夏秋冬，各有其限，圣人不是变换，焉能使仁义礼智，各有其节，“用九”，正天之准则不过处，故曰“乃见”。
　　乾元者，始而亨者也。
　　本义 始则必亨，理势然也。
　　程传 又反复详说，以尽其义，既始则必亨，不亨则息矣。
　　利贞者，性情也。
　　本义 收敛归藏，乃见性情之实。
　　程传 乾之性情也，既始而亨，非利贞其能不息乎。
　　集说 《朱子语类》：问：“利贞者性情”也，曰：此“性情”如言本体，“元享”是发用处，“利贞”是收敛归本体处，如春时发生，到夏长茂条达，至秋结子，有个收敛摄聚底意思，但未坚实，至冬方成，在秋虽是已实，渐欲脱去其本之时，然受气未足，便种不生，故须到冬方成，人只到秋冬，疑若不见生意，不知都已收敛在内。
　　胡氏炳文曰：“性情”只是一“健”字，健者乾之性，而情其著见者也，且性情并言昉于此，释《彖》曰“性命”，此则曰“性情”，言性而不言命，非知性之本，言性而不言情，非知性之用也。
　　俞氏琰曰：性言其静也，情言其动也，物之动极而至于收敛而归藏，则复其本体之象，又将为来春动而发用之地，故曰“利贞者性情也”。元起于贞，“贞”下盖有“元”继焉，动生于静，静中盖有动存焉，“贞”而“元”，静而动，终而复始，则生生之道不穷，若但言性而不言情，则止乎贞纯平静而已矣，不见贞下起元静中有动之意，而非生生不穷之道也。
　　乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。
　　本义 始者，元而亨也，利天下者，利也，不言所利者，贞也。或曰：“坤利牝马”，则言所利矣。
　　程传 乾始之道，能使庶类生成，天下蒙其美利，而“不言所利”者，盖无所不利，非可指名也，故赞其利之大曰“大矣哉”。
　　集说 程子曰：亭毒化育，皆利也。不有其功，常久而不已者，贞也，《诗》曰：“维人之命。”于穆不已者，贞也。
　　《朱子语类》云：明道说得好，不有其功，言化育之无跡处为“贞”。
　　项氏安世曰：物既始则必亨，亨则必利，利之极必复于元，“贞”者“元”之复也，故四德总以一言曰“乾元”，又曰“乾始”，而四德在其中矣。以八卦言之，震其元也，故为出。巽则既出而将相见也，故为齐，离则其亨也，故为相见。坤则既相见而将利之 俞氏琰曰：“乾始”，即“乾元”也，元乃生物之始也，美即“亨”也，“亨”乃众美之会也。
　　林氏希元曰：上既即物之生长收藏以释四德，此则归其功于乾始而赞其大，即《彖传》“统天”之说也，谓乾虽四德之流行，要一元之所统，何也？乾既始物，由是而亨，就能以美利遍利乎天下，又收敛于内，不言其所利，是皆乾始之所为也，不其大与，盖万物归根复命之时，造化生物之功，不复可见。韩琦诗云：“须臾慰满三农望，敛却神功寂若无”，亦是此意。
　　大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。
　　本义 “刚”，以体言，“健”，兼用言。“中”者，其行无过不及。“正”者，其立不偏，四者乾之德也。“纯”者，不杂于阴柔。“粹”者，不杂于邪恶，盖刚健中正之至极，而精者又纯粹之至极也，或疑乾刚无柔，不得言中正者，不然也，天地之间，本一气之流行而有动静尔，以其流行之统体而言，则但谓之乾而无所不包矣，以其动静分之，然后有阴阳刚柔之别也。
　　集说 乔氏中和曰：“刚”者元也，“健”者亨也，“中”者利也，“正”者贞也，“元亨利贞”，实以体之，“刚健中正”也，一爻之情，六爻之情也。
　　六爻发挥，旁通情也。
　　本义 旁通，犹言曲尽。
　　集说 胡氏炳文曰：曲尽其义者在六爻，而备全其德者在九五一爻，时乘六龙以下，则为九五而言也。
　　蔡氏清曰：六爻发挥，只是起下文时乘六龙之意，盖上文每条俱是乾字发端，一则曰“乾元”，二则曰“乾始”，三则曰“大哉乾乎”。
　　至此则更端曰“六爻发挥”，可见只是为“时乘六龙”设矣，即《彖传》“六位时成”也。
　　时乘六龙，以御天也，云行雨施，天下平也。
　　本义 言圣人“时乘六龙以御天”，则如天之“云行雨施，而天下平也”。
　　此第五节，复申首章之意。
　　程传 大哉，赞乾道之大也。以“刚健中正”“纯粹”六者，形容乾道。精，谓六者之精极，以六爻发挥，旁通尽其情义，乘六爻之时，以当天运，则天之功用著矣，故见“云行雨施”，阴阳溥畅，天下和平之道也。
　　集说 张氏清子曰：《彖》言“云行雨施”，而以“品物流形”继之，则云雨为乾之云雨，此言“云行雨施”，而以“天下平”继之，则圣人之功即乾，而云雨乃圣人之德 案 贞元为体，亨利为用，然即体即用，不相离也，即用即体，未尝二也，故复释之曰：“乾元者始也”，然即始而亨之理已具，不待亨而后知其亨也，利贞者成也，事之成者，得其性情之正而已，而岂在外哉，盖一心之发，散为万用之施，而万理之宜归于一性之德，故其始而必亨也，是乾始能“以美利利天下”也，及其终也，利及天下，而所性无加焉，又何利之可言，此“乾元”所以“统天”，而其德所以为大也。由此观之，乾之德，于其“元亨”也，见其动直而刚焉，不息而健焉，于其利贞也，见其裁制而中焉，确守而正焉，于其一元之妙，心普万物而无心也，见其不累于功利之杂驳而纯粹，不滞于声奥之粗而至精焉。天道如此，王道亦然，王者之道，其发之也刚，其行之也健，其裁之也中，其处之也正，要以体天地生生之心，能使仁覆天下而莫知为之者，如精金美玉而无疵，如太虚浮云而无亦，非如霸者小补之功，驩虞之效也，卦唯九五全备斯德，故六爻发挥，固所以旁通乎乾之情矣，而唯九五则兼统众爻之德以处崇高之位，其象为“飞龙在天”者，盖如乘六龙以御天也，龙而在天，有不兴云致雨，而使下土平康者乎，夫当其膏泽溥施，即乾之“美利利天下”也，及乎荡荡平平，大化无迹，又非乾之不言所利者与，夫子之发明天德王道，于是为至。
　　君子以成德为行，曰可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
　　本义 成德，已成之德也，初九固成德，但其行未可见尔。
　　程传 德之成，其事可见者行也，德成而后可施于用，初方潜隐未见，其行未成，未成，未著也，是以君子弗用也。
　　集说 《朱子语类》云：德者行之本，君子以成德为行，言德则行在其中矣，德者得之于心，行出来方见，这便是行。问行而未成如何？曰：只是事业未就。
　　吴氏澄曰：隐而未见者潜之象，行而末成，是以欲其弗用也。
　　蔡氏清曰：言君子之所以为行者，以成德为行也，夫既以成德为行，初九德已成矣，则日可以见之行也，夫既可以见之行矣，丽又何以曰“勿用”，盖初九时乎“潜”也，“潜”之为言也，隐而未见，隐而未见，则行犹未成，是以君子亦当如之而勿用也。
　　君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
　　本义 盖由四者以成大人之德，再言君德，以深明九二之为大人也。
　　程传 圣人在下，虽已显而未得位，则“进德修业”而已，学聚问辨，“进德”也；宽居仁行，“修业”也。君德已著，利见大人，而进以行之耳，进居其位者，舜禹也，进行其道者，伊傅也。
　　集说 《朱子语类》云：“学以聚之，问以辨之”，既探讨得当，且放顿宽大田地，待触类自然有会合处，故曰“宽以居之”。
　　又曰：学聚之，以知其理，仁行之，以行其事，问辨之，以审别所当行于学聚之后，宽居之，以存贮所已知于仁行之先，宽之所居，即学之所聚者，仁之所行，即问之所辨者。
　　林氏希元曰：学聚问辨，是知工夫，宽居，是把义理放在胸中，详玩深味，使透彻贯串，乃居安资深时也，故亦属之行。
　　九三重刚而不中，上不在天，下天在田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
　　本义 重刚，谓阳爻阳位。
　　程传 三“重刚”，刚之盛也，过中而居下之上，上未至于天，而下已离于田，危惧之地也，因时顺处，乾乾兢惕以防危，故虽危而不至于咎，君子顺时兢惕，所以能泰也。
　　集说 虞氏翻曰：以乾接乾，故“重刚”，位非二五，故“不中”也。
　　孔氏疑达曰：“上不在天”，谓非五位，“下不在田”，谓非二位也，居危之地，以乾乾夕惕戒惧不息，得无咎也。
　　吴氏澄曰：九三居下乾之终，接上乾之始，九四居上乾之始，接下乾之终，当重乾上下之际，故皆曰“重刚”。
　　九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
　　本义 九四非重刚，“重”字疑衍，在人谓三，或者，随时而未定也。
　　程传 四不在天不在田而出入之上矣，危地也。疑者，未决之辞。处非可必也，或进或退，唯所安耳，所以无咎也。
　　集说 孔氏颖达曰：三之与四，俱为人道，人下近于地，上远于天，九三近二，正是人道，九四则上近于天，下远于地，非人所处，故特云中不在人。或之者疑之也，此夫子释经“或”字，经称“或”，是疑惑之辞，欲进欲退，犹豫不定，故“疑”之也。
　　九三位卑近下，向上为难，危惕忧深，九四则阳德渐胜，去五弥近，前进稍易，故但疑惑，忧则浅也。
　　李氏鼎祚曰：三居下卦之上，四居上卦之下，俱非得中，故曰“重刚而不中”也。
　　张氏振渊曰：“或之者”据其迹，“疑之者”指其心，疑非狐疑之疑，只是详审耳。
　　 本义 大人，即释爻辞所“利见之大人”也，有是德而当其位，乃可当之，人与天地鬼神，本无二理，特蔽于有我之私，是以牿于形体，而不能相通，大人无私，以道为体，曾何彼此先后之可言哉。先天不违，谓意之所为，默与道契。后天奉天，谓知理如是，奉而行之，回纥谓郭子仪曰：卜者言此行当见一大人而还，其占盖与此合，若子仪者，虽未及乎夫子之所论，然其至公无我，亦可谓当时之大人矣。
　　程传 大人与天地日月四时鬼神合者，合乎道也，“天地”者，道也，“鬼神”者、造化之迹也，圣人先于天而天同之，后于天而能顺天者，合于道而已，合于道，则人与鬼神岂能违也。
　　集说 孔氏颖达曰：“与天地合其德”，谓覆载也，“与日月合共明”，谓照临也，“与四时合其序”者，若赏以春夏，刑以秋冬之类也，“与鬼神合其占凶”者，若福善祸淫也，若在天时之先行事，天乃在后不违，是天合大人也，若在天时之后行事，能奉顺上天，是大人合天也，尊而远者尚不违，况小而近者可违乎。
　　程子曰：若不一本，则安能“先天而天弗违，后天而奉天时。”又曰：天且不违，况于鬼神乎，鬼神言其功用，天言其主宰。
　　王氏宗传曰：“先天而天弗违”，时之未至，我则先乎天而为之，而天自不能违乎我。
　　“后人而奉天时”，时之既至，我则后乎天而奉之，而我亦不能违乎人，盖“大人”即天也，天即“大人”也。
　　亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
　　本义 所以动而有悔也。
　　集说 孔氏颖达曰：言上九所以亢极有悔者，正由有此三事，若能三事备知，虽居上位，不至于亢也。
　　其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？本义 知其理势如是，而处之以道，则不至于有悔矣，固非计私以避害者也，再言其唯圣人乎，始若没问，而卒自应之也。
　　此第六节，复申第二节三节四节之意。
　　程传 极之甚为“亢”，至于“亢”者，不知进退存亡得丧之理也，圣人则知而处之，皆不失其正，故不至于亢也。
　　集说 李氏鼎祚曰：再称圣人者，叹美用九能知进退存亡而不失其正。
　　朱氏震曰：“亢”者处极而不知反也，万物之理，进必有退，存必有亡，得必有丧，“亢”知一而不知二，故道穷而致灾，人固有知进退存亡者矣，其道诡于圣人，则未必得其正，不得其正，则与天地不相似，“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎”，故两 胡氏炳文曰：阳极则剥，《乾》上则“亢”，中不可过也，知其时将过乎中，而处之不失其正，“其唯圣人乎”，“贞者正也”，乾元之用所归宿也，乾之四德始于元，至此又论圣人之体乾而归于正，其意深矣。
　　陈氏琛曰：进极必退，存极必亡，乃理势之自然也，知其如是，则随时变通，而处以是道之当然，有收敛而无施张，有舍弃而无系吝，如此则不至于有悔矣，然此唯圣人能之，盖圣人乐天知命，达理而能权也，常人则明不足以见几，心不免于物累，故不能也。
　　总论 朱子答万正淳曰：大抵《易》卦之辞，本只是各著本卦本爻之象，明占凶之占当如此耳，非是就圣贤地位说道理也，故《乾》六爻，自天子以至于庶人，自圣人以至于愚不肖，筮或得之，义皆有取，但纯阳之德，刚健之至，若以义类推之，则为圣人之象，而其六位之高下，又有似圣人之进退，故文言因潜见曜飞自然之文，而以圣人之迹各明其义。
　　坤至柔而动也刚，至静而德方。
　　本义 刚方，释“牝马之贞”也。“方”，谓生物有常。
　　集说 《朱子语类》云：“坤至柔而动也刚”，“坤”只是承天，如一气之施，坤则尽能发生承载，非刚安能如此。
　　问《程传》云：坤道“至柔而动则刚”，坤体至静而德则方，柔与刚相反，静与方疑相似。曰：静无形，方有体，静言其体，则不可得见，方言其德，则是其著也。
　　吴氏澄曰：坤体中含乾阳，如，人肺藏之藏气，故曰“至柔”。然其气机一动而辟之时，乾阳之气，直上而出，莫能御之，故曰“刚”。刚即六二爻辞所谓直也，乾运转不已，而坤体岿然不动，故曰“至静”。然其生物之德普遍四周，无处欠缺，故曰“方”。
　　方即六二爻辞所谓“方”也，乾之九五，不徒刚健而能中正，故为乾元之大，坤之六二，不徒柔静而能刚方，故为坤元之至。
　　何氏楷曰：乾刚坤柔，定体也，坤固至柔矣，然乾之施一至，坤即能翕受而发生之，气机一动，不可止遏屈挠，此又柔中之刚矣，乾动坤静，定体也，坤固至静矣，及其承乾之施，陶冶万类，各有定形，不可移易，此又静中之方矣，承静者体也，刚方者用也。
　　后得主而有常。
　　本义 《程传》曰：“主”下当有“利”字。
　　集说 赵氏汝楳曰：坤无乾以为始，孰开其端，“先迷”也，天先施而地后生，“后得主”也，先阳后阴，乃天地生生之常理。
　　余氏芑舒曰：程子以“主利”为一句，朱子因之，故以《文言》后得主力阙文，然《彖传》后顺得常，与“后得主而有常”，意正一律，似非阙文也。
　　俞氏琰曰：坤道之常，盖当处后，不可挠先也，挠先则失坤之常矣，唯处乾之后， 含万物而化光。
　　本义 复明“亨”义。
　　集说 王氏宗传曰：唯其动刚，故能德应乎乾，而成万物化育之功，唯其德方，故能不拂乎正，而顺万物性命之理，此坤之德所以能配天也，后得主而有常，则申后顺得常之义，含万物而化光，则申含弘光大品物咸亨之义。
　　坤道其顺乎，承天而时行。
　　本义 复明顺承天之意。
　　此以上申《彖传》之意程传 坤道至柔，而其动则刚，坤体至静，而其德则方，动刚故应乾不违，德方故生物有常，阴之道，不唱而和，故居后为得，而主利成万物，坤之常也，含容万类，其功化光大也，“主”字下脱“利”字，“坤道其顺乎承天而时行”，承天之施，行不违时，赞坤道之顺也。
　　集说 俞氏琰曰：“至柔而动也刚”，申“德合无疆”之义。“至静而德方”，释“贞”义。“后得主而有常”，后顺得常之谓。含万物而化光，即含弘光大品物咸亨之谓。“坤道其顺乎承天而时行”，即“乃顺承天”之谓。
　　案 动刚，释“元亨”也，气之发动而物生也。德方，释“利贞”也，形之完就而物成也。柔静者坤之本体，其刚其方，乃是乾为之主。而坤顺之以行止者，故继之曰“后得主而有常”，释“先迷后得主”也。含物化光，谓亨利之间，致养万物，其功盛大，释“西南得朋”也。承天时行，谓顺承于元，至贞不息，阴道终始于阳，释“东北丧朋”也。盖孔子既以《坤》之“元亨利贞”，配乾为四德，则所谓西南东北者，即四时也，故用《彖传》所谓含弘光大者，以切西南，又用所谓乃顺承天“行地无疆”者，以切东北，欲人知四方四德，初非两义，此意《彖传》未及，故于《文言》发之。
　　又案《乾》爻唯九五“刚健小正”，得乾道之纯，故《彖传》言“乘尼”“御天”，“首出庶物”，即九五“飞龙在天利见大人”之义也，《坤》爻唯六二柔顺中止，得坤道之纯，故《文言》言动刚德方，含物承天，即六二“直方大”之义也，《象传》于乾五曰“位乎天德”，于坤二曰“地道光”也，明乎乾坤之主，在此二爻矣。
　　积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。
　　本义 古字“顺”、“慎”通用，案此当作“慎”，言当辨之于微也。
　　程传 天下之事，未有不由积而成，家之所积者善，则福庆及于子孙，所积不善，则灾殃流于后世，其大至于弑逆之祸，皆因积累而至，非朝夕所能成也，明者则知渐不 集说 吕氏祖谦曰：“盖言顺也”，此一句尤可警，非心邪念，不可顺养将去，若顺将去，何所不至，惩治遏绝，正要人著力。
　　张氏振渊曰：天道有刚必有阴，原相为用，然阴之为道，利于从阳。而不利于抗阳。
　　坤道可谓至顺矣，而顺之变反为逆，故至人深著其顺之利，明臣子之大分，究极其逆之祸，立君父之大防也。
　　直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤，直方大不习无不利，则不疑其所行也。
　　本义 此以学言之也。止，谓本体，义，谓裁制，敬则本体之守也，“直内”“方外”，《程传》备矣，不孤，言大也，疑故习而后利，不疑则何假于习。
　　程传 “直”言“其正也”，“方”言“其义也”，君子主敬以直其内，守义以方其外，敬立而内直，义形而外方，义形于外，非在外也，敬义既立，其德盛矣，不期大而大矣，“德不孤”也，无所用而不周，无所施而不利，孰为疑乎。
　　集说 孔氏颖达曰：君子用“敬以直内”，内谓心也，用此恭敬以直内心，“义以方外”者，用此义事以方正外物，言君子法地正直而生万物，皆得所宜。
　　程子曰：“敬以直内，义以方外”，合内外之道也，释氏内外之道不备者也，敬义夹持，直上达天德自此。
　　问必有事焉当用敬否？曰：“敬”只是涵养一事。必有事焉，须当集义，又问，义莫是中理杏？曰：中理在事，义在心。问敬义何别？曰：敬只是持己之道，义便知有是有非，顺理而行是为义也，若只守一个敬，不知集义，却是都无事也。又问“义”只在事上如何？曰：内外一理，岂特事上求合义也。
　　谢氏良佐曰：释氏所以不如吾儒，无“义以方外”一节，“义以方外”，便是穷理，释氏却以理为障碍，然不可谓释氏无见处，但见了不肯就理。
　　《朱子语类》云：“敬以直内”，是持守功夫；“义以方外”，是讲学功夫，“直”是直上直下，胸中无纤豪委曲，“方”是割截方正之意，是处此事皆合宜，截然不可得而移易之意。
　　又云：“敬义”夹持，直上达天德自此，最是下得“夹持”两字好，教主乎中，义防于外，二者夹持，要放下霎时也不得，只得直上去，故便达天德自此，表裹夹持更无东西走作去处，上面只更有个天德。
　　问义形而外方，曰：“义”是心头断事底，心断于内，而外便方正，万物各得其宜。
　　又云：《文言》将“敬”字解“直”字，“义”字解“方”字，“敬义立而德不孤”，即解“大”字，敬而无义，则作事出来必错了，只义而无礅则无奉，何以为义，皆是孤也，须是敬义立方不孤，施之事君则忠于君，事亲则悦于亲，交朋友则信于朋友，皆不待习而无一之不利也。
　　王氏应麟曰：《丹书》“敬义”之训，夫子于《坤》六二《文言》发之，孟子以集义为本，程子以居敬为先，张宣公谓功夫并进，相须而相成也。
　　胡氏炳文曰：《乾》九三，明诚并进也，《坤》六二，敬义偕立也，主敬是为学之要，集义乃讲学之功。
　　薛氏瑄曰：“敬以直内”，涵养未发之中。“义以方外”，省察中节之和。
　　又曰：“敬以直内”，戒慎恐惧之事。“义以方外”，知言集义之事。内外夹持，用力之要，莫切于此：蔡氏清曰：“正”是无少邪曲，“义”是无少差谬。
　　又曰：此“正”“义”二字，皆以见成之德言，然直不自直，必由于敬，方不自方，必由于义，直即主忠信，方即徙义，直即心无私，方即事当理，故直内以动者言为当。
　　阴虽有美含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。
　　程传 为下之道，不居其功，含晦其章美以从上事，代上以终其事，而不敢有其成功也，犹地道代天终物，而成功则主于天也，妻道亦然。
　　集说 宋氏衷曰：臣子虽有才美，含藏以从其上，不敢有所成名也，地终天功，臣终君事，妇终夫业，故曰“而代有终”也。
　　程子曰：天地日月一般，月之光，乃日之光也，地中生物者，皆大气也，唯“无成而代有终”者，地之道也。
　　王氏申子曰：三非有美而不发，特不敢暴其美，唯知代上以终其事，而不居其成功，犹地代天生物，而功则主于天也。
　　俞氏琰曰：既曰“地道无成”，而又曰“代有终”，何也？乾能始物，不能终物，坤继其终而终之，则坤之所以为有终者，终乾之所未终也。
　　蔡氏清曰：以从王事，以含章之道而从王事，“弗敢成也”，即是含章之道，用于从王事者也。
　　谷氏家杰曰：爻言“有终”，此言“代有终”，则并其终亦非坤之所敢有也。
　　何氏楷曰：乾能始万物而已，必赖坤以作成之，故曰“代有终”，正对乾之始而言。
　　天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊无咎无誉。”盖言谨也。
　　程传 四居上近君，而无相得之义，故为隔绝之象，天地交感则变化万物，草木蕃盛，君臣相际而道亨，天地闭隔，则万物不遂，君臣道绝，贤者隐遯，四于闭隔之时， 集说 张氏浚曰：括囊盖内亢其德，待时而有为者也，汉儒乃以“括囊”为讥、岂不陋哉，阳舒阴闭，故孔子发天地闭之训，夫闭于前而舒于后，生化之功，自是出也，“括囊”之慎，庸有害乎。
　　君子黄中通理。
　　本义 黄中，言中德在内，释“黄”字之义也。
　　集说 蔡氏消曰：通理，即是“黄中”处通而理也，盖“黄中”非通，则无以应乎外，通而非理，则所以应乎外者，不能皆得其当，此所以言“黄中”，而必并以通理言之，通理亦在内也。
　　正位居体。
　　本义 虽在尊位，而居下体，释“裳”字之义也。
　　案 孟子曰：“立天下之正位。”正位，即礼也，此言“正位居体”者，犹言以礼居身尔，礼以物躬，则自卑而尊人，故为释“裳”字之义。
　　美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
　　本义 “美在其中”，复释“黄中”，“畅于四支”，复释“居体”。
　　程传 黄中，“文在中”也，君子文中而达于理，居正位而不失为下之体，五尊位，在坤则唯取中正之义，美积于中，而通畅于四体，发见于事业，德美之至盛也。
　　集说 《朱子语类》云：二在下，方是就功夫上说，如不疑其所行是也，五得尊位，则是就它成就处说，所以云“美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”蔡氏渊曰：“黄中通理”，释“黄”义，“正位居体”，释“裳义”。“黄中”，正德在内。“通理”，文无不通，言柔顺之德蕴于内也。“正位”，居在中之位，“居体”，居下体而不僭，言柔顺之德形于外也。“美在其中”，“黄中通理”也，“畅于四支，发于事业”，“正位居体”也，二五皆中，二居内卦之中，其发见于外者，不疑其所行而已，五外卦之中，其施于外，有事业之可观，坤道之美，至此极矣。
　　蔡氏清曰：“黄裳”二字，分而言之，则‘黄”为中，“裳”为顺，合而言之，则唯中故顺，存于中为中，形于外为顺，理一而已，天下无有形于外而不本乎中者，唯有黄中之德，故能以下体自居。
　　林氏希元曰：《文言》既分释“黄裳”了，又恐人认为二物，不知归重处，故发“美在其中”一条，见得其所谓顺，乃本于中，与《象传》“文在中也”，及“六二之动直以方也”，意思一般。
　　附录 胡氏炳文曰：盖直内方外之君子，即“黄中通理”之君子也。“敬以直内”，则胸中洞然表里如一，是即所以为“黄中”。“义以方外”，则凡事之来，义以处之，无不合理，是即所以为通理，五之“黄中通理”，本于直内方外，故其“正位”也，虽居乎五之尊，而其“居体”也，则不失乎二之常，二之直内方外，是内外夹持，两致其力， 案 《乾》爻之言学者二，于九二，则曰，言信行谨，闲邪存诚也；于九三，则曰忠信以进德，修辞立诚以居业世。《坤》爻之言学者二，于六二，则曰“敬以直内”，“义以方外”也；于六五，则曰“黄中通理，正位居体”也。分而言之则有四，合而言之，则《乾》二之存诚，即乾三之忠信，皆以心之实者言也，乾二之信谨，即乾三之修辞立诚，皆以言行之实者言也。在二为大人，则以成德言之，由其言行以窥其心，见其纯亦不已如此也，在三为君子，则以进学言之，根于心而达于言行，见其交修不懈如此也。
　　《坤》二之“直内”，即《坤》五之“黄中”，皆以心之中直者言也，《坤》二之“方外”，即《坤》五之“正位”，皆以行之方正者言也，二言“直”而五言“中”，“直”则未有不中者，“中”乃“直”之至也。二言“方”而五言“正”，“方”则未有不正者，“正”乃方之极也，二居下位，不疑所行而已，五居尊，又有发于事业之美，此则两爻所以异也。在《乾》之两爻，诚之意多，实心以体物，是乾之德也。《坤》之两爻，敬之意多，虚心以顺理，是坤之德也。而要之未有诚而不敬，未有敬而不诚者，乾坤一德也，诚敬一心也，圣人所以分言之者。盖乾阳主实，坤阴主虚，人心之德，必兼体焉，非实则不能虚，天理为主，然后人欲退听也，非虚则不能实，人欲屏息，然后天理流行也，自其实者言之则曰诚，自其虚者言之则口“敬”，是皆一心之德，而非两人之事，但在圣人则纯乎诚矣，其敬也，自然之敬也，其次则主敬以至于诚。故程子曰：诚则无不敬，未能诚，则必敬而后诚，而以乾坤分为圣贤之学者此也。
　　阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉，犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
　　本义 “疑”，谓钧敌而无小大之差也，坤虽无阳，然阳未尝无也。“血”，阴属，盖气刚而血阴也，“玄黄”，天地之正色，言阴阳皆伤也。
　　此以上申《象传》之意。
　　程传 阳大阴小，阴必从阳，阴既盛极，与阳偕矣，是疑于阳也，不相从则必战，卦虽纯阴，恐疑无伤，故称龙见其与阳战也，于野，进不已而至于外也，盛极而进不已，则战矣，虽盛极不离阴类也，而与阳争，其伤可知，故称“血”，阴既盛极，至与阳争，虽阳不能无伤，故“其血玄黄”。“玄黄”，天地之色，谓皆伤也。
　　集说 干氏宝曰：阴在上六，十月之时也，卦成于乾，乾体纯刚，不堪阴盛，故曰“龙战”。戌亥，乾之都也，故“称龙”焉，“未离阴类”，故曰“血”。阴阳色杂，故曰“玄黄”。阴阳离则异气，合刚同功，君臣夫妻，其义一也。
　　蔡氏渊曰：十月为纯坤之月，六爻皆阴，然生生之理，无顷刻而息，圣人为其纯阴而或嫌于尤阳也，故“称龙”心明之，古人谓十月为阳月者，盖出于此。
　　俞氏琐曰：“玄”者天之色，“黄”者地之色，“血”言“幺黄”，则天地杂类，而阴刚无别矣，故曰“夫玄黄者天地之杂也”。阴阳相战，虽至于天地之杂乱，然而天地定位于上下，其大分终不可易，故其终又分而言之曰：“天玄而地黄”。
　　说卦传集说 孔氏颖达曰：孔子以伏羲画八卦后重为六十四卦，《系辞》中略明八卦小成，引而伸之。又曰“八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣。”又曰：“观象于天，观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，始作八卦，以通神明之德，以类万物主情”，然引而伸之，重三成六之意，犹自末明，仰观俯察，近身远物之象，亦为未见，故于此更备说重卦之由，及八卦所为之象，谓之说卦焉。
　　昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。
　　本义 幽赞神明，犹言赞化育。《龟荚传》曰：天下和平，王道得，而蓍茎长丈，其丛生满百茎。
　　集说 孔氏颖达曰：以此圣知，深知神明之道，而生用蓍求卦之法，故曰“幽赞于神明而生蓍”。
　　程子曰：“幽赞于神明而生蓍”，用蓍以求卦，非谓有蓍而后画卦。
　　苏氏轼曰：介绍以传命谓之赞天地鬼神不能与人接也，故以蓍龟为之介绍。
　　项氏安世曰：“生蓍”，谓创立用蓍之法，神不能占，以蓍言之，所以赞神出命，故谓之幽赞神明，即大衍所谓佑神也。
　　龚氏焕曰：项氏生蓍之说与本义不同，然以下文倚数立卦生爻观之，似当以项氏之说为正。
　　苏氏濬曰：“生蓍”，当以生爻之例推之。
　　参天两地而倚数。
　　本义 天圆地方，圆者一而围三，三各一奇，故参天而为三，方者一而围四，四合二偶，故两地而为二，数皆倚此而起，故揲蓍三变之末，其余三奇，则三三而九，二偶，则三二而六，两二一三则为七，两二一二则为八。
　　集说 孔氏颖达曰：七九为奇，天数也；六八为偶，地数也。故取奇于天，取偶于地，而立七八六之数也。何以参两为目奇偶，盖占之奇偶，亦以“参两”言之一，且以两是偶数之始，三是奇数之初故也，不以一目奇者。张氏云，以“三”中含两，有一以包“两”之义，明天有包地之德，阳有包阴之道。
　　陆氏振奇曰：倚，依也，，倚数在生菁之后，立卦之前，盖用蓍得数，而后布以为卦，故以七八九六当之。
　　案 “参天两地”，以方圆径田定之，亦其大致尔，实则径一者不止围三，非密率也。以理言之，则张氏所谓以一包两者是，盖：大能兼地，故一并二以成三也，以算言 二二三为八也。以算言之，奇数起于一三，成于九七，偶数起于二四，成于八六，故以其成数纪阴阳，阳之进者为老，退者为少，阴之退者为老，进者为少也，以象言之，凡圆者以六而包一，虚其中则六也，实其中则七也，凡方者以八而包一，实其中则九也，虚其中则八也，阳圆阴方，阳实阴虚，故唯七圆而实，为盛阳，唯八方而虚，为壮阴，九虽实而积方，则阳将变而为阴矣，故为老阳，六虽虚而积圆，则阴将变而为阳矣，故为老阴也，其数皆自参两中来，故曰“倚数”。
　　观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
　　本义 和顺从容，无所乖逆，统言之也，理，谓随事得其条理，析言之也，穷天下之理，尽人物之性，而合于天道，此圣人作《易》之极功也。
　　此第一章。
　　集说 韩氏伯曰：卦，象也。蓍，数也。卦则“雷风相薄，山泽通气”，拟象阴阳变化之体，蓍则错综天地参两之数，蓍极数以定象，卦备象以尽数，故蓍曰“参天两地而倚数”，卦曰“观变于阴阳”。
　　孔氏颖达曰：《系辞》言伏羲作《易》之初，故直言仰观俯察，此则论其既重之后，端策布爻，故先言生蓍，后言立卦，非是圣人幽赞在观变之前也。
　　邵子曰：天使我有是之谓命，命之在我之谓性，性之在物之谓理。
　　《朱子语类》：问：“观变于阴阳而立卦”，是就蓍数上观否？曰：恐只是就阴阳上观，未用说到蓍数处。
　　问既有卦则有爻矣，先言卦而后言爻何也？曰：方其立卦，只见是卦，及细别之，则有六爻。又问阴阳刚柔一也，而别言之何也？曰：“观变于阴阳”，近于造化而言，“发挥刚柔”，近于人事而言，且如《泰》卦，以卦言之，只见得“小往大来”阴阳消长之意，爻里面使有包荒之类。
　　又云：和顺于道德，是默契本原处，理于义，是应变合宜处，物物皆有理，须一一推穷，性则是理之极处，故云“尽”，命则性之所自来处，故云“至”。
　　问“穷理尽性至于命”。曰：此本是就《易》上说，《易》上尽具许多道理，直是穷得物理，尽得人性，到得那天命，所以《通书》说《易》者性命之原。
　　项氏安世曰：道即命，德即性，义既理，“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”，反覆互言也。《易》之奇偶，在天之命，则为阴阳之道，在人之性，则为仁义之德，在地之宜，则为刚柔之理，“和顺于道德而理于义”，自幽而言以至于显，此所谓显遒也， 陈氏淳曰：理与性对说，理乃是在物之理，性乃是在我之理，在物底，便是天地人物公共底道理，在我底，乃是此理已具得为我所有者。
　　徐氏几曰：如乾为天道，面《彖》之“元亨利贞”则其德，爻之“潜”、“见”“跃”、“飞”则其义，以一卦面统言之，所谓和顺也，就六爻而言之，所谓理也，善观《易》者，推爻义以穷天下之理，明卦德以尽一已之性，穷理尽性，则进退存亡得丧之大道可以知，而天命在我矣。
　　龚氏焕曰：上句是自源而流，于句是自末而本，盖必“和顺于道德”，而后能“理于义”，必“穷理尽性”，而后能“至于命”也。
　　卢氏曰：立卦生爻，在圣人作《易》上看，若作蓍数之变说，却是用《易》了，朱于谓未用说到蓍数处是也，圣人观察天地变化之道，而立乾坤等卦，故曰“观变于阴阳而立卦”。既观象立卦，又就卦中刚柔两画，或上或下，微细阐发出来，而生变动之爻，故曰“发挥于刚柔而生爻”。
　　何氏楷曰：数既形矣，卦斯立焉，卦既立矣，爻斯生焉，“和顺于道德而理于义”，从合而分，“穷理尽性以至于命”，从分而合，理义非二也。程子谓在物为理处物为义是也，性命与道德非二也，于思谓天命之谓性率性之谓道是也。穷尽至，皆造极之意，性者理之原，理穷则逢其原，故穷理所以尽性，命者性之原，性尽则逢其原，故尽性所以至命，只是一事。
　　总论 孔氏颖达曰：“昔者圣人”至“以至于命”，此一节将明圣人引伸因重之意，故先叙圣人本制蓍数卦爻，备明天道人事妙极之理。
　　何氏楷曰：此章统论蓍卦及爻辞。圣人，谓羲文周公，《乾凿度》曰：垂皇策者羲，则自伏羲时已用蓍矣。卦爻辞至文王周公始系，此以知其总言之也。
　　案 此章次第最明，《易》为卜筮之书，而又为五经之原者，于此章可见矣，生蓍者，立蓍筮之法也。倚数者，起蓍筮之数也，立卦生爻，则指画卦系辞言之，是二者，蓍筮之体而言于后，明《易》为卜筮而作也，“和顺于道德而理于义”，言卦画既立，则有以契合乎天之道，性之德，而下周乎事物之宜也，“穷理尽性以至于命”，言爻辞既设，则有以穷尽乎事之理，人之性，而上达乎天命之本也，夫《易》以卜筮为教，而道德性命之奥存焉，然则以礻几祥之末言《易》者，迷道之原者也，以事物之迹言《易》者，失教之意者也。
　　昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
　　本义 “兼三才而两之”，总言六画，又细分之，则阴阳之位，间杂而成文章也。
　　此第二章。
　　集说 崔氏憬曰：此明一卦六爻，有三才二体之义，故明天道既立阴阳，地道又立 朱氏震曰：“易有太极”，阴阳者；太虚聚而有气，柔刚者，气聚而有体，仁义根于太虚，见于气体，动于知觉者也，自万物一源观之谓之性，自禀赋观之谓之命，自天地人观之谓之理，三者一也，圣人“将以顺性命之理”，曰阴阳，曰柔刚，曰仁义，以立天地人之道，盖互见也，易“兼三才而两之”，六画成卦，则三才合而为一，然道有变动，故“分阴分阳，迭用柔刚”。
　　郭氏雍曰：“分阴分阳”，非谓立天之道阴阳也，言三才二道，皆一为阴一为阳，见于六位也。“迭用柔刚”，非谓立地之道柔刚也，言三才阴阳，分为六画，迭以九六柔刚居之也，故三才二道，不兼九六言之，则曰“六画”，兼明九六柔刚，而后谓之六位。
　　《朱子语类》云：阴阳刚柔仁义，看来当曰义与仁，当以仁对阳，仁若不是阳刚，如何作得许多造化，义虽刚，却主于收敛，仁却主发舒，这也是阳中之阴，阴中之阳，互藏其根之意，且如今人用赏罚，到赐与人自足无疑，便作将去，若是刑杀时，便迟疑不肯果决，这见得阳舒阴敛，仁属阳，义属阴处。
　　邱氏富国曰：上言“穷理尽性至命”，此言“顺性命”，则《易》中所言之理，皆“性命”也，然所谓性命之理，即阴阳柔刚仁义是也，兼三才而两之，言重卦也，方卦之小成，三画已具三才之道，至重而六，则天地人之道各两，所谓六画成卦也。“分阴分阳”，以位言，凡卦初三五位为阳，二四上位为阴，自初至上，阴阳各半，故曰“分”。“迭用柔刚”以爻言，柔谓六，刚谓九也，位之阳者，刚居之，柔亦居之，位之阴者，柔居之，刚亦居之，或柔或刚更相为用，故曰“迭。”分之以示其经，迭用以为之纬，经纬错综，粲然有文，所谓“六位”“成章”也。
　　吴氏澄曰：性之理，谓人之道也，命之理，谓天地之道也，天之气有阴阳，地之质有柔刚，人之德有仁义，道则主宰其气质而为是德者也。
　　又曰：上文以“阴阳”为天之道，下“阴阳”二字，则总言六位也，六位之中，分初三五为阳位，二四上为阴位也，上文以柔刚为地之道，下“柔刚”二字，则总言六画也，六画之中，奇画皆谓之刚，偶画皆谓之柔也，位无质，故以“阴阳”名之，画有质，故以“柔刚”名之，位之阴阳相间则分布一定，画之柔刚不同，则迭用以居，《系辞传》所谓“物相杂曰文”，即此成章之谓也。
　　胡氏炳文曰：上章“和顺于道德”，统言之也；“理于义”，析言之也，此章“六画而成卦”，统言之也；“分阴分阳”，“迭用柔刚”，“六位而成章”，又析言之也。
　　蔡氏清曰：“立天之道”，非有以立之也，谓天道之立以阴阳也，其曰“分阴分阳”者，阴阳之自分也，其曰“迭用柔刚”者，刚柔之自迭用也，非有分之用之者也。
　　何氏楷曰：此章言卦画“顺性命之理”，即上章所谓“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”者，以一言蔽之也，性者人之理，命者天地之理，阴阳刚柔仁义，正所谓“性命之理”也，分阴阳，用柔刚，以断吉凶而成亹亹，则仁义之道，固在其中矣。
　　案 上章总论易道，此章以下，专明卦也，上章云“观变于阴阳而立卦，和顺于道 又案 “兼三才而两之”，及“分阴分阳迭用柔刚”三句，先儒皆就《易》上说，细玩文义，当且就造化上说，“兼”字“分”字“用”字，皆不是著力字，言合三才之道而皆两，此易所以六画成卦也，三才之道，既以相对而分，又以更迭而用，此易所以六位成章也，如此方于故易两字语气相合，蔡氏说极贴。
　　天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。
　　本义 邵子曰：此伏羲八卦之位，乾南坤北，离东坎西，兑居东南，震居东北，巽居西南，艮居西北，于是八卦相交而咸六十四卦，所谓先天之学也。
　　集说 孔氏颖达曰：此一节就卦象明重卦之意，若使天地不交，水火异处，则庶类无生成之用，品物无变化之理，故云“天地定位”而合德，山泽异体而通气，雷风各动而相薄，水火不相入而相资，八卦之用，变化如此，故圣人重卦，令八卦相错，乾坤震巽，坎离艮兑，莫不交互，以象天地雷风，水火山泽，莫不交错，则《易》之爻卦与天地等，性命之理，吉凶之数，既往之事，将来之几，备在爻卦之中矣。
　　项氏安世曰：八卦虽八，实则“阴阳”二字而已，是故位虽定而气则通，势虽相薄而情不厌，明本一物也。
　　龚氏焕曰：“定位”以体言，“通气”“相薄”不“相射”以用言。天地，乾坤之定体，水火，乾坤之大用，山泽之气，即水之气，雷风之气，即火之气，而水火之气，又天地之气也。
　　数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。
　　本义 起震而历离兑，以至于乾，数已生之卦也，自巽而历坎艮，以至于神，推未生之卦也，《易》之生卦，则以乾兑离震巽坎艮坤为次，故皆“逆数”也。
　　此第三章。
　　集说 《朱子语类》云：先天图曲折，细详图意，若自乾一横排至坤八，此则全是自然，故说卦云“《易》逆数”也，若如圆图，则须如此方见阴阳消长次第，虽似稍涉安排，然亦莫非自然之理，自冬至至夏至为顺，盖与前逆数若相反，自夏至至冬至为逆，盖与前逆数者同，其左右与今天文家说左右不同，盖从中而分，其初若有左右之势尔。
　　陈氏埴曰：《易》本“逆数”也，有一便有二，有二便有四，有四便有十六，以至于六十四，皆由此可以知彼，由今可以知来，故自乾一以至于坤八，皆循序而生，一如横图之次，今欲以圆图象浑天之形，若一依此序，则乾坤相并，寒暑不分，故伏羲以乾坤定上下之位，坎离列左右之门，艮兑震巽，皆相对而立，悉以阴阳相配，自一阳始生，起冬至节历离震之间为春分，以至于乾为纯阳，是进而得其已生之卦，如今日复数昨日， 胡氏炳文曰；诸儒训释，皆谓已往而易见为顺，未来而前知为逆，《易》主于前民用，故曰“《易》逆数也”。唯《本义》依邵子，以数往者顺一段为指圆图，而言卦气之所以行，“易逆数”一段为指横图，而言卦画之所以生，非《本义》发邵子之蕴，则学者孰知此所谓先天之学哉。
　　案 此节顺逆之义，朱子之意如此，然与邵子本意，各成一说，盖邵子本意，以三阴三阳，追数至一阴一阳处为顺，自一阴一阳，渐推至三阴三阳处为逆，朱子则谓左方四卦数已生者为顺，右方四卦推未生者为逆，两说可并存。而邵子之说，于此两章文义，尤为贯串，“天地定位”一节，自乾坤说到震巽，是“数往”也。雷以动之一节，自震巽说到乾坤，是“知来”也，此三句，是承上节以起下节，言图象数往则顺，知来则逆，如上节所列是顺数，顺数者尊乾坤次六子也，若建图之意，则欲见阴阳之运行，功用之先后，所重在逆数，如下节所推也，诸说之详，备《启蒙》中。
　　雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅亘之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
　　本义 此卦位相对，与上章同。
　　此第四章。
　　集说 孔氏颖达曰：上四举象，下四举卦者，王肃云，互相备也。
　　张子曰：阴性凝聚，阳性发散，阴聚之，阳必散之，其势均散，阳为阴累，则相持为雨而降，阴为阳得，则飘扬为云而升，故云物班布太虚者，阴为风驱，敛聚而未散者也，凡阴气凝聚，阳在内者不得出，则奋击而为雷霆，阳在外者不得入，则周旋不舍而为风，其聚有远近虚实，故雷风有大小暴缓，和而散，则为霜雪雨露，不和而散，则为戾气曀霾，阴常散缓，受交于阳，则风雨调，寒暑正。
　　朱氏震曰：前说乾坤以至“六子”，此说“六子”而归乾坤，终始循环，不见首尾，《易》之道也。
　　《朱子语类》云：“雷以动之”以下四句，取象义多，故以象言，“艮以止之”以下四句，取卦义多，故以卦言。
　　项氏安世曰：自“天地定位”至“八卦相错”，言先天之顺象也，自“雷以动之”至“坤以藏之”，言先天之逆象也。
　　胡氏炳文曰：此章卦位相对与上章同，特上章先之以乾坤，此章则终之以乾坤也。
　　金氏贲亨曰：上章以天地居首，序尊卑也，此章以乾坤居后，总成功也，上以体言，此以功用言也。
　　吴氏曰慎曰：前章始乾坤终坎离，此章始震巽终乾坤，首乾者其重在乾，首震者其重在震，二章虽皆明先天卦序，而后天始震之义，亦具其中矣。
　　又案 艮兑不言山泽，则是指气言也，暑气温热发生，故曰“兑以说之”。寒气严凝收敛，故曰“艮以止之”，上传于雷霆风雨之下，亦曰“一寒一暑”，而不言山泽也，若雷以动积寒之气，而“日以晅之”，风以散积暑之气，而“雨以润之”，则于卦象皆切，乾君坤藏，亦主大夏大冬而言，大夏如下章所云“万物皆相见”，“向明而治”，是君之也，大冬如下章所云“万物之所归”，是藏之也。
　　帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。
　　本义 帝者天之主宰。邵子曰：此卦位乃文王所定，所谓后天之学也。
　　集说 程子曰：《易》八卦之位，元不曾有人说，先儒以为乾位西北，坤位西南，乾坤任六子而自处于于为之地，此大故无义理，雷风山泽之类，便是天地之用，如人身之有耳目手足，便是人之用也，岂可谓手足耳目皆用，而身无为乎。
　　何氏楷曰：三男震坎艮，以次纲纪于始终，三女巽离兑，以次而处纲纪之内，自东南至西皆阴，自西北至东皆阳，亦最齐整，故坤蹇彖辞，有西南东北之语。
　　万物出乎震。震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。
　　兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。
　　本义 上言帝，此言万物之随帝以出入也。
　　此第五章，所推卦位之说，多未详者。
　　集说 郑氏康成曰：“万物出乎”震雷发声以生之也，“齐乎巽”，风摇动以齐之也。
　　洁，犹新也。“万物皆相见”，日照之使光大，万物皆致养，地气含养，使秀实也，万物 程子曰：艮，止也，生也。止则便生，不止则不生，此艮终始万物。
　　又曰：冬至一阳生，每遇至后则倍寒何也，阴阳消长之际，无截然断绝之理，故相搀掩过，如天将晓，复至阴黑，亦是理也，大抵终始万物盛乎艮，此尽神妙，须研穷此理。
　　郑氏樵曰：乾居西北，父道也，父道尊严，严凝之气，盛于西北。西北者，万物成就之方也。坤居西南，母道也，母道在养育万物，万物之生，盛于西南。西南者，万物长养之方也。坎艮震方位次于乾者，乾统三男也，巽离兑方位夹乎坤者，坤统三女也。
　　西北盛阴用事，而阴气盛矣，非至健莫能与争，故阴阳相薄，曰“战乎乾”，而乾位焉，战胜则阳气起矣。
　　杨氏万里曰：于帝言“致役”者。盖坤，臣也。帝，君也。君之于臣，役之而已，于万物言致养者。盖坤，母也，万物，子也，母之于子，养之而已，至于它卦不言战而乾言战。乾，西北之卦，阴盛阳微之时，阴疑子阳也，不然，则《坤》之上六，何以言“龙战于野”。
　　项氏安世曰：后天之序，据太极既分之后，播五行于四时也，震巽二木主春，故震在东方，巽东南次之，离火主夏，故为南方之卦，兑乾二金主秋，故兑为正秋，乾西北次之，坎水主冬，故为北方之卦，土王四季，故坤土在夏秋之交，为西南方之卦，艮土在冬春之交，为东北方之卦，木金土各二者，以形王也，水火各一者，以气王也，坤阴土，故在阴地，艮阳土，故在阳地，震阳木，故正东，巽阴木，故近南而接乎阴，兑阴金，故正西，乾阳金，故近北而接乎阳，其序甚明。
　　徐氏几曰：坎离，天地之大用也，得乾坤之中气，故离火居南，坎水居北也。震，动也，物生之初也，故居东。兑，说也，物成之后也，故居西。此四者各居正位也，震属木，巽亦属木，震阳木也，巽阴木也，故巽居东南，巳之位也。兑属金，乾亦属金，兑阴金也，乾阳金也，故乾居西北，亥之方也。坤艮皆土也，坤阴土，艮阳土，坤居西南，艮居东北者，所以均王乎四时也。此四者分居四隅也，后天八卦以震巽离坤兑乾坎艮为次者，震巽属木，木生火，故离次之，离火生土，故坤次之，坤土生金，故兑乾次之，金生水，故坎次之，水非土亦不能以生木，故艮次之，水土又生木，木又生火，八卦之用，五行之生，循环无穷，此所以为造化流行之序也。
　　龚氏焕曰：土之于物，无时而不养，今独言致役乎坤何也？曰：土之养物，虽无时不然，然于西南夏秋之交，物将成就之时，土气正旺，致养之功，莫盛于此，故曰“致役乎坤”，非它时不养，而独养乎此也，故又曰“成言乎艮”。艮亦土也，养者成之渐，成者养之终，成而终者又将于此而始，此土无不在，其于养物之功，成始而成终者也，水火一而木金土二者，水火阴阳之正，木金土阴阳之交，正者一而交者二也。
　　胡氏炳文曰：离明以德言，八卦之德可推，坤地坎水以象言，八卦之象可推，兑秋 俞氏琰曰：艮，止也，不言止而言成，盖止则生意绝矣，成终而复成始，则生意周流，故曰“成言乎艮”。
　　陈氏琛曰：火气极热，物无由而成，水气极寒，物无由而生，唯土气最为中和，故火金之交有坤土，水木之交有艮土，而为万物之所由出入者也，养身养民治天下，皆要中和。
　　张氏振渊曰：成始只在成终内，无两截事。
　　吴氏曰慎曰：气不翕聚，则不能发散，物未坚实，则不能复种而生，未有不能成终而能成始者也，此贞下起元之理，主静立本之道，盖必体立而后用有以行，天地人物，其理一也。
　　案 此章明文王卦位也，震动而发散者，生机之始，雷厉而风行者，造化之初，是故阳气奋而物无不出，阴气顺而物无不齐，阳气盛，而于阴则明极矣，阴精厚，顺于阳则养至矣，阳之和足于内，阴之滋足于外，则说乎物而物成矣，虽然，天之道资阴而用之而功乃就，克阴而化之而命斯行，自始至终，莫非天也，而终始之际，见其健而不已焉者，天之所以为天也，由是役者于此休，故坎以习熟之义而司劳焉，动者于此止，故艮以动静不穷之义而司成焉，夫文之位变乎羲矣，而其体用交错之妙，动静互根之机，则必合而观之，然后造化之理尽。
　　孔子所以释文王之意者，如此而已，诸儒或以五行言之，说亦详密，故备载以相参考，然诸儒所言坤艮之理，亦有未尽者，盖吕令以土独王未月而为中央，则土位唯一也。
　　京房以土分王辰戍丑未而直四季，则土位有四也，今文王之卦，唯坤艮二土，位于丑未，视月令则多其一，视京房则少其二，何也？盖木之生火，金之生水，无所藉于土，若火非土，必不能成金，水非土，必不能生木，则土之功于是为著，又一岁之间，阴阳二气，皆互相胜，阳胜阴，则为木之温，火之热，自卯至未，阳多之卦是也，阴胜阳，则为金之凉，水之寒，自酉至丑，阴多之卦是也，唯丑接于寅，未接于申，为三明三阳之卦，则二气适均，而为中和之会，此所以独为土德之居也，其精义亦非诸术所及，尚有先天后天列象交变之妙，见《启蒙》附论中。
　　神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫痰乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
　　本义 此去乾坤而专言“六子”，以见神之所为，然其位序亦用上章之说，未详其义。
　　集说 韩氏伯曰：于此言“神”者，明八卦运动，变化推移，莫有使之然者，神无物，妙万物而为言，则雷疾风行，火炎水润，莫不自然相与为变化，故能万物既成也。
　　崔氏憬曰：此言六卦之用，而不及乾坤者，以天地无为而无不为，故能成雷风等有为之神妙也，艮不言山，独举卦名者，以动桡燥润，功是雷风水火，至于终始万物，于山义则不然，故言卦，而余皆称物，各取便而论也，。
　　朱氏震曰：张子云，一则神，两则化。妙万物者，一则神也，且动桡燥说润终始万物者，孰若六子，然不能以独化，故必相逮也，不相悖也，通气也，然后能变化既成万物，合则化，化则神。
　　项氏安世曰；动桡燥说润盛，皆据后天分治之序，而相逮不相悖，通气变化，复据先天相合之位者，明五气顺布，四季分王之时，无极之真，二五之精，所以妙合而凝者，未始有戾于先天之事也。
　　又曰：泽不为润而为“说”者，“润”者，气之湿而在内者也；“说”者，色之光而在外者也。泽气上浮而光溢于外，故说而可爱，若润物之功，淫液而深长，则唯水足以当之。
　　吴氏澄曰：此承上章文王卦位之后，而言六卦之用，不言乾坤者，乾坤主宰万物之帝，行乎六子之中，所谓“神也者，妙万物而为言者也”，万物有迹可见，而神在其中，无迹可见，然神不离乎物也，即万物之中而妙不可测者，神也，故曰“妙万物”。雷之所以动，风之所以桡，火之所以燥，泽之所以说，水之所以润，艮之所以终始，皆乾坤之神也，动者发萌启蛰震之出也，桡者吹拂长养，巽之齐也，燥者炎赫暴炙，离之相见也，说者欣怿充实，兑之说也，润者滋液归根，坎之劳也，终始者贞下起元，艮之成也。
　　胡氏炳文曰：以上第三章第四章，言先天，第五章言后天，此第六章，则由后天而推先天者也，去乾坤而专言六子，以见神之所为，言神则乾坤在其中矣，雷之所以动，风之所以桡，以至艮之所以终所以始，后天之所以变化者，实由先天而来，先天水火相逮，以次阴阳之交合，后天雷动风桡，以次五行之变化，唯其交合之妙如此，然后变化之妙亦如此。
　　俞氏琰曰：物之方萌，“雷以动之”，萌而未舒，风以桡之，舒而尚柔，火以燥之，及其长也，泽以说其外，水以润其内，既说且润矣，于是“艮以止之”，止则终，终则复始，此“六子”各一其用，而其所以成万物者如是也，乃若能变能化，毕成万物，则又在乎两相为用，“然后能变化既成万物也”。
　　粱氏寅曰：神，即帝也，帝吝神之体，神者帝之用，故主宰万物者，帝也，所以“妙万物”者，“帝”之神也。
　　蔡氏清曰：如雷青于动，风青于桡，则滞于一隅，不得谓之妙，天地则役使六子，以造化乎万物，而六子之伸缩变化，皆天地之为也，所以谓神当乾坤也，于此盖可以验合一不测之义，无在无不在之意，盖神如君后，“六子”则六官之分职也，六官所施行皆帝后所主宰，然后六职交举而治功成矣。
　　案 此章合羲文卦位而总赞之，盖变易之序，后天为著，而变易之理，先天为明，变易者化也，“动万物”、“桡万物”、“燥万物”，“说万物”、“润万物”、“终始万物”者也，变易者神也，所以变变化化，道并行而不相悖，使物并育而不相害者也，化者造物之迹也，统乎地者也，故以其可见之功而谓之成，神者生物之心也，统乎天者也，故以其不测之机而谓之妙。
　　乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。
　　本义 此言八卦之性情。
　　此第七章。
　　集说 孔氏颖达曰：此一节说八卦名训。乾象天，天体运转不息，故为健；坤象地，地顺承于天，故为顺；震象雷，雷奋动万物，故为动；巽象风，风行无所不入，故为入；坎象水，水处险陷，故为陷；离象火，火必著于物，故为丽；艮象山，山体静止，故为止；兑象泽，泽润万物，故为说。
　　邵子曰：乾，奇也，阳也，健也，故天下之健莫如天；坤，偶也，阴也，顺也，故天下之顺莫如地，所以顺天也；震，起也，一阳起也，起，动也，故天下之动莫如雷；“坎，陷也”，一阳陷于二阴，陷，下也，故天下之下莫如水：“艮，止也”，一阳于是而止也，故天下之止莫如山；“巽，入也”，一阴入二阳之下，故天下之入莫如风；“离，丽也”，一阳丽于二阳，其卦错然成文而华丽也，天下之丽莫如火，故又为附丽之丽；“兑，说也”，一阴出于外而说于物，故天下之说莫如泽。
　　张子曰：阳陷于阴为水，附于阴为火。
　　又曰：一陷溺而不得出为坎，一附丽而不能去为离。
　　《朱子语类》云：以通神明之德，以类万物之情，尽于八卦，而震巽坎离艮兑，又总于乾坤，曰“动”曰“陷”曰“止”，皆健底意思，曰“入”曰“丽”曰“说”，皆顺底意思，圣人下此八字，极状得八卦性情尽。
　　项氏安世曰：健者始于动而终于止，顺者始于入而终于说，阳之动，志于得所止，阴之入，志于得所说。
　　蔡氏清曰：自震而艮者，刚之由动而静也，自巽而兑者，阴之由静而动也，坎离在中间，坎则自动而向于静也，离则自静而向于动也。
　　案 八卦以卦画定名义在先，取象于雷风山泽等在后，孔氏之说，固不如邵子之说矣，然邵子说三阳卦，则既得之，其说三阴卦，以巽为阴入于阳，离为阴附于阳，则似未合经义盖阴在内。阳必入而散之，阴在中，阳必附而散之，入与丽皆阳也，特以先有 乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
　　本义 远取诸物如此。
　　此第八章。
　　集说 孔氏颖达曰：此一节略明远取诸物也，乾象天，天行健，故为马；坤象地，任重而顺，故为牛；震动象，龙动物故为龙；巽主号令，鸡能知时，故为鸡；坎主水渎，豕处污湿，故为豕；离为文明，雉有文章，故为雉；艮为静止，狗能善守，禁止外人，故为狗；兑说也。王廙云，羊者顺之畜，故为羊也。
　　项氏安世曰：健者为马，顺者为牛，善动者为龙，善伏者为鸡，质躁而外污者为豕，质野而外明者为雉，前刚而止物者为狗，内很而外说者为羊。
　　又曰：造化权舆云，乾阳物也，马故蹄园，坤阴物也，牛故蹄折，阳病则阴，故马疾则卧，阴病则阳，故牛疾则立，马阳物，故起无前足，卧先后足，牛阴物，故起先后足，卧先前足。
　　乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
　　本义 近取诸身如此。
　　此第九章。
　　集说 孔氏颖达曰：此一节略明近取诸身也，乾尊而在上，故为“首”。坤能包藏含容，故为“腹”。足能动用，故“震为足”也。股随于足，则巽顾之谓，故“巽为股”也。坎北方之卦主听，故“为耳”也。离南方之卦主视，故“为目”也。艮既为止，手亦能止持其物，故“为手”也。兑主言语，故“为口”也。
　　龚氏原曰：其外园，诸阳之所聚者，首也，其中宽，众阴之所藏者，腹也，足则在下而善动，股则从上而善随，耳则内阳而聪，目则外阴而明，在上而止者乎也，在外而说者口也。
　　余氏芑舒曰：首以君之，腹以藏之，足履于下为动，手持于上为止，股下歧而伏，口上窍而见，耳外虚，目内虚，各以反对也。
　　案 诸儒说股义，唯余氏得之，盖股者阴所伏也。
　　乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之加中男；离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
　　者，以其画之次序言也。
　　又云：一索再索之说，初间画卦时也不恁地，只是画成八卦后，便见有此象耳。
　　项氏安世曰：乾坤“六子”，初为气，末为形，中为精，雷风气也，山泽形也，水火精也。
　　吴氏澄曰：万物资始于天，犹子之气始于父也，资生于地，犹子之形生于母也，故“乾称父，坤称母”。索，求而取之也。坤交于乾，求取乾之初画中画上画，而得长中少三男，乾交于坤，求取坤之初画中画上画，而得长中少三女。“一索”，谓交初。“再索”，谓交中。“三索”，谓交上。以索之先后，为长中少之次也。
　　胡氏炳文曰：此章本义，乃朱子未改正之笔，当以语录说为正，若专言揲蓍求卦，则无复此卦序矣。
　　俞氏琰曰：“一索”、“再索”、“三索”，盖以三画自下而上之次序言。称者，尊之之辞。谓者，卑之之辞。
　　案 以上四章，皆言八卦之德之象，而健顺动入陷丽止说诸德，则名卦之义，易理之根也，不言雷风山泽诸象者，为前图位中已具。
　　乾求坤坤求乾之说，当从吴氏，《朱子语类》记录偶误。
　　乾为天，为环，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
　　本义 《荀九家》此下有为龙，为直，为衣，为言。
　　集说 孔氏颖达曰：此一节广明乾象。乾既为人，大动运转，故为“环”，“为君为父”，取其尊道而为万物之始也；“为玉为金”，取其刚之清明也；“为寒为冰”，取其西北寒冰之地也；“为大赤”，取其盛阳之色也；“为良马”取其行健之善也；“老马”，取其行健之久也；“瘠马”，取具行健之其；瘠马，骨多也；“驳马”有牙如锯，能食虎豹，取其至健也；“为木果”，取其果实著木，有似星之著天也。
　　邵子曰：木结实而种之，又成是木而结是实，木非旧木也，此木之神不二也，此实生生之理也。
　　郭氏雍曰：“果”者“木”之始也，“木”以“果”为始，犹物以乾为始也。
　　程氏迥曰：“为环”，天之体也；“为君”居上而覆下也；“为玉”，德粹也；“为金”，坚刚也；“为寒”，位西北也；“为冰”，寒之凝也；“为木果”，以实承实也。
　　《朱子语类》云；卦象指文王卦言，所以乾言为寒为冰。
　　坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。
　　集说 孔氏颖达曰：此一节，广明坤象。坤既为地，地受任生育，故“为毋也”；“为布”，取其广载也；“为釜”，取其化生成熟也：“为吝墙”，取其生物不转移也；“为均”，地道平均也；“为子母牛”，取其多蕃育而顺之也；“为大舆”，取其载万物也；“为文”，取其万物之色杂也；“为众”，取其载物非一也；“为柄”，取其生物之本也；“为黑”，取其极阴之色也。
　　崔氏憬曰：遍布万物于致养，故“坤为布”，地生万物，不择美恶，故“为均”也，万物依之为本，故“为柄”。
　　项氏安世曰：“吝啬”其静之翕，均其动之辟也，乾质故坤文，乾一故坤众。
　　震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇，其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也，为反生，其究为健，为蕃鲜。
　　本义 《荀九家》有为玉、为鹄、为鼓。
　　集说 虞氏翻曰：“天玄地黄”，震天地之杂，故为“玄黄”。
　　孔氏颖达曰：此一节广明震象。“为玄黄”，取其相杂而成苍色也；“为敷”，取其春时气至；草木皆吐，敷布而生也；“为大涂”，取其万物之所生也；“为长子”，震为长子也；“为决躁”，取其刚动也；“为苍筤竹”，竹初生色苍也；“为萑苇”，竹之类也；“其于马也”，为善明，取雷声之远闻也；“为馵足”，马后足自为馵，取其动而见也；“为作足”，取其动而行健也；“为的颡”，白额为的颡，亦取动而见也；“其于稼也，为反生”，取其始生戴甲而出也。“其究为健”，极于震动则为健也；“为蕃鲜”，取其春时草木蕃育而鲜明。
　　俞氏琰曰：阳长而不已，则其穷为乾之健，三爻俱变则为巽，故“为蕃鲜”。
　　蔡氏清曰：凡嫁之始生，皆为“反生”，盖以其初间生意实从种子中出，而下著地以为根，然后种中萌芽乃自举。
　　巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
　　本义 《荀九家》有为杨为鹳。
　　集说 翟氏玄曰：“为绳直”，上二阳其正一阴，使不得邪僻，如绳之直也。
　　孔氏颖达曰：此一节广明巽象。巽为木，木可以輮曲直，巽顺之谓也；“为绳直”，取其号令齐物也；“为工”，亦取绳直之类；“为白”，取其洁也：“为长”，取其风行之远也；“为高”，取其木生而上也；“为进退”，取其风性前却；“为不果”，亦进迟之义也；“为臭”，取其风所发也；“为寡发”，风落树之华叶，则在树者稀疏，如人之少发；“为广颡”，额阔发寡少之义；“为多白眼”，取躁人之眼，其色多白也；“为近利”，取躁人 其风之势极于躁急也。
　　项氏安世曰：绳直其齐，白其洁也。
　　案 “寡发”、“广颡”、“多白眼”，皆取洁义，今人之额阔少寒毛而眸子清明者，皆洁者也。
　　坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮，其于人也为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳，其于舆也为多眚，为通，为月，为盗，其于木也，为坚多心。
　　本义 《荀九家》有为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏。
　　集说 宋氏衷曰：曲者更直为矫，直者更曲为輮，水流有曲直，故为“矫輮”，“为美脊”，阳在中央，马脊之象也。
　　孔氏颖达曰：此一节广明坎象。“坎为水”，取其北方之行也；“为沟渎”，取其水行无所不通也；“为隐伏”，取其水藏地中也；“为輮矫，使曲者直为矫，使直者曲为輮，水流曲直，故为“矫輮”也；“为弓轮”，弓者激矢如水激射也，轮者运行如水行也；“为加忧”，取其忧险难也；“为心病”，忧险难故心病也；“为耳痛”，坎为劳卦，听劳则耳痛也；“为血卦”，人之有血，犹地有水也；“为赤”，亦取血之色；“其于马也，为美脊”，取其阳在中也；“为亟心”，亟，急也，取其中坚内动也；“为下首”，取其水流向下也；“为薄蹄”，取水流迫地而行也；“为曳”，取水磨地而行也；“其于舆也，为多眚”，取其表里有阴，力弱不能重载也；“为通”，取行有孔穴也；“为月”，月是水之精也；“为盗”，取水行潜窃也；“其于木也，为坚多心”，取刚在内也。
　　郑氏正夫曰：血在形，如水在天地间，故为“血卦。”蔡氏清曰：日火外影也，金水内影也，月是金水之精，何独外影，曰，月体亦内影，坎象也，得日之光以为光，故兼外影耳，凡金与水得日之光，亦光辉外射也。
　　案 坎以习险取“劳”义，故“加忧”、“心病”、“耳痛”者，人之劳也。“亟心”、“下首”、“薄蹄”、“曳”者，马之劳也。多眚者，车之劳也。凡马劳极，则心亟而屡下其首，蹄薄而足曳，皆历险之甚所致也。
　　离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其于木也，为科上搞。
　　本义 《荀九家》有：为牝牛。
　　集说 孔氏颖达曰：此一节广明离象。“离为火”，取南方之行也；“为日”，日是火精也；“为电”，火之类也；“为中女”，离为中女：“为甲胄”，取其刚在外也：“为戈兵”，取其以刚自捍也；“其于人也，为大腹”，取其怀阴气也； ”为乾卦”，取其日所烜也；“为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟”皆取刚在外也；“其于木也，为科上槁”。科，空也。阴在内为空，木既空中，上必枯槁也。
　　艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果藤，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也，为坚多节。
　　本义 《荀九家》有为鼻，为虎，为狐。
　　集说 宋氏衷曰：阍人主门，寺人主巷，艮为止，此职皆掌禁止者也。
　　虞氏翻曰：“为山”，故为径路也。艮手，故“为指”。阳刚在上，故“坚多节”。
　　孔氏颖达曰：此一节广明艮象。“艮为山”，取阴在下为止，阳在上为高，故艮象山也；“为径路”，取其山路有涧道也；“为小石”，取其艮为山，义为阳卦之小者也；“为门阙”，取其崇高也；“为果蓏”，木实为果，草实为蓏，取其出于山谷之中也，“为阍寺”，取其禁止人也；“为指”，取其执止物也；“为狗”，“为鼠”，取其皆止人家也；“为黔喙之属”，取其山居之兽也；“其于木也，为坚多节”，取其坚凝故多节也。
　　项氏安世曰：“震为敷为蕃鲜”，草木之始也，“艮为果蓏”、草木之终也，果蓏能终而又能始，故于艮之象为切。
　　俞氏琐曰：《周官阍人》掌王宫中门之禁，止物之不应入者。寺人掌王之内人，及女官之戒令，止物之不得出者，坎之刚在内，故为木之“坚多心”，艮之刚在外，故为木之“坚多节”。
　　兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
　　本义 《荀九家》有为常，为辅颊。
　　此第十一章。广八卦之象，其间多不可晓者，求之于经，亦不尽合也。
　　集说 孔氏颖达曰：此一节广明兑象。“兑为泽”，取其阴卦之小，地类卑也：”为少女”，兑为少女也；“为巫”，取其口舌之官也；“为门舌”，取西方于五事而言也；“为毁折”，“为附决”，兑西方之卦，取秋物成熟，稿秆之属，则“毁折”也；果砧之属，则“附决”也；“其于地也，为刚卤”，取水泽所停，刚咸卤也；“为妾”，取少女从姊为娣也。
　　总论 项氏安世曰：此章推广象类，使之明备，以资占者之决也。
　　胡氏炳文曰：此章广八卦之象，几百十有二，其中有相对取象者，如乾为天坤为地之类是也，上文“乾为马”；此则“为良马”、“老马”、“瘠马”、“驳马”，上文“坤为牛”，此则“为子母牛”，“乾为木果”，结于上而园，“坤为大舆”，载于下而方，“震为决躁”，“巽为进退为不果”，刚柔之性也，震巽独以其究言，刚柔之始也，坎内阳外阴，水与月刚内明外暗，离内阴外阳，火与日则内暗外明，坎中实，故于人“为加忧”“为心病”“为耳痛”。离中虚，故于人为“大腹”，艮为“阍寺”“为指”，艮之止也，“兑为巫”“为口舌”，阴之说也；有相反取象者，“震为大涂”，反而艮则“为径路”，“巽为长为高”，反而兑则“为毁折”；有相因取象者，“乾为马”，震得乾初之阳，故于马“为善鸣”、“馵 案 此章虽广八卦之象，然有前文所取，而此反不备者，则非广也，意前为历代相传，而此则《周易》义例与。
　　序卦传集说 孔氏颖达曰：韩康伯云，《序卦》之所明，非《易》之蕴也，盖因卦之次，托象以明义，今验六十四卦，二二相偶，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦，《屯》、《蒙》、《需》、《讼》、《师》、《比》之类是也。变者反覆惟成一卦，则变以对之，《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《大过》、《颐》、《中孚》、《小过》之类是也，且圣人本定先后，若元用孔子序卦之意，则不应非覆即变，然则康伯所云，因卦之次，托象以明义，盖不虚矣。
　　张子曰：《序卦》相受，圣人作《易》，须有次序。
　　《朱子语类》：问：《序卦》或以为非圣人之书，信乎？曰：此沙随程氏之说也，先儒以为非圣人之蕴，某以为非圣人之精则可，谓非《易》之蕴则不可，周子分“精”与“蕴”字甚分明，《序卦》却正足《易》之蕴，事事夹杂，都有在里面。问如何谓《易》之精？曰：如“《易》有太极，足生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，这是《易》之精。
　　问如《序卦》中亦见消长进退之义，唤作不是精不得。曰：此正是事事夹杂有在里面，正是蕴，须是自一个生出来以至于无穷，便是精。、问《易》上经三十卦，下经三十四卦，多寡不均，何也？曰：卦有正对，有反对，《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《颐》、《大过》、《中孚》、《小过》八卦，正对也，正对不变，故反覆观之，止成八卦，其余五十六卦，反对也，反对者皆变，故反覆观之，共二十八卦，以正对卦合反对卦观之，总而为三十六卦，其在上经，不变卦凡六，《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《颐》、《大过》是也，自《屯》、《蒙》而下二十四卦，反之则为卜二，以十二而加六，则十八也。其在下经，不变卦凡二，《中孚》、《小过》是也， 缄》、《恒》而下三十二卦，反之则为十六，以十六加二，亦十八也，其多寡之数，则未尝不均也。
　　问《序卦》中有一，二不可晓处，如六十四卦，独不占《咸》卦，何也？曰：夫妇之道即咸也。问恐亦如上经不言乾坤，但言天地则乾坤可见否。曰：然。
　　项氏安世曰：《易》之称上下经者，未有考也，以《序卦》观之，二篇之分，断可知矣。
　　案 卦之所以序者，必自有故，而孔予以义次之，就其所次，亦足以见天道之盈虚消长，人事之得失存亡，国家之兴衰理乱，如孔氏朱子之言皆是也，然须知若别为之序，则其理亦未尝不相贯，如蓍筮之法，一卦可变为六十四卦，随其所遇而其贞与悔皆可以相生，然后有以周义理而极事变，故曰天下之能事毕也，孔子盖因《序卦》之次以明例，所谓举其一隅焉尔，神而明之，则知《易》道之周流而趋时无定，且知筮法之变通而触类可长，此义盖《易》之旁通至极处也。
　　集说 项氏安世曰：“屯”不训盈也，当屯之时，刚柔始交，天地絪緼，雷雨动盪，见其气之充塞也，是以谓之盈尔，故谓之盈者其气也，谓之物之始生者其时也，谓之难者其事也，若屯之训，纷纭盘错之义云尔。
　　屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。
　　集说 孔氏颖达曰：上言“屯者盈也”，释《屯》次乾坤，其言已毕，更言“屯者物之始生者”，开说下“物生必蒙”，直取始生之意，非重释《屯》之名也。
　　朱氏震曰：蒙，冥昧也，物生者必始于冥昧，勾萌胎卵是也，故次之以《蒙》。蒙，童蒙也，物如此稚也。
　　又曰：“饮食必有讼”，乾糇以愆，豕酒生祸，有血气者，必有争心，故次之以《讼》。
　　讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。
　　比者，比也。
　　集说 韩氏伯曰：众起而不比，则争无由息，必相亲比，而后得宁。
　　项氏安世曰：《师》、《比》二卦相反，师取伍两卒旅师军之名，比取比闾族党州乡之名，师以众正为义，比以相亲为主。
　　比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。
　　本义 晁氏云，郑无“而泰”二字。
　　集说 姚氏信曰：安上治民，莫善于礼，有礼然后泰，泰然后安也。
　　项氏安世曰：“履”不训礼，人所履，未有外于礼者，外于礼，则非所当履，故以履为有礼也，上天下泽，亦有礼之名分焉。
　　胡氏一桂曰：《乾》、《坤》至《履》十变，阴阳之气一周矣。
　　泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。
　　本义 郭氏雍曰；以谦有大，则绝盈满之累，故优游不迫而暇豫也。
　　豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也。
　　事者，其肯随乎。
　　项氏安世曰：“蛊”不训事，物坏则万事生矣，事因坏而起，故以蛊为事之先。
　　又曰：“临”不训大，大者以上临下，以大临小。凡称“临”者，皆大者之事，故以“大”释之，若丰者大也，则真训大矣。
　　吴氏澄曰：因蛊之有事，而后有临之盛大也。
　　物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。
　　嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也。
　　集说 崔氏憬曰：言德业大者，可以观于人也。
　　苏氏轼曰：君臣父子夫妇朋友之际，所谓合也，直情而行谓之苟，礼以饰情谓之贲，苟则易合，易则相渎，相渎则易以离，贲则难合，难合则相敬，相敬则能久，饰极则文胜而实衰，故《剥》。
　　张氏栻曰：贲饰则贵于文，文之太过，则又灭其质而有所不通，故致饰则亨有所尽。
　　物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。
　　集说 崔氏憬曰：物复其本，则为诚实，故言《复》则《无妄》矣。
　　周子曰：不善之动，妄也。妄复则无妄矣，无妄则诚矣，故《无妄》次《复》。
　　郭氏忠孝曰：健为天德，大畜止健，畜天德也，故曰“刚健笃实辉光，日新其德”，不能畜天德，则见于有为者，不能无妄，故天德止于大畜，而动于无妄也。
　　阎氏彦升曰：“无妄然后可畜”，所畜者在德，故曰大。
　　余氏芑舒曰：自有事而大。大而可观，可观而合，合而饰，所谓忠信之薄而伪之始也，故一变而为剥，《剥》而《复》，则真实独存而不妄矣。
　　何氏楷曰：不妄与无妄当辨，由不以妄然后能无妄也。
　　物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。
　　集说 苏氏轼曰：养而不用，其极必动，动而不已，其极必过。
　　阎氏彦升曰：养者君子所以成已，动者君子所以应物，然君子处则中立，动则中立，岂求胜物哉，及其应变，则有时或过，故受之以《大过》。
　　林氏希元曰：不专一则不能直遂，不翕聚则不能发散，故必有养然后能动，不养则不可以动。孟子曰：人有不为也，而后可以有为，即此理也，或受之以《大过》，大过 姜氏宝曰：无所养则其体不立，不可举动以应大事，惟养充而动，动必有大过人者矣。
　　有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。
　　有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。
　　集说 干氏宝曰：此详言人道三纲六纪有自来也，人有男女阴阳之性，则自然有夫妇配合之道，阴阳化生，血体相传，则自然有父子之亲，以父立君，以子资臣，则必有君臣之位，有君臣之位，故有上下之序，有上下之位，则必礼以定其体，义以制其宜，明先王制作，盖取之于情者也。上经始于《乾》、《坤》，有生之本也；下经始于《咸》、《恒》，人道之首也。《易》之兴也，当殷之末世，有妲己之祸，当周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不妇不成，相须之至，王教之端，故《诗》以关睢为国风之始，而《易》于《咸》、《恒》，备论礼义所由生也。
　　《朱子语类》：问：“礼义有所错”，“错”字陆氏两音，如何？曰：只是作“措”字，谓礼义有所设施耳。
　　吴氏澄曰：此言《咸》所以为下经之首也，夫妇谓《咸》卦，先言天地万物男女者，有夫妇之所由也，后言父子君臣上下者，有夫妇之所致也，有夫妇，则其所生为父子，由家而国，虽非父子也，而君尊臣卑之分，如父子也，由国而天下，虽非君臣，而上贵下贱之分，如君臣也，礼义所以分别尊卑贵贱之等。错，犹置也。《乾》、《坤》、《咸》不出卦名者，以其为上下经之首卦，特别言之。
　　物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以《家人》。
　　集说 郭氏忠孝曰：“伤乎外者必反其家”，盖行有不得于人，则反求诸己。
　　阎氏彦升曰：知进而已，不知消息盈虚，与时偕行，则伤之者至矣，故受之以《明夷》，以利合者，迫穷祸患害相弃也，以天属者，迫穷祸患害相收也，《明夷》之伤，岂得不反于家人乎。
　　何氏楷曰：《晋》与《渐》皆进，进必有归者，先以艮，进必有伤者，先以壮也。
　　家道穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。
　　蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。
　　集说 周子曰：家人离必起于妇人，故《睽》次《家人》，以二女同居而志不同行也。
　　项氏安世曰：凡言《屯》者，皆以为难，而《蹇》又称难者，卦皆有《坎》也，然《屯》“动乎险中”，行乎患难者也，《蹇》见险而止，但为所阻难，而不得前耳，非患难之难也，故居《屯》者，必以经纶济之，遇《蹇》者，待其解缓而后前。
　　缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。
　　姤者，遇也。
　　集说 朱氏震曰：益久必盈，盈则必决，堤防是已，故次之以《夬》。
　　胡氏一桂曰：《咸》、《恒》十变为《损》、《益》，亦犹《乾》、《坤》十变为《否》、《泰》也。
　　俞氏琰曰：损益盛衰，若循环然，损而不已，天道复还，故必益，益而不已，则所积满盈，故必决，此乃理之常也。《损》之后继以《益》，深谷为陵之意也，《益》之后继以《夬》，高岸为谷之意也。
　　物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》，升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。
　　集说 崔氏憬曰：冥升在上则穷，故言“升而不已必困”也。
　　张氏栻曰：天下之物，散之则小，合而聚之，则积小以成其高大，故“聚而上者”为“升”也。
　　项氏安世曰：物相遇而聚者，彼此之情交相会也，以众言之也，比而有所畜者，系而止之也，自我言之也，畜有止而聚之义，聚者不必止也。
　　井道不可不革，故受之以《革》。
　　集说 朱氏震曰：井在下者也，井久则秽浊不食，治井之道，革去其古井者而已。
　　革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。
　　震者，动也。物不可以终动，止之，敌受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。
　　得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。
　　集说 阎氏彦升曰：晋者进也，进必有所伤，渐者进也，进必有归，何也？曰：晋所谓进者，有进而已，此进必有伤也，渐之所谓进者，渐进而已，乌有不得所归者乎。
　　朱氏震曰：前曰“与人同者物必归焉，故受之以《大有》 ”，此曰“得其所归者必大”，《大有》次《同人》者，处大之道也，《丰》次《归妹》者，致大之道也。
　　穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。
　　集说 郭氏雍曰：动极而止，止极复进，进极必伤，进以渐则有归，归得其所则大，穷其大则必失，盖非有大以谦故也。
　　张氏械曰：旅者“亲寡”之时，“无所容”也，唯巽然后得所入，故受之以《巽》，而巽者入也。
　　俞氏琰曰；大而能谦则豫，大而至于穷极，则必失其所安，故《丰》后继以《旅》。
　　入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。
　　涣者，离也。
　　集说 张氏栻曰：入于道故有见而说，故巽，而受之以《兑》。唯说于道，故推而及人，说而后散，故受之以《涣》。
　　项氏安世曰：人之情，相拒则怒，相人则说，故人而后说之。
　　物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。
　　集说 韩氏伯曰：孚，信也。既已有节，则宜信以守之，守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过，故曰《小过》也。
　　项氏安世曰：有其信，犹《书》所谓有其善，言以此自负而居有之也，自恃其信者，其行必果而过于中。
　　吴氏澄曰：过者行动而踰越之也，故《大过》云动，《小过》云行，凡行动未至其所为未及，既至其所为至，既至而又动又行，则为踰越其所至之地而过也。
　　蔡氏清曰：节而信之，必立为节制于此，上之人当信而守之，下之人当信而行之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，若果于自信，则于事不加详审，而在所必行矣，能免于过乎。
　　有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》。
　　终焉。
　　集说 韩氏伯曰：行过乎恭，用过乎俭，可以矫世励俗，有所济也。
　　项氏安世曰：《大过》则踰越常理，故必至于陷。《小过》或可济事，故有济而无陷也。坎离之交，谓之《既济》，此生生不穷之所从出也，而圣人犹以为有穷也，又分之以为《未济》，此即咸感之后，继之以恒久之义也。盖情之交者，不可以久而无弊，故 总论 王氏通中说赞《易》至《序卦》曰：大哉时之相生也，达者可与几矣，至《杂卦》曰：旁行而不流，守者可与存义矣。
　　邵子曰：《乾》、《坤》天地之本，《坎》、《离》天地之用，是以《易》始于《乾》、《坤》，中于《坎》、《离》，终于既《未济》，而《泰》、《否》为上经之中，《咸》、《恒》为下经之首，皆言乎其用也。
　　又曰：《乾》、《坤》、《坎》、《离》为上篇之用，《兑》、《艮》、《震》、《巽》为下篇之用也，《颐》、《中孚》、《大过》、《小过》为二篇之正也。
　　又曰：自《乾》、《坤》至《坎》、《离》，以天道也，自《咸》、《恒》至《既济》、《未济》，以人事也。
　　程子上下篇又曰：《乾》、《坤》天地之道，阴阳之本，故为上篇之首。《坎》、《离》阴阳之成质，故为上篇之终。《咸》、《恒》夫妇之道，生育之本，故为下篇之首。《未济》坎离之合，《既济》坎离之交，合而交则生物，阴阳之成功也，故为下篇之终。二篇之卦既分，而后推其义以为之次，《序卦》是也。卦之分则以阴阳，阳盛去居上，阴盛者居下。所谓盛者，或以卦，或以爻，卦与爻取义有不同，如《剥》以卦言，则阴长阳剥也。以爻言，则阳极于上，又一阳为众阴主也。如《大壮》以卦言，则阳长而壮，以爻言则阴盛于上，用各于其所，不相害也。乾父也，莫亢焉，坤母也，非乾无与为敌也，故卦有《乾》者居上篇，有《坤》者居下篇。而《复》阳生，《临》阳长，《观》阳盛，《剥》阳极，则虽有《坤》而居上，《姤》阴生，《遯》阴长，《大壮》阴盛，《遯》阴极，则虽有《乾》而居下，其余有乾者皆在上篇，《泰》、《否》、《需》、《讼》、《小畜》、《履》、《同人》、《大有》、《无妄》、《大畜》也。有坤而在上篇，皆一阳之卦也，卦五阴而一阳，则一阳为之主，故一阳之卦皆在上篇，《师》、《谦》、《豫》、《比》、《复》、《剥》也，其余有坤者，皆在下篇，《晋》、《明夷》、《萃》、《升》也。卦一阴五阳者，皆有乾也，又阳众而盛也，虽众阳说于一阴，说之而已，非如一阳为众阴主也。王弼云，一阴为之主，非也，故一阴之卦，皆在上篇，《小畜》、《履》、《同人》、《大有》也。卦二阳者，有坤则居下篇，《小过》虽无坤，阴过之卦也，亦在下篇，其余二阳之卦，皆一阳生于下而达于上，又二体皆阳，阳之盛也，皆在上篇，《屯》、《蒙》、《颐》、《习坎》也。阳生于下，谓震坎在下，震生于下也，坎始于中也，达于上，谓一阳至上，或得正位，生于下而上达，阳畅之盛也，阳生于下而不达于上，又阴众而阳寡复失正位，阳之弱也，《震》也《解》也，上有阳而下无阳，无本也，《艮》也，《蹇》也，《震》、《坎》、《艮》以卦言，则阳也，以爻言，则皆始变微也，而震之上艮之下无阳，坎则阳陷，皆非盛也，唯习坎则阳上达矣，故为盛。卦二阴者，有乾则阳盛可知，《需》、《讼》、《大畜》、《无妄》也，无乾而为盛者，《大过》也，《离》也，《大过》阳盛于中，上下之阴弱矣。阳居上下，则纲纪于阴，《颐》是也。阴居上下，不能主制于阳而反弱也，必上下各二阴，中唯两阳，然后为胜，《小过》是也，《大过》、《小过》之名可见也，离则二体上下皆阳，阴实丽焉，阳之盛也，其余二阳之卦，二体俱阴，阴盛也，皆在下篇，《家人》、《睽》、 项氏安世曰：上经言天地生万物，以气而流形，故始于《乾》、《坤》，终于《坎》、《离》，言气化之本也，下经言万物之相生，以形而传气，故始于《咸》、《恒》，终于《既济》、《未济》，言夫妇之道也。
　　蔡氏清曰：《序卦》之义，有相反者，有相因者，相反者，极而变者也，相因者，其未至于极者也，总不出此二例。
　　杂卦传集说 孔氏颖达曰：《序卦》依文王上下而次序之，此《杂卦》，孔子更以意错杂而对，辨其次第，不与《序卦》同。
　　《朱子语类》云：卦有反有对，《乾》、《坤》、《坎》、《离》是反，《艮》、《兑》、《震》、《巽》是对，《乾》、《坤》、《坎》、《离》，倒转也只是四卦，《艮》、《兑》、《震》、《巽》倒转则为《中孚》、《颐》、《小过》、《大过》，其余皆是对卦。
　　又云：八卦便只是六卦，《乾》、《坤》、《坎》、《离》是四正卦，《兑》便是翻转底《巽》，《震》便是翻转的《艮》，六十四卦，只八卦是正卦，余便只二十四卦，翻转为五十六卦，《中孚》是个双夹底离，《小过》是个双夹的《坎》，《大过》是个厚画底《坎》，《颐》是个厚画底《离》。
　　又云：三画之卦，只是六卦，即六画之卦，以正卦八，加反卦二十有八，为三十有六，六六三十六也，邵子谓之暗卦，小成之卦八，即大成之卦六十四，八八六十四也，三十六与六十四同。
　　乾刚坤柔，比乐师忧。
　　集说 苏氏轼曰：有亲刚乐，动众则忧。
　　朱氏震曰：此得位而众从之，故乐，师犯难而众比之，故忧，忧乐以天下也。
　　临观之义，或与或求。
　　本义 以我临物曰“与”，物来观我曰“求”，或曰：二卦耳有与求之义。
　　集说 郭氏雍曰：《临》与所临，《观》与所观，二卦皆有与求之义，或有与无求，或有求无与，皆非《临》、《观》之道。
　　屯见而不失其居，蒙杂而著。
　　本义 《屯》震遇坎，震动故“见”，坎险不行也，《蒙》坎遇艮，坎幽昧，艮光明也。或曰，《屯》以初言，《蒙》以二言。
　　集说 苏氏轼曰：“君子以经纶”，故曰“见”。“盘桓利居贞”，故曰“不失其居”。
　　蒙以养正，蒙正未分，故曰“杂”。童明，故曰“著”。
　　龚氏原曰：不见则不足以济众，不居则不足以为主。
　　柴氏中行曰：在蒙昧之中，虽未有识别，而善理昭著。
　　震，起也。艮，止也。损益，盛衰之始也。
　　集说 虞氏翻曰：《震》阳动行，故起。《艮》阳终止，故止。
　　朱氏震曰：阳起于《坤》而出《震》，则静者动，阳止于《艮》而入《坤》，则动者静。
　　郭氏雍曰：损已必盛，故为盛之始，益已必衰，故为衰之始，消长相循，在道常如是也。
　　俞氏琰曰：《损》、《益》盖未至于盛衰，而盛衰自此始也。
　　钱氏志立曰《损》、《益》、《否》、《泰》，为盛衰反复之介，《易》所最重者也，《杂卦》于它卦分举，而《损》、《益》、《否》、《泰》则合举之，以明盛衰之无常，反复之甚速也。《周易》自《乾》、《坤》至《否》、《泰》十二卦，自《咸》、《恒》至《损》、《益》十二卦，此除《乾》、《坤》外，自《比》、《师》至《损》、《益》十卦，自《成》、《恒》至《泰》、《否》十卦。
　　大畜，时也。无妄，灾也。
　　本义 止健者，时有适然，无妄而灾自外至。
　　集说 郭氏雍曰：“君子藏器于身，待时而动”，然则“多识前言往行以畜其德”，亦以待时也，《无妄》之谓灾，其余自作孽而已，故《无妄》“匪正有眚”。
　　萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也。
　　集说 郭氏雍曰：谦轻己，豫怠己也，以乐豫，故心怠，是以君子贵知几。
　　《朱子语类》云：“轻”是不自尊重，卑少之义，“豫”是悦之极，便放倒了，如上六“冥豫”是也。
　　项氏安世曰：自以为少，故“谦”。自以为多，故“豫”，小故“轻”，多故“怠”。
　　柴氏中行曰：谦者视己若甚轻，豫则有满盈之志而怠矣。
　　张氏振渊曰：《萃》有聚而尚往之义，《升》有庄而不反之义。
　　噬嗑，食也。贲，无色也。
　　本义 白受采。
　　集说 郭氏雍曰：《贲》以白贲无咎，故无色则质全，有天下之至贲存焉。
　　项氏安世曰：物消曰“食”，噬者合，则强物消矣。
　　案 此二语之义，即所谓“食”取其充腹，衣取其蔽体者也，若饫于膏梁，则噬之不能合，而失饮食之正，若竞于华美，则目迷五色，而非自然之文。
　　兑见而巽伏也。
　　本义 《兑》阴外见，《巽》阴内伏。
　　集说 何氏楷曰：《巽》本以阴在下为能巽也，《彖传》乃为“刚异乎中正而志行，柔皆顺乎刚”。《兑》本以阴在上为能说也。《彖传》乃谓“刚中而柔外，说以利贞”，盖终主阳也云尔。
　　随，无故也。蛊，则饬也。
　　本义 《随》前无故，《蛊》后当饬。
　　集说 俞氏琰曰：故，谓故旧，与革去故之故同，随人则忘旧，《蛊》则饬而新也。
　　案 无故，犹庄子言去故，人心有旧见，则不能随人，故尧舜舍己从人者无故也。
　　剥，烂也。复，反也。
　　集说 项氏安世曰：剥，烂尽。复，反生也。凡果烂而仁生，物烂而蛊生，木叶烂而根生，粪壤烂而苗生，皆《剥》、《复》之理也。
　　徐氏几曰：剥烂则阳穷于上，复反则阳生于下，犹果之烂坠于下，则可种而生矣。
　　晋，昼也。明夷，诛也。
　　本义 诛，伤也。
　　井通而困相遇也。
　　本义 刚柔相遇而刚见掩也。
　　集说 张子曰：泽无水，理势适然，故曰“相遇。”朱氏震曰：往来不穷，故曰“井通”，遇阴则见掩而困，唯其时也。
　　郭氏雍曰：“往来井井”，则其道通，田遇刚掩，所以为《困》。
　　项氏安世曰：自《乾》、《坤》至此三十卦，正与上经之数相当，而下经亦以《咸》、《恒》为始，以此见卦虽以杂名，而《乾》、《坤》、《咸》、《恒》上下经之首，则未尝杂也。
　　咸，速也。恒，久也。
　　本义 咸速，恒久。
　　集说 蔡氏渊曰：有感则应故速，常故能久。
　　蔡氏清曰：“咸”非训速也，天下之事，无速于感通者，故曰“咸速”。
　　涣，离也。节，止也。解，缓也。蹇，难也。睽，外也。家人，内也。
　　否泰，反其类也。
　　集说 虞氏翻曰：涣散故“离”，节制度数故“止”。
　　张子曰：天下之难既解，故安于佚乐，每失于缓。《蹇》者“见险而止”，故为“难”。
　　项氏安世曰；《涣》、《节》正与《井》、《困》相反，《井》以木出水，故居塞而能通，《涣》则以水浮木，故通之极而至于散也。《节》以泽上之水，故居通而能塞，《困》为泽下之水，故塞之极而至于困也。
　　徐氏几曰：《睽》者疏而外也，《家人》者亲而内也。
　　俞氏琰曰：《涣》、《节》皆有坎水，风以散之则离，泽以潴之则止。
　　徐氏在汉曰：外，犹言外之也，非内外之外，以情之亲疏为内外也。
　　大壮则止，遯则退也。
　　本义 止，谓不进。
　　集说郭氏雍曰：壮不知止，小人之壮也。君子之壮，则有止。《遯》之退，《大壮》之止，则克己之道。
　　赵氏玉泉曰：《大壮》以“壮趾”为“凶”，“用壮”为“厉”，欲阳之知所止也，《遯》以“嘉遯”为“吉”，“肥遯”为“利”，欲阳之知所处也。
　　何氏楷曰：壮不可用，宜止不宜躁，遯与时行，应退不应进，止者难进，退者，易退也。
　　本义 既明且动，其故多矣。
　　集说 朱氏震曰：《大有》六五，柔得尊位而有其众，有其众则众亦归之，故曰大有众也。《同人》六二，得中得位而同乎人，同乎人则人亦亲之，故曰“同人亲也”。
　　潘氏梦旂曰：物盛则多故，旅寓则少亲。
　　离上而坎下也。
　　本义 火炎上，水润下。
　　小畜，寡也。履，不处也。
　　本义 不处行进之义。
　　集说 龚氏原曰：柔为君，故《大有》则众，柔为臣，故《小畜》则寡。
　　案 寡者，一阴虽得位而畜众阳，其力寡也，不处者，一阴不得位而行乎众阳之中，不敢宁处也。
　　需，不进也。讼，不亲也。
　　集说 李氏舜臣曰：乾上离下为《同人》，火性炎上而趋乾，故曰“同人亲也”。乾上坎下为《讼》，水性就下，与乾违行，故“不亲也”。
　　大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。
　　既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也。刚决柔也。
　　君子道长，小人道忧也。
　　本义 自《大过》以下，卦不反对，或疑其错简，今以韵协之，又似非误，未详何义。
　　集说 韩氏伯曰：刚柔失位，其道未济，故曰”穷也”。
　　《朱子语类》云：女待男而行，所以为渐。
　　又云：《杂卦》以《乾》为首，不终之以它卦，而必终之以夬者，盖《夬》以五阳决一阴，决去一阴，则《复》为纯《乾》矣。
　　项氏安世曰：《大过》之象，本未俱弱，而在杂卦之终，圣人作《易》，示天下以无终穷之理，教人以拨乱反正之法，是故原其乱之始生于《姤》，而极其势之上穷于《夬》，以示微之当防，盛之不足畏。自《夬》而《乾》，有终而《复》始之义也。
　　又曰：自《大过》以下，特皆以“男女”为言，至《夬》而明言之曰：“君子”“小人”，然则圣人之意，断可识矣。
　　胡氏炳文曰：本义谓自《大过》以下，或疑其错简，以韵协之，又似非误。愚窃以为“杂物撰德，非其中爻不备”，此盖指中四爻互体而言也。先天图之左，互《复》、《颐》、 易学启蒙圣人现象以画卦，揲蓍以命爻，使天下后世之人，皆有以决嫌疑，定犹豫，而为迷于吉凶悔吝之途，其功可谓盛矣。然其为卦也，自本而干，自干而枝，其势若有所迫而自不能已；其为蓍也，分合进退，从横逆顺，亦无往而不相值焉，是岂圣人心思智虑之所得为也哉。特气数之自然，形于法象，见于图书者，有以启于其心而假手焉尔。近世学者，类喜谈《易》而不察乎此，其专于文义者，既支离散漫，而无所根著，其涉于象数者，又皆牵合傅会，而或以为出于圣人心思智虑之所为也，若是者予窃病焉，因与同志，颇辑旧文，为书四篇，以示初学，使毋疑于其说云。
　　淳熙丙午暮春既望魏氏了翁曰：朱文公《易》，得于邵子为多。盖不读邵《易》，则茫不知《启蒙》、《本义》之所以作。
　　本图书第一《易大传》曰：“河出图，洛出书，圣人则之。”孔安国云：“河图者，伏羲氏王天下，龙马出河遂则其文，以画八卦。洛书者，禹治水时，神龟负文而列于背，有数至九，禹遂因而第之，以成九类。
　　集说 朱子答袁枢曰：以《河图》、《洛书》为不足信，自欧阳公以来，已有此说，然终无奈《顾命》、《系辞》、《论语》皆有是言，而诸儒所传二图之数，虽有交互而无乖戾，顺数逆推，纵横曲直皆有明法，不可得而破除也。至如《河图》与《易》之天一至 刘歆云：伏羲氏继天而王，受《河图》而画之，八卦是也。禹治洪水，锡《洛书》法而陈之，九畴是也。《河图》、《洛书》相为经纬、八卦九章相为表里。
　　关子明云：《河图》之文，七前六后，八左九右，《洛书》之文，九前一后，三左七右，四前左，二前右，八后左，六后右。
　　集说 朱子书《河图》、《洛书》曰：读《大戴礼》书，又得一证甚明。其《明堂》篇有“二九四七五三六一八”之语，而郑氏注云：“法龟文也”，然则汉人固以九数者为《洛书》也。
　　又偶读《漫记》曰：子华子论《河图》之二与四抱九而上跻，六与八蹈一而下沈，五居其中，据三持七，巧亦甚矣，唯其甚巧，所以知其非古书也。
　　案 郑注《大戴礼》是确证，至子华子，则位置虽明，但错以《洛书》为《河图》，故朱子疑其非古书。
　　邵子曰：圆者星也，历纪之数，其肇于此乎。历法合二始以定刚柔，二中以定律历，二终以纪闰余，足所谓历纪也。方者土也，画州井地之法，其仿于此乎。州有九，井九百亩，是所谓画州井地也。盖圆者《河图》之数，方者《洛书》之文，故羲文因之而造《易》，禹箕叙之而作《范》也。蔡元定曰：古今传记，自孔安国刘向父子、班固皆以为《河图》授羲，《洛书》锡禹。关子明、邵康节，皆以十为《河图》，九为《洛书》。盖《大传》既陈“天地五十有五”之数，《洪范》又明言“天乃锡禹洪范九畴”，而九宫之数，戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，正龟背之象也。唯刘牧臆见，以九为《河图》，十为《洛书》，托言出于希夷，既与诸儒旧说不合，又引《大传》以为二者皆出于伏羲之世，其《易》置图书，并无明验，但谓伏羲兼取图书，则《易》、《范》之数诚相表里，为可疑耳。其实天地之理，一而已矣，虽时有古今先后之不同，而其理则不容于有二也。故伏羲但据《河图》以作《易》，则不必豫见《洛书》，而已逆与之合矣。大禹但据《洛书》以作《范》，则亦不必追考《河图》，而已暗与之符矣。其所以然者何战？诚以此理之外，无复它理故也。然不特此尔，律吕有五声十二律，而其相乘之数，究于六十，日名有十干十二支，而其相乘之数，亦究于六十，二者皆出于《易》之后，其起数又各不同，然与《易》之阴阳策数多少自相配合，皆为六十者无不合若符契也。下至运气参同太乙之属虽不足道，然亦无不相通，盖自然之理也。假令今世复有图书者出，其数亦必相符，可谓伏羲有取于今日而作《易》乎？《大传》所谓“河出图，洛出书，圣人则之”者，亦汛言圣人作《易》作《范》，其原皆出于天之意，如言“以卜筮者尚其占”，与“莫大乎蓍龟”之类，《易》之书岂有龟与卜之法子？亦言其理无二而已尔。
　　 此一节，夫子所以发明《河图》之数也。天地之间，一气而已，分而为二，则为阴阳，而五行造化，万物始终，无不管于是焉。故《河图》之位，一与六共宗而居乎北，二与七为朋而居乎南，三与八同道而居乎东，四与九为友而居乎西，五与十相守而居乎中。盖其所以为数者，不过一阴一阳，以两其五行而已。所谓天者，阳之轻清而位乎上者也。所谓地者，阴之重浊而位乎下者也，阳数奇，故一三五七九皆属乎天，所谓“天数五”也。阴数偶，故二四六八十皆属乎地，所谓“地数五”也，天数地数，各以类而相求，所谓“五位之相得”者然也。天以一生水，而地以六成之，地以二生火，而天以七成之，天以三生木，而地以八成之，地以四生金，而天以九成之，天以五生土，而地以十成之，此又其所谓“各有合”焉者也。积五奇而为二十五，积五偶而为三十，合是二者而为五十有五，此《河图》之全数，皆夫子之意，而诺儒之说也。至于《洛书》，则虽夫子之所未言，然其象其说，已具于前，有以通之，则刘歆所谓经纬，表里者可见矣。
　　案 中间述《大传》处，是夫子之意，天一生水之类，则是诸儒之说，盖诸儒旧说，皆以五行说图书，故朱子于《启蒙》、《本义》，因而仍之，它日又曰：《河图》、《洛书》于八卦九章不相著，未知如何也。然则朱子之意，盖疑图书之精蕴，不尽于诸儒之所云者尔。
　　或曰：《河图》、《洛书》之位与数其所以不同何也？曰《河图》以五生数统五成数而同处其方，盖揭其全以示人而道其常，数之体也。《洛书》以五奇数统四偶数而各居其所，盖主于阳以统阴而肇其变，数之用也。
　　集说 赵氏汝楳曰：一对二，三对四，而五居中，六七合一二，八九合三四，而十合五，奇偶数对，阴阳有合，而数之体以立。圣人所谓“阴阳合德而刚柔有体”者，此其类也。体立矣不变则数不行，故阳以三左行，阴以二右行，三其一为三，而居东，三其三为九，而居南，三其九为二十七，而七居西，三其二十七为八十一，而一复居北，等而上之，至于亿兆，其余数之位皆然。二其二为四而居东南，二其四为八而居东北，二其八为十六，而六居西北，二其十六为三十二，而二复居西南，上而亿兆亦然。八位既列，五仍居中，而数之用以通，圣人所谓“参伍以变，错综其数”者，此其类也。
　　鲍氏云龙曰：以《洛书》变数推之，阳以三左行，天圆径一围三。三，天数也。一在北：一而三之，三在东；三其三为九，而居南；九而三之，三九二十七而居西；三其二十七为八十一，而一复居于北。北而东，东而由，南而西，西而复北，循环不穷，有以符；天道左旋之义。地方径一围四，两其二也，盖以地上之数起于二，而阴资以为始，位在西南而右行，二而二之为四，而居东南，二而四之为八，而居东北：二其八为十六，而居西北，二其十六为三十二，而二复居西南本位。西南而东南，东南而东北，东北而 案 朱子此条，己尽图书之大义。盖以生数统成数而同处其方者，自五以前为方生之数，自五以后为既成之数。阴生则阳成，阳生则阴成，阴阳二气，相为终始，而未尝相离也。以奇数统偶数而各居其所者，四正之位，奇数居之；四维之位，偶数居之。阴统于阳，地统于天，天地同流，而定分不易也。揭其至以示人，而道其常者数至十而始全，缺一则不全矣。故曰数之体主于阳以统阴，而肇其变者，始于一，终于九，所以起因乘归除之法，故曰数之用。然生成之理则明矣，而正维之位所自定者，唯赵氏鲍氏之说，为能推明其义，诸家皆不及也。
　　曰：其皆以五居中者何也？曰：凡数之始，一阴一阳而已矣。阳之象圆，圆者径一而围三，阴之象方，方者径一而围四，围三者以一为一，故参其一阳而为三。围四者以二为一，故两其一阴而为二，是所谓“参天两地”者也。二二之合，则为五矣，此《河图》、《洛书》之数，所以皆以五为中也。
　　案 三二之合，五也，一四之合，亦五也，一一二二之积，又五也，三二四四之积，又五之积也，此五所以为数之会而位之中与。
　　然《河图》以生数为主，故其中之所以为五者，亦具五生数之象焉。其下一点，天一之象也，其卜一点，地二之象也，其左一点，天三之象也，其右一点，地四之象也，其中一点，天五之象也。《洛书》以奇数为主，故其中之所以为五者，亦具五奇数之象焉。其下一点，亦天一之象也，其左一点，亦天三之象也，其中一点，亦天五之象也，其右一点，则天七之象也，其上一点，则天九之象也，其数与位，皆三同而二异，盖阳不可易，而阴可易，成数虽阳，固亦生之阴也。曰：中央之五，既为五数之象矣，然其为数也，奈何？曰：以数言之通乎一图，由内及外，固各有积实可纪之数矣，然《河图》之一二三四各居其五象本方之外，而六七八九十者，又各因五而得数，以附于其生数之外。《洛书》之一三七九，亦各居其五象本方之外，而二四六八者，又各因其类以附于奇数之侧，盖中者为主，而外者为客，正者为君，而侧者为臣，亦各有条而不紊也。
　　集说 翁氏泳曰：《河图》东北阳方，则主之以奇，而与合者偶，西南阴方，则主之以偶，而与合者奇。
　　吴氏曰慎曰：阳始北而终西，一三阳尚微，故居内。七九阳盛而著于外也，必实其中而后能著乎外，故五居中。阴始南而终东，二四阴尚微，故居内。六八阴盛而凝于外也，必坚乎外而后能实其内，故十居中。自中而外，阳之生长，自外而中，阴之收藏，观于草木之枝叶果实，亦可见矣。
　　五，生数之终，十，成数之终，而藏于中，此“太和”之所以“保合”深固，而生机之所以充实于内也。
　　案 此段即与上生数统成数奇数，统偶数一段相发明。以生数统成数者，生数常居内而为主，成数常居外而为客。如一岁之寒暑往来，一月之阴魄死生，一日之昼夜进退， 曰：其多寡之不同何也？曰：《河图》主全，故极于十，而奇偶之位均，论其积实，然后见其偶赢而奇乏也。洛书主变，故极于九，而具位与实，皆奇赢而偶乏也。必皆虚其中也，然后阴阳之数，均于二十而无偏耳。
　　案 此段亦与上段数之体、数之用相发明。
　　曰：其序之不同何也？曰《河图》以生出之次言之，则始下次上次左次右以复于中，而又始下也。以运行之次言之，则始东次南次中次西次北，左旋一周而又始于东也。其生数之在内者，则阳居下左而阴居上右也，共成数之在外者，则阴居下左，而阳居上右也。《洛书》之次，其阳数，则首北次东次中次西次南，其阴数，则首西南次东南次西北次东北也。合而言之，则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也。
　　其运行，则水克火，火克金，金克木，木克土，右旋一周，而土复克水也，是亦各有说矣。曰：其七八九六之数不同何也？曰《河图》六七八九，既附于生数之外矣，此阴阳老少进退饶乏之正也，其九者，生数一三五之积也，故自北而东，自东而西，以成于四之外。其六者，生数二四之积也，故自南而西，自西而北，以成于一之外。七则九之自西而南者也，八则六之自北而东者也，此又阴阳老少、互藏其宅之变也。《洛书》之纵横十五而七八九六，迭为消长，虚五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，则参伍错综，无适而不遇其合焉，此变化无穷之所以为妙也。曰：然则圣人之则之也，奈何？曰：则《河图》者虚其中，则《洛书》者总其实也。《河图》之虚五与十者，太极也，奇数二十偶数二十者，两仪也。以一二三四为六七八九者，四象也，析四方之合，以为乾坤离坎，补四隅之空，以为兑震巽艮者，八卦也。《洛书》之实，其一为五行，其二为五事，其三为八政，其四为五纪，其五为皇极，其六为三德，其七为稽疑，其八为庶徽，其九为福极，其位与数尤晓然矣。
　　集说 《朱于语类》云：《洛书》本文，只四十五点。班固云：六十五字，皆《洛书》本文，古字画少，恐或有模样，但今无所考。汉儒此说未是，恐只是以义起之，不是数如此，盖皆以天道人事参互言之：五行最急，故第一；五事又参之，故第二；身既修，可推之于政，故八政次之；政既成，又验之于天道，故五纪次之；又继之以皇极居五，盖能推五行，正五事，用八政，修五纪，乃可以建极也，六三德，乃是权衡此皇极者也，德既修矣，稽疑庶征继之者，著其验也，又继之以福极，则善恶之效，至是不可加矣，皇极非大中也，皇乃天子，极乃极至，言皇建此极也。
　　吴氏曰慎曰：《河图》虚中宫以象太极，故周子曰“无极而太极”，《洛书》主中五以为皇极，故曰皇建其有极。
　　阴阳皆自内始生，穷外而尽，观四时之寒暑相推，万物之荣枯生死可见。《河图》 《洛书》上三数象天，中三数象人，下三数象地，人能参天地，赞化育，建中和，故归重于五皇极焉。
　　案 吴氏三条，于图书卦畴，深有发明。所谓无极有极云者，则《易》、《范》之第一义也，其以先天图合《河图》，语尤真切。圣人所谓则之者，为其理之符契耳，岂必规规于点画方位而求密合哉！《洛书》以四正之参数象天，四隅之两数象地，中宫之合数象人，吴氏分三重者，似亦本于《大戴礼》子华子之说，然今以《洪范》考之，盖始于一二三，中于四五六，终于七八九，而各以相天道，建主极，协民居，为之先后次第，自日用饮食修己治人之近，层累增高，至于上下同流而后已焉，皆所谓得其理而不规规于点画方位以求密合者。大抵《易》卦以八为节，其根起于两仪也，《范畴》以九为节，其根起于三才也，知《易》、《范》所起之根，则知“图书”所蕴之妙矣。
　　曰：《洛书》而虚其中，则亦太极也，奇偶各居二十，则亦两仪也，一二三四而含九八七六，纵横十五而互为七八九六，则亦四象也，四方之正，以为乾坤离坎，四隅之偏，以为兑震巽艮，则亦八卦也。《河图》之一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五十为土，则固《洪范》之五行，而五十有五者，又九畴之子目也，是则《洛书》固可以为《易》，而《河图》亦可以为《范》矣。且又安知“图”之不为书，“书”之不为“图”也邪！曰：是其时虽有先后，数虽有多寡，然其为理则一而已。但《易》乃伏羲之所先得乎“图”，而初无所待于“书”，《范》则大禹之所独得乎“书”，而未必追考于“图”耳。且以《河图》而虚十，则《洛书》四十有五之数也，虚五则大衍五十之数也，积五与十，则《洛书》纵横十五之数也，以五乘十，以十乘五，则又皆大衍之数也。
　　《洛书》之五，又自含五而得十，而通为大衍之数矣，积五与十，则得十五，而通为《河图》之数矣，苟明乎此，则横斜曲直，无所不通，而《河图》、《洛书》，又岂有先后彼此之间哉！
　　原卦画第二朱子答袁枢曰：伏羲之《易》，初无文字，只有一图以寓其象数，而天地万物之理，阴阳始终之变具焉。文王之《易》，即今之《周易》，而孔子所为作《传》者是也。孔子既因文王之《易》以作《传》，则其所论，固当专以文王之《易》为主，然不推本伏羲作《易》画卦之所由，则学者只从中半说起，不识向上根原矣，故“十翼”之中，如“八卦成列”“因而重之”，太极两仪四象八卦，而天地山泽雷风水火之类，皆本伏羲画卦之意。今新书原卦画一篇，亦分两义，伏羲在前，文王在后。
　　古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
　　《大传》又言包羲画卦所取如此，则《易》非独以《河图》而作也，盖盈天地之间，莫非太极阴阳之妙，圣人于此，仰观俯察，远求近取，固有以超然而默契于其心矣。故自两仪之末分也，浑然太极，而两仪四象六十四卦之理，已粲然于其中。自太极而分两仪，则太极固太极也，两仪固两仪也，自两仪而分四象，则两仪又为太极，而四象又为两仪矣，自是而推之，由四而八，由八而十六，由十六而三十二，由三十二而六十四，以至于百千万亿之无穷。虽其见于摹画者，若有先后而出于人为，然其已定之形，已成之势，则固已具于浑然之中，而不容毫发思虑作为于其间也。程子所谓加一倍法者，可谓一言以蔽之，而邵子所谓画前有《易》者，又可见其真不妄矣，世儒于此，或不之察，往往以为圣人作《易》，盖极其心思探索之巧而得之，甚者至谓凡卦之画，必由蓍而后得，其误益以甚矣。
　　集说 谢氏良佐曰：尧夫《易》数甚精，明道闻说甚熟，一日因监试无事，以其说推算之皆合，出谓尧夫曰：尧夫之数，只是加一倍法，以此知《太玄》都不济事。
　　朱子答虞大中曰：太极两仪四象八卦，此乃《易》学纲领，开卷第一义，孔子发明伏羲画卦自然之形体，孔子而后；千载不传，唯康节明道二先生知之，盖康节始传先天之学而得其说，且以此为伏羲之《易》也。《说卦》天地定位一章，“先天图”乾一至坤八之序皆本于此，然康节犹不肯大段说破《易》之心髓全在此处。不敢容易轻说，其意非偶然也。明道以为加一倍法，其发明孔子之言，又可谓最切要矣。
　　《易》有太极太极者，象数未形，而其理已具之称，形器已具，而其理无联之目，在《河图》、《洛书》，皆虚中之象也。周子曰：“无极而太极。”邵子曰：“道为太极。”又曰：“心为太极。”此之谓也。
　　案 太极之在《易》书者虽无形，然乾即太极也，偏言之，则可以与坤对，亦可以与“六子”并列，专言之，则地一天也，“六子”亦一天也。故程子曰：夫天，专言之则道也，以形体言谓之天，以主宰言谓之帝，以妙用言谓之神，以性情言谓之乾，其言可谓至矣。虽然画卦之初亦未有乾之名，其始于一画者即是也，摹作圆形者，始自周子，朱子盖借之以发《易》理之宗，学者不可误谓伏羲画卦，真有是象也。
　　太极之判，始生一奇一偶，而为一画者二，是为两仪，其数则阳一而阴二，在《河图》、《洛书》则奇偶是也。周子所谓“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉”，邵子所谓“一分为二”者，皆谓此也。
　　集说 朱子答袁枢曰：如所论两仪，有曰乾之画奇，坤之画偶，只此乾坤字便未稳当，盖仪，匹也，如俗语所谓一双一对云耳，自此再变至第三画，八卦已成，方有乾坤之名。当其为一画之时，方有一奇一偶，只可谓之阴阳，未得谓之乾坤也。
　　两仪生四象“两仪”之上，各生一奇一偶，而为二画者四，是谓“四象”，其位则太阳一；少阴二；少阳三；太阴四。其数则太阳九；少阴八；少阳七；太阴六。以《河图》言之，则六者一而得于五者也，七者二而得于五者也，八者三而得于五者也，九者四而得于五者也。以《洛书》言之，则九者十分一之余也，八者十分二之余也，七者十分三之余也，六者十分四之余也。周子所谓“水火木金”，邵子所谓“二分为四”者，皆谓此也。
　　集说 朱子答程迥曰：所谓“两仪”为乾坤初爻，“四象”为乾坤初二，相错而成，则恐立言有未莹者，盖方其为“两仪”，则未有“四象”也，方其为“四象”，则未有八卦也，安得先有乾坤之名，初二之辨哉？“两仪”只可谓之阴阳，“四象”方有太少之别，其序以太阳少阴少阳太阴为次，此序既定，递升而倍之，适得乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之序也。
　　又答袁枢曰：“四象”之名，所包甚广，大抵须以两画相重四位成列者为正，而一二三四者其位之次也，七八九六者，其数之实也。其以阴阳刚柔分之者，合天地而言也，其以阴阳太少分之者，专以天道而言也，若专以地道言之，则刚柔又自有太少矣，推而广之，纵横错综，凡是一物，无不各有四者之象，不但此数者而已矣。
　　《语类》云：《易》中七八九六之数，向来只从揲蓍处推起，虽亦吻合，然终觉曲折太多，疑非所以得数之原。因看“四象”次第，偶得其说，极为捷径，盖因一二三四， 四象生八卦“四象”之上，各生一奇一偶，而为三画者八，于是三才略具，而有八卦之名矣，其位则乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八。在《河图》，则乾坤离坎分居四实，兑震巽艮分居四虚。在《洛书》，则乾坤离坎分居四方，兑震巽艮分居四隅。《周礼》所谓三《易》“经卦皆八”，《大传》所谓“八卦成列”，邵子所谓“四分为八”者，皆指此而言也。
　　八卦之上，各生一奇一偶，而为四画者十六，于经无见，邵子所谓“八分为十六者”是也，又为‘两仪”之上，各加八卦，又为八卦之上，各加“两仪”也。
　　案 四画十六者，为八卦之上，各加“两仪”，又为“四象”之上，各加四象也。
　　于经虽无见，然及六十四卦既成之后，以其自二至五，四爻互之，或自初至四，或自三至上，或自四而又至初，或自五而又至二，或自上而又至三，错综颠倒互之，皆得《乾》、《坤》、《既济》、《末济》、《剥》、《复》、《垢》、《夬》。《渐》，《归妹》、《大过》、《颐》、《解》、《蹇》、《睽》、《家人》诸卦适合十六之数，孔子于杂卦发其端矣。汉儒互卦之说，盖本诸此也。邵子诗云：四象相交，成十六事。即以此四画者，为四象相交者尔，学者误以上文天地否泰十六卦当之，失其指矣。
　　四画之上，各生一奇一偶，而为五画者三十二，邵子所谓“十六分为三十二者”是也，又为“四象”之上，各加八卦，又为八卦之上，各加四象也。
　　案 五画三十二者，自初至三，可互一卦，自三至五，又可互一卦，六十四卦既成之后，依此法错综，颠倒互之，则得《复》、《垢》、《颐》、《大过》、《屯》、《鼎》、《恒》、《益》、《丰》、《涣》、《坎》、《离》、《蒙》、《革》、《同人》、《师》、引临》，《遯》、《成》、《损》、《节》、《旅》、《中孚》、《小过》、《大壮》、《观》、（大有》、《比》、《夹》、《剥》、（乾》、《坤》诸卦亦适合三十二之数，先儒亦有以是说互卦者，如《损》、《益》皆互《颐》，《颐》象离为龟，故《损》、《益》二五言“十朋之龟”之类。
　　五画之上，各生一奇一偶，而为六画者六十四，则“兼三才而两之”，而八卦之乘八卦亦周，于是六十四卦之名立而《易》道大成矣。《周礼》所谓三《易》之别，皆六十有四，《大传》所谓“因而重之，爻在其中矣”，邵子所谓“三十二分为六十四者”是也。若于其上各卦，又各生一奇一偶，则为七画者百二十八矣；七画之上又各生一奇一偶，则为八画者二百五十六矣；八画之上，又各生一奇一偶，则为九画者五百十二矣；九画之上，又各生一奇一偶，则为十画者干二十四矣；十画之上，又各生一奇一偶，则为十一画者二干四十八矣；十一画之上，又各生一奇一偶，则为十二画者四千九十六矣。
　　此焦赣《易林》变卦之数，盖亦六十四乘六十四也，今不复为图于此，而略见第四篇中。
　　若自十二画上，又各生一奇一偶，累至二十四画，则成千六百七十七万七千二百一十六变，以四千九十六自相乘，其数亦与此合，引而伸之，盖未知其所终极也，虽未见其用处，然亦足以见《易》道之无穷矣。
　　案 《易林》之数，盖古占筮之法，《洪范》占法，“曰贞曰悔”，夫以八卦变为六十四言之，则八卦贞也，重卦悔也，《春秋传》“贞风悔山”是也。以六十四卦变为四千九十六言之，则六十四卦贞也，变卦悔也，《春秋传》“贞屯悔豫”是也，因卦画之生生无尽，故占筮之变化无穷，焦赣能知其法，而至各缀之以辞则凿矣，邵朱二子，所为传心之要者在此。
　　集说 朱子答林栗曰：太极两仪四象八卦，生出次第，位置行列，不待安排，而粲然有序，以至于第四分而为十六，第五分而为三十二，第六分而为六十四，则其因而重之，亦不待用意推捧，而与前之三分焉者，未尝不吻合也。比之并累三阳以为乾，连叠三阴以为坤，然后以意交错而成“六子”，又先画八卦于内，复画八卦于外+以旋相加而 又答袁枢曰：若要见得圣人作《易》根原直截分明，不如且看卷首横图，自始初只有两画时，渐次看起，以至生满六画之后，其先后多寡既有次第，而位置分明不费辞说，于此看得，方见六十四卦全是天理自然挨排出来，圣人只是见得分明，便只依本画出，元不曾用一豪智力添助。盖本不繁智力之助，亦不容智力得以助于其间也。及至卦成之后，逆顾纵横，都成义理，千般万种，其妙无穷，却在人看得如何，而各因所见为说，虽若各不相资，而实未尝相悖也。盖自初未有画时，说到六画满处者，邵子所谓“后天之学”也，卦成之后，各因一义推说，邵子所谓“先天之学”也。先天后天既各自为一义，而后天说中，取义又多不同，彼此自不相妨，不可执一而废百也。
　　《浯类》问自一阴一阳，见一阴一阳又各生一阴一阳之象，以图言之，两仪生四象，四象生八卦，节节推去，固容《易》见，就天地间著实处，如何骏得？曰：一物上又自各有阴阳，如人之男女阴阳也，逐人身上，又各有这血气，血阴而气阳也，如昼夜之间，昼阳而夜阴也，而昼阳自午后又属阴，夜阴自子后又属阳，便是阴阳各生阴阳之象。
　　又云：先天图直是精微，不起子康节，希夷以前元有，只是秘而不传，次第是方士辈所相传授，《参同契》中，亦有些意思相似，扬雄《太玄》，全模仿《易》，他底用三数，《易》却用四数，他本是模《易》，故就他模底句上看《易》，也可略见得《易》意思。
　　又云：自有《易》以来，只有邵子说得此图如此齐整，如扬雄（太玄》，便零星补凑得可笑。若不补，又却欠四分之一，补得来，又却多四分之三，如《潜虚》之数用五，只似如今算位一般，其直一画则五也，下横一画则为六，模二画则为七，盖亦补凑之书也。
　　黄氏瑞节曰：先天图与太极图同时而出，周邵二子不相闻，则二图亦不相通，此勿论也。陈莹中云：司马文正与康节同时友善，而未尝有一言及先天之学，邵伯温云，伊川在康节时，于先天之学非不问，不语之也。即二先生之论，则先天图在当时，岂犹未甚著邪，陈莹中云，先天之学，以心为本，其在《经世书》者，康节之余事耳。又曰：阐先圣之幽，微先天之显，不在康节之书乎，然则朱子以前表章尊敬此图者，了翁为有见也。
　　天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故《易》，逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
　　邵子曰：此一节，明伏羲八卦也。八卦相错者，明交相错而成六十四也，“数往者顺，若顺天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云“数往”也。“知来者谨”，若逆天而 自震之初为冬至，离兑之中为春分，以至于乾之末而交夏至焉，皆进而得其已生之卦，犹自今日而追数昨日也，故曰“数往者顺”。其右方，自巽之初为夏至，坎艮之中为秋分，以至于坤之末而交冬至焉，皆进而得其未生之卦，犹自今日面逆计来日也，故曰“知来者逆”，然本《易》之所以成，则其先后始终，如横图及圆图右方之序而已，故曰“《易》逆数也。
　　”集说 《朱子语类》云：若自乾一横排至坤八，此则全是自然，故《说卦》云： “《易》逆数也。”皆自己生以得末生之卦，若如圆图，则须如此，方见阴阳消长次第，震一阳，离兑二阳，乾三阳，巽一阴，坎艮二阴，坤三阴，虽似稍涉安排，然亦莫非自然之理。
　　附录 项氏安世曰：“数往者顺”，以指上文，“知来者逆”，以指下文，“是故《易》逆数也”，此一句以起下文八句也。上文据八卦已成之后，对面数之，其序顺而理明，故曰“数往者顺”。下文据八卦始画之初，左右对画，而上下逆生，故曰“知来者逆”。
　　非圣人于顺之外别为逆象也，此之逆象，即上文之顺象。
　　章氏潢曰：自乾纯阳，历兑离以至一阳之震，自坤纯阴，历艮坎以至一阴之巽，非数往之顺乎？自震一阳，历离兑以至乾之纯阳，自巽一阴，历坎艮以至坤之纯阴，非知来之逆乎？左旋则总为“知来”，有旋则总为“数往”，但《易》以“知来”为主，生生不穷，是以逆而数之。
　　案 邵子所谓左旋者，犹言向左而旋耳。所谓右行者，犹言向右而行耳，与历家所谓左旋右转，义正相反，各为一说也。其所谓“已生一未生”，正指阴阳生生而言，如章氏之说，而项氏说尤得前后联贯语气。盖其顺数者，既如上文所列矣，而图之作，主于逆数，故其终始生成，又如下文之所叙也。朱子之解似又自为一说，学者分别观之。
　　又曰：太极既分，两仪立矣，阳上交于阴，阴下交于阳，而四象生矣。阳交于阴，阴交于阳，而生天之四象。刚交于柔，柔交于刚，而生地之四象。八卦相错，而后万物生焉，是故一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。犹根之有干，干之有枝，愈大则愈小，愈细则愈繁。
　　集说 《朱子语类》：问：程《易》乾辞下解云，圣人始画八卦，三才之道备矣，因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。或疑此说却是圣人始画八卦，每卦便是三画，圣人因而重之为六画，似与邵子一分为二，而至六十四为六画，其说不同。曰：程子之意，只云三画上叠成六画，八卦上叠成六十四耳，与耶子说诚异，盖康节此意，不曾说与程子，程于亦不曾问之，故一向只随他所见去。但程子说圣人始画八卦，不知圣人画八卦时，先画甚卦，此处便晓不得。
　　是故乾以分之，坤以翕之，震以长之，巽以消之。长则分，分则消，消则翕也，乾坤定位也，震巽一交也，兑离坎艮再交也，故震阳少而阴尚多也，巽阴少而阳尚多也，兑离阳浸多也，坎艮阴浸多也。
　　又曰：无极之前，阴含阳也，有象之后，阳分阴也。阴为阳之母，阳为阴之父，故母孕长男而为《复》，父生长女而为《姤》，是以阳起于《复》，阴起于《垢》也。
　　案 周子所谓“无极而太极”者，以阴阳之奉体言之，《中庸》所谓“天命之性”也。邵子所谓“无极”者，以动静之枢纽言之，<中庸》所谓“未发之中”也。天命之性，固周流而无不在，然人生而静，天之性也，则冲漠无暇之时，乃本体之真之所以具，故周子亦言主静，程子言其本也，真而静，三子之说，实相发明而不相悖也。
　　又曰：震始交阴而阳生，巽始消阳而阴生。兑，阳长也，艮，阴长也，震兑，在天之阴也，巽艮，在地之阳也，故震兑上阴而下阳，巽艮上阳而下阴。天以始生言之，故阴上而阳下，交泰之义也。地以既成言之，故阳上而阴下，尊卑之位也。乾坤定上下之位，坎离列左右之门，天地之所阖辟，日月之所出入，春夏秋冬，晦朔弦望，昼夜长短，行度盈缩，莫不由乎此矣。震始交阴而阳生，是说圆图震与坤挂而一阳生也，巽始消阳而阴生，是说圆图巽与乾接而二阴生也。
　　集说 邵子曰：阳爻，昼数也；阴爻，夜数也。天地相衔，阴阳相交，故昼夜相离，刚柔相错。春夏，阳也，故昼数多，夜数少。秋冬，阴也，故昼数少，夜数多。
　　胡氏方平曰：此一节先论震巽艮兑四维之卦，而后及于乾坤坎离四正之位。震始交阴而阳生，以震接坤言也，至兑二阳，则为阳之长。巽始消阳而阴生，以巽接乾言也，至艮二阴则为阴之长。震兑在天之阴者，邵子以震为天之少阴，兑为天之太阴，唯其为阴，故阴爻皆在上，而阳爻皆在下。天以生物为主，始生之初，非交泰不能，故阴上阳下，而取交泰之义。巽艮在地之阳者，邵子以巽为地之少刚，艮为地之太刚，唯其为刚，故阳爻皆在上，而阴爻皆在下。地以成物为主，既成之后，则尊卑定，故阴下阳上，而取尊卑之位。乾坤定上下之位，天地之所阖辟也，坎离列左右之门，日月之所出入也。
　　岁而春夏秋冬，月而晦朔弦望，日而昼夜行度，莫不胥此焉出，岂拘拘爻画阴阳之间哉。
　　又曰：乾四十八而四分之，一分为阴所克也，坤四十八而四分之，一分为所克之阳也，故乾得三十六，而坤得十二也。兑离以下更思之。
　　今按，兑离二十八阳二十阴，震二十阳二十八阴，艮坎二十八阴二十阳，巽二十阴二十八。
　　又曰：乾坤纵而六子横，《易》之本也。
　　又曰：阳在阴中，阳逆行，阴在阳中，阴逆行，阳在阳中，阴在阴中，则皆顺行，此真至之理，按图可见之矣。
　　又曰：《复》至《乾》凡百一十有二阳，《垢》至《坤》凡八十阳，《垢》至《坤》凡百一十有二阴，《复》至《乾》凡八十阴。
　　又曰：坎离者，阴阳之限也，故离当寅，坎当申，而数常逾之者，阴阳之溢也。然用数不过乎中也。此更宜思。离当卯，坎当酉，但以坤为子半可见矣。
　　 又曰：先天学，心法也，故图皆自中起，万化万事，生于心也。
　　又曰：图虽无文，吾终日言而未尝离乎是，盖天地万物之理，尽在其中矣。
　　案自孔子既没，易道失传，义理既巳差讹，图象尤极茫渺，唯《大传》“帝出乎震”一条，所载八卦方位，显然明白，故学者有述焉。其余如“卦气”“月候”之属，皆汉儒傅会，非圣人本法也，至宋康节邵子，乃有所谓“先天图”者，其说有六十四卦生出之序，则今之横图，自一画至六画，一每分二者是已，有八卦方位，则今之小囤图，乾南坤北离东坎西者是已，有六十四卦方位，则今之大圆图，始《复》、《姤》、终《乾》、《坤》者是巳，大圆图中自方图，又所以象天地之相函也。诸图之义，广大高深，信非圣人不能造作，然当邵子之时，伊川程子则未之见，龟山杨氏见而未之信，唯明道程子，稍见其书，而括以加倍之一言，然则当时知邵子者，明道一人而已。南渡之后，如林栗袁枢之徒，攻邵者尤众，虽象山陆氏，亦以为先天图非圣人作《易》本指。独朱子与蔡氏，阐发表章，而邵学始显明于世，五百年来虽复有为异论者，而不能夺也。顾朱子之意，以为孔于之后诸儒不能传授，而使方外得之，故其流为丹灶小术，至康节然后返之于易道。今以《参同契》诸书观之，其六卦月候，盖即“纳甲”之法，其十二辟卦主岁，盖即“卦气”之流，所为始于震复者，与先天偶同尔，似未足为先天传受之据。唯扬雄作《太玄》，其法始于三方，重于九洲，又重于二十七部，又重于八十一家，则与先天极仪象卦加倍之法相似也。流行之序，始于中羡从，中于更晬廓，终于减沈成，则与先天始《复》终《乾》，始《姤》终《坤》之序相似也。首用九九，策闲六六，则与先天卦用八八，策用七七之数相似也。意者康节读扬雄之书而心悟作《易》之本与，然非扬雄之时，《易》传未泯，则雄亦无自而依仿之，故康节深服《太玄》，以为见天地之心，盖其学所启发得力处也。然白邵书既出，则《太玄》为僭经，为汨阴阳之叙，与邵书迥乎如苍素之不相侔矣。观明道程子之意，盖以为康节能自得师，故于希夷之传，扬雄之书，皆有取焉，而其纯一不杂，汪洋浩大，则非扬陈之所能及也，故曰尧夫之数，似玄而不同。又曰：穆李皆得之希夷者，而其言与行事，概可见矣，尧夫特因其门户而入者尔，程子之言至当，后之学者，欲考先天之传，不可以不知。
　　震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。
　　坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。
　　邵子曰：此一节明文王八卦也。
　　又曰：至哉文王之作《易》也，其得天地之用乎。故乾坤交而为《泰》，坎离交而为《既济》也。乾生于子，坤生于午，坎终于寅，离终于申，以应天之时也。置乾于西北，退坤于西南，长子用事，而长女代母，坎离得位，而兑艮为偶，以应地之方也。王者之法，文王也其尽于是矣。此言文王改《易》伏羲卦图之意也。盖自乾南坤北而交，则乾北坤南面为《泰》矣。自离东坎西而交，则离西坎东而为《既济》矣。乾坤之交者，自其所已成，而反其所由生也。故再变则乾退乎西北，坤退乎西南也。坎离之变者，东自上而西，西自下而东也。
　　故乾坤既退，则离得乾位，而坎得坤位也。震用事者，发生于东方，巽代母者，长养于东南也。
　　案 邵子言乾坤交而为“泰”者，释“先天”变为“后天”之指也。先天之位，乾南坤北，今变为乾北坤南，故曰“交”。然邵子盲乾生于子，坤生于午，今按图考之，则乾在西方，乃亥而非子，坤在西南，乃未而非午，其故何也？曰：阳自静以之动，故气肇于子。然自亥月而已联兆胚胎，故古人以亥为阳月，言天道于是始也。阴自动以之静，故功著于午。然至未而后育养蕃庶，故古人以未为中央，言土德于是，王也。亥字从草为蓑，从木为核，皆联兆胚胎之意。未从日为昧，言日于是始向昧谷，而万物将西成也。乐律黄钟子为天统，然自应钟亥而阳气已应于内，故曰应钟。林钟未为地统，故班固引“西南得朋”释之，下至纳甲星命浅术，亦以亥为天门，未为坤始，疑皆本于后天以为说也。若乃火虽始于东而盛于南，水虽始于西而盛子北，雷霆之气，虽动于寅， 又曰：《易》者，一阴一阳之谓也。震兑始交者也，故当朝夕之位，坎离交之极者也，故当子午之位，巽艮不交而阴阳犹杂也，故当用中之偏，乾坤纯阳纯阴也，故当不用之位也。
　　又曰：兑离巽，得阳之多者也，艮坎震，得阴之多者也，是以为天地用也。乾极阳，坤极阴，是以不用也，、又曰：震兑横而六卦纵，《易》之用也。尝考此图而史为之说曰：震东兑西者，阳主进，故以长为先而位子左，阴主退，故以少为贵而位乎右也。坎北者，进之中也，离卤者，退之中也，男北而女南者，互藏其宅也。四者皆当四方之止位，而为用事之卦，然震兑妨而坎离终，震兑轻而坎离重也。乾西北坤西南者，父母既老而迟居不用之地也，然母亲顺父尊，故砷犹半用页乾全下用也。艮东北巽东南者，少男进之后而长女退之先，故亦皆不用也，然男未就傅，女将在行，故巽稍向用，而艮全未用也。四者皆居四隅不正之位，然居东者耒用而居西者不复用也。故下文历举“六子”而不数乾坤，至其水火雷风山泽之相偶，则又用伏羲卦云。
　　集说 邵子曰：乾统三男于东北，坤统三女于西南。
　　案 邵子之言，可蔽图之全义，《周易》、《坤》，《蹇》、《解》诸卦彖辞，皆出于此也，大抵先天则以东南为阳方，西北为阴方，故自阳仪而生之卦，皆居东南，自阴仪而生之卦，皆居西北也。后天则以北东为阳方，南西为阴方，故凡届阳之卦，皆居东北，属阴之卦，皆居西南也。然先天阳卦虽起于东，而其重之以叙卦气，则所谓“复见天地心”者。仍以北方为始，后天阳卦虽起于北，而其播之以合岁序，则所谓“帝出乎震”者，仍以东方为先。盖两义原不可以偏废，必也参而互之，则造化之妙，《易》理之精，可得而识矣。岁始于东，终于北，而西南在其间，后天图意主乎阳以统阴，故自震而坎而艮者，以阳终始岁功也，自巽而离而兑者，以阴佐阳于中也。震阳生，故直春生之令，以始为始也，乾则以终为始，而莫得其端，乃《传》所谓“大始”者也，所谓“不可为首者”也，兑阴成，故毕西成之事，阴功之终也，坤则致役以终事，而不居其成，乃《传》所谓“作成”者也。所谓“无成而代有终”者也，是故阳居终始，而阴在中间，乃天地万物之至理。如草木之种实，阳也；华叶，阴也。人类之父子，阳也；妻妾，阴也。始于植种，终于成实，而其间华叶盛焉，始于有父，终于有子，而其间嫡媵繁焉，实生于华，子生于母，此阴佐阳之验，然而实成、则为来岁之种矣，子生则为它日之父矣，此又所谓以终为始者，而元阳之生生不已，其首尾端倪，真不可得而窥矣。谢氏良佐论一起于震，发生也。又曰：一起于乾，探本也，其有得于后天之精意者与。
　　程子曰：凡阳在下者动之象，在中者陷之象，在上止之象，阴在下者入之象，在中者丽之象，在上说之象。
　　乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
　　此远取诸物之象。
　　乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
　　此近取者身之象。
　　集说 《朱子语类》云：伏羲画八卦，只此数画该尽天下万物之理，学者于言上会得者浅，于象一亡会得者深，王辅嗣伊川皆不信象，伊川说象只似譬喻样说，郭子和云，不独是天地雷风水火山泽谓之象，只是卦画便是象，亦说得好。郑东卿专取象，如以鼎为鼎，革为炉，小过为飞鸟，亦有义理，但尽欲如此牵合傅会便疏脱，学者须先理会得正当道理，然后于此等另碎处收拾以相资益，不为无补。
　　乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女，艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。
　　今按坤求于乾，得其初九而为震，故曰“一索而得男”，乾求于坤，得其初六而为巽，故曰“一索而得女”。坤再求而得乾之九二以为坎，故曰“再索而得男”。乾再求而得坤之六二以为离，故曰“再索而得女”。坤三求而得乾之九三以为艮，故曰“三索而得男”。乾三求而得坤之六三以为兑，故口“三索而得女”。
　　凡此数节，皆文王观于已成之卦，而推其未明之象以为说，邵子所谓后天之学，人用之位者也。
　　案 邵子既以“天地定位”一章为先天之《易》，因以“帝出乎震”以下为后天之《易》，先羲后文，其序既可信，而先天图易简浑涵，得画卦自然之妙，后天图精深切至，于《周易》义例合者为多，其理尤可信也：，然后天所以改置先天之意，朱子之说颇略，其见于答袁枢书者，可以得先贤慎重之盛心矣。诸家以五行为说者，亦有条理，然今即八卦之象求之，则唯坎水离火巽木坤土，合于本象耳。金者乾之一象，而不足以尽乾也。苍筤竹者震之一象，而不足以尽震也。艮山之为土，犹可假借，兑则绝无为金之义也，况《易》之为书，不言五行，而《说卦》解释图体，亦与五行生克，邈不相涉， 御纂周易折中卷第二十启蒙下明蓍策第三大衍之数五十。
　　《河图》、《洛书》之中数皆五，衍之而各极其数以至于十，则合为“五十”矣。《河图》积数五十五，其“五十”者，皆因五而后得，独五为“五十”所因，而自无所因，故虚之则但为“五十”。又五十五之中，其四十者，分为阴阳老少之数，而其五与十者无所为，则又以五乘十，以十乘五，而亦皆为“五十”矣。《洛书》积数四十五，而其四十者，散布于外，而分阴阳老少之数，唯五居中而无所为，则亦自含五数，而并为“五十”矣。
　　案 《洪范》曰：“卜五占用二衍忒。”衍者，推衍也。忒者，过差也。卜筮所以推衍人事之过差，故揲蓍之法，谓之“大衍”。大音太，如太卜太筮之比，乃尊之之称，非如先儒小衍大衍之说也。五十之数，说者不一，唯推本于图书者得之，《河图》之数则赢五，数之体也。《洛书》之数则虚五，数之用也。大衍者，其酌河洛之数之中，而兼体用之理之备者与。
　　大衍之数五十，而菁一根百茎，可当大衍之数者二，故揲菁之法，取五十茎为一握，置其一不用，以象太极，而其当用之策，凡四十有九，盖两仪体具而未分之象也。
　　集说 崔氏憬曰：“其用四十有九”者，法长阳七七之数也，六十四卦，既法长阴八八之数，故四十九蓍，则法长阳七七之数，蓍圆而神象天，卦方而智象地，阴阳之别也，舍一不用者，以象太极虚而不用也。
　　邵子曰：蓍之用数，“挂一以象三”，其余四十八，则一卦之策也。四其十二为四十八也，十二去三而用九，四三十二，所去之策也，四九三十六，所用之策也；十二去五而用七，四五二十，所去之策也，四七二十八，所用之策也；十二去六而用六，四六二十四，所去之策也，四六二十四，所用之策也；十二去四而用八，四四十六，所去之策也，四八三十二，所用之策也。是故七九为阳，六八为阴，九者阳之极数，六者阴之极数，数极则反，故为卦之变也。
　　又曰：奇数极于四而五不用，策数板于九而十不用，故去五十而用四十九也。
　　分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。
　　挂者，悬于小指之间。揲者，以大指食指间而别之。奇，谓余数，扐者，抽于中三指之两间也，蓍凡四十有九，信手中分，各置一手，“以象两仪”；而挂右手一策于左手小指之间，以象三才，遂以四揲左手之策，“以象四时”；而归其：余数于左手第四指间，“以象闰”；又以四揲右手之策，而再归其余数于左手第三指间，“以象再闰”；五岁之象，挂一一也，揲左二也，扐左三也，揲右四也，扐右五也，是谓一变。其挂扐之数，不五即九。
　　案 《河图》之中宫，太极也。《洛书》之中宫，人极也。故大衍之数，其虚一者，既以象太极之无为，其挂一者，又以象人极之参赞，虚一之后，继以分二者，明乎分阴分阳，造化之本也。挂一之后，继以揲四归奇者，明平定时成岁，人事之纲也。分二挂一，则天地设位，而人立焉，而二才之体具欠。揲四归奇，则四气交运，五行参差，百物生焉，万事起焉，而三才之用行矣，大衍之数，所以为酌河洛之中，而兼体用之备者如此。
　　得五者三，所谓奇也。五除挂一即四，以四约之为一，故为奇，即两仪之阳数也。
　　 一变之后，除前余数，复合其见存之策，或四十，或四十四，分挂揲归如前法，足凋再变，其挂仂者不四则八。
　　得四者二，所谓奇也。不去挂一，余同前义。
　　得八者二，所谓偶也。不去挂一，余同前义。
　　再变之后，除前两次余数，复合其见存之策，或四十，或三十六，或三十二，分挂揲归如前法，是谓三变，其挂扐者如再变例。
　　三变既毕，乃合三变，视其挂肋之奇偶，以分所遇阴阳之老少，是凋一爻。
　　右（即左图）三奇为老阳者凡十有二，挂扐之数十有三，除初挂之一为十有二，以四约而三分之，为一者三，一奇象圆而围三，故三一之中各复有三。而积三三之数则为九，过揲之数三十有六，以四约之，亦得九焉。挂扐除一，四分四十有八而得其一也，一其十二而三其四也，九之母也。过揲之数四分四十八而得其三也，三其十二而九其四也，九之子也。皆径一而围三也，即四象太阳居一含九之数也。
　　右（即下左图）两奇一偶，以偶为主，为少阴者凡二十有八，挂扐之数十有七，除初挂之一为十有六，以四约而三分之，为一者二，为二者一，一奇象圆而用其全，故二一之中各复有三。二偶象方而用其半，故一二之中复有二焉。而积二三一二之数则为八，过揲之数三十有二，以四约之亦得八焉，挂扐除一，四其四也，自一其十二者而进四也，八之母也，过揲之数，八其四也，自三其十二者而退四也，八之子也，即四象少阴居二含八之数也。
　　右（即前右图）两偶一奇，以奇为主，为少阳者凡二十，挂扐之数二十有一，除初挂之一为二十，以四约而三分之，为二者二，为一者一，二偶象方而用其半，故二二之中各复有二。一奇象圆而用其全，故一三之中，复有三焉。而积二二一三之数则为七，过揲之数二十有八，以四约之亦得七焉。挂抽除一，五其四也，自两其十二者而退四也，七之母也，过揲之数，七其四也，自两其十二者而进四也，七之子也，即四象少阳居三含七之数也。
　　右（即左图）三偶为老阴者四，挂扐之数二个有五，除初挂之一为二十有四，以四约而三分之，为二者三，二偶象方而用其半，故三二之中各复有二，面积三二之数则为六，过揲之数亦二十有四，有四约之亦得六焉，挂扐除一，六之母也，过揲之数，六之子也，四分四十有八而各得其二也，两其十二而六其四也，皆围四而用半也，即四象太阴居四含六之数也。
　　集说 蔡氏元定曰：蓍之奇数，老阳十二，老阴四，少阳二十，少阴二十八，合六十有四。三十二为阳，老阳十二，少阳二十；三十二为阴，老阴四，少阴二：十八；其十六则老阳老阴也，老阳十二，老阴四；其四十八则少阳少阴也，少阳二十，少阴二十八。老阳老阴，乾坤之象也，二八也，少阳少阴，“六子”之象也，六八也。
　　凡此四者，皆以三变皆挂之法得之，盖经曰“再抽而后挂”，又曰“四营而成易”，其指甚明，注疏虽不详说，然刘禹锅所记僧一行、毕中和、顾彖之说，亦已备矣。近世诸儒，乃有前一变独挂，后二变不挂之说，考之于经，乃为六仂而后挂，不应“五岁再闰”之义，且后两变又止三营，盖已误矣。
　　且用旧法，则三变之中，又以前一变为奇，后二变为偶，奇故其余五九，偶故其余四八。余五九者，五三而九一，亦围三经一之义也。余四八者，四八皆二，亦围四用半之义也。三变之后，老者阳饶而阴乏，少者阳少而阴多，亦皆有自然之法象焉。蔡元定 集说 苏氏轼曰：唐一行之学，以为三变皆少，则乾之象也，乾所以为老阳，而四数其揲得九，故以九名之；三变皆多，则坤之象也，坤所以为老阴，而四数其揲得六，故以六名之；三变面少者一，则震坎艮之象也，震坎艮所以为少阳，而四数其揲得七，故以七名之；三变而多者一，则巽离兑之象也，巽离兑所以为少阴，而四数其揲得八，故以八名之。故七八九六者，因揲数以名阴阳，而阴阳之所以为老少者，不在乎是，而在乎三变之间，八卦之象也，此唐一行之学也。
　　《朱子文集》曰：初一变得五者三，得九者一，故曰余五九者，五三而九一。后二变得四者二，得八者二，故曰余四八者，四八皆二。三变之后，为老阳者十有二，老阴四，故臼阳饶而阴乏，少阳二十，少阴二十八，故曰阳少而阴多。沈氏《笔谈》云，《易》象九为老阳，七为少阳，八为少阴，六为老阴，其九七八六之数，皆有所从来，得之自然，非意之所配也，凡归余之数，有多有少，多为阴，如爻之偶，少为阳，如爻之奇。
　　三少，乾也，故曰老阳，，九揲而得之，故其数九，其策三十六；两多一少，则一少为之主，震坎艮也，故皆谓之少阳，少在初为震，中为坎，末为艮，皆七揲而得之，故其数七，其策二十有八；三多，坤也，故曰老阴，六揲而得之，故其数六，其策二十有四；两少一多，则一多为之主，巽离兑也，故皆谓之少阴，多在初谓之巽，中为离，未为兑，皆八揲而得之，故其数八，其策三十有二。诸家揲蓍说，唯《笔谈》简而尽。孔颖达非不晓揲法者，但为之不熟，故其言之易差，然其子大数亦不差也。毕中和视疏义为详，柳子厚诋刘梦得以为肤末于学者，误矣！毕论三揲皆挂一，正合“四营”之义，唯以三揲之挂仂分措于三指间为小误，然于其大数亦不差也。其言余一益三之属，乃梦得立文太简之误，使读者疑其不出于自然，而出于人意耳。此与孔氏之说，不可不正，然恐亦不可不原其情也。蔡氏所谓以四十九蓍虚一分二挂一揲四者，盖谓虚一外，止用四十八。
　　分挂揲之余，为奇偶各二，老阳老阴变数各八，少阴少阳变数各二十四，合为六十四，八卦各得八焉，然此乃奇偶对待加倍而得者，体数也，着天三地二衍而为五十者，用数也，盖体数常均，用数则阳饶面阴乏也，此正造化之妙，若阴阳同科，老少一例，是体数，非用数也。
　　若用近世之法，则三变之余，皆为围三径一之义，而无复奇偶之分。三变之后，为老阳少阴者皆二十七，为少阳者九，为老阴者一，又皆参差不齐，而无复自然之法象，此足以见其说之误矣。至于阴阳老少之所以然者，则请复得而通论之。盖四十九策，除 集说 归氏有光曰：九具于揲，则三奇见于余；六具于揲，则三偶见于余；七具于揲，则二偶一奇见于余；八具于揲，则二奇一偶见于余。不必反观其在揲之数，而已举其要矣！其曰“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四”“二篇之策万有一千五百二十”，何也？挂扐虽举其要，而七八九六之数，仍以在揲之策为正，七八九六者，自揲之以四而取也，若挂仂之策，因过揲而见者也。故曰“揲之以四以象四时”，又曰“当期之日”，而归奇以象闰。
　　何氏楷曰：案翼言“揲四以象四时，归奇以象闰”。四时，正也，闰余也。下文云：“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，当期之日，二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。”皆以七八九六起数，明乎用正数而不用余数矣。
　　案 归氏何氏之说，亦可与朱子相参酌。
　　邵子曰：五与四四，去挂一之数，则四三十二也，九与八八，去挂一之数，则四六二十四也，五与八八，九与四八，去挂一之数，则四五二十也，九与四四，五与四八，去挂一之数，则四四十六也，故去其三四五六之数，以成九八七六之策，此之谓也。一爻已成，再合四十九策，复分挂揲归以成一变，每三变而成一爻，并如前法。
　　乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当期之日。
　　二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
　　“二篇”者，上下经六十四卦也，其阳爻百九十二，每爻各三十六策，积之得六千九百一十二，阴爻百九十二，每爻二十四策，积之得四千六百八，又合二者，为力‘有一于五百二十也。若为少阳，则每爻二十八策，凡五千三百七十六，少阴则每爻三十二策，凡六千一百四十四，合之亦为万一千五百二十也。
　　是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
　　“四营”者，四次经营也。“分二”者，第一营也；“挂一”者，第二营也；“揲四’’者，第三营也；“归奇”者，第四营也，《易》变易也，谓揲之一变也，四营成变，三变成爻。一变而得两仪之象，再变而得四象之象，二变而得八卦之象。一爻而得两仪之画，二爻而得四象之画，三爻而得八卦之画，四爻成而得其”卜六者之一，五爻成而得其三十二者之一，至于积七十二二营而成十有八变，则六爻见，而得乎六十四卦之一矣。然方其三十六而九变也已得三画，而八卦之名可见，则内卦之为贞者立矣，此所谓“八卦而小成”者也，自是而往，“引而伸之”，又三十六营九变以成三画，而再得小成之封者也，则外卦之为悔者亦备矣。六爻成，内外卦备，六十四卦之别可见，然后视其爻之变与不变，而触类以长焉，则天下之事，其吉凶悔吝，皆不越乎此矣。
　　显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
　　道因辞显，行以数神，“酬酢”者，言幽明之相应，如宾主之相交也。“佑神”者，言有以佑助神化之功也。
　　卷内蔡氏说，为奇者三，为偶者二，盖凡初揲，左手余一余二余三皆为奇，余四为偶。至再揲三揲，则余三者亦为偶，故曰奇二而偶二也。
　　考变占第四《乾》卦用九“见群龙无首，吉”。《象》曰：“用九，天德不可为首也。 ”《坤》卦用六“利永贞”。《象》曰：“用六永贞，以大终也。”其所占者名爻，不谓六爻皆九六也。及其筮也，七八常多，而九六常少，有无九六者焉，此不可以不释也。六十四斟皆然，特于《乾》、《坤》见之，则余可知耳。
　　愚案此说发明先儒所未到，最为有功。其论七八多而九六少，又见当时占法，三变皆卦，如一行说。
　　凡卦六爻皆不变，则占本卦彖辞，而以内卦为贞，外卦为悔。彖辞为卦下之辞，孔成子筮立卫公子元，遇《屯》，曰“利建侯”。秦伯伐晋筮之遇《蛊》，曰贞风也，其悔山也。
　　一爻变，则以本卦变爻辞占。沙氏程氏曰，毕万遇《屯》之《比》，初九变了也；蔡墨遇《乾》之《同人》，九二变也；晋文公遇《大有》之《睽》，九三变也；陈敬仲遇《观》之《否》，六四变也；南蒯遇《坤》之《比》六五变也；晋献公遇《归妹》之《睽》，上六变也。
　　集说 胡氏一佳曰：《启蒙》谓一爻变，则以本卦变爻辞占，其下引毕万所筮，以今观之，未尝不取之卦，且不特论一爻，兼取贞悔卦体，似可为占者法也，观陈宣公筮公子完之生，尤可见矣。
　　二爻变，则以本卦二变爻辞占，仍以上爻为主。经传无文，今以例推之当如此。
　　集说 胡氏一桂曰：案陈抟为宋太祖占，亦旁及诸爻与卦体。
　　三爻变，则占本卦及之卦之彖辞，而以本卦为贞，之卦为悔，前十卦主贞，后十卦主悔。凡三爻变者。通二十卦有图在后。
　　沙氏程氏曰，晋公子重耳筮得国，遇《屯》悔《豫》皆八，盖初与四五凡三爻变也，初与五用九变，四用六变。其不变者二二上，在两卦皆为八，故云皆八，而司空季子占之曰“皆利建侯。”集说 胡氏一桂曰：案《启蒙》但云占本卦之卦彖辞，然以晋侯《屯》、《豫》之占，则并占卦体可见。
　　熊氏朋来曰：七八皆不变爻，何以罕言七而专言八。曰：七七，蓍数也，八八，卦数也。
　　四爻变，则以之卦二不变爻占，仍以下爻为主。经传亦无文，今以例推之当如此。
　　五爻变，则以之卦不变爻占。穆姜往东宫，筮遇《艮》之八，史曰“是谓艮之随”，盖五爻皆变，唯二得八，故不变也，法宜以“系小子失丈夫”为占，而史妄引《随》之彖辞以对，则非也。
　　六爻变，则《乾》、《坤》占二用，余卦占之卦彖辞。蔡墨曰，《乾》之《坤》曰，“见群龙无首吉”是也，然“群龙无首”，即《坤》之“牝马”“先迷”也，《坤》之“利永贞”，即《乾》之“不言所利”也。
　　于是一卦可变六十四卦，而四千九十六卦在其中矣，所谓“引而仲之，触类而长之，大下之能事毕矣”，岂不信哉。今以六十四卦之变，列为三十二图，最初卦者，自初而终，自一亡而下，得末卦者，自终而初，自下而卜，变在第三十二卦以前者，占本卦爻之辞，变在第三十二卦以后者，占变卦爻之辞。凡言初终上下者，据图而言，言第几卦前后以上三十二图，反复之则为六十四图，图以一卦为主，而各具六十四卦，凡四千九十六卦，与焦赣《易林》合，然其条理精密，则有先儒所未发者，览者详之。
　　集说 胡氏一桂曰；焦延寿卦变法，以一卦变为六十四卦，六十四卦通变四千九十六卦，而卦变之次，本之文王序卦，且如以《乾》为本卦，其变首《坤》，次《屯》、《蒙》，以至《未济》，又如以末一卦《未济》为本卦，其变亦首《乾》，次《坤》、《屯》，以至《既济》，每一卦变六个三卦，通本卦成六十四卦，紫阳夫子以爻变多寡，顺而列之，以定一卦所变之序，又以《乾》、《卦》所变之次，引而伸之，为六十四卦所变相承之序， 案 朱子三十二图，其次第最为详密，而后学之疑义有二：一曰筮法用“九”、“六”不用“七”、“八”，今四爻五爻变者，用之卦之不变爻占，则是兼用“七”、“八”也；二曰周公未系爻之先，则彖辞之用，有所不周也。三代筮法，既不尽传，今唯以经传为据而推之，则“用九”“用六”，经文甚明，而用“七”、“八”者，诸书皆无明文，唯杜预以为夏商用之，先儒已摘其非矣。考之《春秋》内外传，盖无论变与不变，及变之多寡，皆论卦之体象与其彖辞。即一爻变者，虽占爻辞，而亦必先以卦之体象与其彖辞为主，则知古人占法，未有爻辞之先，即彖辞而已周于用，既有爻辞之后，则但以专动考占，而初亦不离乎彖辞以为断也，唯其一卦可变为六十四，则两卦相参，而可以尽事物之理。故卦之有变者，意主于生卦，不主于成爻。爻之有变者，专动则有占，杂动则无占，如是则传记之文皆合，而学者之疑可释矣。至内外传言得八者三：一曰《泰》之八，则不变者也；一曰贞《屯》悔《豫》皆八，则三爻变者也；一曰《艮》之八为《艮》之《随》，则五爻变者也。诸儒以八为不动之爻，考之文意，似未符协。盖三占者，虽变数不同，然皆无专动之爻，则其为用卦一也，卦以八成，故以八识卦，犹之爻以“九”“六”成，则以“九”“六”识爻云尔，观朱子之图者，更须以《左传》、《国语》诸书互相参考。
　　《启蒙》附论朱子之作《启蒙》，盖因以象数言《易》者，多穿穴而不根，支离而无据。然《易》之为书，实以象数而作，又不可略焉而不讲也，且在当日言图书卦画蓍数者，皆创为异论以毁成法，师其独智而訾先贤，故朱子述此篇以授学者，以为欲知《易》之所以作者，于此可得其门户矣。今摭图书卦画蓍数之所包蕴，其错综变化之妙，足以发朱子未尽之意者凡数端，各为图表而系之以说，盖所以见图书为天地之文章，立卦生蓍为圣神之制作，万理于是乎根本，万法于是乎权舆，断非人力私智之所能参，而世之纷纷撰拟，屑屑疑辨，皆可以熄矣。
　　《大传》言《河图》，曰一二，曰三四，曰五六，曰七八，曰九十，则是以两相从也。《大戴礼》言《洛书》，曰二九四，曰七五三，曰六一八，则是以三相从也。是故原《河图》之初，则有一便有二，有三便有四，至五而居中；有六便有七，有八便有九，至十而又居中，顺而布之，以成五位者也。原《洛书》之初，则有一二三，便有四五六，有四五六，便有七八九，层而列之，以成四方者也。若以阳动阴静而论，则数起于上，故《河图》之一二本在上也，三四本在右也，六七本在下也，八九本在左也，《洛书》之一二三，四五六，七八九，本自上而下也，于是阳数动而变易，阴数静而不迁，则成《河图》、《洛书》之位矣。如以阳静阴动而论，则数起于下，故《河图》之一二本在下也，三四本在左也，六七本在上也，八九本在右也。《洛书》之一二三，四五六，七八九，本自下而上也，于是阳数静而不迁，阴数动而交易，则又成《河图》、《洛书》之位 自《洛书》以三三积数，为数之原，而自四以下，皆以为法焉，何则？三者天数也，故其象圆，如前图，居四方与居四偶者，或动或静，居中者一定不易而各成纵横皆十五之数矣。四者地数也，故其象方，如后图，居中居四偶与居四方者，或动或静，亦各成纵横皆三十四之数矣。自五五以下，皆以三三图为根，自六六以下，皆以四四图为根，而四四图，又实以三三图为根，赦《洛书》为数之原，不易之论也！今附四四图如左（即后二图），以相证明，其余具数学中，不悉载。
　　此以十六数自左而右自上而下列之第一图，其居中与居四偶者不易，而居四方者变易，则成纵横皆三十四之数第二图。
　　若居四方者不易，而居中与居四偶者变易，亦成纵横皆三十四之数第三图。
　　此以十六数自右而左，自下而上列之第一图，用前法变为两图第二图第三图。
　　并得纵横皆三十四之数，但其不易者，即前之变易者，而其变易者，即前之不易者此第二图同前第三图，此第三图同前第二图，盖亦阴阳互为动静之理云。
　　一 三 九 七用中两率，三九相乘为二十七，以一除之得二十七，以二十七除之得一。
　　若用一与二十七相乘，以三除之得九。以九除之得三。
　　二 四 八 六用中两率，四八相乘为三十二，以二除之得十六，以十六除之得二。
　　若用二与十六相乘，以四除之得八，以八除之得四。
　　《大传》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。”天地之数，皆自少而多，多而复还于少，此加减之原也。又曰：“参天两地而倚数。”天数以三行，地数以二行，此乘除之原也，是故《河图》以一二为数之体之始，《洛书》以三二为数之用之始。然《洛书》之用，始于参两者，以叁两为根也，实则诸数循环互为其根，莫不寓乘除之法焉，而又皆以加减之法为之本。今推得洛书加减之法四，乘除之法十六，积方之法五，勾股之法四，各为图表以明之如左（即如下）。
　　洛书加减四法一用奇数左旋相加，得相连之偶数。
　　一加三为四，三加九为十二。
　　九加七为十六，七加一为八。
　　若用奇数减左旋相连之偶数，得右旋相连之奇数。
　　七域十六为九，一减八为七。
　　一用偶数左旋相加，得相连之偶数。
　　二加六为八，六加八为十四。
　　八加四为 I一二，四加二为六。
　　若用偶数减左旋相连之偶数，得右旋相连之偶数。
　　六减八为二，八减[一四为六。
　　四减十二为八，二减六为四。
　　一用奇数右旋加偶数，得相连之奇数。
　　一加六为七，七加二为九。
　　九加四为十三，三加八为十一。
　　若用奇数减相连之奇数，得相连之偶数。
　　一减七为六，七减九为二。
　　九减十三为四，三减十一为八。
　　一用偶数右旋加奇数，得相对之奇数。
　　二加九为十一，四加三为七。
　　八加一为九，六加七为十三。
　　若用奇数减相对之奇数，得相连之偶数。
　　九减十一为二，三减七为四。
　　一减九为八，七减十三为六。
　　洛书乘除十六法一用三左旋乘奇数，得相连之奇数。
　　三二如九，寻九二十七。
　　三七二十一，三一如三。
　　一用八左旋乘偶数，得相连之偶数。
　　八八六十四，八四三一卜二。
　　八二一十六，八六四十八。
　　一用三左旋乘偶数，得相连之偶数。
　　三四一十二，三二如六。
　　三六一十八，三八二十四。
　　一用八左旋乘奇数，得相连之偶数。
　　八三二十四，八九七十二。
　　八七五十六，八一如八。
　　一用二右旋乘偶数，得相连之偶数。
　　二二如四，二四如八。
　　一用七右旋乘奇数，得相连之奇数。
　　七七四十九，七九六十二。
　　七三二十一，七一如七。
　　一用二右旋乘奇数，得隔二位之偶数。
　　二九一十八，二三如六。
　　二一如二，二七一十四。
　　一用七右旋乘偶数，得相连之偶数。
　　七二一十四，七四二十八。
　　七八五十六，七六四十二。
　　一用一乘奇数，得本位之奇数。
　　一一如一，一三如三。
　　一九如九，一七如七。
　　一用六乘偶数，得本位之偶数。
　　六六三十六，六八四十八。
　　六四二十四，六二一十二。
　　一用一乘偶数，得本位之偶数。
　　一二如二，一四如四。
　　一八如八，一六如六。
　　一用六乘奇数，得相连之偶数。
　　六七四十二，六九五卜四。
　　六三一十八，六一如六。
　　一用四乘偶数，得相对之偶数。
　　四四一十六，四六二十四。
　　四二如八，四／＼二寸’二。
　　一用九乘奇数，得相对之奇数。
　　九九八十一，九一如九。
　　九三二十七，几七六十三。
　　一用四乘奇数，得隔二位之偶数。
　　四九三十六，四七二十八。
　　四一如四，四三十二。
　　一用九乘偶数，得相对之偶数。
　　九二一十八，九八七十二。
　　九四三十六，九六五十四。
　　凡除法，除其所得之数，得其所乘之数。
　　《洛书》乘除十六法，可约为八法，何则？五者河洛之中数，自此以上，由五以生， 数有合数，有对数，合数生于五，对数成于十，一六二七三八四九，此合数也，皆相减而为五者也。一九二八三七四六，此对数也，皆相并而为十者也。在《河图》，则合数同方，而对数相连。在《洛书》，则合数相连，而对数相对。相合之相从者，六从一也，七从二也，八从三也，九从四也，如前乘除十六法。相对之相从者，九从一也，八从二也，七从三也，六从四也，女垢积方五法。凡以合数共乘一数，所得之数必同。乘偶既同数，乘奇则同报。若各自乘焉，则又必合矣，如三三得九，八八六十四。以对数共乘一数，所得之数必对，如三三得九，七三二十一。若各自乘焉，则又必同矣，如一一得一，九九亦八十一，二二得四，八八亦六十四。是以自乘之数，相合之相从者，此得自数，则彼亦得自数也，如一得一，六得六。此得对数则彼亦得对数也，如四得六，九得一。此得连数，则彼亦得连数也。如三得九，八亦得四，二锝四，七亦得九。相对之相从者，此得自数，则彼得对数也。如一得一，九亦得一，六得六，四亦锝六。此得连数，则彼亦得连数也，如三得九，七亦撂九，二得四，八亦得四。要皆会于一六四九而齐焉。故开平方之自乘数，止于一六四九而《洛书》之位。一六四九居上下以为经，二七三八、居左右以为纬者，此也。
　　《洛书》对位成十互乘成百图一与九对成十，十自乘其积一百。九自乘八十一；一自乘一；一乘九、九乘一，俱为九，共十八；合之一百，与十自乘积同。
　　二与八对成十。八自乘六十四；二自乘四；二乘八、八乘二，俱十六，共三十二；合之一百。
　　三与七对成十。七自乘四十九；三自乘九；三乘七、七乘三，俱二十一，共四十二；合之一百。
　　四与六对成十。六自乘三十六；四自乘十六；四乘六、六乘四，俱二十四，共四十八；合之一百。
　　中五含五成十。五自乘二十五；又五自乘二十五；又五互乘各二十五，共五十。合之一百。
　　勾三，股四，弦五。
　　勾九，股十二，弦十五。
　　勾二十七，股三十六，弦四十五。
　　勾八十一，股一百零八，弦一百三十五。
　　此《洛书》四隅合中方，而寓四勾股之法者，推之至于无穷法皆视此。
　　河洛未分未变方图《河图》之数，五十有五，《洛书》之数，四十有五，合为一百，此天地之全数也，以一百之全数，为斜界而中分之，则自一至十者，积数五十有五，自一至九者，积数四十有五，二者相交，而成河洛数之两三角形矣。凡积数自少而多，必以三角，而破百数之全方，以为三角，其形不离乎此二者，下诸图之根，实出于此。
　　河洛未分未变三角图《河图》之数，自一至十；《洛书》之数，自一至九。象之已分者也。图则生数居内，成数居外，书则奇数居正，偶数居偏，位之已变者也。如前图破全方之百数，以为河洛二数，又就点数十位，中涵幂形之九层，以为河洛合一之数，则虽其象未分，其位未变，而阴阳相包之理，三极互根之道，已粲然默寓于其中矣。故为分析以明之，如后 点数应《河图）十位周围三角，分三重，中一重九，次内一重二九一十八，外一重三九二十七，除中心，凡五十四。
　　若自上而下作三层，亦如之。
　　中含六角，亦分三重，中一重六，次内一重二六一十二，外一重三六一一十八，除中心，凡三十六。
　　若自十而下作三层，亦如之。
　　幂形应《洛书》九位周围三角分三重，中一重九，次内一重三九二十七，外一重五九四十五，凡八十一。
　　若自上而下作三层，亦如之。
　　中含六角，亦分三重，中一重六，次内一重三六一十八，外一重五六三十，凡五十 以上诸图，本同一根，虽积数若异，而其为九六之变则一也。九六可分为内外中之三重，亦可分为上下中之三层，就每重每层论之，则九为天而包地，六为地而涵于天，心为人而主乎天地。统三重而论之，则外为天，内为地，而中为人也。统三层而论之，则上为天，下为地，面中为人也。又合而论之，则九六者，在天为阴阳，在地为刚柔，在人为阴阳刚柔之会，而其心则天地人之极也，以上下分者，其心有三，所谓三极之道，三才各具一太极也；以内外分者，其心惟一，所谓人者天地之心，三才经体一太极也。
　　此图之中，浑具理象数之妙者如此，故分而为图，则应乎阴阳刚柔之义，根于极而迭运不穷，“圣人则之”，“易有太极，是生两仪”，阳九阴六，命爻衍策者此也。分而为书，则应乎三才之义，主于人而成位其中，“圣人则之”，皇极既建，彝伦攸叙，参天贰地，垂范作畴者此也。或曰：《河图》、《洛书》，出于两时，分为两象，今以一图括之可乎？曰：十中涵九，故数终于十，而位止于九，此天地自然之纪，而图书所以相经纬而未尝相离也。非有十者以为之经，则九之体无以立，非有九者以为之纬，则十之用无以行，不知图书之本为一者，则亦不知其所以二矣。或曰：《河图》、《洛书》，有定位矣，今以为有末变者何与？曰：《易大传》之言《河图》也，曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”，顺而数之，此其未变者也。又曰：“天数五，地数五，五位相得，而各有合”，分而置之，此其定位者也，如《易》卦一每生二，以至六十有四，则其未变者也，乾南坤北，离东坎西，则其定位者也，不知未变之根，则亦不足以识定位之妙矣。
　　幂形为算法之原此图左方注者，本数也，自一至九而用数全矣。中列注者，加数也，一加二为三，二加三为五，至于八加九而为十七，皆以本数递加，而每层之幂积如之。右方注者，乘数也，一自乘一，其幂积一，二自乘四，其幂积合一三两层而为四，至于九自乘八十一， 图形合《洛书》为象法之原人为天地心图凡有数则有象，象不离乎数也，万象起于方圆，而测方圆者以三角，此勾股所以为算之宗也。圆者天象，方者地象，三角形者人象，何则？天之道如环无端，故其象圆也。
　　地之道奠定有常，故其象方也。人受性于天，受形于地，犹三角之形，其心则圆之心，其边则方之边也。今就九数而三分之？则一者圆之根也，而十数之内，唯六角八角，为有法之圆形，其自十以后，角愈多以至于无角者视此矣，此一六八所以为圆象之数也。
　　 先后天阴阳卦图先天之阳卦，曰震离兑乾；其阴卦，曰巽坎艮坤。后天之阳卦，曰乾震坎艮，其阴卦，曰坤巽离兑，不同何也？盖先天分阴阳卦，自两仪而分之，由阳仪以生者，皆阳卦也；由阴仪以生者，皆阴卦也。后天分阴阳卦，自爻画以定之，其以阳为主者，皆阳卦也；其以阴为主者，皆阴卦也。先天则因乎画卦之序而中分之，后天则卦之已成，观其爻画之多寡而命之也，其理如何？曰：阳仪上有阴卦，此所谓“立天之道曰阴与阳”也。
　　阴仪上有阳卦，此所谓“立地之道曰柔与刚”也。其法象之自然者如何？曰：火之炎热光明，其为阳也，明矣。泽者水之积湿，为阳气所驱，以滋润万物者也，是亦阳也，水之幽暗寒肃，其为阴也，明矣。山者土之隆起，与地为一体者也，是亦朋也。是放先天之卦，阴阳之象之正也，其变而后天，则火与泽从风而俱为阴，水与山从雷而俱为阳，盖有由矣。凡阴阳之气，未有不合而成者也，然有感应先后之别焉，先有阳而遇阴者属阳，先有阴而遇阳者属阴，有阳气在下将发而遇阴压之，则奋而为雷矣，有阳气在中将散而遇阴包之，则郁而为雨矣，有阳气直腾而上而遇阴承之，则止而为山矣，此皆主于阳而遇阴，所以皆为阳卦也。有阴在内，阳气必入而散之，观之阴霾尽而后风息可见也，有阴在中，阳气必附而散之，观之薪刍尽而后火灭可见也；有阴在外，阳气必敷而散之，观之湿润尽而后泽竭可见也。此皆主于阴而遇阳，所以皆为阴卦也。总而沦之，唯乾纯阳，坤纯阴，不可变也。雷阳动之始，凡阴生之始，亦不可变也，火温暖，泽发散，故以用言之则阳，然火根于阴之燥，泽根于阴之湿，故以体言之则阴；水寒凉，山凝固，故以用言之则阴，然水根于阳之嘘而流，山根于阳之矗而起，故以体言之则阳。先天之象，著其用也，后天之象，探其根也，正如仁之发生为阳，而其柔和亦可以为阴，义之 后天卦以天地水火为体用图造化所以为造化者，天地水火而已矣，《易》卦虽有八而实唯四，何则？风即天气之吹嘘而下交于地者也，山即地形之隆起而上交于天者也，雷即火之郁于地中而搏击奋发者也，泽即水之聚于地上而布散滋润者也。道家言天地日月，释氏言地水火风，西人言水火土气，可见造化之不离乎四物也。故先天以南北为经，而天地居之体也，以东西为纬，而水火居之用也。后天则以天地为体，而居四维，以水火为用，而居四正。雷者火之方发，故动于春；及火播其气，则王于夏矣；泽者水之未收，故散于秋；及水归其根，则王于冬矣。水火为天地之用，故居四正以司时令也。天气联兆于西北，至东南而下交于地，《易》所谓’天下有风”《娠》也。故乾巽相对而为天纲，地功致役于西南，至东北而上交于天，《易》所谓“天在山中”《大畜》也，故坤艮相对而为地纪。天地为水火之体，故居四维以运枢轴也，天地水火，体用瓦根，以生成万物，此先后天之妙也。
　　若以卦画论之，则震即离也，一“阴闭之于上则为震，兑即坎也，一阳敷之于下则为兑，巽即乾也，一阴行于下则为巽，艮即坤也，一阳亘于上则为艮，是以六十四卦始《乾》、《坤》，中《坎》、《离》，而终于《既济》、《末济》，，则知造化之道，天地水火尽之矣。
　　先天卦变后天卦图此图先天凡四变而为后火也，盖火之体阴也，其用则阳，而天用之，故乾中画与坤 先天卦配河图之象图图之左方，阳内阴外，即先天之震离兑乾，阳长而阴消也；其右方，阴内阳外，即先天之巽坎艮坤，阴长而阳消也，盖所以象二气之交运也。
　　后天卦配《河图》之象图先天卦配《洛书》之数图直列《洛书》九数，而虚其中五以配八卦。
　　阳上阴下，故九数为乾，一数为坤，因自九而逆数之，震八坎七艮六。乾生二阳也，又自一而顺数之，巽二离三兑四，坤生三阴也，以八数与八卦相配，而先天之位合矣。
　　后天卦配《洛书》之数图火上水下，故九数为离；一一数为坎，火生燥土，故八次九而为艮；燥土生金，故七六次八而为兑为乾；水生湿土，故二次一而为坤；湿土生木，故三四次二而为震为巽：以八数与八卦相配，而后天之位合矣。
　　《洛书》之左边，本一二三四也；其右边，本九八七六也。然阴阳之道，丑未之位必交，《洛书》之二与八，正东北西南之维，丑未之位，此其所以互《易》也。以此类之，则先天图之左方，坤巽离兑；其右方，乾震坎艮，以震巽互而成先天也。后天图之左方，坎坤震巽；具才；方。离艮兑乾，以艮坤互而成后天也。
　　据先儒说，图书出有先后，又或谓并出于伏羲之世，然皆不必深辨，先圣后圣，其揆一也，况天地之理，虽更万年，岂不合契哉，《洛书》晚出，而其理不妨已具于《河图》之中，是故以《易》象推配，亦无往而不合也。
　　先后天卦生序卦杂卦图说先天图者，序卦之根也。
　　序卦之法，以两卦相对为义，有相对面翻覆不可变者，《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《颐》、《大过》、《中孚》、《小过》是也 c有相对而翻覆可变者，《屯》、《蒙》以后，《既济》、《未济》以前，五十六卦皆是也。就五一卜六卦之中，则翻覆而二体不《易》者十二卦，《需》，，，《讼》、《师》、《比》、《泰》、《否》、《同人》、《大有》、《晋》、《朋夷》、《既济》、《未济》也。翻覆而二体皆易者十二卦，《随》、《蛊》、《咸》、《恒》、《损》、《益》、《震》、《艮》、《渐》、《归妹》、《巽》、《兑》也。其翻覆而止于一体易者三十二卦，则自《屯》、《蒙》至《涣》、《节》皆是也。盖翻覆而不可变者，法八卦之乾坤坎离也。翻覆而可变者，法八卦之震艮巽兑也。就翻覆可变之中，其二体不《易》者，又皆乾坤坎离相交者也。其一体不易者，亦皆交于乾坤坎离者也。唯震艮巽兑相交之卦，则二体皆易焉，《颐》、《中孚》、《大过》、《小过》，虽为震艮巽兑相交之卦，而翻覆不可变者，《颐》、《中孚》具离之象，《大过》、《小过》具坎之象也，故《序卦》以之附于《坎》、《离》、《既济》、《未济》，为其具离坎之象焉尔。
　　先天图八卦，两两相对，《序卦》之根也，乾与坤对，坎与离对，震与巽对，艮与兑对。相对而不相交，所以定《序卦》之体也，然既相对，则必相交，四正之卦相交，则虽翻覆而其体不易，四维之卦相交，则翻覆而其体遂易矣。若四正之卦、与四维之卦杂交，则易者生，不易者半，所以极《序卦》之用也，足故“天地定位，上经所以始于《乾》、《坤》，中于《否》、《泰》也，“山泽通气，雷风相薄”，下经所以始于《咸》、《恒》，中于《损》、《益》也，“水火不相射”，上下经所以终于《坎》、《离》、《既济》、《未济》也。
　　后天图者，杂卦之根也。
　　杂卦，即互卦也，互卦之法，或上去一画而下生一画，或下去一画而上生一画，则其体遂变矣。互体所成，凡十六卦，其阳卦从阳卦，阴卦从阴卦者八，《乾》、《坤》，《颐》，《大过》、《蹇》、《解》、《家人》、《睽》也。其阳卦交阴卦，阴卦交阳卦者亦八，《剥》、《复》、《夬》、《姤》、《渐》、《归妹》、《既济》、《未济》也，以交互之法求之，乾而上去一阳，下生一阳，或下去一阳，上生一阳，仍是乾矣。坤而上去一阴，下生一阴，或下去一阴，上生一阴，仍是坤矣。唯震而上去一阴，下生一阴，则变为坎；下去一阳，上生一阳，则变为艮。巽而上去一阳，下生一阳，则变为离；下去一阴，上生一阴，则变为兑。坎而上去一阴，下生一阴，则变为艮；下去一阴，上生一阴，则变为震。离而上去一阳，下生一阳，则变为兑：下去一阳，上生一阳，则变为巽。艮而上去一阳，下生一阳，则变为震；下去一阴，上生一阴，则变为坎。兑而上去一阴，下生一阴，则变为 后天图八卦，阴阳上下画互变，杂卦之根也，何则？后天之卦，有各从其类以相变者焉，有各得其对以相变者焉，乾居西北，而三阳从之，坤居西南，而三阴从之，此各从其类者也。乾与巽对，坎与离对，艮与坤对，震与兑对，此各得其对者也，相从者除乾坤纯阳纯阴不变外，坎而上去一阴，下生一阴，则为艮；艮而上去一阳，下生一阳，则为震；震而上去一阴，下生一阴，则复为坎，此三阳相次之序也。巽而上去一一阳，下生一阳，则为离；离而上去一阳，下生一阳，则为兑；兑而上去一阴，下生一阴，则复为巽；此三阴相次之序也。相对者，乾而上去一阳，下生一阴，则为巽；坎而上去一阴，下生一阳，则为离；艮而上去一阳，丁生一阴，则为坤；震而上去一阴，下生一阳，则为兑；此四阳卦变为对位四阴卦之序也。巽而下去一阴，上生一阳，则为乾；离而下去一阳，上生一阴，则为坎；坤而下去一阴，上生一阳，则为艮；兑而下去一阳，上生一阴，则为震；此四阴卦变为对位四阳卦之序也。然寻其对位相变之根，则又自父母男女长少而来，盖四阴卦，兑为最少，离为中，巽为长，坤为老。四阳卦，艮为最少，坎为中，震为长，乾为老。凡变者自少而老。故兑而卜去一阴，下生一阳，则变为乾矣。
　　离而上去一阳，下生一阴，则变为坎矣。巽而上去一阳，下生一阴，则变为艮矣。坤而上去一阴，下生一阳，则变为震矣。四阳卦之变，自阴而来，故又变而为对位之四阴也。
　　艮而下去一阴，上生一阳，则变为巽矣。坎而下去一阴，上生一阳，则变为离矣。震而下去一阳，上生一阴，则变为坤矣。乾而丁去一阳，上生一阴，则变为兑矣。四阴卦之变，自阳而来，故又变而为对位之四阳也。
　　合而观之，凡阳卦相变者，震变坎艮也，坎变震艮也，艮又变震坎也。凡阴卦相变 大衍圆方之原凡方圆可为比例，唯径七者，方周二十八，圆周二十二，即两积相比例之率也，用其半，故若十四与十一。合二十八与二十二，共五十，是大衍之数，函方圆同径两周数。
　　大衍勾股之原勾三，其积九。股四，其积十六。
　　弦五，其积二十五。
　　合之五十，是大衍之数，函勾股弦三面积。
　　蓍策之数，必以七为用者，盖方圆之形，唯以径七为率，则能得周围之整数。勾股之形，亦唯以三四为率，则能得斜弦之整数。径七，固七也，勾三股四之合亦七也，是故论方圆周围之合数则五十，论勾股弦之合积亦五十，此大衍之体也。因而开方，则不尽一数。
　　而止于四十九，此大衍之用也。开方而不尽一数，则瞢策之虚一者是已，方面之中，函八勾股，而又不尽一数，则蓍策之挂一者是已，唯老阳老阴之数，与此密合，故作图以明之。
　　全方四十九。
　　中含大方六六三十六，为过揲之数。
　　小角一一如一，一六五互乘为十二，并成十三，为挂扐之数。
　　此与前《洛书》以自乘互乘为积方之法同，但《洛书》用对数，如一与九之类足也，大衍用合数，则一与六是也。
　　老阴数合勾股法全方四十九。
　　勾三股四，其积六，四因之得二一卜四，为过揲之数。
　　弦五，其积二十五，为挂扐之数。弦实亦函四勾股积，而多勾股较一。
　　十数之中，除一一不变，自二二至十十，皆可成方，然唯三三则五数居其中，七七则二十五数居其中，此二者为能得天地之中数，余则不能也。盖三二者《洛书》之数也，七七者菁策之数也，《洛书》之数，五居其中矣，而其四方，则又成四勾股之数，而以中万为弦之法焉。蓍策之数，二十五居其中矣，而其四方、则又具四勾股之积而即以二十五为弦之实焉，是故卦数之八，合乎《河图》之四也，为其虚五十者同一根也。蓍数之七，合乎《洛书》之三也，为其用中五者同一根也，圣人因心之作，与天地自然之文，其相为经纬者如此。
　　大衍迎日推策法史称黄帝迎口椎策，所谓策者，盖即神蓍也。推衍策数以候日月，故曰“迎日推策”。
　　考之后代，谭卦画者多以历法推配，然孔子未尝言也，唯于“大衍之数”，则曰“象四时”“象闰”，又曰“当期之日”，则蓍策之与历法相表里也，可见矣。顾有以理言之而肖似者，有以数推之而密合者，以理言而肖似者，孔子《大传》所陈是也。盖四十九算，排列成方，以勾股之数求之，则零一者归于中而为心；以开方之法求之，则零一者归于 一年三百六十五日四分日之一。每日百分。
　　凡三万六十五百二十五分。以天数二十五除之，得一千四百六十一分，为日数。又以地数三个除日数，得四十八容七分，为月数。是为大衍用数。
　　《大传》言蓍数，而以《河图》之数首之，故一年全数，以二十五除之得日数者。
　　日有晓午昏夜凡四限，四分期日，为一千四百六十一也；以三十除之得月数者，月有朔望，上下弦凡四限，四分岁月，每月三十日算，为四十八零七分也，与大衍用数相应。
　　揲策合左右共四十八，应四十八弦，每弦七日半，为期日岁月之经数，三百六十。
　　挂策一，应气盈之余数，五日四分日之一。
　　以初变为主。
　　日法十。
　　揲策应弦，每弦以十分为率。
　　挂策应气盈五日四分日之一，于日法为十分弦之七。
　　扐策合阴阳共十二，得少则四为阳，得多则八为阴，应十二朔，每朔二十九日，九百四十分日之四百九十九，为一岁之实数，三百五十四日，九百四十分日之三百四十八。
　　挂策一，应朔虚之余数，十日，九百四十分日之八百二十七。
　　亦以初变为主，月法十九。
　　肋策应朔，每朔以十九分为率。
　　挂策应朔虚十日九百四十分口之八百二十七，于月法为十九分朔之七。
　　以初变之揲策枘策计之，揲策四十八，以应四十八弦之整数，其“挂一，’肴，以应气盈五日四分口之一也；抽策十二，以应十二朔之实数，其，挂一者，以应朔虚十日八百二十七分也。据四分历法，每口九百四十分，故一岁之气盈，有五日二百三十五分。
　　一岁之朔虚，此合气盈总算，有十日八百二十七分，每弦七日四百七十分，如日法十分弦之七，则为五日二百三十五分矣；每朔二十九日四百九十九分，如月法十九分朔之七，则为十日八百二十七分矣。月每日行十二度十九分度之七，故以十，九为法，日月之法不同，而其余分皆七。故汉儒卦气，每卦直六口，尚余七分，每卦直六门七分者，门以八十分为法也。盖岁数二百六十五日四分日之一，四乘而三除之，为四百八十七，故四百八十七者，岁策也，，每卦直六日，六八四十八，得四百八个分，又余七分，岁策之根也。积六十卦，直三百六十日，余分之积，共四百二十分，以日法除之，为五日四分日之一。古今历法，一章之内，有七闰月昔，法由兹起也。其在蓍数，则何以见挂一之策，为余七之算乎？盖亦以生菁之法而知之尔。
　　 过揲为正策，乾策三卜六，合六爻二百一十有六。坤策二十四，合六爻百四十有四。
　　凡三百有六个，当一期之日数。
　　挂扐为余策，乾策一十二，合六爻七十八，坤策二十五，合六爻百五十。
　　凡二百二十有八，当一章之月数。正策以三十为进退之法，故其合皆六十，余策以十九为进退之法，故其合皆三十八，三十者，日法也，十九者，朔法也。
　　“二篇之策”为全策，阳爻百九十二，得六干九百一十二，阴爻百九十二，得四千六百零八。
　　凡万有一千五百二十，当闰终之总数。
　　此因《大传》之说而推备之者。岁者，正数也，太阳主之；闰者，余数也，太阴主之。故《尧典》始而殷正四时，则曰“日中”“日永”“日短”，此以太阳为主者也，终则曰以闰月定四时成岁，此以太阴为主者也。蓍策之正数三百有六十，当一期之日，盖日周大而为一期，故为太阳所主也。其余数二百一二十有八，当一章之月，盖气朔分齐而为一章，故为太阴所主也，其全数万有一千五百二十，当闰终之总数，盖三卜二月而闰一月，其辰万有一千五百二十；三十二年而闰一年，其日万有一千五百二十。此则日月正余会终，蓍卦齐同之数也。
　　历代之历，岁分消长不同，故有五日四分日之一而有余者，亦有五日四分日之一而不足者，然举其中者以演其变者，则四分为常法，故颛顼历《周髀经》皆用之，而司马迁历书述焉，盖古法也。
　　乾策坤策图以地平线分周天之度为二，各一百八十度，日出入朦景昏旦各十八度，共二十六度， 《大传》曰：“乾坤之策，凡三百有六十，当期之日”，故各一百八十者，寒暑昼夜并行之体数也。然阳生而阴杀，阳明而阴暗，故阳饶而阴乏，阳盈而阴虚。今以昼夜平分推之，其自然之数如此，若一岁寒暑之候，则若邵子之说，开物于寅末，是亦先十八日也，闭物于戌初，是亦后十八日也，以故万物之数，万有一千五百二十，其从阳者六千九百一十二，其从阴者四千六百八，生气常盛，则为丰年，善类常多，则为治世，其消息盈虚之理，亦若是而已矣。
　　加倍变法图此图用加一倍法，如第二层两一，生第三层中位之二，并左右两一成四，是倍二为四也，第三层一二各生第四层中位之三，并左右两一成八，是倍四为八也，下放此，出于数学中，谓之开方求廉率，其法以左一为方，右一为隅，而中间之数，则其廉法也。第三层为平方，第四层为立方，第五层六层七层，为三乘四乘五乘方，于成卦之理，亦相肖合、伺则？阳大阴小，阳如方，阴如隅，分居两端，阴阳合则生小问之两象。如平：厅之方隅合而生两廉，其长如方，其广如隅也。又乘则生中间之六卦，如立方之方隅合而生六廉，三平廉根于方，而其厚如隅，二长廉根于隅，而其长如方也。故开方之法，虽相乘至于无穷，莫不依方隅以立算，成卦之法，虽相加至于无穷，莫不根阴阳以定体。成卦之始，一阴一阳，每每相加而已，及卦成而分析观之，则自一画至六画，唯纯阴纯阳者常不动，其余则方其为四象也；中间一阴一阳者二，方其为八卦也；中间一阴二阳者三，一阳二阴者三，方其为四画也；中间一阴三阳者四，一阳三阴者四，二阴二阳者六，方其为五画也；中间一阴四阳者五，一阳四阴者五，二阴三阳者十，二阳三阴者十，及其六画之既成也；中间一阴五阳者六，一阳五阴者六，二阴四阳者十五，二阳四阴者十五，三阴三阳者二十。
　　朱子卦变之图，以此而定也，盖其倍法同于画卦，而其多寡错综之数，则卦变用之。
　　《序卦》、《杂卦》明义卦之序也，杂也，皆出于文王也，其所以序之杂之必有深意，亦必有略例。至夫子为之传，乃因其次第，而发明阴阳相生相对之义，以见易道之无穷，盖文王之立法至精，而夫子之见理至大，二者皆不可以不知也。韩孔诸儒，疑卦序若如夫子所言，则不应卦皆反对，故《程传》于卦下既述夫子之意，又为上下篇义以绎其未尽之指，至欧阳修诸人，直斥《序卦》为非孔子之书者，妄也。若《杂卦》则乾坤之后，继以《比》、《师》，其次叙又与《序卦》无一同者，是岂无义存焉？而诸儒皆莫之及，唯元儒胡氏于篇终微发其端，未竟其绪也，今因程胡之说而详推二篇之所以类序错综者，目曰明义以附焉。
　　《序卦》程子有上下篇义，今祖其意而详推之。
　　上篇，阳也，天道也，故凡天道之正，阳卦阳爻之盛，及阴阳长少先后有序者，皆上篇之卦也。下篇，阴也，人事也，故凡人事之交，阴卦阴爻之盛，及阴阳交感杂乱，长少先后无序者，皆下篇之卦也。故以八卦而论，乾坤，阴阳之纯也，坎离，阴阳之中也，皆正中之正，放为阳。震巽，阴阳始交也，艮兑，交之极也，皆正中之交，故为阴。
　　以八卦之交而论，唯《否》、《泰》天地之交，交中之正也，故为阳，《咸》、《恒》、《损》、《益》，《既济》、《未济》六子之交，交中之交也，故为阴。又乾交阳卦。凡六，《需》、《讼》、《无妄》，《大畜》皆为阳盛，唯以爻画参之，则《大壮》为阳过中，《遯》为阴浸长，故虽阳卦而居阴也。坤交阴卦凡六，《晋》、《明夷》、《萃》、《升》皆为阴盛，唯《临》则阳浸长，《观》则阴过中，故虽阴卦而居阳也。又乾交阴卦凡六，《小畜》、之履》、《同人》。《大有》皆五阳而一阴，阳之盛也，唯以爻画参之，则《夬》为阳已亢，《姤》为阴始生，故不得为阳而为阴也。坤交阳卦凡六，《师》、《比》、《谦》、《豫》、《剥》、《复》皆五阴而一阳，凡阳有主阴之义，阴虽多，不为盛而为役，阳虽少，不为衰而为主，故皆不为阴而为阳也。又阳卦相交凡六，《屯》、《蒙》、《颐》长少先后以序者也，故为阳：《蹇》、《解》、《小过》失序者也，故为阴。又阴卦相交凡六，独《大过》为《颐》之对，又得其序，故亦为阳；《家人》、《睽》、《革》、《鼎》、《中孚》皆阴也，《革》、《鼎》得序，故犹为阴中之阳也。又阴阳相交之卦凡十有二，其得序者六，《随》、《蛊》、《噬嗑》、《贲》为阳中之阴，《井》田为阴中之阳；其失序者六，《渐》、《归妹》、《丰》、《旅》、《涣》、《节》阴小之阴也。二篇之分既定，其逐节逐卦次第先后，则以阴阳盛衰消长之义次之，如后论。
　　《乾》，《坤》、《屯》、《蒙》、《需》、《讼》、《师》、《比》、《小畜》、《履》右（上）阳卦第一节。
　　《泰》、《否》、《同人》；《大有》、《谦》、《豫》《随》、《蛊》、《临》、《观》、《噬嗑》、《贲》、《剥》、《复》右（上）阳卦第三节。
　　《无妄》、《大畜》、《颐》、《大过》、《坎》、《离》右（上）阳卦第四节。
　　《咸》、《恒》《遯》、《大壮》、《晋》、《明夷》、《家人》、《睽》、《蹇》、《解》右（上）阴卦第一节。
　　《损》、《益》、《央》、《舶》、《萃》、《升》右（上）阴卦第二节。
　　《困》、《井》、《革》、《鼎》、《震》、《艮》、《渐》、《归妹》，《丰》、《旅》、《巽》、《兑》右（上）阴卦第三节。
　　《涣》、《节》、《中孚》，《小过》、《既济》、《未济》右（上）阴卦第四节。
　　阳卦第一节《乾》、《坤》者，众卦之宗，故居篇首。先儒谓《周易》首《乾》，则此是文王所定，不可易也。《乾》、《坤》之外，三男为尊。《屯》、《蒙》者，二男之卦也，而皆长少先后不失其序，得阳道之正，故次《乾》、《坤》焉。《需》、《讼》上下皆阳卦，二五皆阳爻，阳之盛之，故次《屯》、《蒙》焉，《师》、《比》皆以一阳为众阴主，而居二五中位，亦阳之盛也，故次《需》、《讼》焉。《小畜》、《履》五阳一阴，阳既极多，而二阴又退居三四之偏位，皆阳盛之卦也，故次《师》、《比》焉。
　　阳卦第二节《泰》、《否》者，《乾》、《坤》之合体，义同《乾》、《坤》者也，然以其僦》、《坤》之交，故亚于《乾》、《坤》，《同人》、《大有》义反《师》。《比》。然以其刚多极盛，故同《小畜》、《履》而亚于《师》、《比》，《谦》、《豫》义反《小畜》、《履》，然阳为卦主，故同《师》、《比》而亚于《小畜》、《履》，此六者并为阳盛之次也。
　　阳卦第三节以上二节，除《屯》、《蒙》为三男纯卦，余则皆有《乾》、《坤》为主，未尝有男女之交也，故曰阳盛。至《随》、《蛊》、《噬嗑》，《贲》然后有男女之交，是阴始生也，然而长少先后皆不失序，故犹为阳中之阴，《随》、《蛊》之后，继以《临》、《观》、《噬嗑》，《贲》之后，继以《剥》、《复》，则阳又盛矣。
　　阳卦第四节《无妄》、《大畜》，《乾》与阳卦合体，义同《需》、《讼》，然二五不皆阳爻，故亚于《需》、《讼》。《颐》、《大过》男女类，分长少先后，义同《屯》、《蒙》。然二卦不皆 阴卦第一节下篇主人事之交，故以夫妇之道始。男女之合，少则情专，老则谊笃，故《咸》为首，《恒》次之，《遯》、《大壮》阴长阳过，阴之盛也，故次《咸》、《恒》。《晋》、《明夷》上下皆阴卦，二五皆阴爻，义反阳之《需》、《讼》。《家人》、《睽》三阴之卦也，而又长少失序，阴道也，义反阳之《屯》、《蒙》，故四卦次《遯》、《大壮》。《蹇》、《解》本三阳之卦，而亦长少失序，义反《屯》、《蒙》，故从《家人》、《睽》焉。
　　阴卦第二节《损》、《益》二少二长之交，义同《咸》、《恒》，《夬》、《姤》阳极阴生，义同《遯》、《大壮》，《萃》、《升》、《坤》与阴卦交，义同《晋》、《明夷》，故六卦相继，阴盛之次也。
　　阴卦第三节《困》、《井》男女交而以序，义同阳之《随》、《蛊》，《噬嗑》、《贲》，阴中之阳也，《革》、《鼎》三阴之卦，同《家人》、《睽》，然长少以序，故从《困》、《井》，犹《大过》之从《颐》也。《震》、《艮》虽下经之主，然本阳卦也，故此六卦并为阴小之阳，《渐》、《归妹》、《丰》、《旅》男女交而失序，与《困》、《井》、《革》、《鼎》反，《巽》、《兑》阴卦，与《震》、《艮》反，此六卦则又自阳而向乎阴矣。
　　阴卦第四节《渐》、《归妹》、《丰》、《旅》、《涣》、《节》六卦，男女交而失序，相类也。然《渐》、《归妹》两卦，长男长女皆在焉，《丰》、《旅》有长男在焉，《涣》、《节》唯长女在焉，则《涣》、《节》者变之穷，阴道之极也。《中孚》、《小过》与上篇《颐》、《大过》相对，《大过》虽阴卦，以得其序而从《颐》，故《小过》虽阳卦，以失其序而从《中孚》，其义与《蹇》、《解》之从《家人》、《睽》者同，并为阴复盛之卦也。《既济》、《未济》终篇，所重在《未济》，盖三阳失位，男之穷也，阴盛之极也，然物不可穷也，故受之以《未济》终焉。
　　《序卦》圆图孔子《系辞传》，叙上下篇九卦曰：“履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。”先儒以其卦推配上下经皆相对，盖《乾》与《咸》、《恒》对，《履》与《损》，《益》对，《谦》与《困》、《井》对，《复》与《巽》、《兑》对，每以下篇两卦，对上篇一卦，凡十二卦而二篇之数适齐矣，然十二卦之中，又止取九卦者，《乾》、《咸》其始也，《兑》其终也，略其终始，而取其中间之卦，以著阴阳消息盛衰之渐，故止于九。
　　前所推上下篇各四节，阴阳消息盛衰之次，与此图密合。
　　《杂卦》先儒有以杂卦为互卦者，今用其说而详推之。
　　四象相交为十六事图此互卦之根也，唯其方成四画时，所互有此十六卦，故六十四卦成后，以中爻互之，只此十六卦，既以六爻循环互之，亦只此十六卦。
　　四画互成十六卦、又以其中二画观之，则互《乾》、《坤》、《剥》、《复》、《大过》、《颐》、《姤》、《夬》者，皆中二爻为太阳太阴者也；互《渐》、《归妹》、《解》、《蹇》、《睽》、《家 六十四卦中四爻互卦图十六卦互咸四卦图互《乾》、《坤》、《既济》、《未济》之十六卦，即诸卦之所互而成者也，故十六卦又只成《乾》、《坤》、《既济》、《未济》四卦，犹十六事之归于四象也，盖四象即《乾》、《坤》、《既济》、《未济》之具体，故以太阳三叠之即《乾》，以太阴三叠之即《坤》，以少阴三叠之即《既济》，以少阳三叠之即《未济》。《乾》、《坤》、《既济》、《未济》统乎《易》之道矣，故《序卦》、之杂卦》皆以是终始焉。
　　《乾》、《坤》，体也；《既济》、《未济》，用也。故以《乾》、《坤》始之，《既济》、《未济》终之。中间则左方六卦，《剥》、《复》、《渐》、《归妹》、《解》、《蹇》为阳卦，皆以《震》、《艮》为主，而统于《乾》、《坤》，右方六卦，《姤》、《夬》、《大过》、《颐》、《睽》、《家人》为阴卦，皆以《巽》、《兑》为主，而统于《既济》、《末济》，故图之外一层者，六十四卦也；次内一层者，所互之十六卦也；又次内一层者，十六卦，所互之四卦也。
　　以其象限观之，则皆互《乾》、《坤》者居前，互《既济》、《未济》者居后，以其左右观之，则左方者皆统于《乾》、《坤》，右方者皆统于《既济》、《未济》也。
　　为互卦之主，不在互卦之内者，十四卦《乾》互之得《乾》，《坤》互之得《坤》，《既济》互之得《耒济》、《未济》互之得《既济》，此四卦者不可变，故不在互卦之内也。阳卦六，《剥》、《复》者，《震》、《艮》交于《坤》者也；《渐》、《归妹》者，《震》、《艮》交于《巽》、《兑》者也；《解》、《蹇》者，《震》、《艮》交于《坎》者也，故《震》、《艮》为互阳卦之主。阴卦六，《垢》、《夬》者，《巽》、《兑》交于《乾》者也；《大过》、《颐》者，《巽》、《兑》关于《震》、《艮》者也；《睽》、《家人》者，《巽》、《兑》交于《离》者也，故《巽》、《兑》为互阴卦之主。
　　以三画言之，《艮》阳极而《震》阳生也；以六画言之，《剥》阳极而《复》阳生也，故《剥》《复》象《艮》《震》而为阳卦之首。以三画言之，《兑》阴极而《巽》阴生也；以六画言之，《夬》阴极而《姤》阴生也，故《夬》、《姤》象《兑》、《巽》而为阴卦之首，《乾》、《坤》之用在《否》、《泰》，犹《坎》、《离》之用在《既济》、《未既》也，故《否》、《泰》、《乾》、《坤》之交，而为《既济》、《未济》之宗，此十卦亦不在互卦之内，《杂卦》中遇此数卦，皆从本卦取义，不用互体，其余自《比》、《师》以后，《需》、《讼》 互卦阴阳次第自《乾》、《坤》至《晋》、《明夷》二十八卦，为阳卦。皆互《剥》、《复》、《渐》、《归妹》、《解》、《蹇》，凡上经之卦十八，而杂下经十卦于其中。
　　自《井》、、》夬、、、《困》至《需》《讼》二十八卦，为阴卦。皆互《姤、《》《大过》《颐》《睽》、《家人》，凡下经之卦十八，而杂上经十卦于其中。
　　自《乾》、《坤》至《噬嗑》、《贲》，为阳卦之正。首《剥》、《复》，次《渐》，《归妹》，次《解》、《蹇》。
　　自《兑》、《巽》至《晋》、《明夷》，为阳封之变。首《渐》、《归妹》。次《剥》、《复》，次《解》、《蹇》。
　　自《井》、《困》至《否》、《泰》为阴卦之变。首《睽》、《家人》，次《垢》、《央》，次《大过》、《颐》。
　　自《大壮》、、，为阴卦之正。首《垢》《》、，《遯》至《需》《讼》、夬，次《大过》《颐》次《睽》、《家人》。
　　《乾》、《坤》首诸卦乾刚坤柔。
　　《周易》首《乾》、《坤》，故《序》、《杂卦》皆不《易》焉。以互卦论之，唯《乾》、《坤》、《既济》、《未济》四卦互之，仍得《乾》、《坤》、《既济》、《未济》，不与它卦相变。然《既挤》犹变为《未济》，《未济》犹变为《既济》，唯《乾》仍得《乾》，《坤》仍得《坤》，其体一定而不可变者也。《易》之道主于变易变易，《序卦》者，时之相生，变易者也。《杂卦》者，事之相对，变易者也。然非有不易者以为之体，则所谓“乾坤毁无以见易”者，而变化何自生哉！是故先之以《乾》、《坤》，然后别互卦之阴阳以次之。
　　阳正卦首《剥》、《复》“《比》乐《师》忧；《临》、《观》之义，或与或求；《屯》见而不失其居，《蒙》杂而著。《震》起也；《艮》，止也，《损》、《益》，盛衰之始也。”此八卦皆互体为《剥》、《复》，而杂《震》、《艮》二卦于其中，盖《震》、《艮》阳卦之主，而《剥》、《复》之具体也。自《比》、《师》、《临》、《观》、《屯》、《蒙》，皆上经之卦，而《损》、《益》独为下经之卦，《震》、《艮》亦下经之卦也，故决于《损》、《益》之前，上经之卦六，比师一阳，《临》、《观》、《屯》、《蒙》二阳，次《渐》、《归妹》“《大畜》，时也：《无妄》，灾也。《萃》聚而《升》不来也。”此四卦，皆互体为《渐》、《归妹》，阳卦以上经居前，下经居后，故先《大畜》、《无妄》，后《萃》、《升》。
　　《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》，食也；《贲》，无色也。”此四卦，皆互体为《解》、《蹇》，《谦》、《豫》一阳，《噬嗑》、《贲》二阳。
　　以上为阳卦之正。
　　阳变卦首《渐》、《归妹》“《兑》见而《巽》伏也”。
　　《震》、《艮》交于《兑》、《巽》，而成《渐》、《归妹》，下文将叙《渐》、《归妹》，故以《兑》、《巽》先之。
　　“《随》，无故也；《蛊》，则饬也”。
　　此两卦，互体为《渐》、《归妹》，上首《剥》、《复》者，天行也，此首《渐》、《归妹》者，人事也。
　　次《剥》、《复》“《剥》，烂也；《复》，反也。”此两卦，不用互体，但取《剥》、《复》之义，此言《剥》以归于《复》，篇终言《姤》以终于《夬》，皆扶阳之意。
　　次《解》、《蹇》“《晋》，昼也；《明夷》，诛也”。
　　此两卦，互体为《解》、《蹇》。
　　以上：为阳卦之变。
　　除篇终八卦自立义例外，余皆入阴阳正卦，其变者，唯各举两卦以见义而已。
　　自《乾》、《坤》至此，为阳卦者二十八。
　　阴变卦首《睽》、《家人》“《井》通而《困》相遇也”。
　　此两卦，互体为《睽》、《家人》，阳卦之变，首于《渐》、《归妹》者，《震》、《艮》交于《巽》、《兑》，阳中之阴也，阴卦之变，始于《睽》、《家人》者，《巽》、《兑》交于《离》，阴中之阴也，阳主正，自天道而，人事，阴主变，自人事而天道。
　　次《姤》、《夬》“《咸》，速也；《恒》，久也。”此两卦，互体为《姤》、《夬》。
　　次《大过》、《颐》“《涣》，离也；《节》，止也。”六十四卦中，有两卦只互得一卦者，如《剥》、《复》只互得《坤》，《姤》、《夬》只互得《乾》，《涣》、《节》只互得《颐》，《丰》、《旅》只互得《大过》。
　　《既济》、《未济》统阴卦“《解》，缓也；《蹇》，难也。《睽》，外也；《家人》，内也。《否》、《泰》，反其类也， ”《解》、《蹇》、《睽》、《家人》，皆互体为《既济》、《未济》，故次于阴变卦之后。《否》、《泰》不在互卦之内，而为《既济》、《未济》之根者也，故次于《既济》、《未济》之后。
　　盖凡阳卦皆统于《乾》、《坤》，而尤以正卦为主，故《比》、《师》之前，首以《乾》、《坤》也，凡阴卦皆统于《既济》、《未济》，而尤以变卦为主，故《涣》、《节》之后，系以《解》、《蹇》、《睽》、《家人》、《否》、《泰》也。
　　以上为阴卦之变。
　　阴正卦首《姤》、《夬》“《大壮》则止，《遯》则迟也，：《大有》，众也；《同人》，亲也。《革》，去故也；《鼎》，取新也。”此六卦，皆百体为《姤》、《夬》，阴之《大壮》、《遯》，如阳之《临》、《观》，阴之《大有》、《同人》，如刚之《比》、《师》，前阳卦中先《比》、《师》，次《临》、《观》，此则先《大壮》，《遯》，次《大有》、《同人》者，阴卦先下经，后上经也，阴之《革》、《鼎》，如阳之《屯》、《蒙》。
　　次《大过》、《颐》“《小过》，过也；《中孚》，信也。《丰》，多故；亲寡，《旅》也。《离》上而《坎》下也。”此六卦，皆互体为《大过》、《颐》，《小过》、《中孚》、《丰》、《旅》在下经居先，《离》、《坎》在上经居后。
　　次《睽》、《家人》《小蓄》，寡也；《履》，不处也。《需》，不进也；《讼》，不亲也。”此四卦皆互体为《睽》、《家人》，《小畜》、《履》一阴，《需》、《讼》二阴。
　　以上为阴卦之正。
　　自《井》、《困》至此为阴卦者亦二十八。
　　循环互卦图 “《大过》，颠也；《姤》，遇也；柔遇刚也。《渐》，女归待男行也。《颐》，养正也；《既济》，定也。《归妹》，女之终也；《未济》，男之穷也。《夬》，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。”以上五十六卦，皆以两相对，如《序卦》之例，独此八卦错综而不反对者，以见卦之有互，不独中四爻可互，六爻循环皆可互也，卦卦皆然，独举大过一卦者，中四爻以阳居之，唯《大过》一卦，且自初爻起，而正卦左旋，互卦右转，恰始于《姤》，终于《夬》而《乾》，得易道用阴而尊阳之意也。故案图观之，自初至四为《姤》，自上至三为《渐》，自五至二为《颐》，自四至初为《归妹》，自三至上为《夬》，自二至五为《乾》，然夫子传文无《乾》者，《乾》在篇首，《夬》尽则为纯《乾》，首尾相生之义也，《既济》、《未济》不在互卦之内，故以义附于此，自阴阳相遇之后，如《渐》之得礼，如《颐》之养正，则为《既济》而定矣。如《归妹》之越礼失正，则为《未济》而穷矣，故必决阴邪以伸阳道，然后“君子道长，小人道忧也”。《既济》、《未济》统六十四卦之义，故《杂卦》以是终篇，与《序卦》同。