张子正蒙注卷五

　　至当篇

　　此篇推前篇未尽之旨而征之于日用，尤为切近。然皆存神知化之理所一以贯之者，所谓易简而天下之理得也。篇内言易简、知几而归本于大经之正，学者反而求之于父子君臣之间，以察吾性之所不容已，则天之所以为天，人之所以为人，圣之所以为圣，无待他求之矣。

　　至当之谓德，百顺之谓福。

　　当于理则顺。于事至当，则善协于一，无不顺矣。事无所逆之谓福。

　　德者福之基，福者德之致，无入而非百顺，故君子乐得其道。

　　以德致福，因其理之所宜，乃顺也。无入不顺，故尧水、汤旱而天下安，文王囚、孔子厄而心志适，皆乐也，乐则福莫大蔫。小人以得其欲为乐，非福也。

　　循天下之理之谓道，得天下之理之谓德，

　　理者，物之同然，事之所以然也。显著于天下，循而得之，非若异端孤守一己之微明，离理气以为道德。

　　故曰“易简之善配至德”。

　　至德，天之德也。顺天下之理而不凿，五伦百行晓然易知而简能，天之所以行四时、生百物之理在此矣。

　　“大德敦化”，仁智合一，厚且化也；

　　敦，存仁之体也；化，广知之用也。大德存仁于神而化无不行，智皆因仁而发，仁至而智无不明。化者，厚之化也，故化而不伤其厚，举错而枉者直，此理也。

　　“小德川流”，渊泉时出之也。敔按：此言用涵于体，体著于用，小德大德，一诚而已

　　渊泉则无不流，惟其时而已，故德以敦仁为本。

　　“大德不逾闲，小德出入可也”，大者器，则小者不器矣。

　　器者，有成之谓。仁成而纯乎至善，为不逾之矩则。小德如川之流，礼有损益，义有变通，运而不滞，而皆协于至一，故任让、进退、质文、刑赏，随施而可。

　　德者，得也，凡有性质而可有者也。

　　得，谓得之于天也。凡物皆太和氤氲之气所成，有质则有性，有性则有德，草木鸟兽非无性无德，而质与人殊，则性亦殊，德亦殊尔。若均是人也，所得者皆一阴一阳继善之理气，才虽或偏而德必同，故曰“人无有不善”。

　　“日新之谓盛德”，过而不有，不凝滞于心知之细也。

　　日新盛德，乾之道，天之化也。人能体之，所知所能，皆以行乎不得不然而不居，则后日之德非倚前日之德，而德日盛矣。时已过而犹执者，必非自然之理，乃心知缘于耳目一曲之明尔，未尝不为道所散见，而不足以尽道体之弘。

　　浩然无害，则天地合德；

　　以理御气，周遍于万事万物，而不以己私自屈挠，天之健，地之顺也。

　　照无偏系，则日月合明；

　　以理烛物，则顺逆、美恶皆容光必照，好而知恶，恶而知美，无所私也，如日月之明矣。

　　天地同流，则四时合序；

　　因天之时，顺地之理，时行则行，时止则止，一四时之过化而日新也。

　　酬酢不倚，则鬼神合吉凶。

　　应天下以喜怒刑赏，善善恶恶各如其理，鬼神之福善祸淫无成心者，此尔。故鬼神不可以淫祀祷，君子不可以非道悦。

　　天地合德，日月合明，然后能无方体；能无方体，然后能无我。

　　方体，以用言；我，以体言。凡方而皆其可行之方，凡体而皆其可立之体，则私意尽而廓然大公，与天同化矣。无方体者，神之妙；无我者，圣之纯。

　　礼器则藏诸身，用无不利。

　　礼器，礼运曲礼之要。礼器于多寡、大小、高下、质文，因其理之当然，随时位而变易，度数无方而不立所尚以为体，故曰“礼器是故大备”，言尽其变以合于大常也。全乎不一之器，藏于心以为斟酌之用，故无不协其宜，而至当以成百顺。

　　礼运云者，语其达也；礼器云者，语其成也。

　　运云者，运行于器之中，所以为体天地日月之化而酬酢于人事者也。达，谓通理而为万事之本；成者，见于事物而各成其事也。

　　达与成，体与用之道合。

　　礼运，体也；礼器，用也。达则无不可成，成者成其达也。体必有用，显诸仁也。用即用其体，藏诸用也。达以成而成其所达，则体用合矣。

　　体与用，大人之事备矣。

　　体无不成，用无不达，大人宰制万物、役使群动之事备矣。

　　礼器不泥于小者，则无非礼之礼，非义之义。盖大者器，则出入小者，莫非时中也。

　　礼器备而斟酌合乎时位，无所泥矣；不备，则贵多有时而侈，贵寡有时而陋，贵高有时而亢，贵下有时而屈，自以为礼义，而非天理之节文，吾心之裁制矣。达乎礼之运，而合吉凶、高下以不逾于大中之矩，故度数之小，可出可入，用无不利。

　　子夏谓“大德不逾闲，小德出入可也”，斯之谓尔。

　　出入，损益也。虽有损益，不逾天地日月运行各正之矩，非谓小节之可以自恣也。

　　礼器则大矣，

　　能备知礼器而用之，大人之事备矣。盖礼器云者，以天理之节文合而为大器，不倚于一偏者也。

　　修性而非小成者与！

　　性，谓理之具于心者；修，如修道之修，修著其品节也。修性而不小成，所以尽吾性之能而非独明其器数。

　　运则化矣，

　　礼运本天地日月之化而推行于节文，非知化者不能体。

　　达顺而乐亦至焉尔。

　　通达大顺，得中而无不和，则于多寡、大小、高下、质文之损益，曲畅人情之安矣。律吕之高下，人心之豫悦，此理而已。盖中和一致，中本于和而中则和，著于声容，原于神化，阴阳均而动静以时，所谓“明则有礼乐”也。故礼器以运为本。敔按：中本于和，谓时中本于太和

　　“万物皆备于我”，言万物皆有素于我也；

　　素，犹豫也，言豫知其理而无不得。此孟子自言其所得之辞。

　　“反身而诚”，谓行无不慊于心，则乐莫大焉。

　　知之尽，则实践之而已。实践之，乃心所素知，行焉皆顺，故乐莫大焉。

　　未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。

　　如玉，表里纯善而无疵也。放道而行，非诚有其得于心者，虽善，不足以感人。

　　“修己以安人。”修己而不安人，不行乎妻子，况可忾于天下？

　　忾，气相感也。修己之尽者，成如玉之德，无私无欲而通天下之志；如其不然，刻意尚行，矫物以为高，妻子不可行也。德至则感通自神，岂以己之是临物之非哉！

　　“正己而不求于人”，不愿乎外之盛者与！

　　君子之不愿乎外，非恬淡寡欲而已，随所处而必居正，则自无外愿也。盛，谓道之大者。

　　仁道有本，近譬诸身，推以及人，乃其方也。

　　心备万物之理，爱之本也。推以及人，于此求之而已。

　　必欲博施济众，扩之天下，施之无穷，必有圣人之才，能弘其道。

　　用之大者因其才，性其本也，性全而才或不足，故圣人不易及。然心日尽则才亦日生；故求仁者但求之心，不以才之不足为患。

　　制行以己，非所以同乎人。必物之同者，己则异矣；必物之是者，己则非矣。

　　制行必极于至善，非人之所能企及也。德盛则物自化，己有善而必人之己若，则立异而成乎过。君子不忍人之不善，唯严于责己而已。

　　此节旧分为二，今合之。

　　能通天下之志者，为能感人心。圣人同乎人而无我，故和平天下，莫盛于感人心。

　　天下之人，嗜好习尚移其志者无所不有，而推其本原，莫非道之所许。故不但兵农礼乐为所必务，即私亲、私长、好货、好色，亦可以其情之正者为性之所弘。圣人达于太和氤氲之化，不执己之是以临人之非，则君子乐得其道，小人乐得其欲，无不可感也，所以天下共化于和。敔按：《易》咸卦彖曰：“圣人感人心而天下和平。”张子引伸其义，见圣人之化天下，唯无朋从而光大故也。

　　道远人则不仁。

　　仁者，己与万物所同得之生理。倚其偏至之识才，可为人所不能为者，老、释是已。己与天下殊异而不相通，则一身以外皆痿痹也；发焉而为己甚之行，必惨薄而寡恩。

　　易简理得则知几，知几然后经可正。

　　易简，乾、坤之至德，万物同原之理。知此，则吾所自生微动之几，为万化所自始，皆知矣。即此而见君臣、父子、昆弟、夫妇、朋友天叙天秩不容已之爱敬，则亲、义、序、别、信，皆原本德性以尽其诚，而无出入、过不及于大经之中。盖惟尽性者为能尽伦，非独行之士，一往孤行之忠孝也。

　　天下达道五，其生民之大经乎！经正则道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。

　　终身所行，自此五者而外无事，仁民、爱物、制礼、作乐，全此五者而已。五者豫立，则推行万事，无不安利；舍此则妄揣冥行，事赜而志乱，吉凶悔吝莫知所从。张子推天道人性变化之极而归之于正经，则穷神知化，要以反求大正之中道，此由博反约之实学，《西铭》一此意广言之也。

　　性天经，然后仁义行，故曰“有父子、君臣、上下，然后礼义有所错。”

　　性天经者，知大伦之秩叙自天，本吾性自然之理，成之为性，安焉而无所勉强也。能然，则爱敬之用扩充而无不行矣。礼义，仁义之用也，舍五者而泛施之，礼伪而义私，冥行而鲜当，刑名、法术之所以违天、拂人、戕仁义也。

　　仁通极其性，故能致养而静以安；

　　仁者，生理之函于心者也；感于物而发，而不待感而始有，性之藏也。人能心依于仁，则不为物欲所迁以致养于性，静存不失。

　　义致行其知，故能尽文而动以变。

　　义者，心所喻之物则也；知者，仁所发见之觉也。诚之明，知之良，因而行之，则仁之节文具而变动不居，无所往而非仁矣。

　　此章言义所以成仁之用，行无非义，则尽仁而复性矣。

　　义，仁之动也；流于义者于仁或伤。

　　仁存而必动，以加于物，则因物之宜而制之。然因物审处，则于本体之所存有相悖害者矣。故处物必不忘其静之所函，而屡顾以求安。

　　仁，体之常也；过于仁者于义或害。

　　体之常者，贯动静而恒也。乃方动而过持以静，则于事几之变失矣。故必静存万里、化裁不滞之圆神，曲成万物而不遗。

　　此章言仁义之相为体用，动静、刚柔以相济而不可偏也。

　　立不易方，安于仁而已乎！

　　乎，叹美之辞。随所立而不易其方，义也。然唯安于仁者，动而不失其静之理，故虽遇变而恒贞。

　　此章言仁所以立义之体，仁熟则义自正矣。以上三章，互相发明仁义合一之理。盖道之所自行，德之所自立，原其所本，则阴阳也，刚柔也，仁义也，当其氤氲而太和，初未尝分而为两；尽性合天者，得其合一、两在之神，则义不流，仁不过，而天下之理无不得。若徒袭仁义之迹，则或致两妨，故学者以存神为要。《易》以仁配阴，以义配阳，释者纷纭，唯此以一静一动为言，发明特切。然在天，在地，在人，理同而撰异，初不可画然分属，读者得意而舍迹可也。

　　安所遇而敦仁，故其爱有常心，有常心则物被常爱也。

　　安遇所以自处，敦仁则必及物。然人之所以不能常其爱者，境遇不齐而心为之变；心为境迁，则虽欲敦爱，而利于物者恐伤于己，仁不容不薄矣。若得丧安危，无遇不安，则苟可以爱而仁无所吝，一言一介，无迁就规避之心，不必泽及天下而后为仁也。

　　大海无润，因暍者有润；至仁无恩，因不足者有恩。乐天安土，所居而安，不累于物也。

　　无恩者，非以为恩于物而施之，爱犹大海，非为润人之渴而有水也。君子自存其仁，不为境迁，则物不能累己，而己亦不致为物之累，则因物之利而利之而已。若沾沾然以为恩于物为功，则必需势位以行爱而爱穷。

　　爱人然后能保其身，张子自注：寡助则亲戚畔之能保其身则不择地而安；自注：不能有其身，则资安处以置之不择地而安，盖所达者大矣；

　　四海之广，古今之变，顺逆险阻，无不可行矣。

　　大达于天，则成性成身矣。

　　大而化之，仁熟而无土不安，合于天德之无不覆，圣矣。无所遇而不安于性，以成身也。故舜之饭糗茹草，与为天子一也；孔子之困厄，与尧、舜一也。通乎屈伸而安身利用，下学而上达矣。

　　此章之指，言近而指远，尤学者所宜加省。

　　上达则乐天，乐天则不怨；下学则治己，治己则不无尤。

　　上达于天，屈伸之理合一，而不疑时位之不齐，皆天理之自然，富贵厚吾生，贫贱玉吾成，何怨乎！治己则去物之累，以责人之心责己，爱己之心爱人，不见人之可尤矣。圣之所以合天安土，敦仁而已。

　　不知来物，不足以利用；

　　来物，方来之事也。人之所以不利用者，据现在之境遇而执之也，若知将来之变不可测而守其中道，则无不利矣。

　　不通昼夜，未足以乐天。

　　屈伸往来之理，莫著于昼夜。昼必夜，夜必昼，昼以成夜，夜以息昼，故尧、舜之伸必有孔子之屈，一时之屈所以善万世之伸，天之所命无不可乐也。

　　圣人成其德，不私其身，故乾乾自强，所以成之于天尔。

　　身者，天之化也；德者，身之职也。乾乾自强，以成其德。以共天职，而归健顺之理气于天地，则生事毕而无累于太虚，非以圣智之功名私有于其身，所遇之通塞何足以系其念哉！

　　君子于仁圣，为不厌，诲不倦，然且自谓不能，盖所以为能也。

　　仁圣之道，乾乾不息而已。

　　能不过人，故与人争能，以能病人；

　　少有所得，则其气骄；广大无涯，则其志逊。

　　大则天地合德，自不见其能也。

　　时行物生，岂以今岁之成功自居，而息其将来之化哉！

　　君子之道达诸夭，故圣人有所不能；

　　道通于天之化，君子之所必为著明；而天之盛德大业，古今互成而不迫，生杀并行而不悖，圣人能因时裁成，而不能效其广大。

　　夫妇之智淆诸物，故大人有所不与。

　　夫妇之智偶合于道，而天明孤发，几与蜂蚁之君臣、虎狼之父子相杂，故自经沟渎之信，从井救人之仁，夫妇能之而大人弗为，大人贞一以动也。

　　匹夫匹妇，非夭之聪明不成其为人。

　　非能自立人道，天使之然尔。

　　圣人，天聪明之尽者尔。

　　天之聪明，在人者有隐有显，有变有通，圣人以圣学扩大而诚体之，则尽有天之聪明，而视听无非理矣。

　　大人者，有容物，无去物；有爱物，无徇物，天之道然。

　　大人不离物以自高，不绝物以自洁，广爱以全仁，而不违道以干誉，皆顺天之理以行也。

　　天以直养万物，

　　万物并育于天地之间，天顺其理而养之，无所择于灵蠢、清浊，挠其种性，而后可致其养直也。

　　代天而理物者，曲成而不害其直，斯尽道矣。

　　道立于广大而化之以神，则天下之人无不可感，天下之物无不可用，愚明、强柔，治教皆洽焉；声色、货利，仁义皆行焉，非有所必去，有所或徇也。若老、释之徒，绝物以孤立，而徇人以示爱，违天自用，不祥久矣。

　　志大则才大事业大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久则气久德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。

　　志立则学思从之，故才日益而聪明盛，成乎富有；志之笃，则气从其志，以不倦而日新，盖言学者德业之始终，一以志为大小久暂之区量，故《大学》教人，必以知止为始，孔子之圣，唯志学之异于人也。天载物，则神化感通之事，下学虽所不逮，而志必至焉，不可泥于近小，以苶其气而弃其才也。

　　清为异物，和为徇物。

　　清之过，和之流也。

　　金和而玉节之则不过，知运而贞一之则不流。

　　金坚玉白，而养之以和，节之以润，则至清而不异，智能运物，而恒贞于一，则至和而不徇，孔子之所以圣不可知，其涵养德性者密也。

　　此章上二句旧分一章，“金和”以下连下章，今正之。

　　道所以可久可大，以其肖天地而不离也；

　　肖其化则可大，乾乾不息而不离则可久。

　　与天地不相似，其违道也远矣。

　　意欲之私，限于所知而不恒，非天理之自然也。释、老执一己之生灭，畏死厌难，偷安而苟息，曲学拘闻见之习而不通于神化，以自画而小成，邪正虽殊，其与道违一也。“道二，仁与不仁而已”，天与人之辨焉耳。

　　久者一之纯，大者兼之富。

　　不杂以私伪，故纯；久，非专执不化也。穷天地万物之理，故富；大，非故为高远也。兼之富者，合万于一；一之纯者，一以贯万。一故神，两在故不测，下学而上达矣。

　　大则直不绞，方不刿，故不习而无不利。

　　大则通于万理而无不顺，直不伤激，方不矫廉，坤之六二，居中得正，刚柔合德，纯一而大，天下之理皆伸而情皆得，故无不利。

　　易简然后能知险阻，

　　以险阻之心察险阻，则险阻不在天下而先生于心，心有险阻，天下之险阻愈变矣。以乾之纯于健，自强而不恤天下之险，其道易；以坤之纯于顺，厚载而不忧天下之阻，其道简。险阻万变，奉此以临之，情形自著，而吾有以治之矣。

　　易简理得，然后一以贯天下之道。

　　险阻可通，况其大常者乎。

　　易简故能说诸心，知险阻故能研诸虑；

　　道在己而无忧，故悦，悦而忧惑不妄起，则所虑者正而自精。不然，在己无大常之理，物至情移，愈变而愈迷矣。

　　知几为能以屈为伸。

　　几者，动静必然之介，伸必有屈，屈所以伸，动静之理然也。以屈为伸，则善吾生者善吾死，死生不易其素，一以贯久大之德矣。乾之“知存亡进退而不失其正”，坤之“先迷后得”，所以平天下之险阻也

　　“君子无所争”，彼伸则我屈，知也。

　　阴阳、柔刚，迭相为屈伸，君子、小人各乘其时，知者知此，则量自弘矣。

　　彼屈则吾不伸而自伸矣。

　　彼屈则我自伸，不待鸣其屈以求伸。

　　又何争！

　　屈亦无争，伸亦无争，保吾大正而已。

　　无不容然后尽屈伸之道，至虚则无所不伸矣。

　　于人有君子小人，于世有治乱，于己有富贵、贫贱、夷狄、患难，天地之化至大，其屈伸非旦夕之效也。人所以不能尽屈伸之道者，遇屈则不能容也。至虚，则古今如旦暮，人我如影响，交感于太和之中而神不损。龙蛇蛰而全身，尺蠖之伸在屈，浩然之气，亘古今而常伸。“言忠信，行笃敬，虽之夷狄不可弃也”，利害于我何有焉？

　　“君子无所争”，知几于屈伸之感而已。

　　屈伸必相感者也，无待于求伸，而又何争！

　　“精义入神”，交神于不争之地，顺莫甚焉，利莫大焉。“天下何思何虑”，明屈伸之变，斯尽之矣。

　　精义，则伸有伸之义，屈有屈之义，知进退、存亡而不失其正。入神者，否泰消长之机化有变而神不变。故六十四象而乾、坤之德在焉，阴阳之多少，位之得失，因乎屈伸尔。知达于此，理无不顺，用无不利矣。彼与物争者，唯于天下生其思虑，而不自悦其心，研其虑，故憧憧尔思而不宁，唯己小而天下大，异于大人之无不知而无不容也。

　　此章旧分为二，今合之。

　　胜兵之胜，胜在至柔，明屈伸之神尔。

　　兵以求伸者也，而胜以柔，屈伸相感之神，于斯见矣。善为国者不师，至于用兵争胜，至能全体屈伸之神，窥见其几而已。老氏遂奉此以为教，欲伸固屈，以柔胜刚，与至虚能容之诚相违远矣。读者当分别观之。

　　敬斯有立，有立斯有为。

　　庄敬自持，而后耳目口体从心而定其物，则卓然知有我之立于两间，不因物而迁矣。有我而备万之诚存焉，奉此以有为而仁义行。

　　敬，礼之舆也，不敬则礼不行。

　　敬者，礼之神也，神运乎仪文之中，然后安以敏而天下孚之。

　　“恭敬、撙节、退让以明礼”，仁之至也，爱道之极也。

　　敛情自约以顺爱敬之节，心之不容已而礼行焉；不崇己以替天下，仁爱之心至矣。故复礼为为仁之极致，心之德即爱之理也。

　　己不勉明，则人无从倡，道无从弘，教无从成矣。

　　既明其理，尤详其事，君子之所以耄而好学，有余善以及天下后世也。

　　礼，直斯清，挠斯昏，

　　顺天理自然之节文为直；众论起而挠之，奉吾直而折之乃不乱。欧阳修、张孚敬皆成乎一说，惟其曲而不直也。敔按：《濮议》及《兴献帝谥说》，行乎一时而理不顺乎人心，故曰“曲而不直”

　　和斯利，乐斯安。

　　顺心理而直行，和于人心而己心适矣；安而利，孰得而挠之！退让为节，直清为守，合斯二者而后可以言礼。

　　将致用者，几不可缓；

　　心之初动，善恶分趣之几，辨之于早，缓则私意起而惑之矣。

　　思进德者，徙义必精；

　　辨其几，则已取义矣；而义必精而后尽理之极致，故进此而研之以充类至尽。

　　此君子所以立多凶多惧之世，乾乾德业，不少懈于趋时也。

　　义精，则有以处凶惧而无不正矣。趋时者，与时行而不息，宵昼瞬息，皆有研几徙义之功也。

　　“动静不失其时”，义之极也。

　　动静，以事言，谓行止进退也。不失其时者，顺天下之大经，合于时之中，研几速而徙义精，一于正也。

　　义极则光明著见，

　　晓然可以对于天下后世而无不白之隐。

　　唯其时，物前定而不疚。

　　物，事也。前定者，义精而诚立，因时必发而皆当。

　　有吉凶利害，然后人谋作，大业生；

　　此屈伸相感之机也。故尧有不肖之子，舜有不顺之亲，文王有不仁之君，周公有不轨之兄，孔子有不道之世，皆惟其时而精其义，归于大正。

　　若无施不宜，则何业之有！

　　无施不宜，所遇皆顺也。知此，则不怨不尤，而乐天敦仁于不息矣。

　　“天下何思何虑”，行其所无辜，斯可矣。

　　所谓天下有道不与易也。处变则不怨尤，处常则不妄作，皆与时偕行之精义，非以己意思虑之。

　　旧本分为二，今合之。

　　知崇，天也，形而上也；通昼夜而知，其知崇矣。

　　知崇者，知天者也，知形而上之神也。化有晦明而人用为昼夜，神则不息，通昼夜而无异行；略屈伸之迹而知其恒运之理，知合于天，崇矣。时有屈伸而君子之神无间，《易》曰“知崇法天”，法其不息也。

　　知及之而不以礼性之，非己有也。

　　礼之节文见于事为，形而下之器，地之质也。性，安也。形而上之道，有形而即丽于器，能体礼而安之，然后即此视听言动之中，天理流行而无不通贯，乃以凝形而上之道于己，否则亦高谈性命而无实矣。

　　故知礼成性而道义出，如天地位而易行。

　　知极于高明，礼不遗于卑下，如天地奠位而变化合一，以成乎乾、坤之德业，圣学所以极高明而道中庸也。

　　知德之难言，知之至也。

　　天下之所言者，道而已。德则通极于天，存之以神，和之于气，至虚而诚有，体一而用两；若倚于一事一念之所得而畅言之，则非德矣。知已至，乃知其言之难。

　　孟子谓“我于辞命而不能”，又谓“浩然之气难言”。《易》谓“不言而信，存乎德行”，又以尚辞为圣人之道，非知德，达乎是哉？

　　圣贤知德之难言，然必言之而后自信其知之已至，故以尚辞为道之极致。“性与天道不可得而闻”，“修辞立诚”，言其所自知，非中人以下所可与闻也。

　　暗然，修于德也；

　　入德以凝道。

　　的然，著于外也。

　　附托于道而不知德。

　　作者篇

　　此下四篇，皆释《论语》《孟子》之义，其说有与程、朱异者。盖圣贤之微言大义，曲畅旁通，虽立言本有定指，而学者躬行心得，各有契合，要以取益于身心，非如训诂家拘文之小辨。读者就其异而察其同，斯得之矣。

　　“作者七人”，伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤，制法兴王之道，非有述于人者也。

　　周监于二代，则亦述而已矣。夫子言此，以明作者既盛，则道在述而不容更作。若嬴秦之坏法乱纪与异端之非圣诬民，皆妄作之过也。

　　以知人为难，故不轻去未彰之罪；以安民为难，故不轻变未厌之君。

　　谓尧不知诛四凶也。变者，诛其君而别立君，谓三苗也；三苗不服，民犹从之。

　　及舜而去之，

　　摄位时事。

　　尧君德，故得以厚吾终；舜臣德，故不敢不虔其始。

　　君以容蓄厚载为德，臣以行法无私为德，所以皆合时中。

　　“稽众舍己”，尧也；“与人为善”，舜也；“闻善言则拜”，禹也；“用人惟己，改过不吝”，汤也；“不闻亦式，不谏亦入”，文王也。

　　“惟己”，当作“惟其贤”。不闻、不谏，谓不待闻人之谏而旁求众论也。圣人之德，一于无我，至虚而受天下之善。

　　“别生分类”，孟子所谓“明庶物、察人伦”者与！

　　人物同受太和之气以生，本一也；而资生于父母、根荄，则草木鸟兽之与人，其生别矣。人之有君臣、父子、昆弟、夫妇、朋友，亲疏上下各从其类者分矣。于其同而见万物一体之仁，于其异而见亲亲、仁民、爱物之义，明察及此，则由仁义行者皆天理之自然，不待思勉矣。

　　“象忧亦忧，象喜亦喜”，所过者化也，与人为善也，隐恶也，所觉者先也。敔按：所过者化，谓感人以诚；所觉者先，谓察理独精

　　“象忧亦忧，象喜亦喜”之心，诚信之不可测者也，故必疑其为伪。约略言之，想见其心有此四者。盖圣人之心，大公无我，唯至仁充足，随所感通，即沛然若决江河而莫御，于天下且然，而况其弟乎！

　　“好问”，“好察迩言”，“隐恶扬善”，“与人为善”，“象忧亦忧，象喜亦喜”，皆行其所无事也，过化也，不藏怒也，不宿怨也。

　　圣人之心，纯一于善，恶之过于前，知其恶而已，不复留于胸中以累其神明，恶去而忘之矣。善则留，恶则去，如天地虽有不祥之物而不以累其生成。学者知此，则恶称人之恶而勿攻；若其恶不仁虽至，乃唯以自严而不加乎其身；所以养吾心之善气而泯恶于无迹，善日滋而恶日远，诚养心之要也。

　　舜之孝，汤、武之武，虽顺逆不同，其为不幸均矣。

　　瞽瞍底豫，顺也；桀放、纣诛，逆也。

　　明庶物，察人伦，然后能精义致用，性其仁而行。

　　舜惟一率其所生之性而审于亲疏轻重之辨，故人悦之，天下将归，皆不足以易其孺慕，而一言一动一举念之间，无非曲尽其为子之义，故坦然行之，无所忧疑，而终至于底豫，所谓性之也。

　　汤放桀，有惭德而不敢赦，执中之难也如是。

　　欲赦之则可无惭，而负上帝求莫之心；欲不赦则顺乎天，而于己君臣之义有所不安，择于二者之中，轻重之权衡难定，故虽决于奉天讨罪，而惭终不释。

　　天下有道而已，在人在己不见其有间也，“立贤无方”也如是。

　　乃其得天下以后不以己意行爵赏，明其本志唯在化无道为有道，与天下之贤者共治之，而昔之致讨有罪，非己私而可无惭于天下，曲折以合于义，所谓反之也。事至于不幸，虽圣人难之矣。明物察伦以安于仁，此易简之理所以配至德，非汤、武之所几及也。

　　“立贤无方”，此汤之所以公天下而不疑；

　　初行放伐之时，必且疑贤者之效尤，汤唯无求固其位之心，故天下安之。汉诛功臣，宋削藩镇，皆昧屈伸之义而己私胜也。

　　周公所以于其身望道而必吾见也。

　　旧注：“周公”上疑有“坐以待日”四字。

　　“帝臣不蔽”，言桀有罪，己不敢违天纵赦；既已克之，今天下莫非上帝之臣，善恶皆不可掩，惟帝择而命之，己不敢不听。

　　汤放桀而不即自立，欲唯天所命、民所归而戴之为君，其公天下之心如是。所以既有天下之后，立贤无方，不倚亲臣为藩卫，如周之监殷，张子以此独称汤而略武王。

　　“虞、芮质厥成”，讼狱者不之纣而之文王。文王之生所以縻系于天下，由于多助于四友之臣故尔。

　　縻系，为人所系属。文王无求天下归己之心，乃四友之臣宣其德化，而天下慕之尔。

　　以杞包瓜，文王事纣之道也。

　　杞柳为筐也，瓜易坏者，包椷而藏之，使无急坏。

　　厚下以防中溃，尽人谋而听天命者与！

　　纣之无道极矣，周虽不伐，天下必有起而亡之者。文王受西伯之命，以德威镇天下，故文王不兴师，天下不敢动，厚集其势，防中溃之变，所为尽人谋以延商者至矣。必天命之不可延而后武王伐之，天之命也，非己所愿也，斯其所以为仁至义尽，而执中无难，非汤、武之所可及与！

　　上天之载，无声臭可象，正惟仪刑文王，当冥契天德而万邦信悦。

　　文王之德，天德也，故法文王即合天载，求诸有可效者也。天之聪明，自民聪明，故万邦作孚为契天之验。

　　故《易》曰：“神而明之，存乎其人。”

　　心存文王之所以为文，则神明之德在矣。

　　不以声色为政，不革命而有中国，默顺帝则而天下自归者，其惟文王乎！

　　不以声色为政者，非废声色也；有其心乃有其事，则物无不诚，而不于号令施为求民之从。其顺帝则以孚民志者，皆积中发外，因时而出，天下自悦而信之。

　　可愿可欲，虽圣人之知，不越尽其才以勉焉而已。

　　越，过也。圣人之愿欲广大，而不过尽其才之所可为，人道尽而帝则顺，屈伸因乎时也。

　　故君子之道四，虽孔子自谓未能；博施济众，修己安百姓，尧、舜病诸。是知人能有愿有欲，不能穷其愿欲。

　　有愿欲而欲穷极之，墨、释所以妄而淫。

　　“周有八士”，记善人之富也。

　　富，众也；贤才出，国所以昌。

　　重耳婉而不直，小白直而不婉。

　　婉则谲，直则正；故君子之道恒刚，小人之道恒柔；刚以自遂，柔以诱人。

　　鲁政之弊，驭法者非其人而已；齐而管仲，遂并坏其法，故必再变而后至于道。

　　法存则待人以修明之而已；法坏而欲反之于正，条理不熟，既变其法，又待其人，必再变而后习而安之。法者，先王礼乐刑政之大经，如《中庸》所谓“九经”是也。

　　孟子以智之于贤者为有命，如晏婴智矣，而独不智于仲尼，非天命邪！

　　性命于天，而才亦命于天，皆命也。晏婴才有所蔽，不足以至于孔子之广大，若是非之性则无以异也。仁义礼智之体具于性，而其为用必资于才以为小大偏全。唯存神尽性以至于命，则命自我立，才可扩充以副其性，天之降才不足以限之。故君子于此，以性为主而不为命之所限。

　　山节藻棁为藏龟之室，祀爰居之义，同归于不智，宜矣。

　　龟虽神物，而神非以其形也；媚其形器，不足以知神之所在，则与祀海鸟之愚同。

　　使民义，不害不能教当作“养”；爱犹众人之母，不害使之义。礼乐不兴，侨之病与！义与爱，不相悖而相成，子产庶几知阴阳屈伸合同而化之道，则礼乐之兴达此而行尔。病而未能，故谓其有君子之道，言已得其道而惜其未成也。

　　献子者忘其势，五人者忘人之势；不资其势而利其有，然后能忘人之势。

　　人之势于己何有；而不忘之，必其资而利之也。无所求，则见有道而已。

　　若五人者有献子之势，则反为献子之所贱矣。

　　己忘之而人顾不能忘，此流俗之所以可贱也。

　　颛臾主事东蒙，既鲁地，则是已在邦域之中矣，虽非鲁臣，乃吾杜稷之臣也。

　　诸侯祀境内山川，而社稷为群祀之主，则颛臾必供祀事于鲁。《诗》称“锡之附庸”，其为供祀之臣可明矣。