小戴禮
總論
問：「看禮記語孟，孰先？」曰：「禮記有說宗廟朝廷，說得遠後，雜亂不切於日用。若欲觀禮，須將 禮記節出切於日用常行者看，節出玉藻內 則曲禮少儀看。」節。
問讀禮記。曰：「禮記要兼儀禮讀，如冠禮、喪禮、鄉飲酒禮之類，儀禮皆載其事，禮記只發明其理。讀禮記而不讀儀禮，許多理皆無安著處。」
「讀禮記，須先讀儀禮。嘗欲編禮記附於儀禮，但須著和注寫。」德輔云：「如曲禮檀弓之類，如何附？」曰：「此類自編作一處。」又云：「祖宗時有三禮科學究，是也。雖不曉 義理，卻尚自記得。自荊公廢了學究科，後來 人都不知有儀禮。」又云：「荊公廢儀禮而取禮記，舍本而取末也。」德輔。
學禮，先看儀禮。儀禮是全書 ，其他皆是講說。如周禮王制是制度之書 ，大學中庸是說理之書 。儒行樂記非聖人之書 ，乃戰 國 賢士為 之。又云：「人不可以不莊嚴 ，所謂『君子莊敬日強，安肆日偷』。」又曰：「『智崇禮卑』。人之智識不可以不高明，而行之在乎小心。如大學之格物、致知，是智崇處；正心、修身，是禮卑處。」卓。
禮記只是解儀禮，如喪 服小記便是解喪 服傳 ，推之每篇皆然。惟大傳 是總解。德明。
許順之說，人謂禮記是漢儒說，恐不然。漢儒最純者莫如董仲舒，仲舒之文最純者莫如三策，何嘗有禮記中說話來 ！如樂 記所謂「天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂 興焉」。仲舒如何說得到這裏！想必是古來 流傳 得此箇文字如此。廣。方子錄云：「以是知禮記亦出於孔門之徒無疑。順之此言極是。」
問：「禮記正義載五養老、七養老之禮。」曰：「漢儒說制度有不合者，多推從 殷禮去。大抵古人制度恐不便於今。如鄉飲酒禮，節文甚繁，今強行之，畢竟無益，不若取今之禮酌而行之。」人傑。
問：「禮記古注外，無以加否？」曰：「鄭注自好。看注看疏，自可了。」大雅。文蔚錄云：「問二禮制度如何可了？」曰：「只注疏自了得。」
鄭康成是箇好人，考禮名數 大有功，事事都理會得 。如漢律令亦皆有注，儘有許多精力。東漢諸儒煞好。盧植也好。淳。義剛錄云：「康成也可謂大儒。」
王肅議禮，必反鄭玄。賀孫。
禮記有王肅注，煞好。又，太史公樂 書 載樂 記全文，注家兼存得王肅。又，鄭玄說覺見好。禮書 ，如陸農師禮象，陳用之禮書 ，亦該博，陳底似勝 陸底。後世禮樂 全不足錄。但諸儒議禮頗有好處，此不可廢，當別類作一書 ，方好看。六朝人多是精於此。畢竟當時此學自專 門名家，朝廷有禮事，便用此等人議之。如今刑法官，只用試大法人做。如本生父母事，卻在隋書 劉 子翼傳 。江西有士人方庭堅 引起，今言者得以引用。賜。夔孫同。
或曰：「經文不可輕改。」曰：「改經文，固啟學者不敬之心。然舊有一人，專 攻鄭康成解禮記不合改其文。如『蛾子時術之』，亦不改，只作蠶蛾子，云，如蠶種之生，循環不息，是何義也！且如大學云：『舉而不能先，命也。』若不改，成甚義理！」大雅。
方馬二解，合當參 考，儘有說好處，不可以其新學而黜之。如「君賜衣服，服以拜賜」。絕句是。「以辟之命，銘為 烝彝鼎」，舊點「以辟之」為 一句，極無義。辟，乃君也。以君之命銘彝鼎，最是。又如陸農師點「人生十年曰幼」作一句，「學」作一句，下放此，亦有理。「聖人作」作一句，「為 禮以教人」。學記「大學之教也」作一句，「時教必有正業，退息必有居學」。「乃言底可績三載」，皆當如此。「不在此位也」，呂 與叔作「豈不在此位也」？是。後看家語乃無「不」字，當從 之。賀孫。
禮記荀莊有韻處多。龔實之云，嘗官於泉，一日問陳宜中云：「古詩有平仄否？」陳云：「無平仄。」龔云：「有。」辨之久不決，遂共往決之於李漢老。陳問：「古詩有平仄否？」李云：「無平仄，只是有音韻。」龔大然之。謂之無有，皆不是，謂之音韻乃是。揚。
曲禮
曲禮必須別有一書 協韻，如弟子職之類。如今篇首「若思」，「定辭」，「民哉」；茲。及「上堂聲必揚」，「入戶 視必下」，戶 。皆是韻。今上下二篇卻是後人補湊而成，不是全篇做底。「若夫」等處，文意都不接。內 則卻是全篇做底，但「曾子曰」一段不是。方子。
問：「曲禮首三句是從 源頭說來 ，此三句固是一篇綱領。要之，『儼 若思，安定辭』，又以『毋不敬』為 本。」曰：「然。」又曰：「只是下面兩 句，便是『毋不敬』。今人身上大節目，只是一箇容貌言語，便如『君子所貴乎道者三』。這裏只是不曾說『正顏色』。要之，顏色容貌亦不爭多，只是顏色有箇誠與偽 。」簡錄云：「箕子『九疇』，其要只在『五事』。」文蔚。
問：「艾軒解『儼 若思』，訓『思』字作助語，然否？」曰：「訓『思』字作助語，尚庶幾 ；至以『辭』字亦為 助語，則全非也。他們大率偏枯，把心都在邊角上用。」煇。
「賢者狎而敬之」，狎是狎熟、狎愛 。如「晏平仲善與人交，久而敬之」，既愛 之而又敬之也。「畏而愛 之」，如「畏天命，畏大人，畏聖人之言」之「畏」，畏中有愛 也。「很毋求勝 」，很亦是兩 家事。注云：「鬥鬩也。」如與人爭鬥，分辨曲直，便令理明，不必求勝 在我也。「分毋求多」，分物毋多自與，欲其平也。僩。
「若夫坐如尸，立如齊」，本大戴禮之文。上言事親，因假說此乃成人之儀，非所以事親也。記曲禮者撮其言，反帶 「若夫」二字，不成文理。而鄭康成又以「丈夫」解之，益謬！他也是解書 多後，更不暇仔細。此亦猶「子曰好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇」，家語答問甚詳；子思取入中庸，而刪削不及，反衍「子曰」兩 字。義剛。
問：「『禮聞取於人，不聞取人；禮聞來 學，不聞往教。』呂 與叔謂上二句學者之道，下二句教者之道。取，猶致也。取於人者，我為 人所取而教之；在教者言之，則來 學者也。取人者，我致人以教己；在教者言之，則往教者也。此說如何？」曰：「道理亦大綱是如此，只是說得不甚分曉 。據 某所見，都只就教者身上說。取於人者，是人來 求我，我因而教之；取人者，是我求人以教。今欲下一轉語：取於人者，便是『有朋自遠方來 』，『童蒙求我』；取人者，便是『好為 人師』，『我求童蒙』。」文蔚。
「班朝治軍，?官行法，非禮，威嚴 不行；禱祠祭祀，供給鬼神，非禮，不誠不莊。」以「誠莊」對 「威嚴 」，則 ?官當以威嚴 為 本。然恐其太嚴 ，又當以寬濟 之。德明。
問：「『七十老而傳 』，則嫡子、嫡孫主祭。如此，則廟中神主都用改換作嫡子嫡孫名奉祀。然父母猶在，於心安乎？」曰：「然。此等也難行，也且得躬親耳。」又問：「嫡孫主祭，則便須祧六世、七世廟主。自嫡孫言之，則當祧。若叔祖尚在，則乃是祧其高曾祖，於心安乎？」曰：「也只得如此。聖人立法，一定而不可易。兼當時人習慣，亦不以為 異也。」又問：「先生舊時立春祭先祖，冬至祭始祖，後來 廢之，何故？」曰：「覺得忒煞過當，和禘、袷都包在裏面了。恐太僭，遂廢之。」僩。
問：「『年長以倍，則父事之』，這也是同類則可？」曰：「他也是說得年輩當如此。」又問：「如此，則不必問德之高下，但一例如此否？」曰：「德也隱微難見。德行底人，人也自是尊敬他。」又問：「如此，則不必問年之高下，但有德者皆尊敬之？」曰：「若是師他，則又不同。若朋友中德行底，也自是較尊敬他。」義剛。
「為 人子者，居不主奧。」古人室在東南隅開門，東北隅為 窔，西北隅為 屋漏，西南為 奧。人纔進，便先見東北隅，卻到西北隅，然後始到西南隅，此是至深密之地。銖。
尸用無父母者為 之，故曰：「食饗不為 概，祭祀不為 尸。」文蔚。 「父召無諾，唯而起。」唯速於諾。文蔚。
問：「禮云『父不祭子，夫不祭妻』，何也？」曰：「便是此一說，被人解得都無理會 了。據 某所見，此二句承上面『餕餘不祭』說。蓋謂餕餘之物，雖父不可將 去祭子，夫不可將 去祭妻。且如孔子『君賜食，必正席先嘗之；君賜腥，必熟而薦之』。君賜腥，則非餕餘矣，雖熟之以薦先祖可也。賜食，則或為 餕餘，但可正席先嘗而已；固是不可祭先祖，雖妻子至卑，亦不可祭也。」文蔚。
「餕餘不祭，父不祭子，夫不祭妻。」先儒自為一 說，橫渠又自為 一說。看來 只是祭祀之「祭」，此因「餕餘」起文。謂父不以是祭其子，夫不以是祭其妻，舉其輕者言，則他可知矣。雉。
「餕餘不祭，父不祭子，夫不祭妻」，古注說不是。今思之，只是不敢以餕餘又將 去祭神。雖以父之尊，亦不可以祭其子之卑；夫之尊，亦不可以祭其妻之卑，蓋不敢以鬼神之餘復 以祭也。祭，非「飲食必有祭」之「祭」。賀孫。
凡有一物必有一箇則，如「羹之有菜者用梜。」祖道。 問「君言不宿於家」。曰：「只是受命即行，不停留於家也。那數 句是說數 項事。」燾。
凡御車，皆御者居中，乘者居左。惟大將 軍之車，將 自居中，所謂「鼓下」。大將 自擊 此鼓，為 三軍聽他節制。雖王親征，亦自擊 鼓。文蔚。
居喪 ，初無不得讀書 之文。「古人居喪 不受業」者，業，謂簨虡上一片板；不受業，謂不敢作樂 耳。古人禮樂 不離身，惟居喪 然後廢樂 ，故曰：「喪 復 常，讀樂 章。」周禮有司業者，謂司樂 也。僩。
檀弓上
檀弓恐是子游門人作，其間多推尊子游。必大。人傑 錄云：「多說子游之知禮。」
子思不使子上喪 其出母。以儀禮考之，出妻之子為 父後者，自是為 出母無服。或人之問，子思自可引此正條答之，何故卻自費辭？恐是古者出母本自無服，逮德下衰，時俗方制此服。故曰「伋 之先君子無所失道」，即謂禮也。「道隆則從 而隆，道汙則從 而汙」，是聖人固用古禮，亦有隨時之義，時如伯魚之喪 出母是也。子思自謂不能如此，故但守古之禮而已。然則儀禮出妻之子為 母齊衰杖期，必是後世沿情而制者。雖疑如此，然終未可如此斷 定。必大。
孔子令伯魚喪 出母，而子上不喪 者，蓋猶子繼祖，與祖為 體；出母既得罪於祖，則不得入祖廟，不喪 出母，禮也。孔子時人喪 之，故亦令伯魚子思喪 之；子上時人不喪 之，故子上守法，亦不喪 之。其實子上是正禮，孔子卻是變禮也。故曰：「道隆則從 而隆，道汙則從而 汙。」方子。
問子上不喪 出母。曰：「今律文甚分明。」又問：「伯魚母死，期而猶哭，如何？」曰：「既期則當除矣，而猶哭，是以夫子非之。」又問「道隆則從 而隆，道汙則從 而汙。」曰：「以文意觀之，道隆者，古人為出 母無服，迨德下衰，有為 出母制服者。夫子之聽伯魚喪 出母，隨時之義也。若子思之意，則以為 我不能效先君子之所為 ，亦從 古者無服之義耳。」人傑 。
問「不喪 出母」。曰：「子思所答，與喪 禮都不相應 ，不知何故。據 其問意，則以孔子嘗令子思喪 之，卻不令子上喪 之，故疑而問之也。子思之母死，孔子令其哭於廟。蓋伯魚死，其妻再嫁於衛。子思答以道之汙隆，則以孔子之時可以隨俗；而今據 正禮，則為 伋 妻者則為 白母，不為 伋 妻者，是不為 白母爾。禮，為 父後者，為 出母無服。只合以此答之。」僩。
問「稽顙而后拜，拜而后稽顙」。曰：「兩 手下地曰拜。『拜而后稽顙』，先以兩 手伏地如常，然後引手向前扣地。『稽顙而后拜』，開兩 手，先以首扣地，卻交手如常。頓首，亦是引首少扣地。稽首，是引首稍久在地；稽者，稽留之意。」胡泳。
「稽顙而后拜」，謂先以頭至地，而後下手，此喪 拜也。若「拜而後稽顙」，則今人常用之拜也。人傑 。
「稽顙而後拜」，稽顙者，首觸地也。「拜」字從 兩 手下。人傑 。
申生不辨驪姬，看來 亦未是。若辨而後走，恐其他公子或可免於難。方子。
脫驂於舊館人之喪 ，「惡 其涕之無從 也」。今且如此說，萬一無驂可脫時，又如何？必大。
施問：「每疑夫子言『我非生而知之』，『若聖與仁，則吾豈敢』，及至夢 奠兩 楹之間，則曰：「『太山其頹乎！梁木其壞 乎！哲人其萎乎！』由前似太謙，由後似太高。」曰：「檀弓出於漢儒之雜記，恐未必得其真也。」宇。
「曾子襲裘而弔，子游裼裘而弔。」裘，似今之襖子；裼衣，似今背子；襲衣，似今涼 衫公服。襲裘者，冒之不使外見；裼裘者，袒其半而以襌衣襯出之。「緇衣，羔裘；素衣，麑裘；黃衣，狐裘。」緇衣、素衣、黃衣，即裼衣，襌衣也。欲其相稱也。僩。
「幼名，冠字，五十以伯仲，死諡，周道也。」所謂「以伯仲」者，蓋古者初冠而字，便有「伯某父」、「仲某父」三字了。及到得五十，即除了下面兩 字，猶今人不敢斥尊者呼為 幾 丈之類。今日偶看儀禮疏中卻云，既冠之時，即是權 以此三字加之，實未嘗稱也，到五十方才稱此三字。某初疑其不然，卻去取禮記看，見其疏中正是如前說。蓋當時疏是兩 人做，孔穎達賈公彥 。故不相照管。夔孫。
「死諡，周道也。」史云，夏商以上無諡，以其號為 諡，如堯 舜禹之類。看來 堯 舜禹為 諡，也無意義。「堯 」字從 三土，如土之堯 然而高；「舜」只是花名，所謂「顏如舜華」；「禹」者，獸跡，今篆文「禹」字如獸之跡。若死而以此為 諡號，也無意義。況虞舜側 微時，已云「有鰥在下曰虞舜」，則不得為 死而後加之諡號矣。看來 堯 舜禹只是名，非號也。僩。
「從 母之夫，舅之妻，二夫人相為 服。」這恰似難曉 。往往是外甥在舅家，見得●與姨夫相為 服。其本來 無服。故異之。賀孫。
黃文問：「從 母之夫，舅之妻，皆無服，何也？」曰：「先王制禮：父族四，故由父而上，為 從 曾祖服緦麻；姑之子，姊妹之子，女子之子，皆有服，皆由父而推之故也。母族三：母之父，母之母，母之兄弟。恩止於舅，故從 母之夫，舅之妻，皆不為 服，推不去故也。妻族二：妻之父，妻之母。乍看時，似乎雜亂無紀。仔細看，則皆有義存焉。」又言：「呂 與叔集中一婦人墓誌，言凡遇功、緦之喪 ，皆蔬食終其身。此可為 法。」又言：「生布加碾治者為 功。」方子。
姊妹呼兄弟之子為 姪 ，兄弟相呼其子為 從 子。禮云：「喪 服，兄弟之子猶子也。」以為 己之子與為 兄之子其喪 服一也。為 己之次子期，兄弟之子亦期也。今人呼兄弟之子為 「猶子」，非是。揚。
姪 對 姑而言。今人於伯叔父前，皆以為 「猶子」。蓋禮記者，主喪 服言。如夫子謂「回也視予猶父」。若以姪 謂之「猶子」，則亦可以師為 「猶父」矣！漢人謂之「從 子」，卻得其正，蓋叔伯皆從 父也。道夫。
問：「嫂叔無服，而程先生云：『後聖有作，須為 制服。』」曰：「守禮經舊法，此固是好。纔說起，定是那箇不穩。然有禮之權 處，父道母道，亦是無一節安排。看『推而遠之』，便是合有服，但安排不得，故推而遠之。若果是鞠養於嫂，恩義不可已，是他心自住不得，又如何無服得！」直卿云：「當如所謂『同爨緦』可也。今法從 小功。」居父問姨母重於舅服。曰：「姊妹於兄弟未嫁期，既嫁則降為 大功，姊妹之身卻不降也，故姨母重於舅也。」賀孫。
嫂、婦無類，不當制他服。皆以類從 兄弟，又太重。弟婦亦無服，嫂、婦於伯、叔亦無服，今皆有之。姪 婦卻有服，皆報 服也。揚。
喪 禮只二十五月，「是月禫，徙月樂 」。文蔚。
檀弓下
「反哭升堂，反諸其所作也。主婦入於室，反諸其所養也。」須知得這意思，則所謂「踐其位，行其禮」等事，行之自安，方見得繼志述事之事。銖。
延陵季子左袒而旋其封。曰：「便有老莊之意。」端蒙。
問：「『延陵季子之於禮也，其合矣乎！』不知聖人何以取之？」曰：「旅中之禮，只得如此。變禮也只得如此。」燾。
問子貢曾子入弔修容事。曰：「未必恁地。」夔孫。池本云：「不知又出來 作箇甚嘴臉。」
王制 問：「一夫均受田百畝，而有食九人、八人、七人、六人、五人多少之不等者，何以能均？」曰：「田均受百畝，此等數 乃言人勤惰之不齊耳。上農夫勤於耕，則可食得九人；下不勤底，則可食得五人。故庶人在官者之祿，亦準 是以為 差也。」淳。 王制：「四海之內 九州，州方千里。」及論建國之 數 ，恐只是諸儒做箇如此算法，其實不然。建國 必因其山川形勢 ，無截然可方之理。又，冀州最闊，今河東河北數 路，都屬 冀州。雍州亦闊，陝西秦鳳皆是。至青徐兗 豫四州皆相近做一處，其疆界又自窄小。其間山川險夷又自不同，難概以三分去一言之。如三代封建其間，若前代諸侯先所有之國 土，亦難為 無故去減削他。所以周公之封魯，太公之封齊，去周室皆遠。是近處難得空地，偶有此處空隙，故取以封二公。不然，何不只留封近地，以夾輔王室？左氏載齊本爽鳩氏之地，其後蒲姑氏因之，而後太公因之。又，史記載太公就封，萊人與之爭國 。當時若不得蒲姑之地，太公亦未有安頓處。又如襄王以原田賜晉文公，原是王畿地，正以他無可取之處故也。然原人尚不肯服，直至用兵伐之，然後能取。蓋以世守其地，不肯遽以予人。若封建之初，於諸侯有所減削，奪彼予此，豈不致亂！聖人處事，決不如此。若如此，則是王莽所為 也。王莽變更郡國 ，如以益歲以南付新平，以雍丘以東付陳定，以封丘以東付治亭，以陳留以西付祈隧，故當時陳留已無有郡矣。其大尹、太尉皆詣行在所，此尤可笑！必大。人傑 錄云，「漢儒之說，只是立下一箇算法，非惟施之當今有不可行，求之昔時，亦有難曉 」云云。
王制說王畿采地，只是內 諸侯之祿。後來 如祭公單 父劉 子尹氏亦皆是世嗣。然其沾王教細密，人物皆好。劉 康公所謂「民受天地之中以生」，都是識這道理。想當時識這道理者亦多，所以孔子亦要行一遭，問禮於老聃。淳。
問：「畿內 采地，只是仕於王朝而食祿，退則無此否？」曰：「采地不世襲，所謂『外諸侯嗣也，內 諸侯祿也』。然後來 亦各占其地，競相侵削，天子只得鄉、遂而已。」淳。
王制祭法廟制不同。以周制言之，恐王制為 是。閎祖。
王制「犆 礿，祫禘，祫嘗，祫烝」之說，此沒理會 ，不知漢儒何處得此說來 。禮家之說，大抵自相矛盾。如禘之義，恐只趙伯循之說為 是。必大。
問「天子犆 礿，祫禘，祫嘗，祫烝」，正義所解數 段。曰：「此亦難曉 。礿祭以春物未成，其禮稍輕，須著逐廟各祭。祫禘之類，又卻合為 一處，則犆 反詳，而祫反略矣。又據 正義，禘禮是四處各序昭穆，而大傳謂『不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之』。若周人禘嚳 ，配以后稷，是也。如此，則說禘又不可通矣。」又云：「春秋書 『禘于太廟，用致夫人』，又不知禘于太廟其禮如何？太廟是周公之廟。先儒有謂魯亦有文王廟。左氏載鄭祖厲王。諸侯不敢祖天子，而當時越禮如此。故公廟設於私家，皆無理會 處。」又問：「『諸侯礿則不禘』一段，注謂是歲朝天子，廢一時祭。」曰：「春秋朝會 無節，必大錄云：「若從 征伐，或經歲方歸。」豈止廢一時祭而已哉！不然，則或有世子，或大臣居守，豈不可以攝事？」人傑 。必大錄略。
五方之民，言語不通，卻有暗合處。蓋是風氣 之中，有自然之理，便有自然之字，非人力所能安排，如「福」與「備 」通。
月令
月令比堯 之曆 象已不同。今之曆 象，又與月令不同。人傑 。
明堂，想只是一箇三間九架屋子。賀孫。
論明堂之制者非一。某竊意當有九室，如井田之制：東之中為 青陽太廟，東之南為 青陽右箇，東之北為青 陽左箇，南之中為 明堂太廟，南之東即東之南。為 明堂左箇，南之西即西之南。為 明堂右箇，西之中為 總章太廟，西之南即南之西。為 總章左箇，西之北即北之西。為 總章右箇，北之中為 玄堂太廟，北之東即東之北。為玄 堂右箇，北之西即西之北。為玄 堂左箇，中央為 太廟太室。凡四方之太廟異方所。其左箇右箇：則青陽之右箇，乃明堂之左箇，明堂之右箇，乃總章之左箇也；總章之右箇，乃玄堂之左箇，玄堂之右箇，乃青陽之左箇也。但隨其時之方位開門耳。太廟太室則每季十八日，天子居焉。古人制事多用井田遺意，此恐也是。砥。
總 總 總
章 章 章
左 太 右
箇 廟 箇
明堂右箇 玄堂左箇
門 門
明堂太廟 太廟太室 玄堂太廟
門 門
明堂左箇 青 玄堂右箇
青 陽 青
陽 太 陽
右 廟 左
箇 箇
曹問：「春行秋令之類，不知是天行令？是人行令？」曰：「是人行此令，則召天之災 。」
戊己土，「律中黃鍾之宮」。詹卿以為 陽生於子，至午而盡，到未又生出一黃鍾。這箇只可說話，某思量得不是恁地。蓋似些元亨利貞。黃鍾略略似箇「乾」字，宮是在「中」字中間，又似「是非」在「惻 隱」之前。其他春音角，夏音徵，秋音商，冬音羽，此惟說宮聲。如京房律準 十三絃，中一絃為 黃鍾不動 ，十二絃便拄起應 十二月。夔孫。
「庚」之言，更也；「辛」之言，新也。見月令「孟秋之月，其日庚辛」下注。銖。
直卿云：「今仲冬中星，乃東壁。」義剛。
問：「禮注疏中所說祀五帝神名，如靈威仰赤熛怒 白招炬協光紀之類，果有之否？」曰：「皆是妄說。漢時已祀此神。漢是火德，故祀赤熛 怒，謂之『感生帝』。本朝火德，亦祀之。」問「感生」之義。曰：「如玄鳥卵、大人跡之類耳。」「漢赤帝子事，果有之否？」曰：「豈有此理！盡是鄙俗相傳 ，傅會 之談。」又問：「五行相生相勝 之說，歷代建國 皆不之廢，有此理否？」曰：「須也有此理，只是他前代推得都沒理會 。如秦以水德，漢卻黜秦為 閏，而自以火德繼周。如漢初張蒼自用水德，後來 賈誼公孫臣輩皆云當用土德，引黃龍見為 證，遂用土德。直至漢末，方申火德之說。及光武以有赤伏符之應 ，遂用火德。歷代相推去。唐用土德，後梁繼之以金。及至後唐，又自以為 唐之後，復 用土德，而不繼梁。後晉以金繼土，後漢以水，後周以木，本朝以火。是時諸公皆爭以為 本朝當用土德，改正五代之序，而去其一以承周。至引太祖初生時，胞衣如菡萏，遍體如真金色，以為 此真土德之瑞。一時煞爭議，後來卒 用火德。此等皆沒理會 。且如五代僅有三四年者，亦占一德，此何足以繫存亡之數 ！若以五代為 當繫，則豈應 黜秦為 閏？皆有不可曉 者，不知如何。」又曰：「五行之建，於國 家初無利害，但臘日則用此推之耳。如本朝用戌日為 臘，是取此義。」又曰：「如秦以水德，以為 水者刻深，遂專 尚殺 罰，此卻大害事！」僩。
文王世子
「師保、疑丞」。「疑」字曉 不得，想只是有疑即問他之意。
「公與公族燕，則異姓為 賓。」注曰：「同宗無相賓客之道。」銖。
「公族有罪無宮刑，不翦其類也。」纖剸於甸人，特不以示眾耳。刑固不可免。今之法，乃殺 人不死！祖宗時宗室至少，又聚於京師，犯法絕寡，故立此法。今散於四方萬里，與常人無異，乃縱之殺 人，是何法令！不可不革！可學。
禮運
「禮運言，三王不及上古事。人皆謂其說似莊老。」先生曰：「禮運之說有理，三王自是不及上古。胡明仲言，恐是子游撰。」以前有「言偃」云云。揚。
問：「禮運似與老子同？」曰：「不是聖人書 。胡明仲云：『禮運是子游作，樂 記是子貢作。』計子游亦不至如此之淺。」可學。
孔子曰：「我欲觀夏道，是故之杞而不足徵也，吾得夏時焉；我欲觀殷道，是故之宋而不足徵也，吾得坤乾焉。」說者謂夏小正與歸藏。然聖人讀此二書 ，必是大有發明處。歸藏之書 無傳 。然就使今人得二書 讀之，豈能有聖人意思也！人傑 。
楊 問：「禮運『故百姓則君以自治也』云云。注，『則』字作『明』字，不知可從 否？」曰：「只得作『明』字。」宇問：「六經中，注家所更定字，不知盡從 之否？」曰：「亦有不可依他處。」宇問：「禮記：『主人既祖，填池。』鄭氏作『奠徹 』，恐只是『填池』，是殯車所用者。」曰：「如『魚躍拂池』，固是如此。但見葬車用此，恐殯車不用此，此處亦有疑。」又問：「『其●也，蓋殯也。』『●』改為 『引』，如何？」曰：「若此處，皆未可曉 。」宇。
「『用人之知，去其詐；用人之勇，去其怒；用人之仁，去其貪。』知與詐，勇與怒，固相類。仁卻如何貪？」「蓋是仁只是愛 ，愛 而無義以制之，便事事都愛 好。物事也愛 好，官爵也愛 ，錢也愛 ，事事都愛 ，所以貪。諸家解都不曾恁地看得出。」又問：「雖是偏，不是有一邊，無一邊。」曰：「那一邊也是闕了。」胡泳。
智與詐相近，勇與怒相似，然仁卻與貪不相干。蓋北方好也，好行貪很；南方惡 也，惡 行廉貞。蓋好便有貪底意思。故仁屬 愛 ，愛 便有箇貪底意思。又云：「大率慈善底人，多於財上不分曉 。能廉者，多是峻刻、悍悻、聒噪人底人。」燾。
「用人之仁去其貪。」蓋人之性易得偏。仁緣何貪？蓋仁善底人，便有好便宜底意思。今之廉介者，便多是那剛硬底人。燾。
問：「喜怒哀懼 愛 惡 欲是七情，論來 亦自性發。只是惡 自羞惡 發出，如喜怒愛 欲，恰都自惻 隱上發。」曰：「哀懼 是那箇發？看來 也只是從 惻 隱發，蓋懼 亦是怵惕之甚者。但七情不可分配四端，七情自於四端橫貫過了。」賀孫。
問：「喜愛 欲發於陽，怒哀懼 惡 發於陰否？」曰：「也是如此。」問：「怒如何屬 陰？」曰：「怒畢竟屬 義，義屬 陰。怒與惡 ，皆羞惡 之發，所以屬 陰。愛 與欲相似，欲又較深。愛 是說這物事好可愛 而已，欲又是欲得之於己。他這物事，又自分屬 五行。」問：「欲屬水 ，喜屬 火，愛 屬 木，惡 與怒屬 金，哀與懼 亦屬 水否？」曰：「然。」僩。
劉 圻父問七情分配四端。曰：「喜怒愛 惡 是仁義，哀懼 主禮，欲屬 水，則是智。且粗恁地說，但也難分。」義剛。
問：「喜愛 欲三者不同，如何分別？」曰：「各就他地頭看。如誠只是實，就他本來 說喚 做誠，就自家身己說誠，又自與本來 不同。如信，就本然之理說是信，就自家身己說信，又不同，就物上說又不同。要知也只是一箇實。如曰『主忠信』之類，皆是自家身上說也。」賀孫。
問：「愛 與欲何以別？」曰：「愛 是汎 愛 那物；欲則有意於必得，便要拏將 來 。」淳。
問：「『欲』與『慾』字有何分別？」曰：「無心『欲』字虛，有心『慾』字實。有心『慾』字是無心『欲』字之母。此兩 字亦通用。今人言滅 天理而窮人慾，亦使此『慾』字。」●曰：「方動 者慾，行出來 者欲。」節。
問「慾」與「欲」之異。曰：「也只一般。只是這『慾』字指那物事而言，說得較重；這『欲』字又較通用得。凡有所愛 ，皆是欲。」燾。
記云：「人者，鬼神之會 。」又云：「致愛 則存，致愨 則著。」祭義皆說得好。夔孫。
「天秉陽，垂日星；地秉陰，竅於山川。播五行於四時，和而後月生也。」陰陽變化，一時撒出；非今日生此，明日生彼。但論其先後之序，則當如此耳。橫渠云：「神為 不測，故緩辭不足以盡神；化為 難知，故急辭不足以體化。」因說雷斧，舉橫渠云：「其來 也，幾 微易簡；其究也，廣大堅 固。」閎祖。
問「人者，天地之心」。曰：「謂如『天道福善禍淫』，乃人所欲也。善者人皆欲福之，淫者人皆欲禍之。」又曰：「教化皆是人做，此所謂『人者天地之心也』。」燾。
禮器
「經禮三百」，便是儀禮中士冠、諸侯冠、天子冠禮之類。此是大節，有三百條。如始加，再加，三加，又如「坐如尸，立如齊」之類，皆是其中之小目，便有三千條。或有變禮，亦是小目。呂 與叔云：「經便是常行底，緯便是變底。」恐不然。經中自有常、有變，緯中亦自有常、有變。
人只是讀書 不多。今人所疑，古人都有說了，只是不曾讀得。鄭康成注「經禮三百」，云是周禮；「曲禮三千」，云是儀禮。某嘗疑之。近看臣瓚注漢書 云，「經禮三百」，乃冠、昏、喪 、祭，周官只是官名云云。乃知臣瓚之說，已非康成之說矣。蓋「經禮三百」，只是冠、昏、喪 、祭之類。如冠禮之中，便有天子冠、士冠禮，他類皆然，豈無三百事？但儀禮五十六篇今皆亡闕，只存十七篇，故不全爾。「曲禮三千」，乃其中之小目。如冠禮中筮日、筮賓、三加之類，又如「上於東階，則先右足；上於西階，則先左足」，皆是也。子蒙。
陳叔晉云：「經禮，如天子七廟、士二廟之類，當別有一書 ，今亡矣。曲禮，如威儀之類，至錄云：「是威儀纖悉處。」今曲禮儀禮是也。」恨不及問之！方子。
禮器出人情，亦是人情用。可學。
天道至教，聖人至德，動 靜語默之間，無非教人處。孔子於鄉黨便「恂恂」，朝廷便「便便」，到處皆是人樣 ，更無精粗本末，何嘗有隱！砥。
郊特牲
「諸侯不得祖天子。」然魯有文王廟，左氏亦云「鄭祖厲王」，何也？此必周衰，諸侯僭肆，做此違條礙法事，故公廟設於私家。必大。 問：「蜡祭何以言『仁之至，義之盡』？」曰：「如迎貓、虎等事，雖至微至細處，亦有所不違，故曰『仁之至，義之盡』。」去偽 。
問「昏禮不賀，人之序也」。曰：「婦既歸，姑與之為 禮，喜於家事之有承替也。僩錄作「有傳 也」。姑反置酒一分，以勸 飲婦。姑坐客位，而婦坐主位。僩錄云：「姑為 客，婦為 主。」姑降自西階，婦降自阼階。」卓。僩同。
商人求諸陽，故尚聲；周人求諸陰，故尚臭灌，用鬱鬯。然周人亦求諸陽，如大司樂 言「圜鍾為 宮，則天神可得而禮」。可見古人察得義理精微，用得樂 ，便與他相感格。夔孫錄云：「大抵天人無間。如云『聖人之道，洋洋乎發育萬物，峻于天』。聖人能全體得，所以參 天地贊化育，只是有此理。以粗底言，如荀子」云云。此迺降神之樂 。如舞雲門，乃是獻神之樂 。荀子謂「伯牙鼓琴，而六馬仰秣；瓠巴鼓瑟，而流魚出聽」。粗者亦有此理。又如虞美人草，聞人歌虞美人詞與吳 詞則自動 。夔孫錄云：「聞唱虞美人詞則自拍。亦不特是虞美人詞，凡吳 調者皆然。以手近之，亦能如此。」雖草木亦如此。又曰：「今有箇新立底神廟，緣眾人心邪向他，他便盛。如狄仁傑 廢了許多廟，亦不能為 害，只緣他見得無這物事了。上蔡云：『可者欲人致生之，故其鬼神；不可者欲人致死之，故其鬼不神。』」先生每見人說世俗神廟可怪事，必問其處形勢 如何。賜。夔孫少異。
安卿問：「禮記『魂氣 歸于天』，與橫渠『反原』之說，何以別？」曰：「魂氣 歸于天，是消散了，正如火煙騰上去處何歸？只是消散了，論理大概固如此。然亦有死而未遽散者，亦有冤恨而未散者。然亦不皆如此，亦有冤死而魂即散者。」叔器問：「聖人死如何？」曰：「聖人安於死，即消散。」義剛。
內 則
「偪 屨 著綦。」綦，鞋口帶 也，古人皆旋繫，今人只從 簡易，綴之於上，如假帶 然。
「不有敬事，不敢袒裼。不涉不撅。」看來 此三句文義一樣 ，古注誤作兩 段解。言尊長之前有敬事，方敢袒裼。敬事，如習射之類。射而袒裼，乃為 敬。若非敬事而以勞 倦袒裼，則是不敬。惟涉水而後撅，若不涉而撅，則為 不敬。如云「勞 毋袒。暑毋褰裳」。若非敬事，雖勞 亦不敢袒。惟涉水乃可褰裳，若非涉水。雖盛暑亦不敢褰裳也。僩。
玉藻
「君子登車有光」一節，養出好意思來 。方子。
笏者，忽也，所以備 忽忘也。天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須、文竹，士竹本、象可也。漢書 有秉笏奏事。又曰：「執 薄亦笏之類，本只是為 備 遺忘，故手執 ，眼觀，口誦。或於君前有所指畫，不敢用手，故以笏指畫，今世遂用以為 常執 之物。周禮典瑞『王搢大圭，執 鎮圭』。大圭不執 ，只是搢於腰間，卻執 鎮圭，用藻藉以朝日，而今郊廟天子皆執 大圭。大圭長三尺，且重，執 之甚難，古者本非執 大圭也。」僩。
問：「禮記九容，與論語九思，一同本原之地，固欲存養；於容貌之間，又欲隨事省察。」曰：「即此便是涵養本原。這裏不是存養，更於甚處存養？」
明堂位
問：「明堂位一篇，是有此否？」曰：「看魯人有郊禘，也是有此。」問：「當時周公制禮：『父為 大夫，子為 士，葬以大夫，祭以士；父為 士，子為 大夫，葬以士，祭以大夫。』不成周公制禮，使其子亂之！看來子 思前如此說，後卻說『郊社之禮，禘嘗之義，治國 其如示諸掌乎』！怕是子思以此譏魯之僭禮。」曰：「子思自是稱武王周公之達孝，不曾是譏魯。」劉 曰：「孔子言：『魯之郊禘，非禮也，周公其衰矣！』孔子尚有此說。」曰：「孔子後來 是如此譏之。」先生因曰：「看文字，最不可都要合作一處說。」又曰：「這箇自是周公死了，成王賜伯禽，不干周公事。堯 之有丹朱，舜之有商均，不肖子弟亦有之。成王伯禽猶似可。」問：「當時不曾封公，只是封侯，如何？」曰：「天子之宰，二王之後，方封公。伯禽勢 不得封公。」楊 問秦會 之當時云云。曰：「他當時有震主之勢 ，出於己，只是跳一步便是這物事。如吳 王濞既立丞相、御史大夫、百官，與天子不相遠，所以起不肖之心。周公當時七年天子之位其勢 ，成王所以賜之天子之禮樂 。」砥。寓錄同。無楊 問以下。
喪 服小記 問：「『三年而後葬者，必再祭。』鄭玄注以為 只是練祥祭無禫。」曰：「不必禮經上下文如何道，看見也是如此。」賀孫。
問：「大夫士不祔於諸侯，祔於諸祖父之為 大大士者。亡則中一而祔，祔必以其昭穆。」曰：「中，間也。間而祔者，以祖為 諸侯，既不可祔，則間一而上祔於高祖；只取昭穆之行同，而不紊其昭穆之序也。如魯昭公冠於衛成公之廟，亦只是取其行同耳。」因問：「卒哭而祔，何義？」曰：「只是祔於其行，相似告報 祖考云。」銖。
問「妾母」之稱。曰：「恐也只得稱母，他無可稱。在經只得云『妾母』，不然，無以別於他母也。」又問：「弔人妾母之死，合稱云何？」曰：「恐也只得隨其子平日所稱而稱之。」或曰：「五峰稱妾母為 『少母』，南軒亦然。據 爾雅，亦有『少姑』之文。五峰想是本此。」先生又曰：「『為 人後者為 其父母服。』本朝濮王之議，欲加『皇考』字，引此為 證。當時雖是眾人爭得住，然至今士大夫猶以為 未然。蓋不知禮經中若不稱作為 父母，別無箇稱呼，只得如此說也。」僩。
凡文字，有一兩 本參 對 ，則義理自明。如禮記中喪 服小記喪 服大傳 都是解注儀禮。喪 服小記云：「庶子不祭禰，明其宗也。」又曰：「庶子不祭祖，明有宗也。」注謂不祭禰者，父之庶子，不祭祖者，其父為 庶子，說得繁碎。大傳 只說「庶子不祭」，則祖禰皆在其中矣，某所以於禮書 中只載大傳 說。僩。 大傳
吳 斗南說：「『禮，不王不禘。』王，如『來 王』之『王』。四夷黃錄作「要荒」。之君，世見中國 。一世王者立，則彼一番來 朝，故王者行禘禮以接之。彼本國 之君一世繼立，則亦一番來 朝，故歸國 則亦行禘禮。」此說亦有理。所謂「吉禘於莊公」者，亦此類，非五年之禘也。淳。義剛同。
諸侯奪宗，大夫不可奪宗。泳。
「別子為 祖，繼別為 宗。」是諸侯之庶子，與他國 之人在此邦居者，皆為 別子，則其子孫各自以為 太祖。如魯之三家：季友，季氏之太祖也；慶父，孟氏之太祖也；公子牙，叔孫氏之太祖也。僩。
問「有小宗而無大宗者，有大宗而無小宗者，有無宗亦莫之宗者」。曰：「此說公子之宗也。謂如人君有三子，一嫡而二庶，則庶宗其嫡，是謂『有大宗而無小宗』；皆庶，則宗其庶長，是謂『有小宗而無大宗』；止有一人，則無人宗之，己亦無所宗焉，是謂『無宗亦莫之宗』也。下云：『公子之公，為 其士大夫之庶者，宗其士大夫之嫡者。』此正解『有大宗而無小宗』一句。『之公』之『公』，猶君也。」人傑 。
少儀 「毋跋來 ，毋報 往。」報 ，音赴。跋，是急走倒從 這邊來 ；赴，是又急再還倒向那邊去，來 往只是向背之意。此二句文義猶云：「其就義若熱 ，則其去義若渴。」言人見有箇好事，火急歡喜去做，這樣 人不耐久，少間心懶 意闌，則速去之矣，所謂「其進銳者，其退速」也。僩。 「不窺密」，止「無測未至」。曰：「許多事都是一箇心，若見得此心誠實無欺偽 ，方始能如此。心苟渙散無主，則心皆逐他去了，更無一箇主。觀此，則求放心處，全在許多事上。將 許多事去攔截此心教定。『無測未至』，未至之事，自家不知，不當先測，今日未可便說道明日如何。」子蒙。 學記
「九年知類通達」，橫渠說得好：「學者至於能立，則教者無遺恨矣。此處方謂大成。」蓋學者既到立處，則教者亦不消得管他，自住不得。故橫渠又云：「學者能立，則自強不反，而至於聖人之大成矣。而今學者不能得扶持到立處。」嘗謂此段是箇致知之要。如云：「一年視離經辨志。」古注云，離經，斷 絕句也。此且是讀得成句。辨志，是知得這箇是為 己，那箇是為 人；這箇是義，那箇是利。「三年敬業樂 群。」敬業，是知得此是合當如此做；樂 群，是知得滋味，好與朋友切磋。「五年博習親師。」博習，是無所不習；親師，是所見與其師相近了。「七年論學取友。」論學，是他論得有頭緒了；取友，是知賢者而取之，此謂之小成。「九年知類通達」，此謂之大成。橫渠說得「推類」兩 字最好，如荀子「倫類不通，不足謂之善學」。而今學者只是不能推類，到得「知類通達」，是無所不曉 ，便是自強不反。這幾 句都是上兩 字說學，下兩 字說所得處；如離經，便是學；辨志，便是所得處。他皆倣此。賜。夔孫同。 子武問「宵雅肄三，官其始也」。曰：「聖人教人，合下便是要他用，便要用賢以治不賢，舉能以教不能。所以公卿大夫在下，也思各舉其職。不似而今上下都恁地了，使窮困之民無所告訴。聖賢生斯世，若是見似而今都無理會 ，他豈不為 之惻 然思有以救之？『孔子三月無君，則皇皇如也』，但不可枉尺直尋 ，以利言之。天生一人，便須管得天地間事。如人家有四五子，父母養他，豈不要他使？但其間有不會 底，則會 底豈可不出來 為 他擔 當一家事？韓退之云：『蓋畏天命而悲人窮也。』這也說得好，說得聖賢心出。」義剛。
問：「『不學雜服，不能安禮。』鄭注謂，服是皮弁、冕服；橫渠謂，服，事也，如洒埽應 對 沃盥之類。」曰：「恐只如鄭說。古人服各有等降，若理會 得雜服，則於禮亦思過半矣。如冕服是天子祭服，皮弁是天子朝服；諸侯助祭於天子，則服冕服，自祭於其廟，則服弁冕；大夫助祭於諸侯，則服玄冕，自祭於其廟，則服皮弁。又如天子常朝，則服皮弁，朔旦則服玄冕；無旒之冕也。諸侯常朝則用玄端，朔旦則服皮弁；大夫私朝亦用玄端，夕深衣；士則玄端以祭，上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳，前玄後黃也。庶人深衣。」僩。
「呻其佔 畢，多其訊。」多其訊，如公穀所謂「何」者，是也。廣。
問：「『使人不由其誠』，莫只是教他記誦，而中心未嘗自得否？」曰：「若是逼得他緊，他便來 冢瞞，便是不由誠。嘗見橫渠作簡與某人，謂其子日來 誦書不 熟，且教他熟誦，盡其誠與材。」文蔚曰：「便是他解此兩 句，只作一意解。其言曰：『人之材足以有為 ，但以其不由於誠，則不盡其材。若曰勉率以為 之，豈有由其誠也哉？』」曰：「固是。既是他不由誠，自是材不盡。」文蔚。
「善問者如攻堅 木，先其易者」，而後其難。今人多以難中有道理，而不知通其易，則難自通，此不可不曉 。可學。
問「善問者如攻堅 木」一段。曰：「此說最好。若先其難者，理會 不得，更進步不去。須先其易者，難處且放下，少間見多了，自然相證而解。『說』字，人以為 『悅』，恐只是『說』字。說，證之義也。『解物為 解，自解釋為 解。』恐是相證而曉 解。」
「『善問者如攻堅 木，先其易者，後其節目。』非特善問，讀書 求義理之法皆然。置其難處，先理會 其易處；易處通，則堅 節自迎刃而解矣。若先其難者，則?頓斧傷 ，而木終不可攻，縱使能攻，而費工竭力，無自然相說而解之功，終亦無益於事也。」問：「『相說而解』，古注『說』音悅，『解』音佳買反。」曰：「說，只當如字；而解音蟹。蓋義理相說之久，其難處自然觸發解散也。」僩。
樂 記
看樂 記，大段形容得樂 之氣 象。當時許多刑名度數， 是人人曉 得，不消說出，故只說樂 之理如此其妙。今來 許多度數 都沒了，卻只有許多樂 之意思是好，只是沒箇頓放處。如有帽，卻無頭；有箇?，卻無腳。雖則是好，自無頓放處。司馬溫 公舊與范蜀公事事爭到底，這一項事卻不相思量著。賀孫。
古者禮樂 之書 具在，人皆識其器數 ，至錄云：「人人誦習，識其器數 。」卻怕他不曉 其義，故教之曰：「凡音之起，由人心生也。」又曰：「失其義，陳其數 者，祝、史之徒也。」今則禮樂 之書 皆亡，學者卻但言其義，至以器數 ，則不復 曉 ，蓋失其本矣。方子。至同。
「朱絃」，練絲絃；「疏越」，下面闊。璘。
「一倡而三歎」，謂一人唱而三人和也。今之解者猶以為 三歎息，非也。僩。
「人生而靜，天之性」，未嘗不善；「感物而動， 性之欲」，此亦未是不善。至於「物至知知，然後好惡 形焉；好惡 無節於內 ，知誘於外，不能反躬，天理滅矣 」，方是惡 。故聖賢說得「惡 」字煞遲。端蒙。
問：「『人生而靜，天之性也。』靜非是性，是就所生指性而言。」先生應 。問「知知」字。曰：「上『知』字是『致知』之『知』。」又曰：「上『知』字是體，下『知』字是用。上『知』字是知覺者。」問「反躬」。曰：「反躬是回頭省察。」又曰：「反躬是事親孝，事君忠，這箇合恁地，那箇合恁地，這是反躬。」節。
「物之感人無窮，而人之好惡 無節」，此說得工夫極密，兩 邊都有些罪過。物之誘人固無窮，然亦是自家好惡 無節，所以被物誘去。若自有箇主宰，如何被他誘去！此處極好玩味，且是語意渾粹。僩。
問：「『禮勝 則離，樂 勝 則流』，才是勝 時，不惟至於流與離，即禮樂 便不在了。」曰：「這正在『勝』 字緊要。只才有些子差處，則禮失其節，樂 失其和。蓋這些子，正是交加生死岸頭。」又云：「禮樂 者，皆天理之自然。節文也是天理自然有底，和樂 也是天理自然有底。然這天理本是儱 侗一直下來 ，聖人就其中立箇界限，分成段子；其本如此，其末亦如此；其外如此，其裏亦如此，但不可差其界限耳。才差其界限，則便是不合天理。所謂禮樂 ，只要合得天理之自然，則無不可行也。」又云：「無禮之節，則無樂 之和，惟有節而後有和也。」燾。
問：「『禮勝 則離，樂 勝 則流。』既云離與流，則不特謂之勝 ，禮樂 已亡矣。」曰：「不必如此說，正好就『勝 』字上看，只爭這些子。禮纔勝 些子，便是離了；樂 纔勝 些子，便是流了。知其勝 而歸之中，即是禮樂 之正。正好就『勝 』字上看，不可云禮樂 已亡也。」僩。
此等禮，古人目熟耳聞，凡其周旋曲折，升降揖遜，無人不曉 。後世盡不得見其詳，卻只有箇說禮處，云「大禮與天地同節」云云。又如樂 盡亡了，而今卻只空留得許多說樂 處，云「流而不息，合同而化」云云。只如周易，許多占卦，淺近底物事盡無了；卻空有箇繫辭，說得神出鬼沒。僩。
問「明則有禮樂 ，幽則有鬼神」。曰：「禮主減，樂 主盈。鬼神亦只是屈伸之義。禮樂 鬼神一理。」德明。
「明則有禮樂 ，幽則有鬼神。」禮樂 是可見底，鬼神是不可見底。禮是收縮節約底，便是鬼；樂 是發揚底，便是神。故云「人者鬼神之會 」，說得自好。又云「至愛 則存，至?則著」，亦說得好。賜。
問「明則有禮樂 ，幽則有鬼神」。曰：「此是一箇道理。在聖人制作處，便是禮樂 ；在造化處，便是鬼神。」或云：「『明道云：「天尊地卑，乾坤定矣」；「鼓之以雷霆，潤之以風雨」，是也。』不知『天地尊卑』是禮，『鼓之、潤之』是樂 否？」先生乃引樂 記「天尊地卑」至「樂 者天地之和也」一段，云：「此意思極好！」再三歎息。又云：「鬼神只是禮樂 底骨子。」人傑 。去偽錄略。 「樂 由天作」，屬 陽，故有運動 底意；「禮以地制」，如由地出，不可移易。升卿。
或問「天高地下，萬物散殊」一段。先生因歎此數 句意思極好，非孟子以下所能作，其文如中庸，必子思之辭。左傳 子太叔亦論此：「夫禮，天之經，地之義，民之行，天地之經，而民實則之。」云：「舊見伯恭愛 教人看。只是說得粗，文意不溜亮，不如此說之純粹通暢 。他只是說人做這箇去合那天之度數 。如云『為 六畜、五牲、三犧 ，以奉五味』云云之類，都是做這箇去合那天，都無那自然之理。如云『天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂 興焉』，皆是自然合當如此。」僩。
問：「『春作夏長，仁也；秋斂 冬藏，義也。』此易所謂『人道天道』之位歟？」曰：「此即通書 所謂二氣 、五行之說。」去偽 。
問：「『禮樂 極於天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮極高遠而測深厚』，此是言一氣 之和無所不通否？」曰：「此亦以理言。有是理，即有是氣 。亦如說『天高地下，萬物散殊，而禮制行矣』。」文蔚曰：「正義卻有『甘露降，醴泉出』等語。」曰：「大綱亦是如此。緣先有此理，末梢便有這徵驗。」文蔚。
「『樂 ，樂 其所自生；禮，反其所自始。』亦如『樂 由中出，禮自外作』。樂 是和氣 ，從 中間直出，無所待於外；禮卻是始初有這意思，外面卻做一箇節文抵當他，卻是人做底。雖說是人做，元不曾杜撰，因他本有這意思，故下文云：『樂 章德，禮報 情，反始也。』」文蔚問：「如何是章德？」曰：「和順積諸中，英華發諸外，便是章著其內 之德。橫渠說：『樂 則得其所樂， 即是樂 也，更何所待？是樂 其所自成。』說得亦好。只是『樂 其所自成』，與『樂 其所自生』，用字不同爾。」文蔚。
問：「『禮樂 偩 天地之情』，如陰陽之闔闢升降，天地萬物之高下散殊；『窮本知變，樂 之情』，如五音六律之相生無窮；『著誠去偽 ，禮之經』，如品藻節文之不可淆亂否？」曰：「也不消如此分。這兩 箇物事，只是一件。禮之誠，便是樂 之本；樂 之本，便是禮之誠。若細分之，則樂 只是一體周流底物，禮則是兩 箇相對 ，著誠與去偽 也。禮則相刑相剋，以此克彼；樂 則相生相長，其變無窮。樂 如晝夜之循環，陰陽之闔闢，周流貫通；而禮則有向背明暗。論其本則皆出於一。樂 之和，便是禮之誠；禮之誠，便是樂 之和。只是禮則有誠有偽 ，須以誠克去偽 ，則誠著。所以樂 記內 外同異，只管相對 說，翻來 覆去，只是這兩 說。」又曰：「偩 ，依象也。『窮本知變』；如樂 窮極到本原處，而其變生無窮。」問：「『降興上下之神』，是說樂 ；『凝是精粗之體』，是說禮否？」曰：「不消如此分。禮也有『降興上下之神』時節，如祭肝祭心之類。」僩。
問「樂 以治心，禮以治躬」。曰：「心要平易，無艱深險阻，所以說：『不和不樂 ，則鄙詐之心入之矣！不莊不敬，則慢易之心入之矣！』」節。
讀書 自有可得參 考處。如「易直子諒之心」一句，「子諒」，從 來 說得無理會 。卻因見韓詩外傳 「子諒」作「慈良」字，則無可疑。木之。
子武問：「『天則不言而信』，莫只是實理；『神則不怒而威』，莫只是不可測知否？」曰：「也是恁地。神便是箇動 底物事。」義剛。
問：「樂 記以樂 為 先，與濂溪異。」曰：「他卻將 兩 者分開了。」可學。 祭法 李丈問：「四時之祫，高祖有時而在穆。」曰：「某以意推之如此，無甚緊要，何必理會 ？禮書 大概差舛不可曉 。如祭法一篇，即國 語柳下惠說祀爰居一段，但文有先後。如祀稷祀契之類，只是祭祖宗耳。末又說有功則祀之，若然，則祖宗無功，不祀乎？」淳。義剛錄略。
或問：「祭法云：『鯀障洪水而殛死。禹能修鯀之功。』所以舉鯀，莫是因言禹後，并及之耶？」曰：「不然。」去偽 。
官師，諸有司之長也。官司一廟止及禰，卻於禰廟併 祭祖。適士二廟，即祭祖，祭禰，皆不及高曾。大夫三廟，一昭一穆，與太祖廟而三。大夫亦有始封之君，如魯季氏，則公子友；仲孫氏，則公子慶父；叔孫氏，則公子牙是也。銖。
一廟者得祭祖、禰。古今祭禮中，江都集禮內 有說。時舉。
祭義
「春禘秋嘗。霜露既降，君子履之，必有悽 愴 之心，非其寒之謂。雨露既濡，君子履之，必有怵惕之心，如將 見之。樂 以迎來 ，哀以送往，故禘有樂 而嘗無樂 。」蓋春陽氣 發來 ，人之魂魄亦動 ，故禘有樂 以迎來 ，如楚辭大招中亦有「魂來 」之語；秋陽氣 退去，乃鬼之屈，故嘗不用樂 以送往。
問：「『孝子有終身之喪 ，忌日之謂也』，不知忌日合著如何服？」曰：「唐時士大夫依舊孝服受弔。五代時某人忌日受弔，某人弔之，遂於坐間刺殺 之。後來 只是受人慰書 ，而不接見，須隔日預辦下謝書 ，俟有來 慰者，即以謝書 授之，不得過次日。過次日，謂之失禮。服亦有數 等，考與祖、曾祖、高祖，各有降殺 ；妣與祖妣，服亦不同。大概都是黲衫、黲巾。後來 橫渠制度又別，以為 男子重乎首，女子重乎帶 。考之忌日，則用白巾之類，疑亦是黲巾。而不易帶 ；妣之忌日，則易帶 而不改巾。服亦隨親疏有隆殺。 」問：「先生忌日何服？」曰：「某只著白絹涼 衫、黲巾，不能做許多樣 服得。」問：「黲巾以何為 之？」曰：「紗絹皆可。某以紗。」又問：「誕辰亦受子弟壽酒 否？」曰：「否。」「衣服易否？」曰：「否。一例不受人物事。某家舊時常祭：立春、冬至、季秋祭禰三祭。後以立春、冬至二祭近禘、祫之祭，覺得不安，遂去之。季秋依舊祭禰，而用某生日祭之。適值某生日在季秋，遂用此日。」九月十五日。又問：「在官所，還受人壽 儀否？」曰：「否。然也有行不得處，如作州則可以不受，蓋可以自由。若有監司所在，只得按例與之受；蓋他生日時，又用還他。某在潭州如此；在南康漳州，不受亦不送。」又問黲巾之制。曰：「如帕複相似，有四隻帶 ，若當襆頭然。」僩。
問「惟聖人為 能饗帝」。曰：「惟聖方能與天合德。」又曰：「這也是難。須是此心蕩蕩地，方與天相契；若有些黑暗，便不能與天相契矣。」燾。
「夫子答宰我鬼神說處甚好：『氣 者，神之盛也；魄者，鬼之盛也。』人死時，魂氣 歸於天，精魄歸於地。所以古人祭祀，燎以求諸陽，灌以求諸陰。」曰：「『其氣 發揚於上，為 昭明、焄蒿、悽 愴 ，此百物之精，神之著也』，何謂也？」曰：「人氣 本騰上，這下面盡，則只管騰上去。如火之煙，這下面薪盡，則煙只管騰上去。」曰：「終久必消否？」曰：「是。」淳。
問：「『氣 也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。』豈非以氣 魄未足為 鬼神，氣 魄之盛者乃為 鬼神否？」曰：「非也。大凡說鬼神，皆是通生死而言。此言盛者，則是指生人身上而言。所以後面說『骨肉斃 於下，陰為 野土』，但說體不說魄也。」問：「頃聞先生言，『耳目之精明者為 魄，口鼻之噓吸者為 魂』，以此語是而未盡。耳目之所以能精明者為 魄，口鼻之所以能噓吸者為 魂，是否？」曰：「然。看來 魄有箇物事形象在裏面，恐如水晶相似，所以發出來 為 耳目之精明。且如月，其黑暈是魄也，其光是魂也。想見人身魂魄也是如此。人生時魂魄相交，死則離而各散去，魂為 陽而散上，魄為 陰而降下。」又曰：「陰主藏受，陽主運用。凡能記憶，皆魄之所藏受也，至於運用發出來 是魂。這兩 箇物事本不相離。他能記憶底是魄，然發出來 底便是魂；能知覺底是魄，然知覺發出來 底又是魂。雖各自分屬 陰陽，然陰陽中又各自有陰陽也。」或曰：「大率魄屬 形體，魂屬 精神。」曰：「精又是魄，神又是魂。」又曰：「魄盛，則耳目聰明，能記憶，所以老人多目昏耳聵，記事不得，便是魄衰而少也。老子云：『載營魄。』是以魂守魄。蓋魂熱 而魄冷，魂動 而魄靜。能以魂守魄，則魂以所守而亦靜，魄以魂而有生意，魂之熱 而生敘 ，魄之冷而生暖。惟二者不相離，故其陽不燥，其陰不滯 ，而得其和矣。不然，則魂愈動 而魄愈靜，魂愈熱 而魄愈冷。二者相離，則不得其和而死矣。」又云：「水一也，火二也。以魄載魂，以二守一，則水火固濟 而不相離，所以能永年也。養生家說盡千言萬語，說龍說虎，說鉛說汞，說坎說離，其術止是如此而已。故云：『載魄抱魂，能勿離乎？專 氣 致柔，能如嬰兒 乎？』今之道家，只是馳騖於外，安識所謂『載魄守一，能勿離乎』！康節云：『老子得易之體，孟子得易之用。』康節之學，意思微似莊老。」或曰：「老子以其不能發用否？」曰：「老子只是要收藏，不放散。」燾。
問：「陽魂為 神，陰魄為 鬼。祭義曰：『氣 也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。』而鄭氏曰：『氣 ，噓吸出入者也。耳目之聰明為 魄。』然則陰陽未可言鬼神，陰陽之靈乃鬼神也，如何？」曰：「魄者，形之神；魂者，氣 之神。魂魄是神氣 之精英，謂之靈。故張子曰：『二氣 之良能。』」二氣 ，即陰陽也。良能，是其靈處。問：「眼體也，眼之光為 魄。耳體也，何以為 耳之魄？」曰：「能聽者便是。如鼻之知臭，舌之知味，皆是。但不可以『知』字為 魄，纔說知，便是主於心也。心但能知，若甘苦鹹淡，要從 舌上過。如老人耳重目昏，便是魄漸要散。」潘問：「魄附於體，氣 附於魂，可作如此看否？」曰：「也不是附。魂魄是形氣 之精英。」銖問：「陽主伸，陰主屈。鬼神陰陽之靈，不過指一氣 之屈伸往來 者而言耳。天地之間，陰陽合散，何物不有？所以錯綜看得。」曰：「固是。今且說大界限，則周禮言『天曰神，地曰祇，人曰鬼』。三者皆有神，而天獨曰神者，以其常常流動 不息，故專 以神言之。若人亦自有神，但在人身上則謂之神，散則謂之鬼耳。鬼是散而靜了，更無形，故曰『往而不返』。」又問：「子思只舉『齊明盛服』以下數 語發明『體物而不可遺』之驗，只是舉神之著者而言，何以不言鬼？」曰：「鬼是散而靜，更無形，故不必言。神是發見，此是鬼之神。如人祖考氣 散為 鬼矣，子孫精誠以格之，則『洋洋如在其上，如在其左右』，豈非鬼之神耶？」銖。
魂魄，禮記古注甚明，云：「魂，氣 之所出入者是；魄，精明所寓者是。」
問：「孔子答宰我鬼神一段，鄭注云：『氣 ，謂噓吸出入者也。耳目之聰明為 魄。』竊謂人之精神知覺與夫運用云為 皆是神。但氣 是充盛發於外者，故謂之『神之盛』；四肢九竅與夫精血之類皆是魄，但耳目能視能聽而精明，故謂之『鬼之盛』。」曰：「是如此。這箇只是就身上說。」又曰：「燈 似魂，鏡似魄。燈 有光焰，物來 便燒 ；鏡雖照見，只在裏面。又，火日外影，金水內 影；火日是魂，金水是魄。」又曰：「運用動 作底是魂，不運用動 作底是魄。」又曰：「動 是魂，靜是魄。」胡泳。
問「其氣 發揚於上，為 昭明、焄蒿、悽 愴 」。曰：「此是陰陽乍離之際，髣彿 如有所見，有這箇聲氣 。昭明、焄蒿是氣 之升騰，悽 愴 是感傷 之意。」文蔚。
問「其氣 發揚於上，為 昭明、焄蒿、悽 愴 」。曰：「昭明是所謂光景者，想像其如此；焄蒿是騰升底氣象 ；悽 愴 是能令人感動 模樣 ，『墟墓之閒未施哀而民哀』，是也。『洋洋乎如在其上，如在其左右』，正謂此。」德明。
「昭明」是光耀底，「焄蒿」是滾上底，「悽 愴」 是凜然底。今或有人死，氣 盛者亦如此。賜。
曾見人說，有人死，其室中皆溫 暖，便是氣 之散。禮記云：「其氣 發揚於上，為 昭明、焄蒿、悽 愴 ，此百物之精也。」昭明是精光，焄蒿是暖氣 ，悽 愴 是慘栗者。如漢書 李少君招魂，云：「其氣 肅然！」
「焄蒿是鬼神精氣 交感處，注家一處說升騰。悽愴 則漢武郊祀記所謂『其風肅然』！」或問：「今人聚數 百人去祭廟，必有些影響，是如何？」曰：「眾心輻湊處，這些便熱 。」又問：「『郊焉而天神假，廟焉而人鬼享』，如何？」曰：「古時祭祀都是正，無許多邪誕。古人只臨時為 壇 以祭，此心發處，則彼以氣 感，纔了便散。今人不合做許多神像只兀兀在這裏坐，又有許多夫妻子母之屬 。如今神道必有一名，謂之『張太保』『李太保』，甚可笑！」自修。賀孫同。
問：「『昭明、焄蒿、悽 愴 』之義如何？」曰：「此言鬼神之氣 所以感觸人者。昭明，乃光景之屬 ；焄蒿，氣 之感觸人者，悽 愴 ，如漢書 所謂『神君至，其風颯然』之意。」廣問：「中庸或問取鄭氏說云：『口鼻之噓吸者為 魂，耳目之精明者為 魄。』先生謂：『此蓋指血氣 之類言之。口鼻之噓吸是以氣 言之，耳目之精明是以血言之。』目之精明以血言，可也。耳之精明，何故亦以血言？」曰：「醫家以耳屬 腎，精血盛則聽聰，精血耗則耳聵矣。氣 為 魂，血為 魄，故『骨肉歸於地，陰為 野土』，『若夫魂氣 則無不之也』。」廣云：「是以易中說『遊魂為 變』。」曰：「易中又卻只說一邊：『精氣 為 物。』精氣 聚則成物，精氣 散則氣 為 魂，精為魄 。魂升為 神，魄降為 鬼。易只說那升者。」廣云：「如徂落之義，則是兼言之。」曰：「然。」廣云：「今愚民於村落杜撰立一神祠，合眾以禱之，其神便靈。」曰：「可知眾心之所輻湊處，便自暖，故便有一箇靈底道理。所以祭神多用血肉者，蓋要得藉他之生氣 耳。聞蜀中灌口廟一年嘗殺 數 萬頭羊，州府亦賴此一項稅羊錢用。又如古人釁鍾、釁龜之意，皆是如此。」廣云：「人心聚處便有神，故古人『郊則天神格，廟則人鬼享』，亦是此理。」曰：「固是。但古人之意正，故其神亦正；後世人心先不正了，故所感無由得正。」因言：「古人祭山川，只是設壇 位以祭之，祭時便有，祭了便無，故不褻瀆。後世卻先立箇廟貌如此，所以反致惑亂人心，倖求非望，無所不至。」廣因言今日淫祠之非禮，與釋氏之所以能服鬼神之類。曰：「人心苟正，表裏洞達無纖毫私意，可以對 越上帝，則鬼神焉得不服？故曰：『思慮未起，鬼神莫知。』又曰：『一心定而鬼神服。』」廣。
問：「『其氣 發揚於上，為 昭明、焄蒿、悽 愴 ，此百物之精也，神之著也。』如何？」曰：「神氣 屬 陽，故謂之人；精魄屬 陰，故謂之鬼。然方其生也，而陰陽之理已附其中矣。」又曰：「今且未要理會 到鬼神處。大凡理只在人心，此心一定，則萬理畢見，亦非能自見也。心苟是矣，試一察之，則是是非非，自然別得。且如惻 隱、羞惡 、辭遜、是非，固是良心。苟不存養，則發不中節，顛倒錯亂，便是私心。」又問：「既加存養，則未發之際不知如何？」曰：「未發之際，便是中，便是『敬以直內 』，便是心之本體。」又問：「於未發之際，欲加識別，使四者各有著落，如何？」曰：「如何識別？也只存得這物事在這裏，便恁地涵養將 去。既熟，則其發見自不差。所以伊川說：『德無常師，主善為 師；善無常主，協於克一。』須是協一，方得。」問：「『善』字不知主何而言？」曰：「這只主良心。」道夫。
問：「聖人凡言鬼神，皆只是以理之屈伸者言也。至言鬼神禍福凶吉等事，亦只是以理言。蓋人與鬼神天地同此一理，而理則無有不善。人能順理則吉，逆理則凶，於其禍福亦然。豈謂天地鬼神一一下降於人哉？如書 稱『天道福善禍淫』，易言『鬼神害盈而福謙』，亦只是這意思。祭義：『宰我曰：「吾聞鬼神之名，不知其所謂。」孔子曰：「神也者，氣 之盛也；魄也者，鬼之盛也。」又曰：「眾生必死，死必歸土，是之謂鬼。骨肉斃 於下，陰為 野土。其氣 發揚於上，為 昭明、焄蒿、悽 愴 ，百物之精，神之著也。」』魄既歸土，此則不問。其曰氣 ，曰精，曰昭明，又似有物矣。既只是理，則安得有所謂氣 與昭明者哉？及觀禮運論祭祀則曰：『以嘉魂魄，是謂合莫。』注謂，莫，無也。又曰：『上通無莫。』此說又似與祭義不合。」曰：「如子所論，是無鬼神也。鬼神固是以理言，然亦不可謂無氣 。所以先王祭祀，或以燔燎，或以鬱鬯。以其有氣 ，故以類求之爾。至如禍福吉凶之事，則子言是也。」謨。
哀公問
哀公問中「訪」字，去聲讀，只是「方」字。山東人呼「方」字去聲。漢書 中說文帝舅駟鈞處，上文云：「訪高后時」，即山東音也，其義只是「方」字。按：此篇無「訪」字，乃錄誤，當攷。僩。
仲尼燕居 「領惡 全好。」楊 至之記云：「領，管領，使之不得動 。」又云：「領，治也，治去其惡 也。」節。
孔子閒居
禮記「耆欲將 至，有開必先」，家語作「有物將 至，其兆必先」，卻是。疑「有物」訛為 「耆欲」，「其兆」訛為 「有開」。故「耆」下「日」亦似「有」，「開」上「門」亦似「兆」。若說「耆欲」，則又成不好底意。義剛。
表記
「朝極辨，不繼之以倦。」辨，治也。泳。
問：「『君子莊敬日強』，是志強否？」曰：「志也強，體力也強。今人放肆，則日怠惰一日，那得強！伊川云：『人莊敬則日就規矩。』莊敬自是耐得辛苦，自不覺其日就規矩也。」宇。
禮記「與仁同過」之言，說得太巧，失於迫切。人傑 。
問：「表記，伊川曰：『禮記多有不純處。如「至孝近乎王，至弟近乎霸」，直是可疑。如此，則王無兄，霸無父也！』」曰：「表記言『仁有數 ，義有長短小大』，此亦有未安處。今且只得如注說。」去偽 。
問：「『鄉道而行，中道而廢』，其意安在？」曰：「古人只恁地學將 去，有時到方子錄作「倒」。了，也不定。今人便算時度日，去計功效。」又問：「詩之正意，『仰』字當重看；夫子之言，『行』字當重看。」曰：「不是高山景行，又仰箇甚麼？又行箇甚麼？高山景行，便是那仁。」至。方子同。
深衣
「具父母，衣純以青。」偏親既無明文，亦當用青也。繢者，可以青純畫雲。「雲」字，見沈存中筆談。必大。 深衣用虔布，但而今虔布亦未依法。當先有事其縷，無事其布。方未經布時，先砑其縷，非織了後砑也。衣服當適於體。康節向溫 公說：「某今人，著今之服。」亦未是。泳。
鄉飲酒
鄉飲酒義「三讓」之義，注疏以為 「月三日而成魄，魄三月而成時」之義，不成文理，說倒了。他和書 「哉生魄」，也不曾曉 得，然亦不成譬喻。或云，當作「月三日而成明」，乃是。泳。 鄉飲酒禮：堂上主客列兩 邊，主人一拜，客又答一拜；又拜一拜，又答一拜，卻不交拜。又也皆北向拜，不相對 。不知是如何。某赴省試時，眾士人拜知舉。知舉受拜了，卻在堂上令眾人少立，使人大喝云：「知舉答拜！」方拜二拜。是古拜禮猶有存者。近年問人則便已交拜，是二三十年間此禮又失了。賀孫。 明州行鄉飲酒禮，其儀乃是高抑崇撰。如何不曾看儀禮，只將 禮記鄉飲酒義做這文字。似乎編入國 史實錄，果然是貽笑千古者也！儀禮有「拜迎」、「拜至」、「拜送」、「拜既」。拜迎，謂迎賓；拜至，謂至階；拜送，謂既酌酒送酒也；拜既，卒爵而拜也。此禮中四節如此。今其所定拜送，乃是送客拜兩 拜，客去又拜兩拜 ，謂之「拜既」，豈非大可笑！禮，既飲，「左執 爵，祭脯醢」。所以左執 爵者，謂欲用右手取脯醢，從 其便也。他卻改「祭脯醢」作「薦脯醢」，自教一人在邊進脯醢。右手自無用，卻將 左手只管把了爵，將 右順便手卻縮了！是可笑否？賀孫。
紹興初，為 鄉飲酒禮，朝廷行下一儀制極乖陋。此時乃高抑崇為 禮官。看他為 慎終喪 禮，是煞看許多文字，如儀禮一齊都考得仔細。如何定鄉飲酒禮乃如此疏繆？更不識著儀禮，只把禮記鄉飲酒義鋪排教人行。且試舉一項，如鄉飲酒文云：「拜至，拜洗，拜受，拜送，拜既。」拜至，乃是賓升，主人阼階上當楣北面再拜，謝賓至堂，是為 拜至。主人既洗酌，卒洗，升，賓拜洗，是為 拜洗。主人取爵實之獻賓，賓西階上拜，是為拜 受。若拜送，乃是賓進受爵，主人阼階上拜，如今云送酒，是為 拜送爵。賓復 西階上位，方有拜告旨、拜既爵，及酢主人之禮。他乃將 拜送，作送之門外再拜為 拜送；門外兩 拜了，又兩 拜，為 拜既。不知如何恁地不子細。拜既爵，亦只是堂上禮。又曰：「古禮看說許多節目，若甚繁縟，到得行時節，只頃刻可了。以舊時所行鄉飲酒看之，煞見得不費時節。」又曰：「開元禮煞可看。唯是五禮新儀全然不是！當時做這文字時，不曾用得識禮底人，只是胡亂變易古文白撰，全不考究。天子乘車，古者君車將 駕，則僕御執 策立於馬前。既效駕，君雖未升，僕御者先升，則奮衣由右上。以君位在左，故避君空位。五禮新儀卻漏了僕人登車一項，至駐車處，卻有僕人下車之文！這是一處錯。他處都錯了。」又云：「五禮新儀固未是，至如今又皆不理會 。如朝報 上云『執 綏官』，則是無僕人之禮。古者執 綏自是執 綏，僕人乃是授綏，如何今卻以執 綏官代僕人？兼古者有敬事，則必式。蓋緣立於車上，故憑衡；式則是磬折，是為 致敬。今卻在車上用椅子坐，則首與前衡高下不多，若憑手，則是傲慢。這般所在，都不是。如所謂『僕人乃立於車柱之外後角』，又恐立不住，卻以采帛繫於柱上，都不成模樣 ！兼前面乃以內 侍二人立於兩 旁，是大非禮！『同子參 乘，爰絲變色』，豈有以內 侍同載，而前後皆安之？眼前事，纔拈一件起來 勘當著所在，便不成模樣 ！神宗嘗欲正此禮數 ，王安石答以先理會 得學問了，這般事自有人出理會 ，遂止。如荊公門人陸農師自是煞能考禮，渠後來 卻自不曾用他。」又曰：「婦人之拜，據 古樂 府云：『出門長跪問故夫。』又云：『直身長跪。』余正父云：『周禮有肅拜，恐只是如今之俯首加敬而已。』不知夫人如何。喪 禮，婦人唯舅之喪 則跪拜，於他人又不知其拜如何。古禮殘闕，這般所在皆無可考。」賀孫。
鄉射
「與為 人後者不入。」「與為 人後者」，謂大宗已有後，而小宗復 為 之後，卻無意思。因言，李光祖嘗為人 後，其家甚富，其父母死，竭家貲以葬之，而光祖遂至於貧。雖不中節，然意思卻好。人傑。
「射中則得為 諸侯，不中則不得為 諸侯。」此等語皆難信。書 謂「庶頑讒說，侯以明之」。然中間若有羿之能，又如何以此分別？恐大意略以射審定，非專 以此去取也。賀孫。
射觀德擇 人，是凡與射者皆賢者可以助祭之類，但更以射擇 之。如卜筮決事然，其人賢不肖，不是全用射擇 之也。小人更是會 射。今俗射有許多法，與古法多少別，小人儘會 學。後之說者說得太過了，謂全用此射以擇 諸侯并助祭之人，非也。大率禮家說話，多過了，無殺 合。揚。 拾遺
古人祭酒於地；祭食於豆間，有版盛之，卒食撤去。人傑 。
「有體，有俎。」祭享：體，半邊也。俎以骨為 斷 。卓。
木豆為 豆，銅豆為 豋。豋本作「證」。道夫。
几是坐物，有可以按手者，如今之三清椅。明作。
門是外門，雙扇。戶 是室中之戶 ，隻扇。觀儀禮中可見。義剛。
王出戶 ，則宗祝隨之；出門，則巫覡隨之。文蔚。
「天子視學以齒，嘗為 臣者弗臣。」或疑此句未純，恐其終使人不臣，如蔡卞之扶植王安石也。曰：「天子自有尊師重道之意，亦豈可遏！只為 蔡卞是小人，王安石未為 大賢，蔡卞只是扶他以證其邪說，故喫 人議論。如了翁論他也是。若真有伊周之德，雖是故臣，稍加尊敬，亦何害？天子入學，父事三老，兄事五更，便是以齒不臣之也。如或人之論，則廢此禮可也。」
朱子語類卷第八十七 禮四
朱子语类
宋·朱熹
