衛靈公篇
衛靈公問陳章
問：「『明日遂行。在陳絕糧。』想見孔子都不計較，所以絕糧。」曰：「若計較，則不成行矣。」燾。
周問：「『固窮』有二義，不知孰長？」曰：「固守其窮，古人多如此說。但以上文觀之，則恐聖人一時答問之辭，未遽及此。蓋子路方問：『君子亦有窮乎？』聖人答之曰：『君子固是有窮時，但不如小人窮則濫爾。』以『固』字答上面『有』字，文勢 乃相應 。」雉。
子曰賜也章
孔子告子貢曰：「女以予為 多學而識之者與？予一以貫之。」蓋恐子貢只以己為 多學，而不知一以貫之之理。後人不會 其意，遂以為 孔子只是一貫，元不用多學。若不是多學，卻貫箇甚底！且如錢貫謂之貫，須是有錢，方貫得；若無錢，卻貫箇甚！孔子實是多學，無一事不理會 過。若不是許大精神，亦吞不得許多。只是於多學中有一以貫之耳。文蔚。
問「子貢一貫」章。曰：「聖人也不是不理會 博學多識。只是聖人之所以聖，卻不在博學多識，而在『一以貫之』。今人有博學多識而不能至於聖者，只是無『一以貫之』。然只是『一以貫之』，而不博學多識，則又無物可貫。」夔孫。
問「子貢一貫」章。曰：「『一以貫之』，固是以心鑒照萬物而不遺。然也須『多學而識之』始得，未有不學而自能一貫者也。」時舉。
夫子謂子貢曰：「女以予為 多學而識之者與？」曰：「然。非與？」聖人說此一句，不是且恁地虛說。故某嘗謂，子貢曰：「然。非與？」「然」字也是，「非與」也是。而今只管懸 想說道「一貫」，卻不知貫箇甚麼。聖人直是事事理會 得，如云「好古敏以求之」，不是驀直恁地去貫得它。如曾子問許多曲折，它思量一一問過，而夫子一一告之，末云：「吾聞諸老聃云。」是聖人當初都曾事事理會 過。如天下之聖說道事親，事親中間有多少事；說道事君，事君中間有多少事。而今正患不能一一見箇恰好處，如何便說「一貫」？近見永嘉有一兩 相識，只管去考制度，卻都不曾理會 箇根本。一旦臨利害，那箇都未有用處，卻都不將 事。呂 伯恭向來 教人亦云：「論語皆虛言，不如論實事。」便要去攷史。如陸子靜又只說箇虛靜，云：「全無許多事。顏子不會 學，『擇 乎中庸，得一善則拳拳勿失』。善則一矣，何用更擇 ？『子路有聞，未之能行，唯恐有聞』。一聞之外，何用再聞？」便都與禪家說話一般了。聖人道理，都不恁地，直是周遍。夔孫。
問：「謝氏謂『如天之於眾形，非物刻而雕之』，是如何？」曰：「天只是一氣 流行，萬物自生自長，自形自色，豈是逐一粧點得如此！聖人只是一箇大本大原裏發出，視自然明，聽自然聰，色自然溫 ，貌自然恭，在父子則為 仁，在君臣則為 義，從 大本中流出，便成許多道理。只是這箇一，便貫將 去。所主是忠，發出去無非是恕。」宇。淳同。
問：「謝氏解云：『聖人豈務 博者哉！如天之於眾形，匪物刻而雕之也。故曰：「予一以貫之。」「『德輶如毛』，毛猶有倫；『上天之載，無聲無臭』，至矣！」』所以引此詩者，莫只是贊其理之密否？」曰：「固是。到此則無可得說了。然此須是去涵泳，只恁地說過，亦不濟 事。『多學而識之』，亦不是不是。故子貢先曰『然』，又曰『非與』。學者固有當『多學而識之』者，然又自有箇一貫底道理。但『多學而識之』，則可說；到『一以貫之』，則不可說矣。」廣。
子張問行章
「言忠信，行篤敬。」去其不忠信篤敬者而已。方。 問「行篤敬」。曰：「篤者，有重厚深沉之意。敬而不篤，則恐有拘迫之患。」時舉。
忠信篤敬，「立則見其參 前，在輿則見其倚衡」，如此念念不忘。伊川謂：「只此是學。」銖。
至之問：「『學要鞭辟近裏』，『鞭辟』如何？」曰：「此是洛中語，一處說作『鞭約』，大抵是要鞭督面裏去。今人皆不是鞭督向裏，心都向外。明道此段下云『「切問近思」，「言忠信，行篤敬」』云云，何嘗有一句說做外面去。學要博，志須要篤。志篤，問便切，思便近，只就身上理會 。伊川言：『「仁在其中」，即此是學。』元不曾在外，這箇便是『近裏著己』。今人皆就外面做工夫，恰似一隻船覆在水中，須是去翻將 轉來 ，便好，便得使。吾輩須勇猛著力覆將 轉！」先生轉身而言曰：「須是翻將 轉來 ，始得。」宇。集注。
楊 問：「『學要鞭辟近裏』，何謂『鞭辟』？」曰：「辟，如驅辟一般。」又問：「『質美者明得盡，渣滓便渾化，與天地同體』，是如何？」曰：「明得透徹 ，渣滓自然渾化。」又問：「渣滓是甚麼？」曰：「渣滓是私意人欲。天地同體處，如義理之精英。渣滓是私意人欲之未消者。人與天地本一體，只緣渣滓未去，所以有間隔。若無渣滓，便與天地同體。『克己復 禮為仁 』，己是渣滓，復 禮便是天地同體處。『有不善未嘗不知』，不善處是渣滓。顏子『三月不違仁』，既有限，此外便未可知。如曾子『為 人謀而不忠，與朋友交而不信，傳 而不習』，是曾子渣滓處。漆雕開言『吾斯之未能信』，皆是有些渣滓處。只是質美者，也見得透徹， 那渣滓處都盡化了。若未到此，須當莊敬持養，旋旋磨擦去教盡。」宇。
問：「『學要鞭辟近裏』，至『莊敬持養』。竊謂如顏子『克己復 禮』，天理人欲便截然兩 斷 ，此所謂『明得盡，渣滓便渾化』。如仲弓『出門如見大賓，使民如承大祭』，便且是『莊敬持養』。」曰：「然。顏子『克己復 禮』，不是盲然做，卻是他生見得分曉 了。便是聖人說話渾然。今『克己復 禮』一句，近下人亦用得。不成自家未見得分曉 ，便不克己！只得克將 去。只是顏子事與此別。」又曰：「知得後，只是一件事。如適間說『博學篤志，切問近思』，亦只是本體上事。又如『博我以文，約我以禮』，亦是本體上事。只緣其初未得，須用如此做工夫；及其既得，又只便是這箇。」文蔚曰：「且如『博學於文』，人心自合要無所不知。只為 而今未能如此，須用博之以文。」曰：「人心固是無所不知，若未能如此，卻只是想像。且如釋氏說心，亦自謂無所不知。他大故將做 一箇光明瑩徹 底物事看，及其問他，他便有不知處。如程先生說窮理，卻謂『不必盡窮天下之理，只是理會得 多後，自然貫通去』。某嘗因當官，見兩 家爭產，各將 文字出拖照。其間亦有失卻一兩 紙文字，只將 他見在文字推究，便自互換見得出。若是都無文字，只臆度說，兩 家所競須有一曲一直，便不得。元不曾窮理，想像說我這心也自無所不知，便是如此。」文蔚。
「學要鞭辟近裏」一段。明得盡者，一見便都明了，更無渣滓。其次惟是莊敬持養，以消去其渣滓而已。所謂持養，亦非是作意去穿鑿以求其明。但只此心常敬，則久久自明矣。廣。 因歐兄問「質美者明得盡，渣滓便渾化」，洽曰：「尹和靖以『渣滓』二字不當有，如何？」曰：「和靖議論每如此。所謂渣滓者，私意也。質美者明得盡，所以渣滓一齊渾化無了。」洽。
問：「程子曰：『質美者明得盡，渣滓便渾化，與天地同體。』求之古人，誰可當之？顏子孔門高第，猶或有違仁時，不知已上別有人否？」曰：「想須有之。」曰：「湯 武如何？」先生卻問：「湯 武與顏子孰優？」未及對 。先生徐曰：「呂 與叔云：『論成德，顏子不若湯 武之廣大；論學，則湯 武不若顏子之細密。』湯武 功夫誠恐不若顏子細密。如湯 『聖敬日躋』，猶是密切處。至武王，並不見其切己事。」必大。
直哉史魚章 正淳問：「『直哉史魚！君子哉蘧伯玉！』諸儒以為 史魚不及蘧伯玉，如何？」曰：「試將 兩 人對 換說，看如何？直固是好，然一向直，便是偏，豈得如蘧伯玉之君子！」必大。 志士仁人章
或問仁。曰：「仁者，只是吾心之正理。『志士仁人無求生以害仁，有殺 身以成仁。』須知道求生害仁時，雖以無道得生，卻是抉破了我箇心中之全理；殺 身成仁時，吾身雖死，卻得此理完全也。」時舉。
余正叔謂：「殺 身者，只是要成這仁。」曰：「若說要成這仁，卻不是，只是行所當行而已。」文蔚。
問：「『無求生以害仁，有殺 身以成仁』一章，思之，死生是大關節，要之，工夫卻不全在那一節上。學者須是於日用之間，不問事之大小，皆欲即於義理之安，然後臨死生之際，庶幾 不差。若平常應 事，義理合如此處都放過，到臨大節，未有不可奪也。」曰：「然。」賀孫。
曾見人解「殺 身成仁」，言殺 身者，所以全性命之理。人當殺 身時，何暇更思量我是全性命之理！只為死 便是，生便不是，不過就一箇是，故伊川說「生不安於死」。至於全其性命之理，乃是旁人看他說底話，非是其人殺 身時有此意也。直卿云：「若如此，則是經德不回，所以干祿也！」方子。
子貢問為 仁章
問「子貢問為 仁」章。曰：「大夫必要事其賢者，士必友其仁者，便是要琢磨勉厲以至於仁。如欲克己而未能克己，欲復 禮而未能復 禮，須要更相勸 勉，乃為 有益。」因云：「時舉說文字，見得也定，然終是過高而傷 巧。此亦不是些小病痛，須要勇猛精進，以脫此科白，始得。」又云：「且放令心地寬平，不要便就文字上起議論。」時舉。
問：「子貢問為 仁，何以答以『事其大夫之賢者，友其士之仁者』？」曰：「也是箇入德之方。」又問：「事與友孰重？」曰：「友為 親切。賢，只是統言；友，徑 指仁上說。」銖。
顏淵問為 邦章
「行夏之時」，行夏小正之事。德明。
才仲問「行夏之時」。曰：「夏時，人正也。此時方有人，向上人猶芒昧。子時，天正也。此時天方開。丑時，地正也，言地方萌。夫子以寅月人可施功，故從 其時，此亦是後來 自推度如此。如曆 家說，則以為 子起於黃鍾，寅起於太簇。」又問「輅」注云：「禮文有異。」曰：「有制度，與車不同。以前只謂之車，今南郊五輅，見說極高大。」問：「何不作車與行事官乘？著法服騎馬亦不好看。」曰：「在中原時，亦有乘車者。若舊制，亦有著法服騎馬，如散騎常侍在於輅之左右是也。」因舉上蔡論語舉王介甫云：「『事衰世之大夫，友薄俗之士，聽淫樂 ，視慝禮，皦然不惑於先王之道，難矣哉！』此言甚好。」楊 通老問：「既如此言，後來 何故卻相背？」曰：「只是把做文章做，不曾反己求之。璘錄云：「介甫此語，只是做文字說去，不曾行之於身。聞其身上極不整齊，所以明道對神 宗『王安石聖人』之問，引『赤舄几几』。」見說平日亦脫冠露頂地臥，然當初不如此。觀曾子固送黃生序，以其威儀似介卿，介卿，渠舊字也，故名其序曰『喜似』。渠怪誕如此，何似之有！璘錄云：「恐介甫後生時不如此。恐是後來 學佛了，禮法一時掃 去。」渠少年亦不喜釋老。晚年大喜，不惟錯說了經書 ，和佛經亦錯解了。『揭諦揭諦，波羅僧揭諦』，此胡語也。渠注云：『揭真諦之道以示人。』大可笑！」可學。璘錄略。
問「行夏之時」。曰：「前輩說多不同，有說三代皆建寅，又說只是建子與寅，無建丑者。劉 和夫書 解又說自五帝以來 ，便迭建三正，不止於三代，其引證甚詳。據 皇極經世亦起於子。他以幾 萬幾 千年為 一會 ，第一會 起於子，第二會 起於丑，第三會 起於寅，至寅上方始注一『開物』字。恐是天氣 肇於子，至丑上第二會 處，地氣 方凝結；至寅上第三會 ，人物始生耳。蓋十一月斗指於子，至十二月斗雖指於丑，而日月乃會 於子，故商正、周正皆取於此。然以人事言之，終不若夏正之為善 也。」雉。
楊 尹叔問：「『天開於子，地闢於丑，人生於寅』，如何？」曰：「康節說，一元統十二會 ，前面虛卻子丑兩 位，至寅位始紀人物，云人是寅年寅月寅時生。以意推之，必是先有天，方有地，有天地交感，方始生出人物來 。」淳。「夏時」注。
問「天開於子，地闢於丑，人生於寅」。曰：「此是皇極經世中說，今不可知。他只以數 推得是如此。他說寅上生物，是到寅上方有人物也，有三元、十二會、 三十運、十二世。十二萬九千六百年為 一元。歲月日時，元會 運世，皆自十二而三十，自三十而十二。至堯時會 在巳、午之間，今則及未矣。至戌上說閉物，到那裏則不復 有人物矣。」問：「不知人物消靡盡時，天地壞 也不壞 ？」曰：「也須一場 鶻突。既有形氣 ，如何得不壞 ？但一箇壞 了，又有一箇。」廣。
至之問：「康節說『天開於子，地闢於丑，人生於寅』，是否？」曰：「模樣 也是如此。經世書 以元統會 ，十二會 為 一元，一萬八百年為 一會 ，初間一萬八百年而天始開，又一萬八百年而地始成，又一萬八百年而人始生。初間未有物，只是氣 塞。及天開些子後，便有一塊渣滓在其中，初則溶軟，後漸堅 實。今山形自高而下，便似?義剛作「傾瀉」。出來 模樣 。」淳曰：「每常見山形如水漾沙之勢 ，想初間地未成質之時，只是水。後來 漸漸凝結，勢 自如此。凡物皆然。如雞子殼 之類，自氣 而水，水而質，尤分曉 。」曰：「是。」淳問：「天有質否？抑只是氣 ？」曰：「只似箇旋風，下面軟，上面硬，道家謂之『剛風』。世說天九重，分九處為號，非也。只是旋有九重，上轉較急，下面氣 濁 ，較暗。上面至高處，至清且明，與天相接。」淳問：「晉志論渾天，以為 天外是水，所以浮天而載地，是否？」曰：「天外無水，地下是水載。某五六歲時，心便煩 惱 箇天體是如何？外面是何物？」淳。義剛同。
周問：「三正之建不同，如何？」曰：「『天開於子，地闢於丑，人生於寅。』蓋至子始有天，故曰『天正』；至丑始有地，故曰：『地正』；至寅始有人，故曰『人正』。康節分十二會 ，言到子上方有天，未有地；到丑上方有地，未有人；到寅上方始有人。子、丑、寅皆天地人之始，故三代即其始處建以為 正。康節十二會 以堯 舜時在午，今在未，至戌則人物消盡。」銖。
問：「顏子問為 邦，孔子止告之以四代之禮樂 ，卻不及治國 平天下之道。莫是此事顏子平日講究有素，不待夫子再言否？」曰：「固是如此。只是他那『克己復 禮』，陋巷簞瓢，便只是這事。窮時是恁地著衣喫 飯，達時亦只是恁著衣喫 飯。他日用間是理會 甚事，想每日講論甚熟。三代制度卻是不甚會 說處，卻是生處。如堯 舜禹卻只是就事上理會 ，及到舉大事，卻提起那本領處說。」謂「精一執 中」等語。又問：「聖人就四代中各舉一事，亦只是立一箇則例，教人以意推之，都要如此否？」曰：「固是。凡事皆要放此。」文蔚。
問「顏淵問為 邦」。曰：「顏子於道理上不消說，只恐它這制度尚有欠闕，故夫子只與說這箇。他這箇問得大，答得大，皆是大經大法。莊周說顏子『坐忘』，是他亂說。」又曰：「顏子著力做將 去，如『克己復禮』，非禮勿視聽言動 ，在它人看見是沒緊要言語，它做出來 多少大一件事！」植。
問「顏淵問為 邦」。曰：「顏淵為 政，其他如『敬事而信，節用愛 人』，與夫『居之無倦，行之以忠』之類，更不用說，所以斟酌禮樂 而告之也。」時舉。
亞夫問「顏淵問為 邦」。曰：「顏子事事了得了，只欠這些子，故聖人斟酌禮樂 而告之。近有學者欲主張司馬遷，謂渠作漢高祖贊『黃屋左纛，朝以十月』，是他惜高祖之不能行夏之時，乘商之輅；謂他見識直到這裏，與孔子答顏淵之意同。某謂漢高祖若行夏之時，乘商之輅，也只做得漢高祖，卻如何及得顏子！顏子平日是多少工夫！今卻道漢高祖只欠這一節，是都不論其本矣。」時舉。
恭父問：「『顏淵問為 邦』，此事甚大，不知使其得邦家時，與聖人如何？」曰：「終勝 得孟子，但不及孔子些。」問：「莫有『綏之斯來 ，動 之斯和』底意思否？」曰：「亦須漸有這意思。」又問：「『文武之道，未墜於地』，此是孔子自承當處否？」曰：「固是。惟是孔子便做得，它人無這本領，當不得。且如四代之禮樂 ，惟顏子有這本領，方做得。若無這本領，禮樂安 所用哉！所謂『行夏時，乘商輅，服周冕，舞韶舞』，亦言其大略耳。」恪。賀孫錄又問以下不同，云：「正卿問：『顏子涵養之功多，曾子省察之功多。』曰：『固不可如此說。然顏子資稟極聰明，凡是涵養得來 都易。如「聞一知十」，如「於吾言無所不說」，如「亦足以發」，如「問為 邦」，一時將 許多大事分付與他，是他大段了得。看問為 邦，而孔子便以四代禮樂 告之，想是所謂「夏時、商輅、周冕、韶舞」當「博我以文」之時都理會 得。』」
或問：「孔子答顏淵之問，欲用四代禮樂 。至論『郁郁乎文』，則曰『吾從 周』，何故？」曰：「此正適來 說，心小則物物皆病。賢心中只著得上一句，不著得下一句。」可學。
賜問：「『顏淵問為 邦』章，程子謂發此以為 之兆。」曰：「兆，猶言準 則也，非謂為 邦之道，盡於此四者。略說四件事做一箇準 則，則餘事皆可依倣此而推行之耳。」雉。
子曰已矣乎章
楊 至之問：「『好德如好色』，即是大學『如惡 惡臭 ，如好好色』，要得誠如此。然集注載衛靈公事，與此意不相應 ，恐未穩否？」曰：「書 都不恁地讀。除了衛靈公，便有何發明？在衛靈公上便有何相礙？此皆沒緊要，較量他作甚？聖人當初恁地歎未見好德如那好色者，自家當虛心去看。又要反來 思量自己如何便是好德，如何便是好色，如此方有益。若只管去較量他，與聖人意思愈見差錯。聖人言語，自家當如奴僕，只去隨他。他教住便住，他教去便去。而今卻與他做師友，只是較量他。大學之說，自是大學之意；論語之說，自是論語之意。論語只是說過去，尾重則首輕，這一頭低，那一頭便昂。大學是將 兩 句平頭說得尤力，如何合得來 做一說？」淳。寓錄少異。
躬自厚章
問：「『躬自厚而薄責於人』，自責厚，莫是周備篤切意思否？」曰：「厚是自責得重，責了又責，積而不已之意。」賀孫。或錄云：「只是責己要多，責人要少。」
不曰如之何章
林問「不曰如之何」。曰：「只是要再三反復 思量。若率意妄行，雖聖人亦無奈何。」淳。
君子義以為 質章
問「君子義以為 質」一章。曰：「『義以為 質』，是制事先決其當否了；其間節文次第須要皆具，此是『禮以行之』。然徒知盡其節文，而不能『孫以出之』，則亦不可。且如人知尊卑之分，須當讓他。然讓之之時，辭氣 或不能婉順，便是不能『孫以出之』。『信以成之』者，是終始誠實以成此一事，卻非是『孫以出之』後，方『信以成之』也。」時舉。 或問「君子義以為 質」一章。曰：「義，只是合宜。義有剛決意思，然不可直撞去。禮有節文度數 ，故用『禮以行之』。『孫以出之』，是用『和為 貴』。義不和，用『禮以行之』，己自和。然禮又嚴 ，故『孫以出之』，使從 容不迫。信是樸 實頭做，無信則義禮孫皆是偽 。」甘吉父問：「行與出何別？」曰：「行，是當恁地行；出，是做處。」賀孫。
問：「『君子義以為 質』一章，看來 有義以為 本，必有下面三者，方始成就得。」曰：「然。『義以為質』，是應 事處。」又問：「以敬為 主，則義為 用；以義為 本，則下面三者為 用。」曰：「然。」燾。
周貴卿問：「義是就事上說。蓋義則裁斷 果決，若不行之以節文，出之以退遜，則恐有忤於物。」『信以成之』，這一句是繳上三句，言若不誠實，則義必不能盡，禮必不能行，而所謂孫，特是詐偽 耳。」曰：「也是恁地。」義剛。
問：「禮行孫出，何以別？」曰：「行是安排恁地行，出是從 此發出。禮而不遜，則不免矯世以威嚴 加人。」拱燾。
問：「『義以為 質』至『信以成之』章，如孔子之對 陽貨，孟子之不與王驩言，莫全得此理否？」曰：「然。」問：「行與出如何分？」曰：「行，是大綱行時；出，則始自此出去也。人固有行之合禮，而出之不遜者。」廣。
至之問：「明道謂：『君子「敬以直內 」，則「義以方外」；「義以為 質」，則「禮以行之，遜以出之，信以成之」。』」曰：「只是一箇義。『義以為 質』，便是自『義以方外』處說起來 。若無『敬以直內 』，也不知義之所在。」時舉。
君子矜而不爭章 問「矜而不爭」。曰：「矜是自把捉底意思，故書曰 ：『不矜細行，終累大德！』」雉。
或問：「『不矜細行』，與『矜而不爭』之『矜』，如何？」曰：「相似是箇珍惜持守之意。」人傑 。
子貢問有一言可以終身行之章
「恕可以終身行之，是行之無窮盡。」問：「孔子言恕，必兼忠，如何此只言恕？」曰：「不得忠時不成。恕時，忠在裏面了。」榦。
問：「可以終身行之之恕，恐推到極處，便是『以己及物為 仁』否？」曰：「這未說那一邊，只說推在。」燾。
問：「『終身行之，其恕乎！』絜矩之道，是恕之端否？」曰：「絜矩正是恕。」浩。
問：「『終身行之，其恕乎！』如何只說恕，不說忠？看得『忠』字尤為 緊要。」曰：「分言忠恕，有忠而後恕；獨言恕，則忠在其中。若不能恕，則其無忠可知。恕是忠之發處，若無忠，便自做恕不出。」問：「忠恕，看來 也是動 靜底道理。如靜是主處，動 是用處，不知是否？」曰：「聖人每就用處教人，亦不是先有靜而後有動 。」問：「看來 主靜是做工夫處。」曰：「雖說主靜，亦不是棄事物以求靜。既為 人，亦須著事君親，交朋友，綏妻子，御僮僕。不成捐棄了，閉門靜坐，事物來 時也不去應 接，云：『且待我去靜坐，不要應。 』又不可只茫茫隨他事物中走。二者中須有箇商量倒斷 ，始得。這處正要著力做工夫，不可皮膚說過去。」又曰：「動 靜亦不是截然動 ，截然靜。動 時，靜便在這裏。如人來 相問，自家去答他，便是動 。才答了，便靜。這裏既靜，到事物來 便著去應 接。不是靜坐時守在這裏，到應 接時便散亂了去。然動 靜不出是一箇理。知這事當做，便順理做去，便見動 而靜底意思，故曰『知止而後有定，定而後能靜』。事物之來 ，若不順理而應 ，則雖塊然不交於物，心亦不能得靜。惟動 時能順理，則無事時始能靜；靜而能存養，則應 接處始得力。須動 時做工夫，靜時也做工夫。兩 莫相靠，莫使工夫間斷 ，始得。若無間斷 ，靜時固靜，動 時心亦不動 。若無工夫，動 時固動 ，靜時雖欲求靜，亦不可得而靜矣。動 靜恰似船一般，須隨他潮去始得。浪頭恁地高，船也隨他上；浪頭恁地低，船也隨他下。動 靜只是隨他去，當靜還他靜，當動 還他動 。又如與兩 人同事相似，這人做得不是，那人便著救他；那人做得不是，這人便著去救他。終不成兩 人相推，這人做不是，卻推說不干我事，是那人做得如此；那人做不是，推說不干我事，是他做得如此，便不是相為 底道理。」又曰：「所以程子言『未有致知而不在敬者』，又言『涵養當用敬，進學則在致知』。若不能以敬養在這裏，如何會 去致得知。若不能致知，又如何成得這敬。」宇。
吾之於人也章
問：「吾之於人也，誰毀 誰譽？如有所譽者，其有所試矣。」曰：「毀 者，那人本未有十分惡 ，自家將 做十分說他，便是毀 。若是只據 他之惡 而稱之，則不可謂之毀 。譬如一物本完全，自家打破了，便是毀 。若是那物元來 破了，則不可謂之毀 。譽亦是稱獎得來 過當。『其有所試矣』，那人雖未有十分善，自家卻遂知得他將 來 如此。毀 人則不可如此也。」燾。 先生忽問王子合曰：「『吾之於人也，誰毀 誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。』尋 常作如何說？」子合對 曰：「三代之時，公道行，不妄毀 譽人。如有毀 譽，須先試得其實，方言之。」曰：「便是看錯了。下面只言『如有所譽者，其有所試』，如何不說『如有所毀 』？須知道是非與毀 譽不同，方說得。蓋當其實曰是非，過其實曰毀 譽。當時公道行，是言是，非言非，而無是過其實者。然以忠厚褒借而譽者，容或有之，然亦已試其實矣。其過實而毀者 ，必無也。」浩。
先生說「如有所譽者，其有所試矣」數 句。季通在坐，證曰：「『雍也可使南面』之類是也。」先生然之。過。
「聖人之言，與後世別。如『斯民也，三代之所以直道而行也』，有合上底字，無，乃便不成文，此句全在『所以』上。言三代之直道行於斯民也。古亦此民，今亦此民，三代能行之耳。『誰毀 誰譽』者，凡人未至於惡 而惡 之，故謂之毀 ；未至於善而善之，故謂之譽。聖人於下又曰：「如有所譽，其有所試矣。」此一句卻去了毀 。蓋以不得已而譽，亦嘗試之。此乃『善人之意長，惡 人之意短』之意。」可學問：「若到於合好惡處，卻不用此二字。」先生曰：「然。」可學。
伯豐問三代直道而行。曰：「此緊要在『所以』字上。民是指今日之民，即三代之民。三代蓋是以直道行之於民，今亦當以直道行之於民。直是無枉，不特不枉毀 ，雖稱譽亦不枉也。舊嘗有此意。因讀班固作景帝贊引此數 語起頭，以明『秦漢不易民而化』之意，曰：『孔子稱「斯民也，三代之所以直道而行也」，信哉！』其意蓋謂，民無古今，周秦網密文峻，故姦 軌不勝 ；到文景恭儉，民便醇厚。只是此民，在所施何如耳，此政得之。」?。
問「斯民也，三代之所以直道而行也」。「斯民，是指當時之人言之。言三代所以直道而行，只是此民。言毀 人固不可過實，譽人亦不可過實。言吾所以不敢妄加毀 譽之民，只是三代行直道之民。班固舉此贊漢景帝，甚好。」人傑 。
問「斯民」。「是今此之民，即三代之時所以為善 之民，如說『高皇帝天下』相似。嘗怪景帝贊引此一句，不曉 他意。蓋是說周秦雖網密文峻，而不勝 其弊。到文景黎民醇厚，亦只是此民也。聖人說一句話，便是恁地闊，便是從 頭說下來 。」義剛。 問：「『所以』字本虛，然意味乃在此。如云，斯民也，三代嘗以此行直道矣。」「聖人知毀 譽之非正，於人無所毀 ，而猶有所譽，蓋將 以試其人。所以見聖人至公之道，又以見聖人進人之為 善也。」璘。
亞夫問三代直道而行。曰：「此民也是三代時直道而行之民。我今若有所毀 譽，亦不得迂曲而枉其是非之實。」且舉漢景帝贊所引處，云：「意卻似不同。」時舉。
巧言亂德章
問「小不忍則亂大謀」。曰：「『忍』字有兩 說，只是一意。『有忍乃有濟 』，王介甫解作強忍之忍，前輩解作慈忍之『忍』。某謂忍，是含忍不發之意。如婦人之仁，是不能忍其愛 ；匹夫之勇，是不能忍其忿，二者只是一意。」雉。
問：「『小不忍』，如婦人之仁，匹夫之勇，似是兩 意，皆說得。婦人之仁是姑息，匹夫之勇是不能涵容。」曰：「只是一意。婦人之仁，不能忍於愛 ；匹夫之勇，不能忍於忿，皆能亂大謀，如項羽是也。」夔孫。閎祖錄略。 人能弘道章
問「人能弘道」。曰：「道不可須臾離，可離非道。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼 乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨。」又曰：「『天下之達道五，所以行之者三。』君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，古今所共底道理，須是知知，仁守，勇決。」繼又曰：「『人者，天地之心。』沒這人時，天地便沒人管。」植。 問「人能弘道」。先生以扇喻曰：「道如扇，人如手。手能搖扇，扇如何搖手？」夔孫。
吾嘗終日不食章
問：「聖人真箇『終日不食，終夜不寢，以思』否？」曰：「聖人也曾恁地來 。聖人說『發憤忘食』，卻是真箇，惟橫渠知得此意，嘗言『孔子煞喫 辛苦來 ！』橫渠又言：『堯 不曾喫 辛苦，舜喫 辛苦。但三十徵庸，後來 便享富貴。孔子一生貧賤，事事都去理會 過來 。』」問：「堯 不曾喫 辛苦做工夫，依舊聰明聖知，無欠缺。」「但不如孔子於事理又周匝詳盡。」德輔。 「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」某注云：「蓋勞 心以必求，不如遜志而自得。」思，是硬要自去做底；學是依這本子去做，便要小著心，隨順箇事理去做。而今人都是硬去做，要必得，所以更做不成。須是軟著心，貼就它去做。孟子所謂「以意逆志」，極好。逆，是推迎它底意思。僩。
問：「注云『遜志而自得』，如何是遜志？」曰：「遜志，是卑遜其志，放退一著，寬廣以求之；不忒恁地迫窄，便要一思而必得。」雉。
君子謀道不謀食章
問「君子謀道不謀食」。曰：「上面說『君子謀道不謀食』，蓋以『耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣』。又恐人錯認此意，卻將 學去求祿，故下面又繳一句。謂君子所以為 學者，所憂在道耳，非憂貧而學也。」雉。
學固不為 謀祿，然未必不得祿；如耕固不求餒，然未必得食。雖是如此，然君子之心卻只見道不見祿。如「先難後獲」，「正義不謀利」，睹當不到那裏。閎祖。
論語凡言「在其中矣」，當以「餒」字推之。蓋言不必在其中而在焉者矣。方。
因言：「近來 稍信得命及。孔子說：『君子謀道不謀食，憂道不憂貧。』觀此一段，則窮達當付之分定，所當謀者惟道爾。」曰：「此一段，不專 為 有命，蓋專 為 學者當謀道而設。只說一句，則似緩而不切，故又反覆推明，以至『憂道不憂貧』而止。且君子之所急當先義語義，則命在其中。如『行一不義，殺 一不辜，而得天下，不為 』，此只說義。若不恤義，惟命是恃，則命可以有得，雖萬鍾，有『不辨禮義而受之』矣。義有可取，如為 養親，於義合取而有不得，則當歸之命爾。如『澤 無水，困』，則不可以有為 ，只得『致命遂志』，然後付之命可也。」大雅。
知及之章 問「知及之，仁能守之」。曰：「此是說講學。『莊以蒞之』以後說為 政。」時舉。
亞夫問：「『知及之，仁不能守之』一章，上下文勢 相牽 合不來 相似。」曰：「『知及之，仁能守之』，是明德工夫；下面是新民工夫。」亞夫云：「『克己復 禮為 仁』，到仁便是極了。今卻又有『莊以蒞之』與『動 之以禮』底工夫，是如何？」曰：「今自有此心純粹，更不走失，而於接物應 事時，少些莊嚴 底意思，闒闒翣翣底，自不足以使人敬他，此便是未善處。」宜久問：「此便是要本末工夫兼備 否？」曰：「固是。但須先有『知及之，仁能守之』做箇根本了，卻方好生去點檢其餘，便無處無事不善。若根本不立，又有何可點檢處。」時舉。
「知及之」，如大學「知至」；「仁守之」，如「意誠」；蒞不莊，動 不以禮，如所謂「不得其正」，與所謂「敖惰而辟」之類。到仁處，大本已好，但小節略略有些未善。如一箇好物，只是安頓得略傾側 ，少正之則好矣，不大故費力也。夔孫。
問「知及之」一章。曰：「『莊以蒞之』，是自家去臨民。『動 之不以禮』，這『動 』字，不是感動 之『動 』，是使民底意思。謂如使民去做這件事，亦有禮，是使之以禮，下梢『禮』字歸在民身上。」又問：「是使他做事，要他做得來 合節拍否？」曰：「然。」又問：「是合禮底事，便以使之；不合禮底事，便不以使之？」曰：「然。看那『動 之』字，便是指那民說。使他向善，便是『以禮』；不使他向善，便是『不以禮』。如古所謂『蒐苗獮狩』，就其中教之少長有序之事，便是使之以禮。蓋是使他以此事，此事有禮存也。」燾。
或問此章。曰：「此一章當以仁為 主。所謂『知及之，所以求吾仁；蒞之，動 之，所以持養吾仁』者，得之矣。」謨。
或問：「『不莊以蒞之』一章，下兩 句，集注以為 氣 質之小疵。」曰：「固有生成底，然亦不可專 主氣質，蓋亦有學底。」燾。
君子不可小知章
問：「『小知』，是小有才；『大受』，是大有德。如盆成括小有才，未聞大道，是也。」曰：「卻如何說『可、不可』字義理？且看他本文正意是如何說。今不合先以一說橫著胸中，便看不見。」必大。
當仁不讓於師章
或問：「『當仁不讓於師』，這『當』字，是承當之『當』否？」曰；「然。亦是『任』字模樣 。」燾。
子善問：「直卿云：『「當仁」，只似適當為 仁之事。』集注似以『當』為 擔 當之意。」曰：「如公說『當』字，謂值為 仁則不讓。如此，恐不值處煞多，所以覺得做『任』字說是。恐這『仁』字是指大處、難做處說。這般處須著擔 當，不可說道自家做不得，是師長可做底事。」賀孫。 君子貞而不諒章
亞夫問「貞而不諒」。曰：「貞者，正而固也。蓋見得道理是如此，便須只恁地做，所謂『知斯二者，弗去是也』。為 『正』字說不盡，故更加『固』字，如易所謂『貞固足以幹 事』。若諒者，是不擇 是非，必要如此。故貞者，是正而固守之意；諒則有固、必之心也。」時舉。
「『諒』字，論語有三箇：『匹夫之諒』，『貞而不諒』，是不好；『友諒』卻是好。以貞對 諒，則諒為 不好。若是友，與其友無信之人，又卻不如友諒也。諒，信之小者。孟子所謂『亮』，恐當訓『明』字。」廣。
辭達而已矣章
「辭達而已矣」，也是難。道夫。
朱子語類卷第四十五 論語二十七
朱子语类
宋·朱熹
