鬼神
因說鬼神，曰：「鬼神事自是第二著。那箇無形影，是難理會 底，未消去理會 ，且就日用緊切處做工夫。子曰：『未能事人，焉能事鬼！未知生，焉知死！』此說盡了。此便是合理會 底理會 得，將 間鬼神自有見處。若合理會 底不理會 ，只管去理會 沒緊要底，將 間都沒理會 了。」淳。義剛問目別出。
義剛將 鬼神問目呈畢，先生曰：「此事自是第二著。『未能事人，焉能事鬼！』此說盡了。今且須去理會 眼前事，那箇鬼神事，無形無影，莫要枉費心力。理會 得那箇來 時，將 久我著實處皆不曉 得。所謂『詩書 執禮，皆雅言也』，這箇皆是面前事，做得一件，便是一件。如易，便自難理會 了。而今只據 我恁地推測，不知是與不是，亦須逐一去看。然到極處，不過只是這箇。」義剛。 或問鬼神有無。曰：「此豈卒乍可說！便說，公亦豈能信得及。須於眾理看得漸明，則此惑自解。『樊遲問知。子曰：「務 民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」』人且理會 合當理會 底事，其理會 未得底，且推向一邊。待日用常行處理會 得透，則鬼神之理將 自見得，乃所以為 知也。『未能事人，焉能事鬼！』意亦如此。」必大。
天下大底事，自有箇大底根本；小底事，亦自有箇緊切處。若見得天下亦無甚事。如鬼神之事，聖賢說得甚分明，只將 禮熟讀便見。二程初不說無鬼神，但無而今世俗所謂鬼神耳。古來 聖人所制祭祀，皆是他見得天地之理如此。去偽 。
神，伸也；鬼，屈也。如風雨雷電初發時，神也；及至風止雨過，雷住電息，則鬼也。 鬼神不過陰陽消長而已。亭毒化育，風雨晦冥，皆是。在人則精是魄，魄者鬼之盛也；氣 是魂，魂者神之盛也。精氣 聚而為 物，何物而無鬼神！「遊魂為 變」，魂遊則魄之降可知。升卿。
鬼神只是氣 。屈伸往來 者，氣 也。天地間無非氣。 人之氣 與天地之氣 常相接，無間斷 ，人自不見。人心才動 ，必達於氣 ，便與這屈伸往來 者相感通。如卜筮之類，皆是心自有此物，只說你心上事，才動 必應 也。恪。
問：「鬼神便只是此氣 否？」曰：「又是這氣 裏面神靈相似。」燾。 問：「先生說『鬼神自有界分』，如何？」曰：「如日為 神，夜為 鬼；生為 神，死為 鬼，豈不是界分？」義剛。 叔器問：「先生前說『日為 神，夜為 鬼，所以鬼夜出』，如何？」曰：「間有然者，亦不能皆然。夜屬陰。且如妖鳥皆陰類，皆是夜鳴。」義剛，淳同。
雨風露雷，日月晝夜，此鬼神之跡也，此是白日公平正直之鬼神。若所謂『有嘯於梁，觸於胸』，此則所謂不正邪暗，或有或無，或去或來 ，或聚或散者。又有所謂禱之而應 ，祈之而獲，此亦所謂鬼神，同一理也。世間萬事皆此理，但精粗小大之不同爾。又曰：「以功用謂之鬼神，即此便見。」道夫。
鬼神死生之理，定不如釋家所云，世俗所見。然又有其事昭昭，不可以理推者，此等處且莫要理會 。揚。 因說神怪事，曰：「人心平鋪著便好，若做弄，便有鬼怪出來 。」方。
「理有明未盡處，如何得意誠？且如鬼神事，今是有是無？」因說張仲隆曾至金沙堤，見巨人跡。「此是如何？」揚謂：「冊 子說，并人傳 說，皆不可信，須是親見。揚平昔見冊 子上并人說得滿頭滿耳，只是都不曾自見。」先生曰：「只是公不曾見。畢竟其理如何？南軒亦只是硬不信，有時戲 說一二。如禹鼎鑄魑魅魍魎之屬 ，便是有這物。深山大澤 ，是彼所居處，人往占之，豈不為 祟！邵先生語程先生：『世間有一般不有不無底人馬。』程難之，謂：『鞍轡之類何處得？』如邵意，則是亦以為 有之。邵又言：『蜥蜴造雹。』程言：『雹有大者，彼豈能為 之？』豫章曾有一劉 道人，嘗居一山頂結菴。一日，眾蜥蜴入來 ，如手臂大，不怕人，人以手撫 之。盡喫 菴中水，少頃菴外皆堆成雹。明日，山下果有雹。此則是冊 子上所載。有一妻伯劉 丈，致中兄。其人甚樸 實，不能妄語，云：『嘗過一嶺，稍晚了，急行。忽聞溪邊林中響甚，往看之，乃無，止蜥蜴在林中，各把一物如水晶。看了，去未數 里，下雹。』此理又不知如何。造化若用此物為 雹，則造化亦小矣。又南劍 鄧德喻嘗為 一人言：『嘗至餘杭大滌 山中，常有龍骨，人往來 取之。未入山洞，見一陣青煙出。少頃，一陣火出。少頃，一龍出，一鬼隨後。』大段盡人事，見得破，方是。不然，不信。中有一點疑在，終不得。又如前生後生，死復 為 人之說，亦須要見得破。」又云：「南軒拆廟，次第亦未到此。須是使民知信，末梢無疑，始得。不然，民倚神為 主，拆了轉使民信向怨望。舊有一邑，泥塑一大佛，一方尊信之。後被一無狀宗 子斷 其首，民聚哭之，頸上泥木出舍利。泥木豈有此物！只是人心所致。」先生謂一僧云。問：「龍行雨如何？」曰：「不是龍口中吐出。只是龍行時，便有雨隨之。劉 禹錫亦嘗言，有人在一高山上，見山下雷神龍鬼之類行雨。此等之類無限，實要見得破。」問：「『敬鬼神而遠之』，則亦是言有，但當敬而遠之，自盡其道，便不相關。」曰：「聖人便說只是如此。嘗以此理問李先生，曰：『此處不須理會 。』」先生因曰：「蜥蜴為 雹，亦有如此者，非是雹必要此物為 之也。」揚。
因論薛士龍家見鬼，曰：「世之信鬼神者，皆謂實有在天地間；其不信者，斷 然以為 無鬼。然卻又有真箇見者。鄭景望遂以薛氏所見為 實理，不知此特虹霓之類耳。」必大因問：「虹霓只是氣 ，還有形質？」曰：「既能啜水，亦必有腸肚。只纔散，便無了。如雷部神物，亦此類。」必大。 因說鬼怪，曰：「『木之精夔魍魎。』夔只一腳。魍魎，古有此語，若果有，必是此物。」淳。
氣 聚則生，氣 散則死。泳。以下並在人鬼神，兼論精神魂魄。 問：「死生有無之說，人多惑之。」曰：「不須如此疑。且作無主張。」因問：「識環記井之事，古復有 此，何也？」曰：「此又別有說話。」力行。
問生死鬼神之理。明作錄云：「問：『鬼神生死，雖知得是一理，然未見得端的。』曰：『精氣 為 物，遊魂為 變，便是生死底道理。』未達。曰：『精氣 凝則為 人，散則為 鬼。』又問：『精氣 凝時，此理便附在氣 上否？』」曰：「天道流行，發育萬物，有理而後有氣 。雖是一時都有，畢竟以理為 主，人得之以有生。明作錄云：「然氣 則有清濁 。」氣 之清者為 氣 ，濁 者為 質。明作錄云：「清者屬 陽，濁 者屬 陰。」知覺運動 ，陽之為 也；形體，明作錄作「骨肉皮毛」。陰之為 也。氣 曰魂，體曰魄。高誘淮南子注曰：『魂者，陽之神；魄者。陰之神。』所謂神者，以其主乎形氣 也。人所以生，精氣 聚也。人只有許多氣 ，須有箇盡時；明作錄云：「醫家所謂陰陽不升降是也。」盡則魂氣 歸於天，形魄歸于地而死矣。人將 死時，熱 氣 上出，所謂魂升也；下體漸冷，所謂魄降也。此所以有生必有死，有始必有終也。夫聚散者，氣 也。若理，則只泊在氣 上，初不是凝結自為 一物。但人分上所合當然者便是理，不可以聚散言也。然人死雖終歸於散，然亦未便散盡，故祭祀有感格之理。先祖世次遠者，氣 之有無不可知。然奉祭祀者既是他子孫，必竟只是一氣 ，所以有感通之理。然已散者不復 聚。釋氏卻謂人死為 鬼，鬼復 為 人。如此，則天地間常只是許多人來 來 去去，更不由造化生生，必無是理。至如伯有為 厲，伊川謂別是一般道理。蓋其人氣 未當盡而強死，自是能為 厲。子產為 之立後，使有所歸，遂不為 厲，亦可謂知鬼神之情狀 矣。」問：「伊川言：『鬼神造化之跡。』此豈亦造化之跡乎？」曰：「皆是也。若論正理，則似樹 上忽生出花葉，此便是造化之跡。又加空中忽然有雷霆風雨，皆是也。但人所常見，故不之怪。忽聞鬼嘯、鬼火之屬 ，則便以為 怪。不知此亦造化之跡，但不是正理，故為 怪異。如家語云：『山之怪曰夔魍魎，水之怪曰龍罔象，土之怪羵羊。』皆是氣 之雜揉乖戾所生，亦非理之所無也，專 以為 無則不可。如冬寒夏熱 ，此理之正也。有時忽然夏寒冬熱 ，豈可謂無此理！但既非理之常，便謂之怪。孔子所以不語，學者亦未須理會也 。」因舉似南軒不信鬼神而言。閎祖。賜錄云：「問：『民受天地之中以生，中是氣 否？』曰：『中是理，理便是仁義禮智，曷嘗有形象來 ！凡無形者謂之理；若氣 ，則謂之生也。清者是氣 ，濁 者是形。氣 是魂，謂之精；血是魄，謂之質。所謂「精氣 為 物」，須是此兩 箇相交感，便能成物。「遊魂為變」，則所謂氣 至此已盡。魂升于天，魄降于地。陽者氣 也，歸于天；陰者質也，魄也，降于地，謂之死也。知生則便知死，只是此理。夫子告子路，非拒之，是先後節次如此。』因說，鬼神造化之跡，且如起風做雨，震雷花生，始便有終也。又問：『人死則魂魄升降，日漸散而不復 聚矣。然人之祀祖先，卻有所謂「來 假來 享」，此理如何？』曰：『若是誠心感格，彼之魂氣 未盡散，豈不來 享？』又問：『如周以后稷為 始祖，以帝嚳為 所自出之帝，子孫相去未遠，尚可感格。至於成康以後千有餘年，豈復 有未散者而來 享之乎？』曰：『夫聚散者，氣 也。若理，則只泊在氣 上，初不是凝結為 一物而為 性也。但人分上所合當者，便是理。氣 有聚散，理則不可以聚散言也。人死，氣 亦未便散得盡，故祭祖先有感格之理。若世次久遠，氣 之有無不可知。然奉祭祀者既是他子孫，必竟只是這一氣 相傳 下來 ，若能極其誠敬，則亦有感通之理。釋氏謂人死為 鬼，鬼復 為 人。如此，則天地間只是許多人來 來 去去，更不由造化，生生都廢，卻無是理也。』曰：『然則羊叔子識環之事非邪？』曰：『史傳 此等事極多，要之不足信。便有，也不是正理。』又問：『世之見鬼神者甚多，不審有無如何？』曰：『世間人見者極多，豈可謂無，但非正理耳。如伯有為 厲，伊川謂別是一理。蓋其人氣 未當盡而強死，魂魄無所歸，自是如此。昔有人在淮上夜行，見無數形 象，似人非人，旁午克斥，出沒於兩 水之間，久之，纍纍不絕。此人明知其鬼，不得已，躍跳之，衝之而過之下，卻無礙。然亦無他。詢之，此地乃昔人戰 場 也。彼皆死於非命，銜冤抱恨，固宜未散。』又問：『「知鬼神之情狀 」，何緣知得？』曰：『伯有為 厲，子產為之 立後，使有所歸，遂不為 厲，可謂「知鬼神之情狀 矣。」』又問：『伊川言：「鬼神者，造化之跡。」此豈為 造化之跡乎？』曰：『若論正理，則庭前樹 木，數 日春風便開花，此豈非造化之跡！又如雷霆風雨，皆是也。但人常見，故不知怪。忽聞鬼叫，則以為 怪。不知此亦是造化之跡，但非理之正耳。』又問：『世人多為 精怪迷惑，如何？』曰：『家語曰：「山之怪曰夔魍魎，水之怪曰龍罔象，土之怪羵羊。」皆是氣 之雜揉乖亂所生，專 以為 無則不可。如冬寒夏熱 ，春榮秋枯，此理之正也。忽冬月開一朵花，豈可謂無此理，但非正耳，故謂之怪。孔子所以不語，學者未須理會 也。』坐間或云：『鄉間有李三者，死而為 厲，鄉曲凡有祭祀佛事，必設此人一分。或設黃籙大醮，不曾設他一分，齋食盡為所 污。後因為 人放爆杖，焚其所依之樹 ，自是遂絕。』曰：『是他枉死，氣 未散，被爆杖驚散了。設醮請天地山川神祇，卻被小鬼污卻，以此見設醮無此理也。』」明作錄云：「如起風做雨，震雷閃電，花生花結，非有神而何！自不察耳。才見說鬼事，便以為 怪。世間自有箇道理如此，不可謂無，特非造化之正耳。此為 得陰陽不正之氣 ，不須驚惑。所以夫子不語怪，以其明有此事，特不語耳。南軒說無，便不是。」餘同。
才卿問：「來 而伸者為 神，往而屈者為 鬼。凡陰陽魂魄，人之噓吸皆然；不獨死者為 鬼，生者為 神。故橫渠云：『神祇者歸之始，歸往者來 之終。』」曰：「此二句，正如俗語罵鬼云：『你是已死我，我是未死你。』楚詞中說終古，亦是此義。」「去終古之所之兮，今逍遙而來 東。?靈魂之欲歸兮，何須臾而忘反！」用之云：「既屈之中，恐又自有屈伸。」曰：「祭祀致得鬼神來 格，便是就既屈之氣 又能伸也。」僩問：「魂氣 則能既屈而伸，若祭祀來 格是也。若魄既死，恐不能復 伸矣。」曰：「也能伸。蓋他來 則俱來 。如祭祀報 魂報 魄，求之四方上下，便是皆有感格之理。」用之問：「『遊魂為 變』，聖愚皆一否？」曰：「然。」僩問：「『天神地祇人鬼。』地何以曰『祇』？」曰：「『祇』字只是『示』字。蓋天垂三辰以著象，如日月星辰是也。地亦顯山川草木以示人，所以曰『地示』。」用之云：「人之禱天地山川，是以我之有感彼之有。子孫之祭先祖，是以我之有感他之無。」曰：「神祇之氣 常屈伸而不已，人鬼之氣 則消散而無餘矣。其消散亦有久速之異。人有不伏其死者，所以既死而此氣 不散，為 妖為 怪。如人之凶死，及僧道既死，多不散。僧道務 養精神，所以凝聚不散。若聖賢則安於死，豈有不散而為 神怪者乎！如黃帝堯 舜，不聞其既死而為 靈怪也。嘗見輔漢卿說：『某人死，其氣 溫 溫 然，熏蒸滿室，數 日不散。』是他氣 盛，所以如此。劉 元城死時，風雷轟於正寢，雲務 晦冥，少頃辯色，而公已端坐薨矣。他是什麼樣 氣 魄！」用之曰：「莫是元城忠誠，感動 天地之氣 否？」曰：「只是元城之氣自 散爾。他養得此氣 剛大，所以散時如此。祭義云：『其氣 發揚於上，為 昭明、焄蒿、悽 愴 ，此百物之精也。』此數 句說盡了。人死時，其魂氣 發揚於上。昭明，是人死時自有一般光景；焄蒿，即前所云『溫 溫 之氣 』也；悽 愴 ，是一般肅然之氣 ，令人悽 愴 ，如漢武帝時『神君來 則風肅然』是也。此皆萬物之精，既死而散也。僩。淳錄云：「問：『「其氣 發揚於上」，何謂也？』曰：『人氣 本騰上，這下面盡，則只管騰上去。如火之煙，這下面薪盡，則煙只管騰上去。』淳云：『終久必消了。』曰：『然』。」
問：「鬼神便是精神魂魄，如何？」曰：「然。且就這一身看，自會 笑語，有許多聰明知識，這是如何得恁地？虛空之中，忽然有風有雨，忽然有雷有電，這是如何得恁地？這都是陰陽相感，都是鬼神。看得到這裏，見一身只是箇軀殼 在這裏，內 外無非天地陰陽之氣。 所以夜來 說道：『「天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性」，思量來 只是一箇道理。』」又云：「如魚之在水，外面水便是肚裏面水。鱖魚肚裏水與鯉魚肚裏水，只一般。」仁父問：「魂魄如何是陰陽？」曰：「魂如火，魄如水。」賀孫。
因言魂魄鬼神之說，曰：「只今生人，便自一半是神，一半是鬼了。但未死以前，則神為 主；已死之後，則鬼為 主。縱橫在這裏。以屈伸往來 之氣 言之，則來者 為 神，去者為 鬼；以人身言之，則氣 為 神而精為 鬼。然其屈伸往來 也各以漸。」僩。饒錄云：「若以對 待言，一半是氣 ，一半是精。」 問魂魄。曰：「氣 質是實底；魂魄是半虛半實底；鬼神是虛分數 多，實分數 少底。」賜。 問魂魄。曰：「魄是一點精氣 ，氣 交時便有這神。魂是發揚出來 底，如氣 之出入息。魄是如水，人之視能明，聽能聰，心能強記底。有這魄，便有這神，不是外面入來 。魄是精，魂是氣 ；魄主靜，魂主動 。」又曰：「草木之生自有箇神，它自不能生。在人則心便是，所謂『形既生矣，神發知矣』，是也。」又問生魄死魄。曰：「古人只說『三五而盈，三五而闕』。近時人方推得他所以圓闕，乃是魄受光處，魄未嘗無也。人有魄先衰底，有魂先衰底。如某近來 覺重聽多忘，是魄先衰。」又曰：「一片底便是分做兩 片底，兩 片底便是分作五片底。做這萬物、四時、五行，只是從 那太極中來 。太極只是一箇氣 ，迤邐分做兩 箇：氣 裏面動 底是陽，靜底是陰。又分做五氣 ，又散為 萬物。」植。
先儒言：「口鼻之噓吸為 魂，耳目之聰明為 魄。」也只說得大概。卻更有箇母子，這便是坎離水火。煖氣 便是魂，冷氣 便是魄。魂便是氣 之神，魄便是精之神；會 思量討度底便是魂，會 記當去底便是魄。又曰：「見於目而明，耳而聰者，是魄之用。老氏云載營魄，營是晶熒 之義，魄是一箇晶光堅 凝物事。釋氏之地水火風，其說云，人之死也，風火先散，則不能為 祟。蓋魂先散而魄尚存，只是消磨未盡，少間自塌了。若地水先散，而風火尚遲，則能為 祟，蓋魂氣 猶存爾。」又曰：「無魂，則魄不能以自存。今人多思慮役役，魂都與魄相離了。老氏便只要守得相合，所謂『致虛極，守靜篤』，全然守在這裏，不得動 。」又曰：「專 氣 致柔，不是『守』字，卻是『專 』字。便只是專 在此，全不放出，氣 便細。若放些子出，便粗了也。」
陰陽之始交，天一生水。物生始化曰魄。既生魄，煖者為 魂。先有魄而後有魂，故魄常為 主為 幹 。僩。
人生初間是先有氣 。既成形，是魄在先。「形既生矣，神發知矣。」既有形後，方有精神知覺。子產曰：「人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。」數 句說得好。淳。 動 者，魂也；靜者，魄也。「動 靜」二字括盡魂魄。凡能運用作為 ，皆魂也，魄則不能也。今人之所以能運動 ，都是魂使之爾。魂若去，魄則不能也。今魄之所以能運，體便死矣。月之黑暈便是魄，其光者，乃日加之光耳，他本無光也，所以說「哉生魄」，「旁死魄」。莊子曰：「日火外影，金水內 影。」此便是魂魄之說。僩。有脫誤。
耳目之聰明為 魄，魄是鬼。某自覺氣 盛則魄衰。童男童女死而魄先化。升卿。
魄是耳目之精，魂是口鼻呼吸之氣 。眼光落地，所謂「體魄則降」也。
或問：「口鼻呼吸者為 魂，耳目之聰明為 魄？」曰：「精氣 為 物，魂乃精氣 中無形跡底。淮南子注云：『魂者，陽之神；魄者，陰之神。』釋氏四大之說亦是竊見這意思。人之一身，皮肉之類皆屬 地，涕唾之類皆屬 水。暖氣 為 火，運動 為 風。地水，陰也；火風，陽也。」
或問：「氣 之出入者為 魂，耳目之聰明為 魄。然則魄中復 有魂，魂中復 有魄耶？」曰：「精氣 周流，充滿於一身之中，噓吸聰明，乃其發而易見者耳。然既周流充滿於一身之中，則鼻之知臭，口之知味，非魄乎？耳目之中皆有暖氣 ，非魂乎？推之遍體，莫不皆然。佛書 論四大處，似亦祖述此意。」問：「先生嘗言，體魄自是二物。然則魂氣 亦為 兩 物耶？」曰：「將 魂氣 細推之，亦有精粗；但其為 精粗也甚微，非若體魄之懸 殊耳。」問：「以目言之，目之輪，體也；睛之明，魄也。耳則如何？」曰：「竅即體也，聰即魄也。」又問：「月魄之魄，豈只指其光而言之，而其輪則體耶？」曰：「月不可以體言，只有魂魄耳。月魄即其全體，而光處乃其魂之發也。」
魂屬 木，魄屬 金。所以說「三魂七魄」，是金木之數 也。
人之能思慮計畫者，魂之為 也；能記憶辯別者，魄之為 也。僩。
「人有盡記得一生以來 履歷事者，此是智以藏往否？」曰：「此是魄強，所以記得多。」德明。
問：「魂氣 升於天，莫只是消散，其實無物歸於天上否？」曰：「也是氣 散，只是才散便無。如火將 滅， 也有煙上，只是便散。蓋緣木之性已盡，無以繼之。人之將 死，便氣 散，即是這裏無箇主子，一散便死。大率人之氣 常上。且如說話，氣 都出上去。」夔孫。
魂散，則魄便自沉了。今人說虎死則眼光入地，便是如此。 問：「人死時，是當初稟得許多氣 ，氣 盡則無否？」曰：「是。」曰：「如此，則與天地造化不相干。」曰：「死生有命，當初稟得氣 時便定了，便是天地造化。只有許多氣 ，能保之亦可延。且如我與人俱有十分，俱已用出二分。我才用出二分便收回，及收回二分時，那人已用出四分了，所以我便能少延。此即老氏作福意。老氏惟見此理，一向自私其身。」淳。
問：「黃寺丞云：『氣 散而非無。』泳竊謂人稟得陰陽五行之氣 以生，到死後，其氣 雖散，只反本還原去。」曰：「不須如此說。若說無，便是索性無了。惟其可以感格得來 ，故只說得散。要之，散也是無了。」問：「燈 焰衝上，漸漸無去。要之不可謂之無，只是其氣 散在此一室之內 。」曰：「只是他有子孫在，便是不可謂之無。」胡泳。
問：「有人死而氣 不散者，何也？」曰：「他是不伏死。如自刑自害者，皆是未伏死，又更聚得這精神。安於死者便自無，何曾見堯 舜做鬼來 ！」
死而氣 散，泯然無跡者，是其常。道理恁地。有托生者，是偶然聚得氣 不散，又怎生去湊著那生氣 ，便再生，然非其常也。伊川云：「左傳 伯有之為 厲，又別是一理。」言非死生之常理也。人傑 錄略。 伯有為 厲之事，自是一理，謂非生死之常理。人死則氣 散，理之常也。它卻用物宏，取精多，族大而強死，故其氣 未散耳。?。
光祖問：「先生所答崧卿書 云云。如伊川又云：『伯有為 厲，別是一理。』又如何？」曰：「亦自有這般底。然亦多是不得其死，故強氣 未散。要之，久之亦不會 不散。如漳州一件公事：婦殺 夫，密埋之。後為 崇，事才發覺，當時便不為 祟。此事恐奏裁免死，遂於申諸司狀 上特批了。後婦人斬 ，與婦人通者絞。以是知刑獄裏面這般事，若不與決罪償命，則死者之冤必不解。」又曰：「氣 久必散。人說神仙，一代說一項。漢世說甚安期生，至唐以來 ，則不見說了。又說鍾離權 呂 洞賓，而今又不見說了。看得來 ，他也只是養得分外壽 考，然終久亦散了。」賀孫。
問：「伯有之事別是一理，如何？」曰：「是別是一理。人之所以病而終盡，則其氣 散矣。或遭刑，或忽然而死者，氣 猶聚而未散，然亦終於一散。釋道所以自私其身者，便死時亦只是留其身不得，終是不甘心，死御冤憤者亦然，故其氣 皆不散。浦城山中有一道人，常在山中燒 丹。後因一日出神，乃祝其人云：『七日不返時，可燒 我。』未滿七日，其人焚之。後其道人歸，叫罵取身，亦能於壁間寫字，但是墨較淡，不久又無。」揚嘗聞張天覺有一事亦然。鄧隱峰一事亦然。其人只管討身，隱峰云：「說底是甚麼？」其人悟，謝之而去。揚。
問：「『遊魂為 變』，間有為 妖孽者，是如何得未散？」曰：「『遊』字是漸漸散。若是為 妖孽者，多是不得其死，其氣 未散，故鬱結而成妖孽。若是尪 羸病死底人，這氣消 耗盡了方死，豈復 更鬱結成妖孽！然不得其死者，久之亦散。如今打麵做糊，中間自有成小塊核不散底，久之漸漸也自會 散。又如其取精多，其用物弘，如伯有者，亦是卒未散也。橫渠曰：『物之初生，氣 日至而滋息；物生既盈，氣 日反而遊散。至之謂神，以其伸也；反之謂鬼，以其歸也。』天下萬物萬事自古及今，只是箇陰陽消息屈伸。橫渠將 屈伸說得貫通。上蔡說，卻似不說得循環意思。宰我曰：『吾聞鬼神之名，不知其所謂。』子曰：『氣 也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。』注謂口鼻噓吸為 氣 ，耳目聰明為 魄。氣 屬 陽，魄屬 陰。而今有人說眼光落，這便是魄降。今人將 死，有云魄落。若氣 ，只升而散。故云：『魄氣 歸於天，形魄歸於地。』道家修養有這說，與此大段相合。」賀孫。
萇弘死三年而化為 碧。此所謂魄也，如虎威之類。弘以忠死，故其氣 凝結如此。廣。 「鬼神憑依言語，乃是依憑人之精神以發」。問：「伊川記金山事如何？」曰：「乃此婢子想出。」問：「今人家多有怪者。」曰：「此乃魑魅魍魎之為 。建州有一士人，行遇一人，只有一腳，問某人家安在。與之同行，見一腳者入某人家。數 日，其家果死一子。」可學。
鄭說：「有人寤寐間見鬼通刺甚驗者。」曰：「如此，則是不有不無底紙筆。」淳。
論及巫人治鬼，而鬼亦效巫人所為 以敵 之者，曰：「後世人心姦 詐之甚，感得姦 詐之氣 ，做得鬼也姦 巧。」淳。
厚之問：「人死為 禽獸，恐無此理。然親見永春人家有子，耳上有豬毛及豬皮，如何？」曰：「此不足怪。向見籍溪供事一兵，胸前有豬毛，睡時作豬鳴。此只是稟得豬氣 。」可學。
或問鬼神。曰：「且類聚前輩說鬼神處看，要須自理會 得。且如祭天地祖考，直是求之冥漠。然祖考卻去人未久，求之似易。」先生又笑曰：「如此說，又是作怪了也。」祖道。以下論祭祀祖考、神示。 問：「性即是理，不可以聚散言。聚而生，散而死者，氣 而已。所謂精神魂魄，有知有覺者，氣 也。故聚則有，散則無。若理則 ?古今常存，不復 有聚散消長也。」曰：「只是這箇天地陰陽之氣 ，人與萬物皆得之。氣 聚則為 人，散則為 鬼。然其氣 雖已散，這箇天地陰陽之理生生而不窮。祖考之精神魂魄雖已散，而子孫之精神魂魄自有些小相屬 。故祭祀之禮盡其誠敬，便可以致得祖考之魂魄。這箇自是難說。看既散後，一似都無了。能盡其誠敬，便有感格，亦緣是理常只在這裏也。」賀孫。
問：「鬼神以祭祀而言。天地山川之屬 ，分明是一氣 流通，而兼以理言之。人之先祖，則大概以理為 主，而亦兼以氣 魄言之。若上古聖賢，則只是專 以理言之否？」曰：「有是理，必有是氣 ，不可分說。都是理，都是氣 。那箇不是理？那箇不是氣 ？」問：「上古聖賢所謂氣 者，只是天地間公共之氣 。若祖考精神，則畢竟是自家精神否？」曰：「祖考亦只是此公共之氣 。此身在天地間，便是理與氣 凝聚底。天子統攝天地，負荷天地間事，與天地相關，此心便與天地相通。不可道他是虛氣 ，與我不相干。如諸侯不當祭天地，與天地不相關，便不能相通。聖賢道在萬世，功在萬世。今行聖賢之道，傳 聖賢之心，便是負荷這物事，此氣 便與他相通。如釋奠列許多籩豆，設許多禮儀，不成是無此姑謾為 之！人家子孫負荷祖宗許多基業，此心便與祖考之心相通。祭義所謂『春禘秋嘗』者，亦以春陽來 則神亦來 ，秋陽退則神亦退，故於是時而設祭。初間聖人亦只是略為禮以達吾之誠意，後來 遂加詳密。」義剛。 自天地言之，只是一箇氣 。自一身言之，我之氣即 祖先之氣 ，亦只是一箇氣 ，所以才感必應 。
周問：「何故天曰神，地曰祇，人曰鬼？」曰：「此又別。氣 之清明者為 神，如日月星辰之類是也，此變化不可測。祇本『示』字，以有跡之可示，山河草木是也，比天象又差著。至人，則死為 鬼矣。」又問：「既曰往為 鬼，何故謂『祖考來 格』？」曰：「此以感而言。所謂來 格，亦略有些神底意思。以我之精神感彼之精神，蓋謂此也。祭祀之禮全是如此。且『天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀』，皆是自家精神抵當得他過，方能感召得他來 。如諸侯祭天地，大夫祭山川，便沒意思了。」雉。
陳後之問：「祖宗是天地間一箇統氣 ，因子孫祭享而聚散？」曰：「這便是上蔡所謂『若要有時，便有；若要無時，便無』，是皆由乎人矣。鬼神是本有底物事。祖宗亦只是同此一氣 ，但有箇總腦處。子孫這身在此，祖宗之氣 便在此，他是有箇血脈貫通。所以『神不歆非類，民不祀非族』，只為 這氣 不相關。如『天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀』，雖不是我祖宗，然天子者天下之主，諸侯者山川之主，大夫者五祀之主。我主得他，便是他氣 又總統在我身上，如此便有箇相關處。」義剛。淳同。
問：「人之死也，不知魂魄便散否？」曰：「固是散。」又問：「子孫祭祀，卻有感格者，如何？」曰：「畢竟子孫是祖先之氣 。他氣 雖散，他根卻在這裏；盡其誠敬，則亦能呼召得他氣 聚在此。如水波樣 ，後水非前水，後波非前波，然卻通只是一水波。子孫之氣 與祖考之氣 ，亦是如此。他那箇當下自散了，然他根卻在這裏。根既在此，又卻能引聚得他那氣 在此。此事難說，只要人自看得。」問：「下武詩『三后在天』，先生解云：『在天，言其既沒而精神上合於天。』此是如何？」曰：「便是又有此理。」用之云：「恐只是此理上合於天耳。」曰：「既有此理，便有此氣 。」或曰：「想是聖人稟得清明純粹之氣 ，故其死也，其氣 上合於天。」曰：「也是如此。這事又微妙難說，要人自看得。世間道理有正當易見者，又有變化無常不可窺測者，如此方看得這箇道理活。又如云：『文王陟降，在帝左右。』如今若說文王真箇在上帝之左右，真箇有箇上帝如世間所塑之像，固不可。然聖人如此說，便是有此理。如周公金縢中『乃立壇 墠』一節，分明是對 鬼。『若爾三王是有丕子之責於天，以旦代某之身。』此一段，先儒都解錯了，只有晁以道說得好。他解『丕子之責』如史傳 中『責其侍子』之『責』。蓋云上帝責三王之侍子。侍子，指武王也。上帝責其來 服事左右，故周公乞代其死云：『以旦代某之身。』言三王若有侍子之責於天，則不如以我代之。我多才多藝，能事上帝。武王不若我多才多藝，不能事鬼神，不如且留他在世上，定你之子孫與四方之民。文意如此。伊川卻疑周公不應 自說多才多藝，不是如此，他止是要代武王之死爾。」用之問：「先生答廖子晦書 云：『氣 之已散者，既化而無有矣，而根於理而日生者，則固浩然而無窮也。故上蔡謂：「我之精神，即祖考之精神。」蓋謂此也。』」問：「根於理而日生者浩然而無窮，此是說天地氣 化之氣 否？」曰：「此氣 只一般。周禮所謂『天神、地示、人鬼』，雖有三樣 ，其實只一般。若說有子孫底引得他氣 來 ，則不成無子孫底他氣 便絕無了！他血氣 雖不流傳 ，他那箇亦自浩然日生無窮。如禮書 ，諸侯因國 之祭，祭其國之 無主後者，如齊太公封於齊，便用祭甚爽鳩氏、季萴、逢伯陵、蒲姑氏之屬 。蓋他先主此國 來 ，禮合祭他。然聖人制禮，惟繼其國 者，則合祭之；非在其國 者，便不當祭。便是理合如此，道理合如此，便有此氣 ，如衛成公夢 康叔云：『相奪予饗。』蓋衛後都帝丘，夏后相亦都帝丘，則都其國 自合當祭。不祭，宜其如此。又如晉侯夢 黃熊入寢門，以為 鯀之神，亦是此類。不成說有子孫底方有感格之理！便使其無子孫其氣 亦未嘗亡也。如今祭勾芒，他更是遠。然既合當祭他，便有些池作「此」。氣 。要之，通天地人只是這一氣 ，所以說：『洋洋然如在其上，如在其左右！』虛空偪 塞，無非此理，自要人看得活，難以言曉 也。所以明道答人鬼神之問云：『要與賢說無，何故聖人卻說有？要與賢說有，賢又來 問某討。』說只說到這裏，要人自看得。孔子曰：『未能事人，焉能事鬼！』而今且去理會 緊要道理。少間看得道理通時，自然曉 得。上蔡所說，已是煞分曉 了。」僩。 問：「鬼神恐有兩 樣 ：天地之間，二氣 氤氳 ，無非鬼神，祭祀交感，是以有感有；人死為 鬼，祭祀交感，是以有感無。」曰：「是。所以道天神人鬼，神便是氣 之伸，此是常在底；鬼便是氣 之屈，便是已散了底。然以精神去合他，又合得在。」問：「不交感時常在否？」曰：「若不感而常有，則是有餒鬼矣。」又曰：「先輩說魂魄多不同。左傳 說魄先魂而有，看來 也是。以賦形之初言之，必是先有此體象，方有陽氣 來 附他。」
鬼神以主宰言，然以物言不得。又不是如今泥塑底神之類，只是氣 。且如祭祀，只是你聚精神以感之。祖考是你所承流之氣 ，故可以感。揚。
蔡行夫問事鬼神。曰：「古人交神明之道，無些子不相接處。古人立尸，便是接鬼神之意。」時舉。 問：「祭祀之理，還是有其誠則有其神，無其誠則無其神否？」曰：「鬼神之理，即是此心之理。」恪。
祭祀之感格，或求之陰，或求之陽，各從 其類，來 則俱來 。然非有一物積於空虛之中，以待子孫之求也。但主祭祀者既是他一氣 之流傳 ，則盡其誠敬感格之時，此氣 固寓此也。僩。
問：「子孫祭祀，盡其誠意以聚祖考精神，不知是合他魂魄，只是感格其魂氣 ？」曰：「?蕭祭脂，所以報 氣 ；灌用鬱鬯，所以招魂，便是合他，所謂『合鬼與神，教之至也』。」又問：「不知常常恁地，只是祭祀時恁地？」曰：「但有子孫之氣 在，則他便在。然不是祭祀時，如何得他聚！」
人死，雖是魂魄各自飛散，要之，魄又較定。須是招魂來 復 這魄，要他相合。復 ，不獨是要他活，是要聚他魂魄，不教便散了。聖人教人子孫常常祭祀，也是要去聚得他。
問：「祖考精神既散，必須『三日齋，七日戒』，『求諸陽，求諸陰』，方得他聚。然其聚也，倏然其聚。到得禱祠既畢，誠敬既散，則又忽然而散。」曰：「然。」子蒙。 問：「死者精神既散，必須生人祭祀，盡誠以聚之，方能凝聚。若『相奪予享』事，如伊川所謂『別是一理』否？」曰：「他夢 如此，不知是如何。或是他有這念，便有這夢 ，也不可知。」子蒙。 問：「死者魂氣 既散，而立主以主之，亦須聚得些子氣 在這裏否？」曰：「古人自始死，弔魂復 魄，立重設主，便是常要接續他些子精神在這裏。古者釁龜用牲血，便是覺見那龜久後不靈了，又用些子生氣 去接續他。史記上龜筴傳 ，占春，將 雞子就上面開卦，便也是將 生氣 去接他，便是釁龜之意。」又曰：「古人立尸，也是將 生人生氣 去接他。」子蒙。
問：「祭天地山川，而用牲幣 酒醴者，只是表吾心之誠耶？抑真有氣 來 格也？」曰：「若道無物來 享時，自家祭甚底？肅然在上，令人奉承敬畏，是甚物？若道真有雲車擁 從 而來 ，又妄誕。」淳。以下論祭祀神示。 漢卿問天神地示之義。曰：「注疏謂天氣 常伸，謂之神；地道常默以示人，謂之示。」人傑 。
地祇者，周禮作「示」字，只是示見著見之義。
地之神，只是萬物發生，山川出雲之類。振。
說鬼神，舉明道有無之說，因斷 之曰：「有。若是無時，古人不如是求。『七日戒，三日齋』，或『求諸陽』，或『求諸陰』，須是見得有。如天子祭天地，定是有箇天，有箇地；諸侯祭境內 名山、大川，定是有箇名山、大川；大夫祭五祀，定是有箇門、行、戶 、灶、中霤。今廟宇有靈底，亦是山川之氣 會 聚處。久之，被人掘鑿損壞 ，於是不復 有靈，亦是這些氣 過了。」賀孫。 問：「鬼者，陰之靈；神者，陽之靈。司命、中霤、灶與門、行，人之所用者。有動 有靜，有作有止，故亦有陰陽鬼神之理，古人所以祀之。然否？」曰：「有此物便有此鬼神，蓋莫非陰陽之所為 也。五祀之神，若細分之，則戶 、灶屬 陽，門、行屬 陰，中霤兼統陰陽。就一事之中，又自有陰陽也。」壯 祖。
或言鬼神之異。曰：「世間亦有此等事，無足怪。」味道舉以前日「魂氣 歸天，體魄降地；人之出入氣即 魂也，魄即精之鬼，故氣 曰陽，魄曰陰，人之死則氣散 於空中」之說，問：「人死氣 散，是無蹤影，亦無鬼神。今人祭祀，從 何而求之？」曰：「如子祭祖先，以氣 類而求。以我之氣 感召，便是祖先之氣 ，故想饒本作「祭」。之如在，此感通之理也。」味道又問：「子之於祖先，固是如此。若祭其他鬼神，則如之何？有來 享之意否？」曰：「子之於祖先，固有顯然不易之理。若祭其他，亦祭其所當祭。『祭如在，祭神如神在。』如天子則祭天，是其當祭，亦有氣 類，烏 得而不來 歆乎！諸侯祭社稷，故今祭社亦是從 氣 類而祭，烏 得而不來 歆乎！今祭孔子必於學，其氣 類亦可想。」長孺因說，祭孔子不當以塑像，只當用木主。曰：「向日白鹿洞欲塑孔子像於殿。某謂不必，但置一空殿，臨時設席祭之。不然，只塑孔子坐於地下，則可用籩、豆、簠、簋。今塑像高高在上，而設器皿於地，甚無義理。」?。 汪德輔問：「『祖考精神便是自家精神』，故齋戒祭祀，則祖考來 格。若祭旁親及子，亦是一氣 ，猶可推也。至於祭妻及外親，則其精神非親之精神矣，豈於此但以心感之而不以氣 乎？」曰：「但所祭者，其精神魂魄，無不感通，蓋本從 一源中流出，初無間隔，雖天地山川鬼神亦然也。」壯 祖。
問：「人祭祖先，是以己之精神去聚彼之精神，可以合聚。蓋為 自家精神便是祖考精神，故能如此。諸侯祭因國 之主，與自家不相關，然而也呼喚 得他聚。蓋為 天地之氣 ，便是他氣 底母，就這母上聚他，故亦可以感通。」曰：「此謂無主後者，祭時乃可以感動 。若有主後者，祭時又也不感通。」用之曰：「若理不相關，則聚不得他；若理相關，則方可聚得他。」曰：「是如此。」又曰：「若不是因國 ，也感他不得。蓋為 他元是這國 之主，自家今主他國 土地，他無主後，合是自家祭他，便可感通。」子蒙。
問：「天地山川是有箇物事，則祭之其神可致。人死氣 已散，如何致之？」曰：「只是一氣 。如子孫有箇氣 在此，畢竟是因何有此？其所自來 ，蓋自厥初生民氣 化之祖相傳 到此，只是此氣 。」問：「祭先賢先聖如何？」曰：「有功德在人，人自當報 之。古人祀五帝，只是如此。後世有箇新生底神道，緣眾人心都向它，它便盛。如狄仁傑 只留吳 太伯伍子胥廟，壞 了許多廟，其鬼亦不能為 害，緣是它見得無這物事了。」因舉上蔡云：「可者欲人致生之，故其鬼神；不可者欲人致死之，故其鬼不神。」夔孫。賜錄略。
或問：「世有廟食之神，綿歷數 百年，又何理也？」曰：「浸久亦能散。昔守南康，緣久旱，不免遍禱於神。忽到一廟，但有三間弊屋，狼籍之甚。彼人言，三五十年前，其靈如響，因有人來 ，而帷中有神與之言者。昔之靈如彼，今之靈如此，亦自可見。」壯祖 。
風俗尚鬼，如新安等處，朝夕如在鬼窟。某一番歸鄉里，有所謂五通廟，最靈怪。眾人捧擁 ，謂禍福立見。居民纔出門，便帶 紙片入廟，祈祝而後行。士人之過者，必以名紙稱「門生某人謁廟」。某初還，被宗人煎迫令去，不往。是夜會 族人，往官司打酒，有灰，乍飲，遂動 臟腑終夜。次日，又偶有一蛇在階旁。眾人鬨然，以為 不謁廟之故。某告以「臟腑是食物不著，關他甚事！莫枉了五通」。中有某人，是向學之人，亦來 勸往 ，云：「亦是從 眾。」某告以「從 眾何為 ？不意公亦有此語！某幸歸此，去祖墓甚近。若能為 禍福，請即葬某於祖墓之旁，甚便」。又云：「人做州郡，須去淫祠。若繫?額者，則未可輕去。」賀孫。
論鬼神之事，謂：「蜀中灌口二郎廟，當初是李冰因開離堆有功，立廟。今來 現許多靈怪，乃是他第二兒 子出來 。初間封為 王，後來 徽宗好道，謂他是甚麼真君，遂改封為 真君。向張魏公用兵禱於其廟，夜夢 神語云：『我向來 封為 王，有血食之奉，故威福用得行。今號為 「真君」，雖尊，凡祭我以素食，無血食之養，故無威福之靈。今須復 我封為 王，當有威靈。』魏公遂乞復 其封。不知魏公是有此夢 ，還復 一時用兵，托為 此說。今逐年人戶 賽祭，殺 數 萬來 頭羊，廟前積骨如山，州府亦得此一項稅錢。利路又有梓潼神，極靈。今二箇神似乎割據 了兩 川。大抵鬼神用生物祭者，皆是假此生氣為 靈。古人釁鐘、釁龜，皆此意。」漢卿云：「季通說：『有人射虎，見虎後數 人隨著。乃是為 虎傷 死之人，生氣 未散，故結成此形。』」先生曰：「仰山廟極壯 大，亦是占得山川之秀。寺在廟後，卻幽靜。廟基在山邊。此山亦小，但是來 遠。到此溪邊上，外面群山皆來 朝。寺基亦好。大抵僧家寺基多是好處。往往佛法入中國， 他們自會 尋 討。今深山窮谷好處，只得做僧寺。若人家居，必不可。」因言「僧家虛誕。向過雪峰，見一僧云：『法堂上一木毬 ，纔施主來 做功德，便會 熱 。』某向他道：『和尚得恁不脫灑 ！只要戀 著這木毬 要熱 做甚！』」因說「路當可向年十歲，道人授以符印，父兄知之，取而焚之。後來 又自有」。漢卿云：「後來 也疏脫。」先生曰：「人只了得每日與鬼做頭底，是何如此無心得則鬼神服？若是此心洞然，無些子私累，鬼神如何不服！」賀孫。淳同。
論及請紫姑神吟詩之事，曰：「亦有請得正身出見，其家小女子見，不知此是何物。且如衢州有一箇人事一箇神，只錄所問事目於紙，而封之祠前。少間開封，而紙中自有答語。這箇不知是如何。」義剛。
問：「嘗問紫姑神」云云。曰：「是我心中有，故應 得。應 不得者，是心中亦不知曲折也。」方。 問：「道理有正則有邪，有是則有非。鬼神之事亦然。世間有不正之鬼神，謂其無此理則不可。」曰：「老子謂『以道蒞天下者，其鬼不神』。若是王道修明，則此等不正之氣 都消鑠了。」人傑 。方錄云：「老子云：『以道治世，則其鬼不神。』此有理。行正當事人，自不作怪。棄常則妖興。」
朱子語類卷第三
朱子语类
宋·朱熹
