钦定四库全书 经部七
羣经补义 五经总义类
提要
【臣】等谨案羣经补义五卷
国朝江永撰是书取易书诗春秋仪礼礼记中庸论语孟子九经随笔诠释末附襍説补义多能补注疏所未及惟有过矫郑义者如礼记补义云主常在室朝事虽延尸出户而主不动故云诏祝于室坐尸于堂堂上有尸无主也大司乐职云尸出入则令奏肆夏而司巫无奉主出入之文也今考郊特牲注曰朝事延尸于户西南面布主席东西取牲膟膋蟠于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以堕于主主人亲制其肝所谓制祭也时尸荐以笾豆至荐孰乃更延王于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉康成此注虽不见于经传必有根据今永谓坐尸于堂则堂上无主不知下文云直祭祝于主谓荐孰时也经亦但云祝于主不云祝于尸岂亦得谓荐孰时尸不在室乎葢言尸则统有主言主则统有尸经以互文见义益以见尸主之不相离也况大司乐尸出入奏肆夏注谓出入庙中如第据出入庙中则曾子问曰主出庙入庙必跸此不得以司巫不言主出入而遂不信为曾子问也公羊曰祫祭者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖周旅酬六尸则毁庙有主而无尸若朝践之节但有尸在堂而主皆在室则毁庙之主不得与于朝践之礼矣曲礼曰措之庙立之主曰帝主所以识世系也尸之所在以主辨其昭穆故尸与主不相离白虎通曰主所以依神也淮南子曰神之所依者尸也若主在室而尸在堂则朝践之节神一依于在堂之尸又一依乎在室之主散而无统非所以明精専也永论语补义又谓鲁禘行于秋尝之时周正之秋实是夏月故明堂位曰季夏六月禘周公于明堂也今考闵二年夏五月吉禘于庄公僖八年秋七月禘于太庙文二年八月大事于太庙宣八年夏六月有事于太庙昭十五年二月禘于武宫宣八年冬禘于僖公据此则鲁之禘祭四时皆举不得拘以尝月也明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于明堂襍记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也称七月日至乃夏至建午之月则六月实建已之月于周正为夏不为秋也永既据明堂位六月为禘月而以六月为周正之秋则是以六月为建未之月矣同一鲁也记者于正月七日称日至则用周正而于六月则又用夏正恐无是理永又引祭统内祭则大尝禘书禘于尝下明大禘在尝月不知禘在尝下不过错举之词犹之传曰烝尝禘于庙尝在烝前而错举之则曰烝尝也然则经文尝在禘上原不谓禘在尝月也永又引鲁颂秋而载尝夏而楅衡白牡骍刚为禘在尝月之证不知毛传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝惟天子兼之郑笺曰秋将尝祭于夏则养牲是毛郑皆不以此节为禘祭也今据鲁颂为禘尝同月尤为未允若他条则多精确不磨如尚书补义以西海为青海谓西海郡虽始立于王莽而山海经云西海之南流沙之濵则西海之名甚古并不始于莽也春秋补义谓兄终弟及宗庙昭穆之世天子诸侯不得过四亲而昭穆之庙不必限以四并斥万充宗所据明堂五室之説又谓春秋之世兵农已分引管子制国二十一乡工商之乡六士乡十五公帅五乡国子髙子各帅五乡是齐之三军悉出近国都之十五乡而野鄙之农不与论语补义谓先儒以麻冕用三十升布八十缕为升三十升则二千四百缕布一尺二寸容一千二百缕朱子已谓其极细如今之细绢岂更可倍为二千四百缕然则麻冕亦不过十五升其他于禹贡之舆地春秋之朔闰皆考证博核于经文注义均有禆焉乾隆四十三年五月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
钦定四库全书
羣经补义卷一
婺源江永撰
周易补义【别冇河洛精蕴九卷详之】
易曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦又曰河出图洛出书圣人则之夫卦画以隂阳奇耦积画而成图书以防数多少相错而列何以画卦与图书有合也河图一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中卦则由太极而生两仪画一奇一以象阳画一偶以象隂由两仪而生四象阳上加一阳一一为老阳阳上加一隂一为少隂隂上加一阳一为少阳隂上加一隂为老隂又由四象而生八卦则老阳之上复加一阳一一一为干加一隂一一为兑少隂之上复加一阳一一为离加一隂一为震此阳仪之四卦也河图之数则九四三八横列者应之盖老阳之位居一少隂之位居二于中央十数中除一则为九五数中除一则为四五数中除二则为三十数中除二则为八故九四生于老阳九为干而四为兑也【干兑下二画为老阳一一】三八生于少隂三为离而震为八也【离震下二画为少隂一】少隂之上复加一阳一一为巽加一隂一为坎老隂之上复加一阳一为艮加一隂为坤此隂仪之四卦也河图之数则二七六一纵列者应之盖少阳之位居三老隂之位居四于中央五数中除三则为二十数中除三则为七十数中除四则为六五数中除四则为一故二七生于少阳二为巽而七为坎【巽坎下二画为少阳一】六一生于老隂六为艮而一为坤也【艮坤下二画为老隂】是以先天八卦之序干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八即河图之九四三八二七六一也干一至坤八次序之数干九至坤一生成之数也以男女分隂阳干为父得九震长男得八坎中男得七艮少男得六五行之成数自多而少而卦画中则纯阳为父一阳在下在中在上分三男坤为母得一巽长女得二离中女得三兑少女得四五行之生数自少而多而卦画则纯隂为母一隂在下在中在上分三女也已上皆八卦之横列本于河图之数以横列者中分规而圆之干兑离震居左即洛书之九正南四东南三正东八东北也巽坎艮坤居右即洛书之二西南七正西六西北一正北也是为先天八卦之圆图卦画与图书相合如此故曰河出图洛出书圣人则之也
河图一六水居北二七火居南三八木居东四九金居西已定后天之位矣八卦则由先天而变为后天坎水居北离火居南震阳木居东兑隂金居西干阳金居西北巽隂木居东南坤隂土居西南艮阳土居东北干统三男坤领三女左旋数之干坎艮震四阳卦相连巽离坤兑四隂卦相连此后天八卦之圆图也
伏羲始画八卦以造化之八类象之乾坤为天地坎离为水火震巽为雷风艮兑为山泽不言五行而五行在其中天与泽金之气也地与山土之气也雷与风木之象也后世言易者始以八卦分五行实不易之理水火气也故各専其一木金土质也故各有其二以四象观之老阳之所成者金老隂之所成者土少隂少阳一火一水而两木也由此观之图书之数先天也八卦中天也八类之象先天也五行后天也后天实由先天而来
卦变考
按彖传中有言刚柔徃来上下者虞翻谓之卦变本义谓自某卦而来者其法以相连之两爻上下相易取之似未安倘谓来无所自徃无所之但虚言之不指何卦此注疏之説又觉虚空无着今更考之文王之易以反对为次序则所谓徃来上下者即取切近相反之卦非别取诸他卦也徃来之义莫明于泰否二卦之彖辞否反为泰三隂徃居外三阳来居内故曰小徃大来泰反为否三阳徃居外三隂来居内故曰大徃小来彖传所谓刚来柔来者本此而徃亦为上来亦为下又或因卦之义而以上为进为升以下为反其为取诸相反之卦则一也今举诸卦列于后
讼刚来而得中也
本义于卦变自遯而来刚来居二而当下卦之中今按本义取相连之爻交易为卦变讼之二三两爻由遯之九三来为九二遯之六二徃为六三也然而两爻相易似无所取义后皆仿此今别为之説曰需反为讼需之九五来为九二而得中也
泰小徃大来
本义小谓隂大谓阳言坤徃居外干来居内又自归妹来则六徃居四九来居三也
今按否反为泰则小徃而大来亦即坤徃居外干来居内之义也然则泰自否来耳
否大徃小来
本义干徃居外坤来居内又自渐卦而来则九徃居四六来居三也
今按泰反为否则大徃而小来亦即干徃居外坤来居内之义也然则否自泰来耳
随刚来而下柔
本义以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义今按蛊反为随蛊之上九来为随之初九下为二三之柔也初九为成卦之主爻辞谓之官官者主也本义云初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也则刚来下柔惟当以初九为主若九五之下上六非所论矣凡言来者自外卦来也初九之刚由蛊之上九明矣
蛊刚上而柔下
本义艮刚居上巽柔居下上下不交或曰刚上柔下谓自贲来者初居二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也
今按此以卦变为义随反为蛊随之初九上而为上九随之上六下而为初六也阳刚者居上不任事隂柔者居下为卦主是以成蛊取义甚明
噬嗑柔得中而上行
本义本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中今按贲反为噬嗑贲之六二得中上行以为六五亦得中也
贲柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃本义卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上
今按噬嗑反为贲噬嗑之六五来为六二而文乎初与三之刚噬嗑之初九上为上九而文乎四与五之柔也噬嗑与贲皆刚柔分之卦分刚者分其三之一之刚也柔来文刚柔居中而刚不过故亨分刚上而文柔刚在上仅令柔不过而已故小利有攸徃
复亨刚反
今按此句亦以卦变为义剥反为复剥之上九反而为初九也反亦来也因卦为复故谓之反
无妄刚自外来而为主于内
本义为卦自讼而变九自二来而居于初
今按大畜反为无妄大畜之上九自外卦来为初九而为主于内卦也此句之义尤分明外者反卦大畜之外卦非本卦之外卦也诸家有谓无妄内卦之初九自外乾卦之初爻来甚为牵强干外卦之初爻未尝变动何以此爻自彼爻来耶
大畜刚上而尚贤
本义以卦变言此卦自需而来自九五而上
今按无妄反为大畜无妄之初九上为上九而尚乎六五之贤也
咸柔上而刚下
本义或以卦变言柔上刚下之义而曰咸自旅来柔上居六刚下居五也亦通
今按恒反为咸恒之初六上而为上六恒之九四下而为九三也
恒刚上而柔下
本义或以卦变言刚上柔下之义曰恒自丰来刚上居二柔下居初也亦通
今按咸反为恒咸之九三上而为九四咸之上六下而为初六也咸恒相反二卦之辞亦正相反以此益知卦变取诸反卦
晋柔进而上行
本义其变自观而来为六四之柔进而上行以至于五
今按明夷反为晋明夷之六二进而上行为六五也程子传谓凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行噬嗑睽鼎是也欲见柔居尊者晋鼎是也今考之皆是反卦之六二上行为六五
暌柔进而上行
本义以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之
今按家人反为暌家人之六二进而上行为六五也
蹇利西南徃得中也
本义卦自小过而来阳进则徃居五而得中
今按解反为蹇解之九二徃而为九五也宋时有薛温其者説此卦云诸卦皆指内为来外为徃则此徃得中谓五也蹇解相循覆视蹇则为解九二得中则曰其来复吉乃得中也徃者得中中在外也来复得中中在内也按此説正得反卦取义之意惜未徧推诸他卦宋熙寜间蜀人房审权易义海已収之宋诸儒亦未有从之者何也
解利西南徃得众也其来复吉乃得中也
本义卦自升来三徃居四入于坤体二居其所而又得中
今按蹇反为解蹇之九三徃而为九四得五上二隂为众蹇之九五来为九二而得中外卦一阳得二隂即为得众不必坤而后为众也本卦无坤升卦之坤与此无预
损损下益上其道上行
按本义以此为卦体今考之亦卦变也益反为损以益之初九为上九是为损下益上其道自下而上行也
益损上益下民説无疆自上下下其道大光
按本义以此为卦体今考之亦卦变也损反为益以损之上九为初九是为损上益下自上而下下也损以上爻为主益以初爻为主观爻辞可知
升柔以时升
本义卦自解来柔上居四
今按萃反为升萃之下三隂爻升而为上卦也上三隂虽同升当以六五为主下云刚中而应谓九二应六五也
鼎柔进而上行
本义卦自巽来隂进居五
今按革反为鼎革之六二进而上行为六五也
渐进得位徃有功也
本义以卦变释利贞之义盖此卦之变自涣而来九进居三自旅而来九进居五皆为得位之正
今按归姝反为渐归妹之九二徃而为九五归妹之六三徃而为六四皆为得位之正下云其位刚得中也则専以九五言之诸家有谓自二至五四爻皆得正位者然曰进曰徃皆指上卦之爻二三非所论也
涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同
本义其变则本自渐卦九来居二而得中六徃居三得九之位而上同于四
今按节反为涣节之九五来为九二节之六三为六四得位乎外而上同于九五也
总论文王演易见卦有反对不可反者八卦可反者五十六卦上下经以此为序天道人事恒以相易而相反又以相反而复初此易中一大义上古立卦名如泰否剥复蹇解损益之类分明有相反之义而文王作彖辞特于泰否二卦发之夫子遂承其徃来之义以释他卦又于系辞传言之曰上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适正谓此也此例亦可谓之卦变程子不信卦变之説朱子不从其本义以卦变言者十九卦今推之当有二十二卦如其例五十六卦皆可以此取义然不必皆然者所谓不可为典要是也以此说卦变似是文王孔子本意永少读易即疑朱子卦变之説后因读泰否二卦彖辞豁然有悟遂以是例推之他卦无不合者惟贲卦分刚上而文柔分字之义难解数年后思之贲与噬嗑皆刚柔分之卦贲之分刚上而文柔乃是于三刚中分其一也于是诸卦皆释然故通考之如此观宋时薛氏温其説蹇解二卦则此义已有思得之者至明时瞿唐来氏之徳説易専以错综二字言之卦不可反者谓之错可反者谓之综虽错综二字未为精当而以相近之卦为卦变当为确论
大衍之数五十先儒説者皆未尽今思之河图中宫五与十相乘固五十其外隂阳老少之位与数乘五而合之亦皆得五十老阳居一连九一五如五九五四十五合得五十少隂居二连八二五一十八五四十亦合得五十少阳居三连七三五一十五七五三十五亦合得五十老隂居四连六四五二十六五三十亦合得五十洛书则隂阳老少之位与数相对奇数乘五合五十耦数乘五亦合五十也故五十为大衍之数以图为主而书亦符若合之则五十为图书之中数图饶五而书乏五也
所以成变化而行鬼神变化之道多端本义之説似泥天地间隂阳五行之变化皆数以成之其间若有鬼神莫测皆数以行之章末云知变化之道者其知神之所为乎正应此语鬼神犹言神也不必言屈伸往来此二语起下揲蓍求卦
参天两地而倚数先儒以天圆地方圆围三方围四解之未安径一不止围三则数未宻合地之徳方而形本圆则不可谓方愚谓大传以五奇数为天五偶数为地观河图第二层一与三即是参天三者三其一也二与四即是两地四者两其二也外层成数右旋九与七是参天三九二十七也八与六是两地二八一十六也洛书一三九七为参天二四八六为两地凡数不外于乘除天数以三行地数以二行为乘除之原故曰参天两地而倚数
后天八卦先儒以为文王所作恐未必然有先天即宜有后天自上世以来盖已有之连山首艮似有取于终始万物之义艮之位在东北也殷人革命示不相沿即因艮卦对冲之坤以为首谓之归藏又谓之坤干而周人即因坤干而反之以干为首坤为次犹之建正寅变为丑丑变为子服色黑变为白白变为赤也以此思之后天卦位不必文王所定
即鹿无虞疑鹿字是林之左传山林之木衡鹿守之古字通即鹿者就林以从禽非即以鹿为禽以即鹿为逐鹿即字之义似未安
渐上九鸿渐于陆其羽可用为仪以韵读之陆当作阿大陵曰阿九五为陵则上九宜为阿阿仪相叶菁菁者莪是也先儒谓当作逵逵与仪非古音韵
雷以动之风以散之一章所以明先天横图之位从中説至首尾也有此一章方知一干二兑三离四震五巽六坎七艮八坤意不在説气化
八卦相错邵子谓交相错而成六十四卦愚谓此章但言三画之卦未及六十四也八卦相错足上文之词上文但言八象之相对此句言八卦交错而居天上地下山居西北泽居东南雷居东北风居西南火居东水居西若非此句未见八卦之列位也
尚书补义
羲仲宅嵎夷曰旸谷寅宾出日和仲宅西曰昧谷寅饯纳日盖欲测日出日入之景以验正东正西之方位因以知是日为春分秋分太阳正交赤道也东西之方位正则南北之方位亦正矣当二分之正午时测其景之短长可以知其离天顶之度而北极之出地度与黄道赤道间之纬度亦可得矣然二分之日太阳出入必当正东正西万国皆同不必居嵎夷而后可知正东居极西而后可知正西也且地是浑圆非平面谷昧谷处处皆有之非常定于一处必以嵎夷为日出以极西为日入因此可知浑天之理羲和时犹在明闇之间耳或谓羲仲处东和仲处西所以测东西里差此不然日景可以测南北不可以测东西东西里差必须屡测月食而后可定恐羲和时未有此法也
诸侯有命圭及谷璧蒲璧朝觐执之以为挚而天子亦执冒四寸以朝诸侯自是相见之仪当如此旧説谓圭头斜鋭其冒下斜刻小大长短广狭如之诸侯来朝天子以刻处冒其圭头有不同者则辨其伪舜之辑五瑞令其执之以合符于天子而騐其信否审知非伪乃颁还之此伪孔传释瑁字谬妄之説也命圭有伪则诸侯亦有盗窃者乎冒下之刻果能尽辨之乎璧是圆形异于圭之鋭又将何以辨之以冒防伪辨伪可谓拙矣以此説辑瑞颁瑞似此举専为防诸侯之盗窃者煌煌觐后大典祗为隂私诡秘之计何其视圣人徳量之不广乎伏生尚书大传谓诸侯有过者留其珪无过者还之此説犹近理惜集传未辨正他处诸侯执圭亦以合瑞言之皆承孔传之误
天子执冒四寸以朝诸侯考工记之説仪礼觐礼则不执冒矣舜典本无执冒之文不当牵引不必然者为説况又就冒字穿凿乎
凡乐县皆在堂下惟琴瑟随工而升记云歌者在上匏竹在下贵人声也不但匏竹在下钟鼓磬之类皆在下观大射仪可见惟在庭故可为宫县四面轩县三靣之制若分堂上则杂矣且堂上设樽俎行礼之地惟有工人鼔琴瑟者坐于堂帘及太师击拊以引之更无县钟磬之地也书云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏此谓堂上拊琴瑟以咏而堂下击鸣球以节之非谓鸣球陈之堂上也先儒不详考乐制又不详文意遂以鸣球琴瑟皆为堂上之乐而后世之乐县遂由此误并钟鼔磬亦设堂上非也大射之乐县甚详明而陈乐书乃以为堂上之阼阶西阶遂分钟磬在堂上鼓鼗鼙在堂下夫阶所由升堂也堂上安得有阼阶西阶鼗既堂下与堂上之磬离矣何云鼗倚于颂磬西纮乎
泾属渭汭属注也谓泾水注于渭水之内古属注二字通用士昏礼记酌酒属于尊郑云属注也匠人水属不理孙谓之不行郑云属读为注此属字之义正是如此孔传云属逮也非其义蔡传云属连属也泾水连属渭汭二水文势亦不安渭大泾小而汭又小于泾且先入渭不得以泾连之且汭为水名者惟职方氏雍州其川泾汭其余渭汭洛汭妫汭及左传汉汭滑汭罗汭豫章之汭沙汭淮汭桐汭其义皆为水内【属字固有连属之义而左传有韎韦之跗注谓却至着韎韦与足跗相连属是注字亦借为连属之属可知属注二字古相通义亦可互借也】禹贡黒水説者纷纷讫无定论今尚书地理通释以大通河为界雍州之黒水以金沙江为界梁州之黒水以澜沧江为导水之黒水三黒水各不相通其説似是而亦多可疑惟金沙江为界梁之黒水为最确耳大通河即古之湟水自西来合浩亹水至兰州入黄河者也玩经文黒水西河惟雍州是以黒水与西河相对为雍之西界必其水自北而南流乃足以为界若湟水浩亹水乃是自西而东南流可界南北不可界东西安见界雍之黒水必为大通河乎澜沧江固是入南海矣然而三危山为窜三苗之处经明言雍州三危既宅三苗丕叙而澜沧江与金沙江同发源于诺漠浑伍巴什山不经三危势不得不于澜沧之下流指一山以当之于是以云南大理府龙州西之三崇山为三危而又自言其地太南似未为的姑存备考余谓三崇山即令可当三危亦未安黒水既分为三矣犹曰是名偶同耳若三危既为三苗所宅之地忽又有一三危山与同名名实相乱使后人何所适从导黒水所至之地岂不能于附近处别举一地而必举其与三苗同名之地乎则此二黒水者大惑终不解矣然则雍州之黒水果何在案肃州卫志云卫西北十五里有黒水自沙漠中南流经黒山下【明一统志黒山在肃州卫城北沙漠中望之惟见黒山】又南合于白水白水在卫西南二十里源出卫北山谷中南流与黒水合又有红水在卫东南三十里源出卫南山谷中西流防于白水入西宁卫之西海然则黒水合白水红水西南流入临羌青海之上源其水名为鲜水亦曰僊水下入西海即青海其下流入黄河此黒水真为雍州之西界者也盖古雍州于汉时河西四郡但得武威张掖酒泉而不得炖煌武威今凉州府张掖今甘州府酒泉今肃州炖煌今废沙州及瓜州流沙在沙州之西假令雍得沙州则经文当云流沙西河惟雍州不以黒水为界矣西海者在湟水之南西寜之西黒水既入西海不但可界雍之西鄙兼可界河外之南鄙盖雍域不越西海而南其地为昆仑析支渠搜西戎之地经但于州未纪其以织皮来贡不在州域之内此皆以黒水为界而知之先儒未知肃州有黒水惟焦竑禹贡解略举之云今舆地图肃州有黒水南流至积石几及三百里不与积石河通此为禹贡之黒水无疑此虽得之而考之未详不知此水从鲜水入西海非南流至积石积石去黒水逺何止三百里若西海之下流入河则亦流至积石非不与积石河通也盖西海与西域之蒲昌海不同蒲昌海水停不流此海仍流入黄河焦氏尚未知耳然焦氏欲以此黒水合于导氷之黒水云若入于南海则当截河而过不然当绕出星宿海之外此则大谬不然矣【肃州今改安西府】
肃州之黒水志云入西海愚疑经文本云导黒水至于三危入于西海后来经生相传误以西海为南海耳其误也有因盖中国不见西海雍州之黒水得入西海似为可骇咸谓此水必是西南流而入南海故遂以西为南犹之诸州贡道皆以逹河为逹帝都徐州经文遂云浮于淮泗逹于河不知河字本是渮字之误也此一字大有闗系若淮泗可逹河则禹时鸿沟已开无故而分支流仅为徐贡道之利大害必及于河矣幸有许氏説文引古文作渮今人始知其误然经文犹相承不改此西海南海一字亦有闗系如雍州黒水可入南海势必穿过河源江源诸大山大虽神禹亦不能为既不能为而説经如此不滋后人大惑乎西北之地水猪而广大者即谓之海蒲昌海牢兰海之类是也而艾儒略职方外纪西域有地中海太平海则海不必大海也蒲昌海方三百里已称为海若西寜之西海按今地图为呼呼鄂模方广殆七八百里岂不可称海乎或疑西海之称起王莾时始立西海郡古时未必然然愚考之山海经云西海之南流沙之滨赤水之后黒水之前【此赤水是金沙江黒水是怒江】有昆仑之邱此西海正是今之青海盖今江源河源诸山方八百里皆曰昆仑之邱在西海之西南而流沙之碛尾在其西北故曰西海之南流沙之滨观此则西海之名由来久矣安知禹时不即有此名乎或曰三危山説者皆谓在炖煌肃州黒水不经其地奈何曰黒水从肃州至西海其间所经之山必多安知三危不在其间乎西海既皆讹传为南海则三危山亦皆谓在炖煌意其入南海必湏经沙州而真三危在西海之上源者其名遂隠矣且地理之传讹附防者甚多穆天子所登之昆仑正是今河源之昆仑其洋水黒水皆见山海经后世志书不得吐蕃之昆仑黒水遂以肃州南所出讨来河之雪山为昆仑以肃州之黒水为穆王所循之黒水以肃州之嘉峪山当穆传之鸿鹭山若欲以是为肃州荣谓昔者天子亦尝游于此见西王母而不知其甚不然也则炖煌之三危亦岂得为真乎
左传言先王居梼杌于四裔以御螭魅故允姓之奸居于瓜州后人以窜三苗亦当在瓜州相近之地故谓三危在炖煌然以禹贡考之当不然雍州于原隰底绩至于猪野之后即继之以三危既宅三苗丕叙皆在雍州界内之辞不与昆仑析支渠搜在界外者同可知三危犹在黒水之内不在沙州如谓沙州亦在界内则经文又当举流沙与西河为界不当举黒水反复推之黒水在肃州无疑而南海之讹三危在炖煌之误姑为之説俟明者论定如有博考地理于肃州黒水之侧得一山土俗相传为三危者则余言信而有徴矣
中国不见北海西海而经书动称四海尔雅以九夷八狄七戎六蛮谓之四海解之终有未安既谓之海当有其水岂可以四裔所处当之直沽外之渤海犹是九河下之逆河而称为北海者假借也北海可假借则青海亦可借作西海以充四海之数矣盖西海之地厯代为戎羌浑蕃所居虽汉唐之盛亦未尝为郡县惟王莽时诱羌人献地设西海郡立五县不久即废后有立西海郡者遂取西海为名而非其地隋之西海郡惟居延一县居延实不在西海也然则青海亦可谓极边西戎所处举此为西界以合三方之海亦可谓四海之内矣否则无其海而称四海不有类于夸张乎
周官云六年五服一朝言六年而五服皆朝徧正与周礼大行人合谓王巡狩之后一年侯服朝二年甸服朝三年男服朝四年采服朝五年卫服朝至六年当要服朝是为六年六服一朝而惟言五服者蛮夷道逺略之故空其文耳孔传失经意谓五服六年一朝防京师是五年诸侯皆无事至六年而皆聚京师计当时五服有数百国王之接见亦不胜其劳羣臣日以待宾客为事皆不遑他务矣圣王制礼何为必逸于五嵗而并劳于一嵗乎此伪孔传不逹事理之言蔡传亦误从之也昭十三年平邱之防叔向云明王之制嵗聘以志业间朝以讲礼再朝而防以示威再防而盟以显昭明自古以来未之或失也孔疏引此语以为计彼六年一防与此适合是不然叔向此语临时撰出以抵当齐人与周官周礼皆不合如其言是六年而再朝先王岂有此烦诸侯之制哉疏谓若无此理叔向妄説齐人当以辞拒之何敬以从命此亦不然平邱之防甲车四千乘全是以威胁诸侯主此谋者叔向观其言云牛虽瘠偾于豚上其畏不死竟是无义理语惟有子产敢争在齐人安敢与之辨哉若欲从王制上搜根则晋为诸侯长何不三年一朝六年一防于京师而顾以此责诸侯乎叔向亦明知齐人不敢辨故随口敷衍安可据此为王制以求强合而实不合乎
尚书孔安国传晋魏间人伪撰其言禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类后人遂谓洛书为九畴非也箕子为武王陈洪范九畴谓治天下之大法有此九类耳未必有取于洛书洛书九数有一定之方位洪范五行居一皇极居五似有合矣然三八政何以居东七稽疑何以居西九五福六极何以居南二五事六三徳何以居西南西北四五纪八庶徴何以居东南东北九畴之次第虽可臆推洛书之方位则难强解其云天乃锡禹洪范九畴者犹云天啓其衷云耳非真以龟文为九畴由天锡之也明儒王祎已详辩之
五事与庶徴相应蔡传谓貌为水言为火视为木聴为金思为土雨燠寒风之休咎亦如之若汉儒之説大不同伏生尚书大传以貌为木言为金视为火聴为水子太元其説亦同以雨燠寒推之似是四时之气春温多雨秋燥多夏火故燠冬水故寒然则貌言视聴亦以木金火水属之不必如五行生出之序也肾窍为耳卦亦属坎则聴当属水肝窍为目火必丽于木而明河图三木即离火后天离趋于南故视之光明当属火説卦亦以离为目也言出于舌虽属心而言有声音属肺兑为口舌荀九家易以干为言干兑皆金故言宜属金然则貌之属木者人之貌恭如木之植立有容而蔡传以貌泽为水者似未安然则汉儒之説亦有理不可废也
柷敔之用所以节歌也合止柷敔合者协也谓与歌相协而击柷以节之止者歌句之中有当暂一止则防敔以止之此柷敔之用也后世则易之以拍板柷敔之音清亮大乐陈柷敔者存古焉耳后人不识柷敔之用谓始作击柷将终栎敔惟首尾各一用误矣
诗补义【诗之叶韵有古韵标准六卷详之】
昏义言古者妇人始嫁三月祖庙未毁敎于公宫祖庙既毁敎于宗室敎成祭之牲用鱼芼之以苹藻其事与采苹之诗正合然则采苹者大夫妻将嫁敎成而祭于宗子之庙以鱼为羮而芼之苹藻为铏羮奠于奥之牖下此祭宗子不主而季女主之故曰谁其尸之有齐季女非大夫妻奉祭祀也季女者未嫁之称言尸之则非助祭也郑笺主此似为长
平王之孙齐侯之子分明是鲁庄公时王姬归于齐之事旧解平为正恐未安东迁后之诗何以不入王风而入召南其以此诗为有王者之化异于黍离诗篇故特附之召南乎
衣锦褧衣夫人始嫁之服也衣锦者纯衣而以锦縁非通身用锦也褧衣禅縠之衣登车则服之为行道御风尘犹士昏礼姆加景也褧防景一字同音中庸衣锦尚防恶其文之着断章取义耳锦衣惟夫人可服丰篇似用之士庶僭也士宜纯衣纁衻而加景妇人服不殊裳丰篇言衣锦褧衣裳锦褧裳举上下体言之非衣裳殊也诸侯锦衣狐裘亦是以锦为縁
济盈不濡轨轨是车行之迹济盈何能濡之辙迹由轮所践而成不濡轨犹曰不濡轮焉耳轨音九与牡叶夫也不良歌以讯之凡百君子莫肯用讯以韵读之讯皆当为谇字相似而讹也説文讯问也谇告也于义皆当为告不当为问离骚謇朝谇而夕替王逸注引诗谇予不顾可证也
豳风七月一诗有风有雅有颂盖风雅颂各有其音节非如郑氏分章之説也雪山王氏谓豳诗以鼓钟琴瑟四器之声合籥笙师以所龡十二器以雅器之声合籥十月之交朔日辛夘日有食之亦孔之丑此幽王六年乙丑周正十月辛夘朔日食夏正则八月建酉也去之数千年歴家犹能追算此日入交加时在辰而集传谓夏正建亥之月误矣
有谓正月篇以下为东迁后之诗盖因赫赫宗周褒姒烕之似西周已灭故也集传兼存此説而云未能必其然否愚谓当以日食决之使平王在位时有十月辛夘日食之年则可今推之不得其年则信为幽王时之诗褒姒灭周是逆料其必然之辞而非已然之辞也然则东周已后有风无雅亦信矣
武王之子封于韩括地志同州韩城县南十八里为古韩国然韩奕之诗言韩城燕师所完奄受追貊北国则韩当不在闗中王肃谓郡方城县有韩侯城王符夫论曰周宣王时有韩侯其国近燕故诗云溥彼韩城燕师所完考水经注云圣水迳方城县故城北又东迳韩侯城东方城今为顺天府之固安县在府西南百二十里与诗之王锡韩侯其追其貊奄受北国者正相符或又以梁山在韩城为可疑然而燕地亦自有梁山水经注鲍邱水过潞县西高梁水注之水东迳梁山南潞县今之通州其西有梁山正当固安县之东北也禹治冀州水恒卫既从则燕地之梁山固其所奠定者韩城之梁山名偶同耳然则韩始封在韩城至宣王时徙封于燕之方城与
尝疑鲁僭郊禘自僖公始而泮宫亦由僭郊而作故云鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫此亦仿天子而为之王将郊立于泽以聴誓命泮宫亦犹泽宫于此聴誓命亦即以为齐宫犹隠公祭钟巫而齐于社圃也有事頖宫告将郊上帝也泮者鲁之水名作宫其上故曰泮宫宫成而僖公饮酒鲁人遂大为铺张厉之辞克淮夷献馘献囚淮夷献琛皆无其事夸张虚美今诗竝无立学敎民之意所谓无小无大从公于迈者从公饮酒耳则泮宫非学也明堂位以頖宫为周学已不足信汉文帝使博士作王制谓天子之学曰辟雍诸侯之学曰頖宫释者谓辟雍之制水旋邱如璧诸侯半之又因献馘献囚之虚辞谓天子出征受成于学执有罪反释奠于学以讯馘告夫立学祀先圣先师非讯馘讯囚之地出征受兵于庙归而饮至于庙以告祖宜也周礼左传皆无学中献防之礼其为附防诗词无疑矣以泮宫为学相沿已久今虽不能反正其説而读书者何能无疑【作泮宫亦土功之事説者谓立学敎民为得礼故春秋不书非也僖始僭郊为大恶不可书故于三十一年卜郊不从始书之则因郊而作泮宫亦讳不书矣】
羣经补义卷一
<经部,五经总义类,群经补义>
钦定四库全书
羣经补义卷二
婺源江永撰
春秋补义【经传地名别有春秋地理考实四卷详之】
韩宣子适鲁观书于太史氏见鲁春秋此未笔削之春秋也春秋当始伯禽何为始隠疑当时鲁春秋惠公以上鲁史不存夫子因其存者修之未必有所取义也使伯禽以后之春秋皆存则周初礼乐征伐自天子出夫子何不存其盛世之事以为法顾独存其衰世之事以为戒耶夏殷之礼宋不足徴夫子惜之正考父得商颂十二篇于周太师后又亡其七夫子因而存之使鲁春秋具存夫子有所取义而托始于隠是因笔削春秋反使惠公以前二百余年之事皆无征岂圣人之心哉迹熄诗亡孟子就当时之春秋推説耳
周初官制冡宰总百官后来改制总百官者谓之卿士而宰为庶职故皇父卿士最尊在司徒与宰之上【诗本作家伯维宰今诗误作冢宰】平王时郑桓公武公虽为司徒而实为卿士后以虢公忌父为之则宰咺宰渠伯纠宰周公宰孔皆非周初之冢宰也説春秋者犹以冢宰言之疎矣卿士秉政殷时已然故卿士惟月在师尹之上周之官制后改从殷制也
原庙不始汉恵帝周时已有之成王作洛邑立五宫宗宫考宫【见周书作雒解】而烝祭嵗分明是原庙鲁亦有文王庙谓之周庙【见左传襄十二年】郑请释泰山之祀而祀周公以泰山之祊易许田则郑有祖庙在祊而周公别庙在许田皆原庙也
诸侯立五庙四世亲尽当祧迁鲁桓僖庙定哀时犹存至哀公三年五月辛夘灾孔子在陈闻火曰其桓僖乎谓亲尽庙不毁也此有故礼曰诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五此惟父子相继为君则其毁庙迁庙之次不越乎五若兄终弟及或以兄继弟或兄弟多人为君则祧迁不得如常制使兄弟继立即等于父子易其昭穆之名既非所安【小史奠系世辨昭穆宗祝书之文王为穆考武王为昭考皆有定称必无以兄弟为昭穆者鲁跻僖公于闵公宗有司曰非昭穆也假昭穆言之耳】且有高曽早祧迁而新君不得事及四世者礼于此宜有以通其穷或谓当如后世同堂异室之制引考工记夏世室周明堂皆有五室谓古人拟为通变之用【四明万斯大充宗之説】然明堂与宗庙异制且未闻有一庙而二公居之然则何以通之乎曰昭穆之世诸侯不得过四亲而昭穆之庙不必限以四也兄弟而相继则别立庙高曽亲未尽者庙不毁亲既尽则兄弟同昭穆者两庙竝祧也鲁桓僖皆兄弟相继桓以弟继隠僖以兄继闵岂可同于父子易其昭穆哉是宜别立庙以待他年之迁毁庙虽増而昭穆世次未尝逾乎数也桓之庙庄公所以丹楹刻桷者也僖之庙其即鲁颂之閟宫与史克为僖公作颂篇首言閟宫有侐实实枚枚卒章详言取徂来新甫之松栢以为路寝及新庙且曰奚斯所作孔曼且硕万民是若盖僖公以兄继弟他日当别立庙故于生时因作路寝即命公子鱼豫作之作之而万民皆以为顺谓其礼当得为故也后世汉文帝生而作顾成庙亦此类也僖公既未有諡号则此庙且名之曰閟宫言异于他庙常闭而不启也此兄弟别立庙之礼意周室亦有之孝王为懿王之弟夷王为懿王之子使拘于昭穆常制岂不使夷王以穆而居昭厉王以昭而居穆至平王而懿王亲未尽即去祧为坛哉意其当夷王之世孝王亦増一庙也桓僖立庙春秋不书盖时史亦以为当立耳然庙虽当立而祧迁仍当依世次之常计隠桓庙之当祧在成公时其时季孙行父为政以桓为三家所自出也则祧隠而不祧桓闵僖庙之当祧在昭公时其时季孙宿为政以僖赐田邑有德于季者也则祧闵而不祧僖此桓僖庙所以犹存于定哀之间其始因兄弟继立权宜立庙岂意其末流至此哉曰春秋时他国亦有兄弟相继而别立庙者乎曰有之鲁襄公六年当齐灵公时传曰齐灭莱献莱宗器于襄宫齐襄至灵有八君若五庙之数襄之当祧乆矣考其实则襄与桓兄弟为一世孝昭懿恵皆兄弟为一世顷为一世灵公祢顷祖恵而桓者其曽祖僖者其高祖襄与桓曽祖行辈宜乎襄庙之未毁使拘五庙之常制则太庙之外惟有昭懿恵顷而襄者无行被弑又非顷灵之所自出何以独存其庙且献伐国之宗器哉以此知兄弟继世者别立庙而灵公时齐当有九庙也曰庙在库门之内右其地有限太庙居中左昭右穆其位有定似非可别立者曰礼既非常自当为权制或扩地为之或撤他宫室为之不必拘于左右之位观鲁人于非礼之庙仲子之宫武宫宫犹能别立则礼所得立者又何不可为哉【朱子作周庙图懿王孝王祧迁如常此朱子偶失检处马贵与以兄弟继立者难于处置遂谓不若后世同堂异室此茍且之论不知古人自有权制春秋时犹可考见也 毛郑皆以閟宫为姜嫄庙而毛以新庙奕奕为閟公庙王肃谓僖公以庶兄后闵公而为之立庙郑以新命即閟公庙王以閟宫为庙不言姜嫄庙今説以閟宫新庙为僖公自立庙説甚新异或亦有此事俟后人论定之】
左传桓五年郑为鱼丽之陈先偏后伍伍承弥缝宣十二年楚君之戎分为二广广有一卒卒偏之两成七年申公巫臣以两之一卒适呉舍偏两之一焉此三处杜注皆失之鱼丽之陈杜引司马法战车二十五乘为偏楚广之偏引司马法十五乘为大偏巫臣之偏又引司马法九乘为小偏十五乘为大偏【又昭元年荀呉五陈服防引司马法云五十乘为两百二十乘为伍八十一乘为専二十九乘为参二十五乘为偏见孔疏百二十乘当作百二十五乘脱一五字】据此则偏有三法一为二十五乘一为十五乘一为九乘鱼丽用二十五乘之法者也然云先偏后伍伍承弥缝此伍亦是车之伍故夏官司右凡军旅防同合其车之卒伍而比其乘注云车亦有卒伍贾疏引左传广有一卒卒偏之两以明车之有卒又引司马法二十五乘为偏百二十五乘为伍以明车之有伍然则此所谓伍者五倍其偏之乘盖以二十五乘居前以百二十五乘承其后而弥缝之若鱼之相丽而进言车则人在其间可知而杜以五人为伍释之误矣楚广及巫臣之偏皆十五乘者也一偏十五乘两偏三十乘故云广有一卒卒偏之两言楚广以三十乘为卒卒居偏之两故下文楚子为乘广三十乘正是两偏一卒之乘又云分为左右谓有左右二广合之则六十乘也杜意分为左右谓分三十乘之半为十五乘于是卒两之数不明而以百人为卒二十五人为两释之又误矣巫臣由晋适呉欲敎呉人车战素习楚国卒乘偏两之法以两之一卒适呉谓合两偏成一卒之车即是三十乘也舍偏两之一谓留其卒之一偏此偏居卒两之一即是十五乘也质言之以三十乘适吴谓其半耳左氏欲明卒偏两之法故辞繁不杀此皆言车未论其人下别云与其射御此则并其上射御者留之十五乘则三十人也杜引司马法百人为卒二十五人为两谓留其九乘及一两二十五人则两之一卒句如何可通岂可云二十五人之百人乎此又误矣盖车徒各有卒伍之法徒法五人为伍五伍为两四两为卒车法两偏为卒五偏为伍二十五乘之偏五十乘为卒百二十五乘为伍十五乘之偏三十乘为卒七十五乘为伍而杜皆误以徒法释车也【又楚有若敖之六卒注谓子玉宗人之兵六百人此卒恐亦是车卒六卒一百八十乘也】
司马法一车甲士三人步卒七十二人杜牧注孙子又有重车者二十五人炊家子十人固守衣装五人廏养五人樵汲五人合之一车凡百人此言车徒人数大法如此意惟大搜讲武如法具备若用之军旅防同一车必无此数观左传诸言战处虽云车驰卒奔而车上甲士被伤未闻车下七十二人为之力救遇险犹待御者下而推车似车徒各自为战而徒亦不甚多鲁颂极言车徒之盛公车千乘公徒三万是一车徒三十人也齐管仲军制五十人为小戎其数少于司马法多于鲁颂然齐语云有革车八百乘又云有此士三万人以方行于天下则八百乘亦止用三万人耳其为兵车之防如昭十三年防于平邱晋甲车四千乘倘如司马法并重车百人之数则晋已有四十万人其余大小十二国一国又当有数百乘通计不下百万人又有数千乘平邱之地岂能容郑注小司徒引司马法成百井三百家革车一乘士十人徒二十人同方百里万井三万家士千人徒二千人此言出车调发之实数盖革车一乘战士徒卒三十人千乘则士徒三万人正合鲁颂之数平邱之防虽有车万乘亦止三十万人耳【又晋文公献楚俘于王驷介百乘徒兵千虽献俘不如出军而一车十人亦合司马法十人之数又闵二年齐侯使公子无帅车三百乘甲士三千人以戍曹亦是一车用甲士十人】
説者谓古者寓兵于农井田既废兵农始分考其实不然春秋之时兵农固已分矣管仲参国伍鄙之法制国以为二十一乡工商之乡六士乡十五公帅五乡国子高子各帅五乡是齐之三军悉出近国都之十五乡而野鄙之农不与也五家为轨故五人为伍积而至于一乡二千家旅二千人十五乡三万人为三军是此十五乡者家必有一人为兵其中有贤能者五乡大夫有升选之法故谓之士乡所以别于农也其为农者处之野鄙别为伍鄙之法三十家为邑十邑为卒十卒为乡三乡为县十县为属五属各有大夫治之专令治田供税更不使之为兵故桓公问伍鄙之法管仲对曰相地而衰征则民不移征不旅旧则民不偷谓随地之善恶而差其征税则民安土著不移徙农恒为农不以其旧为农者忽于师旅则民无贰志不偷惰岂非兵农已分乎十五乡三万家必有所受田而相地衰征之法惟施于伍鄙则乡田但有兵赋无田税似后世之军田屯田此外更无养兵之费也他国兵制亦大略可考而知如晋之始惟一军既而作二军作三军又作三行作五军既舍二军旋作六军后以新军无帅复从三军意其为兵者必有素定之兵籍素之军帅军之渐而増也固以地广人多其既増而复损也当是除其军籍使之归农若为兵者尽出农民则农民固在何必随时改易军制哉随武子云楚国荆尸而举商农工贾不败其业是农不从军也鲁之作三军也季氏取其乘之父兄子弟尽征之孟氏以父兄及子弟之半归公而取其子弟之半叔孙氏尽取子弟而以其父兄归公所谓子弟者兵之壮者也父兄者兵之老者也皆其素在兵籍隶之卒乘者非通国之父兄子弟也其后舎中军季氏择二二子各一皆尽征之而贡于公谓民之为兵者尽属三家听其贡献于公也若民之为农者出田税自是归之于君故哀公云二吾犹不足三家虽専亦惟食其采邑岂能使通国之农民田税皆属之已哉鲁君无民非无民也无为兵之民耳以此观之兵农岂不有辨乎三家之采邑固各有兵而二军之士卒车乘皆近国都故阳虎欲作乱壬辰戒都车令癸巳至可知兵常近国都其野处之农固不为兵也郤至言楚有六间其一为王卒以旧此正如后世养兵有老弱不代补之又如楚君有二广太子有宫甲若敖氏有六卒吴有贤良越有私卒君子六千人为中军皆是别隶籍之亲兵防虎私属徒七百人冉有以武城人三百为已徒卒皆是临时集合之兵与后世召募屯聚之兵略髣髴故夫子答问政有足兵去兵之説使兵农全未分亦何能别使之足至不得已又何必议去哉【按宣十二年随武子曰楚国荆尸而举商农工贾不败其业而卒乘辑睦事不奸矣此亦可见当时兵与农实分故虽屡嵗出兵无妨于农否则入陈入郑动经数月何能使农不败其业楚如此他国可知又按文献通考引林氏説曰如韦昭之説则是国内无农其六乡为工贾其十五则为兵而已五属之地则皆农居之四民之外特有所谓士卒则是兵农分矣或曰齐变周制欲速得志于天下则离国内之民在十五乡者専使之为士卒亦必有田以授之第不使出租税供地役庶调虽烦而民亦不为怨若其工商之六乡为农之五属则皆不以为兵按林氏説得之但未推及他国】
僖公僭禘礼未必始行于八年八年秋七月禘于大庙用致夫人因致夫人而书之犹之三十一年因四卜郊不从而书郊也史有讳国恶之法故始僭郊禘不可书因事乃书之
用致夫人致妾母风氏助祭也不言风氏君母不可指斥也若致夫人哀姜则哀姜有諡号何得止言夫人且以主祔庙亦不可谓之用致左氏説非也夫人果当助祭则不必书书用致则知有不当致者史氏之微辞或亦孔子之书法也
楚人尚左君必左然而乘车君常在左不必楚也祥车旷左乘君之乘车不敢旷左左必式是也君所以不在右者御者执防以右手恐有妨于君也楚虽尚左而官制右尹尊于左尹右司马尊于左司马田猎陈右盂尊于左盂两广之车先乘右广后乘左广邲之战以左广得胜自是始先左则楚人未尝不尚右
文元年天王使毛伯来锡桓公命杜谓诸侯即位天子赐以命圭合瑞为信非也诸侯封国之初赐以命圭俾世守之所谓锡尔介圭以作尔宝者继世之君则不复有赐圭之事矣其有防命而使臣执圭以为瑞节犹聘礼执圭后即还之若一诸侯即位即赐以命圭王朝玉府恐不能给矣此不逹事理之言也
周既东迁王室微弱天子未必颁歴列国自为推步故经传月日常有参差如昭二十二年刘子单子以王猛居于皇经书六月而传在秋七月戊寅刘子单子以王猛入于王城经书秋而传在冬十月丁巳王子猛卒经书冬十月而传在十一月乙酉经书十二月癸酉朔日有食之而传此年末有闰明年辛丑正月为壬寅朔则经之十二月癸酉朔日食即传之闰月是周歴鲁歴置闰有不同矣哀十五年卫世子蒯瞆自戚入于卫传在此年末之闰月而经书十六年正月己夘是卫歴鲁歴不同矣鲁歴正月有己夘推之是二十九日故夏四月己丑孔子卒摧之是四月十日卫歴闰在十五年之末则十六年四月无己丑矣盖月朔有不同也置闰或在嵗终或不在嵗终有不同也虽其间未必无史误而杜注或以为传误或以为经误皆不足信也倘皆自王朝颁歴何至有参差哉
履端于始谓步厯以冬至为始故云序则不愆而杜云步歴之始以为术之端首似推歴元非也推厯元者汉太初歴以后之法古未有是举正于中谓正朔之月故云民则不惑而杜云举中气以正月亦非也古歴惟有八节后世乃有二十四气以冬至为始以闰余为终故举正朔之月为中虽周正建子若在履端于始之前而言先王之正时则通三代言之也
春秋时歴术甚疎梓慎裨灶史墨之徒但言灾祥而不长于推步日南至常先天二三日僖五年春王正月日南至当在癸丑其定朔壬子则癸丑是二日而传曰正月辛亥朔日南至则气先天三日朔先天一日矣昭二十年之日南至当在正月三日辛夘而传曰春王二月己丑日南至则亦先天三日而且误以正月为二月矣己丑不言朔则以戊子为朔亦先天一日矣后世歴家无识谓僖之南至必是实测故传云遂登观台以望而书不知望而书者云物非测日景也欲强増嵗周以求合辛亥之南至又失己丑之南至矣
古歴皆用平朔谓日月皆平行故朔日或失之先或失之后日食有不在朔者文元年二月癸亥日有食之姜岌大衍授时皆推是三月癸亥朔入食限经书二月癸亥不言朔盖误以癸亥为二月晦而以甲子为三月朔也三月甲子朔则四月宜有丁巳故经书四月丁巳葬僖公是年本无闰三月左氏以为月食必在朔二月为癸亥朔则四月无丁巳意其间必有闰月故凭空发传云于是闰三月非礼也又云先王之正时也履端于始举正于中归余于终所谓履端于始者嵗必始于日南至也举正于中者三代各有正朔以正朔为正月也归余于终者置闰或三年或二年常置于嵗终也今置于三月故云非礼不知是年本无闰三月其闰在僖之三十三年即经书乙巳公薨于小寝陨霜不杀草李梅实之月也此四月有辛巳八月有戊子故闰十二月有乙巳其不言闰月者略之犹襄二十八年经书十二月甲寅天王崩乙未楚子昭卒甲寅至乙未四十二日亦是不言闰月也【闰月在嵗终则闰必是闰十二月凡经传言闰月者上文无十二月若已言十二月则不复言闰月似是史体省文之常】僖公薨于三十三年闰十二月乙巳至文公元年夏四月丁巳葬正是五月而葬非缓也至文二年二月始作主故经书之而传云葬僖公缓作主非礼也谓其缓于作主为非礼而杜注乃读缓字为句谓七月而葬为缓误矣公薨乙巳实闰十二月也而杜云乙巳十一月十二日经书十二月误不知经者闰月两字耳非十二月误也闰十二月是夏正亥子之间而霜犹不能杀草且李梅实焉是时燠反常也而杜云周十一月今九月霜当微而重重而不能杀草又误矣皆由左氏凭空发传之误而杜注遂由误生误者数端古今未有正其失者则歴法何可不知乎
宣十七年六月癸夘日有食之此史误也姜岌大衍授时皆云此年五月乙亥朔入食限六月甲辰朔不应食按食当在五月而朔又非癸夘此等误处后世史家多有之试检晋书天文志与帝纪及宋书五行志言魏晋两朝日食其月日参差者多矣歴无比食之理襄二十一年二十四年皆有两月比食者史误也汉高帝文帝时亦有之皆史之误
襄二十七年经书十二月乙亥朔日食传作十一月乙亥朔传文是经文传写讹耳此年七月经有辛巳则乙亥朔必是十一月矣姜岌云十一月乙亥朔交分入食限大衍同授时云是嵗十一月乙亥朔加在昼入食限三家所推皆同则是辰在戌非在申也而左传云辰在申司歴过再失闰矣此左氏之妄也春秋时歴术不精失一闰者固有之如昭二十年日南至在二月是也然亦随时追改岂有再失闰而不觉者乎如再失闰则近此数十年间日食皆不能合何以去之千百年歴家犹能推算与经符合乎大抵左氏长于史不长于歴杜氏曲狥传文前去两闰此年冬顿置两闰皆非事实十一月辰在戌则明年春辰在子丑当大寒时无氷故书非因骤増两闰始得春无氷也歴家能推逺年之食订春秋之讹者自姜岌始杜氏虽作长歴非知歴者也昭十七年夏六月甲戌朔日食姜岌云六月乙巳朔交分不叶不应食大衍云当在九月朔六月不应食授时云是嵗九月甲戌朔加时在昼入食限按三家所考固得日食之月日矣然传有祝史请用币平子不从之事太史云日过分而未至又云当夏四月谓之孟夏则又确是六月非九月然则左氏谬言乎非也盖昭十五年有夏六月丁巳朔日之事祝史之请太史之言平子之不从皆彼年之事左氏不审误系之于此年而此年实以九月甲戌朔日食时史误书夏六月甲戌朔也
闰月常在嵗终而昭二十年传闰月戊辰杀宣姜乃是闰八月似春秋之季歴家渐改法闰不必在嵗终如昭二十二年刘子单子以王猛居于皇经在六月而传在七月以后皆差一月似鲁歴闰六月也
哀十二年冬十二月螽传言季孙问诸仲尼夫子谓火伏而后蛰者毕今火犹西流司歴过十三年又书十二月螽杜云是嵗应置闰而失不置虽书十二月实今之九月司歴误一月九月之初尚温故得有螽又云季孙虽闻仲尼之言而不正歴失闰明年十二月复螽实十一月按传与注皆非也唐书歴志载一行歴议引十二年冬十二月螽之事推是年夏正九月己亥朔先寒露三日定气日在亢五度则此月当周正之十一月至十二月己巳朔先立冬三日日心火伏已久矣而火犹西流説者皆依传谓鲁歴失闰余以经传月日考之十二年五月有甲辰依一行推周正十一月己亥朔则五月宜有甲辰又逆推之十一年经传五月有壬申甲戌七月有辛酉皆正与歴合是未尝失闰也十年三月有戊戌则鲁歴置闰盖在十年末与一行推置闰当在十一年春者未甚逺而一行云十二年冬失闰已久是未以前后经传之月日细校也十二年十一月当夏正之九月宜有寒露节而一行推九月己亥朔先寒露三日则杜言置闰当在十二年者谬矣然则何以言火犹西流司歴过也盖十二年冬十二月火已伏经书螽者时燠也至明年置闰稍迟十二月当夏正之九月于是火犹西流而复书螽季孙之问夫子之言乃十三年十二月螽之事传误系之十二年正与昭十七年六月日食之传当系之十五年而误系之十七年也
春秋之嵗星不可以今法推见唐一行嵗星议此天道之大可疑者且存而不论
北海冬夏常氷去中国甚逺中国不见北海左传君处北海孟子伯夷居北海之滨挟太山以超北海皆谓今天津永平之间东海之水决入汪洋似海地势近北非真北海也
费誓马牛其风左传风马牛不相及皆以牝牡相诱为风楚人意谓边境相近则马牛牝牡相诱可相及防有牝随牡牡随牝而之彼之此者若齐与楚絶逺虽风马牛亦不相及语意甚眀杜注竟主微末之事非是【观淮南子塞翁失马之事可见】
左传云晋献公赂秦伯以河外列城五东尽虢略南及华山内及解梁城既而不与僖公三十年烛之武见秦伯曰许君焦瑕朝济而夕设版焉水经注引京相璠曰今河东解县西南有故瑕城晋之瑕实在此所谓内及解梁城瑕正是解梁间一邑也焦在河外烛之武于河外举焦内举瑕以二邑该其余亦临文省便之法顾亭林谓晋有二瑕一为郇瑕氏之瑕而焦瑕为河外五城之二是忘其内及解梁城一句矣求河外之瑕不可得谓瑕有平音强以后汉宏农郡之湖县当之谬矣
襄九年穆姜筮得艮之随五爻皆变唯六二一隂爻不变故曰艮之八杜注谓周杂用连山归藏周易二易皆以七八为占又谓易筮皆以变者占遇一爻变义异则论彖故姜以随彖为占疏谓一爻独变则得指论此爻变以上或三三爻皆变则当总论彖辞此説非是三爻变者当占本卦变卦彖辞晋文公筮得贞屯悔豫皆八司空季子占之皆曰利建侯是也若四爻五爻变则当占变卦不动之爻艮之随宜占随六二其繇曰系小子失丈夫正与穆姜通侨如废东宫事相合史不敢以此占但依违其説曰随其出也姜亦自知系小子之云为已占也自慙恧若有难言者姑就史之説以随彖占之其实正法当占随六二
国语言筮得八者又有董因事董因为晋文公筮得泰之八曰是谓天地配亨小徃大来今及之矣何不济之有韦昭注云遇泰无动爻筮为侯泰三至五震为侯隂爻不动其数皆八故得泰之八此説未是假令泰卦无动爻当言筮得泰不得云泰之八泰之八者泰之坤内三阳爻变外三隂爻不变也三爻变者当占二卦彖辞此所变者皆内卦故但以本卦彖占之且干变坤亦得为天地配也今以卦象推之泰变纯坤得土有众之象即兼坤彖言之君子有攸徃先迷后得主利西南得朋亦似与文公事相合
医和言六气隂阳风雨晦明与素问六气风寒暑湿燥火若不同其实一也今推之隂淫寒疾太阳寒水也阳淫热疾少阳相火也风淫末疾厥隂风木也雨淫腹疾太隂湿土也晦淫惑疾少隂君火也明淫心疾阳明燥金也灵枢素问疑是周秦间医之圣者为之托之黄帝岐伯
襄二十七年引诗何以恤我我其收之即维天之命篇假以溢我我其收之也遐何古音通而遐误为假溢亦恤字之误杜谓逸诗误也
綘县老人二万六千六百有六旬史赵曰亥有二首六身下二如身是其日数杜解下二如身谓下亥上二画竖置身旁尚未明画盖二首者二万也六身者六千也下首之二画如其身之六则又得二六是为六百六旬也
昭七年王追命卫襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝正与诗文王陟降在帝左右相似注恪敬也非是恪与降盖字相似而误
燕礼记升歌鹿鸣下管新宫郑注新宫小雅逸篇按毛诗小序外尚有子贡传以小雅斯干篇为新宫似有据古人一诗或有两名如雍亦名彻【见周礼】维清亦名象【见毛序】小宛亦名鸠飞【见晋语】斯干言作室故亦名新宫昭二十五年宋公享叔孙昭子赋新宫昭子赋车辖是时叔孙婼将为季平子迎宋元公女而元公夫人又为平子之外姊赋新宫者义取兄及弟矣式相好矣古人通以婚姻为兄弟也昭子赋车辖以荅之义取思娈季女逝兮辰彼硕女令徳来敎也【仪礼记后人所附故斯干后世诗亦得用之】左氏叙事极有条理词不虚设昭二十三年叙栾盈复入于晋唯魏献子私之其余赵氏韩氏范氏中行氏知氏皆不助栾盈则六卿已毕矣复云程郑嬖于公此语非无谓疏不得其説云郑虽非卿亦是强族言嬖于公见其不助栾氏非也二十年传云晋侯嬖程郑使佐下军注云代栾盈则自栾盈出奔时程郑已为卿故传必须及之传虽追叙于二十四年实非二十四年始为卿也然则晋是时有七卿乎非也知悼子少而聴于中行氏此因悼子荀盈为荀防之子亦是强家故及之是时荀盈年十六【注云年十七误多一年】实未为卿二十五年程郑卒盈年十八始代郑佐下军也
僖二十三年公子赋河水杜以为逸诗外传亦作河水韦昭云河当作沔字相似误也其诗曰沔彼流水朝宗于海言已反国当朝事秦此説是也余谓嗟我兄弟邦人诸友莫肯念乱谁无父母亦欲以此感动秦伯望其念乱而送已归也
韩战遇蛊曰千乘三去云云杜以为卜筮书杂辞鄢陵战遇复曰南国防云云亦当是卜筮书杂辞而杜以为卜者之辞疑不然盖去余狐三字与蛊字平上去为韵而防目亦与复字为韵正一类似古筮书皆连卦名为韵因卜战而得此其辞既与事合故即以此为占不复更占周易也【疑是连山归藏易】
僖十四年诸侯城缘陵而迁杜不注缘陵汉地理志北海郡有营陵臣瓒云即春秋缘陵淳于公所都之邑僖二十二年宋公战大司马固谏此大司马即子鱼固谏者强諌也杜注庄公之孙公孙固误史记宋世家作子鱼諌是也
昭二十八年晋成鱄曰武王克商光有天下其兄弟之国者十有五人姬姓之国者四十人皆举亲也杜无注疏谓僖二十四年传数文之昭有十六国此言武王兄弟之国十五人者人异故説异此説误矣文之昭十六国亦在姬姓四十国之中此别言兄弟之国者谓婚姻之国如齐姜陈妫之类耳古人通以婚姻为兄弟
羣经补义卷二
钦定四库全书
羣经补义卷三
婺源江永撰
仪礼【周礼别有疑义举要七卷】
士冠礼郑目録云童子任职居士位年二十而冠非也士之子固恒为士未必童子即居士位此未命之士也未命之士谓之居士亦曰都邑之士入于学者曰学士选士俊士造士皆可用此礼行之三加弥尊以喻其志皮弁爵弁今加之他日任于朝则可服之犹之入学者宵雅肄三官其始之意非谓今日已居士位而服此服也未命之士同于庶人六乡之冠礼党正教之公族亲未絶而列于庶人者冠必告是庶人有冠礼也其冠皆可用此礼唯野处之甿与工商之子不可服此服则一加缁衣冠而已大夫有世官士不世也曽是采衣紒之童子即任职居士位哉
士冠礼缁布冠有缺项郑读缺如有頍者弁之頍不确頍者弁之貌不可以此名缺项也缺当读如字敖继公云冠后亦谓之项缺项者别以缁布一条围冠而后不合故名缺项谓其当冠项之处则缺也此説是后既不合宜有绳结之乃得固郑注谓项中有亦由固頍为之疏谓两头皆为别以绳穿之中结之然后頍得牢固是也敖氏谓结之以固冠则非固冠当如郑説隅为四缀敖氏又谓太古始为冠之时其制如此此説亦善若缁布冠有缺项存古也若元冠则不用缺项而缨属于武矣古人之冠只有一梁吉冠丧冠皆然但吉冠横缝辟积无数丧冠缩缝三辟积朱子君臣服议云仪礼之冠三梁乃士礼疑此説误
未命之士可奠挚于君乎曰可古者君臣甚亲若一家士疾君问士丧君吊士冠其子虽未仕亦使见君宜也或问夫妇为大伦始相见宜有交拜之礼而士昏礼无之何也曰交拜者世俗之礼不可以论古人古人拜必有先也而后答之宾主之礼主人敬客则先拜客如纳采礼宾饮射燕食迎宾拜至是也客敬主人则先拜主人如士相见壻见妇之父母介私面于卿是也先拜主人者必有贽不徒拜也夫妇匹偶异于宾客故壻导妇入寝门皆升自西阶共牢而食合而酳合体同尊卑以亲之壻不以妇为客故无拜至之礼妇亦不自处于客故无执贽拜壻之礼也
士昏礼妇乘以几姆加景注景之制盖如明衣加之以为行道御尘令衣鲜明也景亦明也今文景作憬按景今文作憬当音俱永切与诗之褧衣褧裳中庸之尚防同皆妇人始嫁襌縠之衣为行道御尘之用中庸恶其文之着断章取义耳景与憬皆假借字景不训明憬非音景
人臣拜于堂下君辞之而升成拜见于觐者三觐时拜送圭请事时王劳之及赐车服拜受命侯氏皆于堂下再拜稽首摈者延之曰升【赐车服太史辞之】乃升成拜若享时拜送币西阶前再拜稽首而摈者不辞盖是时主之尊益君侯氏之卑益臣也见于燕礼者三公取觯酬宾及公为士举旅时公赐爵与宾媵爵于公皆于堂下再拜稽首公命小臣辞乃升成拜若公卒觯后宾下拜小臣辞宾升再拜稽首宾易觯升酌时亦如之宾媵爵于公自酌时亦如之皆不言成拜者为拜故下实未拜也下不辄拜者礼杀也至无算爵后公命彻幕则卿大夫皆降再拜稽首公虽命小臣辞而不升成拜明虽醉正臣礼也此皆已之臣也其于他国之臣见聘礼者一私觌时宾降阶东拜送币君辞拜也君降一等辞摈者曰寡君从子虽将拜起也宾栗阶升再拜稽首成拜若礼宾时拜受币虽将拜而公辞即升再拜稽首不云成拜也见于公食大夫者一拜至时宾阶下答拜摈者辞拜也公降一等辞曰寡君从子虽将拜兴也宾栗阶升不拜命之成拜乃再拜稽首至侑币时则宾降将拜公辞宾即升再拜稽首不云成拜也卒食后宾降阶西东再拜稽首公降答之不辞之使升者明礼有终也又已之臣亦有在堂上拜时燕礼无算爵公赐之爵则降席拜而不下拜者礼杀从略也他国之臣亦有在阶上拜时聘礼醴宾时公拜送几宾答拜不降者以主人礼未成从略也古人宫室之制注疏谓天子诸侯有左右房大夫士东房西室朱子疑之谓聘礼宾馆于大夫士君使卿还玉于馆时宾退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮酒礼记荐出自左房少牢礼主妇荐自东房亦有左房东房之称矣愚按宫室之制上下不同者堂阶高下房室广狭有降杀耳若室之左右有房宜上下皆同如东房西室则室戸□偏西堂上设席行礼皆不得居中疑古制不如此且乡饮酒宾皆専席若偏于西则西序以东为地无多不能容众宾矣左房无北墉有北堂北阶异于右房故凡陈器服及妇人立位常在此经或省文单言房即知是东房非谓无西房右房也而经与记亦有言东房右房者则上下同制可知自天子降杀至士士亦有左右房者其室虽迫狭亦足以行礼必不至甚迫狭也先儒东房西室之説由乡饮酒义而误耳义云尊于房戸之间宾主共之按设尊于堂除燕大射外房戸之间是设尊之常非必谓此处为中宾主共之也其云坐宾于西北宾在戸牖间主人自阼阶上望之若在西北耳其实在北而正中非西北也安得以此义为大夫士东房西室之证乎
汉书艺文志云汉兴鲁高堂生传士礼十七篇按仪礼十七篇惟冠昏相见士丧既夕士虞特牲七篇是士礼其余则为天子诸侯大夫之礼而丧服一篇上下通用不得言士礼也此志传士礼三字恐有误儒林传云高堂生传礼十七篇无士字贾公彦序周礼废兴引此志云汉兴至高堂生博士传十七篇盖博士之博讹为传而传字易为礼遂误作传士礼耳贾氏所引唐初本尚未误也
顾炎武云十三经中仪礼脱误尤多士昏礼脱壻授绥姆辞曰未敎不足以为礼也一节十四字頼有长安石经据以补此一节而其注疏遂亡乡射礼脱士鹿中翿旌以获七字士虞礼脱哭止告士毕宾出七字特牲馈食礼脱举觯者祭卒觯拜长者答拜十一字少牢馈食礼脱以授尸坐取觯兴七字此则秦火之所未亡而亡于监刻矣【谓万歴中北监刻本】今按仪礼经传通解本亦有脱误汲周书王防篇北唐以闾闾即今之驴也成王时北唐之君献之射礼因以其形为盛算之中两君射于郊用闾中驴配牝马生骡经传无骡字盖中国此兽未繁殖也【顾亭林谓自秦以前无言驴者误矣】
礼记【别有礼记训义释言详之】
尝疑成王赐鲁重祭未必是赐之郊禘乃是赐鲁得立文王庙也诸侯不敢祖天子而鲁有文王庙郑有厉王庙皆谓之周庙孔氏谓周制诸侯有大功徳者得立其所出王庙意其制始于成王追念周公特赐伯禽使同于宋祖帝乙而郑桓公武公有功遂例赐之宣和博古图有文王方鼎其铭云卤公作文王尊彛卤公即鲁公然则伯禽尝祭文王可知矣至其后乃僭用郊禘而记礼者不得其由来遂以为赐之郊禘耳史克作颂言僖公承祀匪解亦及皇皇后帝皇祖后稷而不以赐禘郊之事序于锡之山川土田附庸之下亦可见成王本无此事也【万充宗云吕览载鲁恵公使宰让于周请郊庙之礼乐王使史角往鲁谕止之其言必有所据】竹书纪年云成王八年甲辰春正月王初涖阼亲政又云命鲁侯禽父齐侯伋又云迁庶殷于鲁按成王十二嵗即位周公摄政七年作洛邑八年春正月始涖阼亲政明堂位所谓七年致政于成王者也是年始命鲁侯刘歆歴谱云成王元年正月己巳朔此命伯禽于鲁之嵗是也盖前此七年为周公摄政之年今通鉴前编等书书命鲁侯于成王即位之元年是不考歴谱前此尚有摄政七年耳记云成王防不能涖阼周公相践阼而治抗世子法于伯禽成王有过即挞伯禽若元年伯禽已封鲁则抗世子之法安所施且鲁即奄国之地【括地志云云奄即曲阜奄至乡】元年武庚叛奄与蒲姑竝作乱三年杀武庚乃伐奄灭蒲姑四年伐淮夷遂入奄五年乃迁奄君于蒲姑若元年仍有奄国安得鲁地七百里而封伯禽乎故封伯禽以成王八年为得其实其云迁庶殷于鲁即左传所谓殷民六族者也
周礼虽极文然犹有俗沿太古近于夷而不能革者如祭祀用尸席地而坐食饭食肉以手食酱以指酱用蚁子行礼偏肉脱屦升堂跣足而燕皆今人所不宜者而古人安之
月令本是周时之书汲冡周书存其目末篇有序吕不韦因之作十二目纪杂入秦时官名制度而秦实未尝用也【如唐之六典】
古人庙制面位先儒説者不同朱子初作中庸或问谓庙皆南乡太祖在北左昭右穆以次而南其作周七庙图亦如之又谓江都集礼孙毓议亦是如此晚年修仪礼经传通解至聘礼公迎宾于大门内每门每曲揖贾疏云诸侯五庙太祖庙居中二昭居东二穆居西各庙前两旁有隔墙隔墙有閤门东北至大祖庙凡经三閤门故曰每门因此知庙皆横列非昭穆以次而南之谓而阳信斋复亦依此作图庙制昭穆既如此则祫祭面位亦当如之堂上则七尸皆南乡始祖居戸牖之间左昭以西为上右穆以东为上也【郷饮酒礼设尊在房户间宾席尊东东上僎席尊西西上注云统于尊亦此类】
郊特牲言坐尸于堂郑孔之説不同说者疑之愚按大司乐职云尸出入则令奏肆夏大祝职云逆尸令钟鼓又云相尸礼小祝职云沃尸盥诸职言尸者详至于主则惟司巫共匰主注云共主以匰大祝陈之器则退诸职皆无言奉主出入者窃意主常在室朝事虽延尸出戸而主不动故云诏祝于室坐尸于堂堂上有尸无主也使主随尸出入则司巫职亦当有奉主出入之文矣然则尸主可相离乎曰可祭礼求神非一处或在室或在堂或在庭或在祊皆不知神之所在岂必尸与主随而后神止于此哉且堂明而室幽尸为人道故有时而在明处主为神道故常奉于幽处是亦事理之宜郑注朝事延尸于戸西南面布主席东面或汉礼如此古未必然也
曲礼凡与客入者每门让于客客至于寝门则主人请入为席然后出迎客客固辞主人肃客而入此节旧説失之主人请入为席然后出迎客二句连读此主人为谦敬之辞犹曰谨先布席敬逆吾子云尔非真先客入门布席既讫然后出迎客也客固辞即是辞其入为庶主人先致为席之辞客对之若曰不敢以辱吾子主又致辞若曰某非敢为仪也敢固以请客又辞若曰某也贱不敢以辱吾子如是辞讫则主人肃客而入矣若不如是则相见自宜入门客又何为固辞耶此谓入内门坐而讲説之客若蘧伯玉使人于孔子孔子当如此待之仪礼士相见是执贽始见之客昏礼壻见妇之父亦是以贽见无布席留坐之事故无此礼也
尸必式乘必以几注云尊者慎也谓履几以登车犹昏礼妇乘以几也疏连上句为义谓几在式上误甚车是动物式上安得有几且式上以虎皮为幦尊者凭之未闻式上复凭几也王登车夏官隶仆洗乘石王后登车亦履石诗云有扁斯石履之卑兮是也寻常登车不履物孔子必正立执绥履于地也
车前低于两较处谓之式其上揉曲木以为凭不但在前者为式其曲而在左右者亦式也军中可履之以望敌左传登轼而望之是也孔氏解式为车前横木而较在式之上不知较有左右二木纵置于两輢之上非横于式之上也后人不识车上式较之制由孔氏此疏失之
良冶之子必学为裘良弓之子必学为箕盖古语也裘古音渠宜反与箕为韵此谓弓冶之家其子先学缝裘揉箕之事使其习熟则冶弓易为与下句始驾马者反之车在马前意同列子引作良冶之子必先学为裘良弓之子必先学为箕语意跃然旧説谓子见父之善为冶为弓因学为裘为箕者非是
缁衣引叶公之顾命叶当为祭此祭公谋父临终之言见汲冡周书祭公解篇注谓沈诸梁误矣【汲冡周书祭公解云汝无以戾口罪疾丧时二王大功汝无以嬖御固荘后汝无以小谋败大作汝无以嬖御士疾大夫卿士汝无以家相乱王室而莫恤其外与记文大同而小异】
檀弓孔子少孤章为后世大疑本非记者之失由读者不得其句读文法而误也近世高邮孙防孙【字邃人雍正甲辰举人任刑部主事着檀弓论文】谓不知其墓殡于五父之衢十字当连读为句而盖殡也问于郰父之母为倒句则文义显然盖古人埋棺于坎为殡殡浅而葬深孔子父墓实浅葬于五父之衢因少孤不得其详但见墓在五父之衢不知其为殡也如今人有权厝而覆土掩之谓之浮正此类也五父衢墓不惟孔子之家以为已葬即道旁见之者亦皆以为已葬至是母卒欲从周人合葬之礼卜兆于防惟以父墓浅深为疑如其殡而浅也则可启而迁之若其而深也则疑体魄已安不可轻动其慎也盖谓夫子再三审慎不敢轻启父墓也后乃知其果为殡而非由问于郰曼父之母而知之盖唯郰曼父之母能道其殡之详是以信其言启殡而合于防盖殡也句当在问于郰曼父之母下因属文欲作倒句取曲折故置在上犹首章檀弓免焉本当在仲子舍其孙而立其子之下乃倒置在上檀弓固有此文法也自史迁以来读者皆误以不知其墓为句遂为后世大疑得此説昭然若蒙矣或又疑夫子父墓固不知其详岂夫子之母亦不知其为殡欤曰当其父之殡也夫子防而顔氏少不亲见其实土之浅深是以遂谓为已也郰曼父者意其为郰人也殡郰大夫而郰人亲其役是以曼父之母得其详耳
乡饮酒之席本是賔居戸牖问为堂之正中众宾席不相连而在西介次宾在西阶上主人在阼阶上与介相对若所谓僎者【仪礼作遵】乡中卿大夫致仕者或有或无或来或否不定如来观礼则俟宾介正礼毕而后入坐于尊东南向与賔夹尊既不儳正宾之位亦所以示特而优僎皆坐位当如此作乡饮酒义者不得其説乃云坐宾于西北夫宾位在正中自阼阶上望之若在西北耳通一堂言之宾何尝在西北又云四面之坐象四时僎之有无不定如无僎岂四时缺一时乎先儒因尊于房户之间宾主共之又云坐宾于西北遂有大夫士东房西室之説
射义诸侯以貍首为节即原壤所歌之两句也执女手之卷然女为尔汝之汝盖久役于外而归与其室家曽遇是以执手以致其欣慰故射义云貍首者乐防时也首句兴体引起耳此诗以两句为一章其下仍当有数章今亡之矣射至三射歌诗击鼓以为舍矢之节每歌一诗上射下射各发一矢奏乐者欲其间若一矢者迟疾亦必与之相比此为尤难诗句不可过多故于诗之章句短少者取之采苹采蘩四句驺虞三句【草虫不用者诗句多故也】貍首两句于诗义不甚重重其音节耳貍首两句似太少歌宜永言鼓节宜疏缓亦可容两矢意当时皆有谱如投壶之图若射义曽孙侯氏八句乃咏射事之诗其诗仍不止八句今见大戴投壶篇此岂可为射节且篇名貍首又何所取义乎郑注貍首曽孙失之矣惟吕氏知引原壤歌又谓曽孙亦貍首诗则二诗岂可强合皆不明射节诗句不可多之义耳
羣经补义卷三
<经部,五经总义类,群经补义>
钦定四库全书
羣经补义卷四
婺源江永撰
大学
大学成于曽子之门人疑亦是子思所作曽子门人之高者无过子思次则乐正子春公明仪大学中庸相表里要非子思不能作
大戴礼武王有盥槃其铭曰与其溺于人也寜溺于渊溺于渊犹可游也溺于人不可救也汤之盘铭疑亦盥盘若沐浴之盘不可日日用也且浴器而铭于其上防矣浴器名杆见玉藻又名浴盆见汲冡周书
中庸
荐其时食犠牲粢盛及笾豆之实皆是时食又与月今荐新不同春行羔豚膳膏香之属生人之食非祭物也序昭穆谓同姓之无爵者立于阼阶下分为昭穆两行西面北上而南陈如昭一行为尊则昭前而穆后如穆一行为尊则穆前而昭后孙必与祖同班子必与父异列其面位是西面非北面也爵谓大夫以上同姓无爵谓若五叔无官是也其同姓之有爵与异姓之有爵者序立阶下东面北上而南陈如周公为冢宰则周公在上若有二王后来助祭则二王后又在上也仪礼特牲馈食篇云公有司门西北面东上私臣门西北面西上贾氏疏云天子诸侯祭祀可依此位矣同姓无爵者在阼阶前西面北上卿西阶前东面北上大夫在门东士在门西既献在西阶西南文王世子云公族在外朝则以官在宗庙如外朝之位以此差之知同姓无爵从昭穆有爵者则以官矣
旅酬有两节前是正旅酬后是无算爵正旅酬所以行神恵无算爵所以交防好旅酬无算爵必有为之发端旅酬时賔有主人之酬觯则賔酬长兄弟不必賔弟子举觯至长兄弟酬賔则必兄弟弟子先举觯而后兄弟以所奠之觯酬賔旅酬既毕将行无算爵则賔之弟子及兄弟弟子同时各举觯于其长然后宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党是賔党之弟子一举觯主党之弟子再举觯章句约其文举后以该前举全以该偏也其仪节须细读特牲馈食篇始知之
人性有五分开则一是仁一是义人伦有五分开则一是亲亲一是尊贤父子兄弟夫妇皆以恩合故属之亲属之仁君臣朋友皆以义合故属之贤属之义
车同轨谓车之制度同则轨广八尺亦同耳非谓轨之广狭有不同则车杌不能行也兵车乘车之轮六尺六寸轨固是广八尺若田车之轮六尺三寸则轨必狭矣人所牵挽之輂辇则轨必又狭矣同涂徃来纵横衺出皆可行非谓车必同轨而后可行也若使皆行轨中则辙深泥高反杌难行矣
当时篆籒钟鼎科斗古文书亦甚不同何以言书同文谓未尝更姓改物别制异様之书耳
论语
尔雅北极谓之北辰此指其不动之处非有星也而汉志北极五星前一星太子第二星帝王亦太一之座第三星庶子第四星后宫第五纽星为天之枢集注因以天枢释之其实天枢一星不正当不动之处宋沈括谓不动处在枢星之末一度余而明末西人测之谓枢星离极三度也北辰不动非不运动也谓不移动耳其实是与南极昼夜旋转如轮毂之心旋转不停此正人君之无为而治非真无所为也
朱子或问谓北极出地三十六度南极入地三十六度此天文家旧説其实地非平面浑圆如球人见北极随地而移每南北相距二百五十里则极差一度元史谓南海极出地十五度北海极出地六十五度其出地三十六度者河南洛阳等处耳
射不主皮集注谓乡射礼文此非仪礼正经之文乃乡射篇后记之文也记云礼射不主皮主皮之射胜者又射不胜者降郑注礼射谓以礼乐射也大射賔射燕射是矣按注虽以三射为礼射其实惟大射之侯栖鹄则有皮宾射设正燕射画兽皆无皮也乡射用賔射之侯亦无皮也主皮之射张皮侯而射之乃田猎后习武取兽之射则主于贯革
集注引赵伯循解鲁禘于周公之庙以文王为所出之帝而周公配之似可疑鲁之禘本禘周公非禘文王也明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡又言其器服乐舞皆极其盛此鲁禘之僭也若文王本有其庙谓之周庙祭周庙时宜以周公配食若祭周公岂迎文王之主就食于周公之庙乎且白牡之牲为周公非为文王也鲁颂云秋而载尝夏而楅衡白牡骍刚盖鲁禘行之于秋尝之时故记云夫大尝禘升歌清庙周正之秋实是夏月故云季夏六月也然则禘文王者于经传似无据或问禘之説章乃是言天子之禘故云之于天下
禹致美乎黻冕黻者裳之一章举后以该前若蔽膝之韨以韦观左传衮冕韨珽与火龙黼黻分二字可见説文于秀字无释避光武讳故阙其义释穂字云禾成秀也盖以穂为秀此戴侗六书攷之説较吐花曰秀之义为长禾成穂俗谓之出穑诗实发实秀实坚实好禾出穑而后坚好也
孔子仕鲁时君大夫无朝聘徃来之事而乡党有使摈执圭两章何也凡卿有事出境及他国之卿来则书于春秋大夫则不书晏子尝聘鲁而春秋不书晏子未为卿也孔子为司防亦是大夫故出聘亦不书使摈章之宾非君来当亦是大夫其传辞君用交摈臣用旅摈而言左右手则夫子为承摈兼传出入之命是用交摈矣大夫聘为小聘不享而执圭章有圭则似大聘矣盖春秋时事大国尚侈靡不能如礼制也晁氏谓孔子尝言其礼当如此者非是
史记谓孔子为鲁司防摄行相事非相国之事也当时鲁之政事自是季桓子专之孔子言之而季孙不违焉耳所谓摄行相事者摄相礼之事若夹谷之防孔子相是也君召使摈亦是有宾客来重孔子知礼特使为摈而兼相大夫当为承摈何待于召所以特召者承摈而兼摄上摈之事也揖所与立摈事也趋进及宾退复命摄相事也趋进谓庙中相礼时非迎宾入门时入门不谓之进进者行步向前左传所谓公孙傁趋进王孙贾趋进是也聘礼云纳宾宾入门左三揖至于阶三让公升二等宾升西楹西东面摈者退中庭宾致命公左还北乡摈者进公当楣再拜所谓趋进在此时谓从中庭进至阼阶西释辞于宾以相公拜也所释之辞云子以君命在寡君寡君拜君命之辱是也是时急遽行步必趋礼不言趋省文也趋进必有辞此但记其容而略其辞难于翼如之容也事毕而宾退君送宾于门内命上摈送宾出门而宾不顾他时为摈者或略于复命孔子则必复命以纾君敬于是君可以反路寝矣趋进复命此上摈之事当季孙为之而使孔子故曰摄也聘礼疏亦言孔子摄上摈之事章首所以特记君召使摈也曲礼云士大夫出入君门由闑右注云臣统于君也则君臣出入皆由闑东东是主之位宾客则由闑西此闑右惟据向内言之若向外则由闑左
人君每日视朝在治朝惟与羣臣揖见而已议论政事皆在路寝之朝故视朝退适路寝则治朝之位虚如君不视内朝则羣臣各就官府治事无过位之事玉藻所谓使人视大夫大夫退然后适小寝释服者也如有政事当议而视内朝则羣臣皆入路门而朝于内朝于是有过位升堂之事玉藻所记君听政于路寝不视内朝者也乡党所记先视治朝后视内朝者也视治朝何以不言其仪上章君在踧踖如己言之故不复言也诸侯三朝外朝在库门之外非有询国危询国迁询立君及聴断疑狱之事则不御每日与羣臣相见者库门内路门外之治朝也此二朝皆平廷无堂惟路寝之朝乃有堂有阶羣臣之位在堂下有事当言于君或受命于君则升堂无事亦不升堂也既进言既受命则降阶而复其堂下之位羣臣皆退然后出路门有谓内朝惟同姓者得入异姓者不得入此谬説也燕羣臣时不辨同异姓凡与君问对及侍食于君皆在内朝之堂非治朝也治朝所以无堂阶者君出入必登车下车于路寝之庭若治朝有九等七等之阶车马如何能升降观聘礼使者受命于朝无升阶降阶之事
天子外屛在应门之外诸侯内屛在雉门之内而路门内无屛宁在门屛之间谓治朝在路门之外屏之内也人臣所执之圭谓之瑑圭其度用偶数大国之臣八寸次国六寸若桓圭九寸信圭躬圭七寸谓之命圭臣不得而执也
聘君用圭聘夫人用璋享君用璧享夫人用琮礼有明文若小行人合六币圭以马此公侯享于天子之礼旧注误而集注言享用圭璧亦承其误
绀为齐服緅为练服本古注然未确也绀緅皆赤黒之间色緅又黒于绀君子不以为饰者谓非其正色也饰必用正色不止领縁衣裳之邉皆有縁深衣篇云具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素曲礼云父母存冠衣不纯素孤子当室冠衣不纯采孔子少孤而母存时宜纯以青母没则惟纯以素若绀緅不以饰犹之红紫不以为防服也以绀为齐服误以绀为元以緅为练服误以緅为縓也
古人行礼有裼袭之仪袒而有衣曰裼谓袒去上服之左袖露其裼衣之左袖裼衣必象裘色不袒则谓之袭虞人反裘而负薪爱其毛伤其皮则毛将安以此推之知古人服裘毛向外也向外则防故裘外必有裼衣圣人于饭食非有拣择如割不正不食不得其酱不食亦湏得圣人气象非若过责庖人过求备物使人难供匕箸者比也食肉惟取其方正者则不正之割自不来前矣酱有烹调时之酱有配食之酱此谓配食之醤如醯醢之类不得其酱如当用醯而设醢当用醢而设醯或醯醢皆不设此家人进食者之小过夫子偶一不食微示其意后自知设酱得宜矣凡此皆未尝形于言怒于色庶几不失圣人气象
説者谓周末文胜今未见其然如仪礼诸篇皆是周初制作委曲繁重非周末也春秋时相尚者如饮酒赋诗赠答似从前未之有事【礼之升歌下管皆有定篇】此尚文而有风雅之意正不嫌其文胜及春秋之末则絶无此事矣时人所谓先进之礼乐为野人后进之礼乐为君子意其指殷以前为野人周以后为君子孔子从先进正欲去繁文而尚本质耳当用文者从周当用质者从殷殷辂周冕及已慤已戚之是其凡例而室事交户堂事交阶许子路为知礼亦是欲去繁文之意也是説也朱子屡言之朱子曰礼时为大有圣人者作必将因今之礼而裁酌其中令其简易易晓而可行必不至复取古人繁缛之礼而施之于今也孔子从先进已有此意又曰圣贤有作只是以古礼减杀从今世俗之礼令有防范节文不至大简而已观孔子欲从先进又曰行夏之时乘殷之辂便是有意损周之文从古之朴矣然则从先进非从周初之先进
冠紫緌自鲁桓公始此尚紫之渐齐桓公有败紫欲卖之先自服之国人争买其价十倍春秋末卫浑良夫紫衣狐裘太子数其罪而杀之注紫衣君服则当时竞尚紫矣故曰恶紫之夺朱
耰摩田也又曰覆种或疑播种之后不可摩摩则种不固然沮溺耦耕时即耰国语云深耕而疾耰之孟子亦曰麰麦播种而耰之是耰在播种之后问诸北方农人曰播种之后以土覆之摩而平之使种入土鸟不能啄也
植其杖而芸似谓植杖于他处然今人耘田以足必扶杖乃能用足则植杖正所以耘犹云拄杖
八士文王武王时人南宫氏又为尹氏见汲冡周书国语文王询于八虞韦昭以八虞为八士十乱中南宫括即伯适也南宫伯逹迁九鼎南宫忽防鹿台之财皆见周书以为成王宣王时人者皆误
孔氏玉藻疏谓深衣裳六幅交解为十二幅此误也玉藻云衽当旁是当裳之两旁者名为衽故郑注云衽谓裳幅所交裂也明非衽则不交裂是用布六幅以四幅正裁为八幅当裳之前后以二幅斜裁为四幅寛头向下狭头向上谓之衽当裳之前后两旁左边缝之以合前后右边则别有钩边一幅以掩裳际也若帷裳之衽属于衣埀而放之者也非帷裳必杀之似当时深衣裳有用辟积不用斜裁者夫子必用斜裁为衽不用辟积也
麻冕朱子依古注释为缁布冠冠者首服之总名冕者冠中之别号非谓冠礼之缁布冠也记云麻不加于采冕服既用丝何以覆板之綖犹用麻白虎通云所以用麻为之者女工之始示不忘本也此説有理后易以纯正与服相称夫子从之不谓其称而取其功之省约可知古人非不知衣冠相称也但欲不忘女工之始耳虽变古而无害于义又有省功之便故可从若朝服以下衣用布而冠用缯者别于始冠之缁布冠其意又别也先儒布幅广二尺二寸八十缕为升又谓麻冕用三十升布为之周布幅广二尺二寸见汉书食货志八十缕为升无明文先儒谓师説相传如此以丧服极麤之三升计之二百四十缕一寸约得十一缕而缌麻十五升则用朝服之缕抽其半为六百缕一寸二十七缕有奇缕精而布麤则一升八十缕更不少朝服十五升一千二百缕当为定説若麻冕用三十升布则非也原先儒之意谓冠当倍于衣如丧服斩衰三升则冠六升也不知此为斩衰有受服受服又有等杀此极重者受服从轻自六升始故其冠之布如之非谓冠必当倍于衣也冠倍于衣惟斩衰正服则然若齐衰降服衰四升冠七升正服衰五升冠八升以下则非倍数至小功缌麻则冠与衰同矣岂吉服冠必当倍于衣乎且以古尺二尺二寸容一千二百缕朱子已谓其极细如今之细绢矣岂可倍为二千四百缕乎然则麻冕亦不过十五升必非三十升也金吉甫不知疑三十升之説而疑八十缕为升之误其考之亦不详矣
禄之去公室章发于定公之时阳虎欲去家臣之后大夫四世何晏引孔安国云文子武子悼子平子其不数桓子则非其数文子则是禄去公室始于宣公专政者东门遂辅之者季孙行父襄仲死逐子家者行父也观传所载亏姑成妇等事行父亦専横矣故専政当自文子始集注谓武子始専政歴悼平桓子为四世朱子考之未详耳按昭五年宋乐祁曰鲁政在季氏三世矣鲁君丧政四公矣杜谓三世文子武子平子四公宣成襄昭孔疏云不数悼子者悼子未为卿而卒不执鲁政故不数也十二年传曰季悼子之卒也叔孙昭子以再命为卿卿必再命乃得经书名氏七年三月经书叔孙婼如齐涖盟其年十一月季孙宿卒是悼子先武子而卒平子以孙继祖也此疏甚确当以文子武子平子桓子为四世
孟子补义
孟子言予私淑诸人人谓子思之徒是孟子与子思年不相接也孔丛子有孟子子思问答不足信
孟子之书当是孟子自作非门人所记门人无过于乐正子其能记是书乎
孟子见梁惠王当在周慎靓王元年辛丑是年为惠王后元之十五年至次年壬寅惠王卒子襄王立孟子一见即去梁矣盖魏防于周显王三十五年丁亥与齐威王防于徐州以相王是年为惠王即位后三十七年于是始称王而改元称一年也惠王又曰惠成王有后元见汲纪年史记不知惠王有后元乃以后元为襄王而襄王后有哀王哀即襄之误耳司马温公通鉴考异既从纪年书魏惠王薨子襄王立于慎靓王二年壬寅又载孟子入见而出语是矣乃于显王三十三年乙酉书邹人孟轲见魏惠王岂孟子在魏十八年乎误矣盖惠王卑礼厚币以招贤在后元之末年而史记误谓在惠王即位之三十五年也此年尚未称王孟子何得称之为王【汲冢纪年出魏襄王冢至晋泰始时始出】
孟子先游梁而后至齐观本书齐桓晋文之事章叙于见梁襄王之后可知也而史记谓先游齐后游梁盖史记于魏齐诸王即位之年皆有误耳
衅是交神明之道祭祀之小礼非以牲血涂衅隙之谓也礼记言衅庙以羊门夹室以鸡宗庙之器其名者成衅之以豭豚则衅钟当以豭豚传云小事不用大牲而齐用牛此相沿如此非礼也孟子未暇论礼学者则不可不知
齐威王以薛封田婴为靖郭君齐人将筑薛其时薛已灭也史记正义薛故城在徐州滕县南四十四里与滕切近
左传楚郑大夫名申者多字子西申位在西方故也曽西即曽申曽子之子非曽子之孙称先子者谓父非谓祖父
孟子过薛薛君餽五十镒当齐宣王时即孟尝君田文也蚳鼃辞灵邱赵岐曰齐下邑胡三省注通鉴谓即汉清河郡之灵县今之高唐夏津皆其地疑此説是楚魏皆尝伐齐至灵邱正是汉清河郡今之东昌府地也于钦齐乘则云今滕县东三十里明水河之南有灵邱故城未知何据汉书代郡有灵邱县为唐之蔚州县应劭谓赵武灵王葬其地故名此非齐之灵邱史记正义屡引此以释灵邱误矣齐之西北境不得至代
明堂位言封周公于曲阜地方七百里鲁颂言奄有龟蒙遂荒大东保有凫绎遂荒徐宅则鲁之封域盖广矣约畧计之北与齐分泰山西与曹分济水南近邾滕而西南至金乡鱼台单县邻于宋东跨蒙隂抵诸城濵海东南与莒为邻则七百里有过之无不及也虽其间不无后世増扩然亦止能侵小岂能并大其附庸之国则任宿湏句颛臾根牟鄫鄅牟极鄟邿所占地固多然谓鲁之实封俭于百里则鲁岂止曲阜一县乎孟子盖为当时诸侯土地过制者狭小言之非实录也齐百里意亦同
孟子去齐在燕人畔之后盖当周赧王三年己酉孟子言由周而来七百有余嵗以邵子皇极经世金吉甫通鉴纲目前编考之周武王伐殷己邜距赧王己酉八百十一年与孟子言不合盖周初自共和庚申以前有误衍之年其误衍始于刘歆厯谱也共和庚申以前之年史迁不能纪惟鲁世家自考公以下有其年考公四年公六年幽公十四年魏公五十年【世本及歴谱作微公】厉公三十七年献公三十二年真公【亦作慎公】三十年真公之十四年厉王出奔共和行政为共和前年己未自考公至真公十四年凡一百五十七年鲁公伯禽史记未着卒年厯谱谓成王元年为命鲁公之嵗鲁公四十六年至康王六年而薨以四十六加一百五十七则成王元年至厉王己未二百单三年耳而厯谱累推七十六年之朔旦冬至数诸公之年谓世家公即位六十年是得史记误本以六年为六十年也又谓献公即位五十年是又误以三十二年为五十年也公衍五十四年献公衍十八年共衍七十二年则自成王元年至厉王己未有二百七十五年今经世诸书成王立于乙酉至厉王己未二百七十五年正承刘歆之误也然以汲周书纪年考之武王伐殷为十二年辛夘与今传己夘者异武王陟于十七年丙申成王元丁酉三十七年陟康王元甲戌二十六年陟昭王元庚子十九年陟穆王元己未五十五年陟共王元甲寅十二年陟懿王元丙寅二十五年陟孝王元辛夘九年陟夷王元庚子八年陟厉王元戊申二十六年陟厉王之十二年己未奔十三年庚申王在共伯和摄行天子事号曰共和即史记十二诸侯年表起共和庚申之年但非若周公召公共行政之説也【宣王立共伯和归国逍遥得志于共山之首庄子有共伯得乎共首之语】武王辛夘至共和庚申二百一十年若经世诸书武王己夘至共和庚申有二百八十三年羡出七十二年正是刘歆厯谱误衍之数也【昭王十九年误为五十一年孝王九年误为十五年夷王八年误为十六年厉王十三年庚申误作三十八年庚申】除去己夘至辛夘十二年今史鉴多于竹书纪年者六十年前计武王己夘至赧王己酉八百一十一年除去七十二年实得七百三十九年正与孟子语七百有余嵗合矣否则孟子生于周室岂不知其年数乃缺去七十余年耶然则皇极经世之年不足凭通鉴纲目前编宗之者误矣
无夫里之布集注用旧説皆未安凡民居区域闗市邸舎通谓之防上文防而不征法而不之是市宅此谓民居即周礼上地夫一许行愿受一之非市宅也布者泉也亦即钱也非布帛之布夫布见地官闾师凡无职者出夫布谓间民为民佣力者不能赴公旬三日之役使之出一夫力役之泉犹后世之雇役钱也里谓里居即孟子收其田里之里非二十五家也里布见地官载师凡宅不毛者有里布谓有宅不种桑麻或荒其地或作为台榭游观则使之出里布犹后世凡地皆有地税也此皆民之常赋战国时一切取之非佣力之间民已有力役之征而仍使之别出夫布宅已种桑麻有嫔妇布缕之征而仍使之别出里布是额外之征借夫布里布之名而横取者今皆除之则居者皆受惠也集注以为市宅以里为二十五家又舎闾师而引载师凡无职者出夫家之征以夫家为一夫百亩之税一家力役之征当时虽横取民当不至此不挟兄弟而友古人以昏姻为兄弟如张子之于二程程允夫之于朱子皆有中表之亲既为友则有师道不可谓我与彼为姻亲有疑不肯下问也挟兄弟而友与挟故而问相似俗解谓不挟兄弟多人而友兄弟多人有何可挟乎
春秋之末曹已为宋所灭曹交非曹君之弟或是曹国之后以国为姓或是邹君之族人邹本邾国邾本姓曹故曰交得见于邹君可以假馆盖欲于其同宗之为君者假馆也语气便有挟贵之意
羣经补义卷四
钦定四库全书
羣经补义卷五
婺源江永撰
杂説
周礼外史掌逹书名于四方郑注古曰名今曰字仪礼聘礼百名以上书于方不及百名书于防注云名书文也今谓之字然则字者名之变犹人有名而周人冠而字之又易以字也其称书名为字盖始于秦始皇当时李斯作仓颉篇赵高作爰厯篇胡母敬作博学篇程邈作书于是易书名为字故始皇琅邪台刻石文云同书文字吕不韦着吕氏春秋悬之咸阳市曰有能増损一字者予千金此皆称字之始前此未有以文为字者也当时易名为字惟欲趋新以示异耳不必以字取义许氏説文序云仓颉之初作书盖依象形谓之文其后形声相益即谓之字字者言孳乳而浸多也此自汉人穿凿附防之説非不易之训义也书文犹人之形貌书名与字犹人之称呼人之类固孳生浸多当其易名为字但欲以字表名耳何尝有孳生浸多之意乎孝经援神契汉人伪撰亦有字者孳乳而生之説许氏盖因之后之着字书者无不袭孳生之説矣
六书以象形指事防意谐声为经以转注假借为纬有转注假借而后书之用广否则一字止有一字之用耳转注谓别有义可转用或声同而义转或转为他声或再转三转四转而皆有义者説文考老之説非也戴侗因以形之上下左右异者为转注误甚
宰説文云辠人在屋下执事者从宀从辛辛辠也此説无理冢宰至尊岂可云辠人执事耶愚谓辛者五味之一从宀者庖厨也宰夫主调和五味而冢宰为之长亦有爕理隂阳之义故皆谓之宰陈平里社中割肉均曰他日宰天下亦如是可见宰割与宰治相通五味举一亦足防意宰作亥切古音子滓縡皆从之梓从宰省声亦作榟
古尧切首倒悬与枭通磔人而枭其首也县鄙之县字以从系而系之是有悬之义本为胡涓切转音假借为县鄙字鲁有县贲父县子琐县氏县子皆见檀弓竝音悬孔子弟子有县亶字子家见家语而史记无县亶有鄡单字子家可见是一人而鄡即县也单即亶也魏校曰匃顶门也子在母胎诸窍尚闭唯脐内气匃为之通气骨独未合既生则窍开口鼻内气尾闾为之气匃乃渐合隂阳升降之道也此説不可不知土之生数为五成数为十土字下一画地也从十者土之成数防意字也
因字象茵褥之形中象缝线之文理非从大也因循因仍因依及通婣者皆借义后为借义所夺加艸作茵又别作防后世字乃者难辞象气之难出通作廼説文之□□□皆从西即乃字也徐氏引广韵乃奴亥切□□□皆如乘切是乃字缺奴亥切之音矣人部仍字艸部艿字手部扔字皆云从乃声是乃字亦当有如乘切之音否则从乃不得声矣乃乃皆当有奴亥如乘二切之音前人失考正
古人席地而坐寘食物于地有几无案案之名始见考工记玉人案十有二寸防十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯此案以木为之饰之以玉变于聘礼之竹簠方言夫人以劳诸侯实是王后不斥言之耳此案至汉承用之楚汉春秋淮隂侯曰臣去项归汉汉王赐臣玉案之食案不止盛果实亦可盛肉食也案有大小汉旧仪旋案丈二以陈肉食此为大案汉书许后奉案上食孟光举案齐衡此小案一人举之以上食其时犹是席地而坐也士昏礼妇见舅姑以笲【音烦】盛防加于桥注谓桥以庪笲如今之案又庪尊之器大夫棜禁士斯禁郑云棜斯禁也无足有似于棜【特牲馈食礼用棜实兽于其上覆两壶是也】大夫用斯禁士用禁如今方案隋长局足高三寸此当为坐前陈食之大案若许后所奉孟光所举之案未必有足也今时乡俗有刻木板以盛食物餽人者其制板厚二三寸许长方二尺许其上刻为圆椀之形而浅两列八椀婚礼既娶后用此板盛果实肉物以馈亲邻妇人此正似古人之玉案孟光举而齐眉亦正是此器也郑注言方案隋长局足高三寸考之史可见孙权拔剑斫案有言迎曹公者如此案是也其变为今之椅棹不知始于何时也
朱子在同安作民臣礼议云祭器尝经政和改制尽取古器物之存于今者以为法今郊庙所用则其法也而州县専取聂氏三礼制度丑怪不经非复古制愚观聂氏图诚丑怪不经后人皆尚之何也
古者祝史卜筮皆世其官亦即以官为氏史有左右左邱明者名邱明而世为左史故以左为氏惟其世有史职是以能搜罗列国之史以传春秋若公羊谷梁二子者经生耳间有叙述传闻耳未尝见国史也
盟诅之事起于蚩尤殷人尚鬼当益重之虽云盟诅不及三王而周礼有盟诅之官防同有祀方明之礼成王盟诸侯于岐阳盟之尚也久矣至春秋时盟诅益烦虽知屡盟长乱而不能革逮其后渝盟不信者多明神亦不能诛殛人知盟之无益至战国时此风遂衰毛遂至楚定从用盟仅一见其为盟也取鸡狗马之血来则盟亦甚草草不以盟为尚也即盟诅之事可以观世变当其盛也虽圣人不能不为设官制礼一若推波助澜及其衰也不待法禁戒令而自止
古人训义多以同音或相似之音释之仁者人也义者宜也义宜古音皆为俄彻者彻也助者借也借字当与助叶庠者养也校者教也序者射也皆以相近之音训义射有当故切之音诗叔善射忌又良御忌大戴以燕以射则燕则誉是也乡射记豫则钩楹内则序又为豫然豫又或为榭则射字本音亦可谐皆无室之屋也中庸诚者自成也而道自道也则古人以成训诚后人始以实训诚然非字字可以音训义也白虎通释名学之亦有牵强者矣
弟子职三饭二斗左执虚豆右执挟朼周还而贰唯嗛之视同嗛以齿是谓贰纪此谓先生与賔客同饭弟子从旁益饭之仪斗所以盛饭豆所以食饭挟朼犹今之饭匙嗛者食饭尽也周还而贰唯嗛之视视其食尽者益之同嗛以齿两人同时食尽先益其长者也仪礼经传通解注谓益羮益菜误
古以人中指中节为寸医家谓之同身寸十寸为尺一举足为武三尺再举足为步六尺张两手为寻八尺中人长八尺与张两手纵横相等今中人张两手为五尺然则古八尺当今五尺古一尺当今六寸二分半此为确数以此考古五尺之童为三尺余六尺之孤为不满四尺黄钟九寸为五寸六分二厘五毫布幅二尺二寸为一尺三寸七分五厘车舆六尺六寸为四尺一寸二分五厘正可容三人程子谓古尺当今尺五寸五分弱不知据何尺若如今之布帛尺则六尺六寸仅得三尺六寸不能容三人矣【黄钟九寸仍当别攷】
古六尺为步步百为亩百亩积万步今量田法五尺为步二百四十步为亩十亩为顷古一亩之长六百尺当今三百七十五尺为七十五步以七十五步自乘而方之凡五千六百二十五步为古者百亩之积以二百四十步为法五千六百二十五步为实实如法而一除得二三四三有竒是古者百亩当今二十三亩四分三厘有奇就整为二十三亩半今稻田自佃一亩约收谷二石四斗二十三亩半收谷五十六石四斗折半为米二十八石二斗人一嵗约食米三石六斗可食八人如粪多力勤可多食一人正与古合有问程子者谓古百亩今为四十一亩余以地所收计之不足食八九人不知若何折算恐未宻也有谓汉武帝时赵过始教民牛耕非也观冉伯牛司马牛之名字犂耕用牛久矣更有一切证国语窦犫对赵简子云宗庙之犠为畎亩之勤谓贵者降而为贱如宗庙牺牲忽服勤于田也岂非牛耕之谓乎
莱田有休一嵗二嵗不耕者其土不美湏休之以养地力也虽休一嵗二嵗所出之谷倍于常嵗之收含气厚也尔雅田一嵗曰菑二嵗曰新田三嵗曰畬此谓新垦之田与休田之法异
古人以子夘为忌日又谓之疾日君大夫彻乐减膳学人舍业惟朝夕哭不避子夘则冠昏祭祀兴戎皆不用子夘可知矣説者谓桀以乙夘日死纣以甲子日亡故忌之夫桀纣之死亡与人何预即谓恶而忌之亦忌甲子乙夘两日耳何为辰在子夘皆不用耶愚疑古人亦有五行避忌之説五行家有三刑水刑木木刑水金火自刑其方故辰午酉亥自刑寅巳申丑戌未循环相刑惟子夘两日相对互刑子刑夘夘亦刑子故尤忌之此流俗相沿虽圣人制礼不能革也又如周以木徳王而祭与佩玉皆不用商亦是避忌
考汉书地理志防稽郡戸二十二万三千三十八口百三万二千六百四丹阳郡戸十万七千五百四十一口四十万五千一百七十豫章郡戸六万七千四百六十二口三十五万一千九百六十五此三郡之地即今浙江江西二省及江南省府州县之在大江以南者总计户三十九万八千四十一口一百七十八万九千七百三十九而北方则颍川一郡戸四十三万有奇口二百二十一万有奇汝南一郡戸四十六万有奇口二百五十九万有奇户与口皆过于三郡南阳一郡戸三十五万九千有奇为少逊而口一百九十四万有奇亦过之何以北方戸口如此其多南方戸口如此其少也可知古时南方土广人稀北方有大乱人民迁徙而南然后南方渐殷庶也
羣经补义卷五
群经补义
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