第2部分
经稗
清·郑方坤
祈父传谓宣王之未司马軄废羌戎为败按通鉴外纪三十三年王伐太原戎不克三十八年王伐条戎奔戎王师败绩三十九年战于千畆王师败绩于羌氏之戎四十一年王征申戎破之转予于恤盖谓此四役也（困学纪闻）
尸饔
尸说文云陈也饔说文云熟食也孔云明熟食故可陈也许氏异义云谓陈饔以祭也独言有母者以母性爱子又或此从征之人多是无父以王师屡丧复遣孤子出征犹战国策所谓今其存者皆死秦之孤也其悲甚矣苏辙云饔祭食也士忧兵败身没不得还守祭祀而使母独主祭也愚按苏解近之但尸饔非主祭之说乃是虑己必死则其母当陈熟食以祭己也（诗世本古义）
白驹
陈际泰谓白宋色客宋号言授之絷以絷其马颂之有客已言之矣其谓留微子与其子孙之诗欤邹氏直以为饯箕子也其说云殷人尚白至周犹仍其色乗彼白驹非殷士而何受之以絷维隆之为嘉客至公侯不足挽空谷之辙而尚兾其无金玉尔音此其意何笃挚然卒不强留者以贤者固各有志无苦相逼也尝观肤敏之亿丽侯服周京者不为少矣且以不如夏廸简在王庭服在大僚为憾所谓伊人何独可近不可攀如此则予又意非他人必箕子也盖周人诚不吝公侯之爵以宠殷献臣而箕子自靖罔为臣仆岂肯变其初志武王亦不敢强臣之故访范之后封之朝鲜雅歌白驹颂謌有客要之皆此志也夫殷有三仁微箕犹并在而予独以如玉目箕子者盖微子向己行遯矣若如抱器奔周之妄说则必非倐来而忽去今朝今夕何烦絷焉若旣就封则固已膺桓而为上公矣尔公尔侯又何劝焉即返斾宋都亦未可云遁思也夫维箕子释囚而陈范陈范而又不为臣是以有朝鲜之长徃在彼空谷此行是己无金玉尔音其有味乎洪范之言而更祈嗣音乎予故曰白驹饯箕子也（诗世本古义）
尔公尔侯
宋人经义云以尔为公则夙夜在公以尔为侯则谨尔侯度劳于王事逸无期矣职思其忧豫无期矣何如怡然处顺慎哉尔之优游确乎不拔勉哉尔之遁思乎盖为国家计则深惜贤者之去为贤者计则又深体其情之不容不去也此深得诗人之旨可补诗传之未备故特录之（丹鉊录）
节南山三诗
节南山正月雨无正序俱谓刺幽王郑谓十月之交以下当刺厉王孔氏又谓雨无正斩四国笺云诸侯妄相侵伐指厉王时沔水笺云诸侯妄相侵伐指宣王时而论语注以为平王东迁诸侯始相侵伐幽厉虽无道尚能治诸侯故论语注征伐自诸侯出从平王为始三家之说已乖刺不相合矣而诗言亦有可疑者四焉幽厉之将亡也召公知之芮良夫知之伯阳父知之然犹曰其与几何曰周室将亡皆惧而戒其将然之词今曰国既卒斩曰宗周旣灭直是已然之事矣若未斩未灭而以斩灭期之不几病风丧心作诅天子乎里巷小民为此言者犹将隠其姓氏以免祸不应直言家父作诵也其可疑一也檿弧箕服之謡虽闻于诸侯然及褒姒之存王室大夫亦何敢言今曰赫赫宗周褒姒灭之其可疑二也春秋桓八年天王使家父来聘十五年使家父来求车是家父厯幽平桓三王不应若是之寿其可疑三也谓尔迁于王都笺以为王都为彘刺羣臣之不从王者厉王之流彘也宣王在召公之宫国人围之召公以子代宣王乃得解厉王之流宣王尚不能从而谓羣臣能从之乎且彘不闻有都之名其可疑四也今按节南山为家父刺尹氏而春秋隠三年书平王崩是年即书尹氏卒则诗之尹氏即春秋之尹氏其为平王时无疑矣公羊于尹氏卒为讥世卿其说与家父之诗合家父之求车也在十年之后其作诗也在十年之前亦为不甚悬隔矣骊山之祸振古未有作诗示诫正宜明言曰既斩曰灭之亦殷鍳不逺之意也且褒姒于平王为雠陈其恶而归罪焉亦平王意中之事无虑其直而罹罪也雨无正卒章明刺羣臣之不从迁者左传瑕禽曰昔平王东迁吾七姓从王从王而止七姓则不从者亦多何必纷纷曲为之解也刘公瑾为节南山正月雨无正皆东周之变雅其后雅亡于上而国风作于下于是春秋托始于隠公之元年实平王之四十九年其言甚伟因广其意而详辨之郑氏谓十月之交是夏八月苏子由谓阳月是夏十月孔氏及孙莘老是郑说朱文公及严华谷是苏说是苏说者则以左传二分二至日有食之不为灾又汉厯无幽王八月朔日食之事惟唐厯有之出于后人附会是郑说者则以春秋昭七年四月甲辰朔日有食之其年八月卫侯恶卒十一月季孙宿卒以此知虽在分至亦有灾又汉厯古厯有差古厯无推日蚀者王基独言周无八月辛夘交会之事不足信以此两说抵牾又有从而为之辞者王伯厚谓黄帝颛顼夏殷周鲁六厯皆无推日蚀法通鉴皇极经世秦始皇八年岁在壬戌吕氏春秋云维秦八年岁涒滩厯有三年之差后之算厯者于夏之辰弗集于房周之十月之交皆欲以术推之亦已踈矣余谓诗志歳时皆是夏正此无俟逺引即观下烨烨震雷之句已知郑说之误岂有八月震电而诗人诧为灾异者哉（砚溪诗说）
讹言
维熊维罴兆幽王之祸维虺维蛇兆褒姒之乱安在其为祥哉岂宣王末年好言符瑞大人所以有是占欤此端一开无羊遂有牧人之梦正月亦有故老之占纷纷藉藉相率而为讹言矣（砚溪诗说）
其言明且清
礼记缁衣篇诗云昔吾有先正其言明且清国家以寜都邑以成庶民以生谁能秉国成不自为政卒劳百姓郑氏注不言何诗今毛诗节南山章但有下三句而微不同经典释文云从第一句至庶民以生五句今诗皆无此语或皆逸诗也予按文选张华答何劭诗曰周任有遗规其言明且清然则周任所作也而李善注曰子思子诗云昔吾有先正其言明且清世之所存子思子亦无之不知善何所据意当时或有此书善必不妄也特不及周任遗规之义又不可晓（容斋三笔）
莠言自口
莠言秽言也若郑享赵孟而伯有赋鹑奔之诗是也君子在官言官在府言府在库言库在朝言朝狎侮之态不及于小人谑浪之词不加于妃妾自世尚通方人安媟慢宋玉登墙之见淳于灭烛之欢遂乃吿之君王传之文字忘其秽论叙为美谈以至执女手之口发自临丧之际啮妃唇之咏宣于侍宴之余于是摇头而舞八风连臂而歌万歳去人伦无君子而国命随之矣（日知録）
乌之雌雄
诗云具曰予圣谁知乌之雌雄注云相似而难辨也然乌其翼左掩右者为雄右掩左者为雌一说焚其毛置水中沉者为雄浮者为雌（因树屋书影）
亦不我力
执我仇仇亦不我力周所以替也虽不能用吾憗寘之于耳楚所以乱也君且休矣吾将思之汉所以微也（困学纪闻）
日有食之
先儒以日食正阳之月止谓四月不然也正阳乃两事正谓四月阳谓十月歳月阳止是也诗有正月繁霜十月之交朔日卒夘日有食之亦孔之丑二者此先王所恶也盖四月纯阳不欲为阴所侵十月纯阴不欲过而干阳也（梦溪笔谈）
圣
皇父孔圣自谓圣也具曰予圣君臣俱自谓圣也自圣者乱亡之原光武诏上书者不得言圣大哉言乎（困学纪闻）
君臣弗克绍
文王之诗曰文王孙子本支百世凡周之士不显亦世此周所以兴也宣王之后为幽王斯干之祥黍离之萌也太师皇父之后为皇父卿士尹吉甫之后为尹氏太师蹶父之后为蹶维趣马申伯之后为申侯则与犬戎灭宗周矣君臣皆弗克绍周焉得不替乎（困学纪闻）
螟蛉有子
诗云螟蛉有子蜾臝负之陶隠居以谓蜾臝自生子如粟粒捕取螟蛉者所以饲其子非以螟蛉为子也余童稚时屡验之陶说诚不妄其类有三衔泥营巢于室壁间者名蜾臝穴地为巢者名蠮螉窠于书卷或笔管中者名蒲卢名既不同其质状大小亦异蜾臝蒲卢即捕桑蠖及小蜘蛛之类蠮螉唯捕蟏蛸与蟋蟀耳捕得皆螫杀去其足尽寘穴中生子其上旋以泥隔之旬日子大成蜂能飞而诸虫尽矣（墨客挥犀）
埙箎
古人经文一字不苟下如鼓瑟吹笙不是说鼓瑟又吹笙也盖瑟之一音古今以为难和必吹笙以和之也又若如埙如箎古人比之兄弟之相和夫他音岂皆不和而独以埙箎言者他音一音各为一节惟埙箎二音同为一节盖同气也大司马韩公邦竒号为知乐其言亦然（七修类稿）
杨园之道连上节
投畀豺虎豺虎不食言豺虎亦恶之也投畀有北有北不受言夷狄亦恶之也投畀有昊天无所不容也宜其受之乃亦弃之杨园之道白杨之园也塜墓多植白杨陶诗荒草何茫茫白杨亦萧萧古人挽歌多以白杨为辞移第七章杨园之道一句入第六章韵叶且意多（诗总闻）
大东
有饛簋飱有捄棘匕旧惟欧阳丰饶之辞畧近而不如王氏馈客之说余谓首章与紏紏葛屦六句对照周之盛时诸侯朝王而燕飨之其馈食则有饛簋飱也其升爼则有捄棘匕也礼书丧祭之匕用桑待宾客之匕用棘小东大东杼柚其空与西人之子四句对照为裂缯而发也紏紏葛屦可以履霜谓行役之久也佻佻公子行彼周行既徃既来使我心疚显用戏举烽火事有冽氿泉无浸获薪与白华诗滮池北流浸彼稻田大旨相近西人之子粲粲衣服即所谓艳妻煽方处也褒国在西蜀隠约言之舟人之子熊罴是求郑笺世臣降为冥氏穴氏苏传所服非其所有集传依毛公训富均失其旨按郑语史伯云秃姓舟人韦注舟人国名路史舟人后裔有晋大夫舟之侨盖褒女为内宠而舟人为外嬖也私人之子百僚是试则戚党蟠固矣或以其酒不以其浆列女传所云饮酒沉湎以夜继昼也鞙鞙佩璲不以其长传所云倡优在前郑语所云侏儒戚施实御在侧近顽童也七襄七次周驾也织女七襄不成报章非谓申后之不见答乎牵牛不以服箱歳凶也启明长庚皆太白宣王末年太白入昴老子知为兵乱见徐岳数术记遗又后汉苏竟传云毕为天网主网罗无道之君晋书毕八星主邉兵有捄天毕载施之行西戎之祸其端已兆南箕不可以簸扬北斗不可挹酒浆谓箕敛亟而十室九空载翕其舌西柄之掲且忧谗口易树而斗机絶纲矣是诗洞逹天人非伯阳父之流断不能作（陆堂诗学）
大东五六七章
大东五六七章刺当时君臣后妃也刘向曰天官列宿在也曰维天有汉监亦有光讥臣失其度而君不明也尔雅天汉析木之津天文志天汉起东方经箕尾间分南北二道石氏曰天汉天一所生所以为东南西北之限其行其合其起其止皆有常度犹人臣之有常职越度旷职则人君为虚位犹天汉之徒行矣织女刺后宫也天文志织女三星在河北天纪东端天女也晋书杜皇后未崩之前三吴女子相与簮白花传言天公织女死为之着服至是后崩故知织女为后宫也此章前后诗俱刺幽王大东所谓织女岂即艳妻之类耶不成报章所谓妇无公事休其蚕织也牵牛刺将帅也注牵牛即河鼓天文注一曰三武天子之三将军晋志升平三年月犯牵牛中央大星占曰牵牛天将也犯中央大星大将死故知牵牛为将帅也不服箱言其骄悍不可制也启明谓大臣其号曰太上所谓出早为月食晚为天妖东西俱不可也毕八星主边兵其大星曰天髙一曰边将晋穆帝永和七年太白入毕口升平三年月犯毕占为边兵为下犯上余亦同君臣无纪将帅失律边兵必兴骊山之祸诗人其先知之矣维南有箕维北有斗刺后与王也重言刺之深也天文志箕十一度亦谓之天津后宫妃后之位北斗七星魁四星为璇玑杓三星为玉衡又为帝居天文志曰斗为人君号令之主石氏曰第一曰正星主阳天子之象故知诗言箕斗为后与王也诗曰哆兮侈兮成是南箕疏云箕四星二为踵二为舌天文志箕主口舌故曰载翕其舌犹言妇有长舌也西枋之掲犹言倒持太阿授人以柄也盖此诗与十月四章相似但彼则明刺此则微言耳欧阳公谓维天有汉以下仰诉于天之词朱子仍用其说果如欧言则三垣列宿皆可控告何独及是乎笺言众官废职庶几得之惜未详言也（砚溪诗说）
刺宣王
宣王晏起姜后请愆则庭燎之箴始勤终怠可见矣杀其臣杜伯而非其罪则沔水之规谗言其兴可见矣（困学纪闻）
先祖匪人
郑氏诗笺极有害理处不逆其意而以文害辞如四月诗四月维夏六月徂暑先祖匪人胡寜忍予此诗盖刺幽王在位贪残怨乱并兴而作注谓我先祖非人乎人则知患难何为使我当此乱世詈先祖为非人岂理也哉不若曰先祖不以为人乎何忍使我当此乱世（野客丛书）
鼓钟
本义云诗先言忧心而后言君子不知忧心者复为何人卒章云以雅以南以钥不僭其辞甚美又疑非刺且南非南夷之乐不知当指南钥抑为周南召南皆当阙其所未详余谓此穆王之诗左传穆有涂山之会涂山在今懐逺乃淮南之地一证也竹书十四年王率楚子伐徐戎克之三十七年大起九师东至于九江架鼋鼍以为梁遂伐越至于纡荆人来贡则淮之南北车辙屡经又一证也且穆天子传为盛姬谥曰哀淑人天子东征钓于漯水以祭淑人是曰祭丘姬祥祀毕哭终丧于嚣氏庚辰舍于茅尺于是禋祀除丧始乐素服而归是曰素氏天子永念伤心乃思淑人盛姬于是流涕则淑人固有所指而忧心且伤懐允不忘皆非泛词惟末章语意稍别然传中广乐之奏无地不然亦未尝不符合也以雅以南南自当指南钥齐鲁诗有韎任朱离句皆由西汉不行左传而误者且以章句为诗词（陆堂诗学）
为宾为客
为宾为客宾自君命者也客自外至者也诗我有嘉宾外传承王命以为过宾易利用宾于王宾之义也诗我客戾止左传先代之后于周为客易有不速之客客之义也祭祀之宾举自宗人仪礼所谓遣宾就主人皆盥于洗长朼是也燕享之宾择于大夫仪礼所谓命某为宾是也入则降而揖出则奏陔而送宾礼讫然后与客宴仪礼所谓寡君有不腆之酒以请吾子之与寡君湏臾焉是也宾之与客礼固分言之先宾而后客诗与礼皆然盖周之礼也尚书虞宾在位周礼八议之宾左传外传或言宾或言客盖偏举与对举之异文也（砚溪诗说）
攘其左右
攘其左右尝其旨否谓取其左右之馈而尝之与夫攘其左右者则攘臂也欲尝其旨否则攘臂而就焉吕东莱所谓攘之也者喜之甚取之疾而不自知其手足之捷狎者也然则非手不可矣古文左右皆从手谓以手相助而后之以左右为助者借焉耳故有以左为左手者少仪曰居之于左臣则左之是也有以右为右手者檀弓曰拱而尚右是也有以左右为左右手者仪礼乡射云左右抚矢而乗之王风云左执簧石招我由房是也如谓饟其左右之人也则攘非饟也而谓恐仆从惊民屏其左右而尝其所馈则田畯司啬耳汉后为啬夫寜有啬夫而左右扰扰之如此者如谓取其左右之馈而尝其■〈飠贪〉馌之味与除其左右之草而试其土气之宜则农人馈食岂分阴阳而周官辨土安事薙草矣（毛诗写官记）
车牵
虽无旨酒式饮庶几虽无嘉肴式食庻几虽无徳与女式歌且舞言我虽无旨酒嘉肴美徳以与女女亦当饮食歌舞以相乐也谨荷庻几畧也新妇难饮食故曰虽无足饮食者畧焉尔谨荷新妇难恱欢虽素无惠好相及耶言笑焉尔谨荷鲜我觏尔我心冩兮曰鲜少也我得见尔则我心冩而已曰罕乎哉我之见尔也此仅有也故冩也或曰鲜畧也新妇畏人见故曰使我畧见尔故古花烛词必曰去扇（毛诗冩官记）
景行
诗云髙山仰止景行行止言人有景行当效而行之如山之髙当仰之今人书简有使景仰者踈矣魏文帝书云髙山景行深所慕仰为是任彦升太宰碑文瞻彼景山肃然望慕虽引诗陟彼景山然不出景行髙山之意也（西溪丛语）
不醉反耻
彼醉不臧不醉反耻所谓一国皆狂反以不狂者为狂也以箕子之忠而不敢对纣之失日况中材以下有不尤而效之者乎卿士师师非度此商之所以亡兰芷变而不芳兮荃蕙化而为茅此楚之所以六千里而为雠人役也是以圣王重特立之人而逺苟同之士保邦于未危必自此始（日知录）
之子于狩
之子于狩言韔其弓之子于钓言纶之绳或曰理丝曰纶言君子若归而欲徃狩耶我则为之韔其弓欲徃钓耶我则为之纶其绳望之切思之深亦无徃而不与之俱也曰使其狩耶愿则■〈山上〈弓攵〉下〉其弓使其钓耶愿则纶其绳犹乐府云愿篙橹折教郎到头还也盖诅之也易曰弥纶天地王肃云纶纒里也礼曰王言如纶疏云纶如宛转绳是故纶有卷义（毛诗冩官记）
于狩于钓
二节皆预拟之词妇人苦夫之困于征役也曰君子今逺出如此倘使归来将何所事乎假使徃狩我当为之纳其弓于韔中不使之用所以然者以田猎所以讲武我不欲其习于武事也如其徃钓我则愿从焉当合丝为绳以待耳盖时事倥偬故欲归其君子但以烟波钓徒自娱是虽闺阁之言亦见其所遭之不幸也观下章言钓不言狩则微意大可想见又韔其弓与纶之绳一其一之下字自别其者外之之词之者内之之词（世本古义）
台笠
毛诗台笠缁撮传谓台所以御暑笠所以御雨缁撮缁布冠也郑笺谓台夫湏也以台皮为笠缁布为冠故谢玄晖诗曰台笠聚东菑注台御日笠御雨是以为二事盖本毛之说曲信陵诗曰台笠冐山雨渚田耕荇花以台笠对渚田是以为一事盖祖郑之说二诗皆有据依考孔颕逹正义台可为笠则一也传分之者笠本御暑而良耜曰其笠伊纠因可御雨故传分之以充二事则知毛之见如此（野客丛书）
伐崇伐宻
朱子道理熟说到圣人敬畏修徳处倍生精采兴会都到无然畔援无然歆羡诞先登于岸予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则都说得深微但有一说湏与下文帖合方好不然头脑太大此诗下文是伐宻伐崇未应推说到此看来只是说文王为人不与人轻离易合亦不歆羡他人所有所以当纣昏虐之时人皆沦胥及溺而文王独先登岸登岸既免于溺又可援手以救人溺所以宻人侵阮徂共文王不得不救之若以为道岸反觉不甚亲切至崇人却与文王有谮害之仇故言文王不加人以声色不长夏以兵革长于中夏即方伯也如九合诸侯不以兵车之意不识不知一无私意应天而动天讨所及文王不能不顺之耳非报仇也都与下文一串说来方合（榕村语录）
履武玄鸟
毛公注生民诗姜嫄生后稷履帝武敏歆之句曰从于髙辛帝而见于天也玄鸟诗天命玄鸟降而生商之句曰春分玄鸟降简狄配髙辛帝帝与之祈于郊禖而生契故本其为天所命以玄鸟至而生焉其说本自明白至郑氏笺始云帝上帝也敏拇也祀郊禖时有大人之迹姜嫄履之足不能满履其拇指之处心体歆歆然如有人道感已者遂有身后则生子又谓鳦遗卵简狄吞之而生契其说本于史记谓姜嫄出野见巨人迹忻然践之因生稷简狄行浴见燕堕卵取吞之因生契此二端之怪妄先贤辞而辟之多矣欧阳公谓稷契非髙辛之子毛公于史记不取履迹之怪而取其讹谬之世次按汉书毛公赵人为河间献王博士然则在司马子长之前数十年谓为取史记世次亦不然盖世次之说皆出于世本故荒唐特甚其书今亡夫适野而见巨迹人将走避之不暇岂复故欲践履以求不可知之禨祥飞鸟堕卵知为何物而遽取吞之以古揆今人情一也今之愚人未必尔而谓古圣人之后妃为之不待辨而明矣（容斋随笔）
公刘诗
三代之礼有损益而所因者未之有改也以公刘之诗考之君之宗之宗法始于此其军三单军制始于此彻田为粮彻法始于此周礼有自来矣（困学纪闻）
土宇版章
尔土宇版章必曰俾尔弥尔性务广地而不务广徳者人君之深戒也不务徳而勤逺略齐之霸所以衰狄之广莫于晋为都晋之乱所以萌（困学纪闻）
宗子维城
价人维藩一节注疏决不可从朱子以价人为大徳之人大师为大众是已大邦大宗不难解难把懐徳维寜一句横在中间下又云宗子维城何不叙宗子于大宗之后更难在独将城字提唱而结曰无俾城壊无独斯畏朱子依文解去殊觉参差无伦次其实只宗子维城一句说得合则自懐徳维寜以下一气顺接而于价人维籓四句亦呼吸紧醒矣宗子不该说作各宗之宗子宗子继宗即天子也故以城归之藩垣屏翰皆为城而设价人大师大邦大宗皆所以卫宗子也下字俱妙价人所谓元勲硕辅为国威重如一层籓篱然师即殷之未丧师之师国所与立惟民是頼如城之有墙然城之所以立也大邦诸侯如树之以为障蔽者故曰维屏大宗强族如垣墙之桢干然藉之以为羽翼者故曰维翰此四者必懐之以徳方可恃之以安盖宗子维城然无徳则虽有藩垣屏翰而众畔亲离其城且壊而宗子亦孤立矣故曰无使自丧其辅致城之壊以致于独也独斯可畏矣徳即宗子之徳懐即懐诸侯之懐文从字顺天造地设应如此（榕村语録）
流言以对
强御多怼即上章所云强御之臣也其心多所怼疾而独窥人主之情深居禁中而好闻外事则假流言以中伤之若二叔之流言以间周公是也夫不根之言何地蔑有以斛律光之旧将而有百升明月之謡以裵度之元勲而有坦腹小儿之诵所谓流言以对者也如此则冦贼生乎内而怨诅兴乎下矣郄宛之难进胙者莫不谤令尹所谓侯作侯祝者也孔氏疏采苓曰谗言之起由君数问小事于小人也可不慎哉（日知録）
抑诗
卫武公年九十有五使人日诵抑诗自言亦聿既耄知为耄年所作既耄而犹再三曰小子其谦抑至矣淇澳宾筵抑皆武公之诗淇澳作于盛年言学问宾筵抑皆戒饮而抑乃旣耄之作其言慎独论语中庸取焉（熊氏经说）
用贤戮贤
郑用三良未可间卫多君子未有患季梁忠谋强敌畏汲直守节乱萌弭诗曰无竞唯人四方其训之正先谏诛嬴运促李云忠陨汉宗覆章华罹僇陈业隳昭图婴祸唐鼎移诗曰曽是莫聴大命以倾（困学纪闻）
中垢
诗维彼不顺征以中垢中垢犹内污也盖以闺门之事污蔑之若王鳯之诬毁王商（两钞摘腴）
封申
镐京之有戎犹东都之有荆也宣王封韩侯于方城欲以制北翟封申伯于南阳欲以制荆蛮其诗曰于邑于谢南国是式曰其追其貊奄受北国意可见矣然其最失策者莫如封申之役盖南阳者东都之咽喉天下之形胜四面以制诸侯者也圃田之狩其地犹天子畿内及申侯封而宛之东南荥阳之东北俱非周有东都之险失镐京之形孤矣畎戎入周东南诸侯无一人来救者以申侯据形胜而塞其路也畎戎不得申侯之援则不敢深入申侯不塞南阳之路则不得召戎犄角之形成幽王之亡必矣韩侯虽强岂能踰一二千里以相援哉其后镐灭于戎申灭于荆韩灭于晋而东周遂不能国则崧髙韩奕二诗实周室兴亡之所系也故召旻卒章曰昔先王受命有如召公日辟国百里今也日蹙国百里诗人立言之旨夫子终雅之意深矣哉（砚溪诗说）
爱莫助之
考之周语立鲁公子戏则仲山甫諌料民太原则仲山甫又諌然聴之藐藐也当时公卿唯虢文公谏不籍千畆而他无闻焉此诗人所以有爱莫助之之叹（困学纪闻）
尹氏
尹氏不平此幽王所以亡春秋于平王之末书尹氏卒见权臣之继世也于景王之后书尹氏立王子朝见权臣之危国也诗之所刺春秋之所讥以此坊民犹有五侯擅汉三马食曹之祸（困学纪闻）
三事就绪
常武三事就绪朱传说是三农某初以农工商说亦不是凡经中常用字都要画一朱传解择三有事谓是三卿于三事大夫又云三公论理都该归之司空司徒司马方是国家举事必湏人役是司徒所掌必有政令是司马所掌用度百须皆出于土地是司空所掌总离不得此三项看牧誓立政周官诸篇可见当时出兵言今日不湏再留不湏再处凡国家之事职在司徒司马司空者己俱就绪何湏再留处而不行耶冡宰辅飬君徳统百官宗伯掌礼乐此时用不着故只举三事（榕村语录）
香
取萧祭脂曰其香始升为酒为醴曰有飶其香古所谓香者如此韦雕五礼精义云祭祀用香今古之礼并无其文隋志曰梁天监初何佟之义欝鬯萧光所以逹神与今用香其义一也考之殊无依据开元天寳礼不用（困学纪闻）
三寿
晋姜鼎铭曰保其孙子三寿是利鲁颂三寿作朋盖古语也先儒以为三卿恐非（困学纪闻）
玄鸟
天以天下授人其始祖必有神异固无足怪但诗人多不明言其事迹而仅见于诗歌亦虞骇人之聴闻而微言之耳简狄之时社稷之神未定安得先有郊禖之祀月令以秦书述周制而谓髙辛之世己先有之此一妄也月令因此诗玄鸟之祥故祀禖神于仲春是月令附会此诗而谓简狄因祀禖而吞卵则史之附会月令二妄也燕以仲春起蛰而来始营巢至初夏育卵祀禖既于仲春玄鸟甫来安得有卵三妄也燕之生卵必于巢无载飞载生之理何得遗卵于道路四妄也简狄将祈于禖见燕卵非素所宜食之物何至遽吞五妄也然则诗人所咏之谓何或者如白燕投懐见于梦兆欤或者上古以鸟纪官而髙辛氏之支子适为是官诞育契欤即为神灵所集之身矣朱子集传不易史记者以其相传几二千年无有异说与其为无稽之言以释经不如仍前人所传予岂敢谓吞卵为必无但论其理如此（毛诗明辨録）
奚斯所作
颜师古作正俗引鲁颂云新庙奕奕奚斯所作言奚斯造此庙而王延寿灵光殿赋不当云奚斯颂禧此说是矣不知其失不自延寿始自班固始也観两都赋序曰皋陶歌虞奚斯颂鲁知此语旧矣案鲁颂子夏序曰僖公能遵伯禽之法季孙行父请命于周而史克作颂閟宫卒章曰新庙奕奕奚斯所作毛苌注曰大夫公子奚斯者作是庙也郑笺曰奚斯者教护属功课章程也知史克作颂奚斯作庙矣班固乃以鲁颂为奚斯所作岂非误耶贾氏羣经音辨谓班氏将见前世传诗学者或有异说与仆观李善文选注曰韩诗鲁颂新庙奕奕奚斯所作薛君曰奚斯鲁公子也言其新庙奕奕然盛是诗公子奚斯所作乃知此语有自宋鲍昭河清颂亦曰藻彼歌颂则奚斯之徒（野客丛书）
经稗卷六
●钦定四库全书
经稗卷七
兖州府知府郑方坤 撰
○春秋传
春王正月
正月何谓也曰即三正也何谓三正曰天开于子十一月也以十一月为正朔则为天正地辟于丑十二月也以十二月为正朔则为地正人生于寅十三月也以十三月为正朔则为人正第三正角立说各不同有云三代改正者尚书大传春秋元命苞乐纬稽耀嘉皆云夏以十三月为正殷以十二月为正周以十一月为正此三代改正也有云二代始改正者孔安国谓改正祇殷周二代故注尚书云汤承尧舜禅位之后始革命创制改正易服是改正始于商成汤也有云三代以前皆改正者三正纪云正朔三而改此该庖牺以后三代以前统言之故郑注尚书孔疏礼记皆云舜以十一月为正尧以十二月为正高辛氏以十三月为正推之而高阳少昊黄帝神农女娲伏羲皆三正递禅故宋志云高阳氏以十一月为正而魏高堂隆作正朔议亦以轩辕高辛夏后与汉皆以十三月为正此三代以前皆改正也虽诸说不同而三代改正则无可疑者且改正必改月改月必改时亦无可拟议者乃胡氏不知何据逞其武断谓以夏时冠周月致有眀以来数百年尽为所惑夫子月称正冬月称春经传显然即或他书所记三正杂用毛诗周礼多用夏正而尚书春秋史官记事并无差佚至春秋则谨之尤谨者而反云夏时吾不解也然何以知改朔必改月也按左传昭十七年夏六月日食昭子曰当夏四月谓之孟夏夫以夏六月而当四月之孟夏是改月也其冬有星孛于大辰梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月是眀言夏殷周之尽改月也故哀十三年十二月螽而家语载季康子之问曰今周十二月夏之十月也而犹有螽何也杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖夫正月之至即十一月冬至也七月日至即五月之夏至也此皆孟献季康叔孙昭子梓慎诸人所自言者故夏令曰九月除道十月成梁此夏正也孟子曰十一月徒杠成十二月舆梁成此周正也又何以知改朔改月必改时也孟子秋阳以暴之赵岐注曰周之秋即夏之夏盛阳也汉章帝以旱下议而陈宠奏事有云十一月天以为正周以为春十二月地以为正殷以为春十三月人以为正夏以为春故周书武成篇惟一月壬辰据律厯志在冬十一月而书序一月戊午师渡孟津据三统厯为周正月之二十七日皆冬也而史称武王伐纣孟春兴师书泰誓亦云惟十有三年春改时故也故凡改朔者必改时月而胡氏曰前乎周者以丑为正其书即位曰惟元祀十有二月乙丑则月不易也后乎周者以亥为正其书始建国曰元年冬十月则时不易也夫商亦改月商亦改时前所引左传梓慎与汉书陈宠之言已详且悉矣不必赘矣即其所云十有二月言之实有大谬不然者夫此十有二月非建丑正月也汉律厯志引书序及古伊训篇文明云惟太甲元年十有二月朔伊尹祀于先王诞资有牧方眀而班固随解之曰言虽有成汤太丁外丙之服以冬至越茀祀先王于方眀以配上帝盖是年值月朔冬至故云则是十二月者乃夏之十一月正冬至郊社之时况周制踰年改元商制踰月即改元前王十一月崩则新王改元在十二月元祀之十二月不必谓元祀正月也若秦之改朔则三正递禅并无亥正霸而不王原不足道而即本纪冬十月数语亦汉史所纪非秦本文故文颖颜师古辈眀云此系史家异文为太初时所追改而读古不深仍为借口尝考始皇本纪三十一年十二月更名腊月曰嘉平此十二月定为夏正之丑月而既阅原注载茅盈内纪谓始皇三十一年九月庚子有歌谣曰神仙得者茅初成驾龙上升入泰清帝若学之腊嘉平因改此名则眀是夏之九月为秦十二月此则史文之显然者故后魏眀帝改正建丑乃改春二月为夏四月则虽在秦后亦尚有改时月者虽唐后改月偶有异同然大概可知也若夫春秋之改时月可指数者庄七年秋大水无麦苗夫秋当有麦苗乎二十八年冬大无麦禾夫冬则禾且获矣尚有麦乎桓八年冬十月雨雪此八月雪也若十月则小雪矣而何以书也隠九年三月震雷此正月雷也若三月则启蛰久矣而何足怪也故庄三十一年冬不雨僖二年冬十月不雨此非冬也秋也若果冬则雨毕矣十月则毕之毕矣桓十四年春正月无冰成元年春二月无冰此非春也冬也若果春则冰泮矣二月则泮之泮矣是以定元年十月陨霜杀菽刘向以为周十月今八月也不然则霜非时菽亦非时也成十年六月晋侯欲麦使甸人献麦杜氏以为周六月今四月也不然献者失时欲者亦不及时也乃若庄二十五年夏六月日食鼓于社左氏曰惟正月之朔谓惟正阳之月始用鼔指四月也若六月则不用鼓也昭十七年六月日食太史曰日过分而未至也谓过分者过春分也未至者未夏至也亦四月也若六月则至亦过也故僖五年传春王正月日南至天下无寅月而冬至者矣昭二十年传二月日南至夫二月将春分矣分也而犹至无是理矣故凡书秋雩皆夏雩也雩所以雩旱也徐仲山曰周以巳月雩则夏月也庄二十三年夏公如齐观社此四月实二月也陈晦伯曰周以夘月社则二月也（毛西河集）
隠公居摄
欧阳子曰隠公非摄也使隠果摄则春秋不称公春秋称公则隠公非摄无疑也此论未然春秋虽不书隠公居摄而于书仲子之事自隠然可见夫母以子贵世俗之情也使桓不将立则仲子特一生公子之妾耳周王何为而归其赗鲁国何为而考其宫今也归赗而不嫌渎乱之讥考宫而加严事之礼徒以桓之将为君也桓将为君则隠之摄着矣或曰隠摄则何以称公东坡曰周公摄而克复子者也故不称王隠公摄而不克复子者也故称公史有谥国有庙春秋独得不称公乎此论亦未然周公之摄也诰命之际曰周公曰王若曰曷尝自称王乎窃意鲁史旧文必着隠公摄位之实去摄而书公乃仲尼之特笔一以着隠之不当逊一以着桓之不当立二者皆非也欧公论隠公赵盾许止事皆未眀春秋之旨春秋之所以为春秋者正当微显阐幽若但直书其事则夫人能矣何为游夏不能措一辞哉（鹤林玉露）
纪子帛莒子
据左传杜注裂繻纪大夫子帛者裂繻字也公羊以帛字作伯字而不能传曰无闻焉尔榖梁有二说一说以伯字连下读曰纪子纪君也伯者长也伯莒子者谓其盟时长莒君而使为伯也一以伯字连上读曰纪君长于莒君而为盟则从来书盟并不列长次于文中蔡卫滕薛俨然争长次而书并不及况以无据之长次可上可下而臆解经文岂可为训乃胡氏不知何据谓经文有阙一如甲戌巳丑之两及而俗儒解者谓子伯皆爵名一人而两爵自必有误夫子因阙疑而慎言其余则公榖氏所误縁不见策书其拟议固不足怪胡氏岂不读左传而其说如此此必谓左氏不足据耳夫不读左传当读他书许氏说文眀曰繻帛俱是缯而徐注以繻为传符之帛谓闗门传符当用帛边以为信则繻名帛字在杜注原自可据况经字有必不可易者不读汉书乎终军出闗闗吏予军繻而军弃之旧制凡闗吏讥察出入必书帛为符裂而分之曰裂繻则此一裂字在左氏受简书时必不豫知有终军之事而改此文而终军在汉武朝亦并不知春秋之更有左氏而故造此事以求阴合于简书之事此则履之必为裂帛之必不可为伯有断然者（简书刋误）
尹氏卒
尹氏者何曰此郑大夫尹氏也郑大夫尹氏则鲁何以书曰据左氏十一年传曰隠公之为公子也曽与郑战于狐壤而公被获焉郑人囚公于尹氏尹氏者郑大夫也公乃赂尹氏而祷于尹氏所主之神曰锺巫遂与尹氏皆奔归而立锺巫而祀之其后公以祭锺巫出馆于寪氏而遂被弑此十一年公薨传也是此一尹氏而公之患难存亡系焉其徳尹氏也则必以客卿而引厕之内卿之列既厕内卿列则不问其为郑大夫为鲁大夫而必以内卿大夫之礼临其丧既以内卿大夫之礼临其丧则君亲视敛自必书卒况公以尹氏止以尹氏归以尹氏生而其后见弑一若与尹氏之死有相闗者公不以祭锺巫弑乎初因求尹氏而并求尹氏之神既与尹氏归而并祀尹氏之神于鲁虽感神乎实所以报尹氏也故锺巫之祀虽为鲁立而仍存尹氏以为此尹氏之主必出宫而后祭之乃不幸尹氏既死独身出祭且不馆尹氏而馆之他氏以致仓皇之际罹此大害向使尹氏尚在则主祭有人未必亲出即或亲出而馆于其家纵有不测尹氏必仍有以卫之而惜乎其卒之也此固作春秋者所为溯往事而伤心者也故曰此郑大夫也此春秋之微意也事也亦义也（毛氏传）
尹氏崔氏
书尹氏卒此尹氏立王子朝之始也书齐崔氏出奔卫此崔杼弑其君之始也比事观之履霜坚冰之戒眀矣圣人絶恶于未萌必谨其微（困学纪闻）
矢鱼
公矢鱼于棠朱文公曰据传曰则君不射是以弓矢射之如汉武亲射蛟江中之类按淮南时则训季冬命渔师始渔天子亲往射渔则左氏陈鱼之说非矣（困学纪闻）
仍叔之子
鲁桓五年天王使仍叔之子来聘说春秋者曰父老子代讥世官也经例凡事不可胜讥者将一讥而已余从同世官非古经于尹氏卒致讥矣复于是焉讥不已赘乎予按周宣王中兴复古之烈载于大雅者凡六篇云汉一诗为之冠而作之者仍叔也其诗畏天忧民寔能阐扬主上之徳传诸四方四方之人惊喜相吿以为文武成康复作而想望太平南征北伐风行草偃未必非此诗为之先声也仍叔贤矣哉今其子之来吾知鲁人必贤其父以及其子重其子之来而特挈其父之字缀诸首以为荣盖春秋书某侯之兄某公某侯某伯之弟尚贵也书仍叔之子又以尚贤也否则春秋卿大夫自王朝逮列国谁非世官经于尹氏卒外咸无讥焉而独苛求仍叔之子岂圣人修经善善及子孙意哉其不然决矣凡伯赋上帝板板者也家父赋节南山者也隠公七年凡伯聘鲁戎伐执之传曰初戎朝于周发币于公卿凡伯弗宾然则戎之所以甘心凡伯者报弗宾也当是时王室既卑彼以礼来而吾偃蹇倨傲以激其怒为犹不逺孰大于是如伯者倘亦责人则眀者欤桓八年家父来聘十四年来求车噫甚矣以彼少壮时触权贵究王讻可不谓毅然秉丈夫之节哉末路波靡至于如此君子于是乎益贤仍叔（在陆草堂集）
子同生
榖梁传曰疑故志之刘氏非之曰圣人疑之谁复不疑之乎齐诗云展我甥兮展信也诗人信其为齐侯之甥安有仲尼而反疑之者乎此说是也然子同子赤皆适夫人所出也春秋于子同则书其生于子赤则没而不书何也圣人之意若曰文姜虽名淫泆而子同实吾君之子也书之所以正周公之裔决后世之疑也朱子曰桓三年夫人姜氏至自齐六年子同生十八年公乃与夫人如齐则庄公诚非齐侯之子矣朱子其殆深得春秋之旨者欤（汪氏经解）
逆王后于纪
桓公八年祭公来遂逆王后于纪九年春纪季姜归于京师从逆者而言谓之王后从归者而言谓之季姜此自然之文也犹诗之言为韩姞相攸也犹左氏之言息妫将归过蔡也皆未嫁而冠以夫国之号此临文之不得不然也而公羊以为王者无外其辞成矣又以为父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜是其说经虽巧而非圣人之意矣今将曰逆季姜于纪则初学之士亦知其不通又将曰王后归于京师则王后者谁之女辞穷矣公羊子盖拘于在国称女之例而不知文固有倒而顺之者也（日知録）
寤生
左氏庄公寤生惊姜氏故名曰寤生遂恶之杜预曰寐寤而庄公已生故惊而恶之甚言其生之易也据风俗通不举寤生子俗说儿堕地未可开目便能视者谓之寤生子妨父母郑武公老终天年姜氏亦然岂有妨父母乎其说与杜预异（西溪丛语）
壬申御廪灾乙亥尝
此合两事为一书者史有书灾之例御廪灾当书此一事也尝者时祭恒礼不必书今以八月尝周之八月为夏之六月虽称秋祭实夏祭矣夏当禘而尝为失时失时当书此又一事也然而御廪者神仓也藏粢盛以供祭祀者今已卜秋祭在于乙亥而先三日而神仓忽灾何以供粢盛据周礼凡祭前期十日帅执事而卜日其必十日者谓可容散斋七日致斋三日之数今壬申至乙亥裁三日耳则此时已致斋矣粢盛有缺则是祭当废乃不意灾不成灾神仓之谷幸无有害则虽灾而仍可以祭此则志幸之又当书者所谓合两事为一事者也故凡此两事一书灾一书失时而合书之为志幸而榖梁谓灾虽不害然灾余之物不当供祭不易灾余而遽尝所以志不敬也夫祭谷所出别有王籍而君亲耕之之祭谷所藏亦别有神仓而冢宰载帝籍所收而専藏之舎是则并无他畆可以收祭谷亦并无他廪他仓可以藏祭米者而责其不易灾余且曰有兼甸之事吾不知所为易灾与兼甸者将发他仓之朱以易此灾米而后祭乎抑甸师预知廪灾另设一他籍兼储作易灾之米以供此祭乎夫他米必不可祭而千畆百畆亦并不可以兼辟千百为王籍易灾之备此皆无稽之谈杜撰而不可为据者也胡氏専袭榖梁既责灾余乃又曰门观灾而新作则书御廪灾而新作何以不书夫不成灾而欲其新作也可乎然则不成灾而何以书灾曰重御廪也虽不灾然已灾之也故曰幸也（毛氏传）
逆王后
此王后桓王后也桓之八年当桓王之一十六年岂有天子立一十六年而始娶后者此必再娶可知也第公羊曰诸侯一娶九女又曰诸侯不再娶考之三礼并无其文惟白虎通王度记皆曰天子诸侯一娶九女亦曰天子诸侯不再娶此本袭公羊之说而加天子于其上者如是则此年逆后在三传诸家皆宜有初娶再娶之辨而自杜氏范氏及孔氏诸疏皆顺文解义依回蒙溷并不敢道及一字及观襄十二年灵王求后于齐齐问晏桓子以答婚之词至十五年而刘夏随单靖公至齐逆后考其年则灵十四年也十四年娶后与十六年娶后皆非初娶况史世家云周恵王崩子襄王立襄王母早死其后母曰恵后生叔带有宠于恵王而襄王畏之夫后母非再娶乎且襄王以翟师伐郑有徳翟氏遂立翟女为王后夫后可再立即再娶也何也襄王曽娶姜任矣翟女非侄娣必非在宫而升立之者若诸侯再娶尤复多有庄元年齐襄娶王姬十一年齐小白又娶王姬皆非初娶如曰诸侯不再则王室虽卑岂有越祖制而甘媵侯国之理若昭二年晋平公娶齐女少姜是时晋平已一十八年矣其所娶者或异姓之媵或同姓侄娣而待年于国皆未可知何也以当时曰非伉俪可疑也至三年齐请继室于晋晋平复娶之其答请继词有云寡君不能独任其社稷之事未有伉俪若恵顾敝邑抚有晋国赐之内主则眀是再娶为夫人之语予尝疑隠公居摄一事谓恵公元妃孟子早卒重娶宋武公仲女为夫人此即是适故桓为适子而隠以长庶居摄此是典例乃胡氏痛诟谓以妾为妻以庶为适三纲沦九法斁人望絶责隠责恵责天王无所不至间引庄公再娶孟任立子般以解之以为桓公与子般隠公与闵僖两两相似而季友立子般而见褒隠公让桓公而见贬颇为不平既而念子般之事尚有未合惟是诸侯可再娶则再娶即适适则其子可为储千年之疑一旦顿释夫天子诸侯既无成礼其不再娶一语又未尝杂见于三礼之文所藉春秋一书周礼尽在而乃遍考之而必无其事则其言诞矣先仲氏曰善解经者当以传解经不当以经解传予谓善解经者当以经解经并不当以传解经夫传尚不可以解经而况于儒说则吾得援春秋例而独断之曰天子诸侯皆再娶岂为过也（毛氏传）
纪侯大去其国
桓庄之春秋于纪事为特详纪侯未去国之前而娶一妇人嫁一妇人纪侯巳去国之后而卒一妇人葬一妇人悉登于册纪之为纪微乎微而纪之妇人之嫁娶卒葬尤微乎微者何至烦圣人之笔牍乎以为彼妇人之嫁娶卒葬纪之存亡系焉耳夫纪之为纪微乎微即存亡系焉又何至烦圣人之笔牍乎盖心非乎齐之强暴而痛纪无亡国之道而卒不能以自存也天之道如张弓然髙者抑之下者扬之圣人法天春秋抑强扶弱之书也秦祖非子伯翳之后楚祖熊绎鬻熊之后吴出于泰伯越出于少康四者皆神眀之胄岂皆夷哉楚于春秋中灭汉阳之国者凡二十有三而封豕长蛇吴又灭楚长颈乌喙越又灭吴卒之秦剪诸国以有天下以暴易暴春秋所以甚恶之也鲁仲连宁蹈东海义不帝秦后世读纲目者见秦之蚕食而不厌列国之鸡连而不奋则愤恚之心生此愤恚之心者良心也通乎春秋之旨者也纪侯去国非若梁之自亡莒之自溃逼于齐强盖尝兢兢栗栗朝夕以图之矣王迹虽熄周犹共主伯统未兴鲁曰望国嫁女必于天子之家娶妻必于周公之后协比其邻婚姻孔云于是或就鲁以谘谋齐或请王命以求成于齐处心积虑如此纪可谓无亡国之道者已齐偕郑以袭纪则立破其阴谋齐合三国以攻纪则聨师以取胜仓卒应变如此纪可谓无亡国之道者巳大势巳壊一木莫支齐师借名复九世之仇而纪侯迁民至四年而毕九世之仇莫须有之辞也四年而毕死勿去之效也而纪可谓无亡国之道也已小国无大夫而裂緰之名首见于经此纪侯之贤大夫也纪季以酅入齐乞全宗祀此纪侯之贤兄弟也叔姬待年于始归酅于终进以礼退以礼此纪侯之贤妻妾也其君贤其大夫贤其兄弟贤其妻妾贤而纪可谓无亡国之道者已国必自灭而后人灭之从来国亡未有不备极亡国之道者也乃亦有无可亡国之道而忽焉亡者圣人之所深痛也无可亡之道而忽焉为人亡者圣人之所以甚恶夫强暴也商辛毒痡四海而雒邑顽民首阳饿士犹以六七王之遗泽有隠恨焉况以无彰闻之秽徳而麦渐渐而黍离离乎春秋于前録纪之嫁女娶妇若曰所以求免于亡者如此耳于后録齐侯之葬伯姬若曰虽仇雠犹有不忍尽加之者耳録叔姬之卒与葬若曰国虽亡犹有人焉耳齐桓存三亡国以属诸侯而惜乎纪运促于齐桓之先也呜呼纪侯之于纪季兄弟也伯姬之于叔姬姊娣也而齐襄之于文姜兄妹也千古而下果孰亡孰不亡哉（春秋志在）
恒星不见星陨如雨
按鲁庄公七年甲午即周庄王之十年也庄王别传是年四月辛夘夜恒星不见夜中星陨如雨遂即易筮之云西域铜色人出所以夜明非中夏之灾也今世传佛生日为四月八日以长厯推之辛夘为四月五日则所生之日不合也周之四月夏之二月则所生之月不合也内典非圣贤之书其舛谬不足深辨考之普曜本行经云佛于周庄王十年甲午二月八日夜鬼宿合时于岚毗国波罗树下从摩耶夫人右胁而生佛本行经云太子出家时见鬼宿与月合诸天唱大声言大圣太子鬼宿已合今时至矣欲求胜法莫住于此萨婆多论云佛以二月八日沸星见时初成等正觉亦以二月八日沸星出时生以八月八日沸星出时转法轮亦以八月八日沸星出时取般湼盘其所云二月盖为周之四月无疑独五日与八日不同岂西域以哉生魄至魄尽日为黑月以哉生眀至眀满日为白月故盈缩之间日数偶有不同抑传者讹耶但所谓鬼宿合月则即恒星不见之说也沸星出现则即星陨如雨之说也尚书故实云佛教上属鬼宿暗则佛教衰天文书鬼宿主祭祀神鬼之事则佛教属之固宜且鬼井在地当秦分野而佛居天竺在雍州之界则分野亦应在鬼也二月朔日月合太阳于璧奎之间至八日月去鬼星不逺乃云鬼宿合月无可合也意星正不见耳岂非彼之所为鬼宿合月即此之所为恒星不见哉天上无沸星天文书慧星光芒如帚孛星蓬荸四出若云沸则必取泉之乱涌如汤之在鼎岂非彼之所为沸星出现即此之所为星陨如雨哉周庄王断以易筮已知为西域铜色人出吾夫子至诚前知方成春秋时去此将二百年宁不知异教之已成千百年后将流入而为中国祸安得曰非中国之灾乎故谨而笔之于经曰夏四月辛夘夜恒星不见夜中星陨如雨夫佛以中国为震旦而中国以佛为慧日岂知佛生之初便巳恒星不见入其教者迷而不返将万古如长夜而经星常为所蚀矣此又春秋为万世后之无父无君者虑也（春秋志在）
公子结媵陈人妇
古有媵礼凡诸侯娶妻本国既有侄娣媵从而数或不具则列国各送庶女备侄娣之数亦名曰媵媵者送也但周制既亡而仪礼礼记皆战国后书且阙略未备全不可据今第就三传较之然亦有异同但当合观全经以定其是否如左传成九年传有云凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否则宣公嫡母哀姜生母敬嬴襄公嫡母齐姜生母定姒皆异姓也又僖二十年西宫灾何休谓西宫者小寝内室楚女所居也成九年伯姬归宋齐来致媵襄二十三年晋嫁女于吴齐使析归父致媵皆是异姓若必同姓为之则秦楚嫁女别无可媵故唐陆淳亦曰莒姓已邾姓曹同姓最少将孰媵乎若公羊云诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从诸侯一娶九女诸侯不再娶则成九年伯姬归宋时卫晋既来媵矣齐又来媵是娶一国而三国来媵合十二女矣虽左氏讥曰非礼然以异姓讥不以多女讥也若诸侯不再娶予前已极辨之今知更娶不一不特嫡亡可再娶即嫡在亦可再娶卫庄公娶庄姜美而无子又娶于陈曰厉妫生孝伯庄姜贤未尝以为非礼也故三传异同皆见礼意而吾一以全经断之叔姬归于纪则本国有媵也媵陈人之妇则同姓有媵也齐人来媵则异姓亦有媵也纪季姜归京师则天子可再娶也王姬归于齐则诸侯亦可再娶也若晋平之娶继姜则嫡亡可再娶也卫庄公之娶厉妫则苟嫡无子虽不亡亦可再娶也此周礼（也毛氏传）
媵
说者谓古之媵犹今之从嫁者也媵送也妾送嫡而行故谓妾为媵如女英随娥皇事舜是也仆案公羊传曰媵者何诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从侄者兄之子娣者女弟也又考毛诗正义凡送女适人者男女皆谓之媵僖五年左传晋人袭虞执其大夫井伯以媵秦穆姬史传称伊尹有莘氏之媵臣是送女者虽男亦名媵也毛诗求尔新特由不以礼嫁故父母之家男子妇女皆无肯媵之独自而来故谓之新特（野客丛书）
公子牙卒
徐仲山日记毎以季友酖叔牙为过急而胡氏极颂之谓周厚本支而庸旦仲黜蔡鲜义皆在此不无失实予尝谓此事赖公羊解之曰君亲无将将而诛焉其义遂定且公羊复有俄而牙弑械成语则或牙有弑之形而友始杀之左传略之也盖危疑之际不嫌急决友既以宗卿与闻国政而二公子之乱又事连宫闼苟非骤起制之则鲜有不蔓衍成势者故先诛叔牙以翦其羽而后庆父继乱可反掌定之此虽季友専决然亦见季之能善于勘乱故叔牙之酖先已诛贼则子般可不言弑闵公之薨既已讨贼则庆父之缢并可不必言卒此皆夫子书法一讳国恶而一即为季子讳使之无所歉于兄弟骨肉之间所谓隠而断刻而能全以其决也然则季子此事竟以周公诛管蔡当之则未必然然春秋则未尝不予之矣（毛氏传）
独子般之立尚可疑者当时既娶孟任又娶哀姜然姜自为嫡则般系诸子非世子也且诸子有长者僖公是也又有少长者闵公是也按周制立子之法隠元年公羊注曰礼适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立适侄娣适侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣质家亲亲先立娣文家尊尊先立侄此立法之最眀确者葢立子先后视母贵贱春秋诸侯一娶九女则一适二媵各有侄娣合之为九故先适后媵先媵后侄娣次第秩然今闵公者少姜之子哀姜之娣所生也僖公者成风之子先娶之媵所生也毋论僖公长而般闵少年齿不伦即以母言之哀姜无子则孟氏成风皆当是媵少姜则侄娣也立法先媵则当先僖而后般以成风先孟任也次及侄娣亦当先僖般而后闵以少姜侄娣也今以般为世子而又使闵先于僖不无贸乱予尝谓桓公是嫡隠公是庶以嫡可再娶仲子者再娶之嫡也然而不通春秋如胡氏尚有诟之谓仲子非嫡桓公非世子是谓三纲沦九法斁岂有哀姜嫡妃俨然未死僖当长庶不减隠公而季友奉子般杀二兄而春秋史官列国诸大夫以及夫子论定无异辞者故予以为桓是嫡般亦是适此非春秋之礼而周之礼也盖礼有始娶有再娶再娶予前巳言之矣若始娶则隠元年传杜氏云元妃始适夫人也正义曰始者长也有始而非适孟任是也有适而非始哀姜是也而予则谓孟任亦适而非始其始而非适者成风也庄公始娶成风为媵生僖公矣然后见孟任而悦之娶为夫人则孟任适也非始也至二十四年因求好齐桓再娶齐女于是抑孟任而尊姜氏意当时礼法必又以氏族贵贱仪币隆杀分正次者故哀姜无子则宗卿终以孟任夫人原有适名遂毅然正名而立子般此固春秋所行与周礼相合者是以不立僖而立般以般适而僖媵也且立般而并不立闵以孟任虽降而不失为媵少姜虽适而止于侄娣不先媵也若闵之先僖则齐人立闵非友之意故友挟僖以奔陈而后乃立之然即以立法论既抑孟任为次妃成风不与孟任齿势必降等为次妃侄娣而少姜适侄娣宜先于二媵侄娣此又立法之不大逺者世无周礼而诸大夫之至鲁者皆曰鲁秉周礼此非周礼之饩羊也乎若媵可始娶则僖公成公皆然按成公为宣公子宣元年始娶穆姜此见于经者然而宣二年宣公之孙成公之子衡即已为质于楚则宣未娶时不特成公已长即成公之子已可为质必在成童以后眀矣此则谁氏所生者然则人君有元妃次妃下妃而皆可再娶亦皆可始娶晋平公娶少姜则再娶媵鲁庄宣娶僖成之母则先娶媵有始适即有始庶特其礼久亡不能备考耳（毛氏传）
季氏执政
或问季友有大功于鲁受费以为上卿自此以往季氏将世世执鲁之柄乎余曰未也僖十六年季友卒而臧文仲执政文十年臧孙辰卒而东门襄仲执政宣八年仲遂卒而季文子执政故成之世文子曰相二君襄之世文子曰相三君文子始见文六年是文子初立犹未相也况前此乎（潜丘札记）
齐桓盟会
齐桓公盟洮盟牡丘会咸会淮兵车之会四庄十三年会北杏十四年会鄄十五年会鄄十六年盟幽二十七年盟幽会柽盟贯会阳榖首止寗母葵丘衣裳之会十有一孔子但言九合诸侯不以兵车盖北杏始图霸初会鄄霸未成庄十五年再会鄄为始传曰复会焉齐霸也（随隠漫録）
齐桓晋文
桓文虽并称而文固非桓匹也桓公二十余年蓄威养晦始能问罪于楚文公一驾而城濮之功多于召陵桓公屡盟屡会迟回晚岁始会宰周公文公再合而温之事敏乎葵丘桓公终身与诸侯会乃会鄄失鲁盟幽失卫首止失郑葵丘失陈文公三会而大侯小伯莫有不至此其功多于桓公事速于桓公名盛于桓公者然桓公得江黄而不用于伐楚文公谓非致秦则不可与楚争楚抑而秦兴矣此桓公之不肯为也桓公会则不迩三川盟则不加王人文公会畿内则伉矣盟子虎则悖矣此桓公之不敢为也桓公宁不得郑不纳子华惧其奬臣抑君不可为训文公为元咺执其君则三网五常于是废矣此又桓公不忍为也夫子正谲之论其真一言以蔽哉（春秋疑问）
三家七穆
春秋列国卿大夫世家之盛无越鲁三家郑七穆者鲁之公族如臧氏展氏施氏子叔氏叔仲氏东门氏郈氏之类固多唯孟孙叔孙季孙实出于威公其传序累代皆秉国政与鲁相为久长若揆之以理则威公弑兄夺国得罪于天顾使有后如此郑灵公亡无嗣国人立穆公之子子良子良辞以公子坚长乃立坚是为襄公襄公将去穆氏子良争之愿与偕亡乃舎之皆为大夫其后位卿大夫而传世者罕驷豊印游国良故曰七穆然则诸家不逐而获存子良之力也至其孙良霄乃先覆族而六家为卿如故此又不可解也（容斋续笔）
战韩用夏正
或问传记九月壬戌战韩原经书十一月壬戌战于韩杜氏以九月壬戌为月之十三日十一月壬戌为月之十四日事在前而书于后者从赴也经之从赴而书者众矣何独此而疑其为夏正邪余曰盖从前后之文而决其为夏正也当秦伯伐晋卜徒父筮之吉曰岁云秋矣我落其实而取其材所以克也按礼季秋之月草木黄落草木零落然后入山林则所谓落实取材正夏之季秋之事岂孟秋乎已而果九月获晋侯于韩则占者之言验矣晋献公嫁伯姬于秦史苏占之曰不吉侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家眀年其死于高梁之虚夫曰六年逋眀年死则是逃归之眀年而死乃圉以二十二年秋逃归二十四年二月始杀于高梁则其言似不验不知晋用夏正圉归于二十二年秋者实归于晋恵十三年之夏也懐杀于二十四年二月者实杀于晋恵十四年之十二月也其事相去正隔一岁则占者之言又合矣此俱传文用夏正之眀验也大抵春秋之经为圣人所笔削纯周正传则旁采诸国之史而为之故其间有杂以夏正而不能尽革者读者犹可以其意得之也或曰子以传之九月为即经之十一月则传之十一月为即经之眀年正月可知矣其甲子可得而合乎余曰何不合之有是九月十四日壬戌数至眀年正月朔为戊申陨石于宋五此即晋侯归之月也自戊申朔数至正月晦为丁丑六鹢退飞过宋都此即杀庆郑而后入之日也或曰晋侯之归既应在眀春而经不见其事何与余曰经从告告则书晋侯之归不吿亦犹晋重耳之入不告经固不得而书也或曰经既不书而传记之亦应列其事于眀春而传系之于去年之末者何与余曰此传之例也传固有或先经以始事者或后经以终义者如此传本记韩原之战而必追叙晋侯之入是先经以始事也此传本纪晋侯之获并叙及晋侯之归是后经以终义也只此一传而春秋之例亦可类推矣（潜丘札记）
晋重
古人二名止用一字晋侯重耳之名见于经而践土之盟载书止曰晋重岂古人二名亦有可但称一字者与潘岳西征赋重戮带以定襄弘大顺以霸世文公名止用一字本于践土载书却非翦截古人名字之比其闗中诗云纷纷齐万亦孔之丑则不通矣岂有以齐万年为齐万者邪（因树屋书影）
请隧不许
宣之于仲遂定之于意如以私劳忘大谊不若叔孙昭子逺矣晋文公以定襄王而诸隧王弗许曰班先王之大物以赏私徳又曰余敢以私劳变前之大章真文忠文章正宗以此篇为首其有感于寳庆之臣乎懔懔焉春秋之法也（困学纪闻）
风马牛
楚子问齐师之言曰君处北海寡人处南海唯是风马牛不相及也不虞君之涉吾地也何故注云马牛之风佚盖末界之微事故以取谕然注意未甚眀白仆后以此事问元城先生曰此极易解乃丑诋之辞尔齐楚相去南北如此逺虽牛马之病风者犹不相及今汝人也而辄入吾地何也仆始悟其说即书所谓马牛其风注云马牛其有风佚此两风字同为一意（懒真子）
四姬
晋有四姬郑子产有男女辨姓之言考之穆天子传穆王有盛姬盖周礼之壊自王朝始诸侯何诛焉（困学纪闻)
臧氏二龟
臧文仲居蔡孔子以为不智蔡者国君之守龟出蔡地因以为名焉左传所称作虚器正谓此也至其孙武仲得罪于鲁出奔邾使告其兄贾于铸且致大蔡焉曰纥之罪不及不祀子以大蔡纳请其可盖请为先人立后也贾再拜受龟使弟为为已请遂自为也乃立臧为为之子曰昭伯尝如晋从弟会窃其寳龟偻句以卜为信与僣僣吉会如晋昭伯问内子与母弟皆不对会之意欲使昭伯疑其若有他故者归而察之皆无之执而戮之逸奔郈及昭伯从昭公孙于齐季平子立会为臧氏后会曰偻句不余欺也臧氏二事皆以龟故皆以弟而夺兄位亦异矣(容斋续笔)
郑杀子臧
孔之逵曰子臧以子华故惧诛出奔郑伯不知其所在及闻宋有聚鹬冠之人而臧之迹显矣于是遣盗诱杀之夫臧既逃罪即当深自敛藏不示人以异使人得识而乃好聚鹬冠是亦五月羊裘教人以踪迹之也左氏只以服之不衷身之灾也反复咏叹其意自见禧按此论最妙郑伯既因鹬冠闻其所在又见其矜肆不自韬避愈加恶怒是以必杀之而后已如隋炀帝见张衡之肥而杀之谓其不思过是也而使盗诱之则子臧所交游所行事亦可想见其一端矣又子臧之服不称正谓鹬冠炫异于逃死之时不相称耳故传借诗言以发之地平而后天成不平则不成故曰称子臧鹬冠不平孰甚焉安能成乎此皆古人引诗书见大意处颇有微旨余往最恶其泛舛不切今因逵言乃有悟也（左传经世）
君必左
楚人上左君必左无与王遇解曰君楚君也愚谓君谓隋侯王谓楚王两君相对隋之左当楚之右言楚师左坚右瑕君当在左以攻楚之右师（日知録）
卫侯毁灭邢
邢卫皆姬姓国皆为狄所灭而邢迁夷仪卫迁楚丘齐桓公皆城之则邢卫二国本宜协力拒狄互相拯援而前十八年邢反挟狄以伐卫围卫莬圃及狄退而邢独留师不去则邢恶过矣越眀年卫乃伐邢报莬圃之役并未得志于邢又眀年齐孝因邢欲报卫盟狄于邢以谋卫则邢实为主而狄反为客然且前年之秋甫盟狄而去年之春狄即侵卫则锋起肘腋狡狯莫测于是卫文用间使大夫礼至昆弟先阴仕于邢以为内应而后一举而灭之是虽灭同姓然敌国偪处势不俱立非得已也但春秋灭国三十无书名者此独书卫侯毁传遂有灭同姓故名一语而曲礼遂引之曰失地名灭同姓名定之为春秋之例夫失地无书名者曲礼郑注引庄十年荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归为据夫献舞即蔡哀侯也衷侯以被执书名未尝失地经凡被执必书名如许男斯沈子嘉类不一而足已见前传实则哀侯之执至楚即还寸土不失观后三年即与齐桓为北杏之会显然在经可验也若失地之君春秋多有纪侯去国谭子奔莒并不书名至于灭同姓则在楚所灭虽不可考然二十六年经书楚子灭夔注云同姓或以为待夷狄之礼故不名若僖二年虞师晋师灭下阳则下阳虢也虞虢与晋皆同姓以两同姓灭一同姓而虞与晋皆不名何也若晋献灭虢并灭虞则以一同姓灭两同姓然又不名故胡氏亦知难通乃曰晋伐虞不名而此独名者虞公贪璧以易邻与邢之挟狄以伐卫罪有轻重夫不责虎狼之挟羣而责虫鱼之贪饵非平情矣予向谓书名书爵并无史例况偶然一见尤不可据且经有阙文又有羡文先仲氏曰桓十二年丙戌盟武父又云丙戌卫侯晋卒下之丙戌由上之丙戌而羡之者也此云卫侯毁灭邢下文云卫侯毁卒上之卫侯毁则由下之卫侯毁而羡之者也此确论也（毛氏传）
大事于太庙跻僖公
大事者吉禘也竹书吉禘于先王许慎谓三年丧毕则致新死之主于太庙而合羣主而祭之本谓之祫其又名禘者以禘视昭穆故也但禘须禫后一月士虞礼称禫月吉祭犹未配妣故必当踰此禫月始可行吉禘之祭而礼记又谓吉事先近日谓禫祭以前其卜日皆先逺日从下旬起卜而此是吉祭可先卜上旬是眀眀于禫祭之后改月卜日在二十七月之后今计僖薨至此祇二十二月其于再期之祥尚阙三月而遽行大事则非礼矣至跻僖公则又一失礼事而连记者据传僖公是兄闵公是弟而闵先兄立其于四亲庙中已在祢庙今僖将入祔而宗伯夏父弗忌欲依兄弟为先后因易其昭穆今闵仍在穆而升僖公于昭庙谓之跻僖然而逆矣尝考庙次与世次不同世次以伦叙言而入庙之次则一以传位之先后凖之国语云工史书世世即世次如曹为文昭晋为武穆是也又云宗祝书昭穆昭穆即庙次如懿王侄而孝王叔则孝之嗣懿侄昭叔穆以侄先入庙而叔继之也平王祖而桓王孙则桓之嗣平祖昭孙穆平不得有子在穆则桓亦不得有父在昭也盖昭穆者父子之别名凡昭即是父穆即是子而祖祢者则又祖庙父庙之定位凡先入祢庙即于新君为之父而继入祖庙则又于新君为之祖是以就世次言闵僖本兄弟而就庙次言则在闵僖为君臣为父子而在文公则僖为祢而闵为祖故宗有司曰子虽齐圣不先父食久矣言僖未入庙时闵踞父之庙而先僖而食者且三十三年不可为不久也而公羊又曰其逆祀奈何先祢而后祖也以为祀有何逆如文公之先父祢而后闵祖即谓之逆然则僖不得跻闵庙次之不得同世次有断断者若何休又云兄弟同次不分昭穆鲁恵南向则隠桓皆北向庄公南向则闵僖皆北向其所云升亦但同向分上下耳则不然毋论宗祝所争眀争昭穆与所言不合而即曰同次同宫耶抑异宫同向耶同宫则一庙无二主必欲通变或中一以祔一正一傍不得同向而苟其异宫则诸侯五庙二昭二穆闵僖既两穆尚得有隠桓耶无隠桓尚有恵耶且庄已在昭二矣闵可在穆一耶夫南向北向就太室合食言之而合食之次即东西分宫之次无二次也休但以合食妄论而不知于宫庙之位有大戾者周礼尽在鲁何可使言礼舛错如此（毛氏传）
跻僖公
案公羊之说谓先祢而后祖榖梁之说谓先亲而后祖是眀指闵公为祖僖公为父矣即左氏子虽齐圣不先父食之说其义亦然而杜预范宁孔颕达诸家皆不眀其义何休杨士勋之解得之而亦未尽唯贾公彦冢人掌公墓之疏最得三传之意盖僖虽闵之庶兄而既承其统则降而为子矣闵虽文之从父而既子乎僖则尊而为祖矣王侯之家臣子一例当其生也既可以诸父昆弟为臣则其死也岂不可以诸父昆弟为子故弟而继兄之统弟即子也即兄而继弟之统兄亦子也今文公跻僖于闵上是跻祢于祖上矣故公羊谓先祢后祖谷梁谓先亲后祖而左氏亦讥其子先父食也若如杜范诸子之解则与三传祖祢之义不亦大相剌谬哉或曰兄弟不可以为子而子之是乱天伦之序也而可乎曰王侯之礼与臣庶不同王侯以承祧为重承其祧则为之子矣观闵公之薨僖公行三年之丧是固子为父之服矣既服子之服而不正子之名无是理也或曰若是古不云兄弟昭穆同乎而奈何其乱之也曰此亦诸儒之说礼经未尝有是也若兄弟果同昭穆则夏父此举昭穆原未之紊也鲁之有司何为责夏父以非昭穆乎乃知鲁有司之言断以贾公彦周礼疏为正而孔氏假昭穆以言之说不可据以为信也（澹园非）
归余于终
文元年于是闰三月非礼也古人以闰为岁之余凡置闰必在十二月之后故曰归余于终考经文之书闰月者皆在岁末文公六年闰月不告月犹朝于庙哀公五年闰月塟齐景公是也而左传成公十七年襄公九年哀公十五年皆有闰月亦并在岁末又经传之文凡闰不言其月者言闰即岁之终可知也今鲁改厯法置闰在三月故为非礼汉书律厯志曰鲁厯不正以闰余一之岁为蔀首是也又按汉书高帝纪后九月师古曰秦之厯法应置闰者总致之于岁末盖取左传所谓归余于终之意何以眀之据汉书表及史记汉未改秦厯之前屡书后九月是知厯法故然（日知録）
毁泉台
春秋书鲁文公毁泉台公羊曰讥之曰先君为之而已毁之不如勿居也靖康初政尽毁宣和中所作离宫别苑宰相不学之举非上意也（闻见后録）
赵盾弑君
尝考春秋弑君三十有六而其实书弑君者则二十有三若其可疑者有四则此与宣四年郑公子归生弑其君夷昭十三年楚公子比弑其君虔哀六年齐陈乞弑其君荼皆未尝亲弑其君而陈乞与楚公子比为一类此与归生为一类虽不弑而实弑之与谨微受恶之说迥然不同夫穿本盾弟亦本盾党秦晋之战皆二人相为赑屃穿挑战河曲而盾即随之穿侵崇而盾实聴之盾之出山焉知不与穿相期而彼不伏也吾即以反不讨贼四字诘之夫太史之为此言者岂谓其事已往吾将以此定爰书哉以为上卿既返正当讨贼果能讨贼便可无罪故大声以急呼之盖欲其杀穿以谢先君不欲其受恶而遂已也夫贼假人手尚知解免齐襄戕鲁桓则杀公子彭生以卸过晋狐射姑害阳处父则必杀续鞫居以委罪纵同谋不忍犹当割恤以自白况本不相闻则必大奋其忠果之气立杀逆贼如鹰鹯之逐鸟雀不待逾时而乃为穿受恶即遣穿迎立新主与之比肩而事之则一弑一立皆属豫定不谓之同谋不可也夫先君方被弑则继立之际亦属大事以晋之盛岂无荀韩隋郄之可使而必使此贼且记曰并朝武宫不共之谓何故后儒马氏有云游侠传云轵儒生有毁郭解者解客杀儒生而断其舌解不知也公孙弘曰解一匹夫而能使其客杀人解虽不知有甚于知者遂族解以此观之盾虽不知有甚于知者予谓郭解实不知而盾则知之何也解惟不知故客得杀人亦惟解不知故客得幸免而不偿杀使解知之则必不使杀知之则必能杀客以谢儒生而盾不然也然则灵公之弑盾固已知之者也不惟向知之今亦知之也若欧阳氏谓经书盾杀则必盾实弑其君而无与穿事则又不然从来操莽行弑并无手推刃以及其君者律杀人者死尚有造意知情与如功下手之不同既已造意亦何难令人加功且不必加功而后可称为杀人也如谓祇书盾弑并不及穿则此经所书将必待传发而事始眀万一无传不几曾参直杀人而盗跖可掉臂则又全不知春秋者春秋有简书有策书子既已言之屡矣孔子所修者简书也左氏之所修者则策书也简者书其目而策书则详记其事故宁殖逐君经文所无而殖曰吾名在诸侯之策则以策书之必载也岂有策书既载而尚虞简书之有漏者然则是传云孔子曰赵宣子古之良大夫也为法受恶此策书乎曰此非策书何言之曰晋史为此策书时孔子尚未生也安所得孔子之言而记之此实左氏当时慑强赵之名疏盾功徳因妄为此言而实则犹有义者孔子不又曰惜也越境乃免乎越境者正欲其不反也谓反则必讨贼也然则鉏麑之死灵辄之报提弥眀之忠盾得人矣得人非贤乎曰据此则盾真弑君之贼有意为之而非一朝一夕之故也春秋乱贼半属守礼以要誉假行恵以结人心策书所载比比而是试即以迩年策书证之公子商人之弑齐君也传云商人骤施于国尽其家不足贷于公有司以继之宋公子鲍之弑其君杵臼也传云鲍礼于国人年自七十以上无不馈诒也国之才人无不事也亲自桓以下无不恤也夫然后一出而众皆归之今晋君左右皆盾人矣推是术也陈完之移国操莽之移天下皆在于是是赵氏分晋实始于盾尚何弑与不弑之有（毛氏传）
作丘甲
春秋成公元年三月作丘甲所谓丘甲者惟杜氏与胡氏传所说为详谓长毂一乘甲士步卒七十五人此甸所赋今使丘出之是杜氏说也谓一丘所出十有八人积四丘始具一乘今始丘出一甲一甸之中共百人为兵是胡氏说也按周制四邑为丘四丘为甸毎甸出戎马四匹牛十二头兵车一乘甲士三人步卒七十二人以其数计之一丘凡十六井得一百二十八家一甸凡六十四井得五百一十二家以一甸所出均之四丘则是每丘一百二十八家共出卒二十三人牛三头甲士则一人不足戎马则一匹有奇也如杜所说窃疑一百二十八家之中每家不及数口而老幼羸弱妇女半之顾欲使出兵车一乘其数太多而其増赋亦太骤故先儒以胡氏说为允胡氏依司马法立说盖旧制四丘出三甲三甲为七十五人今四丘出四甲四甲为百人是一丘加二人当出士卒二十五人也但未知戎马兵车之赋并増与否故曰未知其所作者三甸而增一乘乎每乘而増一甲乎是胡氏之说长也（尧峯文钞）
作丘甲
丘甲不可解在诸书俱无眀文惟杜氏引周礼并司马法作解似乎可据然犹有未合者据周礼九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸则丘者十六井甸者六十四井也而司马法则云四邑为丘丘出戎马一匹牛三头四丘为甸甸出长毂一乘戎马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人戈楯备具谓之乘马之法今鲁以用兵之法增益兵赋以一甸所赋之车责之一丘故曰丘甲则无论国家増赋必正多加少若以四丘之车而责之一丘则四倍加赋定无是理乃即司马法而周礼小司徒注所引与此不同彼以百井为成成出革车一乘甲士十人徒卒二十人其出车之井与甲士徒卒数俱不合且此司马法者非他即齐景公时司马田穰苴所著书也穰苴变齐法改管仲内政并非周制且其人在昭定之间成公此时尚未有此法也况出车与出甲截然不同古赋车之法不传其散见诸书者大抵乡遂赋人都鄙赋车而甲楯诸器则皆官制而官给之如周礼司甲司兵当出军时皆颁自司马名曰授兵及其还军则仍收之官名曰受兵输凡弓矢戈楯皆如之则是车是车甲是甲春秋凡出车名曰赋车成二年传羣臣赋舆襄二十五年传赋车兵是也出甲谓之授甲受甲昭二十年陈桓子授甲闵二年狄入卫人受甲者皆曰使鹤是也未有出车而可名出甲者自春秋之季将变车战晋魏舒毁车而为行吴以百行为万人带甲三万鲁三家将作三军亦愿毁其乘以作行兵而行必带甲如成十八年晋胥童率甲八百以攻郄氏襄二年楚婴齐师组甲三百被练三千以伐吴国语吴有水犀之甲三千即宋郑小国宋景公卒大尹兴空泽之士千甲郑讨西宫之难子孔以其甲与子革子良之甲相为防守则其时之崇卒而尚甲为何如者是以管仲作内政首修甲兵其有不足则使有罪者以犀甲鞼盾赎罪而楚蒍掩为司马使子木赋甲兵且赋甲盾之数则是列国用甲各为定赋而鲁以外备齐难亦令赋甲使每丘出甲若干勒以为制谓之丘甲盖赋以丘为凖如鲁定田赋孔子曰以丘足矣亦谓丘有十六井可相凖耳其后鲁各有甲定十年围郈以叔孙氏之甲出于郈门哀十一年齐师伐我有季氏之甲七千皆以是也若榖梁谓一丘士农皆使作甲则驱四民而为工势有不能若胡氏据唐太宗兵法谓周制以二十五人为一甲凡四丘出七十五人止三甲今増二十五人使一丘出一甲可得四甲则周制并无二十五人为一甲之事且仅増人数则既非赋车又非赋甲直是季世抽丁之法全非古制况周礼大司马起徒设法凡万有二千五百家为乡即以万有二千五百人为军故小司徒云凡起徒役无过家一人则不问车甲但征徒兵在周制亦自有法何得遽以唐制混之（毛氏传）
始用殉
成二年传宋文公卒始用殉然宣十五年载初魏武子病欲以妾为殉则巳有之盖此乃戎俗也始染于秦秦本纪武公二十年卒初以人从死鲁庄公十六年也次延于晋至于宋则中原而亦然矣书曰始用伤中原也朱子归其狱于王政不纲诸侯擅命杀人习以为常无眀王贤伯以讨其罪呜呼岂非拔本塞源之论哉（潜丘札记）
仲婴齐
仲婴齐者襄仲之子公孙归父之弟也宣十八年逐东门氏归父走之齐而婴齐无与至是卒以大夫礼塟而书之于册其不称公孙而称仲者以襄仲卒时宣公赐襄仲氏仲经于宣八年书曰仲遂卒于垂是也公羊解春秋不顾前经因不晓婴齐氏仲之故乃造为说曰曷谓仲婴齐为兄后也为兄后则曷谓之仲婴齐为人后者为之子也为其子则称仲何孙以王父字为氏也而于是以兄为父以父为祖丧生伦乱昭穆灭理伤教由春秋始矣夫归父奔齐并未絶嗣原不必为后即欲为后而大夫继爵不继统亦并无有弟为兄子子为父孙之理盖以继统言则僖兄为子闵弟为父何则以君臣也君臣即父子也以继爵言则臧宣叔以庶子武仲为后及武仲出奔则反以嫡兄臧为为后然而兄不父弟为不祖叔何则以继爵也继爵非继统也今以兄弟为父子则为无父以大夫而继统系则为无君无父无君总谓之大逆而乃以大逆之事在经传所本无者而公羊造之杜氏引之后人且从而遵之据之乱臣贼子不絶于春秋而反兴于后此之解春秋者不亦怪哉（春秋毛氏传）
仲孙速盟向伐邾
速之盟向与伐邾也高氏曰代父为卿无复三年之丧也新安汪氏曰献子禫而不县则始不三年其昉于速与予以为非也礼有之君既塟王政入于国既卒哭而服王事大夫士既塟公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也今庄子未练而从政未祥而临戎其殆合于礼之变与是故经无贬词而曽子称庄子为孝孰谓庄子不三年者不然其能逃于圣若贤之责乎（汪氏经解）
滕子薛伯杞伯
滕侯之降而子也薛侯之降而伯也杞侯之降而伯而子也贬之乎贬之者人之可也名之可也至于名尽之矣降其爵非情也古之天下犹今也崔呈秀魏广微天下之人无字之者言及之则名之名之者恶之也恶之则名之焉尽之矣若降其少师而为太子少师降其尚书而为侍郎郎中员外虽童子亦知其不可矣然则三国之降焉何沙随程氏以为是三国者皆微困于诸侯之政而自贬焉春秋之世卫称公矣及其末也贬而侯贬而君夫滕薛杞犹是也故鲁史因而书之也（日知録）
孔子生
公羊传于襄二十一年云十有一月庚子孔子生榖梁传于二十一年十月云庚子孔子生二十一年贾逵注经云此年仲尼生昭二十四年服虔载贾逵语云仲尼时年三十五定以孔子为襄二十一年生也孔子世家云鲁襄公二十二年生杜注从史记臧荣绪以宣尼生庚子日陈五经拜之然以年则公榖史记有一年之差以月则公榖有一月之差今不可考（困学纪闻）
季札来聘
吴季札以其嗣君余祭之命来聘请尽观周乐是年五月阍已弑吴子余祭则季子实在疚矣自鲁如齐如郑如卫又自卫将之晋宿于戚孙文子之邑也闻钟声焉时卫献公未塟曰异哉夫子君在殡而可以乐乎遂去之文子闻之为之终身不聴琴瑟观乐与其击钟何以异夫季子独非其君之丧与其君死于弑季也枕戈之不遑而观乐何居且已不能其君而谓他人耶王深宁氏亦疑之予按杜预注吴子余祭既遣札聘上国而死札以六月到鲁尚未闻丧以经传考之不诬矣吴僻处荒服虽暂通上国而吉凶之问不能以时至故札非特在鲁且终其使事盖亦未之及闻也不然已则无礼而何以服孙文子乎（金罍子）
子革语
予读左氏右尹子革与王言如响析父语之子革曰摩厉以须王出吾刃将斩矣王出复语子革乃诵祈招之诗尝戏谓子革固善谏矣然使刘暾闻之则子革不免为弑君刘暾正色诘郭彰彰怒曰我能截君角也暾勃然谓彰曰君何敢擅宠作威福天子法官而欲截角乎求纸笔奏之众人解乃止今子革乃曰摩厉以须王出吾刃将斩矣子革不亦危哉每读至此不觉失笑以吾观之刘暾之言正似儿戏而史臣乃载之以为鲠直何耶（扪虱新话）
籍稻
李百药父与友陆人等共读徐陵文有刈琅邪之稻之语叹不得其事百药进曰春秋鄅子籍稻杜预谓在琅邪客大惊号奇童今按昭公十八年传鄅人籍稻注云鄅妘姓国也其君自籍稻盖履行之昭公十八年经书邾人入鄅注云鄅国今琅邪开阳县也盖籍当呼为典籍之籍谓履行之而记其数也周之六月夏之四月稻方生也而徐陵以为刈非矣（懒真子）
王室乱
读昭公之春秋经大书曰王室乱刘子单子以王猛居于皇眀年又书曰天王居于翟泉尹氏立王子朝为之废书而叹也曰宠偪之为祸如是哉景王初立杀弟佞夫问何以故则儋括欲立之佞夫弗知也祸乱未形急加翦灭王之自为谋审矣顾图厥后者乃弗克臧与子晋早死寿亦无禄储位未定王以暮年昏倦无社稷之良图铸大钱作无射乃心侈矣杀下门子谋去单刘乱端形矣王猛以次当立子朝庶孽有宠以故王室诸臣各思拥立于是附子猛者则单旗刘蚠樊齐诸人也附子朝者则召盈毛得尹固原伯鲁诸人也称兵交战乱靡有底王猛立而寻卒敬王嗣位益子朝所未甘心也于是大臣奉王出奔子朝复入时则东西二王分国以处天下诸侯尚懐疑莫知适从也南宫极震甘氏又往子朝之党正未衰息焉众之所直晋亦直之会于黄父率十国之众力战纳王王室始定矣夫敬王之立也一年而出出四年而入入五年而诸侯城成周流离数邑龙战五载谁生戾阶则景王之宠为之也春秋痛而详书首曰王室乱在天下为京师在国中为王室乱自内作故不曰京师而曰王室直若一家之乱也且王猛之出与入也则刘单以之子朝之奸位也则尹氏立之其奔楚也则尹氏召毛以之乱实在下上何能为惟单刘奉王不贰勲在盟府其子桓公武公克平余孽继有成劳甘氏则父忠而子叛召盈则事朝而逆王尹固则既奔而旋复反复诈佞是又毛原之罪人也昔子带之乱齐桓为盟而世子定晋文纳王而王室安敬王之难厯年不靖者时无霸也然晋之顷定再世勤王孰谓非霸之余烈哉叛臣诛于京师子朝就戮于楚除恶庶尽乎既而姑莸播迁亦越时日传固详记之终敬之世亦何尝宁邪自定简以来王室多故经不胜书故书一王札子杀召伯毛伯而周之两下相杀者不尽书书一周公出奔楚而周臣之奔亡者不尽书书一天王居于翟泉而敬王之出与居者亦不尽书也岂唯不胜书诚亦不欲尽书哉（绎史）
经稗卷七
●钦定四库全书
经稗卷八
兖州府知府郑方坤 撰
○春秋传
受牒
左氏传王子朝之乱晋命诸侯输周粟宋乐大心不可晋士伯折之乃受牒而归今世台府移文属郡曰牒盖春秋时霸主于列国已用之矣（鹤林玉露）
昭公孙齐
春秋之世列国之君失守社稷其国皆即日改立君无虚位以俟者惟鲁昭公为季孙意如所逐而孙于齐又适晋凡八年乃没意如在国摄事主祭岁具从者之衣屦而归之于干侯公薨之眀年丧还故国然后其弟公子宋始即位他国无此比也岂非鲁秉周礼虽不幸逐君犹存厥位而不敢絶之乎其后哀公孙于越左传终于是年不知悼公以何时立也（客斋随笔）
吴越
列国之变极于吴越通吴以疲楚者晋也通越以挠吴者楚也春秋于是终焉唐以南诏攻吐蕃而唐之亡以南诏本朝以女真灭契丹而中原之亡以女真女其之将亡也吾国又不监宣和而用夹攻之策不知春秋之义也（困学纪闻）
吴弑其君僚
其不书吴光弑而书吴弑者非贳光也莒仆弑父晋荀偃栾书弑君未闻有可贳之罪而文十八年莒弑其君庶其成十八年晋弑其君州蒲史文详略如是矣盖既有策书则苟无首从皆可虚其名以按其实以中无彼此可推卸也胡氏谓诸樊之国递致不受则国宜之光而不宜予僚故称国以弑而不归狱于光则贳光矣且授受大事于此不眀则千秋篡案终古未决如宋宣让穆则穆之子冯反弑宣子诸樊让弟则诸樊之子又得弑僚似乎是非无一定者按礼运云大人世及以为礼世者传子及者传弟也盖三古授受祇有传子传弟二法而要之传弟之法终归传子舎传子而求他法则簒弑矣故夏周传子殷商传弟然传弟之穷即传子以继之如沃丁传弟太庚则太庚子小甲立小甲传弟雍已雍已传弟太戊则太戊子仲丁立其始于传弟而终于传子殷三十王一辙也盖父传子兄传弟者顺也弟传兄之子则逆矣兄传弟父传子总一制也至叔父传侄则变制矣是以宋穆传目夷则变制启乱阖庐弑君僚则大逆不道有眀景泰帝既正位号则自宜易储其不幸而复辟者偶然耳此礼不眀遂有执吴光之说以惩忠肃者因举授受之大法以并正之（春秋毛氏传）
鲁陪臣交叛
春秋昭公十二年冬十月公子慭出奔齐十三年春叔弓帅师围费记南蒯之叛也定公八年冬盗窃寳玉大弓九年夏得寳玉大弓记阳虎之叛也十年夏叔孙州仇仲孙何忌帅师围郈秋叔孙州仇仲孙何忌帅师围郈记侯犯之叛也左氏续经哀公十五年春王正月成叛记公孙宿之叛也蒯与虎叛季氏犯叛叔孙氏宿叛孟氏大夫僣也而陪臣叛之宜若为义虽然家臣而欲张公室披邑以资敌国罪莫大焉此南蒯诸人之名春秋所以没而不书也季氏専政僣于公室至平子越礼尤甚子仲谋去之而未克南氏先叛无论家臣君图恤湫兆败而谋之不终以费奔齐是岂忠信之义乎蒯仲既败之后季氏益张昭公谋欲去之而越在外野俾昭公不能正其终定公不能正其始死而无讨春秋痛焉桓子嗣政家臣阳虎尤而效之専执国命拘桓子于国既复辱之于晋陷之于齐且盟且诅旦暮得而甘心焉是时齐方伐鲁疆场多故虎乃恣肆无忌顺祀先公作难蒲圃琴如甲起说然不惧判白之璋绣质之弓青纯之龟任其攘窃而鲁国莫能禁矣孔子为司冦以为欲靖内乱必先平齐夹谷会而三田归虎是以不安于齐而适晋也侯犯宰郈公山不狃宰费皆倚城自固势同尾大犯虽平而不狃犹在忧未歇也仲尼曰三家之抗鲁也以三都故陪臣之抗三家也亦以三都故大都耦国不如堕之堕郈克费女乐入孔子行而成弗克堕矣夫鲁人之于孔子孰不知其圣前此不用必待定公十年始用之者非季孙之真能用孔子也迫于阳虎之徒急召之以救乱乱已靖矣乃且强公室弱私家三桓能不惧乎公敛阳曰成孟氏之保障也无成是无孟氏也季氏必曰无费是无季氏也叔孙氏必曰无郈是无叔孙氏也孔子去矣公谁与谋自是以后三桓益侈公孙宿据成以叛亦莫能病孟氏也孔子之为政也能用鲁国而不能容于三家陪臣交叛不足以病三家而适以病鲁亦莫如之何也已（绎史）
公围成
按三都惟郈费为大郈费既堕则堕成最易且公亲围之而反不克非不能克也郈费叛而成独不叛不必克也堕郈费所以强叔孙季孙堕成适以弱孟孙不当克也郈费于全鲁形势不甚相闗而成在北门齐人窥我便及之故前此昭二十六年公出居郓齐侯假纳公之说师即围成经书公围成是也是为孟氏事小为鲁事大不可克也况既已堕二则一亦可以已矣胡氏谓孔子为司冦而不能堕成以未摄相也然则摄相又不堕何与（春秋毛氏传）
孔门亲卒伍
三代而上文武不分春秋列国军将皆命卿处则执政出则将兵载于诗书左传可考也然此特谓将帅耳乃若卒伍之贱虽贤士亦为之不以为异鲁哀公时吴伐鲁次于泗上微虎欲宵攻王舎私属徒七百人三踊于幕庭卒三百人有若与焉杜预云卒终也谓于七百人中终得三百人任行也或谓季孙曰不足以害吴而多杀国士不如已也乃止之此盖后世斫营劫寨之类而有若亦为之齐伐鲁冉求帅左师樊迟为右季孙曰须也弱有子曰就用命焉谓虽年少能用命也冉有用矛于齐师故能入其军杜预云言能以义勇也皆孔门高弟而亲卒伍之事后世岂复有之（容斋四笔）
春西狩获麟
狩者冬猎之名春而名狩以周之春即夏之冬也西鲁西也麟兽名不恒见者书狩礼例书所获则文例也据传西狩于大野叔孙氏车子鉏商获麟以为不祥而赐之虞人仲尼曰麟也然后取之按麟为灵兽王者之瑞礼运圣王顺徳则麒麟凤凰皆在郊棷孝经援神契徳至八极则麒麟臻故公羊亦云麟者仁兽有王者则至无王者则不至此时周徳既衰眀王不作夫子以圣人乘时间出而不得在位此则王者之瑞将以谁应况麟之为物游必择方翔必择所今出而被获则是圣人厄于在下之眀验也此与论语凤鸟不至河不出图之叹正相表里故夫子作春秋而终于获麟之一时虽春秋纪年当有始终此不惟不终哀公之二十七年且不终哀公十四年之夏秋冬自伤道衰陡然絶笔理固有之若公羊谓西狩获麟应夫子受命之符故夫子见麟而作春秋则刘向尹更始等皆以为瑞灾不并征吉凶不两立既伤灾见不得复庆为瑞至况终于获麟则虽汉儒亦不遵贾逵服虔等皆以孔子自卫反鲁始作春秋在哀十一年凡三年而文始成有获麟之应虽其言亦皆臆见彼此无所慿然其不遵公羊说则显然也若汉儒谓周在西故夫子欲兴西周又谓立言之位在西方麟为西方兽属金兑为金为言为口则幸而所狩之地偶在鲁西耳万一在鲁东夫子将不作春秋乎至说公羊者云此是周亡之灾汉兴之瑞刘为金刀而汉在西夫子豫知而伤之此真妖妄之言东汉符命家所为前儒早辟之不足道也（春秋毛氏传）
所见异辞
孔子生于昭定哀之世文宣成襄则所闻也隠桓庄闵僖则所传闻也国史所载策书之文或有不备孔子得据其所见以补之至于所闻则逺矣所传闻则又逺矣虽得之于闻必叅互以求其信信则书之疑则阙之此其所以为异辞也公子益师之卒鲁史不书其日逺而无所考矣以此释经岂不甚易而实是乎何休见桓公二年会稷之传以恩之浅深有讳与目言之异而以书日不书日详略之分为同此例则甚难而实非矣窃疑所见异辞所闻异辞此三语必有所本而齐鲁诸儒述之然其义有三阙文一也讳恶二也言孙三也从前之一说则略于逺而详于近从后之二说则晦于近而章于逺读春秋者可以得之矣汉书言孔子作春秋有所褒讳贬损不可书见口授弟子弟子退而异言及口说流行故有公羊榖梁邹夹之学夫丧欲速贫死欲速朽曽子且闻而未逹非子游举其事而实之亦乌得而眀哉故曰春秋之失乱（日知録）
春秋书名
春秋立名不始夫子在夫子未修前早有是名传称韩宣子来聘观易象春秋此在昭二年夫子未修以前之文而坊记谓鲁春秋记晋丧曰杀其君之子奚齐及其君卓其文在僖九年夫子且未尝生也故公羊道聴涂说亦云有未修时春秋见庄七年传而鲁史至西狩获麟后尚有二年共二十六条皆曰此鲁春秋文也故孟子曰诗亡然后春秋作此夫子春秋也鲁之春秋此鲁春秋也乃徐仲日记又曰曩时春秋记事而已夫子之春秋则但志其名而不记其事按周礼内史读四方之事书谓四方之事而读于王前此记事也若外史掌四方之志则志解作志又解作■〈巾志〉谓标■〈巾志〉其名而列作题目以告于四方故又曰外史掌达书名于四方其所为记即春秋之传也所为志即春秋经也是以左传序云史官掌邦国四方之事则记也纬书钩命决曰欲观我褒贬诸侯之志在春秋崇人伦之行在孝经则志也特志简而记烦简则书之于简谓之简书简者简也以竹为之但冩一行字者烦则书之于策谓之策书聘礼所云百名书于策谓百字以上皆书之虽犹是竹牒木版所为而单策为简聨简为策策者册也以编合竹简合两■〈月，去二〉为一册故襄二十五年崔杼弑齐君南史氏执简以往此简也书志者也文十五年宋司马华孙来盟公与之宴辞曰臣之先臣督得罪殇公名在诸侯之策此策也书记者也（春秋毛氏传）
书入
书狄入卫书楚子入陈不忍诸夏见灭于夷狄故称入焉书吴入郢楚昭出奔犹有君也申包胥求救犹有臣也故不言楚书于越入吴国无人焉如升虚邑故言吴（困学纪闻）
春秋葬日
熊朋来曰古者昏葬卜日而未尝择日故阴阳拘忌之说不至惑人以春秋所书考之庄二十四年八月丁丑姜氏入是年岁次辛亥八月丙子朔乃初二日也八月为夏正六月初不以月破为嫌文二年二月丁丑作僖公主二月为夏正十二月亦不以月建为嫌至于葬则经多书其日惟庄九年七月丁酉葬齐襄公闵元年六月辛酉葬庄公文十八年六月癸酉葬文公成元年二月辛酉葬宣公于后世葬日为通如隠三年十二月癸未葬宋穆公桓十七年八月癸巳葬蔡桓侯十八年十二月已丑葬桓公庄四年六月乙丑葬纪伯姬二十二年正月癸丑葬文姜三十年八月癸亥葬纪叔姬僖二年五月辛巳葬哀姜十八年八月丁亥葬齐桓公二十七年八月乙未葬齐孝公三十三年四月癸巳葬晋文公文元年四月丁巳葬僖公五年三月辛亥葬成风九年二月辛丑葬襄王十七年四月癸亥葬声姜宣八年十月巳丑葬敬嬴成三年正月辛亥葬卫穆公二月乙亥葬宋文公十五年八月庚辰葬宋共公十八年十二月丁未葬成公襄二年七月已丑葬齐姜四年八月辛亥葬定姒九年八月癸未葬穆姜昭七年十二月癸亥葬卫襄公十一年九月巳亥葬齐归定元年七月癸巳葬昭公十五年九月丁巳葬定公雨不克葬戊午乃葬辛巳葬定姒是皆不合后世葬日丁巳雨不克葬而戊午葬古人未尝拘忌可见阴阳家择日古人所不论但卜日取吉而已春秋之葬惟庄公以子般卒而葬缓或逾月或三四月即葬后世为阴阳拘忌至数年不葬曷不观于春秋乎（读礼通考）
左氏书事
左传书晋恵公背秦穆公事曰晋侯之入也秦穆姬属贾君焉且曰尽纳羣公子晋侯烝于贾君又不纳羣公子是以穆姬怨之晋侯许赂中大夫既而皆背之赂秦伯以河外列城五东尽虢略南及华山内及解梁城既而不与晋饥秦输之粟秦饥晋闭之籴故秦伯伐晋观此一节正如狱吏治囚蔽罪议法而皋陶聴之何所伏窜不待韩原之战其曲直胜负之形见矣晋厉公絶秦数其五罪书词铿訇极文章鼓吹之妙然其实皆诬秦故传又书云秦桓公既与晋厉公为令狐之盟而又召狄与楚欲道以伐晋杜元凯注云据此三事以正秦罪左氏于文反复低昂无所不究其至观秦晋争战二事可窥一班矣（容斋随笔）
左传易筮
左传所载周易占筮大抵只一爻之变未尝有两爻以上者毕万筮仕遇屯之比初九变也成季将生遇大有之干六五变也晋嫁伯姬遇归妹之暌上六变也晋文公迎天子遇大有乃九三变而之暌叔孙庄叔生子豹遇眀夷乃初九变而之谦崔杼娶妻遇困乃六三变而之大过南蒯作乱遇坤乃六五变而之比赵鞅救郑遇泰乃六五变而之需占者即演而为说然崔杼入于其宫不见其妻叔孙君子于行三日不食殆若専为二子所作也唯陈厉公生敬仲遇观之否周史曰坤土也巽风也干天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上杜氏注云自二至四有艮象艮为山予谓此正是用中爻取义前书论之详矣又有相与论事不假蓍占而引卦以言者如郑公子曼满欲为卿王子伯廖曰周易有之在丰之离晋先縠违命进师知庄子曰周易有之在师之临楚王忲侈子大叔曰在复之颐但以爻辞合其所行之事耳至于为嬴败姬伐齐则可等语自是一时探赜索隠非后人所可到也卫襄公生子孔成子占之亦遇屯之比与毕万同虽史朝与辛廖之言则异然皆以利建侯为主（容斋续笔）
左传赋诗
左传记赋诗者始于僖二十三年秦伯享晋公子重耳公子赋河水公赋六月公子厯诸国未尝赋诗乃特见于秦非衰之文安能使公子为此自此至文四年宁武子聘鲁公与之宴赋湛露彤弓不辞又不答赋以为肄业及之婉其辞以规鲁之僣也十三年郑伯与公宴于棐子家赋鸿鴈季文子赋四月子家赋载驰之四章季文子赋采薇之四章是鲁郑之大夫皆能赋也成九年季文子如宋致女复命公享之赋韩奕之五章穆姜出于房赋緑衣之卒章襄四年穆叔如晋奏肆夏之三不拜歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜穆叔之不拜盖见宁武子以此施于鲁遂以施于晋也八年范宣子来聘公享之宣子赋摽有梅季武子赋角弓宾将出武子赋彤弓鲁人尝以彤弓为宁武子不答矣宣子不敢自当以晋先君文公之言故传称君子以为知礼十四年姜戎为范宣子赋青蝇是年诸侯之大夫从晋侯叔向见叔孙穆子穆子赋匏有苦叶叔向退而具舟又卫献公饮孙蒯酒使太师歌巧言之卒章太师辞师曹歌之十六年晋侯与诸侯宴于温使诸大夫歌诗必类不见诸大夫何歌亦不见齐高厚之诗不类为何诗也是年穆叔如晋聘见中行献子赋圻父见范宣子赋鸿鴈之卒章十九年季武子如晋拜师晋侯享之范宣子赋黍苗季武子赋六月穆叔会范宣子于柯见叔向赋载驰之四章二十年季武子如宋赋常棣之七章复命公享之赋鱼丽之卒章公赋南山有台二十六年齐侯郑伯为卫故如晋晋侯兼享之赋嘉乐国子相齐侯赋蓼萧子展相郑伯赋缁衣晋侯言卫侯之罪使叔向告二君国子赋辔之柔矣子展赋将仲子兮乃许归卫侯二十七年郑伯享赵孟于垂陇七子从君赵孟请赋曰武亦以观七子之志子展赋草虫伯有赋鹑之贲贲子西赋黍苗之四章子产赋隰桑子太叔赋野有蔓草印段赋蟋蟀公孙段赋桑扈文子告叔向曰伯有将为戮其余皆数世之主也是年楚薳罢如晋晋侯享之将出赋既醉叔向曰薳氏之有后于楚也宜哉二十九年襄公自楚还欲无入荣成伯赋式微是年季札观乐使工为之歌周南召南歌邶墉卫歌郑歌齐歌豳歌秦歌魏歌唐歌陈歌小雅大雅歌颂是年齐庆封来聘叔孙穆子为赋相鼠不知眀年庆封来奔使工为之诵茅鸱亦不知昭元年楚令尹享赵武赋大眀之首章赵孟赋小宛之二章是年赵孟叔孙豹入于郑郑伯兼享之赵孟赋匏叶穆叔赋鹊巢赵孟又赋采蘩穆叔曰小国为蘩大国省穑而用之子皮赋野有死麕之卒章赵孟赋常棣二年韩宣子来聘公享之季武子赋绵之卒章韩子赋角弓武子赋节之卒章季子有嘉树宣子誉之武子曰宿敢不封植此树以无忌角弓遂赋甘棠宣子曰起不堪无以及召公自齐聘于卫卫侯享之北宫文子赋淇澳宣子赋木瓜三年郑伯如楚子产相楚子享之赋吉日子产具田备十二年宋华定来聘享之为赋蓼萧弗知又不答赋昭子曰必亡宴语之不懐宠光之不宣令徳之不知同福之不受将何以在十六年郑六卿饯宣子宣子曰二三君子请皆赋起亦以知郑志子齹赋野有蔓草子产赋郑羔裘子大叔赋褰裳子游赋风雨子旗赋有女同车子栁赋箨兮宣子喜曰二三君子赋不出郑志数世之主也皆献马焉而赋我将十七年小邾穆公来朝公与之宴季平子赋采菽穆公赋菁菁者莪自昭二十五年宋公享昭子赋新宫昭子赋车辖定四年申包胥乞师秦哀公赋无衣自此至左传终所赋之诗惟河水新宫茅鸱辔之柔矣为逸诗余诗皆存自隠元年至僖二十三年凡八十五年遂不复有赋诗者惟襄昭之间一时能歌诗晋范韩赵三卿鲁季孙氏有文子武子平子叔孙氏有穆子昭子郑有七穆子孙是皆世卿公族风流文雅聚在百年之间僖公之前既无闻昭定之后复絶响想见歌诗必有音谱相传在人好学不好学其人不好学则虽齐庆宋华世家簮绂而昏愚无知其人好学则秦楚之人有歌诗者楚右尹子革能诵祈招姜戎言语不通诸华忽歌青蝇使范宣子心服古人以歌诗肄业今皆庆封华定之流矣（熊氏经说）
左氏论字义
左氏春秋论字者数处以毁则为贼而资以守典以止戈为武而达于用兵以反正为乏而定伐恶之谋以皿虫为蛊而立养生之戒（焦氏笔乘）
公榖解经书
日孔子作春秋以一字为褒贬大抵志在尊王至于纪年叙事只因旧史杜预见汲冢书魏国史记谓其著书文意大似春秋经推此足以见古者国史策书之常也所谓书日不书日在轻重事体本无所系而公羊榖梁二传每事断之以日故窒而不通左氏惟有公子益师卒公不与小敛故不书日一说其它亦鲜今表二传之语以示儿曹公羊云益师卒何以不日逺也葬者不及时而日渇葬也不及时而不日慢塟也过时而日隠之也过时而不日谓之不能塟也当时而不日正也当时而日危不得塟也庚寅入邴其日何难也取邑不日桓之盟不日信之也甲寅齐人伐卫伐不日此何以日至之日也壬申公朝于王所其日何録乎内也辛已晋败秦于殽诈战不日此何以日尽也甲戌败狄于咸其日何大之也子卒何以不日隠之也即位不日榖梁最多卑者之盟不日大夫日卒正也诸侯日卒正也日入恶入者也外盟不日取邑不日大阅崇武故谨而日之前定之盟不日公败齐师不日疑战也公败宋师其日成败之也齐人灭遂其不日微国也公会齐侯盟于柯桓盟虽内与不日信也媵陈人之妇其不日数渝恶之也癸亥塟纪叔姬不日卒而日塟闵纪之亡也子卒日正也不日故也有所见则日戊辰盟于葵丘桓盟不日此何以日美之也辛夘沙鹿崩其日重变也戊申陨石于宋是月六鶂退飞石无知故日之鶂微有知之物故月之乙亥齐侯小白卒此以正其日之何也壬申公朝于王所其日以其再致天子故谨而日之日系于月月系于时其不月失其所系也丁未商臣弑其君髠日髠之卒所以谨商臣之弑也乙巳及晋处父盟不言公讳也何以知其与公盟以其日也甲戌取须句取邑不日此其日何也不正其再取故谨而日之也辛丑塟襄王日之甚矣其不塟之辞也乙夘晋楚战于邲日其事败也癸夘晋灭潞灭国有三术中国谨日卑国月夷狄不日其日潞子贤也甲戌楚子卒夷狄卒而不日日少进也癸酉战于鞍其日或曰日其战也或曰日其悉也梁山崩不日何也高者有崩道也鼷鼠食郊牛角不言日急辞也庚申莒溃恶之故谨而日之也秋公至自会不日至自伐郑也丙戌郑伯卒于操其日未踰竟也乙亥臧孙纥出奔邾其日正纥之出也蔡世子弑其君其不日子夺父政是谓夷之冬十月塟蔡景公不日卒而月塟不塟者也四月楚公子比弑其君弑君者日不日比不弑也甲戌同盟于平丘其日善是盟也内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也定之即位何以日也着之也它释时月者亦然通经之士可以黙谕矣沙鹿梁山为两说尤不然苏子由春秋论云公羊榖梁之传日月土地皆所以为训夫日月之不知土地之不详何足以为喜怒其意盖亦如此（容斋五笔）
纪年
春秋之世各国皆自纪其年发之于言或叅互而不易晓则有举其年之大事而为言者若曰会于沙随之岁叔仲恵伯会郄成子于承匡之岁铸刑书之岁晋韩宣子为政聘于诸侯之岁是也又有举岁星而言若曰岁五及鹑火岁及大梁岁在娵訾之口者从后人言之则何不曰甲子也癸亥也是知古人不用以纪岁也（日知録）
改岁改时改月
事有为当代所通尚习闻习见随人举及言下辄知此属某彼属某不复烦疏解者三正之通于民俗亦其一也予尝以豳风七月诗言月夏正也言日周正也周礼太宰小宰正月建子也正岁建寅也一篇一官之中巳交错言之然犹曰字有不同也若何以卒岁夏正之岁也曰为改岁周正之岁也月令季秋曰来岁秦正之岁也季冬曰来岁夏正之岁也十月蟋蟀入我床下夏正之十月也十月之交朔日辛夘周正之十月也临卦至于八月有凶商之八月也玉藻至于八月不雨周之八月也月令孟春乘鸾路夏之孟春也眀堂位孟春乘大路周之孟春也臣工诗维莫之春周之暮春也论语莫春者夏之暮春也眀堂位季夏六月改时与改月也左传襄十四年正月孟春不改月与时也君牙夏暑雨冬祁寒不改时即不改气者也杂记正月日至七月日至改月却不改节者也左传昭十七年当夏四月建巳也于商为四月建辰也武成惟四月顾命惟四月建夘也郊特牲岁十二月孟子岁十二月建亥也伊训十有二月三统厯商十二月建子也夏小正十有二月凌人十二月建丑也四代之制连类错举昭昭别异然犹曰书有不同也若曽子一人口中病于夏畦夏夏之夏也秋阳以暴之秋周之秋也赵岐注周之秋夏之五六月盛阳也郝仲舆曰周以五六月为秋阳光燥烈金遇火伏暴之极干也夫以暴物极干言有不须五六月之阳者乎同一绛县人之生正月甲子朔在晋为七十三年在鲁则七十四年也同一史苏之占六年逃眀年死在晋则合在鲁中隔一年也所以者何用夏正与周正之不同不惟此也昭元年正月赵武相晋国祁午曰于今七年及至秋医和曰于今八年所以者何昭元年正月仍晋平公十六年十一月昭元年秋则晋平公十七年之夏或秋也以至三统厯殷十一月戊子后三日得周正月辛夘朔周正月殷十二月洛诰传以十二月戊辰晦到眀月为夏之仲冬夏仲冬周孟春汉古诗眀月皎夜光一篇玉衡指孟冬汉以十月为岁首此孟冬乃建申之月指改时而言下文秋蝉鸣树间为眀实候故以不改者言唐储光羲诗夏王纪冬令殷人乃正月则又和盘托出杨升庵曰唐人不辨而自了然是也惟宋儒始生异说眀人出而益滋妄解矣（博湖掌録）
称王去天
春秋有称王去天者王姚江谓偶尔遗落朱子亦尝云然思之不尔王非天也加他个天字见得有一毫不似天处便不是天既可以添便可以去此等处非孔子手段下不得故曰游夏不能赞一词却非孔子意为之其祖述尧舜宪章文武无一字无所本礼记于君之亡称天以诔之周礼太师述王行事称天以谥宜幽便曰幽宜厉便曰厉厉王之子宣王尚贤不敢改也若曰此天之为也圣人行事有怕人处似不近情理却确不可易如子继大宗所生父便降服厌于祖也鲁跻僖于闵春秋讥之君父一也嘉靖身继大统便尊兴献于正徳之上试思正徳在时兴献称臣否生称臣而死遂踞其上安乎所以汉朝几百年尊一部皮毛春秋亦是好的未必即是圣人之意然据之以断事大様不走如光武之父始终不敢僣帝号止称曰南顿君何等严肃然光武却似太过既系中兴追王有何不可鲁闵公既为君虽弟父也僖公虽为兄既曽为之臣则子也虽叔侄犹然此等事须与同志考据折衷存一篇议论一以圣贤经传古人成案大儒论断为凖吾辈在今日为今人后人视之便是古人不悖于礼而定于一最有功于名教郑康成岂必贤于朱子而朱子议祧僖祖庙时不记得康成一段议论以为遗恨苟得此其有助岂浅鲜哉（榕村语録）
称国以弑
称国人以弑传云罪累上也此义大不穏春秋中诸侯之有罪者莫过于三灵楚灵晋灵陈灵未尝书人也此是大义例盖其人当权秉政或计不以实或自已欲掩其罪而乱指一人以代其辜或重赂一人以抵其罪我国何得依之以蔽其奸然史之阙文孔子所谨即眀眀知为某人亦不便竟以某人实之故作不结之案曰某国有人弑君隠然属之其人其人时自惊心后人又将究其人以实之如有贼犯拏不到他乱推一人或买一人来抵罪官府不肯与他结案宁可悬以待捕令他终身不敢出头露面所以不学春秋无以断事春秋乃刑书也今之悬案即是此例（榕村语録）
诸侯在丧称子
凡继立之君踰年正月乃书即位然后成之为君未踰年则称子未踰年又未塟则称名先君初没人子之心不忍亡其父也父前子名故称名庄公三十二年子般卒襄公三十一年子野卒是也已塟则子道毕而君道始矣子而不名文公十八年子卒僖公二十五年卫子二十八年陈子定公三年邾子是也踰年则改元国不可以旷年无君故有不待塟而即位则已成之为君文公元年春王正月公即位成公元年春王正月公即位定公元年六月戊辰公即位桓公十三年卫侯宣公十一年陈侯成公三年宋公卫侯是也所以敬守而重社稷也此皆周公之制鲁史之文而夫子遵之者也公羊传曰君存称世子君薨称子某既塟称子踰年称公得之矣（日知録）
人君称大夫字
古者人君于其国之卿大夫皆曰伯父叔父曰子大夫曰二三子不独诸侯然也曲礼言列国之大夫入天子之国曰某士自称曰陪臣某然而天子接之犹称其字宣公十六年晋侯使士会平王室王曰季氏而弗闻乎成公三年晋侯使巩朔献齐捷于周王曰巩伯实来昭公十五年晋荀跞如周塟穆后籍谈为介王曰伯氏诸侯皆有以镇抚王室又曰叔氏而忘诸乎周徳虽衰辞不失旧此其称字必先王之制也周公作立政之书若侯国之司马司空亚旅并列于王官之后盖古之人君恭以接下而不敢遗小国之臣故平平左右亦是率从而成上下之交矣（日知録）
姓氏
姓氏后世不复别但曰姓某氏虽史笔亦然按史记帝纪注引春秋左氏无骇卒羽父请谥与族公问族于众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为谥因以为族官有世功则有官族邑亦如之公命以字为展氏注者云天子赐姓命氏诸侯命族族者氏之别名也姓者所以统系百世使不别也氏者所以别子孙之所自出解春秋者云因生以赐姓者谓若舜之妫禹之姒伯夷之姜是已胙之土而命之氏者若舜之有虞禹之有夏伯夷之有吕是已于字则叔牙季友展无骇臧僖伯是已于谥则文武成宣宋戴恶卫齐恶是已于官则司马司徒之类是已于邑则韩魏赵是已详此诸侯既命于天子为某公侯则是命之氏诸侯位卑不得赐姓其有以王父谥及以字为氏或以官以邑既无土可分则姓与氏无别注史记者所以有族者姓之别名之语姓者统百世如周姓姬氏所以别子孙如鲁卫毛聃■〈干阝〉晋应韩之分又春秋之时诸侯之子为大夫则称公子孙则称公孙公孙之子与异姓之臣未赐族而身为大夫则称名无骇侠之类是也已赐族而使之世为大夫则称族如仲孙叔孙季孙之类是也此诸侯不得命氏而得命族之例也从可知已若夫易云黄帝尧舜氏作尧舜虽非姓氏既是天子当一代称曰尧舜氏义亦通此又不拘姓氏之例也（云麓漫钞）
因生赐姓
传曰因生赐姓胙土命氏及字谥官邑六者而已推广为十七类一曰以国为氏五帝之前有国者不称国以名为氏所谓无懐氏葛天氏伏羲氏燧人氏者也神农轩辕虽曰炎帝黄帝犹以名为氏至唐虞夏商周而后以国为氏诸侯亦然鲁卫齐宋之类是也支庶称氏适他国则称国如宋公子朝在卫则称宋朝卫公孙鞅在秦则称卫鞅二曰以邑为氏原以周邑而得氏申以楚邑而得氏鲁有沂邑因沂大夫相鲁而以沂相为氏周有甘邑因甘平公为王卿士而以甘士为氏三曰以乡为氏四曰以亭为氏封建五等降国为邑邑有闗内侯乡侯亭侯闗内邑者温原苏毛甘樊祭尹之类是也封于乡者以乡氏封于亭者以亭氏五曰以地为氏居傅岩者为傅氏徙稽山者为稽氏主东蒙之祀者为东蒙氏守桥山之冢者则为桥氏耏氏因耏班食于耏门颕氏因考叔为颕谷封人东门襄仲为东门氏桐门右司为桐门氏隠于甫里绮里者为甫里氏绮里氏六曰以姓为氏姓之为氏与地之为氏皆因所居而命也得赐者为姓不得赐者为地居姚墟者赐以姚居嬴渎者赐以嬴姬之得赐居于姬水姜之得赐居于姜水七曰以字为氏八曰以名为氏诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子以王父字为氏如郑穆公之子曰公子騑字子驷其子曰公孙夏其孙则曰驷带驷乞宋威公之子曰公子目夷字子鱼其子曰公孙友其孙曰鱼府鱼石鲁孝公之子曰公子展其子曰公孙夷伯其孙曰展无骇展禽郑穆公之子曰公子丰其子曰公孙假其孙曰丰卷丰施天子之子亦然王子狐之后为狐氏王子朝之后为朝氏如公子遂之子曰公孙归父字子家其后为子家氏父字为氏者也季孙鉏字子弥其后为公鉏氏父名为氏者也九曰以次为氏伯仲叔季之类是也十曰以族为氏族近于次者氏之别也孟氏仲氏别兄弟也丁氏癸氏别先后也祖氏祢氏别上下也第五氏第八氏以同居别也孔氏子孔氏旗氏子旗氏字之别也轩氏轩辕氏熊氏熊相氏名之别也季氏之有季孙氏仲氏之有仲孙氏叔氏之有叔孙氏嫡庶之别也十一曰以官为氏太史太师司马司空是也十二曰以爵为氏皇王公侯是也十三曰以谥为氏庄氏出于楚庄王康氏出于卫康公鲁僖公宣公之后为僖氏宣氏文武哀缪皆是也十四曰以吉徳为氏赵衰人爱之如冬日后为冬日赵氏古有贤人为老成子后为老成氏十五曰以凶徳为氏英布被黥为黥氏杨感枭首为枭氏十六曰以事为氏夏侯氏遭有穷之难后缗方娠逃出自窦而生少康支孙以窦为氏汉武帝诏丞相田千秋乘小车出入省中后因以车为氏十七曰以技为氏巫者之后为巫氏以至卜氏匠氏豢龙御龙干将氏者亦莫不然三代之后姓氏混矣（随隠漫録）
五伯
五伯之称有二有三代之五伯有春秋之五伯左氏成公二年齐国佐曰五伯之霸也勤而抚之以役王命杜元凯云夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文孟子五霸者三王之罪人也赵台卿注齐桓晋文秦缪宋襄楚庄二说不同据国佐对晋人言其时楚庄之卒甫二年不当遂立为五亦不当继此无伯而定于五也其通指三代无疑国语祝融能昭显天地之光眀其后八姓昆吾为夏伯大彭豕韦为商伯庄子彭祖得之上及有虞下及五伯李轨注彭祖名铿尧臣封于彭城厯虞夏至商年七百岁是所谓五伯者亦商时也是知国佐以前其有五伯之名也久矣若孟子所称五伯而以桓公为盛则止就东迁以后言之如严安所谓周之衰三百余岁而五伯更起者也然赵氏以宋襄并列亦未为允宋襄求霸不成伤于泓以卒未尝霸也史记言越王句践遂报强吴观兵中国称号五伯子长在台卿之前所闻异辞然则言三代之五伯当如杜氏之说言春秋之五伯当列句践而去宋襄荀子以桓文及楚庄阖闾句践为五伯斯得之矣（日知録）
霸者先服郑
齐晋楚之霸皆先服郑范雎李斯之谋皆先攻韩盖虎牢之险天下之枢也在虢曰制在郑曰虎牢在韩曰成皋虢叔恃险而郑取之郑不能守而韩灭之韩又不监而秦并之秦之亡也汉楚争之在徳不在险佳兵者好还信夫（困学纪闻）
楚兴衰
楚之兴也筚路蓝缕其衰也翠被豹舄国家之兴衰视其俭侈而已（困学纪闻）
周不能有其寳
周之大寳镇河图大训列焉易象在鲁三坟五典在楚周不能有其寳矣然而老耼之礼苌弘之乐文献犹存及王子朝以典籍奔楚于是观射父倚相皆诵古训以华其国以得典籍故也区区一鼎与懐璧同其能国乎（困学纪闻）
宋称商
日知録武王伐纣第二则云武王克商不以其故都封周之臣而仍以封武庚及武庚既叛乃命微子启代殷而必于宋焉盖不以叛逆疑其子孙而眀告万世以取天下者无灭国之义也故宋公朝周则曰臣也周人待之则曰客也自天下言之则侯服于周也自其国人言之则以商之臣事商之君无变于其初也平王以下去微子之世逺矣而曰孝恵娶于商曰天之弃商久矣曰利以伐姜不利于商吾是以知宋之得为商也按左传哀二十四年孝恵娶于商此宋人衅夏对鲁哀公之言宋林氏注曰称商不称宋者避定公讳也此解絶妙宁老独未见耶僖二十二年楚人伐宋以救郑宋公将战大司马固谏曰天之弃商久矣君将兴之弗可赦也已不曰弃宋而曰弃商者此即下文寡人虽亡国之余之意亦即一姓不再兴之说也今取以证宋得为商窃恐宁老未识当时立言之意因僖二十一年宋人为鹿上之盟以求诸侯于楚公子目夷曰小国争盟祸也宋其亡乎此处断宜称宋则彼处称商正可意会哀九年晋赵鞅卜救郑遇水适火史龟曰是谓沈阳可以兴兵利以伐姜不利于商不曰伐齐与宋而变文言姜言商者取与上文阳兵协韵此固古人文字之常只观下文伐齐则可敌宋不吉二语不用韵协便直称齐宋本号则可见矣（潜丘札记）
鲁不亟从盟
诸侯之主盟自齐桓始也北杏鄄之会鲁不至及幽之盟而始会焉则鲁不亟于从霸也夷狄之主盟自楚灵始也申之会鲁不至及薳启疆之召而后如楚焉则鲁不亟于从狄也故曰鲁一变至于道（困学纪闻）
三传不同
春秋五传而驺夹二氏不传所传者左氏公羊榖梁而已韩退之诗有春秋五传束高阁之句五字疑三字传冩之误耳三传所纪率多抵牾如僖公八年用致夫人不言姓氏左氏以为哀姜公羊以为声姜榖梁以为成风以哀姜为说者则以哀姜既絶于鲁又杀于齐当与鲁絶不当以夫人礼之以禘致为非礼以声姜为说者则以声姜僖公夫人今乃归于庙僭也以成风为说者则以成风者庄公之妾僖公之母僖公为君故得与祭又如隠公时夫人子氏薨或以为隐公母或以为隠公夫人其说纷纭不同如此（野客丛书）
人有十等
凡婢役于婢者俗谓之重台按左氏传昭公五年日之数十故有十时亦当十位自王以下其二为公其三为卿注云日中为王食时为公平旦为卿鸡鸣为士夜半为皂人定为舆黄昏为隶日入为僚晡时为仆日昳为台■〈日禺〉日中出阙不在第等王公旷其位又昭公七年天有十日人有十等故王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皂皂臣舆舆臣台则所谓台者十等之至卑今岂非本是与然加以重字尤有意（辍耕録）
左传害理处
左传议论遣辞颇有害理者以文章富艳之故后人一切不复言今略疏数端以箴其失传云郑武公庄公为平王卿士王贰于虢杜氏谓不复専任郑伯也周公阏与王孙苏争政王叛王孙苏杜氏曰叛者不与也夫以君之于臣而言贰与叛岂理也哉晋平戎于王单襄公如晋拜成刘康公徼戎将遂伐之叔服曰背盟而欺大国不义晋范吉射赵鞅交兵刘氏范氏世为昏姻苌弘事刘文公故周与范氏赵鞅以为讨夫以天子之使出聘侯国而言拜成谓周于晋为欺大国诸侯之卿跋扈于天子而言讨皆于名分为不正其它如晋邢侯杀叔鱼叔鱼兄叔向数其恶而尸诸市其于兄弟之谊为弗笃矣而托仲尼之语云杀亲益荣杜氏又谓荣名益己以弟陈尸为兄荣尤为失也（容斋三笔）
王贰王叛
王贰于虢王叛王孙苏曰贰曰叛于君臣之义失矣不可以训通鉴书燕叛齐而大事记非之书蜀汉冦魏而纲目非之书晋冦梁而读史管见非之况天子之于臣乎（困学纪闻）
郑商人贾人
秦人谋袭郑郑商人弦高以乘韦先牛十二犒师郑人有备秦人无功而晋得迎而败之于殽于是郑穆公以存国之功赏弦高高辞遂与其属徙东彛终身不返荀罃之在楚也郑贾人有将置诸褚中以出既谋之未行而楚人归之贾人如晋荀罃善视如实出已贾人曰吾无其功敢有其实乎吾小人不可以厚诬君子遂适齐夫士君子之见利忘义者莫不鄙之为商贾之行乃前一商人建莫大之功后一贾人具莫大之徳有士君子之所不及者而皆出自郑岂有贤人而隠于商贾者乎晋韩宣子买玉环于郑商子产曰昔我先君桓公与商人皆出自周庸次比耦以艾杀此地斩之蓬蒿藜藿而共处之世有盟誓以相信也则知郑之商贾实异于他之商贾者也（四传权衡）
戴妫息妫
夫沉机深智隠忍观变遂因败为功报雠而雪耻者在男子犹足称焉况闺中之少妇有不见褒彤管而流美来兹乎吾于春秋得二人一曰卫之戴妫一曰息之息妫则皆陈产也卫庄姜美而无子戴妫生桓公而庄姜子之及州吁弑桓公戴妫于是乎大归庄姜送之为之赋燕燕按史记世家州吁好兵卫人皆不爱石碏乃因桓公母家于陈佯为善州吁至郑郊石碏与陈侯共谋使右宰丑进食因杀州吁于濮盖陈人方从州吁之请而与之伐郑又何以忽从石碏之请而反诛州吁向非一女子矢志必报而婉娈转移于帏幄之间则击鼓其镗踊跃用兵之大憝岂能若是授首之捷哉息妫蔡哀侯之姨也哀侯艳息妫以语楚子楚子灭息以息妫归生堵敖及成王三年不言楚子问之对曰吾一妇人而事二夫纵弗能死其又奚言楚子以蔡侯灭息遂入蔡哀侯留九年死于楚使息妫恋燕尔之新婚忘故家之板荡则献舞勿宾楚王入享亦已付之往事矣扑灭燎原之火者伊何人乎以庄姜之凝脂瓠犀而偏能降心以相从以蔡侯之极口艳称而令楚子之食指亦动岂非两妫者冶逸姣好为千古之丰于色者乎又孰知其谋之深而虑之挚也然两妫皆陈产也昔者虞思妻少康以二姚则谍浇诱豷遂灭过戈不可谓二姚之无内助岂大舜号泣旻天而流放窜殛有坚忍之心有雄断之手其国法不传于子而传于贤不传于子而传于后之女子也禹之后有少康又有越王句践皆报雠雪耻之男子舜之后有二姚又有戴妫息妫皆报雠雪耻之妇人固不可谓非家传也（春秋志在）
乘驿乘遽
汉书高帝纪乘传诣雒阳师古曰传若今之驿古者以车谓之传车其后又单置马谓之驿骑窃疑此法春秋时当已有之如楚子乘驿会师于临品祁奚乘驿而见范宣子楚子以驿至于罗汭子木使驿谒诸王楚人谓游吉曰吾将使驿奔问诸晋而以告国语晋文公乘驿自下脱会秦伯于王城吕氏春秋齐君乘驿而自追晏子及之国郊皆事急不暇驾车或是单乘驿马而注疏家未之及也谢在杭五杂爼曰古者乘传皆驿车也史记田横与客二人乘传诣雒阳注四马高足为置传四马中足为驰传四马下足为乘传然左传言郑子产乘遽而至则似单马骑矣释文以车曰传以马曰遽子产时相郑国岂乏车乎惧不及故乘遽其为驿马无疑矣汉初尚乘传车如郑当时王温舒皆私具驿马后患其不速一槩乘马矣（日知録）
有人无人
臧孙于鲁曰国有人焉师慧于宋曰必无人焉襄仲于秦曰不有君子其能国乎有士五人晋文所以霸也有大叔仪有母弟鱄卫献所以入也有赵孟有伯瑕有史赵师旷有叔向女齐晋所以未可偷也曰子无谓秦无人曰无善人则国从之国之存亡轻重视其人之有无而已舜有臣五人武王有乱臣十人殷有三仁周有八士之人也始可谓之有虞有宫之奇项有范増不能有其有矣魏之窥吴则曰彼有人焉贾生言天下倒县则曰犹为国有人乎此皆以人为盛衰也（困学纪闻）
男子称寡
王制曰老而无妻谓之鳏老而无夫谓之寡鳏寡老年不复嫁娶之名孝经注丈夫六十无妻曰鳏妇人五十无夫曰寡知此为限者以内则妾虽年老未满五十必与五日之御则妇人五十不复御明不复嫁矣正义谓知称寡以此为断然妇人无称鳏之文男子亦称寡左传曰崔杼生成及强而寡尔雅曰无夫无妇并谓之寡则知男子亦称寡也（野客丛书）
春秋寿者
先正言三代以上气数醇醲圣贤皆寿以下反是然则周室东迁而入春秋寿者亦可数矣鲁季孙行父季友子也僖十六年季友卒又六年行父用事始见于经文宣成皆十八年至襄五年行父卒去季友七十六年行父当近百岁郑子产七穆之一子国子也襄八年郑侵蔡始见于传昭二十年卒行事可考者四十四年厯事简定声献四公虑八九十岁齐晏平仲之父桓子襄十七年卒平仲以知礼见于传史记鲁定公十年平仲卒言议可见者五十余年亦当八九十岁吴季札吴主寿梦少子兄诸樊欲立季札让国年可十五六哀十一年楚子期伐陈季札救陈退兵以为子期名杜氏注襄十二年至今七十七年季札盖九十余史有谓札之年与春秋相终始者元人有言此四卿于春秋衰世诸人不得其寿之时独能以寿永终者行父妾不帛马不粟子产行已恭养民恵平仲纳邑辞富一狐裘三十年季札以国与人又能以名与人盖薄取而厚与之徳有以胜之乃天之所佑也其说有为而发求之古今不必尽合然此实常理有不可诬者嗟夫一日之短千载之长彭殇与旦暮何殊人有死而不朽者非老寿之谓君子亦强为善而已矣（余冬序録）
绛县老人
绛县老人云臣生之岁正月甲子朔四百有四十五甲子矣其季于今三之一也季者末也今今日也谓已得四百四十五全甲子其末一甲子六十日而今日乃癸未纔得二十日也故曰三之一文公之十一年至襄公三十年通七十四年以年表考之文公之十一年岁在己巳襄公之三十年岁在戊午今乃云七十三年者盖谓襄公之三十年上距文公之十一年得七十三年也所谓亥二首六身者注云亥字二画在上并三六为身如算之六盖古之亥字如此二■冩故曰二首六身其下六画如算子三个六数也所谓下二如身是其日数则六千六百六旬也故曰是日数也且四百四十五甲子合得二万六千七百日乃差四十日则前所谓其季于今三之一谓末甲子纔得二十日故少四十也且不谓之日而谓之旬者盖古以甲子数日故谓之旬如今阴阳家所谓甲子旬中甲午旬中之类是也与书期三百有六旬同（西溪丛语）
骚离
楚语伍举曰徳义不行则迩者骚离而逺者距逺伍举所谓骚离屈平所谓离骚皆楚言也扬雄为畔牢愁与楚语注合（困学纪闻）
广莫
左传狄之广莫于晋为都杜预注广音义与旷同广莫犹言旷漠也风曰广莫风门曰广莫门音义皆如此（丹铅总録）
高祖
礼称曽祖之父为高祖左传昭公十七年郯子来朝曰我高祖少皥挚之立也则以始祖为高祖昭公十五年王谓籍谈曰昔而髙祖孙伯黡司晋之典籍则谓其九世祖为高祖（因树屋书影）
为客
今之同席者皆谓之客非也古席面谓之客列座谓之旅主谓之献客谓之酬故宋享晋楚之大夫赵孟为客注云客一座所尊也季氏饮大夫酒臧纥为客既献臧孙命北面重席新樽洁之召悼子降逆之大夫皆起及旅而召公鉏注云献酬礼毕而通行为旅然则古者主先献客客复酬之然后同席皆饮不如今之时不待献酬而同席皆饮也（懒真子）
行李
唐李济翁资暇録云古使字作李左氏春秋传言行李乃是行使后人误为李字春秋僖公三十年左氏传云若舎郑以为东道主行李之往来供其困乏杜预曰李使人也又襄公八年左氏传云亦不使一介行李告于寡君杜预曰行李行人也又昭公十三年左氏传曰诸侯靖共好以为事行理之命无月不至杜预曰行理使人通聘问者或言理或言李皆谓行使也但文其言谓之行李或作理耳以此知其非改古文为李也古文字多矣李济翁不言李字出何书未可遽尔泛举而改作也刘孝威结客少年场行云少年李六郡遨游遍五都李作使音（西溪丛语）
弗加于山
杨州检法冦中大庠河朔人也好以大言以屈座人一日于客次中问坐客云左传山木如市弗加于山鱼盐蜃蛤弗加于海注云如在山海贾不加贵何也庠乃以此八字平分作两句故座客卒然不能答庠意气甚自得时仆为江都丞独后至见诸人黙然庠复举前语问仆笑曰此乃一句何为分为两句也庠笑曰果然谩不得盖晏子之意以谓陈氏施私恩以收人心故低价以授与民是以山木鱼盐之类虽在齐国如在山海之中不加贵也贾读如价非商贾之贾（懒真子）
九顿首
九顿首出春秋传然申包胥元是三顿首未尝九也杜注无衣三章章三顿首每顿首必三此亡国之余情至迫切而变其平日之礼者也七日夜哭于邻国之庭古人有此礼乎七日哭也九顿首也皆亡国之礼也不可通用也韩之战秦获晋侯晋大夫三拜稽首古但有再拜稽首无三拜也申包胥之九顿首晋大夫之三拜也楚语湫举遇蔡声子降三拜纳其乗马亦亡人之礼也（日知録）
不说学
周之替也自原伯鲁之不说学秦之亡也自子楚之不习诵（困学纪闻）
轻儒
齐人歌曰唯其儒书以为二国忧春秋之季已轻儒矣至战国而淳于髠有贤者无益之讥秦昭王有儒无益之问末流极于李斯（困学纪闻）
恐人迁善
伯宗伐潞曰后之人或者将敬奉徳义以事神人而申固其命若之何待之乐毅伐齐曰待彼悔前之非改过恤下而抚其民则难虑也羊佑伐吴曰若更立令主虽有百万之众长江未可窥也此皆兵家权谋惟恐人之迁善岂所谓以善养人者哉（困学纪闻）
从政者新
楚伍参曰晋之从政者新谓荀林父也士弥牟曰晋之从政者新谓范鞅也一以丧师一以失诸侯书曰人惟求旧（困学纪闻）
一日十二时
古无以一日分为十二时之说洪范言岁月日不言时周礼冯相氏掌十有二岁十有二月十有二辰十日二十有八星之位不言时屈子自序其生年月日不及时吕才禄命书亦止言年月日不及时若一日之中所以分纪其时者曰日中曰昼日曰日昃见于易曰东方未眀曰会朝曰日之方中曰昏曰夕曰宵见于诗曰昧爽曰朝曰日中昃见于书曰朝时曰日中曰夕时曰鸡初鸣曰旦曰质眀曰大昕曰晏朝曰昏曰日出曰日侧曰见日曰逮日见于礼曰鸡鸣曰日中曰昼曰日下昃曰日旰曰日入曰夜曰夜中见于春秋传曰鼌曰薄暮曰黄昏见于楚辞纪昼则用日史记项羽纪项王乃西从萧晨击汉军而东至彭城日中大破汉军吕后纪八月庚申旦平阳侯窋见相国产计事日餔时遂击产彭越传旦日日出十余人后后者至日中淮南王安传旦受诏日食时上汉书五行志日中时食从东北过半晡时复晡时食从西北日下晡时复武五子昌邑王传夜漏未尽一刻以火发书其日中贺发晡时至定陶东方朔传微行以夜漏下十刻乃出旦眀入山下是也纪夜则用星诗之言三星在天三星在隅三星在戸春秋传之言降娄中而旦是也不辨星则分言其夜曰夜中曰夜半曰夜乡晨是也分言其夜而不详于是有五分其夜而言甲乙丙丁戊者周礼司寤氏掌夜时注夜时谓夜晚早若今甲乙至戊汉书西域传杜钦曰斥候士五分夜击刁斗自守天文志本始元年四月壬戌甲夜地节元年正月戊午乙夜六月戊戌甲夜三国志曹爽传自甲夜至五鼓爽乃投刀于地晋书赵王伦传期四月三日丙夜一筹以鼔声为应是也五分其夜而不详于是有言漏上几刻者五行志晨漏未尽三刻有重月重见又云漏上四刻半乃颇有光礼仪志夜漏未尽七刻钟鸣受贺东方朔传微行以夜漏上十刻乃出王尊传漏上十四刻行临到外戚传昼漏上十刻而崩又云夜漏上五刻持儿与舜会东交掖门自南北史以上皆然故素问曰一日一夜五分之隋志曰昼有朝有禺有中有晡有夕夜有甲乙丙丁戊而无十二时之目也唯厯书云鸡三号卒眀抚十二时节卒于丑而下文却云朔旦冬至正北又云正北正西正南正东不直言子酉夘午汉书五行志言日加辰巳又言时加未翼奉传言日加申又言时加夘王莽传天文郎按拭于前日时加某莽旋席随斗柄而坐而吴越春秋亦云今日甲子时加于已周髀经亦有加夘加酉之言若纪事之文无用此者左氏传卜楚丘曰日之数十故有十时而杜元凯注则以为十二时虽不立十二支之目然其曰夜半者即今之所谓子也鸡鸣者丑也平旦者寅也日出者夘也食时者辰也隅中者已也日中者午也日昳者未也晡时者申也日入者酉也黄昏者戌也人定者亥也一日分为十二始见于此考之史记天官书曰旦至食食至日昳日昳至餔餔至下餔下餔至日入素问蔵气法时论有曰夜半曰平旦曰日出曰日中曰日昳曰下餔吴越春秋有曰时加日出时加鸡鸣时加日昳时加禺中则此十二名古有之矣史记孝景纪五月丙戌地动其早食时复动汉书武五子广陵王胥传奏酒至鸡鸣时罢王莽传以鸡鸣为时后汉书隗嚣传至昏时遂溃围齐武王传至食时赐陈溃耿弇传人定时歩果引去来歙传臣夜人定后为何人所贼伤窦武传自旦至食时兵降略尽皇甫嵩传夜勒兵鸡鸣驰赴其陈战至晡时大破之晋书戴洋传永昌元年四月庚辰禺中时有大风起自东南折木宋书符瑞志延康元年九月十日黄昏时月蚀荧惑过人定时荧惑出营室宿羽林皆用此十二时又淮南子日出于旸谷浴于咸池拂于扶桑是谓晨眀登于扶桑之上爰始将行是谓朏眀至于曲阿是谓朝明临于曽泉是谓早食次于桑野是谓晏食臻于衡阳是谓禺中对于昆吾是谓正中靡于鸟次是谓小迁至于悲谷是谓晡时回于女纪是谓大迁经于泉隅是谓高舂顿于连石是谓下舂爰止羲和爰息六螭是谓悬车薄于虞泉是谓黄昏渝于蒙谷是谓定昏按此自晨眀至定昏为十五时而卜楚丘以为十时未知今之所谓十二时者自何人定之也（日知録）
经稗卷八
●钦定四库全书
经稗卷九
兖州府知府郑方坤
撰
○三礼
冢宰宗伯领官
嫔御奄寺饮食酒浆衣服次舍噐用货贿皆领于冡宰冕弁车旗宗祝巫史卜筮瞽侑皆领于宗伯此周公相成王格心辅徳之法周之兴也滕侯为卜正吕伋为虎贲氏侍御仆从罔靡正人左右携仆庶常吉士及其衰也昬椓靡共妇寺偕乱膳夫内史趣马师氏缔交于嬖宠琐琐姻亚私人之子窃位于王朝至秦而大臣不得议近臣矣至汉而中朝得以诎外朝矣至唐而北司是信南司无用矣由周公之典废也间有诘责幸臣如申屠嘉奏劾常侍如杨秉宫中府中为一体如诸葛武侯可谓知宰相之职者唐太宗责房元龄以北门营缮何预君事岂善读周礼者哉我朝赵普于一熏笼之造亦制以有司之法李沆于后宫之立奏以臣沆不可赵鼎于内苑移竹责宦者罢其役庶几古大臣之风矣五峯乃谓周公不当治成王燕私之事殆未之思也（困学纪闻）
冢宰治内
周礼天官冡宰其属有宫正实掌王宫之戒令紏禁内宰以阴礼教六宫以阴礼教九嫔盖宫中官之长也故自后夫人之外九嫔世妇女御以下无不列于属中后世宫掖之事非上宰可得而闻也礼记内则篇记男女事父母舅姑细琐毕载而首句云后王命冡宰降徳于众兆民则以其治内故也（容斋续笔）
九嫔世妇女御
郑康成谓羣妃御见之法女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕凡十五日而徧汪子曰悖哉郑氏之说也周公定周礼在成王之世其昏礼亦当作于是时成王春秋方富周公虽导之以徳闲之以义犹惧其有乘间投隙以荒淫之术进者而况多其女宠定为不刋之制以诱之乎夫毎一夕之中所御者九人自非淫欲不道之君若齐之武成隋之炀帝必不婪色如此也故使一夕御之而徧则人主之身亦异于金石矣积之既久得母有如医和所谓蛊疾者耶苟其不能徧则是一百二十人者虽时时抱衾裯以往返其侧犹不免有怨女之叹而顾使之十五日之间仅得奉斯须之颜色哉且大臣之爱其君也非如左右近习以谐媚为容者也霍子孟为政命宫人皆为穷袴多其带以防闲昭帝可谓严且宻矣而昭帝犹至于夭岂有周公之圣而定为一夕九人之制如此凡所以辅导成王者曽不若子孟吾不信也故吾谓九嫔世妇女御既与女酒女浆女笾女醢女酰女盐女幂女祝史之徒俱统于冢宰是皆宫中之职左右后妃以供事者决非进御于王者也或亦择卿大夫之妻之寡者与其老而无子者任之故谓之内命妇与九嫔条曰掌妇学之法以教九御各率其属而以时御叙于王所吾谓周礼所言御者又决非相从于燕寝者也不然九嫔以下共一百二十人而又莫不有属其为数常不啻数百矣王亦安能一一御之如郑氏所说耶汉儒好为新奇之说而多出于不根殆不足信（尧峯文钞）
酒奚
今以妓为官奴即官婢也周礼天官酒人奚三百人注今之侍史官婢（辍耕録）
医师
古之时庸医杀人今之时庸医不杀人亦不活人使其人在不死不活之间其病日深而卒至于死夫药有君臣人有强弱有君臣则用有多少有强弱则剂有半倍多则専专则效速倍则厚厚则其力深今之用药者大抵杂泛而均停既见之不明而又治之不勇病所以不能愈也而世但以不杀人为贤岂知古之上医不能无失周礼医师岁终稽其医事以制其食十全为上十失一次之十失二次之十失三次之十失四为下是十失三四古人犹用之而淳于意之对孝文尚谓时时失之臣意不能全也易曰裕父之蛊往见吝奈何独取夫裕蛊者以为其人虽死而不出于我之为呜呼此张禹之所以亡汉李林甫之所以亡唐也（日知録）
九藏
古之医者言九藏今之医者言五藏注家以胃旁胱大小肠与心脾肝肺肾为九藏然旁胱则小肠也当是心脾肝肺胃肾胆大小肠为九藏则于脉法可通疏家谓胆三焦非正府不在九藏之数附会注说今医家固云三焦无藏空有名又云男以藏精女以系胞则三焦即肾之右脉也旁胱附于小肠而以胆居九藏之列为得其当经云参之以九藏之动即三部九候之法案脉者左心小肠肝胆右肺大肠脾胃而肾居两脉尺脉八藏各二藏同一位惟肾以一藏居一位肾有左右二脉龟蛇二体在焉宜改正注疏之说则九藏之法于儒书医典皆通（熊氏经说）
痟疾
周官疾医四时皆有疠疾春时有痟首疾郑注痟酸削也司马相如消渴则所谓消中之疾也痟首消中二疾既异而其字亦自不同后人往往不辨指为一疾鲜有别之者后汉李通素有消疾此正如相如渴疾也太子贤注消中之疾是已乃复引周官为证是以消中痟首为一义以至玉篇广韵之类皆以痟为消病惟礼部韵痟字下注酸痟头痛是为得之张孟押韵注酸痟头痛又渴病虽明知二疾为不同是认二字为一体矣（野客丛书）
兽医
世以疗马者曰马医疗牛者曰牛医周礼天官冡宰篇兽医下士八人注兽牛马之属按此则疗牛者亦当曰兽医矣（辍耕録）
致日致月
冯相氏冬夏致日春秋致月疏以为日实也故于阴阳极之时致之月有盈亏故于阴阳中之时致之此附会为之说耳于厯义无当也盖厯法之要惟定二至二分为先二至定则厯元正矣必也立表测晷检验长短之极如祖冲之及今厯之宻焉此冬夏致日之说也月行有赢缩厯自秋分至春分之前缩自春分至秋分之前赢若但以百八十二日中分之以求赤道之交则晷景不得矣此亦可以立表参求而今厯更得一术用日月东西对望检之便得二分之正盖冬行南陆则地上之天少而地下之天多夏行北陆则地上之天多而地下之天少其日月之东西相对者非望也惟春分秋分行于中道则日月对衡于地平即真望矣以其真望之在何时检二分之所在此春秋致月之说也冬夏致日者于南北春秋致月者于东西亦各以其方位为此说者以为独得之秘而不知古之圣人知此久矣（周官笔记）
凶礼
大宗伯以凶礼哀邦国之忧其别有五曰死亡凶札祸灾围败寇乱是古之所谓吉礼者不但于死亡而五服之外有非丧之丧者縁是而起也记曰年不顺成天子素服乘素车食无乐又曰年不顺成君衣布搢本周书曰大荒王麻衣以朝朝中无彩衣此凶札之服也司服大札大荒大灾素服注曰大灾水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩春秋新宫灾三日哭此祸灾之服也记曰国亡大县邑公卿大夫士厌冠哭于太庙又曰军有忧则素服哭于库门之外大司马若师不功则厌而奉主车春秋传秦穆公败于殽素服郊次乡师而哭此围败之服也若夫曲礼言大夫士去国素衣素裳素冠彻縁鞮履素袜乗髦马孟子言三月无君则吊而季孙之会荀跞练冠麻衣此君臣之不幸而哀之者矣秦穆姬之逆晋侯免服衰绖卫侯之念子鲜税服终身此兄弟之不哀而哀之者矣楚灭江而秦伯降服出次越围呉而赵孟降于丧食此与国之不幸而哀之者矣先王制服之方固非一端而已记有之曰无服之丧以畜万邦（日知録）
保章氏
郑司农云保章氏五云之物二至二分观云色青虫白丧赤兵荒黒水黄丰东方朔别传云凡占东畔当视天有黄云来如覆车五榖大熟青致兵白致盗乌黒多水赤火（续博物志）
正月之吉
大司徒正月之吉始和布教于邦国都鄙注云周正月朔日正岁令于教官注云夏正月朔日即此是古人三正并用之验逸周书周月解曰亦越我周解正以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉正谓此也豳诗七月一篇之中凡言月者皆夏正凡言日者皆周正一之日觱发二之日栗烈三之日于耜传曰一之日周正月二之日殷正月三之日夏正月（日知録）
五沟五涂
禹尽力乎沟洫浚畎浍距川遂人五沟五涂之制因于古也以水佐耕者丰稻人掌之以水佐守者固司险掌之自乡遂之法弛子驷为田洫而丧田者以为怨子产作封洫而伍田畴以为谤晋欲使齐尽东其畆而戎车是利甚而两周争东西之流至商鞅决裂阡陌吕政决通川防古制荡然矣古者内为田庐外为沟洫在易之师寓兵于农伏险于顺取下坎上坤之象沟洫之成自禹至周非一人之力沟洫之成自周衰至秦非一日之积先儒谓井田壊而戎马入中国如入无人之境悲夫（困学纪闻）
合耦
人耦牛耦郑氏注合耦并言之疏谓周时未有牛耦耕至汉赵过始教民牛耕今考山海经后稷之孙叔均始作牛耕周益公云孔子有犁牛之言冉耕亦字伯牛贾谊书新序载邹穆公曰百姓饱牛而耕月令季冬出土牛示农畊早晚何待赵过过特教人耦犁费省而功倍尔（困学纪闻）
锄
里宰以岁时合耦于锄注云锄者里宰治处也若今街弹之室于此合耦使相佐助疏谓汉时在街置室检弹一里之民金石録有中平二年正月都乡正街弹碑在昆阳城中赵明诚失于考礼注而郦氏注水经洪氏隶释皆以街为卫又误矣汉食货志言古制云春将出民里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾毕出然后归夕亦如之里胥之塾其即里宰所谓锄者欤（困学纪闻）
不入兆域
冡人凡死于兵者不入兆域注战败无勇投诸茔外以罚之左氏赵简子所谓桐棺三寸不设属辟素车朴马无入于兆而檀弓死而不吊者三其一曰畏亦此类也若敝无存死而齐侯三禭之与之犀轩与直盖而亲推之三童汪踦死而仲尼曰能执干戈以卫社稷可无殇也岂得以此一槩隋文帝仁寿元年诏曰投生殉节自古称难陨身王事礼加二等而世俗之徒不达大义致命戎旅不入兆域亏孝子之意伤人臣之心兴言念此毎深愍叹且入庙祭祀并不废阙何至坟茔独在其外自今以后战亡之徒宜入墓域可谓达古人之意又考晋赵文子与叔誉观乎九原而有阳处父之塟则得罪而见杀者亦未尝不入兆域也（知日録）
前朝后市
神宗尝问经筵官周官前朝后市何义黄右丞履时为侍讲以王氏新说对言朝阳事故在前市阴事故在后上曰亦不独此朝君子所集市小人所居向君子背小人之意诸臣闻之悚然（石林燕语）
迹人
迹人春秋末宋犹有是官左氏哀十四年传迹人来告曰逢泽有介麋焉（困学纪闻）
土圭地中
土圭条所谓地中及东西南北之偏就九州岛以内言之耳如今南方多热北方多寒近海处多风近山处多阴故惟中州气候为得其正而其日景则夏至之日适与土圭齐故取以为凖是日景以中土而定非土中因日景而得也经云正日景以求地中所谓求者犹标识之义耳解者穿凿附会要归于臆说不可行也景短多暑言景短时多暑也景长多寒言景长时多寒也景夕多风言景夕时多风也景朝多阴言景朝时多阴也景短谓夏景长谓冬景夕谓午后景朝谓午前又按自古天地道里日月晷景之说多矣至于今日西厯之家其说弥详盖以为地在天中只一弹丸四方上下去天之数皆均其四表极处非能与天相际也所谓天圆地方者言其动静之性耳实则地亦圆体如卵裹黄上下周围与天度相应其地气寒暑则以去日逺近为差赤道之下正与日对其地最热其景则四时常均无冬夏短永两极之下去日最逺其地最寒其景则短者极短长者极长正当两极之处以半年为昼半年为夜惟二极与赤道相去之间当日南北轨之外起二十三度至四十度许其地不寒不热温和可居其景则与冬夏进退长短之极皆无过十之七此气之平而数之中也环地上下皆有国土人居各以戴天为上履地为下南北东西随处改观午夜晨昏毎毎相反盖皆负气而生丽阳而明周游环匝初无定位其名有亚细亚瓯罗巴利未亚亚墨利加四大洲今之九州岛及四夷之地皆亚细亚国土也其所记亲厯各州风土山川寥廓荒忽虽不可尽信然其实测晷景见诸施行者颇为信而有征其理盖不可诬今以其说考之则中国九州岛正当黄道北轨距赤道二十四度之外起于广州夏至戴日之下迤逦而北至于夏至去日十六度许则今直隶也自此复岀塞而北风气渐寒昼夜短永渐踰其度自广州赵海而南则气渐酷热而昼夜之刻渐无短永矣故惟九州岛之内风气和时刻平而洛又其中之中也是以天地四时之所交合阴阳风雨之所和会昔之达者其知之矣而周公岂欺我哉或曰此以言南北暑寒则可矣东西风阴之理亦可得闻欤曰由前之说则环处于地者迭为东西未可以先儒日出日入午前午后之说拘之也盖九州岛之域西则多山而东际海近山则多阴滨海则多风验之闽蜀之地可见然则周礼之风阴亦就九州岛言之明洛邑之为中耳其所以风所以阴恐山水之为而非日出入朝暮之故也（周官笔记）
六艺
七月流火天文也相其阴阳地理也四矢反兮射也两骖如舞御也止戈为武皿虫为蛊书也千乘三去亥有二首六身数也古之时人人知之而今日遂为絶学且曰艺而已矣不知之无害也此近代之儒所以自文其空疎也（日知録）
因国
有胜国有因国周礼媒氏凡男女之阴讼聴之于胜国之社丧祝掌胜国邑之社稷之祝号士师若祭胜国之社稷则为之尸书序言汤既胜夏欲迁其社又言武王胜殷左传凡胜国曰灭之是也王制天子诸侯祭因国之在其地而无主后者左传子产对叔向曰迁阏伯于商丘主辰商人是因迁实沈于大夏主参唐人是因齐晏子对景公曰昔爽鸠氏始居此地季萴因之有逢伯陵因之蒲姑氏因之而后太公因之是也（日知録）
太史日官
周礼春官之属曰太史掌建邦之六典以逆邦国之治正岁年以序事颁之于官府及都鄙颁告朔于邦国小史掌邦国之志奠系世辨昭穆郑氏注云太史日官也引左传天子有日官诸侯有日御为说志谓记也史官主书国语所谓郑书及帝系世本之属是也小史主定之然则周之史官日官同一职耳故司马谈为汉太史令而子长以为文史星厯近乎卜祝之间固主上所戏弄倡优畜之流俗之所轻也今太史局正星厯卜祝軰所聚其长曰太史局令而隶秘书省有太史案主之盖其源流有自来矣（容斋续笔）
三兆
古之卜者皆有繇辞周礼三兆其颂皆千有二百如鳯凰于飞和鸣锵锵间于两社为公室辅専之渝攘公之羭一薫一莸十年尚犹有臭如鱼竀尾衡流而方羊裔焉大国灭之将亡阖门塞窦乃自后踰大横庚庚予为天王夏启以光之类是也今此书亡矣汉人尚视其体今人虽视其体而専以五行为主三代旧术莫有传者（梦溪笔谈）
占梦
汉艺文志七畧杂占十八家以黄帝长栁占梦十一卷甘徳长栁占梦二十卷为首其说曰杂占者纪百家之象候喜怒之证众占非一而梦为大故周有其官周礼太卜掌三梦之法一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟郑氏以为致梦夏后氏所作觭梦商人所作咸陟者言梦之皆得周人作焉而占梦専为一官以日月星辰占六梦之吉凶其别曰正曰噩曰思曰寤曰喜曰惧季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之乃舍萌于四方以赠恶梦舍萌者犹释采也赠者送之也诗书礼经所载髙宗梦得说周文王梦帝与九龄武王伐纣梦叶朕卜宣王考牧牧人有维鱼维旟之梦召彼故老讯之占梦左传所书尤多孔子梦坐奠于两楹然则古之圣贤未尝不以梦为大是以见于七畧者如此魏晋方技犹时时或有之今人不复留意此卜虽市井妄术所在如林亦无一个以占梦自名者其学殆絶矣（容斋续茟）
谷璧
周礼典瑞子执谷璧男执蒲璧皆五寸三礼图谷璧画禾茎之状蒲璧图芦苇之形此亦以意度妄作如牺罇象罇之误盖谷璧圆瑑拱起状如粟粒蒲璧畍画细文形似蒲华即今二璧多有存者世儒莫辩（焦氏笔乘）
子男不执璧
从来言圭有五等以周礼大宗伯公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧为据而其实不然按曲礼凡挚诸侯圭是子男同执圭也杂记赞大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸是子男不执璧也独此言子男执璧耳夫曲礼言挚自天子达庶人且详及妇人童子野外军中何独畧于子男杂记则更详其长短之度盖列爵虽五而车旗服物之等维三大率隆杀以两则九寸七寸五寸之文必有所据奈何是此非彼乎觐礼天子当依南面立诸侯入庙门右坐奠圭玉再拜言诸侯则子男在其中言奠圭玉而不及璧则子男执圭可知礼器云礼有以少为贵者圭璋特谓朝聘用圭璋圭璋皆特达享礼用璧琮则以束帛荐之若子男执璧则璧亦有特时矣何以不言乎顾命云上宗奉同瑁玉人云天子执瑁以朝诸侯说者谓瑁方四寸邪刻之以冐诸侯之圭璧夫圭方璧圆瑁可冐圭而不可冒璧且未闻天子有两冒也亦必无置子男而不冒也则五等皆圭益信矣况圭以为挚手所执也当朝觐行礼时使子男执璧若奉盘然尚何礼度足言乎又按诸侯始封天子锡之介圭传诸子孙是曰命圭朝聘用以为信礼毕反之觐礼聘礼班班可考璧非天子所命庭实用之祭祀赠遗燕好用之传记昭然不得与圭混也（辨志堂文集）
稽首
古人以稽首为敬之至周礼太祝辨九拜一曰稽首注稽首拜中最重臣拜君之礼礼记郊特牲大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也左传僖公二十三年秦伯享晋公子重耳公赋六月公子降拜稽首公降一级而辞焉襄公三年盟于长樗公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣二十四年郑伯如晋郑伯稽首宣子辞子西相曰以陈国之介恃大国而陵虐于敝邑寡君是以请罪焉敢不稽首哀公十七年盟于蒙齐侯稽首公拜齐人怒孟武伯曰非天子寡君无所稽首国语襄王使召公过及内史过赐晋惠公命晋侯执玉卑拜不稽首内史过归以告王曰执玉卑替其贽也拜不稽首诬其上也替贽无镇诬王无民可以见稽首之为重也自敌者皆从顿首李陵报苏武书称顿首陈氏礼书曰稽首者诸侯于天子大夫士于其君之礼也然君于臣亦有稽首书称太甲稽首于伊尹成王稽首于周公是也大夫于非其君亦有稽首仪礼公劳宾宾再拜稽首劳介介再拜稽首是也盖君子行礼于其所敬者无所不用其至则君稽首于其臣者尊徳也大夫士稽首于非其君者尊主人也春秋之时晋穆嬴抱太子顿首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙则顿首非施于尊者之礼也（日知録）
牛耳
孙君孚谈圃谓周官赞牛耳荆公言取其顺聴不知牛有耳而无窍本以鼻聴有人引一耳与荆公辩今按周礼义云牛耳尸盟者所执无顺聴之说盖荆公闻而知之（困学纪闻）
九棘
礼秋官孤卿位九棘王制司寇聴之棘木之下易系用徽纆寘之丛棘后汉书寇荣传寘之严棘之下本所以断狱治寇也春秋元命苞曰树棘槐聴讼于其下棘赤心有刺治人者原其心不失其赤实事所以刺人情令各归实也即今小枣丛生者从并束低小也故曰丛棘九者阳数之极九卿之象也又唐刺史李国清为其下所逐掠府库李忠臣即围棘约士投所掠物围中一日尽获今则上自官府取之而自围下至试院取之而围士是盖以防贼者而防官防士矣安得使其官其士不为民贼乎（留青日札）
考工文
嘉量之铭祭侯之辞皆极文章之妙而梓人笋虡之制文法奇古有飞动之状盖精于道者兼物物而后能制器庄子谓梓庆削木为鐻铁成见者惊犹鬼神以天合天道与艺俱化岂物物刻雕之哉（困学纪闻）
函人为甲
周礼函人为甲犀甲七属兕甲六属合甲五属注属读如灌注之注谓上旅下旅札续之数也甲坚者札长郑司农云合甲削甲里肉但取其表合以为甲而管子亦称定三革偃五兵三革疑即此三甲注以为车马人皆有甲曰三革未详孰是大抵三甲之坚犀不如兕兕不如合合甲盖只莹牛皮为之故止于五属牛家畜也皮可时得而一角之兕三角之犀产于穷山来自荒徼岂能给三军之用易但云巩用黄牛之革莫之胜说言牛革坚也宋程大昌亦引春秋华元牛则有皮犀兕尚多言是牛皆有皮可甲而自牛以外犀兕亦不乏虽例为夸言亦可以见犀兕之少于牛以今推之岂惟少于牛殆絶无矣观战国呉起见魏文侯曰今君四时使斩离皮革掩以朱漆画以丹青烁以犀象意古者兽蹄鸟迹交于中国尚有以犀象为甲自周公驱逺唐叔射殪尔后中国不可多得故但得漆牛之皮以为甲而以丹青绘两兽之形于其上徒以壮军容而作士勇亦谓之犀甲兕甲非实有两兽之皮以为甲也程大昌又引晋书载马隆之讨凉州夹道累磁石贼负鐡铠行不得前而隆卒悉披犀甲无所留碍贼以为神王隐晋书载隆兵悉着牛皮铠得过则是实用牛皮而名以为犀余谓牛之有皮以为甲则谓之犀盖亦自古以然古人凡坚谓之犀虽器物之坚利通谓之犀如车曰犀车舟曰犀舟铫亦曰犀铫岂徒甲哉惟后世用鐡为甲虽朱子以为不知起于何时仲长统昌言曰古者以车战而甲无鐡札之制今诚以革甲当强弩亦必丧师亡国也然则甲之用皮本由车战自春秋之战已有毁车为行则鐡甲之制亦将渐兴于此时孔子曰祍金革金鐡甲也革皮甲也互用之矣（金罍子）
考极星
大司徒建邦国以土圭土其地匠人建国昼参诸日中之景夜考之极星诗定之方中传云度日出日入以知东西南视定北凖极以正南北愚按晏子春秋景公新成柏寝之室使师开鼓琴师开左抚宫右弹商曰室夕东方之声薄西方之声扬公召大匠曰室何为夕大匠曰立室以宫矩为之于是召司空司空曰立宫以城矩为之明日晏子朝公曰先君太公立城何为夕对曰古之立国南望南斗北戴枢星彼安有朝夕哉而以今之夕者周之建国国之西方以尊周也公曰古之臣乎枢星即极星也公刘居豳既景乃冈然则尚矣（困学纪闻）
葺屋瓦屋
考工匠人葺屋三分瓦屋四分葺茅屋也茅屋欲峻而走水从檐至栋二分加一分为峻瓦屋差平从檐至栋四分加一分为峻三分者假如檐柱一丈即栋柱一丈五尺也四分者假如檐柱一丈即栋柱一丈二尺五寸也（熊氏经说）
鲁削
古未有笔以书刀刻字于方策谓之削鲁为诗书之国故考工记以鲁之削为良（困学纪闻）
金锡
考工记攻金之工皆曰金锡金即铜锡即银也故曰金几分锡居几以为斧斤戟刃之属■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉氏为量煎金锡声中黄钟之宫假如以今之锡岂可掺和作斧斤戟刃而量能声中宫乎况今之锡与铜亦不可掺和以冶也史平凖书汉食货志皆称银锡汉武造银锡为白金其称犹为近古也越絶书赤堇之山破而出锡若邪之谷涸而出铜欧冶用以为纯钩之剑尤可证铸兵用铜盖必兼以银乃淬利也（潜丘札记）
鼓人
周礼鼓人以雷鼓鼓神祀灵鼓鼓社祭路鼓鼓鬼享鼖鼓鼓军事鼛鼓鼓役事晋鼓鼓金奏郑氏注云雷鼓八面鼓也灵鼓六面鼓也路鼓四面鼓也鼖鼓两面鼓也鼛鼓晋鼓不言几面则一面无疑矣故乐府用其说乃作一鼓而八出或六出四出不惟不能考击所谓两面者但以两头有革者便为两面则鼛晋与鼖无别矣陈祥道礼书释云八面六面四面言由八枚六枚四枚按周礼韗人为皋陶鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓为皋鼓长寻有四尺鼓四尺倨句罄折郑司农云鼓四尺谓面四尺司农去周不逺其言当有所据不应前后自异则八面六面四面两面从可知矣皋有罄折之势而礼家反不以此为据何耶（云麓漫抄）
■〈月直〉
妇人头发有时为膏泽所黏必沐乃解者谓之■〈月直〉按考工记弓人注云■〈月直〉亦黏也音职则发■〈月直〉之■〈月直〉正当用此字（辍耕録）
量铭
考工记■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉氏掌攻金其量铭曰时文思索故今世攻作之所号文思院（青箱杂记）
禽兽可互名
益稷百兽率舞非専以走兽为言考工记曰天下大兽五脂者膏者臝者羽者鳞者是禽亦可以名兽后汉书华陀语呉普曰吾有一术名五禽之戏一曰虎二曰鹿三曰熊四曰猿五曰鸟是兽亦可以名禽（焦氏笔乘）
周礼餻字
宋景文公曰梦得尝作九日诗欲用餻字思六经中无此字遂止故景文九日诗曰刘郎不肯题餻字虚负人生一世豪仆读周礼疏羞笾之实糗饵粉餈郑注今之餈餻安谓六经中无此字邪又观扬雄方言亦有此字苕溪渔隐谓古人九日诗未有用餻字惟崔徳符和吕居仁一诗有买餻沽酒之语仆谓景文诗刘郎不肯题餻字虚负人生一世豪兹岂古人诗未用餻耶（野客丛书）
周礼饧字
唐人欲作寒食诗欲押饧字以无出处遂不用殊不知出于六经及楚辞也周礼小师掌教箫注云箫编小竹管如今卖饴饧者所吹也管如篴并而吹之招魂曰粔籹宻饼有餦餭些注云餦餭饧也但战国时谓之餦餭至后汉时乃谓之饧耳（懒真子）
仪礼传
子夏子游以文学称其为文简练琢磨调法俱备子夏仪礼传髙似公谷有力量公谷皆其门人子游文虽不可考以子夏度之亦可想见又檀弓篇中多有推尊子游处以为子游之徒理或然也檀弓文有姿致子夏比之又觉简质而劲此便是南北文字分派之始（榕村语録）
日入三啇
士昏礼目録日入三啇为昏疏云啇谓商量是漏刻之名故三光灵曜亦日入三刻为昏不尽为明案马氏云日未出日没后皆二刻半前后共五刻今云三商者据整数而言其实二刻半也诗正义云尚书纬谓刻为商夏文庄莲华漏铭五夜持宵三商定夕盖取此苏子美亦云三商而眠髙舂而起（困学纪闻）
士昏礼漏下三啇为昏啇音滴与夏商之商不同苏易简文三啇而眠髙舂而起用其语也今人多误读（焦氏笔乘）
诗礼相为表里
诗礼相为表里宾之初筵行苇可以见大射仪楚茨可以见少牢馈食礼（困学纪闻）
肃揖拜
肃是肃揖是揖拜是拜肃不是揖揖不是拜且肃与揖俱不是肃揖肃与拜俱不是肃拜其肃不是揖何也礼注直身而推其手曰肃推者拱也谓上其手也肃者直也诗传九月肃霜注肃与缩同即直也是肃者直其身上其手与揖之曲其身而下其手正自相反盖揖与撎同撎有俯义即礼所云磬折者折者曲也俯也故礼注曲躬而引其手即谓之揖盖引为下手与推之上手不同撎之折躬与缩之直躬又不同是以周礼司仪诏王仪凡有三揖以深浅为别一曰土揖见庶姓则引手着地深揖也一曰时揖见异姓则引手与常揖等时者常也平揖也一曰天揖见同姓则畧引其手髙而不下如在天然浅揖也浅揖与肃近而终以引而不推小俯而不直即不称为肃而称为揖其严如此是以三揖之外别有所谓肃揖者既不是肃又不是揖以为肃耶则引而不推以为揖耶则直而不曲于是合名为肃揖又名长揖介者与妇人恒用之西征赋率军礼以长撎撎即揖也长者不曲以介士不可曲也其揖不是拜何也揖第曲身而拜必曲膝说文曰拜跪拜也又曰拜者首至地也故周礼九拜无立仪而晋宋仪注贱人揖贵人拜拜揖异等故东观汉记陈遵使匈奴送者曰子当之絶域无以相勉勉子以不拜遂揖而别拜揖之不同如此况萧拜非拜并非肃揖周礼九拜仪九曰肃拜皆跪拜之节故肃揖为长揖肃拜为长跪乐府伸腰再拜跪谓直身屈膝而再引其手与肃揖之不曲膝而直身引手大别陈澔集说乃谓俯揖即肃拜则是拜揖尚未明何言肃也（毛西河文集）
娣姒
余观仪礼娣姒妇之文娣在姒上而传又释之曰弟长也分明娣长而姒幼乃郑康成注始将娣姒倒置而贾氏之疏因之若是将传文所谓弟长也之语作何解乎及考左氏传穆姜宣公妻也声伯之母宣公弟叔肸之妻也而穆姜称声伯之母为姒子容之母叔向之嫂也伯石之母叔向之妻也而子容之母称伯石之母为姒则是娣为兄妻姒为弟妻与仪礼及传文正合无可疑矣而乃颠倒其说谓姒长而娣穉可乎独怪贾公彦明知左氏穉妇为姒之说乃过护郑注谓年小为娣年大为姒穆姜所言是据年大小为娣姒而不据夫年为大小夫妇人以夫之齿为齿而不以己之齿为齿此礼至今不变也岂有不据夫之年而但据己之长者乎且又安知穆姜之年必少于声伯之母乎至孔颕达释檀弓亦同其说纵使诸子之言尽是究于传文弟长之说合乎否乎惟王子雍氏与敖继公氏其说得之而惜其语焉不详犹未能大畅厥旨也余故申明其说以与考古者质焉（读书通考）
案传文弟长者双训娣姒言娣是弟姒是长非以娣为长也万氏之引左氏传似矣但郑康成以穉妇为娣长妇为姒盖本尔雅释亲篇尔雅一云女子同出谓先生为姒后生为娣郭璞注同出谓俱嫁事一夫公羊传曰诸侯娶一国二国往媵之以侄娣从娣者弟也即其义也此解一夫之所娶者与妯娌不同一云长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇注今相呼先后或云妯娌足知兄妻为姒弟妻为娣甚明矣而仪礼贾公彦疏尔雅邢昺疏皆引左传穆姜谓声伯母为姒叔向之嫂谓叔向之妻为姒二事遂言娣姒之称止言妇之长穉不计夫之大小亦已凿矣邢昺疏引丧服小功章知其以弟长解娣姒者娣是弟姒是长又引公羊传云娣是何弟也知其以弟解娣自然以长解姒大义已得其半而不熟玩仪礼尔雅本文徒以妇年之长幼为论是亦何有闗系况昺疏亦云贾逵郑玄及杜预皆云兄弟之妻相谓为姒穆姜叔向之嫂所称亦闺合相习互以长者互称耳又奚疑焉余与万氏讨论最详而不能尽同者此类是也（徐健庵集）
六牲
古之为礼以祭祀燕享故六牲之掌特重执豕于牢称公刘也尔牲则具美宣王也至于邻国相通则葛伯不祀汤使遗之牛羊而卫戴公之庐于曹齐桓归之牛羊豕鸡狗皆三百其平日国君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕而用大牲则卜之于神以求其吉故左氏载齐国之制公膳止于双鸡而诗人言宾客之设不过兔首炰鳖之类古人之重六牲也如此自齐灵公伐莱莱人使正舆子赂之索马牛皆百匹而呉人征鲁百牢始于贪求终于暴殄于是范蠡用其霸越之余谋以畜五■〈牜孛〉而泽中千足彘得比封君孳畜之权不不在国而在民矣（日知録）
行役以妇人
礼疏六十闭房者素问云人生五八而肾气衰发堕齿槁六八阳气衰竭面焦须发白七八肝气衰筋不能动天癸竭精少肾藏衰形体皆瘠八八则齿发去身体重五藏皆衰筋骨解堕天癸尽矣故于此须闭房也鲁男子曰男女不六十不闲居谓可无嫌也七十闭房者七十则益老益衰矣惟资人养而妇人能养人故行役以妇人非复有房中之事也夫妇之礼惟年七十同藏无闲亦此意也（金罍子）
负剑辟咡
曲礼记童子事曰负剑辟咡诏之郑玄注云负谓置之于背剑谓挟之于旁辟咡诏之谓倾头与语口旁曰咡欧阳公作其父泷冈阡表云回顾乳者剑汝而立于旁正用此义今庐陵石刻犹存衢州所刋六一集已得其真或者不晓遂易剑为抱可叹也（容斋随笔）
君子欠伸章
君子欠伸一章余在经筵进讲谓君以自强不息为刚臣以陈善闭邪为敬讲经理讨古今有夜分日昃而不倦者上无厌斁之心下无愿望之意是故学以聚之而徳益进问以辨之而理益明盖因以规讽云（困学纪闻）
女子子
女子子谓己所生之子若兄弟之子言女子者别于男子也古人谓其女亦曰子诗曰齐侯之子卫侯之妻论语曰以其子妻之是也此章言男女之别故加女子于子之上以明之下乃専言兄弟者兄弟至亲兄弟之于姊妹犹弗与同席同器而况于姑乎况于女子子乎不言从子不言父据兄弟可知也丧服小记言女子子在室为父母杖然则女子子为己所生之子明矣（日知録）
取妻不取同姓
姓之为言生也诗曰振振公姓天地之化専则不化两则生故叔詹言男女同姓其生不蕃而子产之告叔向云内官不及同姓美先尽矣则相生疾晋司空季子之告公子曰异德合姓郑史伯对桓公曰先王聘后于异姓务和同也声一无听物一无文是知礼不取同姓者非但妨嫌亦以戒独也故曲礼纳女于天子曰备百姓而郊特牲注云百官公卿以下也百姓王之亲也易曰男女睽而其志通也是以王御不叅一族其所以合阴阳之化而助嗣续之功者微矣（日知録）
车骑
古以车战春秋时郑晋有徒兵而骑兵盖始于战国之初曲礼前有车骑六韬言骑战其书当出于周末然左氏传左师展将以昭公乘马而归公羊传齐鲁相遇以鞍为几已有骑之渐（困学纪闻）
临文不讳
日知録云尧舜禹皆名也古未有号故帝王皆以名纪临文不讳按曲礼诗书不讳临文不讳卢植注曰临文谓礼文也礼执文行事故言文也郑康成注曰为其失事正也陈皓注曰不因避讳而改行事之语盖恐有误于承用也从来解文字皆如此而从来引此句多误岂宁老亦未之免耶要当用诗书不讳耳（潜丘札记）
礼记错综句法
礼记曲礼问国君之富数地以对问大夫之富曰有宰食力问士之富以车数对问庶人之富数畜以对其间数车之对独转其语曰以车数对此古人错综文体左传曰我之不共鲁故之以曰是昆吾稔之日也侈故之以倒用文势如此下语此与匃奴传必我也为汉患者同一句法（野客丛书）
废业
南史徐爰颇涉书传尤长于傅会世祖崩公除后晋安王子勋侍读博士谘爰宜习业与否爰答居丧读丧礼习业何嫌少日始安王子真博士又谘爰爰曰小功废业三年丧何容读书史记其専断而失订其是非按朱子曰居丧无不得读书之文古人居丧废业业是簨簴上版子废业谓不作乐耳古人礼乐不尝斯须去身惟居丧然后废乐也故曰丧复常读乐章周礼司业亦是乐官也则居丧读礼初亦不妨读书而两博士意主于读书问发于习业则其问因已缪矣然吕东莱制中下帷朱子亦遣其子就学而陆象山毅然非之移书东莱谓俨然忧服之中而户外之履常满为大人君子之蔽而近世程篁墩以为即此一事亦可以见二先生尊徳性道问学各有所从入而致隆之意若主于陆昔孔子孟子皆常居母之丧今虽无从考见其讲学论道之实而一则以门人治防墓之崩一则以门人敦匠事似亦未尝谢遣生徒介然守其不语不问之节于三年之中者至于塟鲁反齐则亦已非必柱楣之庐矣且夫食蔬饮水固不废食寝苫枕凷固不废寝绳缨菅屦不废衣服柱楣剪屏不废居处何读书而废之有（金罍子）
读丧礼
案记云君子居丧未塟读丧礼既塟读祭礼何谓也曰君子之于礼无弗学也及既际其事而复习其文者追逺慎终将致其诚信而勿之有悔焉非至此而始读之也今亲始死悲焉懑焉如弗欲生俛而读礼不已晚乎君子之读礼也以致其知也非将预拟其亲而储以用之用也礼丧具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也然而有岁制时制月制日制是时虽父母之终事亦有所不讳也死也者人之必有也而讳之可免乎夫预凶事非礼也至于礼则固有吉凶矣何可废也唐显庆之制礼也大臣讳避去国恤焉其后山陵之礼遂无所执夫寺人宫妾之所为爱也非君子之所以事君父也或曰温公之薨也伊川先生董丧事焉子瞻周视无阙礼乃曰正叔丧礼何其熟也又曰大中康宁何为读丧礼乎伊川不答邹志元闻之曰伊川之母先亡独不可以治丧礼乎夫志元之言何如曰核已独未若以吾之言答之也（读礼通考）
经稗卷九
●钦定四库全书
经稗卷十
兖州府知府郑方坤
撰
○三礼
五祀
钱升岩曰五祀之名杂见礼记周礼仪礼诸书皆无定称月令为户灶中溜门行而无司命泰厉祭法多司命泰厉而不及户灶左传家语又以重该修熙黎勾龙为五官白虎通诸书又以井易行已纷纷矣乃郑注祭法又谓周制是七祀加司命泰厉与商制不同考司命之称见周礼大宗伯注是文昌第四星下又别出祭五祀文是司命非五祀也即国厉之祀左传亦曽言之然并不指为五祀之一也不知祭法所言有他证否若今所称五祀郑又云即殡宫之五祀岂殡宫五祀又有异耶曰五祀之名实见大文者唯有月令虽周礼仪礼及曲礼王制礼运祭法曽子问诸书多五祀名然只是户灶中溜门行五者无有他也即天子诸侯大夫士庶人各有五祀然亦只是此五者无有他也唯祭法分天子七祀诸侯五祀大夫三祀适士二祀士庶人一祀五等而其疏七祀则于户灶中溜门行外加司命泰厉于五祀则反取司命国厉而去户灶三祀则唯厉与门与行二祀唯门行而一祀则反取户灶曰或户或灶则自天子诸侯大夫适士所共有者唯门行耳若司命则天子诸侯有之厉则天子诸侯大夫皆有之而户与灶则唯天子与庶人共有而他皆不及此不知何代之制传此异文而郑氏不察目为周制反以月令所见者断作商制且即此五等五祀名强注之王制五祀之下而礼法乱矣按五祀二字厯见诸经而五等五祀则并不一见且论语王孙贾曰宁媚于灶此正指诸侯大夫五祀言之而此诸侯大夫反不祀灶礼运曰家主中溜亦为大夫士五祀言之而此大夫士反无中溜又论语乡党篇乡人傩朝服而立于阼阶注者曰恐惊室神也夫室神即五祀神也向使厉为五祀之一则傩而驱厉已非礼矣然且曰恐惊室神岂逐室神又恐惊室神耶况周礼以槱燎祀司中司命与左传祭厉皆非五祀诚有如来讯所云者则从而断之曰月令五祀是周制祭法五祀是前代之制非有差也若左传家语又以重该修熙黎勾龙为五官此即五祀之人官一如勾芒祝融后土蓐収玄冥五人官之配五帝者此正五祀之配与他注之以五方五帝为五祀并以禴禘烝尝大祫为五祀者又复不同至于白虎通文以井易行则汉晋后儒凡刘昭范晔軰作史书者皆遵之然故是后世典礼无闗考据观其后隋末唐初仍改作行而开元以后又改作井其不足凭凖槩可知也若其称殡宫五祀则以此时毁灶迁戸掘肂作垼辟门躐行极扰五神故特变其称以専属之然只此户灶中溜门行五者何异之有（曽子问讲録）
皇考
父没称皇考于礼本无见王制言天子五庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙则皇考者曽祖之称也自屈原离骚称朕皇考曰伯庸则以皇考为父故晋司马机为燕王告祔庙文称敢昭告于皇考清惠亭侯后世遂因不改汉议宣帝父称蔡义初请谥为悼曰悼太子魏相以为宜称尊号曰皇考则皇考乃尊号之称非后世所得通用然沿习已久虽儒者亦不能自异也（石林燕语）
孔氏三世出妻
南城张教授孟常名世经在上杭常语余曰世传孔氏三世出妻盖本檀弓所载孔氏不丧出母自子思始之说予窃疑之以为孔子大圣子思大贤即伯鱼早夭亦不失为贤人岂刑于之化皆不能施之门内乎或曰古者七出之例甚严有一于此则圣贤必恪行之岂孔门数世之妇皆不能为前车之鉴乎夫汉宋诸儒其致辩于五经多矣而此独阙如或谓礼记皆汉儒傅会之说语多不经不必深辩然此颁之学宫传之后世而致使大圣大贤冐千古不白之寃此读书明理之士所不敢安者也间尝反复取檀弓之文读之忽得其解其曰昔者子之先君子丧出母乎夫出母者盖所生之母也吕相絶秦曰康公我之自出则出之为言生也明矣其曰子之不丧出母何居即孟氏所谓王子有其母死者其傅为之请数月之丧是也盖嫡母在堂屈于礼而不获自尽故不得为三年之丧耳其曰其为伋也妻者则为白也母其不为伋也妻者则不为白也母夫所云不为伋也妻者盖妾是也意者白为子思之妾所出而子思不令其终三年之丧故曰孔子之不丧出母自子思始也由是言之子思且无出妻之事而况于伯鱼乎况于孔子乎其曰子之先君子非指孔子伯鱼也犹曰子先世之人云尔读者不察遂讹传为孔氏出妻致使大圣大贤负千古不白之寃即谓汉人皆谬亦未有无故而毁圣贤者此非记檀弓者之过乃读礼者之过也孟常此论大有闗系故附记之（因树屋书影）
曽子易箦
呉幼清礼记纂言中解曽子易箦一条正足正先儒之失特记之尔雅以箦为笫而疏释笫为床版按史记范睢传睢佯死卷以箦置厕中箦可卷尸非床版明矣古者床笫之上有席席上有簟簟最在上故显而见其美今之竹簟或以玄黄赤白诸色间织如锦文意即童子所谓华而晥者也礼寝簟之制原无贵贱之异但贫者质富者华以季孙之赐与曽子平日所用不同童子见其华美必大夫家所造故曰大夫之箦欤非谓此大夫之箦非士所当用也使曽子不易此箦而终亦无不可故子春与元申皆不欲易而曽子不然之者盖礼终无戾然不若终于常用质素者之为正也君子临终其谨有加于平日平日夜卧在燕寝将终必迁正寝平日有女侍将终一切屏去不死于妇人之手皆与常时异故曽子生时可寝季孙之箦至终必易之而用常时之箦也倘大夫士箦有差等则季孙之赐曽子自不当受受之亦不当用今业已用之至于将死而不易其于体制无不可也明矣若如旧说是曽子自安于非礼而不知子春陷师于非礼而不言当时若无童子一语曽子竟以非礼终也是曽子师弟父子之见皆出一童子下岂理也哉其谓徳与姑息谓因彼一言得以去华就质安处吾素者童子之爱我也以父病剧不可动以幸须臾之生者元之爱我也其意甚明（焦氏笔乘）
孔子不知父墓
孝经卜其宅兆注宅墓穴也兆茔域也塟事大故卜之今按墓有宅有兆故孔子幼孤及丧母合塟于防而莫知其父墓处谓墓穴也古者墓而不坟穴其下掩其上即平地耳初塟叔梁纥时征在以少故不临塟孔子方三岁不知也孔子少长则当夫岁时寒暑之变雨露霜雪之感既祭于家复拜于墓且既为东西南北之人则去国必哭而后行反则展而后入皆即其茔域徘徊瞻恋凄怆怵惕以为先人之遗体魄藏焉岂容不识其冢圹之所在乎至于丧母而祔则鲁人之祔也合之将并两棺于椁中有不容于不知不容不慎焉者郰曼父之母与征在邻善盖先时征在尝托以视塟故独能知之而孔子得以问而知之也此事在人间父母塟日相距大逺或幼孤少寡往往时值况三代之世非有四尺之封乎礼记既支离其词史记复傅会其事悠悠千古遂成不破之疑此殊可恠耳（金罍子）
反塟于周
太公汲人也闻文王作然后归周史之所言已就封于齐矣其复入为太师薨而塟于周事未可知使其有之亦古人因薨而塟不择地之常尔记以首丘喻之亦已谬矣乃云比及五世皆反塟于周夫齐之去周二千余里而使其已化之骨跋履山川触冐寒暑自东徂西以塟于封守之外于死者为不仁古之塟者祖于庭塴于墓反哭于其寝故曰塟日虞弗忍一日离也使齐之孤重趼送塟旷月淹时不获遵五月之制速反而虞于生者为不孝且也入周之境而不见天子则不度离其丧次而以衰绖见则不祥若其孤不行而使卿摄之则不恭劳民伤财则不惠此数者无一而可禹塟会稽其后王不从而殽之南陵有夏后皋之墓岂古人不达礼乐之义哉体魄则降知气在上故古之事其先人于庙而不于墓圣人所以知幽明之故也然则太公无五世反塟之事明矣（日知録）
君有馈曰献
仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君示不纯臣之道也故哀公执挚以见周丰而老莱子之于楚王自称曰仆盖古之人君有所不臣故九经之序先尊贤而后敬大臣尊贤其所不臣者也至若武王之访于箕子变年称祀不敢以维新之号临之恪旧之心师臣之礼又不可以寻常论矣（日知録）
子卯
桀死以夘日纣死以子日故子夘不乐谓之疾日盖忌而疾之也清江敖英曰子夘不乐非明王之礼也桀纣以子夘死固可疾汤武以子夘兴独不可幸耶予曰非也子夘不乐汤武之所以志衋伤也礼子于父母有终身之丧焉忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也汤武既以天下诛桀纣而犹以旧君礼丧焉故于是日不乐以明其志之至也此王者之厚也或曰其杀之而伤之何也曰杀者独夫伤者汤武为旧君也汤放桀而有惭徳焉视其惭知其伤也或曰武王伐商前歌后舞非与曰为说者起于世之衰不恡于诬圣人而以行其私也礼言子夘不乐盖纣以甲子死桀以乙夘亡王者谓之疾日不举乐为吉所以戒惧也然止甲乙二日余则以为二日既圣人奋起剪除大恶则万古之下百姓且当歌舞相庆以为在上之戒安得复忌之也金罍子（留青日札）
同辈呼名
古人生不讳名同軰皆面呼其名书周公若曰君奭礼记曾子问篇老聃曰丘檀弓篇曽子曰商论语微生亩谓孔子曰丘是也（因树屋书影）
疑女于夫子
礼记载曽子数子夏之罪云吾昔与女从夫子于洙泗之间退而老于西河之上使西河之人疑女于夫子女罪一也注云言其不称师也盖古之君子言必称师示有所授且不忘本也故子张一篇载羣弟子之语子夏之言十一而未尝称师曽子之言五而三称曰吾闻诸夫子则子夏为曽子所罪固其宜矣礼记乐正子春曰吾闻诸曽子曽子闻诸夫子盖曽子称师故子春亦称师也又知古人注解各有所本不若后人妄意穿凿也（懒真子）
嫂叔无服
嫂叔无服之说屡见于经似无可疑矣乃仪礼丧服记又有夫之所为昆弟服妻降一等之语则何也郑氏于此条无注贾氏亦不得其解谓夫之诸祖父母见于缌麻章夫之世叔父母见于大功章夫之昆弟之子不降嫂叔又无服今言从夫降一等记其不见者当是夫之从母之类噫从母之类而可称之为兄弟乎既言兄弟而可索之于兄弟之外乎郑氏之不解不能解也贾氏以从母当之不得已而强为之解也然则何以解之曰此正嫂叔有服之明证也丧服经虽不言嫂叔之有服亦未尝言嫂叔之无服惟子夏作传见经但言夫之祖父母世叔父母而独不言昆弟故问曰夫之昆弟何以无服也又自以母道妇道解之以此为子夏之意则可以此为经之本旨则未可盖记礼者于经之所未及往往见之于记今记文具在人无不以记之所言与经之所言并信何独此条之记不可信以为嫂叔之服乎所为没其文于经而补其说于记者盖从上世以来嫂叔原未尝制服至作仪礼之人见其不可无服也故不直笔之于经而但附着之于记以见后人之所补而非先王之所制也至大传所言名治之说即引子夏之传且细观其文止言名之宜慎而未尝言服之宜无则亦不足以为无服之证檀弓言子思之哭嫂为位不言有服无服然既已为位安知其不有服也惟奔丧篇言无服而为位者惟嫂叔此盖传闻异辞但据丧服之经而不据丧服之记尔然虽言无服而未始不言加麻则亦深知无服之不可而加麻以表其哀戚之情也宁谓遂可以不服乎哉或曰如子言则是服夫之兄弟大功矣后世制为小功议礼者犹以为非而可以服大功乎曰此所谓服从服也非正服也凡从服者多于已无亲如夫之君夫之旧国君族之宗子彼于我何亲而皆服之齐衰也无亲于我者而可以服齐衰与我同室者犹不可以服大功乎然则何以必大功曰凡从服例降一等夫于姑姊妹大功则妻为之小功夫于兄弟期则妻为之大功此一定之礼也且不观娣姒之服小功乎夫以兄弟之妻大功故妻降一等而小功吾于服夫之姑姊妹娣姒小功而知大功之服为一定而不可易也独怪蒋济诸公不能援此言以明嫂叔之有服而但以娣姒妇为证致人之有异论使其执此以立说则一言可以折诸人之角又何待更端而决哉惟成粲援此为证可谓得其要领而惜其语焉不详故亦无以闗诸儒之口也然则推而逺之说可废乎曰此世儒附会之说也先王之制礼宁専为不肖者设哉世之乱常渎伦之事苟非大不肖者必不至此也欲为不肖者立防而反废亲亲之纪先王之所不为也且彼之所为逺嫌者将由夫淫邪之人与虽无服制岂能禁之将由夫修饰之君子与虽有服制岂能乱焉况所为逺别者亦当逺之于生前而不必逺之于身后当夫身殁之后举家缟素而我独吉服于其间曰将以逺嫌也天下岂有此不情之人哉曰子言则既辨矣得母惊世而骇俗与曰此非吾之言仪礼之言也吾之言不可信仪礼之言亦不可信乎且此条而不作此解将何以解之纵有善辨者恐不能别为之说矣故使丧服记而可尽削之也则吾言为妄说也使丧服记而不可尽削之也则吾固本乎礼而为言也虽为世之所诟庸何伤（读礼通考）
黔敖食饿者
今即画工善画不能用极简笔画两个人声音笑貌蒙袂二句只八字而饿者形神心事悉画出左奉食四句只十字而黔敖手口声响又画出更奇者上面伏一路字则此十八字乃是两人在路上两边相对接情形又画出下面补一句扬其目而视之则此饿者初来目已瞑至此忽闻嗟来一声性气勃发竖目直视光景又画出予惟不食句只十三字饿者一生气骨志传铭赞冩不出者又悉画出此虽呉道子神手将毋阁笔也从而谢焉终不食而死岂独饿者盖棺论定即黔敖论定矣奇在此下赞圣贤造就狂狷作用又画出（初学辨体）
驹王
后汉东夷传徐夷率九夷以伐宗周西至河上穆王畏其方炽乃分东方诸夷命徐偃王主之檀弓载徐容居之对曰昔我先君驹王西讨济于河然则驹王即偃王也济河即所谓西至河上也（困学纪闻）
檀弓误字
檀弓载呉侵陈事曰陈太宰嚭使于师夫差谓行人仪曰是夫也多言盍尝问焉师必有名人之称斯师也者则谓之何太宰嚭曰其不谓之杀厉之师与按嚭乃呉夫差之宰陈遣使者正用行人则仪乃陈臣也记礼者简策差互故更错其名当云陈行人仪使于师夫差使太宰嚭问之乃善忠宣公作春秋诗引斯事亦尝辨正之云（容斋随笔）
檀弓迭字省字
石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆五人皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆齐大饥黔敖为食于路以待饿者而食之有饿者蒙袂缉屦贸贸然来黔敖左奉食右执饮曰嗟来食扬其目而视之曰予惟不食嗟来之食以至于斯也从而谢焉终不食而死于此见古人仁孝之理前一章迭四沐浴佩玉字而文不繁后一章省二饿者黔敖字而文愈简又见古人叙事之法（随隠漫録）
沐浴佩玊
石骀仲卒有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉此檀弓之文也今之为文者不然必曰沐浴佩玉则兆五人者如之祁子独不可曰孰有执亲之丧若此者乎似亦足以尽其事然古意衰矣（容斋随笔）
太牢
太牢者谓牛羊豕具少牢者谓去牛唯用羊豕今人遂以牛为太牢羊为少牢不知太牢有羊少牢有豕也礼记郊特牲而社稷大牢又曰卿大夫少牢士以特豕又曰特羊今士大夫往往循俗承用不以为非嘉佑杂志载掌禹锡判太仆供祫享太牢祗供特牛而不供羊豕然则流俗承误如此观唐人呼牛僧孺为太牢呼杨虞卿为少牢东都赋太牢飨注牛也知此谬已久（野客丛书）
惊蛰雨水
月令孟春之月言蛰虫始振在东风解冻之下仲春之月言始雨水桃始华则雨水宜为二月节疏云汉时以惊蛰为正月中气雨水为二月节刘歆作三统厯改雨水为正月中气惊蛰为二月节祝子经亦云惊蛰本在雨水之前考工记注冐鼓以启蛰之日曰孟春中气也唐一行改在雨水之后周礼考工记注启蛰正月中太玄封气亦以惊蛰在雨水前旧图于雨水下注云律夹钟今雨水在惊蛰前未知刘歆所改抑一行所改也观太玄卦气旧说疑刘歆欲改而未能至后人始以其书而改之十二月节气中气之法亦始于秦汉以来立此法以推日之行度古人简畧只占中星而已尧典占四仲之中星月令占十二月之中星不但宵中而并及其旦中于是占法愈宻矣（熊氏经说）
阴阳变化
鹰化为鸠阴为阳所化爵化为蛤阳为阴所化堇荼如饴恶变而美荃蕙为茅美变而恶（困学纪闻）
麦秋
缃素杂记载宋子京有皇帝幸南园观刈麦诗曰农扈方还夏官田首告秋注云臣谨按物熟谓之秋取秋敛之义故谓四月为麦秋黄朝英引北史苏绰传麦秋在野之语以谓麦秋之说其来旧矣仆谓此说朝英盖不读月令之过也月令孟夏之月是月也靡草死麦秋至麦秋之说已见此书何待引北史所载耶百谷各以初生为春熟为秋麦以初夏熟故以四月为麦秋此说见蔡邕月令章句（野客丛书）
日长至
夏至曰日长至盖是日昼漏刻五十九夜四十一先此昼漏尚五十八刻日之长于是而极故曰日长至则至取极至之义也吕览十二纪仲夏月日长至是也冬至亦曰日长至盖是日昼漏刻四十一夜五十九过此昼漏即四十二刻日之长于是而始故亦曰日长至则至取来至之义也记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也是也然吕览于仲冬则自曰日短至黄氏日抄曰世俗多误冬至为长至不知乃短至则短至自宜为冬至冬至亦曰日长至阳之始长故喜之也扶阳抑阴之义也（金罍子）
氷坚冻解
月令七十二候终于冰坚始于冻解皆水也一岁之中始于水终于水天地一元之运其可知也故曰水含太乙之中精五行之始也浮天而载地（天禄识余）
来岁
月令言来岁者二季秋为来岁受朔日秦正建亥也季冬待来岁之宜夏正建寅也（困学纪闻）
月令驳杂
礼记驳杂月令尤甚月令用夏正而车马衣服之制皆秦之旧也周制朝祀戎猎各以其事而月令乃以四时为变古者于禘则发爵赐服于尝则出田邑而月令孟秋乃曰毋封诸侯毋以割地顾于立夏之日封诸侯周礼龟人上春衅龟谓建寅之月也而月令孟冬命太史衅龟筴盖秦之正月也三代之官有司马无太尉而月令孟夏命太尉赞杰俊此殆吕不韦宾客之所为耶（寓简）
房中
礼记曽子问众主人卿大夫士房中皆哭注房中妇人也今世称妻则曰房下亦此意汉髙祖时有房中乐词唐山夫人所作武帝时有房中歌又云房中者性情之极至道之际是以圣王制外乐而禁内情而为之节文乐而有节则和平寿考王棠曰从房中看出寿考说到至道可想见古人造端夫妇之源有文有节不似后世邪僻淫乱单以一色字抹却房中命名之意也（知新録）
壻女之父母死
昏礼既纳币有吉日而女之父母死壻之父母死其女若壻曷故焉絶也于义则无絶也于礼则无嫌也曷为与其人有百年之约而曽不能以三年须乎谓贵夫男女之时也盍即其初致命而更娶嫁又必竢夫女若壻之免丧既以免丧而即吉矣此守制待期之男女曷故而必确守前言迄渝大盟非野于礼者之为是言乎按黄氏日抄云谓不得嗣为兄弟者言遭丧不得成婚为夫妇未成婚故托兄弟为辞遭丧之余无望生全故以此辞于女女不敢嫁而待之服除而后成婚壻之于女氏父母死亦然罗氏困知记云言弗娶弗许者免丧之初不忍遽尔以吉故辞其请亦所谓礼辞也其后必再有往复昏礼乃成圣人虽未尝言固可以义推也二氏之解其庶乎得礼意矣（金罍子）
九龄
武王梦天与九龄以告文王而文王曰古者谓年龄齿亦龄也我百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终按文王固圣然亦人耳何道以逆自知其寿且百年而梦帝与九龄即信亦九年耳何道以知武王之为九十年何道以能自损其三年以与武王而以已之百年为九十七卒以武王之九十为九十三孰为制若长短之命而得以父子相揖让乎武王为子亦曷忍挹父之年龄以自登也縁记者以武王克殷灭纣在武王之末年故傅会为此以见文王父子黙相付授之意审若此则武王伐纣初非天命皆文王全以私智阴谋斡旋造化夺改天命以私诸其子而得之耶（金罍子）
和而后月生
天秉阳一叚是圣人极至之论朱子以和而后月生句为疑谓难道阴阳不和月便不生然考尧典四仲亦只说日星不说月后面纔说以闰月定四时成岁便是将月另说厯法至近来西洋人愈讲得精宻但他只讲得厯法不知歴理如何比得天地以为本四时以为柄日星以为纪月以为量鬼神以为徒几句说得精月字亦不与日星同说此皆圣贤实实知道故如此的确说出洪范星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨蔡传皆作比喻言其实此数句班孟坚说得好班云日为寒温月为风雨人事变于下天道应于上故云日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨星有好风好雨亦有好燠好寒者日永星火非燠乎日短星昴非寒乎下文冬夏即燠寒也蔡传以四有字相配而以月之从星二句另说故差班孟坚以星好风好雨另说而以下文两则字相配便明白的确寒温皆日主之风雨从地起故月主之但看潮汐全应月蛤蚌之类皆以月之盈亏为肥瘦海中■〈风贝〉风起定在六月十二却不应节气只是孟坚尚不细腻有冬有夏如何嵌一月字在内盖寒燠虽因日之逺近而月亦有分月去人最近如冰轮在头顶上故日北陆则杀其暑南陆则益其寒所以不单言日行至风雨则全是月主之问人事变于下天道应于上二句何所指曰此本言庶征也日月之行经厯星之好寒者则为冬倘当寒而燠是必人事之变日月之行经厯星之好燠者则为夏倘当燠而寒又必人事之变月从星之好风者当风而不风与不当风而风从星之好雨者当雨而不雨与不当雨而雨亦皆人事之变上言雨旸寒燠风此言冬即寒夏即燠风雨即上风雨不言旸者不风雨则皆旸不必说也月在天地阴阳之间所以说和而后月生说他在天他去地极近全管地下的事说他在地他又与日星为类而而名三光说他是阳他却体质全是魄说他是阴他却受日之光亦能久照三五而盈从阳也三五而缺从阴也问如何是月以为量曰以闰月定四时成岁以此为度量日大暑热他以冷气节宣之夜至幽他受阳光照临之亦为之剂量也问如何是鬼神以为徒曰如易中水火山泽雷风皆是天之材料各有职掌然使各各不相照顾岂复成天地惟中间有帝为之主宰便都聨成一个所以水火相济山泽通气屈伸往来变化流行皆鬼神也如国家六曹各有经管总是替人主办事如耳目鼻口手足都是人之材料然有心在众皆禀令便聨成一个去此便不成物事故曰鬼神以为徒（榕村语録）
天秉阳一叚极精以阳属天日星从之阴属地曰窍于山川则风雨从之故十里不同雨百里不同雷千里不同风地之为也金木水火土虽皆从地然质具于地而气行于天故曰播于四时问和而后月生不似先有日星而后有月乎曰却不可如此说特语势自然如此耳（榕村语録）
腥燖
祭礼有腥燖熟三献旧说以谓腥燖备太古中古之礼予以为不然先王之于死者以之为无知则不仁以之为有知则不智荐可食之熟所以为仁不可食之腥■〈月寻〉所以为智又一说腥■〈月寻〉以鬼道接之致疑也或谓鬼神嗜腥■〈月寻〉此虽是异说圣人知鬼神之情状或有此理未可致诘（梦溪笔谈）
八蜡
礼八蜡先啬一司啬二百种三农四邮表畷五猫虎六坊七水庸八此经之明文也郑氏去百种而増昆虫方氏去百种而分猫虎为二张子虽用百种而序之于末皆非也昆虫无作乃祝词祝神正祈昆虫之无作乃谓之祀昆虫可乎草木归其泽泽音达各反与壑作相叶蔡邕独断载祝词土反其宅水归其壑昆虫无作丰年若土岁取千百与礼文少异（焦氏笔乘）
舅姑
舅姑犹云父母也舅旧也姑古也长老之称也妇以夫为家夫以妇家为外家故妇称夫之父母曰舅姑夫亦称妇之父母曰外舅姑夫妇判合为一体也今人以舅称妻之兄弟朱子语録曰据前軰但以兄弟称之妻亦称夫之姊妹曰姑然则据古人直当称姊妹耳汉书薛宣传敬武长公主曰嫂何与取妹曹大家女诫亦称嫂妹其证也伯叔者兄弟之别名故妻称夫之兄弟曰伯叔然古人称其夫兄曰兄公据此称夫之弟亦宜直谓之弟耳称其夫兄之妻亦曰嫂张负以女孙事陈平戒曰汝事兄伯当如父事嫂当如母（金罍子）
笏制
玉藻笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也鱼须文竹谓以竹为笏而刻画为鱼须之文以饰之盖大夫下于诸侯故不敢用象而文以鱼须亦示华重之意若士又下于大夫故直用竹之本形为笏而不加饰其视鱼须为又杀矣此象字与上象字不同本象者言用竹之本形也应氏谓士以逺君而伸故饰以象则是位下大夫而仪文顾与诸侯相埒岂先王辨等之礼哉（焦氏笔乘）
义与志与
记少仪问卜筮曰义与志与义则可问志则否解者曰谓所问合义则为之卜若出于心之隐微则不为之卜心之隠微盖若春秋南蒯之枚卜者是也左氏亦曰易不可以占险其严如此然汉严君平卖卜筮成都市乃人有邪恶非正之问则依蓍龟与言吉凶依于孝弟忠顺则不问其义志矣要之各因其势而导之以善则亦易意也北史魏耿元喜卜占而时有王公欲求其筮者元輙拒不许每云今既贵矣何所求而复卜也欲望意外乎虽贵家必有吉凶使贵者更慕望富贵信鄙矣若问它吉凶那得无言然其不妄为人卜则亦礼意也（金罍子）
明堂位
明堂位曰成王以周公有勲劳于天下命鲁公世祀周公以天子礼乐汉儒鲁颂閟宫传遂縁此以解皇皇后帝皇祖后稷之文程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为者鲁安得独用天子礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也其论正矣于事犹未之考也按左传隐公九年考仲子之宫将万焉公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫用四士用二公从之于是初献六羽若鲁先公素用八佾则其羽数隐公自能知之何以问于众仲故春秋于桓五年书曰大雩见大雩之僣始于桓也闵二年书曰禘于庄公见禘之僭始于闵也僖三十一年书曰四卜郊不从见郊之僭始于僖也自伯禽以下十八世皆未有郊社乐歌而独自僖始则僖以前未有郊社之事而始僭于僖可知矣閟宫首言乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸盖无异典也其下乃言周公之孙庄公之子以及享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷其不出成王之赐尤为可证又吕氏春秋鲁惠公请郊庙之礼于周天子使史角徃报之使成王果赐周公则惠公何以复请平王使史角报之盖未之许也且襄王之衰犹不许晋文公之请隧谓贤如成王其见乃出平王襄王下哉（焦氏笔乘）
黔首
祭义曰明命鬼神以为黔首则内经曰黔首共饮食莫知之也李斯刻石颂秦徳曰黔首康定太史公因此语遂于秦纪谓秦名民曰黔首朱子注孟子亦曰周言黎民秦言黔首盖因太史公之语也然祭义内经之书实先秦世黔首之称古矣恐有不因秦也不然则二书所称亦后世剿入之说为可疑耳（丹铅总録）
碑
碑说文竖石纪功徳从石卑声徐曰案古宗庙立碑以系牲耳后人因于其上纪功徳此碑字从石秦以来制也七十二家封禅勒石不言碑七十二家封禅之言始于管仲不言碑穆天子传乃为名迹于弇兹石上亦不言碑也铭勒功徳当始于宗庙丽牲之碑也祭义言丽于碑士昏礼聘礼入门当碑揖则大夫士庙内皆有碑乡饮酒乡射三揖注云三揖者将进揖当陈揖当碑揖则庠序之内皆有碑碑所以识日景观碑景邪正以知早晚宫庙用石为之塟碑取悬绳繂暂时往来运载当用木而已又释名云碑被也塟时所设臣子追述君父之功以书其上徐曰刘熙言起于悬棺之碑者盖今神道碑也初学记碑悲也所以悲往事今人墓隧宫室之事通谓之碑矣（韵会举要）
八音
先王之制乐也具五行之气夫水火不可得而用也故寓火于金寓水于石鳬氏为钟火之至也泗滨浮磬水之精也用天地之精以制器是以五音备而八音谐矣（日知録）
肉好
璧孔曰肉孔言其美满也乐音曰肉好言其圆滑也礼记曲直繁瘠亷肉节奏注或宛转而曲或径出而直或丰而繁或杀而瘠或棱隅而亷或圆滑而肉或止而节或作而奏（焦氏笔乘）
共工氏
礼记祭法汉书郊祀志皆言共工氏霸九州岛以其无録而王故谓之霸厯志则云虽有水徳在火木之间非其序也任知刑以强故霸而不王周人■其行序故易不载注言以其非次故去之史记律书颛帝有共工之陈
以平水害文颍曰共工主水官也少昊氏衰秉政作虐故颛帝伐之本主水官因为水行也然左传郯子所叙黄帝炎帝五代所名官共工氏以水纪故为水师而水名杜预云共工氏以诸侯伯有九州岛者在神农之前太昊之后亦受水瑞以水名官盖其与炎黄诸帝均受五行之瑞无所低昻是亦为王明矣其子曰后土能平九州岛至今祀以为社前所记谓周人去其行序恐非也至于怒触不周之山天倾西北地不满东南此说尤为诞罔洪氏出于此本曰共左传所书晋左行共华鲁共刘皆其裔也后又推本水徳之绪加水于左而为洪云尧典所称共工方鸠僝功即舜所流者非此也时以名官故舜命垂为之（容斋三笔）
孔悝鼎铭
春秋卫庄公铭孔悝于鼎一则曰叔舅二则曰叔舅按左氏孔悝实庄公姊伯姬之自出伯姬潜入蒯瞶于孔氏逼其子而盟之故孔悝出辄而立蒯瞶是为庄公庄公既立而徳孔悝因为之铭如此则孔悝亲庄公甥公铭悝反谓叔舅乱名实矣以是知周室天子凢称于同姓之诸侯曰伯叔父称之异姓曰伯叔舅皆全不顾伦行徒谩为好词以相要此文胜之弊也其流至于汉吕氏遂娶张敖女配惠帝乃以甥妃舅鸟兽乱而不耻也（金罍子）
鼎铭所引孔达事事多可疑且蒯瞶之入在鲁哀公十五年冬其事本出浑良夫所为至次年六月即逐悝母子醉而送之重酬之大夫皆有纳所作鼎铭或者重酬之一端然本注以公曰为蒯瞶所言以叔舅为尊称孔悝殊未允当案孔圉娶蒯瞶之姊而生悝则瞶舅而悝甥也又非天子称异姓诸侯之比何至以叔舅称之又哀十六年经书正月己夘蒯瞶自戚入于卫以厯推之六月乃丁未十一日丁巳二十一日丁夘亦无六月丁亥日祭统篇末鲁人夸鲁之言不自知其妄此鼎铭亦妄也（熊氏经说）
继父同居者
夫物之不齐物之情也虽三王之世不能使天下无孤寡之人亦不能使天下无再适人之妇且有前后家东西家而为丧主者矣假令妇年尚少夫死而有三五岁之子则其本宗大功之亲自当为之収恤又无大功之亲而不许之从其嫁母则转于沟壑而已于是其母所嫁之夫视之如子而抚之以至于成人此子之于若人也名之为何不得不称为继父矣长而同居则为之服齐衰期先同居而后别居则齐衰三月以其抚育之恩次于生我也为此制者所以寓恤孤之仁而劝天下之人不独子其子也若曰以其货财为之筑宫庙此后儒不得其说而为之辞（日知録）
中道而废
坊记乡道而行中道而废解与中庸遵道而行半途而废同义如此则下文忘身之老也不知年数之不足也俛焉日有孳孳毙而已都不合愚意此中字音众中道与中庸从容中道之中道同道谓仁也中道所谓中心安仁也言求仁者必至是而后已犹射者之期于中的而止耳（金罍子）
袒免
宋儒程子泰之尝辨袒免谓免如字不当如郑氏音问予始爱其文乆而考之礼经则程子所辨未合也程子曰不应别立一冠名之为免予则曰布广一尺从项交頟而郄绕于紒是固不成其为冠也郑氏亦未尝以冠名之也程子曰解除吉冠之谓免如免冠之免予则曰此非礼经意也礼秃者不免谓其无紒可绕故不免也又或问曰免者以何为也曰不冠者之所服也洵如经言则不止于不冠而已如之何借免冠以为释也程子曰衰绖冠裳俱有其制而袒免则元无冠服故经莫得而记予则曰经文有之矣程子未之详也礼奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东是免用麻也斩衰括髪以麻为母括发以麻免而以布是免用布也布与麻者免之制也其可谓之无其制欤程子曰礼男子冠而妇人笄男子免而妇人髽是冠与免对也故得以免冠为免予则曰非也冠与笄对免与髽对者也髽不止于除笄而免独止于免冠乎左传韩之战秦穆公获晋侯穆姬登台履薪使以免服衰绖逆则免之有服审矣程子又释丧小记曰父母皆应以麻括发而古礼母皆降父故减麻用布而特言免以明之予则曰此又非也经文上言括发而下言免则免与括发不同不可以合释之也有免而括髪者焉母丧是也有免而不括髪者焉属及五世之丧是也程子复终言之曰予疑郑氏故着此以待博而不惑者折衷之予则曰甚矣程子之好学也虽然郑氏之距古逺矣程子与予之距郑氏也又益逺先儒之立言也虽不能无醇驳而其音释必有所师承未可遽以为疑也幸而程子尚有所待故予得发其臆说如此予非博者也葢能信经而不惑者也（尧锋文钞）
禫
言有出于近古之儒与经传之言似异而实同正可相为发明者如礼经云三年之丧二十五月而毕而戴氏变除篇云二十五月而大祥二十七月而禫是也二十五月者再期大祥之月也从死月数之复遇是月始为再期故曰二十五月也当是时埋衰服断杖弃之可以谓之毕矣然犹有哀痛未尽思慕未忘故间传曰再期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎郑注云中月间一月也二十五月之后犹服缟麻又间一月而禫非二十七月而何哉然二十七月终不见于经则頼有杂记之文可证其言曰期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫郑注云父在为母也凡期丧十三月而终矣为母得延两月至十五月而禫斯即间月而禫之证也又何疑于戴氏郑氏之说哉为异说者始于王子雍以月中释中月遂谓祥祭之月即行禫祭而服尽除矣盖尝论之有必不然者二古人祭必卜日吉事先近日凶事先逺日先近日者卜上旬不从则卜中旬又不从则用下旬先逺日者卜下旬不从则卜中旬又不从则用上旬张子曰不云三筮筮日止于三即是说也今以中月为月中则禫祭断在中旬矣将不卜乎藉令祥祭一卜而从则当在下旬岂可先禫而后祥乎必不然者一也间月禫祭之制本出于三年丧父在为母压屈于父不敢终重服而惟此祥后之缟麻不嫌同于三年也于是乎有十五月之制马氏泥于檀弓是月禫之语曲为之解曰祥禫施三年之丧则其月同施于期丧则其月异为父三年得致哀戚之情故祥禫同月以弥其日为母期年不得致其哀戚之情故祥禫异月以弥其月果若此言则期丧之禫视三年反加隆矣凡五服仪节无不以次减杀何以一条之独异乎又丧服小记为父母妻长子禫妻服亦重次于父母叔向等之于三年丧故亦有禫制四服并列有斩有齐有杖期何尝分同月异月乎又何尝因哀戚之得致与否而进退裒益于其间乎议礼者固可臆撰如此乎必不然者二也至于檀弓曰祥而缟是月禫徙月乐则自有正解陈用之云是月之云乃发下文非蒙上文也犹言子于是日哭则不歌也徙月乐者即孟献子禫悬而不乐踰月吉祭乃作乐之说也斯言谅矣或谂予曰三年之丧再期也至亲以期断加隆焉使倍之非礼经乎曰再期曰期断加倍则诚二十五月矣予应之曰此就祥祭之曰言之也原未尝谓祥禫之事尽毕于此也是日也重服已释古人直谓之除丧故言丧毕檀弓言子夏既除丧而见予之琴和之而不和弹之而不成声作而曰哀未忘也先王制礼不敢过也子张既除丧而见子之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不及焉在礼祥之日鼓素琴故夫子予之琴又孔子既祥五日弹琴不成声十日而成笙歌二子或过或不及亦在斯时可知矣岂非祥后除丧之明证哉家语诗传并载此条作丧毕而见益与礼经合然自是以后犹有素缟麻衣綅冠黄裳之渐变岂限于此乎戴氏所言者变除也言变除则必迄于玄端吉祭而后止故曰二十七月而禫复何悖于经哉秦火之后诸儒掇拾残烬安知当时不别有据而轻议之杜佑氏曰除服后一月服大祥后一月服禫服是则除服之后更有余服古人亦有知之者矣统而论之三年之丧二十五月而毕犹言期之丧十有三月而毕也三年之丧二十七月而禫犹言期之丧十五月而禫也三年之丧有不禫者矣臣为君妾为夫子为慈母是也期之丧有不禫者矣伯叔以下父母在为妻是也有禫不禫之分无同月异月之别三年之有禫者终于二十七月无禫者终于二十四月去禫言之则皆终于二十五月此礼经之旨也（读礼通考）
奠雁
奠雁古礼也诗云雝雝鸣雁旭日始旦士如归妻迨冰未泮亲迎执雁先儒谓娶不再偶之义窃恐未然盖古人重冠昏皆以士而用大夫车服不以为僭大夫相见执雁昏礼既以士而服大夫之公服乘大夫之墨车则见妇翁不得不用大夫之贽礼矣士宜执鳬奚执大夫之雁取其摄盛也若谓亲迎之始遂期其将来如孤鴈失不再偶可谓祥乎冠礼三加幞头服公服革带纳鞾执笏与此同义（焦氏笔乘）
狸首
狸首之诗古人以为射节在驺虞之下采苹采蘩之上想见孔子删诗之时其诗已逸不然则此诗未必见删于圣人也或其它诗家自有而毛公逸之亦未可知也小戴射义所记诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于公所以燕以射则燕则誉此狸首之诗也大戴投壶篇所记上章本同而前一句曽孙侯氏为数句隔断恐大射张侯等语本以解说侯氏因乱入正文尔下文又换韵曰弓既平张四侯具良决拾有常既顺乃让乃揖乃让乃跻其堂乃节其行既顺乃张此亦狸首之诗也首章必有狸首二字故以名其诗此必第二章第三章也狸首之诗不幸逸于诗家幸而畧传于礼家小戴得其一章而大戴尤详驺虞狸首皆言射用之天子诸侯皆有间若一重韵迭歌之也（熊氏经说）
自立
儒行言自立者二言特立者一言特立独行者一人所以叅天地者其要在此如有所立卓尔颜子言之立天下之正位先立乎其大者孟子言之（困学纪闻）
陨获
儒行不陨获于贫贱晏氏曰陨如箨之陨而飘零获如禾之获而枯槁获之从禾是矣而陨之为箨则何取乎陨从阜员声从髙而下也易曰有陨自天公羊星霣如雨此陨字之义也若曰如阜之陨而颓落斯得其义矣（焦氏笔乘）
须臾
寡君有不腆之酒请吾子之与寡君须臾焉使某也以请古者乐不踰辰燕不移漏故称须臾言不敢久也记曰饮酒之节朝不废朝莫不废夕而书酒诰之篇曰在昔殷先哲王迪畏天显小民经徳秉哲越在外服侯甸男卫邦伯越在内服百僚庶尹惟亚惟服宗工越百姓里居罔敢洏于酒不惟不敢亦不暇是岂待初筵之规三爵之制而始不得醉哉（日知録）
经稗卷十
●钦定四库全书
经稗卷十一
兖州府知府郑方坤
撰
○四书
韩退之注论语
张籍祭退之诗云鲁论未讫注手足今微茫是退之尝有论语传未成也今世所传如宰予昼寝以昼作画字子在齐闻韶三月不知肉味以三月作音字浴乎沂以浴作沿字至为浅陋程伊川皆取之何耶又子畏于匡颜渊后曰吾以尔为死矣曰子在回何敢死死字自有意义伊川之门人改云子在回何敢先学者类不服也（闻见后録）
四书异解
学者日览羣籍而足未履方州不特见闻之隘即四子书亦未得其解也如伯牛有疾章紫阳小注曲为之说殊不知邹鲁之家土床俱在南牖下伯牛卧床夫子从牖外执其手而叹耳南方桥梁之以木成者数十岁而一易北方则一岁一易孟子曰岁十一月徒杠成十二月舆梁成盖冬月潦尽然后徒杠舆梁可成春水大至则撤其材而藏之策马褰裳各因深浅而涉苟非踰晋越秦岂识厉掲之章哉余补官东粤其土之宜木唯榕最髙大而寿郊廛乡遂无不有社皆依榕而立始知夏氏殷人之以松以柏亦犹粤之以榕也（觚剩）
解经穿凿
韩退之谓论语子在回何敢死死本先字仆观北史李虎拜迎魏帝帝曰朕以卿为死矣曰子在回何敢死乃知本死字刘原父谓尚书愿而恭恭疑泰字盖愿而加恭则愈拘而不和矣岂济其不及哉仆观南史顾愿字子恭虞愿字士恭则知恭字盖古也郭次象谓孟子少则慕父母知好色则慕少艾少当读如多少之少谓人既知好色则慕父母之心少艾艾言息也如耆艾之艾此说亦佳然观离骚竦长剑兮拥幼艾战国策不以予工乃与幼艾注引孟子慕少艾之语又齐王有七孺子注云孺子谓幼艾美女也又知以少艾为幼美自古已然矣后世解经有极佳处然观史传所引又往往不然似此甚多不可殚举仆旧从老先生授论语十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好学也已谓孔子毎事让逊不应自谓人不如我好学只移焉字下一点于焉字上以焉字作烟字读文意夐别然观北史引此语则曰如丘者焉因知后学之解圣经正不必用意过当为穿凿之说无悖于圣人经旨斯可矣（野客丛书）
论语有章句
论语自有章句而说者乱之论语中固有因古语而为说者如祭如在祭神如神在此两句正是古语其曰子曰吾不与祭如不祭云者乃孔子因此语有所感发故为此说也以类求之唐棣之华偏其反而岂不尔思室是逺而子曰未之思也夫何逺之有不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣色斯举矣翔而后集曰山梁雌雉时哉时哉微子去之箕子为之奴比干谏而死孔子曰殷有三仁焉凡此类皆因上句而立说则上句乃亦古语耳弟子因而并记之章次如此说者以其始语无孔子曰字遂或以上句附前段而为说至以唐棣比可与权误矣又如徳行颜渊闵子骞冉伯牛仲弓言语宰我子贡政事冉有季路文学子游子夏其下继以子曰回也非助我者也于吾言无所不说子曰孝哉闵子骞人不间于其父母昆弟之言此宜是一章徳行言语政事文学说者以为四科盖是孔门中当时有此科目弟子记之遂因而记孔子所言颜闵于其后以见颜闵所以列于徳行为四科之首者如此此二子曰连四科而为说亦可盖文理或然尔以类求之如柴也愚参也鲁师也辟由也喭此四句亦必当时有此品论其下云子曰回也其庶乎屡空赐不受命而货殖焉亿则屡中者亦与记颜闵同也此当是一章又如逸民伯夷叔齐虞仲夷逸朱张栁下惠少连继以子曰不降其志不辱其身伯夷叔齐与至我则异于是无可无不可此又是一章文势与前二章正是一类说者又以始语无子曰字多以四科连上文从我于陈蔡者皆不及门也为一章若然则柴也愚参也鲁当附冉求聚敛之下而逸民者又当与子路对荷莜丈人处并而为一也可乎论语章句如此而说者乱之遂失其义兹不可以不正（扪虱新话）
论语点句
礼运孔子曰我欲观夏道是故之杞而不足征也吾得夏时焉我欲观殷道是故之宋而不足征也吾得坤干焉读此知论语夏礼吾能言之杞不足征也殷礼吾能言之宋不足征也盖于之字上点句（野客丛书）
孟子解诗
解释经旨贵于简明惟孟子独然其称公刘之诗乃积乃仓乃裹糇粮于槖于囊思戢用光弓矢斯张干戈戚扬爰方启行而释之之词但云故居者有积仓行者有裹粮也然后可以爰方启行其称蒸民之诗天生蒸民有物有则民之秉彝好是懿徳而引孔子之语以释之但曰故有物必有则民之秉彝也故好是懿徳用两故字一必字一也字而四句之义昭然彼训曰若稽古三万言真可覆酱瓿也（容齐随笔）
格物
钱升岩曰大学以格物始以絜矩终格物则量度本末絜矩则量度人已故广运曰格量度也汉书曰度长絜大絜亦度也如此则前后一贯矣（四书剩言）
先仲氏旧论格物谓大学并出物字不当一字作两解假如他经物字杂出不伦周礼宗伯辨名物春秋传纳民轨物国语毛以示物乐记物以羣分礼记缁衣言有物而行有格尚书克勤小物则一经一义一字一诂任其自便至若大司徒以郷三物敎万民则不得谓六徳之物非六行之物哀公问仁人不过乎物孝子不过乎物则不得谓仁人一物孝子又一物今大学既以本末为物则格物之物即是本末之物乃又举他物以解格物则即本文一物字而前后异义岂可为训（四书剩言）
邦畿千里
余尝读货殖列传至唐人都河东殷人都河内周人都河南夫三河在天下之中若鼎足王者所更居也不觉叹曰异哉三河皆不出殷家邦畿之内而世或未知盖自汤居南亳以后纣居朝歌以前凡六百四十五年都河南者三焉都河北者四焉三者何一括地志云南亳故城在宋州谷熟县西南三十五里即汤所都是一荥阳故城在郑州荥泽县西南十七里殷时敖地也即仲丁所迁是一亳邑故城在洛州偃师县西十四里即盘庚所迁是四者何一故殷城在相州内黄县东南十三里即河亶甲所筑而都者是一耿城故耿国在綘州龙门县东南十二里祖乙时圯是自祖乙前已为都矣一邢国故城在邢州外城内西南角即祖乙所迁是一朝歌故城在卫州东北七十三里本妺邑或曰武乙迁焉或曰武丁始都者是计南亳在极东耿城在极西相距虽未二千里要实不止千余里则殷家之邦畿若是其辽廓乎余曰以周家镐京方八百里颜师古云八八六十四为方百里者六十四也雒邑方六百里颜师古云六六三十六为方百里者三十六也二都共得方百里者百故诗云邦畿千里然则周所谓千里乃指国言岂如今路程之里数乎窃以周既然殷何独不尔（四书释地）
财者末也
古人以财为末故舜命九官未有理财之职周官财赋之事一皆领之于天官冡宰而六卿无专任焉汉之九卿一太常二光禄勲三卫尉四太仆五廷尉六鸿胪七宗正八大农九少府大农掌财在后少府掌天子之私财又最后唐之九卿一太常二光禄三卫尉四宗正五太仆六大理七鸿胪八司农九太府大略与汉不殊而户部不过尚书省之属官故与吏礼兵刑工并列而为六至于大司徒敎民之职宰相实总之也罢宰相废司徒以六部尚书为二品非重敎化后财货之义矣（日知録）
易色
易色有二义一作改易之易音亦则色是颜色谓改容而礼之程伊川云变易颜色是也一作难易之易音异则色是女色谓尊贤则轻女色汉李寻论天象有云少微在前女宫在后贤贤易色取法于此颜师古所谓尊上贤人轻略于色是也若云易其好色之心则必明出好字如如好好色吾未见好徳如好色未有祇下一色字而可成句者凡训诂之家名为章句则于字句间似亦不宜臬兀如此（论语稽求篇）
皆能有飬
先仲氏曰养有二义一是饮食一是服侍曽子养曽晳必有酒肉此饮食也若仪礼既夕礼养者皆斋文王世子竖言疾则世子斋玄而养此侍疾也世无疾困飨饮食者至檀弓事亲左右就养注作扶持旧尝疑之及事君事师亦曰就养则未闻君就食于臣师可往敎如近世延师供饍者然后知养之为奉侍非饮食也故郑康成注就养有方谓不侵官而孔颖达引春秋栾针御晋侯事以明之谓栾书帅师虽君车陷淖而代御救君谓之侵官此正释养最亲切处若孝经亲生之膝下以养父母则初生孩幼岂供菽水所谓承欢即养也故养上有二义饮食与奉侍是也养下亦有二义抚育与乳哺是也未有学养子乳哺也以善养人中也养不中非乳哺也养物亦然食而弗爱喂饲也庄生养木鸡孟子养贰棘非喂饲也徐仲山曰犬马能事人故曰能若人养犬马何能之有几见有人而不能喂畜者乎唐李峤为独孤氏请陪昭陵合葬母表云犬马含识乌鸟有情宁懐反哺岂曰能养则在唐时皆以犬马比人子以能养为能奉侍亲故马周上疏有云臣少失父母犬马之养已无所施此皆释经之显见于章疏者若晋束晳补亡诗云嗷嗷林乌受哺于子养隆敬薄惟禽之似此虽以养为食养然亦禽养亲非人养禽也且晳本晋人其在晋时已未尝一用何说即至赵宋王丰甫辞免起复表亦尚云犬马之养未伸风木之悲累至乃不意数千年共遵之注而何氏以一人变之以晋唐宋并不一用之邪说而朱子忽遵之张南士曰古罕譬曲喻皆有伦类儗非其伦古人所禁岂有斥亲为犬马而可以出口语立文字者郑子家以畜老比君遂成弑逆齐鲍牧斥先君竖牛终是奸党岂圣人告人而肯出此坊记子云小人皆能养其亲不敬何以辨此正与皆能有养同一语气然则夫子此言夫子已自注之矣人不解经亦当通经盍亦取坊记一再读之（论语稽求篇）
攻乎异端
卢格荷亭辨论云攻有二义治则庶民攻之击则鸣鼓而攻之晋索紞传叔彻善术数占候乡人就占者如市紞曰攻乎异端戒在害己无为多事多事多患遂诡意虚说无验乃止唯以占梦为无悔吝乃不逆问者孙奕示儿编谓攻如攻人之恶之攻己止也我太祖之解亦然夫有异端必有同端所谓车同轨书同文行同伦者圣人之同端天下大同之道也夫何异之有哉（留青日札）
荷亭辩论侍御卢格着也解攻乎异端言攻字有二义治辞则庶民攻之是也击辞则鸣鼓而攻之是也谓击去异端斯害也已昨见宋儒孙奕示儿编内有此说其解尤明白谓攻如攻人之恶之攻己如末由也已之己巳止也可谓简而明也（七修类稿）
不仁
天下不仁之人有二一为好犯上好作乱之人一为巧言令色之人自幼而不孙弟以至于弑父与君皆好犯上作乱之推也自胁肩谄笑未同而言以至于苟患失之无所不至皆巧言令色之推也然而二者之人常相因以立于世有王莽之簒弑则必有扬雄之美新有曹操之禅代则必有潘勖之九锡是故乱之所由生也犯上者为之魁巧言者为之辅故大禹谓之巧言令色孔壬而与驩兜有苗同为一类甚哉其可畏也然则学者宜如之何必先之以孝弟以消其悖逆陵暴之心继之以忠信以去其便辟侧媚之习使一言一动皆出于其初心而不使不仁者加乎其身夫然后可以修身而治国矣记者于论语之首而列有子曽子之言所以补夫子平日所未及其间次序亦不为无意（日知録）
宋不足征
宋自微子至戴公礼乐废壊正考甫得商颂十二篇于周之太师后又亡其七至孔子时所存才五篇尔宋商王之后也于先代之诗如是则其它可知夫子所谓商礼吾能言之宋不足证也盖有叹于此杞以夏后之裔至于用夷礼尚何有于文献哉郯国小于杞宋少昊氏逺于夏商而鳯鸟郯子枚数不忘曰吾祖也我知之其亦贤矣（容斋随笔）
媚奥
奥何神哉如祀灶则迎尸而祭于奥此即灶之神矣时人之语谓媚其君者将顺于朝廷之上不若逢迎于燕退之时也注以奥比君以灶比权臣本一事也析而二之未合语意（日知録）
入太庙毎事问
邹鲁邑名今则在邹县界鄹人之子乃孔子少贱时之称集注此盖孔子始仕之时入而助祭也最当始仕即指孔子年二十为委吏二十一为乘田吏言方与少贱称相闗合或曰二者何等卑职敢骏奔走于庙中余曰观祭统辉者甲吏之贱者也胞者肉吏之贱者也翟者乐吏之贱者也阍者守门之贱者也皆以有事于宗庙尸以其余畀之则委吏若周礼之委人共祭祀之薪蒸木材乘田吏若周礼之牛人羊人牛人凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事羊人凡祭祀饰羔祭祀割羊牲登其首者也非无与于庙事其应在羣有司之列可知独当祭时鲁君在前卿大夫侍从雝雝肃肃安得容一少且贱者呶然致辞说哉故顾瑞屏以为子入庙当是隔日宿齐始可毎事问者是不然作平日往观如荀子所载孔子观于鲁桓公庙有敧器问守庙者曰此为何器之类则非执事有恪时纵来不知礼之诮亦不必毅然立辨曰是礼也以明其敬谨之意此则吴愈亦韩语余云尔因并识之（四书释地缋）
哀公问社
哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗曰使民战栗子闻之曰成事不说遂事不谏既往不咎古人立社但若因其土地所宜木为之初非求异而取义于彼也哀公本不必致问既闻用栗之言遂起使民战栗之语其意谓古者弗用命戮于社所以威民然其实则非也孔子责宰我不能因事献可替否既非成事尚为可说又非遂事尚为可谏且非既往何咎之有或谓使民战栗一句亦出于宰我记之者欲与前言有别故加曰字以起之亦是一说然战栗之对使出于宰我则导君于猛显为非宜出于哀公则便实时正救以杜其始两者皆失之无所逃于圣人之责也哀公欲以越伐鲁而去三家不克成卒为所逐以至失邦其源盖在于此何休注公羊传云松犹容也想见其容貌而事之主人正之意也柏犹迫也亲而不逺主地正之意也栗犹战栗敬谨貌主天正之意也然则战栗之说亦有所本公羊云虞主用桑练主用栗则三代所奉社其亦以松柏栗为神之主乎非植此木也程伊川之说有之（容斋五笔）
管氏有三归
旧注引包咸说谓三归是娶三姓女妇人谓嫁为归诸儒说皆如此朱注独谓三归是台名引刘向说苑为据则遍考诸书并无管仲筑台之事即诸书所引仲事亦并无有以三归为台名之说刘向误述也礼诸侯娶三姓女大夫娶一姓女如春秋僖二十年西宫灾公羊传引鲁子曰鲁有西宫以诸侯有三宫也而何休注三宫者谓诸侯娶三国女是时僖公为齐所胁以齐媵为适而废楚女于西宫故云则是三娶者国君之礼是以旧集解疏义亦云礼大夫虽有妾媵然适妻则祗娶一姓今管仲娶三姓女故曰三归其说甚明故国策则明云管仲为三归之家汉公孙弘云管仲相齐桓取三归而班氏食货志直云在陪臣而娶三归曰家曰娶则断是娶女不是筑台审矣况史汉诸注凡引三归者无不以三娶为解故朱子语类亦知三归是三娶但曰如此却是僭不是奢故不用其说殊不知僭即奢也史记管氏富拟于公室有三归反坫汉书礼乐志陪臣管仲季氏之属三归雍彻八佾舞庭皆以三归为奢僭之事盖奢与僭相因奢则必僭谁谓奢僭两事乎刘向误述仲事因误解国策所致按国策周文君免工师籍相吕仓而国人不悦因曰宋君夺民时以为台而民非之无忠臣以掩盖之也子罕释相为司空民非子罕而善其君齐桓公宫中女市女闾七百国人非之管仲故为三归之家以掩桓公非自伤于民也国策此说谓管仲子罕同一掩盖君非之事故相连引及非谓宋君筑台管伸亦筑台也宋公之非在筑台故子罕以扑筑掩之桓公之非在女市女闾之多则管仲以三娶掩之其掩盖君非则一而筑台娶女截然两分此最明了者刘向见两事并引且两事皆掩盖之事而三归之上不立娶字遂疑为一类而溷齐于宋溷仲于罕溷娶女于筑台且公然改三归之家家字为台字而不顾则试思齐桓之非在多女而仲以筑台掩之是遮甲而障乙也可乎且说苑此文明袭国策说苑云桓公以政归管仲管仲筑三归之台以自伤于民其所云自伤于民则正袭国策非自伤于民语国策以为有此掩盖之臣则君不自伤于民此连二事以解周公非谓管仲欲自伤于民也读古不察展转讹谬幸有明眼者为之惊心万古长夜于是始旦不然汉后儒说其足误人者多矣况左传国策则更非汉儒师承可借口耶（论语稽求篇）
里仁
里仁为美择不处仁焉得智孟子论函矢巫匠之术而引此以质之说者多以里为居居以亲仁为美予尝记一说云函矢巫匠皆里中之仁也然于仁之中有不仁存焉则仁亦在夫择之而已矣尝与郑景望言之景望不以为然予以为此特谓闾巷之间所推以为仁者固在所择正合孟子之意不然仁之为道大矣将安所择而处哉（容斋随笔）
适莫与比
适莫与比皆指用情言适者厚也亲也莫者薄也漠然也比者密也和也当情为和过情为密此皆字义之有据者若曰君子之于天下何厚何薄何亲何疎惟义之所在与相比焉国语司马候曰罔与比而事吾君矣与比二字此为确注又正义于子见南子节注云子路以为君子当义之与比不当见淫乱举比义与亲乱反观更自明白后汉刘梁着和同论有云有爱而为害有恶而为美君子之于天下无适无莫直以适莫主爱恶言若李燮传称燮拜议郎所交皆舎短取长成人之美其时颍川贾彪荀爽虽俱知名而不相能燮并交二子情无适莫直以无适莫言燮之用情无厚薄处则是汉魏解经先后一辙不惟论说兼见行事而坐井之徒竟不知井外之有天何也（论语稽求篇）
公冶长
杨用修云世传公冶长通鸟语未见所出然宋之问诗不如黄雀语能免冶长灾乐天禽虫诗序予非冶长不能通其意则似实有之矣按冶长辨鸟雀语云唶唶啧啧白莲水边有车覆粟车脚沦泥犊牛折角收之不尽相呼共啄人验之果然此具论语疏岂用修未之见耶左传介葛卢辨牛鸣史记秦仲知百鸟之音与之语皆应论衡广汉阳翁伟能聴百鸟音世间自有此等竒事未可臆断其无也（金罍子）
佞
今之书尺称人之美徳继之曰不佞不佞意谓不敢谄佞非也左氏昭公二十一年载奋扬之言曰臣不佞注云佞才也汉文帝曰寡人不佞注云佞才论语云不有祝鮀之佞注亦云才也古人佞能通用故佞训才左氏载祝鮀之言行极备盖卫之君子也卫之宋朝姿貌甚美卫灵公夫人南子通之孔子之意盖谓无祝鮀之才而有宋朝之容则取死之道故曰难乎免于今之世矣（懒真子）
无所取材
乘桴之叹原属寓言忽复作庄语讥其不裁度事理则与夫子讽叹本旨全然不合况材裁不通周易财成天地汉书财察财择并非材字即欲强通而裁处之处并不是取凡事可受裁则曰取裁今讥其不裁而加以取字材裁可强通处取难溷见矣郑康成曰材桴材也夫子乘桴是微言而子路不解故复以微言讽之若曰由也乘桴之急过于我但大海荡荡桴材极难第欲觅取一佳材而无所耳尔雅桴柎也国语齐桓西征乘桴济河大抵皆编竹为之可涉小水不可涉大川况大曰筏小曰桴小物大用材更难得此与屈原九章乘汜柎以下流兮无舟檝之自备同意（论语稽求篇）
昼寝
乔文衣曰经书中鱼亥尽多后学尊经遂不敢辩如昼寝章先君谓昼当读畵寝寝庙也畵寝者畵其寝庙也诸侯畵寝大夫以丹士庶以白垩春秋僭乱成风宰予习焉而畵其寝过斯甚矣朽木粪土所以明其贱何诛之责所以甚其失不然一昼寝耳罪岂至是又考字书无畵字三宿而后出昼又读作画即畵也亦是昼字昼作畵其必然乎然昌黎论语解已有此说（因树屋书影）
山节藻梲
居蔡与山节藻棁是两事礼曰国君有守龟又曰家不宝龟故汉食货志云元龟为蔡非四民所得居其曰居者犹藏也守也犹言有藏龟有守龟也文仲居龟便是非礼故家语漆雕平对孔子曰臧氏有守龟其名曰蔡正指此事若山节藻棁则是天子宗庙之饰明堂位曰山节藻棁复庙重檐天子之庙饰也文仲以大夫而僭天子之庙饰此又一事故汉食货志序诸侯刻桷丹楹大夫山节藻棁后汉舆服志云礼制之壊诸侯陪臣皆山节藻棁并指文仲此事言若礼器又云管仲镂簋朱纮山节藻棁君子以为滥矣杂记亦云旅树而反坫山节而藻棁贤大夫也而难为上也则以管仲当时亦僭此礼故屡及之是明明一天子礼制确确凿凿毫无虚假乃不知何见注作媚蔡之室致不学之徒巧为立说谓龟静宜山龟洁宜藻真稚儒笑话闻者掩口矣按山藻礼数见之尚书十二章所云山龙藻火者皆有名法饰不是秘事故明堂位云有虞氏服韨夏后氏山余或藻或火而后汉舆服志有云公自山以下子男自藻以下皆物数限制之显然者岂注经者而可不解此（论语稽求篇）
左丘明
孔安国曰左丘明即鲁太史也按汉艺文志左氏传国语皆鲁太史左丘明着司马迁传孔子因鲁史记作春秋而左丘明论辑其本事以为之传又复纂异同为国语而刘向刘歆杜预辈皆言丘明与孔子观鲁史而作春秋歆且曰左丘明好恶与孔子同亲见夫子而公谷在七十子后传闻之与亲见其详略不侔也其曰好恶与圣人同则明指论语左丘明耻之诸句自唐人啖助赵匡陆徳明辈不知何据乃曰论语所引丘明乃史佚迟任之类左氏集诸国史以释春秋谓左氏即其人非也宋程伊川遂谓左丘明古之闻人而朱子用之亦遂分论语左传为两人然实无明据且未尝言作春秋传者并非左丘明也至明嘉靖间有季本者作私考一书引宋儒说谓左氏立言已杂秦制如腊者秦之祭名也酎者秦之饮名也庶长者秦之官名也而传语皆及之类非战国以前文字而谓丘明受经于仲尼岂不谬哉又云三传之得立学官公羊最先谷梁次之左氏最后史称左氏汉初出于张苍之家本无传者盖苍自秦时为柱下史明习天下图书记籍又善厯律而仕汉为淮南王长相十四年得非苍自与其徒掇拾而成之者乎当时隆万间有失名氏书名左季折衷取左传与季氏私考而折衷之有云据史称张苍好书博闻邃律厯之学史迁作列传尤备使苍为此书则史迁同时未有不闻其事者肯聴之冥冥反曰左丘明无目作国语乎且汉武初年河间献王好古书购求聚殖多至五百余篇而左氏春秋在焉则左传之出不后公谷特以未立学官致史记儒林失载故刘歆移书太常让诸博士専欲立左氏学官正以左传非后出也是以观武纪则知左传与尚书毛诗同入河间之购观歆书则知左传与逸礼同藏孔壁是皆苍及身之事况苍自秦时为御史主柱下方书髙帝时定章程文帝时为丞相景帝前五年卒年百有余岁则苍去武帝购书时祗十年间事河间所购号为古人必非十年间所得书冩藏购且果是苍作则其书出世未久未有书一出而遂能行于邹鲁梁赵济南胶东之境使诸儒尊信而传习之此必无之事也又按桓帝时使蔡邕书十三经刻石立鸿都门观者日车以数千辆而左氏在焉假使当代伪书谁甘尊之与圣经同列如此至唐开元二十五年勅举进士者试大经注曰唐以左传为大经三言为一帖夫既名之为经而又曰大则左传在唐时已尊过他经即有啖氏赵氏之疑亦祗谓作经者与论语所引人时世不类或是二人非谓左传非经且非谓左传非左丘氏作也若其所举秦官秦腊以断其为秦后之书则大不然秦自非子受国在周孝王朝传世十余君而入春秋然则未有春秋时已先有秦矣人第知秦孝公时始有不更庶长之号惠王十二年始有腊名遂谓虞不腊矣秦师败绩获不更女父以至秦庶长鲍庶长武帅师及晋战于栎皆为秦后之书之案则试问秦之称腊称不更称庶长毕竟创于何公起于何世更制于何年何人之论与议而茫然无据但以所见之日为始则安知其所因名不更先于所见者而以是为断是殷助始孟子太宰司败始论语也且腊即蜡祭见郑氏蔡邕诸说即月令记腊虽自不韦然其中所记无非周制安知虞之不腊在列国不原有是名者而欲以一字而断全经何其愚乎若其它妄说又谓左氏即左史古左史记言右史纪事故经为记事传为记言左是左史不必丘明则又不然汉艺文志古之王者世有史官君举必书所以慎言语昭法式也左史记言右史记事事为春秋言为尚书自古帝王靡不同之而荀悦作申鉴亦云朝有二史左记言右书事事为春秋言为尚书此明明以尚书春秋分属言事以尚书典谟诰命单记词令春秋单记事实也若传则事实词令均有之谁谓左传祗记言者此窃汉志语而又误解之此妄据乱证也况左右言动亦大概言之原无一定若玉藻则又云动则左史书之言则右史书之安见记言必左史耶况志以左右分言事明指丘明为右史为记事之人如云仲尼以鲁周公之国史官有法故与丘明观其史记据行事口授弟子退而异言丘明恐弟子各安其意以失其真故论本事而作传则即凿定左史记言右史记事丘明固右史也何也丘明据行事论本事非如弟子祗异言也至崇祯间又有吴继仕者极左袒季本之说且谓左传中记韩魏智伯之事又举赵襄子之谥自获麟至襄子卒已八十年矣若丘明与孔子同时不应孔子既殁七十有八年之后丘明犹能著书若此殊不知前人长年者甚多在春秋时尤甚先儒所以以老彭为钱铿也且人生九十零未为怪事季氏疑左传为张苍作以苍年长一百余能记前事也苍年可长而左丘年不可长更不可解况张苍同时有窦公年一百八十岁何有于左丘年之九十零者凡此皆展转吹索了无义理不足深辨适有友举此而颇惑其说因备及之（论语稽求篇）
子华使齐
子华使齐集注谓为子出使则冉子请粟便自难通夫子第设敎阙门并无食采焉得有饩廪刍粟可待颁给且其请出入量寡多即司财之宰也汉世学官有都养弟子然祗主饔飱不主财用想夫子当时未必有此然且父师日给所赢几何几有祗使一弟子而露积狼戾可私授至八十斛者吾不知天下学人何以各安之而不一审也按邢氏正义谓子华仕鲁为鲁使而适于齐则正夫子为司冦时与原思为宰同一时事故记者合两事而并记之聘礼诸侯之使皆以粟十车列馆门外据礼注毎车一秉有五籔籔音逾即庾也是馆廪之粟计十车有十五秉故冉有据此以三分之一予其家此亦准聘礼而行之者旧注包咸以十六斗为庾马融以十六斛为秉皆出聘礼记文（四书剩言）
犂牛之子
周平园序农器谱谓论语犂牛之子骍且角盖犂田之牛纯杂牝牡皆可祭牛则非纯非牡不可故曰骍且角此说殊穏惬而注疏不取岂以牛耕未或见于春秋然冉耕乃字伯牛司马牛名犂见于孔子弟子名字间矣山海经曰后稷孙叔均作犂耕（金罍子）
伯牛有疾
论语伯牛有疾包注牛有恶疾按古以恶疾为癞礼妇人有恶疾去以其癞也故韩诗解芣苡之诗谓蔡人之妻伤夫恶疾虽遇癞而不忍絶而刘孝标作辨命论遂谓冉耕歌其芣苡正指是也又淮南子曰伯牛癞又芣苡草可疗癞见列子生于陵屯则为陵舄及■〈圭黾〉蠙之衣注（四书剩言笔乘）
行不由径
古井田之制道路在沟洫之上方直如棊枰行必遵之毋得斜冒取疾野庐氏禁野之横行径踰者修闾氏禁径踰者皆其证也晚周此禁虽存人往往弃蔑不守独澹台灭明不肯踰逸自便则其平日趋操可知子游举此以答圣人正举末明本岂可谓为末节而不足以见人也哉后世形容霍光者亦曰进止皆有常处郎仆射窃识视之不失尺寸以见其端审之极跬步无失也（焦氏笔乘）
觚不觚
觚不觚者戒酗也觚酒器名量可容二升者其义寡也古量酒以三升为当五升为过二升为寡而制器者即因之故凡设器命名义各有取君子顾其名当思其义所谓名以实称也今名虽为觚而饮常不寡实则不副何以称名故曰觚哉觚哉按礼器有爵散觯角诸酒器名而皆有取义故韩婴作诗说有云一升曰爵爵尽也二升曰觚觚者少也饮常寡少也三升曰觯觯适也饮之体适适然也四升曰角角触也不能自适但触罪过也五升曰散散者讪也饮不知节徒为人谤讪也若觞亦五升所以为饷觥亦五升所以明罚虽同是五升而觥觞异称是礼器称名其必以义起如此今淫酗之家饮常过多虽复持觚亦不寡少故夫子借觚以叹之若以觚为棱则棱非器名即觚亦无称棱者如谓觚是竹简则是竹片供书冩者陆机文赋或操觚以率尔汉书操觚之士皆薄竹方片可操以冩未尝有棱也若谓学书之牍削木为之其形或六面或八面此即原涉传之所谓削牍而疏者则六面八面俱可记事但此名牍不名觚另是一物盖觚非牍名即操■〈?觚〉之■〈?觚〉本是竹头柧棱之柧本是木旁皆借冩作觚非本字也如以牍为觚以柧■〈?觚〉为觚则夫子方欲正名而先误此字觚不觚矣至若后世花缾亦有称花觚者此皆非上古称名且花觚酒觚并无八面与八角者即其间花文有齿有乳有釿有锷皆非棱也花觚俗器犹可以杜撰称名酒觚古礼器也可杜撰乎（论语稽求篇）
姚立方尝言论语觚不觚觚者酒器也上古器多用角故字从角瓜声三代始范金为之但其形本方方则隅有四棱直下至足其腹又屹起四棱横亦有之通俗文曰木四方为棱八棱为觚是也其足之四棱汉宫鳯阙取以为角隅故西都赋曰上觚棱而栖金爵今夫子云不觚者何大抵觚之不觚以渐而成其时有为圜制者史酷吏传云破觚为圜是也此必当时成语史用之耳此初之不觚也然其圜制先时犹从腹上至口周身琱画为四大棱余横起直垂皆有细棱如故尚不失觚义至后时则从腹下至足仅为饕餮云雷之形从腹上至口已平光无棱矣此继之不觚也然犹有于足以内藏四小棱者似亦不敢尽没其义迨后并此而无之则终不觚矣盖由世俗日趋简便所以全失圣人寓典法于制器之精意一物如此其它可知故夫子叹之若又以木简为觚此出汉志颜师古曰学书之牍或以记事削木为之是也其角隅有棱然无人削简角为圜者且木简则字从柧竹简则字从■〈?觚〉皆觚字所生非本字也大抵后世古器流传日少日缺其质系金玉者人知宝爱故尚得藉传什一于千百然好事藏弆者类不能考如鼎彝烹饪盛酒器也后世以为焚香之具呼曰鼎炉彝炉觚觯饮酒器也后世以为养花之具呼曰花觚花觯俗语失真反令人并古器而疑之岂不可叹哉予初取其说入稽求篇中既忆幼时曽在祁忠敏宅见慈女觚是汉器千金之物形颇长而腰甚细不任盛酒且口亦反向尚疑与酒器不甚合故置之然其说则何可冺也因记此以俟知者（四书剩言）
论语云觚不觚觚哉觚哉太平御览引此注云孔子日削觚而志有所念觚不时成故曰觚哉觚哉觚小器耳心不专一尚不时成况于大事乎觚木简也史游急就章云急就奇觚与众异注云觚者学书之牍或以记事削木为之或六面或八面面皆可书觚者棱也有棱角也（西溪丛语）
子见南子
孙季昭曰史记谓孔子见卫灵公之宠姬南子非也家语曰孔子适卫子骄为仆灵公与夫人南子同车出令宧者雍梁骖乘使孔子为次乘游于市孔子耻之夫圣人方以季桓子受齐女乐而去鲁适卫至卫而耻为灵公南子之次乘岂肯轻身往见之南子者盖鲁之南蒯耳何以知之以佛肸召子欲往而知之也佛肸以中牟叛子路不欲其往夫子有吾岂匏瓜之喻南蒯以费畔子路亦不悦其见二事正同昭公十四年南蒯奔齐侍饮于景公公曰叛夫对曰臣欲张公室也南蒯欲弱季氏而张公室夫子见之将以兴鲁也与见佛肸事不约而合故知其非见卫之南子而见鲁之南子必矣（焦氏笔乘）
束修
吴会漫録曰论语自行束修以上吾未尝无诲焉前辈多以束修为束脯余按后汉马援杜诗延笃传注皆谓年十五束带修饰之意乃知以束修为束脯者非是仆谓后汉传注出于唐人之说未可以为据观盐铁论桑弘羊曰臣结髪束修得束卫此正明验汉人之语以束修为束带修饰矣且在马援诸人之先可无疑者然又观北史刘焯不行束修未尝有所敎诲此又可以验程门诸先生之说要之二说皆通不可谓束修为束脯非也唐六典国子生初入置束帛者束修之礼通典州学生束修之礼注束帛一篚一匹脯一案五脡学生皆服青衿（野客丛书）
执鞭之士
执鞭之士正义曰按周礼秋官条狼氏掌执鞭以趍辟王出入则八人夹道公则六人侯伯则四人子男则二人注趋而辟行人盖下士也（金罍子）
五十学易
五十学易朱元晦言孔子年已七十刘器之言五十乃卒字之误皆非也宣尼世家云孔子晚而喜易序彖系象说卦文言读易韦编三絶曰假我数年若是我于易则彬彬矣易凿度云孔子占易得旅息志停读五十究易作十翼盖仲尼自言加我数年如五十之时以学易则可以无大过之事矣是加即史记之假也谓假使也五十即凿度之五十也谓能如壮年之精力也大过即易之卦名也谓可无大过之失也宋江邻几云五十践衰境加我在明年夫易治世之经也而亦可以养生故隠士玩之不外乎阴阳消息之理而已异端之言曰读夏归藏用之以飞行（留青日札）
钓弋
林邦翰为予言尝见一道人说论语子钓而不纲弋不射宿颇有理予愿闻之邦翰曰道人云此两句是圣人心存敎化圣人本无心于取物其钓而不纲者示其贪则取之也弋不射宿者示其动则取之也其意戒世之贪得与妄动者耳不然圣人岂徒为是弋与钓也哉时一坐莫不称叹予曰此说本是道人家一边所见而已圣人之言要非一端可尽（扪虱新话）
子路请祷
太平御览引庄子曰孔子病子贡出卜孔子曰子待也吾坐席不敢先居处若齐食饮若祭吾卜之久矣子路请祷可以参观（困学纪闻）
六尺
学林云论语托六尺之孤据周礼乡大夫之职国中自七尺以及六尺野自六尺以至六十有五皆征之韩诗外传国中二十行役则七尺者二十也其升降皆五年则六尺者十五也准此则孟子五尺之童乃十岁（焦氏笔乘）
闗雎之乱
按闗雎之乱虚斋蔡氏谓乐至此犹盛盖举终以该始也其说最当顾麟士则谓乐至歌闗雎而始盛乃是以最盛者言之此大谬也考之仪礼乡饮酒礼主人乐宾工歌鹿鸣四牡皇皇者华所谓升歌三终也笙奏南陔白华华黍所谓笙入三终也间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪所谓间歌三终也合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹所谓合乐三终也凡此者所谓正歌备者也燕礼歌声间合与乡饮酒礼疏云主人乐宾之事其中别有四节之殊有歌有笙有间有合燕礼疏云正歌者升歌及笙各三终间歌三终合乐三终为一备备亦成也皆未尝以合乐为乐之最盛也疏云二南为卿大夫之正小雅为诸侯之正故以乡饮酒礼之升歌小雅为进取燕礼之合乐为逮下乡乐者二南也彼固谓二南卑于小雅矣郑注云诸侯相与燕升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅疏云凡合乐者退取卑者一节故歌颂合大雅此可见合乐之卑于升歌也又云乡饮酒礼笙间之乐与升歌同在小雅则知元侯及国君相飨燕笙间亦同升歌盖歌颂则笙间亦颂而合大雅歌大雅则笙间亦大雅而合小雅又可见合乐之卑于笙间也顾氏谓至合乐始盛则与注疏之说正相反矣且信如顾氏所云彼乡射不歌不笙不间止有合乐一节何以独始奏而即盛大射升歌鹿鸣下管新宫而不间不合何以独不及其盛而遽止耶（遄喜斋集）
有妇人焉
马旻徕之骦曰乱臣十人有妇人焉注曰邑姜盖臆说也近有着识小编者谓妇当作殷殷人者胶鬲也按殷亡鬲遯实未臣周此不足辨而妇之必非邑姜则不可不辩也予有乱臣十人武王行间誓师之言此十人必尽在左右以闺中之妇褒誉于虎貔熊罴之列其何以服众心乎且武王数受之罪曰牝鸡之晨维家之索夫商以妇灭而周乃以妇兴乎即邑姜虽贤不过如太姒之克勤克俭克逮克容如葛覃卷耳樛木螽斯诸诗尽之矣岂参阃外之谋或躬擐甲胄于疆场锋镝之间也成王大诰曰爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命成王曷敢斥言其母直与诸臣伍耶此其大证明据也学者读书明理所不知者何妨阙焉献子五友而忘其三孟子大贤也（因树屋书影）
达巷党人
甘罗曰项槖七岁为孔子师董仲舒对策此亡异于达巷党人不学而自知孟康注人项槖也隶释载逢盛碑以为后槖孟康之说未知所出论语注疏无之（困学纪闻）
太宰
孔氏曰太宰官名或吴或宋未可知也按孔子尝曰长居宋应是年十九娶于宋之开官氏之时后去曹适宋遭桓司马之厄微服而去安得有六卿之长向子贡以问事故郑康成注以为是吴太宰嚭盖哀七年夏吴太宰嚭召季康子康子使子贡辞十二年夏吴子使太宰嚭请寻盟公使子贡对秋子服景伯谓子贡子盍见太宰太宰嚭说又史记子贡尝南适吴郑故以太宰属吴余谓是固然矣独忘却檀弓吴夫差侵陈陈太宰嚭使于师孔疏谓此陈太宰嚭与吴太宰嚭名号同而人异者是孔子先后两居陈识防风氏之骨专车辩肃慎氏之砮长尺与测桓僖之庙灾当日所为多闻而震矜之者皆在陈事故陈太宰以为问属吴似尤不若陈纵多能不指上数事集注亦不当遗或陈二字可知也（四书释地续）
子欲居九夷
子欲居九夷按说文南蛮从虫北狄从犬西羌从羊惟东夷从大从弓俗仁而寿有君子不死之国亦在焉予谓孔子欲居之意或以斯与其谓君子居之正指九夷君子之国与中庸答子路南方之强也君子居之义同而今解谓孔子将以君子之道化其俗若然则忠信笃敬蛮貊可行亦何独九夷居哉班固亦称自箕子去之朝鲜敎其民以义理田蚕织作其民终不相盗无门户之闭妇人贞信不淫辟其田民饮食以笾豆可贵哉仁贤之化也然东夷天性柔顺异于三方之外故孔子悼道不行设浮于海欲居九夷得其旨矣（金罍子）
后雕
后雕二字须说得意思大些方好如礼壊乐崩一人独守着礼乐举世皆尚功利一人独守着仁义孔孟即所谓后雕者重知字作感慨语便是乱说圣人语言没有不着实事而作空语者且此章本极和平非激烈语问不言不雕而云后雕何也曰松柏几曽不雕却是新叶生时旧叶始落人都不觉故云后雕圣人下字如此斟酌问以喻君子却于后雕何取曰后雕字自因松柏而下以喻君子如三军败时一人殿后是云后败岂必问其终败乎诗所云虽无老成人尚有典型风雨如晦鸡鸣不已近之矣如云非岁寒不见得松柏本领难道孔孟得行其道反不见得孔孟本领耶（榕村语録）
此章比喻者广然当乱世而秉礼行义守先王之道以待后之学者此等人最相似也诗曰风雨如晦鸡鸣不已既见君子云胡不喜又曰蒹葭苍苍白露为霜所谓伊人在水一方参以古今之说皆言贤人君子独善其身虽处淫昏之俗如风雨之晦生悍戾之邦如霜露之零而喈喈者不辍其音苍苍者不改其色秉礼义以终始故诗人愿见而思从之也不曰不雕而后雕云者盖松柏未尝不雕但其雕也后旧叶未谢而新枝已继诗所谓无不尔或承者是也道之将废自圣贤之生不能回天而易命但能守道而不与时俗同流则其绪有传而其风有继易曰枯杨生稊老夫得其女妻盖有传有继之义而先儒以遯世无闷之君子处大过之时者当之也然后知三字泛说盖言遇变乱乃知道之足恃勉人之为松柏云尔不在世之知不知上寄慨（论语札记）
寝衣
宋史党进传进为忠武军节度一日自外归有大蛇卧床上寝衣中进怒烹食之史臣以被为寝衣则知论语中必有寝衣自属被考何晏论语注引孔安国云寝衣即今之被史臣所用盖本此安国汉人去古未逺当有据也（因树屋书影）
无所不佩
王叔师楚骚注曰行清洁者佩芳徳光明者佩玉能解结者佩觿能决疑者佩玦故孔子无所不佩也（焦氏笔乘）
齐必变食
齐必变食孔氏注曰改常馔居必迁坐孔氏曰易常处而邢氏疏又以食不厌精至疏食菜羮瓜祭必齐如也为皆蒙齐文凡言不食者皆为不利人亦齐者孔子所慎齐必严敬若必食之或致困病则失敬慎心故不食也其凡常不必皆然是则孔子之齐有脍有割有脯有鱼有肉有酒脍择其精割必得正脯不用市鱼禁馁肉忌败酒不取一宿饮不至乱皆孔子之所为慎齐也非他所为不饮酒不茹荤而以为齐也致堂胡氏论梁武之齐乃浮屠氏所行不饮酒不茹荤之齐非祭祀散齐七日致齐三日之齐也散齐七日致齐三日居必迁坐衣必变服食必盛馔一其心思明洁其体以与神明交不闻不饮酒不茹荤也然则不饮酒不茹荤而以为孔子之齐也者朱子之注毋亦陷于二氏沿习之陋而不之察矣乎按荤有五道家谓韮蒜芸薹胡荽薤佛家谓大蒜小蒜兴渠慈葱茖葱五者熟之则发淫生噉増恚故皆忌而勿食然儒者无是也记凡膳于君有荤桃茢皆造于膳宰应氏曰臣子之致膳者爱心也薫袚不祥者敬心也是则薫茢之物古人且羞于王公独不可荐诸鬼神乎自有不茹荤之说道家崇事玄武玄武七宿虚危形似龟蛇因忌龟蛇又因龟忌鳖因蛇忌鳝而佛家又并牲血之类而尽去之于是有断屠放生素食长齐至于勅织官文锦不得用鸟兽之形宗庙牺牲代以蔬麫而庖牺氏始为天下一时之圣人迄为地下万世之罪人矣（金罍子）
酒言食
汉书载于定国食酒数石不乱仆甚疑之固虽汉斛小安有一人饮至数石之理后观笔谈亦言其妄正与鄙见同不复辩矣所未辩者其注乎如淳曰食酒犹言喜酒也师古曰食酒谓能多饮酒费尽其酒犹云食言今流俗书本辄改食字作饮字失其真也仆观论语沽酒市脯不食此不食酒虽因脯而并言然酒之言食亦不可谓无所祖矣如淳言喜酒固已无谓师古又引食言之食可笑其迂也古人下字率多借用初不似今之拘如以食物与人谓之饷然后义安而汉书谓闽王饷荃葛且荃葛非食物岂可以言饷乎盖古人通以饷为遗耳如此等字甚多且沽酒市脯不食此言如系辞润之以风雨左传牛马皆百匹玉藻大夫不得造车马是皆因其一而并言其一此古人省言之体不可不知也（野客丛书）
经稗卷十一
●钦定四库全书
经稗卷十二
兖州府知府郑方坤
撰
○四书
十二哲
按十哲颜子居首颜子既配飨以曽子当其数而居子夏之下后曽子又升配飨人以为必有若进矣已而进子张子张不愧也窃思有若终不可屈两庑但难位置之偶读王伯厚论语考异曰有若盖在言语之科宰我子贡之流亚也以孟子宰我子贡有若智足以知圣人为断快哉论也又思两庑有公西华以孟武伯问仁子路曽晳等侍坐二章观之其政事之才实与由求并岂宜屈此愚意当进有若公西华于庙庭广为十二哲如是则徳行有三人焉闵子骞冉伯牛仲弓言语亦三人焉宰我子贡有若政事亦三人焉冉有季路公西华文学亦三人焉子游子夏子张或曰子张之属文学也何居余曰余始终断以孟子子夏子游子张皆有圣人之一体他日子夏子游子张以有若似圣人皆孟子之言也位置正宜于此（从祀末议）
弟子门人
欧阳子有言受业者为弟子受业于弟子者为门人试稽之论语所云门人皆受业于弟子者也颜渊死门人厚葬之此颜子之弟子也子出门人问此曽子之弟子也子疾病子路使门人为臣又门人不敬子路此子路之弟子也子夏之门人问交于子张此子夏之弟子也孟子云门人治任将归入揖于子贡此子贡之弟子也观洪氏隶释隶续所载东汉诸碑有弟子复有门生门人弟子固有别矣若夫弟子之子分比于门人子渊子舆本门人也而列于弟子他如季路之子子崔子舆之子元及华子游之子言思子张之子申详又齐有芈婴着芉子十八篇亦七十子之后虽未详其所师要当互学于七十子者也（曝书亭集）
闵子不名
论语所记孔子与人语及门弟子并对其人问答皆斥其名未有称字者虽颜冉髙弟亦曰回曰雍唯至闵子独云子骞终此书无损名昔贤谓论语出于曽子有子之门人予意亦出于闵氏观所言闵子侍侧之辞与冉有子贡子路不同则可见矣（容斋三笔）
屡空
回也其庶乎屡空前辈解云学至圣人则一物不留胷次常空回学未至此然庶几矣故曰屡空抑见有时乎不空也此义亦佳而朱子直以空乏为训盖因下文赐不受命而货殖之言以解之耳陶渊明传称箪瓢屡空晏如也朱注其亦本之此欤（余冬序録）
货殖
论语有譬喻之言而后世以为诚然者子曰赐不受命而货殖焉货殖盖譬喻也意谓子贡学道不能虚中如人之货殖无所不有也故对颜渊屡空而言而史记子贡传遂云子贡好废举与时转货赀且复传之货殖乃云七十子之徒赐最为饶益原宪不厌糟糠匿于穷巷子贡结驷连骑束帛之币以聘享诸侯此其语本庄子庄子曰原宪居鲁环堵之室茨以生草蓬户不完桑以为枢而瓮牖二室褐以为塞上漏下湿匡坐而弦子贡乘大马中绀而表素轩车不容巷往见原宪原宪华冠縰履杖藜而应门子贡曰噫先生何病原宪应之曰宪闻之无财谓之贫学而不能行谓之病今宪贫也非病也子贡逡巡而有愧色庄子盖寓言也而太史公不之察又于原宪传着其语皆由读论语货殖一言之误耳又论语所谓则将焉用彼相者此相字亦譬喻记曰如瞽者之无相伥伥其何之师冕见子张曰与师言之道欤子曰然固相师之道也所谓相者如此今学者皆指为辅相之相则误矣（扪虱新话）
浴乎沂
曲阜亦有温泉但在县南七里流入于沂非沂水有温泉也朱子祗缘足未亲至傅会为一然果其言信尤与上浴盥濯也今上已祓除是之文相矛盾何则朱子盖以韩昌黎李翱疑裸身川浴之非礼方注浴为盥濯祓除义较长忽又接曰有温泉焉是仍以为浴将青天之下白日之中点与童冠十余人羣而浴乎抑将狂者独浴也窃以时有伯子夫子尚讥其同道于牛马后如阮籍人至憎之比裸袒于被髪圣门髙弟岂宜至此何读集注者竟未闻一致疑耶大全辩载一说曰浴沂如后世上已日迎流盥手略洁衣以除垢非裸浴也莫春即莫春即豳风春日载阳时盖夏正也说堪羽翼朱子或问曰子于此亦有征乎余曰沈约引蔡邕月令章句曰论语莫春浴沂古有斯礼今三月上已祓于水滨盖出此亦以浴为祓濯贾公彦疏周礼岁时祓除曰即今三月三日水上祓浴是也何尝定以浴为澡身朱子之注殆莫可易云（四书释地）
足兵
古之言兵非今日之兵谓五兵也故曰天生五材谁能去兵世本蚩尤以金作兵一弓二殳三矛四戈五戟周礼司右五兵注引司马法曰弓矢围殳矛守戈戟助是也诘尔戎兵诘此兵也踊跃用兵用此兵也无以铸兵铸此兵也秦汉以下始谓执兵之人为兵如信陵君得选兵八万人项羽将诸侯兵三十余万见于太史公之书而五经无此语也（日知録）
正名
不父其父而襧其祖不知何据窃谓其事可疑有未易遽论定者按春秋定十四年为卫灵之三十九年卫世子蒯瞶得罪南子出奔宋至哀公三年为卫灵四十二年卫灵将卒两命立子郢子郢两辞之及卒而夫人南子仍以公命立子郢郢曰有亡人之子辄在因立辄乃辄甫立而晋即纳蒯瞶于戚戚者卫地而卫人拒之是时夫子适反卫其弟子如子路子贡髙柴辈又适俱仕卫卫侯欲得子为政故有此问然考其时晋纳蒯瞶在卫灵告卒之后尚未告葬即或夫子至卫时在告葬后然春秋列国例书葬卒并无书告祔告祫及作主入庙诸文其祢灵与否非所预闻如谓既葬之后卒哭作主必将迁灵于祢庙而奉祀之故不父瞶而祢祖则卒哭作主但祔祖庙必三年吉禘祧髙别寝然后迁新主于祢此时之祢犹是灵公所祀之襄公也在灵无祢其不必正名固也且夫不父其父者非谓其继祖而易以名也从来祖孙传重不碍称名成汤既崩太丁与弟皆未立而死则太甲以孙而为汤后然不为无父周平王太子泄父早死则桓王嗣立越泄父而作平王之后然不为不子故郑康成注仪礼有受国于曽祖者谓君之子早死或有故不立则孙受国于祖若两世有故不立即受国曽祖是以国君传重有称为父后者有称为祖后者夫既称为后则必越祖父而直继之谁谓祖孙相继便属非分盖天下有一定之名祖孙父子是也有不定之名而仍一定者髙曽祖祢是也尝考周制生伦有世次国语所谓工史书世者谓书其世系而次第之祖不得称父孙不得称子此定名也而至宗庙之礼则有庙次国语所谓宗祝书昭穆者则以天子诸侯立髙曽祖祢四亲庙所云显考皇考王考以及考者大抵祖祢四亲先有其名以立庙而庙名一定则又随后君之入而随予以名假如入考庙而为卑者则卑亦名祢鲁僖嗣闵即祢闵虽兄祢弟勿顾也入考庙而为尊者则尊亦名祢桓王嗣平即祢平虽越太子泄父勿忌也然且出此名顺反此名逆踰乎此即名叛此岂人之无良忘尊亲而废礼敎哉以为庙有定名虽欲正之以世次之名而有不可也乃以不定之名核之以一定之实而名仍有定世信以为孙既祢祖即称祖为父也哉太甲奠殡而即位以祢成汤然书称祗见厥祖其为祖名如故也桓王禘平王于庙秉鬯事祢而诗称桓王之妹为平王之孙其为孙之名未尝亡也是以左传谓公子郢曰余无子是灵不以蒯瞶为子也然而国语称纳蒯瞶时瞶祷于军中曰文祖襄公昭考灵公则蒯瞶未尝不父灵也然且哀十六年瞶甫反国即告于周曰蒯瞶得罪于君父君母则不但父灵且并南子亦母之若瞶之子辄则浑良夫谓瞶曰疾与亡君皆君之子也是子辄也辄之父瞶则藉圃之难辄将出奔时蒯瞶已死拳弥劝辄曰不见先君乎是父瞶也然且哀十六年蒯瞶入卫而旋见弑于已氏至般师子起两经簒立夫然后辄复返国谥瞶庄公奉瞶于祢庙而祗事之越七八年乃又复出奔而客死于越是辄固尝祢父者其前此祢祖以父未立也父未立则父也非祢也名有然也后之祢父以般与起未成君而父成君也父成君则君也祢也而实考也名有然也故辄之得罪在拒父不在祢祖而人之罪之当责实不当正名自正名之说起世遂有以祖祢为可易者先祢而后祖跻僖而降闵渐有搀未立之君而入太庙如明世之祀兴献称睿宗者此不可不察也正名之说起世遂有以父子之名为可易者襄仲之子继襄仲之长子而称兄为父称父为祖致宋濮王明兴献皆请改皇考之称而称皇叔父以至大礼决裂千载长夜者此不可不察也（论语稽求篇）
同而不和
龎涓孙膑同学兵法苏秦张仪同学从衡李斯韩非同学刑名始也朋而终也仇故曰小人同而不和比而不周（困学纪闻）
市朝
市朝二字见论语者乃杀人陈尸之所左传杀三郄皆尸诸朝董安于缢而死赵孟尸诸市是也见孟子者仅得一市字盖古者挞人各有其所容有于市于市则辱之极矣是以断断无挞之于朝者苟挞人于朝则隋文帝之于殿廷打人髙颎栁彧谏以为殿廷非决罚之地唐御史坐法诏决杖朝堂张廷珪执奏以为宁杀毋辱曽谓古者而有是事乎孟尝君传冯驩先言朝趋市者又言日暮之后过市朝者以市之行列有如朝位故曰市朝孟子解正合此或曰市朝乃连类而及之文若躬稼本稷而亦称禹三过不入本禹而亦称稷以纣为兄之子本指王子比干而亦及微子启善哭其夫而变国俗本指杞梁之妻而亦及华周之妻皆因其一而并言其一古文体则有然者（四书释地续）
石门
地志之书宋人渐多傅会不似唐人所以朱子注四书传诗毎仅云邑名地名不详其所在即有庳已云今道州鼻亭又云未知是否盖其慎也然亦毕竟属讨便宜其实地有凿然指实有助于经学不小者子路宿于石门是也或曰石门齐地隠公三年齐郑会处即此非也读太平寰宇记古鲁城凡有七门次南第二门名石门按论语子路宿于石门注云鲁城外门盖郭门也因悟孔子辙环四方久使子路归鲁视其家甫抵城而门已阖只得宿于外之郭门次日晨兴伺门入掌启门者讶其太早曰汝何从来乎若城门既大启后往来如织焉得尽执人而问之此可想见一自孔氏言自孔氏处来也夫不曰孔某而曰孔氏以孔子为鲁城中人举其氏辄可识不必如对长沮之问为孔某此可想见二是知其不可而为之者与分明是孔子正栖栖皇皇歴聘于外若已息驾乎洙泗之上不必作是语此可想见三总从鲁郭门三字悟出情踪谁谓地理不有助于经学与（四书释地）
原壤夷俟
殷受夷居原壤夷俟前后一辙也齐顾欢曰擎跽磬析君子之恭狐蹲狗踞荒淫之俗又曰末俗长跪法与古异翘左岐右全是蹲踞故周公禁之于前孔子戒之于后是也（金罍子）
爼豆军旅
孔子言俎豆之事则尝闻之矣军旅之事未之学也王道思以为俎豆中有军旅盖其精神严固志意坚卓可以周乎经曲千百之中而不乱则所以行三军敌千万人者即此事也卫灵自以陈法为问殆谓王孙贾辈之所治此岂孔门之学而所谓闻俎豆之事者自以正对非婉辞以为拒也当时卫公既不悟后世儒者亦复谬解于是军旅俎豆判为二事而雍容细谨为文儒之习暴厉悍忮为武人之长盖道之不明如此（焦氏笔乘）
萧墙
或问萧墙朱子曰据旧说诸侯至屏内当有肃然之意尔雅翼则曰周人焫萧使臭阳达于墙屋故曰萧墙愚按尔雅萧荻蒿也意古者俭朴虽诸侯内屏皆用土筑以萧覆之故曰萧墙犹茅茨土阶耳后世虽有尚文趋奢或用雕墙犹存斯名义无顿改（金罍子）
邦君之妻
夫子作春秋于夫妇之伦极重故其名称必谨此章必夫子尝言及之故门人记焉后夫人配至尊而为宗庙主君必尊之敬之重其耦也然阳大而阴小夫行而妇从后夫人必谦卑自抑而不敢夷于君然后两尽其道矣春秋书法迎则称后如逆王后于纪先尊王之命也归则称女如纪季姜归于京师次存后之谦也其在侯邦则逆书女而归书夫人以稍变天子之书法然观此章所记则先成其尊次通其谦其义与天子同也下两句皆以邦人之称言本国自称则曰君夫人犹称其君曰君也称于异邦则曰寡小君犹称其君曰寡君也君尊之则邦人尊之故称于本国者耦君以重君命也夫人自小则邦人小之故称于异邦者不敢夷君以顺夫人意也春秋书法其生也曰公曰夫人盖在本国自称之辞其葬也曰我君我小君则因古者葬礼同盟毕至故加葬于我之上者人来葬我也人来葬我则用对异邦所称之辞矣曲礼错说故知后儒杂记非孔门旧书也（论语札记）
懐寳迷邦两问两答
懐宝迷邦两问两答皆阳货与孔子为主客则日月逝矣岁不我与下何以重着孔子曰三字岂前二答皆非夫子语夫子之答祗此句耶明儒郝京山有云前两曰字皆是货口中语自为问答以断为必然之理此如史记留侯世家张良阻立六国后八不可语有云今陛下能制项籍之死命乎曰未能也能得项籍头乎曰未能也能封圣人墓表贤者闾式智者门乎曰未能也皆张良自为问答并非良问而汉髙答者至汉王辍食吐哺以下纔是髙语此章至孔子曰以下纔是孔子语孔子答语祗此耳故记者特加孔子曰三字以别之千年梦梦一旦唤醒可为极快且货求亲夫子词语絮絮而夫子以不絶絶之祗作五字答并不别缀一字觉于当日情事尤为可念解经至此谓非漆室一炬不得矣（论语稽求篇）
匏瓜
临川人应栁之天文图有匏瓜星其下注云论语吾岂匏瓜也哉焉能系而不食正指星而言盖星有匏瓜之名徒系于天而不可食正与维南有箕不可以簸扬维北有斗不可以挹酒浆同义（焦氏笔乘）
孰为夫子
荷莜丈人遇子路问夫子丈人乃自道曰四体不勤五谷不分焉知夫子之所适耶盖丈人髙隠之士必不与子路邂逅即直斥之如朱子之注也陶渊明作荷莜丈人赞曰四体不勤五谷不分超超丈人日夕在耘可证非责子路之语也（因树屋书影）
虞仲
史记泰伯之奔荆蛮自号勾吴荆蛮义之从而归之千余家立为吴泰伯泰伯卒无子弟仲雍立是为吴仲雍仲雍卒子季简立季简卒子叔达立叔达卒子周章立是时周武王克殷求泰伯仲雍之后得周章周章已君矣因而封之乃封周章弟虞仲于周之北故夏墟是为虞仲列为诸侯按此则仲雍为吴仲雍而虞仲者仲雍之曽孙也殷时诸侯有虞国诗所云虞芮质厥成者武王时国灭而封周章之弟于其故墟乃有虞仲之名耳论语逸民虞仲夷逸左传泰伯虞仲太王之昭也即谓仲雍为虞仲是祖孙同号且仲雍君吴不当言虞古吴虞二字多通用窃疑二书所称虞仲并是吴仲之误又考吴越春秋泰伯曰其当有封者吴仲也则仲雍之称吴仲固有征矣（日知録）
五美四恶
政之大端惟养与敎惠而不费欲而不贪是养边事劳而不怨泰而不骄威而不猛是敎边事损上益下以加惠小民是养之也然费则事有难继念切于惠民者是欲也然贪则心有难久所谓贪者或求其报或干其誉皆是也先之劳之以率作兴事是敎之也然怨则无乐从之心敎民而使之可象可畏是泰也威也然骄猛则无亲附之意如此则不能纯美必去其疵病而后纯者也大抵惠而不费劳而不怨且就政事言之欲而不贪泰而不骄威而不猛则直推至于为政者身心本原之处乃上二句所以美恶之根也易曰弗损益之惠而何费焉又曰有孚惠心勿问之矣欲而何贪焉易曰说以先民民忘其劳劳而何怨焉孝经曰其政不严而治其敎不肃而成泰而何骄威而何猛焉盖君子之以爱宅心者纯而以敬律身者至自然使百姓有食力不知趋事不倦之效孟氏所谓利之不庸劳之不怨民日迁善而不知为之者是王道也四恶则反是不敎而杀不戒视成慢令致期盖不但无躬行之先而且无法制禁令之常虐暴贼正与骄猛字相应欲其无怨不可得已欲出则吝其利欲纳则又吝其名无大徳而屑屑计较于小惠之间是有司之事也吝字有司字正与贪字相应欲其无费不可得已此皆起于霸者尚力任法小补驩虞之所为而其流弊则有不可胜言者与虞夏商周之道逺矣记者次此于论帝王之后盖有指也（论语札记）
蒲卢
沈存中说蒲卢为蒲苇予尝辩其非是后读陆氏埤雅云细腰曰蒲卢匏类也故细腰土蜂亦谓之蒲卢且引中庸政犹蒲卢之语谓蒲根着在土而浮蔓常缘于木故谓之蜾蠃又引本草云匏类小者名瓢瓢取诸薸芦取诸蒲蒲善浮诗所谓不流束蒲者也其说以匏瓢壶蒲卢为一类故在释草部中尔雅又云蜾蠃蒲卢细腰壶之有卢者也楚辞曰玄蜂若壶取是焉予以此方悟尔雅中庸之说而郑氏所注盖知其一而不知其二也存中拟于地道敏政之语遂以为蒲苇其实未知蜾蠃蒲卢之义（扪虱新话）
事亲知人
无丰于昵祖已之所以戒殷王也自八以下众仲之所以对鲁隠也以客为臣子游之所以规文子也亲亲之道赖贤人而明者多矣汉哀帝聴冷褒段犹之言而尊定陶共皇唐髙宗聴李绩之言而立皇后武氏不知人之祸且至于斁伦乱纪而不顾可不慎哉（日知録）
华岳
中庸华山名岳亦山名盖举二山下故对以二水在禹贡名岍在国语名西吴管子书作西虞在前汉志名吴山后汉志名吴岳山实一山也周礼豫州山镇曰华雍州山镇曰岳尔雅释山河南曰华河西曰岳皆并配对举则中庸可知矣（四书释地）
不知检
惠民之法莫善于常平司马温公曰此三代圣人之法非李悝耿寿昌所能为也陈止斋曰周礼以年之上下出敛法盖年下则出恐谷贵伤民也年上则敛恐谷贱伤农也即常平之法矣孟子曰狗彘食人食而不知检涂有饿殍而不知发检字一本作敛盖狗彘食人食粒米狼戾之岁也法当敛之涂有饿殍凶岁也法当发之由此而言三代之时无常平之名而有常平之政特废于衰周耳真非耿李所能为也（鹤林玉露）
折枝
孟子为长者折枝赵岐注折枝案摩折手节解罢枝也此卑贱奉事尊长之节内则子妇事舅姑问疾痛疴痒而抑搔之郑注抑搔即按摩屈抑枝体与折义正同以此皆卑役非凡人屑为故曰是不为非不能观后汉张皓王龚论云岂同折枝于长者以不为为难乎刘熙注按摩不为非难为可验若刘峻广絶交论折枝舐痔卢思道北齐论韩髙之徒人皆折枝舐痔朝野佥载薛稷等舐痔折枝阿附太平公主类皆明作媕谄之具而朱注云折草木之枝则无理无据并无事类矣且问折草木之枝何为乎（四书剩言）
转附朝儛
赵注琅邪齐东南境上邑集注因之汉郊祀志作在齐东北非也今诸城县东南一百五十里有琅邪山山下有城即其处余曽徧考转附朝儛二山杳不知所在惟赵氏徳南宋人有转附附作鲋属莱州之说殊无依据妄意此二山当在海之东尽头如成山召石山之类登之可以观海惟至海尽头然后回辙循海之滨西行以南至琅邪亦可观海焉计其自齐都临淄一千三百里抵于海复自海一千一百余里至琅邪凡二千四百余里以春秋之侯封而聘其雄心肆其逺略如此真从前所未有后惟秦始皇二十八年并勃海以东过黄腄穷成山登之罘南留琅邪三月二十七年自琅邪北至荣成山射巨鱼之罘遂并海西至平原津汉武帝太始三年行幸琅邪礼日成山登之罘浮大海司马相如赋曰齐东陼巨海南有琅邪观乎成山射乎之罘正暗用秦皇之事或曰今青州为齐地若莱州则莱子国登州则牟子国皆非齐有景固可以任其车辙马迹所之乎余曰莱子城在黄县东南二十五里国已灭于灵公十五年所以晏子对景公言聊摄以东姑尤以西姑大沽河尤小沽河一出黄县一出掖县实齐之东界也指画明折如是惟今宁海州文登县尚属牟子国要亦不过蕞尔附庸素服役于强大者晏子所谓为诸侯忧正指此等何难登其山而临其海乎当东行也虽陆路亦可谓之从流上西旋也虽陆路亦可谓之从流下景公之志不几荒乎晏子是以讽而止焉前惟周穆王欲周行天下祭公谋父为作祈招之诗故获殁祗宫然仅保其身耳未闻有见之惠政播之声诗如此其盛也虽季世之君臣乌可以不述而志哉（四书释地）
微仲
微畿内国名孔安国传亦云尝思微子既国于此其长子应曰微伯蚤卒有子名腯次子曰微仲名衍即后国于宋者以周礼适子死立适孙次子不得干焉微子则从其故殷之礼舎己之长子之子腯而立己次子衍故微仲实微子之第二子非其弟也此与子服伯子引以况公仪仲子者脗合其证一班固古今人表于微子下注曰纣兄宋微仲下注曰启子其证二启既殷帝乙之元子衍果属次子王畿千里岂少闲土断无兄弟并封于一国之理其证三则知微仲也者子袭父氏上有伯兄字降而次氏者胙之土而命之氏字者五十以伯仲之字也不意包尔庚时文亦云微仲者微子之次子也无国邑而称微从父爵也厥后袭封宋公终身止称微仲忠孝之义也又云启为长兄分称元子仲为支庶属则王孙不觉击节如得一真珠船矣（四书释地续）
不动心
孟子不动之心是活的不似告子是死的告子乃佛之至精者孟子亦辟佛之至精者告子谓儒者读书穷理在言语文字上做工夫与心不相干其心不光明又借忠孝廉节一段气来帮助如饮酒御寒一様到底不是本来热气故曰不得于言勿求于心不得于心勿求于气其论乃佛之正脉不知仁义礼智皆根于心既要诚又要明始能复心之本体故中庸一面言至诚一面言礼仪威仪两边俱到心体始能完全告子所以如此者病根在不知义根于心而以义为外故也精透非常虽程朱辟佛亦说到此犹不如孟子单刀直入言简而尽也当日苏秦张仪孟子絶不屑挂口就是杨墨亦粗浅孟子只将其无父无君指破了人亦容易明白到告子直在身心性命上辟一邪路所以孟子费许多苦心与他反复辨论（榕村语録）
养气章朱子亦只解得七分从来辟禅之中其要害搜其根底机锋相对者无如此篇人因粗看注中冥然悍然二句以告子为一物无所见一步不能行底人果尔何敢与孟子分席争长孟子又何须为之累牍置辨耶不得于言四句乃是告子丹头要看得精细彼以儒者之语言文字都是外面知解原非本然心中所有吾心自有昭昭灵灵者要见本来面目不消认知解为心又以儒者立气节厉廉耻依附名敎至富贵不淫贫贱不移威武不屈都属外面粗气魄吾心到得定时方且离四大空五藴撒手游行尚何富贵贫贱威武之可言故于心有不安处只当加功于心不必求助于外面气魄上二句即禅家明心之说下二句即禅家空心之说一是破儒家的言语文字一是破儒家的忠孝廉节他见得孟子学问途头错处在此此处看得粗便看得孟子辟之之言亦不精矣不得于心却不求于气气无义理故也不得于言必须求于心言即义理所在故也故孟子言以二者相较其可不可微有重轻然其实气亦乌可勿求如欲访一友便足力生忘路之逺近若心不欲往便筋疲力倦气与心岂不相闗者如此看来心与气正是相资相助如何可以置之所谓义袭而取乃是如今人借一公事愤激壮往一般告子以孟子的气魄正是这様故孟子言其为气也如此其为气也如此是乃集义而生者非是义袭而取者如言我记的书是读得多遍自然精熟者非是偶然强记而得之者是孟子自白语紧对告子意见不是敎人不可义袭也是非二字如此纔明何以见得非义袭而取你看行有不慊于心则馁矣告子以气可袭取总缘以义为外之故若知义之在内则知气可集而生不可袭而取矣我故曰告子未尝知义以其外之也一路搜根至此直抉出告子病痛源头至紧至切处若如今解却似义袭句不过是带出如顺手敲击一下而已何闗痛痒至下节注以为养气之节度亦似未然看来此节乃是说不动心底工夫欲心不动必以集义为事不可预期其不动心但当勿忘其所有事循序有常不可欲速而助之长助长虽似长得较易而不知其苗已槁矣告子先孟子不动心而适成为死而无用之心孟子之不动虽若稍迟却为生生不穷之心者以此槁字对针不动心予助苗长紧对先我不动心佛氏之心清凈寂灭了无用处吾儒之心寂然不动感而遂通天下之故至天地位万物育总是一团生意辟佛之精透无过于此（榕村语録）
孟子之平陆
读史记商君列传持矛而操闟戟者旁车而趋聂政列传韩相侠累方坐府上持兵戟而卫侍者甚众因悟孟子持戟之士亦然盖为大夫守卫者非指战士伍亦非行间七国时尚武备多奸变生于不测而平陆又属齐边邑故虽治邑大夫亦日日陈兵自卫孟子即所见以为喻郝京山曰伍班次也失伍不在班也去之罢去也亦指守卫者言或问平陆之为齐边邑者何也余曰六国表田齐世家康公贷十五年鲁败我平陆徐广曰东平陆县余谓汉属东平国为古厥国孔子时为鲁中都邑地尔时属齐即今汶上县是又曰有陶平陆则梁门不开张守节曰平陆唐兖州县即中军在大梁东界故曰平陆齐边邑也（四书释地）
七十而助
说文引孟子七十而锄周礼以岁时合耦于锄以治稼穑郑司农曰锄里宰治处若今街弹之室赵明诚金石録街弹碑跋云街弹室今之申明亭也锄音助（丹铅总録）
庠序学校
庠序学校之说与今周礼殊异按周制五百家为党党有庠二千五百家为州州有序万二千五百家为乡乡学未知其名然以春秋传子产之事观之则校者乡学也国则直曰太学而已是皆周制也未闻有分为三代之说者今以理求之盖夏之时学制犹略止于乡校而已殷则寖详故州亦立学而有序至周大备则徧及于党而有庠也观秦灭学之后学宫扫地尽矣董子谆谆以太学庠序进说然所言未施行也故在汉代辟雍太学之制博士弟子员之设仅于京师而已自后天下州县亦徒庙祀孔子而无学宋之中世始诏天下有州者皆得立学而县之学士满二百人者始得为之少则不能中律今则僻县下邑无不设之学矣意者三代之学自略而详亦当如此也党近于民故主于尚齿尊长而以养为义乡近于国故总乎徳行道艺而以教为义州则自党而升而将宾于乡故修乎礼乐容节而以射为义此则孟子所言与周礼无不同者（孟子札记）
五谷
书称后稷播时百谷周礼农贡九谷晋志有八谷孟子云树艺五谷百谷繁莫克知九谷黍稷稻梁菰大小豆麦麻八谷即诗之黍稷稻梁禾麻菽麦独五谷郑注云黍稷菽麦麻赵岐云黍稷菽麦稻日用所急莫如稻岐说为是黄帝用黍制律积六十四黍为圭以水平之黍类苜蓿差小宜酿酒杜预谓菽为豆唐本草旧注云稷即穄也（随隠漫録）
掌火
阎潜丘尝言孟子舜使益掌火益烈山泽而焚之火者尧时官名即火正左传阏伯为尧火正是也周礼司爟掌行火之政令亦即此官朱子不晓火为官名于尚书命益作虞处谓尧但使益除障翳驱禽兽未必使为虞官至舜而后命作虞则不知火是官名而又误以烈山泽为虞官事两失之矣按此则益初为火官至舜时改作虞官书传自明（四书剩言）
庄岳
孟子云有楚大夫于此欲其子之齐语也又云引而置之庄岳之间数年盖庄岳乃齐国繁会之地孟子在齐久故知其处今以左传考之可见庄岳之地襄公二十八年齐乱十一月丁亥庆封伐西门弗克伐南门克之又伐内宫弗克又陈于岳注云岳里名也哀公六年夏六月戊辰陈乞鲍叔以甲入于公宫国夏髙张乘如公战于庄败注云庄六轨之道也以最繁会故可令学齐语若今马行界身之类（懒真子）
大夫有赐
于士孟子大夫有赐于士不得受于其家则往拜其门此大夫礼也乃引之以称阳货此最异事而注者惘然而不能解向以此询之座客皆四顾骇愕殊不知季氏家臣原称大夫季氏是司徒下有大夫二人一曰小宰一曰少司徒此大国命卿之臣之明称也故邑宰家臣当时得通称大夫如郈邑大夫郕邑大夫孔子父鄹邑大夫此邑大夫也陈子车之妻与家大夫谋季康子欲伐邾问之诸大夫季氏之臣申丰杜氏注为属大夫公叔文子之臣论语称为臣大夫此家大夫也然则阳货大夫矣注故不识耳（四书剩言）
今兹
孟子今兹未能赵注今年未能兹字即年字阎潜丘云杜元凯左传注以兹作岁解古诗为乐当及时安能待来兹来兹来岁也即吕览有今兹美禾来兹美麦语明以今兹为今岁可验（四书剩言）
迹熄诗亡
王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作孟子之言实二经始终之要义理之所闗也解者谓夫子止因雅亡而作春秋则雅者自为朝会之乐春秋自为鲁国之史事情阔逺而脉络不贯且孟子言王者之迹熄而诗亡非曰王者之诗亡也凡言诗风雅颂皆在其中非独以为雅也是知迹熄二字包含有味然后二字承接有序若以为浮词而删节摆脱则情间而理迁非孟氏之旨也河汾王氏窥见此意直以春秋诗书同曰三史其义深矣窃意王制有曰天子五年一巡狩命太史陈诗以观民风自昭王胶楚泽之舟穆王回徐方之驭而巡狩絶迹诸侯岂复有陈诗之事哉民风之善恶既不得知其见于三百篇者又多东迁以后之诗无乃得于乐工之所传诵而已至夫子时传诵者又不可得益不足以尽着民风之善恶然后因鲁史以备载诸国之行事不待褒贬而善恶自明故诗与春秋体异而用则同说春秋者莫先于孟子知春秋者亦莫深于孟子而后世犹有未明其义者因为之辩此金华王柏所论见文轨（焦氏笔乘）
诗亡
文定谓■〈比阝〉墉以下多春秋时诗也而曰诗亡盖自黍离降为国风天下无复有雅而王者之诗亡矣某谓畿内之地亦有风谣虽西周盛时岂能无风王朝卿士贤人闵时念乱虽既东之后岂尽无雅只可以正变分治乱不可以风雅为盛衰也观二雅体制不进于颂东迁后犹有鲁颂况雅乎然西周不见所谓风东周亦复无雅者意畿内醇美之诗悉附于二南以为正风而衰乱之风则别为王风而为变至雅之无东则序诗者失之也今观所谓平王之孙齐侯之子赫赫宗周褒姒烕之周宗既灭今也日蹙国百里明是王畿有正风东迁有变雅之证而说诗者穿凿以就其例此正如成王不敢康噫嘻成王惟彼成康奄有四方明是成王康王缘说者谓皆周公制礼作乐时诗遂以为非二王而别为解释耳其可信乎此三百一大义不敢附和先儒而不阙所疑也况风诗是王者命太师采陈而行赏罚之典于春秋所取之义尤切奈何专以无雅为诗亡（榕村语録）
梼杌
梼杌旧注恶兽名非也梼断木也一作刚木注引楚谓之梼杌恶木也取其记恶以为戒赵岐曰梼杌者嚚凶之类兴于记恶之名杌树无枝也从木从寿从兀寿久也兀不动也不以犭则非兽明矣史髙阳才子梼戭汉书梼余山艺文志梼生皆作直由切惟孟子今音涛陆徳明九经释音误之（也焦氏笔乘）
名以事同而章
名以同事而章者孟氏禹稷当平世三过其门而不入考之书曰启呱呱而泣予弗子此禹事也而稷亦因之以受名华周杞梁之妻善哭其夫而变国俗考之列女传曰哭于城下七日而城为之崩此杞梁妻事也而华周妻亦因之以受名（因树屋书影）
曽子居武城
迁史作仲尼弟子列传于曽参下着曰南武城人于澹台灭明下着曰武城人而缺一南字遂启后人以南武城与武城为二邑而吉安永丰曽氏之后因索嘉祥县有南武城山者而立庙家焉不知费县西南闗阳之武城即南武城也于曽参下着一南字者以左冯翊有西武城清河郡有东武城而费之武城在泰山之南故别之曰南武城杜预曰泰山郡南武城县即费闗阳地也汉晋相仍原不少南字然迁史于澹台灭明不着南字者因此二传相连省文耳非谓曽参与灭明两处人也盖表灭明之里亦可以称南武城人称曽子而省文亦直曰曽子居武城而已语出孟子确然明白童子皆知之圣贤故地人所艳谈率相假借不特曽参之武城着有南字者可以南武城山夺之即灭明之不着南字者亦得以纷纷武城窃之矣余请先表费县闗阳之武城的系灭明所居之武城子游所宰之武城而后辩其即曽子所居之武城可乎按左传哀公八年吴伐我子泄率师子泄者公山不狃鲁人也故道险从武城初武城人或有因于吴竟田焉拘鄫人之沤菅者曰何故使吾水滋及吴师至拘者导之以伐武城克之王祀尝为武城宰澹台子羽之父好焉国人惧懿子谓景伯若之何对曰吴师来斯与之战何患焉且召之而至又何求焉吴师克东阳而进舍于五梧明日舎于蚕室明日舎于庚宗遂次于泗上夫吴伐鲁而子泄故导之由险地欲其崎岖难进而鲁知所备也今闗阳以南层岚迭嶂险莫甚焉此其证一所称鄫人者沂州境鄫城也与闗阳接壤故熟知险道此其证二传称吴师克东阳而进舎于五梧蚕室庚宗遂次于泗上今五梧等处不可考矣东阳村在闗阳北二十里又八十里则泗水县正泗上也此其证三传称王犯尝为武城宰澹台子羽之父好焉以此知澹台灭明其父即居武城世为闗阳之武城人无疑而子游所宰者的系闗阳之武城亦无疑矣此其证四曰然则何以证曽子所居之武城即闗阳之武城也按曽子鄫之后也莒人灭鄫后人遂去其鄫字之傍以氏焉今鄫城既在沂州境去闗阳不过八十里曽子自鄫城而徒居之亦甚便也此其证一后汉王符论侈葬曰毕鄗之陵周公非不忠南城之墓曽子非不孝而唐章懐太子贤注之曰南城在今沂州费县西南今曽点墓不可考矣然唐章懐太子去春秋未逺当时古迹必有存者其所注书大率门客所考必有亲见其迹而非漫称者此其证二又按史记秦武王三年欲以甘茂伐宜阳甘茂托讽以对曰昔曽参处费费有杀人者与曽参同名有人三告其母曽参杀人其母投杼而走如曰曽子居武城为宾师之地耳非其家也胡以其母皆在而且织也此其证三或曰曽子至孝为宾师而必将其母乃曽子杂篇载鲁人攻费人责其罪曽子谓费君曰请出避姑无使狗豕入吾宅也费君曰寡人之为先生厚矣今寡人见攻而先生去之安能为先生守宅也曽子不答而出及鲁攻费责费之罪者十而曽子所陈者九费人后修曽子之舎而复迎之夫所居不曰馆而曰宅则武城果寄迹之地耶既称居武城又曰居费则史迁所谓武城人者其为费之武城无疑矣夫武城可以混窃而古今以费名者无二地费不可混也此其证四或曰曽氏之庙立于嘉祥岂无据耶曰嘉祥古为大泽禹贡曰大野既潴即此地也汉武帝时河决泄其潴水歴汉魏以来皆未成邑考之春秋止闻鲁人西狩于大野获麟焉未闻至于南武城也尤可据者武城鲁下邑今嘉祥虽属之鲁郡然兖州以西在春秋为任地非鲁下邑也或曰鲁方百里者五嘉祥非初封之鲁或战国之鲁是亦鲁下邑矣曰不然孟子居邹季任为任处守即战国之时任自任也岂得称鲁下邑耶大抵圣贤世逺难于考据后之好事者偶得于地里之讹传姓氏之彷佛辄欲援古哲之芳躅侈梓里之光辉而当事者意主以地方之先觉作髙山之仰止义举可从不必深考但史书何以传信而圣贤在天之灵倘亦未妥如据余考曽点之墓明在南城今闗阳父老犹指云曽子山焉然而杳不可问矣澹台双姓姓所同也而处处有之悉祖子羽以真为伪以伪为真真伪混淆何止古人之里谱哉量闻见瘠驳未能上下载籍订讹证赝勒一家言惟是世居费邑侧附曽子之里闬得于故老之传闻诸书之考订久矣作为曽子居武城辨以俟修列传议秩祀者当有取焉（王雅量曽子费人考）
墦间之祭
余毎读东郭墦间之祭者赵注墦间郭外冡间也以为此古墓祭之切证不知何缘至东汉建宁七年蔡邕从车驾上陵谓同坐者曰闻古不墓祭魏文帝黄初三年诏曰古不墓祭自作终制曰礼不墓祭此言既兴迄于今纷纷撰述皆以墓祭为非古虽髙明如顾炎武宁人亦惑于其说予谓孟子且勿论请博征之成阳灵台碑庆都仙殁盖葬于兹名曰灵台上立黄屋尧所奉祠非墓祭之见于集乎韩诗外传曽子曰椎牛而祭墓不如鸡豚待亲存非墓祭之见于子乎周本纪武王上祭于毕毕文王墓地也非墓祭之见于史乎周礼冡人凡祭墓为尸非墓祭之见于经乎更有可言者孟子之前孔子卒葬鲁城北泗上鲁世世相传以岁时奉祠孔子冡岂有非礼之祭而敢辄上圣人之冡者哉（四书释地）
卿禄
卿禄之为四为三为二先儒未经发明李安溪先生云诸侯之卿不命于天子者其禄秩与大夫等命于天子者不论大小国其禄皆当四大夫也但大国三卿皆命于天子故视大夫四倍次国三卿二卿命于天子其一与大夫同禄则以三卿与三大夫较唯三倍耳小国三卿一卿命于天子其二与大夫同禄则以三卿与三大夫较唯二倍耳故曰次国之上卿位当大国之中卿中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫当大夫者皆非命卿也秩既相当禄亦相等明矣盖先生之解云尔今试按其数而详核之大夫一人为田八百亩则命卿一人其禄率常四倍即当为田三千二百亩大国三卿皆命于天子为田九千六百亩较之大夫三人为田二千四百亩禄皆四倍矣其君禄亦当九万六千亩也次国上卿中卿命于天子为田六千四百亩下卿命于其国为田八百亩通计七千二百亩较之大夫三人禄三倍矣其君禄亦当为七万二千亩也小国上卿命于天子为田三千二百亩中卿下卿命于其君皆为田八百亩通计四千八百亩较之大夫三人禄二倍矣其君禄亦当为四万八千亩也经文不云倍大夫而云二大夫正为其不与大夫倍上士以下一例也此说不明则君卿田禄起数皆误矣先生兹解即以补注疏所未备可也（义门杂着）
费惠公
齐乘云费城在费县西北二十里鲁季氏邑王伯厚谓费惠公孟子既称为小国之君加以楚世家有邹费郯邳意战国时鲁季氏以邑为国而僭称公与同时金仁山注孟子与之不谋而合亦以为季孙氏僭引曽子书有费君费子之称余更博考之吕氏春秋言以滕费则劳以邹鲁则逸刘向说苑言鲁人攻鄪曽子辞于鄪君鄪君曰寡人之于先生也鲁世家言悼公时三桓胜鲁如小侯卑于三桓之家六国表并同则为季氏之强僭以私邑为国号殆无复疑忆少读黄藴生天下有道礼乐征伐全章末云诸侯乘已尽之气陪臣无先泽之贻其势不折而入于大夫不止既折而入于大夫又岂五世所能限耶噫君失其权天道亦有时而不应甚可惧也兹因有感季氏事叹息以为莫可易焉（四书释地续）
簿
孔子先簿正祭器簿按韵会云籍也笏也左传黼珽珽注今吏持簿徐广云手版也周礼司书注疏古有简策以记事若在君前以笏记之后代用簿簿今手版（金罍子）
以纣为兄之子
以纣为弟且以为君而有微子启以纣为兄之子且以为君而有王子比干并言之则于文有所不便故举此以该彼此古人文章之善且如郊社之礼所以事上帝也不言后土地道无成而代有终也不言臣妻先王居梼兀于四裔不言浑敦穷奇饕餮后之读书者不待子贡之明亦当闻一以知二矣（日知録）
凯风
先仲氏曰齐鲁韩三家以凯风为母责子诗予向取其说以说国风既读孟子则尤与不可矶并幽王逐子尹吉甫杀子义合彼皆戕害其子故过大此但责子过情故过小若不安室则过不小矣况儗必以伦母不安室与父不爱子何足比儗且诗有劬劳劳苦诸字则尤非泛指大凡经传劳字俱作困剧解如孟子父母恶之劳而不怨论语又敬不违劳而不怨皆是困剧其子故内则则直曰父母怒不说而挞之流血不敢疾怨为劳而不怨之解分明可验若不安室不安则有之矣劳则未也至小弁诗赵岐注作尹吉甫杀孝子伯奇事是韩诗朱注作周幽王逐子宜臼事是毛诗各不同（四书剩言）
凯风过小
宋晁说之以道云孟子凯风亲之过小者也而序诗者谓卫之淫风流行虽有七子之母犹不能安其室是七子之母者于先君无妻道于七子无母道过孰大焉孟子之言妄与孟子之言不妄则序诗非也黄太冲亟取其说载孟子师说余按序又曰故美七子能尽其孝道以慰其母心而成其志尔成志成母守节之志非如郑笺指孝子自责言因检孔疏亦言母遂不嫁为之快絶复忆东汉姜肱性笃孝事继母恪勤母既年少又严厉肱感凯风之孝兄弟同被而寝不入房室以慰母心焉叹作诗者能安母于千载之上感诗者亦能安母于千载之下诗之有益人伦如此盖七子之母徒有欲嫁之志云耳若果嫁矣则真于先君无妻道于七子无母道是之谓恶岂仅仅过而已乎哉（四书释地又续）
得之平陆
平陆为今汶上县去齐都临淄凡六百里而储子既相必朝夕左右为王办政事非奉王命似未易到郊外何以孟子望其身亲至六百里外之下邑方为礼称其币今解不出既思范睢列传云秦相穰侯东行县邑车骑至湖闗湖今阌乡县去秦都咸阳亦几六百里是当日国相皆得周行其境之内非令所禁也故曰储子得之平陆（四书释地续）
白圭
史记货殖传白圭周人也当魏文侯时李克务尽地力而白圭乐观时变云云盖天下言治生者祖白圭此一白圭也圭其名孟子白圭曰吾欲二十而取一又曰丹之治水也愈于禹此一白圭也其名丹圭则字尔先后殊不同时自赵氏傅会为一人而集注林氏益以能薄饮食忍嗜欲居积致富欲以其术施之国且为岐设十层步障矣余常断之曰此两人也韩非书白圭相魏邹阳书白圭战亡六城为魏取中山又白圭显于中山中山人恶之魏文侯文侯投以夜光之璧魏拔中山在文侯十七年癸酉下逮孟子乙酉至梁凡七十三年为国之将相者尚能存于尔时乎纵存于尔时尚能为国筑堤防治水害乎苟皆能之孟子与之晤对其爵之尊寿之髙当何如隆礼而但曰子之吾子之云乎我故断其为两人也或曰魏文侯世多寿乐记载子夏与文侯答问为文侯二十五年事时子夏年乙百八岁文侯最为好古汉孝文得其乐人窦公献其书乃周官之大司乐章也窦公年当二百五六十安知白圭不类是余笑而不敢应云（四书释地续）
拔一毛
孟子曰杨子取为我拔一毛而利天下不为也杨朱之书不传于今其语无所考惟列子所载杨朱曰伯成子髙不以一毫利物舎国而隠耕古之人损一毫利天下不与也人人不损一毫不利天下天下治矣禽子问杨朱曰去子体之一毛以济一世汝为之乎杨子曰世固非一毛之所济禽子曰假济为之乎杨子弗应禽子出语孟孙阳阳曰有侵若肌肤获万金者若为之乎曰为之曰有断若一节得一国子为之乎禽子黙然阳曰积一毛以成肌肤积肌肤以成一节一毛固一体万分中之一物奈何轻之观此则孟氏之言可证矣（容斋续笔）
呼于垤泽之门
三衢毛氏曰呼唤也凡叹息招呼则平声小尔雅乌呼吁嗟医家一呼一吸为一息杜甫诗呼儿问煑鱼之类也叫号而呼则去声诗式号式呼左传苍葛呼之类也果尔鲁君于垤泽之门自应如赵注云以城门不自肯夜开故君自发声之呼为平声不应如集注音去声为叫号之呼明矣近讲义又云有作鲁君自呼声者陋甚试看呼于门于字是呵护传呼来于垤泽之门尤非人之声音闗乎贵贱呵护传呼乃贱者之役声可习之而能若鲁君与宋君声为居髙养优所移岂他人能似仍属仓卒自呼故为监门者所疑垤泽即襄十七年筑者讴曰之泽门杜氏注宋东城南门是也或曰得毋以禹贡盟诸泽名其门乎案盟诸泽在故宋国微子所封之东国此自为南门耳（四书释地）
城门之轨
予病中不能寐与兄孙诗讲禹之声章追何以蠡曰用之者多也城门之轨何以非两马之力曰用之者久也然则孺子于书理全未通矣经涂九轨而毎门三门祗各一轨则涂凡一用而门必三之此正用之多而谓久可乎车之涉轨也门与涂同时无久暂也匠人既造门亦即造涂未尝前年有门今年始有涂也何谓久也时儿子逺宗兄子文辉亦在侧皆愕然不能答既而各请予解予欲令其自省但曰解经须读经今人祗以私意亿逆而于本经文未尝一读宜其谬也试亦于是奚足哉一语复诵之乎少顷逺宗恍然曰得之矣孟子文多微词于此则微词中又斩斩截截急拄其口而使之自解只是奚足哉四字尽之盖此语专辟禹之追蠡不闗考击并不及文乐犹之门轨之啮不闗马力并不及涂轨盖一比较则多寡生而祗论此追亦祗论此轨则久暂之意自见言外故曰是是者追蠡也追蠡为考击所致得毋门轨之啮是马力与只此一语而年世久逺非一朝用力所能到意隠隠可验所谓急破其惑不烦证明天下有微词而严于正告者注者不晓也（四书剩言）
经稗卷十二
