卷五

△正百官 ▲总论任官之道 《虞书皋陶谟》曰：无旷（废也）庶官，天工人其代之。 蔡沈曰：“人君代天理物，庶官所治无非天事，苟一职之或旷则天工废矣，可不深戒哉。” 臣按：宋儒陈大猷曰：“天子能以一心察天下之几，不能以一身兼天下之务，任之庶官而己不可使旷。非无其人之为旷，非其人之为旷也。天下之事无一不出于天，天不自为，人代为之，一官旷则一事阙矣。”元儒吴澂亦曰：“天下之事皆天之事，天以此事付之君，君不能自治而分之人，是庶官所治之事皆代天而为之者也。”噫，人君诚知人臣所治之事皆天之事而付于我者，其必不肯任用非人，而致天事之旷以得罪于上帝矣。 《商书》：伊尹曰：“任官惟贤才，左右惟其人，臣为上为德、为下为民，其难其慎，惟和惟一（为皆去声）。” 蔡沈曰：“贤者有德之称。才者，能也。左右者，辅弼大臣。人臣之职为上为德，左右厥辟也；为下为民，所以宅师也。臣职所系其重如此，是必其难其慎。难者难于任用，慎者慎于听察，所以防小人也。惟和惟一，和者可否相济，一者终始如一，所以任君子也。” 臣按：为治之道在于用人，用人之道在于任官。人君之任官，惟其贤而有德、才而有能者则用之。至于左右辅弼大臣，又必于贤才之中择其人以用之，非其人则不可用也。人臣之职在乎致君泽民，其为乎上也，必陈善闭邪以为乎君之德；其为乎下也，必发政施仁以为乎民之生。如此之人然后任之于左右，俾其上辅君德、下济民生。既得如是之人，非用之之难、察之之谨，则其进也易而杂，而侥幸之小人得以间之矣；非待之以协和，信之以专一，则其用也乖而贰，而正大之君子不得以久安矣。吁！方用之之初则其难其慎，既用之之后则惟和惟一。其者必然之辞，惟者专一之谓。人君致审于斯，则知所以任官之道矣。 《说命》：惟治乱在庶官，官不及私昵（爱也），惟其能；爵罔及恶（凶也）德，惟其贤。 蔡沈曰：“庶官，治乱之原也。庶官得其人则治，不得其人则乱。六卿、百执事所谓官也，公、卿、大夫、士所谓爵也。官以任事故曰能，爵以命德故曰贤。惟贤惟能所以治也，私昵恶德所以乱也。” 臣按：蔡沈谓庶官治乱之原，盖以为治乱皆本于此也。夫人君用人以图治，惟其贤能而用之，则国家之治原于此矣。苟舍其贤者、能者，惟己之所亲爱者是用，虽有可恶之德不问也，如此，则列之五等、布之庶位者皆不仁不义之人、无礼无智之士，天下岂有不乱者哉？ 《周书武成》：建官惟贤，位事惟能。 蔡沈曰：“建官惟贤，不肖者不得进；位事惟能，不才者不得任。” 《立政》：王左右常伯、常任、准人、缀衣、虎贲（音奔）。周公曰：“呜呼，休兹知恤（忧也），鲜哉。” 蔡沈曰：“王左右之臣，有牧民之长曰常伯，有任事之公卿曰常任，有守法之有司曰准人，三事之外，掌服器者曰缀衣，执射御者曰虎贲，皆任用之所当谨者。周公于是叹息，言曰：‘美矣此官，然知忧恤者鲜矣。’言五等官职之美，而知忧其得人者少也。” 臣按：常伯、常任、准人即下文所谓三事、三宅，诚周官之别名也。牧民之长曰常伯，所谓“宅乃牧”是也，其虞廷四岳之任乎？任事之公卿曰常任，所谓“宅乃事”是也，其虞廷典礼、典乐百揆之官乎？守法之有司曰准人，准之云者，掌法之官，刑罚当如准之平，即所谓“宅乃准”也，又非虞廷士师之职乎？缀衣者掌王之服器，居则张设者焉；虎贲者执王之器械，行则防护者焉。是常伯、常任、准人三者国之大臣，以共理朝廷之政；缀衣、虎贲二者王之亲臣，以供奉服御之用。宋儒吕祖谦谓：“职重者有安危之寄，职亲者有习染之移，其系天下之本一也。职有大小而经纶、康济、薰陶、涵养赖焉，知其美而加之忧，庶不以非人处之矣。”林之奇亦谓：“三宅固不可不得人，然进见有时。虎贲、缀衣之类则朝夕与王处，最亲且密，苟非其人则主德内蔽，大臣虽贤何所施其力哉（缀衣即今内司设尚衣等监之职，虎贲即今锦衣卫之职）？”吁！有大臣理国之政，有亲臣在君之侧，二者皆得其人，则君之左右所闻、所见者无非正理，国之任用所施所行者无非仁政。任官如此，天下岂有不治哉！ 《礼记王制》：凡官民材（谓凡民之有材加以官也），必先论之（论谓考评其行艺之详也），论辨然后使之，任事然后爵之，位定然后禄之。 臣按：此古者官人之法。夫民莫不有材也，顾上用之何如耳。然民生草泽中，林林总总之多，苟非在上者有以评论之于先，又何以知其材而用之哉？后世一惟资格用人，稽考簿书岁月次序，无复先王论辨之意，此所以任用不得其人而治效不古若也。 《缁衣》：子曰：“大臣不亲，百姓不宁，则忠敬不足而富贵已过也，大臣不治而迩臣比（私相亲也）矣。故大臣不可不敬也，是民之表也；迩臣不可不慎也，是民之道也。君毋以小谋大，毋以远言近，毋以内图外，则大臣不怨、迩臣不疾而远臣不蔽矣。” 孔颖达曰：“大臣离贰不与上亲，政教烦苛，百姓不宁，是臣不忠于君、君不敬于臣所以致然，由君与臣富贵已过极也。大臣不肯为君理治职事，由迩臣与上相亲比也。君无与小臣而谋大臣之事，无以远臣共言近臣之事，无以内臣共谋外臣之事，所以然者，恐各为朋党彼此交争，转相陷害，故不图谋。若能如此，则内外情通，小大意合，大臣不怨恨于君也，近臣不为人所非毁，远臣不被障蔽也。” 臣按：先儒谓此章言大臣不信而小臣之比，国之大患也。盖大臣之任，国之安危系焉。用之斯信之可也，居其任而不亲信之，则下之人知其不为上所亲信也，是以令之而不从，制之而不服，此百姓所以不宁也。所以然者，由臣之忠不足于君，君之敬不足于臣，徒富之贵之，至于太过焉耳。君以富贵豢其臣，臣以富贵豢其身，为下者不知尽忠以启上之敬，为上者不复致敬以来下之忠，两相乖贰不相亲信，如此，则大臣不得治其事，嬖宠之小臣相与亲比，而大臣之柄反为所移夺矣。是故人君于大臣必加敬焉，而不可轻以其系国之治忽而民所瞻望以为仪表者也；于迩臣必致慎焉，而不可忽以其系君之好恶而民之所由以为道路者也。敬之则大臣得以治其事，慎之则迩臣不至于相比昵矣。不以小臣谋大臣，则大臣不至于怨乎；不以不使远臣间近臣，则近臣不至于疾视其上。不使左右宠幸之臣图谋四方宣力之士，则远臣之贤不为近臣所壅蔽矣。先儒谓小谋大、远言近、内图外三者，任臣之大害也。臣窃以谓，远言近者百一二，小谋大者什三四，内图外者什八九，人君任人之际诚能亲信大臣而敬之，审择迩臣而慎之，则股肱得其人而耳目不为人所蔽矣。呜呼，可不念哉！ 以上论总论任官之道△定职官之品《舜典》：帝曰：“咨，汝二十有二人。钦哉，惟时亮天功。” 朱熹曰：“二十二人，四岳、九官、十二牧也。《周官》言内有百揆、四岳，外有州牧、侯伯，盖百揆者所以统庶官而四岳者所以统十二牧也。” 臣按：天下之大非止一方也，而统宗会元于国都之中、朝廷之上，必君总治于上，臣分治于下，然后事有统纪，民有依归，而天下平定焉。然君一人而已，所统之地非一所也，所治之民非一人也，所行之事非一类也，必欲事理民安而无一处不到焉，非立官以分理之不能得也。自唐虞之世已设官二十有二人以分理天下，内焉有九官而总之于百揆，外焉有十二牧而总之于四岳。舜之咨命，其于九官人各为之辞，随其职而致其戒勉之意，其于十二牧也则人共为一辞，其所分牧虽有不同而所以命之为民之意则无不同也。大抵天立君以为之子，君立官以为之臣，无非为乎斯民而已。盖天生蒸民不能以自治而付之君，君承天命不能以独理而寄之臣，则是臣所治者君之事，君所治者天之事也。帝舜于受终告摄之后首询四岳，次咨十有二牧，然后及于百揆、九官者，岂不以百揆、九官所治者事而四岳十二牧所牧者民。凡夫朝廷之间百官庶务，何者而非为民者乎？帝既分命之，又总告之，而要其终于“钦哉，惟时亮天功”之一语，以见臣之事即君之事，君之事即民之事，民之事即天之事也。我朝内设六部即虞廷之九官，外建十三布政司即虞世之十有二牧，名虽不同而所理之事则一，地虽有异而分牧之意则同，其所以立制度、明纪纲，真可以为万世法者也。 《商书说命》：乃进于王曰：“呜呼，明王奉若（顺也）天道，建邦设都，树后王（天子也）君公（诸侯也），承以大夫师长，不惟逸豫，惟以乱（治也）民。” 蔡沈曰：“明王奉顺天道，建邦设都，立天子、诸侯，承以大夫师长，制为君臣上下之礼，以尊临卑、以下奉上，非为一人逸豫之计而已也，惟欲以治民焉耳。” 熊禾曰：“明王奉若天道，建邦设都，树后王君公，承以大夫师长，不惟逸豫，惟以乱民。至哉，斯言千万世为人君者之龟鉴也。桀惟不知此而汤有鸣条之师，纣惟不知此而武有孟津之会。师旷言于晋侯曰：‘天之爱民甚矣，岂其使一人肆于民上，以从（纵也）其淫而弃天地之性？’为人君者闻此言可以悚然惧矣。” 臣按：天立乎君，君奉乎天，天固非以一人之故而立其人以为君，人君亦非以其人之故而以之为诸侯、大夫、师长。人君则当奉顺天道，人臣则当承顺君命。天之道在生民，人君之命亦在生民。人君知天之道为生民，立我以为君则必爱天之民，而不肆虐于天之所生者而竭其力、尽其财以为私奉；人臣知君之命为生民，设我以为诸侯、大夫、师长则必恤君之民，而不敢肆毒于君之所付者而竭其力、尽其财以为私用。君则奉乎天而顺之，臣则承乎君而行之，则生民无不得其所者矣。是则上天所以立君，而明王所以顺天道、定职官以为民者大意盖如此。世之为君臣者，恶可不知其所以然之故哉？ 《周官》：唐虞稽古，建官惟百。内有百揆、四岳，外有州牧、侯伯。庶政惟和，万国咸宁。夏、商官倍，亦克用乂（治也）。明王立政，不惟其官，惟其人。 蔡沈曰：“百揆、四岳总治于内，州牧、侯伯总治于外，内外相承，体统不紊，故庶政惟和而万国咸安。夏商之时世变事繁，观其会通，制其繁简，官数加倍，亦能用治。明王立政不惟其官之多，惟其得人而已。” 臣按：此唐、虞、夏、商四代之官，是即上文所谓制治未乱、保邦未危之事，明王所以立政者也。盖官不在多，惟在得人，得其人则一人可以兼数人之事，不得其人虽丛数人不如得一人也。此唐虞之官惟百而治，继而夏商倍之为二百亦克用治，用是以保邦，用是以制治，所以上下相承、内外相维而永无危乱之患也欤。（以上总论设官） 《尧典》：克明俊德，以亲九族。《周礼》：少宗伯掌三族之别，以辨其亲疏。 陈傅良曰：“《尧典》言九族而《周礼》言三族，三族父、子、孙也，九族高祖至玄孙也。三族举其本，九族极其末，举三族则九族见矣。” 臣按：施仁之序亲亲而后仁民，为治之道齐家而后治国，故史臣纪尧之典，于治效被格之后即继之以明德亲族之言，盖以出治之本在此也。当时虽未设官，观其叙亲睦九族于平章百姓、协和万邦之前，则其立言之序轻重可见矣。自成周以三族之别掌于少宗伯之官，后世因之列宗正于九寺之中，殊失帝尧睦亲之道。我圣祖超然远见，特立宗人府于六部之上，其秩一品，专以皇亲掌之，可谓得帝尧亲族之深意而足以为万世法矣。 汉高祖七年，初置宗正官以叙九族。 臣按：班固《汉书表》：“宗正，秦官，掌亲属。”盖汉因秦制而设之也。（以上宗人） 《周官》：立太师、太傅、太保，兹惟三公。论道经邦，燮理阴阳。官不必备，惟其人。 贾谊曰：“保者，保其身体。傅者，傅之德义。师者，道之教训。” 少师、少傅、少保曰三孤（特也），贰公弘化，寅亮天地，弼予一人。 胡安国曰：“古者，三公无其人则以六卿之有道者上兼师保之任，冢宰或阙亦以三公下行端揆之任。禹自司空进宅百揆。”又曰：“作朕股肱耳目，是以宰臣上兼师保之任也。周公为师。”又曰：“位冢宰、正百工，是以三公下行端揆之职也。所以然者，三公与王坐而论道，故难其人；而冢宰总百官、均四海，亦不易处也。”吕祖谦曰：“案《顾命》，太保领冢宰，毕公领司马，毛公领司空，别有芮伯为司徒、彤伯为宗伯、卫侯为司寇，则周时三公兼六卿。三公无职，六卿则有职者也；三公论道，而六卿行道者也。以三公兼六卿，合本末精粗于一原也。” 陈傅良曰：“周之三公多是六卿兼之，但其人足以兼公则加其公之职位，无其人则止为卿而已。三公、三孤皆无其人则阙焉而已，而六卿自若也。要之，成周以三公、三孤待非常之德，故曰‘官不必备，惟其人’。” 臣按：公、孤之职，夏商以前未有也，其名始见于此。昔大舜命伯禹总百揆，高宗爰立傅说作相，则成周之世未闻有是名意者。立公孤而以六卿兼之，是即揆相之任欤。我朝稽古定制，革去前代中书省，仿六典立六部，而公、孤之职间以六卿兼之，其亦成周此意也。呜呼！是职也未易称也，必其人果能论道经邦、燮理阴阳然后可以当三公之寄，果能贰公弘化、寅亮天地然后可以当三孤之任，不然宁阙毋备可也。（以上公、孤） 冢（大也）宰（治也）掌邦治，统百官，均四海。 蔡沈曰：“天官卿治官之长，是为冢宰。内统百官，外均四海，盖天子之相也。百官异职，管摄使归于一，是之谓统；四海异，宜调剂使得其平，是之谓均。” 臣按：冢宰今吏部尚书之职。 司徒（徒者众也，主民众故曰司徒）掌邦教，敷五典，扰（驯也）兆民。 蔡沈曰：“地官卿主国教化，敷君臣、父子、夫妇、长幼、朋友五者之教，以驯扰兆民之不顺者而使之顺也。” 臣按：司徒今户部尚书之职，但周时所掌者教化，后世则专理户口、财赋之事焉。呜呼！唐虞三代之时其民淳朴，其于天理民彝无甚相悖焉者，犹且设官以掌之，俾其敷布教条以驯扰夫亿兆之民。后世风气日漓，民心不古，顾无有大臣以专掌教事，所以禁之者仅见于刑官弼教之设，此亦可以观世变矣。 宗伯掌邦礼，治神人，和上下。 蔡沈曰：“春官卿主邦礼，治天神、地祗、人鬼之事，和上下尊卑等列。春于四时之序为长，故其官谓之宗伯。成周合乐于礼，官谓之和者，盖以乐而言也。” 臣按：宗伯今礼部尚书之职。司马掌邦政，统六师，平邦国。 蔡沈曰：“夏官卿主戎马之事，掌国征伐，统御六军，奔驰邦国。平谓强不得陵弱、众不得暴寡而人皆得其平也。军政莫急于马，故以司马名官。何莫非政，独戎政谓之政者，用以征伐而正彼之不正，王政之大者也。” 臣按：司马今兵部尚书之职。夫国之大事在戎，宋以枢密院专掌兵政，与中书省并谓之“两府”。今制设兵部以掌兵政，所以统军旅、专征伐则归之五军都督府焉。兵部有出兵之令而无征伐之权，五军有统兵之权而无出兵之令，彼此相维，内外相制。其法制之善，前代所未有者也。 司寇掌邦禁，诘奸慝，刑暴乱。 蔡沈曰：“秋官卿主寇贼法禁（群行攻劫曰寇），诘奸慝，刑强暴作乱者。掌刑不曰刑而曰禁者，禁于未然也。”臣按：司寇今刑部尚书之职。 司空掌邦土，居四民，时地利。 蔡沈曰：“冬官卿主国空土以居士、农、工、商四民，顺天时以兴地利。” 臣按：司空今工部尚书之职。但周时所掌者度地居民、量地制邑之事，后世则专理营造工作之事焉。六卿分职，各率其属，以倡九牧，阜成兆民。 吕祖谦曰：“六卿者万事之纲也，为天下者始于立纲纪，故一曰邦治；纲纪既立，首教之以人道之大，故二曰邦教；人道立则必有节文之者，故三曰邦礼；教立礼行而犹有干纪乱常者焉，则将帅之事也，故四曰邦政；大罪陈之原野，降此则有司之法在，故五曰邦禁；民迁善远罪然后可以永奠其居，故六曰邦土终焉。六卿分职，各率其属，以倡九牧，阜成兆民，为治体统，上下相统，内外交应，本末具举，丝牵绳联，无一节不相关处。天下虽广会，头都在六卿上，冢宰相天子而统百官，则司徒以下无非冢宰之所统，乃均列一职而并数之为六卿，何也？纲固在网之中，而首亦岂处乎身之外哉？乾坤之与六子并列于八方也，冢宰之与五卿并居于六职也，一也。” 蔡沈曰：“六卿分职，各率其属官，以倡九州之牧，自内达之于外，政治明，教化洽，兆民之众莫不阜厚而化成也。” 臣按：《周礼》每卿六十属，六卿三百六十属。六卿所分之属在唐分为二十四司。今制，吏部四司文选、验封、稽勋、考功；户部十二司则分隶浙江等十三藩，仍量繁简，带领直隶府州，每一司内仍各分为民、度、金、仓四科；礼部四司仪制、祠祭、主客、精膳；兵部四司武选、职方、车驾、武库；刑部十三司如户部之制，仍各分为宪、比、司门、都官四科；工部四司则营缮、虞衡、都水、屯田也。司设郎中、员外郎、主事以分主各部所掌之职，而统于尚书、侍郎。吏部所掌则天下官吏选授、勋封、考课之政令，户部所掌则天下人民田土、户口、钱粮之政令，礼部则掌天下礼仪、祭祀、宴享、贡举之政令，兵部则掌天下军卫、武官选授、戎马之政令，刑部则掌天下刑名、徒隶、句覆、关禁之政令，工部则掌百工、山泽之政令。六部统各司，各司分掌天下之务，如网之有纲，如丝之有纪，上下相承，巨细毕举，其官属虽无三百六十之多，其间脉络相通，体统不紊，深得《周官》六典之遗意，自有《周礼》以来二千余年仅见行于今日者也。臣伏睹《皇明祖训》有曰：“自古三公论道，六卿分职，并不曾设立丞相。自秦始置丞相，不旋踵而亡。汉、唐、宋因之，虽有贤相，然其间所用者多有小人专权乱政。今我朝罢丞相，设五府、六部、都察院、通政司、大理寺等衙门分理天下庶务，彼此颉颃不敢相压，事皆朝廷总之，所以稳当。以后子孙做皇帝时并不许立丞相，臣下敢有奏请设立者，文武群臣劾奏，将犯人凌迟，全家处死。”呜呼！此我圣祖高见远虑，超出百王之上，是诚有合于成周设官分职以为民极之意，则是今日之五府、六部卿佐与夫都察院、通政司、大理寺，皆前代三省、两府执政之官也。虽无宰执之名，实理宰执之事，但其事一总于朝廷而不颛颛任于一人，是以百年以来，朝廷无纷更之弊，臣宰无专擅之祸，上安其政，下保其位如一日也。说者犹云政权必有所在，不有所统必有所归，其中不无旁落下移之处、潜持默运之人，苟非其人，其弊有不可胜言者。是以我太宗皇帝即位之初，即选文学之臣七人者，俾居内阁专掌制诏，凡国家大典礼、大政令、大事几皆得以预闻谟谋，既定然后付所司行之，不予之以名而予之以实，自是以为故事余七千年于兹矣。夫不予之以名则下无作福作威之具，予之以实则上赖询谋咨访之益，其处置之善、防虑之深，汉、唐以来所未有者也。（以上六部） 《舜典》：帝曰：“龙，朕堲（疾也）谗说殄（绝也）行（谓伤绝善人之事也），震惊朕师（众也，其言不正骇众听也）。命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允。” 朱熹曰：“纳言官名，命令、政教必使审之，既允而后出，则谗说不得行而矫伪无所托矣；敷奏、复（奏事也）逆（受下奏也）必使审之，既允而后入，则邪僻无自进而功绪有所稽矣。周之内史、汉之尚书、魏晋以来所谓中书门下者，皆此职也。” 臣按：纳言今通政司之职。我太祖高皇帝命曾秉正为通政使，谕之曰：“壅蔽于言者祸乱之萌，专恣于事者权奸之渐，故必有喉舌之司以通上下之情，以达天下之政，昔者虞之纳言、唐之门下省皆其职也。官以通政为名，政犹水也，欲其常通无壅遏之患，其审命令以正有司，达幽隐以通庶务，当执奏者勿忌避，当驳正者勿阿随，当敷陈者毋隐蔽，当引见者毋留难，毋巧言以取容，毋苛察以邀功，毋谗间以欺罔，公清直亮以处厥心，庶不负委任之意。”呜呼，后世人臣有居此职者服膺圣祖此训，则非惟其职任之修举，而于辅成国家太平之治实亦有赖焉。（以上通政司） 《尧典》：乃命羲、和（羲氏、和氏主历象授时之官），钦（敬也）若（顺也）昊（广大之意）天，历（纪数之书）象（观天之器）日月星辰，敬授人时（耕作之候，凡民事早晚之所关者）。 《周礼》：冯相氏（冯，乘也。相，视也。言登台以视天文也）掌十有二岁（岁星所在十有二次）、十有二月（谓斗柄所建）、十有二辰（谓日、月所会）、十日（甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸）、二十有八星之位（星即宿也），辨其叙事，以会天位。 保章氏（保，守也。章，文也）掌天星，以志星辰、日、月之变动，以观天下之迁（谓灾祥、祸福之迁动者），辨其吉凶，以星土（星所主之土）辨九州之地所封（封犹界也），封域皆有分星（如角、亢、氐，兖州；房、心，豫州之类），以观妖祥。 臣按：唐尧之羲、和，成周之冯相、保章，即今钦天监之职。夫陶唐以前法制未立，占步之术未详，天道幽远，非有神圣之德不足以知之，故帝尧命官以羲、和为第一义，自是以后，纪数之书则有一定之历，观天之器则有一定之制，故成周冯相氏、保章氏皆世其官以专其业，不过春官宗伯一属吏而处于群僚之中，而其所以命之之始亦不复有如尧之钦敬也已。虽然，尧之所以钦顺乎天道，即所以敬授乎民时也，不徒总命之于朝廷，而又分命之于四方。盖象以正历，历以定时，无非以为民而已。成周之制则专主于天而不及于民，此尧、舜所以为万世法欤。近代制历观象之官，往往以司天为名。噫，巍巍乎惟天为大，在人君者日当敬而顺之，夫岂一事一物之职而臣下可司之乎？我圣祖改前代司天台为钦天监，得帝尧钦若之心于数千载之上，其敬天勤民之心可以为万世帝王法。虽然，钦之一言非但人君所当尽，而任职之臣尤不可不尽也。《夏书》曰：“先王克谨天戒，臣人克有常宪。”谨者恐惧修省以消变异也，常宪者奉法修职以供乃事也。为人君者固当谨天戒于上，然非莅职之臣奉法修职以供其事，则天戒之垂，人君容有不尽知者矣。故先王尤严于畔官离次，俶扰天纪之诛。夫谓之天纪者，岁、日、月、星辰历数也，历数之法，久则不能无差，我朝之历承元之旧，今用之百年余矣，天道参差不齐，久则有变，所以厘正之而使千岁之日至可坐而致者，政有在于今日。（以上钦天监） 天官膳夫，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。掌王之食（饭也）饮（酒浆）膳（牲肉也）羞（有滋味者），以养王及后世子。 臣按：膳夫即今光禄寺官之职。膳夫食官之长，自膳夫以下庖人、内饔、外饔、亨（烹同）人等官皆以士为之属于冢宰。秦时为大官令，汉始有光禄勋，然乃持戟宿卫之官，以之司膳羞始于南北朝，唐、宋因之。今制，光禄寺有四署，曰大官，即《周官》庖饔之任；曰珍羞，即《周官》笾人之职；曰良酝，《周官》酒正是也；曰掌醢，《周官》醢人是也。夫人君一身为天地民物之主，宗庙社稷之所关，是尤不可以无所养，要必内养其德、外养其体可也。膳夫所掌食饮膳羞之类，虽以养君之体，而君之德亦于是乎系焉。故用之必以其道，行之必以其时，苟肥甘鲜美之是耽而贪冒沈酣之弗职，则所掌之人为有罪矣。晋平公之宰夫责司聪、司明之罪，其以此欤。虽然，是职也又非特供王后、世子之膳与其荐羞而已，凡祭祀之牲体荐俎、宾客饔餐飨食皆在所司，虽曰饮食口腹之奉，而皆大有关系焉。屈到以荐芰致讥，陈平以恶具反间，专诸以匕首进食生祸乱，是皆由于饮食之微也，是亦不可不戒。（以上光禄寺） 医师掌医之政令，聚毒（五毒也）药（五药也）以共医事，凡邦之有疾病者（轻曰疾，重曰病）、疕疡者（头疮曰疕，身疮曰疡），则使医分而治之，岁终则稽其医事以制其食。 疾医掌万民之疾病，四时皆有疠疾，以五味（酸、苦、甘、辛、咸）、五谷（稻、麦、黍、稷、豆）、五药（草、木、虫、石、谷）养其病，以五气（心、肝、脾、肺、肾所藏之气）、五声（五脏所发之声）、五色（五脏所发之色）、氐（视也）其死生。 疡医凡疗疡，以五毒攻之，以五气养之，以五药疗之。 臣按：《周礼》医师即今太医院之职，疾医今所谓内科也，疡医今所谓外科也。医之说见于经典，始于《商书》“若药弗瞑眩，厥疾弗瘳”之一语。盖药所以攻病，故医师所掌之政令、所聚之药以毒为先，而疡医所疗五毒之攻亦在五气之养之前，其意可见矣。夫治病用药而用其毒，如人之驭恶人、控猛兽，非善于驾驭制伏者往往反受其害，苟非有传授之素、讲贯之功，一旦而付之斯人死生之命，不至于实实虚虚、损不足益有余而夭阏人生也者几希。今世之业医者挟技以诊疗者则有之矣，求其从师以讲习者何鲜也。我祖宗内设太医院，外设府、州、县医学，医而以学为名，盖欲聚其人以教学，既成功而试之，然后授以一方卫生之任，由是进之以为国医，其嘉惠天下臣民也至矣。臣愿究成周所以谓之医师、国朝所以立为医学之故，精择使判以上官，聚天下习医者俾其教之养之，读轩、岐之书，研张、孙之技，试之通而后授之职，因其长而专其业，稽其事以制其禄，则天下之人皆无夭阏之患而跻仁寿之域矣，是亦王者仁政之一端也。（以上太医院） 以上论定职官之品。臣按：国朝设官不止于六部、通政司、光禄寺、钦天监、太医院也，而以定职官之品不及五军都督府（见本条司马下及“严武备”类“本兵之柄”条）、都察院（见本类“重台谏之任”条）、大理寺（见“慎刑宪”类“设典狱之官”条）、太常寺（见“秩祭祀”类）、翰林院中书舍人（见本类“简侍从之臣”条）、六科（见本类“重台谏之任”条）、国子监（见“崇教化”类“设学校以立教”条）、太仆寺（见“严武备”类“牧马之政”条）、禁卫（见“严武备”类“宫卫之禁”条）、京尹监司、府州县（见“固邦本”类“择民之长”条）者，各从其类也。