卷一下·梁惠王章句上

●卷一下·梁惠王章句上　



　　孟子见梁襄王。出，语人曰：“望之不似人君，襄，谥也。魏之嗣王也，望之无俨然之威仪也。就之而不见所畏焉。就与之言，无人君操柄之威，知其不足畏。卒然问曰：‘天下恶乎定？’卒暴问事。不由其次也。问天下安所定？言谁能定之。吾对曰：‘定于一。’孟子谓仁政为一也。‘孰能一之？’言孰能一之者。对曰：‘不嗜杀人者能一之。’嗜犹甘也。言今诸侯有不甘乐杀人者则能一之。‘孰能与之？’王言谁能与不嗜杀人者乎。对曰：‘天下莫不与也？孟子曰：时人皆苦虐政，如有行仁，天下莫不与之。王知夫苗乎？七、八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？以苗生喻人归也。周七、八月，夏之五、六月也。油然，兴云之貌。沛然下雨，以润槁苗，则浡然己盛，孰能止之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？’”今天下牧民之君，诚能行此仁政，民皆延颈望欲归之，如水就下，沛然而来，谁能止之。
　　
[疏]“孟子见梁襄王”至“谁能御之”。
　　
○正义曰：此章言定天下者一道，仁政而已，不贪杀人，人则归之，是故文王视民如伤，此之谓也。“孟子见梁襄王，出，语人曰：望之不似人君，就之而不见所畏焉”者，是孟子在梁见襄王，而语於人曰：远望之襄王而不似人君，言无人君之威仪也；就而近之而不见所畏焉，言无人君操柄之威也。“卒然问曰：天下恶乎定”者，是孟子语於人，言襄王卒暴而问我，曰天下谁能定？“吾对曰定于一”者，言我对之曰：定天下者，在乎仁政为一者也。“孰能一之”，是孟子言襄王又问谁能仁政为一。“对曰不嗜杀人者能一之”者，是孟子言我复答之，唯不好杀人者能以仁政为一也。“孰能与之”者，言襄王又问谁能与之不好杀人者。“对曰天下莫不与也”。言我对曰天下之人无有不与之也。“王知夫苗乎？七、八月之间旱，则苗稿矣，天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之”者，是孟子比喻而解王之意也。故问襄王曾知夫苗乎？言夫苗自七、八月之时，则乾旱而无水，苗於是枯稿，上天油然而起云，沛然而降雨，则枯稿之苗又浡然兴起而茂。其不嗜杀人者能一之，有如此苗而兴茂，谁能止之也。又言如有行仁，而天下莫不与之，谁能止之而不与也。“今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也”至“谁能御之”者，是孟子因比喻苗而解王之意，又以此复详明之，欲使襄王即晓之也。言今天下为牧养人民之君，未有不好杀人者也。言皆好杀人，若有不好杀人者，则天下之人民皆延颈而望王以归之矣。诚如此上言之者，则民皆归之，亦若水之流，自上而下，其势沛然而来，谁能止之？言无人能止之也。
　　
○注“襄谥也”至“仪”。
　　
○正义曰：案《世家》云：“惠王在位三十六年卒，子赫立，是为襄王。襄王在位六年卒，谥曰襄。”《谥法》云：“因事有功曰襄。”又曰：“辟土有德曰襄。”
　　
○注“周七、八月，夏之五、六月”。
　　
○正义曰：周之时，盖以子之月为正，夏之时，建寅之月为正，是知周之七、八月即夏之五、六月也。

　　齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事，可得闻乎？”宣，谥也。宣王问孟子，欲庶几齐桓公小白、晋文公重耳。孟子冀得行道，故仕於齐，齐不用，乃适梁。建篇先梁者，欲以仁义为首篇，因言魏事，章次相从，然後道齐之事。孟子对曰：“仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以後世无传焉，臣未之闻也。孔子之门徒，颂述宓义以来至文、武、周公之法制耳，虽及五霸，心贱薄之，是以儒家後世无欲传道之者。故曰臣未之闻也。无以，则王乎？”既不论三皇、五帝殊无所问，则尚当问王道耳，不欲使王问霸者之事。曰：“德何如，则可以王矣？”王曰：德行当何如而可得以王乎？曰：“保民而王，莫之能御也。”保，安也。御，止也。言安民则惠，而黎民怀之，若此以王，无能止也。曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”王自恐德不足以安民，故问之。曰：“可。”孟子以为如王之性，可以安民也。曰：“何由知吾可也？”王问孟子何以知吾可以保民。曰：“臣闻之胡龁曰：王坐於堂上，有牵牛而过堂下者，王见之曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅锺。’王曰：‘舍之，吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’对曰：‘然则废衅锺与？’曰：‘何可废也，以羊易之。’不识有诸？”胡龁，王左右近臣也。觳觫，牛当到死地处恐貌。新铸钟，杀牲以血涂其衅郄，因以祭之，曰衅。《周礼·大祝》曰：“堕衅，逆牲逆尸，令锺鼓。”《天府》：“上春，衅宝钟及宝器。”孟子曰：臣受胡龁言王尝有此仁，不知诚充之否？曰：“有之。”王曰有之。曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”爱，啬也。孟子曰：王推是仁心，足以至於王道。然百姓皆谓王啬爱其财，臣知王见牛恐惧不欲趋死，不忍，故易之也。王曰：“然。诚有百姓者，齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。王曰：亦诚有百姓所言者矣，吾国虽小，岂爱借一牛之财费哉！即见其牛哀之，衅锺又不可废，故易之以羊耳。曰：“王无异於百姓之以王为爱也，以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛、羊何择焉？”异，怪也。隐，痛也。孟子言无怪百姓谓王爱财也，见王以小易大故也。王如痛其无罪，羊亦无罪，何为独释牛而取羊。王笑曰：“是诚何心哉！我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。”王自笑心不然，而不能自免为百姓所非，乃责己之以小易大，故曰宜乎其罪我也。曰：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之於禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉：是以君子远庖厨也。”孟子解王自责之心，曰无伤於仁，是乃王为仁之道也。时未见羊，羊之为牲次於牛，故用之耳。是以君子远庖厨，不欲见其生、食其肉也。王说，曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者，何也？”《诗·小雅·巧言》之篇也。王喜悦，因称是《诗》以嗟叹孟子忖度知己心，戚戚然心有动也。寡人虽有是心，何能足以合於王也。曰：“有复於王者，曰‘吾力足以举百钧’，而不足以举一羽；‘明足以察秋毫之末’，而不见舆薪。则王许之乎？”复，白也。许，信也。人有白王如此，王信之乎？百钧，三千斤也。曰：“否。”王曰：我不信也。“今恩足以及禽兽，而功不至於百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”孟子言王恩及禽兽，而不安百姓，若不用力、不用明者也。不为耳，非不能也。曰：“不为者与不能者之形何以异？”王问其状何以异也。曰：“挟太山以超北海，语人曰‘我不能’，是诚不能也。为长者折枝，语人曰‘我不能’，是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。孟子为王陈为与不为之形若是，王则不折枝之类也。折枝，案摩折手节解罢枝也。少者耻是役，故不为耳，非不能也。太山、北海皆近齐，故以为喻也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可运於掌。老犹敬也，幼犹爱也，敬我之老，亦敬人之老；爱我之幼，亦爱人之幼：推此心以惠民，天下可转之掌上。言其易也。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。《诗·大雅·思齐》之篇也。刑，正也。寡，少也。言文王正已適妻，则八妾从，以及兄弟。御，享也。享天下国家之福，但举己以加於人而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。大过人者，大有为之君也。善推其心所好恶，以安四海也。今恩足以及禽兽，而功不至於百姓者，独何与？复申此，言非王不能，不为之耳。权，然後知轻重；度，然後知长短。物皆然，心为甚，王请度之。权，铨衡也，可以称轻重。度，丈尺也，可以量长短。凡物皆当称度乃可知，心当行之乃为仁。心比於物，尤当为之甚者也。欲使王度心如度物也。抑王兴甲兵，危士臣，构怨於诸侯，然後快於心与？”抑，辞也。孟子问王抑亦如是，乃快邪？王曰：“否。吾何快於是？将以求吾所大欲也。”王言不然，我不快是也，将欲以求吾心所大欲者耳。曰：“王之所大欲，可得闻与？”孟子虽心知王意，而故问者，欲令王自道，遂因而陈之。王笑而不言。王意大而不敢正言。曰：“为肥甘不足於口与？轻暖不足於体与？抑为采色不足视於目与？声音不足听於耳与？便嬖不足使令於前与？王之诸臣，皆足以供之，而王岂为是哉！”孟子复问此五者，欲以致王所欲也，故发异端以问之也。曰：“否，吾不为是也。”王言我不为是也。曰：“然则王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦、楚，莅中国而抚四夷也。莅，临也。言王意欲庶几王者，临莅中国而安四夷者也。以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。”若，顺也。顺向者所为，谓构兵诸侯之事，求顺今之所欲莅中国之愿，其不可得，如缘乔木而求生鱼也。王曰：“若是其甚与？”王谓比之缘木求鱼为大甚。曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无後灾。以若所为，求若所欲，尽心力而为之，後必有灾。”孟子言尽心战斗，必有残民破国之灾，故曰殆有甚於缘木求鱼者也。曰：“可得闻与？”王欲知其害也。曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜？”言邹小楚大也。曰：“楚人胜。”王曰楚人胜也。曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地，方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异於邹敌楚哉？固，辞也。言小、弱固不可以敌强、大。集会齐地，可方千里，譬一州耳，今欲以一州服八州，犹邹欲敌楚也。盖亦反其本矣。王欲服之之道，盖当反王道之本耳。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商贾皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴诉於王。其若是，孰能御之？”反本道，行仁政，若此则天下归之，谁能止之也。王曰：“吾惛，不能进於是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。”王言我情思昏乱，不能进行此仁政，不知所当施行也。欲使孟子明言其道，以教训之。我虽不敏，愿尝使小行之也。曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民则无恒产，因无恒心。孟子为王陈其法也。恒，常也。产，生也。恒产，则民常可以生之业也。恒心，人常有善心也。惟有学士之心者，虽穷不失道，不求苟得耳。凡民迫於饥寒，则不能守其常善之心也。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷於罪，然後从而刑之，是罔民也。民诚无恒心，放溢辟邪，侈於奸利，犯罪触刑，无所不为，乃就刑之，是由张罗罔以罔民者也。焉有仁人在位，罔民而可为也？安有仁人为君，罔陷其民，是政何可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免於死亡。然後驱而之善，故民之从之也轻。言衣食足，知荣辱，故民从之，教化轻易也。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免於死亡，此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉！言今民困穷，救死恐冻饿而不给，何暇修礼行义乎？王欲行之，则盍反其本矣！五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”其说与上同。八口之家，次上农夫也。孟子所以重言此者，乃王政之本、常生之道，故为齐、梁之君各具陈之。当章究义，不嫌其重也。
　　
[疏]“齐宣王”至“未之有也”。
　　
○正义曰：此章言典籍攸载，帝王道纯，桓、文之事，谲正相纷，拨乱反正，圣意弗珍。故曰后世无传未闻。仁不施人，犹不成德，衅钟易牲，民不被泽，王请尝试，欲践其迹，答以反本，惟是为要。此盖孟子不屈道之言也，无传霸者之事也。“齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事，可得闻乎”者，齐宣是齐威王之子辟彊是也，谥为宣。言齐宣王问孟子曰：齐威公小白、晋文公重耳二霸之事，可得而闻之乎？“孟子对曰：仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以後世无传焉，臣未之闻也”者，是孟子答齐宣王之言也。言自孔子之门徒，无有道及桓、文二霸者事，是以後世无传焉，故臣于今未之曾闻知也。云“臣”者，是孟子对王而言，故自称己为臣也。“无以，则王乎”者，孟子言无以问及宓牺以来至文、武、周公之法，尚当以王者之道为问耳。“曰：德何如，则可以王矣”者，齐宣又问孟子，言德当何如则可以为王。“曰保民而王，莫之能御也”者，孟子言当安民而为之王，则天下之民莫之能止御之也。“曰若寡人者，可以保民乎哉”者，宣王又自问只如寡人之德，可以安民乎？王恐德不足以安民，故问之也。“曰可”者，孟子言如王之德，可以安民也。“曰何由知吾可也”者，宣王又问孟子何缘而知吾之德可以安民。“曰臣闻之胡龁曰：王坐於堂上，有牵牛而过堂下，王见之曰：牛何之”至“以羊易之”者，是孟子因胡龁之言而答宣王之问也。胡龁，王之左右近臣。言尝闻胡龁曰王坐於庙堂之上，有牵牛自堂下而过者，王见之，而问牵牛者曰，其牛牵去何所？牵牛者，对之曰：“相将以为衅钟也。王对牵牛者曰：舍去之，我不忍其牛之恐栗，若无罪之人而就於所死之地者也。牵牛者又对曰：如若王之所不忍，则废去衅锺之礼与？王复与牵牛者曰：涂衅祭锺之礼，何可得而废？以羊更易之而已。“不识有诸”者，是孟子又未知齐宣王还是有此言，故问宣王曰不识有诸。“曰有之”者，宣王答孟子，以为是有此言也。“曰是心足以王矣”者，是孟子於此言知王有此不忍之心，故足以为王矣。“百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也”者，孟子言然百姓尽以王为爱财也，臣素知王有不忍之心，故如此也。“王曰：然”者，宣王复亦自谓百姓是有此疑也。“诚有百姓者，齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也”者，宣王言诚有百姓以我为爱财者，齐国虽曰褊小狭隘，我亦何独止爱其一牛？即是不忍见其牛之恐栗，如无罪而就於所死之地，又为衅锺不可废，故以羊更之也。宣王必以羊易牛者，以其羊之为牲，次於牛也，故以羊易之。“曰王无异於百姓之以王为爱也，以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛、羊何择焉”者，孟子对宣王，言王无怪百姓皆谓我为爱财也，以羊之小而易牛之大，彼百姓之人安知王以为不忍见其恐栗、又为衅锺不可废，故以羊易之之意也，彼必曰王若隐痛不忍见牛若无罪而就所死之地，则牛与羊何择焉？言羊之与牛，是皆若无罪而就死也，何独择取其牛而以羊就死也。“王笑曰：是诚何心哉！我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也”者，是宣王自笑以其已之心不如是，故笑之也。笑而言曰：傥如此者，是何心哉！然我非爱其财，故以羊易牛也。云此者，宣王又疑孟子亦以为然，故以此言复答之也，宜乎百姓不知我之意，而谓我爱财也。“曰：无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之於禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉：是以君子远庖厨也”者，孟子复解王之自责之意也。言如此亦无伤害於为王也，此亦为仁之一术耳。无他，是见其牛之觳觫，未见其羊之觳觫也。凡君子之於禽兽，见其生貌，则不忍见其就死；闻其鸣声，则不忍食其肉。是以君子之人，凡於庖厨烹炙之事所以远去之也。“王悦，曰：《诗》云：他人有心，予忖度之。夫子之谓也”者，是宣王见孟子解其已意，故喜悦之，而引《诗》之文而言也。“他人有心，予忖度之”二句，是《小雅·巧言》之诗也，宣王引之，而为如夫子之所谓也。云“夫子”者，宣王尊孟子为夫子也。“夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉”者，宣王言我既行之事，尚且反而求之於己而不得其心之所之，自今夫子言之於我，心中戚戚然有动也。“此心之所以合於王者，何也”者，宣王言虽有是心，其所以得契合於王者，是如之何也？“曰：有复於王者，曰吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪，则王许之乎”者，是孟子欲以此比喻而解王也。言今有人复白於王曰：我力能举得三千斤之重，而不能举一羽毛之轻；目之明能观视其秋毫之末锐，而不能见一大车之薪木，则王信乎否乎？“曰否”者，是宣王答之。曰凡如此云者，我不信也。“今恩足以及禽兽，而功不至於百姓者，独何与”者，孟子复以此讽之也。言今王有恩德足以及其禽，而其功绩不至於百姓者，王独以为何如？“然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也”者，孟子又言苟如是一羽之轻所以不能举者，为其不用力也；一车薪之大所以不见之者，为其不用明也；今百姓所以不见安者，为其不用恩也。故王之所以不为王，是王之不为也，非不能也。“曰不为者与不能者之形何以异”者，是宣王问孟子。言不为与不能二状，何以为异也？“曰挟太山以超北海，语人曰我不能，是诚不能也。为长者折枝，语人曰我不能，是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也，是折枝之类也”者，是孟子又以此比喻而解王问不为与不能之异状也。言今有人云挟太山而超过北海，而语人曰我不能挟太山超北海，此真不能也；如为长者按摩手节，而语人曰我不能为长者按摩手节，是耻见役使，但不为之耳，非不能也；今王之所以不王，非是挟太山超北海之类也，是不为长者折枝之类也，以其不为之耳。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可运於掌”者，是孟子欲以此教宣王也。言敬吾之所敬，以及他人之所敬者，爱吾之所爱，以及他人之所爱者，凡能推此而惠民，则治天下之大，止如运转於掌上之易也。“《诗》云：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”者，是孟子引《大雅·思齐》之诗文也。言文王自正于寡妻，以至正于兄弟，自正于兄弟以至临御于家邦。言凡此是能举此心而加诸彼耳。“故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而己矣”者，孟子言为君者但能推其恩惠，故足以安四海，苟不推恩惠，虽妻子亦不能安之。古之人君所以大过强於人者，无他事焉，独能推其所为恩惠耳。盖所谓老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼；又如《诗》云文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦：是其善推其所为之意旨故也。“今恩足以及禽兽，而功不至於百姓者，独何与”者，孟子复言非王不能，但不为耳。故复云“然权，然後知轻重；度，然後知长短。物皆然，心为甚，王请度之”者，孟子又托物而讽王也。言为之权与度，然尚能知其轻重长短，其权度之为物也然尚皆然，而人心又甚於权度，故请王自忖度之耳。“抑王兴甲兵，危士臣，构怨於诸侯，然後快於心与”者，抑，辞也，与《语》曰“抑为之不厌”之“抑”同，孟子又以此数事而测王之意也。言抑是王欲兴起甲兵以伐人，危士臣以即戎，不以为危事，外结怨於诸侯，如此且然後快乐其心与。“王曰否”者，宣王答之，以为不如是也，言我何肯快心於此数事，我但将以求吾所大欲耳。“曰王之所大欲，可得闻与”者，是孟子欲知王之所大欲，故问之，曰：王大欲可得而闻之乎？“王笑而不言”，宣王知已之所欲甚大，但笑而不言也。“曰为肥甘不足於口与，轻暖不足於体与”至“不足使令於前与”者，是孟子又以此四事而测王所大欲也。言王之所大欲，是为其肥甘之味不足以供於口与？抑是其声音之乐不足供听於王之耳与？便嬖之幸不足使令於王之前与？采色之饰不足供视於王之目与？然此数事，而为王之诸臣者皆足以供奉王矣，而王岂用为此者与？故继之曰：“王之诸臣，皆足以供之，而王岂为是哉？”又曰“否，吾不为是”者，宣王答之曰：我不为是四者之事也。“曰然则王之所大欲可知已”者，孟子言如是则王之大欲，我今可得知已。“欲辟土地，朝秦、楚，莅中国而抚四夷也”者，孟子知王以此为所大欲也。“以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也”者，孟子言王如若以此欲开辟其土地而求其广，又欲朝秦、楚之诸侯，以临莅其中国而抚安四夷，为所大欲，是若缘乔木之上而求其鱼也。“王曰：若是其甚与”者，宣王亦谓己之大欲若此求鱼之甚与？“曰：殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无後灾。以若所为，求若所欲，尽心力而为之，後必有灾”者，孟子言王如此大欲，殆有甚於缘木求鱼也，缘乔木而求鱼，虽不得鱼，又且无後灾难所及，而王如若以所欲，假使尽心力而为之，後亦必有大灾难所及也。“曰可得闻与”者，是宣王又问孟子，欲求知其大灾难也。“曰邹人与楚人战，则王以为孰胜者”，孟子以此比喻而解王也。言邹之小国，与楚之大国战斗，则王以为谁国胜之？“曰楚人胜”者，宣王答孟子，以为楚之大国人胜之也。“曰然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强”者，孟子言如是则小国固不可敌大国，人之寡少固不可以敌人之众多，劣弱固不可以敌强悍也。“海内之地，方千里者九，齐集有其一，以一服八，何以异於邹敌楚哉”者，孟子又言今海内之地，方千里者有九，而齐国但集而有一，且以一而服八，是何以异於邹国之小而敌楚国之大哉？言与此无异也。王如欲服之，盖当反行王道之本耳，故云“盖亦反其本矣”。“今王发政施仁”至“孰能御之”者，孟子於此教宣王王道之本也。言今王发政而施仁，使天下为之仕者皆欲立於王之朝廷，耕者皆欲耕作於王之郊野，商贾皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之道涂，凡天下欲疾恶其君者又皆欲奔赴王而告诉之，其如此，天下皆归之，谁能止御之也。商贾，《汉书》云：“通财鬻货曰商。”《白虎通》云：“卖曰贾。”行旅者，师旅也。《说文》云：“军，五百人也。”“王曰：吾惛，不能进於是矣。原夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之”者，宣王欲孟子明其王道而教之也。故曰我之惛乱，不能进於此仁政，原夫子辅我志，以明白教我也，我虽不能敏疾而行之，但请尝试教之如何耳？“曰：无恒产而有恒心者，惟士为能。若民则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已”至“未之有也”者，是孟子为宣王陈王道之本而教之者也。言无常生之业而有常善之心者，惟士人为能有之。言士穷则独善其身，不求苟得，故能有常心也。若民则迫於穷困，不能守其常善，苟无常生之业，遂因之而无常善之心。苟无常善之心，则放辟邪侈之事，无有不为。及其陷溺於罪，然後又从而诛戮之，是若张罗网而罔民也。安有仁人之君在位，而以罔民而可为之也？故明哲之君，制别民之生产，必使其民仰而上之则足以奉事父母，俯而下之则足以畜养妻子，丰乐之岁，终身饱足，凶荒之年，又免其死亡，然後驱率而从善教，故其民从其善教亦轻易也。自今之君制民之产，仰则不足以奉养父母，俯则不足以畜养妻子，虽丰乐之岁，终身又且劳苦；而凶荒之年，又不得免其死亡。如此，则民惟独於救死尚恐其不足，何有闲暇而修治礼义哉。言无及修其礼义也。“王欲行之，则盍反其本矣”者，言王欲行之，则何不反其王道之本。“五亩之宅”至“未之有也”，是又孟子为宣王陈王道之本，其说已在前，此更不解。
　　
○注“宣，谥也”至“齐也”。
　　
○正义曰：周显王二十七年，《史记》云：“齐威卒，子辟彊立，是为齐宣王。在位十九年，卒谥曰宣。”《谥法》云：“善问周达曰宣。”云“齐桓公小白”者，庄公八年《左传》云：齐僖公母弟曰夷仲年，生公孙无知，有宠於僖公，弑君自立。九年春，弑无知，庄公纳子纠。桓公小白自莒入，於是立，为桓公元年。《史记》云：“桓公小白元年春，齐弑无知。五年，与鲁人会柯。七年始霸，会诸侯於鄄。”云“晋文公重耳”者，《史记》云：“周襄王十六年，晋文公重耳立，是为元年。”又云：晋献公五年，伐骊戎，得二姬，归生奚齐，其娣生卓子，骊姬嬖，欲立其子。重耳者，乃献公娶於戎，得二女，大戎狐姬之所生也。十二年居重耳於蒲城。二十六年，献公卒，立奚齐，里克杀之。及卓子又立，小戎所生夷吾者，为晋惠公。七年，重耳闻管仲死，自狄之齐。十四年，惠公夷吾卒，遂立重耳为晋文公。九年在位，卒。云“孟子不得行道，故仕於齐。齐不用，乃适梁”者，案《史记·列传》已说在梁王段。
　　
○注云“宓羲”至“闻也”。
　　
○正义曰：宓羲，古帝王氏也，即伏牺氏也。五霸者，即齐桓、晋文、秦缪、宋襄、楚庄是也。崔李云：夏昆吾、殷大彭、豕韦周、齐桓、晋文是也。谓之霸者，把也，把持诸侯之权也。案《国语》亦然。《荀子》云：“仲尼之门人，五尺之竖子，言羞称乎五霸。”是仲尼之徒无道桓文之事者之证也。
　　
○注云：“觳觫，牛於到死地处恐貌”。
　　
○正义曰：案《广雅》有云“觳觫，死貌”是也。云“《周礼·大祝》堕衅，逆牲逆尸，令钟鼓”者，郑司农云“堕衅谓荐血也。凡血祭曰衅，既堕衅後，言逆牲容逆鼎”是也。盖古者器成而衅以血，所以厌变怪，御妖衅，衅钟之衅谓之衅，亦治乱谓之乱之类也。云“《天府》云上春，衅宝钟及宝器”者，宝钟、宝器，玉瑞、玉器之美。上春，孟春也。又言衅谓以杀牲以血血之也，盖衅之法，其来有自矣，周之所衅，又非止此而已。如大司马於军器，小子於邦器，小人於龟器，鸡人於鸡，大祝逆牲，小祝祈号，皆在所衅也。
　　
○注“爱啬也”。
　　
○正义曰：《释文》云：“啬，爱、歰也。字法从来[上亠下回]、来夌也。来者[上亠下回]而藏之，故田夫谓之啬夫。[上亠下回]音廪。”《书》云“啬夫驰”是也。
　　
○注“百钧三千斤也”。
　　
○正义曰：《律历志》云：“铢、两、斤、钧、石，本起於黄锺之重，一龠容千二百黍，重十二铢。二十四铢为两，十六两为斤，三十斤为钧，重一千五百二十铢，四钧为石，重百二十斤。”以此推之，则百钧是三十斤也。
　　
○注“太山北海近齐”。
　　
○正义曰：案《地理志》云“齐地南有太山，城阳北有千乘清河”是也。
　　
○注“权铨衡”至“度物也”。
　　
○正义曰：权重衡平，衡所以任权而均物，平轻重也。《释文》云：“铨，平木器。”又曰：“铨，衡也。”权，称锤也。度者，分寸尺丈引也，所以度长短也。本起於黄锺之长，以子谷巨黍中者，子谷，谷子在地，即黑黍，中者，不大不小，言黑黍谷子大小中者，率为分寸，一黍之广度之九十分。黄钟之长为十分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引。法用铜，高一寸，广二寸，长一丈，而分寸尺丈存焉。
　　
○注“八口之家次上农夫”。
　　
○正义曰：《王制》：“制：农田百亩，百亩之分，上农夫食九人，其次食八人。”《孟子》云：“一夫百亩，百亩之粪，上农夫食九人，上次食八人”是也。此云八口之家，所以特指次上农夫者而已，斯亦举其次而见上下之意耳。