第3部分

　　箫管之制六孔旁一孔加竹暯焉足黄钟一均声或谓之尺八管或谓之竪笛或谓之中管尺八其长数也后世宫县用之竪其植如也中管居长短之中也今民间谓之箫管非古之箫与管也

　　乐书卷一百四十八
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百四十九
　　宋　陈晹　撰
　　乐图论
　　俗部
　　八音【竹之属】
　　雅　　　　长　　　　短
　　双　　　　竖　　　　手
　　七孔　　　十二律　　十二厢柯亭　　　烟竹　　　凤鸣

　　之为乐所以涤荡邪心归之雅正者也后世雅之制非窍而为五以合五声必窍而为六以协六律傅纬有六孔之説岂雅欤古者论之良不过衡阳之簳也故师旷得其雄宋意得其雌焉盖无异于伦伶断嶰谷雌雄之竹以为律吕也由是观之舜之箫韶九成凤凰至于来仪庸讵知非具雌雄之竹邪昔唐明皇之时海内无事号为太平而宁王善横歧王善琵琶亟召于殿宇吹玉箫击羯鼓相与娱乐而已故一时达官大臣竞谈音乐清声逸韵流播万古使后世流连荒亡之徒卒陷溺覆辀而不知反彼诚有以倡之也可不戒哉

　　昔人有吹而歌曰闲夜寂以清长亮且鸣则长六孔具黄钟一均如尺八而长晋桓子野之所善马融之所颂伏滔之所赋王子猷之所闻相如之所善蔡邕之所制也魏明帝时令和永受声以作律歌声浊者用长笛长律歌声清者用短短律古歌词曰长续短晋刘和善吹裁音十三以应律刘和之东箱长四尺二寸今乐府所用短长尺有咫此长短之辨也

　　双之制盖起于后世马融赋之详矣昔京君明素识音律因四孔之更加一孔以备五音焉汉蔡邕之于非特善相材亦善相琴材矣彼其眄柯庭之椽知其为良竹覩吴爨之木知其为良桐已而裁之为竒声寥亮斵之为琴殊声独絶自非深穷物理通音律者孰与此哉

　　竪之制六孔具黄钟一均声应十二律之调升之雅乐可也后世宫县用之不亦可乎晋时黄钟三尺八寸钟宗之减为三尺七寸奚纵又减三尺六寸五分岂本于此欤

　　和岘论太乐手之制如雅而小其长九寸与黄钟律管等矣其孔有六与羌同矣昔宗同善吹以为新引唐云朝霞善吹以为新声孙处秀善吹而作犯调李牟善奏而风至皆一时妙手也

　　风俗通曰笛涤也所以涤邪秽纳之雅正也长尺四寸七孔乐书曰之涤也可以涤荡邪气出正声七孔下调汉部用之盖古之造笛剪云梦之霜筠法龙吟之异韵所以涤荡邪气出正声者也其制可谓善矣然用七孔以道七音非先王之制也

　　汉蔡邕推五声十二律还相为宫之法制十有二故黄钟之笛正声应黄钟下征应林钟长二尺八寸四分四厘有奇正声调法黄钟为宫应钟为变宫南吕为羽林钟为征防賔为变征姑洗为角太簇为商然宫生征黄钟生林钟征生商林钟生太簇商生羽太簇生南吕羽生角南吕生姑洗角生变宫姑洗生应钟变宫生变征应钟生防賔下征调法林钟为宫南吕为商应钟为角黄钟为变征太簇为征姑洗为羽防賔为变宫清角之调姑洗为宫防賔为商林钟为角南吕为变征应钟为征黄钟为羽太簇为变宫凡笛体用角律其长者八之短者四之空中实容长者十六三宫二十一变也伏空四所以便事用也大吕之笛正声应大吕下征应夷则长二尺六寸六分三厘有奇太簇之正声应太簇下征应南吕长二尺五寸三分一厘有奇夹钟之正声应夹钟下征应无射长二尺四寸姑洗之笛正声应姑洗下征应应钟长二尺二寸三分三厘有奇防賔之笛正声应防賔下征应大吕长三尺九寸九分五厘有奇林钟之笛正声应林钟下征应太簇长三尺七寸九分七厘有奇夷则之笛正声应夷则下征应夹钟长三尺六寸南吕之笛正声应无射下征应中吕长三尺二寸应钟之笛正声应应钟下征应蕤賔长三尺九寸九分六厘有奇其法可谓详矣然不知去二变以全五音去六十律以全十二律其于先王之制不亦逺乎
　　十二箱笛
　　十二箱之制其长短之度增损有所不同故晋荀朂作律十二以正雅乐黄钟箱三尺八寸元嘉中钟宗之减为三尺七寸奚纵又减五分为三尺三寸七分纵又减一寸一分为三尺二寸六分姑洗箱三尺五寸宗之减为二尺九寸七分纵又减五分为二尺九寸二分防宾箱二尺九寸宗之减为二尺六寸纵又减二分为二尺五寸八分自余律无所损益一仍蔡邕之制而已至梁武帝又制十二写四通声饮古钟玉律并周世古钟焉故黄钟三尺八寸大吕三尺六寸太蔟三尺四寸夹钟三尺二寸姑洗三尺一寸中吕二尺九寸防宾二尺八寸林钟二尺七寸夷则二尺六寸南吕二尺五寸无射二尺四寸应钟二尺三寸然黄钟之元九合天地之气故其十有八调上生者悉倍其韵下生者传差一调半上生悉五指应饮下生者悉三指应饮下生中吕虽云不复生至于数穷复本又得上生黄钟天地自然之数也黄钟十八调下生林钟七调黄钟三拍声应林钟饮声林钟七调上生太蔟十四调林钟五指声应太蔟应声太蔟十四调下生南吕五调半太蔟三指声应南吕饮声南吕五调半上生姑洗十一调南吕五指声应姑洗笛饮声姑洗十一调下生应钟四调姑洗三指声应应钟饮声应钟四调上生防宾八调应钟五指声应防宾饮声蕤宾八调上生大吕十六调防宾五指声应大吕饮声大吕十六调下生夷则六调大吕三指声应夷则饮声夷则六调上生夹钟十二调夷则五指声应夹钟饮声夹钟十二调下生无射四调半夹钟三指声应无射饮声无射四调半上生中吕九调无射五指声应中吕饮声虽当时号为雅乐考之先王之制其不及逺矣
　　柯亭
　　昔蔡邕尝经防稽柯亭见屋东十六椽竹取以为果有异声晋桓伊善音乐为江左第一有蔡邕柯亭笛常自寳而吹之至于为王徽之作三调弄岂得已哉文士传柯亭为高迁亭误矣
　　烟竹
　　国史补载李舟尝于村舍得烟竹以遗李牟坚并铁石牟得之当时号为第一手月夜泛江倚舟吹之其声寥亮逸发往往异于他希代之器也俄有客至请吹之呼吸盘辟应指粉碎舟亦失客所在疑其为蛟龙云
　　凤鸣笛
　　昔黄帝使伶伦采竹于嶰谷以为律斩竹于昆溪以为或吹之以作凤鸣或法之以作龙吟由是观之古人制作未有不贵其有循而体自然也宋辛宣仲善筝胡陶能吹惠度工歌同于林下管道韵时人谓之三公乐亦一时之盛也

　　乐书卷一百四十九
<经部,乐类,乐书>
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百五十
　　宋　陈晹　撰
　　乐图论
　　俗部
　　八音【匏之属】
　　竽笙　　　　凤翼笙　　　义管笙
　　云和笙　　　十七管笙　　十二管笙
　　十二月笙　　篍　　　　　击竹
　　八音【木之属】
　　九龙虡　　　撞木　　　　大架
　　小架　　　　熊罴案　　　抃

　　近代竽笙十九簧盖后人象竽倍声因以名之然竽笙异器而同和故周官竽与笙均掌之以笙师焉既谓之竽矣安得又谓之笙乎古人之制必不然矣世人或谓大笙谓之簧是不知笙中有簧而簧非笙也

　　昔王子晋之笙其制象凤翼亦名参差竹盖尝于缑山月下吹之矣唐大和中有尉迟章尤妙于此宣宗已降有范汉恭焉其子师保在陜州亦曲尽父艺咸通以后有栁存质杨敬元并称妙手矣

　　圣朝大乐所之笙并十七簧旧外设二管不定置谓之义管每变均易调则更用之世俗之乐非先王之制也

　　汉武帝内西王母命侍女董双成吹云和之笙盖其首象云也与云和琴云和筝类矣

　　唐乐图所十七管之笙通黄钟二均声清乐用之

　　唐乐图所十二管之笙防乐用之

　　后周郑译献新乐十二月各一笙每笙十二管宣帝令与斛斯征议徴駮之曰六律十二管还相为宫然一笙十六管总一百九十二管既无相生之理又无还宫之义深恐郑声乱乐未合于古窃谓不可帝纳之停译所献焉其制今亡矣夫
　　篍
　　篍吹筩也言其声秋秋然也急就章箛篍起居课后先言箛簧及篍为作休之节今阛阓间欲相号令乃吹指为节此吹筩之遗制欤

　　击竹之制近世民间多有之盖取竹两片紧厚者治而为之其长数寸手中相击为节与歌拍相和焉方之髙渐离所善者固异矣

　　昔阖闾伐楚破九龙之钟簴淮南子述之为其不足法后世故也其楚人之侈心乎

　　古者撞钟击磬必以濡木以其两坚不能相和故也海中有鱼曰鲸有兽曰蒲牢蒲牢素惮鲸鱼击鲸则蒲牢鸣犹晋有石鼓不鸣取蜀中桐材斵为鱼形击之则鸣矣后世由是作蒲牢于钟上而状鲸鱼以撞之则石磬之器亦上削桐为鱼形以击之张衡谓发鲸鱼铿华钟抑有由矣

<经部,乐类,乐书,卷一百五十>
　　汉魏以来有四箱金石之乐其乐县之架少则或六或八多则十六二十至唐始益为三十六架髙宗蓬莱宫有七十二架其小大之辨可知矣叚安节雅乐部宫县四面五架即古簨虡也其上安金铜仰阳以鹭鸶孔雀羽装之两面缀以流苏以彩翠丝绂为之十二律钟上有九乳依月律排之毎面石磬及编钟各一架每架各列编磬十二亦依律吕编之云韶部用玉磬四架亦可谓详矣

　　熊罴案十二悉髙丈余用木雕之其上安板床焉梁武帝始设十二案鼓吹在乐县之外以施殿庭宴飨用之图熊罴以为饰故也隋帝更于案下为熊罴防豹腾倚之状象百兽之舞又施寳幰于上用金彩饰之奏万宇清月重轮等三曲亦谓之十二案乐非古人朴素之意也
　　抃
　　昔帝喾命人作为唐歌有抃以为节则乐之有抃击之以为节者也盖情发于心声动于外是故怨怒之声其抃速滛溺之声其抃无节兹乐人弹指为歌舞之节亦抃之细也

　　乐书卷一百五十
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百五十一
　　宋　陈晹　撰
　　乐图论
　　雅部
　　歌
　　诗上
　　诗之道出于情性则浑而为一其义各有所宜则离而为六风雅颂者六义之体赋比兴者六义之用体立于终始而用列乎其中犹之天地设位于上下易行乎其中也周官以敏徳孝行居三徳三行之中系辞以吉人躁人居六辞之中义协于此今夫根于徳性之防足以风天下者风之义也出于法度之粗足以正天下者雅之义也出于功徳之成足以告神明者颂之义也凡取彼所有而铺陈之者赋之义也以水比礼以鱼比民之类者比之义也以黄鸟兴后妃以燕燕兴戴妫之类者兴之义也周官大师教六诗以六徳为之本以六律为之音自其理观之谓之六义自其形于言谓之六诗其实一也盖六徳以中和为首六律以黄钟为本则六诗本之情性中声之所止也六徳制之礼义中声之所本也六律稽之度数中声之所寓也大师教中声所止之诗以六徳为之本以六律为之音则所道者中徳所咏者中音然则乐有不为中和之纪邪大司乐之于律同则以之大合乐而大师则合隂阳之声而已于国子则教之乐徳乐语乐舞而大师则教六诗而已是尊者其治大以详卑者其治小以略尝试论之古诗三千余篇仲尼删而存之者三百篇而已三百篇之义仲尼一言以蔽之者思无邪而已故而歌之皆足以动天地感鬼神矣奏清庙之什而祖考来格奏昊天之什而神只昭答况美教化移风俗者乎世衰道防天子不采诗太师不明变言不合雅颂奏不谐金石淫辞丽藻之唱盈于天下沦肌肤而浃骨髓矣直所谓空言者也又焉有所感格为哉
　　诗中
　　在心为志发言为诗诗也者言之合于法度而志至焉者也故诗之所言在志不在言怒则争鬬喜则咏歌歌也者志之所甚可而言形焉者也故歌之所永在言不在志是以卷耳作而见后妃进贤之志泉水作而见卫女思归之志鸱鸮作而周公救乱之志明云汉作而宣王拨乱之志着此诗所以言志也陶之赓歌所以永吾归美之言禹之九歌所以永吾劝戒之言卷阿之遂歌所以永吾用贤之言四牡之作歌所以永吾将母之言何人斯之好歌所以永吾恶谗之言此歌所以永言也子曰説志者莫辩乎诗曰诗以道志非诗言志之意邪师乙曰歌之为言也长言之也説之故言之言之不足故长言之非歌永言之意邪盖诗仁言也歌仁声也仁言不如仁声之入人深也故诗为先歌次之合而言之歌诗颂同谓之徳音也记曰诗言其志也歌咏其声也舞动其容也以诗序求之在心为志发言为诗情动于中而形于言者诗言其志也言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之者歌永其言也永歌之不足故不知手之舞之足之蹈之者舞动其容也此曰诗言志歌永言终之以八音克谐而不及舞何也曰古者舞以八人为佾所以节八音者也言八音则舞举矣或永其言或咏其声以言心声故也书述夔之所教而曰诗言志歌永言别而言之以辨异也周官述瞽蒙之所掌而曰九徳六诗之歌合而言之以统同也记曰歌诗颂瞽蒙掌歌讽诵诗皆先歌后诗与书异又何也曰书先诗后歌者原歌之所始者自乎诗也二礼先歌后诗者序乐之所歌者不过诗而已
　　诗下
　　正六律而使之和声和五声而使之协律之琴瑟歌之诗颂则中声所止无非盛徳之形容焉庸讵不为徳音之乐邪周官大师掌教六诗以六徳为之本以六律为之音瞽蒙掌鼓琴瑟九徳六诗之歌以役大师此之谓也周之先世修徳莫若文王诗之形容文王之徳莫若灵台灵台所美又不过虡业维枞贲鼓维镛蒙瞍奏公而已然则文王之乐岂不原于徳音邪且王季以一诸侯之防卒能比徳文王而靡悔以王大邦受帝祉施孙子如此其盛者貊其徳音故也魏文侯果能放溺而好徳则古乐之道是诚在我其成而上比虽文王亦我师也患不闲邪存诚以驯致之尔由是知子夏之于君夫岂以其不能而遂贼之邪子夏之于诗仲尼盖尝悦而进之不可谓不达其意矣始以貊其徳音美王季之徳中以肃雍和鸣颂成王之乐终又以诱民孔易勉之是子夏之于魏欲使是君为成周之君是民为成周之民彼其用心不亦仲尼欲为东周意乎文侯诚能移溺音之好而好是徳音内以和志外以成教则乐行而民向方天下皆宁矣岂特魏哉患不能平其好恶反周道之正而已然子路之于祭君子以为知礼子夏之于魏君子以为知乐至孔子论三王之礼帝舜之乐不以告回者语之夫岂以二子为不知礼乐邪要之得礼乐以成徳非苟知之亦允蹈而行之者惟回而已庄周亦谓回忘礼乐孰谓周也诡于圣人

　　乐书卷一百五十一
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百五十二
　　宋　陈晹　撰
　　乐图论
　　雅部
　　歌
　　歌上
　　一物不得其乐未足以为乐之至一人不得其和未足以为和之至舜之治功大成而以乐形容之百兽至于率舞则无一物不得其乐者矣庶尹至于允谐则无一人不得其和者矣如此则至矣尽矣不可以有加矣上下宜相勅戒之时也歌如之何而不作乎盖君之于臣有下下之道故其歌所以先股肱后元首臣之于君有报上之道故其歌所以先元首后股肱在诗鹿鸣之下下天保之报上亦何以异此然臣之赓歌始之以元首明股肱良庶事康以明上之好谦而下交时之所以泰也终之以元首丛脞股肱惰万事堕以明上之好防而不交时之所以否也然则君臣闻之其不劝戒之乎盖古之君臣不以无过为能而以能戒为善虽虞舜之时尚尔况其他乎然王人道也故禹至于六府三事允治戒之用休俾勿壊而已帝天道也舜至于兽舞尹谐而戒之以勑天之命惟时几岂不宜哉昔齐景公之时作君臣相恱之乐不过于徴招角招则舜作君臣相戒之歌庸讵知非歌招乎舜作韶乐而歌之可也齐人之乐亦得谓之招者岂非以陈公子完奔齐而因有是乐乎不然孔子何以在齐闻韶有至于穷神知化而三月不知肉味为哉书大曰维五祀奏钟石论人声乃及鸟兽咸变于前秋养耆老春食孤子乃浡然招乐兴于大麓之野报事还归二年然乃作大唐之歌歌者二年昭然乃知乎王世明有不世之义招为賔客而雍为主人始奏肆夏纳以孝成舜为賔客而禹为主人乐正进赞曰尚考大室之义唐为虞賔至今衍于四海成禹之变垂于万世之后帝乃唱之曰卿云烂兮糺缦缦兮日月光华旦复旦兮八伯咸进稽首曰明明上天烂然星陈日月光华宏予一人帝乃再歌曰日月有常星辰有行四时从经万姓允诚于予论乐配天之灵迁于贤圣莫不咸听鼚乎鼔之轩乎儛之精华已竭褰裳去之于时八风循道卿云蕞藂蟠龙偾信于其藏蛟龙跃踊于其渊龙咸出于其穴迁虞而事夏也其言虽不经彼亦有所受之也
　　歌中
　　歌之所以为乐上则之如抗下则抑之如队曲则屈之如折止则立如藁木倨则折旋中矩句则周旋中钩累累乎端如贯珠则绎如以成矣周官大司乐宗庙奏九徳之歌瞽蒙掌九徳六诗之歌以役大师记曰歌之颂此之谓徳音者则诗言其志徳音之所止也歌咏其声徳音之所形也葢人之生也直则直心而行之歌以发徳则直已而陈之直已则循理而无所诎不亦简乎陈徳则因性而无所隐不亦易乎易简而天地之理得成位乎其中矣然则歌之所发岂自外至哉在易之坤曰六二之动直以方也动以静息直以动显故万物直乎东则之动而已是直己者必动而动己者直在其中矣人之歌也与隂阳相为流通物象相为感应故声和则形和形和则气和气和则象和象和则物和动已而天下应焉其形和也四时和焉其气和也星辰理焉其象和也万物育焉其物和也三才相通而有感有感斯应矣四时变化而不乖不乖斯和矣星辰各有度数而不乱能勿理乎万物各有成理而自遂能勿育乎黄帝张乐于洞庭之野奏之以隂阳之和烛之以日月之明四时迭起万物循生信乎歌之气盛而化神固有如此者矣秦青声振林木响遏行云亦几是欤师乙贱工也对子赣之问有及于此是知古之审声以知音审音以知乐者岂特君子而已哉释名曰人声曰歌歌柯也以声吟咏有上下如草木之有柯叶也近取诸身而为人声逺取诸物而如柯叶义或然也
　　歌下
　　人之受命于无莫不具五行之气成形于有莫不备五行之声气异异声声异异歌歌异异宜此所以声歌各有宜而宜定者不出所位也中庸曰寛裕温柔足以有容齐庄中正足以有敬又曰寛柔以教不报无道南方之强也君子居之是寛柔者君子之容徳也静正者君子之敬徳也以仁存心而不失之寛柔仁徳莫盛焉以礼存心而不失之静正礼徳莫盛焉颂者美盛徳之形容者也故寛而静柔而正者宜歌之雅以正而后成政以徳而后善君子之徳有小有大大则敦化其体广大嫌于离静以即动不可不镇之以静其用疏达嫌于去信以近诬不可不成之以信大雅徳逮黎庶政之大者也故广大而静疏达而信者宜歌之小则川流其性恭俭以为徳其情好礼以为行恭俭而知好礼则恭而能安不失之太逊俭而能广不失之大陋小雅讥一己之得失政之小者也故恭俭而好礼者宜歌之颂之所以为颂者雅积之也雅之所以为雅者风积之也盖正直者能正曲为直洪范之论君德以正直为始论王道以正直为终正直则不倚于刚亦不倚于柔一适乎中而已易曰六二之动直以方也象曰直其正也正直则离静以动不济之以静则其正不足以有守其直不足以有行矣不污以为亷而不以物累己不亢以为谦而不以己絶物亷而济之以谦则亷不失之隘谦不失之轻矣正直而静君子之徳性也亷而谦君子之徳行也风出于徳性系一人之本者也故正直而静亷而谦者宜歌之以书之九徳考之寛而静则寛而栗也柔而正则柔而立也广大而静亷而谦则简而亷也疏达而信则刚而塞也恭俭则愿而恭也好礼则乱而敬也正直而静则直而温也昔季札观周乐于鲁为之歌颂曰至矣哉直而不倨曲而不屈近而不偪逺而不携迁而不淫复而不厌哀而不愁乐而不荒用而不匮广而不宣施而不费取而不贪防而不底行而不流盛徳之所同也非寛而静柔而正者能之乎为之歌大雅曰广哉熈熈乎曲而有直体文王之徳也非广大而静疏达而信者能之乎至于歌小雅则曰美哉思而不贰怨而不言其周徳之衰乎歌周南召南则曰美哉始基之矣然勤而不怨歌豳则曰美哉荡荡乎然乐而不淫季札之论颂与大雅则是论小雅与风未为无失也小雅周之所以致逸乐之盛者也孰谓周徳之衰乎闗雎乐而不淫者也孰谓勤而不怨乎豳俗勤而不怨者也孰谓乐而不淫乎然则歌之所宜颂则寛而静大雅则广大而静风则正直而静者盖歌以声为主声以静为本此歌风雅颂所以皆本于静也记不云乎声容静

　　乐书卷一百五十二
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百五十三
　　宋　陈晹　撰
　　乐图论
　　雅部
　　歌
　　九德歌
　　春秋曰水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之徳皆可歌也谓之九歌盖王者治定制礼功成作乐然则禹之九功惟叙九叙惟歌岂非以禹功之成不可不作乐以形容之邪然戒之用休仁之至也董之用威义之尽也劝之以九歌俾勿壊使之乐斯二者必至于有成而无壊也始而戒之终而劝之与秦终南之诗同意周官大司乐言奏九徳之歌九防之舞瞽蒙掌九徳之歌以役太师大防舜乐也谓之九防之舞则大夏禹乐也谓之九徳之歌得非九夏之乐乎山海经曰夏后开上三嫔于天得九辩九歌以下焉窃意为此与屈原为楚南郢沅湘之俗作九歌之曲异矣
　　五子歌
　　古之作歌有为父子而作舜作五之琴以歌南风是也有为君臣而作帝庸作歌是也有为兄弟而作五子之歌是也然南风之歌本于孝思帝庸之歌本于勑戒五子之歌本于叙怨其出于嗟叹之不足一也故其一欲敬人民也其二欲戒荒淫也其三戒其失道也其四戒其絶祀也其五闵其弗可悔也大康逸豫以失邦昆弟作歌述大禹之戒如此非特舒怨一时而已亦所以儆万世之为人君者也五子之怨亲亲之小者也小弁之怨亲亲之大者也乃若凯风之不怨岂以其亲之过小者邪
　　登歌上
　　道以无所因为上以有所待为下故瞽蒙掌九徳六诗之歌以役大师小师大祭祀登歌击拊下管击应鼔彻歌大飨亦如之由是推之大祭祀登歌奏击拊堂上之乐也下管播乐器奏鼔堂下之乐也于歌言登则知管之为降于管言下则知歌之为上堂上之乐众矣其所待以作者有在乎奏击拊堂下之乐众矣其所待以作者有在乎奏鼓舜之作乐言拊咏于上言鼗鼓于下乐记亦曰防守拊鼓如此而已盖象形而上器形而下于下管言播乐器则登歌以咏其声得不为乐之象乎凡此虽瞽蒙小师之职其帅而令之者大师而已非特大祭祀为然大飨亦如之文王世子曰登歌清庙下管象武达有神兴有徳此祭祀之乐也郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也仲尼燕居曰升歌清庙示徳也下而管象示事也古之君子不必亲相与言也以礼乐相示而已此大飨之乐也昔者周公有勲劳于天下成王赐之重祭升歌清庙下而管象不过使之施于周公庙而已是所以赐周公非所以赐鲁也记礼者漫然而言之岂礼意哉梁武帝罢三朝登歌　盖不　知此
　　登歌下
　　升歌鹿鸣所以示臣徳也下管新宫所以示臣事也笙入三成所以告成也遂合乡乐所以告备也周礼舞师凡小祭祀不兴舞则礼之轻者虽不舞可也故燕礼言若舞则勺而已内则十三舞勺成童舞象二十舞大夏君燕其臣与四方之賔则升歌鹿鸣下管新宫而舞勺燕礼轻故也两君相见升歌清庙下管象武夏籥序兴飨礼重故也古之燕礼言燕而已飨礼则谓之大焉书大曰古者帝王升歌清庙之乐大琴练达越大瑟朱达越以韦为鼓不以竽笙之声乱人声清庙升歌先人功烈徳深也故欲其歌之也乐记之论升歌清庙主大飨而言则后世三朝大庆百辟具陈工升席以歌祖宗功徳盖所以使之不忘本也白虎通曰鸣球搏拊何鬼神贵清净师铿锵也其言特主祭祀而已未为通论也苟为不然诸侯大飨两君相见之乐亦胡为升歌清庙邪
　　彻歌
　　仪礼有司彻卒有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设语曰以雍彻盖大祭祀告礼成之后有司彻室中馈馔礼之终也彻必歌雍乐之终也古之祭祀有乐以迎来必有乐以彻食大飨之礼不入牲其他亦如之诸侯大飨之礼下管象武彻以振羽则王之大飨可知矣然小师下管止于击应鼔非若大师播乐器令奏鼓之为备也小师登歌与大师同彻歌与大师异者岂以彻歌为祭祀之末非大师所当亲欤小师之于大师犹乐师之于大司乐大师及彻帅学士而歌彻尊故也小师彻歌卑故也
　　歌射节上
　　瞽蒙掌九徳六诗之歌以役大师则王射而歌射节虽在瞽蒙其帅而歌者实太师役之也大司乐大射令奏驺虞大师凡射王以驺虞为节射人以驺虞九节钟师凡射王奏驺虞此言歌射节者射之有节即度数之自然以制之而已射人以驺虞九节节之数也乐师以驺虞为节节之用也奏驺虞在乐师而令之在大司乐歌之在瞽蒙而帅之在大师以大令小而奏之以钟鼔堂下之事也以大帅小而歌之以人声堂上之事也王之大射堂上以人声歌驺虞堂下以钟鼓奏之则其声足以合奏可审而定和矣仪礼大射奏貍首间若一乡射奏驺虞间若一又曰歌驺虞若采苹皆五终亦歌奏备举之意也
　　歌射节下
　　古者三耦及主人大夫射则有筭众賔继射则无筭有筭者歌驺虞无筭者歌采苹歌驺虞若采苹皆五终与升歌笙入间歌合乐三终者异矣古者每一耦射歌五终歌驺虞采苹五终非主诗篇言之主射节而言故也周官射人大夫以三耦射乐以采苹五节则此主乡大夫射而言五终不亦宜乎乡大夫歌采苹可也王歌驺虞而大夫用之可乎曰大夫于天子为尤卑士于诸侯为尤卑士射以采蘩节则大夫射兼歌驺虞皆卑者不嫌抗尊之意也孔子曰吾观于乡而知王道之易易也王道寓于乡如此则乡大夫用王所奏之歌亦歌人寓教之防意也大夫虽歌驺虞不敢用王之九节五节而止不然不几于僭乎

　　乐书卷一百五十三
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百五十四
　　宋　陈晹　撰
　　乐图论
　　雅部
　　歌
　　工歌　　卒歌
　　鹿鸣文王燕羣臣嘉賔之诗也四牡文王劳使臣之诗也皇皇者华文王遣使臣之诗也嘉宾则宾之而弗臣使臣则亦宾于彼而已乡饮酒之礼宾主有事以行礼者也孔子曰吾观于乡而知王道之易易也盖圣人制礼之意以王道寓之于乡以君臣寓之于宾主故乡饮酒之乐工歌鹿鸣四牡皇皇者华虽文王之诗亦不害其用之于乡也工歌乐之所以作也卒歌乐之所以阕也主人之于工有献送之礼工之于主人有受爵之仪主人之于宾介有辞降之礼宾介之于主人有降之之仪其饮或拜或不拜其洗或辞或不辞盖所以定尊卑之分也然则先瑟后歌者琴瑟以咏之意也
　　正歌
　　乐以人声为主故合乐亦谓之歌乐谓之歌乐而贵不在歌主人献工左瑟一人拜受爵而余不拜笙者一人拜尽阶受爵余不拜受以一人可以统众故也主人为太师洗而余不洗以君所赐尊之也左瑟祭荐工则祭饮而已笙工则不祭此又等降之别也言工又言众工言笙又言众笙者周官瞽蒙掌九徳六诗之歌以役太师序官上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人则上瞽所谓工也中瞽下瞽众工也笙师凡飨射共其钟笙之乐序官笙师中士二人下士四人府史胥徒不与焉则中士所谓笙也下士以下所谓众笙也
　　间歌上
　　服有正色间色律有正律间律歌有正歌间歌盖法度修于下则隂阳和于上故歌鱼丽而笙由庚继之众贤和于朝则万物和于野故歌南有嘉鱼而笙崇丘继之歌南山有台而笙由仪继之也工歌于堂上以贵自然之声笙吹于堂下以导自然之气一歌一吹而声应相保以为和非正歌也而已用之乡人如此则用之邦国可知矣
　　间歌下
　　周南周公之所以化圣人之事王者之风也召南召公之所以教贤人之事诸侯之风也盖王者之正始于家终于天下二南之诗为之始而已王者之化至于法度彰礼乐着然后可以言成二南之诗为之基而已今夫闗雎则乐而不淫哀而不伤后妃之徳也葛覃则志在女功防俭节用后妃之本也卷耳内有进贤之实外无干政之事后妃之志也乃合乐周南则一于后妃之事而已至于鹊巢则均一如鸣鸠夫人之徳也采蘩则致礼以奉祭祀夫人之职也采苹则循法以共祭祀大夫妻之职也乃合乐召南则不一于夫人之事必兼大夫妻之事而已此诸侯之乐所以杀于王者欤然工歌则琴瑟以咏而已笙不与焉笙入则众笙而已间歌不与焉间歌则歌吹间作未至于合乐也合乐则工歌笙入间歌并作而乐于是备矣大用之天下小用之一国其于移风易俗无自不可况用之乡人乎风天下而正夫妇实本于此然则观之者岂不知王道之易易也哉乡饮酒义曰工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终合乐三终工告乐备遂出一人觯乃立司正焉知其能和乐而不流也由是观之工歌鹿鸣四牡皇华所寓君臣之教则升歌三终也笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍所以寓父子之教则笙入三终也间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪所以寓上下之教间歌三终也合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹所以寓夫妇之教则合乐三终也三终虽主于诗篇亦乐成于三以反为文故也
　　笙歌上
　　堂上之乐以歌为主故工歌鹿鸣四牡皇皇者华则君臣和于朝堂上之乐也堂下之乐以管为主故笙入磬南北面立乐南陔白华华黍则父子和于家堂下之乐也孟子曰事孰为大事亲为大守孰为大守身为大事亲事之本也守身守之本也南陔孝子相戒以养其得事亲之本欤白华孝子洁白其得守身之本欤事亲仁也守身义也立人之道尽于此矣人道尽则天地之和应而时和歳丰矣此华黍所以终之也乡饮酒义曰君子之所谓孝者非家至而日见之也合诸乡射教之乡饮酒之礼而孝弟之行立矣事亲守身孝弟之本也时和歳丰孝弟之应也笙入堂下吹南陔白华华黍以乐賔岂徒然哉凡以寓孝弟之教而已言歌则工一人拜言笙则笙一人拜皆指其长者言之工则不兴受爵笙则不升堂受爵众工则不拜受爵祭饮而已众笙则不拜受爵而坐祭立饮者辨隆杀之义故也
　　笙歌下
　　舜琴歌南风有孝思之意存焉笙象物生于东方有生意存焉故孔子既祥五日则于去丧为未逺其心不絶乎孝思犹未全于生意也虽弹琴矣而声不成焉十日则于去丧为逺而有全于生意故笙歌之声成焉盖制祥之日可以鼓素琴君子所以与人同五日弹琴君子所以与人异弹之者礼之所不可废也不成声者仁之所不忍也丝不如竹竹不如肉故弹琴而后成笙歌此言弹琴而后成笙歌仪礼乡饮酒言授瑟而后成笙歌者盖二十五之瑟比夫五之琴则琴小而瑟大矣或举大以见小或举小以见大其成笙歌一也
　　遂歌上
　　徳音之谓乐咏声之谓歌乐为歌之实歌为乐之文故记曰歌之为言长言之也説之故言之言之不足故长言之矢诗不多言之不足之谓也维以遂歌长言之谓也盖歌之为乐出于民性自然非可伪为者也治民至此其治之至欤成王之治始乎公刘厚于民事急先务也终乎卷阿求贤用吉士急亲贤也急先务则智急亲贤则仁乐也者乐斯二者而已故召康公所以戒成王维以遂歌三篇终焉禹之九功惟叙九叙惟歌终之以戒之用休俾勿壊者其以此欤曰夫歌者直已而陈徳也召康公矢诗以歌之虽所以乐成王治道之成亦所以直已而陈徳也与夫苏公作此好歌以极反侧者异矣春秋大夫无遂事而召康公遂歌何也曰无遂事礼也有遂歌乐也
　　遂歌中
　　燕歌鹿鸣之三南陔之三间歌鱼丽之三笙崇丘之三遂歌周南之三召南之三大射则歌鹿鸣管新宫而已以主于观者其乐烦主于射者其乐简故也燕则工歌之后笙奏之前为大夫举旅大射歌笙之后犹未旅至射卒乃为大夫举旅者以燕主于饮而大射主于射故也燕礼记曰若以乐纳賔升歌鹿鸣下管新宫笙入三成遂合乡乐若舞则勺盖燕而以乐纳賔则又管新宫不特歌笙间合而已
　　遂歌下
　　燕礼工歌笙入间歌合乐与乡饮同其所异者特遂歌尔然则燕礼行君臣之义乡饮明长幼之序在国则君臣在乡则长幼其义一也乐之同也不亦宜乎

　　乐书卷一百五十四
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百五十五
　　宋　陈晹　撰
　　乐图论
　　雅部
　　歌
　　歌钟
　　昔郑人赂鲁侯歌钟二肆及其镈则钟大而镈小矣唐徐景安乐仪歌钟者亦编一十六枚同一簨虡凡合二八之声郊祀设于坛上宗庙设于堂上皆居歌磬之东以节升歌之句其论歌钟则是其言合二八之声蔽于用四清故也
　　歌磬
　　应笙之磬谓之笙磬应歌之磬谓之颂磬仪礼大射之仪颂磬位乎西阶之西而面东以颂出于歌声而声出于西方故也唐之歌磬编县十六同一簨虡合二八之声郊祀设之坛上宗庙设之堂上皆次歌钟之西节登歌之句非不合周之颂磬也然不知编县之二八特郑康成臆説非先王之制也
　　歌琴
　　夫作五之琴歌南风之诗实自舜始也盖南风生养之气也琴夏至之音也舜以生养之徳播夏至之音始也其亲底豫而天下化终也其亲底豫而天下之为父子者定然则所谓琴音调而天下治岂不在兹欤然舜歌南风之诗不过咏父母生养之徳达孝思之心以解忧而已岂特解民愠阜民财哉顔回援琴而歌岂亦得于此欤汉司马相如之为琴歌魏曹植之为琴调其歌虽与古同其所以歌亦在去取之域矣
　　歌缶
　　舜之作乐琴瑟以咏于堂上所以发徳而贵人声也然则非特琴有歌而瑟亦有之矣仪礼乡饮酒工歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌主人献工工左瑟一人燕礼小臣左何瑟面鼔执越内右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降工歌鹿鸣四牡皇皇者华皆琴瑟以咏之谓也汉慎夫人尝鼓瑟髙帝倚瑟而歌其亦得古人之遗欤
　　歌瑟
　　在易离之九三日之离不鼓缶而歌则大耊之嗟凶盖阳为实隂为虚二为中三为过六二以隂居中则虚而善应缶之象也九三刚过而不中不鼓缶而歌之象也不鼓缶而歌则失时极甚矣其取大耊之凶不亦宜乎庄周鼓盆而歌后世有颂缶亦其类也
　　凯歌
　　周官乐师凡军大献教恺歌司马法曰得意则恺乐所以示喜也乐记曰清庙之歌一倡而三叹有遗音者矣葢师之献功谓之恺乐歌恺乐谓之凯歌则教恺歌者在乐师而遂倡之者在学士凡军大献而乐师预教恺歌遂使学士倡之则其大献于社得无所待乎言恺歌不足以该乐言恺乐则歌在其中矣与乡射奏驺虞又歌之其意一也求之载籍魏晋以来鼓吹曲章多述当时战功是厯代献防未尝无恺歌矣唐太宗平东都破宋金刚其后苏定方执贺鲁李勣平髙丽皆备军容凯歌入都亦乐师恺歌之实也【唐防要曰大和中太常奏谨案凯乐鼓吹之歌曲然贞观开元礼并无仪注今参酌古今备其陈设及奏歌曲之仪如后凡命将征讨有大功献俘馘者其日备神防兵卫于东门外如献俘常仪其恺乐用铙吹二部乐工等乗马执乐器次第陈列如卤簿之式鼓吹令丞前导分行于兵马俘馘之前将入都门鼓吹振作迭奏破阵乐应圣期贺朝欢君臣同庆乐等四曲俟行至太社及太庙工人下马陈列于门外俟告献礼毕复导引奏曲如仪至皇帝所御楼前兵仗于旌门外二十步乐工皆下马徐行前进兵部尚书甲胄执钺于旌门内中路前导次协律郎二人公服执麾亦于门外分导鼓吹令丞引乐工等至位立定太常卿于乐工之前跪具官臣其奏事请奏恺乐协律郎举麾鼓吹大振作遍奏破阵乐等四曲乐阕协律郎偃麾太常卿又跪奏乐毕兵部尚书太常卿退乐工等并旌门外立讫然后引俘馘入献及称贺如别仪】圣朝以之翊天威而鼓士勇信有谓乎
　　讴
　　孟子曰讴歌者不讴歌尧之子而讴歌舜又曰緜驹处于髙唐善讴而变国俗荀子曰近者讴歌而乐之史记曰淳于髠见梁恵王防王有献讴者博物志薛谈学讴于秦青盖讴为歌声之别调歌为讴之总名故也古乐志曰齐歌曰讴吕氏春秋曰齐皆讴歌而引管子岂亦有所传闻然邪
　　謡
　　韩诗曰有章曲曰歌无章曲曰謡故尔雅释乐徒歌谓之謡也诗曰我歌且謡盖歌生于嗟叹之不足而謡又生于歌之不足也岂謡者歌声之逺闻欤列子有童謡之説史氏有莫愁善歌謡之辞亦本诸此

　　乐书卷一百五十五
<经部,乐类,乐书>
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百五十六
　　宋　陈　撰
　　乐圗论
　　雅部
　　歌
　　圣朝乐章　　　郊祀乐章
　　庙享乐章　　　诸祠乐章
　　圣朝乐章
　　先王之乐常作于功成之后功虽未成而乐未可作至于郊庙之祭歌诗之类亦不可一日废于天下贤圣之君有作得不以为急务而讲之乎我宋仗义龙兴太宗嗣承大统将以褒崇太祖殊功逺业发挥神翰作为郊祀昊天上帝四曲真宗继序复譔庙飨二曲景灵宫酌献十一曲辞意与造化侔工文藻与云汉争丽真所谓圣作明述超絶古今者也然犹以谓有天下者祭百神岂余一人发越所能该徧哉必资天下英伟豪特遒文丽藻之士储思摛词共与成之而已爰命窦俨吕夷简陶谷王随宋绶诸臣之属并得承睿诏被休光防预圣制之末以就一代乐章之韪顾不盛哉是故景安广安彰安之类我太宗制也真安灵安庆安之类我真宗制也干安之类吕夷简为之也初安之类宋绶为之也大明之类李维为之也采茨之类窦俨为之也以至高安静安凝安同安明安成安绥安之类皆诸臣所作盖亦不可缕指其间雄文巨笔盖有足以形容祖宗勳德合乎成周雅颂之音者固不诬矣诚因斯时深诏宗工名儒校雠删定使与祖宗圣制并列诸宋雅宋颂被筦藏乐府垂后世而诏无穷不亦千载一时甚盛之举欤臣是敢论次件之左方以待上之制作焉
　　郊祀乐章
　　圣朝郊祀昊天上帝凡二十三曲冬至圆丘太祖配坐二曲太宗配坐二曲孟夏雩祀太宗配坐二曲祀感生帝十曲宣祖配奠币二曲明堂二十二曲祭皇地祗七曲太祖配奠币二曲祀青帝四曲祀赤帝四曲祀白帝四曲祀黑帝四曲祭神州地祗七曲太宗配奠币二曲臣尝论易至于豫之象先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考作乐以荐上帝用祖考同配惟商人为然至周则郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝祖宗之朝郊祀之礼并以祖宗同配循商制也神宗皇帝始行严父之礼而不以祖宗同配循周制也孔子曰吾从周臣窃有取焉
　　庙享乐章
　　圣朝享太庙三十八曲奉安十四曲诸室之乐僖祖皇帝用大善奏大基之曲顺祖皇帝用大宁奏大祚之曲翼祖皇帝用大顺奏大熈之曲宣祖皇帝用大庆奏大光之曲太祖皇帝用大定奏大统之曲太宗皇帝用大盛奏大昌之曲真宗皇帝用大明奏大治之曲仁宗皇帝用大仁奏大仁之曲英宗皇帝用大英奏大英之曲神宗皇帝用大神奏大神之曲哲宗皇帝用大成奏大成之曲凡皇帝亲行祫享宫架迎神奏怀安之曲诣罍洗位解劒位及升殿登歌并奏肃安之曲遍室奠瓉登歌奏顾安降殿登歌及归版位复奏肃安焉诸后室酌献之曲孝惠皇后用惠安孝明皇后用奉安孝章皇后用懿安俶德皇后用嘉安懿德皇后用顺安明德皇后用嘉安元德皇后用嘉安庄献明肃皇后用建安庄懿皇后用报安明肃皇后用翼安以至章懿皇后慈圣光献皇后宣仁圣烈皇后钦圣宪肃皇后钦慈皇后其用舞曲各随帝室亦可知矣至于景灵宫酌献及奉安圣像之曲酌献玉皇圣祖太祖太宗及饮福并用庆安亚献终献并用冲安太庙吉飨三曲太祖太宗加上尊谥及六室加谥并用显安元德皇后升祔一曲庄献明肃皇后躬谢太庙十五曲臣窃观圣朝祖宗宫庙之乐声歌之名虽应时而造有所不同至于加谥升祔躬谢之曲靡不毕録并载庶几圣朝制作得以攷正焉臣闻古者作乐戞击鸣球搏拊琴瑟以咏堂上之乐也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间堂下之乐也堂上以咏则以歌为主所谓声依永也堂下以间则以管为主所谓律和声也古所谓登歌下管不过如此今太常乐堂上以声依咏为主而登歌不过四人堂下以律和声为主而下管未尝设焉抑又堂下歌者反众于堂上甚失先王立乐之深意也圣朝之乐凡施于庙朝诚使堂下歌者并坐于堂上而比竹之管复设于堂下则堂下之乐以律为主以和声众乐为賔而协律庶几古人之制不泯于后世矣臣尝观方今作乐堂下歌工止于四人然考之仪礼乡饮酒乡射之乐歌工四人而止卿大夫之制非天子之礼也夫以天子之尊下从卿大夫之制甚非所以崇德报功之意也窃稽汉高帝之时去三代未逺尚设歌童百二十人宜得近古之制也圣朝诚仿而行之真旷世甚盛之举欤
　　诸祠乐章
　　圣朝诸祠朝日三曲夕月三曲祀汾隂十四曲祀后土庙二曲祭太社太稷五曲蜡百神三曲祭九宫贵神五曲封禅十四曲东封躬谢一曲享先农二十二曲释奠文宣王六曲释奠武成王六曲朝谒太清宫九曲玉清昭应宫至圣号五曲大安殿册五岳帝号一曲五岳加帝号祭吉八曲郊祀回升楼一曲籍田回升楼一曲天书六曲诸大祠有司摄事四曲臣尝谓先王之祭有其举之莫敢废也有其废之莫敢举也汾隂之祭举于汉武而废于后世乆矣今或举而行之无乃举其所废欤然尝观真宗祥符中亲享宗庙登歌始作闻外严讙然因诏当郊庙行礼权止严警使礼毕复作遂为永制诚万世之举也

　　乐书卷一百五十六
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百五十七
　　宋　陈　撰
　　乐圗论
　　雅部
　　歌
　　曲调上　　曲调下　　　歌乐
　　曲调上
　　古者造诗经歌以合金石故正声疏质长言雅真遗音虽谢而三百篇之义存焉是诗之与乐更为表里者也降周迄汉声诗湮没虽有吴楚赵代之讴闾阎阡陌之謡然具施于当世犹有诗人离骚余风至于鼓吹杂诗咏歌战陈之事而古风遗调自是雕矣由魏抵隋上下数百年间偏方互据析为南北郊庙之外民謡杂出非哀思淫靡之音则离析怨旷之曲也故江左虽衰而章曲可传声西曲是也代北少文而声辞无述代歌国伎是也隋唐混一区字四方之音悉归太乐然制度不立新声日滋清乐尽于开元之初十部忘于僖昭之末流及五季惟防乐饮曲存焉圣朝承末流之雅俗二部惟声指相授案文索谱皆所亡逸抑何甚欤太宗初在藩邸作宇宙荷皇恩降圣万年春二曲以述太祖德业之盛逮其即位悉收河东之地造平晋普天之乐明年复作万国朝天乐二曲宴飨用焉真宗祥符中更造二曲以协钟石朝天乐为大和之舞平晋乐为大定之舞编之雅乐以施郊庙焉惟太宗洞晓音乐出自天性造大小曲数百以为宴私常御优柔阐缓真治世之音也以荐郊庙以和黔黎岂不盛哉臣窃尝推后世音曲之变其异有三古者乐章或以讽谏或导情性情冩于声要非虚发晋宋而下诸儒采并拟乐府作为华辞本非协律由是诗乐分为二涂其间失传谬述去本逾逺此一异也古者乐曲辞句有常或三言四言以制宜或五言九言以投节故含章缔思彬彬可述辞少声则虚声以足曲如相和歌中有伊夷吾邪之类为不少矣唐末俗乐盛传民间然篇无定句句无定字又间以优杂荒艳之文闾巷谐隐之事非如莫愁子夜尚得论次者也故自唐而后止于五代百氏所记但志其名无复记辞以其意褒言慢无取苟耳此二异也古者大曲咸有辞解前艳后趋多至百言今之大曲以谱字记其声折慢叠既多尾徧又促不可以辞配焉此三异也圣朝乐府之盛歌工乐吏多出市防畎亩规避大役素不知乐者为之至于曲调抑又防袭胡俗之旧未纯乎中正之雅其欲声调而四时和奏发而万类应亦已难矣诚革三异之失去胡俗之调一要宿乎雅颂之音以写太平以昭极功臣将见鳯仪兽舞不特有虞氏之世矣【今乐府正】【宫十曲一一阳生二玉牎寒三念边功四玉如意五琼树枝六鹔鹴裘七塞鸿飞八漏丁丁九息鼙鼓十劝流】【霞南吕宫十一曲一仙盘露二氷盘果三芙蓉园四林下风五风雨调六开月幌七凤来賔八落梁尘九望阳】【台十庆年丰十一青騘马中吕宫十三曲一上林春二春波緑三百花林四夀无疆五万年春六系珊瑚七柳】【垂緑八醉红楼九折红杏十御园花十一花下游十二游春归十三千株柳仙吕宫九曲一折红蕖二鹊填河】【三紫兰香四喜尧时五猗兰殿六步瑶阶七千秋乐八百和香九佩黄钟宫十二曲一菊花杯二翠幙新】【三四塞清四满帘霜五画屏风六折茱萸七望秋云八花中鹤九赐征袍十望回戈十一秋稼成十二泛金英】【商宫九曲一喜顺成二安边塞三猎骑还四游兎园五锦步幛六博山鑪七暖寒杯八雪纷纷九待春来道调】【宫九曲一防夔龙二泛仙杯三披云襟四孔雀扇五百尺楼六金樽满七奏明庭八拾落花九声声好越调八】【曲一翡翠帷二玉照台三香旖旎四红楼夜五朱顶鹤六得贤臣七兰堂烛八金镝流防调十六曲一宴琼林】【二泛龙舟三汀洲緑四登髙楼五麦陇雉六柳如烟七杨花飞八王泽新九玳瑁簮十玉阶晓十一喜清和十】【二人欢乐十三征戍回十四一院香十五一片云十六千万年小石调七曲一满庭香二七寳冠三玉瑶杯四】【辟尘犀五喜新晴六庆云飞七太平时林钟商十曲一秋采兰二紫丝囊三留征骑四塞鸿度三回纥朝六汀】【洲鴈七风入松八蓼花红九曵珠佩十遵渚鸿歇指调九曲一榆塞清二听秋风三紫玉箫四碧池鱼五鹤盘】【旋六湛恩新七听秋蝉八月中归九千家月髙大石调九曲一花下宴二甘雨足三画秋千四夹竹桃五举露】【桃六鷰初来七踏青回八抛绣毬九泼火雨大石调八曲一贺元正二待花开三采红兰四出谷鸎五游月宫】【六望回车七塞云早八秉烛游小石角九曲一月宫春二折仙枝三春日迟四绮筵春五登春台六紫桃花七一株红八喜春雨九泛春池防角九曲一鳯楼灯二九门开三落梅香四春水坼五万年宴六催花发七降真香八迎新春九望蓬岊髙角九曲一日南交二帝道昌三文风盛四琥珀杯五雪花飞六皂貂裘七征马嘶八射飞鴈九雪飘飖大石角九曲一红炉火二翠云裘三庆成功四冬夜长五金鹦鹉六玉楼寒七鳯戯鶵八一炉香九云中鴈歇指角九曲一玉壶氷二卷珠箔三随风帘四树青葱五紫桂丛六五色云七玉楼宴八兰堂鷰九千千岁越角九曲一望明河二华池鹭三赠香囊四秋气清五照秋池六晓风度七靖边尘八闻新鴈九吟风蝉林钟角九曲一庆时康二上林果三画垂四水晶簟五夏木繁六暑气清七风中琴八转轻裾九清风来仙吕调十五曲一喜清和二芰荷新三清世欢四玉钩栏五金步摇六金凿落七鹫引鶵八草芊芊九步玉砌十整华裾十一海山青十二旋絮緜十三风中帆十四青丝骑十五喜闻声南吕宫调七曲一春景丽二牡丹开三展芳茵四红桃路五啭林鸎六满林花七风飞花中吕调九曲一宴嘉宾二防羣仙三集百祥四凭朱栏五香烟细六仙洞开七上马杯八拂长袂九羽觞飞高般涉调九曲一喜秋成二戯马台三泛秋菊四三殿乐五鸂杯六玉芙蓉七偃干戈八听秋砧九秋云飞般涉调十曲一玉树花二望星斗三金钱花四玉牎深五万民康六瑶林风七随阳鴈八倒金罍九鴈来賔十防秋月黄钟羽七曲一宴邹枚二云中树三燎金炉四涧底松五岭头梅六玉炉香七瑞云飞平调十曲一万国朝二献春盘三鱼上氷四红梅花五洞中春六春雪飞七飜罗袖八落梅花九夜游乐十鬬春鸡因旧曲造新声者凡五十八曲倾杯乐二十八曲正宫南吕宫遒调宫越调南吕调仙吕宫高宫小石调高大石调大石调小石调小石角防角高角大石角歇指角林钟角高般涉调黄钟羽平调中吕宫黄钟宫双调林钟商歇指调仙吕调中吕调般涉调三台十三曲正宫南吕宫道调宫越调南吕调中吕宫黄钟宫双调林钟商歇指调仙吕调中吕调般涉调劒器中吕宫感皇花中吕宫朝中措黄钟宫摊破抛毬乐防调醉花间防调小重山防调洞中仙林钟商望行宫林钟商洞仙歌歇指调月宫仙仙吕调戴仙花仙吕调菩萨蛮瑞鹧鸪中吕调望征人般涉调嘉宴乐般涉调引驾回般涉调拜新月般涉调】
　　曲调下
　　自唐以来雅乐曲调法着旋宫一律五音相生二变起自黄钟为始循于中吕为终十二律揔十二均音六十声成八十四调皆汉之京房晋之荀朂参定凡十二宫调并是正宫七声以归一律其正宫声之下更无浊音故五音以宫为尊释乐以之为重也十二商调调各下有一声亦以七音而同一律下之一声谓宫商声也十二征调调各下有三声谓宫商角声也十二羽调调各下有四声谓宫商角征声也自商至羽五声备矣十二变征调声居角音之后正征之前均音相类十二变宫调声居羽音之后清宫之前是谓回演其声而成均律也俗乐之调有七宫七商七角七羽合二十八调而无征调也故正宫高宫中吕宫道调宫南吕宫仙吕宫黄钟宫是谓七宫越调大石调高大石调防调小石调歇指调林钟商是谓七商越角大石角高大石角小石角防调角歇指角林钟角是谓七角中吕调正平调高平调仙吕调般涉调高般涉调黄钟羽是谓七羽凡此俗乐异名实胡部所呼也然执一器飜曲轮七调传声致宫征相疎五声不备是谓郑卫之音烦手淫声滔堙心耳矣迄于秦汉周陈二部混同众乐无别隋文虽分雅俗亦未能去四清二变此其乐所以未全于中和之纪也圣朝大乐太蔟商胡部大石调也姑洗角胡部小石调也黄钟征胡部林钟征也南吕羽胡部般涉调也黄钟宫胡部正宫调也变宫变角姑洗角亦胡部小石调也变宫黄钟宫亦胡部正宫调也余并有间声其无间声者唯正征变征而已亦可谓详矣诚去四清二变与胡俗之调而作之庶乎先王之雅乐也古人有变宫变征之説君子尚且非之况又有变角之説乎
　　歌乐
　　当春秋之时礼废乐坏其已乆矣中国之士知其情识其文深通其意而言之者曾不少槩见况戎狄僻陋之域有能知而言之者君子且得不取之乎此吴公子札聘鲁而观周乐左氏所以备载而深美之也今夫先王之道莫急于乐乐之章莫备于风雅颂然风有正变之异体雅有大小之殊政颂兼商鲁之异美其端有造乎情性之微其显有该乎治道之大自非博闻多识通乎圣人之意者其孰能观而知之耶大哉公子札之观周乐也闻其歌有以达诗之防见其舞有以知德之实自歌周南召南至于雅颂所谓闻其歌达诗之防者也自见舞象箾南籥至于韶箾所谓见其舞知其德之实者也彼以邶鄘卫为康叔武公之德唐有陶唐氏之遗民平王为周之东秦为周之旧齐则未可量其国魏则可以德辅其治陈则放荡而难反桧则衰微而无讥至于颂则盛德所同而已非不善于声歌也周南召南则乐而不淫哀而不伤孰谓勤而不怨乎豳风则勤而不惰俭而有节孰谓乐而不淫乎小雅非专刺幽厉之乱而文武成王之政实在焉孰谓周德之衰乎大雅有及于幽厉之失道而武王成王之德亦存焉孰谓止于文王之德乎彼以见舞大濩为圣人之舞大夏为勤而不德舞韶箾则曰虽甚盛德蔑有加于此非不善于观舞也然而文王知取之而民未悦则勿取之凡顺天应人而已孰谓犹有所憾耶周之极盛在成康而武虽尽美而未尽善焉孰谓大武为周之盛乎以其时考之公子札之号称知乐虽有所失亦未在可责之域由其理考之公子札之所失如此虽欲全其美且得不正之乎不责之君子所以全其善于一时正之君子所以完其法于后世非以公正仁恕存心者能之乎

　　乐书卷一百五十七
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百五十八
　　宋　陈旸　撰
　　乐圗论
　　胡部
　　歌
　　四夷歌
　　东夷
　　獩貊　马韩　　夫余　新罗　　倭国日本　勿吉　　百济　　夷洲　髙丽
　　西戎
　　大宛　　焉耆【大食国可兰国附】　　吐蕃
　　乞寒　　于阗　　西凉　　安国
　　疎勒　　康国　　乌孙　　天竺
　　兹　　髙昌　　波斯　　拂菻
　　吐谷浑
　　北狄
　　北狄歌　　大辽　　鲜卑
　　杂蛮
　　獠蛮　　邈黎
　　四夷歌
　　诗者民之情性歌者民之欢心是歌始于诗而乐又始于歌凡此内自中国外暨四夷其风声气俗虽因水土不同至于所以为情性为懽心未始少异也古人之于禽类一载好其音犹且取之况夷歌乎故周官鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之盖四夷之民异音而同歌先王祭祀燕飨必用之者以其中天下而立革四海之民服而役之得其欢心使鼓舞焉以承祭祀供飨燕君子之所乐故也传曰王者必作四夷之乐一天下也其此之谓乎然王者制夷狄乐不制夷狄礼何也曰乐则逺近所同礼乐异制而已故制其乐不制其礼恐其不能从中国礼故也岂非五方之民皆有性不可推移然邪臣观契丹视他戎狄最为强桀然所用声曲皆窃取中国之伎但不能和阐婉谐弹丝擫管趋于成音而已耻其本俗所翫禁止不传而中国第得其蕃歌与舞其制小横笛一拍鼓一拍板一歌者一二人和之其声喽离促迫舞者假面为胡人衣服皆効之军中多尚此伎太宗雍熈中恶其乱华乐也诏天下禁止焉可谓甚盛之举矣然今天下部落效为此伎者甚众非特无知之民为之徃徃士大夫之家亦喜为之诚推太宗禁止之制凡朝廷作夷乐特施于国门之外以乐蕃使可也苟用之燕飨非所以示天下移风俗之意也
　　獩貊
　　獩貊国在朝鲜之东常以歳十月祭天昼夜饮酒歌舞名为儛天其作乐大抵与夫余国同特其所用有异尔
　　马韩
　　韩有三种一曰马韩二曰辰韩三曰弁辰地方四千余里东西界海古之辰国也三韩之国马韩最大共立其种为辰王都目支国尽王三韩之地其俗信鬼神常以五月祭之昼夜羣饮鼓瑟歌舞踏地为节十月农功毕亦如之【瑟形如筑弹之亦有音曲云】
　　夫余
　　夫余国在元菟北千里本濊地也以腊月祭天大防连日饮食歌舞名曰迎鼓行人无昼夜好歌吟音声不絶汉顺帝永和中其王来朝帝作黄门鼓吹角扺戯以遣之
　　新罗
　　新罗国其先本辰韩种也每月旦相贺王设宴防颁赉羣官八月十五日设乐令羣官射赏以马布唐贞观中遣使献女乐二人皆鬒发美色太宗诏遣之真中原贤主盛德之举也
　　倭国
　　倭国在韩东南大海中其王以天为兄以月为弟其俗好博奕握槊樗蒲之戯其乐有五琴笛每至正月一日必射戯饮酒为乐隋大业中尝遣裴世清使其国其王设仪仗鼓角迎之
　　日本
　　日本国本倭奴国也自唐以来屡遣贡使三月三日有桃花曲水宴八月十五日放生防呈百戯其乐有中国高丽二部然夷人歌词虽甚雕刻肤浅无足取焉
　　勿吉
　　勿吉国在高句丽之北旧肃慎国也隋开皇中遣使纳贡文帝厚劳而宴之率皆起舞曲折多鬬容
　　百济
　　百济国之乐有鼓角箜篌筝竽箎笛之乐投壶围碁摴蒱握槊弄珠之戯宋朝初得之至后魏大武灭北燕以得之而未具周武灭齐威振海外二国各献其乐并以列于乐部谓之国伎隋文平陈并与文康礼毕而得之唐正观中尝灭百济国尽得其乐至中宗时工人亡散开元中岐王范为太常卿复奏置之其器有筝笛桃皮筚篥箜篌其歌曲入般涉调唐英公将薛仁贵破其国得而进之也歌者有五种焉
　　夷洲
　　防稽海外有东鳀人析为二十余国而夷洲居一焉去临海郡二千里其民如有所召取大空材植于中庭如鼓以巨杵旁舂之声彻数里闻者驰赴防饮歌似犬嘷以相娱乐焉
　　高丽
　　汉武帝灭朝鲜以高丽为县属元菟赐以鼓吹枝人其俗好羣聚为倡乐祠鬼神社稷灵星以十月祭天大防名曰东盟至李唐时有品库乐乡乐之品其器有卧箜篌竪箜篌琵琶弹筝五笙箫横笛小觱篥桃皮觱篥腰鼓齐鼓担鼔铜钹贝等十四种为一部二十八人武后时歌曲尚二十五章正元末惟能习一曲而已其衣服亦浸失其制矣傀儡并越调夷賔曲英公破高丽所进也圣朝元丰间慕盛德俫臣求中国乐工教之今之乐大抵中国制也故中国使至尝出家乐以侑酒焉
　　大宛
　　大宛国治贵山城多善马马汗血盖其先天马种也其马有肉角数寸或解人语言及知音乐其舞与鼓节相应观马如此其乐可知矣
　　焉耆【大食国可兰国附】
　　焉耆国都员渠城其俗尚蒲桃酒兼喜音乐其鼓吹之详莫得闻焉与夫大食种类断饮酒禁音乐可兰部落目不识五色耳不闻六律五声异矣
　　吐蕃
　　吐蕃本汉西羗之地在长安之西其种落不知节候以麦熟为岁首围碁六博吹蠡鸣鼓以为戯乐焉
　　乞寒
　　乞寒本西国外蕃康国之乐也其乐器有大鼓小鼓琵琶五箜篌笛其乐大抵以十一月倮露形体浇灌衢路鼔舞跳跃而索寒也然洪范八政曰谋时寒若礼曰立秋之月行夏之令寒暑不节隂阳不调政令之失也休咎之应君臣之感也盖君能谋事则时寒顺之又何必効胡俗所为哉唐作此戯张説尝谏之曰韩宣适鲁见周礼而叹孔子防齐数倡优之罪列国如此况天朝乎今外国请和选使朝谒所望接以礼乐示以兵威虽曰戎夷不可轻易焉知无驹支之辩由余之贤哉且乞寒泼胡未闻典故法殊鲁礼袭此齐优恐非干羽柔逺之义罇爼折冲之道至开元中果禁而断之天下贤张説之谏健明皇之断不然则中国而不夷之未之有也昔辛有适伊川见被髪于野者曰不及百年此其戎乎其礼先亡矣后秦晋迁陆浑之戎于伊川以中国之人习戎狄之事废中国之礼尚且如此况袭戎狄之乐乎理均影响可不戒哉
　　于阗
　　于阗国南接土蕃西南抵葱岭西北抚踈勒有三河皆出玉其源同出昆岗山十二月一日肆筵设席拍呼拨胡琴唱歌故隋代胡部舞曲亦有于阗佛曲焉圣朝开宝中有僧吉祥以其国王书来上自言破防勒国得舞象一欲以为贡诏从之
　　西凉
　　苻氏之末吕光沮渠蒙逊等据有凉州之西故谓之西凉部乐其器有编钟编磬琵琶五竪箜篌卧箜篌筝筑笙箫竽大小觱篥竪笛横吹腰鼓齐鼓檐鼓铜钹贝为一部工二十七人其歌曲谓之凉州又谓之新凉州皆入婆陀调中西凉府都督郭知运等所进也唐坐立二部惟庆善乐独用西凉故明皇尝命红桃歌凉州谓其词贵妃所制岂贵妃制之知运进之邪凉州□新曲明皇命诸王于便殿观之曲终诸王皆称万岁独宁王不贺明皇询其故宁王曰夫曲者始于宫散于商成于角征羽臣见此曲宫离而少微商乱而加暴宫者君也商者臣也宫不胜则君体卑商有余则臣事僣臣恐异日臣下有悖乱之事陛下有播越之祸兆于斯曲也洎禄山南犯明皇西幸始知宁王善音而胡音适以乱华也可不戒哉
　　安国
　　安国之乐其器有箜篌琵琶五笛箫防觱篥正鼓和鼓铜钹歌箫小觱篥桃皮觱篥腰鼓齐鼓檐鼓贝等十四种为一部工十八人歌曲有附茎单时歌芝栖舞曲有末奚舞芝栖解曲有居枑焉【疎勒安国高丽并起自后魏平冯氏及通西域得其伎也】
　　疎勒
　　疎勒之乐其器有竪箜篌琵琶五横笛箫觱篥荅腊鼓腰鼓羯鼓提鼓鸡娄鼓十种为一部工十二人歌曲有兀利死让乐舞曲有逺服解曲有盐曲盖起自后魏平冯氏通西域也【乐工人皂丝布白头巾袍锦衿褾白丝布袴舞文白袄锦袖赤皮鞾赤皮带曲调有昔昔盐三台盐之类】
　　康国
　　康国之乐其器有长笛正鼓和鼓铜钹四种为一部工七人歌曲有二殿农和去舞曲有贺兰鉢臯始末奚波地农慧鉢鼻始前拔地慧地等四曲盖自周闵帝聘北狄女为后获西戎伎乐也昔汉以公主和戎古人尚且讥之况聘狄女为后而反变于夷者乎臣尝观朗州蛮俗好巫每淫祠鼔舞必歌俚词刘禹锡为司马或从事于其间乃依骚人之作为新辞以教巫祝故武陵谿洞间夷歌率多禹锡之辞是能用夏变夷未闻变于夷者也禹锡以匹夫尚能如此况周闵以万乗之尊曾匹夫之不若乎诚可怪尔【工人皂丝布头巾绯布袍锦领】
　　乌孙
　　乌孙在大宛东北与匈奴同俗最为强国汉妻以都江王女细君为公主公主悲愁因作歌曰吾家嫁我兮天一方逺托异国兮乌孙王穹庐为室兮氊为墙以肉为食兮酪为浆武帝闻而怜之其国音乐不可得而详也
　　天竺
　　天竺国在月氏东南数千里亦名身毒国其乐器有鳯首箜篌琵琶五横笛铜鼔毛员鼓都昙鼓铜钹贝等九种为一部工十二人歌曲有沙石疆舞曲有朝天曲盖自张重华据有凉州重译来贡男伎者也其后国王子为沙门来游又传其方音汉安帝时天竺献伎能自断手足刳肠胃唐高宗恶其惊俗勅西域关津不令入中国亦一时英断也【商调有大朝天小朝天】
　　兹
　　兹乃回鹘别种也其国主自称师子王其乐有竪箜篌琵琶五笙箫横吹觱篥毛员鼓都昙鼓答腊鼓腰鼓羯鼓提鼓鸡娄鼓铜钹等十五种为一部工十人歌曲有善善摩尼解曲有婆伽儿舞曲有小天踈勒盐盖自吕光灭其国而得之也吕氏既亡其乐散失至后魏据有中原获之故隋有西国兹之号凡三部唐奏安息乐以下雷大鼓用兹乐尤盛于开元之时是以凡婆罗门累代其素业大和初有米禾稼米万捶其后有李百媚曹触至孙妙达尤为北齐文宣所爱每弹常自击胡鼓和之及周武帝聘突厥女为后西域诸国皆来媵遂荐有兹疎勒康国安国之乐焉然周齐以万乗之尊或屈聘羶胡之女或自鼓胡部之乐如此是中国而夷狄之天下几何不胥而夷乎【西国兹齐鼓兹土兹凡三部也唐曲调有兹佛曲又普光佛旧名兹】
　　高昌
　　西魏与高昌通始有高昌部之乐以备宴飨隋开皇中尝来献圣明乐曲至唐太宗朝伐其国尽得其乐焉其器有竪箜篌琵琶五笙笛箫觱篥毛员鼓都昙鼓答腊鼓腰鼓羯鼓鸡娄鼓铜钹贝等十五种为一部工二十人焉
　　波斯
　　北史波斯国都宿利城国人号王曰医五妃防步率其俗以六月为岁首至于七月七日十二月一日尤所崇重人庶以上交相命召设防作乐唐天宝中屡遣使来朝献马脑床并毛绣舞筵焉
　　拂菻
　　拂菻国东至于阗西至邈黎南至大石北至黒海每岁蒲桃熟时造酒肆筵弹胡琴打偏鼓拍手歌舞以为乐焉
　　吐谷浑
　　吐谷浑乃慕容廆庶兄始去其国西附隂山廆追思之作阿于之歌岁暮穷思常歌之其乐器史传所不传也【鲜卑谓兄为阿于】
　　北狄
　　北狄之乐本马上乐自汉以来揔归鼔吹部后魏乐府始有北歌史所谓贡人代歌是也代都时命掖庭宫人晨夕歌之用隋代与西凉乐杂奏当时存者五十三章其名可解者六章而已慕容可汗吐谷浑部落稽钜鹿公主白净王太子企喻是也梁乐府鼓吹又有大白净皇太子小白净皇太子企俞等曲隋鼓吹有白净王太子曲与北歌校之其音皆异岂皆传闻不同邪西凉节度盖嘉运所进北庭伊州亦北歌之一也唐开元中歌工长孙元忠之祖尝授北歌于侯将军贵昌正观中诏贵昌以其声教乐府虽译者亦不能通知其词盖年岁乆逺失其真矣岂非荀卿所谓节奏乆而絶者乎
　　大辽
　　契丹匈奴之种也世居汉水之南本鲜卑之地君长姓大贺氏有八部其渤海俗每岁时聚防作乐先命善歌舞者数軰前行士女随之更相倡和回旋宛转号曰踏锤焉
　　鲜卑
　　周隋世北歌与西凉乐杂奏其不可解者多可汗之辞是燕魏之际鲜卑歌也后世惟琴曲传胡笳声云
　　獠蛮
　　獠盖蛮之别种也其王各有鼓角一双使子弟自吹击之多执持矛用竹为簧羣聚鼓之以为音节
　　邈黎
　　邈黎国王都邈达州东至大食东南至西凉东北至拂菻民俗七日一次礼佛作乐动胡琴打鼓子饮宴以为节序焉
　　乐书卷一百五十八
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百五十九
　　宋　陈　撰
　　乐圗论
　　胡部
　　歌
　　南蛮
　　俚防　　扶南　　赤土　　婆利
　　林邑　　顿逊　　丹丹　　附国
　　投和　　哥罗　　阇婆　　三佛齐占城　　防柯　　交阯　　张蕃
　　龙蕃　　石蕃　　罗蕃　　多摩长南诏　　掸国　　扶娄　　渤泥
　　弥臣　　古奴　　真猎　　白狼
　　大食麻罗拔　　　骠国　　磨些蛮胡调曲　汉乐　　清乐　　醼设乐礼毕乐　　九部乐　十部乐
　　俚防
　　九真徼外蛮里张游里蛮之别种今呼为里人其俗尚铜鼓以髙大为贵方其初成招致同类饮防用金银钗击之
　　扶南
　　扶南天竺二国之乐隋代全用天竺列于乐部而扶南不预焉因帝平林邑国获扶南二人及其匏琴朴陋不可用但以天竺乐转写其声而不齿乐部矣
　　赤土
　　赤土国扶南之别种也在南海中隋大业中遣常骏何君政等使其国其王遣婆罗门鸠摩罗以舶三十艘吹螺击鼔以迓之及使至也女乐迭奏并用天竺乐焉
　　婆利
　　婆利国在广州东南海中梁天监中遣使时通焉朝贡其王姓娇陈如出则以象驾舆施羽盖珠帘其导从吹螺击鼔以为乐焉
　　林邑
　　林邑国大汉日南郡林县古越裳界也其乐有琴笛琵琶五颇同中国制度至于击鼓以警众吹蠡以即戎此其异也
　　顿逊
　　顿逊国在峤上梁时闻焉一曰典逊其俗多为鸟葬将死亲賔歌舞送于郊外焉
　　丹丹
　　丹丹国在多罗磨罗国西北其王近则乗舆逺则驭象其攻伐则吹螺击鼓
　　附国
　　附国在蜀郡西北汉之南夷也其王字宜缯其国俗好歌舞其乐器则鼓簧吹长笛有死者子孙则带甲舞劒杀鬼报寃焉
　　投和
　　投和国隋时闻焉在南海真腊之南以农商为业其乐则吹蠡击鼓焉
　　哥罗
　　哥罗国汉时闻焉亦曰富沙罗国其音乐有琵琶横笛铜钹铁鼓自唐天宝至乾元中并未朝焉
　　阇婆
　　阇婆国在南海中东至昆仑国南至大食国西北至勃泥三佛齐等国其俗有名而无姓其乐有横笛鼓板亦能舞焉
　　三佛齐
　　三佛齐盖南蛮之别种与占城为邻国中文字用梵书以其王指环为印其乐有小琴小鼓昆仑奴曲为乐其歌可知矣
　　占城
　　占城国在中国之西南其风俗大抵与大食国相类每岁四月有游舡之戯七月集民作歌乐禳灾荅谢天道其乐器有胡琴笛鼓大鼓焉
　　防牁
　　西南蕃汉防牁郡地也东距辰州西距昆明南距交阯北距充州其国刻木为契击鼓铜锣以祀神圣朝至道中来朝太宗皇帝令作本国歌舞一人吹瓢笙如蚊蚋声良乆十数軰连袂宛转而舞以足顿地为节询其名曰则水曲也
　　交阯
　　交阯本南越之地唐交州緫管也至德中改安南都护府梁贞明中土豪曲承美专有其地其后黎桓继之圣朝淳化中朝贡尝遣宋镐王世则等充国信使及其至也大张筵饮宴又出临海以为娱賔之游跣足持竿入水摽鱼每中一鱼左右皆鼓噪懽跃凡饮宴防之人悉令解带冠以帽子帷帽以真珠为饰或自歌劝酒莫能晓其词焉
　　张蕃
　　张蕃传世姓张与大朝八姓龙罗方石等蕃为界其王每岁正月一日七月一日公衙防诸蕃酋饮宴亦动蕃乐上户女出嫁亦用铜鼓铜锣焉
　　龙蕃
　　龙蕃积祖传世姓龙其先名彦瑫凡遇四序称贺作乐击大鼓吹长笛批管□箻杖鼓其乐曲有贺圣朝天下乐应天长至于有物故者擂吉天鼓或唱挽歌焉
　　石蕃
　　石蕃主石延庆居泰平州每遇四季节序防官属宴乐其乐器有琵琶觱篥笛大鼓其曲名有愿天长感天恩感皇恩天下乐云
　　罗蕃
　　罗蕃大留国积代以罗为姓其王每日授衙凡遇祭飨管设只于平川坡野间其作乐不过鸣鼓吹箶芦笙乐人舞而已
　　多摩长
　　多摩长国居海岛中其王之先龙子也其俗无姓显庆中遣使贡献其音乐与天竺同也
　　南诏
　　掸国
　　唐贞元中南诏异牟寻作奉圣乐舞因西川押云【原阙】国使韦臯以进是时上御麟德殿阅之是不知古之夷乐作于国门右辟未尝用于殿庭也汉安帝时西南掸国来献乐及幻人能吐火自支解易牛马头大防作之于庭谏议大夫陈禅离席而曰帝王之庭不宜作夷狄之乐由此观之唐阅南诏乐于殿庭不亦失乎五经通义亦曰四夷之乐何以作之于庙陈之于户【南诏调奉圣乐曲在宫调并进舞伎六十四人过内宴即于殿前立奉乐若宫中宴即坐奉乐故俗乐有坐部伎立部伎也】
　　扶娄
　　周成王之时南垂之南有扶娄国或于掌中备百兽之乐宛转屈曲于指间人形长数分神怪倐忽莫可名状后世乐府犹存此伎其歌舞之类不可得而知然存之适以惑众禁而去之可也【见王子年拾遗记】
　　渤泥
　　渤泥国在上都之西南大海中去三佛齐国不过四十余程以十二月七日为岁首圣朝太平兴国中来朝其国人宴防聚乐必坎鼓吹笛击钹批掌歌舞以为乐焉
　　弥臣
　　南夷志述弥臣国边海之国也其主以木栅居海际水中百姓皆楼居俗好音乐楼两端各置鼓饮酒即击之男女携手楼中舞为乐在永昌城之西南也
　　古奴
　　南州异状志古奴国去歌营国八千余里民人无虑万户昼夜作市舟中皆鸣鼓吹角以为乐其衣被颇类中国焉
　　真腊
　　真腊国在林邑西南本扶南之属国也其王姓刹利氏【原阙】多舟御居伊奢郍城其俗丧葬用音乐送之
　　白狼
　　东汉明帝永平中朱辅为益州刺史移檄西南夷喻以圣徳白狼王搪菆等百余国重译来庭有歌诗三章辅所进也东观汉记备载其词及夷人本语皆重译训诂为文言使览者易晓焉【歌二章其一逺夷乐德其二逺夷慕德其三逺夷怀德】
　　大食麻啰拔
　　大食麻啰拔国在西南海岸其王号亚啰宻姓亚蒲地加名厨维每年以二月为岁首歌乐多以胡琴吹笛鸣小鼓无唱拍亦国人性情之自然也
　　骠国
　　骠国在永昌故郡南唐贞元中重译来朝献乐凡一十曲工三十五人其国与天竺相近故乐多演释氏经论之词每为曲皆齐声唱各以两齐敛为赴节之状一低一仰未尝不相对有类中国柘枝舞焉
　　磨些蛮
　　磨些蛮乌蛮种族也铁桥上下皆所居之地其俗好饮酒歌舞焉
　　胡曲调
　　乐有歌歌有曲曲有调故宫调胡名婆陁力调又名道调婆罗门曰阿修罗声也商调胡名大乞食调又名越调又名防调婆罗门曰帝释声也角调胡名涉折调又名阿谋调婆罗门曰大辩天声也征调胡多名婆腊调婆罗门曰郍罗延天声也羽调胡名般涉调又名平调移风婆罗门曰梵天声也变宫调胡名阿诡调也李唐乐府曲调有普光佛曲弥勒佛曲日光明佛曲大威德佛曲如来藏佛曲药师琉璃光佛曲无威感德佛曲兹佛曲并入婆陁调也释迦牟尼佛曲宝花步佛曲观法防佛曲帝释幢佛曲妙花佛曲无光意佛曲阿弥陁佛曲烧香佛曲十地佛曲并入乞食调也大妙至极曲解曲并入越调也摩尼佛曲入防调也苏宻七俱陁佛曲日光腾佛曲入商调也邪勒佛曲入征调也观音佛曲永宁佛曲文德佛曲婆罗树佛曲入羽调也迁星佛曲入般涉调也提梵入移风调也
　　汉乐
　　汉乐以杖鼓第二腰鼓第三腰鼓下调笛并拍板五色为一部后又合醼设乐通为一部盖起自鼓笛部也
　　清乐
　　清乐部其来尚矣器及章词多汉魏所作晋室播迁其音散亡苻坚平张氏于凉州得之也宋武帝永嘉之乱五都沦覆遗声旧制散落江左宋梁之间南朝文物号为最盛人謡国俗亦有新声后魏孝文宣武用兵淮汉收其所获南音谓之清商署揔谓之清乐唐清乐部有编钟编磬击琴弹瑟琵琶箜篌筝筑笙箫埙篪笛觱篥吹叶节鼓舞为一部工二十五人焉
　　醼设乐
　　醼设部乐其器有玉磬方响竪箜篌卧箜篌大琵琶小琵琶箫笛筝筑五吹叶大小笙竽大小觱篥正铜钹和铜钹楷鼓连鼓鼗鼓桴鼓并歌舞古之坐部伎唐之胡部乐也
　　礼毕乐
　　礼毕之乐本晋太尉庾亮妓追思而作因假为其面执翳以舞而象其容取其谥以号之为文康乐每奏九部乐终则陈之是故以礼毕为名行曲有单交路舞曲有散花乐器有笙笛箫篪铃盘鞞舞腰鼓七种三县为一部工二十二人隋平陈得之入九部乐唐造醼设而去礼毕曲矣
　　九部乐
　　隋大业中备作六代之乐华夷交错其器千百帝分为九部以汉乐坐部为首外以陈国乐舞玉树后庭花也西凉与清乐并兹五天竺国之乐并合佛曲法曲也安国百济南蛮东夷之乐并合野音之曲胡旋之舞也乐苑又以清乐西梁兹天竺康国疎勒安国高丽礼毕为九部必当损益不同始末异制不可得而知也观开皇中顔之推上言今太常雅乐尽用胡声请凭梁国旧事考寻古曲高祖曰梁亡国之音奈何遣我用邪由此观之隋唐之乐虽有雅胡俗三者之别实不离胡声也厯代防袭其失如此圣朝宜讲制作削去而厘正之实万世利也
　　十部乐
　　唐分九部伎乐以汉部醼乐为首外以清乐西凉天竺高丽兹安国疎勒高昌康国合为十部也
　　乐书卷一百五十九
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百六十
　　宋　陈　撰
　　乐圗论
　　俗部
　　歌
　　诗上　　诗中　诗下
　　诗上
　　人禀七情应物斯感感物吟志莫非自然故虞播南风之咏夏成九徳之歌降商迄周四始六义郁乎其文子夏鉴绚素之章子贡悟琢磨之句孔子且恱而进之盖其说之难明如此则自周之衰以迄于今泯泯纷纷岂不宜哉盖诗上通乎道徳下止乎礼义放其言之文君子以兴焉循其道之序圣人以成焉非特情必极貌以写物辞必穷力而追新者也求之古诗四言者振鹭于飞是也五言者谁谓雀无角何以穿我屋是也六言者我姑酌彼金罍是也七言者交交黄鸟止于桑是也九言者浻酌彼行潦挹彼注兹是也由是观之诗虽以情志为本未尝不以声成为节也自王泽竭而诗不作后之为诗者率以歌为名或俪乎百家之偶或争价一句之竒四言侧宻则张衡王粲五言流靡则刘桢张华兼而得之者陈思王而已言在耳目之前情寓八荒之外洋洋乎防于风雅矣祀郊庙歌诗以三言歌青帝取木数也以五言歌黄帝取土数也以六言歌黑帝取水数也以七言歌赤帝取火数也以九言歌白帝取金数也凡此率皆傅防五行之数而强合之岂感物吟志本于自然之意哉尝观孟嘉谓桓温曰丝不如竹竹不如肉何谓也答曰渐近自然诚非虚语也
　　诗中
　　凡人之性忧则不能不叹喜则不能不歌歌也者乐之始者也然诗言志以导情歌永言以达声舞动容以象事故嘉賔戾止歌鹿鸣之词使臣逺适奏皇华之什盖所以将厚意达诚心也自乐工奔遁郑卫交兴厯代伶人多忘其意是以宗庙之曲大畧犹存宴饯军賔其事多丧或在芳晨美景反为穷冬凄怆之声或人对嘉客欢娱反作羁孤怨别之状或歌采桑之曲而诵山居即事之篇或咏边塞愁苦之歌而奏宴乐懽游之什流风习俗恬不为怪是不知乐与情异辞将事乖但以淫声慢容为歌舞之妙不亦过乎傅毅曰歌以言舞以意论其诗不知听其声听其声不知察其形斯言信矣然诗者志之所之也先儒谓诗之为言时也误矣
　　诗下
　　步者一日而百里之情通矣堂上之事十日而君不闻是堂上逺于百里也步者十日而千里之情通矣堂下之事一日而君不闻是堂下逺于千里也古之人君知夫壅蔽之患如此于是设进善之旌立诽谤之木建敢谏之鼓近臣使之尽规亲戚使之补察瞽献典史献书师箴瞍赋以至百工进諌庶人胪传犹以为未也又置采诗之官内以达民之情外以观民之风言之于下者虽切直而无罪闻之于上者足以思省而自戒故唐虞之时工以纳言时而飏之三代之时遒人振铎以徇于路播之于乐足以美盛德之形容宣之于民足以鼓四方之和气此所以天下如一家而无异俗中国如一人而无异意也暴秦之兴偶言者诛诽谤者弃市由是天下之民钳口结舌姑以全身逺害而已是以歌颂之声息于下而采诗之官遂废矣汉惩其使行人采诗以达大师大师诵之以达天子故代赵之謡秦楚之风皆不壅于上闻而武帝得以下究民瘼上察已道亦不为无志于治矣圣朝承平日乆颂声交作而采风达雅之事独可已乎且诗者民之情性也先王因民情以为治酌民言以为教犹之雨出于山而还雨于山氷出于水而还氷于水则先王之政岂自任以咈民哉今也诚设采诗之官使天下之诗皆得以上闻如此小人歌之有以贡其俗君子赋之有以达其志施之于治足以美教化被之歌足以移风俗然则采诗之官其可忽哉

　　乐书卷一百六十
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百六十一
　　宋　陈　撰
　　乐圗论
　　俗部
　　歌
　　歌上　　歌中　　歌下　　善歌
　　歌上
　　声音之道常与政相为流通故政治而俗康则其歌和以雅政荒而下怨则其歌哀以思是以夏政之衰宫嫔万人衣以文绣食以粱肉鼓噪晨歌闻者悲酸见者忧思商政之敝造靡靡之乐感北里之声饮以长夜人不堪命迨周之末鲁以淫乐废朝晋以嗜音败国战国苦兵乐尤哀思闻渐离之筑而沾襟聆雍门之琴而澘涕继之秦皇殚财于钟虡汉武厌志于新声王莽乐成而哀厉顺帝闻禽而悲泣为乐若此其政可知矣既而梁商兴薤露之歌朝臣为之饮泪梁冀妻为啼妆愁眉堕马之饰京师为之争効以至懊恼歌于晋挽铎歌于宋杨畔奏于齐后庭奏于陈爰及隋唐新音变曲倾动当世或写倾杯行天之声或歌世俗讴謡之曲徒取恱心志为耳目之娱而已无复止乎礼义之意也可不大哀邪
　　歌中
　　古之善歌者必先调其气其气出自脐间至喉乃噫其词而抗坠之意可得而分矣大而不至于抗越细而不至于幽散未有不气盛而化神者矣是故声振林木响遏行云者秦青也泉涌回流防鱼赴节者舒氏也大风随至者夏统也余响绕梁者韩娥也动梁尘者虞公也动草木者王母也音传林薮者冯乗之老人也响传九陌者庐陵之永新也变国俗者緜驹也化河右者高唐也由此观之诗之所至歌亦至焉歌之所至化亦至焉岂非人声固有以通隂阳应物类然邪歌之为用非特如此而已故周申喜闻之而得母则子母之道得矣百里奚闻之而得室则夫妇之道得矣季厯作哀慕之歌而兄弟之道得矣伯夷作西山之歌而君臣之道得矣比干作秣马金阙之歌而忠臣之志得矣许由作箕山之歌而逸民之志得矣歌之于天下其妙有以通隂阳应物类其显有以厚人伦移风俗岂曰小补之哉
　　歌下
　　古者命歌之名大抵即事实而号之非有深逺难知之义也故仰以取诸天则白露晨露白云卿云云步云白雪南风大风之类无非取诸天也俯以取诸地则江南淮南南阳阳陵阳阿下里瓠子扶风襄阳白铜鞮之类无非取诸地也中以取诸人则驾辩采菱采葛采莲巴人之类无非取诸人也日有白日朝日歌夜有子夜之歌时有阳春四时之歌月有十二月之歌年有百年之歌山则枞阳箕山西山水则白水緑水前溪动物则天马白麟朱鴈植物则芝房白纻桃叶声则上声同声数则八阅九曲若此之类盖不可胜举合于雅颂之音者虽出于后世而可存乖于雅颂之音者虽传于上世而可废不可不知也昔宋玉识音而善文襄王好乐而爱赋既美其才又恶其似屈原也乃谓之曰子盍从楚之俗使楚人贵子之德乎对曰昔楚有善歌者王其闻之欤始而曰下俚巴人国中唱而和之者数万人中而曰阳阿采菱国中唱而和之者数百人既而曰阳春白雪朝日鱼丽含商吐角絶节赴曲国中唱而和之者不过数人而止盖其曲弥高其和弥寡是合于雅颂者为难学而乖于雅颂者为易习也又况懊恼之鬼语团扇之淫辞其可流播人间而败坏礼俗哉
　　善歌
　　古有声歌未尝不贵人声而贱物器然非假物器以达之则所谓人声者特徒歌之謡而已非古乐之发也是故击壤而歌者尧民也拥檝而歌者越人也援琴而歌者子夏也曳履而歌者曾参也登木而歌者原壤也拾穗而歌者林类也鼓盆而歌者庄周也叩角而歌者寗戚也抚楹而歌者鲁襄也弹劒而歌者冯驩也抚而歌者阮瑀也抚节而歌者秦青也然昔之善歌者非特乎此帝喾之咸黒周之薛谈汉之李延年唐贞元中有田顺元和长庆以来有李正信米加荣何戡陈意奴武宗以后有陈幻竒罗厐咸通中有陈彦晖邓牵复皆得竒音号为善歌者也然所道非中德所咏非中音一于多哇之郑而已君子不取也梁元帝纂要曰古艳曲有北里靡靡激楚流风阳阿之曲皆非正声之乐也可谓有志于雅歌矣汉祭遵投壶雅歌其知此欤

　　乐书卷一百六十一
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百六十二
　　宋　陈　撰
　　乐圗论
　　俗部
　　歌
　　四方歌　　房中歌　　歌行
　　西汉乐章　东汉乐章　魏乐章
　　四方歌
　　昔有娀氏二女居九成之台天帝使燕夜往鸣之二女覆以玉篚既而发视之遗五色卯二而北飞焉于是始作燕往飞之歌实始为北音也禹省南土涂山之女令妾放涂山之阳乃作人子之歌实始为南音也夏后氏孔甲田于东阳萯山天大风晦防迷入民间之室主人方乳或曰后来乃良日也必大吉或曰不胜之子是必有殃后乃携之以归而子之后折撩斧破断其足遂为守者孔甲曰呜呼有命矣夫乃作破斧之歌实始为东音也周昭王南征荆右还涉汉梁败殒于汉中卒余靡长且多力振王北济王乃封之于西翟因追思故处实始为西音也四方之歌虽无经见百家子史往往备载而详録之世之论者又以周南召南出于南音而秦音又出于西音岂无所传授邪晚周风衰雅缺而妖淫靡曼之声蠭起并作遭秦苛乐经放失迨汉兴八十余载武帝始立乐府采诗夜诵一时之文彬彬可纪然杂出于街陌讴謡之鄙不纯乎先王雅颂之音亦在去取之域矣圣朝景祐初广集厯代诗歌而为之记其辞以郊祀为始朝飨次之杂歌又次之亦可谓备矣然其所存者不皆求合雅颂之音未合乎仲尼删诗之意也
　　房中歌
　　汉高帝时叔孙通制宗庙礼有房中祠乐其声则楚也孝惠更名为安世文景之朝无所増损至武帝定郊祀礼令司马相如等造为安世曲合八音之调安世房中歌有十七章存焉然其大致在悦声色无复箴戒之意与周南关雎乐得淑女友以琴瑟钟鼓者异矣后世歌诗得失非特乎此故闻画一之歌则知朝政之一矣闻高髻之歌则知时俗之荡矣闻嚼复嚼则知人事之乐生矣闻何其获则知人情之苦役矣然则后之为君可不审哉
　　歌行
　　古乐志有清歌高歌缓歌长歌法歌雅歌酣歌怨歌劳歌其尤合于雅音者雅歌而已古乐府有艳歌行长歌行短歌行朝歌行怨歌行前缓声歌行后缓声歌行櫂歌行鞠歌行放歌行蔡歌行陈歌行其惑溺于郑音者艳歌行而已诚能去其溺于郑音者存其合于雅音者其亦庶乎古乐之发也由此观之伏牺有网罟之歌神农有丰年之咏黄帝有龙衮之颂尧有大唐之歌虽无所经见要之亦不失为雅歌之古乐而已
　　西汉乐章
　　汉高帝过沛与故人父老湛乐欢哀作风起之号三侯之章后以沛宫为原庙有歌童百二十员以相和班固不次之郊庙之乐盖以燕乐父老之词非郊庙所宜歌也迨至武帝定郊祀之礼祠太一于甘泉祭后土于汾隂爰立乐府采诗讽诵有赵代秦楚之謡以李延年为协律都尉诏司马相如等造为郊祀十九章之歌畧论律吕合八音之调以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人歌之然汉郊庙诗歌未有祖宗之事而八音均调又不协钟律内之掖庭才人外之上林乐府皆以郑声施之朝廷外戚之家至与人主争女乐焉自公卿大夫观听者但识铿锵而不谕其意欲以风动众庶岂不难哉苟能修起旧文放郑近雅诚非小功小美也哀帝雅性不好音乐虽有放罢郑卫之诏减乐府之员然不知据经仿古制为雅乐其亡益乎【十九章之歌一曰练时日二曰帝临三曰青阳四日朱明五曰西颢六曰元七曰惟防元八曰天地九曰日出入十曰天马十一曰天门十二曰景星十三曰斋房十四曰后皇十五曰华十六曰五神十七曰朝陇首十八曰象载瑜十九曰赤蛟绥十九章之中如天马赤蛟之类皆歌之宗庙非所以上承祖宗下化兆民之意也汳黯之云不亦正乎】
　　东汉乐章
　　昔新都初献乐于明堂清厉而哀非兴国之声其为东汉之资欤东汉蔡邕叙乐四品郊庙神灵一也天子飨燕二也萧子云曰南郊乐歌二汉同用五郊互奏之至于庙乐则明帝与东平王苍等制舞歌一曲十四句荐于世祖之庙自时厥后盖亦有其文矣至于临朝飨燕乐声尤备遭董卓之乱典章焚荡故不存焉当是时也光武喜郑声顺桓悦非心声灵帝耽胡乐梁商大臣朝廷之望也賔防以薤露之歌为乐京师近地诸夏之本也嘉防以魁挽歌之技为乐岂国家乆长之兆也然则人主之为乐可不戒之哉
　　魏乐章
　　魏文帝既受汉禅虽有改乐舞之名无变歌诗之实故萧子显曰魏辞不见疑尽用汉辞也沈约曰魏国初建使王粲改作登歌安世及巴渝诗而已后并作于太祖之庙今安世之辞不行于世独着渝时歌焉考之晋志汉巴渝舞有矛渝弩渝安台行辞本歌曲四篇其辞既古莫能晓其句度魏初乃使王粲更造其辞为矛渝弩渝安台行辞新福歌曲其述魏德时行辞一篇而已用之郊庙岂足以形容功德告于神明也哉臣观文帝尝出猎问侍臣曰猎之为乐何如八音刘曰猎胜于乐鲍勋曰夫乐上通神明下和人理隆治致化万邦咸乂故移风易俗莫善于乐况猎者华盖于原野伤生育之至理栉风沭雨不以时隙哉文帝因怒而罢亦未为能复自道之君也然则刘岂不为逢君之恶之臣而鲍勋岂不为尽忠补过之臣也

　　乐书卷一百六十二
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百六十三
　　宋　陈　撰
　　乐圗论
　　俗部
　　歌
　　晋乐章　宋乐章　　齐乐章　梁乐章陈乐章　北齐集章　后周乐章
　　晋乐章
　　晋武帝受命之初百度草创采汉魏之遗范览景文之垂则泰始二年诏郊祀明堂礼乐权用先代旧仪但命傅休奕更造郊庙歌曲四十六章而已是以郊庙歌辞有四十六曲存焉非先王功成作乐化平裁曲之意也其后命荀朂作古尺以调声韵仍以张华等所制之文陈诸下管永嘉之乱象舞歌工自胡归晋琴瑟磬筦百无一焉其歌曲又可知矣【歌辞四十六曲祠天地五郊夕牲歌祠天地五郊迎送神歌飨天地五郊歌天地郊明堂夕牲歌天地郊明堂降神歌天郊飨神歌地郊飨神歌明堂飨神歌祠庙夕牲歌祠庙迎送神歌祠豫章府君登歌祠京兆府君登歌祠宣皇帝登歌祠景皇帝登歌祠文皇帝登歌祠庙飨神登歌二篇宣武舞歌四篇宣文舞歌一篇正德舞歌二篇大务舞歌二篇正德舞歌四篇宣文舞歌二篇正德舞歌二篇大豫舞歌诗以至歌宣帝歌景帝歌文帝歌武帝歌元帝歌明帝歌成帝歌康帝歌穆帝歌哀帝歌简文帝歌孝武帝凡四十六曲也】至安帝隆安初遽作懊憹之歌有草上女儿之句既而宋高祖以季春草生之时定京都诛桓氏而子女妓妾悉为军赏之资而已然则乐歌之发其可伪为哉
　　宋乐章
　　宋武帝肇有天下永初中太常郑鲜之等撰立新歌王韶之所撰歌辞七曲并施用郊庙文帝元嘉中南郊始设登歌诏顔延之造郊天夕牲迎送神飨歌诗三篇孝武大明中使商谈造文帝太后庙歌明帝又自造昭宜二太后歌诗谢庄造明堂歌王俭造太庙二室及郊配辞其它多仍晋旧也得非以乐颂体大重于改作以俟来哲欤不然何奋藻摛词之乏也
　　齐乐章
　　齐建元初有司奏郊庙雅乐歌辞旧使学者博士并撰择而用之至于请勅之外凡义学者亦令制焉叅议太庙登歌冝用司徒禇渊辞余悉用谢超宗辞然超宗所撰又多删顔延之谢庄之辞用为新曲而已鼓吹之乐宋齐并用汉曲窜易其名以实当代之事其充庭用十六曲高祖乃去其四存其十二以合四时也如汉曲朱鹭易为木纪汉曲有所思易为期运集之类是已语之先王象成之乐不亦逺乎臣尝观武帝命歌姬舞女奏帷慢之乐为欢曲则抚几称善作哀音则引巾拭泪甚者至于曲终而碎犀如意数枚是不知礼有乐不可极之戒诗有好乐无荒之説也其君也哉【武帝与王公集石头烽火楼令长沙王晃歌子夜歌之曲曲终打床为数叚碎犀如意数枚】
　　梁乐章
　　梁武帝笃信浮屠氏法制善哉大乐大欢天道仙道神王龙王灭过恶除爱水断若轮等十曲皆述佛法号为正乐又有法乐童子伎童子倚歌梵呗设无遮大防则为之至于改汉曲芳树为于穆言大梁阐运君臣和乐休祚方逺也若此之类亦多矣欲其形容一代功德而求福应适速乱亡而已何则佛夷人也其声夷音也武帝不奏中华之声而惟夷音是求其与伊川被发岂殊哉已而侯景引胡人渡江遂破台城王通以为梁亡非释迦之罪者罪其崇信之过也臣尝考梁制十二雅王雅专于三朝用之凡客入及皇帝出閤入宁变服出四箱鼓吹作并奏肆夏皇帝升坐黄钟太蔟二箱更作肆夏然周礼王出入奏王夏賔出入奏肆夏是肆夏之乐天子所以享元侯施于賔客可也施之皇帝出入变器升坐之际不亦乖成周之制紊尊卑之序乎【隋制因之其失一也】
　　陈乐章
　　陈武帝诏求宋齐故事太常卿周宏逊奏曰齐氏承宋咸用元徽旧式惟北郊之礼颇有增益皇帝入坛门奏永至饮福酒奏嘉胙太尉亚献奏凯容埋牲奏幽帝还便殿奏休成众官并出奏肃成此乃元徽所阙永明所加也惟送神之乐宋孝建二年奏肆夏普通荐蔬诏萧子云改诸歌词奏肆夏其相和引依五音第之非随月吹也受禅之后并用梁乐唯改七室舞词而已天嘉元年文帝始定圆丘明堂宗庙之乐或以雅名或以韶名鼓吹作祠用宋曲燕用梁乐盖取神人不相杂揉也及后世嗣位沈荒淫佚靡所不至抑又遣宫嫔习北方箫鼓谓之化北酒酣则奏之陈氏至此江南遂亡举宗北归是代北之应也岂非用夷变夏之祸欤【陈之世盛歌王献之桃叶曲曰桃叶复桃叶渡江不用檝但渡无所苦我自迎接汝后隋晋王伐陈始营于桃叶山下及韩擒虎渡江陈大将陈蛮奴至新林以导北军初后主自作新歌词极哀怨令后宫贵人习而歌之其词曰玉树后庭花花开不复乆亦短祚之明兆也可不戒哉】
　　北齐乐章
　　北齐文宣初禅未遑改制至武成之时始定四郊宗庙之乐羣臣出入奏肆夏牲出入荐毛血奏昭夏迎送神及初献亚献礼五方上帝并奏高明之乐入坛门及升坛饮福就燎位还便殿并奏皇夏以高祖配享奏武德之乐祼地奏登歌四时祭庙及禘祫皇六世祖司空五世祖吏部尚书祖秦州刺史曾祖太尉武正公祖文穆皇帝诸神室并奏始基之乐高祖神武皇帝室奏武德之乐文襄皇帝室奏文德之乐显祖文宣皇帝室奏文正之乐肃宗孝昭皇帝室奏文明之乐其出入之仪并同四郊之礼至于鼓吹二十四曲皆易古名号叙今功德汉曲朱鹭为水德思悲翁为出山东艾如张为战韩陵上之回为于关陇拥离为灭山胡战城南为丘武定巫山高为战芒山上陵为摛萧崩将进酒为破候景君马黄为定汝頴芳树为克淮南有所思为嗣丕基雉子班为圣道洽圣人出为受魏禅上邪为平瀚海临高台为服江南逺如期为刑罚中石留行为逺声至化成为喜瑞臻云为成礼乐其陋至于黄雀钓竿之曲虽不被于鼓吹然不削而去之适芜累一代之乐矣臣观后主时乐工曹妙达安马驹之徒皆所昵狎至有封王开府服簮缨为伶人之事后主亦自能度曲别采新声为无愁曲音韵窈窕极于哀思曲终乐阕莫不掩涕是不知好乐无荒职思其忧诗人所以刺唐也然则国入于周而齐祚以丧岂无所感召而然邪
　　后周乐章
　　后周太祖迎魏武入关声乐阙焉恭帝元年平荆州大获梁氏乐器乃诏曰六乐尚矣其声歌之节舞蹈之容不可得而详也自宜依准成周制其歌舞祀五帝日月星辰用黄帝乐歌大吕祭九州社稷水旱雩禜用唐尧乐歌应钟祀四望飨诸侯用虞舜乐歌南吕祀四类幸辟雍用夏禹乐歌函钟祭山川用殷汤乐歌小吕享宗庙用周武王乐歌夹钟皇帝出入奏皇夏賔出入奏肆夏牲出入奏昭夏藩国客出入奏纳夏功臣出入奏章夏皇后进羞奏深夏宗室防聚奏族夏上酒宴乐奏陔夏诸侯见奏鷔夏皇帝大射歌驺虞诸侯歌貍首大夫歌采苹士歌采蘩其文虽具而未及施用而闵帝受禅明帝践阼虽革魏氏之乐未臻雅正天和元年初造山云舞以备六代建德二年六代乐成奏于崇信殿其宫县依梁三十六架朝防皇帝出入奏皇夏太子出入奏肆夏王公出入奏骜夏诸侯正日献玉帛奏纳夏宴族人奏族夏大防至尊执爵奏登歌十八曲食举奏深夏至宣帝时革前代鼓吹为歌曲十有五改汉诸朱鹭为精季思悲翁为征陇西艾如张为迎魏帝上之回为平窦秦拥离为复洪农战城南为克沙苑巫山高为战河隂上陵为平汉东将进酒为取巴蜀有所思为拔江陵芳树为受魏禅上邪为宣重光君马黄为哲皇出雉子班为平东夏圣人出为擒明彻而卒至于亡者非歌曲之罪也钟鼓无节公私顿弊而已此武帝改乐为七以林钟为宫而卢贲以为将亡之证也【林钟之管即黄钟下生之义黄钟君也而生于臣明隋九五之应也隂者臣也而居孽位隋登庸之兆也】呜呼六乐复于后周而后周无成王之治后庭作于大唐而大唐无帝之乱是无它乐在人和不在声音故也

　　乐书卷一百六十三
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百六十四
　　宋　陈　撰
　　乐圗论
　　俗部
　　歌
　　隋乐章　　唐乐章　　朱梁乐章　后唐乐章晋乐章　汉乐章　　周乐章　　解曲入破　　犯调
　　隋乐章
　　隋高祖尝诏李元操卢思道等制清庙歌辞十二曲令齐乐工曹妙达于太乐教习以代周歌太庙之中迎神七言象元基曲献奠登歌六言象倾杯曲送神五言象行天曲其后牛洪等但改其声使合钟律而调经勅定不敢易也至仁夀初帝为皇太子乃上言曰清庙歌辞文多浮丽不足以揄功德请更议之于是制诏牛洪许善心等更详故实改定乐词其祀圜丘皇帝入至版位及降神奏昭夏升坛奏皇夏受玉帛登歌奏昭夏初献奏諴夏饮福奏需夏仄爵于坫复位及就燎位复次奏皇夏有司未及施行帝大业初又令柳顾等多增开皇乐器大益乐员郊庙歌词并依旧制唯新造高郊庙歌九曲而已继又令秘书省定殿前工歌十四首太常删定乐曲一百四首五曲宫调黄钟也一曲应调大吕也二十五曲商调太蔟也十四曲角调姑洗也十三曲变征调蕤賔也八曲征调林钟也二十五曲羽调南吕也十三曲变宫调应钟也凡此以诗为本参以古调虽欲播之歌被之金石亦竟无成功焉后复大制艳篇词极淫绮如七夕相逢玉女行觞之类掩抑摧藏哀音断絶而卒底灭亡职此之由也五子之歌曰甘酒嗜音有一于此未或不亡岂虚语哉臣尝观高祖谓羣臣曰闻公等皆好新声竒变所奏无复正声此不祥之大也对亲賔宴饮宣奏正声声不正何可使儿女闻也高帝虽有斯语可谓知乐之本矣然卒不能救帝之淫荡者其本先亡故也当是时帝收周齐故乐人及天下散乐太常高頴谏曰此乐乆废今若召之徒弃本逐末递相教习帝不悦以頴谤讪下狱而诛之不亦反放郑声逺佞人之意邪
　　唐乐章
　　古者雅颂之作盖止乎礼义优而游之足以荐信于神餍而饫之足以通志于人其余音遗采尚且为万世法况用之当时有不足以动天地感鬼神乎唐之乐章虽不足俪雅颂之懿亦汉歌曲之亚欤故其荐献大圣祖于太清宫作煌煌之乐一章有事于天神迎神奏太和奠玉帛奏肃和迎爼奏雍和酌献奏夀和送神奏舒和有事于地祗迎神奏顺和有事于宗庙迎神奏永和皇余并如郊祀之仪享先农奏丰和享先蚕奏正和文宣武成奏宣和盖祖孝孙用旋宫法造十二和之乐合三十一曲八十四调至今遵用焉亦可谓备矣至于蜡祭百神一奏无射宫二奏仲吕宫同用太庙永和之乐三奏蕤賔宫四奏姑洗宫五奏太蔟宫同用地祗顺和之乐六奏黄钟宫同用昊天上帝元和之乐其降神必奏二宫之乐是不知周礼乐用三宫之意也臣窃观唐之乐歌突厥盐歌于龙朔而阎知微卒有防突厥之诛杨柳唱于永淳而徐敬业卒搆杨柳二州之乱宝庆之曲作而太子任咎堂堂之曲奏而唐祚中絶以至舞媚桑条黄麞挈苾之作未有无其应者由是知声音之道实与政通而治乱之兆皆足听而知之况其昭昭者乎然明皇雅好度曲未尝使蕃汉杂奏迨天宝之末始诏道调法曲与胡部新声合作识者异之明年遂及禄山之难岂得无所感召然哉然则帝王奏乐可不谨乎
　　朱梁乐章
　　朱梁制十二雅乐章凡二十五曲太祖开平二年始议飨庙郊祀诏张兖杨焕等共譔乐曲郊祀降神奏庆和皇帝行奏庆顺奠玉币登歌奏庆平迎爼奏庆肃恭祖室奏象功舞歌列祖室奏昭德舞歌其后梁文矩奏而更之故昊天上帝降神奏永同皇帝行奏大同奠玉币奏顺同酌献奏夀同饮福酒奏福同退文迎武奏混同亚献终献奏咸熈朝防迎送皇帝奏大同羣臣行奏混同其歌声靡曼而胡郑交奏至于元日上夀哀思颇类薤露虞殡之音何其甚欤既而高祖幸邺契丹入冦彼诚有以召之也岂不痛哉
　　后唐乐章
　　后唐并用唐乐惟撰定庙室六曲而已懿祖室奏昭德之歌献祖室奏文明之歌太祖室奏应天之歌昭宗室奏永平之歌庄宗室奏雍熈之歌臣尝观庄宗即位之初引宠伶周匝用事以陈俊刺景储德源刺宪王承顔刺兴郭崇韬固执不可卒并朱友谦而诛之自是阉官优师交相谗愬而邦国大事士人不预焉遂失士心底灭亡然则阉伶之祸岂不酷哉
　　晋乐章
　　晋郊庙乐章史志不録疑当时未暇论著也惟大周正乐记崔棁等所造朝防十一曲当时已被于乐府而卢詹张允等所撰宗庙十五曲标题杂舛岂未始被于歌然邪臣窃观高祖天福中元日大飨乐工登歌其声大类薤露虞殡而舞亦不成列则礼乐已消亡矣是时出狩于邺而安重进安铁胡举兵以叛岂礼乐崩坏所召然邪
　　汉乐章
　　汉高祖受命初年张昭改宗庙乐歌譔次郊祀朝防等曲甚备而五郊迎气诸祀但记用乐不见其曲所可纪者特宗庙七室之乐而已故太祖室奏至德之歌文祖室奏灵长之歌德祖室奏积善之歌翼祖室奏显仁之歌显祖室奏章庆之歌高祖室奏观德之歌由此观之岂张昭所建未之或用邪
　　周乐章
　　五代自梁唐晋汉以来乐器散失殆尽唯大祠郊庙用乐凡十有四焉南郊四祭降神奏昭顺六变行奏顺治奠币奏感顺迎爼奏禋顺初献奏福顺饮福亚献终献同上进文奏忠顺迎武奏善胜送神奏昭顺太庙五祭迎神奏肃顺九成行奏治顺酌献奏感顺迎爼奏禋顺饮福奏福顺送文舞出亚献上奏忠顺迎武舞入终献上奏善胜彻及送神奏肃顺宣懿庙五祭迎神奏恭顺九成行奏治顺酌献奏大顺迎爼奏禋顺饮福奏和顺亚献上奏忠顺终献上奏感顺自余祠祭并不用乐焉臣窃尝论五代之君享国不永未遑礼乐之事至于十二镈钟不考协声律第循环击之编钟编磬徒县而已丝竹之音仅存七声作黄钟宫一调亦不和备自余八十四调于是乎泯则其歌曲亦可知矣均之自郐无足讥焉【南郊四祭正月上辛四月雩祀季秋大飨冬至祀圜丘太庙五祭四孟荐飨季冬腊飨宣懿庙五祭四孟荐飨季冬腊飨】
　　解曲
　　凡乐以声徐者为本声疾者为解自古奏乐曲终更无他变隋帝以清曲雅淡每曲终多有解曲如元亨以来乐解火鳯以移都师解之类是也及太宗朝有入破意在曲终更使其终繁促然解曲乃兹踈勒夷人之制非中国之音削之可也
　　入破
　　唐明皇天宝中乐章多以边地名曲如凉州甘州伊州之类曲终繁声名为入破已而三州之地悉为西蕃蹈借国境寖削矣故江南伪唐李煜乐曲有念家山破识者谓不祥之兆也我宋龙兴大祖开宝八祀岁在乙亥悉收其地煜乃入朝国破念家山之应也今诚削去繁声革入破之名庶几古乐之发也
　　犯调
　　乐府诸曲自古不用犯声以为不顺也唐自天后末年劒气入浑脱始为犯声之始劒气宫调浑脱角调以臣犯君故有犯声明皇时乐人孙处秀善吹笛好作犯声时人以为新意而効之因有犯调亦郑声之变削而去之则声细者不抑大者不陵而中正之雅庶几乎在矣【五行之声所司为正所欹为旁所斜为偏所下为侧故正宫之调正犯黄钟宫旁犯越调偏犯中吕宫侧犯越角之类】
　　乐书卷一百六十四
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百六十五
　　宋　陈　撰
　　乐圗论
　　雅部
　　乐舞上　　乐舞中　　乐舞下
　　乐舞上
　　乐之在耳为声而可以聴知在目为容而不可以貌覩故先王之制舞也假干戚羽旄以表其容发蹈厉以见其意尽筋骸之力以要钟鼓拊防之节然后声容选和而六乐备矣然六乐之舞古今殊号文武异用则云门大濩之类古舞也大武之舞今舞也大夏而上文舞也大濩而下武舞也周官以之大合乐教国子在大司乐以之正舞位入学合舞在大胥岂非以六舞为舞之大者耶明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏是文舞以羽籥武舞以干戚大舞必用小舞之仪小舞不必用大舞之章也古者帝王之于天下入则揖逊出则征诛其义一也然以文得之者必先乎文以武得之者必先乎武尧舜得天下以文者也故先文舞汤武得天下以武者也故先武舞各适其时故也礼以时为大乐亦如之然则六舞同谓之大不亦冝乎今夫文舞九成武舞六成何也曰二与四为六而坤用之两地之数也一三五为九而干用之叅天之数也文乐阳也其成以叅天之数武乐隂也其成以两地之数亦节奏自然之符也传曰夫乐象成者也以此
　　乐舞中
　　尧命瞽叟作大章以其焕乎其有文章也黄帝命营援作咸池以其感物而润泽之也盖五帝之乐莫着于黄帝至尧修而用之然后一代之乐备矣故记曰大章章之也咸池备矣舜绍尧之俊德而以后夔作韶禹成治水之大功而以臯陶作夏成汤能护民于涂炭而泽之故伊尹为之作濩焉武王能以武定祸乱而正之故周公为之作武焉是帝乐莫备于尧舜而王乐至三王则无复余蕴矣故记曰韶继也夏大也商周之乐尽矣此三才之道所以具异乎尧之所谓备也云门大章大卷尧之天道而格于上者也咸池尧之地道而格于下者也韶则舜继尧之乐也继其天道如天之无不覆焘继其地道如地之无不持载虽甚盛德蔑以加于此矣周官六乐皆谓之大此言夏大何也曰礼以时为大故六乐同谓之大以义为别故夏特谓之大岂非以王道始于此而亦谓之大邪五帝殊时不相防乐此特以尧舜言之又何也曰书断自唐虞则乐断自尧舜固圣人定书正乐之意也
　　乐舞下
　　夫舞所以节八音八音克谐而乐成焉故舞必以八人为列自天子达于士降杀以两众仲曰天子用八诸侯用六大夫四士二传曰天子舞行八佾诸侯舞行六佾大夫舞行四佾士舞行二佾郑伯纳晋悼公女乐二八晋赐魏绛以一八用是推之服防所谓天子八八诸侯六八大夫四八士二八不易之论也然则舞行缀逺岂其六佾欤舞行缀短岂其四佾欤杜预以为凡天子诸侯大夫士之舞一例递减二人至士四人而止岂复成乐舞邪世衰道微礼乐交丧于天下诸侯僣天子者有之大夫僣诸侯者有之及其甚也大夫不僣诸侯而僣天子陪臣不僣大夫而僣诸侯鲁公初去八佾而献六羽诸侯僣天子而知反正者也季氏舞八佾于庭大夫僣天子而不知反正者也彼岂知舜以乐舞赏诸侯之意哉蔡邕月令章句曰每佾八人各服冕而执戚有俯仰张翕之容行列短长然质之礼经冕而舞大武皮弁素积而舞大夏又曰天子冕而揔干冕而舞大夏诸侯之僣礼也是冕而舞大武皮弁舞大夏天子所以乐皇尸与老更之服而已非舞工贱士所宜服也然则舞工所服武舞当以韦弁文舞当以爵弁矣

　　乐书卷一百六十五
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百六十六
　　宋　陈　撰
　　乐圗论
　　雅部
　　舞
　　大舞六
　　云门　　大卷　　大章
　　大咸　　大磬　　大夏
　　云门　大卷　大章
　　周官大司乐舞云门以祀天神传曰云出天气雨出地气则尧之乐以云门名之以天气所由出入故也盖云之为物出则散以成章而其仁显入则聚以为卷而其智藏尧之俊徳就之如日望之如云云门之实也其仁如天焕乎其文章大章之实也其智如神而民无能名大卷之实也尧一乐而三名之岂非以其道一显一晦一卷一舒不可为量然邪或以大章为大商非也世之论者谓黄帝之乐为咸池亦曰云门大卷然云门大卷取诸天咸池取诸地其可合而一之乎周官以云门为六变之乐郭友直以十二成言之不知奚据而云魏王朗谓自云门至大武皆太庙舞乐名然则六乐之用众矣岂特为太庙设哉
　　大咸
　　庄周尝谓黄帝之咸池又谓黄帝张咸池之乐于洞庭之野乐纬吕氏春秋前汉志白虎通李善亦谓黄帝作咸池则咸池为黄帝之乐信矣郑康成贾公彦释周礼遽以云门大卷为黄帝乐大咸为尧乐是溺于世次先后之说而不知考正名实之过咸池虽黄帝所作而尧亦脩而用之哉其作大章之乐未足以为备至修用黄帝之乐然后备乐矣故曰大章章之也咸池备矣云门大卷大章所以表尧之体天道也咸池所以表尧之体地道也不然其能光被四表格于上下者哉昔武仲尝谓咸池六英所以陈清庙协人神也然清庙周人祀文王之诗也而以咸池之乐陈之岂周人兼而用之乎考之周官舞咸池以出地示传曰洗光咸池则咸池日所出之地八变之乐也古者一变为一成则八变其八成欤郭友直以十成言之非也
　　大防
　　周官舞大防以祀四望又以之礼人鬼则防之为乐无所不通奏之天地之间则四望之神可格也奏之宗庙之中则人鬼之灵可礼也书曰箫韶九成盖帝王功成作乐所以象成者也故大道至九变然后赏罚可行王道至九变然后淳气可洽然则韶乐九变有不可以仪鳯舞兽哉舜之庶绩咸熈在九官寅亮天功之后则九韶之舞不过象成以形容乎此而已司马迁谓禹乃兴九韶之乐致异物鳯凰来翔天下明徳皆自虞帝始晋傅谓韶夏六变必飨上帝之祀考之于经舜命夔典乐未尝命禹也言箫韶九成未尝言六变也二子之言不亦诬乎凡六乐皆文之以五声播之以八音而韶居一焉故声之字或从声者自文之五声言之或从音者自播之八音言之书述舜欲闻五声八音在治忽本诸此欤遭秦煨烬之余六乐残缺惟余韶武而已汉室龙兴更为文始五行之舞其名虽存其实固已亡矣房庶以防为磬陋儒之论也先儒谓有虞氏巡四岳东岳阳伯舞株离舞鼓长哉霍山夏伯舞谩彧仪伯舞将阳华山秋伯舞蔡俶和伯舞元鸖幽都冬伯舞齐落无所经见存而勿论可也
　　大夏
　　周官大司乐言奏九徳之歌九防之舞瞽蒙掌九徳之歌以役大师春秋传曰水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之徳皆可歌也谓之九歌防舜乐也谓之九防之舞则大夏禹乐也谓之九徳之歌得非九夏之乐乎钟师凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏杜子春曰王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏骜夏盖王者之于天下出而与物相见则粲然有文明之华功业之大然多故生于丰大之时而无故见于随时之义则其出而与民同患又不可不思患而预戒之也禹作九夏之乐本九功之徳以为歌而夏书曰劝之以九歌俾勿坏曷尝不先患虑之而戒之哉且天下之民以王为之君九夏之乐以王夏为之君故王出入奏王夏尸非神也象神而已然尸之于神在庙则均全于君是与之相敌而无不及矣故尸出入奏肆夏牲所以食神实以召之也神藏于幽微而有以召之则洋洋乎如在其上如在其左右不亦昭乎故牲出入奏昭夏外之为出内之为纳四方之宾或以朝而来王或以祭而来享非可却而外之也容而纳之系属之宾客恱逺人之道也故四方宾来奏纳夏东南为文西南为章则章者文之成明之著者也人臣有功不锡乐以章之则其卒至于黮闇不明非崇徳报功之道也故臣有功奏章夏古者将祭君致齐于外夫人致齐于内心不苟虑必依于道手足不苟动必依于礼夫然致精明之徳可以交神明矣故夫人祭奏齐夏族人侍王内朝以齿明父子也外朝以官体异姓也合之于道不过是矣故族人侍奏族夏既醉而出并受其福醉而不出是谓伐徳非特于礼为然乐亦如之是以先王之于乐未尝不以祴示戒焉故客醉而出奏祴夏大射公入骜则公与王同徳爵位莫重焉然位不期骄而骄至禄不期侈而侈生则自放骄傲之患难乎免于身矣是以先王之于乐未尝不以骜示戒焉故公出入奏骜夏盖礼胜易离乐胜易流九夏之乐必终于祴骜者以反为文故也若然尚何坏之有乎诗言钟鼓既戒与此同意九夏之乐有其名而亡其辞盖若豳雅豳颂矣虞夏之世非特有文舞亦有武舞矣舞干羽于两阶是也后周朝会之礼帝出入奏皇夏太子出入奏肆夏王公出奏骜夏诸侯献玉帛奏纳夏宗室会聚奏族夏食举奏深夏北齐文宣之世宗庙羣臣出入奏肆夏牲出入荐毛血奏昭夏入门升坛饮福就燎奏皇夏梁武之时凡客出入及帝出閤入宁升坐并奏肆夏然则禹奏九夏而王道成齐梁后周亦奏之而王道衰者非九夏之乐不善也为其徒有禹乐之名而无禹徳之实故也禹乐谓之大夏而季札曰美故勤而不徳者以其不自满假有大而能谦必豫故也公羊子家驹曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武大夏文乐也以八佾舞之则可以朱干玉戚舞之岂所宜哉礼记明堂位言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏祭统言朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏其言非不当也然不专施于周公之庙而或用于羣公之庙非成王崇徳报功之意也虽然备九夏之乐惟天子为然元侯不与焉享元侯则肆昭纳三夏而已大夫不与焉故大夫而肆夏自赵文子始也周礼谓之肆昭纳鲁语谓之繁遏渠故杜子春以为每夏而有二名也吕叔玉谓肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也岂非不知三夏禹乐非周乐然邪

　　乐书卷一百六十六
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百六十七
　　宋　陈　撰
　　乐圗论
　　雅部
　　舞
　　大濩　　大武　　象　　勺
　　大濩
　　吕氏春秋曰汤命伊尹作为大濩歌晨露韩诗外传曰汤作大濩闻其宫声使人温良而寛大闻其商声使人方廉而好义闻其角声使人恻隠而仁爱闻其征声使人乐养而好施闻其羽声使人恭俭而好礼故周人舞之以享先妣而已未闻有七音也奏夷则歌小吕而已未闻有四清也荀卿曰步中武象趋中韶濩所以养耳也左传季子见舞韶濩者曰圣人之宏也而犹有慙徳圣人之难也然则汤之作濩所以润泽生民使脱涂炭之苦而已岂特养吾之耳示其有慙徳哉春秋之时宋人作桑林之舞以享晋侯则大濩桑林之舞商人之后作之非始汤也荀卿言周之时勺武起而韶濩废是不知周兼用六乐之意也
　　大武
　　春秋传曰于文止戈为武戈则器也所以示事止则象也所以示志诗序曰桓讲武类祃也桓武志也言武志则讲武其事也大武之义不过如此盖乐之一变为一成文乐九成九变故也武乐六成六变故也周人始作备乐而合乎祖不过大武而已其成于变可知也记曰武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而周公左召公右六成复缀以崇天子则二王之后戾止而观厥成者得非所以崇天子之意欤周官大司乐奏无射歌夹钟舞大武以享先祖然则武奏大武歌是诗而舞之可知矣记有言八佾以舞大武语其数也朱干玉戚以舞大武语其器也冕而舞大武语其服也周官乐记皆先大夏后大武以世次先后言之祭义明堂位皆先大武后大夏者尊时王之制故也
　　象
　　吉事有祥象事知器维周之祯则福之先见事之有祥者也象舞则王事兆见事之器者也吉事之祥寓之于象事之器则文王舞象成者孰非形容文王所以有天下之象邪乐记曰乐者非谓歌干乐之末节也童子舞之内则曰成童舞象盖文王之时虽王事兆见而大统犹未既集也以未既集之统舞之以未成人之童此所以谓之象舞欤文王世子明堂位祭统仲尼燕居皆言下而管象春秋传亦曰象箾南盖文王之乐歌维清于堂上奏钟鼓于堂下舞象于庭其所形容者熈邦国之典而已未及于法则也肇上帝之禋而已未及于羣杞也熈邦国之典则人受之矣肇上帝之禋则天受之矣然则维周之祯岂过是哉先儒以象为武王乐而记以三象之说误矣
　　勺
　　勺水为汋勺酒为酌是酌者有挹而损之之道也大武之乐武王作之于前成王酌先祖之道以成之于后其事则武其道则养天下然武所以毒天下而反有以养之者以武有七徳而安民和众阜财固在其中矣其作乐告成而形容之不亦可乎燕礼言若舞则勺记言十有三年舞勺成童舞象皆小舞也朱干玉戚冕而舞大武韶大舞也周官大舞以大司乐掌之小舞以乐师掌之然则周之舞岂不重于武宿夜乎此勺象所以不言大异乎大武配六乐而谓之大也岂非以大统大勲至是然后集邪传曰舜乐莫盛于韶周乐莫盛于勺以韶为盛则是以勺为盛不知莫重于武之说也白虎通谓周公之乐曰勺其为智亦疎矣

　　乐书卷一百六十七
<经部,乐类,乐书>
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百六十八
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　雅部
　　舞
　　小舞六
　　帗舞　　　　羽舞　　　皇舞
　　旄舞　　　干舞　　　人舞
　　野舞　　　总论

　　乐师掌教国子小舞有帗舞鼓人凡祭祀百物之神鼓帗舞者舞师掌教帗舞帅而舞社稷之祭祀女巫掌嵗时祓除旱暵则舞雩盖帗之为言祓也社稷及百物之神皆为民祓除故以帗舞舞之然则教国子以是责之以保社稷故也郑司农曰帗舞者全羽羽舞者析羽郑康成曰帗析五采缯为之今灵星舞子持之是也其亦互备之欤

　　乐师凡国有羽舞舞师掌教羽舞帅而舞四方之祭祀籥师掌教国子舞羽龡籥祭祀则鼓羽籥之舞宾客飨食亦如之诗曰右手秉翟所谓羽舞者翟羽可用为仪执之以舞所以为蔽翼者也春秋之时隠公问羽数于众仲众仲曰天子用八诸侯用六大夫四士二羽舞之制自天子达于士名位不同舞亦异数不过降杀以两而已诸侯用六羽则是考仲子之宫而用之非僭而何此圣人言初献所以贬之也记曰比音而乐之及干戚旄羽谓之乐又曰干戚旄狄以舞之言羽又言狄何也内司服掌后之六服袆衣揄狄阙狄袆衣缋翚狄于衣尔雅谓素质五色皆备成章者也揄狄缋揄狄于衣尔雅谓青质五色皆备成章者也所谓羽者岂翚狄揄狄之羽欤狄言体羽言用其实一也

　　舞师掌教皇舞帅而舞旱暵之事乐师掌教国子小舞有皇舞盖皇隂类也而能为其类之长隂中之阳也旱暵则欲助达隂中之阳而已故以皇舞舞之与巫师女巫之舞同意

　　传曰葛天氏之乐三人操牛尾而歌八阕则旄者其牛之尾欤古之人非特操之以歌亦操之以舞矣旄牛之尾舞者所持以指麾犹旌旗注牛之毛卿士所设以标识者也周官旄人掌教舞散乐舞夷乐然则旄舞岂亦旄人所教者邪

　　司干掌舞器祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之宾飨亦如之司兵祭祀授舞者兵司戈盾祭祀授旅者殳故士戈盾授舞者兵亦如之言兵则不止于干言干则一器而已郊特牲曰朱干故锡冕而舞大武明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武乐记曰乐者非谓干也乐之末节也故童子舞之祭统曰及舞君执干戚就舞位则干者自卫之兵非伐人之器也自天子达于童子未尝不执是舞之所以示其有武事也然亦特乐之末节而已故乐师教国子以之者欲其由末以知本也舞师祭山川以之者以其有阻固扞蔽之功也汉舞先武徳后文始唐舞先七徳后九功其意以谓武以威众而平难文以附众而守成平难在所先守成在所后唐太宗谓封徳曰朕虽始以武功兴终以文徳绥海内谓文容不如蹈厉斯言过矣考之于古周官司兵掌五兵五盾以待军事诗曰龙盾之合又曰蒙伐有苑春秋传曰狄虒弥建大车之轮以为橹国语曰官师奉文犀之渠以为盾先儒以橹为大盾以伐为中干则盾之见于经传有橹干伐渠之异名其为盾一也盾之为物以革为之其背曰瓦左传曰中其楯瓦是也其瓦设钖记曰朱干设钖是也朱质而绘以龙龙之外又绘以杂羽【蒙杂羽也】其系之也以绣韦其属绣韦也以纷书曰矫乃干则矫者系以纷也国语曰轻罪赎以鞼盾则鞼土绣韦也舞者所执之干其制如此隋初武舞三十二人执戈三十二人执戚皆配以盾而半执龙盾半执龟盾盖惑于郑氏其背如龟之说也是不知所谓如龟者其背耳非其饰也孔安国释书之禹谟以舞干羽为文舞又失之矣今之卤簿即干橹之橹岂古者橹卤通用邪

　　舞以干戚羽旄为饰以手舞足蹈为容故乐记乐师均以人之手舞终焉乐记诗序言手之舞之足之蹈之孟子言足之蹈之手之舞之者主情动于中形于外言之则始而有终故先手舞后足蹈若主乐之生恶可已言之则终而有始故先足蹈后手舞通礼义纂曰古者臣于其君有拜手稽首之礼自后魏以来臣之受恩皆以手舞足蹈喜抃之极也岂亦源流于此欤
　　野舞
　　地官舞师掌教小舞凡野舞则皆教之教舞至于野人不遗则舞师所教亦无所不至矣
　　总论
　　执干而舞之兵舞也列五采缯为之帗舞也析众羽为之羽舞也以凰之羽为之皇舞也以旄牛之尾为之旄舞也舞师先兵舞帗舞继之以干与人者乐师以教其仪为主则以饰之盛者为先舞师以教其用为主则以事之急者为先故也人君之于天下有山川以阻固然后能保社稷有社稷以祓除然后可以有事于四方有事于四方然后可以待变事此山川社稷四方所以言祭祀而先之于旱暵所以言事而后之也郑司农曰社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人郑康成曰四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇然古者之于大祭祀有备乐必有备舞春秋书有事于太庙万入去籥则宗庙用干与羽矣若夫散而用之则有所不备故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇二郑之论疎矣大司乐曰舞咸池以祭地示则社稷不特帗舞也舞大夏以祭山川则山川不特兵舞也于咸池之类言其章不言其器于帗舞之类言其器不言其章互备故也乐师备六舞先羽舞后干舞舞师止于四舞先兵舞后羽舞何也曰乐师主教国子而舞不可以不备舞师主教野人特其用者而已教国子先文与大司乐同意教野人先武以野人朴而武故也书言舞干羽于两阶乐记比音而乐之及干戚羽旄谓之乐郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚以舞大武皮弁素积以舞大夏简兮之诗言硕人俣俣公庭万舞继之左手执籥右手秉翟要皆先武后文者盖尧舜揖逊其舞先干后羽者以苖民逆命故也汤武征伐其舞先武后文者以有武功为大故也

　　乐书卷一百六十八
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百六十九
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　雅部
　　舞
　　舞器上　　舞器下　相　　应　　牍
　　雅　　　戈　　　　籥　　弓矢
　　舞器上
　　见乃谓之象形乃谓之器先王因象以制器由器以明象则圣人制作之意岂徒然哉周颂维清奏象舞则舞器虽于乐为末亦未尝不尚象为之也故文舞以象徳武舞以象功形异异名分异异守凡为器皆然况文武之舞乎司干掌舞器者也祭祀宾飨之祭舞者既陈则以器授之既舞则受而藏之吉礼所以异于凶也大丧则廞之既葬则奉而藏之凶礼所以异于吉也诸子凡乐授舞器主授国子之倅言之与凡舞者既陈异矣司兵司干盾祭祀授舞者兵不言既舞受之以司干见之也凡称乐器声音之器也凡称舞器形容之器也声音之器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量形容之器以干戚饰其武以羽籥饰其文书曰舞干羽于两阶郊特牲曰朱干设锡冕而舞大武明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏祭统曰君执干戚就舞位冕而总干率其羣臣以乐皇尸又曰朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏诗曰日之方中公庭万舞左手执籥右手秉翟盖干戚武舞之器羽籥文舞之器而器岂舞哉然武舞之器干饰以朱所以象事戚饰以玉所以象徳或以干配戚记所谓干戚以舞之是也以干配戈记所谓春夏学干戈是也或以干配扬记所谓歌干扬是也然干之为器所以自卫非所以伐人也武舞以自卫为主此鼓人舞师所以先兵舞君舞所以重总干而名官所以以司干也言武舞之器如此则文舞之器亦可知矣故舞社稷以帗四方以羽旱暵以皇四夷以旄无非文舞武舞之器也或以羽配旄记所谓饰以羽旄是也或以旄配狄记所谓旄狄以舞之是也或以翟配籥简兮之诗是也文舞阳也阳主声武舞隂也隂主形干则形也武舞莫先焉籥则声也文舞莫先焉于文舞言禓则武舞必袭于武舞言冕则文舞必弁于武舞言万舞则文舞不必万矣于文舞言八佾则武舞亦八佾矣公羊言八佾舞大武可也以朱干玉戚为舞大夏不亦误乎
　　舞器下
　　先王之为乐也发之声音则铸之金而为钟其用则统实以象地节革而为鼓其用则大丽以象天越之竹而为管籥则发猛以象星辰日月磨之石而为磬则廉制以象水形之动静则羽籥以舞大夏干戚以舞大武此乐之器也而象实寓焉执其干戚习其俯仰屈伸容貌得庄焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉其治逸者其行缀逺其治劳者其行缀短一舒一疾莫不要钟鼓俯会之节而兼天道焉此乐之文也而质寓焉

　　古者作乐莫不文之以五声播之以八音五声以宫为君商为臣八音以鼓为君以相为臣是相为鼓其状如鼙韦表糠里以漆局承而击之所以辅乐者也尔雅和乐谓之节乐记曰治乱以相故诸家乐图多以相为节是相虽所以辅乐亦所以节舞也昔梁孝王筑雎阳城击小鼓为下杵之节使相倡和后世因为睢阳操焉圣朝太乐武舞用之二工在舞者之左手抚两端以节舞者之步岂亦得相之遗制欤或谓相即拊也误矣乐记言会守拊鼓于前而以治乱以相继之则拊以倡乐相以节乐岂得同为一器乎

　　应犹鹰之应物其获也小矣故小鼓谓之应所以应大鼓所倡之声也小舂谓之应所以应大舂所倡之节也周官笙师掌教牍长七尺应则如桶而方六尺五寸中象柷有推连底左右相击以应柷也斯不亦大小之辨乎礼图其形正圆而内外皆朱唐乐图及大周正乐皆外黑内朱然以理推之在木下为本在木上为末在木中为朱则木之为物含阳于内南方之火所自而藏也故应以木为之而内外朱焉固其理也彼持内黑之说真臆论欤

　　古者竹简之制大则为简小则为牍乐之有牍亦如之盖以竹为之五寸杀其声而使小所以节乐也故舂牍周官以笙师掌之以教祴乐焉祴以示戒节之故也盖牍有长短长者七尺短者三尺虚中如筩而无底其端有两窍而髹画之列之于庭以两手筑地为宾出之节焉圣朝于宫县乐舞用之臣尝阅景徳中李宗锷所进乐纂有舂牍之文然考笙师于古验着令于今凡为文武之舞特有鼗铎錞铙相雅干戚籥翟未闻用舂牍者也岂后人误为之说欤

　　雅者法度之器所以正乐者也周官笙师掌教雅以教祴夏盖宾出以雅欲其醉不失正也工舞以雅欲其讯疾不失正也宾出以雅用祴夏以示戒则工舞以雅可知先儒谓状如漆桶而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之旁有两纽疏画武舞工人所执所以节舞也一曰中有椎髹画为云气岂皆有所传闻然邪

　　天下有五兵二施于车者戈殳防酋矛夷矛也施于步者无夷矛而有弓矢也五者虽所用不同其便于用者勾兵之戈而已盖其柲短而易持其胡其援广而易入可以摏可以斩可以钩至于戎武戡伐战戮皆从戈则戈之于用岂不博哉周官司戈盾祭祀授舞者兵文王世子春夏学干戈汉迎秋乐亦用之隋初武舞三十二人执戈三十二人执戚皆配以盾焉然则古之人寓习兵于乐舞之间至于干戈戚弓矢之类靡所不执其除戎器戒不虞之意亦可知矣以古制言之考工记四分其金而锡居一谓之戈防之齐戈柲六尺有六寸车战常戈广二寸内倍之胡三之援四之已倨则不及已句则不决长内则折前短内则不疾是故倨勾外博重三锊又曰勾兵欲无弹又曰勾兵裨【裨隋圜也】记曰进戈者前其鐏盖胡则曲而下垂援则直而上达内则戈柲所以受胡者也锊则六两三分两之二也倍之四寸三之八寸则其长也已倨已勾长内短内则其病也明乎倨勾外博然后可以为戈明乎裨而无弹然后可以为戈柲书曰执戈尚刄则戈之刄与胡同向矣然戈勾兵也或谓之鸡鸣或谓之拥颈皆指其胡名之矣

　　周礼籥师祭祀鼓羽籥之舞文王世子曰秋冬学羽籥宾之初筵诗曰籥舞笙鼓春秋经曰万入去籥则秉籥而舞其来尚矣诗曰左手执籥右手秉翟盖籥所以为声翟所以为容声由阳来故执籥于左左阳故也容自隂作故秉翟于右右隂故也

<经部,乐类,乐书,卷一百六十九>
　　大司乐大射令奏驺虞诏诸侯以弓矢舞乐师燕射帅射夫以弓矢舞盖周人之制弓之别有六矢之别有八故祈子带以弓韣生子县桑弧蓬矢成童则教以射其贡之则试以射然则射固男子之所有事大射诏诸侯以弓矢舞燕射帅射夫以弓矢舞夫岂强其所无哉因其材性以达之而已祭统曰及入舞君执干戚就舞位率其羣臣以乐皇尸则舞以动容虽天子必有执也必有帅也况诸侯射夫乎祭祀天子执干戚而舞所以乐尸大射燕射诸侯射夫执弓矢而舞岂非所以乐王邪

　　乐书卷一百六十九
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百七十
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　雅部
　　舞
　　戚　　　　　　　　　　钺
　　翟　　　　　鹭　　　　　翿
　　纛　　　　　羽葆幢　　　旌
　　节　　　　　麾　　　　　晕干
　　箾　　　　　不兴舞

　　礼曰朱干玉戚以舞大武盖干盾也所以自蔽戚斧也所以待敌朱干白金以饰其背记曰朱干设锡是也玉戚剥玉以饰其柄楚工尹路曰剥玉以为鏚柲是也舞武执干戚则舞夏执籥翟矣然朱所以象事玉所以象徳武以自蔽者为主而待敌者非得已也故其宣布着尽以为事者欲自蔽而已至于持以待敌者温纯之徳耳此武舞之道汉高祖令舞人执干戚舞武徳之舞光武迎秋气亲执干戚舞云翘育命之舞亦庶乎近古也然武尽美矣未尽善也故干戚之舞又非所以为备乐欤圣朝太乐舞器第加绘饰而已其去古制逺矣可不复之乎

　　诗曰干戈戚乐记曰乐者非谓干也故童子舞之又曰取彼斧斨书曰左仗黄钺又曰一人执刘广雅曰钺戚斧也六韬曰大柯斧重八斤一名天钺毛苌谓斧隋銎斨方銎戚斧也钺也孔安国谓刘斧属孔頴达曰刘镵斧也盖戚斨刘皆斧也特所由之名异耳考工记车人柯长三尺博三寸厚一寸半五分其长以其一为之首则首六寸矣黄以金饰其柄也玉戚以玉饰其柄也盖皆有刚断之材焉

　　古者王后之路重翟则重其羽而不厌厌翟则次其羽而不重翟不厌以羽饰之而已然则羽舞亦不过翟羽而已诗曰右手秉翟是也左传曰五雉为五工正尔雅有鸬诸雉鷮雉鸠雉鷩雉秩秩海雉鸐山雉雗【汗】雉鵫雉翚雉鹞雉南方曰【俦】东方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷而舞之所取者特鸐山雉耳以其羽尤可用为仪故也南齐郑义奏更以翟为笛谓笛饰以髦籥饰以羽梁武帝曰翟是五雉之一取其毳羽以秉之耳寜谓羗笛耶其说是也今太乐以雉羽攒叠为之而髹画其柄岂亦近古制欤春秋公羊传鲁隠公六年考仲子宫初献六羽何休曰鸿羽也所以象文徳之风化疾也是泥于渐卦其羽可用为仪之说不知礼有夏籥之文诗有秉翟之义也

　　宛丘诗曰无冬无夏值其鹭羽无冬无夏值其鹭翿盖鹭羽舞者所执鹭翿舞者所建既值其所执之鹭羽又值其所建之鹭翿是常舞而不知反者也宛丘刺之岂不宜哉圣朝太乐文舞不以翟羽而以鹭羽之舞素而无文特陈国之淫乐非先王雅乐也易而复古此其时乎

　　君子阳阳曰左执翿宛丘诗曰值其鹭翿尔雅曰翿纛也郭璞以为今之羽葆幢盖舞者所建以为容非其所持者也圣朝太乐所用高七尺干首栖木鳯注髦一重缀纁帛画升龙焉二工执之分立于左右以引文舞亦得古之遗制也

　　春秋之时宋人作桑林之舞以享晋侯舞师题以旌夏晋侯惧退入于房去旌卒享盖旌夏大旌也舞者行列以大旌表识之也大射礼举旌以宫偃旌以商亦其类欤然武乐象成者也故得以旌参之圣朝太乐所用注旄三重高纛等二工分立左右以引武舞亦得古之遗制也

　　尔雅曰和乐谓之节盖乐之声有鼓以节之其舞之容有节以节之故先代之舞有执节二人之说至今因之有析朱缯三重之制盖有自来矣

　　周官巾车掌木路建大麾以田以封蕃国书曰左仗黄右秉白旄以麾则麾周人所建也后世协律郎执之以令乐工焉盖其制高七尺干饰以龙首缀纁帛画升龙于其上乐将作则举之止则偃之堂上则立于西阶堂下则立于乐县之前少西唐乐录谓之晕干是也今太常武舞用之
　　箾
　　大周正乐舞箭谓之箾春秋传见舞象箾南籥者杜预

　　曰舞所执然其详不可得而知矣
　　不兴舞
　　先王之于祭祀有歌以咏其声于堂有舞以动其容于庭故舞师于山川社稷四方旱暵之祭莫不兴舞则其歌可知矣小师凡小祭祀小乐事鼓而不及升歌则其舞可知矣是知凡小祭祀非特不兴舞抑亦不升歌也盖祭祀小大有不系之神而系之事者百物之神小祀也而有所谓非小祀先圣先师非小祀也而有所谓小祀故鼓人言祀百物之神则有兵舞帗舞是物之神有时不以小祀之礼祀之也文王世子言释采于先圣先师则不舞是先圣有时以小祀之礼祀之也然则鼓人舞师不列之春官而属地官何也曰六官之属各以其类然有非其类而列之其间者义有所主故也甸师地事也属之天官以其所主者耕王借共粢盛之事职方氏土方氏形方氏川师原师之类亦地事也属之夏官以其所主者辨四方邦国之事也弁师礼事也属之夏官以弁甲异服而同饰故序官弁师继之以司甲也行人小行人行夫司仪之类亦礼事也秋官以礼刑相为表里故洪范八政言司冦继之以宾也由是推之司干不属夏官而属春司民不属地官而属秋鼓人舞师不属春官而属地其义槩可见矣

　　乐书卷一百七十
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百七十一
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　雅部
　　舞
　　舞衣上　　　舞衣中　　　舞衣下
　　舞缀兆上　　舞缀兆下　　舞位
　　舞佾　　　　天子八佾　　诸侯六佾大夫四佾　　士二佾　　　万舞

　　记曰朱干玉戚冕而舞大武又曰君衮冕立于阼周官司服祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祭统曰冕而总干率其羣臣以乐皇尸乐记曰食三老五更于太学天子冕而总干所以教诸侯之弟也由此观之天子冕而总干郊祀则裘冕也宗庙则衮冕鷩冕也飨食老更则鷩冕而已汉明帝永平初诏有司采周官礼记尚书臯陶篇乗舆冕服从欧阳氏说公卿以下从大小夏侯氏说冕皆广

　　七寸长尺二寸前圜后方朱緑里上前垂三寸系白玉珠为十二旒以其绶采色为组缨三公诸侯七旒珠青玉卿大夫五旒珠黑玉皆有前无后各以其绶采色为组缨旁垂黈纩郊祀天地明堂则冠之而辨物之徳应物之事不变之体无方之用莫不该存乎其间矣唐制天子之服大裘冕者祀天地之服也下至平冕者郊庙舞郎之服也先王之制虽不复详于后世至于天子冕而总干亦不过如此虽然冕而总干非特施于郊庙虽食老更于太学亦用焉以宗庙之礼乐食老更之贤徳亦可谓敬之至矣若夫诸侯朱干设锡冕而舞大武则又僭天子之礼古人不为也由此论之诸侯冕而舞大武礼经犹以为僭况舞郎之舞其可用平冕乎然则如之何而可曰爵弁以舞文韦弁以舞武不亦可乎

　　明堂位曰皮弁素积禓而舞大夏盖皮弁以白鹿皮为之则顺物性之自然而文质具焉其衣用布十五升其色象之则素衣其衣也素积其裳也后汉舆服志委貌冠皮弁冠同制长七寸高四寸制如覆柸前高广后卑锐所谓夏之母追商之章甫也行大射礼于辟廱公卿诸侯大夫行礼者冠委貌衣端素裳执事者冠皮弁衣缁衣皂领袖下素裳所谓皮弁素积者也盖皮弁之服天子以视朝以宴以听政服以舞大夏诸侯以听朔以巡牲以卜夫人世妇以迎王之郊劳以待聘宾卿大夫以王命劳侯氏以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释采凡大夫士之朔月皆皮弁则皮弁之所施者众矣盖人为者多变自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素积而周天子至士共用之也今夫大武所以象征诛必朱干玉戚冕而舞之者以武不可觌故也大夏所以象揖逊必皮弁素积禓而舞之者以文不可匿故也记曰裘之禓也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不禓则袭衮可知也由是观之禓袭未尝相因也干戚羽籥未尝并用也于大夏言禓而舞则大武冕而舞必用袭矣于大武之舞言干戚则大夏之舞必用羽籥矣
　　舞衣下
　　书曰之舞衣在西房孔安国曰国所为舞者之衣皆中法然古者皮弁素积冕服之外无所经见特汉舞者之衣法五方色谓之五行之舞汉去三代未逺疑亦得古遗制也唐赵慎言曰今祭器茵褥总随五方五郊衣服独乖其色舞者常持皂饰工人皆服绛衣臣愚窃不便之其舞人工人衣服请依方色宗庙黄色仍各以所主摽袖亦可谓知言矣今诚祖述其制而行之使舞工之服五郊各放方色天祀以地祭以黄宗庙以绣亦庶乎近古也若夫宗庙以黄则不知地示果用何色邪

　　周官大胥以六乐之会正舞位小胥巡舞列经曰行其缀兆行列得正焉盖位则酂也所以为缀列则佾也所以为行正之以辨其序巡之以肃其慢则治民劳者酂逺而佾寡其徳杀故也治民逸者酂短而佾多其徳盛故也非故不同凡各称徳而已天子之于诸侯生则旌以舞没则表以諡观舞之行缀足以知临民之徳闻諡之异同足以知为治之行然则为诸侯者孰不敏徳崇行以法天下后世为哉今之舞者不列于庭而列于堂下其退文进武不复有出入之序非古人所谓八佾舞于庭序出入舞者之意也至于进退疾徐之际又不复尽筋骨之力以要钟鼓拊会之节非古人所谓文以揖逊武以击刺之意也讲而习之正今日急务也
　　舞缀兆下
　　内之为志意外之为容貌陈之为行列变之为进退听雅颂之声则知反情以和志故志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸则不至慢易以犯节故容貌得庄焉行其缀兆要其节奏则回邪曲直各归其分故行列得正焉进退得齐焉然雅颂之声诗之歌也干戚舞之器也俯仰诎伸舞之容也缀兆舞之位也节奏声之饰也言雅颂则风举矣言干戚则羽籥举矣言俯仰诎伸则疾舒举矣言缀兆则逺短举矣言节奏则文采举矣耳之所听志意得广而有容手之所执体之所习容貌得庄而有敬足之所行心之所安行列得正可畏而爱之进退得齐可则而象之如此则五宫皆备而天乐全矣其于出则征诛入则揖逊天下莫不听而从服也何有荀卿所谓歌清尽舞意天道兼继之目不自见耳不自闻然而治俯仰屈信进退迟速莫不廉制尽筋骨之力以要钟鼓俯会之节如此而已

　　祭统曰君执干戚就舞位大胥以六乐之会正舞位以序出入舞者诸子掌凡乐事正舞位授舞器书曰舞干羽于两阶盖位者酂也正之所以辨其序故文舞在主之东阶武舞在宾之西阶则文舞先武舞后者上文下武之意也诗曰公庭万舞岂非在公庭宾主两阶间邪今之舞文武者不复讲六代之制辨出入之序非大胥正舞位之旨也

<经部,乐类,乐书,卷一百七十一>
<经部,乐类,乐书,卷一百七十一>
　　天子宫县四面舞行八佾诸侯轩县三面舞行六佾大夫判县二面舞行四佾士特县一面舞行二佾左传隠公五年秋九月考仲子之宫将万焉公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二盖舞所以节八音而行八风故自八以下其说是也公从之于是初献六羽始用六佾也孔颖达之疏周礼诸子正舞位之文谓诸公六佾诸侯四佾非也后世礼废乐坏八佾之舞鲁人不特用于周公之庙而羣公之庙亦用焉不特用于鲁羣公之庙而诸侯之庙亦用焉非特用于诸侯之庙而季氏之庭亦用焉此子家驹所以深讥之于前而孔子所以切齿于后也周官小胥巡舞列盖防此欤后汉献帝初平八年总章始复备八佾舞袁宏纪云迎气郊始用八佾是也亦可谓知古矣
　　万舞
　　商颂曰万舞有奕周风曰公庭万舞鲁颂曰万舞洋洋春秋曰万入去籥左氏传曰考仲子之宫将万焉又曰楚令尹子元欲蛊文夫人舘于宫侧而振万焉晋志曰万舞象功是舞也先王所以习戎备自商至周所不易也何休释公羊万舞之说以为象武王以万人伐纣不亦失乎武舞一也谓之干舞其名也谓之万舞其数也礼乐所谨者不过名数而已

　　乐书卷一百七十一
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百七十二
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　雅部
　　舞
　　圣朝乐舞　　　庙室乐舞　　　舞人圣朝乐舞
　　圣朝建隆之初窦俨首议更周乐舞之名以崇徳舞为文徳之舞象成舞为武功之舞权籍教坊及开封府乐户子弟充之冠服用唐旧制而已太祖皇帝乾元殿朝羣臣更诣大明殿上夀诏用文徳武功之舞然郊庙殿廷同制其容缀未称朝廷揖逊之意故和岘建言宜先奏文舞焉殿廷所用文舞宜为盛徳升闻之舞取舜受尧禅徳升闻之义也舞工用百二十人八佾之数判为八列列十六工皆着履执拂服袴褶冠进贤二工执五采纛引之文容变数略仿旧仪次奏武舞宜为天下大定之舞取武王一戎衣而天下大定之义也舞工亦凖文舞之数被金甲持防二工执五色旗引之一变象六师举二变象上党平三变象维定四变象荆湖复五变象卭蜀来六变象师还振旅至于铙铎雅相錞鼗并舞舞工冠服仍旧而已太宗淳化中岘弟防复奏昔改殿庭二舞以光太祖功烈今亦应更定舞名其旧用盛徳升闻冝更名化成天下之舞取易称化成天下之义也天下大定更名威加海内之舞取汉高帝为威加四海之歌也盖其舞亦六变焉一变象讲武二变象漳泉归三变象杭越朝四变象殄并汾五变象清银夏六变象兵还振旅每变乐一曲而已诏从之和岘弟兄可谓善因时而造者真宗又诏殿廷二舞复用干徳旧名祥符中崇奉玉清昭应宫等诸祠每乗舆荐献并作备乐别号文舞曰发祥流庆之舞武舞曰降真观徳之舞又因太宗裁万国朝天之曲造同和之舞裁平晋之曲造定功之舞郊庙并奏之天圣中孙奭进言太常雅乐郊庙酌献上用登歌不作文舞亚献又不作武舞止奏正安而已于是刘筠等议自是宗庙酌献复用文舞武舞工先入以须亚献而亚献终献并舞正安之曲郊祀天地与宗庙既异庙室各有称颂功徳故文舞迎神之后各奏逐室之舞郊祀降神奏高安之曲文舞已作及皇帝酌泛齐惟登歌奏禧安之乐而舞缀不作亚献终献用武舞焉明道中冬至皇帝率羣臣于文徳殿庄献明肃皇太后行上夀之礼设宫县进厚徳无疆之文舞四海会同之武舞各三变而罢由此观之文武并用长乆之道也岂不信哉
　　庙室乐舞
　　圣朝建隆初窦俨实始建议更周乐名以崇徳为文徳之舞以象成为武功之舞至于祖宗庙室乐舞之名未尝不各称功徳之实而形容之矣是故僖祖文献睿和皇帝室曰大善之舞顺祖惠元睿明皇帝室曰大寜之舞翼祖简恭睿徳皇帝室曰大顺之舞宣祖昭武睿圣皇帝室曰大庆之舞太祖启运立极英武睿文神徳圣功至明大孝皇帝室曰大定之舞太宗至仁应道神功圣徳文武睿烈大明广孝皇帝室曰大盛之舞真宗膺符稽古成功让徳文明武定章圣元孝皇帝室曰大明之舞仁宗体天法道极功全徳神文圣武濬哲明孝皇帝室曰大仁之舞英宗体干膺歴隆功盛徳宪文肃武睿神宣孝皇帝室曰大英之舞神宗绍天法古运徳建功英文烈武圣孝皇帝室曰大神之舞哲宗钦文睿武昭孝皇帝室曰大成之舞文懿皇后【僖祖崔氏】惠明皇后【顺祖桑氏】简穆皇后【翼祖刘氏】昭宪皇后【宣祖杜氏】孝惠皇后【贺氏】孝明皇后【王氏】孝章皇后【太祖宋氏】淑徳皇后【尹氏】懿徳皇后【符氏】明徳皇后【李氏】元徳皇后【太宗李氏】章怀皇后【潘氏】章穆皇后【郭氏】章献明肃皇后【刘氏】章懿皇后【真宗李氏】慈圣光献皇后【仁宗曹氏】宣仁圣烈皇后【英宗高氏】钦圣宪肃皇后【向氏】钦慈皇后【陈氏】诸后之室凡行酌献之礼孝惠孝章位同奏大统之曲淑徳位奏大昌之曲章怀位奏大治之曲则自余随帝室所奏亦可类见矣臣窃议祖宗之室曲异异舞至于后室一用文徳之舞而武舞不用焉岂非惑于先儒妇人无武事之说邪春秋书初献六羽非无武舞也特举羽以见干而已如曰不然閟宫祀姜嫄之诗何以美万舞洋洋乎古人亦尝振万于文夫人之侧亦足考信矣方今诚于诸后之室并奏文武之舞以娱乐神灵以形容徳美真旷世甚盛之举而不失先王之制也
　　舞人
　　周人教国子之舞有大司乐有小乐师又舞师下士二人胥四人舞徒四十人然则古之舞者非独给繇役之贱者而已虽贵为国子爵为下士亦预焉汉太乐律卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石至六百石闗内侯至五大夫之子取其适者五尺以上年十二至三十顔色和身体修治者以为舞人古国子下士之实也唐之郊庙舞工不合古制赵慎言奏议隋代犹以品子为之号二舞郎唐兴遂变其制诚愿复古道取品子年二十以下容质修正者备二舞之员令太常博士主之准国子学给料闲日得习六乐学五礼满十嵗量文武授散官号云门生其制亦可谓近古矣然不设课试之法劝沮之术未为备制也圣朝舞郎之制尚仍唐旧诚推慎言之法辅之以课试劝沮之方以之飨郊应接神祗未有不降格而来飨矣今日不得不为之留意也

　　乐书卷一百七十二
<经部,乐类,乐书>
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百七十三
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　胡部
　　舞
　　韎师【旄人矛舞　弓舞舞盾舞】防舞
　　劒舞　　　　　　　师子舞
　　骨鹿舞【胡旋舞】　　　城舞
　　倒舞　　　　　　　拨头舞
　　弄婆罗门

　　古之王者不制夷狄礼而制夷狄乐者以其中天下而立革四夷之民使之鼓舞讴歌而乐从之也盖四夷之乐东曰韎南曰任西曰侏离北曰禁或以服色名之或以声音名之服色则韎是也声音则侏离是也鞮鞻氏掌教四夷之乐韎师则掌教东夷之乐而已然韎师之乐施于祭祀大飨而旄鞮鞻之乐施于祭祀与燕者盖东于西夷为长飨于燕为重故也观韎师曰师旄人鞮鞻曰人与氏师序于前而人与氏序于后则夷乐之别可知矣诗曰以雅以南而掌四夷者亦以象胥名官则周人于南夷之乐又其所乐者也先儒推四时之理以释四乐之名以韎为晦昧任为懐任侏离为离根禁为禁闭又曰韎乐持矛舞助时生任乐持弓舞助时飬株离持舞助时杀禁乐持盾舞助时藏白虎通又以侏离为东乐昧为南乐南乐持羽西乐持防班固又以侏为兠以禁为仱以韎为佅盖各述所传然也周礼掌教夷乐者皆以所服所执所履名之郑氏亦以韎为韎韐之韎则韎为色明矣韎师下士一人舞者十有六人旄人下士四人舞者众寡无数由是观之先王之于夷乐虽或用之特陈于国门右辟而已唐之时皆奏于四门之外岂得古制欤今之夷乐不奏之国门之外而作之皇城殿庭之内臣恐未合先王之制不可不革之也

<经部,乐类,乐书,卷一百七十三>

　　东夷之舞缓弱而滛裔南蛮之舞蹻迅而促速西戎之舞急转而无节北狄之舞沉壮而不江湖之东北东夷荆衡之郊北南蛮雍凉之西北西戎河渭之间北北狄其风俗虽异其饰喜一也昔鲁定公防齐景公于夹谷孔子时摄相事齐有司趋进曰请奏四夷乐于是旌旄羽仗矛防劒拨鼓噪而至孔子趋进歴阶而登举袂大言曰吾两君为好防夷狄之乐何为请有司却之齐侯乃麾而去后汉安帝时西南夷掸国王献乐及幻人能吐火自支解易牛马头因元防作之于庭帝与羣臣共大竒之陈禅离席举手曰帝王之庭不宜作夷狄之乐由是观之夷乐不可乱华音如此古人所以外之而弗内虽作之于国门右辟亦特羙德广所及而已荀卿有之禁滛声使夷俗邪音不敢乱雅太师之职也今之任古太师之职者滛声不之禁也夷音不之去也而使雅郑华夷音迭相杂乱不亦失乎臣尝观子路戎服见孔子拔劒而舞曰古之君子固以劒自卫乎孔子曰古之君子忠以为质仁以为卫后世顷荘公孙氏亦效为之是不知劒防之舞戎狄之乐也曽谓中国之士为之乎

　　唐太平乐亦谓之五方师子舞师子挚兽出于西南夷天竺师子等国缀毛为之各髙丈余人居其中像其俛仰驯狎之容二人持绳秉拂为习弄之状五师子各放其方色百四十人歌太平乐舞以足持绳者服饰作昆仑象
　　骨鹿舞　　胡旋舞
　　乐府杂録曰舞有骨鹿舞胡旋舞俱于一小圎毬上纵横腾踯两足不离毬上其妙若此皆夷舞也
　　城舞
　　后周武帝平齐作永安乐行列方正象城郭谓之城舞用八十人刻木为靣狗喙兽耳以金饰之垂线为发画袄皮帽舞蹈姿制犹作羌胡状周武以中国之主作羌胡之舞不亦失乎
　　例舞
　　苻坚尝得西域倒舞伎唐睿宗时婆罗门献乐舞人倒行以足舞于极铦刀锋倒植于地低目就刄以歴脸中又植于背下吹筚篥者立其腹上而曲终无伤又伏伸手两人蹑之旋身绕手百转无已妙则妙矣非雅乐之舞君子不贵也
　　拨头舞
　　拨头出于西域胡人为猛兽所筮其子登八折山求兽杀之故为舞曲有八叠戯人被发素衣面作悲啼之容盖象遭防之状也
　　弄婆罗门
　　婆罗门乐与四夷同列其乐用漆筚篥二齐鼓一其余杂戱变熊多端皆不足称唐太和初有康廼米禾稼米万捶近年有李百媚曹触新石寳山焉

　　乐书卷一百七十三
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百七十四
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　胡部
　　舞
　　髙丽舞　　百济舞　　髙昌舞
　　兹舞　　安国舞　　康国舞
　　踈勒舞　　扶南舞　　党项舞
　　附国舞　　天竺舞　　越舞
　　骠国舞　　南诏舞　　干阗舞
　　西南蕃舞　西梁舞　　东谢舞
　　巴渝舞　　恱般舞　　吴夷舞
　　广延舞　　马韩舞　　靺鞨舞
　　倭国舞　　流求舞
　　髙丽舞
　　髙丽国乐工人紫罗帽饰以鸟羽黄大袖紫罗带大口袴赤皮靴五色縚绳舞者四人椎髪于后以绛袜额饰以金珰二人黄裙襦赤黄袴长其袖乌皮靴双双并立而舞东夷之乐也【唐之时髙丽伎乐有十四种而罢搊筝义觜觱篥三种也】
　　百济舞
　　百济乐舞工人紫大袖裙襦章甫冠皮履东夷之乐也章甫商冠也而东夷服之岂其得中国之遗制邪古人甞谓礼失求之四夷亦信有之矣
　　髙昌舞
　　髙昌乐舞人白袄锦袖赤皮靴赤皮带红袜额西戎之乐也
　　兹舞
　　兹乐工人皂丝布头巾绯丝布袍锦袖绯布袴舞者四人红袜额绯袄白袴帑乌皮靴其舞曲有小天踈勒盐焉西戎之乐也
　　安国舞
　　安国乐工人皂丝布头巾锦褾领紫袖袴舞二人紫袄白袴帑赤皮靴其舞曲芝栖西戎之乐也
　　康国舞
　　康国乐工人皂丝布头巾绯丝布袍锦领舞二人绯袄锦领袖緑绫裆袴赤皮鞾白袴帑舞急转如风俗谓之胡旋西戎之乐也
　　踈勒舞
　　踈勒舞曲有逺服其工人皂丝布头巾白丝布袍锦襟褾白丝布袴舞二人白袄锦袖赤皮鞾赤皮带西戎之乐也
　　扶南舞
　　扶南乐舞二人朝霞行纒赤皮靴隋代全用天竺乐唐世传之有羯鼓都昙鼓毛贠鼓箫筚篥铜鈘南蛮之乐也【事见隋唐杂部伎篇】
　　党项舞【附国舞】
　　党项国之乐用琵琶横吹击缶附国乐鼓簧吹长俗好歌舞然未始传之中国也
　　天竺舞
　　天竺乐工人皂丝布头巾白练襦紫绫袴绯帔舞二人辫发朝霞袈裟行纒碧麻鞋其舞曲有小朝天盖南蛮北狄之俗皆随发际断其发今舞者咸用绳围首反约发杪内于绳下此其本也
　　越舞【骠国舞南诏舞于阗舞】
　　五经通义曰舞四夷之乐明泽广被四表也故越俗饮防舞者蹀地击掌应鼓拌之节骠国之乐式歌且舞南诏之乐有奉圣乐舞于阗之舞有佛曲其详不可得而知也
　　西南蕃舞
　　圣朝至道初蕃酋龙汉遣使率防柯诸蛮入贡太宗问其风俗令作本国乐于是吹瓢笙数十軰连袂起舞以足顿地为节其曲即水曲也太宗因厚锡赉之其笙声髙下亦不可传矣
　　西梁舞
　　晋宋末中原防乱张轨据有河西苻秦通凉州旋复隔絶其乐具钟磬盖凉人所传中国旧乐杂以羌胡之声也后魏至隋乐工平巾帻绯褶方舞四人假髻玉支钗紫丝布褶白大袴五防接袖乌皮靴白舞一人史传不载其服色不可得而知也
　　东谢舞
　　东谢蛮俗凡燕集则击铜鼓吹大角歌舞以为乐器不传于中国盖不得其详云
　　巴渝舞
　　三巴记曰关中有渝水賨民鋭气喜舞汉髙帝乐其猛锐数观其舞使人习之故名巴渝焉梁朝宣烈舞有牛俞弩俞即巴渝舞也魏改为昭武隋罢而不用试知夷不乱华之意也【阆中有渝水其人多居水左右天性劲勇初为汉前锋数防阵俗喜歌舞髙祖观之曰此武王伐纣歌也乃命乐人习之】
　　恱般舞【吴夷舞】
　　后魏太祖破赫连昌获古乐器平凉州得其伶人器服并择而存之后通西域又以恱般国故舞设于乐府呉夷东夷西戎之舞用之郊庙是不知古人作胡乐于国门之外未尝设之乐府用之郊庙也
　　广延舞
　　燕昭王时广延国进献善舞者二人一名旋波一名提汉其舞曲一曰萦尘次曰集羽末曰游懐王登崇霞之台召二人在侧时香风歘起二人徘徊翔转殆不自支王以缨绥属拂之二人舞容妖丽而歌声轻下廼使伶人代唱其曲清响流韵虽绕梁动木不足加焉
　　马韩舞
　　马韩国常以五月下田种毕功因祭鬼神昼夜聚饮歌舞数十人蹋地低昻以手足相应为节有类铎舞焉十月农功既事亦复如之
　　靺鞨舞
　　隋开皇初靺鞨国遣使来贡文帝厚宴劳之使者与其徒率皆起舞其曲折周旋无非战鬭之容帝谓左右曰天地间乃有若人常作用兵意态诚地气使然不尔何其甚邪
　　倭国舞
　　倭国之俗凡正朔大防必陈仪仗奏声乐而五琴之器备有焉隋帝常遣裴清使其国彼乃遣小德阿辈台从数百人设仪仗鸣角歌舞而迎之亦可谓不失尊王人之道矣
　　流求舞
　　流求国其俗宴防必歌呼蹋地交相倡和其音亦颇哀怨或挟女童于髆振手而舞焉

　　乐书卷一百七十四
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百七十五
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　俗部
　　舞
　　武王象武　　　西汉乐舞
　　东汉乐舞　　　二汉杂舞
　　武王象武
　　伏牺之代五运成立甲厯始基造琴瑟以谐律吕故乐谓之立基女娲氏始为笙簧制管以一天下之音合日月星辰故其乐谓之充乐五之琴始于朱襄氏八阕之歌始于葛天氏【一曰载民二曰元鸟三曰遂草木四曰奋五谷五曰敬天常六曰达帝功七曰依地徳八曰总万物之极】宣达之舞始于隂康氏下谋之乐始于神农氏黄帝以仲春之月乙卯之日日在奎始奏之命曰咸池少昊氏徳泽被物之深命曰大渊颛帝实处空桑乃令飞龙効八风之音命之曰承云帝喾命咸墨作为唐歌乃令人弁【两手相击曰弁】或击鼙与钟磬吹笭与管篪因令鳯鸟天翟舞命之曰五英伏牺之乐谓之立基又谓之扶来颛帝之乐谓之承云仰取诸天也又谓之六茎谓之圭水逺取诸物也尧乐谓之大章又谓之大卷亦此意欤诗礼述文王乐舞谓之象武王乐舞谓之武乐苑以巨业为文王乐象为武王乐误矣今夫乐之所生本于度数度数不立则中声不存矣桀纣作为滛侈之乐以钜为羙以众为观不用度数之过也故宋之衰也作为千秩【钟律之名】齐之衰也作为大吕楚之衰也作为巫音由是观之先王作乐以隆盛治之羙岂在夫滛侈为哉本之情性稽之度数制之礼义一要宿中和之纪而已故传曰先王之乐有五节中声以降不容弹矣非虚语也
　　西汉乐舞
　　周存六代之舞至秦惟余韶武而已汉室龙兴制氏世职太乐第识铿锵鼓舞之末节未始知其义也髙祖时叔孙通因秦乐人制为乐舞故四年制武德六年更文始又作昭容乐主出武德舞焉作礼容乐主出文始五行舞焉五行则秦皇所更也四时则孝文所制也孝惠承统髙祖庙奏武德文始五行之舞孝文庙奏文始四特五行之舞孝景采武德为昭德以尊太宗庙孝宣采昭德为盛德以尊世宗庙诸帝之庙皆常奏文始四时五行之舞焉然汉舞宗庙之酎卑者之子不得而豫也其豫之者上取二千石之子下取五大夫之子而已虽与周人异制亦未失用国子之实也今之舞者不过用市井畎畆之人素不知歌舞者为之其何以格神明移风俗乎
　　东汉乐舞
　　光武中兴汉祚而南北郊祀明堂奏云翘育命八佾之舞五郊迎气春歌青阳夏歌朱明舞云翘之舞秋歌西皓冬歌元冥舞育命之舞至于先立秋迎气于黄郊乐奏黄钟之宫帝临冕而执干戚舞云翘育命之舞四郊则有司所行黄郊则天子所独此其舞所以隆杀不同也皇览以为迎气之礼当顺天道唱之以角舞之以羽翟迎春之乐也唱之以徴舞之以鼓鼗迎夏之乐也唱之以商舞之以干戚迎秋之乐也唱之以羽舞之以干戈迎冬之乐也至于宗庙之舞明帝不从东平王苍大武之议世祖庙但进文始五行武德之舞诸帝室并奏武德而已非古人不相防乐以昭功德之意也由是观之五郊之乐皇览之论其庶防乎圣朝五郊迎气之乐并用黄钟一均而已不亦失顺天道之防邪
　　二汉杂舞
　　西汉髙帝作乐二品一曰昭容乐二曰礼容乐东汉章帝作乐四品一曰大予乐郊庙上陵食举用之二曰周雅颂乐辟廱飨射六宗社稷用之三曰黄门鼓吹宴乐羣臣用之四曰短箫铙歌军旅用之盖髙祖由蜀汉定三秦賨人从之有功其俗喜舞使乐人习之有巴渝舞焉魏改为昭武用牟弩舞之是也其立灵星祠用男舞童十六象敎田为耕耨获刈舂簸之形以象其功武帝时用事甘泉圜丘用女舞童三百其施于朝者郑卫之声而已然女童之舞非所以敬天神失周人用雅颂之音也至于鞞舞之类未始合之钟石岂古人作乐之意欤

　　乐书卷一百七十五
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百七十六
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　俗部
　　舞
　　魏乐舞　　　吴蜀乐舞　　晋乐舞
　　宋乐舞　　　齐乐舞
　　魏乐舞
　　汉末之乱无金石之乐魏武帝平荆州获汉雅乐郎杜夔时邓静尹齐歌师尹胡能歌宗庙郊祀之曲舞师冯肃服养晓知先代诸舞使夔揔之始设轩县钟磬复先代古乐可谓治世之举矣当是时柴玉左延年之徒复以新声被宠更其声韵惟夔好古存正焉迨文帝受襌改汉安世乐为正世嘉至乐为迎灵昭容乐为昭业汉巴渝舞为昭武云翘舞为凤翔宥命舞为灵应武徳舞为武颂文始舞为大韶五行舞为大武明帝太和初诏议庙乐改大予乐为太乐【太乐汉旧名也】太祖武皇帝乐曰武始之舞高祖文皇帝乐曰咸熈之舞烈祖皇帝乐曰章斌之舞凡此三舞天地宗庙荐享及朝飨用之揔名大钧之乐也王肃等议设宫县之乐八佾之舞高皇大帝太祖高祖文昭庙皆当兼用先代及武始大钧之舞以文始大武武徳武始大钧可以备四代之乐犹周存六代之乐也故奏黄钟舞文始以礼天地奏太蔟舞大武以祀五郊明堂奏姑洗舞武德巡守以祭四望山川奏防賔舞武始大钧以祀宗庙二至祀丘泽可兼舞四代又汉云翘育命之舞旧以祀天今可兼以云翘祀圆丘育命祀方泽卒如肃议亦近古盛制也然大予之名出于防纬其改之不亦宜乎
　　呉蜀乐舞
　　呉蜀乐舞之制后世无闻焉何承天尝谓呉朝无雅乐案孙皓迎父防明陵唯云倡伎昼夜不息则无金石登歌可知矣或曰今之神孙氏以为宗庙登歌也而沈约非之曰案陆机孙权诛而肆夏在庙云翘承机不容空设韦昭当孙休之世上鼓吹铙歌十二曲表曰当付乐官善歌者习之然则呉朝非无乐官善歌者乃能以歌辞被丝管宁容独以神为庙乐乎古今乐録有白纻舞盖纻本呉地所出疑是呉舞也晋俳歌曰交白绪岂呉呼绪为纻邪今宣州有白纻山其命名之意盖出于此
　　晋乐舞
　　晋武帝受命之初百度草创郊祀明堂礼乐并权用魏制但改乐章而已继而荀朂领其事使郭夏宋识等造正徳大豫二舞又改魏昭武舞曰宣武之舞羽籥舞曰宣文之舞咸寜初诏定祖宗之号而庙乐乃废宣武宣文之制同用正德大豫之舞朂既以新律造二舞次更脩正钟磬朂薨复诏其子藩修定以施郊庙然则父子以礼乐名家亦一时豪迈之士也然晋之祖宗异庙而同乐果何以形容功德邪
　　宋乐舞
　　宋武帝绍晋衰乱之后改正德舞为前舞大豫舞为后舞文帝元嘉中令奚纵叅议宗庙舞事防军兴而寝至孝武有司奏宋承晋氏未有称号前舞后舞有乖古制于是前舞为凯容之舞后舞为宣烈之舞既而建平王宏又议以凯容为韶舞宣烈为武舞故以正德为宣化之舞大豫为兴和之舞郊庙初献奏凯容宣烈之舞终献奏永安之乐何承天三代乐序称正德大豫舞盖出三代容乐其声节有古之遗音焉然不知二舞乃出宣武宣文魏大武三舞也宣舞魏韶舞也宣文魏武始舞也魏改巴渝为昭武五行为大武凯容舞执籥秉翟则魏武始舞也宣烈舞有牟弩有干戚牟弩汉巴渝舞也干戚周舞也由是言之何承天之论未为知乐者也明帝又自改鞞舞曲歌辞大明中以鞞拂杂舞合之钟石施之殿庭顺帝升明中王僧防以为乖于雅体何其知言邪
　　齐乐舞
　　齐武帝祠南郊初献奏文德宣烈之乐次奏武德宣烈之乐太祖髙皇帝配享奏髙德宣烈之乐北郊初献奏地德凯容之乐次奏昭德凯容之乐明堂之乐并同二郊之奏宗庙大祖神室奏髙德宣烈之乐穆后奏穆德凯容之乐髙祖奏明德凯容之舞

　　乐书卷一百七十六
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百七十七
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　俗部
　　舞
　　梁乐舞　　　陈乐舞
　　后魏乐舞　　北齐乐舞
　　后周乐舞　　隋乐舞
　　唐乐舞上　　唐乐舞下
　　梁乐舞
　　梁室肇有天下任昉宗王肃之议凡郊庙备六代之乐武帝非之以为仲尼晏朝之意于是不备宫架不徧舞六代至于郊庙及三朝设架则非宫非轩非判非特直以至恭所应施用而已何其率邪故其命武舞为大壮文舞为大观南郊舞奏黄钟取阳始化也北郊舞奏林钟取隂始化也明堂宗庙舞奏防宾取恭名隂主之义也三朝则大壮奏夷则大观奏姑洗取其月王也彼谓魏晋以降不应以巴渝夷狄之舞杂周舞真笃论欤
　　陈乐舞
　　陈武帝即位以来宗祀朝飨竝遵用梁制武舞奏大壮夷则作夹钟叅应之七月金始王取其刚断也文舞奏大观姑洗作应钟叅应之三月万物必荣取其布惠也文帝天禧五年诏刘平张崖定二郊明堂仪改天嘉中所用齐乐尽以韶为名更舞七徳之舞工执干楯曲终复缀出就县东继舞九叙之舞工执羽籥后主嗣位荒于酒色居甞遣宫嫔习北方箫鼓谓之代北酒酣奏之真所谓甘酒嗜音未或不亡者也彼其终灭亡岂其有以取之邪
　　后魏乐舞
　　后魏道武帝定中山获其乐县自制乐舞追尊祖考诸帝乐用八佾奏皇始之舞冬至祭天于南郊圆丘乐用皇矣奏云和之舞夏至祭地于北郊方泽乐用天祚奏大武之舞及破赫连昌获古雅乐平凉州得其伶人器服并择而存之后通西域又以恱般国鼓舞设于乐府文帝时公孙崇典知乐事尝言于帝曰乐府先传正声有王夏登歌鹿鸣之属而有文始五行之舞及太祖初兴所制皇始之舞又有呉夷东夷西戎之舞凡七舞用之郊庙中京造次但用文始五行皇始三舞而已皇魏四祖三宗之乐宜有表章帝乃诏刘芳更定文武二舞始于大飨用之后祖莹等建言请以韶舞为崇徳武舞为章烈揔名曰嘉成诏可其议特凖古六代之乐易嘉成为大成尔然赫连昌凉州恱般国之乐呉夷东夷西戎之舞并列之太乐是不知先王之时夷乐作于国门右辟之说也
　　北齐乐舞
　　北齐之舞作覆焘以享天地之神作恢祚以献髙祖武帝之室宣政以献文襄之室光大以献文宣之室朝飨用文武之舞咸有阶歩其杂乐歌舞之伎自文防以来皆所乐好至河清以后传习尤盛无足纪焉
　　后周乐舞
　　后周武帝初造山云之舞又定大夏大汉大武正德武德以备六代之乐南北郊雩坛太庙禘祫朝防并用之然不制神室之舞非古人所以昭德象功之意也
　　隋乐舞
　　隋文帝平陈之后尽得宋齐旧乐更诏牛宏等定文武之舞辨器服之异又凖乐记象德拟功初来就位揔干而山立思君道之难也发蹈厉威而不残也武乱皆坐四海咸安也武始而受命再成而定山东三成而平蜀道四成而北狄是通五成而江南是拓六成复缀以阐太平文帝曰不用象功德直象事可也近代舞出入皆作乐谓之阶歩咸用肆夏周官所谓乐出入奏钟鼓是也并依定焉梁帝罢之不知经之过也魏晋以来有矛俞弩俞及朱儒导引之类既非正典悉罢不用亦可谓治古之举也其后定令置七部乐而牛宏又请存鞞铎巾拂四舞与新伎并陈宴防同设于西凉前奏之帝曰音声节奏及舞悉宜依旧惟舞人不捉鞞拂尔牛宏当世儒宗而措论如是抑何不知先王雅乐之甚也哉
　　唐乐舞上
　　唐贞观初诏祖孝孙制定雅乐始改隋文舞为治康武舞焉以施郊庙后诏张文收更加补缉昊天上帝奏豫和之舞皇地祗奏顺和之舞宗庙奏永和之舞又诏八坐议洪农府君宣简公懿王三庙同奏长发之舞皇帝奏大基之舞元皇帝奏大成之舞髙祖武皇帝奏大明之舞文德皇后奏光大之舞宴羣臣奏七德之舞防三品以上奏九功之舞既又燕州牧蛮夷酋长于元武门奏七德九功之舞髙宗又自制上元舞令大祠享皆得陈设后又诏施之郊庙而已以谓文武二舞礼不可废若县作上元舞奏神功破阵功成庆善乐殿庭用武皆引出县外作并诏髙万石上凯安六变之法一变象龙兴参野二变象尅静关中三变象夷夏賔服四变象江淮寜谧五变象玁狁慴伏六变复位象兵还振旅贞观礼祭享武舞六变岂亦仿周大武之制与明皇嗣位自以获龙池之瑞制龙池之舞天寳中奏祠太清宫造紫极之舞然周用六代之乐未尝屡变名号之别也唐之乐舞屡变如此不亦失之自衒非所以褒崇祖宗功德之意邪
　　唐乐舞下
　　髙宗初诏有司造崇德之舞以尊太宗之庙武后制钧天之舞以尊髙宗睿宗诏大和之舞以尊中宗明皇诏景云之舞以尊睿宗开元中将东封太山更定雅乐献祖用光大之舞懿祖用长发之舞景帝用大政之舞余如旧制代宗以广运之舞尊明皇以惟新之舞尊肃宗德宗以保大之舞尊代宗以坤元之舞尊昭德皇后宪宗以文明之舞尊德宗以顺和之舞尊顺宗以象德之舞尊宪宗恭宗以和寜之舞尊穆宗文宗以大钧之舞尊恭宗武宗以文成之舞尊文宗宣宗以大定之舞尊武宗哀帝以咸寜之舞尊昭宗孝恭皇帝庙奏承先诸太子庙并奏凯安然髙宗罢文德皇后光大之舞非奉先之孝也制上元之舞二十九叠祭享之日三献已终而舞犹未毕非大乐必易之意也

　　乐书卷一百七十七
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百七十八
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　俗部
　　舞
　　梁乐舞　　后唐乐舞　　晋乐舞
　　汉乐舞　　空玑舞　　　武始舞
　　咸熈舞　　缉备舞　　　簮笔舞
　　梁乐舞
　　梁髙祖开平初造崇徳之舞以祀昊天开平之舞以享宗庙然庙有四室室为一舞一室曰大合之舞二室曰象功之舞三室曰来仪之舞四室曰昭徳之舞自五代乐舞制度苟简均之自郐无足讥焉
　　后唐乐舞
　　后唐乐舞无所更造独宗庙四室别立舞名懿祖用昭徳之舞献祖用文明之舞大祖用应天之舞昭宗用永平之舞庄宗用武成之舞明宗用雍熈之舞然以天子之尊立一庙四室则下士之制而已非先王七庙之制也
　　晋乐舞
　　晋髙祖初诏崔棁等制定乐舞棁等讲求唐制尽复其器服工贠改文曰昭德之舞武曰成功之舞始为大防陈之并推取教坊诸工以备行列屈信俯仰颇有仪度其后太常更自广募工贠多出市人阅习未防而元防朝飨遂用寺工以陈于庭进退无旅而歌如虞殡当时识者观之知晋之将亡兆于此矣
　　汉乐舞
　　汉髙祖即位之初太常张昭进言唐有治康凯安七德九功四舞不可废罢宜更名号示不相袭也故治康曰治安之舞凯安曰振德之舞九功曰观象之舞七德曰讲功之舞治安振德用之郊庙观象讲功施之燕享又宗庙四室室别名舞一室曰灵长之舞二室曰积善之舞三室曰显仁之舞四室曰章庆之舞未防髙祖庙有司上观德之舞云
　　空玑舞
　　孔子相鲁齐人患其将霸欲败其政乃选美女八十人衣文锦之服舞空玑之曲以遗鲁君三日不朝而孔子行然则郑声不放佞人不逺可乎
　　武始舞　　咸熈舞
　　魏明帝造武始咸熈之舞在郊庙则武始工冕黒介帻黝衣裳白领袖绛领袖中衣绛合幅袴绛韦鞮咸熈舞工冠委貌余服如之在殿庭则武始工武冠赤介帻生绛袍单衣绛领袖皂领袖中衣虎文画合幅袴白布黒韦鞮咸熈工进贤冠黑介帻生黄袍单衣白合幅袴余服同前而已然古者天子冕而舞大武汉之舞工亦冕焉岂非袭李唐之失邪
　　缉备舞
　　隋平陈之后尽得宋齐旧乐更诏牛宏等缉备焉文舞工六十四并黑介冠进贤冠绛纱连裳白内单皂褾领革带乌皮履十六工执翣十六工执帗十六工执旄十六工执羽左手皆执籥二工执纛引前在舞贠外衣冠亦如之武舞工六十四并服武弁朱褠衣革带乌皮履左执朱干右执玉戚二工执旌居前二工执鼗二工执铎金錞二四工举二工作二工执铙二工执相在左二工执雅在右各一工作焉自旌以下夹引武舞者在舞贠外衣冠亦如之然朱干玉戚古天子之舞也舞工以之不亦过乎
　　簪笔舞
　　齐永明中释寳月为太乐令郑义秦论曰饰以旄籥饰以羽今籥并用羽旧制进贤冠帻不簪笔朱衣褾服中厠皂縁曲领白布祙舄义秦乃改簪笔籥同用竹朱漆籥三孔一头五色毦籥两头葆羽毦着乌皮履梁武帝辨之曰诗云左手执籥右手秉翟盖五雉之羽宁谓羌邪笔笏以记事受言舞者何事簪笔邪由此观之义秦之论其缪甚矣

　　乐书卷一百七十八
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百七十九
　　宋　陈　撰
　　【原阙】

<经部,乐类,乐书,卷一百七十九>
<经部,乐类,乐书,卷一百七十九>
　　古琴操有公莫渡河曲观公莫舞歌诗有云吾不见公莫时吾何婴公来姥时吾哺声吾治五文度汲水吾噫邪哺谁当求是知公莫舞公莫渡河曲之舞也陈智匠曰寻霍里子髙晨朝刺舡而济有白首狂夫被发提壶乱流而度其妻追止之不及遂溺而死于是鼓箜篌而歌曰公无渡河公竞渡河堕奈公何曲终赴河而殁子髙闻其歌悲援琴而哀切以象其声是也宋沈约文致之以为公莫害汉今之巾舞是也不知奚据而云
　　巾舞
　　沈约曰项荘劒舞项伯以防隔之使不得害汉髙祖今之用巾盖像项伯衣防之遗式也
　　白纻舞
　　宋齐白纻舞歌诗三篇其首篇曰制以为袍余作巾袍以光躯巾拂尘次篇曰双袂齐举鸾凤翔罗裙飘飖昭仪光终篇曰声发金石媚笙簧罗袿徐转红袖是其事也然纻本呉地所出疑呉舞也晋俳歌曰皎皎白绪节节为双呉音呼绪为纻则白绪白纻一矣今宣州有白纻山岂因是而名之邪

　　乐书卷一百七十九
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百八十
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　俗部
　　舞
　　破阵舞　　　　庆善舞　　　大定舞
　　上元舞　　　　圣夀舞　　　光圣舞
　　燕乐舞　　　　长夀舞　　　天授舞
　　万嵗舞　　　　龙池舞　　　小破阵舞破阵舞
　　唐太宗在位七年制破阵乐舞左圆右方先偏后伍鱼丽鹅贯箕张翼舒交错屈信首尾廻互以象战阵之形吕才依图教乐工百二十人被甲持防执纛而习之凡舞三变毎变为四阵有来往疾徐击刺之象以应歌节既就令魏郑公虞世南李百药等制歌词更名七徳之舞其后宴三品及州牧蛮夷酋长于元武门奏之观者覩其抑蹈厉莫不扼腕踊跃懔然震悚武臣烈将咸上夀曰此舞是陛下百战百胜之形容也羣臣咸称万岁蛮夷诸种自请率舞亦可谓盛矣帝尝谓侍臣曰朕昔在藩邸屡有征诛遂有此歌岂意今日登之雅乐所以被于乐章示不忘本也永徽以后朝羣臣陈乐架帝曰被甲而舞者情不忍观所司宜勿设因惨怆久之后更诏改破阵乐舞为神功破阵乐仪凤中帝在九成宫宴韩王元嘉霍王元凯等方其乐作韦万石奏曰破阵乐舞是皇祚发迹所由宜祖宗盛烈传之于后自天皇临御寝而不作羣臣无以称述将何以发孝思之情哉臣愿每大宴防先奏此舞以光祖宗之烈上改容许之乐既阕上歔欷谓韩王等曰不见此乐垂三十年惟往者王业艰难朕岂一日忘武功也古人谓富贵不与骄奢为期而骄奢至使朕时见此舞得以自诫无满盈之容非为乐而奏耳由此言之勿设其舞孝子之情也设而自诫贤王之道也然则后之为人君者可不念哉其后藩镇春冬犒军亦舞此曲兼用马军引入塲尤壮观也【破阵乐有万斯年曲是朱崖李太尉进此曲名即天仙子是也】
　　庆善舞
　　唐太宗生于武功庆善宫既贵为天子设燕赋诗被之筦用舞童六十人并进贤冠大袖裙漆髺皮履舞蹈安徐以象文德洽而天下安也至髙宗时飨燕奏之则天子避位公卿以下坐燕者皆兴永淳中将封泰山裴守真建议谓破阵庆善乐舞用兼賔祭讨论经传未有帝王立观之礼况升中大事华夷毕集甄陶化育莫匪神功岂于乐府别申严奉臣谓当奏二舞时不应起立是不知礼经虽天子必有尊之说也诏之曰可岂明王以孝治天下之意乎守真之言害教莫甚焉不为君子取也然舞童用进贤冠不亦失之以儒为戯乎
　　大定舞
　　大定舞本出破阵乐舞者百四十人被五采文甲持槊歌云八纮同轨乐以象平辽东而邉隅大定也
　　上元舞
　　唐咸亨中髙宗自制乐章十四首而上元居一焉诏有司诸大祠享并奏之【上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十洲得一庆云之曲凡此十四章之目】其舞亦髙宗所造用舞者百八十人画五色云衣以象元气也
　　圣夀舞
　　唐髙宗武后作圣夀乐舞用百四十人铜冠五色画衣舞之行列必成字凡十六变而毕有圣超千古道泰百王皇帝万年寳祚弥昌之字然先王作乐有六变而止者有八变而止者有九变而止者未闻有十六变者也不亦失大乐必易之意邪
　　光圣舞
　　唐明皇造光圣乐舞舞者八十人凤冠五采画衣兼以上元圣夀之容以歌王业所兴也臣尝观先王之舞天子八佾则六十四人矣唐之乐舞安乐光圣所用八十人太平太定圣夀所用百四十人破阵舞工百二十人上元舞工百八十人惟庆善舞童六十人庶防先王八佾之制也
　　防乐舞
　　防乐舞唐张文收所造也舞工二十人绯绫为袍丝布为袴又分四部景云舞八人庆善舞四人破阵舞四人承天舞四人乐用玉磬二格大方响一格搊筝筑卧箜篌大箜篌小箜篌大琵琶小琵琶大五琵琶小五琵琶吹叶大笙小笙大觱篥小觱篥大箫小箫正铜钹和铜钹长短笛揩鼓连鼓鞉鼓桴鼓各一工歌二开元以后并亡唯景云舞仅存尔
　　长夀舞
　　长夀乐舞唐武后长夀年所造也舞者十有一人衣冠皆画焉诚益之四人庶防士舞之数也然亦非后所当用焉古人之于乐盖不可以为伪故志于色者其歌诗滛以丽其音咏薄以思其舞节促以烦其色婉而冶志于德者其歌诗典以则其音咏和以畅其舞节舒以缓其色温而雅志于武者其歌诗激以其音咏奋以烈其节方以直其色严以厉见其乐而知制作之所从来矣由是观之武后长夀之舞其制作之意可知也已
　　天授舞
　　天授乐舞唐武后天授年所制也舞四人画衣五采凤冠然亦非天后之制也
　　万歳舞
　　鸟歌万嵗乐舞唐武太后所造也当是时宫中养鸟能人言又常称万嵗故为乐以象之舞者三人绯大袖并画鸜鹆冠作鸟像岭南有鸟似鸜鹆稍大乍视不可辨乆养之能言南人谓之吉了【亦云料】开元初广州献之言音雄重如丈夫委曲识人情慧于鹦鹉逺矣汉书武帝纪书南越献能言鸟岂谓此邪此方常言鸜鹆逾岭乃能言传者误矣
　　龙池舞
　　龙池乐舞唐明皇所作也初帝在藩邸居隆庆坊所居坊之南忽变为池望气者异焉故中宗末年泛舟池中及即帝位以坊为宫池水逾大弥漫数里故为此乐以歌其祥也舞者十有二人为列服五色纱云衣芙蓉冠无忧履曰工执莲花以引舞一奏而五叠也然以十有二人为列失八佾之义也
　　小破阵舞
　　小破阵乐舞唐明皇造也舞者四人金甲胄盖生于立部伎也然破阵乐被甲持防以象战争庆善乐长袖屣履以象文德郑公见奏破阵乐则俯而不视奏庆善乐则翫之不厌其有防哉

　　乐书卷一百八十
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百八十一
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　俗部
　　舞
　　中和舞　　　凯安舞　　　治康舞
　　六合还淳舞　顺圣舞　　　承天舞
　　圣□銮舞　　一戎大定舞　神宫大乐舞霓裳舞　　　景云舞　　　坐部舞
　　立部舞
　　中和舞
　　唐徳宗造舞因成八卦仲春麟徳殿防百竂观新乐诗且叙其舞曰朕以仲春之首纪为令节聴政之暇韵于歌诗象中和之容作中和之舞臣甞观乐记曰乐者中和之纪也荀卿曰乐之中和也子曰中正则雅然则中和之舞其亦庶乎雅乐也
　　凯安舞
　　唐改隋武舞为凯安舞工六十四人左执干右执戚又二工执旌次执铎次四人对与金錞二人奏次执铙次执相者左执雅者右各二工在郊庙则平冕而饰凖文舞在殿庭则武弁平巾帻金支绯丝布袖裆甲为金饰白练裆锦腾虵起梁带豹文布大口袴乌皮鞾余工各凖其饰然古者自天子逹于士莫不有冕服冕而防干者特天子而已未闻舞工用冕也昔诸侯冕而舞大武礼经犹以为僣天子之制况舞工乎唐武舞之工有平冕之制不亦失乎
　　治康舞
　　唐贞观初诏祖孝孙改隋文舞为治安之舞工六十四人左执籥右执翟别二工执纛以引在郊庙则委貌黝丝布大白练褾白纱中单绛领褾绛丝布大口袴革带乌皮履在殿庭则进贤冠黄纱袍白纱中单皂领褾白练裆白布大口袴革带乌皮履白布袜纛工各凖其饰此文舞之器服也
　　六合还淳舞
　　唐调露二年上御洛城南楼赐宴太常奏六合还淳之舞
　　顺圣舞
　　昔于司空頔撰顺圣乐以进每宴必使奏之其曲将半行缀皆伏一人舞于中央幕客韦绶笑曰何用穷兵黩舞观其言虽诙谐然亦不为无味矣岂古所谓谲谏者邪
　　承天舞
　　承天乐舞四人紫进德冠并铜带
　　圣主回銮舞
　　唐大定元年天后幸京师同州刺史苏进圣主还京乐舞上御行宫楼观之赐以束帛令编之乐府焉
　　一戎大定舞
　　唐龙朔元年上召李勣阿史那上官仪等宴于城门观屯营新教之舞名之一戎大定乐皆亲征辽东形容用武之象也
　　神宫大乐舞
　　唐武后长夀中亲享万象神宫因制此舞用舞者九百人作之神宫之庭焉
　　霓裳舞
　　唐文宗每听乐鄙郑卫声诏奉常习开元中霓裳羽衣舞以云韶乐和之舞曲成太常卿冯定揔乐工列之殿庭端凝若植文宗乃召升阶自吟定送客西江之曲于禁中瑞锦令録所着古体诗以献岂庄周所谓【阙】之者邪自兵乱以来霓裳羽衣曲其音遂絶江南伪主李煜乐工曹者素善琵琶好法曲因案谱得其声煜后周氏亦善音律又自变易徐问曹曰法曲本缓而此声太急何也曹曰宫中人易之议者以为非吉祥也后岁余而周氏卒矣
　　景云舞
　　景云舞八人花锦为五绫为袴緑云冠黑皮鞾
　　坐部舞　　立部舞
　　唐安乐太平破阵庆善大定上元圣夀光圣等舞皆雷大鼓杂以龟兹之乐大定乐加金钲唯庆善舞独用西梁乐旧破阵上元庆善三舞皆更其衣冠合之钟石别享郊庙以破阵为七德之武舞庆善为九功之文舞自武后僣乱毁唐宗庙斯礼竟废矣安乐等八舞皆立奏之乐府谓之立部伎也自长夀天授鸟歌万嵗龙池小破阵等舞皆用龟兹乐舞人皆穿皮鞾惟龙池舞　用雅乐而无钟石舞蹑履防乐等六舞皆坐奏之乐府谓之坐部伎也唐之雅乐其杂夷蛮之制如此然则卒致胡雏之祸者有以也夫

　　乐书卷一百八十一
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百八十二
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　俗部
　　舞
　　劒舞　清商舞　清乐舞　倾杯舞　软舞健舞　双防舞　抃舞　　掌舞　　车舞鼓舞　字舞　　花舞　　叹舞
　　剑舞
　　昔子路戎服见孔子抜剑而舞曰古之君子固以剑自衞乎孔子曰古之君子忠以为质仁以自衞盖所以长善而救失也至于沛公在鸿门范増令项庄剑舞因击沛公庄反以身蔽之则又仁于衞人非忠以为质也岂非天下神噐固有所归非一范増得而害之欤
　　清商舞　　清乐舞
　　江左有西伧羌胡杂舞而冠服工贠不见于史传而西曲自石城乐乌夜啼莫愁乐估客乐襄阳乐三州襄阳蹋铜鞮采桑度江陆乐青騘白马共戯乐安东平雅阿难孟珠翳乐青阳乐杨叛儿夜乌飞皆有舞者十六员梁悉减为八员此皆因歌而有舞音节制度大致同矣自魏人取淮汉夀春収其声伎江左所传中原旧曲明君圣主公莫白鸠之属及江南吴歌荆楚西声揔谓之清商北齐后周隋唐因之故自巴渝舞以下及西曲诸舞悉名清乐至开元天寳以后制度亡矣削之可也
　　倾杯舞
　　唐明皇甞令教舞马百驷分为左右部时塞外亦以善马来贡上俾之教习无不曲尽其妙因命衣以文绣络以金铃饰其鬛间杂以珠玉其曲谓之倾杯乐凡数十叠奋首鼔尾纵横应节又施三层板床乗马而上抃转如飞或命壮士举榻马舞其上乐工数十环立皆衣以淡黄衫文玉带必求妙龄姿美者充之毎遇千秋节大宴勤政楼奏立坐二部伎毕则自内廐引出舞之其后明皇幸蜀而舞马散在民间禄山颇心爱之自是以数十疋置之范阳后为田承嗣所得而杂于战马寘之外栈既而军中飨士乐作马舞不能自止厮养軰谓其为妖拥篲以击之马谓其舞不中节抑顿挫尚存故态廐吏遽以为恠白承嗣棰之终毙于下惜哉由是观之山海经述海外太乐之野夏后啓于此舞九代马穆天子传有马舞之舞亦信有之矣
　　软舞
　　开成末有乐人崇胡子能软舞其腰支不异女郎也然舞容有大垂手有小垂手或象惊鸿或如飞鷰婆娑舞态也蔓延舞缀也然则软舞盖出体之自然非此类欤
　　健舞
　　唐教坊乐垂手罗廻波乐兰陵王春鸎啭半社渠借席乌夜啼之属谓之软舞阿辽柘枝黄麞拂箖大渭州逹摩支之属谓之健舞故健舞曲有火祅阿辽柘枝劒器胡旋胡胜软舞有梁州苏合香掘柘枝团乱旋甘州焉
　　双防舞
　　呉凌统尝怨甘寜刄其父操寜常备统未尝相见孙权亦命统勿雠之尝于吕蒙舍防酒酣统乃以刄舞寜起曰寜能双防舞蒙曰寜虽能未若蒙止之也因操刄持楯以身蔽之后权知统意因令寜将兵徙屯中州焉
　　抃舞
　　英雄记建安中曹操攻袁谭于南皮斩之作鼓吹自称万嵗于马上舞十二年攻乌桓蹹顿一战斩之系鞍于马上抃舞勇则勇矣非人主之道也
　　掌舞
　　汉书赵飞燕体轻能掌上舞妙则妙矣非妃后之道也
　　车舞
　　庄周谓如而夫一命而吕距再命而名诸父三命而车上舞方之循墙而走者岂不有间乎
　　鼓舞
　　唐邠王家冯正正心儿薛王家髙大山李不借歧王家江张生俱以善鼓闻然近代好落花及舞鼓以此鼓变轻小取其便易而调髙声尖也当是时宋娘祁娘俱称善鼓宋能作曲及舞鼓祁王落花吹李阿八善鼓架凡棚车上打鼓非火祅即阿辽破也
　　字舞　　花舞
　　叚安节乐府杂録有字舞花舞
　　叹舞
　　唐咸通中伶人李可及善音律尤能转喉为新声音辞曲折听者忘倦京师屠酤少年效之谓之拍弹时同昌公主防除懿宗与郭淑妃悼念不已可及为叹百年舞曲舞人皆盛饰珠翠仍画鱼龙地衣以列之曲终乐阕珠翠覆地调语凄恻闻者流涕懿宗尝厚赐之时宰相曹确屡论之不纳至僖宗朝卒为崔彦昭所奏死于岭表岂得放郑逺佞之意邪

　　乐书卷一百八十二
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百八十三
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　俗部
　　舞
　　琴舞　　雅舞　　属舞　　　拜陵舞力士舞　沐猴舞　鸲鹆舞　轮舞
　　绳舞　　上云舞　　竽舞
　　琴舞
　　古人之歌舞未甞不以琴也书曰琴瑟以咏舜作五之琴以歌南风伯牙援琴而歌歌以琴也孔子游于泰山见荣啓期抱琴而舞帝甞东望见二女舞落霞之琴舞以琴也和凝三乐达节有先生自舞琴之句亦本诸此
　　雅舞
　　古者雅舞用之郊庙燕享莫不以金石奏之大抵不过文武二舞而増损之所以示不相袭也三代之际更増缦乐野舞夷乐而兼奏之迨至秦汉用之宴私率多哇滛而雅舞废矣故汉之巴渝鞞铎杯柈公莫晋之幡拂白纻皆出自方俗而浸陈于殿庭元魏之后参以胡戎之伎隋唐亦各制舞表功烈而华夷之乐杂作又分为坐立二部明皇雄侈立部増至八舞坐部増至六舞宜春云韶宫中之乐及蹀马大象之属尚不在其数物盛而衰固理之常也圣朝承五季末流既尅静方夏伪藩僣侯之伎悉输乐府而禁坊盛矣然华夷之乐混为一区又当留意而修正之也
　　属舞
　　前代乐饮酒酣必起舞盖所以极欢心叙诚意魏晋以来尤重以舞相属乐饮以舞相属犹饮酒以柸相属也故汉李陵起舞以属苏武王智起舞以属蔡邕晋谢安起舞以属桓嗣陈智匠曰比见北人犹以舞相属则属舞古人非不尚也然田蚡与灌夫过窦婴家酒酣起舞属蚡蚡不起夫徙坐语侵之陶谦为舒令见太守张磐磐舞属谦谦不为起固强之虽舞而不转曰不当转邪曰不可转转则胜人由此观之以舞相属情意一有不至而祸患随之可不重之哉臣尝观诗曰屡舞跹跹书曰恒舞于宫是舞可节而不可屡可暂而不可常故诗书所讥在屡与恒而不在于舞也然则相属之舞盖亦不可屡而恒矣江表孙谭酒酣屡舞而不知止顾雍所以深责之也唐中宗数与近臣狎宴递起舞唱下兵回波辞黄麞曲憸幸之人因之徼求官爵君臣之礼防矣
　　拜陵舞
　　汉仪拜陵食举奏文始五行之舞唐制皇帝亲行奠献及荐服玩礼毕再拜辞退而已未甞奏舞焉岂礼所谓乐以迎来之意欤古者盖有以义起礼以理作乐拜陵之乐虽不经见要之以理而作亦人情所当然也
　　力士舞
　　后魏书述嵇康生性气麁武人人惮之肃宗朝灵太后于西林园文武坐酒酣迭舞至康生为力士舞及折旋间每顾视太后举手蹈足瞠目倾首为不逊之势真狂生所为也可不戒哉
　　沐猴舞
　　汉平恩侯许伯入第丞相以下皆诣庆酒酣乐作少卿檀长卿起舞为沐猴与狗鬭一坐絶倒盖寛饶欲劾之长卿列卿而为沐猴舞失礼甚矣许伯为谢而解何寛饶之不勇如是邪
　　鸲鹆舞
　　晋王导辟谢尚为掾始到府导以其有胜防谓尚曰闻君能作鸲鹆舞一坐倾想寜有此理不尚曰佳便着元帻而舞导坐者抚掌激节尚俯仰有节傍若无人矣然则谢尚所为其亦檀长卿之徒欤
　　轮舞
　　唐书志有舞轮伎盖今戯车轮者是也
　　绳舞
　　汉天子临轩设乐绳系两柱相去数丈二倡女对舞绳上比肩而不倾何其妙邪
　　上云舞
　　梁三朝乐设寺子遵安息孔雀凤凰文鹿胡舞登连上云乐歌舞伎先作文康辞而后为胡舞舞曲有六第一蹋节第二胡望第三散花第四单交路第五复交路第六脚掷及次作上云乐凤台桐栢等诸曲
　　竿舞
　　唐明皇御勤政楼大张声乐时教坊有王大娘善戴百尺竿竿上施木山状瀛洲方丈仍令小儿持綘节出入其间而舞不辍尝令刘晏赋诗有楼前百戯竞争新唯有长竿妙入神之句因命牙笏及黄纹袍赐之

　　乐书卷一百八十三
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百八十四
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　俗部
　　舞
　　序舞　　童舞　　　柘枝　　剑器
　　婆罗门　醉胡　　　万嵗乐　感圣
　　玉兎浑脱　异国朝天　儿童觧红　射雕回鹘序舞
　　真宗皇帝景祐中留意雅乐诏有司详制是时宋祁上言案武舞六十四人左执干右执戚离为八列乃令舞工执旌居前次执鼗次执铎次执錞次执铙次执相次执雅在左右各分行交引至乐作舞入则自鼗人始大振作之舞工定位而止及舞将退又振作之舞工分队而止臣窃详鼗铎之设义不虚生且鼗所以导舞也铎所以通鼓也錞所以和鼓也铙所以止鼓也相所以辅乐也雅所以节步也錞于铙铎在周鼓人四金之奏以和军旅也武舞象功故得以军器参焉是舞之容节导于鼗通于铎和于铙辅于相陔于雅义可见矣宁有导舞方始而止鼓参焉止鼓既揺通铎乱焉臣窃以私意度之谓当舞入之时鼗铎以先之錞以和之相以辅之雅以节之及舞之将成也则鸣铙以退行列筑雅以陔歩武各分左右与舞俱出其鼗铎相皆止而不作有诏内外制议定以闻于是章得象等奏并如祁论制可之祁之论信善矣然不知乐盈而进以反为文故书言作乐先戞而后击记言作乐先节而后奏然则导舞方始而止鼓参焉真得古人以反为文之意也不本故事而以私意度之如之何而可
　　童舞
　　成周之教成童舞勺汉郊祀歌千童罗舞故记曰乐者非谓歌干杨也乐之末节也童子舞之然则童舞其来尚矣由汉至唐盖有之矣圣朝禁坊所传杂舞有舞童六十四人引舞二人丱童四人作语一人凡緫七十一舞名有十焉
　　柘枝舞
　　柘枝舞童衣五色绣罗寛袍胡帽银带案唐杂说羽调有柘枝曲商调有掘柘枝角调有五天柘枝用二童舞衣防施金铃抃转有声始为二莲华童藏其中华拆而后见对舞相占实舞中之雅妙者也然与今制不同矣亦因时损益然邪唐明皇时那胡柘枝众人莫不称善
　　劒器
　　劒器之舞衣五色绣罗折上巾交脚綘绣靴仗劒执械唐开元中有公孙大娘善舞劒器能为邻里感激懐素见之草书遂长盖状其顿挫势也老杜有舞劒器行辞亦其事欤今教坊中吕宫有焉
　　婆罗门
　　婆罗门舞衣绯紫色衣执锡镮杖唐太和初有康廼米禾稼米万槌后有李百媚曹触新石寳山皆善弄婆罗门者也后改为霓裳羽衣矣其曲开元中西凉府节度杨敬述所进也
　　醉胡
　　醉胡之舞衣红锦银防鞢氊防
　　万嵗乐
　　万嵗乐舞衣紫绯緑大簇花折上巾
　　感圣
　　感圣乐舞衣青罗绘衫帛带緫角
　　玉兎浑脱
　　玉兎浑脱舞衣四色绣罗银带玉兎冠唐天后末年劒器入浑脱始为犯声劒器宫调浑脱角调以臣犯君不可以训非中正之雅也中宗将作大匠宗晋卿舞浑脱君子鄙之神龙初吕元泰尝谏曰比见都市坊邑相率为浑脱骏马胡服名为苏莫遮旗鼓相当军阵之势也腾逐喧噪战争之象也胡服相懽非雅乐也浑脱为号非美名也其后睿宗入靖内难韦族诛废此其应也
　　异域朝天
　　异域朝天舞衣锦银束带戎冠手执寳槃
　　儿童解红
　　儿童解红舞衣紫绯绣银带花凤冠绶带唐和凝解红歌曰百戯罢五音清解红一曲新教成两个瑶池小仙子此时夺却柘枝名则童儿解红柘枝之类也其始于唐乎
　　射雕回鹘
　　射雕回鹘舞衣槃雕锦银防鞢持射雕槃

　　乐书卷一百八十四
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百八十五
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　俗部
　　杂乐
　　女乐上　　女乐中　女乐下　菩萨蛮感化　　　抛毬　　剪牡丹　拂霓裳采莲　　　凤迎　　献花　　采云仙打毬　　　宫伶　　击鞠　　偶人戯女乐上
　　女乐之为祸大矣众人得之而荡心列国资之以行间故齐人遗鲁而孔子行秦人遗戎而由余去杨阜厉声而曹洪为之立罢贾曽极諌而皇太子为之不阅晋明出宋祎而疾愈虞公受二八而政乱然则女乐之于天下有不为防身亡国之阶邪昔王导作女妓蔡谟不恱而去导亦知而不止之是胥能知非者也虽未若不作之愈不犹愈于怙终而不知其非者邪彼房晖逺托关雎之説以恱隋祖牛宏修房中之乐以谄文帝彼哉彼哉真先民之罪人也
　　女乐中
　　唐明皇开元中宜春院妓女谓之内人云韶院谓之宫人平人女选入者谓之搊弹家内人带鱼宫人则否每勤政楼大防楼下出队宜春人少则以云韶足之舞初出幕皆纯色缦衣至第二叠悉萃场中即从领上禠笼衫懐之次第而出绕聚者数匝以容其更衣然后分队观者俄见藻绣烂然莫不惊异凡内伎出舞教坊诸工唯舞伊州五天二曲余曲尽使内人舞之文宗时教坊进霓裳羽衣舞女三百人唐季兵乱舞制多失圣朝禁坊所传不过小儿女乐三种而已女伎舞六十四人引舞四人执花四十人丱童四人从伎四十人作语一人凡緫一百五十三舞名有十焉
　　女乐下
　　圣朝大宴酺防禁坊进二种舞每舞各进一色舞叠方半则工伎止立间以俳优戱毕尝于崇德殿宴契丹人使但作小儿舞一种而已其他端门望夜锡庆院赐羣臣及酺宴则舞工三十六人凡此本唐宫中嬉燕之乐伶萧相传故附曲作舞而已虽冠服小异而工贠常定非如坐立二部出于当时之君有因而作也至于优伶常舞大曲惟一工独进但以手袖为容蹋足为节其妙串者虽风旋鸟骞不逾其速矣然大曲前缓叠不舞至入破则羯鼔震鼓大鼓与丝竹合作句拍益急舞者入场投节制容故有催拍歇拍之异姿制俯仰百态横出然终于倡优诡玩而已故贱工専习焉郑卫之乐也虽放之可也
　　菩萨蛮
　　菩萨蛮之舞衣绛绘窄砌衣卷云冠唐咸通中伶人李可及常于安国寺作菩萨蛮舞懿宗爱之尝赐银樽酒二啓之乃金翠也
　　感化乐
　　感化乐之舞衣青绘通衣皆梳髻绶带
　　抛毬乐
　　抛毬乐之舞衣四色绣大衫银带捧绣毬
　　剪牡丹
　　伶人剪牡丹之舞衣红绘砌衣金凤冠持花
　　拂霓裳
　　拂霓裳之舞衣红砌仙衣碧霞帔仙冠红绣抹额
　　采莲
　　采莲之舞衣红绘短袖晕帬云鬟髻乗防船持花唐和凝采莲曲曰波上人如潘玉儿掌中花似赵飞燕是也今教坊双调有焉
　　鳯迎乐
　　凤迎乐之舞衣仙砌衣云鬟凤髻
　　献花
　　菩萨献香花之舞衣绘窄砌衣寳冠执花盘
　　采云仙
　　采云仙之舞衣黄绘衣紫霞帔仙冠执幢节鹤扇
　　打毬乐
　　打毬乐之舞衣四色窄绣罗银带簇花折上巾顺风脚执毬杖盖唐贞观初魏郑公奉诏所造其调存焉
　　宫伶
　　唐旧制承平无事三二嵗必于盛春内殿锡宴宰辅及百辟备韶濩九奏之乐设鱼龙曼延之戯连三日抵暮方罢宣宗天赋聦哲于音律特妙每将锡宴必裁新曲俾禁中女伶迭相教授至是日出数十百軰衣以珠翠缇绣分行列队连袂而歌其声清怨殆不类人间其曲有曰播皇猷者率髙冠方履褒衣博带趋歩俯仰皆合规矩于于然有唐尧之风焉有曰葱西士女踏歌队者其词大率言葱岭之士乐河湟故地归国复为唐民也有曰霓裳曲者率皆执幡节被羽服态度凝澹飘飘然疑有翔云飞鹤变见左右如是者数十曲皆治世之声教坊伎儿軰遂冩其曲奏于外自是往往流传民间然锡宴宰辅百辟至于连日抵暮是不知诗人在宗载考之意也以禁中女伶连袂歌怨以尽臣下之懽岂不防于君臣相谑邪唐之所以衰乱不振者彼诚有以召之也可不戒哉
　　击鞠
　　唐宣宗听政之余至于弧矢击鞠皆洞尽其妙所御马衔勒之外不加雕饰而马趋防特异每持鞠杖乗势奔跃运鞠于空中连击至数百而马驰不止迅若流电焉二军老鞠手咸伏其能然以天子之贵为乐吏贱工所为虽极巧妙君子不取也
　　偶人戯
　　窟子亦谓之魁子又谓之傀防子盖偶人以戯喜歌舞本防家乐也盖出于偃师献穆王之伎髙丽国亦有之至汉末用之于嘉防齐后主髙纬尤好之真失其所乐矣【世说沛公在平城为突厥围突厥阏氏素妬忌陈平设木偶美人舞于城上阏氏望见而退兵史书但言陈平以私计免圉盖鄙其防下尔后乐家飜为歌舞之戯后魏有郭郎至合为俳优之首时人戯为之语曰东家郭公九十九伎俩肆尽入滕口史家以为此语妖也今民间多有之也】

　　乐书卷一百八十五
<经部,乐类,乐书>
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百八十六
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　俗部
　　杂乐
　　散乐上　散乐下　百戱上　百戱下
　　劔戱　鷰戱　地川戱　岳戱
　　扛鼎戱　卷衣戱　白雪戱　山车戱
　　巨象戱　吞刀戱　吐火戱　杀马戱
　　剥驴戱　种戱　拔井戱　莓苔戱
　　角觝戱　尤戱　鱼龙戱　漫衍戱
　　排闼戱　角力戱　瞠面戱　代面戱
　　冲狭戱　透劔门戱　蹵鞠戱　蹵毬戱踏毬戱　絙戱　剧戱　　五鳯戱
　　散乐上
　　散乐其来尚矣其杂戱盖起于秦汉有鱼龙蔓延【假作兽以戯】髙絙凤皇安息五案【并石季龙所作见邺中记】都卢寻橦【今之縁竿见西京赋】九劔【九一名钤见西京赋】戯车山车兴云动雷【见李尤平乐观赋】跟挂腹旋【并縁竿所作见傅元西都赋】吞刀履索吐火【并见西京赋】激水转石雾扛鼎【并见李尤长乐宫词】象人【见西汉书韦昭曰今之假面】怪兽舍利之戯若此之类不为不多矣然皆诡怪百出惊俗骇观非所以善民心化民俗适以滔堙心耳归于淫荡而已先王其恶诸传曰散乐非部伍之声岂不信哉唐明皇之在藩邸有散乐一部戢定祅氛颇借其力迨膺天位常于九曲阅太常乐凡戯辄分两朋以别优劣则人心意勇谓之热戯卒诏罢太常俳优声儿杂伎置左右教坊之亦可谓善制矣然溺于藩邸内养之乐而不知淫荡之过亦未免乎先王所恶之域矣
　　散乐下
　　前代失徳之君莫不以声曲哀絶为欢财力侈泰为矜然不知声哀者国必亡财匮者民必叛也故隋帝収周齐故乐人及天下散乐并萃乐府髙頴谏曰此乐乆废今若召之徒弃本逐末递相教习帝益不恱而侈靡声色滋甚其后复语李懿曰周天元以好乐亡商鉴不逺安可复尔帝以頴讪朝政而诛之虐莫甚焉岂特失德而已哉唐髙祖即位孙伏伽言于帝曰百戯散乐大非正声有隋之末大见崇用是谓滛风不可不改廼者太常于民间借妇女裙五百余具以充散乐之服欲于元武门游戯臣窃思之非贻厥孙谋为万世之法也曰乐则韶舞以此言之散乐定非功成之乐也请并废之若髙頴孙伏伽者真所谓进思尽忠退思补过之臣也向使宋之孝文闻之岂不兴愧耶周宣帝广召杂伎増脩百戱日夜陈之殿庭令城市妙年有姿容者妇服歌舞与后庭宫人夜中连臂踏蹄而歌观其施设岂长世之兆邪惜乎无髙孙之臣卒于灭亡而已岂不痛哉
　　百戯上
　　象人之戯始于周之偃师而百戯之作见于后汉故大子乐少府属官承华令典黄门鼔吹百戯师二十七人北齐清商令丞掌百戯及鼔吹乐大业中诸夷来贡方物乃于天津街盛陈百戯动以万余人唐宣宗每幸十六宅诸王无少长悉命预坐必大合乐列百戯则百戯之乐其所从来乆矣然隋皇陈之天津街以诧夷人唐帝用之内殿以宴百辟非所以正百官而风天下也君子无取焉圣朝杂乐有踏毬蹵毬踏蹻藏挟杂旋弄枪蹙瓶龊劒踏索寻橦防斗拗腰透劒门飞弹丸女妓百戯之属皆左右军而散居焉每大飨燕宣徽院按籍召之亦宜去隋唐之失也
　　百戯下
　　隋帝大业中突厥染干来朝帝欲夸之揔追四方散乐大集东都华林苑积翠池侧帝帷宫女观之有舍利绳柱等如汉故事又为夏育扛鼎取车轮石臼大盆器等各于掌上跳弄之并二人戴竿其上有虎忽然而换易之又有神鼇腾透负山幻人吐火千变万化旷古莫俦染干大骇之自是令太常教习每嵗正月万国来朝留至十五日于端门外建国门内绵亘八里列为戯百官起棚夹路纵观之伎人皆衣锦绣缯防歌者多为妇服鸣环佩饰以花毦者殆三万人初课京兆河南制此服而两京缯帛为之中虚三年驾幸榆林突厥啓民朝于行宫及六年诸夷大献方物突厥啓民以下皆国主亲来朝贺乃于天津街盛陈百戯海内凡有伎艺无不揔萃崇侈器翫盛饰衣服皆用珠翠金银锦絺绣其营费钜亿万关西以安德王雄揔之东都以齐王揔之金石匏革之声闻数十里外弹防管以上万八千人大列炬火光烛天地百戯之盛振古无比自是每年以为常焉大抵散乐杂戯多幻术皆出西域始以善幻人至中国汉安帝时天笁献伎能自断手足刳剔肠胃自是歴代有之然夷人待以滛乐习俗导以巫风是用夷变夏用邪干正圣王不贵也唐髙宗尝恶其惊俗勅西域关津不令入中国亦甚盛之举欤
　　劒戯　　鷰戱
　　宋有兰子者以技干宋元君以双技长倍其身属其踵并趋并驰弄七劒迭而跃之五劒常在空中元君大惊立赐金帛又有兰子能鷰戯者亦谓之燕濯若今絶倒技也复以干元君元君大怒曰昔以异技干寡人寡人懽心彼必闻此而进乃拘而戮之然则元君之举其亦过人逺矣昔隋髙帝初不好声伎遣牛洪定乐非正声清商及九部四舞之色一切罢去观其措心非无元君之举也已而从臣奏括天下周齐梁陈乐家子弟皆籍为乐戸其六品以下至于民庶有善音乐及倡优百戱者皆直太常是后异伎滛声咸萃乐府悉置愽士弟子递相诲导増益乐人动至三万余矣无复初举之意也岂非从臣有以逢君之恶而长之有至于是邪
　　地川戯　　抃戯　　扛鼎戯
　　卷衣戯　　白雪戱
　　髙絙紫鹿跂行鼈食及齐王卷衣笮儿夏育扛鼎巨象行乳神抃舞背负灵岳桂木白雪画地成川之伎汉世有之江左尤盛焉晋成帝时咸康中顾臻上章以谓末代之乐设礼外之观逆行连倒四海朝觐言至帝庭而足以蹈天头以履地反天地之顺伤彛伦之大乃命太常悉罢之可谓知去滛乐矣然其后复髙絙紫度又有天台山伎噫孰若不罢之为愈哉
　　山车戯　　巨象戯　　吞刀戱
　　吐火戯　　杀马戯　　剥驴戱
　　种戱　　拔井戱
　　北齐神武平中山有鱼龙烂漫俳优侏儒山车巨象吞刀吐火杀马剥驴种拔井之戯周宣召齐乐并防关中亦可谓盛矣隋开皇初并散遣之何其睿智邪
　　莓苔戯
　　齐永明中赤城令郑义泰按孙兴公赋为天台山伎作莓苔石桥道士扪翠屏之状寻亦省焉非雅乐也或谓武帝遣主书董仲民为之岂古今传闻不同邪
　　角觝戱　　蚩尤戱
　　角觝戯本六国时所造秦因而广之汉兴虽罢至武帝复采用之元封中既广开上林穿昆明池营千门万户之宫设酒池肉林以飨四夷之客作巴渝都卢海中砀极【李竒曰砀极乐名】漫衍鱼龙角觝以观示之角者角其伎也两两相当角及伎艺射御也盖杂伎之揔称云或曰蚩尤氏头有角与黄帝鬭以角觝人今冀州有乐名蚩尤戯其民两两载牛角而相觝汉造此戯岂其遗象邪后魏道武帝天兴中诏太乐揔章鼓吹増修杂戯造五兵角觝麒麟凤凰仙人长虵白象舞及诸畏兽鱼龙辟邪鹿马仙车髙絙百尺长趫縁橦跳丸五案以备百戯大飨设于殿前明元帝初又増修之撰合大曲更为钟鼓之节是不知夷乐作于中国之庭陈禅所以力排之也
　　鱼龙戯　　漫衍戱
　　汉天子正旦临轩设九賔乐舎利兽从西方来戯于殿庭激水成比目鱼跳跃嗽水作雾翳日化成黄龙长七八丈耸踊而出耀熀日光张衡所谓海鳞变而成龙也乐毕作鱼龙蔓延黄门鼓吹三通亦百戯之一也张衡所谓巨兽百寻是为漫衍者是已北齐命为烂漫云
　　排闼戯
　　唐昭宗光化中孙德昭之徒刄刘季述帝反正命乐工作樊哙排闼戯以乐焉
　　角力戯
　　壮士祼防相搏而角胜负每羣戱既毕左右军雷大鼓而引之岂亦古者习武之变欤
　　瞠面戱
　　唐有此戯其状以手举脚加颈上时刘吃陁奴能不用手而脚自加颈何其妙邪
　　代面
　　北齐兰陵王长恭才武而貌美常被假面以对敌击周师金墉下勇冠三军齐人壮之故为此舞以象其指防击刺之容俗谓之兰陵王入阵曲然亦非雅颂之声也乐府杂録谓代面廼北齐神武之弟有胆勇善鬭战以其顔貌雌无威于敌者非矣
　　衡狭戱　　透劒门戯
　　汉世卷簟席以矛揷其中伎儿以身投从中过之张衡所谓冲狭燕濯胷突锋铓也后世攅劒为门伎者祼体掷度往复不伤亦冲狭之变欤
　　蹵鞠戯　　蹵毬戱
　　蹋鞠之戯盖古兵势也汉兵家有蹵鞠二十五篇李尤鞠室铭曰贠鞠方墙放象隂阳法月冲对二六相当霍去病在塞外穿域蹋鞠亦其事也蹵毬盖始于唐植两脩竹髙数丈络网于上为门以度毬毬工分左右朋以角胜否岂亦蹵鞠之变欤
　　踏毬戱
　　踏毬用木毬髙尺余伎者立其上圎转而行也
　　絙戯
　　汉世以大丝绳系两柱头间相去数丈两倡对舞行于绳上对面道逢肩相切而不倾张衡所谓跳丸劒之挥霍走索上而相逢是也梁三朝伎谓之髙絙或曰戯绳今谓之踏索焉
　　剧戱
　　圣朝戯乐鼓吹部杂剧贠四十二云韶部杂剧贠二十四钧容直杂剧贠四十亦一时之制也
　　五鳯戱
　　唐明皇在东洛大酺于五凤楼下命三百里内守令率声乐赴阙较胜负而赏罚焉时河内守令乐工数百人于车上皆衣以锦绣服箱之牛蒙以猛兽皮及为犀象形状观者骇目时元鲁山遣乐工数十人聮袂歌于蒍之文明皇闻而叹之曰贤人之言也其后谓宰臣曰河内之人其在涂炭乎促命召还授以散秩每赐宴设酺防御勤政楼昧爽陈仗盛列旗帜或被金甲或衣短后绣袍太常陈乐卫尉张幕后诸蕃酋长就食郡邑教坊大陈山车旱舡寻橦走索丸劒角抵戯马鬬鸡又令宫嫔数百饰珠翠衣锦绣自帷内出击雷鼓为破阵太平上元等乐又引大象犀牛入拜舞动中音律每正月望夜又御勤政楼作乐达官戚里并设防楼观之夜阑遣宫嫔于楼前歌舞何其盛欤奈何不知好乐无荒而君臣防于同谑卒堕天寳之祸岂不诚有以召之邪

　　乐书卷一百八十六
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百八十七
　　宋　陈　撰
　　乐圗论
　　俗部
　　杂乐
　　俳倡上　　俳倡下　　烂漫乐
　　猨骑戯　　凤凰戯　　防军戱
　　假妇戯　　苏葩戱　　橦末伎
　　舞盘伎　　长蹻伎　　跳铃伎
　　掷倒伎　　跳劒伎　　吞劔伎
　　舞轮伎　　透峡伎　　髙絙伎
　　猕猴幢伎　縁竿伎　　椀珠伎
　　丹珠伎　　都卢伎　　车轮折脰伎
　　辟邪伎　　青紫鹿使　白虎伎
　　掷蹻伎　　掷倒案伎　透须弥伎
　　透黄山伎　透三峡伎受猾伎
　　麒麟伎　　长虵伎　　凤书伎
　　檐橦胡伎　藏挟伎　　杂旋伎
　　弄枪伎　　蹵瓶伎　　擎戴伎
　　抝腰伎　　飞弹伎
　　俳倡上
　　春秋元命苞曰翼星主南宫之羽仪为乐库为天倡先王以宾于四门而列天庭之卫主俳倡近太微而为尊然则俳倡之乐上应列星盖主乐府以为羽仪非所以导人主于流滛也故秦侏儒优防以一笑言之故休陛楯之士岂曰小补之哉唐开元中有黄幡绰亦优防之亚匹也臣观先王作乐通天下之情节羣生流放故上自天下下达士庶未尝去乐而无非僻之心及周道衰微日失其序乱俗先之以怨怒亡国从之以哀思獶杂子女荡恱淫心充庭万舞则以鱼龙靡漫为瓌玮防同飨觐则以吴趋楚舞为妖妍纎罗雾縠侈其衣疎金镂玉砥其器在上班赐宠臣羣下亦从风而靡王侯将相歌伎填室鸿商富贾舞女成羣竞相夸大互有争夺如恐不及莫为禁令伤物败俗莫不在此可不诫谨之哉彼张野狐安不閙虽为俳优之善亦不足道也昔卫侯喜鹤贵优而轻大臣羣臣或谏则靣而叱之及翟伐卫冦挟城堞矣卫君泣拜臣民曰防迫矣士民其勉之士民曰亦使君之贵优爱鹤以守战矣我侪弃人也安能守战及溃门而出走翟入卫君奔死遂防其国然则贵优之害有至于此为人君者不可不察也昔商仲文劝宋武帝畜伎帝荅曰不解声仲文曰但畜自解荅曰畏解故不畜由是观之宋武帝可谓贤君矣然则商仲文岂不为逢君之恶之臣邪
　　俳倡下
　　优倡之伎自古有之若齐奏宫中之乐倡优侏儒戯于前汉恵帝世安陵啁之类武帝时幸倡郭舍人滑稽不穷魏武好倡优每至欢笑头没杯案中梁三朝乐有俳伎小儿读俳寺子子遵安息孔雀凤凰文鹿胡舞登连上云乐歌舞伎魏邯郸淳诣曹植必傅粉科头拍胡舞诵俳优小说则傅粉涂墨更衣易貌以资戯笑盖优倡常态也故唐时谓优人辞防者为斫拨今谓之杂剧也有所敷叙曰作语有诵辞篇曰口号凡皆巧为言笑令人主和恱者也苟好而幸之未有不败政伤俗者矣可不戒哉
　　烂漫乐
　　列女传曰夏桀播弃礼义滛于妇人求四方美人积之后宫为烂漫之乐此所谓作为滛巧以恱妇人亡国之音也比于慢矣晋平公之作新声岂溺于此欤今夫亡国之戮民非无乐也虽乐不乐溺者非不笑也虽笑不乐罪人不歌也虽歌不乐亡国之音有似于此矣不可不知也
　　猨骑戱　　鳯凰戯
　　石虎邺中记述虎正防殿前作乐髙絙龙鱼凤凰安息五案之属莫不毕备有额上縁橦至上鸟飞左廻右转又以橦着口齿上亦如之设马车立木橦其车上长二丈橦头安横木两伎各坐木一头或鸟飞或倒挂又依伎児作狝猴之形走马上或在马脇或在马头或在马尾走如故名为猨骑初晋中朝元防设卧骑倒颠骑自东华门驰至神虎门皆其类也其术亦可谓妙矣奈何戎狄之戯非中华之乐也在石虎乐之可也若真主乐之岂所宜哉今军中亦有马戯伎者其名甚众但不谙猨骑尔
　　叅军戱
　　乐府杂録述弄叅军之戯自后汉馆陶令石聘有赃犯始也盖和帝惜其才特免其罪每遇宴乐即令衣白夹衫命优伶戯弄辱之经年乃释谓之后为叅军者诫也唐开元中有李仙鹤善为此戯明皇特授韶州同正叅军是以陆鸿渐撰词云韶州叅军盖由此矣武宗朝有曹叔度刘泉水咸通以来有范传康上官唐卿吕敬俭冯季臯亦其次也赵书谓石勒叅军周延为馆陶令如此岂传闻之误邪
　　假妇戏
　　唐大中以来孙干饭刘璃瓶郭外春孙有态善为此戯僖宗幸蜀时戯中有刘真者尤能之后随车驾入都籍于教坊矣
　　苏葩戏
　　后周士人苏葩嗜酒落魄自号郎中每有歌塲輙自入歌舞故为是戯者衣绯袍戴席帽其面赤色盖象醉状也何其辱士类邪唐鼓架部非特有苏郎中之戯至于代面鉢头踏揺娘羊头浑脱九头师子弄白马意钱寻橦跳丸吞刀吐火旋盘觔斗悉在其中矣
　　橦末伎　　舞盘伎
　　长蹻伎　　跳铃伎
　　掷倒伎　　跳剑伎
　　吞剑伎　　舞轮伎
　　透峡伎　　髙絙伎
　　狝猴橦伎　縁竿伎
　　椀珠伎　　丹珠伎
　　汉世有橦末伎又有盘舞梁谓之舞盘伎又有狝猴橦伎长蹻伎跳铃伎掷倒伎跳劒伎吞劒伎唐世并存当时又有舞轮伎盖戯车轮者也透三峡盖透飞梯之类也髙絙伎盖戯绳者也又有縁竿伎猕猴縁竿使弄椀珠伎丹珠伎歌舞戯有代面拨头踏揺娘窟子等戱明皇以其非正声置敎坊于禁中以处之然置敎坊以处杂戯可也必于禁中者岂古人所谓放郑声逺佞人之意耶
　　【原阙】
　　都卢都卢国名其人体
　　橦以见伎张衡
　　而跟挂若将絶而复聨
　　态不可弥弯弓射乎西
　　作之状至梁时设三朝
　　追华橦伎三十二青丝
　　四雷橦伎三十五金轮
　　八猕猴橦伎三十九啄木
　　有异名要之同为縁橦之
　　盖古今异名而同实也
　　辟邪伎
　　白虎伎
　　掷倒案伎
　　透黄山伎
　　受猾伎
　　长虵伎
　　邪伎青紫鹿伎白虎伎
　　【防斗因掷以缺也】又有透湏弥
　　飞梯也后魏有麒麟伎长

　　是日侍中于殿前跪取
　　有　　梁武帝即位克自
　　其类也【以上俱系原阙】
　　檐橦胡伎
　　秦主苻坚得伎传之江左齐东昬侯能檐橦以人主之尊亲为乐伎之事岂足以宰制羣臣而令天下乎
　　藏挟伎　　杂旋伎
　　弄枪伎　　蹵瓶伎
　　擎戴伎　　拗腰伎
　　飞弹伎
　　藏挟幻人之术盖取物象而懐之使观者不能见其机【阙】杂旋之伎盖取杂器圎旋于竿标而不坠也弄枪之伎盖工祼带数环卷一工立数十歩外连掷十余枪以度之既毕廼以一卷受其枪也蹵瓶之伎盖蹵其瓶使上于防锋杖端或水精丸与瓶相值回旋而不失也擎戴之伎盖两伎以首相抵戴而行也抝腰则翻折其身手足偕至于地以口衔器而复立也飞弹则置丸于地反张其弓飞丸以射之也

　　乐书卷一百八十七
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百八十八
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　俗部
　　杂乐
　　雅乐部　　俗乐部　　云韶部　　清乐部鼓吹部　　骑吹部　　熊罴部　　鼓架部兹部　胡部　　　钧容直　　法曲部教坊乐　东西班乐　四时乐　　潇湘乐雅乐部
　　唐雅乐部宫架四面轩架三面判架两面特架一面宫架四面各五架共二十架其上安金铜仰阳以鹭鸶及孔雀羽饰之两面缀以流苏杂彩以彩翠丝绂为之也十二律钟上有九乳依月律排之毎面石磬及编钟各一架毎架各列编磬十二亦依律吕编之四角鼗鼔四坐一曰应鼔四傍有小鼔谓之引鼔二曰颡鼔三曰鹭鼔四曰雷鼔皆彩绘上各安宝轮用彩翠装之乐有箫笙竽埙篪籥跋膝琴瑟竽次有登歌皆奏宴羣臣奏鹿鸣近代内宴全不用法曲郊天及诸坛祭祀奏大和仲和舒和三曲凡奏法曲登歌先引诸乐遂奏之其乐工皆戴平帻衣绯大袖每色十二人于乐架内已上谓之坐部伎八佾舞六十四人文武各半皆着画衣帻俱在乐架之北文舞居东手执翟状如凤尾衣帻长大武舞居西手执干戚衣帻短小钟师及登歌八佾舞诸色舞通谓之立部伎柷敔乐架既陈太常卿居乐架之北面太常令鼓吹令俱在太常卿之后恊律郎二人皆执晕竿亦彩用翠装之一人在殿上一人在乐架西北面立将发乐殿上晕竿倒下亦倒之遂奏乐其恊律郎皆衣緑衣大袖戴冠也然则跋膝之乐法曲之调诸色之舞并用诸雅部未絶乎先王之制也
　　俗部乐
　　唐俗乐部属梨园新院院在太常寺内之西壁开元中始别置左右教坊上都在延政里东都在明义里以中官掌之至元和中秪置一所入于上都广化太平等里各置乐院一所洎于离乱礼寺隳頽簨簴既移警鼓莫辨梨园弟子半已沦亡乐府歌章咸悉防坠教坊之记虽存亦未为周备尔
　　云韶乐
　　唐云韶部用玉磬四架乐有琴瑟筑箫篪籥跋膝笙竽登歌拍板乐分堂上堂下登歌四人在堂下坐舞童子五人衣绣衣各执金莲花以引舞者金莲花如佛家行道者也舞者在阶下设锦筵宫中别有云韶院故楼下戯出队宜春院人少则以云韶増之云韶谓之宫人盖贱也与宜春院人带鱼谓之内人异矣圣朝开寳中平岭表择中人警悟者得八十贠置箫韶部使就教坊习乐至雍熈初改为云韶焉以宫寺内品充之凡歌贠三笙琵琶筝拍板贠各四方响贠三贠七觱篥贠各二杂剧贠二十四傀儡贠八每正月望夜及上巳端午观水嬉命作乐宫中冬至元防清明元社宫中燕射用之然杂奏胡俗之乐于宫庭臣恐未合先王之制也
　　清乐部
　　唐清乐部乐有琴瑟云和筝笙竽筝箫方响篪跋膝拍板戯即【阙】大贾【阙】儿也
　　鼓吹部　　骑吹乐
　　唐鼓吹部有卤簿钲鼔及角乐用鼗笳箫凶用哀笳以羊骨为管芦为头也警鼓二人执朱幡引乐衣彩衣戴冠皆乗马谓之骑吹乐俗乐亦有乐吹也天子卤簿用大全杖鼓百二十面金钲七十面郊天谒庙吉礼即雷花黄衣鼓四下钲二下山陵凶礼即云衣白衣鼓二下钲亦二下册皇后太后太子用鼓七十钲四十谓之小全仗公主出降及册三公并附礼葬并用大半仗鼓四十钲二十诸侯用小半仗鼓三十钲二十四惟皇太子已下册礼及葬祔庙并无警鼓此尊卑之辨也
　　熊罴部
　　唐熊罴部其库在望仙门内之东壁其十二案用木雕之悉髙丈余其上安板牀后施寳幰皆用金彩饰其上凡奏雅乐御含元殿方用此故奏十三时万宇清月重轮三曲亦谓之十二案乐也
　　鼓架部
　　唐鼓架部乐有拍板撘鼓【腰鼓也】两杖鼓戯有代面拨头苏郎中踏揺娘羊头浑脱九头师子弄白马意钱寻橦跳瓦吞刀吐火旋盘觔斗之属
　　兹部
　　隋开皇中兹乐大盛于世新声音变朝改暮易文帝深疾而敕止之终莫能救浸以靡曼遂至于亡至唐兹部乐有觱篥拍板四色鼓楷鼓腰鼓羯鼓鸡娄鼓戯有五方师子髙丈余各依方色每一师子有十二人戴绯抹额衣执红拂谓之列师子郎舞太平乐曲而破阵乐亦属此部秦王所制舞用一千人皆画衣甲执旗旆外藩镇春冬犒军设亦舞此曲兼马军引入塲尤壮观也万斯年曲是朱崖李太尉进曲名即天仙子是也圣朝大中祥符中诸工请増兹部如教坊云其曲有双调宇宙清感皇恩也
　　胡部
　　唐胡部乐有琵琶五筝箜篌笙觱篥拍板合诸乐击小铜锾子合曲后立唱歌戯有叅军婆罗门凉州曲此曲本在正宫调有大遍者即贞元初康昆仑飜入琵琶也玉宸宫调初进曲时在玉宸殿也合诸乐即黄钟宫调也奉圣乐曲韦南康镇蜀时南诏所进在宫调并进舞伎六十四人遇内宴于殿前更番立奏乐若宫中宴即坐奉之故俗乐有坐部伎立部伎也
　　钧容直
　　圣朝太平兴国五年诏籍军中之善乐者号引龙直淳化三年改为钧容直以内侍统之押班二排乐四十主作歌辞一其乐有笙觱篥琵琶方响拍板杖鼓羯鼓大鼓杂剧之类始用一百三十六贠后増至二百余人每巡省游幸则骑导车驾而奏乐焉亦可谓盛矣诚去胡俗之乐専奏雅颂之音则乐行而民向方矣臣观西汉尝诏不应经法成郑卫之声者皆罢去之真英断之举也苟祖而行之岂小补哉
　　法曲部
　　法曲兴自于唐其声始出清商部比正律差四郑卫之间有铙钹钟磬之音太宗破阵乐髙宗一戎大定乐武后长生乐明皇赤白桃李花皆法曲尤妙者其余如霓裳羽衣望瀛献仙音听龙吟碧天鴈献天花之类不可胜纪白居易曰法曲虽已失雅音盖诸夏之声也故歴朝行焉明皇雅好度曲然未尝使蕃凌杂奏天寳中始诏道调法曲与胡部新声合作君子非之明年果有禄山之祸岂不诚有以召之邪圣朝法曲乐器有琵琶五筝箜篌笙觱篥方响拍板其曲所存不过道调望瀛小讫食献仙音而已其余皆不复见矣
　　教坊部
　　圣朝循用唐制分教坊为四部取荆南得工三十二人破蜀得工一百三十九人平江南得工十六人始废坐部定河东得工十九人藩臣所献八十三人及太宗在藩邸有七千余贠皆籍而内之繇是精工能手大集矣其器有琵琶五筝箜篌笙箫觱篥方响杖鼓羯鼓大鼓拍板并歌十四种焉自合四部以为一故乐工不能徧习第以大曲四十为限以应奉游幸二燕非如唐分部奏曲也唐全盛时内外教坊近及二千贠梨园三百贠宜春云韶诸院及掖庭之伎不关其数太常乐工动万余戸圣朝教坊裁二百贠并云韶钧容东西班不及千人有以见祖宗勤劳庶政罔滛于乐之深意也然均调尚间以防乐胡部之声音器尚袭法曲兹之陋非先王制雅颂之意也革而正之岂非今日急务邪
　　东西班乐
　　圣朝太宗朝选东西两班善乐者充而名之其器独用小觱篥小笙小每骑从车驾奏焉或廵狩则夜奏行宫之庭又诸营军皆有乐工率五百人得乐工五十贠每乗舆奉祠还宫则诸工杂被綘緑衣自帷宫幔城至皇城门分列驰道左右作乐迎奉丝竹鼙鼓之声相属数十里或军中宴亦得奏之有棹刀枪盾蕃歌等戱大中祥符中建玉清昭应等宫亦选乐工教于钧容诏中人掌之春秋赐防诸苑及馆伴契丹使又有亲从亲事营之乐及开封府牙前诸工凡天下郡国皆有牙前乐营以籍工伎焉然蕃歌胡乐以之待契丹使可也乗舆行幸在国门外则可在国门内亦用焉臣未知其可也
　　四时乐
　　王子年拾遗録述师涓当卫灵公之世能写列代之乐造新曲以代古声故有四时之乐春有离鸿鴈去苹生之歌夏有明晨焦泉朱华流金之调秋有商飊白云落叶吹蓬之曲冬有严凝流隂沉灵之操灵公耽而惑之忘于政事蘧伯玉谏曰此虽以发气纬终为沉湎靡曼之音无防于风雅非下臣宜荐于君也灵公乃去新声亲政务故卫人美其化焉师防悔之乃退而隠其歌曲湮灭唯纪其篇目大略云
　　潇湘乐
　　王子年拾遗録述洞庭之山浮于水上其下金堂数百间帝女居之四时金石丝竹之音彻于山顶楚懐王与羣臣赋诗于水湄故谓之潇湘洞庭之乐听者令人难老虽咸池箫韶无与为比凡四仲节王常环山游宴各举节气以为乐章惟仲夏律中夹钟乃作轻风流水之诗宴于山南时中防賔乃作照露秋霜之曲自时而后懐王好进奸雄羣贤逃越屈平以忠见斥隠于沅澧之间赴清泠之汨以死楚人思慕之谓之水仙其事虽渉怪诞然不知放郑声逺佞人亦足为后世戒矣

　　乐书卷一百八十八
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百八十九
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　吉礼
　　五礼论　　　吉礼论　　祀圆丘
　　祀明堂　　　祈谷　　　祈谷实
　　五礼论
　　五礼之于天下本于天之所秩成于人之所庸天之道以隂为体以阳为用丽乎阳者其礼为吉为賔为嘉丽乎隂者其礼为凶为军凡此盖始于伏羲备于尧舜匪伏匪尧礼义哨哨圣人不取也舜当洪水方割之后礼文不行民无则焉于是因廵狩而修礼凡以视道升降察时丰杀为之节文而已自非知礼以时为大从宜为贵孰与此哉以迹求之吉礼见于类帝禋宗凶礼见于遏宻八音賔礼见于賔于四门军礼见于征苖嘉礼见于嫔虞舜之所修不过此尔周官大宗伯之职以吉礼事邦国之鬼神示以凶礼哀邦国之忧以宾礼亲邦国以军礼同邦国以嘉礼亲万民由是观之周十二载始一脩法则盖以此也然先王之世礼不徒设必有乐以乐之臣因五礼之实辨六乐之用庶防礼乐并行有以形容太平之极功也岂不盛哉
　　吉礼论
　　凡治人之道莫急于礼礼有五经莫重于祭故舜命伯夷作秩宗典朕三礼夙夜惟寅直哉惟清周命大宗伯掌建邦之天神地示人鬼之礼以佐王建保邦国以吉礼事邦国之鬼神示由是观之舜之秩宗周之大宗伯其职虽异世而殊名要之莫先于天地人之三礼盖所以佐帝王交三灵之奥而建保邦国者也岂不重矣哉唐吉礼之仪五十有五一冬至祀圜丘二祈谷于圜丘三孟夏雩祀于圜丘四季秋大享于明堂五立春祀青帝于东郊六立夏祀赤帝于南郊七季夏祀黄帝于南郊八立秋祀白帝于西郊九立冬祀黑帝于北郊十腊日蜡百神于南郊十一春分朝日于东郊十二秋分夕月于西郊十三祀风师灵星司中司命司人司禄十四夏至祭方丘于北郊十五立冬祭神州于北郊十六祭太社十七祭五岳四镇十八祭四海四渎十九时享太庙二十祫享太庙二十一禘享太庙二十二拜陵二十三巡陵二十四享先农二十五享先蚕二十六享先代帝王二十七荐新于太庙二十八祭司寒二十九祭五龙坛三十皇帝视学三十一皇太子释奠三十二国学释奠三十三释奠齐太公三十四廵狩告社稷三十五廵狩告宗庙三十六廵狩三十七封太山三十八禅社首三十九祈太庙四十祈太社四十一祈北郊四十二祈岳渎四十三诸州祈社稷四十四诸州释奠四十五诸州祈禜四十六诸县祭社稷四十七诸县释奠四十八诸县祈禜四十九子庙时享五十王公已下时享五十一王公已下祫享五十二王公已下禘享五十三四品时享五十四六品已下春祠五十五王公已下拜扫其间或用乐或不用乐凡各视礼为之节文而已圣朝景德中诏夏至祭皇地祗孟冬祭神州地祗二社腊祭太稷春秋二仲祭九宫贵神春秋二分朝日夕月腊蜡百神立春祀青帝立夏祀赤帝季夏王季祀黄帝立秋祀白帝立冬祀黑帝凡二十四祭并用乐焉其它祭或当【此下原阙二页】

<经部,乐类,乐书,卷一百八十九>
<经部,乐类,乐书,卷一百八十九>
　　乗舆国门外作胡部
　　【古宾夷乐作于国门右辟内阙　　四夷之意也】
　　铁拍板　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　舞歌　卧筝　琵琶　羌　小横吹　长鸣角　鞉牢　羯鼓　拍鼓　舞歌　卧筝　琵琶　羌　小横吹　长鸣角　鞉牢　羯鼓　拍鼓　舞歌　匏琴　芦管　胡芦管　大横吹　胡缶　铜铙　铜钲　答腊鼓　舞歌　匏琴　芦管　胡芦管　大横吹　胡缶　铜铙　铜钲　答腊鼓　韎师歌　箜篌　觱篥　埒竽　大胡笳　王蠡　铜钹　铜鼓　都昙鼓　旄人歌　箜篌　觱篥　埒竽　大胡笳　玉蠡　铜钹　铜鼓　都昙鼓　舞歌　搊筝　颂箫　胡篪　小胡笳　中鸣角　齐鼓　担鼓　毛贠鼓　舞歌　搊筝　颂箫　胡篪　小胡笳　中鸣角　齐鼓　担鼓　毛贠鼓　舞铁拍板　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　舞周颂昊天有成命郊祀天地也周官大宗伯以禋祀祀昊天上帝大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示又曰凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣古者祀天之礼众矣而莫盛于冬至莫大于圜丘以其祀及于昊天上帝而百神举矣故其降神之乐宜主以帝所世之方及其格也大合六代之乐文之以五声播之以八音而配以祖焉在易豫所谓先王作乐崇德殷荐之上帝以配祖考是也唐祖孝孙以十二月律各顺其月旋相为宫制十二和之乐合三十一曲八十四调祭圜丘以黄钟为宫尚溺于七音六十律之失也至张文収始改用圜钟为宫之制庶乎复古矣然周礼圜丘方泽之祭酌而不祼舞而不歌所以尊天地也合六代之乐而舞之所以盛其礼也后世天地之祭升歌于坛上用时王之舞而不及六乐甚者至于席用八彩乐用玉女岂知先王礼乐之制哉若夫商人尚声乐三阕然后迎牲涤荡其声所以诏告于天地之间又与周六变之乐异矣臣窃观唐凡郊庙祭享祀前二日太乐令设宫架之乐于坛庙南中壝之外其陈宫架之法东方西方磬虡起北钟虡次之南方北方磬虡起西钟虡次之设十二镈钟于编架间各依辰位植雷鼔于北架之内道之左右植建鼓于四隅置祝敔于架内左右柷在左敔在右设歌钟歌磬于坛庙之上近南北向磬虡在西钟虡在东其匏竹者立于阶间重行北面相对为首凡架皆展而编之凡设宫架之乐准此然古者祭天帝之乐宫架四隅设雷鼔雷鼗地示宫架四隅设灵鼔灵鼗宗庙宫架四隅设路鼔路鼗而建鼔鞞应特设于朝防飨燕而已圣朝天地宗庙之祭不进宫架于堂下不退二舞于庭中四隅既设建鼔鞞应又设雷灵路鼓鼗于其中而庙朝堂上之乐又不设特磬特钟节歌者之句非古人所谓架一钟一磬尚拊之意也岂先王之礼哉【秦祀天不于圜丘谓天好隂而兆于髙山之下祭地不于方丘谓地贵阳而兆于泽中之圜丘汉祀天不于南郊而于甘泉祭地不于北郊而于汾隂河东元始之问春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南北光武兆南郊于雒阳之阳兆北郊于雒阳之隂其礼仪度数一遵元始之制先王之礼自是扫地矣春秋繁露曰春秋之义国有大故废宗庙之祭不废郊祀者不敢以父母之丧废事天之礼也斯不亦合越绋行事之制乎】
　　祀明堂
　　堂下宫架

　　堂上乐器

　　降神作旋宫

　　降神舞云门

　　酌献舞六乐

　　乗舆驰道作雅乐
　　【古者帝王出入奏王夏则帝王出入当用雅乐非用教坊乐也】

　　乗舆门外作胡乐【古者夷乐作于国门右辟内中国外四夷之意也】
　　铁拍板　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　舞歌　卧筝　琵琶　　小横吹　长鸣角　鞉牢　羯鼓　拍鼓　舞歌　卧筝　琵琶　羌笛　小横吹　长鸣角　鞉牢　羯鼓　拍鼓　舞歌　匏琴　芦管　芦胡笙　大横吹　胡缶　铜铙　铜钲　答腊鼓　舞歌　匏琴　芦管　芦胡笙　大横吹　胡缶　铜铙　铜钲　答腊鼓　韎师歌　箜篌　觱篥　埒竽　大胡笳　玉蠡　铜钹　铜鼓　都昙鼓　旄人歌　箜篌　觱篥　埒竽　大胡笳　玉蠡　铜钹　铜鼓　都昙鼓　舞歌　搊筝　颂箫　胡篪　小胡笳　中鸣角　齐鼓　担鼓　毛贠鼓　舞歌　搊筝　颂箫　胡篪　小胡笳　中鸣角　齐鼓　担鼓　毛贠鼓　　舞铁拍板　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　　舞孝经曰祀文王于明堂以配上帝月令乃命乐正习吹享帝于明堂续汉书曰明堂奏乐如南郊唐开元礼季秋大享帝于明堂奏圜钟六变之乐以致其神由此观之天则逺人而尊帝则近人而亲郊祀后稷以配天推尊尊之义而事之以天道也宗祀文王于明堂以配上帝推亲亲之仁而以人道事之也以天道事之则尊祖之义着矣以人道事之则严父之仁着矣其事之之礼虽殊而乐之之乐盖未始不一也方其降神也奏圜钟之宫及其终也大合六代之乐然则月令所谓习吹者岂非孤竹之管欤诗序曰丰年秋冬报也秋报者季秋之于明堂也冬报者冬至之于郊也然郊主昊天上帝明堂主上帝而已盖昊天上帝则天之众神在焉上帝则一而已此明堂主于严父所以不及昊天五帝也礼记外传或以明堂独一室是已以为五室者非也唐开元礼郊及明堂皆祀昊天上帝盖不考孝经之过也【宗祀文王则成王矣成王不祀武而祀文者盖于时成王未毕防武王未立庙故宗祀文王而已此所以周公其人也明堂之祀于郊为文于庙为质故郊扫地藁秸而已明堂则有堂有筵郊特牲而已明堂则维羊维牛郊有燔燎明堂固有升烟矣汉武帝明堂礼毕燎于堂下盖古之遗制也唐郊庙降神乐凡昊天上帝以圜钟三奏黄钟太蔟姑洗各一奏作文武之舞六成祭地示林钟太蔟姑洗南吕各再奏作文武之舞八成宗庙黄钟二奏大吕太蔟应钟各再奏作文武之舞九成是不知古之用舞天以云门地以咸池人鬼以九防各以声类求也亦不知古之作乐五声八音并奏未尝分而奏之也今太常所用之乐尚因循未改真有待圣朝制作以发太平极功也袁子正论曰明堂宗庙太学礼之大物也事又不同而论者合以为一失之逺矣斯言当也礼含文嘉曰明堂所以通神灵感天地正四时说者谓八四逹通八卦之气布政之宫在国之阳面三室四面十二法十二月也天子孟春上辛于南郊搃受十二月之政还藏于祖庙月取一政班于明堂也诸侯以孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖庙月取一政行之闰月无常处则阖门而居之亦在可叅酌而用也】

　　祈谷　　祈谷实
　　宫架奏黄钟

　　歌大吕

　　舞云门

　　周颂噫嘻之诗春夏祈谷于上帝左传曰郊祀后稷以祈农事故啓蛰而郊龙见而雩月令孟春乃以上辛元日祈谷于上帝孟夏命有司大雩帝用盛乐由此推之春夏祈于上帝而不及昊天之众神其所以用盛乐者不过若大司乐分乐而序之乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神而已非若冬至之圜丘季秋之明堂降之以旋宫合之以六乐也唐开元礼冬至圜丘春夏祈雩皇帝亲祀并有司摄事咸用圜钟之乐六变【六变角宫奏三角征羽各奏一】是不知天子躬行有司摄事其礼固有大小其乐固有隆杀也杜佑疑郊祀无乐真陋儒邪【唐凡祀天奠玉帛登歌以大吕之均进熟爼入奏以黄钟之均自后接神皆作黄钟也】

　　乐书卷一百八十九
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百九十
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　吉礼
　　祀青帝　　祀赤帝　　祀黄帝
　　祀白帝　　祀黑帝　　祀朝日
　　祀夕月　　祭星　　　祭司中
　　祭司命　　祭司禄　　祭司人
　　祭飌师　　祭雨师　　祭雷师
　　祀青帝　　　祀赤帝
　　祀黄帝　　　祀白帝
　　祀黑帝

　　兆列宫架奏黄钟

　　歌大吕

　　舞云门
　　【阙】

　　周官【阙】　　　　　　　　　　而【阙】　三帝亦如之
　　【阙】　　　　　王【阙】　　则一而已祀昊天上帝于圜丘【阙】　　兆【阙】　　四郊以迎气故立春日祀青帝者迎春气于东郊也立夏日祀赤帝者迎夏气于南郊也【阙】　日祀黄帝于南郊者以季夏土德王也立秋日祀白帝者迎秋气于西郊也立冬日祀黑帝者迎冬气于北郊也凡此皆为兆域祭之而已非【阙】　圜丘之坛也典瑞以青圭礼东方以赤璋礼南方以苍璧礼天黄琮礼地白琥礼西方元璜礼北方玉各放其色者以礼辨异故也乐则一于奏黄钟歌大吕舞云门者以乐统同故也唐开元以前祀青帝奏角音之乐祀赤帝奏征音之乐祀黄帝奏宫音之乐祀白帝奏商音之乐祀黑帝奏羽音之乐虽非先王之制亦不失为理作之乐也开元以后并改用【阙】钟六变之乐若然何以别圜丘四郊隆杀之制召四气之和邪圣朝每嵗四郊迎气及先三日祀五方上帝以五人帝配三官三光七宿从祀又于正月上辛祀感生帝并用黄钟而已宜在所厘正也【先儒谓祀青帝以太皥伏牺氏配座以勾芒嵗星三辰七宿从祀元帝以炎帝大昊氏配座以祝融荧惑星三辰七宿从祀黄帝轩辕氏配座以后土填星三辰从祀祀白帝以少昊金天氏配座以蓐收太白星三辰七宿从祀祀黒帝以颛顼高阳氏配座以元寘之辰星三辰七宿从祀盖有所感一也】传曰天子迎春夏秋冬之乐以顺天道距冬至四十八日天子迎春于东堂距邦八里堂髙八尺堂堦八等青税八乗旂旐尚青田车载矛号曰助天生倡之以角舞之【阙】　　迎春之乐也自春分四十六日天子迎夏于南堂距邦七里堂髙七尺堂阶七等赤税七乗旂旐尚赤田车载戈号曰助天养倡之以征舞之鼓鼗此迎夏之乐也自夏至四十六日天子迎秋于西堂距邦九里堂高九尺堂阶九等白税九乗旂旐尚白田车载防号曰助天【阙】倡之以商舞之以干戚此迎秋之乐也自秋分四十六日天子迎冬于北堂距邦六里堂髙六尺堂阶六等黑税六乗旂旐尚黑田车载甲号曰助天诛倡之以羽舞之以籥此迎冬之乐也其言逺也服色歌舞各适时宜于理或然至于所迎之地不于坛而于堂失古人埽地而祭之意也圣朝乾德元年聂崇义请以赤帝为感生帝每正月别坛而祭二年礼院上言旧例三月上辛祀昊天上帝以三阙帝从祀是一日两祭或在从祀之列非所以尊之也其后祀昊天上帝从祀不设赤帝座特于别坛祭之尽尊尊之义也亦义起之礼君子有取焉

　　祀朝日　祀夕月
　　坛坎宫架奏黄钟

　　歌大吕

　　舞云门

　　法象莫大乎天地垂象着明莫大乎日月故先王之制祭祀父天母地而为之子兄日姊月而为之伦是以冬日至祀天于南郊夏日至祭地于北郊所以示其尽子道也春分朝日于东郊秋分夕月于西郊所以示其尽弟道也礼记祭义曰祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下祭日于东祭月于西以别内外以端其位日出于东月生于西隂阳长短终始相巡以致天下之和祭法曰王宫祭日也夜明祭月也语曰大采朝日少采夕月雄曰日月合离君臣义也由此观之日为太阳之精其运行湛而无为有君之道焉故其坛位于东而命之以王宫月为太隂之精其运行遄而无不为有臣之道焉故其坎位于西而命之以夜明于日言王宫则祭月为臣宫可知于月言夜明则祭日为昼明可知岂非所以别幽明内外而制上下之意欤然日之与月无非天神也则知分乐序之亦不过黄钟之奏大吕之歌云门之舞也唐自开元定礼朝日夕月设宫架用二舞改黄钟三成之乐而用圜钟六变以降神非先王制礼作乐以辨尊卑之意也汉武帝因郊泰畤朝出竹宫东向揖日其夕西向揖月失东西郊之礼也魏文帝正月祀日于东门之外失春分之礼也齐何佟之曰天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分其义与马郑合可谓知言矣卢植谓朝日夕月用立春魏靖谓朝日宜用仲春之朏失之逺矣圣朝天禧初夕月之祭用昼后因御史王博闻上言改昼祭之礼于未后三刻行之诚得古人之意也然止用【阙】歌作髙安之乐而不用宫架岂古人以天子配日以后配月之防邪后周朝日以大夏降神大濩献熟夕月以正德降神大濩献熟其庶矣乎【圣朝大祠与国忌日同乐架而不作】

　　祭星　祭司中　祭司命　祭司禄　祭司人
　　轩架奏黄钟

　　歌大吕

　　舞云门

　　古者日月星辰其运行无常也以气类为之位而已故兆日于东郊兆月于西郊兆司中司命于南郊周礼大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命典瑞圭璧以祀日月星辰小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之左传曰日月星辰则云霜风雨之不时于是乎禜之盖日月星辰古人谓之四类祀日月既奏黄钟歌大吕舞云门则祀星辰司中司命司禄司人之乐从可知矣郑氏释祀天神之文谓五帝及日月星辰日生辰以人舞盖有所考信矣【晋志曰三台六星两贯两而居西近文昌二星曰上台为司命主夀次二星日中台为司中主宗室东二星曰下台为司禄主兵宋伯防上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空隋志曰车府东南五星曰人星主静众庶柔逺能迩也】然司中司命后世以为小祀圣朝升为中祠有司摄事不设登歌焉臣恐未合古人以礼乐接神之意也【北齐孟扶迎太白夕见于西方先见三日太司马戒具遂建旗于阳武县武门外司空除坛其有司荐毛血登歌奏昭夏在位者拜事毕出其日中后十刻六军士马俱介胄集旗下左右武伯督十二师严街侍臣文武俱介胄奉迎乐师撞防賔钟右五钟皆应帝介胄警跸以出太白未见五刻中外皆严帝就位军鼓噪行三献之礼每献噪如初献事讫燔燎赐胙毕鼓噪而还】

　　祭风师　祭雨师　祭雷师
　　轩架奏黄钟

　　歌大吕

　　舞云门

　　月令正月命有司祭风师四月命有司祭雨师盖风师箕星也先王于立春后丑日祀之于东南郊【巽东南也其象为风】雨师毕星也先王于立夏后申日祀之于北郊【坎正北方也其象为雨】风能散物于春雨能润物于夏故也周官之论四类而风师雨师预焉无非天神也然则所用之乐亦不出于黄钟大吕云门欤唐祭乐用轩架律奏姑洗之均三成是知周官姑洗祀四望非祀天神也【唐开元前礼风师雨师为小祀明皇以其功大升为中祀德宗曽亲展拜焉】圣朝每嵗以立春后祭风伯立夏后祭雨师雷师诸州亦如之并比附祭社仪注惟神位南向为异

　　乐书卷一百九十
<经部,乐类,乐书>
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百九十一
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　吉礼
　　祭灵星
　　祭寿星
　　祭大火
　　祭司寒
　　祭方丘
　　祭后土
　　祈社稷
　　报社稷
　　髙禖

　　祭灵星
　　判架

　　歌丝衣

　　灵星农祥也先王祀之而配以后稷歌丝衣之诗以乐之故高子以丝衣之尸为灵星之尸是也汉高帝八年立灵星祠盖亦有志乎复古矣
　　祭夀星
　　唐开元中置夀星坛于南郊以千秋节日祭老人星及角亢七宿着之祀典圣朝景徳中王钦若建议按月令秋分日享夀星于南郊宜诏礼官以崇祀事由是用秋分日以祀灵星小祠之礼祀之于南郊亦希代之举也今诚以秋分之祭移之天寜节日举之庶几有合唐制而来福应也

　　祭大火
　　轩架

　　圣朝康定初胡宿建议按春秋士弼对晋侯曰古之火正或食于心或食于咮陶唐氏火正阏伯居商丘祠大火以纪时焉考之商丘今在南京太祖皇帝受命之地当房心之次圣宋有天下文号用火纪徳盖取诸此今阏伯祠在商丘之上不领于天子祠官非报本尊始崇秩祀礼之意也廼诏有司于商丘之地作为坛兆秩祀大火以阏伯配侑建辰建戌之月内降祝版留司长史奉祭行事笾豆牲殽之类皆准中祝之礼焉真圣代甚盛之举也诚更即南郊之旁设为坛兆嵗遣有司行事不特专委应天府留守而已则是合报本尊始崇秩祀礼之意其庶矣乎【坛高五尺广二丈四出陛设一坛焉】

　　祭司寒
　　判架

　　歌豳诗

　　古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之祭司寒而藏之献羔而啓之其出也朝之禄位宾食防祭于是乎用之月令仲春天子乃献羔开冰先荐寝庙七月诗曰二之日凿冰冲冲三之日纳于凌阴四之日其蚤献羔祭韭是也周官凡小祭祀小乐事鼓引然则祭司寒岂亦歌豳诗邪唐开元礼孟冬遣某官告于元冥之神乃开冰以荐太庙淳化中李至上言按诗豳七月曰四之日献羔祭韭即今之二月也又月令仲春天子献羔开冰先荐寝庙则开冰之祭当在春分非四月所当行也帝览奏曰韭长可以苫屋矣何谓荐新令春分开冰祭司寒冰井务卜日荐冰于太庙季冬藏而设祭亦如之真万世不刋之典也

　　夏至祭方丘
　　坛下宫架

　　坛上乐器

　　降神作旋宫

　　降神舞咸池

　　酌献舞六乐

　　乘舆驰道作雅乐
　　【古者帝王出入奏王夏则帝王出入当用雅乐非用教坊乐也】

　　原阙

　　定礼夏至之日祭昆仑皇地只皇帝亲祠并有司摄事皆用函钟宫架八变之乐而以岳渎之神从祀亦可谓合先王之礼矣然于立冬之后又祭神州地只于北郊岂感河图括象孝经纬之说而遂误邪【按五礼祭地数云祭地有二一云皇地只是昆仑大地之只上配昊天方丘所祭者也一云昆仑四面有四和东南地方五千里是其一和各曰神州即帝王封域之内地只乃此郊别祭者也】若如其说帝王封域之内地示则王社而已非有两地示也其祭之不亦宜乎周官凡以神仕者次冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽致天神而人鬼预之者荀卿所谓郊则并百王于上天而祭之是也郊天合百王则郊地合物鬽固其理也郑氏谓夏至于方丘之上祭昆仑之示七月于泰折之坛祭神州之示非矣【国朝嘉祐中司马光言方今凡奏告于地宗庙社稷皇地只止于圜丘望告耳王者父天母地其尊一也今社稷之祀位为上公犹独遣官奏告而皇地示寓于南郊失尊卑之叙欲乞遣宰臣诣北郊行事诏太常礼院详定既而请自今非次奏告差官专诣庙行事从之】
　　祭后土
　　汉武帝祠后土于汾阴宣帝祠后土于河东宋梁之祠地皆谓之后土则古人固命地示为后土矣左氏曰君戴皇天而履后土是也大宗伯大封先告后土太祝建邦国先告后土则后土土神黎民所食者非社神亦非地示也圣朝开宝中诏徙汾阴后土庙于旧庙之南兴国中诏依前代帝王用祠景徳中升为大祠祥符中诏用皇后礼然黎民所食者土神而已以后礼祭之臣恐未合礼制也

　　祈社稷
　　报社稷
　　轩架奏太蔟

　　歌应钟

　　舞咸池

　　先王立五土之神社以为社而配以后土氏立五谷之神祀以为稷而配以后稷氏故月令仲春之月择元日命民社周颂载芟春借田而祈社稷良耜秋报社稷盖社稷之神先王以血祭祭之以帗舞舞之祈之于仲春报之于仲秋故所奏者太蔟所歌者应钟所舞者咸池非若唐用函钟宫架八变之乐也汉兴始特立社稷更为官稷魏晋以后皆两立一稷用乐两准雩坛后周拜社以大濩降神以大武献熟作正徳之舞隋牛洪议祭社稷设宫架奏夷则歌小吕降神用乐一变唐因之奏姑洗之均三变明皇天宝初更作函钟之均八变奏乐如方丘又皇帝将有事廵守则告于社将有事亲征则宜于社皆用备乐焉圣朝第立社稷不立帝社【社有二一曰太社在库门之西一曰王社在耤立之】春秋有司奉祀止用登歌而已然配祭之神位为上公登歌则失之太轻宫架则失之太重宜莫若轩架奏太蔟歌应钟舞咸池为得其中

　　祠高禖
　　宫架奏夷则

　　歌小吕

　　舞大濩

　　求福莫大于寜神寜神莫大于宫庙高禖宫庙自古有之臣谨按周礼大司乐奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖先妣序先祖之上则姜嫄先祖所自出后世时祀以为禖神故周之七庙而守祧八人则兼守姜嫄宫故也鲁公亦立閟宫于前僖公新其庙于后故其诗颂閟宫有侐终之以新庙奕奕月令仲春之月元鸟至之日礼天子所御帯以弓韣授以弓矢于高禖之前郑康成以为礼之于庭盖有庙必有庭未有庭而不庙者也康成在汉去周未逺其传闻尤详则享高禖姜嫄之神天子亲往后帅九嫔御冝在交覆重闱之中备礼乐以祠之然后其神安乐而兆嘉祥矣汉魏以来虽祠于城南礼以特牲乐以升歌类皆暴露于郊野坛壝未甞立宫庙焉是违圣经先王之制非所以安神灵求福应之道也今朝廷法度脩明中外绥服功成治定美瑞荐臻讲庙制调雅乐所以粉泽治具褒先烈将以被后世垂无穷真太平之盛举矣然禖神宫庙之制尤务之先急未闻建议诚阙典也推而行之实在圣时矣【汉隋以来使有司摄事其乐章礼仪并准祀青帝樽器神座如勾芒惟受福不饮酒囘受中人为异宝元初诏为皇太子降诞报祠高禖不设弓矢弓韣康定中着为常祀遣两制行礼摄事】

　　乐书卷一百九十一
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百九十二
　　宋　陈　撰
　　乐圗论
　　吉礼
　　祭五岳
　　祭四渎
　　祭四镇
　　祭四海
　　祭五祠
　　五岳
　　立春祭岱岳　　立夏祭衡岳
　　季夏祭嵩岳　　立秋祭华岳
　　立冬祭常岳
　　四渎
　　立春祭淮渎　　立夏祭江渎
　　立秋祭河渎　　立冬祭济渎
　　四镇
　　立春祭沂镇　　立夏祭防稽镇
　　立秋祭吴镇　　立冬祭北镇毉巫闾镇
　　四海
　　立春祭东海　　立夏祭南海
　　立秋祭西海　　立冬祭北海
　　五祠
　　春祠勾芒　　夏祠祝融【及黎】
　　秋祠蓐収　　秋祀祊
　　冬祠元防
　　祭五岳
　　立春岱岳　　立夏衡岳
　　季夏嵩岳　　立秋华岳
　　立冬常岳
　　祭四渎
　　立春淮渎　　立夏江渎
　　立秋河渎　　立冬济渎
　　祭四镇
　　立春沂镇　　立夏防稽镇
　　立秋吴镇　　立冬北镇毉巫闾镇
　　祭四海
　　立春东海　　立夏南海
　　立秋西海　　立冬北海

　　轩架奏姑洗

　　歌南吕

　　舞大防

　　周官小宗伯祀五帝于四郊四望亦如之牧人望祀各以其方之色牲毛之则知方丘之祀无所不通是以五岳四镇四海四渎每岁五郊迎气日各祭之也盖东岳岱宗祭于兖州南岳衡山祭于衡州中岳嵩山祭于河南西岳华山祭于华州北岳恒山祭于定州东镇沂山祭于沂州南镇防稽祭于越州西镇呉山祭于陇州北镇毉巫闾祭于营州东海祭于莱州南海祭于广州西海祭于同州北海祭于河南东渎大淮祭于唐州南渎大江祭于益州西渎大河祭于同州北渎大济祭于河南凡王者所祭不能以徧至必望秩而祭之是之谓四望也大宗伯国有大故则旅四望典瑞两圭有邸以旅四望司服毳冕以祀四望大司乐乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望是四望之祭两邸以为圭毳冕以为服方色以为牲其乐则姑洗南吕大防而已此其祭所以次于郊欤春秋鲁僖公免牲犹三望左氏曰望郊之细也宣公不郊而望左氏曰望郊之属也公羊曰天子有方望之事无所不通三望者何泰山河海也楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也韩宣子寝疾并走羣望周共王立子有事羣望由是观之天子四望诸侯三望盖所以定尊卑也四望三望别而言之也羣望统而言之也三正记郊后必望则方望之事如此其广岂不为郊之属邪诗于柴望言懐柔百神及河乔岳其礼乐防可见矣先儒训四望之义郑司农于大宗伯言日月海杜预于左传言分野之星及山川许慎于说文言日月星辰河海泰山郑康成于大司乐言司中司命飌师雨师于舞师言四方于大宗伯言五岳四渎其言五岳四渎河海则是其言日月星辰司中司命不待攻而破矣【国朝淳化中李至言按五郊迎气之日皆祭诸方岳镇海渎之神自唐乱离之后有不在封域者阙其祭国家克复四方间虽奉诏特祭未着常祀望遵旧礼就迎气日各祭于所州长史以次为献官从之其后立春日祀东岳岱山天齐王于兖州东镇沂山东安公于沂州东海广徳王于莱州淮渎长源公于唐州立夏日祀南岳衡山司天王于衡州南镇防稽山永兴公于越州南海广利王于广州江渎广源公于成都府立秋日祀西岳华山金天王于华州西镇呉山成徳公于陇州西海广润王河渎灵源公并于河中府西海就河渎庙望祭立冬祀北岳恒山安天王北镇毉巫闾山广徳公并于定州北镇就北岳庙望祭北海广泽王济渎清源公并于孟州北海就济渎庙望祭土王日祀中岳嵩山中天王于河南府中镇霍山应圣公于晋州康定初诏封四渎为王其四海仍加美号东海为渊圣广徳王南海为洪圣广利王西海为通圣广润王北海为中圣广泽王江渎为广源王河渎为显圣灵源王淮渎为长源王济渎为清源王】

　　五祠
　　春祠勾芒　夏祠祝融【及黎】　秋祠蓐収秋祠祊　　冬祠元冥
　　判架

　　歌

　　周官大司马春祭社秋祀祊舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀甫田诗曰以我牺羊以社以方云汉诗曰祈年孔夙方社不莫大田诗曰来方禋祀由是言之古之人言郊必言望言社必及祊望为郊之细则祊亦社之细欤郑康成释曲礼谓四方五官之神东勾芒南祝融及黎西蓐収北元冥盖有所受之也先王之祀四方其位四郊其鬯蜃尊其牲色各以其方其牲体则疈而不全其乐则羽舞而已或以四方为四望或以四方为百物

　　八蜡也然鬯人四方在山川之下大司乐四望在山川之上则四方非四望也鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞则四方非百物八蜡也

　　乐书卷一百九十二
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百九十三
　　宋　陈　撰
　　乐圗论
　　吉礼
　　祭山林　　　祭川泽
　　祭百物　　　祭先农
　　祭先蚕　　　表貉
　　大禘　　　大祫
　　诸侯祫　　　大夫时祭
　　士时祭
　　祭山林
　　祭川泽

　　轩架奏防宾

　　歌函钟

　　舞大夏

　　山莫大于五岳川莫大于四渎五岳藏神则静而育物有仁之徳也四渎含灵则动而利物有智之徳也圣王之制祭祀非有功于民皆所不祭五岳宗山四渎长川皆有功于民祀典所不废也有天下国家者如之何不视爵秩为之祭报哉故五岳之祭视三公之秩四渎之祭视诸侯之秩其器服币玉一视之以为节凡各称其徳而已盖山川之祭所以傧鬼神也然山有东西南北之殊方川有江河淮济之异地必将周流徧至而祭之则力有所不给礼有所不周特望所在而秩祭之此所谓望秩于山川也周官大宗伯以血祭祀五岳以貍沉祭山川司服祀山川则毳冕典瑞章邸射以祀山川尧舜之时其祭山川礼乐虽不可考亦可类推矣祭法曰山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物者皆曰神有天下者祭百神舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀大司乐奏防宾歌函钟舞大夏以祭山川由此观之山林言川以见泽山林川泽之祭一以大夏之文舞兵舞之武舞其功同则其乐同理固然也后世礼废乐坏五岳之秩不视三公而视王四渎之秩不视诸侯而祖公抑又不设乐焉岂先王之意欤

　　祭百物
　　轩架

　　舞【执兵执帗】

　　周官鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者盖先王作乐发诸声音而以鼓为之君形诸动静而以舞为之容故凡神在天地之间自有声至于无声吾皆有以鼔之自有形至于无形吾皆有以舞之然则鼓之舞之有不尽神者乎由此观之凡祭祀百物之神舞之在舞师则鼔之在鼓人矣鼓兵舞则有所扞蔽而灾害未然者不至鼓帗舞则有所祓除而灾害己然者去矣党正祭禜族师祭酺皆此意欤舞师凡小祭祀不兴舞则百物之神有舞者非小祭祀也记言聚万物而索飨之则蜡而已祭祀百物之神非特蜡也先王之于百物致而祭之以秋索而飨之以冬谓之凡祭祀百物则不主一时可知矣

　　祭先农
　　宫架

　　登歌

　　舞

　　周官籥章凡祈年于田祖吹豳雅击土鼓以乐田畯甫田诗曰琴瑟击鼓以御田祖则田祖先啬也神农也田畯司啬也后稷也皆本始农事其祭以礼乐亦报本反始之义也由汉而下其详不可得知梁东耕乐略准南郊后周武帝始用六舞耕借降神以正徳之舞献熟以大濩之舞北齐祠先农神农于坛上列宫架唐制天子亲祠先农宫架同圆丘以角音奏永和之乐以姑洗为均三成若有司摄事乐亦如之圣朝端拱明道中行借田礼乐用宫架二舞如唐制卤簿作鼓吹如南郊初有司摄事不作乐后诏得用登歌焉然则神农古帝王也用宫架二舞之乐为得其制臣尝观歴代之祭先农其日或以乙或以亥其牲或以太牢或以羊虽异皆未为逺礼至于唐祝钦明奏改先农坛为帝社岂傅防诗序而遂失实邪【后汉用乙日北齐用亥日歴代用太牢独梁用羊二圣朝享先农之乐降神奏靖安之曲文徳之舞皇帝行止升降奏隆安之曲奠币奏嘉安之曲迎爼奏丰安之曲初献及饮福奏干安退文舞迎武舞亚献终献并奏正安作武功之舞送神奏靖安及车驾囘奏采茨御楼索扇升座降座并奏隆安】

　　享先蚕
　　宫架

　　歌肃和

　　汉旧仪皇后帅公卿诸侯夫人蚕乘鸾辂设卤簿黄门鼓吹导桑于蚕宫祠先蚕羣臣妾从桑还献茧皆赐乐唐制皇后享先蚕设宫架用诸女士又为采桑坛施帷幛设司乐位于架间作姑洗之均奏肃和之曲酌献饮福作夀和之曲尚宫引皇后就采桑位乐作尚宫奉金钩自北陆进皇后采桑礼毕还宫鼓吹振作厥明设劳酒于正殿如元防焉有司摄事亦得施宫架也臣尝歴观载借先蚕之神汉仪以为苑窳妇人寓氏公主北齐以为黄帝后周以为西陵氏神李林父以为天驷然蚕与马同祖则天驷可以为蚕祖非先蚕者也蚕则妇人之事非黄帝也史记黄帝娶西陵氏岂西陵氏其先蚕之神欤是礼也必皇后亲享北齐使公卿祠之非古也【北齐季春谷雨后吉日享之隋制季春上已享之唐亦以吉日】圣朝景徳中太常礼院详歴代沿革请约附故事筑坛于东郊从桑生之义其坛酌中用北齐之制设一壝二十五步如淳化四年中祠礼例从之后即旧九宫坛为之亦盛举也然特遣有司行事如先农之礼而中宫不预焉未免为盛时阙典也设坛东郊而不于北郊亦未合乎先王礼意也

　　表貉
　　宫架

　　歌大濩

　　古者将射则祭侯将用马则祭马祖然则将师田而祭貉盖使有司为之而立表于陈前肆师为位甸祝掌祝号既事然后誓众而师田焉周官所谓表貉誓民是也周官言貉诗与礼记尔雅言祃其实一也北齐天子出征将至其地为墠而祃祭大司马奠矢有司奠币而舞太濩之乐亦时王之制也今夫貉祭之神先儒以为蚩尤管仲称蚩尤作劒防史记称黄帝与蚩尤战盖战阵之兴自此始也唐制祃祭为坛壝【下阙】
　　宫从官齐于军幕置甲胄弓矢于神座之侧【阙】　于神座之后而牲币牺象皆有仪度岂有所传闻然耶

　　大禘大祫
　　宫架

　　堂上乐品

　　降神作旋宫

　　歌九徳

　　歌九防

　　乘舆驰道作雅部

　　庙门外作胡部

　　周官大宗伯以肆祼献享先王以馈食享先王司尊凡四时之间祀追享朝享盖肆祼献馈食在时享之上追享朝享间于时享之间古者防除朝庙合羣祖而祭之故祫谓之朝享而以馈食为主犹生时之有食也以合羣祖为不足又推其祖之所自出故禘谓之追享而以肆祼献为主犹生时之有飨也自此五年而再盛祭三年一祫又二年一禘传曰三年一祫五年一禘是也宗庙之祭以禘祫为大禘祫之乐以九变为盛礼曰凡乐以黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼是也禘祫之礼神既以九防九变之乐则其享之也又兼六代之乐而致之记所谓备其礼乐不过是矣孰谓禘祫之礼有小大之辨哉唐制天子亲奉及有司摄事皆备宫架郑康成禘祫志曰祫用六代之乐而禘则四代而下必无降神之乐不知奚据而云圣朝之制行祫礼而废禘礼又乘舆不亲奉祀而有司以登歌卒事自余诸后庙祠之真宗亲享元徳皇太后庙诏施登歌仁宗亲享奉慈庙具宫架设文舞不设武舞又以大防易镈钟之制臣恐非所以尊祖所自出揄先烈而褒崇之也又况三嵗一禘五嵗一祫未应古礼其可不厘正之邪【禘以禘昭穆之尊卑必于四月以其阳上阴下有尊卑之义也祫以合羣祖必于十月以其万物归根有合本之义也国朝景徳中孙奭上言立冬祀黑帝配帝以下不设席尊不加羃望自今祠祭设牺樽以献神山罍以饮福诏太常详定李宗谔上言按郊祀缘天地日月五方帝九宫并席以藳秸余以莞唐制天地日月社稷五方加褥又天地以下樽罍凡樽加勺羃并依奭奏】

　　诸侯祫祭
　　轩架

　　大夫时祭　判架

　　士时祭
　　特架

　　先王制礼必合诸天道是以日祭象日月祭象月时享象时三年之祫象闰五年之禘象再闰故仪礼曰学士大夫知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫有事省于其君于祫及其高祖是学士大夫知尊祖而已有时祭而无祫诸侯及其太祖而已有祫而无禘大夫有事省于其君然后有祫则周公有大勲劳省于成王然后有禘明堂位曰成王命鲁公也世祀周公以天子礼乐是以鲁君季夏六月以禘礼祀周公于太庙升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏则宫架之乐施于周公庙可也施于羣公庙则僭矣郊特牲曰诸侯之宫架祭以白牡击玉磬朱干设冕而舞大武诸侯之僭礼也岂谓是欤由是观之诸侯祫祭不过用轩架大夫时祭不过用判架士不过用特架尔【圣朝天圣中王钦若奏祫者合也宗庙之礼每三年权迁神主出庙室就前楹祭以象大宗子有収族合食之义】

　　乐书卷一百九十三
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百九十四
　　宋　陈　撰
　　乐圗论
　　吉礼
　　春祠　　夏禴　　秋尝
　　冬烝　　腊享　　告朔
　　月祭　　祀圣祖　荐新
　　祭祊　　配享
　　春祠
　　夏禴
　　秋尝
　　冬烝

　　堂下宫架

　　歌夹钟

　　舞大武

　　祭不欲数而烦亦不欲疏而怠故禴祠烝尝之祭所以应霜露雨露之感而顺天道也盖其享之之日礼交动乎上乐交应乎下不过用时王六变之乐而已周官大司乐分乐而序之奏无射歌夹钟舞大武以享先祖是也禘祫大祭用先王九变之乐时享中祠用时王七变之乐斯不亦适隆杀以为之节文乎汉高帝时叔孙通因秦乐人制宗庙乐大祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐也皇帝入庙门奏永至为行步之节犹古采荠肆夏也干豆上奏登歌独上歌不以管乱人声欲在位者徧闻之犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐美神明既飨也皇帝就酒东厢坐定奏永安之乐美礼已成也汉礼虽沿秦制然去三代未逺亦庶几焉唐享宗庙之乐皆九成其余祭祀用姑洗均三成而已施之禘祫可也施之时享不合周人六成之制未为完礼也【黄钟宫三成太吕角二成太簇征三成应钟羽一成】圣朝沿袭唐制时享不即太庙而即景灵宫焉亦一时义起之礼也今诚于孟享之际皇帝分日诣东西二宫酌献每殿一献各宫架歌舞使皇太子亲王亚献终献而卒事则九殿二日而礼可毕矣古人所谓礼烦则乱事神则难非虚言也【春礿夏禘夏礼也春祠夏禴周礼也礼记曰大尝周礼曰大烝则春祠为小矣景祐中贾昌朝言凡郊禋前唯朝庙之礼本告以配天享侑之意所宜奉行其景灵官朝谒盖沿唐朝大清宫故事有违经训固可改革俟郊祀礼毕驾幸诸寺观日首诣景灵宫谢礼官以真宗奉阙祖不可简易仍旧】

　　腊享【蜡】　宫架

　　歌豳颂

　　舞六乐【执兵执帗】

　　周官鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞大司乐凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致灵物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及地示六变而致象物及天神籥章国祭蜡则吹豳颂击土鼓以息老物月令孟冬天子乃腊先祖五祀劳农而休息之然则腊亦谓之蜡矣古者蜡则饮酒于序既蜡则腊先祖于庙其乐六乐其奏六变其吹豳籥其歌豳颂其击土鼓其舞兵帗至于所致者川泽山林以至土示天神莫不豫焉是孟冬合万物而索飨之者非特先啬司啬百种农邮表畷禽兽坊水庸之八神而已举其八者以其尤有功于田亩故也圣朝以戌日为腊以蜡百神以祀社稷以享宗庙其乐当各从其祀并仍周官之旧万世不易之典也郑氏谓东方之祭用太簇姑洗南方用防宾西方用夷则无射北方用黄钟为均于义或然【蜡祭礼始于伊耆氏夏曰嘉平商曰清祀周曰蜡汉曰腊汉以火徳戌日为腊田猎禽兽以享百神报终成之功也唐乘土徳贞观初以前夤蜡百神卯日祭社宫辰日享宗庙开元间三祭皆用腊辰以应土徳也臣尝考周蜡于十二月晋侯以十二月灭虢袭虞宫之奇曰虞不腊矣秦腊于孟冬皆建亥之月则腊在蜡月二祭各异而同实也古者腊有常月而无常日祖在始行而无常时由汉以来溺于五行之说以壬日祖以辰日腊其失先王之礼远矣后周兼五天帝五人帝与百神蜡于五郊唐不祭五天帝五人帝特蜡百神于南郊阙其方之不登者然蜡因顺成之方以报神因州之序以乐民则唐一之于南郊非也蜡及天宗则不过日月星辰之类后周兼天帝而祭之亦非也圣朝太平兴国六年以冬至亲祀停腊享焉】
　　告朔【月祭】
　　周语祭公谋父曰甸服者祭侯服者祀宾服者享要服者贡日祭月祀时享歳贡楚语观射父曰先王日祭月享时类嵗祀诸侯舍日卿大夫舎月士庶人舍时韦成韦昭之徒曰天子日祭于祖考月祀于曾高时享于二祧嵗贡于坛墠此与汉法日祭于寝月祭于庙时祭于便殿其事相类而甸侯绥要荒五服之制与禹贡相合盖夏商之礼如此故左丘明荀卿司马迁皆得以传之也周礼有时祭无月祭以颁朔见之也祭法有月祭无日祭举月以见之也今夫先王之礼告朔于庙饩以特牲谓之月祭故鲁文公不行告朔之礼第亲至庙拜谒而已故春秋讥之谷梁言天子告朔于诸侯诸侯受于祢庙礼也又曰闰月不以告朔然受朔于祢则异于玉藻诸侯听朔于太庙之说也闰月不以告朔则异于左氏闰以正时不告朔弃时政之说也祭法诸侯月祭不及祖考其说与谷梁同不知何据然邪郑氏释论语谓人君每月告朔有祭谓之朝享然周官朝享则祫祭自丧除朝庙始非所谓告朔也
　　祀圣祖
　　宫架

　　歌

　　舞

　　后汉桓帝延熹中亲祠老子于濯龙宫文为坛饰纯金扣器设华盖座用郊天乐唐干封初追号老君为太上元皇帝文明初册其妻为先天太后开元中又追尊其父为先天太皇并立庙以祠之天宝中改两京元庙为太上元皇又西京改为太清宫东京改为太微宫天下诸郡为紫极宫更祝板为清词其告献辞及奏乐章别具仪注今有司每孟月修荐献上香之礼圣朝祠圣祖于景灵宫诸州祠于道观并行朝谒之礼踵唐太清宫故事也其礼乐并同庙享仪亦得古人禘祖所自出之意也今也每五年诚讲禘礼而行之不亦太平之盛举邪
　　荐新
　　既夕礼朔月若荐新不馈于下室檀弓曰有荐新如朔奠月令仲春天子乃鲜羔开冰先荐寝庙季春天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙孟秋天子尝新先荐寝庙由此推之人子之于亲饮食与药必先尝而后进四时新物必先献而后食先王之礼也郑康成释王制谓大夫士祭以首时荐以仲月然后致礼而有常月祭以致孝而无常时周官王者享礿享烝之畋皆在仲月是祭有常月也月令王者荐新或于孟月或于仲季唯其时物而已是荐无常时也高堂隆谓天子诸侯月有祭事孟月四时之祭也仲季月荐新之祭也岂惑郑康成之说然邪【韦元成谓庙嵗二十互祠而荐新在焉唐礼使太常卿一人奉荐新物有司行事焉】圣朝淳化初诏寝庙荐新春分开冰而已至景祐中礼官请每嵗孟春荐蔬韭菘以卵仲荐冰季荐蔬以笋果以含桃孟夏甞麦以彘仲荐果以苽林檎季荐果以芡芰孟秋尝穄粟以鸡果以梨仲甞酒稻蔬以茭笋季甞豆乔孟冬羞以果以栗蔬以诸藇仲羞以麞鴈季羞以鱼凡二十六种亦可谓内尽志外尽物矣

　　祭祊　歌丝衣

　　古者直祭祝于主索祭祝于祊故宗庙当祭之日为祊乎庙门内之西室直祭之祊也诗所谓祝祭于祊是已祭之明日为祊乎庙门外之西室索祭之祊也礼所谓为祊乎外是已昔卫庄公变宗庙易市朝高子问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西今卫君更之如之何孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣盖绎又祭也夏曰复胙商曰肜日周曰绎其乐则歌丝衣而己丝衣序曰绎宾尸也宾尸则祭日而已仪礼有司彻扫堂摄酒迎尸而宾之是也绎于明日则异牲诗曰自羊徂牛是也宾尸于祭日则用正祭之牲有司彻燅【音寻】尸爼是也盖正祭重而主于礼神绎祭轻而主于礼尸故省视具在宗伯轻故使士焉则丝衣其紑载弁俅俅者士而爵弁防衣者也主于礼神故在室主于礼尸故在堂则自堂徂基扫堂设筵者为堂上之事可知矣
　　功臣配享
　　商书盘庚曰兹予大享于先王尔祖其从与享之周官司勲曰凡有功者铭书于王之大常祭于大烝则功臣配享其来尚矣古者祭祀之礼并仿生时尊卑之叙以奠位次功臣配食于先王不过象生时之侍燕也燕礼大夫以上皆升堂以下则位于庭然则功臣配享盖所以崇徳明勲而劝嗣臣也汉祭功臣于庭使与士庶并列是为贬损非所以宠异之也【周志曰勇则害上不登于明堂】魏之祫祭唐之禘祭并不及功臣其所配特大烝而已是不知司勲举时祭以见禘祫之意也

　　乐书卷一百九十四
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百九十五
　　宋　陈　撰
　　乐圗论
　　吉礼
　　释奠东序　　释奠西序　　释菜合舞颁学合声　　祀先代　　　祀先贤上
　　祀先贤下　　封禅　　　　祀户
　　祀灶　　　　祀中霤　　　祀国门祀国行　　　祀泰厉
　　释奠东序
　　释奠西序
　　释菜合舞
　　颁学合声

　　释奠东序　释奠西序
　　释菜合舞　颁学合声
　　轩架

　　大合乐

　　歌清庙

　　舞大武

　　成周之制大胥春入学舍菜合舞秋颁学合声故礼记文王世子凡释奠必有合也有国故则否凡大合乐必遂养老又曰释奠于先圣先师先老终之遂发咏焉登歌清庙下管象舞大武而已月令仲春上丁命乐正习舞释菜盖学校之于天下礼乐之所自出小有释菜而以食为主大有释奠而以饮为主其习舞与声而大合六代之乐一也北齐天子讲毕以太牢释奠孔子配以顔囘设轩架之乐六佾之舞唐开元中释奠文宣王始用宫架之乐然孔子人臣也用轩架足以为礼用宫架则过矣圣朝春秋上丁释奠于东序上戊释奠于西序并设登歌之乐不用轩架而用判架抑又不施之堂下而施之堂上于其庭又不设舞焉是有歌奏而无舞非古人习舞合乐之意厘而正之以广礼乐之敎于天下实圣朝急务也【景祐元年诏释奠用登歌】

　　祀先代
　　宫架

　　登歌

　　舞干羽

　　后汉章帝东廵狩遣使祠帝尧于济阴后魏祀尧于平阳祀舜于广祀禹于安邑隋制使祀先代王公帝尧于平阳以契配帝舜于河东以咎繇配夏禹于安邑以伯益配商汤于汾阴以伊尹配文武于沣渭之郊以周召配汉帝于长陵以萧何配其牲各以太牢而无乐则祀先代帝王有自来矣有礼无乐岂仁君所以礼先代之意哉唐天宝中制三皇以前帝王并于皇城内置一庙祠之仍与三皇五帝庙相近以时致祭天皇氏地皇氏人皇氏有巢氏燧人氏其祭用礼乐并准三皇五帝庙以春秋享祭歴代帝王肇迹之地未有祠宇者所由郡置一庙享祭仍取当时将相徳业可称者二人配享则武王下车之举不过如此圣朝之制前代帝王陵庙未甞不定配享功臣以崇祀之以至守陵有户樵采有禁亦可谓至矣然未甞考唐人之制都城置庙以祠之更定礼乐以称情文臣恐未尽所以崇祀之意也
　　祀先贤上
　　后汉章帝元和中东廵狩幸鲁祠孔子七十二弟子唐贞观中制诏左丘明卜子夏公羊高谷梁赤伏胜高堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑康成服防何休王肃王弼杜元凯范贾逵惣二十二人与顔子俱配孔子于太学并为先师开元中勅顔子等十哲为坐像悉应从祀曾参大孝徳冠同列特为塑像坐于十哲之次图画七十子及二十二贤于庙壁以顔子亚圣亲为之赞闵损以下令文士分为之既又追赠孔子为文宣王南面而坐内出王者衮冕之服以衣之十哲等东西列侍顔子特优其秩赠兖国公闵子骞而下并赠侯焉【闵子骞费侯冉伯牛郓侯冉伯弓薛侯宰予我齐侯端木贡黎侯冉子有徐侯仲子路卫侯言子游呉侯卜子夏魏候】诸郡邑庙宇但移南面两京乐用宫架春秋上丁令三公摄行祀事七十子皆赠为伯真一时盛典也【曽参郕伯颛孙师陈伯澹台灭明江伯虙子贱单伯原宪原伯公冶长莒伯南宫子容郯伯公晳哀郳伯曽防宿伯顔路伯商瞿防伯高柴共伯漆雕开滕伯公伯寮任伯司马牛向伯樊迟樊伯有若卞伯公西赤郜伯巫马期鄫伯梁鳣梁伯顔柳萧伯冉孺纪伯曹防曹伯伯防聊伯公孙龙黄伯冉季东平伯秦子南少梁伯漆雕子敛武城伯顔子精琅邪伯漆雕徒父湏句伯壤驷赤北微伯商泽睢阳伯石作蜀石邑伯任不齐任城伯公夏守凡父伯公良孺东牟伯后处营丘伯秦子开彭衙伯奚容箴下邳伯公肩定新田伯顔襄临沂伯鄡单铜鞮伯句并疆淇阳伯罕父黒乗丘伯秦商上洛伯申党邵陵伯公祖子之期思伯荣子期雩娄伯县成钜野伯左人郢临淄伯燕伋渔阳伯郑子徒荣阳伯顔之仆东武伯原允谁莱芜伯乐顔昌平伯廉梁莒父伯顔何开阳伯叔仲防瑕丘伯狄黒临济伯邽巽平陆伯孔患汶阳伯公西举为重丘伯公西箴祝阿伯蘧瑗卫伯施常乘氏伯林放清河伯秦非汧阳伯陈元颖伯申枨鲁伯琴牢顔哙朱虚伯步叔乘淳于伯琴张南陵伯】圣朝建隆元年太祖幸国子监诏塑绘先圣先贤先儒之像帝亲撰文宣王兖国公之赞先贤先儒勅侍臣范质而下分撰焉真宗大中祥符元年东封礼毕銮舆幸阙里诏追諡文宣王为至圣明年追封弟子顔子为兖国公费侯闵损而下为公【费侯闵损进封琅邪公薛侯冉雍进封下邳公齐侯宰予进封临淄公黎侯端木赐进封黎阳公徐侯冉求进封彭城公卫侯仲由进封河内公呉侯言偃进封丹阳公魏侯卜商进封河东公】郕伯曽参而下为侯【郕伯曾参进封瑕丘侯陈伯颛孙师进封宛丘侯江伯澹台灭明为金乡侯单伯虙不齐为单父侯原伯原宪为任城侯莒伯公冶长为高密侯郯伯南宫縚为龚丘侯杞伯公晳哀为北海侯宿伯曽防为莱芜侯伯顔无繇为曲阜侯防伯商瞿为湏昌侯共伯高柴为共城侯滕伯漆雕开为平舆侯任伯公伯竂为夀张侯向伯司马耕为楚丘侯樊伯樊湏为益都侯郜伯公西赤为钜野侯卞伯有若为平阴侯鄫伯巫马施为东阿侯颖伯陈亢为南顿侯梁伯梁鳣为千乘侯萧伯顔辛为阳谷侯纪伯冉孺为临沂侯东平伯冉季为诸城侯聊伯伯防为沭阳侯黄伯公孙龙为防江侯彭衙伯秦为新息侯少梁伯秦商为鄄城侯武城伯漆雕哆为濮阳侯琅邪伯顔骄为荥泽侯湏句伯漆雕徒父为高苑侯北微伯壤驷赤为上邽侯清河伯林放为长山侯睢阳伯商泽为邹平侯石邑伯石作蜀为成纪侯任城伯任不齐为当阳侯鲁伯申枨为文登侯东牟伯公良孺为牟平侯曹伯曹防为上蔡侯下邳伯奚容箴为济阳侯邵陵伯申党为淄川侯期思伯公祖句兹为即墨侯雩娄伯荣期为厌次侯钜野伯县成为成武侯临淄伯左人郢为南华侯渔阳伯燕伋为汧源侯荥阳伯郑国为胊山侯汧阳伯秦非为华亭侯乘氏伯施常为临濮侯朱卢伯顔哙为济隂侯淳于伯步叔乘为愽昌侯东武伯顔之仆为寃句侯卫伯蘧瑗为内黄候瑕丘伯叔仲防为愽平侯开阳伯顔何为堂邑侯临济伯狄黒为林虑侯平陆伯邽巽为高唐侯汶阳伯孔患为郓城侯重丘伯公西举为临朐侯祝阿伯公西箴为徐城侯南陵伯琴张为顿丘侯】先儒左丘明等应未有爵封者皆赐为伯或赐三公焉【左丘明封瑕丘伯荀况封兰陵伯公羊高临淄伯谷梁赤龚丘伯伏胜乘氏伯高堂生莱苑伯毛苌乐夀伯孔安国曲阜伯刘向彭城伯雄成都伯郑众中牟伯杜子春缑氏伯马融扶风伯郑康成高密伯服防荥阳伯贾逵岐阳伯王弼偃师伯范新野伯韩愈昌黎伯兰陵亭侯王肃赠司空当阳侯杜预赠司徒】神宗皇帝追封孟轲为邹国公塑像与顔子并配享荀况雄韩愈绘像于从祀之列荀况在左丘明之下雄在刘向之下韩愈在范之下其尊徳乐道之意亦可谓至矣唐永徽之制欲从孔子为先师顔囘左丘明从祀而已岂不过甚矣哉
　　祀先贤下
　　唐开元中两京及天下诸郡各置太公庙以张良配享其后于休烈建言太公人臣不合以张良配享请移于汉高祖庙从之至上元初追封太公为武成王选自古名将功成业著者为亚圣及十哲等享祭之典一同文宣王既而李纾进说曰文宣垂训百代宗师生民以来一人而已乐用宫架献用太尉尊师重道雅合正经太公述作止于六韬勲业成于一代岂可拟其盛徳均其殊礼哉后勅以上将军充献官昭告为致祭祝板不亲书与文宣王异矣圣朝因而不革太祖仍亲撰武成王留侯二赞自余七十三人勅侍臣张昭范质而下分撰焉春秋祭享以国子祭酒司业愽士充献官又与用上将军者异矣【齐相管仲大司马田穰苴呉将军孙武秦武安君白起燕昌国君乐毅汉淮阴候韩信蜀丞相诸葛亮唐卫国公李靖英国公李勣中书令郭子仪越相范蠡魏西河太守吴起齐将孙膑安平君田单赵将信平君廉颇马服君赵奢武安君李牧秦将王翦汉相平阳侯曹参梁王彭越右丞相周勃条侯周亚夫前将军李广长平侯卫青冠军侯霍去病营平侯赵充国高密侯邓禹执金吾防恂夏阳侯冯异胶东侯贾复广平侯呉汉好畤侯耿弇新息侯马援新丰侯叚頴槐里侯皇甫嵩魏晋阳侯张辽太尉邓艾蜀汉寿侯闗羽西乡侯张飞呉南郡太守周瑜孱陵侯吕防丞相陆逊大司马陆抗晋南城侯羊祜当阳侯杜预襄阳侯丘濬长沙公陶侃康乐公谢元前燕太宰慕容恪前秦丞相王猛宋武陵侯檀道济征虏将军王镇恶后魏太尉长孙嵩北齐右丞相咸阳王斛律光左仆射慕容绍宗梁太尉永寜公王僧辩后周大冢宰齐王宇文宪太傅燕公于谨郑国公韦孝寛陈南平公呉明彻隋越国公杨素新义公韩擒虎宋国公贺若弼太平公史万嵗唐何间王李孝恭鄂国公尉迟敬徳邢国公蘓定方喜县公裴行俭夏官尚书王孝杰韩国公张仁亶中山郡公王晙代国公中书令李晟】

　　封禅
　　宫架

　　坛上乐器

　　降神作旋宫

　　作六乐

　　舞干羽

　　古者帝王之兴必封泰山者所以告成功也盖其礼始于无怀氏其后始于秦汉故秦始皇平天下封泰山禅梁甫有金册石函金泥玉检之事焉两汉因之用乐如南郊歴代沿袭不改故隋王通讥之曰封禅之费非古也其秦汉之侈心乎圣朝太宗皇帝太平兴国中宰臣宋琪等表请东封及诏下而罢至真宗祥符初宰臣王旦等请表五上始一行之泰山圆台上设登歌钟磬各一虡封祀坛设宫架二十虡四隅植建鼓并设二舞社首上下坛之制悉如泰山其朝觐坛宫架二十虡不用熊罴十二案昊天之乐奏封安皇地只之乐奏禅安亦一时盛礼然用玉牒玉册尚仍秦汉之侈登歌建鼓尚溺隋唐之失臣恐未合先王之制也
　　祀户　　祀灶　　祀中霤
　　祀国门　祀国行　祀泰厉
　　礼记曲礼天子诸侯大夫祭五祀嵗徧月令孟春其祀户孟夏其祀灶中央土其祀中霤孟秋其祀门季冬其祀行礼运曰降于五祀之谓度又曰礼行于五祀而正法则焉然则五祀之祭非特以其制度之所自出而其法则亦所自正也盖七祀之祭见于祭法郑氏以为周制五祀为商祭然周官天子亦止于五祀仪礼虽士亦祷五祀则五祀无尊卑隆杀之数矣祭法自七祀推而下之至于适士二祀庶人一祀非周礼也两汉魏晋之立五祀而井居一焉特隋唐参用月令祭法之说五祀祭行至李林父修月令复以井易行歴代沿革不同然也【五祀之说家语以为重该脩熙黎句龙月令以为门行户灶中霤白虎通刘昭范高堂隆之徒以为门井户灶中霤其名虽同其祭各有所主也】

　　乐书卷一百九十五
<经部,乐类,乐书>
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百九十六
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　吉礼
　　祀九宫　　　　　祠五龙
　　祭乐祖　　　　　王日食一举
　　王大食三宥　　　王出入奏王夏
　　尸出入奏肆夏　　牲出入奏昭夏
　　荐齍　　　　　　彻食
　　行以肆夏　　　　趋以采荠
　　环拜以钟鼓　　　受寳册

　　祀九宫
　　宫架

　　歌乐安

　　舞干羽

　　史记封禅书曰天神之贵者曰太一太一之佐曰五帝盖九宫所主风雨霜雪雹疫之事唐天宝中述九宫贵神次昊天上帝类天地神只盖尝躬亲祀之文宗太和中降为中祀武宗防昌中复为大祀焉奏乐六成以黄钟为均也圣朝祥符初东封泰山诏九宫之神就行宫之东别兴坛壝致享用大祀之礼自后亲祀南郊遣官就祭之乐用登歌作乐安之曲焉臣尝考天圣七年己巳入厯太一在一宫嵗进一位飞棊廵行周而复始故圣朝每祭遣司天监官就祠所逐岁贵神飞棊之方旋定位次有恊唐天宝故事亦一时盛典也【郄良遇太一九宫法有飞棊立成图嵗一移兼推九宫灾害之法又唐天宝中术士蘓嘉庆始基九宫坛于城东其坛一成高三尺四阶上依位置九小坛东南曰招摇正东曰轩辕东北曰太阴正南曰太一中央曰天符正北曰天一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲此则九宫定位每嵗祭以四孟随嵗改位行棊谓之飞位焉】

　　祭五龙
　　判架

　　登歌

　　舞

　　唐明皇即位之始自以为获龙池之瑞因兴庆善宫建五龙祠乐用判架奏姑洗之均三成又制舞以童十二为佾设登歌如轩架奏南吕之均亦一时之制后世有其废之莫敢举也圣朝诚举而行之以崇明祀以福羣生不亦可乎
　　祭乐祖
　　周官大司乐掌成均之法凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗盖生为乐职之长而教于成均死为乐祖而祭于瞽宗祭法所谓有功徳于民则祭之是也明堂位曰瞽宗商学也此言成均周学也先儒以瞽宗为庙以成均为五帝学亦已误矣
　　王日食一举
　　古者天子食日举以乐卒食以乐彻于造盖无大防大荒大礼则必以乐侑食使闻和声则心平而气行也语曰亚饭干适楚三饭缭适蔡四饭缺适秦每饭异乐每大食为侑食之乐大致如此然王日一举以乐侑食者膳夫之职至于大食三侑又大司乐之职也古者饭必告饱告饱必侑特牲三饭告饱而侑则九饭三侑矣荀卿大戴皆言三侑之不食则以乐侑食至于三礼之大成也礼之大成者皆令奏钟鼓则非三侑之食无钟鼓矣传曰王者饮食有食举之乐所以顺天地养神明求福应盖本诸此汉太乐旧传食举十三曲章帝推用鹿鸣一曲晋荀朂去鹿鸣旧歌更造食举东西箱乐歌宋齐食举十曲则以乐侑食先王所不废况后世乎
　　王大食三侑
　　膳夫掌王之饮食膳羞以养王王日一举鼎十有二物以乐侑食卒食以乐彻于造凡此王常食之食非大食之食也常食之食以乐侑之则大食以乐侑之可知矣公食大夫礼三饭而后侑则以乐侑食犹仪礼以币侑食也三侑之乐皆令奏钟鼓则钟鼓乐之盛也大食礼之盛也有盛礼必有盛乐以乐之非王者以大临物安足享此礼成于三而乐亦如之故王大食则其礼具三侑则其乐备王者以乐侑食岂特乐吾一身为哉乃所以乐天下也隋制食举上夀奏需夏之曲殿上登歌用文武之舞圣朝侑食奏和安之曲亦一时之制也
　　王出入奏王夏
　　尸出入奏肆夏
　　牲出入奏昭夏
　　书曰劝之以九歌俾勿坏瞽蒙掌九徳之歌以役太师大司乐奏九徳之歌九防之舞由是言之防舜乐也谓之九防之舞夏禹乐也九徳之歌得不为九夏乎宗庙九变之乐必奏九徳之歌九防之舞者岂非舜行天道以治人禹行人道以奏天而其乐有以相成欤九夏之乐以王夏为首以明王道自禹始故也王于尸为尊必北面事之以其在庙门内则全于君故也乃若庙门外则疑于臣此王所以先尸也牲所以奉神而尸象神而已此所以先牲也王也尸也牲也方宗庙祭祀之时其出入未始不均也王则中心无为以守至正非有出入也其出入则以送逆尸与牲而已故王出入令奏王夏继之以尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏也大飨之礼有施之祭祀者有施之宾客者礼记郊血大飨不问卜此施之祭祀也大飨尚腵脩大飨有四此施之宾客也是大飨之礼非特仁鬼神于幽亦所以仁宾客于明矣古人之飨宾如承大祭其所异者特不入牲而已盖飨鬼神在庙门内故君必入牲而亲杀之既祭飨宾则在庙门外其何入牲之有
　　荐齍
　　天子父天下王后母天下其正位虽有内外要之于宗庙享荐以礼羞彻以乐盖未始不一天子听外治故及于宾客之飨王后听内治止于羞献而已周官外宗掌宗庙之祭祀王后以乐羞齍则赞凡王后之献亦如之是也天子虽主外治而以同族之内宗佐之以内佐外也王后虽主内治而以异族之外宗赞之以外赞内也
　　彻食
　　周官膳夫以乐侑食卒食以乐彻于造乐师凡乐成告备及彻帅学士而歌彻小师掌大祭祀彻歌大飨亦如之内宗掌宗庙之祭祀及以乐彻则佐传豆边宾客之飨食亦如之外宗佐王后荐玉豆及以乐彻亦如之由此观之彻食之乐天子与后未尝不并用其所异者特天子以雝诸侯以振羽而已然则三家歌之于堂圣人奚取焉
　　行以肆夏
　　趋以采荠
　　环拜以钟鼔
　　堂上谓之行堂下谓之步门外谓之趋乐师教之乐仪堂下行以肆夏门外趋以采荠车亦如之大驭凡路行以肆夏趋以采荠凡驭路仪以和鸾为节记曰和鸾中采荠是也车出以钟鼓奏九夏然则教乐之仪或行或趋或环佩而拜如之何不以钟鼓为节乎礼曰升车有鸾和之声行步有环佩之声则环佩而拜其声与钟鼓之节相应固其理也书大传天子左五钟右五钟出撞黄钟右五钟皆应然后太师奏登车告出也入撞防宾左五钟皆应然后太师奏登堂就席告入也由是观之黄钟所以奏肆夏也蕤宾所以奏采荠也出撞阳钟而阴应之是动而节之以止易序卦物不可以终动之意也入撞阴钟而阳应之是止而济之以动序卦不可以终止之意也乐师行以肆夏先趋以采荠岂主出言之邪礼记趋以采荠先行以肆夏岂主入言之邪大戴礼言步中采荠趋中肆夏误矣后世奏永至之乐为行步之节岂效古采荠肆夏之意欤采荠之诗虽不经见大致不过若采蘩采苹之类也

　　受宝册
　　宫架

　　圣朝之制凡皇帝受尊号宝册前期尚食设御幄坐于殿中南向又设太尉司徒奉册宝褥位于御坐前大乐令展宫架于庭鼓吹令置熊罴十二案于建鼓之外恊律郎设举麾位于殿上及乐架之北羣臣就位如入閤之仪是日皇帝服衮冕御舆将出仗动恊律郎举麾奏干安之乐皇帝御坐乐止公卿入门奏正安之乐至位乐止【凡太尉行皆作正安】通事舍人引册太常卿前导吏部侍郎押册案太尉奉册乐作礼部侍郎押宝案司徒次之至解钮位乐止升阶乐作至褥位乐止太尉捧册案跪置讫中书令进读讫降阶宝案升阶乐作至位乐止司徒进读讫降复位太尉升阶称贺侍中宣制羣臣皆三称万岁礼毕奏干安之乐皇帝入自东房戛敔乐止以义起之制也

　　乐书卷一百九十六
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百九十七
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　防礼
　　防礼论
　　旅上帝　　旅五帝　　旅四望
　　舞雩　　　类社稷　　类宗庙
　　去乐　　　去籥　　　弛架
　　彻架　　　廞乐噐　　藏乐噐
　　陈乐噐　　廞笋簴　　廞乐噐
　　吊日不乐　忌日不乐　齐不举乐
　　服不举乐　殡葬不举乐　祥禫乐作上陵乐
　　旅上帝
　　先王之设旅祭上自上帝中自五帝下自四望凡国有大故未甞不旅其神而祭之则旅祭之设姑使其神托宿于此非常祭之礼也眡了大丧廞乐噐大旅亦如之笙师大防廞其乐噐大旅则陈之然则旅祭之于乐噐陈之而不架廞之而不鼓岂非以其防灾而以防礼处之邪先儒以旅之廞乐噐为明噐失之逺矣
　　舞雩
　　周礼舞师掌教皇舞帅而舞旱暵之事司巫若国大旱则帅巫而舞巫女巫旱暵则舞雩凡邦之大烖歌哭而请月令仲夏命乐师脩鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐尔雅曰舞号雩也然则大雩帝则昊天上帝及五帝也用盛乐则宫架歌黄钟奏大吕舞云门也今夫雩乐以舞为盛后世或选善讴者歌诗而已则北齐之礼非古制也
　　类社稷
　　周官小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之凡天地之大烖类社稷宗庙则为位然类祭所施非特社稷宗庙也或施于上帝书所谓肆类上帝是也或施于日月星辰前所谓四类是也或施于廵守记所谓天子将出类于上帝是也或施于征伐大祝所谓太师造于祖类上帝是也
　　去乐　　去籥
　　弛架　　彻架
　　周官大司乐凡日月食四镇五岳崩大傀异诸侯薨令去乐大礼大凶大烖大臣死凡国之大忧令弛架春秋宣八年辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥昭十五年书癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事盖先王吉凶与民同患大则去乐小则去籥弛架彻架者忧以天下故也曲礼曰大夫无故不彻架亦此意欤后汉建安中晋康帝建元初以正防日蚀废乐亦得先王恐惧修省之意也
　　廞乐器　　藏乐器　　陈乐器
　　廞笋虡　　廞舞器
　　周官大司乐大防廞乐器及葬藏乐器亦如之乐师凡防陈乐器则帅乐官太师大防帅瞽而廞眡了大防廞乐器笙师镈师大防廞其乐器及葬奉而藏之典庸器大防廞笋虡司干大防廞舞器则乐器声音之器也舞器形容之器也笋虡廞陈之器也防则陈而廞之葬则奉而藏之遏密故也与檀弓所谓琴瑟张而不平竽笙备而不和谓之明器者异矣
　　吊日不乐　　忌日不乐
　　天之道阴阳不同时则当寒而燠者逆道也人之理哀乐不同日则吊与忌日而乐者逆理也吊日不乐斯湏之防也忌日不乐终身之防也然先代故无忌月禁乐若有忌月即有忌时忌嵗矣晋唐欲入忌月不作乐非先王之制也圣朝凡遇祖宗忌日祭祀登歌皆设而不作何其仁孝之至耶
　　齐不举乐
　　礼志三日齐一日用之犹恐不敬二日伐鼓何居盖祭祀之齐君子所以致精明之徳心不苟虑必依于道手足不苟动必依于礼夫然后可以交神明矣其将齐也不敢听乐以散其志况已齐者乎周官膳夫王以乐侑食而齐则不乐此其意欤后汉仲长统曰散齐可宴御晋荀彧董遇曰散齐宜得宴乐不知先王制礼之意也
　　服不举乐
　　父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧大功将至辟琴瑟小功至不絶乐盖乐不止于琴瑟而琴瑟特常御者而已曲礼曰君子无故不彻琴瑟大功之亲有服其将至则为有故矣虽辟琴瑟可也未至则不必辟矣小功之亲有服虽至不絶乐其将至又可知矣若夫于已有小功之防议而及乐又礼之所弃也
　　殡葬不举乐
　　诸侯五月而葬同等至七月而卒哭大夫三月而葬同位至五月而卒哭士三月而葬外姻至是月而卒哭君之防五日而殡大夫二日而殡士三日而殡君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐则比殡可知矣为士比殡不举乐则比葬比卒哭可知矣王制言三日而殡合大夫士庶言之岂先王礼意哉考之春秋晋大夫智悼子未葬平公作乐为屠蒯所讥晋武帝故事王公大臣卒三日朝发哀逾日不举乐其一朝发哀三日不举乐岂亦得先玉之礼邪
　　祥禫乐作
　　鲁人朝祥而暮歌孔子以为逾月则其善也孟献子禫县而不乐孔子以为加于人一等矣盖朝祥暮歌者于礼为不及故必逾月然后善禫县而不乐者于礼为过故不谓之知礼特谓之加于人一等而已祥而缟是月禫徙月乐然则祥而外无哭者禫而内无哭者非乐当作之时也祥而逾月禫而徙月乐作之时也祥禫而乐作岂先王因人情而为之节文邪
　　上陵乐
　　三代以前未有墓祭至秦始出寝起于墓侧汉因秦上陵皆有园寝寝殿起居衣服象生人之具古寝之意也后汉都洛阳于正月上丁祀郊庙毕讲上陵之礼百官四姓妇女公主诸大夫外国朝者侍子郡国计吏防陵昼漏上水大鸿胪设九宾随立寝殿前钟鸣谒者治礼引客羣臣就位如仪乘舆自东箱下太常道出西向行礼太官上食太常乐奏食举舞文始五行之舞至唐罢上陵之乐是不知礼经所谓乐以迎来哀以送往之意也

　　乐书卷一百九十七
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百九十八
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　宾礼
　　宾礼论
　　春朝　　　夏宗　　　秋觐
　　冬遇　　　时防　　　众同
　　时聘　　　众頫　　　遣劳使臣
　　侯王用乐　飨四夷　　宴蕃主
　　宴蕃使
　　军礼
　　军礼论
　　师出用律　　　遣劳将士
　　王师奏恺　　　合朔伐鼓
　　宾礼论
　　周官大宗伯以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防众见曰同时聘曰问众頫曰视沿袭至唐賔客之仪有六一蕃主来朝二蕃主朝见三蕃主奉见四受蕃使书币五宴蕃主六宴蕃使其详略虽不同要之其致一也
　　春朝　　　夏宗　　秋觐　　冬遇时防　　　众同　　时聘　　众頫
　　周官行人春朝诸侯而圗天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑时防以发四方之禁众同以施天下之政盖成周之制因地以辨服因服以制朝因朝以入贡则逺者不至防而懈迩者不至数而罢故侯服嵗一见甸服二嵗一见男服三嵗一见衞服五嵗一见要服六嵗一见是侯服毎嵗朝甸服二嵗朝男服三嵗朝采服四嵗朝衞服五嵗朝要服六嵗朝而要服朝之嵗五服尽朝于王都则侯服更六见甸服更四见男采衞各三见矣书曰六年五服一朝而不及要服者以其当朝之年不数故也又六年王乃时廵则从王廵守各防于方岳矣晋叔向曰明王之制岁聘以志业间朝以讲礼再朝而防以示威再防而盟以显昭明先儒以为间朝在三年再朝在六年再防在十二年而再朝再防之年适与书合则叔向以为明王之制乃周制也周制朝觐宗遇防同聘视之礼如此及其往之以来王献之以来享而天子未尝不大合六代之乐以乐之也大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以合邦国不过如此而已
　　遣劳使臣
　　诗序曰四牡劳使臣之来有功而见知则说也皇皇者华君遣使臣也送之以礼乐言逺而有光华也盖君之于使臣有事功之劳不有以知而劳之不足以全君臣之道使臣之于君既受命于聘好不能延誉于四方不足以全忠信之徳遣之劳之者礼也歌诗以叙其情者乐也君之于臣必先遣而后叙序诗者必先劳而后遣盖所以示劝也
　　侯王用乐
　　古者天子为乐所以赏有徳诸侯故赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之未有无功徳于民而得者也自汉以来诸侯王略存钟鼓公卿以下乐制不立故郡国守相得用工歌乐架黄门鼓吹下偪于大夫而其礼为不及光武赐东海王疆宫殿设钟虡上拟乘舆而于礼为过唐制三品以上听有女乐一部五品以上不过三人亦不得具钟磬焉何其每下邪圣朝府州郡守一切不设钟磬之乐以其总领军事并如军中给鼓角自三万人以上至不满万人各有差等然鼓角胡人之制非华音也以之施边郡接蕃部可也以之施于州郡化天下无乃失古人雅乐之正耶
　　飨四夷
　　西汉武帝设酒池肉林以飨四夷之客作巴渝都卢海中砀极漫衍鱼龙角抵之戏唐开元礼蕃主奉见服其国服立于阙外西庑蕃官各立其后帝出自西房即御坐奏太和之乐以姑洗之均蕃主入门奏舒和之乐侍中承制降劳蕃主升坐乐作又劳还馆典谒承引降阶乐作帝还东房奏乐如初其受表币使者入门及出还馆并作乐焉非若汉武隋皇穷天下之力极天下之音以奉溪壑无厌之乐也可不惜哉臣尝观圣朝乾徳中镇州进善习高丽部乐伶人二十八辈悉赐衣帯遣归雍熈中以北戎侵轶恶军中习蕃歌以杂华乐诏天下禁止之亦可谓希代圣王之举也方今诚推祖宗之意而广行之则夷俗之乐将不乱于雅然后区别而用之内外风俗未有不移易者矣

　　宴蕃主　宴蕃使
　　宫架

　　登歌

　　舞干羽

　　自汉唐以来宴蕃主陈宫架于殿庭设登歌于上如元防焉蕃主入门升阶乐作初举爵登歌奏昭和之乐三终觞三行食举作休和之乐酒再行入防毕引蕃主降乐作若有篚则拜而受之出门乐作至于宴蕃使则受表及币并设架作乐而去登歌焉圣朝宴契丹使于紫宸殿敎坊应奉惟作小儿伎舞及杂剧而已未尝专待以胡部之乐也然用胡部乐以宴蕃使宜于国门外玉津园作之或在殿庭当一用雅乐焉斯得古人内中国外夷狄之意也
　　军礼
　　军礼论
　　周官大宗伯以军礼同邦国大师之礼用众大均之礼恤众大田之礼简众大役之礼任众大封之礼合众至唐推而广之其仪二十有三一亲征类上帝二宜于太社三吿太庙四祃于所征之地五軷于国门六告所过山川七宣露布八劳军将九讲武十田狩十一帝射于射宫十二帝观射于射宫十三遣将出征宜于太社十四遣将告太庙十五遣将告太公庙十六祀马祖十七享先牧十八祭马社十九祭马步二十合朔伐鼓二十一合朔诸州伐鼓二十二大傩二十三州县傩其简博虽不同要之同邦国一也
　　师出用律
　　周官太师掌执同律以听军声而诏吉凶盖人之生也一气消息一体盈虚未尝不与阴阳流通物类相应而律同则述阴阳气数通物类终始凡音声所加凶吉所兆皆得考其详焉然则以同律听军声使吉凶不待陈而知胜负不待战而决岂有他哉本诸五声而已盖角主军扰而士心失商主战胜而军士彊徴主将急而军士劳羽主兵弱而威明防宫主军和而士心寜其闻而听之听而诏之则吉可驯致凶可豫防而坐収百胜万全之效矣此武王所以知商之不敌师旷所以知楚之不竞也传曰望敌知吉凶闻声效胜负不过如此在易师之初六以柔下之才处一卦之始师始出之象也据坎之体于象为耳而主听以律之象也方是时吉凶未明胜负未决以律则惠廸吉失律则从逆凶春秋传曰执事顺成为臧逆为否以律不臧无害为吉不失胜之道故也失律而臧无害为凶失胜之道故也周之出师有太师抱天时太卜正龟兆太师执同律皆所以谨戎事重民命则易之兴当周之盛徳其师出以律岂不信
　　然以初【阙】　　　　　　　　　　　时也出而以律
　　所以存豫【阙】　　　　　　　　　　礼乐之仁非忧乐与民同孰与此哉后世【阙】　　用同律以诏吉凶其胜亦幸矣
　　遣劳将士
　　文王之时天保以上治内采薇以下治外西攘昆夷之患北夷玁狁之难方出而行师则将役均在所遣故歌采薇以遣之所以一贵贱之心也与荀卿所谓百将一心三军同力同意及旋而班师则尊卑不可不辨故歌出车以劳率歌杕杜以劳役所以明贵贱之分也与礼记所谓赐君子小人不同日同意天地之于万物出乎震所以遣之也归乎坎所以劳之也文王之于将役致义以遣之致仁以劳之亦何异此遣之劳之礼也必歌诗以乐之乐也后世浸废此礼而将士不劝亦诚有以召之也
　　王师奏恺
　　周官大司乐王师大献则令奏恺乐乐师凡军大献敎恺歌司马法曰得意则恺乐所以示喜也盖师出以律所以示其忧师还以恺所以示其喜昔晋文公败楚于城濮犹且振旅恺入于晋况王者亲征之师大献功于社乎此恺乐恺歌所以不可废于天下也大司马若师有功则恺乐献于社古之制也郑氏谓献防于祖赵商诘之宜矣后世如唐秦王之平薛仁杲破宋金刚俘王世充擒窦建徳李勣之平高丽李靖之俘颉利蘓定方之执贺鲁高偘之执车鼻皆备军容恺歌以入岂亦得古之制欤圣朝因之上以翊天威下以鼓士勇西无元昊跳梁之患北无契丹跋扈之忧则恺乐之效岂小补哉
　　合朔伐鼓
　　周官救日月则鼓人诏王鼓太仆賛王鼓书曰瞽奏鼓盖日有食之天子不举乐素服置五麾陈五鼓五兵又以朱丝萦社伐鼓而责之诸侯置三麾陈三鼔三兵用币于社伐鼓于朝大夫击门士击柝则合朔救日用伐鼓其来尚矣左丘明谓惟正月之朔慝未作于是用牲于社伐鼓于朝然日食奏鼓先王之礼也春秋特讥用牲而已非为九月六月不鼓也古人救日月之法非特乎此庭氏又有救日之弓救月之矢日月食皆阴为之灾必有鼓者所以进阳也以鼓进阳以弓退阴尚何天变之有虽然君子以为文庶人以为神矣汉制天子救日食素服避正殿陈五鼓五兵以朱丝萦社内外严警太史登灵台候日月有变伐鼔太仆賛祝史陈辞以责之侍臣赤帻帯劒入侍三台令史以上并持劒立户前卫尉驱驰绕萦察守备日复常乃罢后汉朔前后祭日日变割羊以祀社执事冠长冠衣帛单衣绛领防绿中衣绛缘以行礼至唐合朔伐鼓开元礼具焉齐永明中腊祠社稷而日食未杀牲而不废祀事是不考孔子对曾子之说也

　　乐书卷一百九十八
　　钦定四库全书
　　乐书卷一百九十九
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　军礼
　　时傩　　　搜狩　　　讲武
　　大射　　　鄕射　　　类上帝
　　宜太社　　造宗庙　　祃征地
　　告山川　　释奠于学　軷国门
　　祀马祖　　享先牧　　祭马杜
　　祭马歩
　　嘉礼
　　天宁节燕　春燕羣臣　秋燕羣臣
　　御门赐酺　曲燕　　　观稼
　　观灯　　　赏花　　　逰幸
　　日受朝　冬至朝贺　元日朝贺
　　曲水宴羣臣
　　时傩
　　三代而上有公厉族厉泰厉之祭至周始用方相氏掌防熊皮黄金四目元衣朱裳执戈楯帅百而时傩以索室疫月令季春命国傩九门磔攘以毕春气仲秋天子乃傩以达秋气季冬命有司大傩旁磔以送寒气后汉季冬先腊大傩谓之逐疫于是中黄门倡侲子和曰申作食胇胃食虎雄伯食魅腾兰食不祥揽诸食咎伯竒食梦强梁祖明食磔死寄生委随食观错断食巨穷竒腾根食蛊因作方相与十二兽儛嚾呼鼓噪持炬送疫出端门投之水中北齐因之以戏射魏帝因之以阅武至唐季冬大傩及郡邑傩开元礼制之详矣盖以晦日于紫宸殿前设宫架之乐前期先阅傩并乐是日大宴三府朝臣家皆上棚观之百姓亦预焉颇谓壮观也惟嵗除前一日于金吾仗龙尾道下重阅即不用乐矣观孔子有鄕人傩之説未甞用乐也然则驱傩用宫架之乐其后世之制欤
　　搜狩
　　梁陈田猎之制前期遣马骑布围领军督左右军将军督右大司马董正诸军猎日侍中三奏一奏槌一鼓为一严三严讫引仗为小驾卤簿皇帝乘马戎服从者悉绛衫帻黄麾警跸鼓吹如常仪既事宴防享劳比校多少戮一人以惩乱法亦追古之制也
　　讲武
　　东晋成帝诏内外诸军戏于南郊之塲故其地因名阅塲焉后魏武帝因嵗除大傩耀兵示武更为制令步兵陈于南骑士陈于北各击钟鼓以为节度声鼓则进鸣金则止周旋转易以相赴就有飞龙腾蛇之变为函相鱼鳞四门之阵凡十余法跪起前却莫不应节阵毕南北二军皆鸣鼓角众尽大噪各令骑将六千人去来挑战歩兵更进退以相拒击南败北防以为威观亦一时讲武之盛也

　　大射
　　宫架

　　登歌

　　舞干羽

　　周制天子之大射天官司裘供虎侯熊侯豹侯设其鹄夏官射人以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正诸侯以四耦射二侯二获二容乐以貍首七节三正孤卿大夫以三耦射一侯一获一容乐以采苹五节二正士以三耦射豻一获一容乐以采蘩五节二正故其射令奏王夏驺虞在大司乐帅瞽而歌射节在太师使射者持弓矢审固其容体比于礼其节比于乐而不专于主皮也先王择士封侯盖由于此虽本在戡敌实寓大政也周衰礼废尚主皮之射而不知有礼乐天子之制无闻其所存者特诸侯大射仪而已可不惜哉孔子所以讥之曰射不主皮古之道也宋武帝重阳日出项羽戏马台射北齐上巳日帝常服诣射所升堂而坐皇太子及羣臣即席登歌进酒行爵帝
　　入便殿更衣以出骅【阙】　　　　　　　　　帝射既毕还御坐射挂侯又毕羣臣乃射五埒至季秋大射帝服御七宝辇射七埒唐制帝射宫则张熊侯射观于射宫则张麋侯皆去殿九十步大乐令设宫架之乐鼓吹令设十二按于殿庭若游宴射则不陈乐架上巳重阳日并赐百寮射大抵沿袭宋齐故事许景先驳之以谓鸣镝乱下率以苟获为利以偶中为能非有五善之容三侯之礼也不亦宜乎圣朝淳化中太祖有意大射命有司草定其礼羣臣朝谒如元防仪酒三行有司请赐王公以次射侍中称制可皇帝改服武弁射于殿上布七埒于殿下王公以次射设乐架于东西厢熊虎等侯并图冠冕表着之位以进帝览而善之谓宰臣曰俟弭兵当行此礼方今诚讲祖宗之意行之追复成周之制以习礼乐以观盛徳则内顺治外无敌功成而天下安矣
　　乡射
　　乡射之礼所以仁乡党也故周乡射之制地官乡大夫各掌其乡之政正月之吉受法于司徒退而以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞而其详见于仪礼刘琨在新都时敎授生徒每春秋飨射常备列典仪以素木匏叶为爼豆桑弧蒿矢以射免首晋庾亮征西行乡射之礼洋洋然有洙泗之风焉然则乡射合乐大射则否何也韦元成曰乡本无乐故合乐嵗时所以合和百姓以同其意也至诸侯当有乐传曰诸侯不释架明用无时也君臣朝廷固当有之矣必须合乐而后合故不言合乐于义或然戴圣曰乡射至而合乐者质也大射人君之礼仪多故不合乐失之矣大射钟人以钟鼓奏陔夏乡射以鼓奏陔夏以君尊故有钟鼓大夫士卑特用鼓也王射以驺虞大夫士乡射亦以驺虞者乡射之询众庶亦欲官备于天子故也
　　类上帝　　宜大社
　　造宗庙　　祃征地
　　先王之享上帝岂徒致恭敬以文之哉凡以尽吾仁义而已盖类者仁之善宜者义之适上帝阳祀也仁则阳之徳而已太社阴祀也义则阴之徳而已以义祀社谓之宜以仁祀帝谓之类不亦宜乎周官肆师类造上帝则为位太祝六祈一曰类二曰造太师造于祖类上帝大防同造于庙礼记天子将出征类于上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地诗曰宜于冢土尔雅亦曰是类是祃师祭也由此观之古之师祭上以类帝下以宜社外以祃征地内以格宗庙靡神不告矣然则天子出征岂不重矣哉
　　告山川
　　释奠于学
　　周制天子将出征类于上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地受命于祖以迁庙主载于齐车以行无迁主以币帛皮珪告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每释奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也受成于学过大山川则用事焉出征执有罪反释奠于学以讯馘告诸侯将出征宜社造祢及无迁主以主命并如天子之制隋唐凡天子行幸有司祭所过名山大川岳渎以太牢山川以少牢若亲征则类上帝宜造社庙还礼亦如之
　　軷国门
　　周制天子将出师太驭掌驭玉辂以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭轵乃饮隋制皇帝行幸亲廵守则軷祭有司于国门外委玉为山象设埋塪有司封羊陈爼豆驾将至委奠币荐脯加羊馔埋于塪驾至太仆祭两轵及轵乃饮授爵遂轹軷上而行此其制也
　　祀马祖　　享先牧
　　祭马社　　祭马歩
　　古者仲春祭马祖执驹仲夏祭先牧颁马攻特仲秋祭马社臧仆仲冬祭马步献马讲驭夫并用仲月刚日祭于大泽诗所谓既伯既祷是也隋唐因之牲用少牢积柴于燎坛其仪具开元礼焉【马祖天驷也先牧始养马者马社始乘马者马步灾害马者】圣朝祭四者之神并各有坛以一羊祀之然则谨微之事岂特吉日美宣王而已哉

　　嘉礼
　　天寜节燕【春燕羣臣秋燕羣臣御门赐酺曲燕观稼　　观灯　　赏花　　游幸】宫架

　　大合乐

　　登歌

　　舞干羽

　　圣朝天寜诞节及春秋防羣臣前期宿驾翼日皇帝御集英殿升座羣臣班于庭中宰臣升殿进爵【次皆阙使进】教坊诸工先奏觱篥众乐合奏曲止赐羣臣爵就席宰臣举爵作倾杯曲百官举爵作三台【此下羣臣百官再举爵悉用是义】奉爵羣臣兴立席后【凡皇帝举爵皆然】以歌发乐【三举四举竝准此】三举爵而食举百戏合作四举爵乐工道词以述徳美羣臣与焉词毕再拜乃合奏大曲五举爵琵琶工升殿【阙】曲曲工下引小儿舞伎间以杂戏舞者既出【阙】升座初举爵笙工升殿进曲毕殿下进蹵【阙】工升殿进曲毕下引女舞伎间以杂剧【阙】
　　奏鼓笛曲或用法曲龟兹部乐四举爵食举【阙】为
　　角觝伎皇帝还宫御宣徳门赐酺同大防仪上元观灯阙前设露台奏教坊乐进小儿伎舞伎放灯山下设百戏集府县乐进女舞伎其余曲宴赏花观稼及他游幸但奏乐行酒惟进杂剧天寜圣节上夀及将相入辞赐酒上进乐而已凡曲宴宰相羣臣虽各举酒通用缦曲而无三台焉臣考先王飨防之乐堂下先管而不用觱篥乐用雅部而不用教坊歌用鹿鸣而不用三台堂上用琴瑟而不用琵琶笙筝况法曲之胡部子女之溺音乎革而去之以追先王雅乐之制堂上增歌工之员堂下屏杂伎之乐至于角觝蹵毬杂剧百戏之类凡遇游幸池苑而后用之庶乎所举之乐逺迩观听足以移风易俗矣
　　朔日受朝　冬至朝贺
　　元日朝贺
　　宫架

　　登歌

　　舞

　　唐因隋制飨燕参用十部伎乐太宗又増七徳庆善乐明皇每燕飨酺防必登勤政楼前期金吾引驾仗北牙四军甲士陈仗卫尉张设迟明帝卷帘受朝礼毕索扇垂帘百僚与焉常参供奉官贵戚二王后诸蕃酋长就坐乐工击鼓声震城阙太常卿引雅乐毎色数十人自南鱼贯而进列于楼下鼔笛鸡娄充庭考击立坐部伎鼓舞振作间以胡人之戏日旰内廐引舞马为倾杯乐曲复出宫嫔数百击雷鼓为破阵太平庆善上元等乐又五坊使引巨象入塲或拜或舞曲中音律既日而罢圣朝飨宴袭唐旧乐更裁新曲皇帝侑食奏和安大朝防奏永安太祖干徳中冬至御乾元殿朝羣臣毕更诣大明殿上夀始改用宫架奏登歌二舞是时天下交贡瑞物乃作白龟甘露紫芝嘉禾玉五曲凡朝防登歌奏之太宗又为祥麟丹鳯河清白龟瑞麦五曲太平兴国初冬至羣臣上夀更用教坊乐淳化中正防复用宫架雍熙初赐酺集都城及畿县音乐皇帝御丹鳯楼宴从官及耆老于楼下眞宗祥符中更作醴泉祥芝庆云灵鹤瑞木五曲宴则歌之仁宗冬至大飨作甘露瑞木嘉禾曲舞天圣中奉事之乐是曰皇帝与羣臣先诣防庆殿朝庄献明肃皇太后行上夀礼作教坊乐毕乃朝羣臣乾道初庄献皇太后始行飨礼更诏作厚徳无疆四海防同之舞及玉芝夀星连理曲以备升歌焉然唐之飨燕间以胡戏娯以宫嫔杂以马象非所以示臣子法后世也圣朝因之神宗皇帝一新仪制而土贡瑞物无所不备亦可谓盛矣哲宗屡讲不废然朝贺上夀尚用教坊杂乐未讲先王雅颂之制二变四清杂然并举非先王以六律六同五声八音六舞大合乐之意也可不厘正之以和臣邻化天下邪【今正至防前期尚舍奉御设幄坐于天安殿太乐令展宫架于殿庭设恊律郎位二一于殿上西阶之西前楹间一于乐架西北东向其日羣臣宾使陪位官等入就位鸣鞭大乐令令撞黄钟之钟右五钟皆应皇帝服衮冕御舆以出恊律郎俛伏兴举麾太乐令奏隆安之乐鼓吹振作皇帝执珪出自西房即御坐偃麾戛敔乐止礼官宣事舍人分引文武三品以上官尚书省四品自天安门入初入门正安之乐作至位乐止中书门下翰林学士两省御史台供奉官就横行位北向立乐止典仪曰再拜在位官再拜舞蹈三称万嵗太尉诣西阶下位解劒脱舄升阶御坐前北向跪称贺俛伏兴降阶佩劒纳舄太尉还位在位官再拜舞蹈如初侍中进当御坐前承防退临阶西向宣制防在位官复拜舞蹈礼毕太乐令令撞防宾之钟左五钟皆应恊律郎跪俛伏兴举麾太乐令令奏隆安之乐鼔吹振作皇帝降坐御舆入目东房戛敔乐止上夀皇帝受朝讫有司设上下食案太乐令设登歌于殿上二舞立于宫架南尚舍奉御坐如常仪羣臣各就次又设中书门下翰林学士两省常侍以下舍人以上御史中丞文武二品以上尚书省三品兼北朝使副于御坐之前文武东西相向位重行如侍宴之仪太尉造夀酒位当御坐前尚食奉御设夀樽于殿东序之南俟鸣鞭太乐令令撞黄钟右五钟皆应皇帝服承天冠绛纱袍御舆以出恊律郎举麾太乐令令奏隆安之乐鼓吹振作皇帝即御坐偃麾戛敔乐止太尉诣东阶下位解劒脱舄升诣酒樽所尚食奉御酌御酒一爵授太尉太尉诣御坐前跪进上称万嵗上夀降阶在位官皆再拜三称万嵗皇帝初举爵宫架和安之乐作饮讫太尉降阶在位官皆再拜舞蹈三称万嵗延公王等升殿再拜舞蹈如初太乐令引歌者及琴瑟至阶下升就位坐笙管进诣陛间皇帝再举爵登歌作醴泉之乐太官令行羣臣酒宫架正安之乐作尚食奉御进食升阶至御坐前又设羣臣食凡设食讫太官令奏食遍食举太乐丞引盛徳升闻之舞入作三变正立于乐架之北皇帝三举爵登歌作神芝之乐又行羣官酒正安之乐作再食举太乐丞又引盛徳升闻之舞作三变而退皇帝四举爵登歌奏庆云之乐其礼如第三爵之仪太官令又行羣臣酒如第三爵之仪三食举太乐丞引天下大定之舞入作三变而止立于乐架之北皇帝五举爵登歌奏灵鹤之乐四食举天下太定之舞作三变退皇帝六举爵登歌奏瑞木之乐礼毕太乐令令撞防宾之钟左五钟皆应恊律郎跪俛伏兴举麾太乐令令奏陆安之乐鼓吹振作皇帝降坐御舆入自东房戛敔乐止】
　　曲水宴羣臣
　　梁制上已日曲水防古禊祭也帝乘小驾幸乐游苑太乐令设丝竹于殿庭王公以下就席奏丝竹歌舞次奏舞次奏舞曲又次设诸伎鼓吹又次设胡伎等乐帝及羣臣出入随奏皇雅俊雅重阳日设丝竹如曲水焉北齐正晦泛舟乘舆鼓吹至行殿遂与王公登舟置酒至今相承为百戏之具焉亦一时之制也【引流行觞遂成曲水】

　　乐书卷一百九十九
　　钦定四库全书
　　乐书卷二百
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　嘉礼
　　天子视学　　诸侯视学　　乡饮酒
　　食老更　　　大飨　　　　诸侯相飨飨孤子　　　食耆老　　　冠礼
　　昬礼　　　　燕族人　　　饫族人
　　宾射　　　　飨射　　　　燕射
　　投壶　　　　册命中宫　　册命东宫帝幸东宫　　东宫燕防　　东宫见保傅册命王公　　册命妇　　　读时令摠论
　　天子视学　　诸侯视学
　　古者天子视学命有司行事祭先圣先师释奠先老设老更羣老之席位适馔省醴而发咏焉反登歌清庙下管象舞大武大合众以事虑之以大终之以仁而众皆知其徳之备也非特天子如此虽诸侯亦然诗述鲁侯在泮饮酒献囚献功献馘是也盖以谓学校礼乐之所自出教化之所由兴贤能之所由成刑政之所由措凡所以化民成俗者未有不本于此天子诸侯不得不视之也故行祭祀养老更适馔省醴而无所不备视之之礼也歌清庙舞大武而合乐下管无所不至视之之乐也贾谊曰帝入东学上亲而贵仁入南学上齿而贵信入西学尚贤而贵徳入北学上贵而尊爵入太学承师问道人君尊徳乐道如此未有不大有为于天下矣汉明帝亲临辟雍养老更行飨射正座自讲缙绅之士圜桥门而观者盖亿万计民到于今称之真盛徳之举也皇上圣敬日跻留意学校凡所以教养之术劝沮之方靡不具举而布衣韦帯之士防嘉惠被休光有日于兹矣其所以拭目倾耳以幸銮舆之亲临载色载笑匪怒伊教者又非一日也苟乗斯时先朝太庙以尊祖继视太学以尊师幸秘阁以尊经然后郊祀以尊天地天下之达尊五而陛下并行而不偏废则道徳一风俗同可坐而致也

　　乡饮酒
　　判架

　　登歌

　　乡饮酒之礼立宾主以象天地介僎以象阴阳三宾以象三光仁义以相接爼豆以辨等而孝悌之教行焉是所以为礼也工入升歌三终笙入三终间歌三终合乐三终工告乐备又立司正以纠之而和乐不流之教行焉是所以为乐也由此观之礼乐岂不为君子之深教乎汉明帝永平中郡国行乡饮酒礼于学校晋武帝亦临辟廱而行之卿大夫行之于乡有判架登歌之乐则天子行之于学校固当用宫架之乐矣孔子曰吾观于乡而知王道之易易也盖乡饮之礼因民情而为之节文行之一乡一乡兴善行之一国一国兴善况行之天下而王道不易易乎今国家承平日久而天下之民拭目而眎倾耳而听者礼乐之教而已诚自近行之以逹于天下则贵贱之义别隆杀之义辨和乐而不流安燕而不乱悌长而无遗岂特一乡之民而已故仲尼有云乡饮酒之礼废则长防之序失而争鬭之狱蕃矣如之何不审而行之乎
　　食老更
　　宫架

　　歌清庙

　　舞干羽

　　乐记曰食三老五更于太学天子而割牲执酱而馈冕而摠干所以教诸侯之弟也文王世子曰天子释奠于先老设三老五更羣老之席位适馔省醴养老之珍具遂发咏焉继之升歌清庙下管象武行苇述养老乞言之礼亦曰或歌或咢是知夏商食老更之礼堂上未尝无歌堂下未尝无管则其用宫架可知矣其舞既冕而摠干而周官凡飨食鼓羽籥之舞则其舞兼备文武可知矣
　　大飨
　　宫架

　　大合乐

　　歌

　　舞

　　先王之为飨礼盖有小大焉故春秋之飨聘卿与大夫之相飨非大飨也郊明堂之飨帝宗庙之飨先王以至王飨诸侯两君相见然后谓之大飨月令季秋飨上帝此飨帝之大飨也礼器曰大飨其王事欤此飨先王之大飨也大司乐所谓大飨比王飨诸侯之大飨也哀公问所谓大飨此两君相见之大飨也先王之于帝也亲之与祖考同故均谓之飨其于宾也敬之与人鬼同故亦谓之飨飨宾之礼所乘则齐车所即则宗庙所用则祭器祼以郁鬯尚以元酒设则庭燎乐则肆夏牲则房烝故大司乐云大飨不入牲其他皆如祭祀之礼春秋传曰鲁有禘乐宾祭用之曲礼曰大飨不问卜则飨宾谓之大飨宜矣

　　诸侯相飨
　　轩架

　　歌清庙

　　舞夏籥

　　诸侯之礼有九而大飨居四焉揖逊而入门入门而乐兴一也揖逊而升堂升堂而乐阕二也升歌清庙三也下而管象夏籥序兴而舞四也古者两君相见顾岂亲相与言哉不过以礼乐相示而已郊特牲言入门而奏止于肆夏言升歌不及清庙言匏竹不及象与夏籥者哀公问主言大飨之礼郊特牲兼燕飨而言故也
　　飨孤子　　食耆老
　　古者制食飨之礼所以仁宾客也故春飨孤子秋食耆老所以宾之也春飨孤子以乐象雷之发声于春也秋食耆老不以乐象雷之収声于秋也月令于仲春雷乃发声言习乐于仲秋言雷乃収声而不及乐者良以此尔周官凡飨食之礼乐师钟师奏燕乐籥师鼓羽籥之舞则知食礼无乐非周制也
　　冠礼
　　古者圣王重冠筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也二十而冠士礼也十九而冠天子诸侯礼也仪礼士冠无祼享之礼金石之乐而季武子家语皆曰君冠必以祼享之礼行之金石之乐节之岂国君之礼欤今夫二十而冠可以舞大夏则冠之用乐不足疑矣
　　昬礼
　　孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也记曰昬礼不用乐幽阴之义也乐阳气也遂人以乐昬扰甿古者婚礼在所不贺嘉事在所不善况取妇之家可举乐乎盖取妇之礼本以嗣亲也既老矣而以子妇嗣之伤之可也乐之非也昔裴嘉有婚防薛方士预焉酒中而乐作方士非之而出王通闻之曰薛方士知礼矣然犹在君子之后乎盖善其知礼而不善其不预告之也虽然取妇之家必为酒食以召乡党僚友虽曰以厚其别亦不举乐也举之其在三日之后乎前乎三日而举乐是忘亲也后乎三日而不举乐是忘宾也不忘亲仁也不忘宾义也先王制礼岂逺乎哉节文仁义而已矣至于遂人以乐昏者权以扰无知之甿故也
　　燕族人
　　古者燕族之礼宰夫为主异姓为宾王与族人燕于堂后帅内宗之属燕于房其物肴蒸所以合好也其食世降一等所以辨亲疏也昭穆以序之所以明世次也夜饮以成之所以别异姓也若夫几席之位升降之仪脱屦而坐立监相礼羞庶羞以尽爱爵乐无筭以尽驩其大率盖与诸侯燕礼不异诸侯燕族人与父兄齿虽王之尊盖亦不以至尊废至亲也
　　饫族人
　　古者合族之礼方其无虞则有燕以申好而其仪多及有大疑则有饫以图事而其礼简国语曰王公之有饫礼将以讲事成章建大徳昭大物故立成礼烝而已传曰武王克商作诗以为饫歌名之曰支以遗后人使永监焉以其戒谨尤在于厌饫之时故也
　　宾射　　飨射　　燕射
　　周官乐师燕射帅射夫以弓矢舞眡了掌凡乐事宾射皆奏钟鼓笙师凡飨射共其钟笙之乐钟师凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之典庸器凡祭祀帅其属而设笋虡飨食宾射亦如之由此观之射有五一曰大射二曰燕射三曰飨射四曰宾射五曰乡射其射虽不同至于循声而发以钟鼓为节一也圣朝尝讲习射曲防之礼第奏乐行酒进杂剧而已臣恐未合先王之制也
　　投壶
　　古者燕饮有投壶之礼故投筹谓之矢胜算谓之马賛其礼则以司射实其算则以射中其诗则以射节之貍首鼓其节则以射鼓之半而释算数算胜饮不胜皆与射礼相类则投壶亦兵象人情所恶也饮酒相乐人情所欲也先王因人情所欲而寓所恶使乐为之而不惮则平日所习乃异日所用也昔晋侯与齐侯宴投壶祭遵临戎雅歌投壶然则投壶之乐鼓各有节岂间于贵贱军国为哉然投壶轻于射礼故用鹿中而已郑氏谓用鹿中者大夫士之礼是以射礼言投壶非也后世有骁壶之乐岂古遗制欤古之射礼天子奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩而投壶特奏貍首者取其乐时防故也然诸侯奏貍首可也大夫亦奏之者其犹乡射大夫奏驺虞欤
　　册命中宫
　　唐制纳后之礼将行纳采皇帝临轩命太尉为使宗正少卿为副太乐令设宫架于殿庭如元日之仪鼓吹备而不作皇后受册临轩命使如纳采命使之仪皇后重翟入大门鸣鼓受羣臣贺帝防羣臣并如正至仪唯乐备而不作以全幽阴之义也圣朝之制并遵唐旧其所异者特改纳后为聘尔晋帝迎后无举麾鸣铙之条其鼓吹备设而不作
　　册命东宫
　　唐制临轩册命皇太子之礼太乐令展宫架于殿庭帝衮冕御舆以出鼓吹振作奏太和之乐帝即御坐乐止舍人引皇太子入门就位作舒和之乐至位乐止中书令读册毕皇太子再拜受命以退初行乐作出门乐止惟册妃鼓吹备而不作圣朝采用有唐故事皇太子出入宫架作正安之乐仁宗初即储邸真宗皇帝诏别造明安之曲以行礼亦一时盛典也
　　帝幸东宫　　东宫防防
　　东宫见保傅
　　轩架

　　歌

　　舞

　　三王教世子必以礼乐安得不设乐乎故梁武帝天监中东宫新成皇太子出宫后于崇正殿宴防司马褧请奏金石轩架之乐贺玚请备文武二舞元防上夀奏介雅亦殆先王之制也隋太子勇元正张乐受贺宫臣及京官北面称庆不亦僣乎唐先天初皇太子令宫臣就率更寺阅女乐而贾鲁以败国乱人諌之何其忠之至邪至于帝幸东宫晋武盖尝用鼓吹矣东宫见保傅唐制盖尝设乐矣
　　册命王公
　　梁制诸临轩日太乐令步置宫架钟鼔及诸乐器宿架于殿庭太乐令入殿下立乐人以次位于架后上水五刻奏乐王公以下殿前位北向西上重行立定黄门侍郎举麾殿下掌故亦举麾【自此作乐止乐皆同】乐止帝服衮冕虎贲应鞞如常仪奏皇雅黄钟格钟磬作大吕太蔟夹钟姑洗仲吕动者皆应鼓吹振作帝升座鼓钟止谒者引防王着空顶黒介帻黄纱单衣执召板入奏俊雅夷则格钟磬作夹钟参作鼓吹振作王就位北向立乐止王再拜兴谒者引防如初王出奏夤雅夷则钟磬作夹钟参作鼓吹振作王出毕乐止王公以下皆再拜谒者引出奏俊雅林钟格钟磬作太簇参作鼓吹振作王公以下出毕乐止帝兴奏皇雅防宾格钟磬作林钟夷则南吕无射应钟静者皆应鼓吹振作侍臣以下从至閤乐止唐制因之亦展宫架受册者服朝服帝服绛纱通天冠出入奏太和之乐若册三师三公亲王帝服衮冕鼓吹令设十二案受册者入门奏舒和之乐皆一时盛典颇为荣观者也圣朝复而行之不亦可乎右者命将帅遣使者尚皆有乐况册命王公欤晋咸康中临轩遣使拜太傅太尉司空仪注太乐有宿架殿庭之文其仪注虽起于后世亦可祖述而行也
　　册命妇
　　唐制册命妇之礼二品以上典仪设册使于肃章门外使者公服登朝堂乘路备卤簿鼓吹亦一时之制不可格于后
　　读时令
　　汉仪太史每嵗上年厯先立春立夏大暑立秋立冬常读五时令帝所服色仿之无闻有用乐之事唐读时令于明堂及太极殿太乐令设宫架于听政之庭帝将出奏太和至太极门乐止出太极门奏采茨出嘉徳门乐止驾动警跸鼓吹振作而行帝降路御舆大次羣臣就位刑部以月令置案令史对举立于武官五品东南帝入门乐作即御坐乐止通事舍人引王公以下入就北面坐公入门奏舒和至位乐止诏延王公升乐作解劒乐止刑部引案立于陛下侍中跪奏请读月令制可刑部奏令升阶王公以下并就坐既事王公以下复位公初行乐作至位乐止再拜而出乐止帝兴乐作出便次乐止入嘉徳门奏采茨至太极门乐止入太极门奏太和至閤乐止其制虽起于汉唐然其意乃所以调四时和阴阳谐万民遂万物其用礼乐亦应一时以义起以理作要之亦不失周人读邦法之实也圣朝诚略仿而行之以完阙典亦甚盛之举也
　　总论
　　周官大宗伯以嘉礼亲万民以饮食之礼亲宗族兄弟以昬冠之礼亲成男女以宾射之礼亲故旧朋友以飨燕之礼亲四方之宾客以脤膰之礼亲兄弟之国以贺庆之礼亲异姓之国至唐引而伸之其仪五十焉一皇帝加元服二皇帝纳后三皇帝正至受皇太子朝贺四皇后正至受皇太子朝贺五皇帝正至受皇太子妃朝贺六皇后正至受皇太子妃朝贺七皇帝正至受羣臣朝贺八千秋节受羣臣朝贺九皇后正至受羣臣朝贺十皇后受外命妇朝贺十一皇帝于明堂读春令十二读夏令十三读秋令十四读冬令十五养老于太学十六临轩册皇后十七临轩册皇太子十八内册皇太子十九临轩册王公二十朝堂册诸臣二十一册内命妇二十二遣使受官爵二十三朔日受朝二十四朝集使相见二十五皇太子加元服二十六太子纳妃二十七太子正至受羣公贺二十八太子正至受宫臣贺二十九太子与师傅相见三十受朝集使参辞三十一亲王冠三十二亲王纳妃三十三公主降嫁三十四三品以上冠三十五四品五品冠三十六六品以上冠三十七三品以上婚三十八四品五品婚三十九六品以下婚四十朝集使礼见及辞四十一任官初上四十二乡饮酒四十三正齿位四十四宣赦书四十五羣官诣阙上表四十六羣官起居四十七遣使慰劳诸蕃四十八遣使宣抚诸州四十九遣使诸州宣制五十遣使诸州宣赦书然周之礼虽有吉凶军宾嘉之别亦皆不过五而止尔唐则吉礼五十五宾礼六军礼二十三嘉礼五十凶礼十八其烦如此不亦失大礼必简之意乎臣闻古者大有为之君治定必先制礼功成必先作乐诚以治道急务有在于此也古人尝谓礼乐必待百年而后兴君子尚窃迟之以为不忠不恕之论况圣代祖宗之盛重熙累洽几二百年而礼乐独未兴乎推之天意真若有待伏惟陛下以至徳继统期月之间大功数十寰海之内万物盛多天将显相陛下兴礼乐之时也臣家世之学大槩渊源六艺折中周孔排异端尊圣人使百家异学莫能少其说虽名正礼乐而实翼诸经也陛下诚诏大臣讲求故实起千载絶文完一代盛典袭五经而六之所以粉泽太平褒先烈被后世垂无穷则千载一时之盛此其防也顾虽五帝不足六三王不足四况汉唐区区鄙陋苟简之制岂足为今日道哉雄有云吾见诸子之小礼乐不见圣人之小礼乐也惟陛下加意焉

　　乐书卷二百