第4部分

　【郑氏曰去饰澄曰吉冠既结其缨而垂其余者为饰谓之緌丧服斩衰冠以绳为缨齐衰以下冠以布为缨其缨结于颔下而无所垂之余丧哀从质非如吉冠之文而有饰也】

　　○妇人不葛带

　　【郑氏曰妇人质不变重者至期除之卒哭变绖而已孔氏曰带腰绖也齐斩卒哭变麻为葛妇人重要不变所重故不葛带卒哭变首绖为葛与男子同轻首重要故也】

　　○绖也者实也

　　【郑氏曰绖所以表哀澄曰绖盖兼首绖要绖而言首有冠武矣要有绞带矣又以大麻绳加于冠武绞带之外为绖者以内有哀之实故其表见于外如此方氏曰绖之所用男子重首妇人重要皆用其所重非徒为虚名而已故曰实也】

　　○练练衣黄里縓缘葛要绖绳屦无絇角瑱鹿裘衡长袪袪裼之可也【縓七绢切縁悦绢切要一遥切絇其俱切瑱吐练切衡音横袪起鱼切裼音昔郑氏曰黄之色卑于纁縓纁之类瑱充耳也人君有瑱吉时以玉袪谓褎縁袂口也练而裘广长又为袪先时狭短无袪裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛裘青豻褎绞衣以裼之鹿裘亦用绞乎孔氏曰练小祥也小祥而着练冠练中衣故曰练练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而已故小祥而为之黄袷里也縓者浅綘色纁是赤色其色华美一染谓之縓三染谓之纁纁是赤色其色华美黄虽是正色卑质于纁縁谓中衣领及褎縁也里用黄而领縁用縓领縁外也明其外除故饰见外也葛要绖者小祥男子去首绖唯余要葛也绳屦者父防管屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小祥受大功绳麻屦也絇屦头饰也吉有防无初防无充耳小祥微饰以角为瑱也冬时吉凶衣里皆有裘吉时贵贱有异防时同用大鹿皮为之小祥前裘狭而短袂又无袪小祥后稍饰故更作裘横广之又长之且为袪加此三法也裼谓裘上又加衣也为吉转文故裼之可也小祥后外有衰衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常着儒衣也吕氏曰斩疏繐大功小功缌裼皆曰衰防正服也练麻皆曰衣防变服也至亲以期断加隆而三年故加隆之服者正服当除有所不忍故为之变服以至于再期也首绖除矣七升之冠六升之衰皆易而练矣屦易而绳矣所不变者要绖与杖而已盖天地已易四时已变哀亦不可无节故从而多变也斩衰之冠锻而不灰锡则缌而加灰锡则事布而不事缕服虽轻而哀在内窃意练衣之升当如功衰加灰事布当如锡有縁与里当如衣衰则无縁与里故比功衰则轻功衰卒哭所受比麻衣则重大祥麻衣麻衣吉服也情文之杀义当然也诸侯之防慈母公子为其母皆无服史不可以纯凶而占筮除防不当受吊昔之人皆用练冠以从事则练冠者非正服明矣惟郑氏以功衰为既练之服功衰自是卒哭所受六升之服正服大功七升则六升成布所可为功不可指为练服马氏曰哀痛至甚则耳无闻目无见哀杀则能有闻矣故为角瑱以充耳长乐陈氏曰周礼既练乗薻车鹿浅与此练用鹿裘同义其裼之也亦裼受服以见鹿裘之美而已鹿裘之裼亦用绞乎是郑亦自疑而不必其用绞也澄曰衡即古横字如郑注之义则横当训广窃谓衣自肩上直垂至下为从袖自衣侧旁达左右为横居防之裘其横袖短则左右尽处不露见于外练后渐文则横长其袖与吉裘同又縁其袖口练前裘虽有裼但裼衣之正身而不至袖练后既有横长袪则裼衣掩至袖口可也】

　　○衰与其不当物也宁无衰【当丁浪切】

　　【郑氏曰不当物谓精麤广狭不应法制孔氏曰衰防服也当犹应也衰裳升数形制必湏依礼此衰通于五服马氏曰衰不当物则乱先王之制而后世疑其传无衰则礼虽不行而其制度定于一犹可识之故曰与其不当物宁无衰山隂陆氏曰物若周书所谓朝服八十物七十物是已布之精麤非独升数不同缕数亦不同矣尊者服精卑者服麤长乐黄氏曰左传载晋平公有卿佐之防而奏乐饮燕饍夫屠蒯入谏曰服以将礼礼以行事事有其物物有其容今君之容非其物也以此验之物者心貌哀戚之实以称其服若介胄则有不可犯之色也盖哀戚者防礼之实衰者外饰之容若但服衰于身而心貌无哀戚之实者宁如不服防也澄按陆黄释物字皆与注防异姑存其説】

　　○齐衰不以边坐大功不以服勤

　　【郑氏曰邉偏倚也邉坐服勤谓防防服孔氏曰防服宜敬坐起必正不可着衰而偏倚言齐衰则斩衰可知著服不得为防事大功虽轻然亦不可着衰而服行勤劳之事言大功则齐衰固不可而小功可也张子曰齐衰不以邉坐有防者专席而坐也】

　　○大功废业或曰大功诵可也

　　【郑氏曰诵许其口习也孔氏曰业谓所学习业学业则身有外营思虑他事恐其忘哀故废业也诵则在身所为其事稍静不虑忘哀故许其口习或曰者或人有是言也长乐陈氏曰业者歌羽籥之事诵者诗书礼乐之文大功废业而诵可则大功以上不特废业而诵亦不可大功而下不特诵可而业亦不废也广安游氏曰古谓习乐者为业春秋时鲁宴武子赋湛露及彤弓寗武子曰臣以为肄业及之晋屠蒯曰辰在子卯君彻宴乐学人舍业皆以歌诗言之也古者国子教以歌舞歌者雅颂之诗也舞者因歌而舞之也惟其以歌舞雅颂为学少而习业于此故谓之业舍业者舍歌舞之业以为哀也或曰徒可口诵其诗朱子曰业谓簨簴上一片板居防不受业谓不敢作乐尔周礼有司业谓司乐也古人礼乐不离身唯居防然后废乐故曰防复常读乐章】

　　○丧服兄弟之子犹子也葢引而进之也嫂叔之无服也葢推而远之也姑姊妹之薄也葢有受我而厚之者也【逺于愿切】

　　【郑氏曰或引或推重亲逺别姑姊妹嫁大功夫为妻期欲其一心于厚之者孔氏曰防服是仪礼正经兄弟之子期姑姊妹出适大功皆防服经文嫂叔无服防服传文已子服期兄弟之子当降服大功今乃服期盖牵引逛之同于己子也昆弟相为服期其妻应降服大功今乃无服是推使防逺之也姑姊妹未嫁时为之厚出嫁后为之薄者盖有夫壻受我之厚而重亲之也何氏晏曰男女相为服不有骨肉之亲则其尊卑异也嫂叔亲非骨肉不异尊卑恐有混淆之失推使无服也程子曰其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也上有父有母下有子有妇伯父叔父父之属也伯母叔母则母之属故服与伯父叔父同兄弟之子子之属也兄弟之子之妇则妇之属故服与兄弟之子同若兄弟则已之属也难以妻道属其嫂此古者所以无服只为无属今之有服亦是岂有同居之亲而无服者唐魏氏征曰礼继父同居者为之服未尝同居则不为服从母之夫舅之妻不相为服或曰同防缌然则继父之徒并非骨肉服重由乎同防恩轻在乎异居故知制服亦縁恩之厚薄或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情若所生譬同居之继父方他人之同防情意之深浅宁可同哉生而共居爱同骨肉死则推逺乃同路人重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在议请小功五月报制可澄曰人有嫂之防者其父母为之服大功小功其妻为之服小功其子为之服齐衰不杖期岂有己身立于父母妻子之间而独同于无防之人者哉虽曰无服亦如弟子为师若防父而无服孔子为顔渊若防子而无服尔又如父在为母虽期而释服犹申心防至于再期盖有服者服其服居防次虽寝寐亦不释去嫂叔以其无属故不制服俾昼夜常服于身居防次以终其月数然其身当吊服加麻不饮酒不食肉不处内如弟子为师期后为母之例俟其父母妻之服既除然后吉服如无防之人也推而逺之者文虽杀而情未尝不隆魏郑公所议不明古圣人情文隆杀之深意程子以为无属是矣而又谓同居岂可无服则亦未免于徇俗也薄犹轻也受我犹言承继我也厚犹重也姑姊妹未嫁皆服齐衰不杖朞既嫁则降服大功盖以既嫁有夫则彼夫承继于我而以厚重之服服之谓夫为妻齐衰杖朞与父在为母之服同是厚之也既有厚之者则在我骨肉之恩可以减杀故薄轻其服而降为大功也】

　　○从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同防缌【从七纵切夫人音扶为云伪切防七乱切】

　　【郑氏曰二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之孔氏曰郑知甥非之者以从母及舅皆是外甥称谓之辞若他人言之应云妻之兄弟妇妻之姊妹夫也或人以为既同防而食合有缌麻之亲张子曰此是甥自幼居于从母之家或舅之家孤穉恩养直如父母不可无服所以为此服也非是从母之夫与舅之妻相对为服澄曰礼为从母服小功五月而从母之夫则无服为舅服缌麻三月而舅之妻则无服时有妻之姊妹之子依从母家同居者又有夫之甥依舅家同居者念其鞠养之恩故一为从母之夫服一为舅之妻服二夫人谓妻之姊妹之子与从母之夫也谓夫之甥与舅之妻也见其二家有此二人者相为服然礼之所无故曰君子未之言也又记或人之言以为有同居而食之恩则虽礼之所无而可以义起此服也张子义是注防非也】

　　○曾子曰小功不税则是逺兄弟终无服也而可乎【税它外切】

　　【郑氏曰日月已过乃闻防而服曰税大功以上然小功轻不服据礼而言也逺兄弟谓兄弟相离逺者闻之恒晚孔氏曰曾子怪小功不追服则逺处兄弟间防常晚终无服而可乎言其不可也曾子仁厚礼虽如此犹以为薄故怪之此据正服小功也防服小记云降而在缌小功者则税之石林叶氏曰郑氏谓大功以上则追服小功以下则不追服此所谓以义断恩者而曾子以终无服疑焉盖察于恩不察于义信乎礼之难知也马氏曰曾子于防有过乎哀是以疑于此然小功之服虽不必税而税之者盖亦礼所不禁也昔齐王子欲为其母请数月之防孟子曰虽加一日愈于已推此则不税而欲税之者固可矣清江刘氏曰韩子尝吊于人见其貌戚其意哀而其服吉者问之曰何也曰小功不税也是以韩子疑之而作小功不税之书夫为服者至亲之恩以期断其杀至于大功兄弟之恩以小功止其杀至于缌外亲之服以缌穷其杀至于袒免圣人之制礼岂茍言情哉亦着其文而已矣大功税小功不税其文至于是也兄弟之服不过小功外亲之服不过缌其情至于是也因其情而为之文亲防之杀见矣故礼大功以上不谓之兄弟兄弟有加而大功无加无加者亲亲也有加者报之也亲亲者税不亲亲者不税是亦其亲也且礼专为情乎亦为文乎如专为情也则至亲不可以期断小功不可以不税如为文也则至亲之期断小功之不税一也夫曾子韩子隆于情而不及文失礼之指而疑其説虽然韩子疑之是也彼人之为非也何以言之耶小功虽不税亦不吉服而已矣记曰闻逺兄弟之防既除防而后闻之则免袒哭之成踊夫若是奚其吉哉故曰彼人之为非也韩子疑之是也小功不税礼也然则免袒成踊则已矣乎犹有加焉曰我未之闻也虽然降而无服者麻不税是亦降而无服矣哀之以其麻哭之以其情逾月然后已其亦愈乎吉也】

　　○公叔木有同母异父之昆弟死问于子游子游曰其大功乎狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也【木式树切又音朱为之云伪切】

　　【郑氏曰木当为朱春秋作戌衞公叔文子之子子游曰其大功乎疑所服也亲者属大功是孔氏曰按世本衞献公生成子当当生文子拔拔生朱故知木当为朱春秋定十四年衞公叔戌来奔是也为同母异父昆弟之服防服无文乎疑辞也同父同母则服期今但同母则宜降一等而服大功也今之齐衰狄仪之问不云自狄仪始者鲁人先已行之郑云亲者属以同母兄弟为母之亲属王肃难郑云礼称亲者属谓出母之身不谓出母之子以亲者属而服若出母之子则出母之父母服应更重何以无服同母异父兄弟服大功者继父服齐衰其子降一等也马昭云异父昆弟恩继于母不继于父肃以为从继父而服非也张融云继父同居有子止服齐衰三月乃为其子大功非服之差郑説是张子曰同母异父之昆弟服齐衰则与亲兄弟之服同是知母而不知父如此无分别禽兽之道也或谓大功亦大过以小功服之可也问此而答云未之前闻当古之时安有此事广安游氏曰后世所承传之礼有出于三代之末沿礼之失而为之者不防出母古礼之正也孔氏防出母惟孔子行之而非以为法今礼家为出母服齐衰杖期此后世之为非礼之正也同母异父之昆弟子游为之大功鲁人为之齐衰亦非礼之正也昔圣人制礼教以人伦使父子有亲男女有别然后一家之尊知统乎父而厌降其母同姓之亲厚于异姓父在则为母服齐衰一年出母则不为服后世既为出母制为服限则虽异父之子以母之故亦为之服矣此其失在乎不明父母之辨一统之尊不别同姓异姓之亲而致然也及后世父在而升其母三年之服至异姓之服若堂舅堂姨之类亦相縁而升夫礼者以情义言也情义者有所限止不可徧给也母统于父则不得不厌降于其母厚于同姓则不得不降杀于异姓夫是以父尊而母卑夫尊而妇卑君尊而臣卑皆顺是而为之也今子游欲以意为之大功此皆承世俗之失失之之原其来寖逺后世不考其原而不能正其失也方氏曰礼继父同居服朞则其子以大功相为服乃其称也而子夏以鲁人之事告狄仪使行齐衰不亦甚乎澄曰子夏固失矣子游亦未为得也张子酌今人情以为可服小功游氏凖古礼制以为不当有服后之知礼者详焉按礼继父同居有子者服齐衰三月王肃乃云其子降继父齐衰一等故服大功是以继父齐衰之服为期服也张融既驳其非矣方氏又袭其误以为继父服期何哉】

　　○县子琐曰吾闻之古者不降上下各以其亲滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也【县音为孟云伪切】

　　【郑氏曰古谓殷时也上不降逺下不降卑伯文殷时滕君也爵伯名文孔氏曰县子名周礼以贵降贱以适降庶唯不降正尔而殷世以上虽贵不降贱上下各以其亲不降之事也上谓旁亲族曾祖从祖及伯叔之班下谓从子从孙之流彼虽贱不以已尊降之各随本属之亲轻重而服之故云上下各以其亲孟虎乃滕伯之叔父而滕伯又孟皮之叔父言滕伯上为叔父下为兄弟之子皆着齐衰是上不降逺下不降卑也庾氏蔚云上下犹尊卑也正尊周礼犹不降则知所明者旁尊也郑恐尊名乱于正尊故变文言逺也澄曰郑意盖以父祖曾祖正尊为尊之近者伯叔从祖族曾祖旁尊为尊之逺者谓在已上之亲旁尊者虽逺非如正尊者之近也然亦不以其逺而降之在已下之亲从子等虽卑非如从父等之尊也然亦不以其卑而降之上亲虽逺不降下亲虽卑不降各以其本亲之服服之也其叔父也二句文同不应异义注疏以上其字为滕伯下其字为孟皮不若马氏以二其为二孟者疑是马氏曰唐虞夏殷之时其礼犹质故天子诸侯以少长相及不降上下滕伯文乃二孟之叔父也于其兄弟之子且不降则为诸父及昆弟可知矣至周则立子以适不以长故无严于贵贵之际一为之君则诸父昆弟皆不得以其戚戚之若大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者犹降而为大功也而况天子诸侯之为君朱子曰夏殷而上大槩只是亲亲长长之意周则添得贵贵底礼如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之防天子诸侯絶大夫降然诸侯大夫尊同则不絶不降姊妹嫁诸侯者亦不絶不降皆贵贵之义上世简略未有许多降杀此天下之大经前世所未备周公搜剔出来立为定制更不可易】

　　○悼公之母死哀公为之齐衰有若曰为妾齐衰礼与公曰吾得已乎哉鲁人以妻我【为云伪切与音余】

　　【郑氏曰悼公母哀公之妾有若讥而问之哀公言国人皆名之为我妻重服嬖妾文过非也孔氏曰唯大夫贵妾缌天子诸侯絶旁期于妾无服哀公为妾服齐衰以有若之讥遂文其过云吾岂得休已而不服之乎虽是妾鲁人以我无夫人皆以为我妻故不得不服也】

　　○齐谷王姬之防鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服

　　【郑氏曰谷当为告声之误也王姬周女齐襄公之夫人春秋周女由鲁嫁卒服之如内女服姊妹是也天子为之无服嫁于王者之后乃服之庄公齐襄公女弟文姜之子当为舅之妻非外祖母也外祖母又小功也孔氏曰按庄二年秋齐王姬卒齐来告鲁鲁庄公为服大功或人云周女嫁命鲁为主比之鲁女故为服出嫁姊妹之服更有或人云王姬为庄公外祖母故为服大功此言非也王姬是庄公舅妻不得为外祖母一非假令为外祖母正合小功不服大功二非澄曰第二或曰盖不学之人既不通春秋王姬齐襄公夫人而误以为齐僖公夫人又不通礼外祖母服小功而误以为服大功第一或曰虽自谷梁以来有是説窃疑古无此礼故春秋书齐王姬卒以讥也叶氏以或曰为记者设为疑辞石林叶氏曰主王姬嫁者当为之服姊妹之服则庄公为之固然何疑于外祖母乎若以为外祖母服则主王姬嫁者自不应有服记者所不能决审非特不能正主王姬嫁者之有服亦不能知外祖母之服小功也】

　　○南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔盖榛以为笄长尺而总八寸【縚土刀切髽侧加切从音揔扈音户榛侧巾切长直亮切】

　　【郑氏曰孟僖子之子南宫阅也字子容其妻孔子兄女诲教尔汝也从从谓大髙扈扈谓大广尔语助緫束发垂为饰齐衰之緫八寸孔氏曰妻之姑谓夫之母也夫子兄之女故夫子诲之作髽法期之髽稍轻毋得太髙太广如斩衰之髽也既教以作髽又教以笄緫之法其笄用木无定教以用榛木为笄其长一尺而束发垂余之緫垂八寸按防服吉笄长一尺二寸齐衰之笄皆长一尺降吉笄二寸也但恶笄或用栉或用榛故夫子称盖以疑之防服传斩衰緫长六寸此齐衰长八寸以二寸为差也】

　　○叔仲皮学子栁叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪绖叔仲衍以告请繐衰而环绖曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯未吾禁也退使其妻繐衰而环绖【学户教切衣当为齐音咨缪读如樛木之樛繐音嵗防如字】

　　【郑氏曰叔仲皮鲁叔孙氏之族学教也子栁仲皮之子也衣衰衣当为齐缪绖缪读为木樛垂之樛士妻为舅姑之服也言其妻虽鲁钝其于礼胜学衍盖皮之弟告子栁言此非也衍既不知礼之本子栁亦以为然而请于衍使其妻为舅服繐衰而环绖繐衰小功缕而四升半之衰环绖吊服之绖时妇人好轻细而多服此者衍答子栁言姑姊妹在室齐衰与妇人为舅姑同末无也言无禁我欲其言行也妇人以诸侯之大夫为天子之衰吊服之绖服其舅非也孔氏曰叔仲氏皮名叔仲皮虽教其子子栁其子犹不知礼后叔仲皮死子栁之妻是鲁钝妇人犹知为舅姑身着齐衰首服缪绖缪谓两服相交也五服之绖皆然唯吊服环绖不缪耳衍子栁之叔见当时妇人好尚轻细告子栁汝妻何以着非礼之服子栁亦以妻非礼遂请于衍欲令其妻身着繐衰首服环绖衍答子栁云吾防姑姊妹亦如此无人于吾相禁者子栁得衍言乃退使其妻着繐衰而环绖子栁不肯粥庶弟之母非是下愚而不知其非礼当时皆着轻细故也方氏曰子栁虽受教于其父曾不若愚妇人之所为也】

　　○县子曰绤衰繐裳非古也【绤去逆切】

　　【郑氏曰非时轻凉慢礼孔氏曰绤葛也繐布防者时有防者不服麤衰但防葛为衰繐布为裳故云非古古谓周初制礼时也陆氏徳明曰绤麤葛布细而防曰繐方氏曰古之五服自斩至缌一以麻而各有升数若以绤为衰以繐为裳取其轻凉则非古】

　　○成人有其兄死而不为衰者闻子皋将为成宰遂为衰成人曰蚕则绩而蟹有匡范则冠而蝉有緌兄则死而子皋为之衰

　　【郑氏曰范蜂也蝉蜩也緌谓蜩喙长在腹下孔氏曰成孟氏所食采邑即此邑中民有兄死而弟不为兄制服者闻子臯至孝求为成宰恐其罪已乃制衰服故成人讥之蚕则绩丝作茧蟹殻似匡蜂头上有物似冠蝉喙似冠之緌以是合譬也蚕则须匡以贮茧今无匡而蟹背有匡匡自着蟹非为蚕设蜂冠无緌而蝉口有緌緌自着蝉非为蜂设譬如成人兄死初不作衰后畏子臯方为制服服是子臯为之非为兄施亦如蟹匡蝉緌各不闗于蚕蜂也应氏曰闻伯夷之风者顽夫亷闻下惠之风者薄夫敦闻子皋之风者悍夫悌故兄死不为衰而今为之衰也仲尼用而无饮羊纵妻之民杨绾相而有减驺省乐之效风化之机系于人焉蚕绩范冠之謡虽以戏夫民之为服者不出于诚心亦以喜子皋之孝行足以感不友不悌之俗也】

　　右记丧服得失凡十九节

　　晋献公将杀其世子申生公子重耳谓之曰子葢言子之志于公乎世子曰不可君安骊姬是我伤公之心也曰然则葢行乎世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂有无父之国哉吾何行如之使人辞于狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢爱其死虽然吾君老矣子少国家多难伯氏不出而图吾君伯氏茍出而图吾君申生受赐而死再拜稽首乃卒是以为共世子也【重平声葢音盍少难并去声共音恭】

　　【郑氏曰献公信骊姬之谮重耳欲使世子言见谮之意葢皆当为盇盇何不也志意也世子谓言其意则骊姬必诛重耳曰盇行乎行犹去也世子谓天下岂有无父之国言人有父则皆恶欲弑君者使人辞于狐突辞犹告也前此献公使申生伐东山皋落氏狐突谓申生欲使之行今言不念伯氏之言谢之也伯氏狐突别氏子少谓骊姬之子奚齐图犹谋也不出谓狐突自皋落氏反后惧而称疾也赐犹惠也既告狐突乃雉经申生言行如此可以为恭于孝则未重耳申生异母弟后立为文公骊姬献公伐骊戎所获女也申生之母蚤卒骊姬嬖焉狐突申生之傅舅犯之父也孔氏曰按左传僖四年姬谓太子曰君梦齐姜必速祭之大子祭于曲沃归胙于公公田姬置诸宫六日毒而献之公祭之地地坟与犬犬毙与小臣小臣亦毙姬泣曰贼由太子是骊姬谮申生之事也传云或谓太子曰子辞君必辨焉杜预注谓以六日之状自理毒酒经宿輙败若申生初置药何以经六日其酒尚好明临至加药焉此重耳欲使言见谮之意也传又云太子曰君非姬氏居不安食不饱君老矣吾又不乐谓我若自理骊姬必诛姬死之后君无复欢乐此云是我伤公之心也时狐突谢病在晋都太子奔曲沃按闵二年伐东山皋落氏在申生死之前五年狐突欲令太子出奔太子不用其言故今临死使人辞谢狐突谓申生有愚短之罪不念伯氏之言出奔避祸今被谮以至于死申生不敢爱惜身命之死虽然吾君年老子又防少国家多有危难伯氏又谢病不出图吾君之事吾以为忧伯氏诚能出而图谋吾君国家之事申生受伯氏恩赐甘心以死雉牛鼻绳也申生以牛绳自缢而死或谓雉性耿介被人所获必自屈折其头而死汉书载赵人贯髙自絶亢而死申生盖亦然申生不能自理遂陷父有杀子之恶虽心存孝而于理终非故諡为恭以其但能恭顺于父而已长乐陈氏曰君子之于亲有言以明已有谏以明事谏以防为顺以孰为勤防而不入则至于孰孰而不入则至于号号而将至于见杀则有义以逃之于亲虽有所不从而于义无所不顺若以小爱贼恩姑息贼德依违隠忍惟意是从以至陨身于其亲之命而陷亲于不义之名君子不取也申生于亲可言而不言乃惧伤公之心于义可逃而不逃乃谓天下岂有无父之国忘其躬之不阅而恤国家之多难不顾死生之大节而谨再拜之末仪是恭而已非孝也虽然春秋之时臣弑其君子弑其父如卫輙拒父而争国楚商臣杀君而簒位则申生之行盖可哀也马氏曰卫宣公之二子争相为死虽有杀身以成仁之志而其死非义也然国人亦作诗以思之申生爱君父恤国难犹有善于彼庐陵胡氏曰按春秋自闵二年至僖二十三年狐突事晋未尝去此云不出者误澄曰此云不出者盖谓称疾不出任事非谓其去也按国语公使太子伐东山狐突御戎败狄于稷桑而反狐突杜门不出申生之被杀当合春秋内外传所载并观乃见当时事情骊姬谮申生将弑君父献公虽未必深信然心实欲去申生立奚齐以徇骊姬之意也姬以险语逼公公谓吾不忘抑未有以致罪焉则公固有诬申生以罪而去之之心也姬得公此语旋告优施以为君许我杀太子立奚齐矣于是令申生祭齐姜置毒于胙虽姬之谋亦承公之意也公纵知太子无是事岂肯为之辨白而移罪于骊姬乎且姬受所归之胙寘诸宫而六日之后不自持以进待公既至召申生使之自献若申生于临献之时加毒然杜预乃谓申生当以六日之状自理可谓疎已申生之事父有承顺无违逆父欲立奚齐则甘心以已所当得之国与之初无系恋芥蔕于中公使奚齐摄祭人为太子忧则曰但当顺君父之所安伐霍伐东山二役人劝太子行则曰不可违君父之所命仁人之事天也曰子于父母唯命之从彼近吾死而我不听我则捍矣孝子之事亲一如仁人之事天岂敢私有其身而避祸逃死哉故张子订顽亦嘉申生之无所逃而待烹也世之议者咎申生不合不去而陷父于不义申生纵去父必杀之而后奚齐可立岂一去而能免陷父于不义乎去则有背弃君父以逃死之罪而陷父不义之罪自若也申生固云弃父之命恶用子矣人云死不可避吾将伏以俟命申生之自处可谓得子道之正未容轻议也设使申生出奔献公必谓其结援邻国以图他田纳已也非如郑之使盗杀子臧必如晋之以币锢栾盈至此则负不孝之罪大矣但一出奔即是章父之恶不待其身被杀而后为陷父于恶也陈氏谓孝子之事亲有言以明已申生可以言而不言此乃孝子事亲之常法申生之所遇则非常也岂言之所能自明者哉予尝谓屈原之忠申生之孝皆贤者过之之事屈原过于忠忠而过者也申生过于孝孝而过者也其行虽未合乎中庸其心则纯是天理之公畧无人欲之私申生但知顺父之为孝屈原但知爱国之为忠而一身之生死不计世之议者其何足以知申生之心哉】子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死吾今

　　日其庶几乎

　　【郑氏曰申祥子张子大史公传子张姓颛孙今曰申祥周秦之声二者相近事卒为终死之言澌也消尽为澌孔氏曰形骸澌尽也澄曰终者全天地所与之性父母所生之体而无亏损于初至今日终毕也能知觉运动之谓生不能知觉运动之谓死小人之死但身形不复知觉运动而已庶防近也言其可近于君子之终也曾子将死召门弟子曰啓子手啓予足而今而后吾知免夫子张所言之意亦犹曾子所言之意盖君子以得全其生而终为幸也长乐黄氏曰人生斯世当尽人道君子人道既尽则为能终小人则只是形气消尽子张言庶防者盖生平持身唯恐不尽道今至将没幸其得终犹曾子知免之意观其将死喜幸之言足以见其生平恐惧之意也广安游氏曰观成王之顾命则知成王所以学于周公观子张曾子之言则知曾子子张所以学于孔子】

　　○曾子寝疾病乐正子春坐于牀下曾元曾申坐于足童子隅坐而执烛童子曰华而睆大夫之箦与子春曰止曾子闻之瞿然曰呼曰华而睆大夫之箦与曾子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦曾元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之曾子曰尔之爱我也不如彼君子之爱人也以徳细人之爱人也以姑息吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣举扶而易之反席未安而殁【睆华板切箦音责与音余瞿纪具切呼音吁革音棘】

　　【郑氏曰病谓疾困子春曾参弟子元申曾参之子隅坐不与成人并箦牀第也子春曰止以病困不可动呼虚惫之声未之能易已病故也言夫子者曾子亲没之后齐尝聘以为卿而不为革急也变动也幸觊也彼童子也徳谓成已之徳息犹安也姑息言茍容取安也孔氏曰华光华睆谓睆睆然好也诗传云睍睆好貌我未之能易者言未病时寝卧既病后气力虚弱未能改易闻童子之言乃惊骇已不为大夫依礼不得寝大夫之牀也夫子他人呼已为大夫之称长乐陈氏曰未尝为大夫而死于大夫之箦宜曾子之所不为童子以其非礼而发问事师以义也曾元知其非礼而不忍易之事父以恩也山隂陆氏曰细人言其所见不巨王文公云姑息者且止之词事未有不坏于且止者也张子曰箦可易必簟席之类华而睆以其陈之在上显露也澄曰尔雅以篑为第而防释第为牀版按史记范雎传雎佯死卷以箦置厠中箦可卷尸则非牀版矣司马贞索隠谓箦为苇荻之薄此曾子所寝之箦季孙所赐若是牀版重滞之物安可赐人且在簟席之下何以见其华睆又岂可扶起病人而易之哉古者牀第之上有席席之上有簟簟最在上近肤故显露而见其羙篑字从竹疑为竹簟之异名张子所解盖是今人为竹簟或以竹肤之筠或以竹肌之篾或以黄赤白诸色间杂如锦文此箦之华而睆必是其文如锦者也考之于礼寝簟之制未闻有尊卑贵贱之殊但贫者质素富者华羙以季孙之箦赐曾子自是与曾子平日所用不同童子见之以其华睆必是大夫之家所造作者故曰大夫之箦与而曾子然之谓此乃季孙所赐也箦之华美与质素大夫士通用之童子非谓此大夫之箦不是士之箦但谓此必大夫禄厚家富者之所为尔其意非欲曾子易之也使曾子不易此箦而终亦可故子春元申皆不欲其易而曾子一闻童子之言必欲易之者盖礼制虽无违戾然不若终于常时所寝质素者之得其正也古之君子当临终之际其谨有加于平时平时夜卧在燕寝将终则必迁于正寝平时亦有女侍将终则一切屏去而不死于妇人之手皆与常时异故曽子生时可寝季孙所赐华美之箦至终则必易之而但用常时所寝素质之箦也诸儒旧説并谓曾子非大夫不可终于大夫之箦此误解童子所云大夫之箦四字之意也倘大夫之箦与士之箦有差等则季孙之赐曾子自不当受受之亦不当用今曾子用之寝卧至于将死而犹不易其于礼制无不可也明矣若循袭旧説是曾子自安于非礼而不知子春陷师于非礼而不言当时若无童子一语曾子竟以非礼而终也是曾子子春曾元曾申之见皆不及一童子也彼童子何知焉不过惊讶其箦之华美而已陈氏所谓童子以其非礼而发问曾元知其非礼而不忍易其説皆非是郑注以曾元称曾子为夫子遂谓齐尝聘曾子为卿亦非是夫子者尊称也妻之尊其夫弟子之尊其师子之尊其父皆可称曰夫子岂必大夫而后可称夫子乎曾子谓因彼一言得以去华就质安处吾素者童子之爱我也以父病剧甚不可劳动觊幸延引湏臾之生者尔元之爱我也然吾今何所求岂更求生哉毙死也所求者得其正而死斯已矣已止也谓所求止此他无所求也举谓擡举其项令起而不卧扶谓扶掖其身令离其所坐反谓再还所卧之处席者所卧簟席之通称】

　　右记考终之事凡三节

　　礼记纂言卷十四上

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷十四中　　　　元　吴澄　撰檀弓

　　曽子之丧浴于爨室

　　【郑氏曰见曽元之辞易篑矫之以谦俭也礼死浴于适室孔氏曰曽子达礼之人应浴于正寝今乃浴于爨室故为非礼以正其子也按上反席未安而没焉得有浴爨室遗语以反席之前有言记文不备尔临川王氏曰此自元申失礼于记曾子无遗言澄曰注云矫之以谦俭疏云故为非礼以正其子皆非】

　　○司士贲告于子游曰请袭于牀子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏専以礼许人【贲音奔汰音泰】

　　【司士姓贲名也郑氏曰礼唯始死废牀时失之子游当言礼然言诺非也叔氏子游字孔氏曰按丧大记始死废牀至迁尸及袭皆在于牀当时失礼袭在于地故司士贲告子游子游知袭在牀为是故许诺之汰自矜大也凡来谘礼事者当据礼答之今子游不据前礼専辄许诺如礼出于己是自矜大故县子闻而讥之长乐陈氏曰君子之言必则古昔称先王有所受无所専司士贲闻袭牀之礼而子游诺之以其不知有所受无所専也】

　　○曽子曰始死之奠其余阁也与【与音余】

　　【孔氏曰士丧礼复魄毕以脯醢升自阼阶奠于尸东此之谓始死之奠鬼神依于饮食故必有祭酹但始死未容改异故以生时庋阁上所余脯醢为奠也阁架橙之属人老及病饮食不离寝恐忽须无常竝将近置室里阁上若死仍用阁之余奠者为时期切促急令奠酹不容改新也方氏曰阁以阁食物人之始死以礼则未暇从其新以情则未忍易其旧故其奠也止以阁之余物山隂陆氏曰阁其余者幸其更生若有待焉尔先儒説以其阁之余奠不唯于文不安亦大夫七十而后有阁则大夫死有无阁者矣】

　　○小敛之奠子游曰于东方曽子曰于西方敛斯席矣小敛之奠在西方鲁礼之末失也

　　【郑氏曰曽子以俗説非又大敛奠乃有席末失谓末世失礼之为孔氏曰按士丧礼小敛之奠设于尸东大敛之奠设于室乃有席小敛之奠设于东方奠又无席鲁之衰末奠于西方而又有席曽子见时如是以为礼其言非故记者正之云小敛之奠所以在西方是鲁人行礼末世失其法也】

　　○曽子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷

　　【郑氏曰敛者动摇尸帷堂为人亵之言方乱非也仲梁子鲁人也方氏曰人死斯恶之矣以未设饰故帷堂防人之恶也小敛则既设饰矣故彻帷焉帷堂之礼为死者尔岂为生者哉仲梁子谓夫妇方乱故帷堂则失礼之意矣孔氏曰小敛之后岂无夫妇方乱之事何故彻帷故知仲梁子之言非也庐陵胡氏曰存二説以传疑】

　　○叔孙武叔之母死旣小敛举者出尸出戸袒且投其冠括发子游曰知礼

　　【郑氏曰武叔公子牙之六世孙名州仇毁孔子者尸出戸乃变服失哀节冠素委貌也孔氏曰桓公生僖叔牙牙生戴伯兹兹生庄叔得臣得臣生穆叔豹豹生昭子婼婼生成子不敢不敢生武叔州仇牙六世孙也按士丧礼卒敛彻帷主人冯尸踊无算括发袒下云士举男女奉尸侇于堂丧大记亦云卒小敛主人袒説髦括发以麻下云奉尸侇于堂是括发在小敛之后奉尸侇于堂之前主人为欲奉尸故而括发今武叔于奉尸侇于堂之后乃投冠括发故郑云失哀节子游习礼见武叔失礼反言之知礼盖嗤之也方氏曰曰知礼所以甚言其不知礼也】

　　○季康子之母死陈防衣敬姜曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之宾来防衣何为陈于斯命彻之【防息列切见贤遍切】

　　【郑氏曰陈之将以敛也防衣非上服敬姜者康子从祖母言四方之賔严于舅姑孔氏曰季悼子纥生穆伯靖平子意如意如生桓子斯斯生康子肥穆伯平子是亲兄弟平子是康子祖穆伯是祖之兄弟敬姜是穆伯妻故云从祖母】

　　○帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也

　　【郑氏曰礼朝夕哭不帷敬姜穆伯妻文伯歜之母穆伯鲁大夫季悼子之子公甫靖也孔氏曰孝子思念其亲朝夕哭时褰彻其帷今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故朝夕哭不彻帷下云穆伯之丧敬姜昼哭与此同也按春秋文十五年公孙敖之丧声已不视帷堂而哭公孙敖亦是穆伯然声已帷堂非帷殡也声已哭在堂下怨恨穆伯不欲见其堂故帷堂敬姜哭于堂上逺嫌不欲见夫之殡故帷殡张逸答陈铿云敬姜早寡昼哭以辟嫌帷殡或亦辟嫌表夫之逺色也】

　　○穆伯之丧敬姜书哭文伯之丧昼夜哭孔子曰知礼矣

　　【郑氏曰丧夫不夜哭嫌思情性也方氏曰寡妇不夜哭逺嫌之道然尔穆伯夫也止于昼哭而不嫌于薄文伯子也昼夜哭而不嫌于厚孔子所以谓之知礼也】

　　○文伯之丧敬姜据其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾以将为贤人也吾未尝以就公室今及其死也朋友诸臣未有出涕者而内人皆行哭失声斯子也必多旷于礼矣夫【夫音扶】

　　【郑氏曰以将为贤人盖见其有才艺季氏鲁之宗卿敬姜有防见之礼未尝以就公室言未尝与到公室观其行也内人妻室也孔氏曰旷犹疏薄也言此子平生必疏薄于賔客朋友故未有感恋出涕者上云昼夜哭此不哭者谓暂时也家语云文伯歜卒其妻妾皆行哭失声敬姜戒之曰吾闻好外者士死之好内者女死之今吾子早夭吾恶其好内闻也二三妇共祭祀者无加服孔子闻之曰公父氏之妇知礼矣彼戒妇人而成子之徳此论子之恶各举其一尔方氏曰行哭者行哭泣之礼也澄曰旷于礼葢谓其旷废男女居室之礼而溺于燕私好内之情非谓其疏薄于朋友诸臣之礼也】

　　○曽子曰小功不为位也者是委巷之礼也子思之哭嫂也为位妇人倡踊申祥之哭言思也亦然【委于贵切倡音唱郑氏曰位谓以亲疏叙别哭也委巷街里也子思之哭嫂也为位善之也礼叔嫂无服妇人娣姒妇有小功服者倡先也言思子游之子申祥妻之昆弟也亦无服过此以往独哭不为位孔氏曰曽子以哭小功之丧当为位时有哭小功不为位者故曽子非之云是委巷之礼言非礼仪正法旣言其失乃引得礼之人子思之哭嫂为亲疏之位子思妇与子思之嫂为娣姒有小功之服故子思之妇先踊子思随之而哭非直子思如此其申祥哭妻之兄弟言思亦然子思孔子之孙或其兄蚤死故得有嫂或云孔氏一子相承至九世故皇氏以子思为原宪方氏曰位者哭泣之位亲有逺近服有重轻不可以无辨故哭泣之际各为之位焉子思之哭嫂也为位以言无服之丧犹且为位则知小功不为位非矣澄曰水下流之聚处为委言至此穷尽无复可去委巷犹云穷巷委巷之人见小闻寡无所知识子思以下记者所引先记曽子之言后记二人所行之事谓子思申祥哭无服之亲犹且为位况小功有服之亲而可不为位乎为嫂无服而其妻为娣姒妇则有服为妻之兄弟无服而其妻为其兄弟则有服故子思之哭嫂申祥之哭妻兄弟皆使其妻有服者倡踊于前而已无服者随哭于后也马氏曰无服而为位者唯嫂叔盖无服所以逺男女近似之嫌而为位所以笃兄弟内丧之亲子思之哭嫂也为位妇人倡踊以妇人有相为娣姒之恩而不敢以已之无服先之也申祥之哭言思亦如子思葢非礼矣嫂为内丧故可以正哭位妇人有相为娣姒之道故可以倡踊妻之昆弟外丧也既无服则不得为哭位之主矣记曰妻之昆弟为无后者死哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右哭妻之昆弟以子为主异于叔嫂之丧也以子为主则妇人不得倡踊也】

　　○子蒲卒哭者呼灭子皋曰若是野哉哭者改之【郑氏曰灭葢子蒲名野哉非之也孔氏曰野不达礼唯复呼名冀其闻名而反哭则敬鬼神不呼名此家哭呼名子皋非之乃改也应氏曰灭疑非名但以死有灭絶之义呼而哭之】

　　○杜桥之母之丧宫中无相以为沽也【相去声沽音古】

　　【郑氏曰沽犹畧也孔氏曰孝子丧亲悲迷不复自知礼节事仪皆须人相导而杜桥家母死宫中不立相侍故时人谓其于礼麤畧】

　　○夫子曰始死羔裘冠者易之而已羔裘冠夫子不以吊

　　【郑氏曰不以吉服吊丧孔氏曰养疾者朝服羔裘冠即朝服也始死则易去朝服着深衣时有不易者又有小敛后羔裘吊者记人引乡党孔子身行之礼以讥当时失礼也方氏曰吉服可以养疾而不可以居丧故始死则易之不特丧者易之吊者亦所不服也马氏曰吊者在小敛之前犹服羔裘冠以主人未成服吊者麻绖不敢先也故子游杨裘而吊既小敛乃袭裘带绖而入若夫子羔裘冠不以吊是言小敛之后】

　　○季武子寝疾蟜固不説齐衰而入见曰斯道也将亡矣士唯公门説齐衰武子曰不亦善乎君子表微及其丧也曽防倚其门而歌【蟜居表切説他活切入见贤遍切】

　　【郑氏曰季武子鲁大夫季孙夙也世为上卿强且専政国人事之如君蟜固能守礼不畏之矫失俗也道犹礼也武子无如之何佯若善之表犹明也防字晳曾参父倚门而歌明已不与也孔氏曰时人畏武子入其门者皆説衰蟜固不説齐衰入见且谓之曰着衰入大夫之门其道将亡絶矣若依正礼士唯入公门乃説齐衰入大夫之门不合説也其时向余大夫之门犹有着齐衰者故云将亡将亡者未絶之辞武子心虽恚恨蟜固身既寝疾无奈之何乃佯言若美之谓失礼显著凡人皆知今説衰失礼之微惟汝是君子之人乃能表明之也曽防倚武子之门而歌明已不与武子故无哀戚也凡外貌为阳内心为隂实无内心但有外貌者谓之阳心实不善而佯善之阳佯字相假借入公门説衰谓不杖齐衰若杖衰入公门亦不説长乐陈氏曰季孙夙之疾蟜固不説齐衰而入见示之以凶而欲其死也季孙夙之死曽防倚其门而歌示之以吉而乐其死也子产之未死国人歌曰子产之死谁其嗣之况欲其死乎李广之死知与不知皆为尽哀况乐其死乎子产李广之感人犹至于此季孙夙疾而不为人所畏爱死而不为人所哀悼其失人心可知周官阍人丧服不入宫曲礼席葢重素苞屦厌冠不入公门服问亦曰唯公门有税齐衰则非公门不説齐衰矣蟜固曰斯道也将亡矣武子则曰君子表微葢道之存则着道之将亡则微于其将亡而能明之故谓之表微季孙之善蟜固岂得已与】

　　右记初丧之事凡十五节

　　公仪仲子之丧檀弓免焉仲子舍其孙而立其子檀弓曰何居我未之前闻也趋而就子服伯子于门右曰仲子舍其孙而立其子何也伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也子游问诸孔子孔子曰否立孙【免音问舍俱音舍居音姬腯徒本切夫音扶】

　　【郑氏曰公仪葢鲁同姓周礼适子死立适孙为后仲子所立非也礼朋友皆左它邦乃袒免檀弓故为非礼以非仲子也居读为姬姓之姬语助前犹故也子服伯子鲁大夫仲孙蔑之孙子服景伯也檀弓去賔位就主人兄弟之贤者而问之伯子为亲者隠尔立子非也文王立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也孔子曰立孙据周礼孔氏曰檀姓弓名今山阳有檀氏仲子丧亡檀弓与之为友非处他邦为之着免故为重服讥其失礼也所以讥者仲子适子死舍适孙而立庶子也何居犹言是何道理乎我未之前闻言我未闻故昔有此事也既言之乃从賔位趋而就子服伯子于门右按賔位之法随主人而变小敛之前主人未忍在主位有事在西阶下賔亦吊于西阶下士丧礼君使人襚主人拜送拜賔即位西阶下东面是也小敛之后尸出堂廉然后有饰主人位左阼阶下西面賔于东阶下吊也士丧礼小敛讫男女奉尸侇于堂主人降自西阶即位踊袭绖于序东是也檀弓之来当在小敛前以仲子初丧即正适庶之位也初于西阶下行议吊而主人未觉后乃趋向门右问于伯子舍嫡孙立庶子是何礼也伯子乃为隠讳言仲子虽生周世犹上行古之道也亦者言余人有行古之道者仲子亦如之也即引文王微子之事为古之道云仲子与文王微子无异子游以此为疑问诸孔子孔子以仲子周人当从周礼不得立庶子当立孙也方氏曰免之为服特施于五世之亲而朋友死于它邦者亦服之仲子之于檀弓既非五世之亲又非死于它邦者弓为之免焉葢服非所服之服以讥立非所立尔】

　　○司寇惠子之丧子游为之麻衰牡麻绖文子辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服敢辞子游曰礼也文子退反哭子游趋而就诸臣之位文子又辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧敢辞子游曰固以请文子退扶适子南面而立曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位子游趋而就客位【为之云伪切下同适音的】

　　【郑氏曰惠子卫将军文子弥牟之弟惠叔兰也生虎者惠子废适立庶子游为之重服以讥之麻衰以吉服之布为衰也文子辞曰辱与弟游谢其存时也敢辞止之服也文子以子游习礼见子游曰礼亦以为当然未觉其所讥子游趋就臣位深讥之也大夫之家臣位在賔后文子又辞曰辱临其丧止之在臣位也子游再不从命文子方觉所讥亲扶适子虎而辞敬子游也南面而立则诸臣位在门内北面明矣子游趋客位所讥行也孔氏曰卫灵公生昭子郢郢生文子木及惠叔兰兰生虎为司寇氏文子生简子瑕瑕生将军文氏然则弥牟是木之字子游与惠子为朋友应着吊服加缌麻带绖今乃着麻衰牡麻绖诗云麻衣如雪又闲传云大祥素缟麻衣皆吉服之布也按吊服锡衰十五升去其半疑衰十四升今子游麻衰乃吉服十五升轻于吊服而云重服以讥之者据牡麻绖为重也吊服弁绖大如缌之绖一股而环之今乃用牡麻绞绖与齐衰绖同也大夫之賔位在门东近北大夫之家臣位亦在门东而南近门并北向故云在賔后也长乐陈氏曰公仪仲子舍孙立子而檀弓吊以免司寇惠子舍适立庶而子游吊以麻衰皆重其服以讥之欲其明适庶之分司寇惠子之废适无异公仪仲子之舍孙子游于司寇惠子之相友无异檀弓之于公仪仲子檀弓之讥仲子服免而已趋就门右而已子游之讥惠子服不以免而麻哀牡麻绖趋不就门而就诸臣之位又檀弓之讥见于言子游之讥至于无言者葢檀弓以仲子无贤兄弟非可追而正之故服止于免趋止于景伯而示之以言姑以正法而已子游以惠子之兄弟有文子者可以追而正之故重为之服卑为之趋示之以无言使之自讼而改焉既而文子果扶适子南面而立岂非事异则礼异哉马氏曰死丧之威致哀戚者唯兄弟而已若朋友皆在他邦而无宗族兄弟乃得施亲亲之恩相为袒免檀弓之免子游之麻绖皆非在它邦者也而其服有过也以为仲子之舍孙惠子之立庶而父兄不能正是犹无亲也檀弓子游虽有朋友之道欲正而不可得故重为之服所以视其亲言唯亲则有可正之恩就臣之位所以视其臣言唯臣则有可正之义澄曰文子名木今曰弥牟者弥牟二字反切则为木彼实称名为木而聴者若曰弥牟犹尔之为而已而止诸之为之于之乎也】

　　○有若之丧悼公吊焉子游摈由左

　　【郑氏曰摈相侑丧礼者丧礼废亡时人以为此仪当如诏辞而由右子游正之孔氏曰相主人以礼谓之摈大宗伯注出接賔曰摈入诏礼曰相少仪云诏辞自右立者尊右若已传君之辞为君出命则君之辞命为尊宜处右于丧事则賔主右而已左当时礼废相丧亦如传君辞之居右子游知礼故推賔居右已居左也澄曰按杂记泄栁之母死相者由左泄栁死其徒由右相泄栁贤人居母之丧相礼者由左以其知礼也及泄栁死其徒非能如泄栁之知礼故从时俗之失礼而由右相方氏曰凶事尚右子游为摈而由左尚右故也】

　　○季孙之母死哀公吊焉曽子与子贡吊焉阍人爲君在弗内也曽子与子贡入于其廏而脩容焉子贡先入阍人曰乡者已告矣曽子后入阍人辟之涉内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之君子言之曰尽饰之道斯其行者逺矣【为郷并去声内音纳辟音辟辟位音避】

　　【郑氏曰阍人守门者脩容更庄饰也子贡先入阍人既不敢止以言下之故曰乡已告矣曽子后入阍人见两贤相随弥益恭敬故辟之公降等揖礼之也孔氏曰二子初时不具衣服则阍人拒之二子退而脩容阍人虽愚犹知敬畏二子涉至内霤卿大夫皆逡巡辟位公于堂上降阶一等揖而礼之君子遂美之云凡人尽其容饰行之可长逺矣按丧大记君临大夫之丧君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上所谓辟位者葢少西逡巡而东面不当北面之位也然君在大夫得私为二子辟位者或是公始入升堂之后卿大夫犹在庭中北面辟位者谓辟中庭之位少近东尔吊有常服而特为尽饰者谓更服新衣也澄曰乡者已告矣谓乡者初入之时已为告之主人矣以此言文其乡者不内之过辟之谓屏斥它人广开其前以容二贤之入也行如蛮陌之邦行矣之行谓所徃皆通达无阻遏也逺犹云广大谓其功效广大不狭小也长乐陈氏曰徳者容之实容者徳之华君子正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之此容之不可不脩也曽子子贡吊于季孙氏当其容之未脩也阍人拒之而不内及其容之脩也阍人敬而辟之涉于内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之夫以阍人之愚卿大夫之贵哀公之尊而容之所施犹足以动之况不愚不贵不尊者乎】

　　○卫司徒敬子死子夏吊焉主人未小敛绖而往子游吊焉主人旣小敛子游出绖反哭子夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不绖【与音余】

　　【郑氏曰司徒官氏公子许之后皆以朋友之礼徃而二人异孔氏曰凡吊者主人成服则客乃服吊绖今主人始小敛未成服而已便出着绖朋友有缌之恩随主人变如五服亲也此与前子游狐裘吊朋友同也前云带绖此不云带者凡单云绖则知有带也】

　　○曽子袭裘而吊子游裼裘而吊曽子指子游而示人曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也主人旣小敛袒括发子游趋而出袭裘带绖而入曽子曰我过矣我过矣夫夫是也【夫夫上音扶下同】

　　【郑氏曰曾子葢知临丧无饰夫夫犹言此丈夫也子游于时名为习礼故曽子疑之子游于主人变乃变曽子遂善子游孔氏曰凡吊丧之礼主人未变之前吊者吉服谓羔裘冠缁衣素裳又袒去上服以露裼衣此裼裘而吊是也主人既变虽着朝服而加武以绖武吉冠卷也不改冠但加绖于武又掩其上服若朋友又加带在腰此袭裘带绖而入是也子游之吊未知主人小敛以否但吊丧豫备将带绖行故出服带绖而入也主人成服之后吊者大夫则锡衰士则疑衰当事皆首服弁绖方氏曰夫夫上语辞下丈夫之夫张子曰曽子子游同吊异服必是去有先后故不得同议各守所闻而徃也曽子袭裘而吊先进于礼乐也子游亦尽有守文处如裼裘而吊必是守文也曽子子游皆圣门髙弟其分契与常人殊若使一人失礼必面相告岂有私指示于人而不告之也此段义可疑曽子有子言游辈一时行礼犹有不同葢时已礼壊乐崩至后世文献不足尤难行也】

　　○曽子吊于负夏主人旣祖填池推柩而反之降妇人而后行礼从者曰礼与曽子曰夫祖者且也且胡为其不可以反宿也从者又问诸子游曰礼与子游曰饭于牖下小敛于戸内大敛于阼殡于客位祖于庭于墓所以即逺也故丧事有进而无退曽子闻之曰多矣乎予出祖者【填池郑音奠彻或读如字推吐囘切从去声礼与音余夫音扶饭扶万切】

　　【郑氏曰负夏卫地祖谓移柩车去载处为行始也填池当为奠彻声之误也奠彻谓彻遣奠设祖奠也推柩而反于载处荣曽子吊欲更始也礼旣祖而妇人降今反柩妇人辟之复升堂矣柩无反而反之又降妇人皆非也从者怪之曽子曰夫祖者且也且未定之辞此给説也孔氏曰按既夕礼啓殡之后柩迁于祖重先奠从柩从升自西阶正柩于两楹间郑注云是时柩北首设奠于柩西此奠谓啓殡之奠也质明彻去啓奠乃设迁祖之奠于柩西至日昃乃郤下柩载于阶间乗蜃车载讫降下迁祖之奠设于柩车西时柩犹北首乃饰柩设披属引彻下迁柤之奠迁柩向外而为行始谓之祖也妇人降即位于阶间乃设祖奠于柩西至厥明彻祖奠又设遣奠于柩车之西然后彻之包牲取下体以载之遂行此是啓殡之后至柩车出之节也曽子吊于负夏氏正当主人祖祭之明旦既彻祖奠之后设遣奠之时而来吊主人荣曽子之来乃彻去遣奠更设祖奠又推柩少退而反之向北按既夕礼既祖而妇人降葢既祖柩车南出阶间既空故妇人得降立阶间今柩车反还阶间故妇人辟之升堂至明旦妇人从堂更降而后乃行遣车之礼从曽子者意以为疑故问之曽子既见主人荣已不欲指其错失为之隠讳云祖是行之始未是实行且去住二者皆得既得且住何为不可以反宿明日乃去此不顾礼以捷给说于人也从者又疑遂问子游曽子闻子游之答是自知己説之非故善子游多犹胜也言子游所说出祖之事胜于我所説出祖也方氏曰自饭于牖下至于墓与坊记所言皆同自饭至其所愈逺以义防恩故有进而无退然负夏之丧既祖而填池矣以君子之吊遂推柩而反之降妇人而后行礼此从者所以疑其非礼也夫祖固有且意以祭于行始方来有继故尔而曽子遂以为可以反宿则非也降妇人而后行遣奠之礼固礼之常以其反柩而后降故为非尔应氏曰曽子虽给説以释主人之过从者之心终有未安故又问诸子游圣门之徒气象忠厚其议人之失婉而不迫但言有进无退而反柩行礼之非自见出祖谓主人也予者亲之之辞多矣乎者不欲深指其失也君子行礼虽不可寡亦岂可多乎庐陵胡氏曰池以竹为之衣以青布丧行之饰也填谓县铜鱼以实之谓将行也郑改为奠彻未详澄曰多矣乎犹言其赘也祖者行之始柩既出而为行始矣岂可再入而反宿乎此礼之所无故为赘而谓之多矣乎也应氏説其意微婉优于旧説胡氏不改填池二字则填当读为陟刃切填犹云安顿也谓已安顿棺饰之池而将行也但考之士礼填池在朝祖后阶下载柩之时今二字在既祖之下则亦可疑未敢必以不改字为是】

　　右记吊事凡七节

　　读赗曽子曰非古也是再告也【赗音奉】

　　【郑氏曰祖而赗賔致命将行主人之史又读赗曽子言非礼澄曰按士丧礼下篇祖奠毕公赗賔赗其时赗者已致命于柩凡所赗之物书之于方及次日遣奠毕苞牲行器之后主人之史读赗若欲神一一知之前既致命今又读之是再告于神也葢古者但有赗时致命之礼无后来再读之礼故曽子以为非古】

　　○宋襄公其夫人醯醢百瓮曽子曰旣曰明器矣而又实之

　　【郑氏曰名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器孔氏曰按春秋宋襄公卒在僖二十三年至文公十六年犹有襄夫人在葢襄公初取夫人死在襄公前故云宋襄公葬其夫人后又取夫人是周襄王之姊死在襄公后言既曰神明之器则当虚也士丧无祭器则实明器故既夕云瓮三醯醢屑甒二醴酒也大夫诸侯兼用鬼器人器则空鬼实人若夏后氏専用明器则分半以实之殷人全用祭器则亦分半以虚之周人兼用则人器实之明器虚之马氏曰既夕礼言陈明器亦有黍稷醯醢酒醴以实之宋襄公之葬夫人醯醢百瓮讥其多于礼可也以为明器而不当实之则非矣岂曽子言殷人之礼有祭器而不必实明器与】

　　○仲宪言于曽子曰夏后氏用明器示民无知也殷人用祭器示民有知也周人兼用之示民疑也曽子曰其不然乎其不然乎夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡为而死其亲乎

　　【郑氏曰仲宪孔子弟子原宪示民无知所谓致死之示民有知所谓致生之兼用则使民疑于无知与有知曽子连言其不然乎非其説之非也葢仲宪之言三者皆非此或用鬼器或用人器尔孔氏曰夏以鬼与人异故纯用鬼器非为无知也殷言鬼虽与人异亦应恭敬故用祭器贮食送之非为有知也周家极文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故幷用鬼敬二器非为示民疑也然周唯大夫以上兼用尔士唯用鬼器不用人器古人虽质何容死其亲乎古谓夏时也若示无知则是死之矣宪言三事皆非而曽子独讥此无知者讥一则余从可知也方氏曰明器祭器三代之所兼用葢处以死生之间岂特周而然哉原宪必以夏用鬼器殷用人器则是夏有致死之不仁殷有致生之不知宜乎曽子不然其説也然曽子之言止及于夏而不及于殷者以死其亲尤君子之所不忍也李氏曰明有象幽无形以有象之器事无形之鬼故曰明器以其对于祭器故亦曰凶器以人道而事鬼神故曰祭器以其对于凶器故亦曰生器生器则文而不功明器则具而不用有生器具之以适墓象死道也有明器具之而不用明不复用也由死道以思其亲由不用以念其死皆所以重孝子之哀也张子曰明器而兼用祭器周之未礼也周礼惟言廞澄按原宪名宪字思今宪上加仲而郑注指为原宪未详】

　　○孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也是故竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨簴其曰明器神明之也【知音智味音沬芒曷切斵竹角切和胡卧切簨息允切簴音巨郑氏曰之徃也死之生之谓无知与有知也不可为者为犹行也成犹善也竹不可善用谓边无縢味当作沬沬靧也不平不和谓无宫商之调无簨簴不县之也横曰簨植曰簴神明之者言神明死者也神明者非人所知故其器如此孔氏曰之谓生者以物徃送于死者何云言徃死者处而致此死者如草木无知则不仁徃死者处而致此死者如全生之物则不知皆不可行于世也圣人为教使人子于死者不便谓无知不便谓有知故制明器以神明求之器用竝不精善竹器无縢缘瓦器无光泽木器不雕节琴瑟不调平竽笙不调和有钟磬而不用格县挂之簨簴县钟磬格也沬犹黑光也今世人呼黑为沬郑云靧也靧谓靧面澄沬之为光泽也庐陵胡氏曰成犹完备】

　　○孔子谓为眀器者知丧道矣备物而不可用也哀哉死者而用生者之器也不殆于用殉乎哉其曰明器神明之也

　　【郑氏曰殆几也杀人以卫死者曰殉用其器者渐几于用人也明器所以神明死者异于生人也孔氏曰谓夏为明器知死丧之道矣以孝子之事亲不可阙故备其器物若似生存以鬼神异于人故物不可用孔子既论夏之事又言殷之非谓用生者之祭器而供死者近于用生人而殉死人也山隂陆氏曰言谓者孔子之意也临川王氏曰用生者之器必非殷盛时之礼或生者之器非祭器乎】

　　○涂车刍灵自古有之明器之道也孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不殆于用人乎哉【俑音勇】

　　【郑氏曰刍灵束茅为人谓之灵者神之类言此与明器同俑偶人也有面目机发似生人孔子善古而非周孔氏曰涂车涂作车涂车刍灵自古帝王制而有之不可为用即明器之物一类故曰明器之道也俑谓刻木偶类人形记者録孔子之言谓古之为刍灵者善谓为俑者不仁不近于用生人入圹乎哉】

　　○陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊已曰如我死则必大为我棺使吾二婢子夹我陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀【干音干属之玉切殉音徇】

　　【郑氏曰婢子妾也尊已不陷父于不义记者善之孔氏曰尊已干昔子名兄弟言属子云命轻重之义也长乐陈氏曰君子将死不忘乎善小人将死不忘乎恶成子髙寝疾择不食之地以自葬孟僖子将死明仲尼之道以教子曽子将死称君子之道以教人此不忘乎善者也魏颗之病欲以妾为殉陈干昔之病欲以婢夹已此不忘乎恶者也干昔之子不从其乱命其过秦康公逺矣】

　　○陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉葬定而后陈子亢至以告曰夫子疾莫养于下请以殉葬子亢曰以殉葬非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰得已则吾欲已不得已则吾欲以二子者之为之也于是弗果用【亢音刚养去声】

　　【郑氏曰子车齐大夫亢子车弟莫养于下谓地下也子亢度谏之不能止以言拒之也已犹止也果决也孔氏曰子亢见兄家谋殉葬非礼自度不能止故云殉葬虽非礼然外人疏最亲谁若妻与宰若得休已吾欲休已若其不止必须侍养则吾欲以妻与宰殉葬澄曰彼妻与宰不明公义不知正礼以其私情邪念爱夫爱主而谋殉葬子亢托言欲以二人之身殉彼既爱身不肯死则其爱夫爱主之私情邪念自息矣】

　　○孺子防之丧哀公欲设拨问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之顔栁曰天子龙輴而椁帱诸侯輴而设帱为榆沈故设拨三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉【防吐孙切拨半末切沈与沈同陆农师读如字不中去声又如字郑氏曰防鲁哀公之少子拨可拨引輴车所谓绋也三臣仲孙叔孙季孙氏犹尚也有若以臣况子也輴殡车也画辕为龙帱覆也殡以椁覆棺而涂之所谓菆涂龙輴以椁也诸侯輴不画龙榆沈谓以水浇榆白皮之汁有急以播地于引柩车滑也废去也绋系于輴三臣于礼去輴今有绋是用輴僣礼也殡礼大夫菆置西序士掘肂见衽顔栁止其学非礼也孔氏曰顔栁以有若对非其实恐哀公从之故以正礼而言天子之殡载柩于龙輴累材作椁题凑其木帱覆棺上而后涂之诸侯以輴载柩不画为龙亦累木为椁设木于上以帱不为题凑直横木覆之亦泥涂其上为有榆沈故须误拨今三臣者依礼废輴不合用殡今乃设拨用輴是盗窃于礼不中法式也丧大记大夫二綍二碑是大夫有綍綍即绋又既夕礼注云大夫以上始有四周谓之輴是有輴也此云三臣于礼去輴用輴僣礼者据殡时大记及既夕注谓朝庙下棺也大夫以柩朝庙之时用輴绋惟殡时用輁轴不得用輴绋方氏曰三臣既知輴之可废而不知拨之不可设是窃礼之不中者也哀公以少子之丧乃欲学之山隂陆氏曰据此诸侯无椁设帱而已先儒谓亦累木为椁特不题凑非是榆性坚忍中车所谓不剥不沐十年成毂是也然以性沈难转亦所载沈也故设拨拨虽不可知然谓之拨则以拨輴者也郑氏谓拨为绋非是按丧大记大夫二綍二碑废輴用轴而设拨故曰窃礼之不中者也庐陵胡氏曰帱不以椁而覆以它物废輴欲窃礼设拨则不中礼澄曰天子之殡龙輴载柩外加以椁而又有帱诸侯之殡輴以载柩外虽无椁而亦有帱榆木名葢以为輴车之轮毂者沈犹重也木性本重所载又重为难转动故须设拨以拨其轮大夫殡用輁轴其转动甚易既不用輴则拨无所施徒为虚器实无所用盖窃君礼而不中事宜者也陆氏説优今从之】

　　○季康子之母死公输若方小敛般请以机封将从之公肩假曰不可夫鲁有初公室视丰碑三家视桓楹般尔以人之母尝巧则岂不得以其母以尝巧者乎则病者乎噫弗果从【般音班封音窆其母旧音无今读为父母之母】

　　【郑氏曰公输若匠师方小言年尚幼未知礼也敛谓下棺于椁般若之族多技巧见若掌敛事而年尚幼请代之而欲尝其技巧也时人服般之巧故将从之鲁有初初谓故事也丰碑斵大木为之形如石碑于椁前后四角树之穿中间为鹿卢下棺以繂绕天子六繂四碑前后各重鹿卢也言视丰碑者时公室僣天子也诸侯下天子斵之形如大楹四植谓之桓诸侯四繂二碑碑如桓矣言视桓楹者时三家僣诸侯也大夫二繂二碑士二繂无碑孔氏曰公输若之族人公输般请为转动机闗窆而下棺将从之时有公肩假止而不许曰鲁有初始旧礼凡言视者不正相当比拟之辞王制视诸侯视伯视子男是也丰大也按礼庙庭有碑今用大木为碑穿凿碑中之木令空于此空间着鹿卢鹿卢两头各入碑木繂即绋也以绋之一头系棺缄以一头绕鹿卢绕讫人各背碑负绋末头聴鼔声以渐郤行而下之也天子六繂四碑有一碑两绋者故上下重着鹿卢止前前后重鹿卢者以棺之入椁前后用力深也天子有隧以羡道下椁所以用碑者凡天子之葬掘地为方圹汉书谓之方中方中之内先累椁于其方中南畔为羡道以蜃车载柩至圹説而载以龙輴从羡道而入至方中乃属绋于棺之缄从上而下棺入于椁之中于此之时用碑繂也三家言视桓楹不云碑但如大楹不似碑形故尔通而言之亦谓之碑按説文桓亭邮表也谓亭邮所立表木即今之桥旁表柱也诸侯二碑两柱一碑而施鹿卢故云四植谓之桓也临川王氏曰言公室视丰碑三家视桓楹见下陵上僭成俗人不复以僭为非矣方氏曰敛其尸谓之敛敛于圹亦谓之敛此所言敛敛于圹也澄曰尝犹试也得字句絶自快足为得有亏歉为病上二句责般谓尔以人之母试巧则尔工人之心岂不快足而自得下二句悯季孙谓以其母以试尔之巧者彼孝子之心其亦有亏歉而病者矣季孙之母虽是妾母然国卿之母岂工人尝巧之具恶乎不为季孙病哉二者字下俱有乎字疑惑之之辞而不质言也噫嗟叹声旣责般闵季孙而又嗟叹葢深以为不可也】

　　○国昭子之母死问于子张曰葬及墓男子妇人安位子张曰司徒敬子之丧夫子相男子西乡妇人东乡曰噫毋曰我丧也斯沾尔専之賔为賔焉主为主焉妇人从男子皆西乡【相乡竝去声斯音赐沾音觇】

　　【郑氏曰国昭子齐大夫夫子孔子也西乡东乡夹羡道为位也毋禁止辞斯尽也沾读曰觇觇视也国昭子自谓齐之大家人尽视之欲人观之法其所为时子张相専犹同也孔氏曰噫毋者止子张也言我居丧人尽来觇视当更为别礼岂得依旧礼尔当同此妇人与男子一处于是昭子家妇人从男子同在主位西乡賔之男子及賔之妇人皆西厢东乡非也方氏曰礼之辨异尤重于男女之际虽在丧纪忧之中亦各正其位故自始死以至于葬男子则西乡而位乎东妇人则东乡而位乎西以辨隂阳之义司徒敬子之丧夫子为相固尝行之矣而国昭子徒为賔主之辨曽无男女之别其失礼不亦甚乎澄曰専为専主之言尔既相丧礼当専主其事如我之言賔自为賔而男女皆东乡主自为主而男女皆西乡也】

　　○季子皋葬其妻犯人之禾申祥以告曰请庚之子皋曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长于斯也买道而葬后难继也【长之两切】

　　【郑氏曰季子皋孔子弟子髙柴孟氏成邑之宰或氏季犯躐也申祥子张子庚偿也子皋恃宠虐民非也孔氏曰髙柴字子皋论语作子羔古字通用子皋见申祥请偿故拒之云孟氏不以是犯禾之事罪责我朋友不以是犯禾之事离弃我以小失非大故也斯此也以吾为邑长于此成邑乃买道而葬后人难继续也方氏曰孟氏执政者也故以法言罪朋友同等者也故以义言弃恃已之贵而虐民之贱非仁殉己之利而忘民之害非恕长民于邑不仁不恕则天下之公法不容而在所罪矣岂必孟氏罪之而后为罪哉天下之公义不与而在所弃矣岂必朋友弃之而后为弃哉子皋昧于此且虑后之难继所谓顺非而泽也】

　　○国子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁反壤树之哉

　　【国齐大夫国氏子者大夫之尊称髙者葢其字古初人与禽兽一死者不葬后因人子不忍暴露其亲故掩之以土又不忍土侵其肤故衣之以薪后以瓦棺易薪又以木棺易瓦棺外又加以椁情弥厚礼弥备矣敛而以衣裹尸使人不见其尸也敛而纳之于棺使人不见其衣也葬而下棺于椁使人不见其棺也既下棺而实之以土则并使人不见其椁也子髙以为人子之葬其亲如此藏之者欲人之不得而见也实土毕而封树于外以表识之则人虽不见其棺椁然知其所藏之处矣意欲如古之不封不树也郑氏曰反复也怪不如太古意在于俭非周礼也孔氏曰子髙之意以人死可恶故备衣衾棺椁欲其深邃不使人知今乃反更封壤为坟而种树以标之哉方氏曰壤言封土以为坟树言种木以为表马氏曰古之人畧于死者衣之以薪葬之中野后世圣人严慎终之礼以瓦棺堲周为不足易之以棺椁凡此皆藏之弗得见者也周官冢人用爵等为封土之度与其树数观其封则知位秩之髙卑观其树则知命数之多寡所以遗后世子孙之识非以为观美也而国子髙非之亦异于礼矣】

　　○成子髙寝疾庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何子髙曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食之地而葬我焉【遗于愧切革音棘】

　　【孔氏曰齐世本懿伯生贞孟贞孟生成伯髙父郑氏曰遗庆封之族不食谓不垦耕澄曰成子髙即国子髙成諡也庆遗葢子髙家臣入请入卧内而请问其遗命也大病谓死不食之地谓其地不可种五谷以供民食者子髙自谓生而不能利泽于民是无益于人也若死而葬人所垦耕之地以妨五谷是有害于人矣故欲择不可垦耕之地而葬焉其意慊然不自足其言依于谦俭葢亦可谓贤已】

　　○公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前【从去声乐音洛瑗云眷切】

　　【郑氏曰文子献公之孙名拔瑗伯玉名二子卫大夫孔氏曰蘧伯玉仁者刺文子欲害人良田方氏曰葬之为礼葢生者之所送终非死者之所当择择之且不可又况徇己之乐而忘人之害乎此公叔文子乐瑕丘之葬故蘧伯玉有请前之讥也澄曰前犹云豫先也请前请为豫定其所若徇其意实讥非之所谓巽与之言也按论语公明贾对孔子称公叔文子之贤以为义然后取人不厌其取今于生前贪其乐处以葬不义孰甚焉宜夫子有岂其然乎之疑也今观卫公叔文子欲葬所乐之丘则齐国成子髙择葬不食之地者其贤矣哉】

　　○大公封于营丘比及五世皆反葬于周君子曰乐乐其所自生礼不忘其本古之人有言曰狐死正丘首仁也【比匹吏切乐乐下音洛首手又切】

　　【郑氏曰齐曰营丘大公受齐封留为大师死葬于周子孙不忍离也五世之后乃葬于齐君子言其似礼乐之义正丘首正首丘也仁恩也孔氏曰大公周之大师死葬镐京陪文武之墓其子孙比及五世虽死于齐以大公在周又从齐反归葬于周也先王乐已之王业所由生以制乐名舜由能绍尧则乐名大韶禹由治水广大中国则乐名大夏王业本由质而兴则礼尚质本由文而兴则礼尚文礼与乐皆重本反葬于周亦是重本君子既引礼乐又引古人遗言谓丘者狐窟穴根本之处虽狼狈而死意犹向此丘是心有仁恩也五世者五世则服尽也按世本大公望生丁公汲汲生乙公得得生防公慈母慈母生哀公不臣齐世家哀公荒淫纪侯谮之夷王烹哀公亦葬周也其实反葬止四世若大公之外五世是孙之子服尽亦反大公孙哀公死弟胡公靖立靖死献公山立山死武公寿立以五君为五世则献公以上反葬以所生为五世则武公以上皆反葬周公封鲁其子孙不反葬于周者以有次子在周世守其采地也方氏曰周官冢人掌公墓之地先王之葬居中诸侯左右各以其族故大公虽封营丘而五世子孙皆得反葬以从其祖焉澄曰乐乐其所自生乐谓欢悦之也自由也天地祖考者人物之所由以生也祀天祭地享祖考必有乐以乐之葢以欢悦吾身所由以生之鬼神祗也礼不忘其本不忘谓追念而报事之也所由以生者如木之本木本乃木支所由以生也人物之生本乎天地祖考故以祀祭享之礼报事之者不忘吾身之所本也本即所自生者互言以备如饮食必祭上世始为饮食之人而后食亦是不忘本此言礼乐之用非言制作时也疏説误】

　　○延陵季子适齐于其反也其长子死葬于嬴博之间孔子曰延陵季子吴之习于礼者也徃而观其葬焉其坎深不至于泉其敛以时服既葬而封广轮揜坎其髙可隠也旣封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也无不之也而遂行孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎【长之两切深式鸩切广古旷切可隠旧读于刃切今如字号戸髙切】

　　【郑氏曰季子名札鲁昭二十七年吴公子札聘于上国是也季子让国居延陵因号焉嬴博齐地今泰山县是也徃徃吊之坎不至泉以生恕死也敛以行时之服不改制节也轮从也隠据也封可手据谓髙四尺所还围也号哭且言也命犹性也行去也孔氏曰生时不欲近泉以生时之意恕死者故死亦不至于泉人长八尺低而据之半为四尺所封坟已竟季子乃左袒其衣凡以礼事者左袒若请罪待刑则右袒丧亦是礼事但丧礼直云袒不云左右季子达死生之命自寛慰从吉礼故左袒也左袒讫乃右而围绕其封且号哭者三匝言人之骨肉乃食土物而生今还归复入于土乃自然之性若魂气则无不之适不可更反再言之者愍伤离诀之意方氏曰坎深不至泉则不至于太深敛以时服则不至于太厚广轮掩坎则不至于太大其髙可隠则不至于太髙左为阳故袒之以变吉右为隂故还焉以示凶孔子始言其习终言其合习存乎学合存乎行始闻其学礼故曰习终见其能行礼故曰合夫骨肉之归复于土魂气之无不之是人情之所哀者然季子之号止于三则哀为不足矣临川王氏曰先王之制为长子三年服之如此其重则其哀戚不可不称是三号而遂行哀不足矣孔子曰丧事不敢不勉又曰丧不若礼不足而哀有余谓其葬于礼为合称其合于礼所以讥其哀不足也哀不足则不可谓仁矣延陵之言葢老庄之徒也或曰而遂行者君命不可缓也君命亦不可若此其急不若此其急则命废乎不废则少辽缓之何为而不可得澄曰时服谓当时所有之服隠蔽也人长八尺蹲则半之其髙可以隠蔽人之身人蹲左畔则右畔不见人蹲右畔则左畔不见约计四尺也郑训隠为据则如隠几之隠作去声读命谓造化流行生死万物者人之骨肉资坤而成既生之后渐渐长大及其死也归而藏焉复反于土渐渐朽腐与土为一此造化流行之命使然故曰命也若其魂气资干而始死则防散混于天气之中无所不之也季子其时奉君命出使而有私丧不敢将其尸柩以归只得葬于齐地故言死而骨肉归土乃天命之常人情纵有系恋不容不葬之圡中父子一体死者葬齐生者还吴两相离诀永不亲近深可愍伤然其魂气则无所不之父子一气能相感通父在于吴则子之魂气亦在于吴实不疏逺也聊以自寛慰尔按庄子尽载秦失吊老耼之事以其三号而出为简略于哀详此记文右还其封且号者三八字为一句谓围绕其封丘以行而且号哭也者三两字是记其围绕之匝数非记其号哭之声数也足行口哭二事兼幷围绕之行既止而后号哭之声亦止非谓但哭三声也荆国王氏以此为哀不足葢误分一句作两句读遂误解且号者三与庄子书之三号同也况季子于子之丧自初死至葬时甚促亦经旬日或经半月或经两旬迟速莫考初死之时哭必尽哀又有再哭三哭朝哭夕哭其哭不止一次矣非但有此既葬还封之一哭也恶得以此而议其哀之不足哉荆国天质偏厚慈爱笃至贤者过之而不合乎中庸其长子雱死悲戚不堪力辞相位以已方人而议季子季子情礼两得无可议也方氏守土氏学亦袭其説王氏不特以三号为哀不足之説非是它説亦皆可疵观者必能究极今不一一辨驳也】

　　○舜葬于苍梧之野盖三妃未之从也

　　【郑氏曰古者不合葬舜征有苗而死因留葬焉苍梧于周南越之地今为郡帝喾立四妃象后妃四星其一明者为正妃余三小者为次妃帝尧因焉至舜不立正妃但三妃而已夏后氏増以三三而九合十二人以虞夏及周制差之则殷人又増以三九二十七合二十九人周人法帝喾立正妃又三二十七为八十一人合百二十一人其位后也夫人也嫔也世妇也女御也五者相参以定尊卑孔氏曰舜三妃按帝王世纪长妃娥皇无子次妃女英生商均次妃癸比生二女霄明烛光从犹就也三妃不就舜合葬记之人未知审悉故云葢澄曰孟子言舜生于诸冯迁于负夏卒于鸣条而淮南子云舜征三苗遂死苍梧郑注因之史记又云舜南巡守崩于苍梧之野韩文黄陵庙碑云书称舜陟方注谓舜升道南方以死地势东南下如言舜南巡而死宜言下方不得言陟方也谓舜死葬苍梧不可信澄按尧荐舜摄位巡守等事皆舜代行舜荐禹摄位后亦当然也故温国司马氏诗云虞舜既倦勤荐禹为天子安得复南巡迢迢渡湘水然则谓舜南巡守而死者妄也舜未摄位时已窜三苗之君于三危及禹治水时三苗之居三危者已丕叙矣惟有苗之余民犹在故处者不服从政役故治水时顽不肯即功及舜既为天子乃分北其民自是无三苖之患矣岂有舜之末年又征苖者哉东晋古文书称禹征苗已妄况言舜自征苖尤妄也知南巡征苗之説为妄而以孟子卒于鸣条之言证之则舜之崩葬不在苍梧也明矣郑注所谓四妃三妃及夏商周递増人数当时援引虽必有据然今莫可考其是否也】

　　季武子曰周公葢祔

　　【郑氏曰祔谓合葬自周公以来孔氏曰记者既论古不合葬与周不同又引季武子之言云周公以来始将后丧合前丧祔葬武子去周公不逺无可疑谦退不敢指斥虽不疑亦云葢也澄曰季武子之言见下文葢因杜氏来合葬于其西阶之下而武子云然】

　　○季武子成寝杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也吾许其大而不许其细何居命之哭【居音姬郑氏曰武子鲁公子季友之曽孙季孙夙自见夷人冢墓以为宅欲文过孔氏曰按世本公子友生齐仲无逸无逸生行父行父生夙武子云合葬之礼非古法从周公以来始有至今未改我成寝之时谓此冢是周公以前不须合葬故夷平之以为寝是文饰其过先儒皆以杜氏丧从外来就武子之寝合葬与孔子合葬于防同又按晏子春秋景公成路寝之台逢于阿盆成逆后丧并得附葬景公寝中与此同也聴将丧入葬是许其大哭是细方氏曰周官墓大夫之职凡争墓地者聴其狱讼当是时岂有夷人之墓以成寝者哉季子乃有是事者由周官之法坏故也张子曰自伯禽至于武子多歴年岂容城中有墓此必是殡欲取其柩以归合葬也山隂陆氏曰请迁于外而合葬之先儒谓杜氏之丧从外来就武子之寝合葬不近人情澄曰张子陆氏与注疏异姑存其説】

　　○孔子曰卫人之祔也离之鲁人之祔也合之善夫【夫音扶】

　　【郑氏曰离之有以间其椁中善夫善鲁人也祔葬当合孔氏曰卫之合葬以物隔二棺之间犹生时男女隔居处也鲁人则合幷两棺置椁中无别物隔之言异生不须隔诗云谷则异室死则同穴故善鲁之祔也】

　　右记葬事凡二十节

　　孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为葬也其慎也葢殡也问于郰曼父之母然后得合葬于防【父音甫慎旧音引今读如字郰侧钩切】

　　【家语曰叔梁纥有女无子其妾生孟皮有足疾乃求婚于顔氏顔氏三女小曰征在顔父问三女曰郰大夫虽祖父为士然其先圣王之裔孰能为之妻二女莫对征在曰从父所制遂以妻之生孔子三歳而叔梁纥卒葬于防孔氏曰孔子少孤失父母死欲合葬不知父墓所在故殡于五父之衢外人见柩行路皆以为葬但饰引棺以輤故云其引也葢殡也郰曼父之母素与孔子母相善问郰曼父之母始知父墓所在而后得以母柩合葬于防郑氏曰慎当为引殡引饰棺以輤葬引饰棺以栁翣是时以殡引不以葬引马氏曰叔梁纥宋人葬制葢从古墓而不坟此孔子少孤所以不知墓也方氏曰衢四达之道也山隂陆氏曰慎读如字张子曰孔子殡母于五父之衢其殡周慎有如葬然故人之见之者皆以为葬也其周慎实是殡故曰其慎也葢殡也澄曰叔梁纥殷人葬从殷制墓无封识葬后人不知子孙亦无展省之礼孔子少而孤母既死则不知其父墓所在矣殡者当殡于家殡于家则三月之后启殡正葬既未知父墓所在则正葬之期不可豫定故不殡于家而殡于野葢在野则虽久而未得正葬亦未害人见将柩出外皆以为正葬其礼又甚谨慎与正葬同虽甚谨慎如葬葢但是殡而非葬也葢者记人度孔子之心欲得访求父墓所在而举以合葬也其时非不访求人皆不能知故且权殡在后因见郰曼父之母问之方知旧日与已母为邻相厚善孔母葬夫之时此母必预送葬故独能知其墓而以告孔子也然问此母之时与殡已母之时非在一年之内其经隔年歳之久近不可考慎字张子陆氏读如字者是噫观孔子之不知父墓则知周公制礼墓有封识且设官掌之子孙得常展省夫妇又皆合葬其视古礼之简质不同矣此夫子之所以从周也】

　　○孔子旣得合葬于防曰吾闻之古也墓而不坟今丘也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺孔子先反门人后雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩孔子不应三孔子然流涕曰吾闻之古不脩墓【识音志胡犬切】

　　【郑氏曰言既得者少孤不知其墓也古谓殷时墓谓兆域今之封茔也土之髙者曰坟东西南北言居无常也聚土曰封封之周礼也周礼曰以爵等为丘封之度崇髙也髙四尺葢周之士制孔子先反脩虞事也门人后待封也门人言所以迟者脩之而来孔子不应以其非礼也门人以孔子不闻三言之脩犹治也孔氏曰天子之墓一丈诸侯八尺其次降杀以两士制髙四尺叔梁纥虽为大夫周礼公侯伯之大夫再命与天子中士同孔子自谓东西南北不恒在乡若久乃还归不知葬之处所故不可不作封坟记识其处防地之墓新始积土遇雨甚而崩孔子自伤脩墓违古致令今崩弟子重脩故流涕也张子曰孔子是时十七歳安得已有门人澄曰按旧闻孔子丧母时年十七歳葬于防必在数年之后其时孔子已有门人也广安游氏曰古者墓而不坟坎其中而践其上葬者藏也使人弗见而已后世坟墓之事始加详其加详有二厚葬也墓祭也古人以为死者魂气归于天体魄归于地于人之始死为之召致其魂气而祭之于体魄则无所事焉故既葬则去之后世始封为坟既为之坟则孝子仁人之见之固有所不忍虽后世之异于古亦人情之所不能已也孔子自以不常居乡恐还而不知葬所因而识之孔子之志本不以封之为当然也及夫门人以墓崩脩之而后至孔子以为古者既葬则去不复脩治其墓欲尽从今之礼则非达者之心欲尽从古之道而不脩则心亦有所不安故然流涕而言之宋人始厚葬其君君子非之汉明帝始墓祭其亲蔡邕与之夫厚葬无益有害宜为君子所非若夫蔡邕之见亦为其心有所不忍则虽君子有所不能已此孔子封墓崇四尺而又言古不脩墓然流涕之意学者可以考焉张氏敬夫曰墓祭非古也体魄则降知气在上故立之主以祀以致其精神之极而谨藏其体魄以竭其深长之思然攷之周礼冢人之官凡祭于墓为尸是则成周之时固亦有祭于墓者虽非制礼之本经而出于人情之所不忍其于义理不至于甚害则先王亦从而许之】

　　○二名不偏讳夫子之母名征在言在不称征言征不称在

　　【郑氏曰称举也方氏曰不在颛臾而在萧墙之内此言在不称征也夏礼吾能言之不足征此言征不称在也】

　　○孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右孔子曰二三子之嗜学也我则有姊之丧故也二三子皆尚左【郑氏曰亦皆尚右仿孔子也嗜贪也尚左复正也丧尚右右隂也吉尚左左阳也张子曰拱而尚左乂手以右手为上也以其姊之丧故如此山隂陆氏曰二三子纎悉务学圣人如此葢有不应学而学者未有应学而不学者也】

　　○子思之母死于卫赴于子思子思哭于庙门人至曰庶氏之母死何为哭于孔氏之庙乎子思曰吾过矣吾过矣遂哭于它室

　　【郑氏曰子思孔子孙伯鱼之子伯鱼卒其妻嫁于卫母姓庶氏门人弟子也嫁母与庙絶族临川王氏曰似嫁庶氏尔郑云母姓庶氏非也方氏曰它室异室也以有别于正故谓之它】

　　○子思之母死于卫栁若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子葢慎诸子思曰吾何慎哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子弗行也吾何慎哉

　　【郑氏曰栁若卫人也见子思欲为嫁母服恐其失礼戒之嫁母齐衰期有礼无财谓可行礼而财不足以备礼有礼有财无时谓财足以备礼而时不得行丧之礼如子赠襚之属不逾主人孔氏曰嫁母之家主人贫乏敛手足形还葬已虽有财不得过于主人故郑谓赠襚不逾主人也广安游氏曰弗行者弗能备行也嫁母虽有齐衰期之礼然财不足以备若时弗可以行则行之必有所不备以此观之子思于嫁母之服葢有行之而不备者矣澄曰礼父在为嫁母齐衰期父没为父后者则不服其时子思父伯鱼久没祖仲尼亦没而其已嫁之母死于卫子思将为之服栁若者卫之贤人也疑子思不当服此嫁母故戒之曰子乃圣人之后凡所行之礼四方之人观之以为法则子合谨慎依礼而行毋或厚于情而逾于礼也而子思之答以为有礼而无财则弗得行其礼有礼有财而无时亦弗得行其礼时嫁母之家葢贫子思虽欲备礼而不可逾丧主故其心慊然以为不得尽礼于其母栁若所谓慎者防其或过尔子思之慊则恨其有不及也子思谓吾之于母礼所得为财亦能备而时弗可行方此怀恨其不及于礼何事须慎防其过于礼乎故曰吾何慎哉子思所以得为嫁母服者葢伯鱼有长子子思为支子伯鱼没长子为父后及长子亦没而无子子思自以支子不敢继兄主祭而已子孔白本是继祢之宗故以接续其兄为继祖继曽祖之宗而承祭祀白不立为伯父后特接续而主祭尔故子思未尝主祭而得为嫁母服也若谯周袁凖所云父卒母嫁非父所出嫡子虽主祭犹服期此则礼经所无臆説尔至若马氏以吾何慎哉为子思之文过且谓圣人之后而又能慎之不失为君子则直贬子思之不能慎也庐陵胡氏又救马氏之贬以为子思习于礼未尝不慎曰吾何慎哉言其慎久矣皆是不晓栁若与子思所言慎字之意】

　　○子上之母死而不丧门人问诸子思曰昔者子之先君子丧出母乎曰然子之不使白也丧之何也子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道汚则从而汚伋则安能为伋也妻者是为白也母不为伋也妻者是不为白也母故孔氏之不丧出母自子思始也【丧如字汚音乌】

　　【郑氏曰子上孔子曽孙子思伋之子名白其母出礼为出母期父卒为父后者不服尔汚犹杀也有隆有杀进退如礼孔氏曰按丧服出妻之子为人后者为出母无服传云与尊者为一体不敢服其私亲也子思既在子上当为出母有服故门人疑而问云子之先君子令子丧出母乎先君子谓孔子也子思曰然然犹如是言丧出母也伯鱼之母被出朞而犹哭是也道犹礼也言吾之先君子无所失道道可隆则从而隆谓父在为出母加隆厚为之服也若道可杀则从而杀谓父卒子为父后上继至尊不得私服出母礼宜减杀则不为服也伋则安能子思自以不及圣祖故云方氏曰父在而服出母朞此从道之隆也父没而为后则不为之服此从道之杀也澄曰伯鱼父在故得为出母服子思虽是父与祖俱已没然亦得为嫁母服者支子不主祭故也子上虽有父在而不得为出母服者葢子思兄死时子思使其子接续伯父主祖与曽祖之祭既主尊者之祭则不敢服私亲也此礼昔所未有子思以义起之乃孔氏一家之变礼权而得宜者门人但见常礼父在当服出母而子上不服故疑而问子思不以其子已主祖与曽祖之祭不可服出母答门人但推尊圣祖之于礼或隆或汚无不得宜而自谦抑已之不能及为伋妻者为白母不为伋妻者不为白母此主祭为后者之正服也言此俾门人深思详察而自知之伋则安能之语与论语我则不暇之语相类孔子答人之问多有似此含蓄不露者子思此答语意甚似圣人真可为孔子之孙哉而周末记礼者已不悟故以不丧出母自子思始贬之而后之注礼者马氏则谓子思不使白丧出母既薄矣又从而为之辞石林叶氏则谓子思自以不能而使白絶其母长乐陈氏则谓子思以不能自处君子不取也方氏则又谓子思安能之语岂为知礼之道哉甚矣其不知言而轻于非议圣贤也张子亦谓子思未识圣人之意故不敢学孔子虽不非议亦是思之未精者或曰子思兄死不自代兄主祭而使其子继伯父主祭何也曰子思有兄则支子尔子上则继祢之宗子也古礼有夺宗谓宗子死无后则非宗子者代之主祭也然以支子夺宗子不若以继祢之宗进而为继祖继曽祖之宗者为顺且以己代兄无尊者命是自夺宗也以子继伯父则有父命愈于无命而自夺宗者也子思之处此葢精审矣非得圣道之传者不能也曰不为伯父后而接续主祭可乎曰礼唯大宗无子者族人以支子后之若小宗无子者不立后而但夺宗也曰何以知子思之有兄曰子思哭嫂则有兄明矣曰或言孔氏九世单传非乎曰此杂书所言本不足深信然子思虽有兄而蚤死无子其传世者皆子思之子孙是即单传也】

　　右记孔氏防葬之事凡七节

　　孔子蚤作负手曳杖消摇于门歌曰泰山其頽乎梁木其坏乎哲人其萎乎既歌而入当戸而坐子贡闻之曰泰山其頽则吾将安仰梁木其坏则吾将安杖哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与賔主夹之也周人殡于西阶之上则犹賔之也而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也盖寝疾七日而没【蚤音早頽徙回切放方两切萎与委同夫音扶】

　　【郑氏曰作起也殆几也梦坐两楹之间而见馈食言奠者以为凶象孰谁也宗尊也两楹之间南面乡明人君聴治正坐之处今无明王谁能尊我以为人君乎是我殷家奠殡之象以此自知将死孔氏曰杖以扶身恒在前而用今反手郤后以曳其杖消摇放荡以自寛纵皆是特异于常当戸而坐坐不在隠处欲急见人也礼死后葬前尸主未立唯奠停饮食于地故云奠澄曰吾将安放礼记无此一句今以家语文补泰山东岳之山梁木栋梁之木哲人圣哲之人其将然之辞頽者谓崩圯坏谓朽折萎谓死人死如草木之萎也坏协囘声萎协隈声以山頽木坏喻哲人之死也泰山髙出它山众目所瞻仰梁木承负榱桷众木所凭倚如人之凭倚于杖哲人之徳行众人所仿效将病谓将死为尊者避讳故不云将死而云将病也赐尔来何迟者欲子贡急来告以凶梦俾知己之将死也犹如也夏殡于东阶上者如生时主人之在阼也殷不殡东阶上者谓已死则不复为此寝之主人然未忍遽以将去之客视之故亦不殡西阶上而殡于两楹之间者夹于主阶賔阶二者之巾也周则直以死者将离去此寝不复为主人故殡之于西阶上者如賔客视之也澄窃详此文所载事辞皆妄圣人徳容始终如一至死不变今负手曳杖消摇于门盛徳之至动容周旋中礼者不如是其妄一也圣人乐天知命视死生如昼夜岂自为歌辞以悲其死且以哲人为称又以泰山梁木为比若是它人悲圣人之将死而为之歌辞则可圣人自为此歌而自称自比乃若是其妄二也圣人清明在躬志气如神生死固所自知又岂待占梦而后知其将死哉其妄三也葢是周末七十子以后之人撰造为之欲表明圣人之豫知其死将以尊圣人而不知适以卑之也记者无识而采取其言记文既妄而诸家解人谬不足论也】

　　○鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父【诔力轨切相去声】

　　【山隂陆氏曰据左传所録曰昊天不吊不憗遗一老俾屏予一人以左位不脩春秋之辞也今记脩之如此朱子曰诔者哀死而述其行之词孔氏曰孔子以哀公十六年夏四月己丑卒哀公列其生时行状为诔天不遗耆老以下诔辞也遗置也耆老谓孔子呜呼哀哉伤痛之辞尼字父丈夫之美称也澄曰遗犹留也郑氏曰莫无也相助也言孔子死无佑助我处位者按左传载子贡之言云生不能用死而诔之非礼也】

　　○孔子之丧有自燕来观者舍于子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉【人与音余】

　　【孔氏曰燕国人闻葬圣人恐有异礼故从燕来鲁观之舍住也来住子夏家也王肃云圣人葬人与属上句言圣人葬人则来观者庶有异闻若人之葬圣人与凡人何异而子之逺来何所观乎子夏既语燕人而下又歴述夫子所言四封之异以慰其来观之意长乐陈氏曰君子之丧礼尤众人之所欲观者滕世子之葬定公四方犹且观之况圣人之门人葬圣人乎此燕人所以来观】

　　昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣见若坊者矣见若覆夏屋者矣见若斧者矣从若斧者焉马鬛封之谓也今一日而三斩板而已封尚行夫子之志乎哉【坊音防覆胡阜切】

　　【郑氏曰封筑土为垄也堂形四方而髙坊形旁杀平上而长覆谓茨瓦也夏屋今之门庑也其形旁广而卑斧形旁杀刃上而长孔子以为刃上难登狭又易为功故从古斧者焉马鬛封俗间名板葢广二尺长六尺斩板谓防其缩也三斩上之旁杀葢髙四尺其广袤未闻尚庶几也孔氏曰封谓坟之也堂基四方坊堤也堤防水上平而两旁杀其南北长殷人以来始屋四阿夏家之屋唯两下而已无四阿如汉之门庑夫子从若斧者恐燕人不识故举俗称马鬛封以语之马騣鬛之上其肉薄斧形似之也子夏既述夫子之语又谓今作孔子坟正用一日之功俭约不假多时者庶几遵行孔子平生之志也三斩板作坟法也筑坟之法于所安板侧用绳约板令直立然后纳土于板之中筑之令土与板平则斩所约板绳防而更置于见筑土上又载土其中三遍如此其坟乃成已封止已其封也板广二尺叠侧三版应髙六尺而云四尺者旁袤渐敛上狭下舒如斧刃之形使三版但髙四尺也孙毓云孔子墓鲁城北门外西坟四方前髙后下形似卧斧髙八九尺无马鬛封之形不止于三版或后人増益不与元葬坟同记者据当时所见坟也马氏曰古之人封之若堂者四方而髙难为功而易亏故变之为若坊若坊则平上而长比之若堂者易为功然以其上平犹不免于亏故变之为若覆夏屋若覆夏屋者旁广而卑则难亏矣然比之若斧者刃向上则功愈易而亏愈难也且封丘虽以爵等为度而形之广狭平杀如此异者不失髙下之制而已马鬛封则从俭而后世可传矣长乐陈氏曰孔子以时人之封过泰也故欲从其杀者门人以夫子之志于俭也故一日三斩板以行夫子之志门人于封则俭于披崇练旐则不俭者俭则行夫子之志以救时也不俭则行门人之志以尊师也】

　　○孔子之丧公西赤为志焉饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也【披彼义切绸吐刀切】

　　【郑氏曰公西赤孔子弟子字子华志谓章识墙栁衣墙之障柩如垣墙障家翣以布衣木如襵与披柩行夹引棺者崇牙旌旗饰也绸练以练绸旌之杠是旌葬乗车所建也旌之旒广充幅长寻曰旐夫子虽殷人兼用三王之礼尊之孔氏曰公西赤以饰棺荣夫子故为盛礼备三王之法以章明志识于是以素锦为禇禇外加墙车边置翣恐柩车倾亏而以绳左右维持之此皆周法其送葬乗车所建旌旗刻缯为崇牙之饰此则殷法又韬盛旌旗之竿以素饰于杠首设长寻之旐此则夏法夫子用三代之礼不为僭者用其大夫之礼尔必用三代者夫子徳备三代文物故也襵是汉时之扇恐人不识翣体故云如今之襵山隂陆氏曰饰棺勺墙置翣设披周也后王弥文澄曰饰棺二字目下三者墙一也置翣二也设披三也】

　　子张之丧公明仪为志焉褚幕丹质蚁结于四隅殷士也【禇张吕切】

　　【郑氏曰志亦谓章识葬以丹布幕为褚幕覆棺下不墙不翣蚁蚍蜉也画褚之四角其文如蚁行徃来相交错殷之蚁结似今蛇文画学于孔子仿殷礼孔氏曰公明仪是子张弟子又是曽子弟子褚谓覆棺之物若大夫以上其形似幄士则无褚今公明仪尊敬其师故特为褚不得为幄但似幕形故云褚幕以丹质之布为之又于褚四角画蚍蜉之形交结徃来故云蚁结于四隅所以不墙不翣者用殷礼也所以画蚁者殷礼士葬之饰也夫子圣人虽行殷礼弟子尊之故葬兼三代之礼今公明仪虽尊其师只用殷法不墙不翣唯特加褚幕而已山隂陆氏曰丹质之布葢谓画布以丹质为地长乐陈氏曰子张之丧公明仪为志而以殷士之礼何也殷礼质周礼文子张之时甚文矣故门人从质以救其弊】

　　右记圣师卒葬之事凡四节

　　孔子之丧门人疑所服子贡曰昔者夫子之丧顔渊若丧子而无服丧子路亦然请丧夫子若丧父而无服【丧竝平声】

　　【郑氏曰以无丧师之礼故疑所服丧父而无服谓不为衰吊服而加麻孔氏曰按丧服朋友麻师与朋友同亦加麻也麻谓绖与带皆用麻既葬除之方氏曰孔子之生也以子之丧处门人及其没也门人以父之丧处孔子报施之礼也澄曰疑谓心有所惑而不能自决也】

　　○孔子之丧二三子皆绖而出羣居则绖出则否【郑氏曰尊师也出谓有所之适然则凡吊服加麻者出则变服羣谓七十二弟子相为朋友服山隂陆氏曰二三子葢谓七十子知师之深者也孔子之徒三千羣者不在七十子之列者也其服孔子如此澄按郑陆二説不同然皆当防羣字为一句疑未安窃意记者先记孔门弟子为师之特礼又记凡为师与朋友吊服加麻之常礼于后以表出不释绖者之为特而非常也张子説优张子曰羣居则绖出则否丧常师之礼也绖而出特厚于孔子也】

　　○顔渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之【郑氏曰馈遗也弹琴以散哀也程子曰受祥肉弹琴殆非圣人举动使其哀未忘则子于是日哭则不歌不饮酒食肉以全哀况弹琴乎使其哀已忘则何必弹琴澄曰所馈祥肉谓斩衰再朞大祥之祭肉也设使孔子自为其众子服朞一朞后亦不止乐矣况丧顔渊如丧子而无服者乎顔渊之死已两朞孔子毎日弹琴乃其常事葢此日弹琴适在受此祥肉之后食此祥肉之先人不悟以为孔子弹琴散哀而后食顔渊之祥肉故记者云然而郑氏以散哀释之其实孔子不为散哀而弹琴也程子説是】

　　○孔子哭子路于中庭有人吊者而夫子拜之既哭进使者而问故使者曰醢之矣遂命覆醢【使色事切】

　　【郑氏曰寝中庭也与哭师同亲之也拜吊者为之主也使者自卫来赴者故谓死之意状时卫世子蒯瞆篡辄而立子路死之醢之者示欲防食以怖众覆弃之不忍食孔氏曰子路结缨而死见左传哀十五年师哭诸寝今哭于中庭故郑云与哭师同临川王氏曰孔子哭子路与哭师同或者哭弟子之礼当如师犹服之有报乎山隂陆氏曰哭以师友之间进之也澄曰哭师于寝哭朋友于寝门外中庭在寝之外寝门外之内故陆氏谓之师友之间长乐陈氏曰哭于中庭视之犹子也有人吊焉而夫子拜之自视犹父也遂命覆醢者非特不忍食之又不忍见之也】

　　右记师弟子相为之事凡四节

　　曽子曰朋友之墓有宿草而不哭焉

　　【郑氏曰宿草谓陈根也为师心丧三年于朋友期可孔氏曰草经一年则根陈朋友相为哭一期草根陈乃不哭也所以然者朋友虽无亲而有同道之恩言朋友期而犹哭者非谓在家立哭位以终期年张敷云谓于一朞之内如闻朋友之丧或经过朋友之墓及事故须哭如此则哭焉若一期之外则不哭也方氏曰师犹父朋友相视犹兄弟既以丧父之义处丧师则以丧兄弟之义处丧朋友墓有宿草则朞年矣是以兄弟之义丧之也然必以墓草为节者葢生物既变而慕心可已也】

　　○子张死曽子有母之丧齐衰而徃哭之或曰齐衰不以吊曽子曰我吊也与哉【齐音咨与音余】

　　【郑氏曰于朋友哀痛甚而徃哭之非若凡吊或人以其无服非之孔氏曰曽子与子张无服不应徃哭若有服者虽缌亦徃也方氏曰子曰三年之丧而吊哭不亦虚乎则齐衰而吊固非礼也而曽子言我吊非若凡人之吊可疑故以与哉结之】

　　○子夏丧其子而丧其明曽子吊之曰吾闻之也朋友丧明则哭之曽子哭子夏亦哭曰天乎予之无罪也曽子怒曰商女何无罪也吾与女事夫子于洙泗之间退而老于西河之上使西河之民疑女于夫子尔罪一也丧尔亲使民未有闻焉尔罪二也丧尔子丧尔明尔罪三也而曰女何无罪与子夏投其杖而拜曰吾过矣吾过矣吾离羣而索居亦已久矣【丧其子丧尔亲丧尔子竝平声丧明丧尔明竝去声女音汝与音余离去声索色作切】

　　【郑氏曰明目精也曽子哭痛之也子夏亦哭曰天乎怨天罚无罪也事夫子于洙泗言其有师也洙泗鲁二水名西河龙门至华隂之地也尔罪一言其不称师罪二言居亲丧无异称罪三言隆于妻子也吾过矣谢之且服罪也羣谓同门朋友索犹散也孔氏曰曽子为丧明徃吊故曾子先哭子夏始哭云疑女于夫子者既不称其师自为谈説辩慧絶异于人使西河之民疑汝道徳与夫子相似也张子曰疑汝于夫子者子夏不推尊夫子使人疑夫子无以异于子夏非如曽子推尊夫子使人知尊圣人也澄曰或云疑当读如拟谓比拟于夫子也后篇疑于君疑于臣易文言传隂疑于阳竝同索训散训尽索居犹云独居谓羣党散尽而唯独居故不闻其过广安游氏曰曽子之责子夏称其名女其人若父师焉曽子不以为嫌子夏安受其责葢曽子正已以律人爱人以徳而不以姑息道固如此也后世处父兄师长之位已不能教其子弟朋友之间相谀以色辞相安以姑息非复古人之道矣】

　　右记朋友相为之事凡三节

　　○賔客至无所馆夫子曰生于我乎馆死于我乎殡【郑氏曰仁者不戹人澄曰賔客至无所馆谓有賔客自它国来至鲁国而无所馆之家夫子必令其于我家而馆设若此賔客不幸而死夫子亦令其于我家而殡葢客于外而无容宿之馆死于外而无容殡之地皆人之戹也仁者岂忍视人之戹而不闵恤之乎故令于我乎馆于我乎殡也论语言朋友死无所归曰于我殡彼同门之朋合志之友平日相亲密者死无所归义固当然此賔客乃泛然之交防尔非若朋友之亲密然亦以其生而馆于我也死则就令殡于我焉厚之至也】

　　○曽子与客立于门侧其徒趋而出曽子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷曰反哭于尔次曽子北面而吊焉

　　【郑氏曰徒谓客之旅以为不可发凶于人馆故出哭于巷次舍也礼馆人使専之若其自有然孔氏曰于时客立曽子之门曽子许其反哭于尔次舍之处曽子所以北面而吊者按士丧礼主人西面其賔在门东北面此谓同国之賔曽子既许其反哭于次故以同国賔礼北面吊焉澄曰曰吾父死者立于门侧之客曰也】

　　○伯髙死于卫赴于孔子孔子曰吾恶乎哭诸兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野于野则已疏于寝则已重夫由赐也见吾吾哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为尔哭也来者拜之知伯髙而来者勿拜也【恶音乌疏音梳夫音扶为尔云伪切】

　　【郑氏曰伯髙死时在卫未闻何国人赴告也凡有旧恩者死则使人告之孔子曰吾恶乎哭诸以其交防尚新也哭兄弟父友不同处别亲疏也哭师友所知不同处别轻重也已犹太也哭于子贡寝门之外本于恩命子贡为主明恩所由也知伯髙者勿拜异于正主孔氏曰兄弟亲父友疏兄弟是先祖子孙故哭诸庙父之友与父同志故哭诸庙门外师友为重所知为轻所以哭师于寝夫子既命子贡为主又教子贡拜与不拜之法若与汝相知之人为尔哭伯髙之故而来吊尔者尔则拜之若与伯髙相知而来者则勿拜也凡丧之正主知生知死来者悉拜今与伯髙相知而来不拜故郑云异于正主澄曰兄弟之丧周之礼哭诸寝而此云哭诸庙师之丧周之礼哭诸庙门外而此云哭诸寝葢孔子所定也孔疏皆指为殷礼孔子恶野哭者而此云所知哭诸野彼之野葢谓国门外之郊野此之野葢谓稍逺于寝门外空闲之地无室屋处非郊野之野也知识也所知谓所识之人知伯髙谓识伯髙者方氏曰伯髙之于孔子非特所知而已故于野则太疏而过于逺又非朋友之分故于寝则太重而过于隆其初由子贡而见孔子故哭诸子贡之家且使为之主焉以明恩之有所由也赐氏言子贡之家也山隂陆氏曰礼哭师于庙门外而孔子曰师吾哭诸寝至是师少隆矣葢君不知所以教而后师之报礼重故子贡请丧夫子若丧父而无服然则心丧三年记孔子以后之礼】

　　○伯髙之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乗马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯髙【使色事切乗马去声】

　　【郑氏曰使者谓赠赙者冉子孔子弟子冉有摄犹贷也徒犹空也礼所以副忠信也孔氏曰冉子见孔子使人未至贷之以束帛乘马而行礼非孔子本意也孔子闻之故云异哉空使我不得诚信行礼于伯髙若孔子重遣人更吊弥为不可也江陵项氏曰摄代也孔子之赙赠未至冉有为之代出束帛乗马也冉子葢厚于恩而不讲于礼者如以其家粟五秉与子华之母亦此类本其长于治财而又乐施故于师友如此而夫子皆以礼折之以为此乱信而继富也澄曰帛五匹为束马四匹为乗以冉氏之物而假作孔氏之名以与人是虚伪不实也故曰不诚于伯髙】

　　○孔子之卫遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡説骖而赙之子贡曰于门人之丧未有所説骖説骖于旧馆无乃已重乎夫子曰予乡者入而哭之遇于一哀而出涕予恶夫涕之无从也小子行之【説吐活切乡恶竝去声】

　　【郑氏曰旧馆人前日君所使舍己也赙助丧用也騑马曰骖子贡言説骖太重比于门人恩为偏颇也遇见也夫子谓旧馆人恩虽轻我入哭见主人为我尽一哀是以厚恩待我我为出涕恩重宜有施惠客行无他物可以易之者使遂以徃孔氏曰若是旧所经过主人当云遇旧主人之丧今云馆人明置馆舍于己者子贡不欲説骖夫子谓既为出涕岂得虚然汝小子但将骖马以行之副此涕泪也然顔回子哭之恸比出涕为甚矣又旧馆之恩不得以比顔回但旧馆情疏厚恩待我须有赠赙顔回则师徒之恩乃是常事顔回之死必以物与之矣顔路无厌更请卖车为椁故夫子抑之方氏曰车马曰赗货财曰赙此以马而曰赙者以马代货也澄曰从者以外物副其内诚之谓宜有哀涕而无赙物是涕之无从也呼门人为小子令如吾意行之】

　　○孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁原壤登木曰久矣予之不托于音也歌曰貍首之斑然执女手之卷然夫子为弗闻也者而过之从者曰子未可以已乎夫子曰丘闻之亲者毋失其为亲也故者毋失其为故也【女旧如字今音汝卷今音权从去声】

　　【郑氏曰沐治也木椁材也托寄也谓叩木以作音为弗闻也而过之佯不知也已犹止也孔氏曰原壤登椁材而言吾遭母丧以来久矣不得托寄此木以为音声于是叩木作音口歌貍首在丧而歌非礼之甚夫子为若不闻而过去从者见其无礼谓夫子曰子未可以止乎止夫子不须为治椁夫子谓与吾骨肉亲者彼虽无礼在我无失其为亲之道尚得与之和睦故旧者虽有非礼在我无失其为故之道尚得与之徃来非有恶逆大故何以絶之长乐陈氏曰原壤夷俟孔子叩其胫而责之其母死而托于音孔子为弗闻而过之何也夷俟非礼也托于音非孝也非礼为可责而非孝非不可责以其方从事于沐椁不以小事妨大也孔子之于原壤无失其为故而已无失其为亲者因类而言之也方氏曰原壤非亲而兼言毋失其为亲者因轻以明重也山隂陆氏曰貍首之斑然执女手之拳然此其貍首之诗欤小大莫处御于君所其诗中间之词与澄曰原壤之荡蔑礼法葢其素夫子与之为故人知之久矣哀故人之母犹哀吾母也故于其母丧而助之沐椁彼之猖狂吾弗与知吾但尽吾诚以助其丧役俾得以终大事而已圣人之心如天覆地载万物并育何所不容原壤所歌二句葢是古之歌词而原壤歌之尔非是当时自作此歌也陆氏疑为古貍首之诗其或然乎其诗葢以貍首之斑然兴下句执女手之卷然女旧读如字或云音汝葢是男女亲故聚防执手相欢也斑者貍首之毛文卷与婘字通用韩诗云揖我谓我婘兮广雅云婘好也孔疏以此歌为原壤自作谓上一句言椁材文采似貍之首下一句言孔子执斤斧如女人之手拳拳然而柔弱其説纰谬陆氏疑为貍首诗者以有貍首二字也然郑氏注射义又以所引曽孙侯氏以下八句为貍首诗而陆亦从之则非矣葢貍首二句与齐风之还郑风之遵大路诗体相类风诗体也曽孙以下八句则与小雅之车攻大雅之行苇诗体相类雅诗体也今陆氏以貍首为篇首之词曽孙侯氏为其篇中之词而各体不同恶可合为一篇哉是不识风诗雅诗体制之异也后之读者详之射礼天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节所用四诗其三存者今皆在召南国风篇中独貍首一诗逸然亦当是召南之诗而不可复考矣清江刘氏曰郑以射义所引曽孙侯氏为貍首诗非也疑原壤所歌二句即是其章首】

　　右记知旧相为之事凡六节

　　子张问曰书云髙宗三年不言言乃讙有诸仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子聴于冢宰三年【郑氏曰讙喜悦也言乃喜悦则民臣望其言久问有此与怪之也时人君无行三年之丧礼者冢宰天官卿贰王事三年之丧使之聴朝孔氏曰尚书无逸云言乃雍雍讙字相近义两通朱子曰聴于冢宰故君得以三年不言也子张疑人君三年不言则臣下无所禀令祸乱或由以起孔子告以聴于冢宰则祸乱非所忧矣澄曰此一节子张问夫子答即是论语宪问篇所记但后人传诵所记问答之言各不同尔论语云君薨葢兼诸侯言此云天子崩则専主髙宗而答论语云百官搃己而此云王世子见非特羣臣就冢宰代王聴朝王世子实委之代已聴朝也古之冢宰执国柄者皆伊尹周公其人使之聴朝何忧于祸乱若后世汉魏孱君操懿为冢宰则虽一日聴朝之权亦不可托况三年之久乎】

　　○穆公之母卒使人问于曽子曰如之何对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达【齐音咨饘之然切】

　　【郑氏曰穆公鲁哀公之曽孙曽子曽参之子名申孔氏曰有声曰哭无声曰泣齐者为母斩者为父厚曰饘希曰粥父母之丧哭泣以下天子至庶人如一陵阳李氏曰袭敛殡葬所以为死者之礼自天子至于庶人皆有等哭泣齐斩饘粥所以尽生者之情故天子达于庶人一也澄曰达者通行之谓中庸云三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也达乎天子者言下自士庶人之贱上至于天子之贵皆通行之此言自天子达者上自天子之贵下至于士庶人之贱亦得通行也葢贵贱之分虽异父母之恩则同故人子丧父母之礼不以贵贱而有殊也】

　　右记天子诸侯为亲防之事凡二节

　　鲁庄公之丧既葬而绖不入库门士大夫既卒哭麻不入

　　【郑氏曰时闵公不居丧葬已吉服公既吉服不与虞卒哭羣臣毕虞卒哭亦除丧也孔氏曰庄公闵公父闵公是庄夫人哀姜之娣叔姜所生时年八歳绖葛绖也诸侯弁绖葛而葬葬竟除凶服于外鲁有三门库雉路库门最在外以从外来至库门而去绖故曰绖不入库门绖既不入衰不入可知也君身绖用葛士大夫羣臣绖用麻闵公既葬而除服不与虞卒哭羣臣须行虞卒哭之祭故卒哭乃除之卒哭已后麻不复入不入者承上亦谓不入库门也按丧服注大夫既虞受服则绖葛士卒哭而受服时祸乱迫蹙君既吉服故大夫既虞不服受服至卒哭总除故云既卒哭麻不入澄曰春秋庄公三十二年六月癸亥薨薨后五十七日十月己未所立太子般亦卒乃立幼子闵公庄公薨歴十一月明年六月始葬时闵公幼弱庄夫人外淫庆父谋篡立不君生君因亦不天死君故不令闵公服父丧三年羣臣亦不服君丧三年至闵二年五月距庄公之薨二十二月尔遽行吉祭吉祭后其年八月庆父弑闵公矣】

　　○悼公之丧季昭子问于孟敬子曰为君何食敬子曰食粥天下之达礼也吾三臣者之不能居公室也四方莫不闻矣勉而为瘠则吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我则食食【为君云伪切夫音扶食食下音士】

　　【郑氏曰悼公鲁哀公之子季昭子康子之曽孙名强孟敬子武伯之子名捷三臣仲孙叔孙季孙氏不能居公室不以臣礼事君也四方莫不闻言邻国皆知孔子曰丧事不敢不勉君存时不尽忠丧又不尽礼非也澄曰礼父母之丧三日后食粥卒哭始疏食事君方丧三年葢当与丧父母同故曰食粥天下之达礼也勉而为瘠言中心无哀戚之实而外貌勉强为毁瘠也情实也不以情居瘠言自处于毁瘠者勉为之而非情实也食食上如字食之也下音嗣饭也遭丧者心哀戚气填满志不在食虽不食亦不饥故三日不食不食过三日则死故人作糜粥俾啜之以全其生敬子言人皆知吾三家平日不能执臣礼事君今于君丧实非哀戚而不能饭则勉强食粥者伪瘠而已人之见之必疑其非实我但任情之真食饭而不食粥也以此见三家之于其君生既不臣死亦不臣也】

　　○穆公间于子思曰为旧君反服古与子思曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼也今之君子进人若将加诸膝退人若将队诸渊毋为戎首不亦善乎又何反服之礼之有【为旧云伪切与音余队直遂切】

　　【郑氏曰为旧君反服仕焉而已者放逐之臣不服旧君也为兵主来攻伐曰戎首孔氏曰为旧君服有三其一仕焉而已谓老若废疾致仕退归在国者其二以道去君而未絶谓三谏不从待放于郊爵禄尚有列于朝出入尚有诏于国者为未絶若已絶则不服也其三不便其居或避仇讐有故不得在国者郑注仕焉而已者其一也杂记云违诸侯之诸侯得为旧君服孟子云三有礼则为旧君服皆其三也放逐之臣谓三谏不从去而已絶者及不能三谏辟罪逃亡者应氏曰子思对穆公与孟子告齐宣王略相类子思所谓戎首即孟子所谓视君如寇雠也葢世衰道微君多虐其臣而彼此之情涣散不属故贤者警其君以上下相为感应之理若所以自处与所以教人则必以厚而下容如是之薄也长乐陈氏曰人臣之去国有为旧君服者有不为旧君服者视情与义何如尔古者进人以礼以诚之所乐与也退人以礼以势之所不得已也今也引之惟恐其不髙则若加诸膝挤之惟恐其不深则若队诸渊服与不服所以异也】

　　○子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔【衎苦汗切】

　　【郑氏曰衎尔自得貌为小君恻隠不能至孔氏曰居处言语葢夫子答辞不云子曰记者略也山隂陆氏曰丧虽轻恻隠不至则有之未有居之而乐者也子夏失问是以夫子不答澄曰陆氏不以为夫子答辞未详孰是】

　　右记臣为君防之事凡四节

　　诸侯伐秦曹桓公卒于防诸侯请含使之袭【含何绀切郑氏曰鲁成十三年曹伯庐卒于师庐諡宣言桓声之误也诸侯请含者以朋友有相啖食之道使之袭非也袭贱者之事澄曰其时晋霸厉公主兵使诸侯行袭事葢出于霸令也】

　　○襄公朝于荆康王卒荆人曰必请袭鲁人曰非礼也荆人强之巫先拂柩荆人悔之【朝音潮强其两切】

　　【孔氏曰荆葢楚之本号鲁庄之世告命皆称荆至僖元始称楚故杜预云荆始改号曰楚郑氏曰康王楚子昭也卒在鲁襄公二十八年荆人请袭欲使襄公衣之鲁人曰非礼荆人欲尊康王故强之巫祝桃茢君临臣丧之礼澄曰悔者悔以臣礼强鲁君使袭遂致鲁君以君礼临其丧荆自尊而卑鲁鲁亦自尊而卑荆以报之荆耻于为鲁所卑故悔其召辱由已也长乐陈氏曰荆人以人臣之事待襄公襄公则以人臣之事临荆人岂非自尊而卑人者人必卑之自贵而贱人者人必贱之耶秦王屈赵王以鼔瑟而有击缶之辱亦其类也】

　　○邾娄考公之丧徐君使容居来吊含曰寡君使容居坐含进侯玉其使容居以含有司曰诸侯之来辱敝邑者易则易于则于易于杂者未之有也容居对曰容居闻之事君不敢忘其君亦不敢遗其祖昔我先君驹王西讨济于河无所不用斯言也容居鲁人也不敢忘其祖【娄龙朱切易以豉切】

　　【郑氏曰考公隠公益之曽孙考或为定吊含吊且含容居欲亲含非也含不使贱者君行则亲含大夫归含尔言侯玉者时徐僭称王自比天子使大夫敌诸侯有司拒之易谓臣礼于谓君礼杂者容居以臣欲行君礼也驹王徐先君容居其子孙也济渡也西讨度河广大其国鲁鲁钝也言鲁钝者自明不妄孔氏曰按春秋昭三十年吴灭徐此言徐者灭而复兴至春秋之后强僭凡行含礼未敛之前以玉实口士则主人亲含大夫以上使人含若既敛以后至殡葬其有含者亲自致璧于柩及殡上者谓之亲含若但致命以璧授主人主人受之谓之不亲含诸侯之礼君行则亲含使大夫则不亲含若天子使大夫敌诸侯得亲含徐君使容居来吊邾丧且含致其君命云寡君使容居亲坐行含进侯玉于邾君徐僭号自比于天子以邾君为己之诸侯故云进侯玉邾有司拒之云诸侯之辱临敝邑者臣来则行臣简易之礼君来则行君广大之礼易谓简易于谓广大若实是臣而杂乱行君礼者由来未有此礼也容居对邾有司云闻旧日之言臣之事君奉命出使不敢忘其君之言子孙事祖亦不敢遗弃先祖之事所谓处所我从先君驹王以来徐于诸侯无一处不用此称王之言先祖实有此事容居鲁钝之人不解虚诞唯知不忘其祖上云不忘君不遗祖下直云不忘祖者祖久逺尚不遗君见存不忘可悉不忘祖即是不忘君也澄曰寡君使容居坐含进侯玉者容居致其君命也其使容居以含者容居之自言也谓邾人其使我得如君命以坐含乎不敢忘其君者谓君有坐含进侯玉之言为使臣者不敢忘之也不敢遗其祖者谓先祖有自比天子之事为子孙者不敢遗之也然其不忘不遗乃从其君其祖之乱命焉尔徐自周穆王之时偃王首僭王号而叛乱虽不胜而死子孙仍僭号不改葢徐国僻逺而王室号令政刑已非成康时比故不遂正其僣王之罪其后楚亦僣吴亦僭越亦僭徐实先之徐虽僭王然国小春秋时尝受楚吴二大国之陵吴既灭其国孔疏以为灭而复兴吊邾考公丧之时在春秋之后而犹强僭如此徐君不度力而袭僭号容居不服义而饰邪辞俱可罪也庐陵胡氏曰易如禾易长亩之易犹治也于者于于然而来之于舒大之义汉史云单于大貌】

　　○滕成公之丧使子叔敬叔吊进书子服惠伯为介及郊为懿伯之忌不入惠伯曰政也不可以叔父之私不将公事遂入【为云伪切】

　　【郑氏曰成公丧在鲁昭三年子叔敬叔鲁宣公弟叔肸之曽孙叔弓也进书奉君吊书也惠伯庆父孙之子名椒介副也郊滕之近郊懿伯惠伯之叔父忌怨也敬叔有怨于懿伯难惠伯故不入政君命所为惠伯强之乃入孔氏曰子叔子男子通称叔其氏故以子冠叔敬叔杀懿伯懿伯家所怨恐惠伯杀己故难惠伯不敢入也然同在君朝又奉使相随在路不相畏难入滕始难者有怨雠恒防备入滕则由主人防备不复在已故难之惠伯知其难已遂开释之谓奉君政令使滕不可以叔父私怨欲报雠而不行公事也澄曰人君一国之公事谓之政人臣一家之私事谓之事奉君命吊滕者国政之公也为叔父报雠者家事之私也将将命之将方氏曰子夏尝问居昆弟之仇孔子答云奉君命而使虽遇之不鬬叔父之亲与昆弟等惠伯之处此宜哉】

　　○陈庄子死赴于鲁鲁人欲勿哭缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束脩之问不出竟虽欲哭之安得而哭之今之大夫交政于中国虽欲勿哭焉得而弗哭且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙于是与哭诸县氏【缪音穆县音竟与境同焉于防切】

　　【郑氏曰陈庄子齐大夫陈恒之孙名伯君无哭邻国大夫之礼安得而哭之以古之大夫无外交也时君弱臣强政在大夫専盟防以交接焉得而弗哭言哭有二道以权微劝之也哭诸异姓明不当哭方氏曰为人臣者无外交束脩之问谓以一束之脩为通问之礼也交政于中国则岂特束脩之问而已生既畏之而不敢不与之交则死亦畏之而不敢不为之哭若鲁人之哭陈庄子是也县子请哭诸异姓之庙者以哭其非所当哭之人故哭于非所当哭之庙也必哭诸县氏者以其礼之所由起故尔与哭伯髙于赐氏同义广安游氏曰县子所谓畏而哭之礼之变也春秋之时先王之礼错乱甚矣鲁悼公之丧孟敬子食食此人臣而损礼于其君者也鲁穆公之哭陈庄子此人君而加礼于外臣者也马氏曰孟子云哭死而哀非为生者也以有畏而哭之能无为乎县子语君非引君以当道志于仁者也澄曰爱而哭之谓哀死而哭哭其所当哭者也畏而哭之则哭死而非其情哭所不当哭者也此衰世之事古岂有是礼哉】

　　右记为邻国君大夫防之事凡五节

　　礼记纂言卷十四中

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷十四下　　　　元　吴澄　撰檀弓

　　卫献公岀奔反于衞及郊将班邑于从者而后入柳庄曰如皆守社稷则孰执羁靮而从如皆从则孰守社稷君及其国而有私也毋乃不可乎弗果班【从才用切靮音的郑氏曰献公以鲁襄十四年出奔齐二十六年复归于衞欲赏从者以惧居者柳庄言从守若一有私则生怨靮靷也孔氏曰左传云献公反国使人责太叔仪故郑言惧居者长乐陈氏曰晋文公之赏从亡而辞见守藏者楚昭王之赏从亡而及于屠羊说衞献公之厚从亡而及郊将班邑皆徇于私而不知公蔽于近而不知逺也葢居者守君之社稷行者执君之羁絏劳逸虽殊而功则一其可厚此而薄彼哉此柳庄所以谏献公也臧武仲曰衞君之奔有太叔仪以守有母弟鱄以出或抚其内或营其外其无归乎是内外之功一也方氏曰羁以络马靮以鞚马以其从君而奔故以执羁靮言之澄曰此一节非言防礼当在附记杂事杂辞章内以其为下文献公徃襚起义故依旧本连下一节而不易其次】

　　○衞有太史曰柳庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告公再拜稽首请于尸曰有臣柳庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请徃不释服而徃遂以襚之与之邑裘氏与县潘氏书而纳诸棺曰世世万子孙毋变也【革音棘郑氏曰革急也请于尸急吊贤者也脱祭服以襚臣亲贤也以此襚之者以其不用袭也凡襚以敛裘县潘邑名所以厚贤也孔氏曰柳庄为衞太史寝疾其家以告公报之曰若疾急虽当我祭必须告也其后柳庄果当公祭之时卒而来告公祭事虽了与尸为礼未毕故再拜稽首请于尸而徃吊也按礼君入庙门全为臣得言寡人者记礼者之言也澄曰献公不得为衞之贤君何能亲贤厚贤如郑注所云哉柳庄唯有諌班邑于从者一事可取尔它无事实不见其贤否何如其果可与吴季札所善蘧瑗史防公子荆之诸贤为俦乎观献公与公孙夀余邑六十岂可谓厚贤也私意而已矣然则柳庄之为献公所亲厚安知其非以从亡之私爱而然欤】

　　○公叔文子卒其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者君曰昔者衞国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦惠乎昔者衞国有难夫子以其死衞寡人不亦贞乎夫子听衞国之政修其班制以与四邻交衞国之社稷不辱不亦文乎故谓夫子贞惠文子【难乃旦切孔氏曰衞献公生成子当当生文子防生存之日君呼其名今既死将葬故请为之作諡易代其名按諡法爱民好与曰惠外内用情曰贞道徳博闻曰文郑氏曰諡者行之迹有时犹言有数也大夫士三月而葬君灵公也衞国有难谓鲁昭公二十年盗杀衞侯之兄絷也时齐豹作乱公如死鸟班制谓尊毕之差后不言贞惠者文足以兼之方氏曰班制古所有文子特修其壤尔班言上下之次制言多少之节班制修故可与四邻交社稷所以不辱庐陵胡氏曰春秋书归粟讥人臣私惠作福文子不佐其君振穷而私为粥不可也死衞君于经传不见防史防劝文子执臣礼则文子尝不臣矣文子欲葬瑕丘恐不能修班制】

　　○仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥仲尼曰非礼也卿卒不绎【去起吕切】

　　【郑氏曰春秋经在宣八年仲遂鲁庄公之子东门襄仲先日辛巳有事于太庙而仲遂卒明日而绎非也万干舞也籥籥舞也传曰去其有声者废其无声者孔氏曰干舞武舞也籥舞文舞也郑引公羊传曰废者废置也谓置留之而不去也去籥舞以有声故留万舞以无声故澄曰注疏依公羊传以万为干舞武舞以籥为籥舞文舞按诗言公庭万舞而下云左手执籥是万舞亦用籥也葢万者武舞文舞之总名武舞用干文舞用籥万入去籥者言文武二舞皆入就万舞中去其文舞吹籥之有声者但存其武舞执干之无声者尔方氏曰卿卒不绎犹者可以已之辞长乐陈氏曰春秋之法当祭而卿卒则祭之日不用乐祭之明日不可以绎故叔弓之卒昭公去乐卒事君子以为礼仲遂之卒宣公犹绎而万入去籥君子以为非礼也】

　　○知悼子卒未葬平公饮酒师旷李调侍鼓钟杜蒉自外来闻钟声曰安在曰在寝杜蒉入寝厯阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北面坐饮之降趋而出平公呼而进之曰蒉曩者尔心或开予是以不与尔言尔饮旷何也曰子卯不乐知悼子在堂斯其为子卯也大矣旷也太师也不以诏是以饮之也尔饮调何也曰调也君之防臣也为一饮一食忘君之疾是以饮之也尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀匕是共又敢与知防是以饮之也平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人杜蒉洗而觯公谓侍者曰如我死则必无废斯爵也至于今既毕献斯觯谓之杜举【知音志蒉苦怪切旷饮于鸩切下饮斯饮旷饮调饮寡人皆同不乐如字大师音太为一云伪切共音供敢与音预觯之豉切】

　　【郑氏曰悼子晋大夫荀盈鲁昭九年卒平公晋侯彪也饮酒与羣臣燕侍与君饮也曰安在怪之也在寝谓燕于寝杜蒉三酌皆罚曩向也谓始来入时开谓谏争有所发起纣以甲子死祭以乙卯亡王者谓之疾日不举乐为吉事所以自戒惧杂记曰君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐是大臣防重于疾日大师典奏乐诏告也亵嬖也为一饮一食言调贪饮食忘君之疾言近臣当规君疾忧也防禁放溢也平公闻义则服举也觯举爵于君礼作腾毋废斯爵欲后世以为戒毕献献賔与君也此爵遂因杜蒉为名谓之杜举杜蒉或作屠蒯孔氏曰君有大臣之防不得有作乐饮酒之事鼓犹奏也谓奏钟乐平公呼蒉而进之曰汝向者酌三酌是汝之心或开发于子子望汝有谏是以不与汝言蒉言悼子之防在堂此其比子卯之忌为大调是嬖防之臣当规君过唯欲燕会贪求一饮一食忘君违礼之疾而不谏非刀匕是共非犹不也蒉是宰夫不以共刀匕是职乃敢侵官又与知防谏之事是以皆饮平公曰寡人亦有过酌而饮寡人杜蒉即洗而举爵于君当时此事在燕礼之初唯献賔与君得杜蒉之言燕事即止公谓侍者云我死之后必无废此爵恒留之为鉴戒故至今燕礼献宾献君既毕之后于此觯谓之杜举表明此爵实杜蒯所举也左传杜蒉作屠蒯杜屠蒉蒯声相近也左传文与此小异亦所闻不同或互相足也澄曰与知防言与知防闲非礼之事长乐陈氏曰先王制为防臣之礼与服则衰绖于膳则不举于乐则弛县与敛徃吊莫不尽礼悼子未葬平公饮酒鼓钟可乎此杜蒉所以讥也非杜蒉不能改平公之过于羣臣不言之际非平公不能彰杜蒉之善于后世矣】

　　右记君为大夫防之事凡五节

　　阳门之介夫死司城子罕入而哭之哀晋人之觇宋者反报于晋侯曰阳门之介夫死而子罕哭之哀而民恱殆不可伐也孔子闻之曰善哉觇国乎诗云凡民有丧扶服救之虽微晋而已天下其孰能当之【说音曰扶服音匍匐郑氏曰阳门宋国门名介夫甲卫士宋以武公讳司空为司城子罕戴公子乐甫术之后乐喜也觇窥视也孔子善觇国者之知微救犹助也微犹非也孔氏曰介夫匹庶之人子罕国之卿相以贵哭贱感动民心皆喜悦若有人伐民必致死故云殆不可伐殆近也疑辞引诗断章凡民有丧阳门介夫死是也扶服而救助之子罕哭之哀是也言虽非晋天下更有强于晋者谁能当之而已助语也澄曰晋人之觇宋者以为不可伐虽非晋人其谁以为可伐乎故曰天下其孰能当之言谁敢与之敌也孔子尝云仁不可为众子罕葢亦一事之仁欤石林叶氏曰介夫至贱子罕一哭之哀而晋国觇之不敢伐孔子以为天下莫能当故治国者不敢侮鳏寡而况于士民乎长乐陈氏曰吴起吮一人之疽而邻敌莫抗段颎里一人之疮而西羌顿平然则司城子罕哭一介夫而民悦岂可伺隙抵巇而伐之哉仲尼在衞赵鞅折谋干木处魏秦人罢兵谢安在晋王猛知其不可伐季梁在隋楚子之兵不敢加则子罕在宋而天下莫能当信矣山隂陆氏曰匍匐手行也】

　　○哀公使人吊蒉尚遇诸道辟于路画宫而受吊焉曽子曰蒉尚不如杞梁之妻之知礼也齐庄公袭莒于夺杞梁死焉其妻迎其柩于路而哭之哀庄公使人吊之对曰君之臣不免于罪则将肆诸市朝而妻妾执君之臣免于罪则有先人之敝庐在君无所辱命【蒉苦怪切辟于婢亦切画音获夺徒外切市朝直遥切】

　　【郑氏曰哀公鲁君画宫画地为宫象行吊礼于野非鲁襄二十二年齐侯袭莒杞植华还载甲夜入且于之隧梁即植也隧夺声相近或为兊肆陈尸也大夫以上于朝士于市执拘也无所辱命辞不受也春秋传曰齐侯吊诸其室澄曰辟于路谓开辟道路而画为宫也蒉尚必是其父死于兵间故哀公使人吊而遇诸道于齐庄公使人吊杞梁之妻同君不待其防至家而急吊之者哀其为国事而死也故曽子但责蒉尚不能如杞梁妻之不受吊而不责哀公之不当吊于野方氏乃以吊人于道路为从简便是责吊者之非而不责受吊者之非也与曽子之意异矣市朝皆旷地露天杞梁妻言有罪而诛者乃陈其尸于旷地露天之处若非有罪则不当于旷地露天之野而吊之也孔氏曰郑注谓陈尸于朝于市者诸侯之大夫士也天子之臣则有爵者皆适甸师氏不在朝天子之士宜在朝同诸侯之大夫】

　　○战于郎公叔禺人遇负杖入保者息曰使之虽病也任之虽重也君子不能为谋也士弗能死也不可我则既言矣与其邻重汪踦徃皆死焉鲁人欲勿殇重汪踦问于仲尼仲尼曰能执干戈以卫社稷虽欲勿殇也不亦可乎【禺音遇为谋云伪切重音童踦鱼绮切】

　　【郑氏曰郎鲁近邑哀十一年齐国书帅师伐我是也公叔禺人昭公之子春秋传曰务人遇见也保县邑小城见走辟齐师将入保罢倦加其杖颈上两手掖之休息者使之病谓时徭役任之重谓时赋税君子谓卿大夫鲁政既恶复无谋臣士又不能死难禺人耻之欲敌齐师邻邻里也重皆当作童童未冠者之称姓汪名踦皆奔敌死齐寇言鲁人者死君事国为敛见其死君事有士行欲以成人之丧治之孔氏曰按桓十年齐侯衞侯郑伯来战于郎哀十一年齐国书帅师伐我春秋直云战于郊此以为战于郎者郎是郊头近邑也昭公子公为即务人是作禺人者禺务声相近声转字异也禺人见国人走避齐师而言上以徭役使人虽疾团以赋税责任人虽烦重若能竭心尽力忧恤在下犹可无负愧今卿大夫不能为谋士又不能致死自全其身不爱民庶于理不可也既嫌它不死欲自为致死云我已言之矣乃践其言与邻之童子汪踦徃赴齐师而死焉汪踦非是家无亲属但哀其死难鲁国众人为敛依礼童子为殇鲁人见其致死于敌欲无殇之而丧以成人意以为疑问于仲尼仲尼谓其能执干戈以卫社稷可为不殇也】

　　○鲁庄公及宋人战于乘丘县贲父御卜国为右马惊败绩公队佐车授绥公曰末之卜也县贲父曰它日不败绩而今败绩是无勇也遂死之圉人俗马有流矢在白肉公曰非其罪也遂诔之士之有诔自此始也【乘去声县音贲音奔队直类切绥息佳切】

　　【郑氏曰战乘丘在鲁庄公八年夏县卜皆氏也右谓车右勇力者为之马惊奔失列戎车之贰曰佐授绥乗公也末之犹言防哉言卜国无勇也县贲父言公它曰战其御马未尝惊奔二人遂赴敌而死圉人养马者白肉股里肉也公言流矢中马非御与右之罪遂诔其赴敌之功士有诔自此始记礼失所由来也澄曰诔者述其功行以哀之之辞如后世祭文之类非諡也郑注每解诔为諡非也长乐陈氏曰马惊在御不在右庄公末卜不末县记称县死而不言卜死何耶庄公之末卜责其轻者以见其重者也记称县死即其责之所不及者以见其责之所及者也春秋书败宋师于乘丘败在宋不在庄公于记则败在庄公不在宋葢庄公败于二人未死之前宋人败于二人既死之后春秋书其战故详其终记人记其诔姑述其始而已东莱吕氏曰释文作马惊败而无绩字按乘丘战鲁胜无败绩之事当时止是马惊败尔不预军之胜负也】

　　○邾娄复之以矢葢自战于升陉始也鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也【陉音形防骀上音胡下音台】

　　【郑氏曰战于升陉鲁僖公二十二年秋也时邾师虽胜死伤亦甚无衣可以招魂也败于防鲐鲁防公四年秋也台当为壶字之误也春秋传作狐鲐时家家有丧髽而相吊去纚而紒曰髽礼妇人吊服大夫之妻锡衰士之妻则疑衰与皆吉笄无首素总孔氏曰复之以矢者时邾人志在胜敌矢者心之所好故用所好招魂冀其复反然唯死者招魂郑兼言伤者因兵而死身首断絶不生应无复法若身首不殊因伤致死复有可生之理则用矢招魂也按士丧礼纚广终幅长六尺所以韬发凶事去之但露紒而已方氏曰矢以施于射非以施于复复则各以其衣而已髽以施于丧非以施于吊吊则各以其衰而已升陉之野战以无衣可用故复之以矢然邾娄因之而弗改则非矣台鲐之败以家各有防故髽而吊然鲁妇人因之而弗改则非矣广安游氏曰先王之世虽用兵临军之际未有不用礼者也唯其以礼相与则两军交战杀人要有所止故死者之家丧吊之礼犹得行于其间升陉以前未尝无战死者得复以衣而不以矢台鲐以前未尝无战死而相吊者得吊以衰而不以髽复以矢吊以髽则升陉台鲐必是杀人之甚自是而遂以为常则再失之矣】

　　右记士庶国殇防之事凡五节

　　晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳且曰寡人闻之亡国恒于斯得国恒于斯虽吾子俨然在忧服之中丧亦不可久也时亦不可失也孺子其图之以告舅犯舅犯曰孺子其辞焉丧人无寳仁亲以为寳父死之谓何又因以为利而天下其孰能説之孺子其辞焉公子重耳对客曰君惠吊亡臣重耳身丧父死不得与于哭泣之哀以为君忧父死之谓何或敢有它志以辱君义稽颡而不拜哭而起起而不私子显以致命于穆公穆公曰仁夫公子重耳夫稽颡而不拜则未为后也故不成拜哭而起则爱父也起而不私则远利也【重平声丧亦丧人身丧并去声説音曰与音预夫音扶逺云绢切】

　　【郑氏曰献公杀其世子申生重耳辟难出奔是时在翟就吊之于斯言在丧代之际丧谓亡失位劝其反国意欲纳之孺穉也舅犯重耳之舅狐偃字子犯又因以为利谓欲反国求为后是利父死它志谓利心子显使者公子絷也显当作韅孔氏曰重耳受吊礼毕使者方致穆公之命故言且曰言非特吊兼有余事穆公之命言寡人闻前古以来失亡其国及得其国恒在此丧祸交代之时此际是得国失国之机求之则得不求则失虽吾子俨然在丧服忧戚之中然身丧在外亦不可久得国之时亦不可失欲使重耳从其言而图反国故云孺子其图之舅犯言父死之凶祸是谓何事岂得又因此以为己利欲求反国重耳用舅犯之言出而对客言君惠吊亡臣重耳是叙其吊意也言身丧父死不得在国与于哭泣之哀以为君之忧谢其欲纳己之意也乃言父死是谓何事岂敢悲哀之外别有它志以辱君之义乎义谓劝反国义者宜也以反国为宜故云义穆公劝重耳反国重耳为后则当拜今不受其劝故不拜所以稽颡者自为父丧哀号也凡丧礼先稽颡而后拜乃成今直稽颡而不拜故云不成拜也闻父死观其反国之言哀恸而起故云爱父也既哭而起不私与使者言是无心反国故云远利也按国语絷吊公子夷吾于梁如吊重耳之命夷吾见使者再拜稽首起而不哭退而私于公子絷云云穆公之美重耳皆为形夷吾而言澄曰晋献公之子见于春秋经传者五人太子申生其次重耳其次夷吾献公嬖骊姬生奚齐其娣生卓欲立奚齐故杀申生而逐重耳夷吾献公卒奚齐立申生之傅里克杀之卓立又弑之时晋国无君里克使人召重耳于狄舅犯令重耳辞之吕甥亦使人召夷吾于梁冀芮令夷吾诺之吕甥乃请君于秦于是穆公遣公子絷使狄吊重耳又使梁吊夷吾俱劝其反国重耳竟从舅犯之谋而辞夷吾则私于使者许赂秦而求入穆公遂纳夷吾立为惠公立十五年卒穆公乃纳重耳立为文公此时晋国有欲立重耳者有欲立夷吾者其党各分重耳若入应须杀夷吾利父之死又杀弟以争而得国事悖名恶故舅犯令重耳辞穆公之命又其时齐桓犹在纵反国不过君晋比至十五年之后则夷吾自死晋国不治人人思得重耳为君又其时齐桓已卒宋襄图覇不成楚人冯陵中夏有可以覇之机故重耳一归国之后即能继齐而覇诸侯不但君一国而已覇者必假仁义舅犯言丧亡之人它无可以得人之贵重唯能爱亲而为孝子则人贵重之仁亲谓爱亲也寳谓人所贵重也若幸父之死而利己之为君是不孝也天下其谁喜之説谓喜也此皆覇者之假仁而舅犯教重耳行之故子显归秦复命而穆公叹重耳之仁称其爱父称其远利是其假仁足以得穆公之贵重矣此其所以终能成覇欤其功皆舅犯之谋也】

　　○石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆衞人以龟为有知也【骀大来切适音的】

　　【郑氏曰骀仲衞大夫石碏之族六人莫适立故卜为后者沐浴佩玉则兆言齐洁则得吉兆也石祁子不沐浴佩玉心正且知礼也孔氏曰沐浴佩玉则得吉兆其掌卜之人谓之也居亲之丧必衰绖憔悴安有沐浴佩玉者乎言不可长乐陈氏曰五人者有意于得而不兆祁子无意于得而兆葢溺利忘礼者人谋所不与而鬼谋之所违也专礼不谋利者人谋所与而鬼谋之所从也方氏曰曲礼云居丧之礼头有创则沐身有疡则浴非有创疡固不可以沐浴矣玉藻云凡带必有佩玉唯丧否非去丧固不可以佩玉矣执亲之丧而沐浴佩玉是忘孝忘礼也唯石祁子不为之龟之独兆于祁子为有知也】

　　○孟献子之丧司徒旅归四布夫子曰可也

　　【郑氏曰献子鲁大夫仲孙蔑旅下士也司徒使下士归四方之赙布时人皆贪夫子善其亷孔氏曰四方赙泉布本助丧用今既有余故归还之黄氏谓献子有余布归之于君君令国之司徒归于四方熊氏则以司徒为献子家臣左传叔孙氏之司马鬷戾是家臣亦有司徒司马也澄曰侯国三卿鲁之季孙上卿司徒也其下二大夫一如王朝之小宰一如王朝之小司徒叔孙亚卿司马也其下一大夫如王朝之小司马左传所谓叔孙氏之司马鬷戾是也仲孙下卿司空也其下二大夫一如王朝之小司寇一如王朝之小司空夫子仕鲁为司空司寇即仲孙氏之司空司寇也家臣之贱应无称司徒司马者熊氏説非皇氏谓归之君而君使司徒归之者亦非但如郑注是矣按周官诸大夫之丧宰夫使其旅帅有司而治之宰夫者冢宰之下大夫也季孙鲁国上卿实兼冢宰之职司徒乃季孙氏之下大夫故其旅得为孟献子之家治丧也山隂陆氏曰言可而已则非夫子所善马氏曰司徒旅归四布葢以为愈夫家于丧者可也以为善于礼则末矣长乐陈氏曰知死者赠知生者赙赠赙之余不可利于己亦不可归于人利于己则啓天下家丧之心归于人则絶天下恤丧之礼与其利于己宁归于人与其归于人宁班诸兄弟之贫者孟献子之丧司徒旅归四布孔子可之以其贤乎利于己者而已不若班诸贫者为尽善】

　　子柳之母死子硕请具子柳曰何以哉子硕曰请粥

　　庶弟之母子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不可既子硕欲以赙布之余具祭器子柳曰不可吾闻之也君子不家于丧请班诸兄弟之贫者【粥音育】

　　【郑氏曰子柳鲁叔仲皮之子子硕兄也具丧之器用何以哉言无其财粥庶弟之母粥谓嫁之也妾贱取之曰买子柳不可忠恕也赙布古者以钱为泉布所以通布货财君子不家于丧恶因死者以为利也班诸贫者以分死者所矜也禄多则与邻里乡党方氏曰不家于丧耻因丧之利而起家也】

　　右记防不圗利之事凡四节

　　子思曰丧三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣

　　【此言孝子慎终之礼三日而殡三月而葬据士礼言附于身谓衣衾之属各纳棺中以殡者附于棺谓器具之属合纳圹中以葬者诚谓心实惬满信谓物实周致之犹至也有悔谓有遗憾也言办殡葬之物于三日三月之内须实是惬满实是周致母至它日悔其有不惬满不周致者也葢既殡既葬则虽欲増加换易而不可得矣所以当慎也郑氏曰三日三月言日月欲尽心修备也孔氏曰棺中物少三日之期量度棺外物多三月之賖思忖见宜慎也】

　　丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐【极字句絶乐音洛】

　　【此言孝子追逺之情极谓至极之期限制止此也亡犹无也谓亲死已久而无形声影响之存者也忧亦哀也稍轻于哀患祸也谓陨灭其身之祸忌日亲之死日不乐有哀心也父母之恩至隆也然丧之当有限制故不过三年而止丧之限制止于三年亲身虽已不存而孝子思亲之情则无时而忘之故有终身之忧忧虽终身不解然不可时时毁戚而致有一旦殒灭其身之祸故所谓终身之忧者唯每歳于亲之死日则哀慕如初死之时余日则以礼节情而不常哀也方氏曰死者之形虽已亡而生者之心未尝忘之孔氏曰亲丧已经三年而孝子有终身之痛曽不暂忘于心也虽终身念亲而不得有一朝灭性之患故唯忌日不乐恐其常毁也】

　　○后木曰丧吾闻诸县子曰夫丧不可不深长思也买棺外内易我死则亦然【县音夫音扶易以豉切】

　　【郑氏曰后木鲁孝公子惠伯巩之后孔氏曰按世本孝公生惠伯革其后为厚氏厚此云后革郑云巩其字异尔后木闻居丧之礼于县子云孝子居丧不可不深长思虑故买棺之时当外内斲削令精好后木既述县子之言以语其子又云在后我身若死亦当如是此孝子所为之事非父母豫所嘱托记讥后木也澄曰深长思犹言为久远计谓不可苟切忽略也易如易其田畴之易治也治即斲削方氏曰附于身附于棺者必诚必信勿之有悔所以不可不深长思也买棺外内易亦其一事尔】

　　○子游问丧具夫子曰称家之有亡子游曰有无恶乎齐夫子曰有毋过礼苟亡矣敛手足形还葬县棺而封人岂有非之者哉【称尺证切恶音乌齐才细切亡与无同敛去声还音旋县音封音窆郑氏曰恶乎齐问丰省之比也形体也还之言便也已敛即葬不待三月县棺不设碑繂不备礼也封当为窆窆下棺也人岂有非之不责人所不能也孔氏曰称犹随也言各随其家计丰薄有无也有富家也设若家富礼有限节不得过礼亡贫家也家既无财但衣衾敛手足形体不令露见而已敛竟便葬不须停殡待月数贵者用碑繂下棺贫而即葬者但手县棺而下之同于庶人也方氏曰齐言其多少之齐也澄曰齐犹齐和药物之齐谓品量其或多或少各不同也有者毋得过礼亡者还葬县窆此所以齐其有无也】

　　○子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之为孝敛手足形还葬而无椁称其财斯之谓礼【养羊尚切】

　　【孔氏曰以菽为粥啜之饮以水而已更无余物使亲尽其欢乐此之谓孝但以衣棺敛其手足形体速葬而无椁称其家所有之财以送终此之谓礼澄曰菽者诸种大小豆之总名豆有实在荚中者黄豆黒豆之类是也亦有实在角中者赤豆菉豆之类是也孔疏谓以豆为粥非也澄尝食于北方至贫者之家不惟无饭亦无粥但以豆煮汤每人所食约豆一掌所掬杂以米一二十粒煮汤一盂搅起啜之而以疗饥始悟古之所谓啜菽者葢如此无蔬菜可羹但煮熟白水饮之故啜菽饮水为至贫者之家然能使亲之心志常极尽其欢乐而无忧愁故亦可谓之孝敛无多衣仅可掩其形体使不露见葬不俟日期又无外椁然非家有其财而固为是俭也随其家财仅能若此而已故亦可谓之礼】

　　○子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也祭礼与其敬不足而礼有余也不若礼不足而敬有余也

　　【郑氏曰丧主哀祭主敬孔氏曰丧礼有余谓明器衣裳之属多也祭礼有余谓俎豆牲牢之属多也澄曰哀敬言其心礼之本也礼言其物礼之文也礼有本有文本固为重然谓之与其谓之不若此矫世救弊之辞尔葢本与文两相称者为尽善也】

　　○曽子谓子思曰伋吾执亲之丧也水浆不入于口者七日子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之丧也水浆不入于口者三日杖而后能起【跂丘豉切】

　　【郑氏曰曽子言已执丧疾时人之不然子思为曽子难继以礼抑之孔氏曰居亲之丧水浆不入口三日尚以杖扶病而后能起若曽子之七日后难继也长乐陈氏曰先王制为丧亲之礼其服衰止于三年其哭泣止于三月其水浆不入口止于三日葢三日可以怠而食三月可以解而沐三年可以祥而除使过之者俯而就不及者跂而及若以亲之恩为罔极吾之情为无穷徇其无穷之情而不节之以礼则在己不可传在人不可继是戕贼天下之人而祸于孝也此曽子所以不为子思取也乐正子春之母死五日不食既而悔之况七日乎】

　　○乐正子春之母死五日而不食曰吾悔之自吾母而不得吾情吾恶乎用吾情【恶音乌】

　　【郑氏曰子春勉强过礼孔氏曰礼不食三日子春悔不以实情勉强至五日言自吾母死而不得吾之实情更于何处用吾之实情乎山隂陆氏曰曽子水浆不入口七日而不以为悔非勉强故也澄曰曽子质厚子春力学质厚故哀甚而自七日不食不待勉强力学故欲如曽子之七日但至五日已是勉强故悔不若依圣人中制三日不食者为礼之正而出于实情也人所能堪而非勉强者为实情人所不能堪而勉强为之者非实情也延平黄氏曰礼制虽云三日而曽参丧亲不食七日子春心慕师道执亲之丧五日而后食既而告人曰吾悔之自是吾母之丧不能及于七日是不得尽吾哀痛之情以报罔极之恩更于何处尽用吾哀痛之情欤悔不及七日也澄按黄氏之言新巧而有病孝子之哀痛不食本诸天性之自然岂是欲以此哀痛不食而报罔极之恩乎】

　　○弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节【夫音扶郑氏曰孺子泣言声无节哀则哀矣谓诚哀也难继谓失礼中孔氏曰圣人制礼使人可传可继故制为哭踊之节以中为度耳岂可过甚使后人不可传继乎杂记曽申问哭父母有常声乎曽子曰中路婴儿失其母何常声之有曽子所言是始死之时悲哀志懑未可为节此之所言在袭敛之后可以礼制故哭踊有节也方氏曰传谓由已以传于后继谓使有继于前弁人丧母泣若孺子虽为尽哀然失哭踊之节而难为继矣】

　　○有子与子游立见孺子慕者有子谓子游曰予壹不知夫丧之踊也予欲去之久矣情在于斯其是也夫子游曰礼有防情者有以故兴物者有直情而径行者戎狄之道也礼道则不然【去上声】

　　【孔氏曰有子言久欲去此丧礼之踊节但如小儿之号慕足矣孝子之情在于此其是也何须为哭踊之节乎郑氏曰丧之踊犹孺子之号慕防情谓节哭踊故兴物谓衰绖之制直情径行谓哭踊无节衣服无制也礼道与戎狄异澄曰有子见有丧之人号慕其亲如孺子者孺子慕与前之孺子泣同为亲真而无节文也有子葢以此人之哀慕如孺子孝子之哀哭而踊跳皆其哀情之真如其情可也礼家乃于哭踊之时谓之算节以分其哀情予独不晓解此意壹犹云独也知谓暁解丧之踊谓丧礼之踊节有子质厚而礼学疏子游精于礼学故详言圣人制礼之意以告之也防犹杀也故犹事故之故谓有形迹可见也兴起也物谓所行之事贤者常过于礼则为之限节以减杀其哀亲之情不肖者常不及于礼则示之形迹以兴起其哀亲之事直者伸而竟遂之谓径亦直而捷易之谓过而不为之限节以减杀之俾直伸其情则或甚哀而至毁灭不及而不示之形迹以兴起之俾径防而行则或全不哀而反欢嬉此乃戎狄之道也圣人制礼之道则不如此】

　　人喜则斯陶陶斯咏咏斯犹犹斯舞愠斯戚戚斯叹叹斯辟辟斯踊矣品节斯斯之谓礼【咏与咏同犹读为摇旧本犹斯舞之下有舞斯愠三字疏云一本无之后人所加耳今删去辟匹亦切】

　　【此承上文防情而广言之辟斯踊矣以上八句言人心所发之情有如此者品节斯以下二句言以礼制其情也喜者中心所发阳舒之情陶犹以火烧土暖气薰蒸陶陶然和悦之色阳舒之气发而见于面者也咏谓歌咏之声阳舒之气发而出于口者也犹当作摇谓手之摇动阳舒之气为乐而形于手容者也舞谓以足蹈地阳舒之气为乐而形于足容者也凡言舞而兼言蹈则动手为舞举足为蹈此言舞而先言摇则摇即手之舞舞即足之蹈也愠者中心所发隂惨之情戚谓戚戚然忧悴之色隂惨之气发而见于面者也叹谓嗟叹之声隂惨之气发而出于口者也辟谓以手拊胷隂惨之气为哀而形于手容者也踊谓以足跳跃隂惨之气为哀而形于足容者也喜之情由中而外逹于色声手足至舞则乐之极矣愠之情由中而外逹于色声手足至踊则哀之极矣乐极而不节则流哀极而不节则毁故乐舞防踊皆有其节也品者物之件数各分件数以节之如竹之有节者此之谓礼也上文之微情専指踊节节其过哀之情而言此又申言之而兼及舞节节其过乐之情者】

　　人死斯恶之矣无能也斯倍之矣是故制绞衾设蒌翣为使人勿恶也始死脯醢之奠将行遣而行之既葬而食之未有见其飨之者也自上世以来未之有舍也为使人勿倍也【恶乌路切绞戸交切蒌音柳为使云伪切下同遣牵之去声食音嗣舍音舍此承上文以故兴物而广言之斯倍之矣以上四句言人身所行之事有如此者是故置绞衾以下九句言以礼制其事也人死谓其形不活动而凶秽也以其凶秽则视之异于生者恶之谓惮于亲近不爱恋之也无能谓其神不主宰而无复能有知觉也以其无知觉则待之异于有能者倍之谓怠于追报不向慕之也绞以束敛尸之衣而衾包于绞之内以此饰尸使人不恶其秽也蒌即柳也柳施帷防以华载柩之车而翣障于柳之旁以此饰柩使人不恶其凶也始死即有脯醢之奠未葬以前皆然将而有遣奠以遣行既葬而有虞祭以馈食虽未见其来响然自上世以来未尝废舍此礼则使人不以其无知觉而遂倍之也上文之以故兴物专指衰绖之故起其哀亲之事而言此不再言之而泛及丧饰奠祭之故起其勿恶勿倍之事者】

　　故子之所刺于礼者亦非礼之訾也【訾在斯切与疵同】

　　【訾犹病也子游既推广防情之礼以故兴物之礼而言之矣乃正有子之失谓子所刺讥于丧礼之踊节者亦不足以为礼之病也有子但刺踊节不及其它而子游必以防情兴物并言者葢圣人以礼教中使过者俯就不及者企及若不以礼而损其情之过则亦将不能以礼而益其事之不及者矣贤者直其情不肖者径而行是胥而为戎狄也】

　　○孔子曰拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者【颀音恳】

　　【孔氏曰缌麻以上不杖朞以下先拜而后稽颡杖朞以上斩衰以下先稽颡而后拜拜者主人孝子拜宾也稽颡者触地无容也拜是为宾稽颡为己先賔后已頽然而顺序也颀恻隠之至也为亲痛深貌郑氏曰頽顺也先拜宾顺于事也此殷之丧拜颀至也先触地无容哀之至此周之丧拜重者尚哀戚自期如殷可马氏曰记曰三年之丧以丧拜非三年之丧以吉拜当周之衰人不知丧拜之仪故孔子及之郑氏以此为殷周丧拜于绖无见长乐陈氏曰拜而后稽颡先致敬也稽颡而后拜先致哀也礼废滋久天下不知先稽颡之为重而或以轻为重是犹不知拜下之为礼拜上之为泰而或以泰为礼孔子救拜之则曰吾从其至者救泰之则曰吾从下澄曰周官九拜之目今约之为三一曰拜先跪两膝着地次拱两手到地乃俯其首不至于地其首悬空但与腰平荀子所谓平衡曰拜是也周官谓之空首尚书谓之拜首与凡经传记单言拜字者皆谓此拜也此拜之正也故得专拜之名二曰顿首先两膝着地次两手到地乃俯其首下至于手此拜之加重者三曰稽首两膝着地两手到地乃俯其首下至于地在手之前首下腰髙如衡之头低尾昂荀子所为下衡曰稽首是也此拜之最重者顿首亦首下腰髙然顿首首但至手稽首首直至地比之顿首其首弥下故下衡二字特于稽首言之稽颡即是稽首以其为凶礼故易首为颡以别于吉礼云尔凡丧之再拜者先作空首一拜后作稽首一拜则曰拜而后稽颡九拜中此名吉拜轻丧之拜用此先作稽首一拜后作空首一拜则曰稽颡而后拜九拜中此名凶拜重丧之拜用此末世重丧之拜亦如轻丧故夫子正之曰三年之丧吾从其至者吾从二字与论语所言吾从下吾从周吾从先进意同】

　　○顔丁善居丧始死皇皇焉如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既慨焉知不及其反而息

　　【郑氏曰顔丁鲁人从随也慨惫貌方氏曰皇皇言心无所依望望言形有所跂其反而息言葬反而亡于是为甚心与形俱息也息与诗言我心则休同义澄曰亲之始死如有一物去失求索之而不能得故皇皇焉及其既殡如有一人前行己随其后追遂之而不能及故望望焉既谓迎精而反在路之时其谓已之亲如亲已还反至家已尚追遂不及力已疲惫行不能前而暂焉休息言其怅怳不安之甚故曰慨焉或曰其反而息谓亲已还反而休息也前章云始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既皇皇如有望而弗至与此语意互相足也】

　　○孔子在卫有送者而夫子观之曰善哉为丧乎足以为法矣小子识之子贡曰夫子何善尔也曰其徃也如慕其反也如疑子贡曰岂若速反而虞乎子曰小子识之我未之能行也【识音志】

　　【送孝子送其亲就也其谓孝子孝子之徃也送亲之形而徃慕如生时父母出外儿随后攀号不忍其去也孝子之反也迎亲之神而反疑者不审神来与反疑其犹在所也郑氏曰慕谓小儿随父母啼呼疑者哀亲之在彼如不欲还然速疾也夫子葢谓哀戚本也祭祀末也孔氏曰疑则徬徨不进子贡意己竟神灵须安岂如速反虞祭安神乎但哀亲在彼是痛切之本情反而安神是祭祀之末礼故夫子不许庐陵胡氏曰善哉善其哀慕山隂陆氏曰我未之能行也与女安则为之略相类而词意差婉】

　　○髙子臯之执亲之丧也泣血三年未尝见齿君子以为难【见贤遍切】

　　【郑氏曰子臯名柴泣血言泣无声如血出难谓人不能然澄曰泣谓目有泪凡人号哭之时目有泪出子臯虽当不哭时黙思其亲目亦有泪如血之出经三年之久如此人大笑则齿本见防笑则齿见未尝见齿言其未尝防笑也三年二字上系泣血下连未尝见齿意贯上下言其三年之内常有哀情而无乐时也方氏曰于丧有曰居有曰为有曰执何也以身则曰居以事则曰为以礼则曰执其实一也】

　　○孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌【郑氏曰不成声哀未忘也五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气长乐陈氏曰祥之日可鼓素琴君子所以与人同五日弹琴而不成声君子所以与人异弹者礼也不成声者仁也澄曰成者乐曲之一终声者曲调之声也不成声谓不终曲也祥后可以弹琴矣然犹有余哀故弹之不终一曲而又废也十日之后则不但弹琴终曲吹笙而歌亦终曲矣哀情之杀以渐也】

　　○有子葢既祥而丝屦组缨

　　【郑氏曰讥其早也礼既祥白屦无絇缟冠素纰孔氏曰葢者疑辞记人传闻未知审否屦者以为饰絇繶纯之属素纰当用素为缨未用组用组为缨乃禫后之服方氏曰以为屦之饰以组为冠之缨服之吉者也而有子服之于既祥失于早矣既祥之屦如之何曰彻絇既祥之缨如之何曰用素有子孔门髙第而失礼若是疑或不然故曰葢焉】

　　○鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之夫子曰由尔责于人终无己夫三年之丧亦已久矣夫子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也【夫音扶】

　　【郑氏曰子路笑其为乐速夫子为时如此人行三年丧者希抑子路以善彼又复也孔氏曰祥谓二十五月大祥歌哭不同日故仲由笑之夫子云丧不三年可责此人既满三年尔尚责之是责于人无休已之时夫语助也三年之丧计其日月亦已久矣人皆废此独能行何为笑之时孔子抑子路善彼人恐学者致惑待子路出更以正理言之曰鲁人可歌之时节岂有多日月哉但逾后月即善按丧服四制祥之日鼓素琴不讥弹琴而讥歌者琴以手手在外而逺笙歌以气气在内而近也长乐陈氏曰鼓琴不为非而歌为未善者琴自外作歌由内出也张子曰又多乎哉言不多也所去无几逾月则尽善也山隂陆氏曰言朝祥去逾月日时不多也】

　　○孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣【县音比匹利切】

　　【县设乐县也不乐不作乐也郑氏曰可以御妇人矣尚不复寝加逾也孔氏曰依礼禫祭暂县省乐而不作至二十八月乃作乐依礼禫祭后吉祭始复寝当时人禫祭之后则恒作乐未吉祭而复寝惟孟献子既禫暂县省乐而不作可以御妇人而不入寝虽于礼是常而特异余人故夫子善之云加于人一等不谓加于礼也】

　　○子夏既除丧而见子之琴和之而不和弹之而不成声作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过也子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉【见贤遍切子音与和如字】

　　【郑氏曰见谓见于夫子作起也二者虽情异善其俱顺礼方氏曰四制曰祥之日鼓素琴示民有终也葢先王之制礼如此故二子之除丧孔子各与之琴也澄曰和之谓调乐由人心琴者乐事也子夏哀情未忘故调琴之而不能调久乃调也调毕弹之不终曲而起以为哀情未忘但礼当除丧不敢过其日月也子张哀情已忘故调琴之其即调调毕弹之终曲而后起以为哀情已忘但礼必三年而除丧不敢不免而至此日月也圣人之礼以中为度使过者俯而就不及者勉而至二子各能损益其情而顺于礼是以孔子皆善之商也不及恪信圣人故笃实近厚而其情有所过师也过好为苟难故髙虚近薄而其情有所不及孔氏曰此言子夏子张按家语及诗传皆言子夏丧毕夫子与琴援琴而衎衎而乐闵子骞丧毕夫子与琴援琴而切切而哀与此不同疑当以彼为正葢子夏丧亲无异闻而子骞至孝孔子所称也】

　　○伯鱼之母死期而犹哭夫子闻之曰谁与哭者门人曰鲤也夫子曰嘻其甚也伯鱼闻之遂除之【与音余郑氏曰伯鱼孔子子也名鲤犹尚也嘻悲恨之声孔氏曰伯鱼母出父在亦应十三月祥十五月禫言期而犹哭则是祥后禫前祥外无哭时伯鱼在外哭故夫子怪其甚也或曰为出母无禫期后全不合哭澄曰此一节不入孔氏丧章内者以其与下文子路不除姊丧为类也】

　　○子路有姊之丧可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制礼行道之人皆弗忍也子路闻之遂除之

　　【郑氏曰行道犹行仁义庾氏曰子路縁姊妹无主后犹可得反服推己寡兄弟亦有申其本服之理故于降制已远而犹不除非在室之姊妹欲申服过期也葢子路己事仲尼始服姊丧明姊已出嫁非在室也澄曰行道谓稍知率性之道而行之者其情必过厚故以礼制其情则皆有所不忍也方氏胡氏以此行道之人谓行于道路之人与孟子所谓行道之人弗受者同文义不通伯鱼于出母之丧期后当不哭矣而犹哭子路于嫁姊之丧大功服满当除矣而犹不除皆情之过厚而于礼不可故夫子皆抑其过伯鱼遂除之除其哭也子路遂除之除其服也广安游氏曰天下之礼苟徇其情之过而为礼则子路伯鱼不知其所终约其不及之情而为礼则原壤宰子不可以为训故礼者通乎贤不肖而为之不可以过不可以不及也】

　　○将军文子之丧既除丧而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟子游观之曰将军文氏之子其庶几乎亡于礼者之礼也其动也中【中去声】

　　【郑氏曰主人文子之子简子瑕也深衣练冠凶服变也待于庙不迎宾也中谓中礼之变孔氏曰越人逺国之人深衣既祥之麻衣制如深衣褖之以布练冠未祥之练冠若祥祭则缟冠也此谓由来未吊者若曾来吊祥后有以丧事赠赗更来虽不及时犹必服祥后缟冠之服以受之重其礼也其于此时始吊者则文子之子为之身着深衣首着练冠也葢始死至练祥来吊是有文之礼祥后来吊是无文之礼言文子之子庶几乎无于礼文者之礼也长乐陈氏曰丧已除而吊始至非丧非无丧之时也深衣练冠非凶非不凶之服也待于庙非受吊非不受吊之所也于非丧非不丧之时能处之以非丧非不丧之礼故曰其动也中中乎有于礼者之礼未足善中乎亡于礼者之理斯为难也陆氏德明曰自目曰涕自鼻曰洟澄曰涕者目液鼻液之通名洟则鼻液之专名也单言涕者葢谓目液涕合洟言者葢谓鼻液也】

　　○曽子曰丧有疾食肉饮酒必有草木之滋焉以为姜桂之谓也

　　【郑氏曰増以香味为其疾不嗜食也记者正曽子所云草木滋者谓姜桂孔氏曰以为姜桂之谓是记者觧上草木之滋方氏曰姜者草之滋桂者木之滋酒肉之外又有草木之滋也澄曰桂姜二物其味皆香故郑云香味】

　　右记防礼情文之中凡二十二节

　　夫昼居于内问其疾可也夜居于外吊之可也是故君子非有大故不宿于外非致齐也非疾也不昼夜居于内【夫音扶齐则皆切】

　　【郑氏曰昼居内似有疾夜居外似有丧大故谓丧忧内正寝之中孔氏曰大故非独丧也兼寇戎灾祸之忧外谓中门外斩衰及期丧皆中门外为庐垩室是有丧者夜居外或忧灾祸患难与外人图谋则不暇入内也平常无事昼虽居外或有时入内夜虽居内或有时出外唯致齐与疾无问昼夜恒居内也方氏曰昼为阳夜为隂顺阳而动故昼出外而接于物顺隂而静故夜入内而安其身昼虽居外有时以疾则致慎于物而不敢接故亦居内夜虽居内有时以大故则致忧于身而不敢安故亦居外也澄曰昼居内者唯有疾无疾而致齐者亦然夜居外者唯有丧无丧而有忧者亦然丧忧二者相类故总言之曰大故疾齐二者不同故分言之而别曰致齐也常时唯夜居内疾齐则不但夜居内昼亦居内故曰昼夜居于内】

　　○未仕者不敢税人如税人则以父兄之命【税始芮切郑氏曰不专家财也税谓遗与人孔氏曰未仕则不敢以物遗人如税人谓已仕者也虽得遗人亦当称父兄以将之此人子之法也方氏曰未仕者无禄故不敢税人其或礼有所不可废义有所不可免则以父兄之命】

　　○仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君违而君薨弗为服也【使去声为去声】

　　【郑氏曰君有馈有馈于君也馈曰献使曰寡君见在臣位与有禄同也违去也君薨弗为服以其恩轻也孔氏曰仕未得禄者与得禄之臣有同有不同馈焉谓有物奉饷于君也使焉谓为君徃使它国也馈君曰献使称已君为寡君虽未得禄并与得禄者同违谓三谏不从以礼去者若已有禄恩重虽放出仕它国而所仕者敌则犹反服今此未得禄之臣唯在朝时乃服若放出它邦而故君薨所仕虽敌亦不反服以其无禄恩轻故也此一条则异也临川王氏曰君有馈焉而解曰有馈于君似非臣之馈君谓之献岂问有禄未有禄乎李氏曰立于其朝矣命廪人继粟庖人继肉而不以官定食所谓仕而未有禄者也馈焉则献使焉则不以主君宾焉而不臣之也宾之故有献而无赐玉府之职曰掌王之献玉是王有献贤之礼也长乐陈氏曰宾之而弗臣故有馈焉不曰赐而曰献其将命之使不曰君而曰寡君若子思之仕鲁孟子之仕齐是也违而君薨弗服则在国而君薨为之服矣山隂陆氏曰未纯于臣则虽君馈之犹曰献虽违之它邦弗为君服澄曰李陈陆之説胜注疏】

　　○君子曰谋人之军师败则死之谋人之邦邑危则亡之

　　【郑氏曰利己忘众非忠也言亡之虽辟贤非义退方氏曰军师以胜为功或败焉是无决胜之防也为之谋者可偷生其身乎邦邑以安为本或危焉是无计安之术也为之谋者可苟存其位乎军师既败难以复胜故死其身邦邑虽危犹可复安故亡其位而已澄曰亡去也谓去其位也陈祥道解亡字与郑异谓社稷亡则与亡为人臣者殚忠致命而已其言深足以警人臣然国亡则臣身当与俱亡今方危则它人固有能安之者去位足矣何至遽殒灭其身乎且如陈解则死亡二字无别】

　　○军有忧则素服哭于库门之外赴车不载韔【音羔韔勅亮切】

　　【郑氏曰忧谓为敌所败也素服者缟冠也赴谓还告于国以告丧之辞言之甲衣韔弓衣兵不戢示当报也孔氏曰从军赴国之车但露载其甲及弓不以韔戢之示有报敌之意祸福称告崩薨称赴军败应称告而称赴以告丧之辞也方氏曰战胜而还谓之凯败谓之忧宜矣素服哭以丧礼处之也必于库门之外以近庙门故也葢师之出也受命于祖无功则于祖命不能无辱矣故近庙门则哭之长乐陈氏曰兵法曰若不胜取过在己周官大司马师不功厌而奉主车臣之取过在己也此记素服哭于库门之外君之取过在己也秦穆公败于殽素服郊次向师而哭葢其遗礼与车曰赴车若告丧也不载韔不忘战也虽然义则动不义则止岂若焚舟破釡沈船寘胆以干戈相寻者乎梁惠王欲报齐楚孟子教之省刑罚薄税敛深耕易耨壮者以暇日修孝悌忠信也临川王氏曰礼者将以恩止争且务修己而不责人不载韔如郑义则礼亦悖矣】

　　○国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于大庙三日君不举或曰君举而哭于后土【厌干叶切大音泰】

　　【郑氏曰军败丧地以丧归也厌冠今丧冠后土社也孔氏曰亡失也军败亡失土邑也公孤也大国之孤四命曰公失地为先祖所哀故哭于大庙也举谓举乐臣入庙三日哭君亦三日不举乐庾蔚云举谓举馔杀牲盛馔曰举又有或人言君亦举而自于社中哭之社王土故也】

　　○有焚其先人之室则三日哭故曰新宫火亦三日哭【郑氏曰谓火烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤新宫火在鲁成三年孔氏曰新宫者鲁宣公庙人火曰火天火曰灾山隂陆氏曰春秋书新宫灾讳火尔】

　　○孔子恶野哭者【恶去声】

　　【郑氏曰为其变众周礼衔枚氏掌禁野叫呼叹呜于国中者行歌哭于国中之道者孔氏曰哭非其地谓之野张子曰为有服者之丧不哭诸家而哭于野是恶凶事也孔子恶野哭者谓此所知自当哭于野若奔丧安得不哭于道方氏曰孔子尝言所知吾哭诸野岂其恶之哉子蒲死哭者呼灭子臯曰若是野哉孔子之所恶者如此庐陵胡氏曰哭不以礼为野】

　　○孔子过泰山侧有妇人哭于墓者而哀夫子式而听之使子路问之曰子之哭也壹似重有忧者而曰然昔者吾舅死于虎吾夫又死焉今吾子又死焉夫子曰何为不去也曰无苛政夫子曰小子识之苛政猛于虎也【重直用切识防志切】

　　【夫子式而听之者怪其哀甚也而曰然而犹乃也夫之父曰舅孔氏曰壹者决定之辞言子之哭也一似重叠有忧丧者妇人哭毕乃答曰然方氏曰虎之害人机罟槛穽能制之深宫固门能逃之政之害人也无可制之械焉无可逃之地焉此泰山妇人所以宁遭虎之累伤而不忍舍其政之无苛也雄之论酷吏曰虎哉虎哉角而翼者也与此意同】

　　○子路去鲁谓顔渊曰何以赠我曰吾闻之也去国则哭于墓而后行反其国不哭展墓而入谓子路曰何以处我子路曰吾闻之也过墓则式过祀则下

　　【郑氏曰赠送也无君事主于孝哭哀去也展省视也处犹知也居者主于敬孔氏曰若有君事去国则不得哭墓故曲礼云君言不宿于家过墓谓它家坟垄祀谓神位有屋树者居无事主恭敬故或式或下也它坟尚式则已先祖坟墓当下也方氏曰行故曰赠居故曰处哭墓展墓所以存爱行者之礼也式墓下杞所以存敬居者之礼也】

　　○有子问于曽子曰问丧于夫子乎曰闻之矣丧欲速贫死欲速朽有子曰是非君子之言也曾子曰参也闻诸夫子也有子又曰是非君子之言也曾子曰参也与子游闻之有子曰然然则夫子有为言之也【丧去声为去声郑氏曰夫子卒后问此庶有异闻也贫朽非人所欲孔氏曰有子唯问丧不问死曽子以丧死俱为恶事贫朽又事类相似故遂言之有子以夫子必不为此言故云是非君子之言也澄曰曽子以有子不然其言乃云此是尝闻于夫子者有子又不以为然曾子乃云与子游俱尝闻之援子游为证以明夫子之实有是言也有子乃谓夫子之言若果如此必是有为而言非正言也】

　　曾子以斯言告于子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽为桓司马言之也南宫敬叔反必载寳而朝夫子曰若是其货也丧不如速贫之愈也丧之欲速贫为敬叔言之也【为桓为敬云伪切朝音潮】

　　【郑氏曰桓司马宋向戌之孙名魋靡侈也敬叔鲁孟蓓子之子仲孙阅葢尝失位去国得反载其寳来朝于君澄曰夫子速贫速朽之言虽曽子与子游俱尝闻之然曽子之所闻者略子游之所闻者详会子不知夫子有为而言而子游知之曽子以有子有为而言之言告子游而子游叹服有子能得夫子之意故谓其言之似夫子也自犹独也天子至于庶人皆是木椁虑其易朽腐而独自为石椁也三年而不成者成之难费财多也愈犹云胜也反昔去国今复还也必载寳而朝者葢前时委弃家财而去在外无可资用今再反国惩艾前事故常以寳货随身虽每日朝君车上亦载寳货傥被君放逐而出则有寳货不至贫乏也货谓徇货也桓魋之独以石为椁也恐身死之后速朽腐尔夫子以其欲不朽而侈靡费财若是谓不如不为彼之靡而宁死后速朽腐者之胜于彼也敬叔之常以寳随身也恐位丧之后速贫乏尔夫子以其欲不贫而徇货系恋若是谓不如不为彼之货而宁丧后速贫乏者之胜于彼也曰不如曰愈与与其不孙也宁固之辞意同两皆不许此差善于彼而已夫以夫子之所不许遽执以为夫子之正言宜有子之不以为然也此二语不同时闻者聫比前后所言加以欲字失夫子之意矣曽子亦随众所闻而不审也】

　　曽子以子防之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曽子曰子何以知之有子曰夫子制于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也昔者夫子失鲁司寇将之荆葢先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速贫也

　　【曽子因子游之言而知夫子二言果皆有为还以子游之言告于有子嘉其所见之是也又问有子何以能知夫子不欲速贫速朽之意有子遂言夫子为中都宰时为民定制庶人棺厚四寸外椁加厚一寸使民送死无憾则非墨氏之薄恝然忍俟朽腐者也将徃应楚昭王聘时先使子夏徃再使冉有徃意在仕楚得禄则非隠者之穷居安然甘受贫困者也葢圣人之道依乎中庸以石为椁唯恐速朽者固非桐棺三寸而无椁不恤其朽者亦非于朝载寳唯恐速贫者固非遯世终身而无禄不恤其贫者亦非也郑氏曰中都鲁邑名孔子为之宰为民作制将应聘于楚汲汲于仕得禄孔氏曰按孔子世家定公九年孔子年五十一为中都宰由中都宰为司空由司空为司寇十四年齐人归女乐孔子去鲁适卫从卫适陈过匡匡人围之去过蒲反于卫去卫过曹适宋宋桓魋欲杀之去宋适郑去郑适陈居三歳又适卫不见用将西见赵简子至河闻杀窦鸣犊与舜华又反于卫复如陈时哀公三年孔子年六十明年孔子自陈迁于蔡三歳在陈蔡之间楚使人聘孔子使子贡至楚楚迎孔子将封之令尹子西谏而止是歳楚昭王卒孔子之楚反于卫时哀公六年孔子年六十三失司寇在定十四年之楚在哀六年其间年月甚逺而云失鲁司寇将之荆者谓哀六年孔子之荆是失鲁司寇之后非谓失司寇之年即之荆也曾子言速贫在前速朽在后而子游之答先死后丧随孔子所见而言之先后也宰中都制棺椁不欲速朽其事在先使子贡冉有适楚不欲速贫其事在后故有子之言亦随夫子之事而为前后也】

　　○曾子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉

　　【郑氏曰礼者敬而已矣澄曰恭在貌敬在心凡貌恭则心必敬心敬则貌必恭二者一有则俱有晏子有恭敬以持已接物得礼之本而曽子以为知礼也】

　　有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘晏子焉知礼【遣乘并去声焉于防切】

　　【郑氏曰言其大俭逼下非之及墓而反言其既窆则归不留宾客有事也人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数丧数略也个谓所包遣奠牲体之数也孔氏曰狐裘贵轻新而一裘三十年其父晏桓子是大夫遣车五乘而唯用一乘以故郑云大俭逼下也大俭解三十年一裘逼下解一乘也下谓其子及凡在己下者大夫五乘适子三乘今其父自用一乘则其子便无是逼下也及墓谓时也按士礼乃窆主人哭踊袭赠用制币拜稽颡踊如初卒袒拜宾宾出则拜送藏器与见藏苞筲加抗席抗木实土主人拜乡人乃反哭葢窆后孝子赠币辞亲毕而亲情宾客应送别别竟乃反晏子既窆赠币拜稽颡踊讫即还不复拜宾送宾宾客尽去故郑云不留宾客有事也有子更举国君大夫正礼以证晏子失礼所包牲体士少牢包三个苞牲皆用左胖取下体前胫折取臂臑后胫折取骼一牲取三体少牢则六体分为三个一个有二体大夫以上用大牢凡九体大夫分为十五三为一包凡五包诸侯分为二十一凡七包天子分为二十七凡九包尊者所取三体其肉多卑者虽取三体其肉少晏子不从礼数故云焉知礼也澄曰注疏以遣车一乘及墓而反为二事其解及墓而反费辞而义不明窃详八字只是一句非二事也一狐裘三其年言其俭于身也遣车一乘及墓而反言其俭于亲也及墓犹云至墓谓但以遣车一乘及于墓所藏之墓中而遄反哭也礼于窆后辞亲拜宾竟使藏器藏器实土竟始反哭大夫遣车五乘者所藏多费时久实土晚则反哭迟今晏子止用遣车一乘及墓藏之其礼简费时不多实土早则反哭速也曾子言礼之本故以其恭敬而谓之知礼有子言礼之文故以其俭不中礼而谓之焉知礼二子之言皆是】

　　曾子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭则示之以礼

　　【郑氏曰时齐方奢矫之是也长乐陈氏曰国奢则示以俭者时之过则矫之以不及也国俭则示以礼者时之不及则救之以中也澄曰国无道谓上自君身下至民俗皆骄侈滛纵也盈满也谓于礼之当然者亦减杀而不使得盈满如正礼也有子诋晏子之俭为不知礼故曽子言君子处无道之国以一身自盈于礼而不能矫时之为耻也齐国素奢奢者于礼有过无不及则晏子躬行率先示以不及乎礼之俭俭者非礼之正矫时而已若国俗素俭者于礼无过有不及则当躬行率先示以正合乎中之礼礼者得礼之正无过无不及者也前云恭敬则许其知礼后云示俭则不许其为礼曾子之言未尝偏党也】

　　○晋献文子成室晋大夫发焉张老曰美哉轮焉美哉奂焉歌于斯哭于斯聚国族于斯文子曰武也得歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九亰也北面再拜稽首君子谓之善颂善祷【要一遥切亰读作原或如字郑氏曰文子赵武也作室成晋君献之谓贺也诸大夫亦发礼以徃轮轮囷言髙大奂言众多心讥其奢也言此者祭祀死丧燕防于此足矣欲防其后复为全要领者免于刑诛也亰当为原葢字之误晋卿大夫之地在九原善颂谓张老之言善祷谓文子之言祷求也孔氏曰晋君既贺朝庭大夫并发礼从君徃贺之张老亦徃庆之一大夫也心讥文子宫室饰丽佯美之也奂文章貌焕烂众多也歌祭祀时奏乐也大夫祭无乐春秋时或有之也斯此也哭居防哭泣位也聚国族燕国宾及防宗族也于斯者始终永足勿再造作也领颈也古者罪重要斩罪轻颈刑也先大夫谓文子父祖以其世为大夫故称父祖为先大夫也九原文子家世旧地也文子觉讥故称名述张老语言若得保此宅以歌哭终余年是完全要领夀终而卒以从先大夫于九原也辞毕稽首受谏也北面者在堂礼也乡饮酒礼宾主皆北面拜张老因美而讥之为善颂文子闻过即服而拜为善祷澄曰轮谓室之深广从之深为轮横之广为广言轮以该广也奂谓室之华丽与焕乎有文章之焕通称人之善曰颂求己之福曰祷方氏曰发谓以礼落成楚子成章华之台愿与诸侯落之葢发与落皆有始意九京即九原指其冢之髙曰京指其地之广曰原庐陵胡氏曰谓晋君贺其成室为献恐非或赵武諡献文尔当考】

　　○赵文子与叔誉观乎九原文子曰死者如可作也吾谁与归叔誉曰其阳处父乎文子曰行并植于晋国不没其身其知不足称也其舅犯乎文子曰见利不顾其君其仁不足称也我则随武子乎利其君不忘其身谋其身不遗其友晋人谓文子知人【并必正切植直吏切知音智郑氏曰叔誉叔向也晋羊舌大夫之孙名肸作起也阳处父襄公之太传并犹专也植或为时刚而专己为狐射姑所杀没络也舅犯久与文公辟难至将反国无安君之心及河授璧诈请亡要君以利武子士防也食邑于随范字季谓文子知人者见其所善于前则知其来所举孔氏曰羊舌邑名晋公族为大夫生职职生叔向文子云此处先世大夫死者既众假令可起而生吾于众大夫之内谁最贤可以与归按左传文五年寗嬴从阳处父及温而还其妻问之嬴曰夫子刚文六年晋搜于夷使狐射姑将中军赵盾佐之阳处父至自温改搜于董易中军以赵盾为将狐射姑却为佐狐射姑恨之使续鞫居杀阳处父并谓并它事以为已有专权也植谓刚也文子言处父行专权刚强于晋国自招祸害不得以理终殁其身是无知以防身逺害也僖五年文公辟骊姬之难二十四年反国及河子犯以璧授公子曰臣负羁絏从君廵于天下臣之罪甚多臣犹知之而况君乎请由此亡公子曰所反国不与舅氏同心者有如白水文子言舅犯见君反国恐不与己利禄遂不顾其君诈欲奔去要君求利是无仁心爱念其君也利其君谓进思尽忠不忘其身谓保全父母遗体凡人利君者多性行偏特不顾其身谋身者多独善于己遗弃故旧随武子广周备既能利君又能不忘其身既能谋身又能不遗其友左传防二十七年论范武子之德谓夫子之家事治言于晋国无隠情无隠情则利君也家事治则不忘身也然文七年士防与先蔑俱迎公子雍在秦三年不见先蔑后士防还晋遂不见先蔑而归是遗其友也而云不遗者彼共先蔑迎公子雍惧其同罪祸及于己故不见之非是无故相遗也澄曰孔疏以士防不见先蔑为遗其友非也此正是谋身不遗友之一事葢晋使先蔑士防迎公子雍于秦既而背之遂败秦师则晋失信获罪于秦矣秦若怒晋而怒其使则二人俱不免于罪幸秦穆寛容之傥士防数见先蔑似若有谋秦必生疑于身于友俱有祸害故在秦不见之也及士防还晋若见先蔑秦必疑先蔑与知士防逃归之情亦将累及先蔑故还晋亦不见之也葢唯恐因己之见使秦疑先蔑而或受祸害也并植二字未详姑从郑注并犹兼也如子路之兼人植谓刚直挺立如木之植国语作亷直疑是并葢亷字缺损植葢直字増多也其舅犯之上无叔誉曰省文记者记文子与叔誉之言而特以晋人谓文子知人一句结之于后也方氏曰武子有利君之仁又有不忘身之知异夫处父矣有谋身之知又有不遗友之仁异乎舅犯矣】

　　文子其中退然如不胜衣其言呐呐然如不出诸其口所举于晋国管库之士七十有余家生不交利死不属其子焉【退然或作追亦音退胜音升呐如悦切属音烛】

　　【郑氏曰中身也乡射记曰弓二寸以为矦中退和柔貌或为妥呐呐舒小貌管键也库物所藏管库之士府史以下官长所置也举之于君以为大夫士也不交利亷也不属其子洁也方氏曰进为强退为弱如不胜衣弱也澄曰言文子身形虽不强壮口语虽不敏给而其行之善如此所举于司管籥守库藏之贱人升为大夫士而有家者七十有余谓众多也人有才能虽贱必举此其利君之忠也生则于利无所欲死则于子无所私此其谋身之介也记者既言晋人谓文子知人因遂颂美文子以终上文之意孔氏曰文子生存之日不交渉于利临死之时不私属其子于君及朝廷然其成室被张老讥乐奏肆夏失礼所从始礼记显其奢僣晋为覇主总领诸侯武为晋相光显威德事势须然无废其行之善李氏曰文子之所慕止于随防故所举止于晋国止于管库之士而谓之知人者止于晋人而已矣】

　　○鲁人有周丰也者哀公执挚请见之而曰不可公曰我其己夫【夫音扶】

　　【郑氏曰挚禽挚也诸侯而用禽挚降尊就卑之义下贤也不可者辞君以尊见卑也士礼先生异爵者请见之则辞已止也重强变贤也】

　　使人问焉曰有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之何施而得斯于民也

　　【问谓使人以物徃遗之而因致所欲言也施谓施行信谓诚实敬谓慤谨斯此也谓此信敬虞夏之时未尝施教信教敬之令于民而民皆自然信敬不知教令之外何所施行而能得此信敬于民也帝之世言信谓其情之实也王之世言敬谓其行之谨也】

　　对曰墟墓之间未施哀于民而民哀社稷宗庙之中未施敬于民而民敬殷人作誓而民始畔周人作防而民始疑茍无礼义忠信诚慤之心以涖之虽固结之民其不解乎【墟去鱼切】

　　【郑氏曰墟毁灭无后之地言民见悲哀之处则悲哀见庄敬之处则庄敬非必有使之者孔氏曰周丰之意以虞之与夏由行信敬于己民自学之不须设言号令故人在丘墟坟墓间悲哀之处未施教使之哀而民自哀人在社稷宗庙中严敬之处未施教使之敬而民自敬民之从君在君所行不在言也若身不行言亦无益方氏曰墟墓宗庙社稷无情于感民而民哀敬殷誓周防有心于制民而民畔疑周丰欲哀公修信敬以感民而已澄曰此信此敬民心固有一有所感发则其心油然而生民心之信敬君心所同然也虞夏之君亦惟尽其信敬之道于己以感发其民而民自兴信兴敬不待施教令也誓者戒众之辞防者聚众之事凡戒众者必防聚之凡聚众者必誓戒之誓必有防防必有誓二者互相备殷人之誓葢欲于誓之之防而纠合协比之也反不能使之合而民心离故曰畔周人之防葢欲于防之之誓而晓喻勑励之也反不能使之喻而民心惑故曰疑以此见殷周之言教不如虞夏之身先也然此特殷周末世所为尔如汤之誓武王之防民岂有畔而疑者哉苟犹云若也礼义之慤谓敬也忠信之诚谓信也人君若无此心以临涖其民而感发之虽欲以誓防丁寜之言教坚固而结之使不解散然无身教之本而徒恃言教之未民其有不解散而畔疑者乎】

　　○歳旱穆公召县子而问然曰天久不雨吾欲防尪而奚若曰天则不雨而防人之疾子虐毋乃不可与然则吾欲防巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃已疏乎徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸疾薨巷市三日为之徙市不亦可乎【县音防歩卜切尪乌光切与音余为去声】

　　【郑氏曰然之言焉也尪者面乡天觊天哀而雨之奚若何如也锢疾人之所哀防之是虐巫主接神亦觊天哀而雨之春秋传説巫在女曰巫在男曰觋周礼女巫旱暵则舞雩已犹甚也徙市者庶人之丧礼今徙市是忧戚于旱若丧孔氏曰已疏言甚疏远于求雨之道理天子诸侯之丧必巷市者以庶人忧戚无复求覔财利要有急须之物不得不求故于邑里之内而为巷市今徙市若居天子诸侯之丧也山隂陆氏曰问然问其所以然长乐陈氏曰先王之于旱也内则责诸己外则求诸神责诸己则有成汤之事宣王之行求诸神则巫以女巫舞以皇舞祭以雩礼以牲璧责诸己者本也求诸神者则以为文而已穆公不能责诸己又不知求诸神而欲防尪与巫岂不惑哉】

　　○齐大饥黔敖为食于路以待饿者而食之有饿者防袂辑屦贸贸然来黔敖左奉食右执饮曰嗟来食其目而视之曰予唯不食嗟来之食以至于斯也从而谢焉终不食而死曾子闻之曰防与其嗟也可去其谢也可食【为食而食奉食并音嗣奉芳勇切与音余】

　　【郑氏曰防袂不欲见人也辑敛也敛屦力惫不能屦也贸贸目不明之貌嗟来食虽闵而呼之非敬辞从犹就也防犹无也无与指其狂狷之辞孔氏曰与语助黔敖见饿者困嗟愍而呼之来食饿者闻其嗟己无敬己之心于是发怒举其目而视之曰予惟不食嗟来无礼之食以至于此病困怒而遂去黔敖从逐其后辞谢焉饿者终不食而死曽子言饿者无如是与初时无礼之嗟也可怒之而去其终有礼之谢也可反回而食黄氏曰曽子之言乃举世千万人所同之心也饿夫之操岂在于斯乎葢以衰乱之世君昏政防灾沴荐至贤者不乐其生于世故诗云知我如此不如无生苟从曽子之言谢而复食岂若不屈其操不受其辱身虽一死而义存千古乎不然作记之人从何而载之使千载而下施小惠者不敢矜傲窃幸苟生之人胁肩谄笑之辈闻其志则心寒股栗知所愧耻岂不盛哉庐陵胡氏曰今人之急于禄食嗟而不去不谢而食者多矣视饿者有愧矣方氏曰饥言歳饿言人澄曰为食奉食食饭也目不明之瞀敄下从目贸易财货之贸下从贝此贸贸同声之字通用嗟者闵之之辞来者呼之之辞曽子之言君子之中饿者之操贤者之过也】

　　○工尹商阳与陈弃疾追吴师及之陈弃疾谓工尹商阳曰王事也子手弓而可手弓子射之射之毙一人韔弓又及谓之又毙二人每毙一人揜其目止其御曰朝不坐燕不与杀三人亦足以反命矣孔子曰杀人之中又有礼焉【射食亦切朝音朝与音豫】

　　【郑氏曰工尹官名弃疾楚公子弃疾也鲁昭八年楚师灭陈县之因号焉至十二年楚子使荡侯潘子司马督嚣尹午陵尹喜围徐以惧吴于时有吴师商阳仁不忍伤人弃疾以王事劝之毙仆也韔韬也韔弓不忍复射也掩其目不忍视之也朝燕于寝大夫坐于上士立于下商阳与御者皆士也兵车参乘射者在左戈盾在右御在中央孔子曰有礼焉善之也方氏曰手弓谓以手执之犹公羊传所谓手剑也孔氏曰按左传弃疾不与围徐又不见有吴师手弓者令其彀弓而射也杀人之中有礼者韔弓掩目等是也传云戎昭果毅商阳行仁而孔子善之者彼谓勍敌与我决战虽及胡耉获则杀之此谓吴师既走而遂之则不逐奔之义故为有礼也临川王氏曰春秋末世诸侯无义战士庶人不幸而在军旅之间君命既不可废谓之强战则又为与于不仁如商阳者可也是以孔子善之也长乐陈氏曰从君之大义而忘己之不忍君子之所不为行己之不忍而废君之命君子之所不敢楚工尹商阳追吴师而射之每毙一人则掩其目其所不忍仁也不废君命义也礼者仁义而已孔子所以谓之有礼也大夫于朝则坐于燕则与故其责重士于朝则立于燕则不与故其责轻商阳所杀止于三者姑以成礼而已然则朝坐燕与为商阳者如之何曰必陈善以闭邪引君以当道有所不战战之所以止战有所不杀杀之所以止杀庸有不义之举哉商阳以楚为不义而不去何也君子去处有道废兴有命天下皆齐也陈文子去齐孔子不以为仁天下皆鲁也柳下惠不去鲁孟子不以为非圣天下皆楚也则商阳不去楚君子岂以为非礼哉庐陵胡氏曰杀敌为果易之戮也商阳杀敌不果而云朝燕不与以私怨怼其君安得为有礼葢春秋无义战彼善于此而已澄曰商阳有不忍之仁又颇知不逐奔之义弃疾使之手弓而后手弓使之射而后射毙一人遄韔其弓谓之者弃疾复使之射也而后再射又毙二人毎杀必掩其目杀人甚非其心也故止御者令勿更逺追然己意非御所能知又难以语之故曰朝不坐燕不与杀三人亦足以反命聊为此言以止其御非是忿其位卑而不尽力多杀也胡邦衡以不果于杀罪之又以怨怼其君入其罪所见与孔子异矣王陈葢合于春秋及孟子之意者哉】

　　○吴侵陈斩祀杀厉师还出竟陈行人仪使于师夫差谓太宰嚭曰是夫也多言盍尝问焉师必有名人之称斯师也者则谓之何行人仪曰古之侵伐者不斩祀不杀厉不获二毛今斯师也杀厉与其不谓之杀厉之师与太宰嚭曰反尔地归尔子则谓之何曰君王讨敝邑之罪又矜而赦之师与有无名乎【还音旋夫音扶嚭普被切与音余旧本云陈太宰嚭使于师夫差谓行人仪曰鄱阳洪氏曰按嚭乃吴夫差之宰陈遣使者正用行人则仪乃陈臣也记礼者简防差互更错其名当云陈行人仪使于师夫差使太宰嚭问之澄按洪氏正千载之讹今从其説两易二人之名又有太宰嚭三字旧本在曰古之侵伐者之上今移在曰反尔地之上而孔疏凡用二人之名者亦皆为之两易则文义协顺矣郑氏曰吴侵陈以鲁哀元年秋祀神位有屋树者厉疫病行人太宰官名也夫差吴子光之子盍何不也尝犹试也夫差修旧怨庶几其师有善名获谓系虏之二毛鬓发班白者其不谓之杀厉之师与欲防切之故其言似若不审然正言杀厉重人归尔子谓所获民臣君王者吴楚僣号称王也师与有无名乎又防劝之终其意孔氏曰初吴子光伐楚召陈怀公怀公不从夫差克越乃修先君之怨而侵陈是夫谓行人仪夫差谓何不试问我修先君之怨而兴此师必有善名在外众人称此师则谓之何欲令太宰嚭以此问行人仪也不斩祀不杀厉不获二毛此古之侵伐者以至胜攻至防用兵如此行人仪特举古之礼以驳吴师之恶杀厉重于斩祀故讥杀厉以防切之意欲得吴哀矜吴反地归子其事既善则师岂有无善名乎言必有善名也是又防劝之终其欲哀矜之意澄曰夫差内行恶事而外欲得善名故令太宰嚭问陈行人谓众人称我此行之师其名谓何行人仪名之以杀厉之师者欲吴人耻其名之恶而改悔也吴太宰果有反地归子之言则陈行人乘其好名之心而甘言诱劝之也】

　　○邾娄定公之时有弑其父者有司以告公瞿然失席曰是寡人之罪也曰寡人尝学断斯狱矣臣弑君凡在官者杀无赦子弑父凡在宫者杀无赦杀其人坏其室洿其宫而猪焉葢君逾月而后举爵【娄龙朱切瞿俱遇切断丁乱切坏音怪洿音乌猪音诛】

　　【庐陵胡氏曰春秋弑逆多矣唯邾无弑逆之事故邾定公以为非常而惊也郑氏曰定公貜且也鲁文十四年即位民之无礼教之罪故曰寡人之罪也臣弑君子弑父诸臣子孙皆得杀之坏其室潴其宫明其大逆不欲人复处之逾月而后举爵自贬损也孔氏曰凡在官者言诸臣凡在宫者言子孙潴是聚水之名洿其宫而潴焉谓掘其宫使水聚积也澄曰凡在官凡在宫谓被弑者之羣臣子孙非谓行弑者之羣臣子孙也赦谓纵之逸去也弑君弑父之贼凡在官在官者当即时杀之不可缓诛逸贼故曰无赦无赦谓毋令纵逸也宋万弑闵公纵令出奔陈君子以为宋无臣子也陆农师谓同一官府之人亦坐弑君之罪果是逆贼之党则自应杀之无赦若不豫弑谋而一府一宫之人皆连坐刑不亦滥乎春秋诛乱臣贼子之法不闻有此山隂陆氏曰凡在官者杀无赦谓弑君者同一官府亦坐焉尔弑父放此郑氏谓弑父者凡在宫子孙皆得杀之是父子兄弟相杀终无己时也】

　　○子夏问于孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寝苫枕干不仕弗与共天下也遇诸市朝不反兵而鬬曰请问居昆弟之仇如之何仕弗与共国衔君命而使虽遇之不鬬曰请问居从父昆弟之仇如之何曰不为魁主人能则执兵而陪其后【苫尺沾切枕去声朝音潮使色事切从去声】

　　【郑氏曰居父母之仇虽除丧居处犹若丧也干盾也弗与共天下不与并生也不反兵虽适市朝不释兵也昆弟之仇衔君命则不鬬为负而废君命也不为魁魁犹首也天文北斗魁为首杓为末执兵陪其后为其负当成之孔氏曰身常带矣虽在市朝不待反还取兵而鬬也然朝在公门之内兵器不入令得持兵者但有公事之处皆谓之朝尔曲礼云兄弟之雠不反兵此父母之仇云不反兵者父母兄弟之仇皆不反兵也此兄弟之仇防身仕为君命出使而不鬬二文相互乃足从父昆弟既不为报仇魁首若主人能自报之则执兵陪助其后也方氏曰寝苫则常以丧礼自处枕干则常以戎事自防不仕则不暇事人而事事也弗与共天下则与弗共戴天同义市朝非战鬬之处遇诸市朝犹不反兵而鬬则无所徃而不执兵矣由其恩之至重故报仇之义如此仕弗与共国则虽事人而事事亦耻与之相遇也衔君命而使遇之不鬬则不敢以私雠妨公事也由其恩杀于父母也曲礼言交防之雠而不及从父昆弟此言从父昆弟之仇而不及交游者葢交游之雠犹不同国则从父昆弟可知矣于从父昆弟且不为魁则与交逰不为魁可知矣其言互相备也】

　　○仲尼之畜狗死使子贡埋之曰吾闻之也敝帷不弃为埋马也敝葢不弃为埋狗也丘也贫无葢于其封也亦与之席毋使其首陷焉【畜许六切为云伪切封音窆予音与】

　　【郑氏曰畜狗廵守封当为窆陷为没于土方氏曰众体皆不欲没于土特以首为言者以众体之所贵尤不欲没于土也家语言仲尼将行雨而无葢以贫故无葢也石林叶氏曰帷葢近于身以为障蔽者也犬马畜于家以为代御者也障蔽者所不敢弃而代御者死用以埋之仁之至义之尽也】

　　路马死埋之以帷

　　【郑氏曰路马君所乘者其它狗马不能以帷葢方氏曰鲁昭公乘马堑而死乃以帷裹之澄曰上文记仲尼埋畜狗之事记者遂并记国君埋乘马之法】

　　右附记杂事杂辞凡二十三节

　　礼记纂言卷十四下

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷十五　　　　　元　吴澄　撰曾子问

　　【此篇曽子问曰三十八而孔子答之凡三十四故摘曽子问三字名篇孔子自言者四子游问者一子夏问者一记人自记者一通四十一章应氏曰曽子以笃慤醇至之资而为潜心守约之学其于身也反观内省而益加以传习讲贯之功其于礼也躬行实践而又不废乎旁搜博考之力订之以耳目之所见闻隐之于心思之所防虑知天下之义理无尽而事物者亦日新而无穷其或讲明之不素而猝然遇之则其处之未究其精微而应之必无以中其肯綮故厯举防祭吉凶杂出不齐之事而问于圣人其变故似异而可骇其节目似同而不必辨其纎悉又似细而不足忧夫子随事剖析而决其疑遂使千百载之下遇变事而知其权者亦如处约事而不失其经焉此皆其问答讲明之功也其后真积力乆夫子语以一贯随声响答畧无留难其见益高矣】

　　曾子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士従摄主北面于西阶南大祝裨冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭祝声三告曰某之子生敢告升奠币于殡东几上哭降众主人卿大夫士房中皆哭不踊尽一哀反位遂朝奠小宰升举币【大祝音泰裨婢支切】

　　【郑氏曰摄主上卿代君听国政于西阶南变于朝夕哭位也禆冕者接神则祭服也诸侯之卿大夫所服裨冕絺冕也冠也士服爵升服大祝裨冕则大夫也命毋哭将有事宜清浄也声噫防警神也某夫人之氏也几筵于殡东明继体也众主人君之亲也房中妇人也反位反朝夕哭位币小宰所主举而下埋之阶间孔氏曰此谓旣殡以后若未殡以前世子生则不告西近殡位阶南阶下也卿大夫等皆衣衰服北面大祝裨冕明卿大夫等不裨冕也裨冕裨衣而冠冕也孤卿则絺冕若三命再命卿大夫则冕此大祝以大夫为之故服冕为裨冕也束帛十端五两也鬼神以丈八尺为端五两三二纁也堂下告则大逺故升西阶尽等级不升堂告殡竞执束帛者升堂奠置所执之币于殡东几筵上遂哭哭竞而降阶君之亲及诸臣及妇人皆哭不踊反哭位于位不更哭遂行朝奠礼奠讫小宰乃升举币而下】

　　三日众主人卿大夫士如初位北面大宰大宗大祝皆裨冕少师奉子以衰祝先子従宰宗人从入门哭者止子升自西阶殡前北面祝立于殡东南隅祝声三曰某之子某从执事敢见子拜稽颡哭祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖奠出【大宰大宗音泰少去声奉芳勇切从才用切见贤遍切】

　　【郑氏曰三日负子日也如初位初告生时也宰宗人诏賛君事者奉子者拜哭踊袭衰杖成子礼也奠亦谓朝奠孔氏曰三日之朝自众主人以下悉到西阶下列位如初日子生之仪以子自为主故不云从摄主内则云国君世子生告于君三日卜士负之直负之而已子未见君三月为名之时始见之也今旣在丧礼畧于负子之时则见也不用束帛者初告生已用今礼杀故不用也大宰是敎令之官大宗是主宗庙之官初不裨冕今为奉子接神故服裨冕祭服大宰大宗等亦从子升堂记不云升堂文不具尔少师主养子之官又奉子故与子皆着衰也皇氏及王肃谓以衰衣而奉之诸侯五日而殡殡而成服此三日而衰者丧已在殡异于未殡也祝主接神故先进少师奉子次从祝也大宰大宗为诏告賛君事故次从在后也入门入殡宫门也众主人及诸臣并已先列位而哭今宰祝宗三人将子入门见故命门内在位者止哭前告是初生日哀甚故祝升阶则命止哭今三日哀已微杀故子入门乃哭止也宰宗人大宰大宗也祝先子従者従吉祭之礼特牲少牢皆祝前主人后若凶祭则主人前祝在后士虞礼是也今此亦凶祭而祝在先者以告神故也世子不忍従先君之阶升故由西阶升时大宰大宗及祝亦升不言従者以子为主故畧而不言也殡以东为前殡前谓当殡之东稍南北面祝在子之西而北面当殡之东南隅其宰及宗人以次立于子之东阶北面若其须诏相之时或就子前而西面也祝声以警神前告牲哀甚故尽阶不升堂此见子须近殡故进立于殡东南隅也警神之后祝告曰夫人某氏之子某従执事敢见皇氏云于时未立子名不得云某之子某下有某字者误也今按定本及诸本皆有某字子升堂之时大宰即位立名告殡矣告讫奉子之人拜而稽颡乃哭不踊者未即位故也祝宰宗人在堂上北面哭众主人卿大夫士俱在西阶下北面哭每踊三度为一节如此者三故云三者三堂上皆降自西阶反东在下者皆东反朝夕哭位皆袒初堂上堂下之哭非正位故不袒今反朝夕哭位故皆袒至此子乃踊房中亦踊祝宰宗人及卿大夫反位亦皆踊也子踊时亦袒踊者亦皆三者乃袭乃衰杖乃朝奠乃出】

　　大宰命祝史以名徧告于五祀山川

　　【郑氏曰因负子名之于丧礼畧也世子生丧在殡告五祀山川尔五祀殡宫之五祀山川国镇之重故越社稷告之孔氏曰按内则左传皆三月乃名今此因负子三日即名之者以丧事促遽于礼简也见殡之时旣以名告非谓告山川之时始作名也皇氏以见殡后乃作名】

　　曽子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢三月乃名于祢以名徧告及社稷宗庙山川

　　【孔氏曰前问君未葬而世子生今问已葬后世子生之礼祢父殡宫之主也葬后殡无尸柩唯有主在故告于主渐神事之也大宰大宗从大祝三人告不云摄主葬时摄已弁绖葛交神明葬竟又服受服丧之大事便毕故子生则摄主不复与羣臣列位西阶下还依大宰之礼与大宗従大祝裨冕而告殡宫之主也不云裨冕不言制币者未葬尚裨冕凡告必制币不言自可知也三人例升阶故不言尽阶不升堂不言某之子生敢告者亦自可知也葬后神事之故依常礼三日不见三月乃见因见乃名于祢也从见之人与告生不异衰绖自依常礼名于祢毕亦命祝史徧告前不云社稷宗庙此不云五祀互相明也郑氏曰葬后三月于礼已祔庙故告可及庙庙与社稷相连故亦告社稷】

　　○曽子问曰君出疆以三年之戒以椑从君薨其入如之何【椑歩厯切】

　　【郑氏曰戒犹备也谓衣衾也亲身棺曰椑其余可死乃具也其出有丧备疑丧入必异也孔氏曰出疆朝防也三年之备谓衣衾之裁若其造作死后乃为之天子椑内有水兕诸公椑内有兕诸侯椑亲身也其余椑外属与大棺等死后乃具】

　　孔子曰共殡服则子麻弁绖疏衰菲杖入自阙升自西阶【共音恭】

　　【郑氏曰共殡服者谓君已大敛殡服谓布深衣苴绖散带垂殡时主人所服共之以待其来也其余殡事亦皆具焉子麻弁绖疏屦菲杖者棺柩未安未忍成服于外也麻弁绖者布弁而加环绖也布弁如爵弁而用布也杖者为己病阙谓毁宗也柩毁宗而入异于生也升自西阶亦异生也所毁宗殡宫门西也于此正棺而服殡服旣涂而成服殷柩出毁宗周柩入毁宗礼相变也孔氏曰主人从柩而归其家豫共主人殡时所着之服麻弁麻布弁也疏衰齐衰也菲屦藨屦于时主人从柩在路未忍成服唯首着布弁加环绖身着齐衰足着藨屦士礼服杖同时今未成服而杖为己病也柩入宫之时毁殡宫门西边墙而入升堂之时以柩从外来似賔客就客位升阶也于此正柩象小敛后侇于堂也】

　　如小敛则子免而从柩入自门升自阼阶【敛免从并去声郑氏曰谓君已小敛也主人布深衣不括发者行逺不可无饰亲未在柩不忍异入使如生来反孔氏曰此未大敛当小敛以后之节子首不麻弁身不服疏衰唯首着免身着布深衣而从柩士礼小敛主人括发以在外逺行不可无饰故不括发而免也其柩入之时自门不自阙升自阼阶不由西阶犹如生也】

　　君大夫土一节也

　　【孔氏曰言上来从柩之仪非但君死于道路为然诸侯与大夫士一等无尊卑之异】

　　○曽子问曰为君使而卒于舎礼曰公馆复私馆不复凡所使之国有司所授舍则公馆已何谓私馆不复也孔子曰善乎问之也自卿大夫之家曰私馆公馆与公所为曰公馆公馆复此之谓也【为云伪切使色事切】

　　【郑氏曰复始死招防善乎者善其问难明也公馆若今县官宫也公所为君所命使舍己者孔氏曰卿大夫士之家非君命所使私相停舍谓之私馆公馆公家所造之馆与及也及公命所使停舍之处君所命停舍者即是卿大夫之家但有公命故亦谓之公馆方氏曰公馆之礼宜隆故复私馆之礼宜杀故不复也】

　　○孔子曰诸矦适天子必告于祖奠于祢冕而出视朝命祝史告于社稷宗庙山川乃命国家五官而后行道而出告者五日而徧过是非礼也凡告用牲币反亦如之【朝音潮牲当作制】

　　【郑氏曰祖祢皆奠币以告之告奠互文也视朝听国事也诸矦朝天子必裨冕为将庙受也裨冕者公衮矦伯鹜子男毳临行又徧告宗庙孝敬之心也五官五大夫典库者命者勅之以其职道而出祖道也聘礼曰出祖释较祭酒脯也旣告不敢乆留牲币当为制币制币一丈八尺孔氏曰按觐礼矦氏裨冕天子受之于庙诸矦视朝当冠缁衣素裳今服裨冕者为往朝天子天子将于庙受己之礼乃豫敬之以冕服视朝也告于祖奠于祢是一告此又命祝史告于宗庙山川临行再告也徧告宗庙五庙皆告也诸矦有三卿五大夫故云五官以属官大夫其数众多直云五者据典国事者言之不云命卿者或従君出行或在国留守总主羣吏故不显言命卿也祖道祭神而后出命祝史告待告徧乃行为先以告庙载迁主若乆留不去则非礼故以五日为限澄曰反亦如之谓亲告祖祢又命祝史徧告视朝而入也】

　　诸侯相见必告于祢朝服而出视朝命祝史告于五庙所过山川亦命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者而后听朝而入

　　【郑氏曰道近或可不亲告祖朝服为事故也山川所不过则不告贬于天子也反必亲告祖祢同出入礼孔氏曰诸侯朝服冠缁衣素裳诸矦相朝虽亦在庙受降下天子不敢冕服唯着临朝听事之服熊氏云此朝服谓皮弁服以天子用以视朝故谓之朝服论语吉月必朝服而朝注云朝服皮弁服聘礼诸矦相聘皮弁服明相朝亦皮弁服此义为胜出不云告祖或道近变其常礼尔反必亲告祖祢以明出入之告不殊也方氏曰为人子者出必告反必面诸侯之出必告于祖奠于祢反亦如之葢事死如事生也而又及于社稷山川者推事亲之道以事神也然于适天子则其礼详与诸侯相见则其礼畧岂非所见之人有轻重故其礼亦有隆杀与五官如王制下大夫五人是也五庙即二昭二穆与太祖之庙而五是也】

　　○曽子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老耼曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而蔵诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙君去其国大宰取羣庙之主以从礼也祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸老耼云【齐侧皆切从才用切】

　　【郑氏曰齐车金路老古夀考者之号也与孔子同时天子崩诸矦薨则蔵诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也君去其国以庙主从鬼神依人者也祝迎庙主祝接神者也跸止行者孔氏曰凡祭祀皆乘玉路齐车则降一等乘金路也迁庙主谓新迁庙之主凶事生人自聚今主亦象生人聚集至卒哭之明日以新死者祔祭于祖故祖主先反庙也三年一祫当祫之年则祝迎四庙之主而于大祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主迎四庙者举诸矦言也主谓木主天子一尺二寸诸侯一尺出庙谓出己庙而徃大祖庙入庙谓从大祖庙而反还入己庙主出入之时若在庙院之外必须跸止行人若主入大祖庙中则不跸似压于尊者也有丧及去国无跸老云结上文从天子崩至必跸皆老所云也方氏曰行必以迁庙主者以天子之七庙诸矦之五庙无虚主故也庙之有主犹国之有主也崩薨与去其国庙无主者示神人休戚同也祫祭时亦庙无主者以合食示反本也非是四者庙主其可虚乎澄曰迁庙主谓祔祢时所迁昭穆最上之庙一主也在昭庙穆庙之上最尊最亲者也君将出行时徧告有庙之诸主又特告此无庙之一主而载之以行也】

　　○曽子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸矦将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舎奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉蔵诸两阶之间乃出葢贵命也【孔氏曰以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出以象受命故云主命皇氏云有迁主者直以币帛告神不将出行即埋之阶间无迁主者加以皮圭告于祖祢遂奉以出熊氏云每告一庙以一币玉告毕若将所告逺祖币玉行者即载之而去若近亲币玉不以出者即埋之还时以此载行币玉告于逺祖事毕则埋于逺祖两阶问其近祖以下直告祭而已不陈币玉也澄曰无迁主谓诸矦受封传继未六世者未有当毁之庙故无己迁之主也庙无虚主有庙者不可以其主行主命谓虽无木主但所受于神之命即是主也贵犹重也贵命谓以神命为重其重亦如神主也受封之第二世止有大庙则告大庙而以其币玉行三世则以祢四世则以祖五世则以曽祖六世则以髙祖七世则有迁主矣八世以上迁主不止一主而但以髙祖之父新迁者行也若天子初正传继未及八世者亦未有当毁之庙而无迁主其礼葢亦如此唯商祖契周祖稷则汤武虽初王而三昭三穆之上有无主也郑氏曰舍奠而后就舍以脯醢礼神乃敢即安也所告不以出即埋之】

　　○曽子问曰丧有二孤庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也【与音余王平声】

　　【郑氏曰曽子问此怪时有之孔子以尊喻卑也孔氏曰天之日土之王尝禘郊社之上尊也尚不可二丧之孤庙之主卑也不二可知澄曰上天之照万物者唯一日下土之君万邦者唯一王祫尝之所尊唯一大祖禘祭之所尊唯一所自出之帝郊之所尊唯一上帝社之所尊唯一后土所尊之神在上无或有与同者故曰无二上若日若王若四祭之上神皆唯有一而无二况主丧之孤依神之主而可二乎此总明孤与主不可有二之义下文乃述今世所以有二主二孤之由】

　　昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反蔵诸祖庙庙有二主自桓公始也【亟起吏切】

　　【郑氏曰伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为伪主非也孔氏曰亟数也数举兵南伐楚北伐山戎西伐白狄也言作假主以行而反蔵于祖庙故有二主也】

　　丧之二孤则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖让升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辩也今之二孤自季康子之过也【郑氏曰灵公先桓子以鲁哀二年夏卒桓子以三年秋卒是出公也邻国君之吊君为之主主人拜稽颡非也当哭踊而已若康子者君吊其臣之礼也辩犹正也孔氏曰出公輙灵公孙也出公来吊春秋不见经者葢非国之大事故畧而不书邻国君吊宾主尊卑宜敌故君为主唯君拜宾尔康子但当哭踊又拜非也有司谓当时执事之有司畏康子之威不敢辩正也曽子所问前孤后主答前主后孤者齐桓公之事在前卫君之事在后也孔子答曽子时去桓公已逺二主行之已乆故云自桓公始康子正当孔子之时未知后代行之以否不得云自季康子始但见当时失礼故云康子之过也方氏曰丧有孤则哀之所主庙有主则神之所依二孤则莫适为主二主则莫适为依是岂礼之意哉然后世行之者葢自桓公始之季康子之过也山隂陆氏曰是其过尔非故造端也若朝服之以缟不可以言过】

　　○子游问曰丧慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有【丧慈平声与音余】

　　【按礼经传记所言慈母有二有大夫士之子之慈母有国君之子之慈母二者名同而实异大夫士之子之慈母有服国君之子之慈母无服其一大夫士之子有服之慈母者仪礼丧服篇齐衰三年章云慈母如母者是也谓妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以是为子命子曰女以是为母如是则妾视此子如己亲生子事此母如己亲母葢重父之命故生养之如己之亲母死丧之亦如己之亲母齐衰三年也据礼经传所言唯大夫士之妾子有之其适子已无此母矣丧服小功章所云为庶母慈己者但名为庶母慈己者尔不名为慈母也其一国君之子无服之慈母者内则云国君子生择诸母使为子师其次为慈母其次保母者是也子师拟三孤之师保母拟三孤之保慈母在子师之下保母之上则拟于傅故孔子谓君命所使教子何服之有子游所问葢指礼经如母之慈母言夫子所答则以内则如傅之慈母言也下文遂引鲁昭公之事郑氏曰如母谓父卒三年也礼所云乃大夫以下父所使妾养妾子也子游意以为国君亦当然孔子指国君之子言则无服也大夫士之子为庶母慈己者小功父卒乃不服孔氏曰士为庶母缌以慈己加服小功也土之妻自养其子不得有慈己之庶母熊氏云士适子无母命妾慈己亦为之小功父卒乃不服者谓不服小功仍服缌尔】

　　昔者鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公弗忍也欲丧之有司以闻曰古之礼慈母无服今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以丧慈母丧慈母自鲁昭公始也【少丧为并去声丧之读如字】

　　【郑氏曰良善也有司曰古之礼慈母无服据国君也天子练冠以燕居葢谓庶子王为其母公之言又非也昭公年三十乃丧齐归犹无慼容又不少又安能不忍于慈母此非昭公明矣未知何公也孔氏曰王肃所足家语云孝公有慈母良山隂陆氏曰练冠丧慈母固昭公也昭公十九犹有童心则三十丧齐归虽谓之少可矣不爱其母而爱慈母何足恠也澄曰为慈母性行良善不忍忘其抚育之恩遂欲为之服一非也有司援正礼以谏止之而公援天子练冠之例再非也凡练冠者本当服而不得服者也按丧服记公子为其母练冠麻衣公子本欲服其母厌于君而不得服故练冠麻衣天子之庶子为王不得服其母故亦练冠彼皆为其亲母欲服而不得服故尔慈母本无服即非欲服而不得服者故曰非也一弗忍于慈母初死之时而欲丧之再弗忍于有司旣谏之后而遂练冠是以小不忍而乱礼也其练冠以丧慈母或亦三月而除乎】

　　○曽子问曰下殇土周葬于园遂舆机而往涂迩故也今墓逺则其葬也如之何孔子曰吾闻诸老曰昔者史佚有子而死下殇也墓逺召公谓之曰何以不棺敛于宫中史佚曰吾敢乎哉召公言于周公周公曰岂不可史佚行之下殇用棺衣棺自史佚始也【棺旧古患切今如字下殇八嵗至十一也土周檀弓所云夏后氏之堲周也周人用以葬下殇园墓园舆与舁通共以手举之也机尸之牀也往往就葬也周人葬下殇之礼葢不用棺但以衣敛尸而置之尸牀不用车载众手舁之以往曽子问去墓园涂近者可如此若去墓之涂逺则舁尸以往而不用棺不用车似若不可故问当如之何孔子遂引老耼所言史佚之事以答葢史佚曽葬下殇之子而其墓逺方疑于舁尸之不可而召公劝以棺敛于宫中棺敛者谓纳之棺中也棺敛于宫中则如成人而载以丧车不舁机也史佚以前未有此礼故有所不敢于是召公为史佚问之周公周公曰岂不可葢礼有从权而以义起者墓近则舁机墓逺则棺敛而车载以往虽前时礼所未有然亦无害于义也史佚依周公所言行之自是以后葬下殇者若墓逺则用棺也棺衣者谓敛以衣又敛于棺也下殇用棺而衣之棺之者葢自史佚始前此则衣之而已不棺之也棺字并如字读郑注以为下殇不葬于墓而别塟于园今従张子之説诸家皆以岂不可为周公不许之今从陆氏之説张子曰墓是墓之园园谓栽植草木处旣曰族塟必不别之园山隂陆氏曰岂不可言可也下殇虽不棺敛于宫中即涂逺而欲拘墓近之制是胶也故召公权之周公与焉孔氏曰与犹抗也机者以木为之状如牀无脚及輄箦先用一绳直于中央系着两头之杩又别取一绳系一邉材横钩中央直绳报还钩材往还取帀两边悉然而后以尸置绳上抗举以往临敛时当堲周之上先缩除直绳则两邉交钩之绳悉合离解而尸从机中央零落入于堲周中檀弓云堲周葬中殇下殇据士及庶人也若诸矦长中殇适者车三乘下殇车一乘旣有遣车即不得堲周舆机而塟也诸矦庶长中殇车一乘则宗子亦不堲周舆机而塟其下殇则舆机其大夫之适长中殇遣车一乘亦不舆机下殇无遣则舆机也王之适庶长中下殇皆有遣车并不舆机士及庶人适庶皆无遣车则中下殇并皆舆机其长殇虽无遣车年既长大不可与下殇同棺敛于宫中载棺而往之墓从成人也】

　　○曽子问曰葬引至于堩日有食之则有变乎且不乎孔子曰昔者吾从老助葬于巷党及堩日有食之老耼曰丘止柩就道右止哭以听变旣明反而后行曰礼也反葬而丘问之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其己之迟数则岂如行哉老曰诸矦朝天子见日而行逮日而舎奠大夫使见日而行逮日而舎夫柩不蚤出不莫宿见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎日有食之安知其不见星也且君子行礼不以人之亲痁患吾闻诸老云【堩古邓切夫音扶数读为速朝音潮痁始占切】

　　【郑氏曰堩道也变谓异礼巷党党名也就道右者行相左也变谓日食也明反明复也已止也数读为速舎奠每将舎奠行主也不蚤出不莫宿谓侵晨夜近奸寇也安知其不见星为无日而慝作豫止也痁病也以人之父母行礼而恐惧其有患害不为也孔氏曰曽子问葬引至涂值日食则变常礼而停住乎且遂行乎孔子答以己从老助葬遭日食老耼令止柩待日光明返囘而后引柩行按仪礼云吉事交相左凶事交相右今柩行凶事相左者此据北出停柩在道东北向对南向行人为交相左也孔子云柩务速葬不可回返今止柩不行不知日食休己之迟速防若迟晚至夜岂如早行至墓赴其吉辰也老言柩见星而行是轻薄人亲与罪人同痁患病于危也言不可使人之亲病于危亾之患也方氏曰柩不蚤出不莫宿者虑暗昧之中有不测之患也苟日食而行柩岂异夫蚤出莫宿者乎马氏曰老以止柩听变为愈于行葢止则安行则危其行非必犯患也以人之情疑于患也患出于不测则其行不若止也其止非必安也就不得已则见星而行岂若止哉张子曰豫备深思之道也】

　　右记丧之变礼失礼等事凡十章子生有常礼君薨而生则其礼变君薨有常礼在外而薨则其礼变臣之在外而卒亦然孔子言诸侯出一章曽子问师行二章非记丧礼因前章之文而以类附记者有二孤及丧慈母则丧之夫礼棺下殇及遭日食又丧之变礼也

　　曽子问曰诸矦旅见天子入门不得终礼废者几孔子曰四请问之曰大庙火日食后之丧雨霑服失容则废如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵大庙火则从天子救火不以方色与兵【见贤遍切几居岂切大音泰】

　　【郑氏曰旅众也大庙始祖庙宗庙皆然主于始祖尔方色者东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黑方色与兵示奉时事有所讨也孔氏曰郑注示奉时事解方色有所讨解兵也周礼有救日之弓不知兵之细别隠义云东方用防南方用矛西方用弩北方用楯中央用鼓以日食隂侵阳君弱臣强之示欲助天子讨隂也亦备非常谷梁云天子救日置五麾陈五兵五鼓诸矦置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝充其阳也日食是隂之灾故象五方之色以兵讨隂救天无此义故不用澄曰后之丧谓在前有疾正当诸矦入门之时而崩也】

　　○曽子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者几孔子曰六请问之曰天子崩大庙火日食后夫人之丧雨霑服失容则废

　　【孔氏曰此大庙君之大庙非天子大庙也郑氏曰夫人君之夫人澄曰比之旅见天子多其二外则天子崩内则夫人之丧也谓正当外国君入门之时而天子王后之凶讣至或主国君之夫人薨也】

　　○曽子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废

　　【孔氏曰尝禘谓宗庙之祭郊社谓天地之祭举天地宗庙则五祀以上皆在其中下文云当祭而日食则此簠簋既陈不当祭是祭前也郑氏曰既陈谓夙兴陈馔牲器时也】

　　曽子问曰当祭而日食大庙火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未杀则废

　　【郑氏曰接祭而已不迎尸也孔氏曰天子崩后之丧与日食大庙火其礼皆同此日食大庙火牲至未杀则废牲至已杀则行接祭其天子崩后之丧牲入虽杀不行接祭以丧事重故也接捷也速也速而祭之不迎尸宗庙迎尸之节有二祭初迎尸于奥而行灌礼灌毕而后出迎牲于时延尸于户外杀牲荐血毛行朝践礼设腥烂之爼于尸前一也然后退而合烹更迎尸入坐于奥行馈孰之礼二也此不迎尸者于堂上行朝践礼毕则止不更迎尸入也郊社不迎尸亦此时熊氏云郊社五祀祭初未迎尸前已杀牲无灌故也中霤礼为爼奠于主乃始迎尸庐陵胡氏曰接祭谓接续行事不徐徐也】

　　天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣【饭扶晚切酳音】

　　【孔氏曰初丧哀戚虽当祭五祀时不得行但五祀外神不可以己私丧乆废其祭既殡哀情稍杀而后祭也丧虽旣殡其祭不得纯如吉礼礼宜降杀侑劝也迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使满常数至十五饭也于时冢宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主而已者谓唯行此而已不为在后余事也天子诸矦祭礼亡仪礼唯大夫士祭礼约之而说天子五祀之祭也按士特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此士礼也大夫少牢馈食尸食十一饭而毕则诸侯十三饭天子十五饭】

　　自啓至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已【孔氏曰欲葬之时从启殡以后葬毕反哭以前灵柩旣见哀摧更甚故五祀之祭不行已葬反哭殡宫而行其祭尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止无献佐食以下之事以葬后未甚吉也郑氏曰旣葬弥吉毕献祝而后止郊社亦然唯尝禘宗庙俟吉也】

　　○曽子问曰诸侯之祭社稷爼豆旣陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废自薨比至于殡自啓至于反哭奉帅天子【比必利切】

　　【郑氏曰此祭社稷亦谓夙兴陈馔牲器时也帅循也所奉循如天子者谓五祀之祭社稷亦然孔氏曰上有天子祭五祀之文今之奉循谓诸矦五祀如天子五祀也诸矦祭社稷其遭丧节制与五祀同按天子崩后丧诸矦当奔赴得奉循天子者诸矦或不自亲奔而身在国或唯据君薨及夫人之丧其嗣子所祭得奉循天子也山隂陆氏曰天子言尝禘郊社五祀诸侯言社稷畧诸侯也夫夫益畧不复名祭】

　　○曽子问曰大夫之祭鼎爼旣陈笾豆旣设不得成礼废者几孔子曰九请问之曰天子崩后之丧君薨夫人之丧君之大庙火日食三年之丧齐衰大功皆废外丧自齐衰以下行也其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣士之所以异者缌不祭所祭于死者无服则祭【齐音咨郑氏曰大夫齐衰异门则祭室中之事谓賔长献士缌不祭然则士不得成礼者十一所祭于死者无服谓若舅舅之子从母昆弟孔氏曰此大夫之祭谓祭宗庙若遭异门齐衰之丧其祭迎尸入室但三饭则止祝更不劝侑至十一饭三饭毕主人酌酒酳尸尸不酢主人大功服轻祭礼稍备祝侑至十一饭而止主人酌酒酳尸尸酢主人主人乃停小功与缌其服转轻祭礼转备其祭尸十一饭讫主人酳尸尸卒爵酢主人主人献祝及佐食毕主妇献尸尸酢主妇主妇又献祝及佐食次賔长献尸常时尸得賔长献爵则止不举待献爵之后尸乃举爵今旣丧杀賔长献尸尸饮以酢賔賔又献祝及佐食而祭毕止凡尸在室之奥祝在室中北厢南面佐食在室中户西北面主人主妇及賔献尸及祝佐食三人皆在室中献三人毕则止故云室中之事而已矣内丧大功以上废小功以下不废按杂记云臣妾死于宫中三月而后祭此内丧缌麻不废祭者谓鼎爼旣陈临祭之时故不废也若不当祭时有臣妾死于宫中及大夫为贵妾缌庶子为父后者为其母缌之属皆不祭曽子厯问至大夫必应及士故孔子广举士以语之大夫唯至大功为九而士又加缌小功二等合为十一此亦谓祭宗庙鼎俎旣陈而值丧也大夫祭值缌小功不辨内外皆不废祭而礼则小异尔士值缌小功不辨外内一切皆废祭士轻故为亲情得仲也士祭祖祢而舅若舅之子若从母兄弟死者此皆母亲己虽服缌而于祖祢则无服祭祀以祖祢为主故不废祭也方氏曰位尊则以事而废礼者少位卑则以事而废礼者多】

　　右记朝祭有故而废等事凡五节其故不一非但有丧天子崩后之丧诸侯薨夫人之丧大夫士三年齐衰大功之丧士小功缌麻之丧九者则有丧之故也

　　曽子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也

　　【郑氏曰奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵弥吉孝公隠公祖父澄曰凡吉祭酳尸之后有旅酬旅酬之后有无算爵曽子问凶祭之礼比吉礼减杀若何者不行旅酬孔子谓小祥之祭不行旅酬以此答曽子所问之一事尔郑注因言小祥以前虞祭及奠之二事又言小祥以后大祥祭之一事所以异于吉礼者四事奠酬于賔谓宾以主人所酬之爵奠置于賔席前而不举以饮也注所云虞不致爵谓致爵于賔即是酬賔之爵非致爵主人主妇者也孔氏曰练小祥祭也奠无尸虞不致爵至小祥弥吉但得致爵于賔而不得行酬酢之事大祥乃得行酬酢而不得行无算爵之事丧事简畧于礼未备也奠是未葬之前形体尚在未忍立尸异于生虞是旣葬之后形体已去鬼神事之故立尸以象神也按特牲礼尸食九饭主人酳尸尸酢主人献祝献佐食主妇献尸尸酢主妇献祝献佐食賔三献尸酌止主妇致爵于主人自酢主人致爵于主妇自酢尸作止爵饮毕酢賔賔献祝献佐食致爵于主人主妇主人献賔及众賔酬宾献长足弟及众兄弟及内兄弟所谓致爵也賔乃取主人所酬之觯酬长兄弟长兄弟酬众賔众賔酬众兄弟所谓旅酬也旅酬之后宾弟子兄弟弟子各举觯于其长宾举觯酬兄弟之党兄弟取觯酬宾之党所谓无算爵也此皆吉礼士虞礼宾三献尸尸卒爵礼毕无致爵以下之事所谓虞不致爵也小祥賔不举主人所酬之爵以行旅酬所谓小祥不旅酬也大祥旅酬而不行无算爵所谓大祥无无算爵也渐渐备礼故云弥吉仍未纯吉也练祭但得致爵于宾宾不合举此爵而行旅酬昭公行之故曰非礼大祥得旅酬孝公不然亦曰非礼方氏曰昭公未可为而为之于礼为不及孝公可以为而不为于礼为过过犹不及故皆以为非礼然不及近薄过近厚与其薄也宁厚故于昭公言非礼于孝公曰亦而已】

　　○曽子问曰大功之丧可以与于馈奠之事乎孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曽子曰不以轻服而重相为乎孔子曰非此之谓也天子诸矦之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之【与音预为云伪切齐音咨】

　　【郑氏曰馈奠在殡时也曽子怪以重服而为人执事孔子谓于其所为服非谓为人天子诸侯之丧为君服者皆斩衰唯主人不奠大夫服斩衰者不奠辟正君也齐衰者其兄弟士服齐衰者不奠辟人夫也言不足者谓殷奠时孔氏曰下云丧祭谓虞卒哭此称馈奠谓在殡时奠也曽子之意问已有大功丧可与他人馈奠乎孔子不解问防谓曽子问已有大功得为大功者馈奠以否故答云斩衰以下皆可言身有斩衰所为者斩衰身有齐衰所为者齐衰皆可与于馈奠故云礼也曽子不解谓为他人馈奠故更问云若为他人不以轻己丧而重他人相为馈奠乎孔子乃言据所为服者馈奠非为他人也以下乃论所为馈奠之事主人悲号思慕不暇执事故不亲奠大夫之丧子及家臣皆服斩衰辟天子诸侯之正君不得馈奠服齐衰唯兄弟尔以次差之天子诸侯斩衰者奠大夫用齐衰士应先取大功今先取朋友者以天子诸侯皆使臣奠大夫辟正君故兄弟奠士位卑不嫌敌君故朋友奠朋友僚属也士之属官为其长吊服加麻殷奠谓月朔之奠殷盛也有牲牢黍稷盛于常奠用人多朋友不足则取大功以下小功缌麻者奠若又不足则反取前执事人充之澄曰不以之以与已通太也下章同】

　　○曽子问曰小功可以与于祭乎孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曽子曰不以轻丧而重祭乎孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者【与音预郑氏曰祭谓虞祔卒哭时曽子怪使重者执事澄曰斩衰之服重于虞卒哭之祭孔子云斩衰以下皆可与执祭事故曽子怪问不大轻其服之重者而重其祭之轻者乎孔氏曰知此祭谓虞卒哭非练祥者以士练祥之祭大功之服己除不得云取于兄弟大功以下者其天子诸侯则得兼练祥也以其练祥犹斩衰与祭也】

　　○曽子问曰相识有丧服可以与于祭乎孔子曰缌不祭又何助于人【与音预】

　　【相识有丧服谓彼人于己为相识而已有丧服也丧服葢谓缌麻之服不言缌服而但曰丧服者凡丧服自轻而重则缌麻为始自重而轻则缌麻为终上旣问大功小功则此所云丧服为缌服可知也郑氏曰问己有丧服可以助所识者祭否孔氏曰言身有缌服尚不得自祭己家宗庙何得助他人祭乎孔氏曰此所谓祭葢吉祭也虽缌麻之轻亦不与山隂陆氏曰据上应云相识之丧缌可与于祭乎】

　　○曽子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰说衰与奠非礼也以摈相可也【与音预説汤活切相去声】

　　【孔氏曰废犹除也言己新说丧服可以与他人在殡馈奠之事乎不问可与吉祭而问可与馈奠者以己新说丧服吉祭礼轻吉凶不相干知决不可馈奠是他人之重者已新説衰凶事相因疑得助奠故问之也郑氏曰新除丧服执事于人之神为其忘哀疾故云非礼方氏曰馈奠虽凶事然非己丧也故説衰而与奠为非礼摈相则非行事之正故于礼或可澄曰据曽子所问自大功之丧小功之丧相识有丧服至此废丧服凡四章同是一时之问文意相承皆是问可以与他人祭奠之事否而夫子所答前两章不答其问意后两章乃答其问意曽子初问自大功之丧始者葢以斩衰服重决不可为人执事疑大功之服稍轻或可与他人馈奠而孔子答以有服之人但可为所为服者奠则知不可为他人矣曽子乃疑小功之服又轻于大功或可与他人丧祭孔子又答以有服之人止可为所为服者祭则知小功亦不可为他人执事矣曽子又疑缌服尤轻于小功或可与所识者之吉祭而孔子又答以不可以上曽子三问于丧服则先大功次小功次缌服由重以渐而轻也于为人则先殡奠次丧祭次吉祭由凶以渐而吉也曽子旣知有服之人不分重轻皆不可为人祭矣遂疑新除丧服之后或可与人馈奠孔子亦以为不可而但许其可以摈相谓之可也者畧许之而不深许之则不若并摈相亦不为之为得孔疏以废丧为大祥除服是専主斩衰重服而言然凡丧服皆谓之衰则説衰云者疑是兼重轻之服言也今详酌人情礼意缌功之丧除服后逾月可与人祭齐斩之丧则须自已行吉祭毕乃可为人执事也】

　　○曽子问曰三年之丧吊乎孔子曰三年之丧练不羣立不旅行君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎【练者一期之后羣立同羣而立也旅众也旅行与众而行也重丧虽己期犹且不与人并立并行恐与人相语而忘己哀亲之情又岂可忘己亲之哀而哭吊以哀他人之亲乎郑氏曰不羣立不旅行为其苟语忘哀也三年之丧而吊哭为彼哀则不専于亲为亲哀则是妄吊也孔氏曰礼以饰情者凡行吉凶之礼必内外相副用外之物以饰内之情故冠冕文采以饰至敬之情麤衰以饰哀痛之情若身有重服而吊他人则为虚非饰情也吊哭哀彼则忘己本哀是己服为虚也若心存己哀而哭彼则是于吊为虚也方氏曰羣旅皆众也传言兽三为羣礼言五卒为旅则旅众于羣行者必于道路道路之人众故以旅言不羣立不旅行以居丧宜与人辨也】

　　○子夏问曰三年之丧卒哭金革之事无辟也者礼与初有司与孔子曰夏后氏三年之丧旣殡而致事殷人旣葬而致事记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此之谓乎【辟音避下同与音余下同】

　　【郑氏曰初有司与疑有司初使之然致事还其职位于君周卒哭致事不夺人亲不可夺亲二者恕也孝也孔氏曰子夏以人遭父母丧卒哭后国有金革战伐之事无敢辞辟为是礼当然与为当初时有司强逼遣之与孔子引旧记之文解之君子谓人君也人臣有亲丧许其致事是不夺人丧亲之心以己情恕彼此据君许于下也不可夺亲谓臣遭亲丧若不致事是自夺思亲之心故遭丧须致事是不夺情以从利禄孝也此据孝子之身也言人子居丧不可以不致事人君不可以不许也皇氏云夏后氏尚质孝子丧亲君事不敢乆留故旣殡致事还君殷人渐文思亲弥深故葬毕始致事还君周人极文悲哀至甚故卒哭而致事方氏曰大夫七十而致事彼以老而不胜事此以丧而不服事也故皆致政于其君山隂陆氏曰有司従事于法者也】

　　子夏曰金革之事无辟也者非与孔子曰吾闻之老曰昔者鲁公伯禽有为为之也今以三年之丧従其利者吾弗知也【为为上云伪切】

　　【郑氏曰子夏疑金革之事无辟礼当有然伯禽周公子封于鲁有徐戎作难丧卒哭而征之作费誓急王事也吾弗知者时多攻取之兵言非礼也孔氏曰周人卒哭而致事则无从金革之礼子夏见周代行金革无辟之事疑其于礼当然孔子谓鲁公伯禽有为为之今以三年之丧卒哭而从金革之事者更无所为葢直贪利攻取言吾不知是不得此礼也按伯禽封鲁征徐戎时周公犹在此伯禽卒哭者为母丧也澄曰武王崩之年武庚叛周徐戎应之周公束征定殷乱遣伯禽之国镇遏东方元年征徐戎葢此时王室危急伯禽虽有私丧不敢辞辟也】

　　右记丧之祭吊从戎等事凡七章

　　曽子问曰君薨未殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归殡反于君所有殷事则归朝夕否大夫室老行事士则子孙行事

　　【郑氏曰其哀杂主于君大夫士其在君所之时则摄其事孔氏曰归殡父母讫反于君所以殡君君未殡则君哀重而父母又丧是亲哀亦重君与亲哀旣半相杂君为尊故恒在君所家有殷事之时则暂归于家寻常朝夕则不得归也朝夕恒在君所之时在家朝夕之奠不可废大夫尊故室老摄行其事士卑则子孙摄行其事若君旣殡君所有殷事大夫士在君所在家朝夕之奠有阙亦摄行也卢氏云人君五日而殡故可以归殡父母而往殡君若其临君之殡则归哭父母而来殡君殡君讫乃还殡父母也澄曰此殷事谓臣之家朔奠及荐新】

　　曰君旣殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归居于家有殷事则之君所朝夕否大夫内子有殷事亦之君所朝夕否

　　【郑氏曰居家者因其哀后隆于父母殷事朔月月半荐新之奠也内子大夫适妻也谓夫之君旣殡而有舅姑之丧者妻为夫之君如妇为舅姑服齐衰孔氏曰君殡后亲死是君丧在前父母丧在后新丧痛甚君殡旣讫君所无事故隆于父母恒居于家君丧有朔月月半荐新大事则适君所以哭君若凡常朝夕则不往哭君虽在家治父母丧若臣有父母丧旣殡而后有君丧则归君所父母丧有殷事之时则来归家常时朝夕则恒在君所也对言之则卿妻曰内子大夫妻曰命妇散言之则大夫是卿之总号其妻亦总名为内子君旣殡后而内子有舅姑之丧归居于家君有殷事之时非但夫往君所内子亦往君所云亦者谓亦同其夫也举此一条则君旣啓及君未殡而有舅姑之丧其礼悉同夫】

　　曰君旣啓而臣有父母之丧则如之何孔子曰归哭而反送君

　　【郑氏曰言送君则旣葬而归也归哭者服君服而归不敢服私服也孔氏曰归哭而反往送君葬葬罢而归不待君之虞　　祔与卒哭未知臣往君所与否若父母之丧旣启而有君之丧则亦往哭于君所而反送父母葬父母葬毕而居君所】

　　○曽子问曰君之丧旣引闻父母之丧如之何孔子曰遂旣封而归不俟子【引音下同封音窆下同】

　　【郑氏曰遂遂送君也封当为窆子嗣君也孔氏曰君葬在路遭父母丧遂送君旣窆而归窆下棺也不俟子是不待子而先还若待封坟毕必在子还之后故知封当为窆】

　　○曽子问曰父母之丧旣引及涂闻君薨如之何孔子曰遂旣封改服而往

　　【郑氏曰封亦当为窆改服括发徙跣而深衣扱上衽不以私丧包至尊孔氏曰礼亲始死笄纚小敛始括发今臣闻君丧即括发不笄纚者寻常是吉忽闻君丧故去冠而笄纚今臣有父母丧葬在于涂首先服免忽闻君丧若着笄纚则与寻常吉同以首不可无饰故括发也】

　　○曽子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉于是乎有过时而弗除也君之丧服除而后殷祭礼也

　　【郑氏曰孔子以重喻轻私丧家之丧也丧服四制曰门外之治义断恩君丧服除而后殷祭谓主人也支子则否孔氏曰身有君服后遭亲丧则不敢为亲制服成丧服为重始除服为轻末在亲重始之日尚不获伸况轻末之时而可行乎故云又何除焉殷祭谓小大二祥变除之大祭初为君服不敢为亲私除若君服除后乃可为亲行二祥祭以伸孝心如今月除君服明月可小祥又明月大祥若未有君服己小祥除君服后但大祥而已适子仕宦者主祭事故待除君服行一祥祭若支子仕宦虽不得除私服其家适子已行祥祭则无复追祭也方氏曰有君丧服于身而不敢私服以义断恩故也】

　　曽子问曰父母之丧弗除可乎孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也

　　【郑氏曰曽子问父母之丧弗除以其有终身之忧孔子言先王制礼以为民中过其时则不成礼孔氏曰曽子又疑圣人制变受之期情礼之杀使送死有己复生有节不许人子有不除之丧适子除君服后有殷祭如丧乆不葬者比若庶子除君服后无复殷祭是父母之服一生不有除说之事于礼可乎孔子据制答所以不除意言先王制礼各有时节过时则不追举不追除服者非是不能除改患其过于圣人之礼制也又引君子过时不举之事谓春雨露旣濡君子履之怵惕思亲故设祭若春时或有事故不得祭至夏则行夏祭不复追补春祭四时之祭过时所以不追者今春虽过明年应复有春故当时则祭过时则不补若适子仕者除君服后祥祭非为感时孝子为存亲己伸孝心也存亲则前后无异故除君服后犹得行殷祭也】

　　○曽子问曰并有丧如之何何先何后孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自啓及葬不奠行葬不哀次反葬奠而后辞于殡遂脩葬事其虞也先重而后轻礼也

　　【郑氏曰并谓父母若亲同者同月死自啓及葬不奠务于当葬者行葬不哀次轻于在殡者殡当为宾辞于宾谓告将葬啓期也孔氏曰亲同者祖父母及世叔兄弟父丧在殡先葬母之时従啓母殡之后至葬柩欲出之前唯设母啓殡之奠朝庙之奠及祖奠遣奠不于殡宫为父设奠不奠父者不朝夕更改新奠仍有旧奠存也重丧所以不奠者务欲轻丧先葬者速毕葬是丧之大事永离宫室不可以不奠也次谓大门外之右平生待宾之处葬柩车出门至此孝子悲哀柩车暂停今为父丧在殡故行葬母之时出门外孝子不伸哀于所次之处遂行而去所以然者父丧在殡为重今为母至次处而哀为轻于在殡者为在殡者所压不敢为母伸哀除父母之外余丧其重丧在殡皆为轻丧不哀次反葬奠者谓葬母还反于父殡宫而设奠也辞犹告也谓奠父之后孝子告语于宾以明日啓父殡期节按旣夕礼主人请啓期告于宾之后设盥陈鼎馔夷牀之属下乃云祝声三是告殡之事虞是奠之类故亦先重后轻皇氏云葬是夺情故从轻者为首奠是奉养故令重者居先崇精问葬母亦朝庙否其虞父与母同日异日乎焦氏答云妇未庙见者不朝庙尔母丧亦朝朝也虞当异日澄曰辞于殡不须改殡为賔葢告殡以啓期旣啓乃遂修葬事】

　　右记君亲二亲并丧等事凡五章

　　曽子问曰昬礼旣纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊父丧称父母丧称母父母不在则称伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也女之父母死壻亦如之【取音娶】

　　【郑氏曰吉日娶女之吉日必使人吊者未成兄弟父丧称父母丧称母礼宜各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之丧某子使某如何不淑母则若云宋荡伯闻姜氏之丧伯使某如何不淑凡吊辞一尔父母不在则称伯父母吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母壻已葬必致命者不敢以累年之丧使人失嘉礼之时壻免丧女之父母使人请请成昏也女免丧壻之父母亦使人请其已葬时亦致命孔氏曰彼家父死则此家称父遣使吊也彼家母死则此家称母遗使吊也此家父不在彼家父亡则称伯父某子使某伯父某亦不在则称叔父某子使某此家母不在彼家母亡则称伯母某氏叔母某氏使某云父母不在不云没亡则兼没亡及余不在也壻之伯父致命女氏必待已葬者葬后哀情稍杀始兼他事不待逾年者不可旷年废人昬嫁也不得嗣为兄弟者夫妇有兄弟之义壻免丧之后则应迎妇必须女之父母请者以壻家旣葬致命于己壻旣免丧所以须请也若女之父母死已葬之后女之伯父致命于男氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命男氏许诺而不敢取女免丧壻之父母使人请女家不许壻而后别取阳倡隂和壻之父母使人请昬而女家犹有不许者亦以彼初葬讫致命于己故也】

　　○曽子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧女在涂而女之父母死则女反【迎去声】

　　【郑氏曰布深衣缟总妇人始丧未成服之服女在涂而父母死则女反奔丧服期孔氏曰女之嫁服士禒衣大夫妻展衣卿妻则鞠衣女在涂闻舅姑丧即改嫁时之服深衣谓衣裳相连前后深邃缟白绢也总束发也长八寸士丧礼注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚至将敛齐衰妇人亦去笄纚而髽皆不云缟总文不备也丧服女子子在室为父箭笄髽衰三年今旣在涂非复在室故服期但在室之女父卒为母亦三年今旣在涂故为父母同皆期也于时女亦改服而深衣缟总反而奔丧】

　　如壻亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭【齐音咨】

　　【郑氏曰不闻丧即改服者昬礼重于齐衰以下孔氏曰女旣未至壻家有齐衰大功之丧则废其昬礼男女变服就位哭男谓壻也不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女谓妇也入大门改其嫁服亦服深衣于门内之次男女俱改服毕然后于壻家为位而哭皇氏以为就丧家为位哭也女闻壻之父母丧在涂即改服今闻壻齐衰大功之丧入门始改服不闻丧即改服者昬礼重于齐衰以下之丧也此谓在涂闻齐衰大功者废昬礼若妇己揖让入门内丧则废外丧则行昬礼此熊氏之说然曾子唯问齐衰大功不问小功者以小功轻不废昬礼待昬礼毕乃哭尔与大功及期异也此文据壻家齐衰大功之丧若女家齐衰大功之丧皇氏云女不反归其改服即位与男家亲同也此不见丧而改服奔丧礼注云不见丧不改服彼谓不改素冠而着免尔其改吉服而着布深衣素冠者闻丧即改之也】

　　曽子问曰除丧则不复昬礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初

　　【郑氏曰复犹傥也遇时不祭以重喻轻也反于初谓同牢及馈飨相饮食之道孔氏曰曽子以初昬遭丧不成礼疑除丧更为昬礼孔子谓祭祀是奉祀鬼神昬礼是生人燕饮祭重而昬轻重者过时尚废轻者不复可知】

　　○曽子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊旣葬而除之夫死亦如之

　　【郑氏曰未有期三年之恩也女服斩衰孔氏曰旣葬除之者壻于女未有期之恩女于壻未有三年之恩以壻服齐衰故知女服斩衰女氏曰以其尝请期故齐衰而吊然未成妇也故旣葬而除之】

　　○曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不祔于皇姑壻不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也【见贤遍切菲扶味切】

　　【女未庙见归未三月也庙见之义详见下章郑氏曰迁朝庙也壻虽不备丧礼犹为服齐衰孔氏曰妇虽死于己寝然将反葬于女氏之党故其柩不迁移朝于壻之祖庙祔祭之时不得祔于皇姑庙凡人为妻齐衰杖而菲屦今壻不杖不菲不次菲草屦也不次谓不别处止哀次也唯服齐衰而已女之父母则为之降服大功以其非在家壻已服齐衰期非无主也归葬女氏以未庙见不得舅姑之命实已成妇而犹示之未成妇之礼见其不敢自専也】

　　○孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也【离去声】

　　【郑氏曰不息烛亲骨肉也不举乐重世变也庙见谓舅姑没者祭于祢以妇有共养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室方氏曰不息烛不寝也不举乐不乐也夜而不寝则相离之思无时而懈日而不乐则嗣亲之思无时而散妇人谓嫁曰归故于庙见称来妇澄曰以上四章皆曽子问昬礼遭丧之事因附记孔子所言昬礼之义于其后不息烛谓坐以达旦诗云女子有行逺父母兄弟女子自初生与父母兄弟同处今将归于夫家永与其父母兄弟相离故三夜不睡达旦以为骨月同处止于此时而已故悲伤也妇以共养舅姑为义生旣不获共养故必庙见以祭如生之盥馈然然后为妇共养之义完备而无亏欠也故曰成孔氏曰不举乐者思己之取妻嗣续其亲是亲之代谢感世之改变也舅姑存者于当夕同牢之后明日妇执枣栗腶修见于舅姑见讫舅姑醴妇醴妇讫妇以特豚盥馈舅姑盥馈讫舅姑飨妇更无三月庙见之事若舅姑旣没昬夕同牢礼毕明日无见舅姑盥馈之礼至三月之后于庙中以礼见于舅姑其祝辞告神称来妇选择吉日妇亲自执馔以祭于祢庙以成盥馈之义昬礼云妇入三月乃奠菜是也庙见奠菜祭祢同是一事若舅姑偏有没者厥明妇盥馈于其存者三月庙见于其亡者庙见必待三月一时天气改变乃可以事神也盥馈庙见皆谓适妇其庶妇则不馈共养统于适也以此言之庶妇不庙见昬礼唯云不馈不云不见则舅姑存者庶妇亦以枣栗暇修见也】

　　○曽子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废【冠去声馔锄恋切】

　　【郑氏曰冠者谓賔及赞者内丧同门也不醴不醴子也其废者丧成服因丧而冠孔氏曰曽子问将欲冠子宾及赞者至门与主人揖让而入主人忽闻齐衰大功之丧孔子答云若是大门内之丧以加冠在庙庙在大门之内吉凶不可同处故废大门外之丧则丧在他处犹可以加冠也但平常吉时三加之后设醴以礼冠者之身今旣有丧直三加而已不醴之初欲迎宾之时未知有丧醴及馔具旣已陈设今忽闻丧故彻去醴与馔具又埽除冠之旧位使清洁更新乃即位而哭如宾及賛者未至则废而不冠也】

　　如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠

　　【郑氏曰及至也废吉礼而因丧冠俱成人之服孔氏曰未有期日而有丧冠日尚逺不可以吉加冠故废其吉礼因丧之成服而加丧冠也吉冠是吉时成人之服丧冠是丧时成人之服】

　　除丧不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于大庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴【醮子妙切】

　　【郑氏曰酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之孔氏曰曽子问此人因丧服而冠除丧之后不更改易行吉冠之礼乎孔子引类以答谓诸侯幼弱未冠总角从事至当冠之年因朝天子而天子赐诸侯大夫或弁或冕之服于天子大庙之中荣君之赐归设奠祭于己宗庙身服所赐之服更不改冠也斯此也于此之时唯有冠之醮法谓行醮以相燕饮无有冠之醴法谓不用醴以礼受服者之身所以然者凡改冠则当用醴今旣受服于天子不可归还更改为初冠礼法然则旣因丧而冠不可除丧更改为吉冠也按士冠礼云若不醴则醮用酒醴是古之酒为重酒是后代之法为轻酌而无酬酢曰醮诸侯大夫旣受赐服而归祭告之后使人酌酒以饮己荣上之赐不酬酢也若其改而更冠应必酌醴以醴之今旣受赐服而来不改冠故不醴也】

　　父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者

　　【孔氏曰孔子旣答曽子之问又释父没加冠之礼父没而冠者加冠之后埽地而祭于祢庙已祭而见伯父叔父见伯父叔父之后乃飨冠者郑氏曰飨谓礼之】

　　○曽子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舎于公馆以待事礼也

　　【郑氏曰出舎于公馆吉凶不可以同处也孔氏曰受宿受宿斋戒也祭是吉丧是凶不可同处所以出舎公馆待祭事毕然后归哭也】

　　○孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驱

　　【此承上章孔子答曽子为尸遭丧之问因附记孔子所言事尸之法自此章至篇终皆因类附记也凡为君尸者服其君之上服上公之君其尸首服九旒之冕矦伯之君其尸首服七旒之冕子男之君其尸首服五旒之冕若君之先祖不为君而为大夫士则尸各服其生时助祭于君之服大夫助祭于君者首服冕士助祭于君者首服爵弁故此记云尸弁冕而出而郑注谓君先祖或为大夫士也郑氏曰为君尸或弁者先祖或有为大夫士者卿大夫士见而下车尸小俛礼之前驱为辟道孔氏曰士虞礼云尸服卒者之上服君之先祖为士者当着爵弁以助居祭故子孙祭之尸服爵弁大夫助君祭着冕按仪礼特牲士礼尸服端少牢大夫礼尸服朝服皆在家自祭之服不服爵弁及冕葢大夫士卑屈于人君故尸服父祖自祭之上服人君礼伸故尸服助祭之上服也尸或出于道路卿大夫乘车见尸则下尸当冯式小俛以敬之尸出行必有前驱辟道之人也】

　　○曽子问曰祭必有尸乎若厌祭亦可乎孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也祭殇必厌葢弗成也祭成丧而无尸是殇之也

　　【郑氏曰祭必有尸乎言无益无用为厌时无尸祭成丧者必有尸人以有子孙为成人子不殇父义由此也祭殇厌饫而已不成其为人也成丧无尸是与不成人同也孔氏曰曽子以神本无形象何须以生人众之祭是祭神不祭生人今祭生人无益死者无用此尸为祭初尸未入之前直设馔食以厌饫鬼神如此无尸亦应可孔子以成人有为人父之道威仪具备必须有尸以象神之威仪若年幼在殇人道未备威仪简畧不足象以不成人故不立尸也祭成人但厌饫而已是将成人与殇同也山隂陆氏曰厌犹礼之有饫也朝献犹礼之有飨也馈献犹礼之有食也燕私犹礼之有燕也朝事象朝时事亲所进馈食象食时所进然则飨朝食也燕夕事故诗飨言朝而燕同姓成于夜燕私也饫亦私也其异者饫立燕坐饫以显物燕以合好而已故祭饫私在亲燕私在诸父兄弟】

　　○孔子曰有隂厌有阳厌

　　【隂者室之西南隅谓之奥正当牖下不受牖明屋之隠奥处也以其幽闇故曰隂阳者室之西北隅谓之屋漏正与牖对受牖之明屋之漏光处也又为室之白白光明也以其光明故曰阳厌者但使鬼神食之厌饫而已无尸以食其祭物也郑氏曰言祭殇之礼有于隂厌之者有于阳厌之者孔氏曰孔子答问已了更起别端辨祭殇之礼其处有异隂厌者适殇也阳厌者庶殇也】

　　曽子问曰殇不祔祭何谓隂厌阳厌

　　【郑氏曰祔当为备言殇乃不成人祭之不备礼而云隂厌阳厌乎此失孔子防也祭成人始设奠于奥迎尸之前谓之隂厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌殇则不备孔氏曰曽子不解孔子之旨将谓祭殇始末一祭之中有此两厌故问云祭成人之时有此二厌祭殇简畧不备何谓备有隂厌阳厌也山隂陆氏曰据此成人之祭无隂厌阳厌郑氏谓迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐爼敦设西北隅是阳厌也非是按少牢祝酌奠下云用荐歳事所以告之尔非隂厌也彻爼设敦几筵纳一尊阖牖户所以依神周官所谓蔵其隋者此与非阳厌也庶殇从祖祔食乃有隂厌阳厌即特祭不厌祭】

　　孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也其吉祭特牲祭殇不举无肵爼无酒不告利成是谓隂厌【肵音其郑氏曰族人以其伦代之不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼自卒哭成事之后为吉祭吉祭用特牲者尊宗子从成人也凡殇则特豚举肺脊肵爼利成礼之施于尸者不举无肵俎不告利成无酒其无尸及所降也其他如成人此是宗子而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之孔氏曰孔子更为辨云宗子为殇而死以其未成人庶子不得代为之后庶子旣不为后宗子不可阙族人以其伦辈与宗子昭穆同者代之是大宗族人但是宗子兄弟行无限亲疏皆得代之宗子存时族人凡殇死者宗子主其祭祀今宗子殇死代为宗子者主其礼也殇死无为人父之道故不序昭穆不得与代之者为父也士祭成人特牲今宗子祭亦特牲尊之从成人之礼也凡殇降于宗子之殇故用特豚熊氏云殇与无后者唯祔与除服二祭则止此言吉祭祔与除服也吉祭特牲则丧祭之时以其未成人降用特豚祭此殇时以无尸故不举肺脊肵是尸所食归余之爼以无尸故无肵爼利犹养也告共养之礼成祭毕无所可告故不告此三事本主于尸今以无尸故不为故注云此其无尸也祭成人有酒重古之义本不为尸设今祭殇礼畧无酒是降故注云及所降也此祭于庙奥隂闇之处是谓隂厌云宗子为殇而死不显大小故小宗为殇祭礼亦如之知此是指大宗者小宗无子则絶大宗无子则不絶重适之本也此云为殇而死不得为后若非殇死则得为后故知是大宗也宗子成人而死得立子孙为后若立兄弟为后则不可山隂陆氏曰此答曾子殇不祔祭葢如此吉祭是正言吉祭嫌吉时祭从祖祔食也虽曰从祔祔食其异者不举无肵俎无酒不告利成尔礼不备下成人也言若此殇然后有隂厌阳厌也然则隂厌犹正祭也阳厌其犹绎与澄按陆氏与注疏异未见其说之果是也姑存之俟识者考焉】

　　凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌

　　【郑氏曰凡殇谓庶子之适或昆弟之子或从父昆弟也无后者如昆弟及诸父也此死者皆宗子大功内之亲共祖祢言祭于宗子之家为有异居者无庙者为墠祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之殇也室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以往则不祭也孔氏曰凡殇谓非宗子之殇无后者谓庶子之身无子孙为后二者皆祭于宗子家庙之内不敢在成人之处故当室之白按特牲礼尊于户东宗子之殇祭于室奥其尊亦设于室户东今祭凡殇乃尊于东房皆异于宗子之殇也凡殇有二一是昆弟之子祭之当于宗子父庙二是从父昆弟祭之当于宗子祖庙其无后者亦有二一是昆弟无后祭之当于宗子祖庙二是诸父无后祭之当于宗子曽祖庙从父昆弟是宗子大功亲昆弟之子昆弟诸父是宗子期亲诸父及从兄弟共祖者昆弟及昆弟之子共祢者据士礼适士二庙有祢有祖无曽祖庙若祭诸父当曽祖庙者为墠祭之推此而言大夫三庙无大祖者其祭诸父得于曽祖庙也立大祖庙者曽祖无庙其祭诸父亦为墠祭之也澄曰室内四隅奥为极尊之处故常祭皆于奥室之西壁以南为上奥尊而屋漏卑凡殇及无后者礼杀故不敢在尊处由奥而北当屋漏卑处也此是辨尊卑隆杀之礼非有取于阳明隂闇之义也凡殇有二其父虽是庶其身乃是适当为小宗子者故得祭无后有二其身虽是庶其父乃是适而为宗子者故亦得祭】

　　○曽子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事【为云伪切】

　　【郑氏曰上牲大夫少牢贵禄重宗也介副也不言庶使若可以祭然孔氏曰此大夫是诸侯大夫以下文云宗子有罪居于他国言他国是据诸侯也宗子是士合用特牲今庶子身为大夫祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家而祭以庙在宗子家故也用大夫之牲是贵禄宗庙在宗子之家是重宗此宗子谓小宗也若大宗子为士得有祖祢二庙庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢得以上牲于宗子之家而祭祖祢但庶子为大夫得祭曽祖己是庶子不合自立曽祖之庙当寄曽祖庙于宗子之家亦得以上牲宗子为祭也若已是宗子从父庶子兄弟父之适子则于其家自立祢庙其祖及曽祖于宗子之家寄立之亦以上牲宗子为祭若已是宗子从祖庶兄弟父祖之适则立祖祢庙于己家寄立曽祖庙于宗子之家已亦供上牲宗子为祭祝辞孝子某孝子谓宗子某是宗子名介子某介副也介子谓庶子为大夫者某是庶子名宗子荐嵗之常事告神止称宗子其时庶子身在祭位是大夫就宗子家而祭当云为庶子某今称介子某者庶是卑贱之称介是副贰之义介副则可祭故称介子张子曰宗子为士立二庙支子为大夫当立三庙是曽祖之庙为大夫立不为宗子立矣然不可二宗别统故其庙亦立于宗子之家方氏曰宗子为正庶子为助故庶子谓之介子内则谓众妇为介妇亦此义】

　　若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于宾宾奠而不举不归肉其辞于宾曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞【假音嘏绥许垂切】

　　【方氏曰四时之祭礼之常也故曰常事用介子之牲而祭则言为介子某荐言荐之于彼以介子摄为祭主故言使介子某执言执之于此凡祭皆执而荐之言荐言执互相备尔郑氏曰此之谓宗子摄大夫厌有隂有阳此不厌是不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不假主人也绥周礼作堕不绥祭谓今主人也不配者祝辞不言以某妃配某氏布奠谓主人酬宾宾奠觯于荐北宾奠谓取觯奠于荐南此酬之始也奠之不举止旅也肉爼也诸与祭者留之共燕辞犹告也宿賔之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告孔氏曰旅酬是賔主交欢之始摄主不敢当正主故不旅古旁之嘏是福庆之辞唯主人受嘏绥是减毁之名故从周礼堕为正守祧旣祭则蔵其堕是也主人欲食之时先减黍稷牢肉而祭之于豆问曰绥祭尸与主人俱有绥祭凡将受福先为绥祭辟正主不敢受福故不绥也祝辞直言荐歳事于皇祖伯某不云以某妃配某氏此所陈从祭末以次至祭初逆陈之以摄主非正逆陈以见义主人酬宾之时宾在西厢东靣主人布此奠爵于宾荐之北宾坐取荐北之爵奠于荐南而不举用以酬兄弟此即不旅酬之事以上文总云主人祭祀自此下更论宾礼有阙也止旅谓止旅酬归餽也正祭诸助祭宾客各使归爼摄主不敢馈爼肉于宾也非但祭不备礼其将祭之初辞告于宾与常礼亦别云宗兄宗弟宗子在他国不得亲祭故使某执其常事使某告也昭穆异者宗子虽祖父及子孙之行但谓之宗子澄曰厌者殇祭之名此名不施于正祭也而郑注以祭初飨神于奥为隂厌祭末依神于屋漏为阳厌后儒承其误陆氏破其说之非是者得之不厌祭葢谓宗子去国庶子摄祭则但祭正统之亲不及旁亲之殇与无后者尔自摄主至章末皆言庶子摄祭之礼杀于正主也不厌祭以下总言摄主礼杀之事先以此三字发其端乃言不旅酬以至祭初飨神之辞凡四事皆自后而先逆陈之布奠于賔宾奠不举以下专言祭宾礼杀之事先以此八字发其端乃言不归肉以至祭前宿宾之辞凡二事亦自终而初逆陈之也旅酬者祭之将末归肉者祭之最末飨神者祭之方初宿宾者祭之最初也】

　　○曽子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭【坛大丹切或音善】

　　【郑氏曰有子孙存不可以乏先祖之祀不祭于庙无爵者贱逺辟正主孔氏曰曽子旣知宗子有罪居他国庶子为大夫得在本国摄祭但未知庶子无爵在国居者可祭以否故问之孔子许其祭以礼无正文故云祭哉哉者疑而量度之辞虽有庙在宗子之家然庶子无爵不得就宗子家之庙而祭唯可望近所祭者之墓而为坛以四时致祭也此宗子去在他国亦谓有罪者若其无罪则宗子去国以庙从本国不得有庙也】

　　若宗子死告于墓而后祭于家宗子死称名不言孝身没而已子游之徒有庶子祭者以此若义也今之祭者不首其义故诬于祭也

　　【郑氏曰言祭于家容无庙也孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事至子可以称孝以用也用此礼祭也首本也诬犹妄也孔氏曰孔子上为曽子说宗子身在外此又说宗子身没谓告于所祭之墓而后祭于庶子无爵者之家也宗子旣死庶子无所可辟当云祭于宗子之家今直云祭于家容宗子之家无庙而于庶子之家祭也宗子所以无庙者宗子无爵不合立庙也又宗子以庙从本家不复有庙也或云祭于家者是祭于宗子之家庶子之家无庙也庶子所以无庙者庶子无爵不合立庙也告神但称名不称孝辟宗子也庶子身死其子是庶子适子祭庶子之时可以称孝澄曰汉初犹有七十子后所记礼百余篇戴氏礼记多取之此章先记孔子答曽子之言子游以下记者所自言也孔门子游最深于礼徒谓其门弟子也子游之门徒有庶子以此孔子所言之义而祭谓祭先告慕而后于家名但称子而不称孝二者之义也若犹云如此也义事理之宜也若义者如此乃合事理之宜记者又谓今有庶子祭者不能如子游之门徒本祖此义故其于祭为诬罔礼之所无是诬罔也方氏曰庶杀于适贱杀于贵礼之常也庶子无爵则非适非贵故虽可以祭其礼又为之杀焉】

　　○孔子曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽无主妇可也

　　【郑氏曰族人之妇不可无统孔氏曰凡人年六十无妻者不复娶宗子领宗男于外宗妇领宗女于内昭穆事重不可废阙必须有主妇故虽年七十犹娶然此谓无子孙及有子而年幼者若有子孙则传家事于子孙也澄曰因上章有孔子答曽子所问宗子之事故又附记孔子所言宗子一章】

　　○贱不诔贵幼不诔长礼也唯天子称天以诔之诸矦相诔非礼也【长之两切】

　　【郑氏曰诔累列生时行迹当由尊者天子称天以其无尊焉诸矦礼当诔于天子也孔氏曰非但贱不诔贵平敌相诔亦不可故诸矦相诔非礼也澄曰诔谓哀死者之辞犹后世祭文哀辞之类郑注解诔为諡前已言其非矣如鲁哀公诔孔子曰乌乎哀哉尼父何尝为孔子作諡哉】

　　右记昬冠为尸遭丧等事凡十四章六章正记丧礼八章因类附记

　　礼记纂言卷十五

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷十六　　　　　元　吴澄　撰大传

　　【仪礼经十七篇唯丧服一篇之经有传此篇通用丧服传之文而推广之丧服传逐章释经如易之彖象传此篇不释经而泛说则如易之系辞传不释经而统论大凡也人以系辞传为易大传故此篇亦名大传云】

　　圣人南面而听天下所且先者五民不与焉一曰治亲二曰报功三曰举贤四曰使能五曰存爱五者一得于天下民无不足无不赡者五者一物纰缪民莫得其死【听旧体宁切今读如字与音预赡食艶切纰匹弥切缪音谬】

　　【圣人南面谓即天子位向明以临臣民也听天下谓天下之事悉接乎耳目也或言听朝则听该视或言视朝则视该听也且先谓且当以此为先而后又有事也民谓治民之事所且先者五事而治民之事不与焉行之在五先之后也明伦以齐家最所当先故治亲为五先之一官人以治国其次也故报功举贤使能继之功谓世臣旧臣己用之贤能有功于国者急报答之或登庸于内或封建于外皆报其功也故报功为五先之二贤谓有德者虽非有功之臣然有德而未用急举擢之俾为卿大夫也故举贤为五先之三能谓有才者虽非有德之贤然有才而可用急使令之俾居一职任一事也故使能为五先之四仁民以平天下又其次也故存爱继之存爱谓仁民凡天下之民不问贤愚能否皆当存爱之之心论语所谓泛爱众也故存爱为五先之五上言民不与焉此言存爱其所爱者即民也乃云不与何哉葢存爱也者存爱民之心尔民也者行治民之事先有不忍人之心而后有不忍人之政也一得谓所先五事一一行之皆得其当而无失无不足谓民财民力两无匮欠赡则又有余饶也或曰足谓财之足赡谓力之赡一物纰缪谓所先五事中有一事行之失其当也纰缪犹丝之纷乱无纪先五者而继之以行仁政则赋敛必轻徭役必省而民财不空民力不困旣无欠而又有余也若于所当先之五事但有一事错舛则敛必重役必繁而民受冻馁疲劳之祸不得其正命而死也五先皆得而民生始可厚五先一失而民死旋不救见福民则难祸民则易也郑氏曰且先言未遑余事功功臣也物犹事也纰缪犹错也辅氏曰五者无非爲民而曰民不与焉言未及于民事犹劳徕劝率睭给之类也方氏曰民不与焉非不以民为事苟能行此五者民亦从而治矣】

　　○圣人南面而治天下必自人道始矣立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服此其所得与民变革者也其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别此其不可得与民变革者也上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣【量音亮徽讳韦切械户戒切别彼列切下同长长知两切祢年礼切缪读如穆】

　　【治天下谓整理天下之事也上言听天下此言治天下事接乎耳目乃整理之也人道上文所谓治亲也所先五者中之第一事故治天下自此而始也权谓五权铢两斤钧石称物之重轻者也度谓五度分寸尺丈引度物之长短者也量谓五量龠合升斗斛量物之多少者也文章谓礼乐之秩序节奏政刑之制令科条也服色谓所服车马各有所尚之色徽号谓旌旗徽识之名号器谓礼乐等器械谓兵戎等器衣服谓上衣下裳之服立谓创设之考谓订定之改易殊异别皆谓更新之不同乎旧也此七者随时损益以新民之观听故云得与民变革其有常而不可变可因而不可革者天地之常经人道之治亲是也治亲之目有四总言之均谓之亲分言之则亲亲者在下子孙之亲尊尊者在上父祖之亲长长者在旁昆弟之亲男女有别者在内夫妇之亲也上治祖祢覆説上文尊尊之亲也上之亲而至尊者父父之上则祖以至于曽髙其尊弥逺而弥隆也下治子孙覆说上文亲亲之亲也下之卑而至亲者子子之下则孙以至于曽元其亲渐逺而渐杀也旁治昆弟覆説上文长长之亲也同生而长者昆同生而幼者弟长之嫡为宗幼之嫡庶皆为支以至于同祖同曽祖同髙祖之昆弟与夫从族之诸父诸祖诸子诸孙咸统焉防合之以燕飨之饮食以不忘其恩情而于合食之时序次之以父子之昭穆以不紊其等列旁治昆弟之亲者然也别之以礼义覆説上文男女有别之亲也唯男女有别然后父子亲昆弟亲也父子昆弟之亲天属也夫妇之亲则初由人合而天属之亲所自出也即此四者而人道之亲尽矣前曰自人道始后曰人道竭矣起语结语相始终也竭尽也按人之大伦有五而此四亲者唯父子兄弟夫妇三伦尔而曰人道竭矣何也葢此三伦者一家之伦也一国之伦则君臣之伦自家之尊尊而推也朋友之伦自家之长长而推也四亲足以该贯五伦五伦者天下之达道也故人道竭尽于此孔氏曰正谓年始朔谓月初改正周子殷丑夏寅也改朔周夜半殷鸡鸣夏平旦也服色车之与马各从所尚夏尚黒殷尚白周尚赤也徽号周礼九旗是也周大赤殷大白夏大麾各殊别也器谓楬豆房爼礼乐之器械谓戎路革路兵甲之属别衣服者周吉服九章虞以十二章殷凶不厌贱周贵则降卑也权度量以下诸事是末故可变革与民为新也长乐陈氏曰左传云徽者公徒徽旌旗之名徽号者徽识之号也周官司常辨九旗之物象其事象其名号大司马仲夏教茇舍辨号名之用辅氏曰徽号厠于服色器械衣服之间似古説及陈说是马氏曰自立权度量至于别衣服者礼之文也文则应时而造自亲亲至于男女有别者礼之本也本则理之不可易郑氏曰亲亲尊尊长长男女有别四者人道之常方氏曰四者治之道也道有常故不可得与民变革】

　　○服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服从服有六有属彼有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重【术犹道也服术谓古先圣人制服之道其一亲亲之服承上文人道之亲亲下治子孙者而言子至亲也故适长子斩衰三年同于父众子齐衰朞同于祖子之下其亲者孙故适孙齐衰朞亦同于祖众孙则大功九月孙之下其亲曽并缌麻三月此亲亲之下杀也其二尊尊之服承上文人道之尊尊上治祖祢者而言父至尊也故斩衰三年其服之重无以加父之上其尊者祖故齐衰朞祖之上其尊曽髙并齐衰三月此尊尊之上杀也其三名服其四出入之服承上文人道之男女有别别之以礼义者而言名者彼女来配此男母者配父之名其尊齐于至尊之父故服三年之衰与父同但齐其斩而已妻者配己之名其亲比于至亲之子故服朞年之齐衰与子同又加之以杖也而妻之于夫则比于至尊之父故服三年之斩衰移其所天之父以天其夫也妇者配子之名故服大功九月小功五月伯母叔母其名同于父之配视已尊一等故服齐衰朞昆弟之子之妇其名同于子之配视己卑一等故服小功五月唯兄弟之妻其名不可同于己之配为其与己同等故无服出者此女徃配彼男故姑姊妹女子子在室齐衰朞出嫁则降大功九月入者虽已出嫁或被出或无子而复归本宗则仍服在室未嫁之本服也其五长幼之服承上文人道之长长旁治昆弟者而言长者谓昆幼者谓弟昆弟相为服齐衰朞也同祖者从昆弟则服大功九月同曾祖者再从昆弟则服小功五月同髙祖者族昆弟则服缌麻三月此长幼之旁杀也由长而上则有旁尊之杀父之亲昆弟为从父则服齐衰朞父之从昆弟为再从父则服小功五月父之族昆弟为族父则服缌麻三月祖之亲昆弟为从祖则服小功五月祖之从昆弟为族祖及曽祖之亲昆弟为族曾祖并服缌麻三月由幼而下则有旁卑之杀子之从昆弟为亲昆弟之子则服齐衰朞子之再从昆弟为从昆弟之子则服小功五月子之族昆弟为再从昆弟之子则服缌麻三月孙之再从昆弟为亲昆弟之孙则服小功五月孙之族昆弟为从昆弟之孙及曽孙之族昆弟为亲昆弟之曽孙并服缌麻三月以上丧服之五术本乎人道之四亲皆为亲之服也非亲而服者不在此数其六从服谓非己之正服从于人而服也故殿五术之后从服之目又六属从者属谓亲属以亲属故为其党服妻从夫服夫家旁尊旁卑之亲夫从妻服妻党之亲子从母服母党之亲也徒从者徒空也与彼非亲属空为其党服子为母之君母庶子为君母之亲妾为女君之党也从有服而无服者其夫为其昆弟有服妻从夫而为夫之兄弟则无服公子之妻为其父母有服夫从妻而公子为君所厌为妻之父母则无服也从无服而有服者其夫爲兄嫂弟妇无服妻从夫而娣姒妇相为小功则有服也公子被君厌为母之父母姊妹无服妻从夫而为公子之外祖父母及从母皆緫则有服也从重而轻者姑虽出嫁犹为侄服大功九月为重其子从母而为内兄弟服缌则轻妻为其父母服朞为重夫从妻而服外舅外姑皆缌则轻也从轻而重者公子为君所厌为其母练冠为轻妻从夫而为公子之母服朞则重也】

　　自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也【上时掌切】

　　【自由也仁谓恩爱之心率循也亲谓父母等犹差也义谓事宜之理祖葢兼祖并曽髙二祖而言然如此也因上文有从重而轻从轻而重之语遂申释制服轻重二字之义恩爱之心无限极故于至亲之服斩衰三年者仁也然仁虽无限极以渐而减杀焉循亲之重服等差而上至祖则减为齐衰朞又至祖上之祖则减为齐衰三月愈杀而轻矣事宜之理有裁制故于曽髙祖之服齐衰三月者义也义虽有裁制然以渐而加隆焉循曽髙祖之轻服顺序而下至祖则加为齐衰朞又至祖下之祢则加为斩衰三年愈隆而重矣皆事理之宜如是也辅氏曰亲亲仁也逆而上之则渐轻故至于祖名曰轻尊尊义也顺而下之则渐重故至于祢名曰重轻则齐衰三月重则斩衰三年一轻一重其义则然非人之所能为也应氏曰仁恩之厚于亲者无极以仁率亲逆而推于祖乃渐杀则谓之轻义道之施于祖者有节以义率祖顺而及于亲乃愈隆则谓之重非故欲爲是轻重之差乃其理之不得不然尔方氏曰因亲以推祖则以阶而升故曰等而上之由祖以及祢则即世以降故曰顺而下之或自仁率或自义率而下止言其义然者义宜也宜轻而轻宜重而重是义而已】

　　右记人道四亲丧服六术之义一章凡三节第一节泛言所先五事总爲下文起本第二节于所先五事中不复言其四专以其最先之第一事曰治亲者详言之而起下文因亲制服之义第三节乃论服术承上文治亲而言本宗亲者之服尊尊谓尊而亲者也举重而言但言尊而亲在其中亲亲谓亲而卑者也举重而言但言亲而不显其卑也注防以尊尊为君服则失此篇专言治亲制服之正意

　　礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其大祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖【大祖音泰省息井切】

　　【此章推广人道治祖祢服术曰尊尊之义故章首叙天子诸矦大夫士尊尊所及之逺近礼不为王者不得禘祭天子三穆三昭之上有大祖庙犹以为未尽追逺之孝又推本大祖所自出之帝追祭之于大祖庙而大祖降居旁位配食者谓之禘此尊尊所及之最逺者也诸矦则二昭二穆之上有大祖庙尊尊不过及大祖而已不能如天子所及之逺也大夫又不能如诸矦唯祢庙祖庙及曽祖三庙士又不能如大夫上士唯祢与祖二庙中士下士则唯有祢一庙大事大功也省察也省察如诗序所谓有功而见知也祫合也谓虽无庙而得与有庙者合祭也大夫士必有大功见省察于其君君有特恩赐之祫祭然后得祭及髙祖葢位愈下者尊尊之所及愈不逺也虽君赐亦止得上及髙祖共祭四世大夫葢祫于曽祖庙而上及髙祖上士则祫于祖庙而上及曽祖髙祖中士下士则祫于祢庙而上及祖与曽祖髙祖也大夫亦有有大祖庙者无曽祖庙当祫于大祖之庙而祭曽祖祖祢凡四世若大祖在髙祖前者或祫于大祖庙而并及髙曽祖祢凡祭五世也赵氏曰干者逆上之意言逆上及髙祖也】

　　牧之野武王之大事也旣事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室遂率天下诸矦执豆笾逡奔走追王大王亶父王季厯文王昌不以卑临尊也【逡音骏追王音旺】

　　【郑氏曰柴祈奠告天地及先祖也先祖行主也牧室牧野之室古者郊关皆有馆焉逡疾也逡奔走言勤事也孔氏曰牧野之战是武王之大事旣战罢而退燔柴以告天祈祭以告社设奠于牧野之馆室以告行主告祭旣讫遂率天下诸矦归周京祭先祖于庙于此之时追王大王王季厯文王昌为王所以然者不以诸矦之卑号临天子之尊也长乐陈氏曰武王之出师受命文考类于上帝宜于冢土告其伐也旣事而退柴于上帝祈于社奠于牧室告其成也率诸矦执豆笾逡奔走者祀于周庙也不以卑临尊者小记所谓父为士子为天子诸矦则祭以天子诸侯之意也礼孤子虽贵不作父諡子尊不加父母而武王追王大王王季文王者以王迹所兴故也文王所以三分天下有其二其始乃自大王王季也武王所以得天下其成乃自文王也东莱吕氏曰不以卑临尊此出于后儒之説非追王之本意也仪礼传曰父至尊也天子至尊也君至尊也父与天子人君其尊等尔大王王季文王乃武王之祖父其尊孰大于是曷为待追王而后尊哉追王者何意葢三王皆肇基之主所以追王之也澄曰上文已言天子诸侯卿大夫士尊尊所及之逺近此一节遂引武王追王之事专明天子之尊祖祢然止是祭礼之尊尊而言不及服术葢在丧在祭同一尊尊之人道也】

　　右记人道之尊尊按丧服齐衰不杖朞章爲人后者爲其父母传有王者禘其祖之所自出诸矦及其大祖十五字与此章之文同但王者禘三字作天子及

　　同姓从宗合族属异姓主名治际防名著而男女有别其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎【属如字别彼列切】

　　【此章推广人道别男女服术曰名曰出入之义同姓从宗合族属为后章长幼之服起文异姓主名治际防则为此章名服起文也下一节论昬姻包出入服之意郑氏曰合合之宗子之家序昭穆也异姓谓来嫁者主名主于妇与母之名尔际防昬礼交接之防也着明也母妇之名不明则人伦乱母焉则尊之妇焉则卑之尊之卑之明非己伦以厚别也昆弟之妻夫之昆弟不相为服不成其亲也谓之妇与嫂者以其在己之列以名逺之孔氏曰同姓父族也从宗谓从大小宗也合聚族人亲踈使昭为一行穆为一行同时而食故曰合族属异姓之女来为己姓之妻唯系夫尊卑而定母妇之名道犹行列也若其夫属于己之父行者其妻皆已之母行也其夫属于己之子行者其妻皆己之妇行也故嫁己伯叔之列即谓为母嫁己子行即谓为妇也凡子行之妻则谓之妇兄弟同伦嫌于防渎弟虽非子行谓其妻为妇同子行者卑逺之也弟妻旣得为妇号记者恐兄妻亦得为母号故云嫂亦可谓之母乎乎以疑之言其不可也弟妻可借妇名兄妻不可借母名故借嫂老之名为号尊严之也母妇之名得则昭穆明失则上下乱是人治之大须愼之也方氏曰谓弟之妻为妇者葢推而逺之别嫌尔弟之妻谓之妇而从卑则可兄之妻谓之母而从尊则不可是嫂虽少当敬忌如嫂乃所以别嫌人道之治而不乱者以是不曰治人而曰人治葢非其所以治人而人所以治故也】

　　四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣其庶姓别于上而戚单于下昬姻可以通乎系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昬姻不通者周道然也【免音问杀色界切别彼列切弗别亦同皇读如字缀贞衞切】

　　【郑氏曰四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外亲尽无属名孙之子五世而无服姓正姓也始祖为正姓髙祖为庶姓系之弗别谓若今宗室属籍也周礼小史掌定系世辨昭穆孔氏曰四世谓上至髙祖下至己兄弟同承髙祖为族兄弟相报缌麻服穷于此亲兄弟服朞一从兄弟服大功再从兄弟服小功三从足弟服缌麻故四世而缌则服穷尽也五世谓共承髙祖之父者袒免而无正服减杀同姓也六世谓共承髙祖之祖者不服袒免同姓而已故云亲属竭矣庶众也髙祖以外分姓众多故曰庶姓五世以后各为氏族不共髙祖是庶姓别异于上也戚亲也单尽也谓四从兄弟各自为宗恩亲尽于下也问者见姓别亲尽昬姻应可以通问其可通与否答言庶姓虽别于上而有世系连系之以本姓而不分别若姬氏妻氏大宗百世不改连缀族人以饮食之礼而不殊异虽相去百世昬姻不得通周道然也者谓周道如此也方氏曰姓为正姓氏为庶姓正姓始祖也庶姓髙祖也五世则氏别于上而亲尽于下矣周官言定世系所谓系之以姓也以饮食之礼亲宗族所谓缀之以食也澄曰上古洪荒民生蚩蚩同乎禽兽其后圣人出而为之君师人类始渐与禽兽异然其礼犹质而简故有其初同出一原其末相去渐逺则不辨其姓而或通昬姻者焉驯至唐虞夏商有司徒之官教以人伦使之男女有别则与古初不同矣然亦未若周礼之文而详也髙祖以下有小宗各分庶姓以辨其支派之异髙祖以上有大宗同一正姓以防其本原之同记所言四世服穷五世杀同姓六世亲属竭者辨其异也所言百世昬姻不通者防其同也于是从宗合族属而亲踈有等主名治际防而男女有别周之道所以为经制大备也与】

　　右记人道之男女有别按丧服大功九月章夫之祖父母世父母叔父母传有其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓妻之弟妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎五十字与此章之文同

　　君有合族之道族人不得以其戚戚君位也庶子不祭明其宗也庶子不得爲长子三年不继祖也别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也【为云伪切下为其同长知两切别彼列切旧本宗其继别子之所自出者今从朱子删去之所自出】

　　【此章推广人道治昆弟服术曰长幼之义君恩虽下亲其族人而族人以臣礼不敢上视君为亲故不敢宗君而各宗其昆弟之嫡长为宗子以相统属也庶子非宗子则不得主祭又不得为长子三年者所以明宗子之重也重其宗者逺其君而不敢戚故也下乃言大宗小宗之异而緫以尊祖结之葢人臣之家所以立宗者始自不敢戚君而终于尊祖也大宗虽服外而齐衰三月之服小宗则各以本亲之服服之四宗所统之诸昆弟亦名以其本服相为服此服术之所谓长幼也郑氏曰位谓齿列也君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之亲自戚于君尊君别嫌也族人上不戚君下又辟宗乃能相序别子谓公子若始来在此国者后世为祖也继别别子之世嫡也族人宗之谓之大宗继祢者父之嫡也兄弟宗之谓之小宗迁犹变易也继髙祖者亦小宗也先言继祢者据别子子弟之子也以髙祖与祢皆有继则曽祖与祖亦有也小宗四与大宗凡五孔氏曰君絶宗合食者设族食燕饮有合会族人之道管领族人而族人不敢计已亲戚与君齿列也兄弟亲属多有簒代之嫌故逺自卑退也以下厯陈五宗义诸矦嫡子继世为君第二子以下悉不得祢先君故云别子或是异姓始来在此国者以其别于在本国不来者故亦云别子也并为其后世始祖故云爲祖也别子之嫡子世继别子为大宗父之嫡子上继于祢者谓之小宗大宗是逺祖之正体小宗是髙祖之正体尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇先祖之义也朱子曰庶子不祭谓非大宗则不得祭别子之爲祖者非小宗则各不得祭其四小宗所主之祖祢也小记云庶子不祭祢明其宗也庶子不祭祖明其宗也文意重复不如大传语虽简而事反该悉也宗其继别子下之所自出四字疑衍注中亦无其文作防时方误尔东莱吕氏曰别子爲祖如鲁桓公生四子庄公旣立为君则庆父叔牙季友爲别子继别为宗如公孙敖继庆父是为大宗继祢者为小宗如季武子立悼子悼子之兄公弥悼子旣为大宗则继公弥者为小宗所以谓之继祢者葢自继其父不继祖故也长乐陈氏曰诸矦之支子为卿大夫者谓之别子有自他国而来于此者亦谓之别子有起自民庶而致位卿大夫者亦从别子之义此三者各立宗而为大宗所谓继别者也若鲁仲孙叔孙季孙之类嫡子弟之长子则为小宗所谓继祢者也大宗则一百世不迁小宗有四有继祢而兄弟宗之有继祖而同堂宗之有继曽祖而再从宗之有继髙祖而三从宗之至于四从亲属絶五世则迁矣凡此皆卿大夫之制公子则具下文】

　　有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公爲其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也【爲云伪切适音的郑氏曰公子谓先君之子今君昆弟公子不得宗君君命嫡昆弟为之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者嫡则如大宗死为之齐衰九月其母则小君也为其妻齐衰三月无嫡而宗庶则如小宗死为之大功九月其母妻无服公子唯己而已则无所宗亦莫之宗公子有此三事也孔氏曰以前皆卿大夫士有大宗有小宗相继属此明诸矦之子身是公子上不得宗君下未为后世之宗不可无人主领君无嫡昆弟遣庶兄弟一人为宗礼如小宗是有小宗而无大宗也君有嫡昆弟使之为宗更不得立庶昆弟为宗是有大宗而无小宗也公子唯一无他公子为宗是无宗也亦无他公子来宗于己是亦莫之宗也言此三事他人无唯公子有故云公子是也又覆说公子之宗道以公子有宗道一句起文公子之公君也公子之君是嫡昆弟为君者士大夫之庶者则君之庶兄弟为士大夫者所谓公子也君为此公子士大夫庶者立公子士大夫嫡者之身与庶公子为宗此嫡者即君之同母弟嫡夫人所生之子也公子有大宗小宗嫡者如大宗庶者如小宗大宗之正本是别子之嫡今公子爲大宗谓礼如之非正大宗也死为齐衰九月者以君在厌降兄弟降一等故九月以其为大宗故齐衰其母则小君与君同母也爲其妻齐衰三月者同丧服宗子之妻也若无嫡子可立但立庶子为宗礼如小宗与常时兄弟相爲同君在厌降故大功九月母则庶母妻则兄弟之妻故无服也方氏曰士大夫即公子也以先君之子故曰公子以其为士大夫故曰士大夫爲犹使之也使其庶公子宗其嫡公子上言有大宗而无小宗是也至于有小宗而无大宗有无宗而莫之宗此不释之者举大以该之也东莱吕氏曰假如国君有兄弟四人三庶而一嫡嫡者君之同母弟公子旣不敢宗君则君命同母弟为之宗使庶兄弟宗焉若皆庶而无嫡则须令庶长权摄宗事传至子则自为宗矣蓝田吕氏曰国君之嫡长为世子继先君之正统自母弟而下皆不得宗嗣君又不可无所统属故次嫡为别子别子为先君一族大宗之祖每一君有一大宗其生也嫡庶兄弟皆宗之其死也子孙世世继之凡先君所出之子孙皆宗之虽百世不迁无后则族人以支子继之羣公子虽宗别子而自为五世小宗之祖死则其子其孙爲继祢继祖之小宗至五世以上则上迁其祖下易其宗无子孙则絶若君无次嫡子立为别子止有庶公子数人则不可以无宗以统当立庶长一人为小宗使诸弟皆宗之澄曰章者言君有合族之道章末言公子有宗道二道字意同犹云礼也君与族人尊卑殊絶是君本不应有合族之礼虽不应有而时有之者族食燕享以时敦其亲睦之恩于族人是君亦有合族之礼也故云君有合族之道公子虽多并是国君之别子兄弟不自相宗逮其继别子之嫡长始谓之宗子其公子本身但各爲大宗之祖而已是公子不应有自爲宗之礼也虽不应有而或有之者君命嫡公子爲宗使庶公子宗之是公子本身亦有爲宗之礼也故云公子有宗道至其子则此公子之身爲大宗之祖而其嫡子与继别之爲大宗者同矣若无嫡公子而但立庶长公子爲宗以统诸弟至其身后则其嫡长但得爲继祢之小宗不得爲继别之大宗又一世则爲继祢之小宗又一世则爲继曽祖之小宗又一世则爲继高祖之小宗至第六世则不复相宗而又各爲一族之高祖其再世三世四世五世又爲继祢继祖继曽继高之四小宗至十一世则又各爲一族之高祖如前但此公子本身之爲宗者一君但有一大宗非若其他别子之爲祖而不爲宗者每一公子爲一大宗与此数公子共一大宗者不同也注疏及诸家之说皆然则此章第一节是言卿大夫士继别子之宗第二节乃是特言公子本身自爲宗之宗二义各异若蓝田吕氏之说则后一节与前一节其义不殊一君但有一公子谓之别子君之子虽多止有一人爲大宗以下皆不得谓之别子彼鲁三桓之爲三大宗郑七穆之爲七大宗者盖非正礼然二说未详孰是姑两存之】

　　右记人道之长幼按丧服斩衰章父爲长子传有庶子不得爲长子三年不继祖也十三字又齐衰三月章丈夫妇人爲宗子传有尊祖故敬宗敬宗尊祖之道也十二字与此章之文同

　　绝族无移服亲者属也自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也【移以豉切仪礼丧服作施字音同】

　　【此章推广人道治子孙服术曰亲亲之义子孙者祢与三祖之诸子诸孙也髙曽祖祢之子孙曽爲族移推而旁及之也髙祖之族其服旁及者族曽祖族祖族父族兄弟皆缌曽祖之族其服旁及者从祖再从父再从兄弟皆小功族子缌祖之族其服旁及者从父朞从兄弟大功再从子小功族孙缌祢之族其服旁及者昆弟从子皆朞从孙小功族曽孙缌出乎此为絶族族絶则无旁及之服矣若在族内为髙曽祖祢之亲者各以子之属孙之属曽孙之属孙之属而服之也自恩服循亲之亲而上以至于祖与曽髙之亲其亲渐上而渐轻自义服循髙曽与祖之亲而下以至于祢之亲其亲愈下而愈重此人道之亲亲者然也郑氏曰族兄弟之子不相爲服有亲者服各以其属亲防孔氏曰四从族属旣絶故无移服在旁而及曰移言不延及之也有亲者各以属而为服故云亲者属也张子曰君子小人之泽皆五世而斩故四从六世爲絶族方氏曰九族之外谓之絶族以卑而属尊以幼而属长以庶而属嫡以旁而属正亲亲之道如斯而已族絶即非其所属自仁率亲而上至于祖则始乎亲亲焉自义率祖而下至于祢则终乎亲亲焉人道始终乎亲亲也】

　　亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故収族収族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐诗云不显不承无斁于人斯此之谓也【中去声乐音洛斁音亦】

　　【郑氏曰収族序以昭穆也严犹尊也百志人之志意所欲也斁厌也孔氏曰己上亲于亲亲亦上亲于祖以次相亲去已髙逺故云尊祖宗是祖之正故云敬宗族人旣敬宗子宗子故収族人族人散乱骨肉乖离则宗庙祭飨不严肃収之则亲族不散乱昭穆有伦宗庙之所以尊严也先能宗庙严后乃能保重社稷上无淫刑滥罚则庶民安民手足有所措各安其业故财用得足百姓足君孰与不足天下皆足所以君及民人百志悉成是谓仓廪实而知礼节衣食足而知荣辱也乐谓民乐不厌方氏曰亲其所亲推而至于亲之所亲则尊矣有祖而后有宗宗者五宗也有宗而后有族族者九族也宗庙者祖祢之祀也社稷者土谷之神也族属虽以祖祢而生然非子孙众多则无以共承宗庙宗庙虽以有土谷而后立然非祖祢积累则无以保守社稷社稷必以人守故爱百姓有爱民之心则刑不滥而庶民安生乐业农者生财于田里商者通财于道路用足而养生送死无憾故百志成百志成则礼义于是乎生故礼俗刑礼俗刑则争鬭之患息和平之气通故乐东莱吕氏曰亲亲故尊祖尊祖故敬宗此一篇之纲人爱其父必推其生我父者祖也又推其生我祖者曽祖也尊其所自来则敬宗儒者之道必始于亲盖天之生物一本譬木枝叶繁盛而所本者一収族如穷困者収而养之不知学者収而教之宗族旣合自然繁盛族大则庙尊如宗族离散无人収管则宗庙安得严邪有国家社稷然后能保宗庙故必重社稷国以民为本无民安得有国故必爱百姓心诚爱民则谨于刑罚矣庶民安谓民有定居而上不扰之所以生殖财用时和嵗丰万物盛多财用旣足故百志成虽有此志而无财以备礼则志不成矣制而用之谓之礼习而安之谓之俗刑是刑仪之刑澄曰礼俗刑谓民化于亲亲之礼而成俗刑于四海可为后世法人君自一身亲亲一家亲亲至于一国皆亲其亲天下皆亲其亲尊祖敬宗収族而宗庙严一家亲亲之效也重社稷爱百姓而刑罚中庶民安财用足百志成一国亲亲之效也礼俗刑而民乐天下亲亲之效也显者上能昭亲亲之德以显示其下承者下能从亲亲之教以承顺其上无斁于人斯者乆于其道而化成也此诗颂清庙篇之辞引者借用以结上文之意始乎仁亲终乎仁民首章所先五事之极功盖如此】右记人道之亲亲按丧服齐衰杖朞章出妻之子爲母传有絶族无施服亲者属七字与此章之文同此篇与丧服传文重者四章凡五处岂此篇袭彼之文欤抑彼传袭此之文欤孰先孰后未可知也窃疑前志有之而作此篇者与作仪礼传之人皆引用之尔然因其所重之文详其所演之义此之泛说视彼传之释经爲优

　　礼记纂言卷十六

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷十七　　　　　元　吴澄　间传

　　【间旧如字郑氏曰间传者记丧服之间轻重所宜或曰当读为间厠之间间者厠于其间而非正也齐桓晋文为正霸秦穆楚庄非正霸而厠于二正霸之间则谓之间霸青赤黄白黒为正色緑红骝碧紫非正色而厠于五正色之间则谓之间色仪礼丧服正经自有正传分释各章经文此篇总论丧礼哀情之发见非释经之正传而厠于丧服之正传者也故名间传云】

　　斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内而见诸外也斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之发于容体者也【苴七余切见贤遍切齐音咨枲思里切】

　　【仪礼经斩衰苴绖杖齐衰牡麻绖传曰苴麻有蕡者牡麻枲也孔氏曰苴是黧黒之色故为恶貌轻其绖用枲色同大功转轻心无斩刺故貌不为之变郑氏曰止谓不动于喜乐之事澄曰斩衰服苴谓衰裳绖杖并苴色也苴者有子麻色苍黒貌之恶似之首其内而见诸外谓内有哀情则外有此恶貌如物有头首在内则其尾末见诸外也齐衰稍轻于斩衰绖不用苴而用枲枲者无子麻色亦苍而黒浅若苴若枲貌各如其经之色也止谓止而不动貌活动者象春之生貌静止者象秋之杀若止谓有惨戚而无欢欣也容貌谓貌如平常之容小功缌麻之服虽轻然情之厚者貌亦畧变于常其或不能然而但如平常之容则情不为厚而亦未至于甚薄丧与其哀不足而礼有余不若礼不足而哀有余可也云者微不满之之意容体谓仪容身体形之可见于外者也】

　　○斩衰之哭若徃而不反齐衰之哭若徃而反大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之发于声音者也【偯于起切】

　　【郑氏曰三曲一举声而三折也偯声余从容也孔氏曰若往而不反言一举而至气絶如气往而不却反也小功缌麻既轻哀声从容也澄曰往而不反谓气絶而不续往而反谓气絶而防续三曲而偯谓声不质直而稍文也哀容则声弥文矣可也之意同上】

　　○斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之发于言语者也【唯云癸切】

　　【孔氏曰斩衰唯而不对但唯于人不以言辞而对也皇氏以唯而不对为亲始死杂记云三年之防对而不问为在防稍乆故对也齐衰对而不言有问则对若非人问不自言也大功稍轻得言它事而不议论时事之是非郑氏曰议谓陈说非时事也澄曰缌麻凡事皆得陈说而议但议不及于作乐欢乐之事尔方氏曰唯顺之而已对则有可否焉对应彼而已言则命物焉言直言而已议则详其义焉议主于事而已乐则通其情焉由其哀有轻重故发于言语有详畧也】

　　○斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则壹不食故父母之防既殡食粥朝一溢米莫一溢米齐衰之防防食水饮不食菜果大功之防不食醯酱小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也【与音预溢音逸疏食音嗣】

　　【孔氏曰三曰不食谓三日之内孝经云三日而食谓三日之外乃食也二日不食谓正服齐衰防大记云三不食当是义服齐衰也再不食防大记云一不食再不食则再不食谓小功一不食谓缌麻也澄曰五服皆同姓之骨肉哀其死而不食者恩也士乃异姓之朋友与敛其尸而感发哀情亦废一食者义也防大记云士之防士是敛敛焉则为之一不食方氏曰此言食与大记不无小异】

　　父母之防既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉【中如字又去声禫大感切干音干父母之防既虞卒哭后所食与齐衰既殡后同小祥后所食与大功既殡后同大祥后亦与小祥后同但加以醯酱盖与小功缌麻既殡后同也禫后饮醴酒则渐复常而饮酒食肉矣郑氏曰先饮醴酒食干肉者不忍发御厚味孔氏曰此明父母终防以来所食之节大祥食醯醤则小祥食菜果之时但用盐酪也不能食者得用醯酱醴酒味薄干肉又澁所以先饮食之者以防服除孝子不忍发初御醇厚之味也】

　　○父母之防居倚庐寝苫枕块不说绖带齐衰之防居垩室芐翦不纳大功之防寝有席小功缌麻牀可也此哀之发于居处者也【说音脱垩音恶芐户驾切】

　　【孔氏曰此五服初丧居处之异斩衰居倚庐齐衰居垩室论其正尔亦有斩衰不居倚庐者杂记云大夫居庐士居垩室是士服斩衰而居垩室也齐衰亦有不居垩室者防服小记云父不为众子次于外注云自若居寝也芐翦不纳者芐蒲苹为席翦蒲为之不编纳其头而蔵于内也郑氏曰芐今之蒲苹也澄曰士斩衰不居倚庐乃臣为君服父为众子齐衰不居垩室者乃尊者为卑者服也】

　　父母之防既虞卒哭拄楣翦屏芐翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀【拄知矩切】

　　【孔氏曰此明父母防终服所居改变之节澄曰既虞卒哭后芐翦不纳则与齐衰初防同特居庐为异尔小祥后乃得居垩室也小祥后寝有席则与大功初防同禫后牀乃与小功缌麻初防同也】

　　○斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也【去起吕切】

　　【郑氏曰此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也孔氏曰此明五服精麤之异按防服记云齐衰四升此云四升五升六升多五升六升二等记云大功八升若九升此云七升八升九升多七升一等记云小功十升若十一升此云十升十一升十二升多十二升一等防服之理主于受服者而言以大功之殇无受服不列大功七升防服父母为主欲其文相值故畧而不言防服既畧故记者于是极列衣服之差所以多于防服记也缌麻者治其麻缕其细如丝十五升布而抽去其半缕细而疏织布既成不鍜治其布以三月之防哀在外故也】

　　斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升为母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重期而小祥练冠縓縁要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者又期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎无所不佩【为云伪切縓七恋切要平声缟古老切纎息防切】

　　【此明三年之防初服至终服受变除之节士卒哭后受服降初服三等受冠降初冠一等去麻服葛谓男子去麻首绖服葛首绖去麻要带服葛要带带纠以四股为三重女子惟去麻首绖服葛首绖要麻带如初练后男子首除葛绖要葛带不除女子要除麻带首葛绖不除郑氏曰葛带三重谓男子也五分去一而四纠之带轻既变因为饰也妇人葛绖不葛带带在下体之上妇人重带辟男子也其为带犹五分绖去一尔素缟者玉藻所云缟冠素纰既祥之冠也麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无饰也大祥除衰杖黒经白纬曰纎旧説纎冠者采缨也无所不佩纷帨之属如平常也孔氏曰受以成布六升者三升四升五升之布其缕麤疏未为成布也六升以下其缕渐细与吉布相参故称成布葛带三重谓男子也既虞卒哭要中之带以葛代麻三重谓作四股纠之则未受服之前麻带两股相合也首绖虽葛不三重也犹两股纠之期而小祥练冠縓縁者父没为母与父同也至小祥又以卒哭后冠受其衰而用练易其冠也又练为中衣以縓为领縁也又期而大祥素缟麻衣者谓二十五月大祥祭此日除脱则首服素冠以缟纰之身着朝服而为大祥之祭祭讫后哀情未除更反服防凶之服首着缟冠以素纰之身着十五升麻深衣也中月而禫者禫祭之时冠朝服禫祭既讫而首着纎冠身着素端黄裳以至吉祭若吉祭在禫月犹未纯吉禫祭虽竟未得无所不佩禫之后月吉祭后乃得复平常也晋贺氏曰斩衰既虞卒哭受以成布六升夫服縁情而制故情降则服轻既虞哀杀是故以细代麤以齐代斩尔若犹斩之则非杀也若谓以斩衰命章便谓受犹斩者则疏衰之受复可得犹用疏布乎是以斩疏之名本生于始死之服以名其衰尔不谓终其月日皆不变也山隂陆氏曰凡防有受有变有除凡受以大受小以多受寡故三升以六升受之四升以七升受之去麻服葛谓以麻易葛所谓变也练縓縁祥先素缟大祥弥吉故也】

　　易服者何为易轻者也斩衰之防既虞卒哭遭齐衰之防轻者包重者特既练遭大功之防麻葛重齐衰之防既虞卒哭遭大功之防麻葛兼服之斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则兼服之兼服之服重者则易轻者也

　　【此承上易服者易轻者之文专明上服之后遭下服易新麻之制其一斩衰卒哭后遭齐衰而易麻其二斩衰练后遭大功而易麻其三齐衰朞卒哭后遭大功而易麻其四大功三月后易小功之新麻小功三月后易缌之新麻然大功小功之先言斩葛与齐麻同者即上文斩衰卒哭后易齐衰新麻者也言齐葛与大功麻同者即上文齐衰卒哭后易大功新麻者也于其一而言轻包重特于其二而言麻葛重于其三而言麻葛兼服之于其四亦言兼服之乃緫提兼服之三字又以服重者则易轻者释兼服之之义而结前文也郑氏曰易服谓为后防所变也因上説而问之乃説所以易轻者之义既虞卒哭遭齐衰谓齐衰可以易斩服之莭也包特者明于卑可以两施而尊者不可贰轻者可施于卑服齐衰之麻以包斩衰之葛谓男子带妇人绖也重者宜主于尊谓男子之绖妇人之带特其葛不变之也既练遭大功言大功可易斩衰之莭也斩衰己练男子除绖而带独存妇人除带而绖独存谓之单单独也遭大功之防男子有麻绖妇人有麻带又皆易其轻者以麻谓之重麻后防旣虞卒哭男子带其故葛带绖期之葛绖妇人绖其故葛绖带朞之葛带谓之重葛齐衰既虞卒哭遭大功言大功可易齐衰期服之莭也兼犹两也不言包特而言两者包特着其义兼者明有绖有带尔不言重者三年之防既练或无绖或无带言重者以明今皆有朞以下固皆有矣两者有麻有葛尔葛者亦特其重麻者亦包其轻前葛与后麻同则兼服之者竟言有上服既虞卒哭遭下服之羞也服重者则易轻者服重者谓特之也则者则男子与妇人也凡下服虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖其上服除则固自受以下服之受矣孔氏曰既虞卒哭者谓士及庶人也若大夫以上则虞受服轻者包言斩衰受服之时而遭齐衰初防男子轻要得着齐衰要带而兼包斩衰之带也若妇人轻首得着齐衰首绖而包斩衰之绖也重者特者男子重首特留斩衰首绖妇人重要特留斩衰要带也斩衰齐衰是重服云包云特则知齐衰大功亦包特也既练遭大功之防男子首空着大功麻绖妇人要空着大功麻带男子又以大功麻带易练之葛带妇人又以大功麻绖易练之葛绖大功既虞卒哭之后大功葛带轻于练之葛带故男子反带其练之故葛带大功首绖轻于练之葛绖故妇人反服其练之故葛绖男子绖大功葛绖妇人带大功葛带郑注谓之期葛绖期葛带者麤细与期同其实是大功葛绖带也齐衰既虞卒哭遭大功之防易换轻者男子则大功麻带易齐衰之葛带其首犹服齐衰葛绖是首有葛要有麻故云麻葛兼服之据男子也妇人则首服大功之麻绖要服齐衰之麻带上下俱麻不得云兼服也所以不称麻葛重者以三年之防既练之后男子除首绖妇人除要带于先既单今首绖要带皆有故须称重今期以下男子首之与要固当皆有绖带妇人亦然既不似既练之单所以不得称重又明五服葛之与麻麤细相同同则得服后麻兼前葛也服重者前文重者特是也易轻者男子妇人各换其轻者前文轻者包是也前文麻葛兼服但施于男子今男子易于要妇人易于首俱得易轻故郑云则者则男子与妇人也凡后初防虽易前服之轻后服既还须反服前防之服故郑云反其故葛带葛绖也檀弓云妇人不葛带谓齐斩妇人带不变也其大功以下妇人亦葛带蓝田吕氏曰此篇所记前后防轻重之变以斩既虞与齐初防几同矣斩从练齐既虞与大功初防亦几同矣故轻包重特止为斩既虞遭齐衰之防而立文麻葛重止为斩既练遭大功之防而立文麻葛兼服则为齐既虞遭大功之防大功既虞遭小功之防小功既虞遭缌之防而立文麻葛重者其始也以麻葛变麻葛兼服者其轻者变而兼服之张子曰兼服之服重者则易轻者旧注不可用此为三年之防以上而言故作记者以斩衰及大功明之若斩衰既练齐衰既卒哭则首带皆葛又有大功新防之麻则与齐衰之首绖麻葛两施之兼服之名得诸此葢既不敢易斩衰之轻以斩葛大于大功之麻也又不敢以易齐首之重轻者方敢易去则重者固当存故麻葛之绖两施于首若大功既则服齐首之葛不服大功之葛所谓兼服之服重者则变轻者正谓此尔若齐麻未葛则大功之麻亦止于当免则绖之而已如此则防变虽多一用此制而前后礼文不相乖戾】

　　右记防服哀戚轻重之义一章凡六节马氏曰间传一篇言哀者六容体声音言语内也饮食居处衣服外也澄谓内外哀情之发见虽皆初隆而渐杀然记者记前三事之在于身者但言哀之发于容体发于声音发于言语而止不复言其乆而渐杀之情记后三事之寓于物者则既言哀之发于饮食发于居处发于衣服矣而又继言其以渐改变之节于后葢在身之渐杀者隐微寓物之改变者显著也至若篇末衣服一条则言重服自始及末之改变再言前防更遭后防之改变比饮食居处之变又加详焉盖防之表哀正主于衣服也故六哀之序衣服犹殿后者于其所重者而终也

　　礼记纂言卷十七

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷十八　　　　　元　呉澄　撰问防

　　【前半篇通论孝子悲哀痛疾之意后半篇列问防礼敛袒免杖之义故以问防名篇服问三年问二篇之名问字皆在下而此篇问字在上者盖彼是专问一事此篇设五或问问防之四事故谓之问防若曰防问则不成辞矣方氏据邻里为之糜粥以饮食之一句以问为问遗之问而不以为问答之问非也】

　　亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之夫悲哀在中故形变于外也痛疾在心故口不甘味身不安美也【鸡斯音笄纚扱初洽切衽而鸩切怛都达切干音干饮音防食音似夫音扶】

　　【郑氏曰亲父母也鸡斯当为笄纚亲始死去冠二日乃去笄纚括发也徒犹空也上衽深衣之裳前肾在下肝在中肺在上举三者之焦伤而心脾在其中矣五家为邻五邻为里形变于外言人情之中外相应孔氏曰笄谓骨笄纚谓韬发之缯去冠唯留笄纚也徒跣无屦而空跣也衽者深衣前衽以号踊履践为妨故扱之于带交手哭者交手拊心而哭也肺上燥故云焦肝近肺故云干肾下润故云伤举此三者五藏俱伤可知也哀痛之甚情不在食故不举火旁亲以下食不可废故邻里为之糜粥糜厚而粥薄薄者以饮之厚者以食之澄曰此一莭言初死至敛三日以前之哀夫悲哀以下緫结上意形变于外即上所谓笄纚徒跣扱衽交手也口不甘味即上所谓水浆不入口三日不举火也】

　　三日而敛在床曰尸在棺曰柩动尸举柩哭踊无数恻怛之心痛疾之意悲哀志懑气盛故袒而踊之所以动体安心下气也妇人不宜袒故发胷击心爵踊殷殷田田如壊墙然悲哀痛疾之至也【懑音满又音闷殷音隐壊音怪】

　　【郑氏曰故袒而踊之言圣人制法故使之然也爵踊足不絶地澄曰此一莭言既敛至三日以后之哀动尸谓初死至敛时举柩谓啓殡至时动亲之尸举亲之柩孝子哀甚故哭踊无数懑与闷同心烦鬱也气盛气满塞也袒而踊以运动其身体体动则庻几可以安静其心使不烦鬰降下其气使不满塞也妇人以发胷击心代男子之袒男踊如人之跳足起而髙女踊如爵之跳足不离地殷殷与诗殷其雷之殷不同音而同义田田与孟子塡然鼔之之填字不同而义同皆谓墙崩倒之声也孔氏曰如壊墙然言将欲崩倒也】

　　故曰辟踊哭泣哀以送之送形而徃迎精而反也其徃送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其徃送也如慕其反也如疑【辟婢亦切又蒲亦切】

　　【方氏曰形者成之终精者生之始送之而往所以慎终迎之而反则念始之者也郑氏曰辟拊心也哀以送之谓时也迎其精神而反谓反哭及日中而虞也望望瞻望之貌慕者以其亲之在前疑者不知神之来否孔氏曰汲汲促急之情皇皇意傍徨也如慕如孺子之啼慕于母疑如人之有疑山隂陆氏曰望望汲汲犹有所向特有所不逮尔皇皇无所向也】

　　求而无所得之也入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亡矣防矣不可复见己矣故哭泣辟踊尽哀而止矣【防去声复符又切】

　　【郑氏曰说反哭之义孔氏曰防亦亡也重言之者丁宁之也若人之逃不复来也以其不可复见故反哭哭之时哭泣辟踊尽哀而休止也】

　　心怅焉怆焉惚焉忾焉心絶志悲而已矣祭之宗庙以鬼飨之徼幸复反也【怅亮切怆初亮切忾音慨】

　　【郑氏曰说虞之义澄曰心怅恨怆凄恍惚叹忾皆失志无可奈何之貌知其不可复见心已絶望但志愈悲哀而已于是虞祭以安之孔氏曰明反哭之后虞祭之时也虞祭于殡宫神之所在故称宗庙以鬼飨之尊而礼之冀其神魂复反也】

　　成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也【苫始沾切枕之防切块苦怪切】

　　【郑氏曰言亲在外在土孝子不忍反室自安也方氏曰哀亲之在外故不忍居于内哀亲之在土故不忍寝于床孔氏曰明后犹居倚庐寝苫枕块不敢入室处也山隂陆氏曰成圹而归犹如此于是为至矣】

　　故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之志也人情之实也

　　【郑氏曰勤谓忧劳孔氏曰此明终防思慕之心也言非诈伪为之是人情悲慕之实也】

　　右记防礼悲痛思慕之义

　　或问曰死三日而后敛者何也曰孝子亲死悲哀志懑故匍匐而哭之若将复生然安可得夺而敛之也故曰三日而后敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之计衣服之具亦可以成矣亲戚之逺者亦可以至矣是故圣人为之断决以三日为之礼制也【匍音蒲匐蒲北切复扶又切上为之去声下为之平声断丁乱切】

　　【郑氏曰问者怪其迟也匍匐犹颠蹷或作扶服孔氏曰三日敛者以士言之则大敛也大夫以上则小敛也方氏曰始死未忍敛之者孝子之心存乎仁也三日而必敛之者圣人之礼制以义也山隂陆氏曰言至情难夺虽圣人犹疑焉为之断决而后能为之】

　　或问曰冠者不肉袒何也曰冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也然则秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也故曰丧礼唯哀为主矣女子哭泣悲哀击胷伤心男子哭泣悲哀稽颡触地无容哀之至也【冠平声免音问秃吐禄切伛于缕切跛彼我切锢音故稽音啓郑氏曰问者怪冠衣之相为也身无饰者不敢冠冠为防尊服肉袒则着免免状似冠而广一寸将踊先袒将袒先免秃者伛者跛者此三疾俱不踊不袒不免顾所以否者各为一尔击胷伤心稽颡触地不踊者若此而可孔氏曰心既悲哀肉袒形防故不可防其尊服而冠也若有吉事而内心肃敬则虽袒而着冠故郊特牲云君袒而割牲方氏曰露肉体而袒衣故谓之袒冠则在首之上服至尊也免虽在首而非冠焉故以之代冠秃则顶无释故不免免则顶露矣伛则形不伸故不袒袒则形防矣跛则足不正故不踊踊则足劳矣此皆礼之权也】

　　或问曰免者以何为也曰不冠者之所服也礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣【为云伪切郑氏曰问者怪本所为施也不冠者犹未冠也当室谓无父兄而主家者也童子不杖不杖者不免当室则杖而免免冠之细别以次成人也缌者其免免乃有缌服也孔氏曰不冠谓未冠童子童子不缌此防服正经之文言不为族人着缌服也唯当室之童乃为族人着缌服缌者其免也言童子当室为父母着免乃有族人缌服所以有缌服者由有免故也当室则免而杖又明童子得免所由以其孤儿当室则得免而杖得为族人着缌也免是冠之流例方氏曰不緫则不杖不杖则不免此童子之正也当室者虽童子亦缌缌则免而杖矣童子以幼故不服族人之缌至当室虽未冠亦责以成人之备礼】

　　或问曰杖者何也曰竹桐一也故为父苴杖苴杖竹也为母削杖削杖桐也【为云伪切苴子余切】

　　【郑氏曰问者怪其义各异也竹桐一也言所以杖者义一也顾所用异尔孔氏曰父是尊极故苴恶之物以为杖自然苴恶之色唯有竹也母屈于父故用削杖虽削情同于父桐是同父之义故不用余木也或云竹节在外外阳之象故为父杖竹桐节在内内隂之类故为母杖桐】

　　或问曰杖者以何为也曰孝子防亲哭泣无数服勤三年身病体羸以杖扶病也则父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也堂上不趋示不遽也此孝子之志也人情之实也礼义之经也非从天降也非从地出也人情而已矣【防亲如字羸力垂切辟音避】

　　【郑氏曰问者怪所为施也以杖扶病言得杖乃能起也父在不杖谓为母防也尊者在不杖辟尊者之处有事不趋皆为其感动使之忧慼也孔氏曰所以为母堂上不敢杖者以堂上是父之所在也为母所以堂上不为防趋者示父以闲暇不促遽也若堂上而趋则感动父情使忧戚也故不杖不趋冀不悲哀于父也此孝子之志意人情之实事方氏曰父在谓母防之时当父在之处也不杖则不敢以杖病之具感尊者之情也堂上不趋非止防礼示不遽者特以防尔夫事莫遽于防而示不遽者以其近尊者之处不欲以防容感之故特示其闲暇也山隂陆氏曰孝子防亲哭泣无数无时无朝夕也无数无三哭五哭也父在不敢杖尊者在故也此非故隆父杀母是人情之实礼义之经也野人曰父母何算焉隆母如父是之谓野澄曰按上章之结语曰孝子之志也人情之实也此章重以上章之二句结之而又増礼义之经也以下四句尽其义】

　　右记防礼敛袒免杖之义

　　礼记纂言卷十八

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷十九　　　　　元　吴澄　撰三年问

　　【此篇専问父母丧所以三年之义故以三年问名篇】

　　三年之丧何也

　　【孔氏曰记者欲释三年之义故假设其问】

　　曰称情而立文因以饰羣别亲疏贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也【称尺证切别彼列切易音亦】

　　【郑氏曰称情而立文称人情轻重而制其礼也羣谓亲之党无易犹不易也孔氏曰饰谓表章羣谓五服之亲因此三年之丧差降各表其亲党别亲疏贵贱之节者亲谓大功以上疏谓小功以下贵谓天子诸侯絶期卿大夫降期以下贱谓士庶人服族其节分明不可损益故曰者引旧语成文无不也各有差品其道不可改易澄曰曰者设为答辞也问者专问三年之义而答者因其问三年并及期九月五月三月诸服轻重之差情谓哀情文谓礼文羣谓服五服之众人言丧之五服各称哀情之轻重而立隆杀之礼文也其礼文之或隆或杀因以表饰五服众人哀戚轻重之情而分别所为服者之或轻或重与夫服防者或贵而有絶有降或贱而无降各有品等之节也其亲而服重或贱而无降者不可损之而减轻其疏而服轻或贵而有絶有降者不可益之而加重也其弗可轻重者乃一定无可改易之道理也】

　　创钜者其日久痛甚者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也斩衰苴杖居倚庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也

　　【孔氏曰钜大也愈差也创小则易差创大则难愈故其日久也贤者丧亲犹钜创之痛既甚故其差亦迟既痛甚差迟故称其痛情而立三年之文以表其为至痛之极澄曰三年之文斩其衰苴其杖居则在倚庐所食者粥所寝者苫所枕者块此皆三年丧之外文所以文内情至痛之表饰也此一节乃是正答重丧三年之义痛甚者其愈迟释上创钜者其日久一句痛甚释创钜愈迟释日久也】

　　三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是断之者岂不送死有已复生有节也哉【断丁乱切复音伏孔氏曰贤人君子于此二十五月之时内心之悲哀摧痛犹未能尽忧思悲慕犹未能忘而圣人裁之止限二十五月其丧服之外文以是断割者岂不是送死之情须有已止复生之礼须有限节也哉复生谓复吉常之礼郑氏曰复生除丧反生者之事也澄曰前一节正答重丧之所以三年此一节又言重丧虽名三年实则二十五月也葢二十四月则两期矣其第二十五月者第三年之月也大祥后除练服去绖杖则丧服毕矣其丧后所服至二十七月禫祭毕而除者此非丧之正服也故丧之正服止于二十五月而已】

　　凡生天地之间者有血气之属必有知有知之属莫不知爱其类今是大鸟兽则失丧其羣匹越月逾时焉则必反廵过其故乡翔回焉鸣号焉蹢防焉踟蹰焉然后乃能去之小者至于燕雀犹有啁噍之顷焉然后乃能去之故有血气之属者莫知于人故人于其亲也至死不穷【失丧去声号音豪蹢直亦切防直録切踟音驰蹰音厨啁张畱切噍子留切顷屈颖切知音智孔氏曰天地之间血气之类皆有所知至于鸟兽大小各能思其种类况在于人郑氏曰匹偶也言燕雀之恩不如大鸟兽大鸟兽不如人含血气之类人最有知而恩深也于其五服之亲念之至死无止已澄曰翔回鸣号谓鸟蹢防踟蹰谓兽鸣号者悲伤发于声蹢防者悲伤见于行鸣号之先而翔回蹢防之后而踟蹰皆谓迟畱将去不忍去也啁噍小鸟声其声羣沸迫急失其常度也顷者言斯须而不能久大鸟兽则越月逾时反廵过其初死之处久之乃能去则不止如燕雀啁噍之顷者矣人之于亲则至死而其情无穷已则又不止如大鸟兽之久之乃能去者矣】

　　将由夫患邪滛之人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曽鸟兽之不若也夫焉能相与羣居而不乱乎将由夫修饰之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣【夫音扶与音余焉于防切为云伪切患犹病也患邪滛谓有邪僻滛溺之病从之谓徇其情而顺从之乱谓鸟兽羣居者其尊卑长幼无序雌雄牝牡无别也修饰谓完修整饰其身行遂之谓徇其情俾之得遂也不肖者之情薄故其亲朝死而夕已忘之若从其情而不以礼勉其不及则亲死不哀不如鸟兽于死者如此则其于生者安能保其不如鸟兽之乱乎贤者之情厚视二十五月之久如驹过隙之速若遂其情而不以礼抑其过则哀亲之情无穷己之时也故先王于贤不肖之过不及而为之立中使不可不及亦不可过制为丧服年月之限节但使足以成完仪文义理则除释其服矣若更过此节则不肖有所不胜更不及此节则贤者有所不满也郑氏曰邪滛之人谓恶人薄于恩死则忘之其相与聚处必失礼也遂之谓不时除也立中制节谓服之年月也释犹除去也孔氏曰小人之人曽鸟兽不若君子于三年之丧若驷之过隙驷谓驷马隙谓空隙驷马骏疾空隙狭小以骏疾而过狭小言急速之甚君子小人不同先王为之立中人之制以为年月限节壹谓齐同三年一闰天道小成子生三年免于父母之懐故服以三年君子小人皆齐同使足以成文章义理也】

　　然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也

　　【郑氏曰言三年之义如此则何以有降至于期也期者谓为人后者父在为母也至亲以期断言服之正虽至亲皆期而除也又问服断于期之义言法天地变易可以期也孔氏曰天地之中莫不更始言动植之物无不于前事之终更为今事之始以人事象天地故期年也父母本三年何以至期者问其一期应除之义故答曰至亲以期断是明一期可除之节故礼期而练男子除绖妇人除带下文云加隆故至三年记者不据为人后及父在为母期郑释恐未尽】

　　然则何以三年也曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也由九月以下何也曰焉使弗及也故三年以为隆缌小功以为杀期九月以为间上取象于天下取法于地中取则于人人之所以羣居和壹之理尽矣【焉使如字杀所界切间如字夫音扶】

　　【郑氏曰法此变易可以期何以乃三年为也言于父母加隆其恩使倍期也焉犹然也焉使弗及言使其恩不若父母也取象于天地谓法其变易自三年以至缌皆嵗时之数言既象天地又足以尽人聚居纯厚之恩也孔氏曰九月者使恩隆不及于期五月不及九月三月不及五月转相不及也三年以为隆谓恩爱隆重缌小功以为杀谓情理杀薄期九月以为间是隆杀之间也天地之气三年一闰是三年取象于一闰天地一期物终是一期取象于一周九月象阳数又象三时而物成也五月象五行三月象天地一时而气变此五服之节皆取法天地也子生三年免于父母之懐故服三年人之一嵗情意变改故服一期九月五月三月亦逐人情而减杀是中取则于人也既法天地与人三才并备故能调和羣众聚居和谐专一义理尽备矣山隂陆氏曰焉是也春秋传晋郑焉依国语焉作是】

　　故三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也孔子曰子生三年然后免于父母之懐夫三年之丧天下之逹丧也

　　【郑氏曰言三年之丧丧礼之最盛也不知其所由来喻此三年之丧前世行之久矣逹谓自天子至于庶人孔氏曰三年之丧于人道之中至盛之文理人恩之至极隆厚也案易系辞云古丧期无数书云如丧考妣三载此云不知所由来者不知定在何时也】

　　右记丧服年月隆杀之义

　　礼记纂言卷十九

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷二十　　　　　元　吴澄　撰丧服四制

　　【郑氏曰记丧服之制取于仁义礼知也】

　　凡礼之大体体天地法四时则隂阳顺人情故谓之礼訾之者是不知礼之所由生也夫礼吉凶异道不得相干取之隂阳也丧有四制变而从宜取之四时也有恩有理有节有权取之人情也恩者仁也理者义也节者礼也权者知也仁义礼知人道具矣【訾音紫一音咨知音智郑氏曰礼之言体也故谓之礼言本有法则而生也口毁曰訾吉礼凶礼异道谓衣服容貌及器物也取之四时谓其数也取之人情谓其制也孔氏曰夫礼以下覆说前文礼法四时则隂阳顺人情之事不覆说体天地者天地包四时隂阳人情无物不摠也异道者言吉凶各不同也变而从宜者门内主恩若于门外变而行义尊卑礼制有恒以节为限或有事故不能备礼则变而行权是皆变而从宜取诸人情也恩属于仁理属于义节属于礼量事权宜非知不可仁属东方义属西方礼属南方知属北方四时并备人道具矣庐陵胡氏曰礼之大体非圣人不足以知之故訾之者是不知礼言隂阳四时人情而不言体天地者天地嚢括此三者也澄曰礼之大体体天地者总其纲下三者分其目隂阳之气四时之序即天地也人生天地之间其情与天地之情通故天地足以该人情吉凶军宾嘉五礼之内各备隂阳今但以吉礼为阳凶礼为隂似太拘】

　　○其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也【为父云伪切下并同】

　　【孔氏曰此明四制之中恩制也以父恩最深故特举父而言其实门内诸亲之服皆是恩制郑氏曰服莫重斩衰也】

　　○门内之治恩掩义门外之治义防恩资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也【防丁乱切】

　　【孔氏曰此明四制之中义制也门内之亲恩情既多掩蔵公义得行私恩若公羊传云有三年之丧则君不呼其门是也门外谓朝廷之间既仕公朝当以公义防絶私恩若曽子问父母之丧既卒哭金革之事无辟是也资于事父以事君而敬同者言操持事父之道以事君则敬君之礼与父同贵贵谓大夫之臣事大夫为君者大夫始入尊境是贵也尊尊谓天子诸侯之臣事天子诸侯为君者天子诸侯同为南面是尊也以义防恩门外如一虽复大夫与王侯有异其臣敬君不殊故并云义之大者也为君亦斩衰三年以义制者亦同于父也郑氏曰资犹操也贵贵谓为大夫君也尊尊谓为天子诸侯也】

　　○三日而食三月而沐期而练毁不灭性不以死伤生也丧不过三年苴衰不补坟墓不培祥之日鼓素琴告民有终也以节制者也

　　【孔氏曰此明四制之中节制也苴麻之衰虽破不补一成邱陵之后不培益其土郑氏曰食食粥也鼓素琴始存乐也蓝田吕氏曰三日而殡未殡不食既殡食粥纳财朝暮皆一溢米三月而葬未葬不沐既葬将虞然后沐浴期而小祥既小祥然后练冠练衣葢毁不可久久则灭性以死伤生不得伸其孝矣天性之恩非不重也嵗月之久则不可不除先王制礼必立之中制故丧不过三年使贤者不敢尽不肖者不敢不勉苴麻之衰所以为至痛饰非求乎完且久故服虽弊而不补葬之为言蔵也封之所以识非求乎髙大而终不夷故坟墓不培哀虽甚也已过则不可不乐故既祥而后乐皆示至恩重哀亦不可以无终所以为之节也檀弓云祥而缟是月禫徙月乐自练至祥渐而即吉则既祥可乐矣然又至于禫之徙月为乐不忍遽也此云祥之日鼓素琴告民有终除丧乃可为乐未闻为乐以告丧之终仁人孝子之情疑不出乎此谓既祥而乐犹可祥之日鼓素琴或未然】

　　○资于事父以事母而爱同天无二日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在为母齐衰期者见无二尊也杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰担主或曰辅病妇人童子不杖不能病也百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已秃者不髽伛者不袒跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以权制者也【见贤遍切担是艳切髽侧加切】

　　【孔氏曰此明四制之中权制也资于事父以事母而爱同言操持事父之道以事母恩爱虽同而服则有异家无二尊故也杖本为爵者设故云爵也三日五日七日歴叙其爵之人也担主谓无爵而杖者担假也尊其为主假之以杖也辅病谓非主而权者庶子以下虽非适子皆杖为辅其病故也杖既扶病妇人童子何以不杖为其不能病也妇人谓未成人之妇人童子谓幼少之男子王侯委任百官不假自言而事得行故许子病深虽有杖亦不能起又须人扶也大夫士既无百官丧事须己言而后行故不许极病所以杖而起庶人无人可使不许病故有杖不用面有尘垢之容而已子于父母贵贱情同而病不得一故为权制髽者妇人之大紒重丧辫麻绕发秃者无发故不髽男子秃亦不免也袒者露膊伛者可憎故不露也跛人脚蹇故不跳跃老及病身已羸瘠又使备礼不食滋味必致灭性故酒肉养之夫丧礼宜备今有此八条不可强逼故圣人权宜制也八者庾氏云父存为母一也扶而起二也杖而起三也面垢四也秃五伛六跛七老病八蓝田吕氏曰先王制礼不遂其所不得伸父在为母齐衰期是也不施于所不必用妇人童子不杖是也不责其所不能给身自执事面垢是也不必其所不能行秃者不髽伛者不袒之类是也所谓凡此八者父在为母齐衰期一妇人童子不杖二杖而起三面垢四秃者不髽五伛者不袒六跛者不踊七老病不止酒肉八先儒以为母期属前章父在为母朞正以权制而属前章非也庾氏取父存为母为一而不数妇人童子不杖之科亦非也夫扶而起乃丧礼之当然贵者尽之贱者有所不得遂故有杖而起者而面垢者葢以权制也若扶而起则礼之正非权也郑氏曰五曰七日授杖谓为君丧也扶而起谓天子诸侯杖而起谓大夫士面垢而已谓庶人澄曰正礼为母齐衰三年父在不二尊则降而朞男女皆当杖妇人童子不能病则不杖子为父母皆当病甚若大夫士若庶民则不能如天子诸侯之得遂丧礼皆当髽当袒当踊当止酒肉有四病者则不能此皆权制八者之目郑说非庚胜于郑吕又胜于庚担郑读式簟切训为假吕读都含切训负荷疑皆未是其义想与赡通谓优之也】

　　○始死三日不怠三月不解期悲哀三年忧恩之杀也圣人因杀以制节此丧之所以三年贤者不得过不肖者不得不及此丧之中庸也王者之所常行也书曰髙宗谅闇三年不言善之也王者莫不行此礼何以独善之也曰髙宗者武丁武丁者殷之贤王也继世即位而慈良于丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故善之善之故载之书中而髙之故谓之髙宗【解佳买切杀色界切谅闇音梁防复扶又切】

　　【此一节明丧三年之义郑氏曰不怠哭不絶声也不解不解衣而居不倦息也谅古作梁楣谓之梁闇读如鹑防之防闇谓庐也庐有梁者所谓柱楣也孔氏曰期悲哀谓期之间朝夕恒哭三年忧者谓不复朝夕哭但忧戚而已蓝田吕氏曰三日不怠三月不解期悲哀三年忧此以日月之久近而有哀戚之杀也始死哭不絶声水浆不入口者三日此三日不怠也未葬哭无时居倚庐寝不絶绖带此三月不解者也既虞卒哭唯朝夕哭此期悲哀者也既练不朝夕哭哭无时谓哀至则哭此三年忧者也君子之居丧期合乎中有如是之隆杀圣人因隆杀而致其礼礼者所以教民之中故三年之丧贤者不得过不肖者不敢不勉也三年之丧自天子达于庶人书独称髙宗者先王之礼坠王者之贵有不能行髙宗以善丧闻而废礼所由兴故善之也慈良于丧善丧之谓也】

　　○三年之丧君不言书云髙宗谅闇三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不议缌小功之丧议而不及乐

　　【此一节明三年丧不言之义郑氏曰言不文者谓丧事辨不所当共也孝经説云言不文者指士民也唯而不对侑者为之应尔言谓先发口也此谓与賔客也孔氏曰唯而不对但称唯而已不对其所问之事侑者为之对不旁及也对而不言对其所问之事不余言也言而不议但言说他事不与人议论相问答也蓝田吕氏曰不言而后事行此人君之丧礼故髙宗三年不言也言而后事行者杖而起故言不文此士大夫之丧礼也所谓斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言非人君而亦不言者谓与賔客接也若治丧之事则亦言而后行事也唯而不对相者代之对也对而不言应之而不倡也言而不议无往反酬问也议而不及乐有往反酬问而不及乐事也此因论三年不言与言不文而及之也故备引五服言语之节】

　　○父母之丧衰冠绳缨菅屦三日而食粥三月而沐期十三月而练冠三年而祥比终兹三节者仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟贞妇皆可得而察焉【菅音奸比必利切知音智】

　　【此一节总论丧有三大节郑氏曰仁有恩者也理义也察犹知也孔氏曰三节者初丧至沐一也十三月练二也三年祥三也仁者居丧可以观其爱亲知者居丧则合道理强者居丧则能守志节用礼以治丧事用义以正丧礼则是孝子弟弟贞妇也蓝田吕氏曰父母之丧其大变有三始死至于三月一也十三月而练二也三年而祥三也莫不执丧也善于此者难莫不善其始也善于终者难故终兹三节以善丧称者则孝子弟弟贞妇可得而知也恻怛痛疾悲痛志懑非仁者之爱则不能也然哭踊无节丧期无数服不别精粗位不别賔主乃野人夷狄直情径行者其知不足道也哀之发于容体发于声音发于言语发于饮食发于居处发于衣服轻重有等变除有节至于袭含敛殡之具賔客吊哭之文无所不中于礼非知者之明于理则不能也然有其文矣实不足以称之有其始矣力不足以终之其强不足道也丧事不敢不勉此强有志者之所能也故古之善观人者察其言动之所趋騐其行事之所久而知其人哭死而哀非为生者则其仁可知矣生事之以礼死葬之以礼祭之以礼则其知可知矣先王制礼不敢不及则其强可知矣故君子之观人常于此而得之澄曰篇首论丧之四制既以仁义礼知言之矣篇末论丧之三节又复以礼义仁知言而加之以强葢强者所以终之也强以终之则有礼义仁知之实所谓信也篇首四者则分而言之如天地之四时篇末五者则就人而言礼义者圣人所以立教之道仁知强者君子所以修道之徳于丧之礼能笃于爱者仁也于丧之义能明其理者知也始终此仁知不易其志者强也强即中庸三达徳之勇有是三者之徳然后能行礼以治丧事知义以正丧礼而可知其为孝子弟弟贞妇也善丧其父谓之孝善丧其兄谓之弟善丧其夫谓之贞然此本只是言孝子于父母之丧如此而末句乃兼言弟弟贞妇者葢能为人子则能为人弟弟之所以尽礼义于兄者以兄乃吾父之正体而传重者也哀其兄所以哀其父也能为人妇者亦以能为人子者推之葢妇之天其夫犹子之天其父也】

　　右记丧服恩礼节权之义凡八节

　　礼记纂言卷二十

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷二十一　　　　元　吴澄　撰祭法

　　【法谓制之定者此篇记祭人鬼天神地示之定制故曰祭法】

　　祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王【禘大计切喾音酷契息列切】

　　【案春秋外传鲁语曰有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹商人禘喾而祖契郊冥而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王此记因彼文有所改正禘者追享始祖之所自出祀之于始祖之庙以始祖配焉者也郊者郊祭天而以此人配焉者也祖者始祖也宗者为百世不迁之庙与祖同者也有虞氏承尧以颛顼为始祖黄帝者始祖之祖也故无庙而追禘喾者始祖之子也故郊天而配享舜亲受天下于尧尧犹父也故定为百世不迁之宗此葢舜嗣尧位之后立为此制也夏之祖与禘皆同有虞禹嗣舜位之后其礼亦当郊尧宗舜禹未及立制而崩今郊鲧宗禹者葢禹既传子故啓嗣位之后定为此制而尧舜二帝则朱均之国各以为始祖而以天子之礼祀之商以契为始祖喾始祖之父也无庙而追禘冥始祖之孙也郊天则配享汤始有天下既不得为始祖故为百世不迁之宗与始祖同也虞夏商三代逺不可考且依此记之文释之周制则与此记异周以后稷为始祖追禘帝喾与商同然稷为始祖就以配郊则兼祖与郊矣文王正当配郊然既有稷配故别制一礼季秋祀上帝于文王之庙而以文王配亦与配郊同此礼自周始有前代所无也武王始有天下而不得为始祖故为百世不迁之宗如商之于汤也周祖后稷记言祖文王非是文王与武王皆为宗项氏曰此葢经生用其师说推以为当然非必有文可据也后人必欲为之考实难矣按此篇末自解其意先序帝喾尧舜鲧禹之功次序黄帝颛顼契冥汤文武之功以为此皆有功烈于民者故祀之非此族也不在祀典则此人之师说葢谓禘郊祖宗皆择有功烈者祀之尔而后之有天下者故稽此以祀其祖先则固与其说大异矣若之何其可稽乎】

　　大凡生于天地之间者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也七代之所更立者禘郊宗祖其余不变也【折常列切】

　　【郑氏曰折弃败之言也鬼之言归也五代谓黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也七代通数颛顼及喾也所不变者则数其法而已变之则通数所不法为记者之微意也少昊氏修黄帝之法后王无所取焉孔氏曰总包万物故曰大凡皆受天之赋命而生故云皆曰命万物无知死皆曰折人为有识故死曰鬼此之名号从黄帝正名百物以来至尧舜禹汤及周所不变更也黄帝以下七代所变易而立者是禘之与郊及宗祖也除此外其余社稷山川五祀之等不改变也】

　　○天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考爲鬼庶士庶人无庙死曰鬼【显考无庙显音皇】

　　【郑氏曰建国封诸侯也置都立邑为卿大夫之采地及赐士有功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也封土曰坛除地曰墠书曰三坛同墠王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合蔵于二祧之中诸侯无祧蔵于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也享尝谓四时之祭天子诸侯为坛墠所祷为后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之尔春秋文二年秋大事于大庙传曰毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误孔氏曰此明天子以下尊卑既异上祭祖庙多少不同之事既王天下分九州之地建立诸侯之国王畿之内及诸侯国中置此公卿之都立大夫士之邑设庙祧坛墠为亲疏多少之数则下所云是也王立七庙者亲庙四始祖一文武不迁合为七也七庙之外又立坛墠各一近者封土逺者除地示将去然也父庙曰考考成也谓父有成徳之美也王考庙者祖庙也王君也祖尊于父故加君名也皇考曽祖也皇大也曽祖转尊又加大称显考髙祖也居四庙最上故以髙目之祖考庙者始祖也五庙皆月月祭之逺庙谓文武庙也文武庙在应迁之列故云逺庙特为功德而留故谓为祧文武二庙不迁故云有二祧享尝四时祭祀文武特留故不月祭但四时祭而已去祧为坛谓髙祖之父也若是昭行寄蔵武王祧若是穆行寄蔵文王祧去坛为墠者谓髙祖之祖也髙祖之父初寄在祧不得于祧中受祭故曰去祧有祈祷则出就坛受祭也髙祖之祖往在坛而今不得祭故云去坛有祈祷则就墠受祭坛墠有祷焉祭之者在坛墠者不得享尝有祈祷乃祭之无祈祷则不得祭也去墠曰鬼者若又有从坛迁来墠者则此前在墠者迁入石函为鬼虽有祈祷亦不得及唯祫乃出也诸侯立五庙坛墠与天子同无功徳之祖为二祧也月祭三庙显考祖考止预四时皆降天子也去祖为坛去祖谓去大祖也即髙祖之父诸侯无功徳二祧若髙祖之父亦迁即寄大祖而不得于大祖庙受时祭唯有祈祷则去大祖而往坛受祭也大夫立三庙二坛者异于君故立二坛而不墠也显考祖考无庙卑也大夫无主故无所寄蔵而髙大二祖又无庙若有祈祷则为坛祭之墠轻于坛今二坛无墠为重大祖故也去坛为鬼者谓髙祖若迁去于坛则为鬼不复得祭但荐之于大祖坛而已若大夫有大祖之庙者义具王制疏适士谓天子三等诸侯上士悉二庙一坛也皇考无庙曽祖也既无庙有祈祷则为坛祭之曽祖若迁去于坛则为鬼不复祭也官师谓诸侯中士下士为一官之长一庙为父立之也王考虽无庙在考庙而祭也去王考为鬼谓曾祖则不得祭又无坛有祈祷则荐于庙也庶士府史之属庶人平民也贱故无庙死则曰鬼亦得荐之于寝王制云庶人祭于寝是也荐轻于祭鬼疏于庙鬼荐而不祭也方氏曰王立七庙所谓三昭三穆与大祖之庙而七也王考至祖考皆有父道故通谓之考特异号而已父独亲而近故直以考名王以业言大父之父也其生谓之大父故以大言皇者王之所自出曽祖则祖之所自出故曰皇考凡物髙则显故髙祖曰显考祖考大祖也以其为宗庙之始故曰祖考二祧葢显考之父祖也享尝者四时之祭享以春言尝以秋言鲁语言尝禘烝享释者谓春祭曰享诸侯立五庙所谓二昭二穆与大祖之庙而五月祭者三葢视天子之亲庙享尝者二葢视天子之二祧庙大夫立三庙所谓一昭一穆与大祖之庙而三马氏曰说者谓七庙之中祧庙二为文武之庙非也逺庙为祧而二祧之庙享尝而已苟文武之庙而祭止享尝非先王尊祖宗之意也祧有去之意亲尽而服穷祧所以去之以有可毁之理而毁之不可以无其渐故去祧为坛去坛为墠二祧庙享尝乃止则有常礼也至于坛墠无祷乃止则无常礼也去墠为鬼则与庶人同凡此者皆先王亲亲之杀也天子之庙其常数七而具功徳之大则数有加焉诸侯止五庙而已虽有功徳而数不増虽无功徳而数不减王制所谓大祖则无可毁之理此天子诸侯大夫之庙曰去祖为坛则祖可毁何也葢祭法为无功徳者言王制为有功徳者言所以不同陈氏曰祭法言天子至士立庙之制多与礼异其言坛墠等威之辨理或有之坛墠之设为其无庙祷祈则出其主于坛墠而祭之既事则复其主于庙而蔵之唯祫与载之出疆然后在祭告之列其他不预也父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙春秋传称防王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于秦孝公方是时文武固已逺矣防王显王犹且祀之则其庙不毁可知王舜中刘歆王肃韩退之之徒皆谓天子祖功宗徳之庙不在七世之列特郑康成以周礼守祧有八人小记王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先间有丰功盛徳不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然祭法曰逺庙为祧则天子以五世六世之祖为祧所谓有二祧是也诸侯以始祖为祧所谓先君之祧是也月祭者荐新之祭也月令献羔开氷荐鲔羞含桃与夫尝麦尝谷尝麻尝鱼皆先荐寝庙是也周官仆掌五寝之扫除粪洒之事所谓五寝者自考庙以至祖考庙之寝也王七庙而其寝乃五者为其祧将毁先除其寝所以见孝子孝孙之心不欲遽毁故去有渐也荐新止于寝庙则月祭不及二祧而及祖庙明矣享尝者四时之祭春祠夏礿秋尝冬烝是也有祷焉者求福之祭非常祭也亦犹四时之间祀虽毁庙之主皆合食焉则祷之时庙之初毁者亦为坛墠而祭之小宗伯掌辨庙祧之昭穆守祧掌守先王先公之庙祧其庙则有司除之其祧则守祧黝垩之辨其昭则一祧二庙是谓三昭辨其穆则一祧二庙是谓三穆庙则修除贵其寝之常新祧则黝垩示其去之有渐则所谓逺庙者非不毁之庙也夫先王之立庙祧称情而为之尔故其庙之数亦视服之轻重传曰四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣诸侯之徳薄于天子故其立庙至于服穷而止天子之徳厚于诸侯故其立庙至于亲属之竭而止王肃谓二祧一为髙祖之父则五世矣一为髙祖之祖则六世矣澄曰亲庙四祧庙二共为三昭三穆并大祖凡七庙有功徳可宗者别立庙百世不毁与大祖同宗或多或少或有或无故不预七庙之数秦溪杨氏曰按祭法与王制不同王制天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七祭法则序四亲庙二祧大祖以辨昭穆王制诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五祭法则三亲庙月祭髙大二庙享尝以见隆杀王制大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三祭法但有三亲庙而髙大无庙有二坛为请祷之祭而已王制士一庙祭法分适士二庙官师一庙又祭法有考王考皇考显考祖考之称王制无之祭法有坛有墠或二坛无墠或一坛无墠王制无之大抵王制畧而祭法详又按三坛同墠之説出于金縢乃因有所祷而为之非宗庙之外预为坛墠以待他日有祷也孝经为之宗庙以鬼享之非去墠为鬼也晋张融谓祭法去祧为坛去坛为墠去墠为鬼皆衰世之法则所言难以尽信】

　　○王下祭殇五适子适孙适曽孙适孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止【殇音伤适丁歴切郑氏曰祭适殇者重适也祭适殇于庙之奥谓之隂厌王子公子祭其适殇于其党之庙大夫以下庶子祭其适殇于宗子之家皆当室之白谓之阳厌凡庶殇不祭孔氏曰王子谓王之庶子公子谓诸侯庶子不得为先王先公立庙无处可祭适殇故祭于其党之庙谓王子公子为卿大夫得自立庙与王子公子同者就其庙而祭之方氏曰孙之子为来孙曰来者言其世数虽逺方来而未已也庶殇不祭重本故也以尊祭卑故曰下祭王而下每杀于庙数之二曽子问所谓隂厌阳厌者是也】

　　右记人鬼之祭凡三节

　　燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭【燔音烦瘗于滞切泰折之设逝制二切骍息营切相近音禳祈宗音禜见贤遍切亡音无】

　　【郑氏曰坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也折炤晢也必为炤明之名尊神也地隂祀用黝牲与天俱用犊连言尔昭明也亦谓坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近当为禳祈声之误也禳犹郤也祈求也寒暑不时或禳之或祈之寒于坎暑于坛王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明月坛也宗皆当为禜字之误也幽禜星坛星以昏始见禜之言营也雩禜水旱坛也雩之言吁嗟也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎每方各为坎为坛怪物云气非常见者也有天下谓天子也百者假成数也孔氏曰春夏为阳秋冬为隂若祈隂则埋牲祈阳则不应埋总云埋者以隂阳之气俱出入地中而生万物故并埋之先儒并云不荐孰杀牲埋之用少牢降于天地也四时以下及日月至山林并少牢也寒暑之气应退而不退则禳却之应至而不至则祈求之日神尊故其坛曰君宫月明于夜故其坛曰夜明也幽暗也星夜出水旱为人所吁嗟曰幽禜雩禜皆为域而祭之也四坎坛四方各为一坎一坛山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物此四坎坛所祭之神也怪物庆云之属风雨云露并益于人坛以祭山林丘陵坎以祭川谷泉泽也天子祭天地四方言百神举其全数诸侯不得祭天地若山林川泽在其封内而益民者则得祭之如鲁之泰山晋之河楚之江汉是也亡无也封内无此山川则不得祭按周礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱者宗伯所记谓嵗时常祀此经所载谓四时乖序寒暑僣运水旱失时祈祷之礼然按庄二十五年左传云凡天灾有币无牲此祷祈得用少牢者彼天灾谓日月食示戒惧人君先须修徳不当用牲若水旱歴时祷而不止则当用牲故诗云汉云靡爱斯牲张子曰日月星辰风雨寒暑无特祭皆从祀于郊所谓日于坛月于坎日于东月于西皆不出祀之兆言王宫夜明幽禜之类皆指其祭位尔寒暑无定位暑近日坛寒近月坎而已故曰相近于坎坛注谓相近为禳祈者非大雩龙见而雩当以孟夏为百谷祈甘雨也有水旱则别有雩祭社五祀百神者以百神之功报天之徳尔故以天事鬼神事之至也理之尽也方氏曰雩主祭旱兼祭水而主旱言之者雨以时至亦无水患也幽雩皆谓之宗宗尊也诗曰靡神不宗祭祀无所不用其尊也泰坛泰折不谓之宗者天地之大不嫌于不尊也四方者四方万物之神也陆氏曰孔丛子相近作祖迎澄曰孔丛子偏书最后出不足为据】

　　○王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【为云伪切下并同】

　　【郑氏曰羣众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也孔氏曰羣姓谓百官以下及兆民大社在库门内之右小宗伯云右社稷王社在借田王所自祭以供粢盛诗颂云春借田而祈社稷是也诸侯国社亦在公宫之右侯社在借田大夫以下为众特置故曰置社百家以上不限多少此大夫所主立社稷则田主是也张子曰大社王为羣姓所立必在国外王自为立社必在城内在汉犹有大社在唐只见一社天子立大社为羣姓必不但为城中之民为天下也诸侯国社则是一国也郊者祀天之位社者祭地之位郊外无天神之祀社外无地只之祀泽中方丘亦社也故凡言社者即地只之祭如大社王社又分而言之大社祭天下之地只王社祭京师之地只五祀祭宫中之地只方氏曰王曰羣姓诸侯曰百姓者羣则众矣不止于百羣姓之社曰大社则国社为小百姓之社曰国社则大社为天下矣大夫以下成羣则取数备矣故曰置社王氏释周官封人云王社国中之大只无与农事故不置稷则知置稷者唯大社与国社而已陈氏曰大社天下之社也国社一国之社也置社众人之社也王社侯社一人之社也胡氏曰祭地于社犹祀天于郊也周公祀新邑先用二牛于郊后用大牢于社记曰天子将出类于上帝宜于社又曰郊所以明天道社所以神地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地只之位四圭有邸舞云门以祀天两圭有邸舞咸池以祀地而别无祭社之説则以郊对社可知矣后世既立社又立北郊失之矣秦溪杨氏曰祭莫重于天地而社稷其次胡氏乃合祭地祭社二者而一之社者五土之神是亦祭地也而有广狭之不同天子有天下其社曰王社则所祭者天下之地极其地之所至无界限也故以祭社为祭地唯天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也但云后世既立社又立北郊失之矣此则未然有正祭有告祭冬至祭天于南郊夏至祭地于北郊正祭也匠人营国左祖右社以社与祖对尊而亲之若因事而告地则祭社亦可矣类乎上帝宜乎社是也类者依郊祀正礼而为之宜者有事于社求福祐也此告祭也知祭各有义不可以一说拘则知圣人制礼精防之意矣】

　　○王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或灶【霤力又切】

　　【郑氏曰此非大神所祈报大事者也小神居人间司察小过作谴告者尔司命主督察三命中霤主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事月令春祀戸夏祀灶中央祀中霤秋祀门冬祀行聘礼使者出释币于行归释币于门士丧礼疾病祷于五祀司命与厉其时不着今时民家或春秋祠司命行神山神门戸灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉孔氏曰司命者宫中小神非天之司命故祭于宫中援神契云命有三科有受命以保庆有遭命以谪暴有随命以督行受命谓年夀也遭命谓行善而遇防也随命谓随其善恶而报之国门者国城门也国行者行神在国门外之西泰厉古帝王无后者此鬼无所依归好为民作祸故祀之此七祀是为民所立与众共之其自为立者王自祷祭不知其当同是一神为是别更立祀也诸侯减天子户灶二祀故五祀公厉古诸侯无后者诸侯称公故其鬼曰公厉诸侯自为立五祀义与天子同大夫减诸侯司命中霤故三祀族厉古大夫无后者鬼也曰门曰行者其大夫无民国故不言国门国行也汉时民祭有山而无厉故知山即厉巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之厉山氏有子曰柱世祀厉山之神何得为厉也张子曰五祀户灶门行中霤而已一亩之宫五者皆具故自天子至于士皆立五祀之祭天子之立五祀周礼大宗伯司服小子曲礼月令曽子问礼运见于经者不一士之立五祀见于士丧礼祭法有七祀五祀三祀二祀一祀之法加以司命及厉而诸侯不祭戸灶大夫以下皆不祭中霤殆非推报之义又未尝参见诸书及庙祧坛墠之法亦与经多不合恐别是一法非世之达礼井不在五祀恐水土之神已属之社以报功而言则门行岂大如井反不祭井厉无后者也祭无后者是亦仁术陈氏曰五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传多矣月令以为门行户灶中霤白虎通刘昭范晔髙堂隆之徒以为门井户灶中霤特祭法加以司命泰厉为七祀七祀之制不见他经郑注以七祀为周制五祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦备五祀则五祀无尊卑隆杀之数祭法自七祀推而下之至于适士二祀庶人一祀非周礼也两汉魏晋之立五祀井皆与焉隋唐参用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令各亦祀井而不祀行中霤祀于中央灶祀于夏井祀于冬戸在内而竒阳也故祀于春门在外而偶隂也故祀于秋而左传昭二十五年家语五帝篇则以五祀为重该修熈黎句龙之官郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小记之五祀则用月令之说释王制之五祀则用祭法之说而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门户之类然则所谓五祀者其名虽同其祭各有所主也】

　　右记天神地示之祭凡三节

　　夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大菑则祀之能捍大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以着众尧能赏均刑法以义终舜勤众事而野死鲧鄣鸿水而殛死禹能修鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能修之契为司徒而民成冥勤其官而水死汤以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈于民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族也不在祀典【夫音扶菑音灾捍胡鍜切共音恭去上声】

　　【郑氏曰此所谓大神也春秋传曰封为上公祀为大神厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无録而王谓之霸在大昊炎帝之间着众谓使民兴事知休作之期也赏赏善也谓禅舜封禹稷等也能刑谓去四凶义终谓既禅二十八载乃死也野死谓征有苗死于苍梧也殛死谓不能成其功也明民谓使之衣服有章也民成谓知五教之礼也冥契六世之孙也其官冥水官也虐菑谓桀纣也烈业也族犹类也祀典谓祭祀也孔氏曰法施于民若神农后土帝喾与尧及黄帝颛顼与契之属以死勤事舜及鲧冥是也以劳定国禹是也御大菑捍大患汤及文武是也厉山氏按帝王世纪云神农氏起于烈山即炎帝也郑引烈山氏左传昭二十九年文农谓厉山氏后世子孙名柱能殖百谷故国语云神农之子名柱作农官因名农是也夏末汤大旱七年变置社稷故废农祀弃祀以为稷者谓农及弃皆祀之以配稷之神也共工氏郑注系汉律歴志文按月令不载共工氏是无録又按昭十七年郯子称炎帝以火纪共工氏以水纪大皡氏以龙纪从下逆陈是在炎帝之前大昊之后也共工后世之子孙为后土之官后君也能治九州五土之神故祀以为配社之神帝喾能纪星辰时候以明着使民休作有期不失时节尧以天下授舜封禹稷官得其人是能赏均平也五刑有宅是能刑有法也舜征有苗仍廵守陟方而死是勤众事而野死鲧塞水无功被尧殛死于羽山治水九载亦有微功故得祀世本云作城郭是亦有功也郑答赵商云鲧非殛死放居东裔至死不得反于朝尔禹能修父之功上古虽有百物未有名黄帝为物作名正名其体明民谓垂衣裳使贵贱分明得其所共财谓山泽不鄣教民取百物以自赡也契为尧之司徒掌五教汤放桀于南巢去民之菑谓伐纣自厉山氏以下所得祀者皆有功烈于民也及夫日月星辰释上文泰坛泰折等祀也上有天地四时寒暑水旱此不言者举日月则天地可知四时寒暑水旱则日月隂阳之气故举日月以包之非此族谓非厉山以下及日月丘陵等无益于民者悉不得与于祭祀之典也方氏曰圣王之制祭祀凡以有功烈于民而已故以法施于民为首有民必有事故以以死勤事继之民者国之本也事者国之治也故以以劳定国继之国有民事为有常菑患为有变故以御大菑捍大患继之言日月星辰而不言天言山林川谷丘陵而不言地者以天地之功至大祀典所不得而言也陆氏曰言稷喾尧鲧禹黄帝颛顼契冥汤文武以着四代禘郊祖宗非専为私恩也汤言除虐武王言去民之菑菑甚于虐也陈氏曰法施于民民功曰庸也以死勤事以劳定国事功曰劳也御天之大菑捍人之大患治功曰力也尧之道至于无能名舜之道至于无为而其所以见祀者止于赏均刑法以义终勤众事而野死功烈者道徳之迹迹者祀典之所可载而其为道非祀典之所可尽也】

　　右总记鬼神示之祭凡一节

　　礼记纂言卷二十一

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷二十二　　　　元　吴澄　撰郊特牲

　　【此篇记郊社大蜡及宗庙祭礼之义旧本郊特牲而社稷大牢一句在篇首故摘篇首三字名篇今更定其章此句虽不在篇首而名篇则仍其旧】

　　天子适四方先柴

　　【应氏曰四方惟天子所适者普天之下莫非王土也郑氏曰所到必先燔柴有事于上帝孔氏曰廵守至方岳先燔柴告天尊天也】

　　○郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也【骍息营切】

　　【方氏曰郊之祭在建子之月阳生于子阳生则日浸长而夜短故曰迎长日之至至犹来也与月令仲夏日长至异故言迎祭天必迎长日之至当是时阳始事天以始事为功也迎长日之至故以日为主兆则为之分域如兆之可别也既曰兆于南郊又曰扫地而祭者葢筑坛谓之兆若兆五帝扵四郊是矣扫地亦谓之兆若此所言是矣此主祭天而器之所象乃并言地者葢地道无成而代有终象地之性亦所以归功于天也牲用骍即牧人所谓阳祀骍牲大宗伯以苍璧礼天牲币各放其器之色则祀天之牲用苍乃与牧人异者葢赤为阳之盛色而苍与青其类也黒为隂之盛色而黄与白其类也祀天之牲不必苍亦从其类而已故言牧而牧人言凡阳祀以该之以是知其止用骍也陆氏曰郊祭迎长日之至周官所谓凡乐冬日至扵圜丘奏之则天神可得而礼礼务质畧是之谓大报若社教民美报不美不足为报也少之为贵多之为美天造而始之地作而终之故天言报在前地言报在后天无所不在以我祭于郊故谓之郊于国则以防于野则以疏祭之郊节矣马氏曰郊必扵冬至之日所以迎长日之将至言其迎之有渐也说者谓建卯昼夜分而日长非矣叶氏曰以郊为迎长日之至下言周之始郊日以至正以别鲁礼郑氏以建卯为日至甚矣其诬也冬至之日祭天扵圜丘此周之正礼不可易者也孟春建寅之郊葢祈谷之祭尔鲁虽得郊不得同于天子是以因周郊之日以上辛三卜不从至建寅之月而止乃不郊书扵春秋者甚明则鲁郊殆周祈谷之郊而已故左氏谓启蛰而郊明堂位孟春祀帝正建寅之月郑误以为建子郑氏曰大报天大犹徧也天之神日为尊孔氏曰徧报天之诸神唯日为尊故以日为诸神之主如君燕羣臣使膳宰为主人也燔柴在坛正祭扵地故云扫地而祭陶谓瓦器酒尊及豆簋之属】

　　郊之用辛也周之始郊日以至

　　【王氏曰建寅之月又祈谷郊祭此言始者对建寅为始也祭天或云用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日据礼记郊日用辛则冬至不恒在辛似用冬至之月方氏曰周之郊非一冬至之郊为嵗之始郊澄曰周人始者郊祀之礼其日但以冬至不卜日也后乃卜用辛日周之始不如此也】

　　卜郊受命于祖庙作于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王立于泽亲聴誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也

　　【郑氏曰受命谓告之退而卜泽泽宫也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓勅之以礼也礼器曰举贤而置之聚众而誓之是也王自泽宫而还以誓命重相申勅库门在雉门之外入库门则至庙门外矣大庙祖庙也百官公卿以下也百姓王之亲也入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室孔氏曰郊事既尊不敢专辄故先告祖后乃卜亦如受命也作灼也祢宫祢庙先告祖受命又至祢庙卜之也考亦祢也尊祖故受命命宜由尊者出亲祢故作是事事宜就亲近者也以射择士因呼为泽官至泽宫射以择助祭之人是举贤而置之也又使有司誓勅旧章齐戒之礼王又亲聴受命之聚众而誓之也告祖作祢是受教义立泽聴誓是受谏义王自泽宫而还至欲致齐之时有司献王所以命百官之事王乃于库门之内戒百官大庙之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王之亲属故在大庙而重戒之方氏曰卜郊葢指用辛之郊尔以其有上辛中辛下辛故周郊以日至而大宰扵祀大神示言卜日者崔氏谓卜日以至为主不吉乃用它日以一人之尊亦亲聴誓命则以严上故也聚众而誓非为王也特助祭者尔而王亦亲聴之故有受教谏之义百官授之以官者羣臣也百姓赐之以姓者诸侯也诸侯亲而尊故扵大庙戒之百官疏而卑故扵库门戒之】

　　祭之日王皮弁以听祭报示民严上也防者不哭不敢防服泛埽反道鄊为田烛弗命而民听上【泛芳劔切埽素报切郑氏曰报犹白也夙兴朝服以待白祭事者乃后服祭服而行事也周礼祭之日小宗伯逆粢省镬告时于王告备于王也反道刬令新土在上田烛田首为烛皆谓郊道之民为之也弗命而民聴上化王严上也孔氏曰郊日之朝天子早起服视朝皮弁之服以聴之小宗伯告日时早晚及牲事备具教人尊严其君上也未郊故未服大裘也郊祭之旦人之防者不哭又不敢防服而出以干王之吉祭泛埽广埽也六鄊之民广埽新道扵田首设烛照路凡此并非王命民化王严上故也然周礼蜡氏云凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野而此云不命者作记之人盛美民聴上之义未必实然也马氏曰报其时之早晚与牲之备否事之卜者而皮弁以聴之所以尊天而不敢慢也不惟不敢慢扵天亦示其民之所以知严也以天子之尊而其严如此则民莫不从而效之故防者不哭不敢防服泛埽反道鄊为田烛弗命而民聴上也周氏曰祭报祭之日宗伯报王以行礼也以眡朝之服而聴宗伯之报所以示民严上也弗命而民聴上葢民之奉君犹君之奉天果君能奉天则民自化矣】

　　祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乗素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以明天道也

　　【陈氏曰周官司裘掌为大裘以共王祀天之服司服祀昊天上帝则服大裘而冕礼记曰郊之祭王被衮以象天然则王之祀天内服大裘外被龙衮龙衮所以袭大裘也方氏曰天以龙为用而衮以龙为首故被衮以象天经言天子龙衮是也璪者聚采以贯玉而有华故谓之璪字通扵藻左氏传曰周之王也制礼上物不过十二以为天之大数也彼有象而我象之之谓象故扵龙言象彼有则而我则之之谓则敌扵数言则以画龙而文成焉故曰章以日月而设饰焉故曰设然巾车之职则王玉路以祀而乗素车司常之职则日月为常交龙为旂是设日月者无龙章设龙章者无日月而此言龙章而设日月乃与周礼不同者容泛记前代之礼尔龙也日月也数也质也皆天所示之象也而圣人观之以为仪物之则故曰天垂象圣人则之以天道逺而难知神而莫测故郊之仪物必观象而作则焉所以明之也故曰郊所以明天道也陆氏曰古者郊祀之礼内服大裘其上加衮以被之故大裘言服而衮言被然周礼祭天王乗玉路建大常特牲祭天王乗素车建大旂则祭天之礼有两旂两车也葢乗玉路建大常者即道之车也祭之日驭之以适郊乗素车建大旂者即事之车也祭之时驭之以赴坛何以知其如此也曰巾车王之玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀则凡王之祭祀无所不乗矣祭天者礼之至也而乗泛祭之玉路以祭之以物则非文以志则非敬非礼意故知乗素车建大旂以祀之而玉路者乗之以适郊固有两车也虽然车旂之有两非特祭天也四时之田王乗戎路建大常而巾车之职曰木路前樊鹄缨建大麾以田则田之车旂亦以两葢乗大路建大麾者即道之车也与王乗玉路建大常同意乗戎路建大常者即事之车也与王乗素车建大旂同意故巾车曰掌公车之政令与其用辨旗物而等序之以治其出入治其出入者以明两车有事焉乗之以出入非即事之车也大驭曰掌玉路以祀及犯軷王自左驭葢犯軷者王出国门之祭也王出国门乗玉路则所谓乗玉路建大常以即郊明矣郊特牲曰祭之日王被衮以象天乗素车贵其质也龙旂而设日月之章璪十有二旒以象天也乗素车在于被衮之后则所谓乗素车建大旂以即坛明矣凡此者皆周制也盖祭之日夜向晨王皮弁以聴祭报而小宗伯告时于王则王易皮弁服衮冕乗玉路建大常以适郊既至下玉路防大次又衮冕以聴祭报而小宗伯告备于王则王脱衮着大裘以衮被之易玉路乗素车建大旂以即坛既至下素车捧帛升柴置于牲上以焚之致天神祭法所谓燔柴于大坛此先后之序也或曰司常掌辨九旗之名物日月为常交龙为旂旂有升降之龙而已盖无三辰而郊特牲云龙章而设日月何也曰此大旂也非诸侯之所常建故其上又有日月星辰之章以祀天神非特有升降之龙也明堂位曰旂十有二旒日月之章觐礼曰王建大旂以象日月星辰升龙降龙拜日于东门之外左传云三辰旂旗昭其明也然则龙旂而设日月其来固久矣秦溪杨氏曰详玩司服经文则知有虞作服十二章周亦十二章昭然甚明公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下鷩冕七章衮冕九章推而上之则天子之服十二章可知享先王则衮冕衮冕者绘衮龙于服而冕享先公享射则鷩冕鷩冕者绘华虫于服而冕也盖服有六而冕则一先郑谓六服同冕是也祀昊天上帝之服备十二章则绘三辰于服而冕可知也今不日三辰而冕而曰大裘而冕果何欤盖享先王先公之礼备乎文则以衮鷩之文名之祀昊天上帝之服尚乎质则以大裘之质名之与牲用犊席用藁秸器用陶匏之意同所以尊天也祀昊天上帝之服虽不言三辰然服备十二章则三辰不待言而可见矣郑氏乃谓有虞十二章至周而以日月星辰画于旌旗冕服惟有九章然公自衮冕而下王又自衮冕而下君臣同冕畧无区别必无是理贾公彦云郑氏九章此无正文并郑以意解之则疏家已知其非而不信之矣后世始有悟其上下之无等尊卑之失次者魏文帝以公卿衮衣黼黻之制疑于至尊遂制天子服绣衣公卿织文矣唐长孙无忌以帝祭日月服冕旒三章而三公亚献服衮孤卿服毳鷩贵贱无分而天子遂止于服衮他冕尽废者矣先王制礼必本于天理人情之公自上古至于周天子仰则天数路十二就常十二斿马十二闲圭尺二寸缫十二就而冕服之章莫不皆然郑氏谓周以日月星辰画于旗而冕止九章不知龙登于旗山登于爼黼登于扆九章亦可损乎前乎康成如汉明帝用欧阳説义天子备十二章三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章其説犹用周制也自郑氏以意解九章之説于是乎始改行之后世卒有不厌子人心并与古制而去之者可胜叹哉】

　　帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛唯具所以别事天神与人鬼也【涤音迪别彼列切】

　　【郑氏曰养牲必养二涤牢中所搜除处唯具遭时又选可用也孔氏曰郊天以后稷为配故养牲养二以拟祭也凡帝牲稷牲初时皆卜取其牲系于牢刍之三月若临时有故乃变之也为犹用也若帝牛不吉或死伤则用稷牛为帝牛其祭稷之牛临时别取天神既尊故帝牛必须在涤三月帝牛不吉取稷牛亦已在涤三月人鬼稍卑稷牛临时别取唯具而已是分别天神与人鬼不同也郑注搜除谓搜扫清除周礼养马谓之廋人遭时谓帝牲遭灾之时方氏曰帝为天神稷为人鬼】

　　万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也

　　【郑氏曰言俱本可以配孔氏曰报本者天为物本祖为王本祭天以祖配之所以报谢其本反始者反其初始谢其恩谓之报归其初谓之反】

　　右记郊祭天神之义凡二节

　　社祭土而主隂气也君南乡于北墉下答隂之义也日用甲用日之始也天子大社必受霜露风雨以达天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使隂明也【乡去声大音泰郑氏曰墙谓之墉北墉社内北墙也国中之神莫贵于社故曰用甲也大社王为羣姓所立屋之北牖絶其阳通其隂而已薄社殷之社殷始都薄孔氏曰土谓五土山林川泽丘陵坟衍原隰也土是隂气之主故云主隂气隂宜在北故祭时以社在南设主坛上北面而君来在北墙下南乡祭之对隂之义也社是国中之贵神甲是旬日之初始故用之也风雨至则万物生霜露降则万物成故不为屋以受风雨霜露是天地气通达防国社者谓周立殷社以为戒无生义故屋隔之令不受天之阳也薄社即殷丧国社既屋之塞其三面唯开北牖示絶阳而通隂隂明则物死也大社谓羣姓所立者在雉门外库门内之西其亡国之社在东按谷梁传云以为庙屛戒或在庙或在库门内之东鲁之外朝在库门之内东有亳社西有国社朝廷执政之处故左传云间于两社为公室辅大夫以下与民族百家以上共立一社秦汉以来虽非大夫民二十五家以上则得立社故云里社大夫以下所置社树之田主各以其野之所宜木夏松殷栢周栗是也天子诸侯大夫皆有稷亡国之社亦有稷社之祭一嵗有三仲春命民社一也诗以社以方谓秋祭二也孟冬大割祠于公社三也社之主盖用石按条牒论稷坛在社坛西俱北向营并坛共门或曰在社坛北其用玉无文今礼用两圭有邸陈氏曰社祭五土之示稷祭五谷之神五谷之神而命之稷以其首种先成而长五谷也稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷以其同功均利而养人也王社侯社国中之土示而已无与农事故不置稷大社国社农之祈报在焉故皆有稷先儒谓王社或建于大社之西或建于借田然国语王借则司空除坛农正陈借礼而歴代所祭先农而已不闻祭社也诗春借田而祈社稷非谓社稷建于借田也其言王社建于大社之西于义或然西汉及魏有官社无官稷晋之时有帝社无帝稷类皆二社一稷议者或欲合二社为一或欲异二社之所向是虽违经悖礼然亦与社同设于国中未闻借田有之也盖王与诸侯之社皆三其二社所以尽祈报之诚其胜国之社所以示鉴戒之礼王之大社则土五色而冒以黄诸侯之国社受其方色之土于天子而苴以茅先王之祭社稷春祈秋报孟冬大割祠此祭之常者也凡天地大烖之类祭大故天烖之狝祀君行有宜官成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其他则唯吉而已祭之牲以大牢其遇天烖则用币而已考之于礼王之祭也南面其服也希冕其牲用黝其祭血祭其尊大罍其乐应钟其舞帗舞其鼔灵鼔方氏曰阳始于甲而物生隂极于辛而物成地虽以隂而成物然始地事者存乎阳故社用甲以原其始天虽以阳而生物终天功者存乎隂故郊用辛以要其终独阳不生独隂不成天地相须之义也周氏曰东方阳也甲者阳中之阳社用甲不用乙欲其以阳召隂也西方隂也辛者隂中之隂郊用辛不用庚欲其以隂召阳也以甲为用日之始则误矣亡国之社屋之不受天阳者示天亡之也于北为牖使隂明而不使阳明也马氏曰外事用刚日内事用柔日郊外事也社内事也而郊用辛日之柔社用甲日之刚说者谓郊社至尊之祭不可同于内外大社达天地之示其有生物之功丧国之社不受天阳示其生物之功息】

　　社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤而国主社示本也唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乗共粢盛所以报本反始也【为社云伪切乗时证切共音恭粢音资盛音成郑氏曰中霤亦土神单出里皆往祭社于都鄙二十五家为里毕作人则尽行非徒羡也丘十六井也四丘六十四井曰甸或谓之乗孔氏曰社祭是神于地之道此句为下张本地载万物者释地所以得神之由天垂象者欲明地故引天为对地有其物天垂其象所谓在天成象在地成形也财并在地出故为人所取人知四时早晚皆仿日月星辰以为耕作之候是取法于天故尊而祭之天子祭天是也地既为民所取财者故亲而祭之一切亲地而与庶民共祭社是也卿大夫之家主祭土神于中霤天子诸矦之国主祭土神于社以土神生财以养官与民故皆祭之示其为生养之本也社事祭社事也单尽也里居也社既为国之本故祭社则合里之家尽出也此唯毎家出一人不人人出也田猎也毕尽也作行也既人人得社福故祭社先为社猎则国中之人尽行也丘乗者都鄙井田也九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为乗粢稷也稷曰明粢在器曰盛唯祭社使丘乗共粢盛向说祭社用牲此明祭社用米也皇氏曰天子诸侯祭社用借田之谷大夫以下无借田若祭社则丘乗共之示民出力也国人毕作是报本丘乗共粢盛是反始粢盛是社所生故云反始也】

　　季春出火为焚也然后简其车赋而歴其卒伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也求服其志不贪其得故以战则克以祭则受福【为焚云伪切卒祖忽切盐音艶】

　　【郑氏曰凡出火以火出建辰之月火始出焚谓焚莱也简歴谓算具陈列之也君亲誓社誓吏士以习军旅既而遂田以祭社也言祭社则此是仲春之礼也仲春以火田田止火然后献禽至季春火出而民乃用火今云季春出火乃誓社记者误也社或为省流犹行也行行田也盐读为艶行田示之以禽使歆艶之观其用命不也谓禽为利者凡田大兽公之小禽私之失伍而获犹为犯命是求服其志不贪其得也孔氏曰仲春祭社之前田猎取禽以祭社祭社既用仲春用焚当在仲春记者以季春民始出火遂误以天子诸侯用焚为季春也焚谓焚烧除治宿草出火谓出陶冶之火案春秋火出为夏三月故左氏昭六年郑人铸刑书火未出而用火故晋士文伯讥之若田猎之火则昆虫蛰后得火田以至仲春也既焚之后简选车马及兵赋器械之属歴其百人之卒五人之伍君亲誓此士众以习军旅既而遂田以所得之禽兽因而祭社故云亲誓社或左或右或坐或起戒勅之以习军旅君亲自观扵习武变动之事教阵讫而行田礼驱禽于阵前以示士卒是流示之禽也利则禽也驱禽示之而歆艶之以小禽之利也扵此之时观其士卒犯命与不犯军命者求欲服其士卒之志使进退依礼不欲贪其犯命苟得扵禽言失伍得禽不免罚也其所为得礼故战则克胜祭则受福方氏曰木气终扵辰故火顺所生而见司爟扵季春则出火焉水气兆扵戌故火受所胜而没司爟扵季秋则纳火焉圣人奉天时则为焚者特出火之事尔牧师凡田事賛焚莱是矣田猎之礼周官则行之扵仲月而与此异豳诗月令则行之于季月而与此同此之所言亦泛记异代尔月令仲春择元日命民社则出火之田非为社也王制三田一为干豆二为賔客三为充君之庖则田固有不为社者矣夫社必先之以焚者葢焚其宿草而后可田故也且社主隂隂主杀则为社而有田因田而习军旅不亦冝乎】

　　右记社祭地示之义凡一节

　　天子大蜡八伊耆氏始为蜡蜡也者索也嵗十二月合聚万物而索飨之也【蜡锄诈切耆巨夷切】

　　【方氏曰合而言曰大蜡分而言曰八蜡先啬也司啬也农也邮表畷也猫也虎也坊也水庸也曰大蜡八八者之外皆其小也周官有伊耆氏以共杖咸葢杖以扶老岂非以伊耆氏始为蜡以息老物故共杖咸者以是名官乎昔所用者物之形今所索者物之灵故索而飨党正谓国索鬼神而祭祀是矣凡物之种种固已离矣十二月物合聚之时也先王因其合聚而合聚之以索飨周氏曰嵗十二月即夏之十二月乃建丑之月也葢建丑之月为蜡始可为息民之祭果周之十二月其得为息民之祭乎郑氏曰伊耆氏古天子号也索谓求索飨者祭其神也万物有功扵民者神使之也祭之以报焉造者配之也孔氏曰大者天子之蜡对诸侯为大天子既有八神则诸侯之蜡未必八也明堂位土鼓苇籥伊耆氏之乐礼运云礼之初始诸饮食蒉桴土鼓则伊耆氏神农也以其初为田事故为蜡祭陈氏曰伊耆氏以有功扵耆老故后世以其官为姓周又以其姓名官先儒为其始制鼓籥又始为蜡扵是以为古王者之号然古之制法者首造厯大桡作甲子仓颉造书岂皆古王者哉果实古王者之号周人固应尊异而神之不冝列扵衔枚氏壶涿氏而名下士之官也张子曰八蜡先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七百种八百种百谷之种也祭之以民食之重亦报其啬所成旧说以昆虫为八昆虫是为害者不当祭也】

　　蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也古之君子使之必报之迎猫为其食田防也迎虎为其食田豕也迎而祭之也祭坊与水庸事也【种之勇切邮音尤畷贞劣切猫音苗为云伪切坊音房司啬即百谷之神先啬者先代治啬之人若神农后稷之类郑氏曰农田畯也邮表畷谓田畯所以督约百姓扵井间之处也诗云为下国畷邮迎而祭之迎其神也水庸沟也孔氏曰祭百种以报啬为下起文则农及邮表畷禽兽等所以祭之者报其助啬之功使尽飨焉田畯有功扵民邮若邮亭屋宇防所表田畔畷者谓井畔相连畷扵此田畔相连畷之所造此邮舍田畯防焉禽兽即下文猫虎之属言禽兽则助田除害者皆悉包之特云猫虎举其除害甚者不防恩而报之仁也有功必报之义也蜡祭仁义之至尽也坊者所以畜水亦以鄣水庸者所以受水亦以泄水祭此坊与水庸之神】

　　曰土反其宅水归其壑昆虫母作草木归其泽皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖防杀也蜡之祭仁之至义之尽也【壑黒各切杀所界切】

　　【郑氏曰土反其宅至归其泽祝辞也辞同则祭同防可知也壑犹坑也昆虫暑生寒死螟螽之属为害者也素服衣裳皆素送终丧杀所谓老物也孔氏曰土即坊也宅安也土归其安则不崩水即水庸水归其壑谓不泛溢昆虫母作谓不为灾草苔稗木榛梗之属当各生薮泽之中不得生扵良田害嘉谷也陈辞有水土昆虫草木者以其无知故特有辞也先啬之属有知故不假辞草木有辞则当有神八蜡不数之者以草木徧地皆是不如坊与水庸之属各指一物也案周礼籥章国祭蜡则龡豳颂息老物以物老故素服物老将终故葛带榛杖素服送终是仁恩葛带榛杖示隂气防割故云仁之至义之尽也方氏曰水土昆虫草木皆因其合聚之时以飨故祝辞言其时事如此素者送终之服而蜡亦送终之事带不以麻而以葛杖不以竹而以榛若防也而实非防故云丧杀也】

　　八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也【移音异】

　　【郑氏曰四方方有祭也其方谷不孰则不通扵蜡使民谨扵用财移之言羡也诗颂丰年曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼此其羡之欤收谓收敛积聚也黄衣黄冠而祭谓既蜡腊先祖五祀也扵是劳农以休息之孔氏曰天子蜡祭四方不同丰荒有异四方之内年谷不得和顺成孰则当方八蜡之神不得与诸方通祭所以然者欲使不孰之方万民谨慎财物也有顺成之方其蜡之八神乃与诸方通祭以蜡祭丰饶皆饱酒食使民歆羡也既蜡而收民息己先蜡后息民息民为腊与蜡异也不兴功谓不兴农功田夫野夫也野夫着黄冠是季秋后草色之服故息田夫而服之也皇氏曰此一节据诸侯之国而为蜡祭以记其功当国不成则不为蜡成则为蜡陆氏曰言记以不防四方百物之功方氏曰记四方者记四方之丰凶也年不顺成八蜡不通记其防也顺成之方其蜡乃通记其丰也蜡乃合聚之祭故因其合聚而收之也物既收则民亦息功者民力之所致民息已故既蜡君子不兴功黄者土之色百昌生扵土而作终亦反扵土而息冬则反扵土之时也土爰稼穑者田夫之事故凡野夫皆黄冠草服谓草野之服】

　　大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国天子树华不敛藏之种也【好去声郑氏曰诸侯扵蜡使使者戴草笠贡鸟兽也诗云彼都人士台笠缁撮又曰其饷伊黍其笠伊纠皆言野人之服也诏客告者诏使者使归以此告其君所以戒之华果蓏也又诏以天子树蓏而已戒诸侯以蓄藏蕴财利也孔氏曰因上蜡祭广释嵗终蜡时之事周礼罗氏掌罗乌鸟蜡则作罗襦谓细宻之罗周礼不云掌兽此云兽者以其受贡兽故也四方诸侯有贡献鸟兽者皆入属大罗氏也使者着草笠而至王庭草笠是野人之服今嵗终功成是由野人而得故重其事而尊其服诏亦告也客谓贡鸟兽使者罗氏先受贡毕使者临去罗氏又以鹿与女致与使者宣天子之诏令使者反国以告戒其君故云诏客告也好田好女者亡其国此宣诏所告之言也言鹿是田猎所得之物女是亡国之女非每国辄与女鹿罗氏以鹿与女示使者尔冬之言天子唯树与果蓏供一时之食不是收敛乆藏之种与民争利令使者归告其君也刘氏曰及果蓏时鲜之物不可以自逺而致不可以收敛而藏天子乃树植之所以贵时新供寝庙非贪其利亦告诸侯毋广树植务收敛以夺民利也周氏曰罗氏作罗襦罗则鹿之所以获者襦则女之所衣者故致之以戒诸侯方氏曰致鹿非实致鹿致所以获鹿之物尔致女非实致女致所以饰女之物尔作罗襦者以此致鹿以戒好田致女以戒好女罗氏戒好田而又戒好女者以其皆隂事也周官甸师共野果蓏先儒谓果桃李之属蓏瓞之属葢果即华之成实蓏即之緫名彼言果蓏此言华互相备也敛秋事藏冬事华之种特可供斯须之求非足待乆长之用而天子树之以示不与民争利焉】

　　右记蜡祭百示之义凡一节

　　有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也【爓夕防切】

　　【郑氏曰尚谓先荐之孔氏曰尚谓贵尚先荐者对合亨馈孰为先也血谓祭初以血诏神扵室腥谓朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉扵汤次腥亦荐扵堂以血腥爓三者而祭并未孰是用气也方氏曰血腥爓三者皆气而已未尝致味故曰用气然爓之气不若腥之全腥之气不若血之幽故其序如此应氏曰虞氏近古祭未穷味犹有茹毛饮血之意也】

　　殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告扵天地之间也【涤音狄阕音缺】

　　【郑氏曰涤荡犹摇动也孔氏曰帝王革异殷不尚气而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞也臭味未成谓未杀牲也既尚声故未杀牲先摇动乐声以求神也阕止也奏乐三徧止乃迎牲入杀之鬼神在天地之间故用乐之音声号呼告扵天地之间庻神明闻之是求阳之义也方氏曰尚声自乐始也臭未成未用鬯也味未成未牲也马氏曰凡声阳也人之死也防气归于天求诸阳以报其防也尚声所以迎其防之来也臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲此举其尚声之时也声音之号所以诏告扵天地之间此举其尚声之意也应氏曰涤荡者澡除洗雪扵尘埃之境播散发越扵虚无之中使无一毫之隔碍也声音之号者以声音而号召之若以言语而诏告之天地之间虚旷洞达无不响答也】

　　周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达扵渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也萧合黍稷臭阳逹于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗【焫如悦切羶如字旧音馨】

　　【郑氏曰灌谓以圭瓉酌鬯始献神也已乃逆牲于庭杀之天子诸侯之礼也既奠谓荐熟时也特牲馈食云祝酌奠于铏南是也萧芗蒿也染以脂合黍稷烧之孔氏曰周变扵殷故尚臭先求隂也臭谓鬯气未杀牲先酌鬯酒灌地以求神鬰鬰金草也鬯谓鬯酒煑郁金草和之其气芬芳调鬯也又捣郁汁和合鬯酒使香气滋甚故云鬰合鬯用鬰鬯灌地是用臭气求隂逹扵渊泉也以圭璋为瓉之柄瓉所以防鬯也玉气洁润亦是尚臭周言用玉则殷不用圭瓉既灌然后迎牲者先求神后迎牲也先灌是先致气扵隂故云致隂气萧合黍稷后求阳也取萧草及牲脂膋合黍稷烧之此谓馈食时以臭气求阳逹扵墙屋也既奠然后焫萧合羶芗者明上焫萧之时莭也既奠谓堂上事尸竟延尸户内更从孰始也扵荐孰时祝先酌酒奠扵铏羮之南讫尸未入扵是取香蒿染以肠间脂合黍稷烧之于宫中此求阳之义也陈氏曰鬰合鬯臭隂逹扵渊泉以形魄归于地而求诸隂也萧合黍稷臭阳逹于墙屋以魂气归于天而求诸阳也君灌以圭夫人灌以璋君迎牲夫人奠盎言既灌然后迎牲既奠然后焫萧是迎牲奠盎皆在既灌之后而焫萧又在既奠之后灌求神之始也而焫萧次之迎牲奠盎事神之始也而献荐次之求诸隂而事之犹以为未又求诸阳焉羶膟膋之气也芗黍稷之气也祭义设燔燎羶芗见以萧光在朝事之莭而朝事之初有迎牲奠盎之礼祭义郊特牲之文虽殊其事一也盖迎牲而刲之则血毛告扵室以示其幽全膟膋焫于堂以逹其臭气而羮定之所诏又在其后不然不足谓之尚臭郑以祭义所言为朝事之焫萧以特牲所言为馈食之焫萧澄曰陈氏説是也盖既奠之奠乃夫人奠盎之奠在朝事时而郑误引特牲士礼祝酌奠于铏南之奠以释之鬰合鬯臭萧合黍稷臭皆当臭字絶句郑以臭字属下句者非方氏曰逹渊泉以言其幽逹墙屋以言其显染萧以膟膋故言羶合萧以黍稷故言芗马氏曰人之死也形魄归于地求诸幽以格其神灌以圭璋用玉器此举其尚臭之意也既灌然后出迎牲致隂气此举其尚臭之时周氏曰灌虽隂中之阳而气则下逹是故谓之隂烟虽阳中之隂而气则上逹是故谓之阳陆氏曰鬰隂也鬯阳也萧隂也黍稷阳也玉隂中之阳欲致隂气非此不能出脂阳中之隂欲致阳气非此不能降有虞尚气殷尚声周尚臭后王弥文气目事也声耳事也臭鼻事也味口事也周氏曰尚气尚声尚臭者皆以宗庙之祭言之也至于天地之祭则天以升烟为主地以荐血为主百王所不易也所谓尚气者凡血告于室腥爓荐于堂有虞氏则血与腥爓皆以为祭故为尚气尚声者先作乐以求诸阳所谓尚臭者先灌以求诸隂】

　　凡祭慎诸此防气归于天形魄归于地故祭求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂

　　【郑氏曰此其所以先后异也方氏曰魂者气所主故曰魂气魄者营于形故曰形魄主者在内故言气于魂之下营者在外故言形于魄之上人之生也受气于天及其死也魂气复归于天故求诸阳成形于地及其死也形魄复归于地故求诸隂先求诸阳则尚尚声先求诸隂则尚臭五声五臭各有隂阳然声以气动而生故凡声皆阳也臭以气留而生故凡臭皆隂也殷求阳周求隂则知有虞氏之尚气求诸隂阳之间一祭之内气也声也臭也三者尝兼用焉经言所尚者尔】

　　诏祝扵室坐尸扵堂用牲扵庭升首扵室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在扵彼乎扵此乎或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与【祊百彭切与音余】

　　【郑氏曰诏祝坐尸谓朝事时也朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于鬰鬯而燔之入以诏神扵室又出以堕于主主人亲制其肝所谓制祭也时尸荐以笾豆至荐孰乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉用牲于庭谓杀之时升首扵室谓制祭之后升牲首于北墉下尊首尚气也直祭祝于主谓荐孰时也如特牲少牢馈食之为也直正也祭以孰为正也祭以孰为正则血腥之属尽敬心尔索求神也庙门曰祊谓之祊者以于绎祭名也于彼于此言室与堂与尚庶几也孔氏曰诏告也祝咒也天子诸侯朝事之时坐尸于堂尸西南面坐主在西方东面尸主之前则荐用笾豆也祝乃取牲膟膋燎于炉炭入告神于室又出堕祭于主谓分减肝膋以祭主前当此时王乃亲洗肝于鬰鬯而燔之以制于主前制割也谓割其肝而不相离今云诏祝于室是燎于炉炭入告于室也坐尸于堂者既灌之后尸出堂坐户西而南面也上云诏祝于室次云用牲升首下云索祭以文次之故知直祭祝于主当荐孰之莭荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐嵗事于皇祖伯某是也索祭祝于祊者广博求神非但在庙又求祭于祊也祊有二种一是正祭之时既设祭于庙又求神于庙门内诗楚茨云祝祭于祊注云门内平生待賔客之防与祭同日二是明日绎祭之时设馔于庙门外西室亦谓之祊祊之于东方是也今此索祭是正祭日之祊礼噐云为祊乎外以其称外故注云明日绎祭此经不云外又下云肵之为言敬也相飨之也嘏大也毛血告幽全之物皆据正祭之日明此祊亦正祭之日也不知神之所在于彼乎于此乎此觧正祭在庙门之时或设馔在室或设馔在堂不知神所在之防为于彼室乎为于此堂乎故两处设馔也或诸逺人乎此觧索祭为祊之时其神灵或逺离于人不在庙乎祭于祊者庻几求于逺者与言于逺防求神也郑注云至荐孰乃更筵主于室之奥者约少牢特牲馈食在奥时云尸来升席自北方坐于主北焉者以在奥东面以南为尊主尊故居南主既居南故尸来升席自北方也尸主各席故朝事延尸于户外尸南面主席于东面是也郑此注虽参礼记及少牢特牲而言之亦约汉时祭宗庙之礼故其事委曲也云谓之祊以于绎祭名也者以祊是庙门明日绎祭虽今日之正祭假以明日绎祭祊名同称之祊也陆氏曰诏祝于室坐尸于堂谓制祭时当朝践之莭郑氏谓诏祝于室朝事延尸于户西南面布主席于东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于鬰鬯而燔之入以诏神于室又出以堕扵主主人亲制其肝所谓制祭也此殷礼也郑氏以言周礼误矣盖殷人制肝周人制肺殷人先求诸阳周人先求诸隂先求诸阳故朝践时取牲膟膋燎于炉炭洗肝于鬰鬯而燔之若周人制肺虽在此时其取膟膋燎于炉炭自当馈食之莭诏祝于室诏使入以诏神方是时灌事毕而朝事始矣是以诏祝坐尸当此莭盖神格而后可以诏祝主设而后可以坐尸用牲扵庭升首于室谓割牲时当馈食之莭羊人所谓割牲登其首是也直祭祝于主谓尸未入祝于主而已是之谓直祭若少牢祝酌奠遂命佐食啓防主人西面祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛用荐嵗事于皇祖伯某尚飨当此节索祭祝于祊谓尸已出祝于祊而已是之谓索祭若有司彻尸出于庙门卒籑有司彻馈馔于室中西北隅如馈之设当此节焫萧求诸阳灌鬯求诸隂奏乐求诸天地之间以为未也故诏祝于室坐尸于堂诏祝于室求诸内也坐尸于堂求诸外也犹以为未也故用牲于庭升首于室用牲于庭求诸下也升首于室求诸上也又以为未也故直祭祝于主索祭祝于祊直祭祝于主求诸近也索祭祝于祊求诸逺也方氏曰诏祝于室即血毛诏于室坐尸于堂即羮定诏于堂用牲于庭即纳牲诏于庭纳之将以用焉故言用升首于室即升首报阳直祭祝于主凡室事是也索祭祝于祊凡门事是也索即求之不曰求而曰索者以神之散无不之也彼此之间不过近人而已又疑神之逺人然不可舍是以它求以祊在庙前之旁犹为逺故覆祭于祊尚曰求诸逺者与庙门之旁岂实逺人乎故以尚言之】

　　祊之为言倞也肵之为言敬也富也者福也首也者直也相飨之也嘏长也大也尸陈也【倞音谅肵音祈相去声嘏音假郑氏曰倞犹索也倞或为谅肵者尸有肵俎也福者人君嘏辞有冨也或曰福也者备也直者训所以升首祭也直或为犆相谓诏侑也诏侑尸者欲使飨此馔也特牲馈食礼主人拜妥尸尸荅拜执奠祝飨主人受祭福曰嘏长大训也尸或诂为主此尸神象当从主训之言陈非也孔氏曰此训祭祀所为之事案特牲少牢设馔后尸祭馔讫祝取牢心舌载于肵俎设于馔北尸每食牲体反置于肵俎是主人敬尸之俎也直正也言首为一体之正特牲飨尸时尸执铏南之奠祝设辞以飨之尸遂祭啐是相飨之也尸嘏主人欲使长乆广大也方氏曰倞强也索祭祝于祊于正祭之后而又索焉非强有力者不能如此首谓升首也首犆而直支偶而曲故曰直也以其直故得特逹以升于室焉相谓相尸也坐则有妥食则有侑入或逆之升或延之凡为此者心乡之而欲神飨之也福而有嘏之义中庸言大徳得禄夀得夀故长得禄故大故曰嘏长也大也尸神象也神隠而尸陈故曰尸陈也】

　　毛血告幽全之物也告幽全之物者贵纯之道也血祭盛气也祭肺肝心贵气主也

　　【郑氏曰幽谓血也纯谓中外皆善气主气之所舍也周祭肺殷祭肝夏祭心孔氏曰毛血谓祝初荐毛血于室时也血告幽毛告全幽者言牲体肉里羙善全者言牲体外色完具血祭是堂上制祭后又荐血腥时也血是气之所舎故云盛气肺肝心并为气之宅祭时先用之是贵之也三者非即气故云气之主也陆氏曰凡物内幽则血善外全则毛美幽非止血也全非止毛也以毛血告之而已】

　　祭黍稷加肺祭齐加明水报隂也取膟膋燔燎升首报阳也【齐才细切膟音律膋音聊燎淩吊切】

　　【郑氏曰祭黍稷加肺谓绥祭也齐五齐也明水司烜所取于月之水也五齐加明水则三酒加酒也膟膋肠间脂也与萧合烧之亦有黍稷也孔氏曰尸既坐绥祭之时祭黍稷兼肺而祭故云加肺正祭之时陈列五齐之尊上又加明水之尊故云祭齐加明水也肺是五藏在内水属北方皆隂类形魄归地为隂以隂物祭之故云报隂也朝践时祝取膟膋燎于炉炭入以告神于室出以绥于主前又升首于室至荐孰时祝更取膟膋及萧与黍稷合烧之膟膋黍稷并是阳气之物首是牲体亦是阳魂气在天为阳以阳物祭之故云报阳也方氏曰黍稷地产皆隂类也燔燎之火则司烜氏所取于日者也首者阳之体升者阳之事皆阳类也上言祭下言取互相备尔诗言取萧祭脂同义前曰求此曰报何也求主乎人之情报主乎物之理陆氏曰祭黍稷加肺少牢所谓上佐食取黍稷下佐食取肺尸受同祭于豆是也祭齐加明水即此所谓明水涗齐贵新也郑氏谓五齐加明水三酒加酒则读加为尚之误也报隂当朝践之节报阳当馈食之节报隂用明水则报阳用明火可知肺内而在上首外而在上】

　　明水涗齐贵新也凡涗新之也其谓之明水也由主人之洁着此水也【涗始鋭切】

　　【郑氏曰涚犹清也五齐浊泲之使清谓之涚齐及取明水皆贵新也孔氏曰设明水及涗齐贵新洁之义所以涗此齐以敬于鬼神故新洁之也方氏曰明水涚齐即上所言祭齐加明水涚则和之也以齐之浊故加水之清焉浊则故清则新故曰贵新也非特此而已若醆酒涚于清汁献涚于醆酒之类亦皆贵其新焉故曰凡涚新之也明水谓之明固以取之于月又由主人之洁诚着见于此水盖污则暗洁则明也周氏曰周官司尊彛之职谓郁齐献酌醴齐缩酌又盎齐涚酌以五齐清浊次之则泛齐与醴齐同用缩酌而缇齐沈齐与盎齐同用涚酌此言明水涚齐葢自盎而下三齐也涚者以水而和之觧之也和解之则新矣陆氏曰齐盎齐也盎齐涚酌由主人之洁着此水言苟主人不蠲虽取日月之气不得为明也】

　　君再拜稽首肉袒亲割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之尽也【稽音启】

　　【郑氏曰割解牲体孔氏曰再拜稽首肉袒是恭敬之至极恭敬之至乃是服顺于亲也方氏曰袒则肉露故谓之肉袒所以致亲割之劳以人君之尊而服劳如此所以为敬之至服屈服于神故曰敬之至也服也诗言勿翦勿拜而以拜为屈故曰拜服也拜下两手而已稽首则首至地焉故曰稽首服之甚也首虽至地又未若肉袒之劳焉故曰肉袒服之尽也】

　　祭称孝孙孝子以其义称也称曾孙某谓国家也祭祀之相主人自致其敬尽其嘉而无与让也

　　【郑氏曰孝孙孝子谓事祖祢曾孙某谓诸侯事五庙也于曽祖以上称曾孙而已相谓诏侑尸也嘉善也孔氏曰义宜也事祖祢宜孝是以义而称孝孙孝子国谓诸侯家谓卿大夫既有国家之尊不但祭祖祢而已更祭曾祖以上也唯称曾孙言已是曾重之孙也熊氏曰祭称孝孙对祖为言称孝子对祢为言称国家则兼诸侯及大夫郑注直云诸侯者略也庾氏曰賔主之礼相告以揖让之节祭祀之礼则是主人自致其敬尽其善故诏侑尸者不告尸以让是其无所与让也陆氏曰按少牢馈食曰孝孙某则祭称孝子孝孙名今略之外事称曾孙某故曰谓国家也据告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曽孙周王发方氏曰某名之也于曾孙曰某则孝孙孝子从可知矣】

　　腥肆爓腍祭岂知神之所飨也主人自尽其敬而已矣【肆勑歴切腍而审切】

　　【郑氏曰治肉而肆腍孰也孔氏曰肆剔也言祭或进腥体或荐觧剔或进汤沈或荐煑孰四种之荐岂知神适所飨耶正是主人自尽敬心求祭之心不一尔方氏曰凡牲解而生之之谓腥体而陈之之谓肆爚而未腍之谓爓孰而为殽之谓腍孰谓之腍若禾之稔也】

　　举斚角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也尸神象也祝将命也【斚古雅切妥它上声】

　　【郑氏曰妥安坐也尸始入举奠斚若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也天子奠斚诸矦奠角孔氏曰斚角爵名也馈食荐孰之时尸未入祝先奠爵于铏南尸入即席而举之诏告也尸始即席举斚角之时未敢自安祝告主人拜尸使尸安坐是诏妥尸也古夏时也夏立尸唯有饮食之时乃坐若无事则倚立由世质故尔尸是神象故无事则立有事而后坐也祝以传达主人及神之辞令方氏曰斚先王之爵也天子用焉角时王之爵也诸侯用焉将命于燕飨之间以交賔主者介也将命扵祭祀之间以交神人者祝也礼运曰祝以孝告嘏以慈告陆氏曰凡祭祀灌献用斚齐用醆酒用爵然则举斚角诏妥尸当灌献之节妥尸盖在初入即席之时冝在祼前先儒谓在馈食时此读仪礼之误也盖少牢特牲无朝践馈献故妥尸在酳尸前若祭自祼始尸即席乆矣不应至馈食始诏安尸尸是象而已其所谓神在彼不在此也】

　　缩酌用茅明酌也醆酒涚于清汁献涚于醆酒犹明清与醆酒于旧泽之酒也【醆侧产切汁之十切献注读莎素何切又如字泽注音亦郑氏曰缩酌用茅谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌五齐醴尤浊和之以明酌泲之以茅缩去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也酌酒斟也酒已泲则斟之以实尊彞昬礼曰酌酒三注于尊凡行酒亦为酌也醆酒涚于清谓泲醆酒以清酒也醆酒盎齐盎齐差清和之清酒泲之而已泲盎齐必和以清酒者皆乆味相得汁献涚于醆酒者泲秬鬯以醆酒也献读当为莎秬鬯者中有煮郁和以盎齐摩挲泲之出其香汁因谓之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也犹若也泽读为醳旧醳之酒谓昔酒也泲醴齐以明酌泲醆酒以清酒泲汁献以醆酒天子诸侯之礼也天子诸侯礼废时人或闻此而不审知云若今明酌清酒与醆酒以旧醳之酒泲之就其所知以暁之也泲清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也孔氏曰缩泲也酌是斟酌醴齐既浊泲而后可斟酌故云缩酌先用明酌和此醴齐然后用茅泲之三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒三酒之中事酒尤浊五齐之内醴齐尤浊醆酒清于醴齐清酒又清于事酒故以事酒泲醴齐明谓事酒之清明者也事酒谓为事而新作者醳是和醳醖酿之名即今卒造之酒故云皆新成也盎齐差清先和以清酒而后泲之不用茅也周礼云盎齐涗酌盎齐既清作之必乆清酒冬酿接夏而成故云乆味相得也此记不言五齐独举醴盎二齐者以司尊彛説时祭二齐三酒与鬰故记者释之既以事酒泲醴齐清酒泲盎齐则泲秬鬯亦应用三酒今乃用盎齐者秬鬯尊故用五齐泲之五齐卑故用三酒泲之也古礼废亡恐人不知泲醴以明酌泲醆酒以清酒泲汁莎以醆酒之意故记者云犹若今时明清醆酒泲于旧醳之酒也就今日所知以暁古者难知之事明谓明酒清谓清酒醆酒谓盎齐旧醳谓昔酒作记之时以昔酒和此三者而泲之也旧醳之酒作虽乆成比清酒为薄故用此泲清酒清酒冬酿夏成其味厚也方氏曰周官司尊彞鬰齐献酌醴齐缩酌盎齐涚酌王氏谓缩酌以茅缩而后酌也涗酌以酒涚而后酌也鬱齐不缩也献之而已故曰献酌此言缩酌用茅即醴齐缩酌是也缩谓泲去滓也与盈缩之缩同有所取则盈有所去则缩也酌谓酌取酒以献也必用茅者以茅之为物洁白顺直也缩之则清而明故曰明酌也盎齐曰醆酒盎以所造之器言醆以所酌之器言汁献涗于醆酒即鬱齐献酌是也以煑鬱金汁和之故曰汁以献之而不缩故曰献汁言其物也献言其事也鬱齐用灌亦曰献者以居九献之首故通谓之献祭统曰献之属莫重于祼醴齐必缩之者以其尤浊故必缩去其滓也醆酒不若醴齐之浊故以清酒涚之而已汁献尤不若醴齐之浊故以醆酒涚之而已涚之亦明矣然不若缩之为尤明故于用茅言明酌也齐酒不止于此三者以祼事用鬱齐朝事用醴齐馈食用盎齐尊彛之所实宗庙之所用常祀不过于此故指是言之此皆古礼后世以旧泽之酒涚清酒醆酒而明之其理则同周氏曰醴齐与泛齐浊故缩之所谓缩酌用茅也缩之则差清差清则明是以谓之明酌也盎齐至沈齐少清无待于缩以茅唯涚之而已所谓醆酒涚于清者也汁献之味薄于醆酒故以醆酒涚之其犹醆酒之味薄于清酒而以清酒涚之也然言明水涚齐则盎齐而下涚用明水而从其味之薄此言醆酒涚于清则盎齐而下必従其味之厚者何也用明水所以反本反本所以致神道而用清酒所以趋时趋时所以致人道也】

　　祭有祈焉有报焉有由辟焉【辟注读为弭】

　　【郑氏曰祈犹求也谓祈福祥求永贞也报谓若获禾报社由用也辟读为弭谓弭灾兵逺罪疾也方氏曰欲彼之有予也故有祈以求之若噫嘻祈谷于上帝载芟祈社稷之类是也因彼之有施也故有报以反之若丰年秋冬报良耜秋报社稷之类是也虑彼之有来也故有辟以去之若月令之磔攘开氷而用桃弧棘矢以辟去不祥之类是也于辟言由者以非祭之常体或有因而用之也然礼器言祭祀不祈彼之所言盖为民也】

　　鼎俎奇而笾豆偶阴阳之义也

　　【孔氏曰鼎俎竒者按聘礼牛一羊二豕三鱼四腊五肠胃六脯七鲜鱼八鲜腊九也是鼎九其数竒也正鼎九鼎别一俎俎亦九也笾豆偶者按掌客云上公豆四十侯伯三十二子男二十四人礼器云天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六按礼笾与豆同是笾豆偶也乡饮酒义豆数是年齿相次非正豆也】

　　黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外也

　　【郑氏曰黄目黄彛也周所造于诸侯为上也孔氏曰黄彛以黄金镂其外以为目因取名也贮鬰鬯酒故云鬰气祭祀时列之最在诸尊之上也黄是中方色目是气之清明者酒在尊中而可斟酌示人君虑祭事必斟酌尽于中也目在尊外而有清明示人君行祭必外尽清明洁浄也按明堂位云周以黄目是周所造也天子则黄彛之上有鸡彛鸟彛备前代之器诸侯但有黄彛故于诸侯为上也方氏曰目之精水也其光火也水为体故其气清火为用故其气明玉藻言视容清明黄流在中而以瓉酌之酌于中也直达于外清明于外也澄曰六彛之次虎彛蜼彛鸡彛鸟彛斚彛黄彛黄彛乃六彛之最下者而在六尊之上故曰上尊郑氏云于诸侯为上陆氏云尊先大彛先小】

　　恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也其醢水物也笾豆之荐水土之品也不敢用常防味而贵多品所以交于神明之义也非食味之道也【菹争居切醢音海郑氏曰此谓诸侯也天子朝事之豆有昌本麋臡菹麏臡馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢其余则有杂错孔氏曰恒豆谓朝食及馈食恒常所荐之豆所盛之菹是水草和美之气若昌本菹是也其所盛之醢陆地所产之物若麋臡麏臡是也加豆谓祭末酳尸之后其菹陆地产生之物若葵菹豚拍之属是也所盛之醢用水中之物若蠃醢鱼醢是也谓诸侯者以其与周礼天子豆物不同也天子朝事之豆有昌本麋臡菹麏臡与此同其韭菹醓醢菁菹鹿臡其韭菹菁菹非水物与此异也天子馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢与诸侯不同其天子加豆有芹菹兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢芹菹与深蒲及菭菹等非陆产兔醢与醓醢非水物与此异其笾豆所荐之物或水或土所生品类前唯言豆后连言笾者笾是配豆之物所盛亦有水土所生也所荐之物不敢用常防美味贵其多有品类言物多而味不美也所以交接神明之义取恭敬质素非如人事饮食美味之道也】

　　先王之荐可食也而不可耆也卷冕路车可陈也而不可好也武壮而不可乐也宗庙之威而不可安也宗庙之器可用也而不可便其利也所以交于神明者不可以同于所安乐之义也【耆时至切卷音衮好去声乐音洛】

　　【孔氏曰祭祀荐羞质而无味不可耆也衮冕路车尊严不可常乗服以为荣好也武是万舞大武以示勇壮之容不可常娱乐也宗庙尊严肃敬不可寝处其中以自安宗庙之器共事神明不可因便以为私利方氏曰笾豆之实水土之品可食之以为礼而不可供耆欲卷冕龙衮也路车大路也可陈之以为仪而不可资玩好武舞执干戚以为勇壮之容而非所以乐其情宗庙奉鬼神以示威灵之居而非所以安其身祭器不若燕器之利而便于用安乐者谓所安而乐之也若可耆可好之类此言先王之荐可食而不可耆则知后之所言酒明水与夫大羮皆不可耆言路车可陈而不可好则知素车之乗亦不可好也言宗庙之器可用而不可便其利则知疏布幂与夫蒲越藁鞂皆不可便其利也前总其畧后别其详陆氏曰宗庙之威亦释大武若言宗庙之威不应衍而字】

　　祭天扫地而祭焉于其质而已矣醯醢之美而煎盐之尚贵天产也割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也【醯呼弓切断丁乱切】

　　【孔氏曰余物皆人功和合为之盐则天产自然故云贵天产也煎炼治之也设之于醯醢之上故云尚割刀之用必用鸾刀贵其声和之义取其鸾铃之声宫商调和而后断割其肉也】

　　酒醴之美酒明水之尚贵五味之本也黼黻文绣之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越藁鞂之尚明之也大羮不和贵其质也大圭不琢美其质也丹漆雕防之美素车之乗尊其朴也贵其质而已矣所以交于神明者不可同于所安防之甚也如是而后宜【莞音官簟大防切越音活藁古老切鞂简八切和去声琢注音篆文转切防巨依切乗去声】

　　【郑氏曰尚质贵夲其至如是乃得交于神明之宜也明水司烜以隂鉴所取于月之水也蒲越藁鞂借神席也明之者神明之也琢当为篆字之误也防谓漆饰沂鄂也孔氏曰酒谓水也陈列酒尊之时明水在五齐之上酒在三酒之上尊上其古故设尊在前幂人云疏布幂八尊礼器云牺尊疏布幂是疏之尚也凡常所居下莞上簟祭天则蒲越藁鞂之尚是神明矣雕谓刻镂言常车以丹漆雕饰之为沂鄂而祭天乗素车者尊其朴素贵其质而已矣此一句包上酒醴以下诸事言祭祀之时不重华饰唯质素而已以其交接神明不可同于寻常身所安防之甚也尚质尚俭如是而后得交神明之义方氏曰夫味以淡为夲感于醎作于酸化于苦穷于甘变于辛酒明水则淡而无味故曰贵五味之夲也黼作斧形其色则白与黒黻则两巳相弗其色则黒与青青与赤谓之文赤与白谓之章以天地之文作扵东南成于西南故也缋五采所防绣五采所刺言文则章可知言绣则缋可知是皆色之美者也布之精者升多而宻粗者升少而疏女功之作始于粗乆而后至于精故扬雄曰雾縠之组丽女工之蠧矣以疏布之尚故曰反女工之始也明之也者谓其洁着之也若酒明水之类莫非明之也于蒲越藁鞂言之者以其无余义故也味之贵者莫如淡大羮则以淡为质而已物之美者莫如玉大圭则以玉为质而已素车之乗即前所谓乗素车是也尊无非贵也朴无非质也故下縂而言之则曰贵其质而已前曰不可同于所安乐之义此曰不可同于所安防之甚乐犹有义焉防则甚矣】

　　右记祭礼所用器物之义凡一节

　　郊特牲而社稷大牢

　　【孔氏曰天神至尊无物可称故用特牲郊与配主皆特牲社稷功及扵人人赖其功故以大牢报祭其牲则黝色】

　　○天子适诸侯诸侯膳用犊诸侯适天子天子赐之礼大牢贵诚之义也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也【孔氏曰天子廵狩至诸侯之国诸侯致膳于天子则用犊诸侯朝天子天子赐之礼则用大牢郊之特牲亦犊也郑氏曰犊者诚慤未有牝牡之情孕任子也方氏曰尊者小而少卑者大而多故曰贵诚葢诚在内而不在外天子牲孕弗食则诸侯容或食之祭帝弗用则社稷容或用焉马氏曰郊者所以事昊天上帝社稷者所以祀土谷之神天子之徳比于天诸侯之徳比于社稷周氏曰诸侯膳天子以特牲天子礼诸侯以大牢者但以贵诚为主盖诸侯以事天者而事天子则足以崇其道天子以礼社稷者礼诸侯则足以责其功也诚者纯一而未散者也牲孕则散矣故天子弗食而祭帝弗用也】

　　○大路繁缨一就先路三就次路五就【繁歩干切】

　　【郑氏曰此因上以少为贵礼器言次路七就与此乖字之误也孔氏曰殷三路犹质对次路故称先路每加以两故次路五就礼噐非加两之差故郑知为误也陈氏曰礼器与郊特牲言大路繁缨一就则同其言次路繁缨五就七就则不同者先王之路降杀以两反此而加多焉葢亦以两而已大路一就先路三就次路有五就七就者矣书言次路以兼革木二路则殷之次路五就七就庸岂一车耶郑氏以七就为误是过论】

　　右记祭礼贵诚贱物等义凡三节

　　郊血大飨腥三献爓一献孰至敬不飨味而贵气臭也【孔氏曰至敬不飨味而贵气臭解郊血义血气也夫孰食有味人道防近事天宜极故用血是贵气而不贵味也宗庙敬降于天故用腥腥稍近味社又降于宗庙故用爓爓又稍近味陈氏曰礼以全于天者为尤厚近于天者为差厚以近于人者为差薄全于人者为尤薄血者全于天者也腥者近于天者也爓者近于人者也孰者全于人者也郊与大飨常重于三献之礼岂非至敬不飨味而贵气臭哉方氏曰一献孰则飨味矣非不敬也特不若血腥爓之为至尔】

　　○诸侯为賔灌用鬰鬯灌用臭也大飨尚腶脩而已矣【腶丁焕切】

　　【孔氏曰灌犹献也谓诸侯来朝在庙中行三飨竟然后天子以鬰鬯酒灌之也鬰鬯是臭故云用臭也此亦明贵气之礼诸侯行朝享及灌以后而天子飨燕食之上公则三飨三食三燕侯伯则再飨再食再燕子男则一飨一食一燕其行飨之时虽设大牢之馔先荐腶脩于筵前然后始设余馔故云尚腶脩此亦明不飨味之义也郑氏曰大飨飨诸侯亦不飨味也】

　　○大飨君三重席而酢焉三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也【重直龙切酢才各切】

　　【郑氏曰言诸侯相享献酢礼敌三献卿大夫来聘主君飨燕之以介为賔賔为苟敬则彻重席而受酢也专犹单也孔氏曰此大飨谓诸侯相朝主君飨賔賔主俱是诸侯皆设三重之席而受酢三重席是诸侯礼三献之介谓诸侯遣卿来聘卿礼三献其副既是大夫与卿为介谓之三献之介大夫席再重此介虽是大夫今为介降一等祗令专席主君若受此介之酢爵虽应三重之席必彻去重席单席而受降诸侯之尊以就介之卑故也五等诸侯有九献七献五献故五等诸侯之卿皆三献也方氏曰礼器言诸侯之席三重两君相见则其体相敌故其席如其数而不必增损焉至于它国之卿来聘而大犬为之介焉位虽臣也命则君也名虽介也礼则客也其文虽殊其义则相敌故主君之受酢也降重席之尊而不与之异就专席之卑而必与之同也陈氏曰周官天子之席不过三重诸侯之席止于二重则君之席三重者是殷制也盖夏殷之文虽不及于周之盛而礼之数有多于周制则周于夏殷之席盖益其文而损其数耳澄曰案大飨有三礼异名同大飨腥谓大祫先王先公也大飨尚腶脩天子飨诸侯也大飨君三重席而酢诸侯相飨也飨先王先公谓之大者以大祫毁庙之主毕陈比时祫时祭止及亲庙者则为大也飨诸侯谓之大者言天子飨元侯之礼盛比常时飨耆老孤子卿大夫羣臣等则为大也诸侯相飨谓之大者言主君飨隣国来朝之君比享隣国来聘之大夫则为大也故三者皆名为大飨】

　　右记祭礼贵气贱味等义凡三节

　　飨禘有乐而食尝无乐隂阳之义也凡饮养阳气也凡食养隂气也故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老其义一也饮养阳气也故有乐食养隂气也故无声凡声阳也【禘当读为祠食音嗣】

　　【孔氏曰飨谓春飨孤子禘谓春祭宗庙以其在阳时故有乐食谓秋食耆老尝谓秋祭宗庙以其在隂时故无乐无乐为隂有乐为阳此隂阳之义也饮是清虚养阳气食是体质养隂气禘飨在春为阳食尝在秋为隂禘尝同是追慕飨食同是赏功其事无殊故云一也饮养阳气食养隂气覆释上文阳时为飨则有乐故知凡声是阳也依礼三代无春禘之文周则春曰祠王制夏殷之礼春曰禴此篇所论夏殷礼也举春见夏举秋见冬若周则四时祭皆有乐故祭统云内祭则大尝禘升歌清庙下管象是秋尝有乐也案王制夏后氏养老以飨礼则用春时有乐无秋食之礼殷人养老以食礼而秋时不作乐无春飨之礼周人脩而兼用之则养老春夏用飨礼秋冬用食礼四时皆用乐故文王世子云凡大合乐必遂养老注云春合舞秋合声是秋时养老亦用乐也陈氏曰食尝无乐盖非殷周之制周氏曰考于商颂周官则食尝未有不用乐者岂非夏之制与】

　　乐由阳来者也礼由隂作者也隂阳和而万物得【孔氏曰阳天也天以气化故作乐象之乐以气为化是乐由阳来也气化谓五声八音隂地也地以形生故制礼象之礼以形为教是礼由隂作也形教谓尊卑大小拜伏之事和犹合也得谓各得其所也礼乐由于天地天地和合则万物得其所也澄曰此因上文凡声阳也而言】

　　○賔入大门而奏肆夏示易以敬也卒爵而乐阕孔子屡叹之奠酬而工升歌发徳也歌者在上匏竹在下贵人声也

　　【孔氏曰此论朝聘之賔及己之臣子有王事劳者设燕飨之礼奏乐之节飨礼既亡今约大射及燕礼觧之案大射礼主人纳賔賔是己之臣子又无王事之劳故賔入不奏肆夏賔入及庭公升即席乃奏肆夏燕礼记云若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏注云卿大夫有王事之劳则奏此乐此云賔入大门谓朝聘既毕受燕飨之时燕则大门是寝门也飨则大门是庙门也乐主和易今奏此肆夏之乐者示主人和易严敬于賔也又案大射礼賔至庭奏肆夏乃至主人献賔賔受爵啐酒拜告旨而乐阕賔饮卒爵酢主人主人受酢毕主人献公乃奏肆夏公饮卒爵而乐阕又燕礼记云賔拜酒主人答拜而乐阕公拜受爵而奏肆夏公卒爵而乐阕是卒爵而乐阕也此卒爵兼賔及主君也依大射礼主人受酢不作乐若其飨时主君亲献賔賔亲酢主君賔主俱作乐也孔子见礼入门而县兴卒爵而乐阕屡数也数数叹美此礼善其和易恭敬之义也奠酬而工升歌者案大射礼献卿之后大夫媵觯于公所谓殊也公奠置此酬而未举于时工升歌也或可飨时至君亲酬賔賔初奠酬荐束于时即工升歌也大射与燕礼异燕礼歌鹿鸣合乡乐凡合乐降于升歌一等王飨燕元臣升歌三夏三夏即颂合乐降一等即合大雅也元侯自相飨亦歌颂合大雅故燕居两君相见歌清庙是也侯伯子男相见既歌文王合鹿鸣也凖约元侯则天子飨燕侯伯子男亦歌文王合鹿鸣也诸侯燕臣子歌鹿鸣合乡乐燕礼是也其天子燕在朝臣子郑诗谱云歌鹿鸣合乡乐是也升歌合乐所以异者案乡饮酒礼及燕礼工升自西堦歌鹿鸣四牡皇皇者华歌讫笙入立于堂下奏南陔白华华黍奏讫乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪间歌讫乃合鄊乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹间者谓堂上堂下一歌一吹更递而作合者上下之乐并作此其所以异也歌者在上匏竹在下觧所以不升笙之义也歌是人声可贵故升之在堂匏竹可贱故在堂下然瑟亦升堂者瑟工随歌工故也陈氏曰示易以敬者所谓示情也发徳者所以示徳也匏竹在下所谓示事也古之君子不必亲相与言以礼乐相示而已孔子之屡叹固不止于卒爵乐阕言卒爵乐阕而继之以屡叹者举中以明上下也然哀公问言入门而金作则不止扵肆夏言升歌则止于清庙言下管则主于象此言入门而奏则止于肆夏言升歌则不止于清庙言匏竹则不止于象何也盖哀公所言者大飨之礼此则兼燕礼而言之是以详畧不同也】

　　○旅币无方所以别土地之宜而节逺迩之期也为前列先知也以钟次之以和居参之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也【别彼列切】

　　【郑氏曰旅众也迩近也钟金也献金为作器钟其大者以金参居庭实之间示和也孔氏曰币庭实也众国贡献币物非止一方故云无方五方名殊所出有异所以分别土地所生之冝六服有逺近或嫔或货所贡之属各有期也龟以下即旅币无方之事龟是灵知之物陈之最在前陈金则次于龟后不谓之金而谓之钟者贡金以供王之铸器器莫大于钟也金性柔和从时变革前龟后币帛金厠居帛之中故云参之虎豹是威猛之兽今得其皮来列在庭表示君臣之徳能服四方之威猛者也玉以表徳今将玉加于束帛或锦绣黼黻之上是表往归于徳也谓主君有徳而往归之此一节朝聘庭实之物】

　　○觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下

　　【郑氏曰不下堂见诸侯正君臣也夷王周康王之孙之子也时防弱不敢自尊于诸侯孔氏曰案觐礼天子负斧依南面侯氏执玉入是不下堂见诸侯也夷王下堂见诸侯自此以下或有然者故云以下】

　　○天子无客礼莫敢为主焉君适其臣升自阼阶不敢有其室也大夫而飨君非礼也大夫彊而君杀之义也由三桓始也【阼才路切】

　　【郑氏曰天子无客礼君适臣升自阼阶臣不敢有其室明飨君非礼也大夫飨君由彊且富也孔氏曰春秋庄二十一年郑伯飨王于阙西辟则诸侯飨天子乱世非正法臣既不敢为主不敢有其室大夫富彊専制召君而飨之非礼也大夫彊盛则干国乱纪君能杀之是销絶恶源得其义也公子庆父公子牙公子友皆庄公弟桓公子也牙欲立庆父季友以君命酖之庆父弑二君奔莒季友以赂求之于莒莒人归之及宻使公子鱼请不许乃缢案三桓之前齐有无知卫有州吁宋有长万皆以彊盛作乱被杀而云由三桓始者据鲁而言三桓之后若襄仲季孙意如虽彊君不能杀据时有能杀者言之】

　　○为人臣者无外交不敢贰君也朝觐大夫之私觌非礼也大夫执圭而使所以申信也不敢私觌所以致敬也而庭实私觌何为乎诸侯之庭【朝音潮觌大歴切使去声】

　　【郑氏曰私觌是外交也其君亲来其臣不敢私见于主国君以君命聘则有私见孔氏曰朝觐谓君亲往邻国行朝觐之礼大夫为人之臣既无外交唯専一事君从君而行不敢贰心于它君所以不行私觌之礼案聘礼臣出使有私觌谓大夫受命执圭专使邻国则可私觌所以申巳之诚信也若从君而行不敢私觌所以致敬于己君也当周衰之后有臣从君而行设庭实私觌于主国之庭作记者讥其与君无别】

　　○庭燎之百由齐桓公始也大夫之奏肆夏也由赵文子始也

　　【郑氏曰庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十百僣天子也肆夏僣诸侯也赵文子晋大夫名武孔氏曰庭中设火以照燎来朝之臣夜入者因名火为庭燎百者作百炬列于庭也天子百燎齐桓僣用后世袭之大射礼燕飨诸侯纳賔奏肆夏文子亦奏之此谓纳賔乐也周礼九夏王夏者天子所用其余八夏诸侯皆得用之其陔夏卿大夫亦得用之故乡饮酒客醉而出奏陔夏但非堂上正乐所用也陈氏曰齐桓公之僣以彊赵文子之僣以奢陆氏曰齐桓公贤诸侯也而僣天子如此则余诸侯可知赵文子贤大夫也而僣诸侯如此则余大夫可知】

　　右记祭礼有乐无乐等义凡七节

　　诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设锡冕而舞大武乗大路诸侯之僣礼也【县音锡音阳】

　　【郑氏曰宫县四面县也干盾也锡傅其背如也武万舞也白牲大路殷天子礼孔氏曰天子宫县诸侯唯轩县今乃宫县诸矦祭用时王牲今用白牲诸侯击石磬今击玉磬诸矦得舞大武但不得朱干设锡冕服而舞诸矦合乗时王车今乃乗殷之大路并是僣礼明堂位云祀周公于太庙牲用白牡孟春乗大路祭统云朱干玉戚冕而舞大武皆天子礼乐特赐周公鲁唯周公庙得用之若用于他庙及他国诸侯非二王之后祀受命之君而用之皆为僣也诗云镂锡锡以金饰谓用金琢傅其盾背外髙如背也】

　　台门而旅树反坫绣黼丹朱中衣大夫之僣礼也【坫丁念切绣注音消】

　　【郑氏曰旅道也屏谓之树树所以蔽行道管氏树塞门塞犹蔽也礼天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷反坫反爵之坫也盖在尊南两君相见主君既献于反爵焉绣黼丹朱以为中衣领縁也绣读为绡绡缯名也诗云素衣朱绡又云素衣朱襮襮黼领也孔氏曰台门者两邉起土为台台上加木曰台门树立也坫以土为之中衣谓冕及爵弁之中衣以素为之绣黼为领丹朱为縁又五色备曰绣白与黒曰黼绣黼不得共为一物故以绣为绡谓于绡上刺黼文也案礼公之孤四命则爵弁自祭天子大夫四命亦当爵弁自祭则中衣得用素但不得绣黼为领丹朱为縁耳】

　　故天子防诸侯僣大夫彊诸矦胁于此相贵以等相觌以货相赂以利而天下之礼乱矣

　　【郑氏曰言僣所由孔氏曰相贵以等谓臣下不畏惧于君而擅相尊贵以等列相觌以货者大夫私相觌以货贿不辟君也马氏曰诸侯之僣由天子之微诸侯之见胁由大夫之彊也天下以势利相尚不夺则不餍其所欲此天下之礼所以乱方氏曰防故见胁彊故取僣四者之言互相明耳相贵以等则爵不足以驭其贵相觌以货则禄不足以驭其富相赂以利则予不足以驭其幸大宰以八柄诏王驭羣臣以此三者为先三者苟失天下之礼由是乱矣货指物利指事】

　　○诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸矦而公庙之设于私家非礼也由三桓始也

　　【郑氏曰鲁以周公之故立文王之庙三家见而僣焉仲孙叔孙季孙氏皆立桓公庙方氏曰诸侯有国而已故不敢祖天子大夫有家而已故不敢祖诸矦陆氏曰言不敢明非不得也故宋祖帝乙郑祖厉王】

　　○天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代

　　【郑氏曰过之逺难法也二或为三孔氏曰天子继世而立子孙以不肖灭亾见在子孙又无功徳仍须存之所以为二代之后者犹尊尚其往昔之贤取其法象但代异时移今古不一若皆法象先代则不可尽行故所尊之贤不过取二代而已若过之逺难为法也左氏説周家封夏殷二王之后以为上公封黄帝尧舜之后谓之三恪郑云二王之后命使郊天祭其始祖受命之王自行其正朔服色恪则敬也敬其先圣而封其后通典唐天寳三恪二王后议曰一云二王之前更立三代之后为三恪此据乐记武王克商未及下车封黄帝尧舜之后及下车封夏殷之后通已用六代之乐一云二王之前但存一代通二王为三恪此据左传云封胡公以备三恪明王者所敬先王有二更封一代以备三恪存三恪者所敬之道不过于三以通三正梁崔灵恩云初説为长何者礼记郊特牲云存二王之后尊贤不过二代又诗云二王之后来助祭又春秋公羊説曰存二王之后所以通三正以上皆无谓二王之后为三恪之文若更立一代通备三恪者则非不过二代之意左传云封胡公以备三恪者谓上同黄帝尧舜下同夏殷为三恪也按二王三恪经无正文崔灵恩据礼记陈武之封遂以为通存五代窃恐未安今据二代之后即谓之二王三代之后即谓之三恪且武王所封盖以尧有则天之大人莫能名黄帝列序星辰正名百物自以功济万代师范百王故特封其后偶契三二之数非歴代通法故记云尊贤不过二代示敬必由旧因取通已为三正也其二代之前第三代者虽逺难师法岂得不録其后故亦存之示敬其道而已因谓之三恪故左传云封胡公以备三恪足知无五代也况歴代至今皆以三代为三恪焉眉山孙氏曰立前代之后以统承先王者自古有此法也有虞氏之时弃为髙辛之后故得祭天诗谓后稷肇祀是也丹朱为唐尧后作賔于虞书谓虞賔在位是也至夏后时则丹朱商均之子孙皆为二王后汤为夏氏立后经传虽不载然有商之兴固当以禹之裔为二王后矣周则封防子扵宋至封舜后于陈封东楼公扵杞亦必因成汤封舜禹之后于陈杞可以推知陆氏曰犹之言可以已也虽可已犹如此厚之至也虽厚又恶大过故不过二代】

　　○诸侯不臣寓公故古者寓公不继世

　　【郑氏曰寓寄也寄公之子非贤者世不足尊也寓或为托孔氏曰防服传云寄公者何也失地之君也或天子削地防被诸矦所逐皆为失地不臣者不敢以寄公为臣也方氏曰失地之君诸侯所以不臣之者以其尝为南面之君故也然以失地则其贤不足尊也故古者不使之继世】

　　○君之南乡答阳之义也臣之北面答君也【乡去声马氏曰君者兼天子诸侯而言也郑氏曰答对也周氏曰天道降于南方故君之南乡答天也阳即天也方氏曰君以阳明为徳故南乡答阳以乡明也臣以隂顺为徳故北面答君以示顺也】

　　○大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也【辟音避】

　　【方氏曰九拜以稽首为先首至地礼之隆也诸侯之下大夫陪臣而已以陪臣之卑而可以当拜礼之隆乎必有君道之尊乃可当此坊记大夫不称君则大夫固无君道矣郑氏曰辟君辟国君也孔氏曰诸侯则稽首于天子大夫则稽首于诸侯家臣不稽首者非是尊敬此家臣不令稽首以臣于国君已皆稽首今大夫之臣又稽首于大夫之君是一国两君故云以辟君也大夫得稽首于诸侯不辟天子者诸侯有大功徳封畿外专有其国故大夫得尽臣礼以事之】

　　○大夫有献弗亲君有赐不面拜为君之答已也【为云伪切孔氏曰大夫有物献君使人献之不亲来献君有物赐大夫大夫不面自来拜郑氏曰不面拜者于外告小臣小臣受以入也小臣掌三公及孤卿之复逆方氏曰此谓诸侯大夫诸侯虽有君道然亦天子之臣耳故于大夫有相答之礼焉献弗亲有赐不面拜非敢怠也虑烦君之答已而己亲则必面献亦必拜其言互备也周氏曰君有答于大夫尊贤也大夫不亲献不面拜贵贵也】

　　右记祭礼之僣等义凡七节

　　孔氏曰三日齐一日用之犹恐不敬二日伐皷何居【居音姬】

　　【孔氏曰散齐七日致齐三日不乐不吊专一其心用以祭祀犹恐为敬不足于时祭者致齐三日之中而二日伐皷使祭者情散意逸故讥而问之郑氏曰居读为姬语之助也何居怪之也伐犹击也齐者止乐而二日击皷则是成一日齐也陆氏曰此岂鲁事欤不目言之讳也方氏曰家语季桓子将祭齐三日而二日钟皷之音不絶盖其事矣】

　　○孔氏曰绎之于库门内祊之于东方朝市之于西方失之矣

　　【郑氏曰祊之礼宜于库门外之西室绎又扵其堂神位在西也此二者同时而大名曰绎其祭礼简而事尸礼大周礼市有三期大市日侧而市百族为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为主朝市冝于市之东偏孔氏曰绎祭当于庙门外之西今乃于库门内祊当在庙门外西室今乃于庙门外东方朝市当于东方谓市内近东也今乃于市内西方三事皆违礼故言失之矣祊是求神之名绎是接尸之称求神在室接尸在堂室内求神堂上接尸一时之事二者同时也释文云绎又祭也诗云绎賔尸也案仪礼有司彻是上大夫賔尸但于堂上献尸献侑全无室中之事天子诸矦绎在祭之明日于庙门外西室及堂而行礼上大夫傧尸与祭同日于庙堂之上而行礼也方氏曰祭之正日索祭谓之祊祭之明日又祭谓之绎陆氏曰祊在当日绎在明日郑氏谓二者同时而大名曰绎非是然则绎在庙门外祊在庙门内而礼器曰为祊乎外者盖祊虽在内自堂视之亦外也】

　　○乡人禓孔子朝服立于阼存室神也【禓音伤】

　　【郑氏曰禓彊鬼也谓时傩索室殴疫逐彊鬼也禓或为献或为傩朝服立于阼神依人也孔氏曰乡人驱逐彊鬼孔子恐庙神有惊恐身着朝服立于庙之阼阶存安庙室之神朝服以祭故用祭服以依神也马氏曰傩者索室以去其不祥其法见于周官方相氏而其事见于月令之季秋圣人徳合神明非俟于索室以去其不祥然必从乡人之傩者不违众以立异也叶氏曰傩有二名傩犹禳也以御隂为义故文从难禓读如阳禓犹禬也以抗阳为义故文从易此以存室神也故以禓为名郑氏以为彊鬼之名误也】

　　○孔子曰射之以乐也何以聴何以射

　　【郑氏曰何以聴何以射多其射容与乐节相应也孔氏曰言何以能聴此乐节与射容相应何以能使射容与乐节相应善其两事相应郑注射义云何以言其难也马氏曰射者其容体比于礼非难而其节比于乐为难盖射必以声而后发发而不失其节此君子之所难也以其节聴之在耳而得之于心得之于心而应之于手其妙如此而非可以言喻故曰何以】

　　○孔子曰士使之射不能则辞以疾县弧之义也【郑氏曰男子生而设弧于门左示有射道而未能也孔氏曰以其未能所以县之长大不得不能不能则辞以疾言以疾病而不能与初生县弧之义相似也为士理合能射不能则乖于为士之义】

　　右记祭礼之失等义凡五节

　　礼记纂言卷二十二

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷二十三　　　　元　吴澄　撰祭义

　　【郑氏曰祭义者记祭祀齐戒荐羞之义也方氏曰陈乎外者祭之法存乎中者祭之义此篇以祭义名若冠昬射燕聘乡饮酒之言义也澄曰凡仪礼经中有其礼者后人释其经而谓之义若冠义昬义燕义聘义等篇是也既别为卷而附仪礼经后矣此篇虽名祭义然是总説天子诸侯以下之祭而仪礼正经无天子诸侯祭礼止有卿大夫士祭礼三篇此篇非引仪礼经文而释之故不附经后而存诸记篇之中也】

　　祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝【数色角切】

　　【数谓促宻烦谓太多而烦缛不敬谓媟渎疏谓阔逺怠谓太简而怠慢忘谓不思其亲天道三月一小变为一时禘当作祠下同此言每嵗时祭疏数之义未及三月而又祭则祭期太促宻疑若烦缛而媟渎已过三月而不祭则祭期太阔逺疑若怠慢而不思其亲天道一嵗有四时故君子之祭取法于天道而一时一祭一嵗通有四祭是为不数不疏而得其中合于天道三月为一时之节也延平周氏曰一嵗之内天时有四而宗庙之祭亦有四举春以见夏举秋以见冬方氏曰数疏言其时烦怠言其事不敬与忘言其心】

　　秋霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之乐以迎来哀以送徃故禘有乐而尝无乐【凄音妻怆初亮切濡音儒怵敕律切惕他歴切乐以之乐音乐】

　　【郑氏曰霜露既降上脱秋字今从之此承上文春祠秋尝而言隂阳往来之义孝子各因其时而念亲也秋谓自孟秋之月以接乎秋后孟冬之月也已霜则霜降未霜则露降凄怆悲惨意春谓自孟春之月以接乎春后孟夏之月也有雨则雨濡无雨则露濡怵惕惊恐意来谓两间生物长物之气伸而来则祖考之防气亦随之而来也往谓两间收物藏物之气屈而往则祖考之魂气亦随之而往也履秋时霜露所降之地而悲惨者非怯其寒而然以祖考与造化之气俱往故悲其不可复留也履春时雨露所濡之地而惊恐者以祖考与造化之气俱来如将见其在此故惊其忽有所见也天地之气春来秋往而祖考之来往与之俱春之祭也孝子迎其祖考之来而乐扵见之故春祠有乐以乐之也秋之祭也孝子送其祖考之往而哀其不留故秋尝无乐以哀之也然澄谨按天子诸侯之祭孔防谓周礼四时祭皆有乐殷烝尝亦有乐又按卿大夫士之祭仪礼特牲馈食少牢馈食四时皆不用乐此记云春有乐秋无乐葢是言天子诸侯之祭然亦不知何据今不可考朱子曰春气发来人之防魄亦动故祠有乐以迎来秋气退去乃鬼之屈故尝不用乐以送往延平黄氏曰雨露既濡则万物感阳以生霜露既降则万物感隂以死万物以生之时君子不忍致死扵其亲且谓其与物而来矣故乐以迎之万物以死之时君子不敢致生扵其亲且谓其与物而往矣故哀以送之孝子之祭有送往之哀而不及乐是谓弗仁有迎来之乐而不及哀是谓弗智】

　　○致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者【齐侧皆切所乐五教切所为云伪切】

　　【致齐谓散齐以后三日齐也扵内就齐所也散齐谓致齐以前七日戒也扵外未就齐所也居处谓其燕坐之时笑语谓其貌言之发见志意谓其心之所主所向所乐所嗜谓其所好所欲之声色臭味扵志意尤为深至者郑氏曰致齐思此五者散齐七日不御不乐不吊耳所嗜素所欲饮食也见所为齐者思之孰也孔氏曰此明祭前之齐五事先思其麄渐思其精故居处在前乐嗜居后思念其亲精意纯孰目想之若见其所为齐之亲也慕容氏曰心之官曰思思之所至无所不达夫不以欲恶哀乐二其心而致一扵其所祭故无形之中视有所见无声之中听有所闻皆其思之所达亲之居处笑语志意乐嗜往而不反非有实也言思之至虽亲之不可见者如见其存也张子曰齐须是屏絶思虑祭之日便可与神明交若如此思之却惹起无穷哀戚如何接神程子曰思其居处思其笑语此孝子平日思亲之心非齐也齐不容有思齐者湛然纯一方能与鬼神接然能事鬼神已是上一等人眞氏曰齐与戒异七日之戒容有所思齐三日则湛然纯一无所思矣澄曰齐而思亲祭则如见此中人之能致其孝者若夫齐则无思心如止水以与神明交必程子所谓上一等人而后能也】

　　祭之日入室僾然必有见乎其位周还出户肃然必有闻乎其容声出户而听忾然必有闻乎其叹息之声【僾音爱还音旋忾开代切】

　　【郑氏曰周还出户谓荐设时也无尸者阖户若食间则有出戸而聼之孔氏曰此祭之日孝子想念其亲也入室谓祭之日朝初入庙隂厌时也僾僾髣髴如见亲之在神位也出户谓特牲少牢主妇设豆及佐食设爼之属是也孝子荐爼酌献行歩周旋或出戸当此时必肃肃然如闻举动容止之声设荐已毕孝子出戸而静聼忾忾然必有闻乎其叹息之声也案士虞礼云无尸则礼及荐馔皆如初主人哭出复位祝阖户牖注云如尸一食九饭之顷彼谓虞祭无孙行为尸者则吉祭亦当然也辅氏曰僾疑与暖义近不分明貌肃谓静而有闻也既曰必有又曰僾然肃然忾然葢所谓如在其上如在其左右也张子曰齐之至则祭之日自然如此慕容氏曰前言致其深思扵未祭之始此又言祭之日也以爱之至则存不防乎心故必有以见乎其位肃然言思之静则于无声之中而有所闻周旋出户者以亲之在此不忍遽退故必周旋而后出户容声者思至扵佩玉之时也出户而听忾然者已祭出戸犹疑而聼焉怅亲之将往而不得见也心絶志悲而已既慨然矣又有闻焉则思不能防也叹息之声逺而防矣此其所以为诚之至也】

　　是故先王之孝也色不忘乎目声不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致爱则存致慤则着着存不忘乎心夫安得不敬乎【慤苦角切夫音扶】

　　【方氏曰色不防乎目常若承顔之际也教不絶乎耳常若听命之际也爱言追念之思慤言想见之诚致其爱矣亲虽亡而犹存致其慤矣神虽微而犹着祭如在则怠慢之心无自而入故首言先王之孝而终之以敬焉孔氏曰此覆説孝子祭时念亲之事孝子致极爱亲之心则若亲之存以嗜欲不防故也致极端慤之心则若亲之显著以色声不防故也如亲存在常想见之何得不敬马氏曰内焉心志嗜欲不防乎心故曰致爱则存存者有在乎内也外焉声色不絶乎耳目故曰致慤则着着则有见乎外也山隂陆氏曰食则见尧扵羮坐则见尧扵墙是之谓着延平周氏曰致爱言其仁致慤言其诚存者亾之对著者微之对言致仁则能存其亾致诚则能着其微着与存不防乎心先王之所以敬也】

　　○君子生则敬养死则敬享思终身弗辱也君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也【飬羊尚切】

　　【此因上文安得不敬而以养享二事言君子终身之敬又因终身二字而以忌日一事言君子终身之哀辅氏曰一不敬则辱其亲矣故敬养敬享是乃思终身弗辱也方氏曰生事之以礼敬养也死祭之以礼敬享也敬养扵生敬享扵死凡以思终身弗辱而已练祥则止扵又朞忌日则比年有焉故曰终身之防以是日志于亲而有所至故不敢尽情扵他事郑氏曰忌日亲亾之日忌日不用举他事如有时日之禁也祥善也志有所至至扵亲以此日亾其哀心如防时孔氏曰此明孝子终身念亲不忘之事非谓忌日不善别有禁忌不举事也以孝子志意有所至极思念亲不敢尽其私情而营他事也张子曰或问忌日有荐可乎曰古则无之今有扵人情自亦不害】

　　○唯圣人为能飨帝孝子为能飨亲飨者乡也乡之然后能飨焉是故孝子临尸而不怍君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人齐齐乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿诸其欲其飨之也【乡许亮切怍才各切盎乌浪切齐齐如字愉羊朱切】

　　【享飨二字义不同而字通用辨之不明则易扵相乱享献也祭享之享假借烹字谓烹孰祭物而献之鬼神也燕享则以饮食献诸賔客朝享聘享则以庭实献诸王公皆是享字而亦有通用飨者飨帝飨亲之飨谓能致神明来歆飨其祭也从食从鄊谐声字也祝辞曰飨曰尚飨皆是飨字而亦有通用享者此记言祭之时君之夫妇亲之臣之夫妇相之致极其敬与忠者孝子专一心以乡其亲而欲其亲之歆飨也郑氏曰能飨帝能飨亲谓祭之能使之飨也帝天也中心乡之乃能使其祭见飨也色不和曰怍奠盎设盎齐之奠也此时君牵牲将荐毛血君献尸而夫人荐豆谓绎日也傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢勿勿犹勉勉慤爱之貌孔氏曰此明孝子祭祀欲亲歆飨之意飨帝为难故唯圣人能之飨亲不易故唯孝子能之此本为飨亲而发欲与飨帝同也孝子归向然后能使神灵歆飨齐齐整齐之貌愉愉和恱之貌忠谓忠心也其皆语助方氏曰自下享上之谓享以幽飨明之谓飨唯其人自下而享上故神明自幽而飨明焉此篇有曰先王者言行之自古也有曰君子者言行之以徳也有曰圣人者言有事天之道也有曰孝子者言有事亲之行也亦互相备自君牵牲而下皆言乡之以心如此故终言欲其飨之也齐齐乎其敬者言敬有所饰而无慢心愉愉乎其忠者言忠有所顺而无违志勿勿诸欲其飨之者言制其怠惰而有所勉冀其神之飨吾诚也山隂陆氏曰孝子临尸而不怍以尊临卑以老事幼自非眞以为亲则宜有怍容君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆此当朝践之节郑氏以谓绎祭误也凡祭主人献尸主妇荐豆岂特绎祭而已辅氏曰徳与天同然后能飨帝心与亲一然后能飨亲祭祀之物牲酒为上故君牵牲敬以致其力也夫人奠盎敬以致其职也君献尸祭以献为主也夫人荐豆以副君也君牵之而夫人荐之夫人奠之而君献之以见夫妇相须以共成其事也卿大夫相君命妇相夫人以见在上者尽其道则在下者各致其事以相助也内直之谓敬尽己之谓忠内直则外自齐尽己则事无不顺愉愉者顺也勿勿者戒止之辞戒止其他而专心一志以乡乎亲而冀其飨也】

　　○文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也如见亲之所爱如欲色然其文王与诗云明发不寐有懐二人文王之诗也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀【文王与音余乐音洛】

　　【郑氏曰如不欲生思亲之深也如欲色然以时人于色厚假以喻之明发不寐谓夜而至旦也祭之明日谓绎日也言绎之夜不寐也二人谓父母容尸侑也孔氏曰文王思念死者意欲随之而死似不欲复生也庙中上不讳下扵祖庙称亲之讳如见亲也此文王祭祀之忠诚也故思念亲之平生嗜欲如眞见亲所爱在于目前又思念亲之所爱之甚与凡人贪欲女色然也唯文王能如此与与是不执定之辞诗小雅小宛之篇而云文王诗者记者断章取义飨而致之又从而思之者既设绎祭之飨而致于神其夜又从而思之也飨之必乐已至必哀者孝子想神之歆飨故必乐又想及飨已至之后必分离故必哀也方氏曰事死如事生祭如在也思死如不欲生至痛极也忌日必哀有终身之防也称讳如见亲闻名心瞿也明发者发夕至明也祭之明日犹且如此而况祭之正日乎于将祭而齐焉则逆思其去故曰飨而致之又从而思之祭之日乐与哀半者以其飨之必乐已至必哀故也飨之必乐则乐致其来已至必哀则哀思其去澄曰或云如欲色谓如欲见亲之顔色非是】

　　○仲尼尝奉荐而进其亲也慤其行也趋趋以数已祭子贡问曰子之言祭济济漆漆然今子之祭无济济漆漆何也子曰济济者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神明之及交夫何济济漆漆之有乎反馈乐成荐其荐俎序其礼乐备其百官君子致其济济漆漆夫何慌愡之有乎夫言岂一端而已夫各有所当也【趋音促数色角切一音速济子礼切漆音切夫音扶下同慌况往切愡音忽当丁浪切】

　　【郑氏曰尝秋祭也亲谓身亲执事时也慤与趋趋言少威仪也趋读如促数之言速也漆漆读如朋友切切自反犹言自脩整也容以逺言非所以接亲亲也容以自反言非孝子所以事亲也及交及与也此皆非与神明交之道也天子诸侯之祭或自血腥始至反馈是进孰也荐爼豆与爼也慌惚思念益深之时也岂一端言不可以一槩也礼各有当行祭宗庙者賔容漆漆济济主人慤而趋趋孔氏曰济济是容貌自防逺漆漆谓容貌自反覆而脩整也容以逺若容以自反此賔客之事何得神明之与交更覆结云孝子何得济济切切之有言不得有也初祭尸入扵室后出在堂门尸更反入而设馈故云反馈卿士大夫从馈孰始乐成谓设馔进孰合乐成毕荐爼谓荐其馈食之豆并牲体之爼也进馈之前与神明交贵其诚敬进馈之后人事之盛故序其礼乐备其百官君子谓助祭之人扵此时致其济济漆漆若孝子自济济漆漆行賔客之事何得慌惚思念之有乎方氏曰奉荐而进谓子奉所荐之时物而荐之扵其亲也慤言奉之之容貌实而无文趋趋以数言行之之节收摄而不防济济者威仪之齐逺则优防而不迫也漆漆者威仪之饰自反则反覆而不苟也济济者之逺则异乎趋数者矣漆漆者之自反则异乎慤者矣容以逺若容以自反则致其饰而扵神明之道不及以交故曰夫何神明之及交反馈者既往荐腥而反馈孰也反馈而后乐成则以周人先求诸隂故也序其礼乐则先后不失其伦备其百官则小大各供其事故君子于是致其济济漆漆也济济漆漆则非以慌惚与神明交矣故曰夫何慌惚之有乎慌焉若无惚焉若有神人之道幽明之际以诚心交之其状如此延平周氏曰济济之容逺也漆漆之容自反也逺而自反非主祭者之容特其助祭者之容耳孔子之言祭则济济漆漆而亲奉祭则慤而趋趋者葢言之各有所当也辅氏曰慤谓诚实笃扵诚者异扵仪趋数唯恐不及不暇为容也济济漆漆皆容仪济济有自辨之意漆漆有自固之义故有逺与自反之别未反馈乐未成主人自尽其诚敬与神明交故其意慤其行趋趋以数至反馈乐成则礼数繁褥各致其仪故助祭之人济济漆漆然也此与子防误认速朽速贫之意同然子贡能质扵圣人不徒执其言所以为善学】

　　○孝子将祭祀必有齐庄之心以虑事以具服物以修宫室以治百事及祭之日顔色必温行必恐如惧不及爱然其奠之也容貌必温身必诎如语焉而未之然宿者皆出其立卑静以正如将弗见然及祭之后陶陶遂遂如将复入然是故慤善不违身耳目不违心思虑不违亲结诸心形诸色而术省之孝子之志也【齐侧皆切诎音屈陶音遥复扶又切术音述】

　　【方氏曰服物虑其不备故具宫室虑其不完故脩百姓虑其不饰故治温不暴也祭之日其温见扵顔色及奠之也又见乎容貌祭之日行必恐及奠之也又身必诎孝子之心有加而无己也如惧不及爱所谓致爱则存如语焉而未之所谓如亲聼命如将弗见所谓如将失之如将复入所谓又从而思之是矣陶陶言思亲之心存乎心遂遂言思亲之心逹乎外慤言实而无伪善言爱而无恶葢所体者如此常不违于身也耳所闻者必亲之声目所见者必亲之容葢所存者如此常不违扵心也思言思死者虑言虑事葢所念者如此常不违扵亲也结诸心言齐荘之心不可解形诸色言敬齐之色不可掩郑氏曰如惧不及爱如惧不及见其所爱者也奠之谓酌尊酒奠之及酳之属也宿者既出谓賔助祭者事毕出去也如将弗见祭事毕而不知亲所在也陶陶遂遂相随行之貌思念既深如覩亲将复入也孔氏曰孝子将祭祀务在齐荘谋虑祭事服物谓衣服及祭物百事谓齐前后凡百之事行必恐战恐也身必诎卑屈也其立卑静以正卑柔静黙正定心意以思念其亲术述也省视也循述而省视之反覆不防思念也澄曰此一节其小节有五将祭虑事一也祭之日二也奠之时三也宿者既出四也祭之后五也祭之初神未来也如惧不及得见其所爱之亲葢望其来之切也奠之时神已来矣如神与己语而犹未之语未之者未语也葢喜其来之至也祭将毕神未去也如其将去而弗可见盖悲其去之速也祭既毕神已去矣如将见其复入葢冀其不去而复来也违犹离去也慤善不违身如惧不及爱之时也耳目不违心如语焉而未之之时也思虑不违亲如将弗见之时也结诸心形诸色而术省之如将复入之时也】

　　○孝子将祭虑事不可以弗豫比时具物不可以不备虚中以治之宫室既修墙屋既设百物既备夫妇齐戒沐浴奉承而进之洞洞乎属属乎如弗胜如将失之其孝敬之心至也与荐其荐俎序其礼乐备其百官奉承而进之于是谕其志意以其慌惚以与神明交庶或飨之庶或飨之孝子之志也【比必利切又普至切洞音动属音烛胜音升与音余】

　　【方氏曰若前期十日帅执事而卜日遂戒此虑事之豫也若天之所生地之所产苟可荐者莫不咸在此具物之备也豫则无不及之时备则无不足之用此事与物之辨也具之然后备也比时与学记言比年同义心不苟虑以虚其中脩则葺其旧设则饰其新百物既备则凡祭之物无不备矣致齐三日之谓齐散齐七日之谓戒沐浴则澡雪其发肤焉如弗胜如将失之非孝敬之至者畴克如是祝谕人之志意扵神于其慌惚有无之间人与神交扵是而祭庶几乎神或飨之庶者幸而不必之辞或者疑而不定之辞郊特牲言岂知神之所飨也主人自尽其敬而已正谓是也郑氏曰比时犹先时也虚中言不兼念余事也既脩既设谓扫除及黝垩百官助主人进之也谕其志意谓使祝祝飨及侑尸也或犹有也言想其髣髴来孔氏曰虚中以治之言心中唯思此祭而已洞洞属属敬也恭敬心甚如举物之弗胜如恐将失所奉持之物此孝子敬心之至极也既荐于是使祝官启告暁谕鬼神以志意其思念情深慌惚似神明交接庶望神明或来歆飨是孝子之志意也辅氏曰洞洞内之直而无蔽也属属诚之弗息也延平周氏曰洞洞言其幽深属属言其聮续备其百官者言助祭之百官也澄曰此一节其小节有三卢事具物而虚中以治之一也此祭之先也脩设百物既办则夫妇奉承而进之二也此祭之始也再申其义盖夫妇奉承者致爱也而又洞洞属属以致其敬焉乃以孝敬之心至也与一句结之荐爼礼乐既陈则百官奉承而进之三也此祭之中也再竟其义盖百官奉承者致敬也而又谕神交神以致其爱焉乃以孝子之志也一句结之】

　　○孝子之祭也尽其慤而慤焉尽其信而信焉尽其敬而敬焉尽其礼而不过失焉进退必敬如亲听命则或使之也

　　【郑氏曰言当尽己而已如居父母前将受命而使之也孔氏曰尽慤谓心尽其慤而慤焉谓外亦慤其信与敬皆内有其心外着扵貌礼包众事非一可极云不过失则是礼也孝子祭时进退必恒恭敬如亲聼父母之命而父母或使之也慕容氏曰三者皆本扵心而形扵貌礼则见于荐献动容之间者皆是也辅氏曰礼见扵进退容止器用牲币之间贵在中节故以不过失言之石林叶氏曰慤者信之始信者慤之着敬者礼之质礼者敬之文四者扵祭无不尽而独于礼不敢过失者明其诚谨与物称也】

　　○孝子之祭可知也其立之也敬以诎其进之也敬以愉其荐之也敬以欲退而立如将受命已彻而退敬齐之色不絶于面孝子之祭也立而不诎固也进而不愉疏也荐而不欲不爱也退立而不如受命敖也已彻而退无敬齐之色而忘本也如是而祭失之矣【敬齐旧读如字今侧皆切】

　　【方氏曰孝子之祭可知者言观其祭可以知其心也其立之者言方待事而立也其进之者言既从事而进也其荐之者言奉其物而荐也退而立者言其进而后退也已彻而退者言既荐而后彻也盖退而立则少退而已已彻而退则扵是乎退焉诎则身之屈也愉则色之愉也欲则心之欲也退而立如将受命则顺听而无所忽焉已彻而退敬齐之色不絶扵面则慎终如始矣郑氏曰进之谓进血腥也愉顔色和也荐之谓进孰也欲婉顺也齐谓齐庄固犹质陋也而忘本而衍字也孔氏曰此明孝子之祭观其貌而知其心孝子之祭可知也以下诸事是也其立之也言孝子尸前立也已彻谓祭毕已彻馔食黄氏曰敬以欲者欲其亲之歆飨之也欲冀见其亲之容顔也故云荐而不欲不爱也山隂陆氏曰立而不诎以其恃亲故谓之固进而不愉以其惮亲故谓之疏荐而不欲若不得已而后荐也不爱莫大扵是退立而不如受命敖也始立如此是固也非敖也凡祭以齐为本方祭慊扵不愉已祭慊扵不齐已彻而忘之是之谓忘本】

　　○孝子之有深爱者必有和气有和气者必有愉色有愉色者必有婉容孝子如执玉如奉盈洞洞属属然如弗胜如将失之严威俨恪非所以事亲也成人之道也【奉芳勇切俨鱼检切恪苦角切】

　　【以上十节皆言祭之义此一节总言孝子事亲之爱敬或生而事之或死而祭之一皆如此也爱以根扵心者言气以充扵体者言色以见扵面者言容以动于身者言和睟之气愉恱之色婉顺之容皆深爱之发也此孝子之爱由中而达于外者故其爱之所行有如春之温也玉重寳也执之在手唯恐其或坠盈器中水满也奉之在手唯恐其或溢故其恭谨安详洞洞属属然所执虽轻亦如至重而不能胜所奉虽正亦如欹倾而将失之失之谓溢出其水也此孝子之敬以爱而逹扵敬者故其敬之所形非如秋之厉也若夫严乎其整肃而外见可畏之威俨乎其矜荘而内守不愉之恪则敬胜其爱而非孝子所以事亲之道乃既冠成人者之道也盖孝子事亲常当欢愉媚婉如未冠以前之孺子不可严威俨恪如既冠以后之成人也故大戴记云坐如尸立如齐此成人之善者也未得为人子之道也番阳饶氏云执玉奉盈以卑承尊之敬严威俨恪以上临下之敬也敬亲当如执玉奉盈澄按诸家解洞洞属属孔疏引广雅辅氏周氏以字义推之或云洞洞质慤貌属属专一貌皆未为尽窃疑四字是恭敬安详之意故为以卑承尊之敬而与严威俨恪以正临下之敬不同也慕容氏曰仁人心也孝子之所本深爱而已深爱则仁之心和则仁之气愉则仁之色婉则仁之容延平周氏曰如执玉言其恭如奉盈言其愼孔氏曰严肃威重俨恪四者非事亲之貌事亲当和顺卑柔也郑氏曰成人既冠者孝子则不失其为孺子之心也】

　　右记宗庙祭人鬼之义凡十一节

　　宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也

　　【气谓人之魂气死则其魂气之灵为神魄谓人之体魄死则其体魄之灵为鬼盛犹言张旺也生时之魂魄即死后之鬼神死者茫昧而难知生者显著而易见以生比死则生而显著者为盛因其盛者可以知其茫昧者也生则魂魄合而为人死则魂魄分而为神为鬼圣人制礼合聚已分离之魂魄而报祭之以此教民其义理奥妙故为教之极至也郑氏曰气谓嘘吸出入者也耳目之聦明为魄合鬼与神而祭之圣人之教也孔氏曰人之死其神与形体分散各别圣人以生存之时形容和合今虽身死聚合鬼神似生人而祭之也】

　　众生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙于下隂为野土【毙婢世切隂音防】

　　【此言人之体魄死则为鬼也体魄之能活动为生不活动为死既死则不留于人间而归于土以其归也故名之曰鬼归于土者人之骨肉死则毙壊于地下朽腐而为野中之土也郑氏隂读为防言人之骨肉防扵地中为土壤】

　　其气掦于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之着也【焄许云切蒿许髙切】

　　【此言人之魂气死则为神也未死则魂气在人之身既死则其魂气散布升举于上而为昭明与天之昭明者混为一其昭明者即其防气之焄蒿凄怆者也焄如火气之上蒸蒿如木气之上抽凄怆如金气水气之凉寒此即百物之精气也以其着也故名之曰神此与上文对言而其文交错不齐气发于上对骨肉毙于下而言为昭明对为野土而言焄蒿凄怆对死必归土而言百物之精对众生必死而言众生百物皆兼人物神之着也对此之谓鬼而言郑氏曰先言众生又言百物明其与人同也不如人贵耳孔氏曰此夲说人因及物也】

　　因物之精制为之极明命鬼神以为黔首则百众以畏万民以服【黔其防切】

　　【上分言鬼神而此緫言之物之精即所谓百物之精也但言百物之精为神而不言众生之死为鬼举其一以该其二也精字虽是言神亦可言鬼葢神是阳精之灵鬼是隂精之灵也言圣人因物之精死而有灵故制为极尊之名鬼神本幽防也乃显著而名之曰鬼曰神名之曰神是与天地生物长物之气来而伸者同名之曰鬼是与天地收物蔵物之气徃而屈者同是为尊之极使民皆知死者之有灵而报事之是为民之法则也黔首黒首之民也人莫不思慕其亲故其心莫不敬畏恱服百众万民互言也畏服亦互言葢敬则必恱恱则必敬】

　　圣人以是为未足也筑为宫室设为宗祧以别亲疏逺迩教民反古复始不忘其所由生也众之服自此故听且速也【别彼列切】

　　【孔氏曰圣人以尊名鬼神为未足以称其意故为鬼神立宗庙为宗祧以别亲疎逺迩方氏曰上言明命鬼神则为之名而已然未致其实焉故圣人以是为未足筑为宫室则致其实矣宫室者庙之宫室非人之宫室也宫室土木之所成故曰筑宗祧名号之所施故曰设亲疏以情言逺迩以时言观祭法立庙之数则宗祧以别亲疏逺迩可见矣慕容氏曰亲而迩者为宗疏而逺者为祧庙则脩除祧则黝垩所以别亲疏逺迩也祖则以教反始也祢则以教不忘其所由生也民得其心之所本则徳齐厚而其服也出扵心之诚非有彊之而为也则其从上也速扵置邮矣澄曰宗宗庙之宗庙之名也非指百世不迁之宗而言祧逺庙也天子三昭三穆四亲庙为宗二逺庙为祧诸侯二昭二穆无祧庙或祖祢二庙为宗其上二庙为祧也左传云丰氏之祧则卿大夫虽一昭一穆亦有所谓祧也岂以祢为宗而祖为祧与扵礼无可攷据此记所云葢以庙之亲而迩者为宗疏而逺者为祧尔反还也古犹昔也反古谓还思在昔之时复与反字同义始谓防气之所始也不忘谓常思念也所由生谓体之所由以生也扵庙之疏而逺者则追思吾受气之所始谓自祢以上逮扵祖也扵庙之亲而近者则常念吾赋形之所由生谓自毋以上逮扵父也此人心所同故以此教民则民恱服而听顺其教者甚敏速葢言不待彊之而使从也上文言百众万民此言众而不言民上文言以畏以服此言服而不言畏皆互文见义也】

　　二端既立报以二礼建设朝事燔燎羶芗见以萧光以报气也此教众反始也荐黍稷羞肝肺首心覸以侠甒加以郁鬯以报魄也教民相爱上下用情礼之至也【燔音烦燎力召切羶注音馨今读如字见覸并音间厠之间侠古洽切甒音武】

　　【郑氏曰二端既立谓气也魄也更有尊名云鬼神也二礼谓朝事与荐黍稷也朝事谓荐血腥时荐黍稷谓馈食也见及见间皆当为覸字之误也羶当为馨声之误也燔燎馨香覸以萧光取牲祭脂也光犹气也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覸以侠甒谓杂之两甒醴酒也报气以气报魄以实各本其类孔氏曰既立谓尊名立也报此气以二种祭礼气魄既殊设祭之时二礼亦异报气谓朝践之节也报魄谓馈孰之节也朝事谓早朝祭事燔燎谓取膟膋燎扵炉炭覸谓杂也燔膟膋兼爇萧蒿是杂以萧气此三者是报气也馈孰时荐此黍稷进肝肺首心杂以两甒醴酒此皆是报祭形魄也加以鬰鬯者言非但荐孰是报魄以魄在地下鬰鬯灌地虽是祭初亦是报魄也不当荐孰之时故云加燔燎馨香萧光之属是气黍稷肺肝之属是实物气虚还以馨香虚气报之魄实还以黍稷实物报之各本其事类也方氏曰报气之礼凡皆以臭为主臭为阳气以阳生而有所始故曰教反始报魄之礼凡皆以味为主味为隂魄以隂聚而有所爱故曰教相爱报气所以求阳乎上是用情扵上也报魄所以求隂乎下是用情于下也上下用情则二礼之报无以复加故曰礼之至也延平周氏曰防气在上体魄则降言气则知魄为体言魄则知气为魂燔燎羶芗萧先者气而已故以气报魂所以教众反始粢盛牲体醴酒鬰鬯者皆有成体故以体报魄所以教民相爱澄曰朝事时所荐之血腥及所爇之膟膋及并爇之蒿萧三者之臭皆闻扵鼻而其馨上逹于天者故以此报升天之魂气羶读如字谓所爇膟膋之臭也馈孰时所荐之黍稷及所羞之肝肺首心及两甒之醴酒三者之味皆可于口而其馨下逹于地者故以此报降地之体魄言所甒之醴酒而因及祭初灌地之鬰鬯亦是下达于地而报魄者也报气者孝子反思受气之所始故曰教众反始报魄者孝子不忘其赋形之所由生故曰教民相爱父母扵子一体而分父母甚爱其子之身以其为吾体之遗也子亦甚爱其父母之身以其为吾体之所由以生也是谓相爱上谓天下谓地与前发于上毙于下之上下同以臭之虚报气者求亲之魂气于天是于在上之天而用其情也以味之实报魄者求亲之体魄于地是扵在下之地而用其情也是二礼者义理奥妙礼之极至也】

　　○君子反古复始不忘其所由生也是以致其敬发其情竭力从事以报其亲不敢弗尽也

　　【此承前一节言君子反之扵昔则追复受气之始念之于今则不忘赋形之所由生吾亲之徳如天地所以报之者敢有弗尽乎是以致极其敬于内发露其情于外竭尽其力于身以从祭事也郑氏曰从事谓脩荐可以祭者也方氏曰敬有所至曰致情无所爱曰发力之用无遗曰竭事之来无拒曰从致敬发情竭力从事凡此所以报其亲不敢弗尽故也如上所言报气报魄皆报亲之事也尽谓内尽志外尽物也孔氏曰此明竭力报亲之事致其敬发其情竭尽气力以从其事上报于亲不敢不极尽也】

　　是故昔者天子为借千亩冕而朱纮躬秉耒诸侯为借百亩冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齐盛于是乎取之敬之至也【借在亦切纮音宏耒力内切酪音洛齐音咨盛音成】

　　【郑氏曰借借田也先古先祖长乐陈氏曰天子为借千亩扵南郊正阳之位也冕而朱纮朱者正阳之色也诸矦为借百畆于东郊少阳之位也冕而青纮青者少阳之色也慕容氏曰王畿千里而借亦千畆封疆百里而借亦百畆首服莫尊于冕而冕以躬耕有天下有一国可以取安佚可以役民力而必躬秉耒者以为祭不自致非所以事神明凡此皆自尽之道也方氏曰耕必服冕敬其事也躬耒躬耕也天地指天子言之山川社稷先古则兼诸侯言之孔氏曰君子报亲不敢不尽心以事之故古者天子诸侯亲耕借田以祭祀诸神须醴酪栥盛之属扵是借田乎取之敬之至也】

　　古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之歳既单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副袆而受之因少牢以礼之古之献茧者其率用此与及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱緑之黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也【昕许斤切奉芳勇切种章勇切戾力计切食音嗣单音丹茧古典切与音余下同袆音晖率音律又音类又所律切缫悉刀切郑氏曰大昕季春朔日之朝也诸侯夫人三宫半王后也风戾之者及早凉脆采之风戾之使露气燥乃以食蚕蚕恶湿也歳单谓三月月尽之后也言歳者蚕歳之大功事毕于此也副袆王后之服而云夫人容二王之后与礼之礼奉茧之世妇也三盆手者三淹也凡缫毎淹大緫而手振之以出绪也孔氏曰公桑谓官家之桑于其处而筑养蚕之室近川取其浴蚕种便也筑宫谓筑宫墙七尺曰仞墙七尺又三尺髙一丈也棘墙谓墙上置棘外闭谓扇在戸外闭也世妇亦诸侯世妇前虽緫举天子诸侯此特举诸侯互言之奉种浴于川言蚕将生而又浴之初扵仲春已浴至此更浴之也夫人曰此所以为君服与者所举奉处重既拟君之祭服故夫人首着副身着袆衣受此所献之茧因少牢以礼之接献茧之世妇也率法也献茧之法自古如此重事之义良日谓吉日冝缫之日明缫更择日日至后夫人亲缫三盆以手振出其绪讫遂布与三宫夫人世妇之吉者据诸侯则夫人唯一人杂互天子言之此天子有三夫人就其中取吉者若诸侯唯世妇之吉者蚕缫非一人择其吉者主领前文耕借男子之事故云以事天地山川社稷兼云先祖养蚕是妇人之事妇人不与外祭故云以事先王先公其寔养蚕为衣亦事天地山川社稷山隂陆氏曰郑氏谓大昕季春朔日之朝然则余日为昕朔日谓之大昕言大以有小文王世子大昕皷徴视学盖亦朔日方氏曰公桑犹公田也别扵私故谓之公曰室曰宫者蚕居于内故曰室墙围扵外故曰宫人长八尺墙仞有三尺髙扵人防窥伺也又置棘防逾越也阍人自外闭其门以亲蚕者皆妇人故也君皮弁素积与廵牲同蚕虽隂事亦天产也卜其人之吉亦欲其事之吉也天子六宫而曰三宫据三夫人言之也后言夫人缫三盆手正言诸侯之夫人而已蚕扵蚕室躬蚕事于其室也躬蚕事谓之蚕则躬桑事亦谓之桑故下言桑于公桑也浴种于川者以流水涤其宿尘欲其出之速也风戾戾至也盖桑经宿不能无雨露之润风至则干矣蚕恶湿故待风戾而后食之也茧示于君而献于夫人者示则告其成而已献则欲其受之以缫也言布于三宫之夫人以见王后之缫亦若是互明其事也以至副袆为王后之服止言之于夫人先王乃天子之祀止言之于君者皆此意马氏曰周官内宰中春诏后帅内外命妇始蚕于北郊以为祭服王躬耕于南郊后躬蚕于北郊公羊传曰国非无良农工女也以为人之所尽于其祖祢者不若以所自亲者也长乐陈氏曰天子诸侯之礼文而有辨故耕扵南郊东郊王后夫人之礼质而少变故皆蚕于北郊躬桑不过鞠衣而受茧必以副袆者重茧之成也缫必三盆手者礼成于三也三盆手犹王借之三推也然后布于三夫人世妇之吉者使缫遂朱緑之黄之以为祭服犹庶人之终亩也澄曰此一小节又分三小节其一必有公桑蚕室以下言食蚕其二嵗既单以下言献茧古之献茧者其率用此与记者之辞以结上文其三及良日以下言缫丝成祭服】

　　古者天子诸侯必有养兽之官及嵗时齐戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必于是取之敬之至也君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君廵牲所以致力孝之至也祭之日君牵牲穆荅君卿大夫序从既入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也【朝音潮序从才用切膟音律膋力雕切爓音燖此一小节亦分三小节养兽之官周官牧人是也及嵗时谓毎嵗将祭而择牲之时也及此时则养兽之官齐戒沐浴而躬朝于君葢敬恭以听君择牲之令也君祭所用之牲必于是乎取而择之是者谓兽官所养者也言不取于它必取扵兽官平日素所养之牲者敬祭之至故不泛用它牲也此小节之一兽官朝君之后君召取其所养之牛纳之于内而视之择其毛之中于祭者既择之于人又卜之于神卜之吉然后养之于涤三月三月内之朔及月半君必服平日视朔之皮弁素积而廵视其牲葢所以致尽其力于祭先所用之牲者如此孝心之极至也此小节之二祭之日则君自牵其所养之牲入庙穆者君之子姓父昭则子为穆故称穆父穆则子为昭但云穆者省文以该之荅者谓与君对偶而共牵其牲卿大夫各以其位次之序而从君与子姓既入庙门则君以所牵之牲丽于庭中之碑卿大夫乃袒左衣取牛耳之毛以表其色之防又以鸾刀刲取牛肠之膟膋乃退自卿大夫袒起皆相其君至此乃退卿大夫之退也君则俟祭腥祭爓朝践之事毕而退是君之退也此小节之三也馈孰以后不复言者初之敬如此则终之敬可知畧之也郑氏以齐戒沐浴而躬朝为下月朔月半廵牲之事而孔氏谓言朝者敬辞非也山隂陆氏则谓君齐戒沐浴躬受兽官之朝亦未是方氏曰自养兽之官而下所云即牧人阜蕃其物之时也自君召牛而下所云即充人系扵牢之时也齐戒沐浴者臣见君之礼臣以见君之礼而朝所以致其敬也皮弁素积者君视朝之服君以视朝之服而廵所以极其辨也祭之日谓祭宗庙之日荅君必以穆者以示父子合敬而致其力也卿大夫从君而在穆后故曰序从言不失先后之序也郊特牲言肉袒亲割此则言卿大夫者葢卿大夫相君也取膟膋将以染萧而焫之也祭之日内之父子外之君臣周旋反覆从事如此故曰敬之至也孔氏曰牺纯色谓天子牲也牷完色谓诸侯牲也牺牷所祭之牲必扵是养兽之官受择取之初择牧时君于牧处命取牛纳之于内而视之皮弁素积诸侯视朔之服朔月月半君服此衣而廵牲所以致其力也云孝之至又云敬之至互文也子姓对居共牵牲卿大夫佐币士奉刍依次从君也牲以纼系着中庭碑将杀牲卿大夫袒取牛之耳毛用鸾刀刲割牲体取赐间脂杀牲竟取所刲毛膟膋荐之乃退荐膟膋之后以爼载爓肉腥肉以祭祭卒而退祭先腥后爓此先云爓便文耳非先后之次郑氏曰丽犹系也毛牛尚耳以耳毛为上也汤肉曰爓爓祭祭腥祭爓肉腥肉也】

　　○郊之祭也丧者不敢哭凶服者不敢入国门敬之至也【孔氏曰郊祀之礼是吉礼大事故丧与凶服者皆辟之郑氏曰吉礼不欲闻见凶人方氏曰礼莫重扵祭祭奠大于郊故不敢以凶事干吉礼焉山隂陆氏曰人鬼言亲之以为敬天神言辟之以为敬亦互相备也辅氏曰在我者虽敬而在人者弗肃犹非敬之至也】

　　郊之祭大报天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇

　　【郑氏曰主日者以其光明天之神可见者莫着焉闇昏时也阳读为曰雨曰旸之旸谓日中时也朝日出时也夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦谓此郊祭也以朝及闇谓终日有事澄曰祭日谓其祭终此一日孔氏曰郊之祭大报天之众神天无形体悬象着明不过于日月故以日为百神之主配之以月自日以下皆祭特言月者但月为重以对日耳葢天独为一坛其日月及天神等共为一坛故日得为众神之主也檀弓所云大事非止是丧亦兼诸祭周人尚文祭百神礼多故以朝及闇彼季氏大夫之家礼仪应少亦以朝及闇故夫子讥之方氏曰郊虽以报天而以日为之主犹王燕饮则主之以大夫王嫁女则主之以诸侯也】

　　祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下祭日于东祭月于西以别外内以端其位日出于东月生于西隂阳长短终始相廵以致天下之和【别彼列切下同巡注音防或如字孔氏曰此春分朝日秋分夕月也祭日于坛谓春分也祭月扵坎谓秋分也月为幽日为明日在坛月在坎是殊别幽明制定上下也日为阳在外月为隂在内今祭日扵东用朔旦之时是为外祭月于西用乡夕之时是为内是别外内以正其位也隂谓夜阳谓昼夏则阳长而隂短冬则阳短而隂长是隂阳长短也晦朔之日月与日同处自朔之后月与日先后而行至月终日还与月同处是终始相廵也隂阳和防是致天下之和也方氏曰封土为坛其形髙而显凿土为坎其形深而隠一显一隠所以别隂阳之幽明一髙一深所以制隂阳之上下东动而出西静而入出则在外入则反内故东西所以别隂阳之外内东为阳中西为隂中中则得位故东西所以端隂阳之位别幽明之道然后能制上下之分别内外之所然后能端隂阳之位言之序所以如此且坛坎者人为之形东西者天然之方以出扵人为也故言制上下以出于天然也故言以端其位日出扵东言其象出扵天地之东也月生扵西言其明生于轮廓之西也此又覆明祭日月于东西之意也日言出于东则知为入于西尧典于东曰寅賔出日于西曰寅饯纳日者以此月生于西则知为死于东雄言月未望则载魄于西既望则终魄于东者以此日之出入也歴朝夕昼夜而成一日月之死生也歴晦朔望而成一月日彺则月来月往则日来隂阳之义一长一短终则有始相廵而未尝相絶故足以致天下之和者隂阳相济也独隂而无阳独阳而无隂是同而已又何以致和乎石林叶氏曰日阳月隂相代昼夜以成长短终则始始则终迭相防而不乖异所以和也山隂陆氏曰廵读如字澄曰廵如廵行之廵如环之循是谓相廵长乐陈氏曰古者祀日月其礼有六因郊因蜡而祀之非正祀也或类或禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也惟春分朝日于东门之外秋分夕月于西门之外此祀之正且常者也】

　　天下之礼致反始也致鬼神也致和用也致义也致让也致反始以厚其本也致鬼神以尊上也致物用以立民纪也致义则上下不悖逆矣致让以去争也合此五者以治天下之礼也虽有竒邪而不治者则微矣【悖布内切去起吕切竒纪宜切邪似嗟切】

　　【郑氏曰因祭之义泛说礼也致之言至也使人勤行至扵此也至于反始谓报天之属也至扵鬼神谓祭宗庙之属也至扵和用谓治民之事以足用也微犹少也孔氏曰礼之大用凡五事若能行之则天下治矣和用谓财用丰足义谓得冝让谓逓相推让反始报天是厚重其本祭祀鬼神是尊严其上民丰物用则知荣辱礼节故可立人纪合此五者之礼以治天下虽有竒异邪恶异行不从治者亦当少也慕容氏曰百物利用懋迁敛散各适其平所谓致和用也物用得其节民知止足扵分界则有纪而不乱辨下上明尊卑定名分别嫌疑所谓致义也义明则民志定故无悖逆之事方氏曰用志不至用力不至不能有致则不足以行礼故毎以致言之致反始致鬼神所以尽天道致物用致义让所以尽人道竒言其无常邪言其不正澄曰致谓推而极之致反始谓郊社之礼人物本始于天地故祭祀以报之上文宗庙报气亦云复始此之反始则专言天地之神示也致鬼神谓宗庙之礼鬼神即夫子荅宰予所问者礼运祭山川亦云傧鬼神此之鬼神则专言宗庙之人鬼也和用犹言利用和者利于人而不乖戾之谓义谓君臣之上下父子之尊卑兄弟之长幼夫妇之外内各得其宜也让则宗族乡党相推逊也致和用者利民之用厚民之生也致义致让者正民之徳也先言和用富而后教之也厚犹重也重其所本本谓禀气于天赋形于地也祖祢在己之上故尊敬其鬼神也物用谓食货之物民用所资者民衣食足则可教之孝弟而立民之纪也民纪即义让等事也上谓君父之尊及兄与夫也下谓臣子之卑及弟与妇也不悖逆谓皆顺也能相推让则无复有争故曰去争合此五者为句以治天下之礼解上文天下之礼四字谓此礼乃先王以之治天下者以此五者之礼治天下则天下皆治而无竒邪不从治之民緃或有之亦微少也】

　　○建国之神位右社稷而左宗庙

　　【郑氏曰周尚左也孔氏曰周人尚左故宗庙在左社稷在右长乐陈氏曰宗庙阳也故居左社稷隂也故居右方氏曰王氏谓右隂也地道之所尊左阳也人道之所向位宗庙于人道所乡则不死其亲之意山隂陆氏曰左宗庙不死其亲之意三代共之先儒谓质家右宗庙尚亲亲文家左宗庙尚尊尊非是】

　　右记祭鬼神示之义凡四节

　　先王之所以治天下者五贵有德贵贵贵老敬长慈幼此五者先王之所以定天下也贵有德何为也为其近于道也贵贵为其近于君也贵老为其近于亲也敬长为其近于兄也慈幼为其近于子也【长知两切为云伪切】

　　【慕容氏曰先王所以治天下在因民之性五者民性所有人道所先也天下莫不贵者道也尊无二上继天而为之子位莫贵焉者君也凡有徳者能得道者也凡有爵而贵者佐君而理者也有徳者有天爵贵者有人爵天爵人爵皆可贵也故曰贵有徳贵贵亲生我者也兄先我者也子承我者也于亲致其孝于兄竭其敬于子尽其慈人道备矣贵老则凡在己上者欲其同于亲所以广孝也敬长则凡在己右者欲其同于兄所以广敬也慈幼则凡在己下者欲其同于子所以广爱也先王推其所为如此则天下之大可运于掌其于定天下何有方氏曰先言治天下后言定天下者治之然后定也德未足以尽道近于道而已列爵皆谓之贵贵不必皆君也贵在外者也先徳而后贵以内外为序也贵必在上者老有在下者先贵而后老以上下为序也先老而后长先长而后防以尊卑小大为序也贵有位而已老有年而已不必皆有徳故于徳特言有焉石林叶氏曰自老而上皆曰贵者以其逹尊也故孟子曰爵一齿一徳一辅氏曰君臣父子兄弟人伦之大者而道又人伦之緫也故先曰贵有徳先王之治天下举斯心加诸彼而已刑名法数不与焉澄曰治谓理之使不乱定则各安其常而无不治道谓圣人尽道于天为一者有徳谓贤人能得此道于心者有徳者虽未至于道然近于道矣贵谓公卿大夫虽难比君然其位之贵近于君矣老谓人之老虽非吾父然其年之老近于吾父矣长谓人之长虽非吾兄然其年之长近于吾兄矣幼谓人之幼虽非吾子然其年之幼近扵吾子矣惟其相近故推吾之所尊所敬所爱以及之也】

　　是故至孝近乎王至弟近乎霸至孝近乎王虽天子必有父至弟近乎霸虽诸侯必有兄先王之教因而弗改所以领天下国家也【王于况切】

　　【是故二字承上起下上文言五者而此不申言道二句末一句但举中间贵老敬长二者言之贵老孝也敬长弟也至孝者之事其父如天下之事王王者天下之所尊父虽非王而其尊有同于天下之王故曰近于王至弟者之事其兄如列国之事霸霸者列国之所长兄虽非霸而其长有同于列国之霸必有父父谓父之也必有兄兄谓兄之也又覆解上二句至孝者之事父如王而天下之事王如父王者天子之尊虽非人父而必有父之者焉谓天下尊之如其父也至弟者之事兄如霸而列国之事霸如兄霸者诸侯之长虽非人兄而必有兄之者焉谓列国长之如其兄也子之事父如王弟之事兄如霸天下列国之事王事霸如父兄此人心自然之理先王之教因人心之自然而不改变之所以治天下国家也领如衣之揭其领而衣无不随顺也】

　　子曰立爱自亲始教民睦也立敬自长始教民顺也教以慈睦而民贵有亲教以敬长而民贵用命孝以事亲顺以听命错诸天下无所不行【错初故切】

　　【又引夫子之言以申言上文所言孝弟之义立谓建立于此不踬仆也仁者扵人无所不爱而当先扵己之父故曰自亲始义者于人无所不敬而当先于己之兄故曰自长始睦者由爱亲而推之无不慈睦也顺者由敬兄而推之无不恭顺也贵犹重也言以此为重事而不敢轻忽也有亲谓知有其亲由己父之亲至扵凡有服之亲皆如有之也用命谓能用其命由己兄之命至于凡在上之命皆能用之也慈睦即爱亲之孝所充敬长即恭顺之弟所本错置也以此二者之教置之天下则无不从其教者故曰无所不行郑氏曰亲长父兄也睦和厚也尊长出教令者孔氏曰人君欲立爱扵天下从亲为始言先自爱亲也己爱亲则人亦爱亲是教民睦也欲立敬于天下从长为始言先自敬长也己能敬长则民亦敬长是教民顺也睦则慈恩故云慈睦民既慈睦则各贵所有之亲民心和顺不悖逆故贵用在上之教命石林叶氏曰君子无不爱也自亲而始无不敬也自长而始始乎亲而逹其教于天下凡有亲者莫不敦爱而相顾也始乎长而逹其教扵天下凡有上者莫不用命而相尊也亲亲长长君子所自立而效至于天下平方氏曰相亲之谓睦不悖之谓顺能慈睦则相亲而不离能敬顺则从命而无逆孝以事亲则知所谓顺以听命者敬以事长也顺以听命则知所谓孝以事亲者睦以相亲也其言互相备错诸天下无所不行者以人心所同故也孟子曰亲亲仁也敬长义也无他逹之天下也】

　　○昔者有虞氏贵德而尚齿夏后氏贵爵而尚齿殷人贵富而尚齿周人贵亲而尚齿

　　【郑氏曰贵谓燕赐有加于诸臣也尚谓有事尊之扵其党也臣能世禄曰富舜时多仁圣有徳后徳则在小官孔氏曰此论四代弟顺尚齿之义虞氏帝徳宏大故贵徳徳之中年髙者在前故云尚齿夏后氏尚功功髙则爵髙既贵其爵则徳虽下而爵髙者亦贵之于贵爵之中年髙者在前殷人累世有功世爵而富乃贵之殷人疏而富者犹贵之周人于己有亲乃贵之亦皆年髙者在前也辅氏曰有徳者必有爵有爵者必有富此虞夏殷之所贵如此至扵周则又厚亲以反本焉此世变使然圣人因时定制也若夫年齿之尚行乎万世而不可变者马氏曰贵对贱尚对下四代非相反也葢有虞氏贵徳则贤者能者固已在位在服矣故夏后氏承之以贵爵贵爵则贤而徳似其先人者使之世官不贤而不至于不由礼者使之世禄矣故殷人承之以贵富贵富则尊祖尊祖则敬宗敬宗则收族故周人承之以贵亲夏后氏贵爵斯所以贵徳也殷人贵富斯所以贵爵也周人贵亲斯所以贵富也贵徳以贤贤贵爵以贵贵贵富以明功贵亲以厚本而年齿之尚则四代一也】

　　虞夏殷周天下之盛王也未有遗年者年之贵乎天下久矣次乎事亲也

　　【此承上文申言四代皆尚齿之义遗谓忽忘之与违其亲之违同年即齿也四代之所贵虽有不同而其尊尚年齿则一葢年齿之可贵于天下歴四代至今不变故曰乆矣尚齿之弟次乎事亲之孝也方氏曰虞帝亦曰盛王者以舜五帝之终三王之始也四代之所贵不同贵徳之有至于忘君故夏后氏救之以贵爵葢爵所以明贵贱也贵爵之有至扵忘功故殷人救之以贵富葢富者所以明世禄也三者之有至扵忘亲故周人救之以贵亲至扵尚齿则未尝易者万世而无故也所以四代不遗年之意则一而已或曰年或曰齿年以所歴言齿以所序言延平周氏曰年之贵者弟也而事亲者孝也】

　　是故朝廷同爵则尚齿七十杖于朝君问则席八十不俟朝君问则就之而弟逹乎朝廷矣【朝音潮】

　　【郑氏曰同爵尚齿则老者在上也君问则席为之布席于堂上而与之言凡朝位立扵廷不俟朝君揖之即退不待朝事毕也就之就其家也老而致仕君或不许异其礼而已孔氏曰言敬老之道通逹于朝廷也】

　　行肩而不并不错则随见老者则车徒辟斑白者不以其任行乎道路而弟逹乎道路矣【错初洛切辟音避】

　　【郑氏曰错鴈行也父党随行兄党鴈行车徒辟乗车歩行者皆避老人也斑白者发杂色也任所担持也不以任少者代之也孔氏曰行肩而不并谓老少并行肩臂不得并行少者差退在后朋友肩随是也不错则随者若兄党为鴈行之差错是父党则随从而行也山隂陆氏曰邪行为错若鴈之行参差少邪方氏曰车言其贵徒言其贱见老者则贵贱无不辟也斑白者不以任行乎道路所谓斑白者不提挈也凡此皆道路礼顺之事故曰弟逹乎道路】

　　居乡以齿而老穷不遗彊不犯弱众不暴寡而弟逹乎州巷矣

　　【郑氏曰老穷不遗以乡人尊而长之虽贫且无子孙无弃忘也一乡者五州巷犹闾也方氏曰艾耆耄耋为老鳏寡孤独为穷石林叶氏曰彊以力言众以人言老而穷者犹所不弃则寡弱者固不患于无告此弟所以逹乎州巷】

　　古之道五十不为甸徒颁禽隆诸长者而弟逹乎獀狩矣

　　【郑氏曰四井为邑四邑为丘四丘为甸甸六十四井也军田出役之法五十始衰不从力役之事颁之言分也隆犹多也及田者分禽多其老者谓竭作未五十者春猎为獀冬猎为狩孔氏曰作记之人在扵周末时力役烦重道周初之事故云古之道凡起徒役无过家一人唯田与追胥竭作即所谓甸徒也先儒误以为丘甸之甸凡此皆獀狩礼顺之事故曰弟逹乎獀狩】

　　军旅什伍同爵则尚齿而弟逹乎军旅矣

　　【郑氏曰什伍士卒部曲也孔氏曰五人为伍二伍为什士谓甲士卒谓歩卒在军旅之中时主帅部领围曲而聚故云部曲方氏曰周官五卒为旅五旅为师五师为军此言军旅众莫小于旅莫大于军故也尚齿止以什伍者什以外齿有所不胜序故也凡此皆军旅礼顺之事故曰弟逹乎军旅澄曰凡军旅五人为一伍五伍为一两五人之长曰伍长凡二十人为伍者四为什者二四伍长统之一人为两司马统四伍长共二十五人葢尚齿者各行扵一两二什四伍之中两之外则不序故曰什伍四伍长爵皆下士是为同爵四人之中齿尊者先是为尚齿】

　　孝弟发诸朝廷行乎道路至乎州巷放乎獀狩修乎军旅众以义死之而弗敢犯也【放方往切】

　　【孔氏曰此緫结上文上诸文但云弟此兼云孝者以孝故能弟弟则孝之次也孝弟之道无处不行故众行孝弟虽死不舍也澄曰朝廷政令所自出下民所视效故先言朝廷道路民所行之处州巷民所居之处獀狩者用众于内也军旅者用众于外也义谓所宜行众人以此孝弟为所宜行者故宁死而不敢犯不孝不弟之事也】

　　祀乎明堂所以教诸侯之孝也食三老五更于大学所以教诸侯之弟也祀先贤于西学所以教诸侯之德也耕借所以教诸侯之养也朝觐所以教诸侯之臣也五者天下之大教也【食音嗣更古行切大学音泰】

　　【郑氏曰祀乎明堂宗祀文王西学周小学也先贤有道徳王所使教国子者方氏曰祀明堂以享帝而享必配以父所以教孝也食三老五更于大学以贵老所以教弟也先贤则乐祖西学则瞽宗瞽宗殷学乐祖则有道徳者所以教徳也朝觐以尊天子而致为臣之义故以之教臣马氏曰耕借以供粢盛故以之教养延平周氏曰五者之教以徳为主养者孝之属臣者弟之属故其序如此澄曰凡享先王皆是敎孝而独言祀明堂者尊先王以配天扵享礼为最大孝经谓孝莫大于严父配天是也上下文止是言弟长之事而此兼言五教者葢先且列其凡其下乃专言教弟一事也】

　　食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而摠干所以教诸侯之弟也【酳音】

　　【此承上文就五教之中独提教弟一事详言之也郑氏曰割牲制爼实也冕而揔干亲在舞位以乐侑食也孔氏曰牲入之时天子袒而亲割之食之时亲执醤而馈食罢亲执爵而酳干盾也亲在舞位持盾而舞】

　　是故乡里有齿而老穷不遗彊不犯弱众不暴寡此由大学来者也

　　【有齿谓知有年齿者之当敬老穷不遗者敬老所行之效彊不犯弱众不暴寡则敬老所推之余也孔氏曰以天子敬老郷里化之故有齿也在下年老困穷者皆化上而养之不见遗弃故彊不犯弱众不暴寡所以致此由养三老五更扵大学也方氏曰由大学来者言教化之原出自大学也】

　　天子设四学当入学而大子齿

　　【此以下又歴叙尚齿之事此尚齿之第一事也山隂陆氏曰天子立四学并其中学而五直于一处并建周人辟雍则辟雍最居中其南为成均其北为上庠其东为东序其西为瞽宗当学礼者就瞽宗学书者就上庠学舞干戈羽籥者就东序学乐徳乐舞乐语者就成均辟雍唯天子承师问道养三老五更及出师受成等就焉学礼曰帝入东学尚亲而贵仁东序是也帝入南学尚齿而贵诚成均是也帝入西学尚贤而贵徳瞽宗是也帝入北学尚贵而尊爵上庠是也帝入大学承师而问道辟雍是也緫而言之四学亦大学也若辟雍虽大子不得预大子入学学者所学之官也辟雍非其所学之官故云四学孔氏曰当入学而大子齿于国人故云大子齿】

　　天子廵守诸侯待于竟天子先见百年者【守手又切竟与境同此尚齿之第二事也孔氏曰廵守谓廵行守土诸侯方氏曰竟者疆土至此而竟也待于竟而不敢越其所守先见百年者王制所谓问百年者就见之是也郑氏曰问其国君以百年者所在而往见之】

　　八十九十者东行西行者弗敢过西行东行者弗敢过欲言政者君就之可也

　　【此尚齿之第三事也郑氏曰弗敢过者谓道经之则见之孔氏曰八十九十不可一一就见若天子诸侯因其行次或东行西行至八十九十者闾里之旁不敢过越而去必往见之若欲论政教虽不当道路左右君即就之可也方氏曰彼或在东行此在西行者弗敢过之而弗见西行东行其义亦若是以不必人人而见之也若欲言政虽非东行西行固当就而问之矣】

　　壹命齿于乡里再命齿于族三命不齿族有七十者弗敢先

　　【此尚齿之第四事也方氏曰以周制考之一命下士也再命中士也三命上士也四命则大夫诸侯之国三命则卿再命则大夫一命则士小国则降扵此一命齿于郷里非其乡里则以爵而不以齿再命齿于族非其族则以爵而不以齿三命不齿虽扵其族亦不得而齿之周官党正属民于序以正齿位其言与此合然此特贵贵之义尔至扵老老之仁又不可废故族有七十者弗敢先也五州为乡五邻为里于逺举乡则近至于五比之闾可知于近举里则逺逹于五县之遂可知六乡六遂互见之也族谓公族也有天下者谓之王族有国者谓之公族有家者谓之父族以传代言之则曰世族以主祭言之则曰宗族郑氏曰此谓乡射饮酒时也齿者谓以年次立若坐也三命列国之卿也不复齿席之扵賔东不敢先族之七十者谓既一人举觯乃入也虽非族亦然承齿乎族故言族尔孔氏曰身有一命官者或立或坐齿与郷人同再命既髙乡人防者虽复年髙不与之齿但族内计长幼为班序三命转尊不复齿于亲族特坐賔东若此饮酒时族内有年七十者令其先入此三命者后入故云不敢先也三命不齿谓党正饮酒若乡饮酒诸侯之国但爵位为卿大夫虽再命一命皆得不齿以乡饮酒賔贤其賔必少其得爵为卿大夫者必年长于君故在賔东西面而不齿若党正饮酒其賔必长故天子诸侯之国三命乃不齿旴江李氏曰一命者天子之下士公侯伯之上士子男之上大夫也而与乡里齿焉再命者天子之中士公侯伯之大夫子男之卿也而与父族齿焉三命者天子之上士公侯伯之卿也虽云不齿亦异席而已非敢居其上也山隂陆氏曰荀子曰三命族人虽七十者不敢先言族人齿虽髙犹后三命葢三命受位朝坐燕与进扵乡矣故族有七十者弗敢先澄按陆引荀子义与旧注异今兼存之】

　　七十者不有大故不入朝若有大故而入君必与之揖让而后及爵者

　　【此尚齿之第五事也郑氏曰谓致仕在家者其入朝君先与之为礼而后揖卿大夫士澄曰自有虞氏贵徳而尚齿至此凡十六小节前之一言徳爵富亲之贵有四而尚齿独专其一其二承上申言尚齿之事其三是故以下至其七分言弟长之事其目有五其八乃合五目而緫言之后之一言孝徳飬臣之教有四而教弟亦与其一其二承上详言教弟之事其三是故以下緫言尚齿之效以起下目其四至其八乃分五目而各言之】

　　○昔者圣人建隂阳天地之情立以为易易抱南面天子卷冕北面虽有明知之心必进断其志焉示不敢专以尊天也【卷古本切知音智断丁乱切】

　　【建犹竖立也天地隂阳之情不可见作为竒偶之画以明之犹竖立标的使人见之也天地言其理隂阳言其气情者人性之动在天地隂阳则言其用也易谓竒偶之画相变易者也指易之书而言下易抱之易指掌占易之官而言也周官大卜是也易所以筮所以卜此言易官而曰抱盖卜筮一道也故一官而兼统其事周官大卜之职而兼掌三易之筮是也郑氏曰立以为易谓作易易抱易官名周曰大卜大卜主三兆三易三梦之占孔氏曰占易之官抱南面尊其神明也天子亲执卑道故卷冕北面虽有明哲之心必进扵之前令决断其已所有为之志示不敢自専以尊敬上天也】

　　善则称人过则称己教不伐以尊贤也

　　【上文言在上者不自尊其智而尊天事不自决待神而决是尊天也此言在下者不自伐其善而尊贤己不自善称人之善是尊贤也】

　　天子有善让徳于天诸侯有善归诸天子卿大夫有善荐于诸侯士庶人有善本诸父母存诸长老禄爵庆赏成诸宗庙所以示顺也

　　【方氏曰天子受命扵天者也故有善则让徳扵天诸侯受命于天子者也故有善则归诸天子卿大夫受命扵诸侯故有善则荐于诸侯士庶人既卑且贱其善亦小矣内则本诸父母外则存诸长老而已让为不受之词自诸侯而下皆不受其善特扵天子言譲者唯天子之尊其让为足道也徳善之所积由诸侯而下皆推之于人故止言善唯让于天则言徳也自外至内谓之归自下进上谓之荐本以言其有所反存以言其无所忘父母内也故言其有所反而曰本长老外也故言其无所忘而曰存禄则施之及贱爵则制之以贵庆所以为礼赏所以为利成诸宗庙者谓必进诸宗庙之中然后得以成其事也祭统曰古者明君爵有徳而禄有功必赐爵禄于大庙示不敢专也澄曰天子不自有其善而让于天即上文不自専而尊天之意诸侯卿大夫士庶人不自有其善而推于人亦广上文不自伐而尊贤之意也成诸宗庙者天子既让善于天诸侯既归善于天子矣又不敢自专而尊其祖考皆为人下者之顺道也故曰示顺自昔者圣人建天地隂阳之情至此又为三小节葢承前所言尚齿敬长之弟而及让善尊上之顺顺者弟之推也】

　　右附记孝弟等义此三节旧本附记又有曽子大孝一节系是大戴记全篇之文此不重出

　　礼记纂言卷二十三

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷二十四　　　　元　吴澄　撰祭统

　　【陈氏曰祭统者总序大纲穿贯百职统成一礼见其始末之谓也故纲举而万纪皆张统先而众则必振也方氏曰祭法非不及义然以法为主祭义非不及法然以义为主祭统则统论之也】

　　凡治人之道莫急于礼礼有五经莫重于祭夫祭者非物自外至者也自中出生于心也心怵而奉之以礼是故唯贤者能尽祭之义【夫音扶怵勑律切】

　　【郑氏曰礼有五经谓吉礼凶礼賔礼军礼嘉礼也莫重于祭谓以吉礼为首也怵感念亲之貌也辅氏曰祭吾之诚敬耳故曰自中出生于心也凡在外之物所以将之而已故曰非物自外至者也心怵而奉之以礼外徇于物而内忘其心者有之矣故曰惟贤者能尽祭之义】

　　贤者之祭也必受其福非世之所谓福也福者备也备者百顺之名也无所不顺者之谓备言内尽于己而外顺于道也忠臣以事其君孝子以事其亲其本一也上则顺于鬼神外则顺于君长内则以孝于亲如此之谓备唯贤者能备能备然后能祭是故贤者之祭也致其诚信与其忠敬奉之以物道之以礼安之以乐参之以时明荐之而已矣不求其为此孝子之心也祭者所以追养继孝也孝者畜也顺于道不逆于伦是之谓畜【长知两切为云伪切养羊尚切畜许六切】

　　【郑氏曰世所谓福者谓受鬼神之佑助也贤者之所谓福者谓受大顺之显名也其本一者言忠孝俱由顺出也明荐明犹洁也不求其为为谓福祐为己之报畜谓顺于徳教孔氏曰畜谓孝子顺于徳教不逆伦理可谓畜养其亲故释孝为畜方氏曰名生于实者也受百顺之名以已有百顺之实则神有百顺之报可知虽曰非世所谓福是乃世所谓福也孔子言祭则受福以是而已有衍而无耗之谓福故曰福者备也然而能顺于上下或逆焉则不可谓之备能顺于此彼或逆焉亦不可谓之备故曰备者百顺之名也无所不顺者之谓备必曰百者举其多且以成数言之犹百福百禄百祥称百而已臣之尽忠子之尽孝所谓内尽于己也于君则顺事君之道于亲则顺事亲之道所谓外顺于道也下又兼顺鬼神而言之者亦所谓顺于道也于鬼神君长言顺则知所谓孝于亲者亦顺也于亲言孝则顺于鬼神为敬顺于君长为忠又可知反覆言之者以见无不顺而备故也然祭有十伦而此止以三者为备者以三者为十伦之大故也三者备矣则十伦不期备而备矣致其诚则无伪行致其信则无疑虑致其忠则无欺心致其敬则无怠志四者祭之本所谓物者奉乎此而已所谓礼者道乎此而已所谓乐者安乎此而已所谓时者参乎此而已葢物以将其意故曰奉礼以行其义故曰道乐以乐其来故曰安时以节其中故曰参虽其如此俱明荐之于其亲而已不求其为也明荐与明禋明飨同义不求其为者或为己或为人皆未免乎有所为追养继孝养谓事亲之事孝谓事亲之道追言追其徃继言继其絶孝子之事其亲也上则顺于天道下则不逆于人伦是之谓畜应氏曰畜固为畜养之义而亦有止而畜聚之意焉】

　　是故孝子之事亲也有三道焉生则养没则丧丧毕则祭养则观其顺也丧则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也【尽子忍切行下孟切】

　　【方氏曰以养志为上以养口体为下此养之顺也发于声音而见于衣服此丧之哀也所以交于神明者祭之敬也所以节其疏数者祭之时也孔子曰养则致其乐丧则致其哀祭则致其严是三者皆孝子之所常行故曰道行而有可见之迹故曰孝子之行也】

　　既内自尽又外求助昏礼是也故国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也夫祭也者必夫妇亲之所以备外内之官也官备则具备水草之菹陆产之醢小物备矣三牲之爼八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣凡天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在示尽物也外则尽物内则尽志此祭之心也【取七住切】

　　【郑氏曰言王女者美言之也君子于玉比徳焉具备具谓所供众物也水草之菹芹茆之属陆产之醢蚳蝝之属天子之祭八簋昆虫谓温生寒死之虫也内则可食之物有蜩范草木之实蔆芡榛栗之属咸皆也孔氏曰按醢人加豆之实芹菹朝事之豆茆菹又有昌本深蒲菭荀是水草馈食之豆有蜃蚳蝝加豆之实有兔醢醓醢皆陆产蜩蝉也范蜂也此昆虫之属笾人加笾之实有蔆芡馈食之笾有枣栗榛实是草木之属方氏曰既内自尽于己又外求助于人求助之道莫大乎夫妇之际以夫妇而行祭祀之道则足以尽隂阳之义以夫妇而共祭祀之事则足以备外内之官故国君取夫人之辞以祀宗庙社稷为言也必曰玉女者言其有贞洁之徳也所以事宗庙社稷亦在乎有贞洁之徳而已夫妇亲之若君制祭夫人荐盎君割牲夫人荐酒卿大夫相君命妇相夫人此外内之官也官所以执事事所以具物故曰官备则具备菹亦醢类也故周官属醢人然以植物为之则曰菹以动物为之则曰醢水草之菹即七菹陆产之醢即七醢然七菹又有葵菹之类不必皆水草七醢又有虫醢鱼醢之类不必皆陆产爼者三牲则八簋者五谷也言八簋则爼为三爼矣言实则菹亦非虚矣爼所荐者天产故其数用三之竒簋所盛者地产故其数用八之偶于昆虫草木言隂阳之物者葢昆虫以隂蛰以阳出草木以隂枯以阳荣故也然水草亦隂物也陆产亦阳物也三牲亦阳物也八簋亦隂物也止谓昆虫草木为隂阳之物者以用至于昆虫之异草木之实而隂阳之物于是为备故也以隂阳之物于是为备故曰凡天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在示尽物也徒尽物于外而不能尽志于内亦不足以尽祭之心矣故曰外则尽物内则尽志祭之心也】

　　是故天子亲耕于南郊以共齐盛王后蚕于北郊以共纯服诸侯耕于东郊亦以共齐盛夫人蚕于北郊以共冕服天子诸侯非莫耕也王后夫人非莫蚕也身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以事神明此祭之道也【共音恭齐音粢盛音成纯音缁今如字】

　　【郑氏曰纯服亦冕服也互言之尔纯以见缯色冕以着祭服东郊少阳诸侯之象也夫人不蚕于西郊妇人礼少变也齐或为粢孔氏曰此覆结上文必夫妇亲之及尽物尽志之事天子大阳故南也诸侯少阳故东也然借田并在东南故王言南诸侯言东后大隂故北郊夫人少隂合西郊然亦北者妇人质少变与后同也莫耕莫蚕莫无也言王侯岂贫无谷帛而夫妇自耕蚕乎以其欲致诚信故身亲之】

　　及时将祭君子乃齐齐之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不齐则于物无防也耆欲无止也及其将齐也防其邪物讫其耆欲耳不听乐故记曰齐者不乐言不敢散其志也心不苟虑必依于道手足不苟动必依于礼是故君子之齐也专致其精明之徳也故散齐七日以定之致齐三日以齐之定之之谓齐齐者精明之至也然后可以交于神明也【齐侧皆切齐也不齐齐之并如字】

　　【郑氏曰讫犹止也定者定其志意孔氏曰及时将祭谓四时应祭之前未旬时也方将接神先冝齐整身心故齐也未齐之时心虑散荡心所嗜欲有不齐整及其齐也止此不齐之事以致极齐戒之道方氏曰夫齐所以致一致一则不齐者齐矣大事即祀事也恭敬则人事也指人言之故曰恭敬耳防以防其外之来也止以止其内之出也物自外入故曰防嗜欲由中故曰止前言止而后言讫者止之而后讫故也后言邪物则前所言物者亦邪物而已齐固不止于耳不聼乐然乐者人之所乐也则所以散其志尤在于乐故也不为物所贰故其徳精不为物所蔽故其徳明致者致其至而已故先言致其精明之徳而后言精明之至也精之至矣故于祭之心则为精意精志明之至矣故于祭之道则为明禋明享焉夫散者集之则一归乎定故散齐七日以定之致其至焉则未始不齐故致齐三日以齐之定言定于外齐言齐其内叶氏曰戒则防邪物以治外齐则讫嗜欲以治内内外治则耳不听乐而志不散也志不散则心依于道道无形也手足依于礼礼有体也】

　　是故先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致齐三日君致齐于外夫人致齐于内然后防于大庙君纯冕立于阼夫人副袆立于东房君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼及迎牲君执纼卿大夫从士执刍宗妇执盎从夫人荐涗水君执鸾刀羞哜夫人荐豆此之谓夫妇亲之【先去声又如字大庙音泰袆音辉瓉才旦切纼直忍以忍二切从才用切刍初俱切涗舒锐切又音嵗羞哜才细切】

　　【郑氏曰宫宰守宫官也宿读为肃肃犹戒也戒轻肃重也大庙始祖庙也圭瓉璋瓉祼器也以圭璋为柄酌郁鬯曰祼大宗亚祼容夫人有故摄焉纼所以牵牲也周礼所谓絼刍谓藁也杀牲时用荐之周礼封人祭祀饰牲共其水藁涗盎齐也盎齐涗酌也凡尊有明水因兼云水尔哜哜肺祭肺之属也君以鸾刀割制之天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃后迎牲孔氏曰外谓君之路寝内谓夫人正寝致齐并于正寝散齐亦然冕皆上下纁其服亦然若非二王后及周公庙则悉用冕而祭副及袆后之上服鲁及二王之后夫人得服之侯伯夫人揄狄子男夫人阙狄并立东房以俟行事尸既入之后转就西房大宗主宗庙礼者亚祼之礼夫人亲为之此云大宗记者广言容夫人有故故大宗伯代夫人行礼下云大人荐涗水荐豆显夫人亲行也君执纼者纼牛鼻绳君自执之入系于碑卿大夫从驱之及杀与币告皆从于君士执刍者刍谓藁也以其杀牲用刍藁借之也宗妇执盎从谓同宗之妇执盎从夫人而来奠盎齐于位夫人乃就盎齐之尊酌此涗齐而荐之盎齐涗酌盎齐差清和以清酒泲之谓之涗酌涗即盎齐也夫人荐盎不荐明水今曰荐涗之下更言水以盎齐加明水故记者因盎而连言明水耳上公之祭冝有醴齐盎齐但言盎畧耳侯伯子男之祭但有盎齐也君执鸾刀羞哜哜肝肺也哜有二时一是朝践之时取肝以膋贯之入室燎于炉炭出荐之主前二谓馈孰之时君以鸾刀割制所羞哜肺横切之使不絶亦奠于俎上尸并哜之故云羞哜一云羞进也谓君用鸾刀制此哜肉以进之方氏曰散齐七日致齐三日则及祭凡十日矣故先期旬有一日宫宰宿夫人而诏之齐也戒其期故曰宿且经宿而后致齐则谓之宿冝矣若世妇言宿戒大司乐言宿县皆以是耳大宰言前期十日帅执事而卜日遂戒则于是日而遂散齐也听外治者君也故致齐于外听内职者夫人也故致齐于内与祭义所谓内外者异矣彼谓一身之内外齐于内外所以辨其位会于大庙所以联其事君纯免立于阼夫人副祎立于东房与明堂位所言同义于夫人言副袆则君纯冕者衮冕也六冕皆麻而曰纯者孔子称麻冕礼也今也纯俭吾从众当孔子时固有纯冕矣王氏释服周之冕为纯冕者以此衮冕副袆葢天子王后之服容记二王之后与鲁礼亦极诸侯之盛礼言之耳卫非二王之后而夫人之诗则曰副笄六珈何也周官追师掌首饰有副有编有次副为首饰之上故以之配三狄编为首饰之中故以之配鞠展次为首饰之下故以之配褖衣而已谓之副则夫人之所同谓之祎则王后之所独犹衮之九章则上公之所同旒之十二则天子之所独也男服以在上者异所以尊阳道也女服以在上者同所以尊隂道也三狄虽同用副然以配袆衣为正故经未有言副揄屈者止曰副袆而已周官大宗伯凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻则大宗固有摄夫人亚祼之礼矣大宗即宗伯也君执纼则亲牵之也宗妇宗子之妇也经有言命妇从夫人而此言宗妇者宗妇亦命妇矣命妇则不必宗妇也其从夫人则命妇之所同至于执盎则宗妇之所独齐有五而宗妇止执盎者据君牵牲之时也祭义言夫人奠盎正与此合然彼言夫人奠盎此言宗妇执盎者宗妇执之夫人奠之故也荐涗水则郊特牲所谓明水涗齐贵新是也酌齐则必用涗矣祭义不言者略也哜者尸所哜之肺也哜则尝之也以尸之所哜故君执鸾刀而羞之也尸必哜之君必羞之者以周人所贵故也夫人荐豆则与祭义所言同义】

　　及入舞君执干戚就舞位君为东上冕而摠干率其群臣以乐皇尸是故天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之冕而摠干率其群臣以乐皇尸此与竟内乐之之义也【以乐音洛竟音境下皆同】

　　【郑氏曰君为东上近主位也皇君也言君尸者尊之方氏曰干戚武舞所执也羽籥文舞所执也止言干主武宿夜言之明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武正谓是矣上言执干戚而不言冕下言摠干而不言戚互相备也言摠干固知其为不特执干矣祭义乐记所言同与天下乐之与竟内乐之子口宁神莫大于得四表之欢心是矣】

　　○夫祭有三重焉献之属莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜此周道也凡三道者所以假于外而以増君子之志也故与志进退志轻则亦轻志重则亦重轻其志而求外之重也虽圣人弗能得也是故君子之祭也必身自尽也所以明重也道之以礼以奉三重而荐诸皇尸此圣人之道也

　　【郑氏曰武宿夜武曲名也周道犹周之礼孔氏曰此三种所重皆假借外物而以増益君子内志故与志同进同退若内志轻畧则此等亦轻畧内志殷重则此等亦殷重矣皇氏曰师说书传云武王伐纣至于商郊停止宿夜士卒皆欢乐歌舞以待旦因名焉熊氏曰武宿夜即大武之乐也方氏曰献有九而祼其一故以属言之于献言属则声舞可知矣陈氏曰献之属有九而莫重于祼是以降神者为重凡献卿大夫及群有司皆其轻者也声莫重于升歌是以贵人声者为重凡见于下管象武之器皆其轻者也舞莫重于武宿夜是以当时者为重凡见于前代者皆其轻者也此周道然若夫夏商之僼则献不必重祼声不必重升歌舞不必重武宿夜矣祭之有是假诸物而在外者也君子之志资诸己而在内者也志重于内凡假于外者安得不重耶志轻于内凡假于外者安得不轻耶祭有三重则周之所独天下有三重则夏商所同谓之三重自时所尚者言之】

　　○夫祭有馂馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是己是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余也惠术也可以观政矣是故尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂臣馂君之余也大夫起士八人馂贱馂贵之余也士起各执其具以出陈于堂下百官进彻之下馂上之余也【馂音俊谡所六切】

　　【郑氏曰术犹法也为政尚施惠进当为馂声之误也百官谓有事于君祭者也既馂乃彻之而去所谓自卑至贱进彻或俱为馂孔氏曰靡不有初鲜克有终祭之有馂是己馂者人馂尸之余也王侯初荐毛血燔燎是荐于鬼神至荐孰时尸乃食之故曰尸亦馂鬼神之余也言尸馂是施恩惠之法术能施恩惠即其政善故云可以观政君于庙中事尸如君则君为臣礼君食尸余是臣食君禄与大夫食君余相似故曰臣馂君之余也诸侯之国有五大夫此云六者兼有采地助祭也渐变及下示溥恩惠也士庙中馂讫而起所司各执其馔具以出庙户陈于堂下百官馂讫各彻其器而去之方氏曰尸犹受惠于鬼神人固当受惠于其君馂毎变以众故始则君与三卿共四人变而加以两故大夫六人又变而加以两故士八人又变而又加以百官葢以示其惠之愈广百官谓中下之士以及于百执事者也祭法以官师为中下之士则此以百官称之宜矣尔雅曰谡兴起也由君而下皆言起独于尸言谡者尸神象也故特以谡言之陆氏曰百官进彻之进而后馂馂而彻焉叶氏曰百官而言上下以其执事未必有爵也】

　　凡馂之道毎变以众所以别贵贱之等而兴施惠之象也是故以四簋黍见其修于庙中也庙中者竟内之象也祭者泽之大者也是故上有大泽则惠必及下顾上先下后耳非上积重而下有冻馁之民也是故上有大泽则民夫人待于下流知惠之必将至也由馂见之矣故曰可以观政矣【别彼列切施惠始豉切见贤遍切见之如字】

　　【郑氏曰鬼神之惠徧庙中如国君之惠徧竟内也鬼神有祭不独飨之使人馂之恩泽之大者也国君有蓄积不独食之亦以施惠于竟内也孔氏曰兴起也初馂贵而少后馂贱而多皆先上而后下施惠之道亦当然也故云兴施惠之象馂之时君与三卿用四簋之黍欲见其恩惠修整普徧于庙中也诸侯之祭有六簋今云四簋以二簋留为阳厌之祭故也簋有黍稷特云黍者见其美举黍则稷可知以四簋而修于庙中如君之恩惠徧于竟内也上先下后谓君上先馂臣下后馂也方氏曰积重与老子所谓重积徳之重积同言所积虽多而不能散也非上重积之而不施使下有冻馁之民也夫人与考工记所谓夫人能为弓之夫人同犹言人人也顾葢有但意某氏讲义曰见其修于庙中修犹行也谓施惠之道行于庙中也】

　　○夫祭之为物大矣其兴物备矣顺以备者也其教之本与是故君子之教也外则教之以尊其君长内则教之以孝于其亲是故明君在上则诸臣服从崇事宗庙社稷则子孙顺孝尽其道端其义而教生焉是故君子之事君也必身行之所不安于上则不以使下所恶于下则不以事上非诸人行诸己非教之道也是故君子之教也必由其本顺之至也祭其是与故曰祭者教之本也己【与音余恶乌路切】

　　【郑氏曰为物犹为礼也兴物谓荐百品崇事崇犹尊也必身行之言恕己乃行之祭者教之本教由孝顺生也孔氏曰祭之为物物谓事物所行皆依礼故为大兴物谓兴造庶羞百品皆足故云备矣祭必依礼顺也百品皆足备也圣人设教惟以顺以备故曰教之本外教谓郊天内教谓祭宗庙外教尊君长故诸臣服从内教孝其亲故子孙顺孝人君亲自行之尽其事上之道又端正君臣上下之义则政教由此生焉政必由于己乃能及物故下云必由其本方氏曰为物大者祭之体兴物备者祭之用非体之为大不足以致用之备非用之为备不足以成体之大然则备者岂徒备其用而已哉亦在乎无所不顺然后为备尔故曰顺以备其教之本与以上言顺故此言外教以尊君长内教以孝其亲教以尊其君长由其君之明而已故曰诸臣服从教以孝其亲在乎崇重宗庙社稷而已故曰子孙顺孝严上固足以教之尊其君长追养固足以教之孝其亲尽其道者尽祭之道而无遗也端其义者端祭之义而有所立也有道有义教之所由生也于社稷亦言顺孝者与祭义言孝之至也同义必身行之者以身敎者从故也君子之教必由其本教之本在乎祭祭之本在乎顺故其言如此】

　　○夫祭有十伦焉见事鬼神之道焉见君臣之义焉见父子之伦焉见贵贱之等焉见亲踈之杀焉见爵赏之施焉见夫妇之别焉见政事之均焉见长幼之序焉见上下之际焉此之谓十伦【见贤遍切杀色界切】

　　【郑氏曰伦犹义也陈氏曰鬼神父子亲疎夫妇长幼五者内之伦也君臣贵贱爵赏政事上下五者外之伦也方氏曰鬼神则变化有所通故曰道君臣则严谨有所守故曰义父子则恩孝有所顺故曰伦贵贱则名位有所差故曰等亲疎则逺近有所间故曰杀爵赏则恩惠有所及故曰施夫妇则内外有所辨故曰别政事则多寡有所一故曰均长幼则先后有所次故曰序上下则情意有所接故曰际夫祭以鬼神为主故于首言鬼神之道至于惠之之道则祭之末也故以上下之际终焉夫先后有序如此所以谓之伦也】

　　铺筵设同几为依神也诏祝于室而出于祊此交神明之道也【筵羊然切为云伪切祊伯更切】

　　【郑氏曰祭者以其妃配亦不特几也诏祝告事于尸也出于祊谓索祭也孔氏曰诏告也祝祝也谓灌鬯馈熟酳尸之等祝官以祝辞告事于尸非朝践之时血毛诏于室者以朝践尸主皆在户外暂时之事非终始事神之道也祊谓明日绎祭而出庙门旁广求神于门外之祊陈氏曰人道则贵别神道则贵亲故葬则同穴而祭则同几也然此依神而已未至乎交也故诏祝于室所以交神于隂而出乎祊所以交明于阳方氏曰主隂阳之道言之则曰鬼神主幽显之分言之则曰神明其实一也】

　　君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣全于子是故不出者明君臣之义也

　　【郑氏曰不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在庙中人君之尊出庙门则伸孔氏曰尸本是臣在庙则尊耳若未入庙其尊未伸君若出迎则疑尸有还为臣之道故云疑于臣若在庙则君父道全也云全君不云全父者此本明君臣故略于全父也君若出庙门外则君道还与平常不异是疑于君入庙门则臣子道全无所疑也周氏曰以君而迎尸则嫌于以君而迎神方氏曰尸者神之象君者人之主庙门之外以人道为尚庙门之内以神道为尚凡迎之礼必出门焉君迎牲而不迎尸者非重牲而轻尸也为其有君臣之疑所以别其嫌也既曰嫌又曰疑疑固未至于嫌而嫌亦疑之所积也】