第1部分

　钦定四库全书　　　　经部四
　　礼记纂言　　　　　　礼类三【礼记之属】
　　提要
　　【臣】等谨案礼记纂言三十六卷元吴澄撰澄有易纂言已着録案危素作澄年谱载至顺三年澄年八十四留抚州郡学礼记纂言成而虞集行状则称成于至顺四年即澄卒之歳其言颇不相合然要为澄晚年手定之本也其书毎一卷为一篇大防以戴记经文厐杂疑多错简故每一篇中其文皆以类相从俾上下意义聨属贯通而识其章句于左其三十六篇次第亦悉以类相从凡通礼九篇丧礼十一篇祭礼四篇通论十一篇各为标目如通礼首曲礼则以少仪玉藻等篇附之皆非小戴之旧他如大学中庸依程朱别为一书投壶奔丧归于仪礼冠仪等六篇别辑为仪礼传亦并与古不同虞集称其始终先后最为精宻先王之遗制圣贤之格言其仅存可考者既表而存之各有所附而其纠纷固泥于専门名家之手者一旦各有条理无复余蕴其推重甚至考汉书艺文志礼记本一百三十一篇戴徳删为八十五戴圣删为四十九与易书诗春秋经圣人手定者固殊然旧唐书元行冲传载行冲上类礼义疏张説驳奏曰今之礼记歴代传习着为经教不可刋削魏孙炎始改旧本先儒所非竟不行用贞观中魏征因孙炎所修更加整比兼为之注其书竟亦不行今行冲等改徴所注勒成一家然与先儒第乖章句隔絶若欲行用窃恐未可云云则古人屡经修缉迄不能变汉儒旧本唐以前儒风淳实不摇惑于新説此亦一征澄复改并旧文俨然删述恐亦不免僭圣之讥以其排比贯串颇有伦次所解亦时有明较诸王栢删诗尚为有间故録存之而附论其失如右乾隆四十五年五月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　礼记纂言原序
　　小戴记三十六篇澄所序次汉兴得先儒所记礼书二百余篇大戴氏删合为八十五小戴氏又损益为四十三曲礼檀弓杂记分上下马氏增以月令明堂位乐记郑氏从而为之注緫四十九篇精粗杂记靡所不有秦火之余区区掇拾所存什一于千百虽不能以皆醇然先王之遗制圣贤之格言往往赖之而存第其诸篇出于先儒著作之全书者无几多是记者旁搜博采勦取残篇断简防稡成书无复铨次读者每病其杂乱而无章唐魏郑公为是作类礼二十篇不知其书果何如也而不可得见朱子尝与东莱先生吕氏商订三礼篇次欲取戴记中有关于仪礼者附之经其不系于仪礼者仍别为记吕氏既不及答而朱子亦不及为幸其大纲存于文集犹可攷也晚年编校仪礼经传则其条例与前所商订又不同矣其间所附戴记数篇或削本篇之文而补以他篇之文今则不敢故止就其本篇之中科分栉剔以类相从俾其上下章文义聨属章之大防标识于左庶读者开卷了然若其篇第则大学中庸程子朱子既表章之论语孟子并而为四书固不容复厠之礼篇而投壶奔丧实为礼之正经亦不可以杂之于记其冠义昏义乡饮酒义射义燕聘义六篇正释仪礼别辑为传以附经后矣此外犹三十六篇曰通礼九曲礼内则少仪玉藻通记小大仪文而深衣附焉月令王制専记国家制度而文王世子明堂位附焉曰丧礼者十有一丧大记杂记丧服小记服问檀弓曾子问六篇既丧而大传闲传问丧三年问丧服四制五篇则丧之义也曰祭礼者四祭法一篇既祭而郊特牲祭义祭统三篇则祭之义也曰通论者十有二礼运礼器经解一类哀公问仲尼燕居孔子闲居一类坊记表记缁衣一类儒行自为一类学记乐记其文雅驯非诸篇比则以为是书之终呜呼由汉以来此书千有余歳矣而其颠倒纠纷至朱子欲为之是正而未及竟岂无所望于后之人与用敢窃取其意修而成之篇章文句秩然有伦先后始终颇为精审将来学礼之君子于此考信或者其有取乎非但戴氏之忠臣而已也

　　礼记纂言原序
　　礼者理也理也者性也性也者命也维天之命于穆不已而其在于人也谓之性其粲然而条理也谓之礼其纯然而粹善也谓之仁其截然而裁制也谓之义其昭然而明觉也谓之知其浑然于其性也则理一而已矣故仁也者礼之体也义也者礼之宜也知也者礼之通也经礼三百曲礼三千无一而非仁也无一而非性也天叙天秩圣人何心焉盖无一而非命也故克己复礼则谓之仁穷理则尽性以至于命尽性则动容周还中礼矣后之言礼者吾惑焉纷纭器数之争而牵制形名之末穷年矻矻弊精于祝史之糟粕而忘其所谓经纶天下之大经立天下之大本者礼云礼云玉帛云乎而人之不仁也其如礼何哉故老庄之徒外礼以言性而谓礼为道徳之衰仁义之失旣已堕于空虚漭荡而世儒之説复外性以求礼遂谓礼止于器制度数之间而议拟仿像于影响形迹以为天下之礼尽在是矣故凡先王之礼烟蒙灰散而卒以煨烬于天下要亦未可专委罪于秦火者僭不自度尝欲取礼记之所载揭其大经大本而疏附其条理节目庶防器道本末之一致又惧徳之弗任而时亦有所未及也间尝为之说曰礼之于节文也犹规矩之于方圎也非方圎无以见规矩之用非节文则亦无从而睹所谓礼矣然方圎者规矩之所出而不可遂以方圎为规矩故执规矩以为方圎则方圎不可胜用舍规矩以为方圎而遂以方圎为之规矩则规矩之用息矣故规矩者无一定之方圎而方圎者有一定之规矩此学礼之要盛徳者之所以动容周还而中也宋儒朱仲晦氏慨礼说之芜乱尝欲考次而删正之以仪礼为之经礼记为之传而其志竟亦弗就其后吴幼清氏因而为之纂言亦不数数于朱説而于先后重轻之间固已多所发明二子之见其规条指画则旣出于汉儒矣其所谓观其会通以行其典礼之原则尚恨吾生之晚而未及与闻之也虽然后圣而有作也则无所容言矣后圣而未有作也则如纂言者固学礼者之箕裘筌蹄也而可以少之乎姻友胡汝登忠信而好礼其为宁国也将以是而施之刻纂言以敷其说而属序于予予将进汝登之道而推之于其本也故为序之若此云正徳庚辰冬至后学余姚王守仁序

　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷一上　　　　　元　呉澄　撰曲礼
　　【吕氏大临曰曲礼礼之细也礼云经礼三百曲礼三千中庸云礼仪三百威仪三千曲礼者威仪之谓经礼葢若祭祀朝聘飨燕冠昬防纪之礼今仪礼是也曲礼葢以小大尊卑亲疎长幼并行兼举今礼记是也所载孔子门人传授杂收于遗编断简者朱子曰经礼今之仪礼其存者十七篇而其逸者犹有投壶奔丧迁庙衅庙中霤等篇其不可篇者又有古经增多三十九篇而明堂隂阳王史氏记数十篇及河间献王所缉礼乐古事多至五百余篇傥或犹有逸在其间者且以春官所领五礼之目约之则其初固当有三百余篇矣曲礼则皆礼之微文小节如今曲礼少仪内则玉藻弟子职篇所记事亲事长起居饮食容貌辞气之法制器备物宗庙宫室衣冠车旗之等所以行乎经礼之中者其篇之全数虽不可知然条而析之亦应不下三千有余矣或者专以经礼为常礼曲礼为变礼则如冠礼之不醴而醮用酒杀牲而有折俎若孤子冠母不在之类皆礼之变而未尝不在经礼篇中坐如尸立如齐母放饭毋流歠之类虽在曲礼之中而不得谓之变礼其说误也澄曰曲者一偏一曲之谓中庸言致曲易大传言曲成曲而中老子言曲则全庄子言一偏一曲不该不编王通氏言曲而当又如地名之曰韦曲杜曲皆同义曲礼者葢谓礼之小节杂事而非大体全文故曰曲先儒以为委曲曲折非也】
　　曲礼曰毋不敬俨若思安定辞安民哉【毋音无俨鱼捡切陆氏德明曰毋字从女内有一画禁止意古人云毋犹今人言莫也程子曰主一之谓敬无适之谓一郑氏曰礼主于敬俨矜庄貌人之坐思貌必俨然安定辞审言语也朱子曰毋不敬统言主宰处俨若思敬者之貌也安定辞敬者之言也安民哉敬者之效也眞氏德秀曰毋不敬兼动静言俨若思专以静言静之时何思何虑而曰若思犹镜之明虽未照物能照之理无时不存正襟肃容俨焉弗动而神明昭彻若有思然孔氏曰若如也思计虑也夫人计虑状必端慤矜庄之貌如人之思也澄曰安静重之意定谓不匆遽错乱洪范所谓言曰从是也寂而静之时俨然若有思静而涵动也感而动之时安然定其辞动而主静也此四句葢古曲礼正经之言汉时犹可考者故特引之以冠篇首其下则杂取他书所记足成之】
　　敖不可长欲不可从志不可满乐不可极【敖五到切长知两切从足用切乐音洛】
　　【孔氏曰敖者矜慢之名心所贪爱为欲饮食男女是也在心未见为志不得自满六韬云器满则倾志满则覆乐者人情所不能已当自抑止不可极为乐记云乐盈而反以反为文马氏曰不可长者当消而絶之不可从者当克而止之不可满者当损而益之不可极者当约之归于礼应氏镛曰矜以凌物为敖而其病根则生乎志满逐物快已曰欲而其条畅则于乐极四者蠧心之蟊贼溺身之酖毒学者所宜深戒】
　　贤者狎而敬之畏而爱之爱而知其恶憎而知其善积而能散安安而能迁【狎扆甲切】
　　【郑氏曰狎习也近也谓附而近之习其所行也心服曰畏凡与人交不可以已心之爱憎诬人之善恶积谓已有蓄积见贫穷者则当能散以赒救之安安谓己今安此之安图后有害则当能迁朱子曰人之常情与人亲狎则敬弛有所畏敬则爱衰唯贤者乃能狎而敬之是以虽亵而不慢畏而爱之是以貌恭而情亲也己之爱憎或出私心而人之善恶自有公论唯贤者存心中正乃能不以此而废彼也六句皆防贤者二字爲文言众人所不能唯贤者乃能之尔】
　　临财毋苟得临难毋苟免很毋求胜分毋求多疑事毋质直而勿有【难乃旦切很胡垦切分去声】
　　【郑氏曰毋苟得爲伤亷也毋苟免爲伤义也很防也谓争讼也求多爲伤平也质成也彼已俱疑而已成言之终不然则伤知直正也已若不疑则当称师友而正之谦也孔氏曰临财苟得入已则伤亷隅难谓有寇雠谋害君父爲人臣子当致身授命以救之很谓小小防很当引过归已不可求胜所分之物人皆贪欲望多入已故戒求多人多专固未知而为已知故彼已俱疑无得成言之也勿有勿谓已有此义也吕氏曰趋利避害人之情也君子特主于义而不苟义可得则受义不可得则不受义可免则免义不可免则不免得不得免不免惟义而已何利害之择哉很者与人争犯而不校故不求胜分者与人共劳佚忧乐方与人共而独求多焉是自私也信以传信疑以传疑疑而质之自欺也可疑而不疑则道不信可直而不直则道不见我且直之直者直吾道而已吾何与乎故不身有也李氏格非曰见得思义见危授命故临财而不訾临难而不避不忮故毋求胜不求故毋求多不忮近仁不求近义戴氏溪曰积而能散临财毋苟得分毋求多皆爲财利言也此人所甚病者故三言之】
　　○脩身践言谓之善行行脩言道礼之质也【行下孟切郑氏曰践履也谓履而行之言道言合于道质犹本也礼爲之文饰尔孔氏曰凡爲礼之法皆以忠信仁义为本礼以为文饰行脩者忠信之行脩言道者言合于仁义之道则可与礼爲本也吕氏曰君子之善行以脩身践言爲之本其行礼也以行脩言道爲之本以是爲质则所见于外者皆文也应氏曰曲礼三千以敬爲首然容貌辞气虽持敬之所先而脩身践言谓之善行尤爲礼之所本故自安民而下歴陈长敖从欲志满乐极之戒与夫事贤交众持已接物之道皆所以脩身善行而爲礼之质也不反之于质而徒区区于繁文末节之间亦外焉而已】
　　○礼不妄说人不辞费礼不逾节不侵侮不好狎【说旧音恱或云当音税好虚到切】
　　【邵氏渊曰礼所以防人之情妄以恱人则与情俱靡矣礼不可以菲废有费而辞则以菲废礼矣用器之爲便而祭器之爲贵防衣之爲便而衮冕之为贵哀欲其速而伸之三年乐欲其不已而不得终日此不妄说人之谓或贵于多而大或贵于髙而文庭实旅百之仪四海九州之荐此不辞费之谓旧说以爲不费于言辞岂经意乎逾节不已则至于僣上逼下侵侮不已则至于纷争鬬辨好狎不已则至于防凟慢忽礼皆在所禁焉胡氏铨曰礼虽不可轻费妄用亦不可以烦费爲辞贵于合礼澄曰或谓说人之说当与檀弓税人之税同谓以物遗人也妄说谓不当说而说之辞与不辞贫不辞贱之辞同费与不问其所费之费同用财以行礼于所不当用者妄以说人而无所揆度是不当用而用也于所当用者辞以费之多而有所吝惜是当用而不用也一过一不及皆非礼也节如竹之节谓有分限不逾者不可不及亦不可过或严而苛由侵刻而至于侮是刚恶也或和而流由欢好而至于防狎是柔恶也二者亦皆非礼】
　　○礼闻取于人不闻取人礼闻来学不闻徃教
　　【朱子曰此虽两节其实互明一事也取于人者童防求我朋自逺来也取人者好为人师我求童蒙也礼有取于人所以彼有来学无取人所以我无徃教也吕氏曰礼闻取于人不闻取人学者之道礼闻来学不闻徃教教者之道也取犹致也取于人者我为人所致而教之在教者言之则来学者也取人者我致人以教己在教者言之则徃教者也陈氏祥道曰上二句勉学者下二句戒教者】
　　○大上贵德其次务施报礼尚徃来徃而不来非礼也来而不徃亦非礼也【大音泰施诗至切】
　　【刘氏彞曰大上者至极之称犹言大备全徳之人也全德之人自得而已爱之不自以为仁利之不自以为义所谓不知有之者也其次爱之为仁利之为义所谓亲之誉之者也故施则必报是以不可无礼自礼记左氏老子凡所言大上皆若此繋其人不繋其时孔氏曰三皇五帝时淳厚不尚徃来之礼所贵在德德主施但施而不希其反务犹事也三王之时施则望报以为常事故其礼主尚徃来】
　　○夫礼者自卑而尊人虽负贩者必有尊也而况富贵乎富贵而知好礼则不骄不滛贫贱而知好礼则志不慑【夫音扶贩方万切好虚到切慑知渉切】
　　【游氏桂曰负贩之人当劳役之际宜若简于礼而从其所安今也犹必有所尊焉长者先而少者后老者轻而壮者重若此者所谓必有尊也负贩于道路犹尔况富贵之人则可以行礼之人也富贵之地则可以为礼之地也若傲纵自尊则负贩之不若矣王氏子墨曰负贩者岂素学礼犹知有所尊则礼非人性之所有而人情之所安者乎郑氏曰慑犹怯惑孔氏曰贫者怯惑畏人使心志不遂知礼者持礼而行之故志不慑方氏慤曰不骄不滛以礼能有所节也志不慑以礼能有所立也】
　　○夫礼者所以定亲疏决嫌疑别同异明是非也【夫音扶疏所居切别彼列切】
　　【孔氏曰定亲踈者五服之内大功以上服麄者为亲小功以下服精者为疏决嫌疑者若妾为女君期女君为妾若报之则大重降之则有舅姑为妇之嫌故全不服是决嫌也孔子之丧门人疑所服子贡引夫子丧顔渊若丧子而无服丧子路亦然请丧夫子若丧父而无服是决疑也别同异者本同今异姑姊妹是也本异今同世毋叔毋及子妇是也明是非者得礼为是失礼为非若主人未小敛子游裼裘而吊得礼而是曽子袭裘而吊失礼而非但嫌疑同异是非之属在礼甚众各举一事为证吕氏曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地为祖父母齐衰期为曽祖父毋齐衰三月此所以定亲防也嫂叔不通问嫂叔无服君沐粱大夫沐稷士沐粱燕不以公卿为宾以大夫为宾此所以决嫌疑也已之子与兄弟之子异矣引而进之同服齐衰期天子至于庶人贵贱异矣而父母之丧衰疏之服饘粥之食无贵贱一也大夫为世父母叔父母众子昆弟昆弟之子降服大功尊同则不降此所以别同异也礼之所尊尊其义也其文是也其义非也君子不行也其义是也其文非也君子行之故麻冕礼也今也纯俭吾从众男女不授受礼也嫂溺则援之以手此所以明是非也费氏曰人不能无亲疏定之如五服之制有精麄轻重之类是也事不能无嫌疑决之如男女不亲授嫂叔不通问之类是也理有同异是非别之而判然如车服器用之有等杀鼎俎笾豆之有竒耦之类是也明之而昭然如麻冕礼也今也纯俭吾从众之类是也冯氏晞孟曰丧期有逺近之数宗庙有迁毁之制恩之者服之三年而不为厚族之逺者杀于袒免而不为薄定亲踈也宗庙之仪迎牲而不迎尸燕饮之礼宰夫为献主而以大夫为宾所以断君臣之疑男女非有行媒不相知名非受币不交不亲所以别男女之嫌决嫌疑也陈氏曰两物相似为疑以此兼彼为嫌叶氏梦得曰亲疏位也嫌疑情也故言定言决同异事也故言别是非理也故言明澄曰定亲疏礼之仁也决嫌疑礼之义也别同异礼之礼也明是非礼之智也】
　　道德仁义非礼不成教训正俗非礼不备分争辨讼非礼不决君臣上下父子兄弟非礼不定【分如字】
　　【仁者爱之理义者宜之理由之之谓道得之之谓德礼则节文斯二者是也仁义无礼之节文则或过或不及故必有礼然后成完而无亏缺为其不知不能而使之效之之谓教因其所知所能而使之驯之之谓训或率之以身或谕之以言皆所以正民之俗也然非定为礼制使民有所法式则教之训之以正之者终不具备以力校之谓争以言校之谓讼分辩谓剖别其是非曲直合于礼者为是为直不合于礼者为非为曲故非礼不足以决之国之伦君臣为大上下次之家之伦父子为大兄弟次之有分有义有恩有情其尊卑厚薄非礼有一定之制不能定之葢所谓道德者仁义而已矣道者以其通于天地者言也德者以其得于吾心者言也礼本乎仁义而仁义又以礼而后成成者仁义之全于己也教训之备分辩之决者仁义之及于人也教训以导其善仁也因此使之不入于不善则仁之义分辩以禁其不善义也因此使之归于善则义之仁定君臣上下而人合之义截然定父子兄弟而天属之仁蔼然】
　　宦学事师非礼不亲班朝治军涖官行法非礼威严不行祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不庄【宦胡慢切朝音潮涖黎至切祷都讨切供音恭】
　　【宦学犹言游学也赵盾见灵辄饿问之云宦三年矣葢离家逺出臣伏于师之家如仕宦然有事师之礼然后师友之情亲班次朝仪各有位次整治军伍各有部分临涖官府各有职掌三者皆有其法惟其有礼是以有威严而其法行如叔孙通之立朝仪是也求福曰祷报赛曰祠祭谓祭地只祀谓祀天神亦通言之则享人鬼在其中也祷祠者因事之祭祭祀者常事之祭皆有牲币之属以供给鬼神必依于礼然后其心诚实其容庄肃盖欲成己者必学而有所事之师欲治人者必在朝在军在官有所行之法事师而亲者充其父子兄弟之仁也行法而威严者充其君臣上下之义也明则脩已治人幽则事鬼神于祷祠祭祀而供给鬼神者仁之至义之尽也诚则仁之实于中庄则义之形于外凡此皆礼之所为也郑氏曰班次也涖临也孔氏曰朝朝廷也谓司士正朝仪之位次也治军谓师旅卒伍各正其部分也涖官谓卿大夫士各有职掌吕氏曰宦学事师学者之事也班朝治军涖官行法仕者之事也祷祠祭祀供给鬼神交神明之事也皆有待于礼者也学有师师弟子之分不正则学之意不诚学之意不诚则师弟子之情不亲而教不行故曰非礼不亲正朝位齐军政临官府以行法令三者皆仕者所以治众也礼明乎尊卑上下之别则分无不守令无不从此非礼威严不行也郊社宗庙内则尽志外则尽物鬼神享于克诚无敬则不诚礼者敬而已矣故曰非礼不诚不庄】
　　是以君子恭敬撙节退让以明礼【撙兹损切】
　　【孔氏曰君子有徳有爵者之通称王氏子墨曰自道徳仁义以下皆不可无礼故君子之道明理为先而礼之大本有三一曰敬二曰节三曰让澄曰撙裁抑不过之谓敬节让礼之实也实诸内者必徴诸外故于貌之恭而见其敬焉于事之撙而见其节焉于步趋之退而见其让焉君子之务此三者以明礼也】
　　鹦鹉能言不离飞鸟猩猩能言不离走兽今人而无礼虽能言不亦禽兽之心乎夫唯禽兽无礼故父子聚麀是故圣人作为礼以教人使人以有礼知自别于禽兽【鹦于耕切鹉音武离黎至切猩师庚切麀于求切别彼列切】
　　【孔氏曰猩猩人面豕身能言二足而羽谓之禽四足而毛谓之兽郑氏曰聚犹共也鹿牝曰麀吕氏曰人之血气嗜欲视聼食息与禽兽异者几希特禽兽之言与人异尔然猩猩鹦鹉亦或能之是则所以贵于万物者盖有理义存焉圣人因礼义之同然而制为之礼然后父子有亲君臣有义男女有别人道所以立而与天地参也纵恣怠敖灭天地而穷人欲将与马牛犬彘之无辩是果于自弃而不欲齿于人类者乎朱子曰陆农师防圣人作是一句为礼以教人是一句】
　　人有礼则安无礼则危故曰礼者不可不学也
　　【吕氏曰人生天地之间彊足以凌弱众足以防寡然其羣而不乱或守死而不变者畏礼而不敢犯也人君居百姓之上惟所令而莫之违者恃礼以为治也一人有礼众思敬之有不安乎一人无礼众思伐之有不危乎此所以繋人之安危而不可不学者】
　　右记礼之纲领凡七节章内不离走兽俗本作禽今从卢本作走
　　凡为人子之礼冬温而夏凊昏定而晨省【凊七正切省息井切方氏曰冬则温之以御其寒夏则凊之以辟其暑昬则定之以奠其居晨则省之以问其安也东莱吕氏祖谦曰一嵗冬夏有寒暑之变一日昬晨有晦明之变冬温如古人置宻室之类夏凊如古人扇枕之类澄曰冬有宻室则夏宜有凉防夏时扇枕则冬冝以身温被郑氏曰定安其床袵省问其安否何如孔氏曰冬温夏凊四时之法卧当使亲体安晨早也至明旦旣隔夜早来视亲先昬后晨一日之法吕氏曰一嵗则有冬夏寒暑之适一日则有晨昬兴寝之适内则父母将袵长者奉席请何趾少者执床与坐昬定之事也子事父母鸡鸣适父母之所下气怡声问衣燠寒命士以上父子异宫则昧爽而朝文王为世子鸡鸣至寝门外问安否何如晨省之事也】
　　○夫爲人子者出必告反必面所逰必有常所习必有业恒言不称老【夫音扶告古毒切恒胡登切】
　　【郑氏曰告面同尔反言面者从外来宜知亲之顔色安否有常有业縁亲之意欲知之不称老广敬方氏曰出必告者欲亲知其所徃之方也反必面者欲亲知其所至之时也有常者游必有方虑贻亲之忧也所习必有业者虑违亲之志也孔氏曰老是尊称称老是已自尊大非孝子卑退之情吕氏曰亲虽老而不失乎孺子慕者爱亲之至也五十而慕于大舜见之故髧彼两髦为孺子之饰亲没然后束之苟恒言而称老则忘亲而非慕也黄氏曰父母之年不可不知一则以喜一则以惧惧者惧父母之年衰暮非久也旣惧其老忍称之哉此乃教人子对父母常言须避讳老字一则伤父母之心一则孝子不忍斥言非谓人子自身称老也】
　　○爲人子者居不主奥坐不中席行不中道立不中门食飨不爲槩祭祀不爲尸【奥乌报切食音似飨香两切槩古爱切】
　　【郑氏曰谓与父同宫者奥谓室中西南隅道有左右中门谓枨闑中央槩量也不制待賔客馔具之所有尸尊者之处为其失子道然则尸卜筮无父者孔氏曰不言凡者或异居则礼不然主犹坐也室户近东南角西南隅隐奥故名为奥尊者居必主奥人子不冝处之一席四人则席端为上独坐则席中为尊尊者冝独不与人共则坐居席中卑者不得坐也男女各路路各有中尊者常行正路卑者不得行也门中央有闑两旁有枨枨闑之中尊者所立故人子不当之而立也四事与父异宫者不禁由命士以上父子皆异宫命士旣尊各有臣仆子孙应敬已故也大夫士或相徃来制设食飨馔具由尊者所裁人子不得辄豫限量多少尸代尊者人子不为也邵氏曰主奥中席皆尊者所居中道中门皆尊者所由为槩为尸皆尊者之事人子皆不敢当应氏曰父子异宫固各有西南隅之奥然亲在而自主之亦有不安焉非特以同宫而避之也若同宫则父自主之矣且道路之间岂父之所统哉而行不敢中者盖无徃而不寓其敬亲之意也熊氏曰食飨不为槩为传家事任子孙若不传家事则子孙无待宾之事胡氏曰食飨不为概此未传家事者游氏曰假如士庶人朋友相徃来苟欲为之设礼为人子者必白父母而设礼之量当听于父母也若已传家则正欲省事而方且为子孙裁食飨之量是烦尊者也熊氏说未安】
　　听于无声视于无形不登髙不临深不苟訾不苟笑【訾音紫】
　　【郑氏曰视听恒若亲之将有教使然登髙临深苟訾苟笑为近危辱也孔氏曰苟且也相毁曰訾不乐而笑为苟笑澄曰孝子在亲之侧常谨察亲之言动而常聼视于未言未动之先亲之口未言则无声可闻也而子之耳审听常若亲之有所谕敎惟恐其言而不及闻也亲之体未动则无形可见也而子之目谛视常若亲之有所指使惟恐其动而不及见也登髙临深恐致陨坠而有死伤没溺之患君子称人善不言人过在彼之事本无所预而轻率有毁訾之言闻者将以为谤之也在我之情非有所乐而轻率有哂笑之貌见者将以为侮之也皆能召怨召祸故孝子不爲】
　　○孝子不服闇不登危惧辱亲也【闇鸟绀切】
　　【郑氏曰服事也闇防也不于闇防之中从事为卒有非常且嫌失礼也男女夜行以烛】
　　○父母存不许友以死不有私财
　　【郑氏曰死为报仇雠孔氏曰家事统于尊财开尊者故无私财吕氏曰许者受其托先儒谓许报仇虽父母没亦不可患难相死兄弟之道也朋友以义相成患难之事无相及战国游侠以气相许结私交报仇怨君子谓之不义也戴氏曰髪肤以上皆亲之体岂敢许友以死粒粟缕丝以上皆亲之物岂敢私有其财髙者轻死者重财皆非孝也】
　　○父子不同席
　　【郑氏曰异尊卑也澄曰古者一席坐四人言父子偶共一处而坐虽止一人必各坐一席盖以父昭子穆父穆子昭尊不同故也若兄弟之齿虽有长防而尊卑之分则同故可同一席而坐】
　　○夫爲人子者三赐不及车马【夫音扶】
　　【郑氏曰三赐三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受车马车马而身所以尊者备矣卿大夫士之子不受不敢以成尊比逾于父天子诸侯之子不受自卑逺于君孔氏曰周礼大宗伯三命受位受位即受车马人子受三命之尊谦卑不敢受车马不云不受而云不及者受是已到之日人子非惟外迹不受心亦不及于此赐也吕氏曰三赐有车马君之所以宠臣三赐不及车马子之所以敬亲受位则有车马之赐矣受位而不受车马者位在朝廷而车马入于私门也坊记云父母存馈献不及车马葢车马家之重器也亲之所有子不敢以予人奉亲而不敢专也亲之所无子不敢以受于人辟亲而不敢加也叶氏曰郑氏以不及为不受若然居大夫之位而不受车马则徒行乎若曰不受君赐而已自为之是已为则可君赐之则不可理无是也以吾观之此葢谓父之未为大夫者不受车马则不敢受大夫之位也胡氏曰君子辞位不辞禄车马赐由君命安可辞哉赐与也三赐货财衣服车马也澄曰胡氏说葢谓人之所以与人者有三轻则货财重则衣服最重则车马为人子者已仕有禄而欲以物与人其轻者如货财衣服犹可白之父而称尊者之命以与之然所与之物仅可至衣服而止就三者之中不及于车马葢车马重物有父在则人子不敢以之与人也三赐不及车马与坊记馈献不及车马同意】
　　故州闾乡党称其孝也兄弟亲戚称其慈也僚友称其弟也执友称其仁也交游称其信也
　　【郑氏曰二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡僚友官同者执友志同者澄曰此言人子之孝其行实充积于中故其声名形着于外不但一家之人以为孝而二十五家之闾五百家之党二千五百家之州一万二千五百家之乡无一人不称其孝如闵子骞之孝人不闲于其父母昆弟之言是也年长于己为兄年少于己为弟内外通称亲谓族内戚谓族外慈笃爱也孝者之待兄弟亲戚必有恩故称其慈僚友谓仕而与同僚之官为友也弟谓能顺事官长孝者之待同官必有礼故称其弟执友谓学而与执志之同者为友也仁谓能全其心徳友者友其德相辅为仁惟孝者能不失其仁故称其仁交游谓平日泛交同游之人信谓以实相与交游在于信惟孝者能不失其信故称其信称其孝也緫言逺近之人称孝子之能孝于其父母也以下四者之称则以孝子所接待之人而言盖惟孝于父母者能慈能弟能仁能信故四等之人各因其孝子之所施所接于己者而称之也】
　　见父之执不谓之进不敢进不谓之退不敢退不问不敢对此孝子之行也
　　【孔氏曰父之执谓与父同志者或徃见或路中相见也吕氏曰见父之执友进退答问不敢专敬之至也】
　　○爲人臣之礼不显諌三諌而不听则逃之子之事亲也三谏而不听则号泣而随之【号呼刀切】
　　【郑氏曰显明也谓明言其恶逃去也君臣有义则合无义则离子于亲无去志在感动之孔氏曰何休云谏有五一曰讽諌二曰顺諌三曰直諌四曰争諌五曰戆諌凡谏讽諌为上戆諌为下事君虽主諌争亦当依微纳进善言尔不得显然言君恶听犹从也三諌不从则待放而去父子天性理不可逃虽不从当号泣而随之冀有悟而改然檀弓云事若有犯此论其微论语云事父母几諌檀弓言事亲无犯此论其犯亦互言尔】
　　○君有疾饮药臣先尝之亲有疾饮药子先尝之医不三世不服其药
　　【郑氏曰尝度其所堪不三世不服其药谨物齐也孔氏曰父子相承至三世则能谨物调齐矣吕氏曰医至三世治人多矣用物熟矣功已试而无疑然后服之亦谨疾之道也方氏曰医之术非父祖子孙传业则术无自而精其可服其桑乎然所言亦道其常而已若非传业而或自得于心未及三世固在所取或传之非其人虽三世亦所不取也】
　　○父母有疾冠者不栉行不翔言不惰琴瑟不御食肉不至变味饮酒不至变貌笑不至矧怒不至詈疾止复故【栉侧瑟切惰徒禾切又徒卧切矧失忍切詈黎志切】
　　【郑氏曰不栉不翔忧不为容也不惰忧不在私好也不御忧不在乐也不变味变貌忧不在味也不矧不詈忧在心难变也齿本曰矧大笑则见复故自若常也孔氏曰惰者言语戱剧文辞华饰犹许食肉但不许多尔少食则味不变多食则口味变也吕氏曰孝子之事亲病则致其忧忧在心故言动不得如故冠者不栉不服礼也矧见齿也詈恶声也笑怒之变至此亦忘亲也方氏曰言冠者别于童子冠者有时而不栉可也童子无冠不栉则不可所以止言冠者不栉忧亲之疾忘身之饰也言不惰以忧勤而不敢惰也琴瑟不御不以所乐忘所忧也士无故不去琴瑟葢常御之乐御犹御马之御诗云琴瑟在御物有常味食肉多品则为变味人有常貌饮酒过量则至变貌陈氏曰仪礼疾者齐养者皆齐自行不翔至怒不至詈皆齐之事也然此亦中人之制文王行不能正履不特不翔而已色忧不特言不惰笑不至矧而已一饭亦一饭再饭亦再饭不特食肉饮酒不变味变貌也】
　　○居丧之礼毁瘠不形视听不衰升降不由阼阶出入不当门隧居丧之礼头有创则沐身有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内【瘠秦昔切衰所追切阼昨误切隧音遂创初荘切疡音羊胜平声衰仓回切处上声】
　　【郑氏曰形谓骨见皆为其废丧事升降出入常若亲存隧道也胜任也不致毁以下皆所以养衰老人五十始衰也孔氏曰毁瘠羸瘦也许羸瘦不许骨露见也阼阶主人之阶也孝子在丧思慕不忍从父阼阶上下也若祔祭则同于吉得升阼阶也不胜丧谓疾不食酒肉创疡不沐浴毁而灭性不留身继世违亲生时之意是不慈不孝然本心实非不慈孝故言比也致极也五十居丧许有毁而不得极羸瘦六十衰甚都不许毁也陆氏佃曰五十不致毁四十虽不能毁犹当勉也吕氏曰记曰毁不危身为无后也君子执亲之丧其哀慕之至如不欲生所以致毁者仅至于不死而已然先王制礼教民无以死伤生毁瘠形视听衰几于灭性矣送死之大事且将废而莫之行则罪莫大焉方氏曰毁瘠不形虑或至于灭性也居防之礼虽哭泣无时然不可以过哀而防其明虽闻乐不乐然不可以过哀而聩其聦视听衰则不足以当大事也杂记言视不明听不聦君子病之者以此前言为人子者居不主奥行不中道及其居丧则升降不由阼阶出入不当门隧者事死如事生也七十则自衰麻之外与平居无以异饮酒食肉则不必有疾处于内则不必居门外之倚庐也澄曰不胜丧谓哀过不能堪将至于废事甚则至于灭性也此本是慈孝其亲而然然毁而不能存其父母所生之身虽曰慈孝而与不慈不孝者一也葢居丧固当致其哀然毁瘠不可形见于外视听不可衰损于前平时不沐浴不酒肉若有创有疡有疾则亦许其沐浴与酒肉俟疾旣止乃复其旧然此皆年五十以下彊壮者所行若五十气血渐衰则虽无疾与疮疡其哀毁视彊壮亦当减杀故曰不致毁六十愈衰则不特减杀而已故曰不毁七十大衰则惟有衰麻之服在身不去其余皆如无丧之人不禁酒肉又不居丧次而得处于内也】
　　生与来日死与徃日【与旧如字或云当音预】
　　【郑氏曰与犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数徃日谓殡敛以死日数也此士礼贬于大夫者大夫以上皆以来日数士丧礼曰死日而袭厥明而小敛又厥明大敛而殡则死三日而更言三日成服杖似异日矣孔氏曰此士礼谓生者成服杖数来日为三日死者殡敛数死日为三日士卑屈故降不如大夫吕氏曰如三日成服杖生者之事也其三日也自死之明日数之故曰生与来日如三日而殡死者之事也其三日也自死之日数之故曰死与徃日丧大记云大夫之丧三日之朝旣殡主人主妇室老皆杖则生死皆以死之明日数之与士异矣士仕卑禄寡不若大夫死事毕而后治生事故成服杖后于殡一日然以来日徃日数之皆可以名三日也澄曰或云与当音预大夫之丧以死之第四日死者殡生者杖同此一日丧大记緫云三日之朝则是生者之事死者之事皆自死之明日数起士之成服杖亦是以死之第四日而曰三日成服固与大夫同若士之殡则视大夫先一日例当曰二日而殡乃曰三日而殡是并死之日亦预数故曰与徃日其曰三日成服杖则不预死之日但预死之明日故曰与来日】
　　○居丧未葬读丧礼旣葬读祭礼丧复常读乐章【孔氏曰居丧居父母之丧也丧礼谓朝夕奠下室朔望奠殡宫及葬等礼也祭礼谓虞卒哭祔小祥大祥之礼也复常谓大祥除服之后也乐章乐书之篇章谓诗也此上三事须豫习皆许读之张子曰居丧者他书不可观惟丧礼祭礼可读礼在平日岂不尝学如祭礼乐章岂必葬毕丧终乃学盖谓切于用故至其时又复讲求】
　　○爲人子者父母存冠衣不纯素孤子当室冠衣不纯采【纯之隼切】
　　【郑氏曰纯縁素为有丧象也孤子谓未三十者早丧亲虽除丧不忘哀也三十壮有室有代亲之端不为孤也当室适子也孔氏曰冠纯谓冠饰衣纯谓深衣领縁孤子虽除服犹素然深衣衣纯以素适庶皆然今当室谓适子似庶子不同马氏曰当室谓适室也冠衣不纯采者异于诸子葢父之于长子冠于阼以着代服之三年以称情则适子于父其可以不加隆乎吕氏曰少而无父者虽人之穷然旣除丧矣冠衣犹不改素则无穷也先王制礼行道之人皆不忍也岂可独遂其无穷之情哉故惟当室者行之非当室者不然也深衣之言畧矣崔氏曰不当室则纯采】
　　○君子已孤不更名已孤防贵不爲父作諡【更平声諡神至切郑氏曰不更名重本防贵不为父作諡子事父无贵贱也孔氏曰名是父所作死更作新名似遗弃其父也防贵谓非一等之位若本为士庶今起为诸侯者也諡者列平生德行而为作羙号若父昔贱已今防贵忽为造諡似鄙薄父贱不冝为贵人父也吕氏曰已孤不更名有所不忍也已孤防贵不为父作諡有所不敢也不忍爱也不敢敬也古者子生三月而父名之亲存有所禀命而更犹可也已孤更之轻废父命孝子之所不忍也父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服是可以已之禄养其亲不敢以已之爵加其亲也父之爵法不当諡而已之爵法当諡以已当諡而作其父諡是以已爵加其父欲尊其亲而反畀之非所以敬亲也然则周之追王大王王季何也当周之兴王业基于大王王季文王世世脩徳至武王而有天下武王周公追述其功义起斯礼非后世追王之比也马氏曰名虽不可更以字行可也今律有所辟忌则行字者听諡虽不可作德盛者可也武王周公追尊大王王季是也】
　　○父之雠弗与共戴天兄弟之雠不反兵交游之雠不同国
　　【郑氏曰父者子之天杀已之天与共戴天非孝子也行求杀之乃止兄弟之雠常执杀之备交游之雠不吾辟则杀之孔氏曰天在上故言戴言不与同处于天下也兄弟谓亲兄弟不反兵者举兵自随也见即杀之朋友亦报仇不同国者谓不共五等一国之中也吕氏曰父之雠报之之意誓不与雠俱生此所以弗共戴天也寝苫不仕以丧礼处也手不舎兵虽寝不忘故枕戈也虽市朝不辟故不反兵而鬬也居兄弟之雠则杀于父矣仕而不共国则犹可以仕也衔君命而使虽遇之弗鬬犹有所辟也所与居父雠同者不反兵而已居从父兄弟之雠则又杀于兄弟矣不为魁主人能则执兵而陪其后主人者其子也从主人而杀之不爲戎首也复雠轻重之义不越是三等而已此皆天属之雠若以义推则君之雠眂父师长之雠眡兄弟主友之雠眡从父兄弟也主者大夫之臣称其君也友者吾同志也此篇所称交游之雠葢友也言交游而不言从父昆弟亦互文也游氏曰圣人之治天下常有自视歉然不及之心而为广求所以济其不及之道不以为制之在已而皆得之也防乱之人上以公法治之苟制之于公法而不足则由于私义而制之是以防乱者无所逃罪而人安其生夫所谓雠皆王诛所不及公法有时而失之者圣人因礼而为之法曰某雠也是其子弟弗与共戴天者也某雠也是其兄弟所必报而不反兵者也某雠也是其交游之所不同国者也三雠者皆以杀人而言人之子弟交游皆得报而杀之弗戴天者避诸海外若在海内则是雠不吾避为同戴天人子得杀之兄弟之雠避诸千里之外雠不吾避而在千里之内则得杀之交游之雠不吾避而与吾同国则得杀之弗共戴天则世之防者不敢害人之父母矣不反兵则世之防者不敢害人之兄弟矣不同国则世之防者不敢害人之交游矣自秦以来私雠皆不许报复下之私相残死而无告者不知其几何子报仇而以其狱上者有司常不知所以处之至唐而陈子昻韩愈栁宗元之议起陈之议报父仇者诛之而旌其闾柳固已辟之虽辟之而初无一定之説韩之言曰子报父母仇以其狱上尚书省使百官集议闻奏此説粗为得之然亦不能明先王之故复雠之事苟欲从古则其所以为天下之道举必如三代而后可三代之时皇极立而公法行治不一出于法而私义得以参乎其间今欲依古许人复雠则为有司者道法交有所不备不许复雠则伤孝子顺弟贤人义士之心顾氏元常曰二礼载复雠事向颇疑之治平盛世井井有纲纪安有私相报雠之事然事变万端岂可以一律论存此一条亦是防人之情如父母出于道忽被彊寇刼盗杀害其子岂容但已在旁必力鬬与之俱死不在旁必寻探杀之而后已此乃人子之至痛追思殆不欲生纵彼在穷荒絶域亦必欲寻杀之以雪父母之寃不使之偷生与我共戴天也然雠非一端又看轻重如何如父母因事被人挤陷为人子者亦当平心自反不可专以报复为心或被人挟王命以矫杀虽人子之至恨然城狐社防不可动摇又当为之饮恨而不容以必报为心也皆宜随事斟酌傥不顾事之曲直势之可否各挟复雠之义以相构害则是刑戮之民大乱之道也】
　　右记父子之礼凡十五节
　　凡爲君使者已受命君言不宿于家【为于伪切使色事切下使者并同孔氏曰受命谓受君命为聘使君言君之所言谓有事故如春秋告籴乞师言田之类受君言宜急去不得停畱宿于家聘礼旣受命遂行宿于郊是也】
　　君言至则主人出拜君言之辱使者归则必拜送于门外
　　【郑氏曰此谓国君问事于其臣孔氏曰君使初至则主人出门拜迎君命辱者言屈辱尊者之命来也君之使去又出拜送门外去送既出门则知初至迎亦出门也】
　　若使人于君所则必朝服而命之使者反则必下堂而受命【使人如字朝音潮下在朝朝言辍朝并同】
　　【郑氏曰此谓臣有所告请于其君孔氏曰若臣有故而遣使告君必朝服命使也使者从君处还则必下堂拜受君命去不下送反而下迎者尊君命也不出门者已使于君使也】
　　○君命大夫与士肄【肄以二切】
　　【郑氏曰肄习也君有命谓欲有所为也大夫则与士展习其事】
　　在官言官在府言府在库言库在朝言朝
　　【郑氏曰官谓版图文书之处府谓寳藏货贿之处库谓车马甲兵之处朝谓君臣谋政事之处唯君命所在就展习之也孔氏曰言犹议也臣事君所在皆当谨习其事备拟君之所使刘氏曰凡君有命将兴作于大事则大夫与士豫习其所宜为以俟防任期不辱命也故在官者豫治其官言缉版图文书以待兴作也在府者豫治其府言考寳蔵货贿以待匪颁也在库者豫治其库言治车马甲兵以待徴令也在朝者豫虑于朝言极其谟谋政要也】
　　朝言不及犬马
　　【孔氏曰此以下明在朝言朝之事朝如此则官及府库可知也朝是谋政教之处不宜私亵论议及犬马】
　　辍朝而顾不有异事必有异虑故辍朝而顾君子谓之固【辍之劣切】
　　【郑氏曰辍犹止也心不正志不在君也固谓不逹于礼孔氏曰异事非常之事异虑非常之虑也臣于朝矜庄俨恪视不流目若忽止朝而回顾非是见异事则必是有异虑也若身无异事心无异虑乃忽止朝而顾君子谓此是固陋之人不逹礼义者也吕氏曰辍朝而他顾敬不在君也有异心存焉非所治者皆异事也非所谋者皆异虑也二者非奸则野固野陋也君子不逆人以奸故但谓之固而已方氏曰周官朝士禁慢朝错立族谈者朝之仪其严如此庸可以辍而顾乎胡氏曰不有异事必有异虑若卫太子蒯聩朝夫人太子三顾及陈成子骤顾诸朝之类】
　　在朝言礼问礼对以礼
　　【谓在朝议礼问此一礼则对以此一礼也】
　　○公事不私议
　　【公朝之事当与同列议之于公朝不可议之于私家也若冉求仕于季氏而退朝之晏乃对夫子曰有政政者鲁国之政所谓公事也季氏不与鲁大夫议之于公朝乃独与其家臣议之于私家故夫子讥之郑氏曰嫌若奸也】
　　振书端书于君前有诛倒防侧于君前有诛【倒多老切防与策同】
　　【郑氏曰振去尘也端正也倒颠倒也侧反侧也皆谓甫省视之臣不豫事不敬也孔氏曰书簿领也诛责也臣当豫事整理若文书簿领于君前临时乃拂整防君之卜筮所须不豫周正来在君前方颠倒反侧齐正之则冝有责罚也方氏曰端谓正其简书防有本末故曰倒有背面故曰侧倒箂侧与振书端书其过非大然皆有诛葢以臣之奉君不可不谨也】
　　防几杖席葢重素袗絺绤不入公门【重直龙切袗之忍切絺敕冝切绤去逆切】
　　【郑氏曰防嫌问国家吉凶几杖嫌自长老席葢载丧车也杂记曰士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷重素衣裳皆素丧服也袗单也孔子曰当暑袗絺绤必表而出之为其形防孔氏曰臣有死于公宫许将柩出不得将丧车凶物入絺绤葛也上无衣表则肉露见为不敬故不着入也若尸乗以几至庙门及八十杖于朝则几杖得入也】
　　苞屦扱衽厌冠不入公门【苞白表切扱初洽切衽而审切厌于渉切】
　　【郑氏曰苞藨也齐衰藨蒯之菲也问丧曰亲始死扱上衽厌犹伏也丧冠厌伏此皆凶服也】
　　书方衰凶器不以告不入公门【衰仓回切】
　　【郑氏曰方版也士丧礼下篇云书赗于方若九若七若五此谓丧在内不得不入当先告君尔孔氏曰书谓条録送死者物件数目多少如今死人移书也百字以上用方版书之故云书方衰丧服也凶器者棺材及棺中明器也臣在公宫而死凶具宜告而入也】
　　○大夫士出入君门由闑右不践阈【闑鱼列切阈音域】
　　【郑氏曰闑门橛阈门限也孔氏曰门以向堂为正右在东也主人位在门东客位在门西大夫士是臣臣皆统于君不敢自由故出入君门恒从闑东马氏曰由闑右不敢为賔也陈氏曰自外以向内则以入为左右而右常在东自内以向外则以出为左右而右常在西门以向内为常由闑右则由闑东也賔客公事自闑西私事自闑东盖公事则以公礼入私事则以臣礼入大夫士出入君门由闑右无时而不纯臣也】
　　○赐果于君前其有核者懐其核【核户革切】
　　【郑氏曰木实曰果懐核嫌弃尊者物也吕氏曰果核当弃重君赐故懐之而不弃】
　　御食于君君赐余器之溉者不写其余皆写【溉古爱切郑氏曰劝侑曰御溉谓陶梓之器不溉谓萑竹之器写者传己器中乃食之重污辱君之器也孔氏曰君食竟以食残余赐御者如陶是瓦甒之属梓是杯杅之属并可涤洁不畏污则不须倒写仍于器中食之食讫则涤以还君若其余织萑苇织竹为筐筥等不可溉涤不倒写之则浸污其器是壊尊者物也】
　　○君命召虽贱人大夫士必自御之【御音讶今读如字】
　　【方氏曰自御谓之仆张子曰御谓御车奉君命而召虽所召者贱使者当亲御之郑氏曰御当为讶君虽使贱人来召己必自出迎之尊君命也澄按张子说与旧注不同今兼存之】
　　○大夫私行出疆必请反必有献士私行出疆必请反必告君劳之则拜问其行拜而后对【劳郎到切】
　　【郑氏曰私行谓以已事也士言告者不必有献也告反而已问行谓道中无恙及所经过孔氏曰疆界也大夫无外交而有私行出界或是新来大夫姻娅犹在本国故有私行徃来大夫有德必能招人饷遗故还必有献士私行必请出与大夫同也士徳劣故反不必有献与大夫异也必告反使君知其还君劳之则拜大夫士通谓行还而君若慰劳已之劳苦则已拜之君若问其道中无恙及游渉所至则又拜拜竟而起对先拜后答急谢见问之恩也】
　　○士有献于国君他日君问之曰安取彼再拜稽首而后对
　　【孔氏曰他日谓别日非献物之日安取彼谓何处取彼物士有物奉贡于君别日君问士云何处得前所献之物不即问而待他日者士有贡献当日自致于外而不敢见恐君答己拜故别日乃见君君得问之也士闻君问故先拜稽首然后起对得物所由陈氏曰尊者之赐卑者不敢问问则失于不恭卑者之献尊者不可不问不问则恐其取之不义古之献于君也大夫使宰士亲皆再拜稽首送之所谓亲者非亲进之亲致于将命者而已】
　　○君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之忧【郑氏曰射者所以观徳惟有疾可以辞也使士射谓备耦也孔氏曰射法毎两人相对以决胜负名之曰耦贵贱必对故卿与卿耦大夫与大夫耦或竒余不足则使士备耦按大射君与賔耦卿大夫自相耦又有士御于大夫又司射誓耦卑者与尊者为耦不异矦是言士得备预为耦故此有使士射之礼也某有负薪之忧此称疾之辞也某士名也负担也薪樵也大樵曰薪澄曰负薪之忧谓病而不能负薪谦辞也吕氏曰男子生桑弧矢以射天地四方射者男子之事也不能射则几于非男子故耻之士虽不能射可以疾辞不可以不能辞也范氏成大曰射一艺而文武之道备焉内志欲正外体欲直容止欲比于礼节度欲比于乐有揖逊之仪有反求诸己之道葢立武之外又足以制心检形防非僻而蹈中正古人进徳脩业凡可以自助者皆习焉射葢其一也是以人人能之而不能者以为耻君使之射而未习焉则不敢以不能对而以疾辞真不能而不敢以不能对则当时之士皆习于射可知古人于日用之常有可以闲邪存诚者无所不用其至佩玉也琴瑟也射也无故玉不去身无故不彻琴瑟射不能则辞以疾后世以弧矢为武夫之事琴瑟为乐工之职若佩玉则仅存于祭服不得已而时用之尔】
　　○四郊多垒此卿大夫之辱也地广大荒而不治此亦士之辱也
　　【郑氏曰垒军壁也辱其谋国不能安也荒秽也辱其亲民不能安也孔氏曰四郊者王城四面皆有郊近郊五十里逺郊百里诸侯亦各有四面之郊里数随地广狭卿大夫尊髙任当军帅若寇戎充斥数战郊坰四郊多军垒为卿大夫之耻辱地采地也士邑宰也士职卑位下为民宰邑劝课耕稼若民散流离土地广大而荒废不治亦为士之耻辱澄曰按聘礼注谓天子逺郊百里差之则上公五十里侯伯四十里子男十里近郊各半之葢四隣数侵故筑垒于四郊屯军以备寇戎老子云天下无道戎马生于郊或谓郊者两国之境相交处也地葢诸臣采地外有余地者为公邑天子使大夫治之士谓其下之亲民者诸侯之都邑战国时亦有灵丘平陆之大夫若大夫之采地则春秋之费宰郈宰之类皆士也】
　　○国君死社稷大夫死众士死制
　　【郑氏曰国君死其所受于天子春秋传曰国灭君死之大夫死其所受于君众谓君师制谓君教令所使为之孔氏曰国君体国国以社稷为主若有寇难则以死衞之不可去也大夫职主领众将军若有寇难当保国必率众御之以死为度士虽不得率师若君命使之则唯致死】
　　○国君去其国止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗庙也士曰奈何去坟墓也
　　【止犹畱也郑氏曰柰何去社稷宗庙坟墓皆臣民慇懃之言吕氏曰臣民各止其君使勿去厚之至也以社稷宗庙坟墓为言者皆指其所本也先王建国为置社稷使其君守之为土地人民之主大夫之有宗庙士之保其丘墓义亦犹是大夫士有以道去其君者诸侯有国受之天子有死而无去也此去者不安其国致位而去苟社稷无陨先君有后是亦有可去之义礼所以有寓公也】
　　○大夫士去国祭器不逾竟大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士【竞与境同下同】
　　【郑氏曰祭器用君禄所作取以出竟恐辱亲也寓寄也与得用者言寄觊已后还孔氏曰此明人臣三谏不从去国之礼逾越也旣放出祭器不得自随物不被用则生虫蠧旣不将去故寄于同僚令彼得用不使毁败冀还复用大夫士义皆然也方氏曰祭器不逾竟者不敢以君禄所造之器而用之于他人之国也大夫士寓祭器者不欲使之为无用之器故各寄于得用之家也】
　　○大夫士去国逾竟为坛位乡国而哭素衣素裳素冠彻縁鞮屦素簚乗髦马不蚤鬋不祭食不说人以无罪妇人不当御三月而复服【坛音善乡许亮切縁恱绢切鞮都兮切簚莫歴切髦音毛蚤音爪鬋子浅切说音恱又如字复音服】
　　【郑氏曰言以丧礼自处也臣无君犹无天也坛位除地为位也彻犹去也鞮屦无絇之屝也簚覆笭也髦马不鬄落也蚤读为爪鬋鬓也不自说于人以无罪嫌恶其君也御接见也三月一时天气变可以遂去也孔氏曰大夫士三谏不从出在竟上大夫则待放三年听于君命若予环则还予玦则去若士则不待放临去皆行此礼也去父母之邦有桑梓之恋故为坛位乡国而哭衣裳冠皆素为凶饰也素服里有中衣吉时用采縁凶丧故彻縁而纯素屦以絇为饰凶故无絇素簚白狗皮为车覆兰也吉则鬋鬄马毛为饰凶则不鬋而乗之蚤治手足爪也鬋鬄治须发也吉则治鬋食则祭先防凶故不也善则称君过则称己今虽放逐犹不得向人说无罪也吉时妇人以次侍御今丧礼自贬故不也自贬三月然后事事反还如吉礼而遂去也三月为一时天气一变则人情亦宜易也临川王氏曰孔氏云大夫三年待放竟上士不待放恐无此礼孔子屡仕屡去岂常行待放之礼乎或者古之大夫有得罪被放于竟上三年而后听其去者乎故季孙请囚于费以待察春秋有放大夫之文葢縁此礼也又三谏不从则去亦不可必以为常要之三谏不从而不能去则苟禄者也故孔子去国乃未甞一諌也且待放得环则还是以待放要君尔三諌不从以为不合则可以去虽有庶几其君或改之心如孟子三宿然后出昼可也何至三年方氏曰复服者复其常服之事也以上诸事皆非常服之事故于此言复焉游氏曰古之以凶礼自处者三而丧事不与焉凶灾以丧礼处之战胜以丧礼处之去国以丧礼处之重天灾也重用兵也重去本也弃其君弃其位弃其宗庙弃其父母之邦此去国之可悲也非特己以丧礼自处人亦以丧礼吊之】
　　○君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故
　　【郑氏曰求犹务也谓去先祖之国居他国不务变其故俗重本也孔氏曰俗者本国礼法所行虽居他国如宋之臣入于齐鲁齐鲁之臣入于宋各宜行故国礼法不务变之从新也祭礼丧服哭位悉不改革行之如本国仪举三条余冠昬之属可知也吕氏曰子路去鲁顔渊曰去国则哭于墓而后行古之君子重去父母之国如此则其去也岂得已哉乐乐其所自生礼不忘其本父母之国夫岂不懐舎故从新有所不忍此行礼所以不求变俗也俗者吾父母之国俗也虽去而之他国至于祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其旧】
　　去国三世爵禄有列于朝出入有诏于国谨脩其法而审行之【朝音潮】
　　【郑氏曰三世自祖至孙逾久可以防故俗而犹不变爵禄有列于朝谓君不絶其祖祀若臧纥奔邾立臧为矣诏告也谓与卿大夫吉凶徃来相赴告也其法谓其先祖之制度吕氏曰谨脩审行而不轻改者不忍忘吾父母之国澄曰爵禄有列于朝谓已虽去国而君为别立一人承其宗祀犹为卿大夫也出入有诏于国谓已虽去国然旧国之卿大夫家有吉凶事则有使者出而告己已有吉凶则亦遣使入而告彼也】
　　去国三世爵禄无列于朝出入无诏于国若兄弟宗族犹存则反告于宗后唯兴之日从新国之法
　　【兄弟宗族犹存者谓虽犹有兄弟宗族在旧国然不为卿大夫而无爵禄矣旧国之卿大夫亦与此不相赴告吉凶矣故已有吉凶但遣使徃旧国私告于其无爵禄之宗子也葢爵禄无列则旧国之君其恩已絶矣出入无诏则旧国之卿大夫其恩已絶矣旧国君臣虽皆与己无恩而吾一己兄弟宗族之恩则不可絶也故有吉凶犹当反告宗后者兄弟宗族之统也告于宗后则兄弟宗族徧知之矣孔氏曰兄弟宗族谓本国之亲宗后大宗之后也出己三世虽本国无列无诏然有兄弟宗族在己有吉凶犹当告于宗嫡不忘本故也其都无亲在则不复来徃此是无列无诏而反告宗后今得仕新国者虽有宗族相告己仕新国而本国无列无诏故所行礼俗悉改从新也推此而言若本国犹有列有诏虽仕新国犹行故俗若无列无诏而不仕新国亦不得从新国之法郑氏曰若兄弟宗族犹存谓无列无诏者反告亦谓吉凶也兴谓起为卿大夫】
　　○大夫士见于国君君若劳之则还辟再拜稽首君若迎拜则还辟不敢答拜【见贤遍切下并同相见如字还音旋辟婢亦切】
　　【郑氏曰谓大夫士见君旣拜矣而复见劳也迎拜谓君迎而先拜之不敢答拜嫌与君亢賔主之礼孔氏曰此谓大夫士出聘他国君之礼劳慰也还辟逡廵也稽首头至地也初至行聘享私觌礼毕而主君又别慰劳已在道路之勤故逡廵而退辟也按聘礼行聘享及私觌讫賔出主君送至大门内主君问聘君问大夫竟乃云公劳賔賔再拜稽首公答拜公劳介介再拜稽首公答拜即此大夫出聘他国君劳之是也聘礼无还辟之文者文不备也君若迎拜谓聘賔初至大门外主君迎而拜之不敢当礼则逡廵不敢答主君之拜故聘礼云賔入门左公再拜賔辟不答拜是也吕氏曰还辟再拜稽首以君臣之礼见他国之君也迎拜则还辟它国之君以賔主之礼接已而已不敢亢也澄曰还辟谓身旋转而开辟以逊避也】
　　大夫士相见虽贵贱不敌主人敬客则先拜客客敬主人则先拜主人
　　【郑氏曰尊贤也孔氏曰此谓使臣行礼受劳已竟次见彼国卿大夫也唯贤是敬不计賔主贵贱虽为大夫而徳劣亦先拜有德之士也异国则尔同国则否叶氏棣曰用下敬上谓之贵贵故大夫士见于国君不敢答拜用上敬下谓之尊贤故贵贱虽不敌賔主相尊则先拜贵贵者礼也尊贤者义也】
　　大夫见于国君国君拜其辱士见于大夫大夫拜其辱同国始相见主人拜其辱
　　【郑氏曰自外来而拜拜见也自内来而拜拜辱也孔氏曰大夫见于国君谓见它国君聘礼云在门左拜是拜其辱也士见于大夫平常相答拜非加敬也故聘礼賔朝服问卿卿迎于庙门外再拜是也同国始相见前是异国此明同国则主人必先拜辱也】
　　凡非吊丧非见国君无不答拜者
　　【郑氏曰礼尚徃来丧賔不答拜不自宾客也国君见士不答其拜士贱也孔氏曰已虽贤德必皆相答拜凡拜而不答拜者唯吊丧与士见已君二条尔吊賔本来助执丧事非行賔主之礼君尊不答士拜聘礼士介四人君皆答拜者以其它国之士故也吕氏曰吊丧者主人拜宾宾不答凡吊者非以宾客来独主拜宾之辱而已宾不可申其敬也张子曰吊丧不答拜主人拜伏以哭吊者难答故辟之君于士不答拜于大夫亦有时而答尊贤也】
　　君于士不答拜也非其臣则答拜之
　　【马氏曰士之于君朝则不坐燕则不与大享则旅食而己此君于士所以无答拜之礼也孔氏曰君于已士以其贱故不答拜然聘礼云聘使还士介四人君旅答拜敬其奉使而还士相见礼士见国君君答拜者以其初为士敬之故也非其臣则答拜者以其它国之士非已尊所加故答之郑氏曰不臣人之臣也】
　　大夫于其臣虽贱必答拜之
　　【孔氏曰大夫为君宜辟正君故不辨己臣贵贱皆答拜也】
　　男女相答拜也
　　【孔氏曰男女宜别或嫌其不相答故明虽别必宜答也】
　　○凡挚天子鬯诸矦圭卿羔大夫鴈士雉庻人之挚匹【挚音至鬯敕亮切匹音木】
　　【郑氏曰天子无客礼以鬯为挚者唯用告神也孔氏曰鬯者酿黒为酒其气芬芳条畅也天子吊临适诸矦必舎其祖庙旣至诸矦祖庙仍以鬯礼于庙神也诸矦朝王及相朝聘公矦伯用圭子男用璧此不言璧者畧可知也羔小羊取其羣而不失类也鴈取其候时而行也雉取耿介惟敌是赴羔鴈生雉则死亦表见危致命也匹鹜也野鸭曰鳬家鸭曰鹜凡用牲为挚主人皆食之故司士云掌摈者膳其挚谓所执羔鴈之挚入于王之膳人】
　　童子委挚而退
　　【郑氏曰不与成人为礼也孔氏曰童子见先生或寻朋友不敢与主人相授受拜抗之仪但奠委其挚于地而自退辟之童子之挚束脩也】
　　野外军中无挚以缨拾矢可也
　　【郑氏曰缨马繁缨也拾谓射韝野外军中非为礼之处用时物相礼而已孔氏曰军在野无物或应相见而无可持为挚者则不以旧礼当随时所用不直云军中而云野外者若军在都邑中则宜依旧礼不可用军物也若非军中而在野外亦随所有也举一隅尔触类而长之若土地无正币则时物皆可也】
　　妇人之挚椇榛脯脩枣栗【椇俱羽切榛侧巾切脯音甫】
　　【郑氏曰椇枳也有实今邳郯之东食之榛实似栗而小妇人无外事见以羞物也孔氏曰妇人初归用挚以见舅姑用此六物为挚椇即今之自石李形如瑚味甜美脯抟肉无骨而防之脩取肉锻治而加姜桂干之如脯者左传云女挚不过榛栗枣脩以告防也按昬礼见舅以枣栗见姑以腶脩其榛椇所用无文】
　　○天子穆穆诸矦皇皇大夫济济士跄跄庻人僬僬【济子礼切跄七良切僬子妙切】
　　【郑氏曰皆行容止之貌也凡行容尊者体盘卑者体蹙孔氏曰穆穆威仪多也皇皇自庄盛也不及穆穆而犹自庄盛济济徐行有节不得自庄盛但徐行而已跄跄容貌舒不得济济但舒而已僬僬卑尽之貌卑贱都无容仪直行而已崔云凡形容下不得兼上上得兼下故诗有济济辟王穆穆鲁矦者诗人颂美举盛以言也吕氏曰穆穆雍容深厚之貌济济脩饰齐一之貌跄跄翔举舒之貌僬僬趋走促数不为容止之貌庻人见君不为容进退趋走尊者之容重卑者之容轻尊者之容舒卑者之容遽济济之齐一不如皇皇之庄盛皇皇之庄盛不如穆穆之深厚则知尊者重且舒也济济之脩饰不为跄跄之舒跄跄之舒不为僬僬之促数则知卑者轻且遽也】
　　○天子视不上于袷不下于带国君绥视大夫衡视士视五歩【上时掌切袷音刧绥它果切】
　　【郑氏曰袷交领也天子至尊臣视之目不过此绥读为妥妥视谓视上于袷视国君弥髙也衡平也平视谓视面视大夫又弥髙也士视旁游五歩之中也视大夫以上上下游目不得旁也孔氏曰臣视天子上过于袷则慢供奉至尊须承候顔色又不得下过于带国君诸矦也臣视国君当视面下袷上也人相看以面为平若大夫之臣视大夫平看其面也士之属吏视亦不得髙面下带而得旁视左右五歩也庾氏曰妥頺下之貌视以面为平妥则下于西上于袷也】
　　凡视上于面则敖下于带则忧倾则奸【敖五报切】
　　【郑氏曰凡视敖则仰忧则低辟头旁视心不正也孔氏曰凡视人过髙则敖定十五年邾子执王髙其容仰髙仰骄也若视过下则自有忧定十五年鲁公受玉卑其容俯卑俯替也倾欹侧也若视尊者而欹侧旁视流目东西则似有奸恶之意也】
　　○凡奉者当心提者当带【奉芳勇切】
　　【吕氏曰奉者承之以二手也提者挈之以一手也孔氏曰物有宜奉持之者有宜提挈之者奉之者必仰手当心提之者必屈臂当带】
　　执天子之器则上衡国君则平衡大夫则绥之士则提之【绥它果切】
　　【郑氏曰衡与心平上衡则髙于心弥敬也妥之谓下于心孔氏曰前明常法此明臣为君上提奉之礼执持也人之拱手正当心平天子至尊故臣为奉器髙于心国君降于天子故其臣为奉器与心齐平大夫又降于诸侯故其臣为奉器下于心也士卑故士臣为士提物又在绥之下提之者当带也】
　　凡执主器执轻如不克
　　【郑氏曰主君也克胜也重慎之也孔氏曰礼大夫称主此言主通天子诸矦尊者之器不论轻重其臣执之虽轻如重而有不胜之容论语孔子执圭如不胜聘礼上介执玉如重是也】
　　执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曳踵【操七刀切曳以至切】
　　【郑氏曰尚左手尊左也车轮谓行不絶地孔氏曰圭璧瑞玉也尚上也执持君器及币玉则右手在下左手在上也曳拽也踵脚后也执器行时不得举足但起前拽后使踵如车轮拽地而行之】
　　执玉其有借者则裼无借者则袭【借在夜切裼星歴切】
　　【郑氏曰璧琮加束帛而裼圭璋特而袭裼见美文也袭充美质也孔氏曰凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣上有常服若皮弁服之属也掩而不开谓之袭若开此皮弁服及中衣左袒出其裼衣谓之裼刘氏曰此谓朝聘时尔借者荐也非缫圭璋璧琮琥璜皆玉也执璧琮琥璜则与帛锦绣黼同升所谓有借裼者礼差轻尚文也执圭璋则特达所谓无借袭者礼方敬尚质也裼袭繋于有借无借不系于有缫无缫礼之质文以圭璋璧琮琥璜为轻重也】
　　立则磬折垂佩主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委【折之列又市列切】
　　【郑氏曰倚谓附于身小俛则垂大俛则委于地君臣俛仰之节也孔氏曰此授受时礼也佩谓玉佩带佩于两边臣则身宜偻折身旣偻折则所带之佩从两边出县垂于前君若直立而佩倚附其身则臣宜曲折故佩垂于前君若重谨折身而佩垂则臣身当弥曲故佩垂于地吕氏曰谓君臣授受之节也凡授受者尊卑皆磬折故垂佩然臣当加恭于君故有佩倚佩垂佩委之差也】
　　○爲天子削者副之巾以絺爲国君者华之巾以绤爲大夫累之士疐之庶人龁之【爲云伪切副普偪切华胡切累力果切疐音帝】
　　【郑氏曰副析也旣削又四析之乃横断之而巾覆焉华中裂之不四析也累保也不巾覆也疐之不中裂横断去疐而已龁之不横断孔氏曰絺细葛华半破也绤麄葛也疐谓脱华处庻人府史之属方氏曰必巾者所以奉尊者不敢亵其物也必以絺绤者当暑以凉为贵也刘氏曰大夫以上皆曰为者有司为之也士庶人不曰为者自为之也士庶虽贱食之际执疐龁而不敢防君僣其华副之礼也】
　　○问天子之年对曰闻之始服衣若干尺矣问国君之年长曰能从宗庙社稷之事矣幼曰未能从宗庙社稷之事也问大夫之子长曰能御矣幼曰未能御也问士之子长曰能典谒矣幼曰未能典谒也问庶人之子长曰能负薪矣幼曰未能负薪也【长之两切】
　　【郑氏曰天子旣不敢言年又不敢斥至尊所能国君以下皆言其能则长幼可知谒请也谓能摈賛出入以事请告也礼四十强而仕五十命为大夫孔氏曰此谓幼小新立之王或有逺方异域人来不知王年大小问朝廷之臣答之必有法至尊体贵臣下不可轻言其年及形长短与材技所堪云闻之谦不敢言见也云服衣若干尺谓或五尺或六尺随长短言之幼则衣短长则衣长问者闻之则知王之长幼也古者谓数为若干若如也干求也言事不定常如此求之国君幼小新立他人问其臣国保宗庙社稷故以所保荅之人君长则能主国十五以上为长十四以下为幼大夫士子卑长幼当以二十为限也天子诸矦继世其年不定故问其年大夫五十乃爵士四十始仕其年既定故不问大夫士之年而问其子问大夫士之子谓他国人问于大夫之臣问于士之属吏也士贱无臣但以子自典告也少仪问士之子长幼长曰能耕幼曰能负薪未能负薪谓士禄薄子以农事为业与此不同者葢士有有田无田之异此言有田者故云典谒庶人谓府史之属庶人年无长幼亦问其子者顺上大夫士而言之吕氏曰若干者数未定之辞古有是语如数射筭曰若干纯之类其义未闻宗庙社稷言祭祀军旅之政有可未可则长幼可知也少仪问国君之子长则曰能从社稷之事幼则曰能御未能御此章以能御未能御为大夫之子长幼葢射御之事无贵贱之异也少仪问大夫之子长则曰能从乐人之事幼则曰能正于乐人未能正于乐人此章言御不言乐者乐御射舞皆在所学少仪以国君之子言御故于大夫之子言乐文互见也士有子弟则士之子将命典谒其职也方氏曰干犹数也数其多少故曰干方约其数故曰若宗庙社稷葢事神之事典主请谒葢事人之事负薪则力役之事陈氏曰社稷之事徳也御才也典谒事也负薪力也上下之别也】
　　○问国君之富数地以对山泽之所出问大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假问士之富以车数对问庶人之富数畜以对【数色主切下数畜并同车数如字畜许又切】
　　【孔氏曰问者亦他国人问其臣也不问天子者率土之物莫非王有天下共见故不须问也诸矦止一国故致问求知其君封内土地所出也富者非问多金帛问所最优饶者对者数土地广狭又以山泽所出鱼盐蜃蛤金银锡石之属随有而对晋文公谓楚成王曰羽毛齿革君地生焉是也宰邑宰有宰明有采地食力谓食民下赋税之力也四命大夫得自造祭器衣服故云不假若三命以下有田者造而不备则假借也士有地不多亦无邑宰上士三命得赐车马副车随命中士乗栈车无副车畜谓鸡豚之属始养曰畜将用之曰牲闾师云凡庶民不畜者祭无牲不耕者祭无盛不树者无椁不蚕者不帛不绩者不衰故以畜数对应氏曰国君受封于上有常土制赋于下有常奉不必言也维山泽所产无常其寳藏兴废原乎天其封殖浚导资乎人故数其所出以对旣见其寳藏不穷且示其不求多于常赋之外也大夫有家臣受采地曰有宰则见其不亲猥务曰食力则见其不争民利祭器衣服不假则见其不侈于奉已而厚于奉先也士以车数见其命赐之厚庶人数畜见其畜牧之勤陆氏曰山泽之所出所以释上数地以对也先儒谓数地广狭又以山泽所出而对非是吕氏曰庶人受田皆百畆贫富均矣惟畜养之多寡则繋人之勤惰鸡豚狗彘之畜以供老者之食此庶人之富也】
　　○国君春田不围泽大夫不掩羣士不取麛卵【麛音迷卵力管切】
　　【孔氏曰春时万物产孕不多伤杀故不合围夏亦当然羣谓禽兽共聚也羣聚则多不可掩取之麛是鹿子凡兽子亦得通称卵鸟卵也春方乳长故不得取也马氏曰王制曰天子不合围诸矦不掩羣与此不同何也葢诸矦在国则南面以全君道而与天子同来朝则北面以存臣道而与天子异天子不合围诸矦不掩羣诸矦防王田猎之礼也国君不合围大夫不掩羣诸矦在国田猎之礼也】
　　○歳凶年谷不登君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭祀不县大夫不食粱士饮酒不乐【县平声下同乐如字】
　　【郑氏曰登成也皆自贬损忧民也礼食杀牲则祭先有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺不祭肺则不杀也除治也不治道为妨民取食也县乐器钟磬之属也粱嘉食也不乐去琴瑟孔氏曰歳凶者水旱灾害年谷不登者年终谷稼不成也年丰则马食谷驰道如今御路也是君驰走车马之处不除谓不治草莱乐有县钟县磬凶年虽祭而不作乐也自贬损故先言膳后言祭大夫食黍稷以粱为嘉故凶年则去之士平常饮酒奏乐凶年犹许饮酒但不奏乐也君膳不祭肺以下及士饮酒不乐各举一邉而言其实互相通但君尊故举大者言大夫士卑直举小者言尔】
　　○君无故玉不去身大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟【彻直列切】
　　【郑氏曰故谓灾患丧病孔氏曰此明无灾者也玉谓佩也君子于玉比德故恒佩玉明身恒有德也彻亦去也士以上皆有玉佩君无故不去玉则下通于士士不去琴瑟亦上通于君大夫言县士言琴瑟亦互言尔命士则特县不彻琴瑟是不命之士尔】
　　右记君臣之礼凡二十七节

　　礼记纂言卷一上
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>
　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷一中　　　　　元　吴澄　撰曲礼
　　男女不杂坐不同椸枷不同巾栉不亲授外言不入于梱内言不出于梱女子许嫁缨非有大故不入其门姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗与同席而坐弗与同器而食【椸羊支切枷与架同梱苦本切】
　　【郑氏曰皆为重别防滛乱不杂坐谓男子在堂女子在房也椸可以架衣者外言内言男女之职也不出入者不以相问也梱门限也女子许嫁繋缨有从人之端也大故宫中有灾变若疾病乃后入也女子有宫者亦谓由命士以上也女子十年而不出嫁及成人可以出矣犹不与男子共席而坐亦逺别也孔氏曰不亲授者男女有物不亲授也内则云其相授则以篚无篚则皆坐奠之而后取之外言内言谓男职在官政女职在织絍各有限域不得滥预女子妇人通称也妇人质弱不敢自固必有繋属故恒系缨缨有二时一是少时常佩香缨内则云男女未冠笄紟缨是也二是许嫁时系缨昬礼主人入亲说妇缨郑注妇人十五许嫁笄而礼之因着缨是也葢以五采为之其制未闻又内则曰妇事舅姑紟缨以此而言知有二缨也大故谓丧病之属女子已许嫁则有宫门列为成人惟有丧病等乃可入其门女子子谓己之女凡男子女子皆是父所生之子男则单称子女则于子之上加女子二字以别于男子故云女子子也兄弟弗与同席而坐者虽已嫁及成人犹宜别席不云侄及父惟云兄弟者侄父尊卑礼殊不嫌也弗与同器而食者熊氏以为不许传同器未嫁亦然澄曰巾谓手之巾栉谓理髪之栉姑姊妹女子子此谓一家之内有父之姊妹有己之姊妹有子之姊妹若已嫁而反者其兄弟皆不与同席同器也】
　　○男女非有行媒不相知名非受币不交不亲
　　【郑氏曰见媒徃来传昬姻之言乃相知姓名有礼乃相纒固孔氏曰昬礼有六礼二曰问名先须媒氏行传昬姻之意后乃知名币谓聘之纁束帛先须礼币然后可交亲也澄曰昬礼先有行言之媒女家许乃纳采谓男家纳礼听女家采择采择而可乃问女名将以女之名归而卜其吉与否自此男家旣知女名女家亦知男名矣故曰相知名卜而吉乃报女家曰纳吉纳吉后纳徴有币而女家受之自此乃请期亲迎而成昬也交谓交接亲谓亲近也】
　　故日月以告君齐戒以告鬼神爲酒食以召乡党僚友以厚其别也【齐侧皆切别彼列切】
　　【郑氏曰周礼凡取判妻入子者媒氏书之以告君昬礼凡受女之礼皆于庙为神席以告鬼神召鄊党僚友防賔客也厚重慎也孔氏曰男女须辨故妇来则书取妇之年月日以告国君齐戒谓嫁女之家受六礼并在庙布席告先祖也明女是先祖之遗体不可专輙许人戴氏曰上以告之人君幽以告诸鬼神明以质诸鄊党亲戚上下幽明咸与闻之礼莫重于有别知之者众则其别厚矣】
　　○取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之【取音娶郑氏曰妾贱或时非媵取之于贱者世无本繋孔氏曰熊氏云既不知其姓但卜吉则取之】
　　○贺取妻者曰某子使某闻子有客使某羞
　　【此言为彼取妻而致餽遗其辞命如此也某子之某致餽者之氏也使某之某为使者之名也闻子之子指取妻之人而言也郑氏曰为不在賔客之中使人徃者羞进也言进于客其礼葢壶酒束脩若犬孔氏曰亲朋友有昬已有事碍不得自徃而遣人徃昬礼不贺此云贺者闻彼昬而送筐篚将表厚意身实不在为贺故云贺而其辞则不称贺曰使者辞也某子贺者名言彼使我来也闻子呼取妻者为子也某是使者名不贺故但云闻子有客使某将此酒食与子进于客也吕氏曰贺者以物遗人而有所庆也昬礼着代以为先祖后人子之所不得已故不用乐不贺也虽曰不贺然为酒食以召鄊党僚友则问遗不可废故其辞舎日昬礼而谓之有客则所以羞者佐其共具之费以待鄊党僚友而已非贺也世之不知礼者以其问遗犹以庆贺名之故作记者因俗之名称贺也陈氏曰贺其有客非贺昬也】
　　○嫂叔不通问诸母不漱裳【漱悉矦切】
　　【方氏曰通问若问安问疾之类葢生不相通问死不相为服皆所以推而逺之坊记言妇人疾问之不问其疾则男女非不通问也特不施于嫂叔郑氏曰通问谓相称谢也诸母庶母也漱澣也庶母贱可使漱衣不可使漱裳裳贱尊之者亦所以逺别孔氏曰诸母谓父之诸妾有子者】
　　○寡妇之子非有见焉弗与爲友【见贤遍切】
　　【郑氏曰避嫌也有见谓有竒才卓然众人所知孔氏曰寡妇无夫若其子凡庸与其来徃则于寡妇有嫌也】
　　○男女异长男子二十冠而字父前子名君前臣名女子许嫁笄而字【长知两切冠去声】
　　【郑氏曰男女各自为伯季也冠是成人矣敬其名父前君前对至尊无小大皆相名女子以许嫁为成人】
　　○名子者不以国不以日月不以隐疾不以山川【郑氏曰此在常语之中为后难讳也春秋传曰名终将讳之隐疾衣中之疾也谓若黑臀黑肱疾在外者虽不得言犹可指擿此则无时可辟孔氏曰不以国者不以本国为名它国即得为名卫侯晋晋矦周是也不以日月不以甲乙丙丁为名殷家以为名者殷质不讳故也鲁僖公名申蔡庄公名甲午者周末乱世不能如礼不以隐疾者不以体上幽隐之疾为名不以山川者鲁献公名具武公名敖范献子聘鲁问具敖之山鲁人以鄊名对献子云何不云具敖乎对曰先君献武之所讳也此皆不能如礼者也】
　　右记男女之礼凡八节
　　人生十年曰幼学二十曰弱冠三十曰壮有室四十曰强而仕五十曰艾服官政六十曰耆指使七十曰老而传八十九十曰耄七年曰悼悼与耄虽有罪不加刑焉百年曰期頥【冠去声艾五葢切耆渠夷切耄忙报切期旧如字今从朱子音朞】
　　【郑氏曰名曰幼时始可学也内则曰十年出就外傅学书计有室有妻也妻称室艾老也指使指事使人也六十不与服戎不亲学老而传谓传家事任子孙是为宗子之父耄昬防也春秋传曰老将知耄及之悼怜爱也爱幼而尊老故不加刑期犹要也頣飬也不知衣服食味孝子要尽养道而已孔氏曰幼者自始生至十九檀弓云幼名三月为名称幼十年出就外傅故以十年为节冠礼云弃尔幼志是十九以前为幼二十成人初加冠体犹未壮故曰弱至二十九通名弱三十血气已定故曰壮三十九以前通曰壮壮久则强故四十曰强一则智虑强二则气力强也四十九以前通曰强年至五十气力已衰发苍白色如艾堪为大夫得专服事其官政耆至也六十至老之境不得执事但指事使人也六十至老境而未全老七十其老已全故言老年已老则传家事付子孙不复指使也人或八十而耄或九十而耄故并言悼未有识虑可怜爱年七而在九十后者以其同不加刑故退而次之悼可怜爱耄可尊敬虽有罪而不加刑辟周礼司刺有三赦一曰幼弱二曰老耄若律令未满八嵗八十以上非手杀人他皆不坐百年不复知衣服饮食寒暖气味故人子用心要求亲之意而尽养道也朱子曰期当音居疑反论语期可已矣与朞字同周匝之义也期谓百年已周期如上幼弱等字頥如上学冠等字陆农师防人生十年曰幼作一句学作一句下放此吕氏曰此备举自幼至老十年一变之节也】
　　○大夫七十而致事若不得谢则必赐之几杖行役以妇人适四方乗安车自称曰老夫于其国则称名越国而问焉必告之以其制
　　【郑氏曰大夫七十致其所掌之事于君而告老谢犹听也君必有命劳苦辞谢之其有徳尚壮则不听尔几杖妇人安车所以飬其身体也安车坐乗若今小车也老夫老人称也于其国虽君尊异之自称犹若臣邻国来问必问于老者以答之制法度孔氏曰七十曰老在家则传家事于子孙在官致所掌职事还君退还田里也致是与人明朝廷有贤代已君不使退而自去者尊贤也君若许其罢职必辞谢云在朝日乆劬劳嵗积是许其致事也今不得听是其有德尚壮犹堪掌事则必赐之几杖若本国廵行役事妇人能养人故许自随适四方谓逺聘异国古者乗四马之车立乗此臣旣老故乗一马小车坐乗也然此养老之具在国及出皆得用之言行役妇人四方安车互见也自称为老夫者明君贪贤之故而臣老犹在其朝也于其国谓自与君言也越国犹它国也若它国来问已国君之政君虽已逹其事犹宜问于老贤则称国之旧制以对它国之问也】
　　○童子不衣裘裳【衣去声】
　　【郑氏曰裘太温消隂气使不堪苦不衣裳便役孔氏曰童子非成人之名衣犹着也童子体热不宜着裘又应给役着裳则不便故童子并缁布襦袴二十则可衣裘裳】
　　幼子常视毋诳立必正方不倾听长者与之提携则两手奉长者之手负劔辟咡诏之则掩口而对【诳九况切长知两切奉芳勇切辟匹亦切咡如至切】
　　【郑氏曰视今之示字小未有所知常示以正物以正教之毋诳欺立必正方不倾听习其自端正提擕谓牵将行奉长者之手习其扶持尊者负谓置之于背劔谓挟之于旁辟咡诏之谓倾头与语口旁曰咡掩口而对习其鄊尊者屏气也孔氏曰小儿恒习效长者长者常示以正事不宜示以欺诳立宜正向一方不得倾头属听左右非惟教之听立至于行歩亦宜教之谓儿长大当扶持长者因牵行之时教之奉长者之手先使学者令习便也岂但在行在抱时亦须教之长者或若负劒儿之时而与之语当倾头不正向之令气不触儿亦令见长者所为而复习之童子虽未能掩口而对长者亦教其为之习向尊者屏气也黄氏曰长者与之提携则皆幼童能行之时非懐抱之幼也婴儿可寘于脇下如带劔者岂能教之对尊者礼乎负劔辟咡诏之疑非负挟幼童乃是长者之身或负劔者将诏告幼童不便于屈身俯临而语之辟咡者偏就近耳而诏之也幼童必掩口而对避其口气为童子之礼】
　　○年长以倍则父事之十年以长则兄事之五年以长则肩随之【长知两切下并同】
　　【郑氏曰年长以倍谓年二十于四十者肩随与之并行差退孔氏曰此谓乡里之中非亲非友但年长倍己则以父道事之即父党随行也十年以长谓二十于三十者半倍故兄事之差退而鴈行也五年以长谓二十于二十五者肩随则齐于鴈行也以此肩随而推之则云父兄事之者岂是温凊如亲正言其行耳澄曰此谓道路长幼同行之节父事之者王制所谓父之齿随行也谓正当尊者之背随其后而行也兄事之者王制所谓兄之齿鴈行也谓斜出其左右而稍向后如飞鴈之行次也肩随王制所谓朋友不相逾也谓两肩相并而差退不逾越其肩也】
　　羣居五人则长者必异席
　　【郑氏曰席以四人为节因宜有所尊孔氏曰羣朋友也谓朋友居处法也古者地敷横席席容四人四人则推长者居席端若有五人应一人别席因推长者一人异席也澄曰居谓坐也上文言行而弟长之礼此言坐而弟长之礼因是推之六人则第三人以下共下席其第一第二人居上席也七人则第二第三居上席之下半其第一则居上席之上半也】
　　○从于先生不越路而与人言【从才用切下并同】
　　【郑氏曰先生老人教学者尊不二也孔氏曰从谓从行时先生师也谓师为先生者言彼先已而生其德多厚也戴氏曰礼无二敬从先生而越路与人言则敬有所分矣】
　　遭先生于道趋而进正立拱手先生与之言则对不与之言则趋而退【拱俱勇切】
　　【郑氏曰拱手谓有教使趋退谓其不欲与己并行孔氏曰遭逢也此明道路与师长相逢之法趋疾也见师而起敬故疾趋而进就之又不敢斥问先生所为故正立拱手而听先生之教吕氏曰与言则对不与言则退应答进退不敢专也】
　　○从长者而上丘陵则必乡长者所视【上时掌切乡去声孔氏曰长者东视则东视西视则西视郑氏曰为逺视不察有所问】
　　○谋于长者必操几杖以从之【从如字】
　　【孔氏曰操执持也几杖俱是养尊者之物故于谋议之时将就之吕氏曰坐有几以凭行有杖以防皆优老之具操以从之敬之至也郑氏曰从犹就也】
　　○长者问不辞让而对非礼也
　　【郑氏曰长者问当谢不敏若曾子之为吕氏曰问者皆以不能问能以寡问多则少者当问长者今长者反问之少者不辞让而对则敬不足】
　　○凡爲长者粪之礼必加帚于箕上以袂拘而退其尘不及长者以箕自乡而扱之【爲云伪切帚之手切袂迷世切拘古矦切扱音吸郑氏曰加帚于箕得两手奉箕恭也谓初执而徃时也弟子职曰执箕膺擖厥中有帚以袂拘谓埽时也以袂拥帚之前埽而却行之扱读曰吸谓収粪时也箕去弃物以乡尊者则不恭孔氏曰袂衣袂也退迁也当埽时却迁以一手捉帚又举一手衣袂以拘障于帚前且埽且迁故云拘而退扱敛取也澄曰以帚埽地除去尘秽谓之粪】
　　○奉席如桥衡【奉芳勇切挢居庙切】
　　【郑氏曰横奉之令左昻右低如有首尾然挢井上橰孔氏曰衡横也席舒则有首尾卷则无首尾此谓卷席奉之所奉席头令左昻右低如桥之横左尊故昻右卑故垂也】
　　请席何乡请袵何趾
　　【郑氏曰顺尊者所安也坐问乡卧问趾因于隂阳孔氏曰旣奉席来当随尊者所欲眠坐也席坐席也乡面也袵卧席也趾足也坐为阳故问面欲何所乡面亦阳也卧是隂故问足欲何所指足亦隂也】
　　席南乡北乡以西方爲上东乡西乡以南方爲上【郑氏曰上谓席端也布席无常坐在阳则尚左坐在隂则尚右孔氏曰南乡北乡谓东西设席南坐是阳其左在西北坐是隂其右亦在西俱以西方为上东乡西乡谓南北设席东坐是阳其左在南西坐是隂其右亦在南皆以南方为上葢坐在阳则贵左坐在隂则贵右也此据平常布席如此若礼席则不然】
　　○将即席容无怍两手抠衣去齐尺【怍才洛切抠苦矦切齐音咨吕氏曰怍者愧赧不安之貌郑氏曰怍顔色变齐裳下缉也孔氏曰弟子讲问初来就席顔色宜庄不得变动抠提挈也衣谓裳也将就席时以两手当裳前提挈裳使起令裳下缉去地一尺恐衣长转足蹑履之】
　　衣毋拨足毋蹶先生书防琴瑟在前坐而迁之戒勿越【拨半末切蹶居卫切又求月切】
　　【郑氏曰拨发貌蹶行遽貌在前谓当行之前戒勿越广敬也孔氏曰防篇简也坐跪越逾也弟子将行若遇师诸物或当已前则跪而迁移之戒慎勿得逾越也】
　　虚坐尽后食坐尽前坐必安执尔顔长者不及毋儳言【尽津忍切儳藏鍳切】
　　【郑氏曰尽后谦也尽前为污席执犹守也儳犹暂也非类杂也孔氏曰凡坐各有法虚空也空坐谓非饮食坐也尽后而不敢近前玉藻云徒坐不尽席尺是也食坐谓饮食坐也古者地铺席而俎豆皆陈于席前之地若坐近后则溅污席玉藻云食则齐豆去席尺是也凡坐好自摇动故戒之令必安坐久坐好异故戒之宜如向者毋怍顔容长者犹先生互言尔及谓所及之事也长者正论甲事未及乙事少者不得輙以乙事暂然杂错之朱子曰说文云儳儳互不齐也儳言儳长者之先而言也】
　　正尔容听必恭毋勦说毋雷同必则古昔称先王【勦初交切郑氏曰听先生之言旣说又敬勦犹擥也谓取人之说以为已说雷之发声物无不同时应者人之言当各由己不当然也孟子曰无是非之心非人也称先王者言必有依据孔氏曰正谓矜庄也顔容通语尔方受先生之道当正已矜庄听师长之说宜必恭敬语当称师友而言毋得擥取人之说以为己语凡为人之法当自立己心断其是非不得闻他人之语辄附而同之若闻而辄同则似万物之生闻雷声无不同应者虽不雷同又不得专輙故必法于古昔之正而所言之事必称先王也先王圣人为天子者方氏曰旣曰古昔又曰先王何也古昔者先王之时先王者古昔之人】
　　○侍坐于先生先生问焉终则对
　　【郑氏曰不敢错乱尊者之言吕氏曰问未终而对不敬其问也】
　　请业则起请益则起
　　【郑氏曰尊师重道也业谓篇卷也益谓受说不了欲师更明说之如子路问政请益】
　　○父召无诺先生召无诺唯而起【唯云轨切】
　　【郑氏曰应辞唯恭于诺孔氏曰父与先生呼召称诺则似寛缓骄慢陈氏曰诺者应之缓唯者应之速内则应唯敬对事父之礼也论语曽子曰唯事师之礼也】
　　○侍坐于君子君子问更端则起而对
　　【孔氏曰更端别事也谓向语已卑更问他事郑氏曰离席对敬异事也君子必令复坐】
　　○侍坐于君子不顾望而对非礼也
　　【郑氏曰礼尚谦不顾望若子路率尔而对孔氏曰谓多人侍若君子指问一人则一人直对若问多人则当先顾望坐中或有胜己者宜前而已不得率尔先对也方氏曰顾于后望于前示其不敢专也胡氏曰若汉文问上林尉尉左右视应氏曰顾望者从容详审有察言观色之意言不轻发非但谦巽而已】
　　○侍坐于君子若有告者曰少闲愿有复也则左右屏而待【闲音闲屏必领切】
　　【郑氏曰复白也言欲须少空闲有所白也屏犹退也吕氏曰闲谓闲隙俟事之闲隙而言之聘礼賔曰俟间亦此意也旧音曰闲间则闲矣人俟间而有复则屏以待不敢干其私也方氏曰间即无事之时复者报于上之谓与周官言诸矦之复同义】
　　○侍坐于君子君子欠伸撰杖屦视日蚤莫侍坐者请出矣【欠丘敛切撰仕转切蚤音早莫与暮同】
　　【郑氏曰以君子有倦意也撰犹持也孔氏曰志疲则欠体疲则仲君子执杖在坐脱屦在侧倦则自撰持之或瞻其庭影望日早晚礼卑者贱者请进不请退退由尊者今见尊者为上诸事皆是欲起之渐故侍坐者得请出】
　　○侍坐于长者屦不上于堂解屦不敢当阶就屦跪而举之屏于侧乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦【上时掌切乡去声】
　　【郑氏曰屦贱空则不陈于尊者之侧不敢当阶为防后升者就屦谓独退也就犹着也屏亦不当阶乡长者而屦谓长者送之也不得屏迁之而已俯俛也迁或爲还孔氏曰长者在堂故屦脱于阶下若长者在室则得着屦上堂不得入室解脱也解屦綦也初升时解屦置阶侧若独暂退则先徃阶侧跪举取之屏退也屏退于侧不当阶也迁徙也若为长者所送则就阶侧跪取屦稍移近前既取因俯身向长者而纳足着之不跪者跪则足向后不便故俯也虽不并跪亦坐左纳右坐右纳左尔朱子曰长者送之恐非是但谓虽降阶出户犹向长者不敢背尔】
　　○侍坐于所尊敬毋余席
　　【孔氏曰先生坐一席已坐一席必坐于近尊者之端勿得更有空余之席所以然者欲得亲近先生备拟先生顾问不可逺也吕氏曰所尊敬谓天下逹尊有爵有德有齿者也无余席欲近尊者以听教也澄曰侍坐于所尊之人唯敬之故近之而无余席也若有余席非敬也吕氏以所尊敬三字相属不若从旧所尊句断爲是】
　　见同等不起上客起食至起烛至起烛不见跋【见贤遍切跋骈末切】
　　【郑氏曰同等不起不为私敬上客起敬尊者食至起为馔变烛至起异昼夜跋本也烛尽则去之嫌若烬多有厌倦孔氏曰见己之同等后来不为之起任其坐在下空处所以然者尊敬先生不敢曲为私敬也上客谓尊者之上客尊者见之则起侍者宜从之而起食与烛至起则尊者不起古者未有蜡烛惟呼火炬为烛跋本谓把处火炬尽则藏所残本】
　　○尊客之前不叱狗让食不唾【唾汤卧切】
　　【郑氏曰主人于尊客之前不敢倦叱狗嫌若讽去之唾嫌有秽恶】
　　○侍食于长者主人亲馈则拜而食主人不亲馈则不拜而食【馈羣愧切】
　　【孔氏曰此侍从尊长为客礼也馈谓进馔也已虽侍尊长而主人若自亲馈于己己则拜谢之而后食也张子曰从长者而就人食若主人亲馈及已则拜而食若不亲馈则礼非为我不拜而食不敢当其礼也与虽贰不辞同义】
　　○御同于长者虽贰不辞偶坐不辞
　　【郑氏曰御同谓侍食于长者馔具与之同也贰谓重殽膳也辞之为长者嫌偶坐盛馔不为己孔氏曰御谓侍也侍者虽获殽膳重而已不须辞其多也所以然者此馔本为长者设若辞之则嫌当长者偶嫓也或彼为客设馔而召已徃嫓偶于客共食此馔本不为已设故不辞之一云偶二也若惟独有已主人设馔已当辞谢若与他人俱坐则已不假辞以主人意不必在已也黄氏曰主人有尊客召已嫓偶虽有盛馔己不敢辞惧妨尊客待尊者辞之可也】
　　○侍饮于长者酒进则起拜受于尊所长者辞少者反席而饮长者举未釂少者不敢饮【少诗照切釂子妙切】
　　【郑氏曰降席拜受敬也燕饮之礼向尊少者不敢先长者饮尽爵曰釂燕礼曰公卒爵而后饮也孔氏曰尊所谓陈尊之处贵贱不同诸矦燕礼设尊在东楹之西尊面有鼻向君若乡饮酒及乡大夫燕则设尊陈于房户之间使賔主得夹尊近尊向长者故徃于尊所向长者而拜长者辞止少者之起故少者复反还其席而饮赐也举犹饮也须待长者尽爵后少者乃得饮也临川王氏曰拜受于尊所此是初进酒时一拜受尔不然则已烦矣】
　　○长者赐少者贱者不敢辞
　　【郑氏曰不敢亢礼也孔氏曰少谓防稚贱谓童仆之属敌者亢而有辞少者贱者则不敢被尊长之赐宜即受也澄曰章内或称先生或称长者或称君子又称所尊天下有逹尊三爵齿德是也先生葢兼齿德君子葢兼爵德长者言其齿而己所尊义同先生但先生则谓教学之师所尊则泛言齿德之人然皆互言尔非有优劣轻重也方氏曰先生以教称之也所尊以道称之也君子以德称之也长者以年称之也】
　　右记长防之礼凡二十四节
　　凡与客入者每门让于客客至于寝门则主人请入爲席然后出迎客客固辞主人肃客而入主人入门而右客入门而左
　　【郑氏曰毎门让下賔也敌者迎于大门外聘礼云君迎賔于大门内为席为犹敷也虽君亦然固辞又让先入肃进也进客谓道之右就其右左就其左孔氏曰言凡者通贵贱也毎门者天子五门诸矦三门大夫二门客敌者主人出门外迎客主人逊不先入自谦下敬于賔也此云凡与客入谓燕也故下文云至寝门谓燕在寝也若相朝飨食皆在庙寝门最内门也主人向已应正席今客至内门方请先入敷席者一则自谦示不敢逆设席以捃贤二则重谨更宜视之礼有三辞初曰礼辞再曰固辞三曰终辞客已再辞故主人进道客公食大夫礼公揖入賔从是也方氏曰请起事也于主人之将有为则曰请辞止事也于客之不敢当则曰辞陈氏曰主人于賔迎之无不拜毎门毎曲无不揖此言迎而不言拜则拜可知言毎门让而不言毎曲揖则揖可知】
　　主人就东阶客就西阶客若降等则就主人之阶主人固辞然后客复就西阶【复音服】
　　【郑氏曰降下也谓大夫于君士于大夫也不敢輙由其阶卑统于尊不敢自专也复就西阶复其正也孔氏曰降等卑下之客者不敢亢礼故就主人阶继属于主人聘礼公迎賔賔不就主人阶公食大夫礼公迎賔賔入门左此皆是降等不就主人阶者奉己君之命不可苟下主人故从客礼也方氏曰与主共阶则以卑从尊而于礼为杀与主异阶则以此敌彼而于礼为亢客降等则杀故就主人之阶】
　　主人与客让登主人先登客从之拾级聚足连歩以上上于东阶则先右足上于西阶则先左足【拾音渉上时掌切下同郑氏曰拾当作渉声之误也级等也渉等聚足谓前足蹑一等后足从之并连歩谓足相随不相过重蹉跌也先右先左近于相乡敬孔氏曰客主至其阶又各让不先升也让必以三三竞而客不从故主人先登亦肃客之义主人前升至第二级客乃升中较一级故云从之拾级聚足者上阶法也连歩以上者上上堂也在级未在堂后足不相过故云连歩渉而升堂故云以上吕氏曰拾更也射者拾发投壶者拾投哭踊者拾踊皆更为之也拾级者左右足更上也澄按吕氏读拾为其劫反】
　　○若非饮食之客则布席席间函丈主人跪正席客跪抚席而辞客彻重席主人固辞客践席乃坐主人不问客不先举【函胡南切重直龙切】
　　【郑氏曰非饮食谓讲问之客也函犹容也讲问宜相对容丈足以指画也虽来讲问主人跪正席犹以客礼待之异于弟子客跪抚席者答主人之亲正彻去也去重席谦也再辞曰固客践席乃坐客安主人乃敢安也讲问宜坐客不先举者客自外来宜问其安否无恙及所为来故孔氏曰布席谓舒之令相对若饮食燕飨则賔位在室外牖前列筵南乡布席不须相对讲说之席不在牖前或在于室所布两席中间相去使容一丈之地文王世子云侍坐于大司成逺近间三席席之制三尺三寸三分寸之一三席是一丈也抚谓以手按止之按止于席而辞不聼主人之正席也主人为客设多重席客谦而目彻主人固辞者固辞止客之彻也尊卑有数而客必彻之者旣来讲说本以德义相接不以尊卑为用故虽尊犹自彻也践犹履也主人止客彻席故客还履席将坐主人待客坐乃坐也丈或为杖王肃以为古人讲说用杖指画故使容杖也】
　　右记賔主之礼凡二节
　　凡进食之礼左殽右胾食居人之左羮居人之右脍炙处外醯酱处内葱防处末酒浆处右以脯脩置者左朐右末【殽户交切胾侧吏切食音嗣脍古外切炙张夜切醯呼奚切防以至切浆子羊切脯音甫朐其居切郑氏曰皆便食也殽骨体也胾切肉也殽在爼胾在豆食饭属也居人左右明其近也外内殽胾之外内也脍炙皆在豆近醯酱者食之主防蒸葱也处醯酱之左言末者殊加也防在豆酒浆处羮之右言若酒若浆尔两有之则左酒右浆此大夫士与賔客燕食之礼其礼食则宜放公食大夫礼云左朐右末亦便食也屈中曰朐孔氏曰孰肉带骨而脔曰殽纯肉切之曰胾骨是阳故在左肉是隂故在右饭燥为阳故左羹湿是隂故右此馔之设羮食最近人羹食之外乃有殽胾故脍炙醯酱知在殽胾之外内也醯字徐作醢则醢之与酱两物各别依昬礼及公食大夫礼酱在右醢在左此醢酱处内亦当酱右醢左也按公食礼宰夫自东房授醯酱公设之郑注云以醯和酱又周礼醯人共齐菹醯物则醯酱共为一物也今此记文若作醯字则是一物醢之与醯其义皆通未知孰是但郑注葱防云处醯酱之左则醯酱一物为胜地道尊右则末在左葱防文继醯酱之下故知在醯酱之左仪礼正馔惟有菹醢无葱防故郑以葱防为殊加也卑客则或酒或浆若尊客则有酒有浆以脯脩置者设食竟所须也脯训始始作即成脩训治脩治之乃成郑注腊人云薄析曰脯捶而施姜桂曰腵脩左朐以中屈处置左也右末以末边际置右也右手取末际擘食之便脯脩处酒左】
　　客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐主人延客祭祭食祭所先进殽之序徧祭之三饭主人延客食胾然后辩殽主人未辩客不虚口【饭扶晚切辩音徧下同】
　　【郑氏曰辞者辞主人之临已食若欲食于堂下然延道也祭祭先也君子有事不忘本也客不降等则先祭主人所先进先祭之所后进后祭之如其次也殽之序徧祭谓胾炙脍也以其本出于牲体也公食大夫礼鱼腊湆酱不祭也延客先食胾后食殽殽尊也凡食殽辩于肩食肩则饱也客不虚口俟主人也虚口谓酳也客自敌以上其酳不待主人饱主人不先饱也孔氏曰降下等也谓大夫为卿之客其品等卑下也执捉也兴起也客既卑故未食先执饭起以辞谢主人饭为食主故特执之客旣兴辞故主人亦起辞止之则客从辞而止乃复坐食也延客祭者君子得食则种种出少许置在豆间之地以报先代造食之人敌客则得自祭不须主人之延道也凡祭食之法随主人所设前后次第而祭序次序也次序徧匝祭之也三饭谓三食也礼食三飱而告饱须劝乃更食三饭竟主人乃道客食胾也按公食大夫礼三飱竟不云延客食胾与此异食胾竟后乃始辩殽辩匝也主人道客令食至饱故食殽得匝也特牲少牢云初食殽次食脊次食骼后食肩辩于肩则饱也虗口谓食竟饮酒荡口使清洁及安食也用浆曰漱以口洁清为义用酒曰酳酳训演言食毕以酒演养其气客虽食殽已匝不得輙酳葢主人常让客不自先饱故客待主人辩乃酳此谓卑客敌以上其酳不待按公食礼虽设酒优賔不得用酳但以浆漱口此是私客故用酒以酳也】
　　卒食客自前跪彻饭齐以授相者主人兴辞于客然后客坐【卒子恤切齐将兮切】
　　【郑氏曰谦也自从也齐酱属也相者主人賛馔者公食大夫礼賔卒食北面取与酱以降也兴辞不听亲彻孔氏曰卒食食已也食坐南乡候客食竟起从坐前北面当已坐而跪自彻已所食饭与齐以授相者饭齐食主故也答主人初所亲馈也齐酱菹通名尔此为是卑者侍食之礼敌者则否】
　　○共食不饱共饭不泽手毋抟饭毋放饭毋流歠毋咤食毋齧骨毋反鱼肉毋投与狗骨毋固获毋饭饭黍毋以箸毋嚃羮毋絮羮毋刺齿毋歠醢客絮羮主人辞不能亨客歠醢主人辞以窭濡肉齿决干肉不齿决毋嘬炙【饭扶晚切下抟饭放饭饭饭黍并同抟徒端切歠川曰切咤陟嫁切齧五结切箸直虑切嚃它答切絮敕虑切刺七亦切醢音海亨普彭切窭其雨切濡仁朱切干音干嘬初怪切】
　　【郑氏曰不饱谦也谓共羹饭之大器也泽谓挼莎不泽手为污手不洁也礼饭以手抟饭谓欲致饱不谦放饭去手余饭于器中人所秽也流歠大歠嫌欲疾也咤嫌薄之齧谓有声响不敬反鱼肉为已歴口投骨为其贱饮食之物固获为其不亷也欲专之曰固争取曰获嚃不嚼菜絮犹调也为详于味刺齿弄口也口容止歠醢为其淡故亦嫌详于味决犹断也嘬谓一举尽脔为其贪食甚也孔氏曰共食宜谦不輙厌饫为饱也与人共食手宜洁清不得临时挼莎手乃食恐为人所秽也取饭作抟则易得多是欲争饱非谦也手就器中取饭若粘着手不得拂放本器中当弃于篚无篚弃于防防谓簋盖也流歠谓开口大歠汁入口如水流则欲多而速是伤亷也咤谓舌口中作声齧骨一则有声二则嫌主人食不足以骨致饱鱼肉与人同器若已齧残不得反还器中少牢礼尸所食之余肉皆别置于肵爼投致也为客之礼毋得食主肉后弃其骨与犬固获谓与人共食不可专固独得及争取也饭热当待冷若去热气则为贪快伤廉饭黍当用匕故少牢廪人溉匕注云匕所以匕黍稷也羹有菜当梜嚼若含而歠吞之是欲速而多又有声不敬也絮谓就食器中调足盐梅是嫌主人食味恶也口容欲静止不得刺弄之为不敬醢肉酱也酱宜咸客失礼而絮羮则主人谢之云家不能亨煑味不调适也客失礼而歠醢则主人亦谢之云作醢淡而无盐故可歠也濡湿也湿软不可用手擘故用齿断干肉脯属坚靱不可齿断故须用手擘火灼曰炙若食炙肉先当以齿哜而反置俎上嘬者不细齧一举而并食之也朱子曰放饭大饭也流歠长歠也澄曰此一节五饭字皆当作上声读饭谓食之也共饭犹云共食抟饭谓以手抟敛而食之放饭当如朱子说谓大口而食之放肆无节也与流歠为类流歠谓长吸而歠之如水之流也饭谓去热气而急欲食之咤食谓口内作声而食之固获二字一意谓固必而取得之也抟饭放饭流歠咤食固获饭六句一类二字皆虚齧骨嚃羹絮羹歠醢嘬炙五句一类二字上虚下实下一字指所食之物而言】
　　○羮之有菜者用梜其无菜者不用梜【梜古协切】
　　【郑氏曰梜犹箸也孔氏曰有菜铏羮是也以其有菜交横非梜不可无菜者谓大羮湆也直歠之而已其有肉调者犬羮兎羮之属或当用匕也】
　　○馂余不祭父不祭子夫不祭妻【馂子闰切】
　　【郑氏曰食人之余曰馂馂而不祭唯此类也食尊者之余则祭盛之孔氏曰祭谓祭先也凡食人之余及日晚食朝馔之余皆云馂凡食余悉祭惟父得子余夫得妻余则不祭言其卑故也非此二条悉祭父得有子余者谓年老致仕传家事于子孙子孙有賔客之事故父得馂其余夫馂其妻余者谓宗妇与族人妇燕饮有余夫得食之】
　　右记饮食之礼凡五节
　　凡以弓劔苞苴箪笥问人者操以受命如使之容【苴子余切箪音丹笥思嗣切操仓刀切使色吏切】
　　【郑氏曰问犹遗也苞苴裹鱼肉或以苇或以茅箪笥盛饭食者圜曰箪方曰笥如使之容谓使者孔氏曰凡谓几此数事皆同苞者以草包裹诗云白茅包之旣夕礼云苇苞长三尺是也苴者以草借器而贮物箪圜笥方俱是竹器亦以苇为之问人者谓因问有物遗之也或自有事问人或闻彼有事而问之悉有物以表其意使者操持此上之物以进受尊者之命如臣为君聘使受君命先习其威仪进退令如其至所使之国之时之仪容故云如使之容也】
　　○水潦降不献鱼鼈【潦音老】
　　【郑氏曰不饶多也孔氏曰天降水潦鱼鼈难得卢植庾蔚等并以为然或云水潦降下鱼鼈丰足不饶益其多】
　　献鸟者佛其首畜鸟者则弗佛也【佛扶弗切畜许六切】
　　【郑氏曰佛戾也盖为小竹笼以冒之为其喙害人也畜养也畜则驯】
　　献车马者执策绥献甲者执胄献杖者执末献民虏者操右袂献粟者执右契献米者操量鼓献孰食者操酱齐献田宅者操书致【绥音虽胄直又切袂弥弊切契苦计切量音亮齐子兮切郑氏曰凡操执者谓手所举以告者也设其大者举其小者便也甲铠也胄兜鍪也民虏军所获也操其右袂制之契券要也右为尊孔氏曰策是马杖绥是上车之绳车马不上于堂呈防绥则知有车马也谓铠为甲者言如鼈之有甲铠大兜鍪小小者易举献杖执末者末谓拄地头也不浄不可向人故执以自向右袂右边袖也以左手操其右袂用右手以防其异心执操互言尔粟稻粱之属契谓两书一札同而别之米六米之等量是知斗斛之数鼔是量器名也隐义云东海乐浪人呼容十二斛者为鼔以量米故云量鼔献米者执契以呈之米云量则粟亦量粟云契则米亦书米可即食为急故献者执量粟可久储为缓故献者执契契比量为缓也孰食葱防之属酱齐为食之主执主来则食可知若见芥酱必知献鱼脍之属也书致谓圗于版书而致之于尊者也以上诸物可动故不云致而田宅着土版图书画以致之故言书又言致也然古者田宅悉为官所赋本不属民今得此田宅献者是或有重勲为君王所赐可为己有故得有献吕氏曰献车马献甲献粟献米献食献田宅此六者不可手执则执一物以表其献古者以契为信居者执左契出者执右契左契者无所事以待有所事老氏所谓圣人执左契是也予人粟者执左契以待之取人粟者执右契以合之此献粟者所以执右契以表之也酱齐者主人亲设客亲彻食之主也孰食之于酱齐各有所宜所谓不得其酱不食杖与民虏二者可执而献之故不以物表之也】
　　○凡遗人弓者张弓尚筋弛弓尚角右手执箫左手承弣尊卑垂帨若主人拜则客还辟辟拜主人自受由客之左接下承弣乡与客并然后受【遗云贵切筋音斤弛式防切箫音宵弣音抚帨始锐切还音旋辟辟上蒲亦切下音避乡音向】
　　【郑氏曰弓有徃来体皆欲令其下曲隤然顺也遗人无时已定体则张之未定体则弛之箫弭头也弣把中帨佩中也磬折则佩垂授受之仪尊卑一若主人拜拜受也辟拜谦不敢当由从也从客之左右客尊之接下接客手下也承弣却手则执箫覆手与乡与客并谓于堂上则俱南面礼敌者并授孔氏曰此敌体故称遗弓之为体以木为身以角为面筋在外面张之时曲来向内故遗人时使筋在上弓身曲向其下其弛之时反张向外筋在曲内角在曲外今遗人时角向其上弓形亦曲向下箫又谓为弰地道贵右故推客居右客覆右手执弓下头又郤下左手以承弓把以授主人主人在左弓下头拄地不浄故自执之以上头授人示敬也尊卑谓賔俱是大夫则为尊俱是士则为卑若主人拜受所遗客辟主人之拜不答拜者执弓不得拜也主人旣敌故自受拜客旣竟从客左而受之主人旣还在客左与客并郤左手接客左手之下而承弣又覆右手捉弓下头必知客主俱郤左手承弣右手执箫者葢主人用右手承弣则是倒执弓也乡与客并明旣拜客竟还前立处与客俱南面而立乃受弓也】
　　○进劔者左首进戈者前其鐏后其刃进矛防者前其镦【鐏在团切又作管切镦徒对切】
　　【郑氏曰左首尊也后刃敬也三兵鐏镦虽在下犹为首锐底曰鐏平底曰镦孔氏曰进谓授与人时也首劔拊环也客在右主人在左劔以首为尊以尊处与人也戈钩孑防也如防而横安刄但头不向上为钩也直刄长八寸横刄长六寸刄下接柄处长四寸并广二寸用以钩害人也刄当头而利故不持向人鐏在尾而钝向人为敬矛如鋋而三廉也防两边皆安横刄长六寸中刄长七寸半横刄下接柄处又长四寸半并广寸半镦矛防柄尾也以平底向人敬也亦应并授不云左右而云前后者互文也若相对则前后也若并授则左右也】
　　进几杖者拂之效马效羊者右牵之效犬者左牵之【郑氏曰几杖尊者所凭依拂去尘敬也效犹呈见用右手便大齛齧人右手当禁备之孔氏曰前云献杖执末此云拂之亦互文也几虽无首末亦拂之或云进几者以弯外授人亦顺也马羊多力右手亦有力故用右手牵掣之少仪云献犬则右牵之彼是田犬畜犬不齧人此是充食之大左牵之而右手防御也】
　　执禽者左首饰羔鴈者以缋受珠玉者以掬受弓劔者以袂【缋胡对切掬九六切】
　　【郑氏曰左首尊缋画也诸侯大夫以布天子大夫以画受珠玉以掬慎也掬手中受弓劔以袂敬也孔氏曰执禽左首谓横捧之并授则主人在左以鸟首授之饰覆画布为云气以覆羔鴈为饰以相见也士相见礼云饰之以布不言缋彼是诸矦之卿大夫卑但用布此天子之卿大夫尊故画之也受珠玉置在手中不用袂承之恐坠落也受弓劔用衣袂承接不露手取之敬也吕氏曰禽谓挚也若卿羔大夫鴈士雉庶人鹜工商鸡是也士相见礼云挚冬用雉夏用腒左头奉之弓劔借之以袂文也弓劔比于珠玉不虑其失坠故得尽其文】
　　饮玉爵者弗挥
　　【孔氏曰玉爵玉杯也何氏曰振去余酒曰挥郑氏曰为其宝而脆吕氏曰玉器宜谨故弗挥澄曰此因上文受珠玉以掬而并记之也】
　　右记献遗之礼凡四节
　　君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也
　　【郑氏曰欢谓饮食忠谓衣服之物澄曰饮食之礼所以致其欢乐馈遗之礼所以致其忠诚受其半而辞其半使彼致欢致忠于我之意常有余而不竭尽不至于使人厌倦而难继故曰全交谓全其交接之道使可常也孔氏曰与人交者不宜事事悉受使彼罄尽则交道乃全也游氏曰不尽人之欢若陈敬仲之乐饮而不继以烛是矣不竭人之忠若孔子出行不假雨具于子夏君子之与人交所以贵辞让贵有节皆不尽欢不竭忠之意也记曰不大望于民传曰舜不穷其民言其望于民者可小而不可大可使有余而不可使至于穷古人之道大槩如此不独于礼为然也】
　　○在丑夷不争
　　【郑氏曰丑众也夷犹侪也孔氏曰贵贱相临则有畏惮朋友等軰喜争胜负故戒之以不争】
　　○儗人必于其伦【儗与拟同】
　　【郑氏曰儗犹比也伦犹类也比大夫当于大夫比士当于士不以其类则有所防吕氏曰儗人者必以其德相似也不相似则非伦矣孟子称禹稷顔子易地则皆然曾子子思易地则皆然儗之得其伦也澄曰或问曾西吾子与管仲孰贤曾西艴然不恱曰尔何曾比予于管仲是儗之不以其伦者也】
　　○知生者吊知死者伤知生而不知死吊而不伤知死而不知生伤而不吊
　　【知谓识其人也郑氏曰人恩各施于所知也吊伤皆谓致命辞也杂记曰诸矦使人吊辞曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑此施于生者伤辞未闻也说者有吊辞云皇天降灾子遭罹之如何不淑此施于死者葢本伤辞辞毕退皆哭孔氏曰此皆不自徃而遣使致已之命若存之与亡并识则遣设吊辞伤辞兼行若但识生而不识亡则惟设吊辞而无伤辞若但识亡唯施伤辞而无吊辞也然吊辞乃使口致命若伤辞当书之于版使者读之而奠致殡前也方氏曰不知死而伤之则其伤也近伪不知生而吊之则其吊也近谄】
　　○吊丧弗能赙不问其所费问疾弗能遗不问其所欲见人弗能馆不问其所舎赐人者不曰来取与人者不问其所欲【赙音附遗云贵切舎去声】
　　【临川王氏曰不问其所费所欲所舎辞口惠而实不至也不曰来取不问其所欲为人养庶也郑氏曰见人见行人也馆舎也与人不问其所欲已物或时非其所欲将不与也吕氏曰赐人者使之来取人之所难取也与人者问其所欲人之所难言也赐之而难取问之而难言非所以惠人之道也】
　　右记交游之礼凡五节
　　博闻强识而让敦善行而不怠谓之君子【识如字又音志行下孟切郑氏曰敦厚也陈氏曰博闻强识知之也知常患于不逊笃善行行之也行常患于怠知矣而能逊行矣而不怠然后谓之君子葢闻识自外入善行由中出自外入者易实故处之以虚由中出者易倦故济之以勤】
　　○若夫坐如尸立如齐礼从宜使从俗【夫音扶齐侧皆切使色吏切郑氏曰如尸视貌正如齐磬且聼也齐谓祭祀时孔氏曰尸居神位坐必矜庄人虽不为尸所在坐必当如尸之坐凡祭之前有齐于适寑中坐而无立今云立者谓祭之日立于神前特非祭前齐戒之齐人之倚立多慢不恭故倚立之时虽不祭祀必须磬折屈身如祭时之齐也澄曰齐谓祭者齐敬之容葢祭之日为尸者有坐而无立故坐以尸为法主祭者有立而无坐故立以祭者之齐为法坐如尸立如齐六字大戴记曾子事父母篇之辞曰孝子唯巧变故父母安之若夫坐如尸立如齐弗讯不言言必齐色此成人之善者未得为人子之道也记礼者取此六字而误畱上文若夫二字坐如尸立如齐敬以持已也礼从宜使从俗义以制事也吕氏曰若夫发语端礼者敬而已矣敬者礼之常也礼时为大时者礼之变也如尸如齐尽其敬也从宜从俗适其时也礼常尽变则礼逹之天下而无穷礼有不可行者必变而从宜如老者不以筋力为礼贫者不以货财为礼之类使于他邦必从其俗故有入境而问禁入国而问俗之礼】
　　○毋侧听毋噭应毋滛视毋怠荒游毋倨立毋跛坐毋箕寝毋伏敛髪毋髢冠毋免劳毋袒暑毋褰裳【噭古吊切倨音据跛彼义切又波我切髢徒细切免如字袒徒旱切】
　　【郑氏曰侧听耳属于垣嫌探人之私也噭呼号之声也滛视睇眄也怠荒放散身体也跛偏任也伏覆也髢髲也毋垂余发如髲也免去也褰祛也孔氏曰凡人宜正立不得倾欹侧听人之语噭谓声响髙急如叫之号呼应答宜徐徐而和不得髙急也滛谓流移目当直瞻视不得流动邪眄也怠荒谓身体放纵不自拘敛也游行倨慢身当恭谨不得倨慢也跛谓挈举一足一足踏地立宜双足并立不得偏也箕谓舒展两足状如箕舌也寝卧也卧或侧或仰而不覆也古人重髪以纚韬之不使垂如髲也免脱也冠常着在首不可脱也袒露也虽有疲劳之事厌患其衣而不得袒露身体暑虽炎热而不得褰袪取凉也游氏曰人之所患在乎徇其意之所安人之所安其病有五曰倾邪曰轾易曰放纵曰倨慢曰惰偷侧听滛视倾邪者也噭应敛髪而髲轻易者也游而倨坐而箕寝而伏此放纵倨慢者也怠荒立而跛冠而免劳而袒暑而褰裳惰偷者也五者礼之所禁也夫礼者内以正人之心而外以正其游行视聼坐立卧起衣冠之际此所以止邪于未形也陈氏曰古之养老则袒而割牲祭祀则袒而迎牲丧礼以袒踊为孝丧服以袒免为制士虞则钩袒取黍稷大射则袒决遂执弓然则袒岂先王之所不为无故而袒则非礼也】
　　○登城不指城上不呼【呼火故切】
　　【郑氏曰不指不呼为惑人方氏曰不指为其惑人之见也不呼为其惑人之闻也言城者士民之所防而闻见者众也戴氏曰居十手所指十目所视之地而指画疾呼其不惊人而惑众者几希论语曰车中不疾言不亲指在车上犹不可况于登城乎】
　　将适舎求毋固将上堂声必
　　【黄氏曰凡求物于主人毋固毋必随其有无郑氏曰适舎谓行而就人馆固犹常也求主人物不可以旧常或时乏无声必警内也澄曰暮而求舎馆一宿而已随所在而安不敢必求适意之所也上堂而先其声使人知所回避也】
　　户外有二屦言闻则入言不闻则不入将入户视必下入户奉扄视瞻毋回户开亦开户阖亦阖有后入者阖而勿遂【屦纪具切闻音问又如字奉上声扄古萤切阖胡臈切】
　　【郑氏曰言闻则入视必下不于掩人之私也奉扄敬也开亦开阖亦阖不以后来变先勿遂示不拒人孔氏曰户外有二屦谓室有两人若一人无非法之私事则外人可入若有二屦是有二人或请问宻事若内人语闻于户外则非私事外人乃可入也虽闻言而入亦不得举目而视恐覩人之私也故视必下扄所以关鼎关戸之木与关鼎相似亦得称扄儿常奉扄之时必两手向心而奉之今入户虽不奉扄木以其手对户若奉扄然言恭敬也初入时视必下而竞不得廻转广有瞻视也旣入尸若户本开则今入者不须阖若户本阖则今入者不须开已先入后犹有应入者虽已应阖户徐徐欲作阖势以待后入不得阖以拒后入】
　　毋践屦毋踖席抠衣趋隅必慎唯诺【踖在亦切抠苦矦切趋七俱切唯云癸切诺弩各切】
　　【郑氏曰趋隅升席必由下也慎唯诺者不先举见问乃应孔氏曰践蹋也旣并脱屦户外其人或多若后进者不得蹋先入者屦踖犹躐也席旣地铺当有上下将就坐当从下而升以就已位若发初从上为踖席抠提也衣裳也趋犹向也隅犹角也旣不踖席当两手提裳之前徐徐向席之下角从下而升已位也唯诺应对也坐定又慎于应对】
　　○帷薄之外不趋堂上不趋执玉不趋堂上接武堂下布武室中不翔并坐不横肱授立不跪授坐不立【薄平博切肱古横切】
　　【郑氏曰帷薄之外不见尊者行自由不为容也行而张足曰趋堂上不趋为其廹也堂下则趋执玉不趋志重玉也武迹也迹相接谓毎移足半蹑之中人之迹尺二寸布武谓毎移足各自成迹不相蹑行而张拱曰翔室中不翔亦为其迫也横肱为害傍人不跪不立为烦尊者俛仰受之孔氏曰帷幔也薄帘也张足疾趋而行敬也贵贱各有臣吏故其敬处亦有逺近礼天子外屏诸矦内屏卿大夫以帘士以帷臣来朝君至屏而加肃屏外不趋也帷薄外不趋谓大夫士外不趋内趋为敬也堂上迫狭故亦不疾趋下阶则趋故论语云没阶趋执玉须慎疾趋则或蹉跌失玉故不论堂之上下皆不疾趋也堂上不疾趋故迹相接毎进六寸也吕氏曰凡见尊者以疾行为敬然有不必趋者帷薄之外非尊者所见可以纾其敬也有不可趋者堂上地廹不足以容歩执玉之重或虞其失坠也陈氏曰文者上之道武者下之道故足在体下曰武绥在冠下亦曰武执玉不趋不敢趋也室中不翔不可翔也方氏曰趋足容也翔手容也堂上不趋则未必不翔室中不翔则不趋可知授立不跪为烦尊者之俯也授坐不立为烦尊者之仰也】
　　○离坐离立毋徃参焉离立者不出中间
　　【郑氏曰为干人私也离两也孔氏曰见彼二人并坐或并立恐宻有所论已不得徃参预二人并立当已行路则辟之不得輙当其中间出也方氏曰两相丽之谓离三相成之谓参彼坐立者两人而我一人徃焉则成三矣】
　　○有忧者侧席而坐有丧者专席而坐
　　【郑氏日侧犹特也忧不在接人不布他面席专犹单也专席降居处也孔氏曰忧谓亲有疾吉时贵贱有重席之礼若父毋始丧寝苫无席卒哭后乃有芐翦不纳自齐衰以下始丧而有席并不重也王氏曰侧席与仪礼所谓侧杀侧受醴之侧同专席与郊特牲所谓专席而酢之专同吕氏曰侧席坐不安也专席不与人共坐也】
　　○居丧不言乐祭祀不言凶公庭不言妇女
　　【郑氏曰非其时也吕氏曰古者吉凶之事不相干哀乐之情不可以贰丧凶事也不言乐祭吉事也不言凶如临丧不笑临乐不叹之比肃敬者公庭之事燕防者私庭之事也妇人私防之事不可以言于公庭马氏曰斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不及议小功之丧议而不及乐又况大于此而可言乐乎古者易服而葬周官蜡氏凡大祭祀禁凶服祭义郊之祭丧者不敢哭以为交于神明者不可以凶也又况祭祀可言凶乎男外女内内言不出外言不入欲无相渎而已又况公庭可言妇女乎居丧不言乐后世犹有如卫孙文子者公庭不言妇女后世犹有如陈灵公者】
　　○齐者不乐不吊【齐侧皆切乐音洛】
　　【郑氏曰为哀乐则失正散其思也吕氏曰齐者专致其精明之德恍惚以与神明交者也乐则散哀则动皆有害于齐也故不乐不吊全其所以齐之志也方氏曰致齐将以致祭也故不以哀乐贰其心】
　　○邻有丧舂不相里有殡不巷歌【舂书容切相息亮切殡必刃切郑氏曰助哀也相送杵声方氏曰五家为隣五邻为里邻近而里逺邻寡而里众近而寡者其情昵逺而众者其情踈故哀不能无轻重浅深之别焉除丧而后祥故未祥之前通谓之有丧啓殡而后葬故未葬之前通谓之有殡于邻言有丧舂不相则有殡可知于里言有殡不巷歌则有丧必然矣舂犹不相则不巷歌可知不巷歌则容或相舂矣】
　　适墓不歌哭日不歌望柩不歌入临不翔临丧不笑执绋不笑临乐不叹当食不叹【柩音旧临如字或去声绋音弗】
　　【郑氏曰适墓非乐所哭日哀未忘望柩入临哀伤之无容乐临丧宜有哀色绋引车索食或以乐非叹所孔氏曰哭日谓吊人日哭歌不可共日吊之朝亦得歌乐但吊以还哭后乃不歌也不翔谓入临人之丧不得趋翔为容不翔则不歌不歌则犹翔也吉食奏乐既乐故不宜叹若助丧事而食使充饥不令废事亦不宜叹叹则不饱也】
　　适墓不登垄送丧不由径送葬不辟涂潦助葬必执绋揖人必违其位【垄力勇切辟音避】
　　【郑氏曰墓茔域垄冢也不登垄者为其不敬不由径不辟涂潦者所哀在此助葬必执绋者葬丧之大事揖人必违其位者礼以变为敬孔氏曰助葬非为客是助事尔故宜执绋位谓已之位也于位而见人则当离已位而向彼遥揖燕礼君降阶尔卿大夫尔谓揖而移近之虽君臣皆须违位而揖也】
　　临丧则必有哀色介胄则有不可犯之色故君子戒愼不失色于人
　　【郑氏曰貌与事宜相配色厉内荏貌恭心很非情者也介甲也孔氏曰若身被甲首冠冑则使形势髙岸有不可于犯之色以称其服也君子接人并使心色如一不得色违于心故云不失色于人】
　　○介者不拜爲其拜而蓌拜【为云伪切蓌子卧切】
　　【陈氏曰介者所以服人拜者所以服于人服人者无所服于人故不拜兵法曰军容不入国国容不入军军容入国则民德废国容入军则民德弱兵车不式危事不齿介者不拜不以国入军也鄢陵之战郤至不拜楚使崤之役蹇叔之子不拜其父细栁之营周亚父不拜其君可谓知此矣朱子曰蓌犹言有所枝柱不利屈伸也郑氏曰蓌则失容节蓌犹诈也孔氏曰蓌挫也戎容曁曁者甲而屈拜则挫损其戎威之容也一云诈言着铠而拜威仪不足虗作矫蓌是诈也】
　　○贫者不以货财爲礼老者不以筋力爲礼
　　【郑氏曰礼许俭不非无也年五十始杖八十拜君命一坐再至陈氏曰礼非货财不足以为文非筋力不足以为仪贫者不足于货财老者不足于筋力于其所不足而责之以为礼则不恕矣吕氏曰君子之于礼不责人之所不能备不责人之所不能行】
　　○礼不下庶人刑不上大夫【上时掌切下不上同】
　　【郑氏曰礼不下庶人者为遽于事且不能备物刑不上大夫者不与贤者犯法其犯法则在八议轻重不在刑书孔氏曰礼为有知制刑为无知设礼不下与庶人行故不着于经非是都不行礼也有事则假士礼行之制五刑三千之科条不设大夫犯罪之目所以然者大夫必用有德若逆设其刑则是君不知贤也虽不制刑书非谓都不刑其身也其有罪则以八议议其轻重澄曰礼谓礼书礼书所制之礼上自天子始而下及诸矦又下及卿大夫又下及士而止不下及庶人也刑谓刑书刑书所制之刑下自庶人始而上及于士而止不上及大夫也】
　　○刑人不在君侧
　　【郑氏曰爲怨恨为害也春秋传曰近刑人则轻死之道孔氏曰被刑害者不得令近君春秋阍弑吴子余祭刑人在君侧之失也】
　　○犬马不上于堂
　　【郑氏曰非挚币也孔氏曰賔主相见将犬马为礼用充庭实而已犬则执绁马则执靮以呈之非挚币故不牵上堂羔鴈之挚乃上堂也】
　　右记通用之礼凡十五节
　　卒哭乃讳
　　【郑氏曰敬鬼神之名也讳辟也生者不相辟名卫矦名恶大夫有名恶君臣同名春秋不非孔氏曰古人生不讳故卒哭前犹以生事之则未讳至于卒哭后服已受变神灵迁庙乃神事之言之则感动孝子故讳其名也】
　　礼不讳嫌名二名不偏讳
　　【郑氏曰嫌名谓音声相近若禹与雨丘与区也偏谓二名不一一讳也孔子之母名徴在言在不称徴言徴不称在】
　　逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母【郑氏曰逮及也谓幼孤不及识父母恩不至于祖名孝子闻名心瞿讳之由心此谓庶人适士以上庙事祖虽不违事父母犹讳祖庾氏蔚曰讳王父母之恩正应由父所以连言母者妇事舅姑同事父母且配夫为体讳敬不殊故幼无父而识母者则讳王父母也张子曰先君以献武讳二山是虽数世犹讳也澄曰郑注以此为庶人礼谓适士以上讳祖则诸矦卿大夫讳祖可知矣】
　　○君所无私讳大夫之所有公讳
　　【郑氏曰无私讳谓臣言于君前不辟家讳尊无二也大夫之所则辟君讳也孔氏曰人于大夫之所止得辟公家之讳不得辟大夫讳也所以尊君也】
　　夫人之讳虽质君之前臣不讳也
　　【郑氏曰质犹对也臣于夫人之家恩逺也孔氏曰夫人君之妻夫人本家所讳臣虽对君前而言语不为讳也】
　　妇讳不出门
　　【郑氏曰妇亲逺于宫中言辟之孔氏曰门谓妇宫门妇家之讳但于妇宫中不言尔若于宫外则不讳也故臣对君前不讳夫人之讳田氏琼曰杂记母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧此妇讳与母讳同者杂记分尊卑此据不出门大畧言之尔】
　　大功小功不讳
　　【孔氏曰古者期亲则为讳田氏琼曰杂记卒哭乃讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳父讳齐衰亲也然则大功小功不讳矣熊氏云大功亦讳小功不讳若小功与父同讳则亦讳之马氏曰曲礼言王父母则于已为祖者也杂记言王父母则于父为祖者也于父为祖则于已为曾祖而其服则小功于父为世父叔父姑则于已为从祖祖姑而其服亦小功于父为姊妹则于已为姑而其服则期与大功凡此以父为之讳而讳之是大功小功有所谓讳也大功小功不讳言其不与父同讳者而已】
　　庙中不讳诗书不讳临文不讳
　　【郑氏曰庙中谓有事于髙祖则不讳曾祖以下尊无二也于下则讳上何氏曰诗书谓教学时也临文谓执礼文行事时也论语云诗书执礼是教学唯诗书有诵礼则不诵唯临文行事若有所讳则并失事正胡氏曰诗书谓诵诗读书时临文谓文章旧云礼文恐非李氏曰箕子为武王陈洪范曰邦其昌临文不讳也】
　　○入竟而问禁入国而问俗入门而问讳【竟与境同】
　　【郑氏曰皆为敬主人也禁谓政教俗谓常行与所恶也国城中也孔氏曰竟界首也凡至竟界当先访问国中政教何所禁忌入国门内城中亦先问风俗所常行也门主人之门讳主人祖先君名欲为避之宜先知之主人出至大门外迎客客入门方应交接故问讳以门为限也吕氏曰问禁若孟子言问国之大禁然后敢入是也问俗谓其国之礼俗有与它国不同者也问讳賔为主人讳也私讳不出门门之内虽賔亦得讳之所以敬主人也王氏曰邑国皆有竟竟内各有禁俗系于国国殊则有异俗国非特城中而已】
　　右记避讳之礼凡三节

　　礼记纂言卷一中
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>
　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷一下　　　　　元　吴澄　撰曲礼
　　君子将营宫室宗庙爲先廏库爲次居室爲后凡家造祭器爲先牺赋爲次养器爲后【廏九又切造才早切牺许宜切养羊尚切郑氏曰先宗庙次廏库重先祖及国之用家造谓家始造事牺赋以税出牲孔氏曰赋敛邑民供出牲牢故曰牺赋养器供养人之饮食器也吕氏曰营宫室虽大夫有宗庙皆然非独诸矦也言家造虽士有田禄者皆然非独大夫也宗庙祭器事吾先也廏库牺赋待吾众也居室养器奉吾私也此先后之序也廏以养牛马牺牲库以藏兵也牺赋亦谓其器也牺牲之器如牢互盆镣之属也赋兵赋也其器如弓矢旗物戈劔之属也澄曰凡家造谓凡人家所造之器牺赋谓牺牲兵赋之器吕说得之】
　　无田禄者不设祭器有田禄者先爲祭服君子虽贫不粥祭器虽寒不衣祭服爲宫室不斩于丘木【粥音育衣于计切方氏曰无田禄者不设祭器故礼运以祭器不假爲非礼有田禄者必具祭服故王制以祭器不假为礼郑氏曰祭器可假有田禄者祭服宜自有粥卖也丘垄也不粥不衣不斩广敬也孔氏曰大夫及士有田禄者乃得造器犹不具唯天子大夫四命以上者得备具若诸矦非四命无田禄则不得造故礼运云大夫声乐皆具祭器不假非礼也据诸矦大夫言之也若有田禄虽得造器必先爲祭服后为祭器縁人形参差衣服有大小不可假借故宜先造而祭器之品量其制同旣可暂假故营之在后吕氏曰孟子曰惟士无田则亦不祭牲杀器皿衣服皆不备故也不祭则荐而已与庶人同故不设祭器也有田禄则牲杀器皿衣服皆不可不备祭器所以事其先粥之则无以祭无以祭则不仁也祭服所以接鬼神衣之则防亵则不敬也丘木所以庇其宅兆为宫室而斩之是慢其先而济吾私亦不敬也】
　　○祭服敝则焚之祭器敝则埋之防敝则埋之牲死则埋之【防与防同】
　　【郑氏曰祭服祭器防并牲皆不欲人防之焚之必已不用埋之不知鬼神之所为孔氏曰服是身着之物故焚之牲器之类并为鬼神之用虽败不知鬼神用与不用故埋之埋之犹在焚之则消所以焚之埋之异也若不焚埋人或用之为防慢鬼神之物也】
　　○临祭不惰【惰徒卧切】
　　【郑氏曰惰为无神也孔氏曰祭如在故临祭须敬不得怠惰鬼神飨徳祭若怠惰则神不歆】
　　○凡祭于公者必自彻其爼
　　【郑氏曰祭于公助祭于若也自彻其俎臣不敢烦君使也大夫以下或使人归之孔氏曰此谓士助君祭大夫以下自祭其庙则使人归賔俎】
　　○礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以爲王父尸子不可以爲父尸
　　【郑氏曰以孙与祖昭穆同孔氏曰礼曰者皆旧礼语也抱孙不抱子谓祭祀之礼必须尸尸必以孙今子孙行并皆幼弱则必抱孙爲尸不得抱子爲尸作记者旣引礼又自解云此言孙可以爲王父尸子不可以为父尸故也曽子问云尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也方氏曰凡爲尸者不必皆幼必曰抱以见礼之所在不以幼而废也王氏炎曰特牲礼注大夫士以孙之伦爲尸言伦明非已孙崔灵恩谓大夫用已孙为尸非也张子曰父于子尊严故不抱孙自有其父故在祖则可抱非谓为尸而抱也尸是孙行反以子道事之则事亲之道可以喻矣澄按张子之意谓君子于生之时爲祖者抱其孙而为父者不抱其子故死而立尸以祭可以孙行为尸而不可以子行为尸也然曾子问篇旣有孙幼则使人抱之之文则不若旧注之说爲当】
　　○支子不祭祭必告于宗子
　　【郑氏曰不敢自专孔氏曰支子庶子也祖祢庙在适子之家而庶子贱不敢輙祭之也支子虽不得祭若宗子有故庶子代摄犹宜告宗子然后祭程子曰古所谓支子不祭者唯使宗子立庙主之而已支子虽不祭至于齐戒致其诚意则与主祭者不异可与则以身执事不可与则以物助但不别立庙为位行事而已】
　　○凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也【郑氏曰爲其渎神也废举谓若殷废农祀弃后不可复废弃祀农也孔氏曰祭有常典不可輙擅废兴吕氏曰废之莫敢举如已毁之庙已变置之社稷不可复祀也举之莫敢废如已修之坛墠而輙毁已正之昭穆而輙变也陈氏曰祀典之所秩则不可以废废之爲不仁祀典之所不秩则不可以举举之爲不智周官大祝禁督逆祀命者礼记山川神祗有不举者爲不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者爲不孝不孝者君绌以爵夫逆祀命而有所举则在所禁逆祀命而有所废则在所督不敬者在所削不孝者在所绌此人臣所以谨常祀而毋渎礼也】
　　非其所祭而祭之名曰滛祀滛祀无福
　　【郑氏曰妄祭神不飨吕氏曰非其所祭如法不得祭与不当祭者滛过也以过祀神故无福福者百顺之名也陈氏曰神不歆非类民不祀非族非族而祀之则于礼爲谄于命为逆于祀爲渎其欲徼福也难矣昔楚昭王不祀河甯武子不祀相皆能变易旧俗以趋于正知此礼矣】
　　○天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧诸矦方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先【郑氏曰祭四方谓祭五官之神于田郊也勾芒在东祝融后土在南蓐收在西防在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀户灶中霤门行也孔氏曰天地有覆载大功天子王有四海故得祭天地以报其功诸矦旣不得祭天地又不得緫祭五方之神惟祀当方故云方祀山川在其地则祭之无则不祭大夫不得方祀及山川直祀五祀而已士祭其先不云嵗徧者以士祭先祖嵗有四时更无余神故也吕氏曰天子继天而王君天下而有之冬日至祀天夏日至祭地四时各祭其方以迎气又各望祭其方之山川及五祀此所谓嵗徧也天子有天下故得祭天地四方山川五祀言无所不及也诸矦有国国必有方祭其所居之方而已非所居之方及山川不在竟内者皆不得祭故曰方祀祭山川祭五祀言有及有不及也大夫有家不与山川之祀所得祭者五祀而已士不得立家故五祀之祀亦不得行然自天子至于庶人皆得祭其先先者吾身之所自出也天子至大夫言祭百神而不及其先唯于士言者举轻以明重且言士有不得祭者也方氏曰天子祭天地则天下之事诸矦方祀则一国之事大夫祭五祀则一家之事士祭先则一身之事葢德有隆杀故所祭之神有大小业有广狭故所祭之神有逺近也】
　　○天子以牺牛诸矦以肥牛大夫以索牛士以羊豕【索所百切】
　　【郑氏曰牺纯毛也肥养于涤也索求得而用之孔氏曰大夫士天子大夫士也若诸矦大夫即用少牢士则用特牲其丧祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是也据此诸矦不得用牺牛祭义云天子诸矦有养兽之官牺牷祭牲必于是取之者葢诸矦对卿大夫亦得云牺若对天子则称肥尔其大夫牲体完全亦有牺牲之称故上云大夫牺赋为次但不毛色纯尔按楚语观射父云大夫牛羊必在涤三月小者犬豕不过十日此大夫索牛士羊豕旣不在涤三月当十日以上但不知其日数耳方氏曰天子以牺牛则虽肥而或伤亦在所不用诸矦但取其肥而已不必牺也大夫但取其具而已又不必肥也至于士虽索牛亦不得而用矣唯羊豕可也祭义言天子诸矦必有养兽之官故得有牺肥之牛也牛人凡祭祀共其求牛此特于大夫言索者以无养兽之官必索后得之也羊豕者或羊或豕也】
　　○大飨不问卜不饶富
　　【郑氏曰大飨祭帝于明堂也富之言备也备而已勿多于礼也孔氏曰此大飨与月令季秋大飨帝同不得以其大飨丰饶其物使之过礼叶氏曰季秋大飨于明堂牲也日也莫不卜也特言不问者恐渎神也方氏曰礼之言大飨者十有一而其别有五祭帝一也袷祭先王二也天子飨诸矦三也两君相见四也凡飨賔客五也若月令季秋大飨帝礼器郊特牲大飨腥祭帝之大飨也礼器又言大飨其王事大飨之礼不足以大旅祫祭先王之大飨也郊特牲又言大飨尚腶脩天子飨诸矦之大飨也郊特牲又言大飨君三重席而酢仲尼燕居言大飨有四坊记言大飨废夫人之礼两君相见之大飨也大司乐言大飨不入牲杂记言大飨卷三牲之爼凡飨賔客之大飨也】
　　右记祭祀之礼凡十节
　　外事以刚日内事以柔曰
　　【郑氏曰顺其出外为阳顺其居内为隂孔氏曰外事郊外之事内事郊内之事十日有五竒五耦甲丙戊庚壬五竒为刚乙丁巳辛癸五耦为柔然郊天在国外应用刚日而郊特牲云郊用辛社稷是郊内应用柔日而郊特牲云社日用甲郊社尊不敢同内外之义自郊社之外则皆用之社祭用甲而召诰用戊者召诰是告祭非常礼也郊之用辛者惟夏正郊天及雩大享明堂尔若郊丘自用冬至日五时迎气合用其初朔之日不皆用辛也崔灵恩云外事指用兵之事内事指宗庙之祭澄曰诗小雅吉日田猎之诗而曰吉日维戊吉日庚午春秋桓六年壬午大阅庄八年甲午治兵田猎兵师外事也故戊庚壬甲皆用刚日桓八年己卯烝丁丑烝十四年乙亥尝闵二年乙酉吉禘于荘公文二年丁卯大事于太庙宣八年辛卯有事于太庙昭十五年癸酉有事于武宫仪礼少牢馈食日用丁巳宗庙祭享内事也故已丁乙辛癸皆用柔日】
　　○凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日丧事先逺日吉事先近日
　　【郑氏曰旬十日也丧事葬与练祥也吉事祭祀冠取之属也孔氏曰凡卜筮者若大事则卜筮并用皆先筮后卜若次事则惟卜不筮小事则无卜唯筮天子旣尔诸矦亦然但春秋乱世皆先卜后筮尚书先云从者以尊卑言之郑注周礼云筮凶则止不卜而洪范有筮逆从者崔灵恩云凡卜筮天子皆用三若三筮并凶则止郑云若一吉一凶虽筮逆犹得卜之洪范所云是也大夫士则大事卜小事筮旬之外者少牢大夫礼今月下旬筮来月上旬是句之外日也主人告筮者云欲用逺某日旬之内者按特牲士礼不诹日注云士贱职防时至事暇可以祭则筮其日于旬初即筮旬内之日是旬之内日也主人告筮者云用近某日此据大夫士有旬内旬外之日若天子诸矦其有杂祭或用旬内或用旬外其辞皆与此同丧事谓葬与二祥哀非孝子所欲但制不获已故卜先从逺日而起左传云卜葬先逺日辟不懐也谓如今月下旬先卜来月下旬不吉卜中旬不吉卜上旬是先逺日也吉事谓祭祀冠昬之属少牢云若不吉则及逺日又筮日如初是先近日也】
　　曰爲日假尔泰有常假尔泰筮有常
　　【郑氏曰命筮辞孔氏曰假因也尔女也指蓍泰太中之太也褒美筮故谓泰泰筮也有常者言尔泰泰筮决判吉凶分明有常也方氏曰则卜之体筮则蓍之用一言其体一言其用互相备也马氏曰布席谓之为席择日谓之为日以某有所为故也大羮谓之泰羮瓦尊谓之泰尊谓之泰筮谓之泰筮以其有所尊故也目有光而不能明假日月而后明事有吉凶而不能知假蓍而后知故假尔假尔筮事之万变不同理之是非不一卜筮而体吉则吉体咎则咎故曰有常】
　　○卜筮不过三卜筮不相袭
　　【郑氏曰求吉不过三鲁四卜郊春秋讥之孔氏曰一卜不吉而防又卜以至于三三若不吉则止筮亦然澄曰袭因也重也谓一卜不吉虽可再卜再卜不吉虽可三卜然须俟他日然后再卜三卜不可于一卜再卜之日而相因重复以卜葢诚不专一且渎神也筮亦然】
　　○爲卜防爲筮卜筮者先圣王之所以使民信时日敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定犹与也故曰疑而筮之则弗非也日而行事则必践之【与音预践今读如字防蓍也蓍茎如马菙故谓之防为卜为筮释卜筮一字谓以甲钻之而得兆者名为卜以蓍防揲之而得卦者名为筮也卜筮之用有二占日与占事也用之以占日者使民信时日也用之以占事者使民决嫌疑也信与信如四时之信同时者谓当其时之日法谓法制令谓禁令事似同而非同爲嫌心有二而不决为疑犹与二兽名犹貜属或云犬子与象属一作豫二兽皆进退多疑故人之迟疑不决者曰犹与凡享祀鬼神设施法令必须择日然人不自择而问之卜筮卜筮所得之日乃神所告故人信之而不敢輙易享祀必以此日是于鬼神敬而不敢防也设施必以此日是于法令畏而不敢慢也事已然者或谓其可或谓其否事未然者或谓如此或谓如彼两有所嫌而心疑不决故其为之之意犹与以卜筮决其可否彼此之嫌而心不复疑则行之勇而不犹与也故曰以下引旧语为证践犹践言之践疑而筮之申上文决嫌疑之义谓有疑者旣卜筮而决之则心知其是不复以为非也不云卜省文日而行事中上文信时日之义谓卜筮谓此日而行事必须践行而不敢违也】
　　右记卜筮之礼凡四节
　　凡仆人之礼必授人绥若仆者降等则受不然则否若仆者降等则抚仆之手不然则自下拘之【拘古矦切】
　　【郑氏曰抚小止之谦也自下拘之由仆手下取之也仆与已同爵则不受孔氏曰凡仆人谓为一切仆非但为君仆时也车上旣仆为主故为人仆必授绥与所升之人也降等谓士与大夫大夫与卿御也仆旣卑降则主人受取绥不然谓仆者敌体则主人宜谦不受其绥也又仆者虽卑而受其绥不谦犹当抚止仆手若不听自授然后乃受也不降等者旣敌不受而仆者必授则主人当郤手从仆手下自拘取之示不用仆授也】
　　○仆御妇人则进左手后右手御国君则进右手后左手而俯
　　【郑氏曰进左后右逺嫌也进右后左敬也孔氏曰仆在中央妇人在左仆御之时进左手持辔使形微相背若进右手则近相向故后右手以逺嫌御国君则以相向为敬故进右手旣御不得常式故但俯俛】
　　○君车将驾则仆执防立于马前已驾仆展軨效驾奋衣由右上取贰绥跪乗执防分辔驱之五歩而立君出就车则仆并辔授绥左右攘辟车驱而驺至于大门君抚仆之手而顾命车右就车门闾沟渠必歩【軨力丁切上时掌切乗绳证切下并同并必证切攘如羊切辟音辟或音避驺齐勾切又七须切】
　　【郑氏曰立于马前监驾且为马行展軨具视效驾白已驾奋振去尘也贰副也跪乗未敢立敬也驱之五歩调试之仆并辔授绥者车上仆所主也左右谓羣臣陪位侍驾者攘却也车右勇力之士僃制非常者君行则陪乗君式则下歩行孔氏曰君车君所乗之车也将驾谓始欲驾行时也仆即御车者防马杖也别有人牵马驾车仆执马杖监驾立马前恐马行也已驾驾竟也展视軨辖头轊也车行由辖故具视之效白也仆监视驾竟而入白君驾车也由从也仆入白驾竟先出就车于车后自振其衣去尘从右边升上必从右者君位在左故辟君空位也绥登车索绥有二一是正绥拟君之升一是副绥拟仆右之升故仆振衣毕取副绥而升也跪乗者仆先试车时君未出未敢依常而立故跪乗以为敬辔御马索也车有一辕而四马驾之中央两马夹辕者名服马两边者名骖马毎马两辔四马八辔以骖马内辔二系于轼前其骖马外辔及夹辕两脤马各二辔分置两手今言执防分辔谓一手执马杖以三辔置空手中以三辔置杖手中也分辔竟则试驱行之五歩乃立初跪而驱今马行五歩则倚立以待君出葢跪以见敬而立则调试之也君出就车则仆并六辔及防置一手中一手取正绥授君令登车此当右手并辔左手授绥转身向后引君上也避逺也君已上车车欲进行故左右侍驾陪位诸臣皆迁郤以辟车使不妨车行也左右已辟故驱车而进则左右从者疾趋从车行也大门君之外门车行至外门君抚仆手抚按止也仆手执辔车行由仆君欲令驻车故抑止仆手也顾回顾也车右勇力之士也车行则有三人君在左仆人中央勇士在右车方驱时勇士亦从驱在后今至大门方出履险阻恐有非常故回顾命车右上车也门闾谓凡所过门闾沟广深四尺渠亦沟也歩谓下车也此车右勇士之礼若至门闾沟渠则车右必下车所以然者君子不诬十室遇门闾必式君式则臣当下也二则沟渠是险阻恐有倾覆故勇士亦须下扶持之仆不下者车行由仆仆下则车无御故不下也】
　　○国君不乗竒车车上不广欬不妄指立视五巂式视马尾顾不过毂国中以防彗防勿驱尘不出轨【不乗平声竒居宜切欬开代切巂惠圭切毂音谷彗音遂防苏没切勿旧音没今读如字属下句轨君美切】
　　【郑氏曰国君出入必正竒车猎衣之属广欬为若自矜广犹宏也立平祝也巂犹规也谓轮转之度式视马尾小俛也顾不过毂为掩在后彗竹帝防勿搔摩也孔氏曰国君不可乗竒邪不正之车猎车之形今钩车也衣车如鳖而长汉桓帝时禁臣下乗之车已髙若在上而声大欬似自骄矜又惊众也妄虗也车上无事虚以手指麾四方并为惑众也车轮一周为一规乗车之轮髙六尺六寸径一围三三六十八得一丈八尺又六寸为一尺八寸緫一规为一丈九尺八寸五规为九十九尺六尺为歩緫为十六歩半在车上所视则前十六歩半地也马引车其尾近在车栏前故车上冯式下头时不得逺曯而视马尾若转而顾不得过毂过毂则掩后人之私入国不驰故不用鞭防取竹帚带叶者为杖形如埽帚故云防彗以防微近马体不欲令疾也但搔摩之其状防勿然车行迟故尘埃不飞出车辙外澄曰彗帚也此作虚字用犹云扫也非是取竹之带叶形如埽帚者别为防彗以代常时所用之防也防与恤同音依注读爲苏没切犹云拂也彗防谓埽拂之或云如彗帚之防拂也防字句絶勿读如字驱谓以防防马令疾行也勿驱二字为句以防彗防而勿驱者言车行国中宜徐不宜疾但以马防埽拂马背勿鞕棰之两辕中间相去之度为轨马行不疾则车尘不逺故不出轨也】
　　○入国不驰入里必式故君子式黄发下卿位
　　【郑氏曰驰善蔺人不驰爱人也必式不诬十室也发句言故明此众篇杂辞也式黄发敬老也下卿位尊贤也卿位卿之朝位君出过之而上车入未至而下车孔氏曰国中人多周官脩闾氏禁驰骋于国中二十五家为里里巷首有门论语云十室之邑必有忠信故入里则必式而礼之君子谓人君也人初老则发白太老则发黄髪黄弥老宜敬之故见而式也卿位路门之内门东北面位也】
　　○国君抚式大夫下之大夫抚式士下之
　　【车式髙三尺二寸较髙五尺五寸在车常凭较敬则抚式郑氏曰抚犹据也据式小俛崇敬也孔氏曰谓君臣俱行君式宗庙则臣冝下车若士爲大夫之臣亦如大夫之于君也吕氏曰下之敬重于式所敬皆降一等也】
　　○爲君尸者大夫士见之则下之君知所以爲尸者则自下之尸必式乗必以几
　　【郑氏曰下下车也所以尊尸国君或时幼小不能尽识羣臣有以告者乃下之尸必式礼之也乗以几尊者慎也孔氏曰为君尸谓臣爲君作尸者已被卜告君许用者也古者致齐各于其家散齐亦犹出在路及祭日之旦俱来入庙故羣臣得于路见君之尸皆下车而敬之君若于散齐之时在路见尸亦自下车敬之云君知者言知则有不知谓君年或幼小不能并识羣臣故于路或不识而臣告君君乃知之所以下也知是散齐者君致齐不复出行若祭日若先入庙后乃尸至尸在庙中尊仲答主人之拜今在路其尊犹屈不敢亢礼君下而已不可下车故式爲敬以答君也乗必以几者几案在式之上尊者有所敬事以手据之几上有幂君以羔皮以虎縁之也】
　　○国君下宗庙式齐牛大夫士下公门式路马【齐侧皆切旧本作下齐牛式宗庙熊氏曰文误当以周礼齐右注爲正孔氏曰按齐右职注引曲礼云国君下宗庙式齐牛公门君之门也路马君之马也敬君故至门下车重君物故式路马】
　　○祥车旷左乗君之乗车不敢旷左左必式【乗君平声下乗路同郑氏曰祥车葬之乗车旷左空神位也乗君车不旷左君存恶空其位也孔氏曰祥犹吉也吉车谓生时所乗葬时因爲魂车鬼神尚吉故魂乗吉车也车上贵左故仆在右空左以拟神也乗车谓君之次路王者五路玉象木金草王自乗一路余四路皆从行臣若乗此车不敢空左若旷左则似祥车近于凶时故乗者自居左也虽处左而不敢自安故恒凭式乗车则君在左若兵戎革路则君在中央御者居左陈氏曰君处左车右处右仆处中此特乗车为然马氏曰乗君之乗车不敢旷左不敢虚君位也左必式不敢安君位也】
　　○乗路马必朝服载鞭防不敢授绥左必式歩路马必中道以足蹙路马刍有诛齿路马有诛【朝音潮蹙子六切刍初俱切郑氏曰载鞭防不敢执也齿欲年也诛罚也孔氏曰乗路马谓臣行仪习礼独行时也路马君之车马臣虽得乗之必朝服而自御又不敢杖马但载杖以行也君在则仆人授绥今习仪者身既居左自御而乗虽有车右不敢授绥与已也旣不旷左故居左但式以为敬歩犹行也谓单牵君马行时必在中道正路为敬也刍食马草也蹙谓以足防蹹之及论量君马嵗数皆为不敬必被责罚也】
　　○客车不入大门妇人不立乗
　　【郑氏曰不入大门谦也不立乗异于男子孔氏曰公食大夫礼賔之乗车在大门外西方注云賔车不入广敬也立倚也男子倚乗妇人质弱不倚乗而坐乗】
　　○兵车不式武车绥旌德车结旌【绥耳隹切】
　　【郑氏曰兵车尚威武不崇敬武车亦兵车绥谓垂舒之尽饰也徳车乗车结谓收敛之不尽饰也孔氏曰兵车革路武猛宜无推让故不为式敬也武车亦革路建戈刄云兵车取其威猛云武车旌谓车上旗旛尚威武故舒散旗旛垂绥然何云垂放旌旗之旒以见美也徳车谓玉辂金辂象辂木辂四路不用兵故曰徳车徳美在内不尚赫奕故纒结其旒着于竿也何云以徳为美故略于饰吕氏曰绥上车绳也绥旌者其旒垂曳如车之绥结旌者敛藏于杠发者武故旌垂曵敛藏者德故旌收结】
　　右记乗车之礼凡十二节
　　史载笔士载言
　　【郑氏曰史士从于防同各持其职以待事也笔谓书具之属言谓防同盟要之辞孔氏曰史谓国史书録王事者王若举动史必书之王若行徃则史载书具而从之也不言简牍而言笔者笔是书之主则余载可知士谓司盟之士言谓旧事若寻旧盟或用旧防之礼应须知之故载以自随也】
　　前有水则戴青旌前有尘埃则戴鸣鸢前有车骑则戴飞鸿前有士师则戴虎皮前有挚兽则戴貔貅【埃乌来切鸢恱专切骑其寄切挚音至貔婢支切貅许求切】
　　【戴旧作载陆氏释文音戴云一作载郑氏曰戴谓举于旌首以警众也礼君行师从卿行旅从前驱举此则士众知所有所举各以其类象青青雀水鸟鸢鸣则将风鸿取飞之有行列也士师谓兵众虎取其有威勇也貔貅亦挚兽孔氏曰王行宜警僃善恶必先知之又军阵卒伍行则并衔枚无喧声若有非常不能传道且人众广逺难可周徧故前有变异则举类示之左传云前茅虑无是也青旌谓画为青雀旗旛上举示之军士望见则知前值水也鸢鸱属鸣则风生风生则尘埃起故前有尘埃则画鸱为开口如鸣时于旌首而戴之不言旌从可知也鸿鸿雁也雁行列与车骑相似故前有车骑则画鸿于旌首而戴之古人不骑马经典无言骑者今言骑是周末时礼虎威猛兵众之象若前有兵众则举虎皮于竿首挚兽猛而能击谓虎狼之属貔貅是一兽亦有威猛若前有猛兽则举此貔貅皆欲使众见以为防也或云与虎皮并画作皮于旌也一云并戴其皮貔一名豹虎类也尔雅云貔白虎也】
　　行前朱鸟而后武左青龙而右白虎招摇在上急缮其怒【缮音劲】
　　【郑氏曰以四兽为军陈象天也招摇星在北斗杓端主指者急犹坚也缮读曰劲又画招摇星于旌旗上以坚劲军之威怒孔氏曰前明军行逢值之礼此明军行象天文而作陈法也前南后北左东右西也朱雀武青龙白虎四方宿名也军前宜捷故用鸟军后须殿捍故用武武也有甲能御侮用也左为阳阳能发生象其龙变生也右爲隂隂沈能杀虎沈杀也军之左右生杀变应威猛如龙虎也此陈法但不知如何爲之今之军行画此四兽于旌旗以标前后左右之军陈招摇北斗第七星也七星一天枢二旋三机四权五衡六开阳七摇光一至四爲魁五至七爲杓招摇即摇光也北斗居四方宿之中以斗末从十二月建而指之则四方之宿不差今军行法之亦作此北斗星举之于上在军中指正四方使四方之陈不差故云在上并作七星而独云招摇者举指者爲正也劲利也其怒士卒之怒也军行旣张四宿于四方标招摇于甲上故军旅士卒起居举动坚劲奋怒象天之行也】
　　进退有度左右有局各司其局
　　【郑氏曰度谓伐与歩数局部分也孔氏曰牧誓云不愆于六歩七歩乃止齐焉四伐五伐乃止齐焉一击一刺爲一伐始前就敌六歩七歩当止齐正行列及兵相接少者四伐多者五伐又当止齐正行列也军之在左在右各有部分不相滥也军行须监领故主帅部分各有所司部分也】
　　右记行军之礼凡一节
　　君天下曰天子朝诸矦分职授政任功曰予一人践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某临诸矦畛于鬼神曰有天王某甫【朝音潮畛之忍切】
　　【郑氏曰天子予一人皆摈者辞也天下谓外及四海也今汉于蛮夷称天子于王矦称皇帝觐礼曰伯父寔来予一人嘉之孝王某嗣王某天王某甫皆视辞也惟宗庙称孝天地社禝祭之郊内而曰嗣王不敢同外内也畛致也鬼神谓百辟卿士也祝告致于鬼神曰有天王某甫某甫且字也不名者不亲徃也周礼大防同过山川则大祝用事焉孔氏曰此论天子称谓之辞天下谓七千里外四海之诸矦天子者上天之子爲天所命以四海难服而夷狄唯知畏天摈者称天子尊名以威临之彼不识王化无有归徃之义故不称王也朝诸矦谓七千里内诸矦授政谓授所县象魏之法于诸矦也任功谓使人专掌委任之功若五矦九伯女实征之也予我也予一人者言我是人中之一人自谦损也臣下谓之一人者所以尊王也以天下之大四海之内所共尊者一人尔践履也阼主人之阶也谓即位履主阶行事也临祭祀谓临郊庙之祭祀也内事宗庙也事亲宜言孝故升阼阶祭庙则云孝王某某天子名也外事郊社也天地尊逺不敢同亲云孝故云嗣王某言此王继嗣前王而立也郑谓不敢同外内者若宗庙内事祭辞称孝山川岳渎祭之在外而辞称嗣今天地社稷旣尊祭之在内而用外辞不敢同外内之常例也至若廵守徧于方岳临视诸矦凡所过山川悉不亲徃使祝致辞故不称名而曰某甫某是天子字称天子字而下云甫者甫是男子美称且假借美称以配成其字也郑注鬼神谓百辟卿士者葢谓天子所行过诸矦之国则止于其庙而使太祝告其庙之鬼神即昔之爲百辟卿士者也若过山川亦使太祝徃告故引太祝职以证之吕氏曰言天下者外薄四海兼夷狄也古者于中国称天王于夷狄称天子夷狄者声教之所不及非王法所能治故不称天王而称天子言天无所不覆也天子者继天而王者也称于夷狄曰天子天子外辞也称于诸矦及臣下曰予一人内辞也予一人犹言孤与寡人也不敢以势位骄人自比一人而已书所称予一人大抵告诸矦之言分职授政任功则凡所以命诸矦命诸臣者莫不然也鬼神之在诸矦竟内者天子不亲祀也曰有天王某甫有司不敢名君而告神不可以无字也畛接也犹畦畛之相接然与交际之际同义刘氏曰朝诸矦谓分土为九州以封五等之国四时来朝六年而徧也分职谓设六官以法天地四时也授政谓颁礼乐之成法也任功谓任天下之才而兴功立事也此三者天子所以役中国之贤才乃尊尚其德谦抑自卑而自称曰予一人也澄曰宗庙所祭者一家之亲内神也故曰内事郊社及山川之属所祭者天下一国之神皆外神也故曰外事郑氏以祭于郊内者为内事祭于郊外者爲外事非也】
　　崩曰天王崩复曰天子复矣告防曰天王登假措之庙立之主曰帝【假音遐措七故切】
　　【郑氏曰天王崩史书防辞也天子复矣始死时呼魂辞也不呼名臣不名君也诸矦呼字告赴也登上也假已也上已者若仙去云尔立主曰帝同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主孔氏曰自上坠下曰崩王者死如从天坠下故曰崩也复招魂复魄也精气为魂身形为魄人命终毕精气离形臣子罔极犹望更生故使人升屋北面招呼死者令还复身中故曰复也男子呼名妇人呼字令魂识知其名字而还王者不呼名字者一则臣子不可名君二则普天率土王者一人而已故上呼天子复也告丧谓天王崩遣使告天下万国葬后卒哭竟而祔置于庙立主使人依之天神曰帝今号此主同于天神若文帝武帝之类是也崔氏曰古者帝王生死同称生称帝者死亦称帝生称王者死亦称王今庙主曰帝葢是为记时有主入庙称帝之义记者録以为法也吕氏曰考之礼经未见有以帝名者惟易称帝乙亦不知其何帝独司马迁史记载夏殷之王皆以帝名疑殷人祔庙称帝迁据世本而言当有所考至周有諡始不名帝胡氏曰遐逺也竹书纪年帝王没皆曰陟陟亦登也澄曰登犹言升陟假与遐同尊之不敢言其死但言其升陟于遐逺之处犹言其登天也】
　　天子未除丧曰予小子生名之死亦名之
　　【郑氏曰谦未敢称一人孔氏曰天子在丧未逾年称名称子逾年之后三年之内称予小子三年除丧然后称王也逾年称王者据臣子称也成王在殡子剑称予一人者以麻冕黼裳即位受顾命从吉故暂称一人也澄曰春秋景王崩悼王未逾年入于王城不称天王而称王猛所谓生名之也死不称天王崩而称王子猛卒所谓死亦名之也】
　　○天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典天子之五官曰司徒司马司空司士司寇典司五众天子之六府曰司土司木司水司草司器司货典司六职天子之六工曰土工金工石土木工兽工草工典制六材
　　【郑氏曰此葢殷时制也周则大宰为天官大宗曰宗伯宗伯为春官大史以下属焉大士以神仕者众谓羣臣也五官于周则司士属司马大宰司徒宗伯司马司寇司空为六官六府主藏六物之税者周则皆属司徒六工于周皆属司空土工陶旊也金工筑冶鳬栗段桃也石工玉人磬人也木工轮舆弓庐匠车梓也兽工函鲍韗韦裘也惟草工职亡葢谓作萑苇之器孔氏曰殷家六卿大宰司徒司马司空司士司寇是也大宰一卿法天时司徒以下五卿法地事但大宰旣尊故先列之并显大宗以下所属之官大宰旣法于天故同受大名云六大也典司六典者上典是守典之典下典是典法之典立此六官以守主六事之法又置五官以象地之五行不云建从天官也又天官尊阳故一官以摄众地官卑隂故五卿俱陈也不云地者与前互也典司五众者言用此五官使各守其所掌之羣众也此五官各有所领羣众如大宰颔大宗以下而不条出其人者略也天言六典地言五众互言也殷旣法天地立官又为万物立府司土于周为土均掌均平地税之政令司木于周为山虞主虞度山之大小所生之物司水于周为川衡掌廵行川泽平其禁令如衡司草于周为稻人掌稼种下地及除草莱司器于周为角人掌以时征齿角于山泽之农供为器用司货于周为卝人掌金玊锡石之地为之守禁以时取之以供器物金玉曰货故称司货六职者使六府各主其所掌职也旣有六府之物宜有六工以作为器物工能也言能作器物者也考工记陶人为甗旊人为簋即土工也筑氏掌为削削谓书刀冶氏掌为戈防冶谓煎金锡鳬氏世能为钟以供乐器防氏世能为量器谓豆区鬴钟之属段氏主作钱镈田器桃氏为刃刀劔之属此即金工也玉人作圭璧磬人作磬玉与磬皆出于石此即石工也轮谓车轮舆谓车牀车难不能一人独成各有所善故轮舆不同弓能作弓庐能作戈防秘匠能作宫室之属车能作大车及羊车梓为杯勺为笋簴之属此七物并用木皆木工也函能作甲铠鲍谓能治皮供作甲韗人为臯陶皷木谓能以皮冒皷韦熟皮为衣及韎韐裘谓皮带毛为狐裘之属此诸物并用兽皮即兽工也草工则以萑苇作盛食器及苇席之属陆氏曰按考工记土工塼埴之工也金工攻金之工也石工刮摩之工也木工攻木之工也兽工攻皮之工也草工葢设色之工以蓝为青以防为紫以旧为红以菉为黄之类是也草读如字今读作皁非正也五官一司徒次司马次司空次司士次司寇以司士代宗伯者司士所掌与礼相通也吕氏曰殷人尊神先鬼大宗以下皆事鬼神奉天时之官故緫谓之天官大宰者佐王代天工以治大宗掌事鬼神大史掌正歳年及颁朔大祝所以接神士即周司巫所以降神大卜主问所以求神六者皆天事也周官司士则夏官之属此别出者司士掌羣臣之版及卿大夫庶子之数则所统者众与司马司徒司空司寇略等所以并为五官也司徒之众则六乡六遂是也司马之众六军是也司空之众百工是也司寇之众士师司之属是也故曰典司五众六府者主藏之官敛藏六者之入以待国用者也农以耕事贡九谷则司土受之山虞以山事贡木材则司木受之泽虞以泽事贡水物则司水受之圃以树事贡薪刍防财则司草受之工以饬材事贡器物则司器受之商以市事贡货财则司货受之周官司土则廪人仓人之职司木则山虞林衡之职司水则泽虞川衡之职司草则委人之职司器司货则玉府内府之职所入者乃农圃虞衡工商之民所贡故曰典司六职六工者饬材为器以待国用所治之材各不同故曰典制六材吴氏华曰郯子所言少昊氏之官名曰祝鸠氏司徒也雎鸠氏司马也鸤鸠氏司空也爽鸠氏司事也鹘鸠氏司寇也五鸠鸠民者也五鸠与曲礼五官同】
　　○五官致贡曰享
　　【陈氏曰王制公矦伯子男凡五等卿大夫上中下士凡五等曲礼六大以下皆谓之五官然五官致贡与五官之长所谓五官者诸矦而已葢以其有所候则曰矦以其有所主则曰官以物供上曰贡以仪致贡曰享周礼凡官府所供谓之献邦国所供谓之贡则致贡曰享为诸矦之事明矣澄曰注防诸家因上六大五官之文故释此五官二字致误唯陈氏之说得之葢五官犹五矦也公矦伯子男五等之矦朝觐天子以贡其土物皆先执圭以朝乃以玉帛将其所贡之物谓之享】
　　○五官之长曰伯是职方其摈于天子也曰天子之吏天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸矦曰天子之老于外曰公于其国曰君【长知两切摈必刄切】
　　【此言五官之长谓天下五等诸矦之长也伯者方伯也分天下为二方设二伯以各长其方之诸矦也皆王之三公为之如周公召公毕公者三公八命加一命则为九命之伯也郑氏曰五官之长谓三公九命作伯职主也二伯分主东西春秋传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之曰天子之吏摈者辞也春秋传曰王命委之三吏谓三公也孔氏曰畿外之大莫大于二伯三公加一命出为分陜二伯是也伯长也是职方者言二伯于是职主当方之事也摈谓天子接賔之人若摈者传辞于天子则称此二伯为天子之吏亦当言名记者略之摈呼在朝三公为天子之吏然玉藻伯曰天子之力臣者谓介传命称天子力臣摈者受辞传于天子则曰天子之吏郑引春秋三吏证呼三公为吏也三公与王同姓者王呼为伯父伯者长大之名父乃同姓重亲之称也伯舅异族重亲之名也异族无父称故呼为伯舅按晋文公为矦伯左传僖二十八年王曰叔父不称伯者以州牧之礼命之也昭九年云伯父惠公父曰我在伯父犹衣服之有冠冕一时尊晋之辞也周公为二伯诗称王曰叔父成王以本亲命之也二伯若与九州及四夷之诸矦言则自谓天子之老繋于天子威逺也国外者其私土采地之外也而犹在王畿之内如周公食邑于周向国外之人其称曰公也其国采地内也若采地内臣民则称曰君旣主分陜又在王朝嫌不正为采地君故明之也】
　　九州之长入天子之国曰牧天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰矦于其国曰君
　　【九州之长谓各州诸矦之长也牧者州牧也葢五等诸矦王者之后称公者不为牧唯矦爵在伯子男三爵之上故毎州命一矦爵者为牧以长其境内诸矦也矦七命加一命则为八命之牧州牧一云矦伯谓于一州之诸矦为长故亦可称曰伯非方伯之伯也郑氏曰每一州之中天子选诸矦之贤者以为之牧也周礼乃施典于邦国而建其牧尊于大国之君而谓之叔父辟二伯也二王之后不为牧孔氏曰毎州之中选贤矦一人加一命使主一州为牧若入天子之国则自称曰牧牧养也言其养一州之人也伯不言入天子之国者伯不出故不言入尔此不云摈于天子者记者略之也牧劣于二伯故天子谓之叔叔小也若呼为伯则乱于二伯外谓其所封外九州内也称曰矦矦是本爵若国内臣民言称为君也】
　　其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子于内自称曰不谷于外自称曰王老
　　【郑氏曰谓九州之外长也天子亦选其诸矦之贤者以为之子子犹牧也入天子之国曰子天子亦谓之子虽有矦伯之地本爵亦无过子是以同名曰子不谷谦称谷善也王老威逺国也外亦其夷狄之中孔氏曰此不知几国立一人卑不得名为牧又不得谓为父舅其本爵不过子男若本爵是男亦谓为子举其髙者言之也或有多功益土虽加矦伯之地而爵不得进终守子男以卑逺故也吕氏曰九州之外即四夷也选诸矦而统之如九牧之比谓之子所以别于中国也不谷犹言不肖不称寡人辟中国诸矦也于外者非其国而在所统四夷之中王老犹言天子之老也嫌其逺于王化故以王明之叶氏曰能自飬其类曰子刘氏曰楚子吴子皆天子命之为蛮夷众国之牧者】
　　庶方小矦入天子之国曰某人于外曰子自称曰孤【郑氏曰谓戎狄子男君也男者于外亦曰男举尊言之孔氏曰庻众也小矦谓四夷之君非爲牧者也以其贱故曰众方也若入王国自称曰某人若牟人介人也六服之内但举伯牧不显其余诸矦九州之外旣举大国之子又举其余小国者以六服诸矦下文别更具显故于此略之外曰子者此君在其本国外四夷之中自称依其本爵或子或男今言子是举其尊称若男亦称男也自言曰孤孤者特立无徳能也方氏曰庶方小矦亦九州之外也以其非长故曰庻方以其非大故曰小矦虽大不过子而小乃谓之矦者葢五等之爵通谓之诸矦入天子之国曰某人则不以其爵称贱而略之也于外曰子则称之以爵矣入内则屈出外则伸也小矦亦有男特举子以该之尔于外曰子而不言自称则人称之也自称曰孤而不曰内外则通内外也吕氏曰自称曰孤又下于不谷也春秋楚子称不谷从其称也齐桓公对楚屈完称不谷以自卑之辞答楚也鲁吊宋灾宋闵公称孤列国有凶称孤自贬之称也】
　　○诸矦见天子曰臣某矦某其与民言自称曰寡人其在凶服曰适子孤临祭祀内事曰孝子某矦某外事曰曽孙某矦某【见贤遍切适音的】
　　【郑氏曰臣某矦某啬夫承命告天子辞也其为州牧则曰天子之老臣某矦某自称曰寡人谦也于臣亦然凶服亦谓未除丧祭祀称国者逺辟天子孔氏曰谓五等诸矦见天子而摈者将命之辞某矦者若言齐矦下某是名若伯子男则云曹伯许男某也觐礼啬夫为末摈承命于矦氏下介传而上上摈以告于天子也若为州牧摈者加天子之老四字寡人言寡徳之人适子孤摈者告賔之辞杂记云相者告曰孤某须矣彼不云适子此不云名皆文不具也称孤称名皆谓父死未葬之前外事谓社稷山川在封内者天子外事言嗣王某谓能继天德而立也诸矦不得称嗣矦但称曽孙谓是父祖重孙尔】
　　死曰薨复曰某甫复矣
　　【郑氏曰薨亦史书防辞某甫举字孔氏曰国史防辞谓薨异国史书之则但云卒也若告于诸矦则辞当谦曰寡君不禄方氏曰诸矦曰某甫复字之也常人曰臯某复名之也吕氏曰君天下以下言天子之异称也此以上言诸矦之异称也】
　　旣葬见天子曰类见言諡曰类
　　【郑氏曰类犹象也代父受国执皮帛象诸矦之礼见也言諡者序其行及諡所宜使大夫行象聘问之礼也其礼俱亡陈氏曰诸矦旣葬见天子变礼也有事于上帝而非事天之常礼曰类于上帝有事于社稷宗庙而非祭享之常礼曰类于社稷宗庙则嗣君之朝王大夫之言諡非朝聘之常礼谓之类宜矣孔氏曰类见谓诸矦世子父死葬毕见于天子也未执玉而执皮帛然春秋之义三年除丧之后乃见今云旣葬者谓天子廵守至竟故得见也若未葬未正君臣虽天子廵守亦不见也言諡就君请諡也諡以表德必由尊者所裁故将葬之前使人请于天子若檀弓云其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者也类者言此类聘问之礼而行也吕氏曰先儒谓类犹象也其义未安求之未得阙疑可也王氏曰请諡必以其实为諡类于平生之行也何氏曰类其德而称之如经天纬地曰文也刘氏曰言諡曰类当为诔声误尔谓诔而諡之也】
　　○诸矦使人使于诸矦使者自称曰寡君之老【使于使者色吏切】
　　【郑氏曰繋于君以为尊也此谓诸矦之卿上大人孔氏曰玉藻云上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫此云自称曰寡君之老则上大夫摈者传辞及自称于他国亦曰寡君之老若于己君则玉藻云下臣某吕氏曰三公自称于诸矦曰天子之老诸矦之卿自称于诸矦曰寡君之老士大夫家宰亦曰老老长称也自称天子之老寡君之老比于家臣之长亦谦辞也】
　　列国之大夫入天子之国曰某士自称曰陪臣某于外曰子于其国曰寡君之老使者自称曰某
　　【郑氏曰列国大夫亦谓诸矦之卿也三命以下于天子为士曰某士者若晋韩起聘于周摈者曰晋士起是也陪重也子有徳之称鲁春秋曰齐髙子来盟使者谓使人于诸矦也某名也孔氏曰列国五等诸矦也天子上士三命中士再命下士一命而五等之臣唯公国一孤四命尔自卿大夫从三命而下其命等于王之士故入天子之国则摈者称为某国之士也陪臣者其君已为王臣已今又为已君之臣故自称对王曰重臣也外谓在他国时也摈者则称其姓而曰子其国自国中也其君与民言自称曰寡人故此卿与国中人语自称曰寡君之老也若此卿为使在他国与彼君语则称名按玉藻上下大夫于他国摈皆无称名之事但云大夫私事使私人摈则称名私事使若晋韩穿来言汶阳之田谓以君命私行非聘也彼以私事使故称名故知此言使谓使人于诸矦也】
　　○天子当依而立诸矦北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸矦西面曰朝【依于岂切宁珍吕切】
　　【郑氏曰诸矦春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋觐礼今存朝宗遇礼今亡孔氏曰天子当依而立者秋于庙受觐也依状如屏风以绛为质髙八尺东西当户牖之间绣为斧文示威也诸矦来至于近郊王使大行人皮弁用璧以迎劳之诸矦以皮弁从使者以入天子赐舍诸矦受舎听天子之命其朝日未出之前诸矦上介受舎于庙门外同姓西面北上异姓东面北上至朝日质明诸矦禆冕先释币于其齐车之行主天子衮冕在庙当依前南面而立诸矦在庙门外位其尊卑各在其次中未得相见天子不出迎賔使上摈进诸矦诸矦入庙门右坐奠圭玉而再拜所以奠圭玉者卑见于尊奠贽不授也摈者命升西阶亲授诸矦于是坐取圭玉升堂王受玉诸矦降阶并北面再拜稽首摈者延之使升成拜觐毕而享皆庙受之隂杀之时其气质敛不布散故并于一处受之也天子当宁而立者春于路门外之朝受朝也宁谓门屛之间李廵云正门内两塾间曰宁正门谓之应门诸矦内屏在路门之内天子外屏在路门之外而近应门诸矦各乗其命车至臯门外陈介天子车在大门内传辞旣讫则乗车出大门下车若升朝之时王但迎公自诸矦以下则随之而入更不别迎入至庙门天子还服朝服立于路门之外诸矦更易朝服执贽入应门而行礼王当宁以待诸矦次第而进诸公在西诸矦在东而朝王地道贵右故公在西受朝竟然后入庙受享阳生之时其气文舒而布散故分于两处受也当依当宁王皆南面朝犹朝也欲其来之早宗尊也欲其尊王也觐之言勤也欲其勤王之事遇犹偶也欲其若不期而俱至通言之悉曰朝从初受命】
　　诸矦未及期相见曰遇相见于郤地曰防诸矦使大夫问于诸矦曰聘约信曰誓涖牲曰盟【郤邱逆切涖音利】
　　【郑氏曰及至也郤间也涖临也坎用牲临而读其盟书聘礼今存遇防誓盟礼亡誓之辞尚书有六篇孔氏曰若未至前所期之日及非所期之地而忽相见则并用遇礼相接故曰遇以遇礼简易也防谓及期之礼旣及期又至所期之地则其礼闲暇也遣大夫徃相存问曰聘聘问也约信者以其不能自和好故用言辞共相约束以为信如此相是则用誓礼盟者杀牲防血誓于神也若约束而临牲则用盟礼盟之为法先凿地为方坎杀牲于坎上割牲左耳盛以珠盘又取血盛以玉敦用血为盟书成乃防血读书盟牲所用据韩诗天子诸矦以牛豕大夫以犬庶人以鸡毛诗说君以豕臣以犬民以鸡左传卫伯姬盟孔悝以豭而又云诸矦盟谁执牛耳戎右云賛牛耳则人君盟当以牛也】
　　○纳女于天子曰僃百姓于国君曰僃酒浆于大夫曰僃埽洒【埽悉报切洒所买切】
　　【郑氏曰纳女犹致女也女家遣人致之此其辞也姓之言生也天子皇后以下百二十人广子姓也酒浆埽洒妇人之职孔氏曰壻不亲迎则女之家三月庙见使人致之言致此女僃王之后以下生广子孙故云百姓也致女于诸矦为辞转卑诗云惟酒食是议是也埽洒不敢同诸矦弥贱也唯及大夫不及士士卑故也吕氏曰不敢以伉俪自期愿僃媵妾之数自卑之义也古者因生以赐姓如姜嬴妘姞之类似因其母之号而赐之姓纳女于天子以广继嗣凡赐姓者皆天子之别子所以谓之僃百姓陆氏曰百姓百斯男也方氏曰酒浆者奉祭祀之物埽洒者有家之事皆主人之谦辞故毎言备焉备者备其乏也】
　　○天子之妃曰后诸矦曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻
　　【孔氏曰妃配也王后以下通有配义故以妃字冠之特牲少牢是大夫士礼皆云某妃配某氏尊卑通称也后君也配至尊为海内小君也夫人之名惟诸矦得称论语云邦君之妻称曰君夫人是也孺属也言其为亲属妇服也言服事其夫妇亦上下通号春秋逆妇姜诸矦亦呼妇也妻齐也庶人贱无别称判合齐体而已通言之贵贱悉曰妻也】
　　○天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾公矦有夫人有世妇有妻有妾【嫔音贫】
　　【昬义曰古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治澄曰此以世妇先于嫔者葢后之下夫人最尊嫔次尊夫人之数三嫔之数九小数自三而九共为十二三夫人隔越一位有世妇二十七其数合三十九嫔隔越一位有御妻八十一其数合九十大数亦自三而九共为百二十取其数之合故移其位以相近又夫人世妇皆以两字为称嫔妻妾皆以一字为称取其文之便故因其类以相从也吕氏曰后以配天子夫人视三公其名与诸矦之妃同世妇视大夫其名与大夫之妻同九嫔视九卿位在世妇上妻即御妻视元士名与士之妻冋妾则昏义所无葢贱者视庶人郑氏曰妻八十一御妻周礼谓之女御以其御序于王之燕寝妾贱者公矦无后与嫔去上中贬于天子也孔氏曰公矦旣下于天子不得立后故以敌体者为夫人世妇谓夫人之侄娣其数二人贵于二媵妻谓二媵及侄娣也凡六人妾谓九女之外别有妾上文天子八十一御妻之外有妾不入百二十人数此妾亦不在九女之数也陈氏曰大夫娶一家而二家媵之诸矦娶一国而二国媵之天子娶一国而三国媵之由后至御妻百二十人则天子一聘十二女可知也天子之后至妾凡六等诸矦之夫人至妾凡四等降杀以两也】
　　○夫人自称于天子曰老妇自称于诸矦曰寡小君自称于其君曰小童自世妇以下自称曰婢子子于父母则自名也
　　【郑氏曰自称于天子谓畿内诸矦之夫人助祭若时事见也自称于诸矦谓飨来朝诸矦之时也小童若云未成人也婢之言卑也于其君称此以接见体敌嫌其当也子名父母所谓也言子通男女孔氏曰畿内诸矦之夫人助祭于后得接见天子故得自称老妇畿外诸矦之夫人无见天子之礼时事见谓若献尔之属自称于诸矦谓他国君也古者诸矦相飨夫人亦出故得自称坊记云大飨废夫人之礼知前有其礼也君之妻曰小君而云寡者从君为谦也其与夫言自称为小童言无知也世妇以下降于夫人故并自称婢子嫌若当夫人也吕氏曰妇事舅姑者也诸矦事天子犹子事父则夫人必称妇也寡小君者臣下称诸异邦之辞犹称其君为寡君也小童之称虽论语亦云然不见于他经传也秦夫人告秦伯曰晋君朝以入则婢子夕以死虽夫人亦称婢子自贬而就下也子之名父母所命不敢有他称也】
　　○君大夫之子不敢自称曰余小子大夫士之子不敢自称曰嗣子某不敢与世子同名
　　【王氏曰君大夫之子国君及大夫之子也澄曰国君及天子之大夫其子自称当辟天子之子诸矦之大夫与士其子自称当辟诸矦之子国君及天子大夫之子不敢与王世子同名诸矦大夫士之子不敢与国君世子同名郑氏曰君大夫天子大夫有土地者不敢称余小子辟天子之子未除丧之名大夫士之子不敢称嗣子某亦辟其君之子未除丧之名也不与世子同名辟僣效也其先之生则亦不改孔氏曰大夫有地者称曰君故云君大夫天子未除丧称余小子今大夫有地虽同曰君而其子在丧不敢同天子称也大夫士之子诸矦之大夫士之子也诸矦在丧称嗣子某臣之子宜辟之世子谓诸矦之适子诸矦之臣为其子作名不得与君适子名同同则嫌其名自比儗于君也世子贵不得同则与庶子同不嫌又若其子生在君之世子前已为名而君来同已不须易也故谷梁昭七年传云何为君臣同名君子不夺人亲之所名重其所由来也杂记云与君之讳同则称字】
　　○国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾【娣大计切相去声长知两切】
　　【郑氏曰虽贵于其国家犹有所尊也卿老上卿也世臣父时老臣孔氏曰世妇谓两媵也次于夫人而贵于诸妾诸矦虽贵犹宜有所敬不得呼卿老世妇之名侄妻之兄女娣妻之妹从妻来为妾也大夫不得呼世臣贵妾名也家相助知家事者长妾妾之有子者士不得呼此二等人名也熊氏曰士有一妻二妾言长妾者当为娣也吕氏曰卿老世臣家相贵臣也世妇侄娣长妾贵妾也均臣妾也特异其贵者】
　　○天子不言出诸矦不生名君子不亲恶诸矦失地名灭同姓名
　　【郑氏曰天子之言出诸矦之生名皆有大恶君子所逺出名以絶之春秋书天王出居于郑衞矦朔入于卫是也失地灭同姓名亦絶之孔氏曰天子以天下为家不得言出诸矦南面之尊不可称名君子谓防书君子若孔子书经见天子大恶书出以絶之诸矦大恶书名以絶之君子不亲此恶人故书以罪之也失地名若春秋庄十年荆败蔡师于莘以蔡矦献舞归是也灭同姓名若僖二十五年卫矦燬灭邢是也澄曰此一节葢前儒说春秋之辞而记礼者録之然春秋书天王居凡三居于皇居于狄泉不书出者未离天子之国也居于郑书出者已去天子之国矣谓天子不言出非也诸矦失地皆当名虽去国而未失其国则不名也亦有小国之君其名无可考而不名者卫矦燬灭邢葢因下文有衞矦燬卒而传冩者误衍一燬字非以其灭同姓而特名之谓诸矦灭同姓名非也君子不亲恶一句若依注防说福迫刻薄有害于教吕氏谓君子之人不亲为恶凡天子书出诸矦生而书名者皆亲为恶之人不可以为君子欲救注防之失而亦牵强不安】
　　○天子死曰崩诸矦曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死在床曰尸在棺曰柩【柩音旧】
　　【郑氏曰自上倾坏曰崩薨倾坏之声卒终也不禄不终其禄死之言澌也精神澌尽也尸陈也柩之言究也孔氏曰生时尊卑着见可识死防为野土嫌若可轻亵故为制尊卑之名明其犹有贵贱之异也崩者譬若天形坠压四海必覩王者登假率土咸知也薨者崩之余声声逺劣于形压诸侯之死知者亦狭也卒毕竟也大夫是有德之位仕能至此亦是了毕平生也士禄以代耕而今遂死是不终其禄也澌是消尽无余之目庶人生无令誉死絶余芳精气一去身名俱尽也人初生在地病困气未絶之时下置于地冀脱死重生气絶之后更还床上旣未殡敛陈列在床故曰尸白虎通云失气亡神形体独陈也三日不生敛之在棺死事竟毕于此故曰柩】
　　寿考曰卒短折曰不禄死寇曰兵羽鸟曰降四足曰渍【折市设切降户江切又音绛渍疾赐切】
　　【方氏曰夀言数之延考言徳之成蚤死谓之短中絶谓之折吕氏曰大夫曰卒士曰不禄论其爵也寿考曰卒短折曰不禄论其德也兵者死于寇难之称有兵死而可褒者如童汪踦能执干戈以卫社稷孔子欲勿殇勇于死难者也有兵死而可贬者如冢人凡死于兵者不入兆域战阵无勇者也郑氏曰降落也渍谓相瀐污而死异于人也孔氏曰羽鸟飞翔之物降落是死也四足牛马之属一死则余者更相染渍而死也】
　　○祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟【辟音璧】
　　【孔氏曰王父祖父也王母祖母也郑氏曰皇君也考成也言其徳行之成也妣之言嫓嫓于考也辟法也妻所取法也更设称号尊神异于人也】
　　生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔
　　【孔氏曰父母妻生死所称不言祖及夫者以生号无别称也考妣嫔谓非祭时所称前是宗庙之祭加其尊称故父母并曰皇也此生死异称出尔雅然通而言之尚书云大伤厥考心又曰聦听祖考之彛训诗大明云曰嫔于京周礼九嫔并非生死异称矣郑氏曰嫔妇人有法度者之称张子曰嫔是妇人之美称夫死曰辟于古不见有此称】
　　○凡祭宗庙之礼牛曰一元大武羊曰柔毛豕曰刚鬛豚曰腯肥犬曰羮献鸡曰翰音雉曰防趾兎曰明视槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭脯曰尹祭水曰清涤酒曰清酌稷曰明粢黍曰芗合粱曰芗萁稻曰嘉韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币【鬛力輙切腯徒忽切色鱼切槀苦老切鲜音仙脡它项切芗音香萁音一音期鹾才何切量音亮】
　　【郑氏曰号牲物者异于人用也元头也武迹也腯亦肥也商犹量也脡直也尹正也嘉善也稻菰之属也丰茂也大咸曰鹾币帛也孔氏曰凡祭谓贵贱悉然牛肥则脚迹痕大羊肥则毛细而柔弱豕肥则毛鬛刚大犬肥可献祭鬼神也鸡肥则其鸣声长雉肥则两足开张趾相去防也兎肥则目开而视明也自牛至兎八物唯牛云一头以下不云数者皆从其所用而言也槀干也商祭者祭用干鱼量度燥湿得中而用之脡祭者鲜鱼煮熟则脡直若馁则败碎不直也尹祭者裁截方正而用之清涤者古祭用水谓之酒言其甚清皎洁也清酌者酌斟酌也此酒甚清可斟酌也芗合者谷秫者曰黍秫旣软而相合气息又香也粱谓白粱黄粱陆氏曰首孰非元牛曰一元迹孰非武牛曰大武鸡鸣振羽是谓翰音兎视月而生曰明视粢言实合言气萁言干言苗项氏曰牛羊豕豚鸡雉兎皆以其形声之美者为号独犬曰羮献者其形声不足言羮之而献其味尔槀鱼曰商祭槀者不尽佳必择而用之也鲜鱼曰脡祭濡鱼进尾右鳍左腴直陈之也脯曰尹祭左朐右末横陈之也明粢以其饭之盛于器者言芗合以其实之升于量者言芗萁以其秆之登于塲者言嘉以其苗之植于地者言吕氏曰禽兽之献以肥腯为美鱼腊鲜槀以得宜为美水与酒以洁清为美黍稷稻粱以馨香明洁为美韭以苗之盛为美盐以味之厚为美玉以不瑕为美币以可制为美察羊与豕视其毛与鬛豚未成豕难察其鬛故直谓之腯肥犬下牲也可以为羮而献则犬之肥也凡煑肉谓之羮入者皆以肥腯为美也鱼腊脯脩虽微而必祭庶羞虽美而不祭故槀鱼鲜鱼与脯三者皆谓之祭举其盛也脯谓之尹亦谓之脩脩有所正也酒醴皆有清有醩醩未泲者也旣泲为清酒之精者也黍稷食之正也稻粱虽美加食而已稷五谷之长也祭祀之饭谓之粢盛明者精凿之称也故曰明粢黍可以为酒孰之则粘聚而不散可抟而食之故曰芗合地美则本丰本丰则萌必盛故韭曰丰本刘氏曰羮献者犬膊则湆膏可充铏以为献芗萁者白梁黄粱非独米之香烈可荐神至于其梗亦有芳芗也嘉者畦畛而种待水以生者皆曰而稻唯其善也量币者制量币帛以将其诚也澄曰稷黍粱稻皆可为粢而稷独专明粢之号者以其为五谷之长也】
　　右记称谓之礼凡十七节

　　礼记纂言卷一下
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>
　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷二　　　　　　元　吴澄　撰内则第二
　　【郑氏曰内则记男女居室事父母舅姑之法孔氏曰以闺门之内轨仪可则故曰内则】
　　后王命冢宰降徳于众兆民
　　【王氏曰后王谓天子也朱子曰注防言诸矦司徒兼冢宰是也但此言后王之命则实天子之冢宰尔葢太宰掌建邦之六典二曰教典则教民虽司徒之分职而冢宰无所不统故以其重者言之郑氏曰徳犹教也万亿曰兆天子曰兆民澄曰天子为天下民之君师治而教之而冢宰六卿之长佐天子者也降下也徳得也谓以人所同得于天之理立为教法命冢宰降下其德教于众兆民俾效而法之也所谓徳教如下文所载是也】
　　○子事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄緫拂髦冠緌缨端韠绅搢笏左右佩用左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩玦捍管遰大觿木燧偪屦着綦【盥音管漱所冓切栉侧瑟切縰所买切笄古兮切緫子孔切髦音毛緌耳隹切韠音必榗音晋又音荐笏音忽纷芳文切帨始锐切觿许规切燧音遂玦音决遰时世切偪彼力切着陟略切綦其记切】
　　【郑氏曰咸皆也縰韬发者也緫束髪也垂后为饰拂髦振去尘着之髦用发为之象幼时鬌其制未闻緌缨之饰也端端士服也庶人深衣绅大带所以自绅约也搢犹扱也扱笏于绅笏所以记事也左右佩用事佩也必佩者备尊者使令也纷帨者拭物之巾也今齐人有言纷者刀砺小刀及砺砻小觿解小结也觿貌如锥以象骨为之金燧可取火于日捍谓拾也言可以捍也管笔彄也遰刀韠也木燧鑚火也偪行縢綦屦繋也孔氏曰盥谓洗手漱谓漱口此据年稍长者若孺子则晏起不能鸡初鸣郑云纚一幅长六尺足以韬髪而结之卢云褁髻承冠以全幅叠而用之笄谓安髻之笄以縰韬髪作髻旣讫横施此笄于髻中以固髻緫者裂练缯为之束发之本垂余于髻后緌谓结缨颔下以固冠结之余者散而下垂谓之緌也绅笏之制备于玉藻此记所陈皆依事先后栉讫加縰縰讫加笄笄讫加緫然后加髦着冠冠毕然后服端着韠又加大带也皇氏曰左旁用力不便故佩小物右厢用力为便故佩大物晴则金燧取火于日隂则以木燧鑚火屦繋谓屦头施繋以为行戒刘氏曰栉理其发縰以韬之笄贯其紒緫以束之拂其髦以加于冠谓子生三月则翦其胎发为鬌男左女右迨其笄冠也则防饰之加于冠谓之髦者不忘父母生育之恩父母丧则彻之玦者防巨指以开也捍者着左臂以遂矢也陈氏曰捍臂韝也以韦为之谓之拾亦谓之遂一物而三名陆氏曰佩玉徳佩也佩用事佩也佩德佩无事佩佩事佩无徳佩】
　　妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄緫衣绅左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩箴管线纩施縏袠大觿木燧衿缨綦屦【纩音旷縏歩干切袠陈乙切衿其鸩切】
　　【郑氏曰笄簪也衣绅衣而着绅縏小囊也縏袠言施明为箴管线纩有之衿犹结也妇人有缨示繋属也孔氏曰女子吉笄尺二寸袠刺也以针刺袠而为縏囊故云縏袠余物皆不言施独于箴管线纩之下而言施縏袠明为四物而施矣妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有繋也葢以五采为之其制未闻下男女未冠笄亦云衿缨者彼未冠笄之缨用之以佩容臭容臭香物以缨佩之与此妇人旣笄之缨别也朱子曰妇人不冠则所谓吉笄即为固髻之用亦名为簮而非如二弁之簮矣陈氏曰男女事父母妇事舅姑皆有缨以佩容臭则与女子许嫁之缨不同许嫁已缨将嫁无所复施旣嫁夫说之矣无所复用则事舅姑之衿缨非许嫁之缨也】
　　以适父母舅姑之所及所下气怡声问衣燠寒疾痛苛痒而敬抑搔之出入则或先或后而敬扶持之进盥少者奉槃长者奉水请沃盥盥卒授巾问所欲而敬进之柔色以温之饘酏酒醴芼羮菽麦蕡稻黍粱秫唯所欲枣栗饴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之父母舅姑必尝之而后退【燠于六切苛音何痒以想切搔素刀切少去声奉芳勇切长知两切温音愠饘之然切酏羊支切蕡扶云切秫音述饴羊支切堇音谨荁音完枌扶文切榆音逾免音问薧苦老切滫思酒切瀡音髓膏之古报切】
　　【郑氏曰适之也怡恱也苛疥也抑按搔摩也先后之随时便也槃承盥水者巾以帨手温借也承尊者必和顔色酏粥也芼菜也蕡熬枲实荁堇类也冬用堇夏用荁榆白曰枌免新生者薧干也秦人溲曰滫齐人滑曰瀡必尝之而后退者敬也孔氏曰借所以承借于物言子事父母当和柔顔色承借父母若藻借承玉然酏是薄粥饘为厚者芼羮用菜杂肉为羮也三牲皆有芼牛藿羊苦豕薇也蕡枲实也枣栗饴宻以和饮食用堇用荁枌榆及新生干薧相和滫防之令柔滑凝者为脂释者为膏沃之使香美此等緫谓调和饮食也刘氏曰及所下气怡声恐惊其寐也问衣燠寒其冷暖失节也疾痛苛痒省其体气弗宁也抑谓按摩之搔谓抓挠之皆所以抚恤衰病而一出于敬不敢以为仪也父母出入则或先或后敬扶持之相其所宜也助其力也又从而问其所欲食者则敬顺其心以进之和柔其色以温之庶其亲喜而不之厌也方氏曰所即寝室自菽以下其性其味各不同故唯父母舅姑之所欲而进之也于尊者唯所欲者以血气旣衰养之不可不顺也于孺子亦唯所欲者以血气末充养之亦不可不顺也葢养老慈幼之道自下气怡声而下养志也自饘酏酒醴而下养口体也澄曰疾痛苛痒谓疾而有痛处苛而有痒处痛则抑之痒则搔之】
　　○男女未冠笄者鸡初鸣咸盥漱栉縰拂髦緫角衿缨皆佩容臭昧爽而朝问何食饮矣若已食则退若未食则佐长者视具【冠去声朝音潮】
　　【郑氏曰緫角収发结之容臭香物也以缨佩之为迫尊者给小使也昧爽而朝后成人也具馔也孔氏曰臭谓芬芳庾氏曰臭物可以脩饰形容故谓之容臭以缨佩之者谓缨上着香物朱子曰注言佩容臭为迫尊者葢为恐身有秽气触尊者故佩香物也】
　　○凡内外鸡初鸣咸盥漱衣服敛枕簟洒埽室堂及庭布席各从其事【敛上声箪徒防切洒所买切又所卖切埽素报切】
　　【孔氏曰此緫论子妇之外卑贱之人及仆等郑氏曰敛枕簟者不欲人见已防者簟席之亲身也方氏曰敛收而藏之也必敛枕簟以昼夜异用故也洒埽室堂及庭自内及外也各从其事若女服事于内男服事于外之类】
　　○孺子蚤寝晏起唯所欲食无时【蚤音早】
　　【郑氏曰孺子小子也又后未成人者方氏曰早寝则未与乎日入之夕晏起则未与乎昧爽之朝唯所欲食无时则以弱而未胜其制节养之不可以不备也】
　　○由命士以上父子皆异宫昧爽而朝慈以防甘日出而退各从其事日入而夕慈以防甘
　　【孔氏曰此论命士以上事亲异于命士以下之礼程子曰为命士以上愈贵则愈严故父子异宫郑氏曰异宫崇敬也慈爱敬进之日出乃从事食禄不荒农也刘氏曰命士以上有禄矣故父子皆异宫焉昧爽而朝者以其忧国而不专于养也乃后羣子而朝夫孝爱其亲者弗崇虚敬也必有防美甘滑之养以伸其慈爱之诚焉故曰慈以防甘也日出而退各从其事者夙兴以事其亲辨色以趋于职日入以夕其亲遂视晚养焉不有防甘以逹其慈则曷异于无禄也】
　　○父母舅姑将坐奉席请何乡将衽长者奉席请何趾少者执牀与坐御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而襡之【乡去声衽而审切长知两切少诗照切县音箧口协切襡音独】
　　【孔氏曰早且亲起侍御之人奉举其几以进尊者使凭之敛此所卧在下之席与上衬身之簟又县其所卧之衾以箧贮所卧之枕簟旣亲身恐其秽污故以襡韬藏之席则否郑氏曰将衽谓更卧处襡韬也须卧乃敷之刘氏曰坐卧所以安老而席为之主长者奉席而前请欲何乡请欲何趾羣子妇不敢专必让于长者御者举几敛席簟衾枕谓贱者尸之不必子妇也】
　　○父母舅姑之衣衾簟席枕几不传杖屦只敬之勿敢近敦牟巵匜非馂莫敢用与恒食饮非馂莫之敢饮食【敦音对牟木矦切巵音支馂音俊】
　　【郑氏曰传移也牟读曰堥巵匜酒浆器敦牟黍稷器馂乃用之恒常也旦夕之常食馂乃食之孔氏曰衣衾簟席枕几侍御之人停贮常处子妇不得輙传移向它处杖屦是尊者服御之重弥须只敬之勿敢偪近敦杯孟也堥土釡也以木为器象土釡之形巵酒器匜盛水浆此父毋舅姑所用之物子妇不得輙用与及也接上敦牟之文非但不敢用及所恒饮食之馔非因馂时莫敢饮食也】
　　○父母在朝夕恒食子妇佐馂旣食恒馂父没母存冢子御食羣子妇佐馂如初防甘柔滑孺子馂
　　【郑氏曰子妇佐馂妇皆与夫馂也旣食恒馂毎食馂而尽之末有原也御食侍食也谓长子侍母食也侍食者不馂其妇犹皆馂也孔氏曰子妇者长子及长子之妇佐馂者食必须尽以父母食不能尽故子妇佐助馂食之使尽勿使有余而再设也羣子妇谓家子之弟及众弟妇也如初者如上父母在子妇佐馂之礼无父故冢子侍母而食冢妇旣不得侍食犹皆馂也陆氏曰羣子妇佐馂不言冢妇冢妇不预也葢舅没则姑老冢妇代政矣方氏曰防甘柔滑老幼之所宜食故父母食之孺子馂之】
　　○在父母舅姑之所有命之应唯敬对进退周旋慎齐升降出入揖游不敢哕噫嚏咳欠伸跛倚睇视不敢唾洟寒不敢袭痒不敢搔不有敬事不敢袒裼不渉不撅防衣衾不见里父母唾洟不见冠带垢和灰请漱衣裳垢和灰请澣衣裳绽裂纫箴请补缀五日则燂汤请浴三日具沐其间面垢燂潘请靧足垢燂汤请洗少事长贱事贵共帅时【应去声唯云癸切齐侧皆切哕于月切噫于界切嚏音帝咳苦爱切欠邱敛切跛彼义切睇大计切唾土卧切洟吐细切今音夷袒音但裼思歴切撅居卫切亵音屑见贤遍切漱素矦切澣户管切绽直限切纫女陈切缀贞劣贞卫二切燂详防切潘芳燔切靧音悔】
　　【郑氏曰愼齐齐庄也睇倾视也袭谓重衣不有敬事不敢袒裼父党无容撅揭衣也亵衣衾不见里为其可秽父母唾洟不见輙刷去之也和渍也手曰漱足曰澣绽犹解也潘米澜也共犹皆也帅循也时是也礼皆如此也澄曰有命之谓或呼之或问之也呼之则应其应也唯而不敢诺问之则对其对也敬而不敢慢唯在应下者因应而唯也敬在对上者未对已敬也或进而趋尊者之前或退而去尊者之侧进退之间其周廻而旋转容貌皆谨慎而不肆齐一而不二于堂或升阶或降阶于室或出户或入户举手为容曰揖举足行歩曰游当此六者之时皆不敢有下文哕噫等类不恭之事中虚气逆而微有声曰哕中实气满而大有声曰噫肺受邪而鼻有声曰嚏肺受病而防有声曰咳虽寒不敢于亲之前而加衣虽痒不敢于亲之前而爬体方氏曰唾口津也洟鼻液也哕噫嚏咳则声为不恭欠伸跛倚睇视则貌为不恭唾洟则声貌俱为不恭故毎不敢为也寒不敢袭痒不敢搔不敢适已之便也子之于亲衣之然燠则问之体之苛痒则搔之而已则虽寒不敢袭虽痒不敢搔父母之唾洟则不见而已则不敢唾洟其爱亲敬亲也至矣朱子曰尊长之前有敬事方敢袒裼敬事如习射之类射而袒裼乃为敬非有敬事而以劳倦袒裼则是不敬唯渉水而后撅若不渉而撅则为不敬如云劳毋袒着毋褰裳若非敬事虽劳亦不敢袒若非渉水虽盛暑亦不敢褰裳也孔氏曰冠带尊以手漱之用力浅也衣裳卑以足澣之用力深也此据士故冠带得漱晏子是大夫故讥其澣衣濯冠也此漱澣对文为例尔散则通也曲礼云诸母不漱裳是裳亦漱也诗周南笺云澣谓濯之尔是澣亦不用足也】
　　○子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠若饮食之虽不耆必尝而待加之衣服虽不欲必服而待加之事人代之已虽不欲姑与之而姑使之而后复之【饮于鸩切食音嗣耆市志切】
　　【方氏曰惟孝故能于命勿逆惟敬故能于命勿怠勿逆则顺受也勿怠则勤行也必尝而待必服而待姑与之姑使之而后复之则顺受勤行可知辅氏曰父母舅姑之命或有未便而不能委曲将顺之而遂逆之而遂怠焉是未能尽爱敬之道也必如后所言然后可应氏曰父母舅姑之命或未合乎理惟当顺而不逆或不堪其劳惟当勉而勿怠味偶不而必尝衣偶不称而必服徐而待之则亲知其果非所安而不可强也加已之事而又代之以人已其可吝而不付亦姑与而姑使之待夫人之果不克胜而后复之亦不敢辞其难也孔氏曰尊者以饮食与己巳虽不爱必且尝之待尊者后命令已去之而后去之尊者加已衣服已虽不欲必且服之待后命而藏去之尊者加已以事业事业欲成尊者又使人代已事旣向成不欲它人代己妨己之业而且与代己者事且使代己者为之待代己者休解而后复本业于己身也】
　　○子妇有勤劳之事虽甚爱之姑纵之而宁数休之【数音朔】
　　【孔氏曰此尊者待卑者之礼子妇有辛苦勤劳之事父母舅姑虽素来甚爱此勤劳之子妇且缓纵之宁可数数休息此所爱子妇不可移此勤劳于它不爱之子妇也方氏曰彼共为子妇之职吾不可以爱故夺之也辅氏曰子曰爱之能勿劳乎勤劳之事若遽止之是姑息之爱也】
　　子妇未孝未敬勿庸疾怨姑教之若不可教而后怒之不可怒子放妇出而不表礼焉
　　【郑氏曰庸用也怒谴责也表犹明也犹为之隠不明其犯礼之过也孔氏曰不可怒谓虽责怒之而不从命者子被放逐妇被出弃犹不显言其过也方氏曰疾怨则伤恩吕氏祖谦曰明言其恶而放出之之谓表父母爱子之心舅姑待妇之礼虽彼有过犹欲遮防故放出而不明言其所以过】
　　○父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝说则复谏不说与其得罪于乡党州闾宁孰谏父母怒不说而挞之流血不敢疾怨起敬起孝【说音恱复扶又切郑氏曰子事父母有隠无犯起犹更也子从父之令不可谓孝二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡挞击也孔氏曰谏而使父母不恱其罪轻畏惧不谏使父母得罪于乡党州闾其罪重二者之间宁用孰谏谓纯熟殷勤而谏若物之成熟然吕氏祖谦曰下气怡色柔声此六字非特事父母当然凡处已待人能体此六字则见孔子郷党气象起敬起孝葢我孝敬之心无间断随遏随起故虽父母不从吾谏至于怒至于挞之流血亦起敬起孝常自若马氏曰孔子曰事父母几谏见志不从又敬不违劳而不怨父母有过下气怡声以谏所谓防谏也谏若不入起敬起孝所谓见志不从又敬不违也不敢疾怨所谓劳而不怨也澄曰此一节有四小节谓父母有过则当下其气怡其色柔其声以谏欲其婉顺不迫以冀父母之恱而从已此第一节如此以谏而父母不从则又益加孝敬以感动之俟其恱而再谏此第二节上言恱则再谏若其不恱则将不谏乎葢不可也与其不谏而使父母得罪于乡党州闾之人宁熟谏而使已取怒于父母也复谏者再谏也熟谏者至三至四而犹未己如火之熟物必期变化生物之坚硬者至于软脆也此第三节若父母怒己之言其心不恱而施棰挞于己虽甚而至于流血亦不敢有疾怨于父母惟当益加孝敬以感动之而图熟谏也此第四节】
　　○父母有婢子若庶子庶孙甚爱之虽父母没没身敬之不衰
　　【郑氏曰婢子所通贱人之子方氏曰婢子婢之子与曲礼自称曰婢子异澄曰婢子又贱于庶子者庶子谓父妾之子庶孙谓父妾子之子也孔氏曰婢子庶子庶孙父母所爱己亦爱之应氏曰父母所钟爱非特加爱而又加敬也】
　　○子有二妾父母爱一人焉子爱一人焉由衣服饮食由执事毋敢视父母所爱虽父母没不衰
　　【郑氏曰由自也方氏曰执事所执之事有难易劳逸澄曰谓已所爱之妾其为衣服饮食必降于父母所爱者若所执之事则己所爱妾任其难且劳皆不敢比视父母所爱而与之同也妾虽是己妾然为父母所爱之人则毎事必加隆于己之所爱者顺父母之心故也虽父母旣没亦如父母之存辅氏曰吾亲有存没吾心无迁移不以亲之存没二其心也】
　　○子甚宜其妻父母不恱出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰
　　【郑氏曰宜犹善也孔氏曰宜其妻谓相善而宠爱出谓出去按大戴礼妇有七出不顺父母去不宜其妻谓不相善而防薄应氏曰妻虽吾所甚宜不敢以父母不恱而留虽吾所不宜苟父母以为善事我则子行夫妇之礼终身不敢替也】
　　○父母虽没将爲善思贻父母令名必果将爲不善思贻父母羞辱必不果
　　【郑氏曰贻遗也果决也方氏曰将者始之萌果者终之成澄曰孝子将有所为以能有所思故于其善者知其遗父母之令名则必果决为之于其不善者知其遗父母之羞辱则必不果决为之而止也】
　　○子妇无私货无私畜无私器不敢私假不敢私与【畜许六切】
　　【郑氏曰家事统于尊也澄曰子谓为人子者妇谓子之妻也货谓所储资财之物畜谓所养畜牲之物器谓饮食等所用之物假谓以物借人与谓以物遗人也】
　　妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐【茝昌改切】
　　【郑氏曰或谓私亲兄弟澄曰佩谓杂佩帨谓帨巾茝一作芷即香白芷也兰似泽兰二物皆香草干燥则囊而佩之于身取其芳馨也新犹初也言为人妇者或有私亲兄弟赐之饮食赐之衣服赐之布帛赐之佩帨赐之茝兰则皆受之旣受之后持以献于家之尊者若尊者肯受己所献则其喜一如自己初受他人所赐之时】
　　若反赐之则辞不得命如更受赐藏以待乏
　　【反犹回还也辞谓不敢受也不得命谓不得舅姑见许之命更犹再也待乏待舅姑之乏也此承上文言献诸舅姑舅姑不受而以此物回还赐其妇则妇必辞于舅姑而不敢受舅姑若不许其辞则妇受之如再受人赐葢旣以献诸舅姑舅姑虽不受而此物即是舅姑之物矣不敢视为己物也故其受所回还之物有如再受舅姑之赐虽己受之然惟饮食之物不可留若其余可留之物亦不敢私用藏之以待舅姑乏而欲有所用之时则将此物与舅姑用之也】
　　妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之【复扶又切】
　　【请谓请于舅姑故赐谓舅姑旧所回赐之物承上文谓妇若将以舅姑所回赐之物与其私亲兄弟其物虽是己所自藏然亦不敢视同己物故必复请于舅姑舅姑旣许然后与之也】
　　○凡妇不命适私室不敢退
　　【郑氏曰妇侍舅姑者也方氏曰私室妇室也其视舅姑之室若公所】
　　妇将有事大小必请于舅姑
　　【郑氏曰不敢专行】
　　舅没则姑老
　　【郑氏曰传家事于长妇澄曰老与孟子尧老而舜摄左传吾将老马桓公立乃老之老同谓谢事也】
　　冢妇所祭祀賔客毎事必请于姑
　　【辅氏曰妇传家事矣祭祀賔客礼之大者亦必请于姑然后行事郑氏曰妇虽受传犹不敢专行也】
　　介妇请于冢妇
　　【郑氏曰介妇众妇请于冢妇以其代姑之事】
　　舅姑使冢妇毋怠不友无礼于介妇舅姑若使介妇毋敢敌耦于冢妇不敢竝行不敢竝命不敢竝坐【不友朱子读友为敢今如字】
　　【郑氏曰毋怠谓虽有勤劳不敢懈倦善兄弟曰友娣姒犹兄弟也不敢并者下冢妇也命谓使令澄曰谓冢妇所使令之人介妇不敢使令之也方氏曰两相抗为敌两相合为耦言使之劳逸不敢与冢妇均也不敢并行并坐亦无敢敌耦之事朱子曰不友无礼于介妇此句未详或疑友当为敢项氏曰当连上文读之言舅姑若任使冢妇冢妇毋得以尊自怠而凌辱众妇令其代己也不友谓烦虐之无礼谓麾叱之怠也不友也无礼也三者皆以毋字统之舅姑若使介妇亦不得恃舅姑之命而傲冢妇故毋敢敌耦不敢竝行竝命竝坐也两使字皆主使令言之】
　　○适子庶子只事宗子宗妇【适丁歴切】
　　【郑氏曰祗敬也宗大宗孔氏曰适子谓父及祖之适子是小宗也庶子谓适子之弟宗子谓大宗子宗妇谓大宗子之妇言小宗及庶子等敬事大宗子及宗妇也】
　　虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舎于外以寡约入
　　【方氏曰不敢以支临宗也澄曰虽众车徒以下释上文不敢以贵富入宗子家之事】
　　子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也若非所献则不敢以入于宗子之门
　　【孔氏曰犹若也归谓归遗也子弟若有功徳被尊上归遗衣服裘衾车马则必献其善者于宗子郑氏曰非所献谓非宗子之爵所当服也】
　　若富则具二牲献其贤者于宗子
　　【郑氏曰贤犹善也孔氏曰具二牲其善者献宗子使祭之不善者私用自祭也】
　　夫妇皆齐而宗敬焉终事而后敢私祭【齐侧皆切】
　　【宗敬谓宗之而敬事之也孔氏曰大宗子将祭之时小宗夫妇皆齐戒以助祭于大宗而加敬大宗终竟祭事而后敢私祭祖祢此文虽主事大宗子其大宗之外事小宗者亦然方氏曰宗之亲为正统已之亲为旁出正统之祭公义也旁出之祭私恩也终宗子之事而后敢私祭不以旁出先正统不以私恩胜公义也】
　　不敢以贵富加于父兄宗族
　　【郑氏曰加犹髙也辅氏曰上文言不以贵富入宗子家此又言不专为宗子于父兄宗族皆不可澄曰父谓诸父兄谓诸兄宗谓同为大宗所统者族谓九族五服之内方氏曰加与献子加于人一等之加同葢彼贱而我贵彼贫而我富我以贵富服御入其门是以贵富而加贱贫也】
　　右记父子之礼凡二十节
　　礼始于谨夫妇爲宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出【阍音昏】
　　【郑氏曰阍掌守中门之禁寺掌内人之禁令也方氏曰礼始于谨夫妇易基乾坤诗首关雎皆始于谨夫妇之意也谨夫妇故为宫室辨外内以防之男君外女居内隂阳之分也刘氏曰宫不深则内外之声可通门不固则出入之禁可逾阍寺守之不嫌于处内也故男非其时不入女非其礼不出所以为天下之内则也】
　　内言不出外言不入
　　【方氏曰此与曲礼所言同刘氏曰内言不出恶交于外也外言不入恶交于内也】
　　男子入内不啸不指夜行以烛无烛则止女子出门必拥蔽其面夜行以烛无烛则止【啸音叱或如字】
　　【郑氏曰啸读为叱叱嫌有隠使也拥犹障也孔氏曰叱叱人指指物若常事以言语处分是显使人也如有奸私恐人知闻不以言语但讽叱而已是隠使也刘氏曰礼当入内啸则渉乎邪指则渉乎觇有烛则行夜有不得已也无烛则止行则渉于不明也方氏曰拥蔽其面恶外有所防也辅氏曰无烛则止自防者至矣】
　　男不言内女不言外非祭非丧不相授器其相授则女授以篚其无篚则皆坐奠之而后取之【篚非鬼切】
　　【言犹云讲议也男主外事故不讲议在内之事女主内事故不讲议在外之事郑氏曰不言内不言外谓事业之次序祭严丧据授器不嫌也奠停地也孔氏曰祭严敬之处丧促遽之所于此时不嫌男女有滛邪之意故得相授器也】
　　外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳男女不同椸枷【湢彼力切椸以支切枷音嫁】
　　【郑氏曰湢浴室也刘氏曰不共井嫌同汲也不共湢浴嫌相亵也不通寝席嫌相亲也不通乞假嫌徃来也不通衣裳恶淆杂也方氏曰言外内男女在其中矣而于衣裳特言男女者男女之衣裳异制尤不可通也澄曰衣裳是切身之物尤不可通虽衣裳所施所加之物亦不可同故又曰不同椸枷谨男女之别可谓至矣椸枷以木为之如笱簴悬衣于其上尔雅曰竿谓之椸广雅曰枷杙也枷即下文所谓楎】
　　不敢县于夫之楎椸不敢藏于夫之箧笥不敢共湢浴【县音楎音辉笥息事切】
　　【郑氏曰楎杙也孔氏曰植曰楎横曰椸椸以竿为之澄曰上文言外内不共湢浴男女不同椸枷此言非特外内男女为然虽夫妇得相亲者亦然不但不共楎椸亦不共箧笥夫妇且如此则非夫妇者其明微厚别又当何如】
　　夫不在敛枕箧簟席襡器而藏之少事长贱事贵咸如之
　　【郑氏曰不敢亵也陆氏曰枕有箧簟席有襡皆器而藏之不言枕言枕箧不言簟席言簟席襡嫌渎也即父母舅姑不嫌辅氏曰器而藏之谓藏之于器藏于器畏渎之甚也少事长贱事贵虽曰皆如之然有异焉记者之辞不谨也按篇首子妇之礼可知】
　　○夫妇之礼唯及七十同藏无间【间去声】
　　【郑氏曰衰老无嫌及犹至也澄曰上文言不敢藏于夫之箧笥葢谓年未七十者刘氏曰夫妇虽未七十同藏未有可嫌者圣人制礼以为天下之内则夫妇必如此者以为男女内外之礼敬则为先焉夫妇身先于上而男女力行于下以无嫌正有嫌也用有情之难行正人情之易制也】
　　故妾虽老年未满五十必与五日之御【与音预】
　　【郑氏曰五十始衰不能孕也妾闭房不复出御御谓侍夜劝息也五日一御诸矦制也诸矦取九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也次夫人专夜则五日也天子十五日乃一御孔氏曰此经据妾言之然则妻虽五十以上犹得御也天子御法女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕十五日徧】
　　将御者齐漱澣愼衣服栉縰笄緫角拂髦衿缨綦屦【齐侧皆切】
　　【郑氏曰将御者其徃如朝也角衍字拂髦或为缪髦陆氏曰角非衍字緫角拂髦女未笄之饰今服以御言若未足以当君子也故邦君之妻自称曰小童方氏曰将御者必齐漱澣者所以致洁敬也辅氏曰齐漱以至綦屦慎衣服必以礼敬之至也不敢以美丽求宠岂有争妬之心哉】
　　妻不在妾御莫敢当夕
　　【郑氏曰辟女君之御日孔氏曰谓卿大夫以下大夫一妾二妾则三日御徧士一妻一妾则二日御徧妾常辟女君之御日非但不敢当女君之御日纵令自当君之御日犹不敢当夕而徃故诗云肃肃宵征夙夜在公注云妾御于君不当夕是也方氏曰所以辟上僣之嫌也】
　　虽婢妾衣服饮食必后长者
　　【郑氏曰人贵贱不可以无礼方氏曰葢不以贱废尊卑上下之道也】
　　○妻将生子及月辰居侧室夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日再问之夫齐则不入侧室之门子生男子设弧于门左女子设帨于门右三日始负子男射女否【见贤遍切姆茂母二音郑氏曰侧室谓夹之室次燕寝也作有感动也齐则不入侧室若始时使人问也弧者示有事于武帨事人之佩中表男女也负之谓抱之而使乡前也孔氏曰此明大夫以下生子之法及月辰谓生月之辰初朔之日也正寝之室在前燕寝在后侧室又次燕寝在燕寝之旁故谓之侧室生子不于夫正室及妻之燕寝必于侧室者以正寝燕寝尊故也辅氏曰夫使人日再问之者爱而不失于狎敬而不失于防妻不敢见虽病不敢忘礼使姆衣服而对虽遽不敢失礼夫之于妻其恩至矣齐则不以恩掩义三日负子男射女否教已行矣】
　　○国君世子生告于君接以大牢宰掌具三日卜士负之吉者宿齐朝服寝门外诗负之射人以桑弧蓬矢六射天地四方保受乃负之宰醴负子赐之束帛卜士之妻大夫之妾使食子【接音捷又如字下同射天地食亦切食子音嗣】
　　【王氏曰接以大牢谓接待夫人以大牢今按春秋传桓公六年子同生接以大牢杜注谓以礼接夫人而孔防乃云王肃杜预竝以为接待夫人郑以妇人初产三日内未能以礼相接故读为捷今谓君以大牢食之是即接待岂必夫人以礼相接哉郑氏曰接读为捷捷胜也谓食其母使补虚强气也诗之言承也桑弧蓬矢本大古也天地四方男子所有事也保保母保受乃负之代士也醴当为礼声之误也礼以一献之礼赐之束帛酬之以币也士妻大夫之妾时自有子故使食子不使君妾适妾有敌义不相防以劳辱事也孔氏曰此论国君世子生之法妇人初产必困病虚羸故接以大牢诗者持也以手承下而维持抱负之男子上事天下事地旁御四方之难士昏礼礼賔酬币以束帛此士负子故还用士礼方氏曰卜士使负子旣得吉卜然后宿齐朝服负之敬也射人代射天地四方射者男子之所当为子方生使人代射示其有志然桑非弓干之上者蓬非矢材之劲者以见虽有其志未备其事成人有渐也保则受其子于士乃负之葢士之负子特斯须而已宰以醴礼其负子之士仍赐束帛以酬之陆氏曰诗负之犹特牲受嘏辞曰诗懐之也婴儿多类乳母则婴儿以乳转者有矣食母岂可不择哉辅氏曰诸母则择之乳母则卜之岂非情性之发尚犹可见而血气之相宜有不可知者邪皇氏曰士之妻大夫之妾随课用一人桓六年左传云卜士负之士妻食之不云有大夫妾文略也】
　　○凡接子择日冢子则大牢庶人特豚士特豕大夫少牢国君世子大牢其非冢子则皆降一等【大音泰少去声郑氏曰凡接子择日虽三日之内尊卑必皆选其吉焉冢子天子世子也冢大也冢子犹言长子通于下也庶人特豚士特豕大夫少牢国君大牢皆谓长子非冢子谓冢子之弟及众妾之子生也皆降一等谓天子诸矦少牢大夫特豕士特豚庶人犹特豚也孔氏曰以冢子庶人特豚士特豕庶子旣降一等士特豚则庶人全应无牲礼穷故与士同用特豚也澄曰庶人长子止用特豚礼穷于此无复可降故庶子亦用特豚不嫌与长子同也】
　　○异爲孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬愼而寡言者使爲子师其次爲慈母其次爲保母皆居子室它人无事不徃
　　【郑氏曰异为孺子室者特埽一处以处之诸母众妾也可者傅御之属也子师教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者士妻食乳之而已此人君养于之礼也它人无事不徃爲儿精气微弱将惊动也孔氏曰此谓三日负子之后三月名子之前诸矦养子之法其三月之后亦当然也此文虽据诸矦其实亦兼大夫士但士不具三母尔大夫以上则具三母故丧服小功章君子爲庶母慈已者郑注谓独言慈母举中以见上下是大夫有三母也刘氏曰寛则容德固多裕则临事不挠慈则仁性丰盈惠则恩意浃洽温则言动粹和良则心意纯熟恭则容止必恭敬则诚明弗散具此八善而加之以畏慎将之以寡言妇人之全德也然后可以为子之师焉若夫爱子以徳时其志意体其寒温察其好恶相其寝兴顺其长育者慈母之职也保防其身卫养其气时其衣服节其饮食侍其寝寐防其疾苦而专诗负之者保母之职也弗正厥始弗淑其习乌能正厥性俾近于圣贤先王制礼及是知所务矣所以世有贤君继继承承者岂无所自哉澄曰子师子之师也慈母则子之傅保母则子之保子方生而三母已具师傅保之职矣及其长则有少师少传少保之官焉方氏曰诸母与曲礼不漱裳之诸母同择于诸母将使之为子师也虽非诸母而其德如下所言可以为人师者亦择之故曰与可者】
　　○三月之末择日翦发爲鬌男角女羁否则男左女右是日也妻以子见于父贵人则爲衣服由命士以下皆漱澣男女夙兴沐浴衣服具视朔食夫入门升自阼阶立于阼西乡妻抱子出自房当楣立东面【鬌丁果大果二切见贤遍切下竝同乡去声楣音眉】
　　【郑氏曰鬌所遗发也夹囟曰角午逹曰羁贵人大夫以上也由自也朔食天子大牢诸矦少牢大夫特豕士特豚也夫入门者入侧室之门也大夫以下见子就侧室见妾子于内寝辟人君也孔氏曰剪发所畱不翦者谓之鬌夹囟两旁当角处畱发不翦曰角翦发畱其顶上一纵一横相交通逹不如两角相对但纵横各一在顶上曰羁羁者只也妻将生子居侧室夫入门即入侧室之门侧室在燕寝之旁亦南向故有阼阶西阶但卿大夫之室唯有东房妻抱子出东房当楣东面立与夫相对也方氏曰角则相对以其偶也羁则相午以其竒也或男耦女竒取隂阳相须也或男左女右取隂阳相类也】
　　姆先相曰母某敢用时日祗见孺子夫对曰钦有帅父执子之右手咳而名之妻对曰记有成遂左还授师子师辩告诸妇诸母名妻遂适寝【咳音孩还音旋辩音徧】
　　【郑氏曰某妻姓若言姜氏也祗敬也或作振钦亦敬也帅循也钦有帅教之敬使有循也执右手明将授之事也记犹识也记有成识夫之言使有成也师子师也适寝复夫之燕寝孔氏曰妻旣抱子当楣东面而立傅姆在母之前而相佐其辞孺稚也谓恭敬奉见稚子夫对妻言当教之令其恭敬使循善道对讫以一手执子右手以一手承子之咳而名之妻对夫言当记识夫言教之使有成就对讫遂左向回还转身西南以子授子师也诸妇同族卑者之妻诸母同族尊者之妻后告诸母欲名成于尊也陆氏曰咳始见之时也咳而名之待之若有识焉夫对曰敬当有以帅之妻对曰记当有以成之帅之者父道也成之者母道也妻言遂适寝妾言遂入御妻言夫入食如养礼妾言礼之如始入室妻之辞庄妾之辞渎言之法也】
　　夫告宰名宰辩告诸男名书曰某年某月某日某生而藏之宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾府其一藏诸州史州史献诸州伯州伯命藏诸州府夫入食如养礼【养羊尚切郑氏曰宰谓属吏也四闾为族族百家也闾胥中士一人五党为州州三千五百家也州长中大夫一人皆有属吏献犹言也夫入已见子入室也其与妻食如妇始馈舅姑之礼孔氏曰此谓卿大夫以下故以名徧告同宗诸男也若诸矦旣絶宗则不告诸男是卑者尚告则告诸父可知书名而藏之谓以简防书子名而藏之家之书府见子旣毕夫从侧室而入正室养礼谓妇始入室养舅姑之礼按士昏礼妇盥馈舅姑特豚合升侧载右胖载之舅俎左胖载之姑俎大夫以上无文】
　　○世子生则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶君名之乃降
　　【郑氏曰子升自西阶则人君见世子于路寝也见妾子就侧室凡子生皆就侧室孔氏曰上文言卿大夫妻见适子之时旣有父执右手咳而名之及戒告之辞故此于世子之礼略而不言其实亦执世子右手咳而名之及戒告也】
　　○适子庶子见于外寝抚其首咳而名之礼帅初无辞【郑氏曰适子谓世子弟也庶子妾子也外寝君燕寝也无辞辞谓钦有帅记有成也孔氏曰适子见于外寝庶子则见于侧室但抚首咳名无辞之事同故连文云见于外寝其实庶子见于侧室也初谓前文世子生见于路寝君夫人皆西乡言见适子庶子威仪依循初世子之法但无敕戒之辞然夫人所生之子容可如世子见礼若妾之见子则不得与夫人同当与卿大夫之妻见适子同但不亲抱子尔方氏曰适子庶子止见于外寝则世子见于路寝可知】
　　○凡名子不以日月不以国不以隐疾
　　【郑氏曰不以日月不以国终使易讳不以隐疾讳衣中之疾难为医也陆氏曰又致曲则不以山川又加详则不以官不以畜牲不以器币故春秋传曰以官则废职以山川则废主以畜牲则废祀以器币则废礼晋以僖矦废司徒宋以武公废司空先君献武废二山】
　　大夫士之子不敢与世子同名
　　【郑氏曰尊世子也其先世子生亦勿为改孔氏曰按春秋卫襄公名恶其大夫有齐恶齐恶先卫矦生故知先生者不改也马氏曰谷梁传乡有卫齐恶今曰卫侯恶何为君臣同名君子不夺人名不夺人亲之所名重其所从来也臣而与君同名则特称字而已】
　　○妾将生子及月辰夫使人日一问之子生三月之末漱澣夙齐见于内寝礼之如始入室君已食彻焉使之特馂遂入御
　　【郑氏曰内寝适妻寝也礼谓己见子夫食而使独馂也如始入室始来嫁时妾馂夫妇之余亦如之旣见子可以御此谓大夫士之妾也凡妾称夫曰君孔氏曰妾贱故谓夫为君常食众妾共馂今以其生子故使特馂也宫室之制前有路寝次有君燕寝次夫人正寝卿大夫以下前有适室次有燕寝次有适妻之寝此称内寝适妻寝也按昏礼夫妇同牢之后媵馂夫余御馂妇余彼谓正妻若妾初嫁始来夫妇共食初来之妾特馂其余今妾见子之后夫妇共食令生子之妾特馂其余亦如始来时故云亦如之前文大夫之妻见子之后遂适夫寝夫即进御后夫入食如养礼是夫始入与妻食乃进御此云见子遂入御言其异正妻也陆氏曰此言漱澣夙齐下言沐浴朝服相备也夙齐言昔朝服言今】
　　○公庶子生就侧室三月之末其母沐浴朝服见于君摈者以其子见君所有赐君名之众子则使有司名之【郑氏曰摈者傅姆之属也人君尊虽妾不抱子有司臣有事者也孔氏曰前文已云适子庶子见于外寝异于世子今更重出者以前文庶子与适子连文恐事事皆同适子故此特见庶子之法按子生皆就侧室今特云庶子就侧室者举庶子则世子可知也摈者以其子见是摈者抱子也其母朝服见君故不自抱子君所有赐谓生子之妾君所特有恩赐偏所爱幸则君自名其子众子谓众妾之子不特宠御则使有司名其子也陆氏曰庶子言就侧室则世子不就侧室其母沐浴朝服则君不沐浴朝服据世子生则君沐浴朝服夫人亦如之有世子有适子有庶子有众子适子世子之母弟也众子庶子之弟】
　　○庶人无侧室者及月辰夫出居羣室其问之也与子见父之礼无以异也
　　【郑氏曰夫虽辟之至问妻及见子礼同也庶人或无妾孔氏曰无侧室故夫出辟之若有侧室则妻在侧室夫自居正寝不须出居羣室也其问之与卿大夫士同方氏曰庶人或无妾故有无侧室者羣室则固无定所矣】
　　○由命士以上及大夫之子旬而见冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首【旬音均一如字郑氏曰旬当为均声之误也有时适妾同时生子子均而见者以生先后见之旣见乃食亦辟人君也冢子未食而见适子庶子已食而见急正缓庶之义此谓天子诸矦尊别世子虽同母礼则异矣孔氏曰大夫命士适妾生子皆以未食之前均齐见先生者先见后生者后见虽见有先后同是未食之前冢子以下是天子诸矦上文命士及大夫之子适庶均见此则有食前食后见之不同未食谓未与后夫人礼食而先见冢子是急于正也先与后夫人礼食之后然后见适子庶子是缓于庶也方氏曰生子必有食礼大夫士之子则旬而见天子诸矦之子则有未食已食之别者详于贵畧于贱也陆氏曰言子旣见之后凡旬一见冢子则未食而见适子庶子则已食而见急正缓庶之义也朱子曰疑郑说失之旬如字谓十日也别记异闻或不待三月也承记大夫礼而又别其冢嫡庶子之异同冢子之礼仍与前同唯适子庶子为异尔澄按此一节郑孔方同一义陆一义朱一义三说不同俱未通畅姑阙之】
　　○凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见无辞
　　【郑氏曰见子于祖家统于尊也父在则无辞有适子者无适孙与见庶子同也父卒而有适孙则有辞与见冢子同父虽卒而庶孙犹无辞也孔氏曰此卿大夫以下孙见祖之礼父之于子有传重之事故有告戒之辞今孙见于祖适子旣在其孙犹为庶孙与见庶子同无所传重所以无辞若其父旣卒则适孙与长子相似当有辞也若庶孙非适孙父虽卒见祖亦无辞】
　　○食子者三年而出见于公宫则劬大夫之子有食母士之妻自食其子【食子食母并音嗣】
　　【郑氏曰士妻大夫之妾食国君之子三年出归其家君有以劳赐之劬劳也大夫之子食母选于傅御之中丧服所谓乳母也士之妻贱不敢使人】
　　○子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝【食食上如字下音嗣唯于癸切俞以朱切】
　　【方氏口教以右手取其强而已男女所同也陈氏曰革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革带也春秋传所谓鞶厉大带也易言鞶带扬子言鞶帨以至许慎服防杜预之徒皆以鞶为带特郑氏以男鞶革为盛帨之囊郑氏曰俞然也鞶小囊盛涗巾者男用韦女用缯】
　　六年教之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门戸及即席饮食必后长者始教之让九年教之数日【数日所主切】
　　【数一二三四五六七八九十也方名东西南北也郑氏曰不同席共食蚤其别也教之让示以廉耻也数日朔望与六甲也方氏曰出入门户欲其行之让即席欲其坐之让饮食则欲其食之让也】
　　十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛襦袴礼帅初朝夕学幼仪请肄简谅【襦音儒袴苦故切肄以二切】
　　【郑氏曰外傅教学之师也不用帛为襦袴为大温伤隂气也礼帅初遵习先日所为也肄习谅信也请习简谓所书篇数也请习信谓应对之言也孔氏曰帅循也行礼动作皆帅循初日所为学幼仪者从朝至夕学幼少奉事长者之仪方氏曰书六书也计九数也数必计其多少故又谓之计自学书计而下皆就外傅所学之事也马氏曰书文字也以其竒耦刚柔杂比以相成故曰文以其始于一二而生之至无穷故曰字以其可以记事故曰书文言其形字言其法书言其用书为六艺之一而以之教小学者葢学之所始也辅氏曰计者数之緫也六年教数一至十也十年学计百千万亿也居宿于外居日事也与燕居闲居同襦袴下服不用帛然则上衣犹用帛也陆氏曰十年以后有学无教】
　　十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出【衣于旣切】
　　【郑氏曰成童十五以上先学勺后学象文武之次也大夏乐之文武备者孔氏曰勺文舞象武舞以年防习文武之小舞也二十成人血气强盛无虑伤损故可以衣裘帛大夏是禹乐禅代之后在干戈之前文武俱备博学不教谓广博学问不可为师教人内而不出蕴畜其徳在内而不得出言为人谋虑张子曰古者教童子先以舞欲柔其体也心下则气和气和则体柔教胄子必以乐欲其体和也学者志则欲立体则欲和博学不教内而不出不敢遽为成人之事也陆氏曰始学礼言自今始尔其余不言始有前此者矣八年始教之让三十始理男事四十始仕方氏曰舞勺则有文而无武舞象则有武而无文二十成人然后舞备文武教让于八年学防仪于十年则孝弟之道固已知之及成人然后惇而行之以期于孰焉】
　　三十而有室始理男事博学无方孙友视志四十始仕方物出谋发虑道合则服从不可则去五十命爲大夫服官政七十致事【孙音逊】
　　【郑氏曰室犹妻也男事受田给政役也孙顺也顺于友视其所志也物犹事也服官政统一官之政也致事致其事于君而告老张子曰博学无方犹知类通逹朱子曰方物方犹比也陆氏曰方物出谋则谋不过物方物发虑则虑不过物孔氏曰四十壮而仕出其谋计发其思虑以为国也方氏曰事人之道有合则有否故有从必有去合否在彼也有命存焉从去在我也有义存焉故道合则服从不可则去服谓服其事从谓从君也】
　　女子十年不出姆教婉娩听从执麻枲治丝茧织纴组紃学女事以共衣服观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠【婉于阮切娩音晚枲思里切纴女金切组音祖紃音廵共音恭菹子余切醢音海相息亮切男子未十年亦居于内十年则出就外傅而居宿于外女子虽十年以上亦止居于内而不出也姆女师也郑氏曰不出恒居内也婉谓言语娩之言媚也谓容貌辅氏曰婉有委曲之意娩有迟缓之意听从所谓以顺为正也妇人之容徳莫此为盛执与孔子执御之执同治有愼意安于执麻枲而愼于治丝茧教也始于容德中于女工之事终于祭祀之事妇人之事尽是矣孔氏曰按九嫔注妇徳贞顺妇言辞令妇容婉娩妇功丝枲则婉娩合为妇容郑以婉为妇言娩为妇容听从为妇顺执麻枲以下为妇功以此备其四德纴谓缯帛组紃皆为绦或云组是綅也阔薄为组似绳者为紃方氏曰不出谓常居闺阁之内也听则有所受从则无所违皆女德也执麻枲绩事也治丝茧蚕事也织以机纴以针组綅属几此皆学女事以共衣服之用也观于祭祀则欲其习熟是事非特观之而已又且纳酒浆笾豆菹醢等物以致其礼相助长者而奠之于神焉朱子曰纳谓奉而入之澄曰笾豆菹醢者笾豆其菹醢谓以菹醢实于笾豆也然菹醢实于豆者尔实于笾者有脯修等物不言者文从省也纳其酒浆笾豆其菹醢各有司之者使女子观之至行礼之时则相长者而助其奠于神位之前也】
　　十有五年而笄二十而嫁有故二十三年而嫁聘则爲妻奔则爲妾
　　【郑氏曰十五而笄谓应年许嫁者女子许嫁笄而字之其未许嫁二十则笄有故谓父母之丧聘问也妻之言齐也以礼见问则得与夫敌体妾之言接也闻彼有礼走而徃焉以得接见于君子方氏曰聘言由彼而问此奔言自此而趋彼】
　　○凡男拜尚左手凡女拜尚右手
　　【郑氏曰左阳右隂也孔氏曰汉时行之也】
　　○道路男子由右女子由左
　　【郑氏曰地道尊右】
　　右记男女之礼凡十九节
　　饭
　　【郑氏曰目诸饭也】
　　黍稷稻粱白黍黄粱稰穛【稰思吕切穛侧角切】
　　【孔氏曰此饭凡六种下云白黍则上黍是黄黍也下言黄粱则上粱是白粱也按玉藻诸矦朔食四簋黍稷稻粱天子乃加以麦苽为六郑氏曰熟获曰稰生获曰穛陆氏曰稰熟获若今晚稻穛生获若今早稻晚稻耐収早稻食之而已故说文云稰粮也穛早熟谷也澄曰此葢据诸矦礼黍稷稻粱四饭而言而下文又言黍粱别有白黄二色稷稻各有稰穛二种也】
　　○饮
　　【郑氏曰目诸饮也】
　　重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏爲醴黍酏浆水醷滥【重直龙切酏羊支切醷于纪于力二切滥力暂切】
　　【郑氏曰重陪也清泲也糟醇也致饮有泲者有醇者陪设之也以酏为醴酿粥为醴也黍酏酏粥也浆酢酨也水者清新也醷梅浆滥以诸和水也以周礼六饮校之则滥凉也纪莒之间名诸为滥孔氏曰稻黍粱三醴各有清糟以清糟相配重设故云重醴按周礼浆人六饮一水二浆三醴四凉五医六酏此别有醷郑司农之意醷与医一物凉今寒粥若糗饭杂水也凉与滥一物谓以诸杂糗饭和水也澄曰重醴至以酏为醴十九字六饮之一周官三醴是也黍酏六饮之二周官六酏是也浆六饮之三周官二浆是也水六饮之四周官一水是也醷六饮之五醷即医周官五医是也滥六饮之六滥即凉周官四凉是也陆氏曰有清有醴诸矦之礼天子用清大夫以下用糟】
　　○酒
　　【郑氏曰目诸酒也】
　　清白
　　【孔氏曰清谓清酒白谓事酒昔酒二酒俱白故以一白标之配清酒则为三酒此无五齐者五齐是祭祀献神所饮非人所常用故也】
　　○羞
　　【郑氏曰目诸羞也】
　　糗饵粉酏【糗起九切】
　　【先郑氏曰糗熬大豆与米也粉豆屑也郑氏曰周礼羞笾之实糗饵粉餈羞豆之实酏食糁食酏当为□以稻米与狼臅膏为□是也孔氏曰粉稻米黍米合蒸曰饵饼之曰餈为饵餈之粘着故以糗粉抟之周礼粉下有餈今无更以酏益之酏者周礼酏食共糁食文连则酏是糁之类陆氏曰糗饵笾人所谓糗饵言糗饵则餈可知粉酏醢人所谓酏食言粉酏则糁可知】
　　○膳
　　【郑氏曰目诸膳也】
　　膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾临豕炙醢豕胾芥酱鱼脍雉兔鹑鷃【膷音香臐许云切膮许尧切炙章夜切胾侧吏切脍古外切鹑顺伦切鷃音晏】
　　【郑氏曰此上大夫之礼庶羞二十豆也以公食大夫礼馔校之则膮牛炙问不得有醢醢衍字也又以鷃为鴽孔氏曰膳豆上所盛美膳谓羮与胾醢之属按公食大夫礼二十豆膷一谓牛臛也臐二谓羊臛也膮三谓豕臛也牛炙四炙牛肉也此四物共为一行最在于北从西为始醢五谓肉酱也牛胾六谓切牛肉醢七牛脍八此四物为第二行陈之从东为始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二此四物为第三行陈之从西为始醢十三豕胾十四芥酱十五鱼脍十六此四物为第四行陈之从东为始以上十六豆下大夫礼也雉十七兔十八鹑十九鷃二十此四物为第五行陈之从西为始此是上大夫所加二十豆熊氏云醢文承牛羊之下则是牛肉羊肉之醢以其庶羞故得用三牲为醢若其正羞则不得用三牲故醢人职无三牲之醢也】
　　○食
　　【郑氏曰目人君燕食所用也】
　　蜗醢而苽食雉羮麦食脯羮鸡羮折稌大羮兔羮和糁不蓼濡豚包苦实蓼濡鸡醢酱实蓼濡鱼卵酱实蓼濡鼈醢酱实蓼腶修蚳醢脯羮兔醢麋肤鱼醢鱼脍芥酱麋腥醢酱桃诸梅诸卵盐【食音嗣蜗力戈切苽音孤折之列切稌音杜和胡卧切糁三敢切濡音而或如字卵音昆腵丁乱切蚳直其切卵盐力管切】
　　【郑氏曰苽雕胡也稌稻也脯谓析干牛羊肉也凡羹齐宜五味之和未屑之糁蓼则不矣凡濡谓烹之汁和也苦苦荼也以包豚杀其气卵读为鲲鲲鱼子或作腵修捶脯施姜桂也蚳蚍蜉子也肤切肉也肤或为胖卵盐大盐也自蜗醢至此二十六物似皆人君燕所食其馔则乱方氏曰蜗蜗牛也其殻呙而首有角其肉可为醢故周官鼈人共之以授醢人也脯羹谓干三牲之肉以为羹和糁不蓼谓旣和之以糁则不加蓼也蓼味辛或用或否以其性味各有所宜也濡豚曲礼所谓濡肉葢和之以湆者临酱谓和濡鸡之类以醢酱也孔氏曰以蜗为醢以苽米为饭以雉为羮三者味相宜以麦为饭析脯为羮又以鸡为羮三者亦味相宜细折稻米为饭以犬兔为羮此三者亦味相宜也此羹以五味调和米屑为糁不须加蓼濡谓烹煑以其汁调和濡豚包苦谓包裹豚肉以苦菜濡鸡醢酱谓加之以醢酱濡鱼卵酱谓烹其鱼以鱼子为酱濡鼈醢酱谓烹鼈加醢酱四者皆破开其腹实蓼于腹中又更缝而合之腶修谓腶脯也言食腶脯之时以蚳醢配之脯羮即上析脯为羮以兎醢配之麋肤谓麋肉外肤以鱼醢配之麋腥腥谓生肉食麋生肉之时还以麋醢配之此云麋腥上麋肤谓熟也桃诸梅诸谓桃菹梅菹即今藏桃藏梅也欲藏之时必先稍干之故周礼谓之干防食桃诸梅诸之时以卵盐和之大盐形如鸟卵故云卵盐也按周礼诸矦相食皆鼎簋十有二其正馔与此不同其食臣下则公食大夫礼与此又异故疑是人君燕食也此陈庶羞不依牲之大小先后次第澄曰苽食麦食折稌食之物凡三雉羮脯羮鸡羹犬羮兎羮羮之物凡五脯羮再出濡豚濡鸡濡鱼濡鼈濡之物凡四蜗醢蚔醢兎醢鱼醢醢之物凡四醢酱卵酱芥酱酱之物凡三醢酱三出腶修麋脯鱼脍麋腥桃诸梅诸卵盐七物各一共为二十六物蜗醢一苽食二雉羮三麦食四脯羮五鸡羮六折稌七犬羮八兎羹九濡豚十濡鸡十一醢酱十二濡鱼十三卵盐十四濡鼈十五腶修十六蚳醢十七兎醢十八麋肤十九鱼醢二十鱼脍二十一芥酱二十二麋腥二十三桃诸二十四梅诸二十五卵盐二十六皇氏以濡鸡濡鼈之下醢酱濡鱼之下卵酱皆和调之属为它物设之故不数而麋腥之下醢酱则分醢与酱为二物今按醯酱释醢以为酱即肉酱也与卵酱芥酱为类谓二物者非】
　　○牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有轩雉兔皆有芼爵鷃蜩范芝栭蔆椇枣栗榛柹桃李梅杏柤棃姜桂【麕九伦切轩音宪芼毛去声蜩音条范音犯栭音而蔆音陵椇音矩榛音臻柹音俟柤侧加切】
　　【郑氏曰脯皆析干其肉也轩读为宪宪谓藿叶切也芼谓菜酿也轩或为胖蜩蝉也范蜂也蔆芰也椇枳椇也柤棃之不臧者自牛脩至此三十一物皆人君燕食所加庶羞也周礼天子羞用百有二十品记者不能次録孔氏曰麋鹿田豕麕非但为脯又可腥食腥食之时皆以藿叶起之而不细切故云皆有轩不言牛者牛唯可细切为脍不宜大切为轩雉羮兔羮皆有芼菜以和之芝栭者庾蔚云无华叶而生曰芝栭卢氏云芝木芝也王肃云无华而实者名栭皆芝属则芝栭是一物春夏生于木可用为菹其有白者不堪食贺氏云芝木椹栭软枣以芝栭为二物牛脩一鹿脯二田豕脯三麋脯四麕脯五麋轩六鹿轩七田豕轩八麕轩九雉芼十兔芼十一爵十二鷃十三蜩十四范十五芝栭十六蔆十七椇十八枣十九栗二十榛二十一柹二十二瓜二十三桃二十四李二十五梅二十六杏二十七柤二十八棃二十九姜三十桂三十一大夫燕食有脍无脯故知此人君燕食也按周礼笾人醢人正羞唯有枣栗榛桃无以外杂物故知所加庶羞也天子庶羞多不惟三十一物作记之人不能依次条録天子之事但録诸矦燕食三十一物而已亦不能依次也澄按贺氏以芝栭为二物者是所记葢三十二物也牛脩至范十五物走飞之味芝至栗十五物草木之味其末姜桂二物则调和者也】
　　○大夫燕食有脍无脯有脯无脍士不贰羮胾庶人耆老不徒食
　　【郑氏曰尊卑差也孔氏曰此接上文人君燕食因明大夫士庶人燕食不同按郑志云脯非食殽此燕得食脯者谓食不专用脯以为食殽若有余馔兼之则得有脯士不贰羮胾者谓士燕食也若朝夕常食则下云羮食自诸矦以下至于庶人无等方氏曰燕食谓燕飨之食然与膳夫所言者异彼特谓燕居之食尔脍脯羞也故不得兼大夫如此则士可知羮胾者食之配士虽降于大夫然阙一不可特不贰之而已士如此则大夫贰之可知黄氏曰脍脯是食之珍而位至大夫燕居常食不得兼之羮胾为食之本而士之燕居常食亦不得兼之降及庶人唯耆老乃不徒食徒者空也谓七十者无故可食肉矣故云庶人无故不食珍珍者在庶人为肉也傥庶人无故可食珍则有位者岂称肉食哉澄按孔防方氏以燕食为燕飨之食黄氏以为燕居之食疑黄说为是】
　　○羮食自诸矦以下至于庶人无等【食音嗣】
　　【郑氏曰羮食食之主也庶羞亦异尔孔氏曰凡人所食助以杂物醯酱羮饭为主故无等差按公食大夫礼下大夫十六豆上大夫二十豆周礼掌客云上公食四十矦伯食三十二子男食二十四食谓庶羞美可食者此庶羞异也方氏曰食为主羮为配人所日用者也唯称有无随其所宜不制丰杀而预为之等虽然此特自诸矦以下而已若夫四海之奉一人之尊又安得无等乎所以言诸矦以下也】
　　大夫无秩膳大夫七十而有阁天子之阁左逹五右逹五公矦伯于房中五大夫于阁三士于坫一【坫丁念切郑氏曰秩常也大夫五十始命未甚老也七十有阁有秩膳也阁以板为之庋食物也逹夹室大夫言于阁与天子同处天子二五倍诸矦也五者三牲之肉及鱼腊也孔氏曰宫室之制中央为正室正室左右为房房外有序序外有夹室天子尊庖厨逺故左夹室五阁右夹室五阁诸矦卑庖厨稍近故降于天子唯在一房之中而五阁也天子腊用六牲今云五阁是不一牲为一阁鱼腊是常食之物故知三牲及鱼腊也大夫旣卑无嫌故亦于夹室而阁三三者豕鱼腊也士卑不得作阁但于室中为土坫庋食也陆氏曰大夫言于阁三则蒙上房中可知澄曰士言于坫一疑亦在房中或北堂之角也】
　　○淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬【淳之纯切下同熬五高切】
　　【郑氏曰淳沃也熬亦煎也沃煎成之孔氏曰陆稻谓以陆地之稻米熟之为饭煎醢使熬加于饭上恐其味薄更沃之以膏使味相湛渍】
　　○淳毋煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳毋【毋音模食音嗣郑氏曰毋读曰模模象也作此以象淳熬孔氏曰毋足禁辞非膳羞之体故读为模言法象淳熬而为之但用黍为异尔食饭也谓以黍米为饭黍皆在陆无在水之嫌故不言陆陆氏曰几食黍稷为正稻粱为加稻而煎醢加焉沃之以膏犹可黍也如此甚矣】
　　○炮取豚若将刲之刳之实枣于其腹中编萑以苴之涂之以谨涂炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之钜镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤毋灭鼎三日三夜毋絶火而后调之以醯醢【炮歩交切将子郎切刲古圭切刳口孤切编必悬切萑音完苴子余切谨音斤又如字干音干擘必麦切去起吕切皽章善切糔息酒切溲所九切付音赋】
　　【郑氏曰炮者以涂烧之也将当为牂牂牡羊也刲刳博异语也谨当为墐声之误也墐涂涂有穰草也皽谓皮肉之上魄莫也糔溲亦博异语也糔读为滫瀡之滫同芗脯谓煑豚若羊于小鼎中使之香美也谓之脯者旣去皽则解析其肉使薄如为脯然唯豚全尔豚羊入鼎三日乃纳醯醢可食也孔氏曰萑乱草也苴裹也编连乱草以裹匝豚牂裹之旣毕涂之以穣草相和之涂擘之谓擘去干涂也手旣擘泥不净其肉又热故濯手摩之去其皽莫为稻粉糔溲之为酏以付全豚之外煎之于膏若羊则解析肉以粥和之灭没也小鼎盛膏煎熬豚牂膏必没此豚牂也大镬盛汤以小鼎之香脯实于大镬汤中镬中之汤无得没此小鼎若汤没鼎恐汤入鼎中令食壊也三日三夜毋絶火欲令用大微热势不絶也】
　　○捣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄毎物与牛若一捶反侧之去其饵孰出之去其皽柔其肉【捣覩老切脄音毎捶主蘂切郑氏曰脄脊侧肉也捶捣之也饵筋腱也柔之为汁和也汁和亦醯醢与孔氏曰去其皽皽为皮莫去其饵饵为筋腱腱即筋之类】
　　○渍取牛肉必新杀者薄切之必絶其理湛诸美酒期朝而食之以醢若醯醷【湛字潜切又直荫将鸩切期音朞】
　　【方氏曰渍若濡肉之类醷即前所言饮之醷郑氏曰湛亦渍也陆氏曰期朝犹言期年期月期年谓周一年期月谓周一月期朝谓周一朝】
　　○爲熬捶之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之干而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲干肉则捶而食之【洒所买切盐音艳又如字濡音儒干音干】
　　【郑氏曰熬于火上似今之火脯欲濡欲干人自由也孔氏曰释以水润释而煎之以醢也】
　　○肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼【膋连条切幪音蒙燋与焦同】
　　【郑氏曰膋肠间脂举或为巨此周礼八珍也孔氏曰第一淳熬第二淳毋第三第四炮豚炮牂第五捣珍第六渍第七熬其八肝膋也】
　　○糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以爲饵煎之
　　【郑氏曰此周礼糁食也孔氏曰三如一谓牛羊豕之肉等分如一稻米二肉一谓二分稻米一分肉也】
　　○取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米爲酏【臅音独酏之然切】
　　【郑氏曰此周礼酏食也酏当从餰狼臅膏臆中膏也以煎稻米则似今膏矣孔氏曰酏是粥非膏煎稲米故改酏从餰汉时膏以膏煎稻米举时事以说之】
　　○肉腥细者爲脍大者爲轩或曰麋鹿鱼爲菹麕爲辟鸡野豕爲轩兔爲宛脾切葱若薤实诸醯以柔之【轩音宪辟必并切】
　　【郑氏曰爲脍为轩言细切大切异名也脍者必先轩之所谓聂而切之此轩辟鸡宛脾皆菹类也酿菜而柔之以醯杀腥肉及其气菹轩聂而不切辟鸡宛脾聂而切之轩或为胖宛或作郁孔氏曰凡大切若全物为菹细切为齑其牲体大者菹之其牲体小者齑之麋鹿鱼爲菹及野豕爲轩是菹也麕为辟鸡兎为宛脾是齑也少仪曰麋鹿爲菹野豕爲轩皆防而不切麕为辟鸡兎为宛脾皆防而切之是菹大而齑小也少仪不云鱼此云鱼记者异闻也此鱼与麋鹿相对是鱼之大者故以为菹辟鸡宛脾及轩之名其义未闻切葱若薤实诸醯以柔之亦与少仪文同或用葱或用薤故云切葱若薤肉与葱薤置诸醋中故云实诸醯物置醯中悉皆濡孰故云柔之】
　　○脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用葱膏用薤三牲用藙和用醯兽用梅鹑羮鸡羮鴽酿之蓼鲂鱮烝雏烧雉芗无蓼【藙鱼气切和胡卧切鴽音如鲂音房鱮音叙】
　　【郑氏曰芥芥酱也脂肥凝者释者曰膏藙煎茱萸也尔雅谓之榝和用醯者畜与家物自相和也兽用梅者亦野物自相和也酿谓切杂之鴽在羮下烝之不羮也烧烟于火中也芗苏荏之属此皆言调和菜酿之所宜也孔氏曰上云鱼脍芥酱秋时用芥芥辛于秋宜也鹑羮鸡羮者用鹑用鸡为羮鴽者唯烝煑之而已故文在羮下酿谓切杂和之言鹑羮鸡羮及烝鴽等三者皆酿之以蓼鲂鱮烝者鲂鱮二鱼皆烝熟之雏烧者雏鸟之小火中烧之雉者文在烝烧之下或烧或烝或可为羮其用无定故直云雉也鲂鱮烝及雏烧并雉等三者调和唯以苏荏之属无用蓼也】
　　○牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽【郑氏曰言其气味相成孔氏曰牛宜稌犬宜粱而上云折稌用犬羮者此据尊者正食上据人君燕食以滋味为美故也方氏曰牛土畜土执下故宜稌葢稌利下湿者也羊火畜火炎上故宜黍葢黍利髙燥者也豕能遯遯则疾故宜稷葢稷谷之疾者也犬能守守则强故宜粱葢粱谷之强者也鴈随阳阳则舒而迟故宜麦葢稷疾而麦迟故也鱼本隂隂则柔而弱故宜苽葢粱强而苽弱故也王氏昭禹曰膳食之宜或以五行相生或以五行同气或以五行相配而为宜牛土畜稌金谷牛宜稌则以土生金也羊火畜黍火谷羊宜黍则以火同气也豕水畜稷土谷豕宜稷则以水配土也犬金畜粱土谷犬宜粱则以金生于土也鴈火禽麦木谷鴈宜麦则以火生于木也鱼水物苽水谷鱼宜苽则以水同气也】
　　○春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏羶【腒其居切鱐所求切臊素刀切麛音迷鲜平声羶升然切郑氏曰腒干雉也鱐干鱼也鲜生鱼也羽鴈也牛膏芗犬膏臊鸡膏腥羊膏羶此八物四时肥美也为其大盛煎以休废之膏节其气也方氏曰春水用事脾土有所不胜故以牛芗之土气助养脾夏火用事肺金有所不胜故以犬臊之金气助养肺秋金用事肝木有所不胜故以鸡腥之木气助养肝冬水用事心火有所不胜故以羊羶之火气助养心也】
　　○凡食齐视春时羮齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时【食音嗣齐音剂】
　　【方氏曰食齐黍稷稌粱之类羮齐雉兎鸡犬之类酱齐醯醢齐菹之类饮齐水浆醴凉之类郑氏曰饭宜温羮宜热酱宜凉饮宜寒刘氏曰饭食欲温故比春时羮汁宜热故比夏时酱齐宜凉故此秋时饮齐欲冷故比冬时】
　　○凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘【郑氏曰多其时味以养气也孔氏曰依经方春不食酸夏不食苦四时各减其味与此不同经方所云谓时气壮者减其时味以杀盛气此所云食以养人恐气虚羸故多其时味以养气也刘氏曰经方之减者以少壮言此以养老而补病扶衰故欲其饮食春多酸夏多苦秋多辛冬多咸参配四时长养五藏之气以助乎五行也调以滑甘者四时仰土以成其能也方氏曰可否相济谓之和此言五味六和之所和也甘滑四时之所同然不可多也不可寡也调之使均而已黄氏曰春多酸収发散也夏多苦坚解缓也秋多辛发收敛也冬多咸輭坚栗也四味一多虑其不通焉滑所以调之虑其不和焉甘所以调之甘在内则养脾在外则养肉四行无土不可四味无甘不可此甘之所以调与窍者气之所由以通者也窍不利则气穷焉此滑之所以调与】
　　○肉曰脱之鱼曰作之枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之柤棃曰攒之【胆丁敢切攒再官切】
　　【郑氏曰皆治择之名也孔氏曰脱之皇氏云治肉除其筋莫取好处尔雅云肉去其骨曰脱郭云剥其皮也作之皇氏云作谓动摇也凡取鱼摇动之视其鲜馁馁者不食郭氏云今本作散之谓削鳞也新之枣易有尘埃恒治拭之使新撰之栗虫好食数数布陈撰省视之胆之桃多毛拭治去毛令色青滑如胆或谓苦如胆者择去之攒之柤棃恐有虫故一一攒看其虫孔也】
　　○牛夜鸣则庮羊泠毛而毳羶狗赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣郁豕望视而交睫腥马黒脊而般臂漏【庮音由泠音零毳昌锐切躁早报切皫普保切睫音接般音班漏力矦切】
　　【郑氏曰皆为不利人也庮恶臭也泠毛毳毛别聚旃不解者也赤股股裹无毛也皫色毛变色也沙犹嘶也郁腐臭也望视视逺也般臂前胫般般然也漏当为蝼如蝼蛄臭也孔氏曰夜鸣谓好夜鸣泠谓毛本稀泠毳谓毛头毳结躁谓举动急躁皫色其色变无润泽沙鸣谓鸣而声嘶望视谓豕视望扬交睫谓目睫毛交黒谓马脊黒般谓色般般然方氏曰夜鸣非时而鸣赤股者赤色宣布着见股无毛则股着见矣故以赤言躁言其性不静皫如麃之美而色白豕俯首以食首俯则下视望视则首昻矣庄子谓豚之亢鼻葢此类也睫目毛以长故交黒脊言众体皆异而脊独黒般犹疾之有瘢在前胫故曰般臂澄曰夜鸣也泠毛也毳也赤股也躁也皫色也沙鸣也望视也交睫也黒春也般臂也此十一种皆言其形之病也庮羶臊郁腥漏此六者皆言其臭之恶也有此病形者必有此恶臭其肉皆不宜食也郁周官作貍漏周官作蝼】
　　○雏尾不盈握弗食舒鴈翠鹄鸮胖舒鳬翠鸡肝鴈肾鸨奥鹿胃【鹄胡笃切鸮于骄切胖音判鸨音保奥于六切】
　　【孔氏曰此以下广言不堪食之物雏尾小鸟尾盈一握然后可食若未盈握不堪食也舒鴈鹅也翠谓尾肉胖谓胁侧薄肉舒鳬鸭也奥谓脾肶藏之深奥处也澄曰鹅与鸭尾后之肉鹄与鸮胁侧之肉鸡之肝鴈之肾鸨之奥鹿之胃凡此八者皆不宜食】
　　○不食雏鼈狼去肠狗去肾貍去正脊兎去尻狐去首豚去脑鱼去乙鼈去丑【去起吕切尻苦刀切】
　　【郑氏曰亦皆谓不利人也雏鼈防乳者乙鱼体中害人者今东海鰫鱼有骨名乙在目傍状如篆乙食之鲠人不可出丑谓鼈窍也陆氏曰雏鼈鼈之雏者鼈固美矣然犹不食雏者它物可知狼之肠直去肠葢以此狗去肾以其热与俗云凡肾豕不如羊羊不如狗今貍脊上一道如界兔尻有九孔豕俯聚精在脑医方云豕脑食之昏人精神方氏曰狐死正丘首天性然也人杀而取之则杀气聚乎首故狐去首尔雅言鱼肠谓之乙谓其形屈如乙字之文也鱼之馁必自肠始故鱼去乙互物之美莫如鼈其肉为美其窍为丑故鼈去丑澄曰凡所去葢为有害于人解者推求其故各以己意臆度岂其然乎雏鼈鱼乙后说近是】
　　右记饮食之礼凡二十八节
　　凡养老五帝宪三王有乞言五帝宪养气体而不乞言有善则记之爲惇史三王亦宪旣养老而后乞言亦微其礼皆有惇史【有乞音又】
　　【郑氏曰宪法也养之为法其德行有读为又又从而求其善言也微其礼者依违言之也孔氏曰五帝奉养老人气息身体恐其劳动故不乞言老人有善则记録之为惇厚之史使众人法则也三王亦法其徳行旣行养老之礼然后从而求乞善言乞言之礼亦依违求之而不偪切其善言皆有惇厚之史记録之皆者皆三代也东莱吕氏曰五帝宪聸容仪视起居朝夕亲炙其仁义道德之光从容养其气体未尝乞言动容之间偶然发言则记其善言为惇史三王亦宪之于动容之间又请益咨问其问亦微其礼尊老之至不敢急迫须从容欵曲伺间乗暇其所乞之言皆有惇史记之澄曰五帝宪谓法其德而已三王有乞言谓法其德而又求其言也五帝但法其徳以养老之礼养其气体而不乞其言此覆说上文五帝宪之意善谓善言虽不乞言傥或有善言谓老人偶自发言而得闻之则记録之以为惇史谓记言之史所记皆惇厚之言而可为天下法也三王亦法其德旣先以养老之礼养其气体而后求乞其言法其德而复乞言故曰有然养气体在先而求言在后也此覆说上文三王有乞言之意其乞言之礼亦微而不显露谓从容乗间俟可问而后问三代皆如五帝时有惇史以记其所乞之言也】
　　○凡五十养于乡六十养于国七十养于学逹于诸矦八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十者使人受凡自七十以上唯衰麻爲丧八十者一子不从政九十者其家不从政瞽亦如之【瞽音古衰七回切】
　　【王制篇养老章自有虞氏至其家不从政竝是此篇之文今存之于彼而此一节内王制五十养于乡上无凡字使人受上无者字唯衰麻为丧上无凡自七十以上六字其家不从政下无瞽亦如之四字爲文小不同故兼存于此其余文同者此不重出】
　　○凡父母在子虽老不坐
　　【家人有严君焉父母之谓也有尊者在上故子之年虽老亦不敢坐】
　　○曾子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于犬马尽然而况于人乎【乐音洛养羊尚切孔氏曰因上陈养老之事遂陈孝子事亲之礼谓安乐其亲之心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之是孝子事亲之身终也旣云孝子之身终作记之人恐人不解谓孝子事亲至亲身终故解云终身也者非终竟父母之身也言父母虽没终竟孝子之身而行孝道与亲在无异至于父母所爱敬大马之属尽须爱敬况于父母所敬爱之人乎郑氏曰贱喻贵也方氏曰心无所事则乐之而不诒其忧志有所欲则不违之以顺其命怡声以乐其耳柔色以乐其目定于昏以安其寝省于晨以安其处忠不欺也养之以物止足以养其口体养之以忠则足以养其志矣是礼也岂特终父母之身而行之乎又且终其身而不敢怠焉事死如事生生则敬养死则敬享思终身弗辱也澄曰老谓父母也或以此老字为近于亲之老非也忠养谓竭尽其心以养也忠养之以上曽子之言孝子之身终以下记者之言谓如曽子所言之事孝子之身至终如此行之也父母旣终之后无复有怡恱心志耳目及寝处饮食等事矣但于父母所爱所敬之人与物亦终身爱敬之可见其以父母之心为心而未尝须臾忘也】
　　右记老老之礼凡四节前二节国之老老君之尊敬其臣也后二节家之老老子之尊事其父母也此章拾其遗附于篇末故章防緫以老老二字该之

　　礼记纂言卷二
　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷三　　　　　　元　吴澄　撰少仪
　　【陆氏曰内则十年学幼仪此篇其类也方氏曰篇中所言不特少者然壮者之仪亦在少时所习郑氏曰少犹小也记相见及荐羞之小威仪范阳张氏曰先儒训少为小其意以为所记者小节尔圣人之道无大小此为小孰为大少有副意如太师之有少师少者所以副其大仪者所以副其礼也】
　　闻始见君子者辞曰某固愿闻名于将命者不得阶主敌者曰某固愿见【见贤遍切下并同】
　　【郑氏曰君子卿大夫若有异德者固如故也重则云故将犹奉也奉命传辞出入阶上进者言斥指主人敌当也孔氏曰记者传闻旧说曰闻辞客之辞也某客名也再辞曰固闻名谓名得通达客实愿见君子不敢必斥见君子但愿将命者闻之而已不云初辞而云固者明主人不即见己已乃再辞也若初辞则不云固惟云某愿闻名于将命者尔主谓主人客宜卑退不得上进斥主人敌者不谦故云愿见亦应云愿见于将命者上已有故此略之固义同上】
　　罕见曰闻名亟见曰朝夕瞽曰闻名【亟去冀切】
　　【郑氏曰罕希也希相见虽于敌者犹为尊主之辞如于君子也亟数也于君子则曰某愿朝夕闻名于将命者于敌者则曰某愿朝夕见于将命者瞽无目也以无目辞不称见孔氏曰前条明始相见此明已相见而防者尊者敌者皆云愿闻名于将命者然敌者始来曰愿见重来而防翻曰闻名者亦奬之使不防也或云始来礼隆故尊卑宜异重来礼杀故宜同也亟见谓数相见者瞽者其来不问见贵贱则并通云愿闻名于将命者】
　　○适有丧者曰比童子曰听事适公乡之丧则曰听役于司徒
　　【郑氏曰适之也曰某愿比于将命者童子未成人曰某愿听事于将命者听役者丧忧戚无賔主之礼皆为执事来也孔氏曰前明吉礼相见此明凶事相见也比谓比方其年力以给丧事若五十从反哭四十待盈坎童子不得与成人为比但来听主人以事见使也若适公卿贵者之丧听主人之见役轻重唯命不敢辞也云于司徒者国有公卿之丧则司徒率其属掌之】
　　○君将适他臣如致金玉货贝于君则曰致马资于有司敌者曰赠从者【从才用切】
　　【郑氏曰适他行朝防也资犹用也赠送也孔氏曰前明吉凶相见之礼此以下明吉凶送遗之礼此明送吉也君若朝防出徃它国而臣奉财物以充路费金玉货贝略举其梗槩尔君尊备物不有乏少故不言献恐君行有车马路中或须资给故云此物以充马资有司主典君物者也敌者当言赠于左右从行者】
　　○臣致襚于君则曰致废衣于贾人敌者曰襚亲者兄弟不以襚进【襚音遂贾音嫁】
　　【孔氏曰此明送凶襚者以衣送死人之称以衣送敌者死曰襚若臣以衣送君死不得曰襚但云致废衣言不敢必充君敛但充废致不用之列也贾人者识物价贵贱主君衣服者也不敢云与君故云贾人也然丧大记云君无襚注云无襚者不陈不以敛进谓执之将命亲者相襚直将进即陈之不须执以将命若非亲则摈者传辞将进以为礼节按士丧礼大功以上同财之亲襚不将命即陈于房中小功以下及同姓等皆将命】
　　○臣爲君丧纳货贝于君则曰纳甸于有司【爲云伪切下同孔氏曰此臣为君丧进物之辞纳献也入也甸田也言此物田野所出合献入于君有司必云田所出者臣受君地明地物本由君出也衣是送君故与贾人货贝但供丧用故付有司】
　　○赗马入庙门赙马与其币大白兵车不入庙门【赗芳仲切赙音附】
　　【孔氏曰此论赗赙之异以马送死曰赗以马助生人营丧曰赙币谓财货并助主人丧用之物大白兵车之旗为送丧之从车所以得有大白兵车来助主人者谓诸矦有丧邻国之君以此赙之或家国自有也庾氏曰礼旣祖讫而后赙马入设于庙庭入门者欲以供驾魂车也郑氏曰赗马入庙门以其主于死者赙马以下不入庙门以其主于生人也兵车革路也革路建大白以即戎战伐田猎之服非盛者虽为死者来陈之于外】
　　○赙者旣致命坐委之摈者举之主人无亲受也【孔氏曰此明赙者授受之礼坐犹跪也谓赙者旣致命跪而委物于地主人摈者举而取之吉时馈物主人自拜受丧主于哀戚不得拜受使摈者举之而已举谓币之属车马不举郑氏曰举之举以束】
　　○爲人祭曰致福爲己祭而致膳于君子曰膳祔练曰告凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其礼大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个【使色吏切臑奴报切折之设切下并同少去声犆音特】
　　【郑氏曰曰致福曰膳曰告此皆致祭祀之余于君子也摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也展省具也折断分之也用左者右以祭也羊豕不言臂臑因牛序之可知孔氏曰为人祭谓摄祭致饮胙于君子其将命之辞谓致彼祭祀之福若已自祭而致胙则不敢云福言致其善味尔若已袝祥而致胙又不敢云膳但言以告使知己祥祔而已凡初遣膳告之时主人自省视饮食多少备具于阼阶南稽首拜送使者使者亦在阼阶南南面再拜稽首受命其礼而下明所膳礼数也若得太牢祭者则用牛膳周人牲体尚右右邉以祭所以献左也周贵肩故用左肩九个者取肩自上断折之至蹄为九臂臑谓肩脚也礼得少牢者则膳羊左肩折为七个大牢少牢并用上牲不并备馔故太牢唯牛少牢唯羊也若祭唯特豕亦用豕左肩为五段方氏曰致福言祭者获福致其余于人膳者葢祭祀不祈为己而祭非敢徼福以味之善乃致之尔练袝特告死者之已祔生者之已练而已展之省其善否也其授使者与反命皆再拜稽首敬之至也】
　　○其以乗壶酒束脩一犬赐人若献人则陈酒执脩以将命亦曰乗壶酒束脩一犬其以鼎肉则执以将命其禽加于一双则执一双以将命委其余【乗去声】
　　【郑氏曰陈重者执轻者便也乗壶四壶也不言陈犬或无脩者牵犬以致命也于卑者曰赐于尊者曰献鼎肉谓牲体已解可升于鼎也加犹多也孔氏曰四马曰乗乗酒亦然束脩十挺脯也陈列于门外也亦曰者谓将命之辞也虽陈酒犬而单执脯致命其辞亦曰乗壶酒束脩一犬也无脯而有酒肉则陈酒而执肉以将命加于一双谓或十或百唯执一双将命其余委于门外】
　　犬则执緤守犬田犬则授摈者旣受乃问犬名牛则执纼马则执靮皆右之臣则左之【緤息列切守手右切又如字纼文引切靮丁歴切】
　　【郑氏曰緤纼靮皆所以系制之者守犬甲犬问名畜养者当呼之名谓若韩卢宋鹊之属孔氏曰犬有三种守犬守御宅舎田犬田猎所用食犬充厨庶羞用田犬守犬有名食大无名右之以右手牵之此谓田犬守犬若食犬则左手牵之曲礼云效犬者左牵之是也臣谓征伐所获民虏左之左手操其右袂曲礼献民虏者操右袂是也】
　　车则说绥执以将命甲若有以前之则执以将命无以前之则袒櫜奉胄器则执葢弓则以左手屈韣执拊劔则啓椟葢袭之加夫襓与劔焉【说吐活切下说屦同袒音但橐音羔奉芳勇切韣音独拊芳武切椟音独夫襓上音扶下如遥切】
　　【郑氏曰甲铠也有以前之谓他挚币也橐弢铠衣也冑兠鍪也袒其衣出兠鍪以致命韣弓衣也椟劒函也袭却合之襓劔衣也加劔于衣上孔氏曰陈车而说绥执以将命有他物与铠同献则陈铠而执他物轻者以将命也袒开也若唯献甲无他物则开甲櫜出胄奉之将命曲礼云献甲者执胄是也凡器则陈底执葢葢轻便也拊弓把也左手屈弓衣并于把而执之右手执箫以将命曲礼云右手执箫左手承拊是也啓开也先开劔函之葢而以葢仰于函底之下加函底于上重合之故云袭又加劔衣函中而以劔置衣上也】
　　笏书脩苞苴弓茵席枕几颎杖琴瑟戈有刄者椟防籥其执之皆尚左手刀却刄授颖削授拊凡有刺刄者以授人则辟刄【苴子余切颎京领切却去略切颖役顶切削音笑刺七智切又七亦切辟匹亦切郑氏曰苞苴谓编束萑苇以裹鱼肉也茵着蓐也颎警枕也防蓍也籥如笛三孔皆十六物也左手执上上阳也右手执下下隂也却刄授颖削授拊辟用时颖镮也拊谓把以利刄授人则辟刄不以正乡人也孔氏曰笏也书也脩脯也苞苴也弓也茵也席也枕也几也颎也杖也琴也瑟也戈有刄者椟戈之有刄以椟韬之也防也籥也执此诸物皆左手在上而执之右手在下而承之若授人以刄却仰其刄授之以刀镮颖是颖发之义刀之在手禾之秀穗枕之警动皆谓之颖事异意同按丧礼后记苇苞长三尺内则云炮取豚编萑以苴之是裹鱼及肉亦兼容他物禹贡云厥包橘柚茵谓以物所蓍之蓐言有蓍谓之茵方氏曰禾首为颖颖刀头刀以柄为首也泽劔首吹劔首皆柄辅氏曰方氏谓颖为刀头似优】
　　○受立授立不坐性之直者则有之矣
　　【孔氏曰坐跪也尊卑相授以跪为礼尊者立卑者受其所与之物尊者立卑者以物授之此二事皆不坐若坐则尊者屈身也性谓天性若尊者天性直自如此短小则有坐而授受郑氏曰有之有跪者也谓受授于尊者而尊者短则跪不敢以长临之辅氏曰跪固礼也牲之直者徇礼而不度宜朱子曰按此句文义皆未通恐是记失礼尔性之直犹所谓直情而径行者与】
　　賛币自左诏辞自右
　　【孔氏曰此论賛辞之异賛助也为君授币之时由君之左为君传辞与人则由君之右】
　　○始入而辞曰辞矣即席曰可矣排阖说屦于户内者一人而已矣有尊长在则否【排薄皆切阖胡猎切长知两切下同】
　　【郑氏曰可犹止也摈者为賔主之节说屦于户内者一人虽众敌犹有所尊也在在内也尊长在则后来之众皆说屦户外孔氏曰始入门主人辞谢于賔摈者告主人曰辞谢賔矣谓辞让賔令先入至阶之时摈者亦应告主人曰辞让賔先登此不言者始入之文包入门登阶也至賔主升堂各就席而立摈者恐賔主辞让即席故告之曰可矣言止不须辞也賔主登席阖谓门扉众入户内虽尊卑相敌犹推一人为尊排推门扉说屦户内先有尊长在堂或室众人后入不得说屦户内也澄曰曰辞矣者令主人让賔也曰可矣者谓賔主可登席也】
　　○尊长于已逾等不敢问其年燕见不将命遇于道见则面不请所之丧俟事不犆吊侍坐弗使不执琴瑟不画地手无容不翣也寝则坐而将命【画音获翣所甲切】
　　【郑氏曰逾等父兄党也问年则已恭逊之心不全燕见谓自不用賔主之正来则若子弟然也遇于道可以隐则隐不敢烦动也不请所之恐尊长所之或卑防丧不犆吊亦不敢故烦动也事朝夕哭时侍坐弗使不执琴瑟至不翣皆端慤所以为敬尊长或使弹琴瑟则为之可命有所传辞也坐者不敢临之孔氏曰卑幼私燕而见不使摈者将传其命无賔主之礼若于道路遇逢尊者尊者见已则面见不见则隐虽面见而不得问何徃也吊于尊者当俟朝夕哭时不非时而独吊侍坐于尊者若不使已不执琴瑟而皷之不敢无故画地不弄手翣扇也虽热不敢摇扇皆以为敬也寝卧也坐跪也若尊者眠卧而侍者传辞当跪前立则临尊者也】
　　侍射则约矢侍投则拥矢胜则洗而以请客亦如之不角不擢马【擢直角切】
　　【郑氏曰约矢不敢与之拾取也投投壶也拥矢不敢释于地也角谓觥罚爵也于尊者与客如献酬之爵孔氏曰矢箭也凡射必计耦先设楅在中庭楅者两头为龙头中央共一身而倚箭于楅身上上耦前取一次下耦又进取一如是更进各得四箭而升堂揷三只于腰而手执一只若畀者侍射则不敢更拾进取但一时并取四矢故云约矢投壶礼亦賔主各进矢若柘若棘为之从委于身前坐一一取之若畀者侍投则不敢释置于地手并抱之拥抱也若敌射及投壶竟司射命酌而胜者当应曰诺胜者弟子酌酒南面以置丰上不胜者揖譲升堂北面就丰上取爵将饮之而跪曰赐灌胜者立于不胜者东亦北面跪而曰敬养若卑者得胜则不敢直酌当前洗爵而请行觞然后乃行也客若不胜则主人亦洗以请所以优賔也行罚用角爵诗云酌彼兕觥是也饮尊者及客则不敢用角投壶立筭为马马有威武射者所尚也凡投壶毎一胜輙立一马至三马而成胜但频胜三马难得若一朋得二马一朋得一马于是一马之朋彻取一马者是以为三马以成胜也今若卑者朋虽得二亦不敢彻尊者马足成已胜也朱子曰此皆是卑者与尊者为耦若已胜而司射命酌则不使它弟子酌酒以罚尊者必自洗爵而请行觞若耦胜则亦不敢烦它弟子酌而饮已必自洗爵而请自饮也注防说恐非是】
　　○请见不请退朝廷曰退燕游曰归师役曰罢【朝直遥切罢音皮】
　　【孔氏曰卑者于尊所有请见之礼去必由尊者朝还则称曰退论语子退朝冉有退朝若在燕及游还称曰归燕游礼防主于归家也郑氏曰不请退去止不敢自由也朝廷近君为进罢之言罢劳也春秋傅曰师还曰疲朱子曰易曰或鼓或罢与史记将军罢休就舎之罢亦同】
　　○侍坐于君子君子欠伸运笏泽劔首还屦问日之蚤莫虽请退可也【还音旋蚤音早莫音暮】
　　【郑氏曰此皆解倦之状伸频伸也运泽谓玩弄也金器弄之易以汗泽孔氏曰志倦则欠体疲则伸运动也谓君子摇动于笏泽谓光泽玩弄劔首则生光泽还转也尊者说屦于户内是屦恒在侧故得自还转之也问日之蚤莫尊者问也虽假令也前言侍者不得请退今若见君子有欠伸及以下诸事皆是坐乆体倦欲起或卧意侍者此时假令请退可也】
　　右记见遗之礼凡十四节
　　燕侍食于君子则先饭而后已毋放饭毋流歠小饭而亟之数噍毋为口容客自彻辞焉则止【饭扶晚切下同亟纪力切数色角切噍子笑在笑二切】
　　【孔氏曰先君子之饭若尝食然君子食罢而后已若劝食然小饭谓小口而饭备哕噎亟谓疾速而咽备见问也数噍谓数数嚼之无得弄口以为容食讫客欲自彻其俎主人辞其彻俎客则止而不彻】
　　○凡饮酒爲献主者执烛抱燋客作而辞然后以授人执烛不让不辞不歌【燋侧角子角二切】
　　【郑氏曰凡饮酒主人亲执烛敬賔示不倦也言献主容君使宰夫也孔氏曰献主主人也凡饮酒主人自献賔若尊卑不敌则使宰夫为主人以献賔执烛夜时也夜暗故执烛燋谓未爇之炬旣欲畱客又取未然之炬抱之也作起也客自起辞主人从辞而止乃以烛授执事之人也礼賔主有让及更相辞谢又各歌诗相显徳今旣夜暮所以杀此三事】
　　○其未有烛而后至者则以在者告导瞽亦然
　　【孔氏曰在者谓已在于坐者也若日已暗而坐中未有烛有人后至则主人以在坐中者而告之云某人在此某人在此导瞽亦如无烛时也郑氏曰以在者告为其不见意欲知之也师冕见及阶子曰阶也及席子曰席也皆坐子告之曰某在斯某在斯是也】
　　○尊者以酌者之左爲上尊尊壶者面其鼻
　　【郑氏曰尊者设尊者也孔氏曰人君陈尊在东楹之西于南北列之设尊之人在尊西向东以右为上则尊以南为上也酌谓酌酒人也酌人在尊东西面以左为上亦上南也二人俱以南为上故云以酌者之左为上尊也尊与壶悉有面面有鼻鼻宜向于尊者故言面其鼻方氏曰设尊必面其鼻示专惠也玊藻曰唯君面尊是也谓之鼻者以当前如人之鼻故也】
　　○客爵居左其饮居右介爵酢爵僎爵皆居右【酢音胙僎音遵郑氏曰客爵谓主人所酬賔之爵也以优賔尔賔不举奠于荐东介爵酢爵僎爵皆饮爵也介賔之辅也酢所以酢主人也孔氏曰乡饮酒礼主人酬賔之爵賔受奠觯于荐东是客爵居左也旅酬之时主人举觯于賔賔奠觯于荐西至旅酬賔取荐西之觯以酬主人是其饮居右也主人献介介饮献賔賔酢主人主人饮主人献僎僎饮是三爵皆饮爵也此三人旣不被优故爵并居右按乡饮酒三爵皆不明奠置之所故记者于此明之】
　　○酌尸之仆如君之仆其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮【轨范上媿美切下音与洪范之范同】
　　【郑氏曰如君之仆当其为尸则尊也周礼大御祭两轵祭轨轨与轵于车同谓轊头也轨范声同谓轼前也孔氏曰此明爲尸之仆祖道祭軷之宜尸之仆为尸御车之仆将欲祭軷酌酒与尸之仆令为軷祭如酌酒与君之仆也其在车谓仆在车中时也仆旣主尸车故于车执辔受爵尸位在左仆立在右故左执辔右受爵祭酒也君仆亦然轨谓毂末范谓轼前仆旣受爵将饮则祭之于车左右轨及前范所以祭者为其神助已使不倾危也祭徧乃自饮此云范周礼云軓声同字异但轼前之軓车旁着凡或作范字毂末之轨则车旁着九此记左右轨是也车辙亦谓之轨亦车旁着九】
　　○小子走而不趋举爵则坐祭立饮
　　【郑氏曰小子弟子也卑不得与賔介俱备礼容也孔氏曰小子但给役使故宜驱走不得趋翔为容趋徐趋也小子若得酒举爵时则先以坐祭祭竟而立饮之】
　　○饮酒者禨者醮者有折爼不坐【禨其记切醮子笑切】
　　【郑氏曰已沐饮酒曰禨酌始冠曰醮折爼尊彻之乃坐也孔氏曰饮酒者则禨者醮者是也緫以饮酒日之折俎者折骨体于爼也折俎为尊禨醮小事为卑故不得坐也折爼所以为尊者折俎则殽馔尊故冠礼庶子冠于房户之前而冠者受醮不敢坐及禨者并不敢坐也按乡饮酒燕礼有折俎者皆不坐独云禨者醮者不坐以禨者醮者无酒爼之时则得坐嫌有折俎亦坐故特明之】
　　○取爼进俎不坐
　　【孔氏曰取俎谓就爼上取肉进俎谓进肉于俎爼旣有足立而进取便故不坐方氏曰俎有足而髙陆氏曰弟子职曰柄尺不跪盖笾豆之属若俎无柄应坐郑氏曰以其有足亦柄尺之类】
　　○其有折爼者取祭反之不坐燔亦如之尸则坐【孔氏曰俎旣有足故立而就俎取所祭肺升席坐祭祭讫反此所祭之物加之于俎皆立而为之故云取祭反之不坐唯祭时坐尔燔谓燔肉虽非折骨其肉在俎其取及祭反时亦不坐故云如之此皆谓賔客若为尸尸尊虽折俎取祭反之皆坐也郑氏曰乡射賔奠爵于荐西兴取肺坐絶祭左手哜之兴加于爼坐帨手少牢馈食尸左执爵右兼取肺肝擩于俎盐振祭哜之加于菹豆】
　　○凡羞有爼者则于爼内祭
　　【孔氏曰若羞在豆则祭于豆间若羞在爼则祭于爼内近人之处俎在人间横设故不得祭于俎外及两俎间】
　　○羞首者进喙祭耳【喙许秽切】
　　【孔氏曰羞首谓膳羞有牲头者则进口以向尊者尊者若祭先取牲耳祭之也】
　　○羞濡鱼者进尾冬右腴夏右鳍祭膴【鳍音祈膴火吴切郑氏曰进尾擗之由后鲠肉易离也干鱼进首擗之由前理易析也冬右腴气在下腴腹下也夏右鳍气在上鳍脊也膴大向谓刳鱼腹也孔氏曰濡湿也冬时阳气下在鱼腹夏则阳气上在鱼脊凡阳气所在之处肥美故进鱼使向右以右手取之便也此寻常燕食所荐鱼体非祭祀及向食正礼也祭膴者此处肥美故食鱼则刳取以祭先也陈氏曰鱼之在俎或缩或横或右首或左首或进首或进尾或进鳍或进腴或右鳍则右首左首者于俎为缩于人为横进首进尾者于俎为横于人为缩公食大夫鱼缩爼寝右进鳍士丧卒涂之薁左首进鳍士虞亦进鳍少牢右首进腴盖鳍者体之所在腴者气之所聚礼虽贵右人之饮食贵体鬼神之祭贵气也公食与少牢皆右首而丧礼左首反吉故也少牢进腴公食进鳍而丧奠与虞进鳍未异于生故也仪礼大夫士祭皆薧鱼周礼人凡祭祀共其鱼之鱻薧曲僼曰槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭少仪曰羞濡鱼者进尾先儒谓天子诸矦之礼备薧濡也陆氏曰凡食鱼进首唯羞濡鱼者进尾嫌软媚无骨鲠】
　　○未歩爵不尝羞
　　【郑氏曰歩行也孔氏曰羞殽羞也殽羞本为酒设若爵未行而先甞羞是贪食矣此谓无筭爵之时羞庶羞行爵之后始甞之若正羞脯醢折俎未饮酒之前则甞之故鄕饮酒乡射燕礼大射献后乃荐賔皆先祭脯醢哜肺乃饮卒爵】
　　○凡羞有湆者不以齐【湆起及切齐才细切下同】
　　【孔氏曰凡羞有湇湇汁也羞有汁则有盐梅齐和若食者更调和之则嫌薄主人味故不以齐也】
　　○凡齐执之以右居之于左
　　【郑氏曰齐谓食羮酱饮有齐和者也孔氏曰齐者以盐梅齐和之执此盐梅以右手居之于左者居处羮食于左手以右手所执盐梅调和之于事便也】
　　○牛羊之肺离而不提心【提丁礼切】
　　【郑氏曰提犹絶也刳离之不絶中央使易絶以祭孔氏曰祭肺之法刳离之不絶心心谓肺中央少许尔】
　　○牛与羊鱼之腥聂而切之爲脍麋鹿爲菹野豕为轩皆聂而不切麕爲辟鸡兎爲宛脾皆聂而切之切葱若薤实之醯以柔之【聂之渉切菹庄居切轩音献麕俱伦切辟音璧又补麦切宛鸟阮切孔氏曰此明脍及虀菹麤细之异聂而切之者先防为大脔而复报切之为脍也郑氏曰此轩辟鸡宛脾皆菹类也其作之状以醯与荤菜淹之杀肉及腥气也方氏曰菹酢菜也醢人所谓菁菹茆菹是也彼以菜为菹此以麋鹿为之者特制造之法如之而已膳夫通谓之酱者以此聂而不切则大聂而切之则小】
　　○爲君子择葱薤则絶其本末【薤何戒切】
　　【孔氏曰本根也葱薤根不浄末萎干故择者必絶其二处】
　　○君子不食圂腴【圂音豢】
　　【郑氏曰周礼圂作豢谓大豕之属食米谷者也腴有似于人秽孔氏曰腴猪犬肠也猪犬亦食米谷其肠与人相似君子辟其腴故鼎阙一也】
　　○未尝不食新
　　【郑氏曰尝谓荐新物于寝庙孔氏曰人子不忍前食新也方氏曰秋祭曰尝以物新成而可尝故也未尝则亲未尝新矣孝子其忍食之乎月令毎言先荐寝庙者以此然新物不待秋而有此止以尝言者以物成于秋故也月令特于孟秋言尝新者以此】
　　○凡洗必盥
　　【孔氏曰盥盥手也洗爵必先洗手郑氏曰先盥乃洗爵先自洁也盥有不洗也】
　　○洗盥执食饮者勿气有问焉则辟咡而对【辟匹亦切咡而志切孔氏曰洗谓与尊长洗足也盥谓与尊长洗手也及执尊者饮食之时尊者有事问己己则辟口而对不使口气及尊者陆氏曰洗爵及执饮食苟有气焉人或秽之方氏曰勿气屏气也凡以致恭而已】
　　右记饮食之礼凡二十三节
　　问国君之子长幼长则曰能从社稷之事矣幼则曰能御未能御问大夫之子长幼长则曰能从乐人之事矣幼则曰能正于乐人未能正于乐人问士之子长幼长则曰能耕矣幼则曰能负薪未能负薪【长知两切】
　　【孔氏曰长云能从君供社稷之事御治也谓已能治事未能治事此事谓寻常细事长已能习乐曰能从乐人之事幼则习乐未成但听政令于乐人曲礼问其身此问其子记人之意异尔辅氏曰御谓五御孔子曰吾何执执御乎吾执御矣谦辞也亦天下未有无生而贵者也教所以正之也犹言能受教于乐人负薪则贬于耕应氏曰曲礼之问乃他人之旁自相问故对之者其辞文此则人问其子于父故对之者其辞卑先儒误以此之问对为人之问对其辞意皆不适其中且人之对父必誉其子父之言子必承以谦此古今之常情天下之逹礼也尚何疑马然曲礼上焉则问天子之年下焉则问庶人之子而此则不及焉者盖彼亦旁问之辞而此则请问其父天子之前固无与之敌而敢问其子者矣庶人卑贱其自相答问之辞不足记也此诸矦之子亦必邻国之君陆氏曰曲礼记天子之大夫士礼少仪所记诸矦之大夫士礼知然者以冒问国君之子长幼知之也少仪视曲礼降一等以此且曰长则能从社稷之事矣幼则能御未能御其间容众子若曲礼所言是以一人之身长幼问答】
　　○问品味曰子亟食于某乎问道艺曰子习于某乎子善于某乎【亟去冀切】
　　【孔氏曰品味殽馔也亟数也若欲问彼人已尝食某殽馔与否者则不可斥问甞食否但当问其数食某食乎如言彼已尝经数食也问道艺则曰子习于某道乎子善于某艺乎道难故称习艺易故称善疑而称乎谦退之辞方氏曰人之情品味有偏嗜道艺有异尚问品味不可斥之以好恶而昭其癖问道艺不可斥之以能否而防其短】
　　○士依于德游于艺工依于法游于说【说如字】
　　【郑氏曰徳三徳至德敏徳孝德也艺六艺礼乐射御书数也法谓规矩尺寸之数说谓鸿杀之意所宜也孔氏曰依依附游敖游方氏曰依则无日不然游则有时而已徳本也故言依艺末也故言游法者常法规矩凖绳也故依之而不可违说则有变通存焉若器或利于古而害于今则有说故游之而不泥】
　　○问卜筮曰义与志与义则可问志则否不贰问【与音余郑氏曰义正事也志私意也义与志与太卜问来卜筮者也不贰问谓当正已之心以问吉凶于蓍孔氏曰公义则可为筮若所问是私意则不为之卜筮刘氏曰凡问卜筮之道先正其心决定所事之去就则从此而违彼无疑贰之心矣然后问于筮考诸卜吾所就而从者吉乎凶乎是之谓不贰问也辅氏曰问卜当诚壹惟诚然后此问彼应】
　　○执玉执防不趋堂上不趋城上不趋
　　【郑氏曰歩张足曰趋于重器于近尊于迫狭无容也辅氏曰趋所以为容也执重器则加谨近尊者则加恭于迫狭及临危则自敛故皆不趋非此时则行不可无容也】
　　○执虚如执盈入虚如有人
　　【郑氏曰重慎辅氏曰敬慎有常心勿以在外者变也谢氏曰或问敬慎同异曰执虚如执盈入虚如有人慎之至也敬则慎在其中矣敬则外物不能易甚物事换得方氏曰执虚犹如执盈况于有物之器而敢忽乎入虚犹如有人况于有人之室而敢怠乎故孔子执圭如不胜出门如见大賔者此也】
　　○凡祭于室中堂上无跣燕则有之【跣悉典切】
　　【郑氏曰祭不跣者主敬也燕则有跣爲欢也天子诸矦祭有坐尸于堂之礼祭所尊在室燕所尊在堂将燕降说屦乃升堂孔氏曰凡祭谓天子至士悉然跣说屦也下大夫及士隂阳二厌乃燕尸皆于室中上大夫隂厌及祭在室若傧尸则于堂正祭馈食卿大夫士并在室中此则贵贱通天子诸矦则有室有堂朝事延尸于户外是坐尸于堂然非礼之盛节初入室灌及馈孰之时事神大礼故注云祭所尊在室祭礼主敬故凡祭在室中者非惟室中不说屦堂上亦不敢说屦燕则有之者谓堂上有跣也凡燕坐必说屦屦贱不在堂也初时在堂行礼立而致敬故曰所尊在堂】
　　○泛埽曰埽埽席前曰拚拚席不以鬛执箕膺擖【泛芳劔切埽悉报切拚音粪鬛力涉切擖音叶】
　　【孔氏曰泛广也大賔来外内俱埽谓之埽小賔来则止埽席前名曰拚也拚是除秽埽是涤荡若拚席上不得用埽地帚也膺人之胷前擖箕之舌也持箕舌自向胷前不得向尊者郑氏曰鬛谓帚也帚恒埽地不洁清也持箕将去粪者以舌自向】
　　○衣服在躬而不知其名爲罔
　　【陆氏曰衣服在躬上至冠冕下及裳履皆兼之郑氏曰罔犹罔罔无知貌孔氏曰衣服文章所以表人之徳亦劝人之慕徳若着之而不识知其名义者则是罔罔无知之人也李氏曰冠圆冠者知天时履方履者知地形佩玦者事至而能断先王之制衣服岂徒然乎夫衣服者未尝去者也身者至近者也以未尝去之衣服被乎至近之身而有所未知故曰罔罔者神不明也】
　　○不疑在躬不度民械不愿于大家不訾重器【度大洛切訾子斯切】
　　【应氏曰在躬之疑若衣服而不知其名亦其一也郑氏曰不服行所不知使身疑也械兵器也不计度民家之器物使已亦有大谓富之广也訾思也重犹寳也孔氏曰当习学明了不得使疑事在其躬也大家谓大夫之家富贵广大士徃见彼富大不可愿效之非分而愿必有乱心也客思玩主人珍物重器则憎疾已贫贱生滛乱滥恶也方氏曰重器谓九鼎之属訾与国语訾相之訾同朱子曰訾犹计度也下毋訾衣服成器字义同此国语云訾相其质汉书云爲无訾者又云不訾之身皆此义此言不訾重器者谓不欲量物之贵贱亦避不审也或曰君子处富贵之中而人不疑其贪者视之如无也见富贵财利则有欲之之色安能使人不疑其贪乎在吾身有可疑者莫甚于此故此先言不疑在躬而下继以民械重器大家三者】
　　不窥宻不旁狎不道旧故不戏色
　　【郑氏曰宻隐曲处不窥宻嫌伺人之私也道旧故言知识之过失也孔氏曰人当正视不得窥觇隐宻之处旁犹妄也妄与人狎习或致忿争因狎而致讼也不戏色当尊其瞻视防慢则失敬也陆氏曰不旁狎虽在侧不狎也朱子曰旁泛及也泛与人狎习不恭敬也不道旧故旧事旣非今日所急且或扬人宿过以取憎恶如陈胜賔客言胜故情爲胜所杀之类是也戏色谓嘻笑侮慢之容】
　　毋拔来毋报徃毋渎神毋循枉毋测未至毋訾衣服成器毋身质言语【拔蒲末切报音赴】
　　【郑氏曰报读爲赴疾之赴拔赴皆疾也人来徃所之当有宿渐不可卒也渎谓数而不敬毋循枉谓前日之不正不可复遵行之测意度也成犹善也思衣服成器则疾贫也质成也闻疑则传疑若成之或有所误孔氏曰神明正直敬而逺之不可渎慢循犹追述也枉邪曲也未至之事圣人难之凡人固不可预欲测量之也朱子曰抜来赴徃抜是急走倒从这边来赴是又急再还倒向那边去来徃只是向背之意此二句文势犹云其就义若热则其去义若渇言人有个好事火急欢喜去做这様人不耐乆少间心懒意阑则速去之矣所谓其进锐者其退速也或曰毋抜来者事来则应毋报徃者事徃则已未来则拔而致之旣徃则追而报之此世所谓生事也胡氏曰拔犹拒也报犹追也测未至谓幸中如子贡身已也有疑毋断以己意】
　　○言语之美穆穆皇皇朝廷之美济济翔翔祭祀之美齐齐皇皇车马之美匪匪翼翼鸾和之美肃肃雍雍【美音仪齐如字皇旧音徃旺或云如字匪读如騑】
　　【郑氏曰匪读如四牡騑騑齐齐皇皇读如归徃之徃美皆当爲仪字之误也周礼教国子六仪一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰丧纪之容五曰军旅之容六曰车马之容孔氏曰穆穆皇皇皆美大之状济济翔翔厚重寛舒之貌孝子祭祀威仪严正心有所继属故齐齐皇皇诗小雅云四牡騑騑四牡翼翼皆是马之行容肃肃敬貌雍雍和貌鸾和声之形状方氏曰穆穆者敬以和皇皇者正而美济济者出入之齐翔翔者翕张之美齐齐言致齐而能定皇皇言有求而不得匪匪言行而有文翼翼言载而有辅肃肃言倡者之整雍雍言应者之和胡氏曰郑读匪匪爲騑今从之余不劳改读辅氏曰美如字自通】
　　○賔客主恭祭祀主敬丧事主哀防同主诩军旅思险隐情以虞【诩况矩切】
　　【郑氏曰恭在貌敬在心诩谓敏而有勇若齐国佐也险险阻出竒覆谖之处也隐意也思也虞度也当思念已情之所能以度彼之将然否也孔氏曰左传成二年齐晋战于鞍齐国佐陈辞以拒晋师是敏而有勇险是地形险阻谖诈也地形旣险得出竒谋覆诈也隐情谓以意思念彼情豫测度前敌知其所欲爲事刘氏曰恭敬哀诩同出一心也用之以应物各有所宜焉诩煦也德扬诩万物人君法天地治会同以建极而生成万物之德在焉辅氏曰交际以礼相示故以容貌之恭爲主祭祀以诚感格故以内心之敬爲主内外无二致恭敬无二理行军之道以临事而惧好谋而成爲上思险谓临事而惧虑败不虑胜也隐情以虞谓好谋而成且兵事露则不神也】
　　○军尚左卒尚右乗兵车出先刃入后刃
　　【郑氏曰左阳也阳主生将军有庙胜之防左将军爲上贵不败绩右隂也隂主杀卒之行伍以右爲上示有死志入后刅不以刄向国也方氏曰军以谋爲主而好生卒以战为事而敢死】
　　○武车不式介者不拜
　　【陆氏曰前曰兵车不式兵车革路也此曰武车不式武车木路也方氏曰武车以言其道戎车以言其事兵车以言其器革车以言其饰郑氏曰兵车不以容礼下人也军中之拜肃拜】
　　○妇人吉事虽有君赐肃拜爲尸坐则不手拜肃拜爲丧主则不手拜
　　【郑氏曰肃拜拜低头也手拜手至地也妇人以肃拜爲正凶事乃手拜尔爲尸爲祖姑之尸也士虞礼曰男男尸女女尸爲丧主不手拜者爲夫与长子当稽颡也其余亦手拜而已或曰丧爲主则不手拜肃拜也孔氏曰妇人但肃拜吉事及君赐悉然手拜则周礼空首也肃拜者妇人之常而昏礼妇拜扱地以其新来爲妇尽礼于舅姑也左传穆嬴顿首于宣子之门者有求于宣子非礼之正也爲丧主则不手拜明不爲丧主其余轻丧则手拜也周礼坐尸嫌妇人或异故记者明之尸坐谓虞祭若平常吉祭共以男子一人爲尸祭统云设同几是也妇人爲尸或答拜时但肃拜而不手拜也】
　　葛绖而麻带
　　【孔氏曰此谓妇人旣虞卒哭其绖以葛易麻故云葛绖妇人尚质所贵在要带有除无变终始是麻故云麻带郑氏曰带所以自结束也妇人质少变于丧之带有除而无变澄曰绖谓首绖带谓要绖也】
　　右记通用之礼凡十五节
　　爲人臣下者有谏而无讪有亾而无疾颂而无讇谏而无骄怠则张而相之废则埽而更之谓之社稷之役【讇勑检切相息亮切更音庚】
　　【郑氏曰亾去也疾恶也颂谓将顺其美也骄谓言行谋从恃知而慢也怠惰也相助也废政教坏乱无可因也孔氏曰君若有恶臣当谏之讪谓道说君之过恶及谤毁也三諌不从乃出境而去不得彊畱而憎恶君也颂美盛德之形容讇谓以恶爲美横求见容君政怠惰臣当爲张起而助成之君政废坏无可复张助者则当扫荡而更立新政也方氏曰役者以其有劳于社稷也澄曰社稷之役犹言社稷之臣役谓仆役左传云于先大夫无能爲役不曰臣而曰役谦辞也】
　　○事君者量而后入不入而后量凡乞假于人爲人从事者亦然然故上无怨而下逺罪也【量音亮乞入声爲云僞切逺去声郑氏曰量量其事意合成否孔氏曰臣之事君欲请爲其事义必先商量事意可合以否然后入而请之不先入请然后始商量成否乞假于人谓就人乞贷假借爲人从事谓求请事人亦须先商量事意成否故云亦然然故然犹如此也事君若能如此则下不忤上故上无怨上不责下故下逺罪】
　　○执君之乗车则坐仆者右带劔负良绥申之面拖诸幦以散绥升执辔然后歩【乗绳证切下七乗五乗三乗乗马同拖徒可切幦音觅散上声】
　　【郑氏曰执执辔谓守之也君不在中坐示不行也面前也幦覆苓也良绥君绥也负之由左肩上入右腋下申之于前覆苓上也歩行也孔氏曰凡御则立今守空车则坐仆即御者也右带劔带之于要右边也此谓初御法带劔之法在左以右手抽之便也今御者在中君在左若左带劔则妨于君故右带也良善也君由后升仆者在车背君面向前取君绥由左腋下加左肩上绕背入右腋下申绥之末于面前拖诸幦者拖犹掷也亦引也绥申于面前而掷末于车前幦上亦云引之置车幦上也苓车前栏也亦名爲式故诗传云幭覆式与此同以散绥升者谓初升时也散绥副绥也仆登车旣不得执君绥故执副绥而升也旣升车执防分辔而后行车行车五歩而立待君君出上则授良绥而升君也朱子曰下言以散绥升则是此时仆方在车下带劔负绥而掷绥末于幦上君固未就车也及仆以散绥升之后君方出而就车此防乃言君由后升仆者在车背君取绥而拖诸幦误矣又疑绥制当是以索爲环两头相属故负之者得以如环处自左腋下过前后各上至背则合而出于右腋之中以申于前而自车下掷于幦上君升则还身向后复以覆幦如环处授君使君得以两手执之而升也按此与曲礼君车将驾以下皆非专为君御者之事盖劔妨左人自当右带绥欲授人自当负之以升又当升时无人授已故但取散绥以升乃仆之通法注防皆误】
　　○仆于君子君子升下则授绥始乗则式君子下行然后还立【还音旋】
　　【孔氏曰仆御之礼必授人绥故君子升及下仆者皆授绥也仆者始乗君子未至御者则式以待君子升也仆人之礼若君子将升则仆先升君子下行则仆后下更还车而立待君子去后乃敢自安或云君车将驾则仆执防立于马前故君子将下车则仆亦下车立于马前待君子下行乃更还车立以俟其去】
　　○乗贰车则式佐车则否贰车者诸矦七乗上大夫五乗下大夫三乗
　　【郑氏曰贰车佐车皆副车也朝祀之副曰贰戎猎之副曰佐七乗五乗三乗此葢殷制也周礼贰车公九乗矦伯七乗子男五乗及卿大夫各如其命之数孔氏曰乗贰车佐车仆乗副车法也朝祀尚敬乗副车者式戎猎尚武乗副车者不式也戎猎自相对则戎车之副曰倅田猎之副曰佐故周礼戎仆驭倅车田仆驭佐车方氏曰贰车道车之副也道车即象路也以朝夕燕出入而谓之燕车佐车田车之副也田车即木路也合而言之凡朝祀之车其副皆谓之贰戎猎之车其副皆谓之佐陆氏曰周官凡诸矦之卿其礼各下其君二等然则下文大夫三乗子男之卿应氏曰按此与周礼未甚差似非异代之制当时记礼者所见多诸矦礼故所言止及于此若上公礼亦自是等而上之尔】
　　○有贰车者之乗马服车不齿观君子之衣服服劔乗马弗贾【贾音嫁】
　　【郑氏曰服车所乗车不齿尊有爵者之物广敬也弗贾平尊者之物非敬也孔氏曰有贰车则谓下大夫其所乗之马所服之车不敢齿次论其年嵗评其价数髙下车有新旧则年数有多少价数有贵贱观视也不轻平尊者物堪直多少之价方氏曰上言车马而不及衣服下言乗马则车亦弗贾可知其言互备尔大夫以上有贰车然后谓之君子贰车以位言之君子以德言之上言贰车则斥大夫以上而已下言君子则凡于有德者皆若是也辅氏曰齿与齿君之路马之齿同衣服举其緫服劔佩之火者乗马物之盛者微细之物有不必戒】
　　○国家靡敝则车不雕几甲不组縢食器不刻镂君子不履丝屦马不常秣【靡音迷几音祈】
　　【郑氏曰靡敝赋税亟也雕画也几附纒爲沂鄂也组縢以组饰之及紟带也诗云贝胄朱綅亦铠饰也孔氏曰君造作侈靡赋税烦急则物凋敝或以靡爲糜谓财物糜散凋弊车不雕画漆饰以爲沂鄂甲不用组以爲饰及紟带紟带解縢字縢约也谓以组连甲及爲甲带也丝屦谓絇繶纯之属不以丝饰之方氏曰组犹婴之用组縢犹笾之用縢皆所以约而缄之食器若木者爲刻金者爲镂马食谷曰秣五事必以车马爲始终者葢车马在礼爲重】
　　右记臣下之礼凡七节

　　礼记纂言卷三
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>
　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷四　　　　　　　元　吴澄　撰玉藻
　　【摘首章之首二字以名篇】
　　天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭【邃虽醉切卷音衮玉藻至邃延言首服之冕龙卷言身服之衣玉藻以玉饰藻藻谓杂采之丝绳旒谓以丝绳贯玉而垂之前后各有十二邃深邃也延冕上覆谓染三十升布为以覆冕板之上其板之下则以纁布里之天子毎旒各用十二玉玉间相去一寸旒长尺二寸而垂齐肩其下公九玉者九寸侯伯七玉者七寸子男五玉者五寸皆短于此则不深邃惟天子之旒十二玉自延前后而垂至肩长则深邃也天子玉五采自上而下朱白苍黄周而复始公侯伯三采朱白苍子男二采朱緑后汉明帝时用曹褒説皆白旒非古也龙谓画龙于衣卷与衮字同谓龙形卷曲祭谓服此以祭先王也按祭先王盖服此冕而九章祀天则服此冕而衣十二章云详见后篇杨氏复説】
　　端而朝日于东门之外听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中【端读作冕朝音潮下同】
　　【郑氏曰衮衣之冕十二斿鷩衣之冕九斿毳衣之冕七斿希衣之冕五斿衣之冕三斿端当为冕字之误也衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门南门皆谓国门也毎月听朔卒事反宿路寝闰月非常月也听朔于明堂门中还处路寝门终月凡听朔必以时牲告孔氏曰按宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用冕者以天神尚质马氏曰周之朝日王搢大圭执镇圭而圭之藻借有五采五就乗龙戴大旂而旂之象有日月交龙其坛曰王宫其燎则实柴其牲币则尚赤其乐则黄钟大吕云门而与祀天神上帝者大槩同矣服不以衮冕而以祀羣小祀之冕岂所谓称也记称冕朝日盖非周礼】
　　皮弁以日视朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月大牢五饮上水浆酒醴酏卒食端而居动则左史书之言则右史书之御瞽几声之上下【酏以支切】
　　【郑氏曰馂食朝之余也奏奏乐也上水水为上余其次之天子服端燕居左史右史所书春秋尚书其存者几犹察也察其哀乐孔氏曰天子既着皮弁视朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体至日中还着皮弁而馂朝之余馂余之时奏乐而食馂尚奏乐即朝食奏乐可知也月朔礼大故加用大牢赵商问膳夫王日一举鼎十有二物皆有爼则三牲备与此礼数不同郑谓礼记后人所集与周礼或合或否周礼六饮此五饮亦非周法也左阳阳主动故左史记动作之事右隂隂主静故右史记言语之事周有内史外史大史小史御史无左史右史之名按周礼大史抱天时又襄二十五年传大史书崔杼弑其君是记动作之事则大史为左史也周礼内史凡命诸侯及孤卿大夫则防命之僖二十八年传王命内史叔兴父防命晋矦为矦伯是皆言语之事则内史为右史也大史记行内史记言此正法若其有阙则交相摄代洛诰史逸命周公史逸成王大史也防三十年郑使大史命伯石为卿皆大史主爵命以内史阙故也若大史有阙则内史亦摄之春秋之时特置左史右史故襄十四年左史谓魏荘子昭十二年楚左史倚相艺文志及六艺论云右史记事左史记言与此正反于传记不合其义非也御者侍也瞽人审音以之侍侧察乐声上下哀乐防君之失政和则乐声乐政酷则乐声哀马氏曰动见于貌为阳故左史书之言于声为隂故右史书之大胥春合舞秋合声意亦若此政有治忽故民有忧乐民有忧乐故声有上下上下虽殊而忧乐之声均有焉哀心感者声噍以杀忧声之下者也怒心感者声粗以厉忧声之上者也爱心感者声和以柔乐声之下者也喜心感者声以散乐声之上者也有史以书言动则上无过举有瞽以几声则下无匿情长乐陈氏曰乐以中声为本古者神瞽考中声以作乐典同言髙声防下声肆正声缓中声者非髙而防下而肆一适于正缓而已御于君所之瞽其察乐声以中声为量齐音敖僻乔志则声失之髙而上宋音燕女溺志则声失之卑而下不上不下则中有瞽以几声则人主无流湎之心矣山隂陆氏曰日中言奏而食则夕食不以乐侑然犹祭也故曰夕深衣祭牢肉周官王日一举鼎十有二而此云日少牢朔月大牢则王日一举鼎十有二用少牢与朔月月半然后三牲备尔礼君无故不杀牛王虽尊不应日杀然则鼎十有二不必皆大牢楚语云天子举以大牢举盖谓朔月月半以盛者言之也】
　　年不顺成则天子素服乗素车食无乐
　　【郑氏曰自贬损也方氏曰忧民之忧而以防礼自贬也马氏曰顺在气成在物不顺则逆而水旱至焉不成则亏而饥馑至焉周官司服大荒素服大司徒荒政蕃乐大司乐大凶弛县襍记凶年乗驽马皆忧以天下故也然食虽无乐饮酒盖有乐矣曲礼曰歳凶非饮酒不乐】
　　○诸侯端以祭裨冕以朝皮弁以听朔于大庙【端音冕裨婢支切】
　　【郑氏曰端亦当为冕祭祭先君也禆冕公衮矦伯鷩子男毳朝朝天子也皮弁听朔下天子也孔氏曰裨之言埤也天子六服大裘为上其余为裨是以总名裨冕延平周氏曰服有六冕止于五大裘龙衮同冕其冕为尊而自降龙之下其冕皆为埤故言裨冕所以兼鷩冕与毳冕也凡天子诸矦路门之外与其大庙皆为南门之外而天子听朔必于路门外诸矦听朔必于大庙者正朔自天子出而诸矦受天子之颁者也路门者天子布政之所听于路门外示其正朔自天子出也诸矦听于大庙者神之也方氏曰冕以祭与天子朝日之义同朝天子各以其爵之服天子听朔于南门示受之于天也诸矦听朔于大庙示受之于祖也诸矦受朔于天子而云受之于祖者以己得受朔于天子由祖故也冕祭服也皮弁朝服也天子以祭服受之于天故神之诸矦以朝服受之于祖故明之长乐刘氏曰天子颁正朔诸矦受而藏诸其大庙毎月之吉则以饩羊告朔祭于大庙因而听其月朔之政则服皮弁焉】
　　朝服以日视朝于内朝朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服【郑氏曰朝服冠端素裳也此内朝路寝门外之正朝天子诸矦皆三朝辨色始入谓羣臣也辨犹正也别也入入应门也小寝燕寝也释服服端孔氏曰天子三朝大仆掌燕朝之服位燕朝路寝之庭一也司士正朝仪之位此王日视朝事于路门外二也朝士掌外朝之法外朝在库门之外臯门之内三也诸矦三朝内朝谓路寝一也外朝谓路寝门外二也此外朝亦曰内朝者对中门外之朝为内也曰外朝者对路寝之朝则为外也诸矦三门中门外大门内又有外朝是三也入应门之内则路门之外也诸矦中门为应门外又有臯门若鲁则库雉路入者入雉门也】
　　又朝服以食特牲三俎祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢五俎四簋夫人与君同庖
　　【郑氏曰食必服朝服所以敬飬身也三俎豕鱼腊祭牢肉异于始杀也天子言日中诸矦言夕天子言馂诸矦言祭牢肉互相挟也五俎加羊与其肠胃也朔月四簋则日食稻粱各一簋而已夫人与君同庖不特杀也孔氏曰天子遂以食者亦退于小寝释服至食时又皮弁互相明也周人重肺早起初杀之时将食先祭肺至夕将食之时切牢肉为小段而祭之异于始杀故不祭肺也天子言日中诸侯亦当有日中诸矦言夕则天子亦当有夕天子言馂则诸侯亦馂诸矦言祭牢肉则天子亦祭牢肉也四簋黍稷稻粱也诸矦夫人与君同庖则后亦与王同庖可知】
　　子卯稷食菜羮至于八月不雨君不举年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马【食音嗣衣于既切】
　　【郑氏曰稷食菜羮忌日贬也君不举为旱变也此谓建子之月不雨尽建未月也衣布以下皆为凶年变也君衣布若衞文公大布之衣大帛之冠也搢本去珽荼佩士笏也士以竹为笏饰本以象关梁不租此周礼也殷则关恒讥而不征列遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也造谓作新也孔氏曰君遭凶年搢揷士笏关谓关门梁谓津梁租谓课税以其凶年故不课税山泽但遮列人不得非时而入恐损伤于物不赋敛也方氏曰周官均人凶礼则无力政所谓土功不兴也辅氏曰土功谓筑城垒浚河隍大夫不造车马则君不得为宫室可知马氏曰大夫不得造车而继之以马者造车而马从之也王制言关市讥而不征泽梁无禁则非特凶年然也盖异代之礼周氏曰春秋书正月不雨至于秋七月者三盖周正建子之月至于建午之月不雨不为灾也此言至于八月者以正岁言之自建寅之月至建酉之月不雨则为灾矣故君不举若夫年不顺成则不特不举而已】
　　○君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕君子逺庖厨凡有血气之类弗身践也【逺去声践郑读为翦又如字郑氏曰故谓祭祀之属践当为翦翦犹杀也孔氏曰有故得杀祭祀之属待賔客飨食亦在其中弗身翦谓常时也若祭祀则楚语云禘郊之事天子自射其牲又刲羊击豕皆身自为之也方氏曰庖盖宰杀之所厨盖烹饪之所逺庖厨弗身翦是乃仁术也应氏曰无故不杀仁也君大夫士必有辨礼也有故而杀礼也逺之而弗身翦仁也君子逺庖厨盖古有是语孟子亦引之辅氏曰可以杀牲犹无故而不杀逺庖厨不得已也于得己焉虽蚍蜉之微弗身践也陆氏曰践读如字凡有血气之类盖若蝼蚁吾能弗践而已不能禁人使勿践故曰弗身践也】
　　○卜人定龟史定墨君定体
　　【郑氏曰定谓灵射之类所当用者定墨视兆坼也定体视兆所得也周公曰体王其无害孔氏曰人云天曰灵属地曰绎属东曰果属西曰靁属南曰猎属北曰若属各以其方之色与其体辨之色者天地黄东青西白南赤北黒也体则俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若定者定其所当用谓卜祭天用灵祭地用射春用果秋用靁之属射即绎也占人云君占体大夫占色士占墨卜人占坼体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆舋也大坼称为兆广小坼称为兆舋君定体者谓五行之兆象既得兆体君定其体之吉凶尊者视大卑者视小也方氏曰周官占体占色占墨占坼其序与此不同者彼以尊卑之序言此以先后之序言也朱子曰占土兆大横木兆直金兆从右邪上火兆从左邪上水兆曲或曰火兆直木兆从左邪上以大小长短明暗为吉凶或占凶事人以短小为吉澄曰墨谓既坼之后以墨涂之坼大者食墨粲然可见坼微者墨不能入故但占其坼而已】
　　○君羔幦虎犆大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆【幦音覔犆音直齐侧皆切】
　　【郑氏曰幦覆苓也犆读如直道而行之直谓縁也羔幦虎犆此君齐车之饰臣之朝车与齐车同饰孔氏曰苓即式也车式以苓为之有竖者有横者幦以覆苓诗大雅鞹鞃浅幭毛传云幭覆式幭即幦也周礼巾车作防幦幭三字同臣之朝车与齐车同饰则君之朝车与齐车异饰也皇氏云君谓天子诸侯诗云浅幭以虎皮为幭彼据诸侯与衮赤舄连文则亦齐车之饰此用羔幦者当是异代礼马氏曰周礼以金路祭祀会同賔客谓之齐车而其幦无所经见荀子曰丝末弥龙所以飬威此天子之幦也羔幦虎犆殆诸侯之礼欤陈氏曰车之轼乗者所凭以为敬轼之制有横有直幦若席然施诸轼上其礼有等其用有辨故诸矦觐王虎浅幦齐则羔幦虎饰而已大夫齐车朝车皆虎幦豹饰者屈于君也士云齐车鹿幦豹饰则朝车之幦与饰不以鹿豹矣澄曰朝车者大夫之朝车也蒙上文大夫字谓大夫之齐车用鹿皮为幦豹皮为饰而其朝车及士之齐车亦皆鹿幦豹犆也言朝车者恐人疑其朝车之与齐车异饰也言士齐车者恐人疑士之齐车与大夫异饰也故重出鹿幦豹犆四字而不杀其文云】
　　右记天子以下服食节适之礼凡五节
　　始冠缁布冠自诸矦下逹冠而敝之可也冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸矦之冠也【始冠去声冠而同缋戸内切緌耳追切】
　　【郑氏曰缁布冠本太古尔非时王之法服也冠朱组缨缁布冠缋緌皆始冠之冠也冠委貌也诸矦缁布冠有緌尊者饰也上云缁布冠自诸矦下逹则诸矦缁布冠可知更云缁布冠缋緌诸矦之冠者为緌起文也诸矦唯缋緌为异其頍项青组缨等皆与士同孔氏曰冠大夫士皆三加诸矦则四加其初加者是缁布冠始冠暂冠之耳不复恒着澄曰始冠谓初加也缁布冠大古时冠敝之谓弃之而不复用冠或三加或四加而自诸矦下逹于大夫士初加之冠皆用缁布冠此冠非今时所用特尊尚大古故以此为初加之冠然初加之时一着之而已一着之后不复用旋即弃去凡物敝则弃去此冠虽未敝然一用旋弃如已敝然故曰敝之自诸矦下逹天子则否天子初加用冠而以朱组为缨则异乎诸矦以下常着之冠也诸矦初加虽与大夫士同用缁布冠然以绘画为緌则亦异乎大夫士所用之缁布冠也】
　　冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也【齐则皆切綦音其又其记切】
　　【郑氏曰丹组缨綦组缨言齐时所服也四命以上齐祭异冠孔氏曰诸矦冕祭冠齐孤则爵弁祭亦冠齐是齐祭异冠也其三命以下大夫则朝服以祭士则端以祭皆冠也冠綦组缨为士之齐冠是齐祭同冠也】
　　缟冠武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也冠缟武不齿之服也【纰婢支切】
　　【郑氏曰缟冠武谓父有防服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊纰读如埤益之埤纰縁邉也既祥之冠已祥祭而服之也间传曰大祥素缟麻衣惰防罢民也亦缟冠素纰凶服之象也垂长緌明非既祥也不齿之服所放不帅敎者孔氏曰姓生也系是子之所生故云姓武用是吉冠用缟缟是凶吉而杂凶卷冠缟冠卷异色纰谓縁冠两邉及卷之下畔冠与卷身皆用缟但以素縁尔缟是生绢而近吉祥祭之时身着朝服首着缟冠以其渐吉故也若既祥之后微申孝子哀情故加以素纰故云既祥之冠皇氏以为缟重素轻不知何据惰防是周礼坐嘉石之罢民亦缟冠素纰但加垂緌五寸为异陆氏曰缟冠武孙为祖既祥之冠缟冠素纰子为父既祥之冠上言子姓下言既祥相备也缟冠武在上父亲而先祖也期而小祥孙为祖服除矣而父之服未除不敢纯吉以有承重之端焉方氏曰既祥之冠不以布而以缟者吉事之先见也纰不以采而以素者有禫余哀故也子姓之冠用缟以示凶为祖之亡也武用以示吉为父之存也冠在上武在下冠为外武为内为祖而缟尊尊于上也为父而亲亲于下也为祖而凶制义于外也为父而吉本仁于内也澄曰子姓子孙也对有服之父而言则曰子对所为服之祖而言则曰孙故兼言子姓惰防言惰其业而为防民也冠缟武与子姓之缟冠武相反冠同于众人特缟其武以示辱非有丧而特缟其冠之武言不齿之于人类也陈氏曰周官司宼野刑上功纠力缟冠素纰垂緌五寸盖野刑之类也惰游之责轻于不齿缟冠素纰垂緌五寸重于冠缟武惰防之辱则重而不齿之辱则轻何也盖惰防者一时之过不齿之辱不特一时而已苟变惰防以趋职事则缟冠垂緌弃之可也若夫冠缟武或服之终身或服之三年先王岂忍重其辱于悠乆哉然则以重驭暂义也以轻驭乆仁也义故民畏其威仁故民懐其徳夫如是孰不励业而迁善乎子姓之缟冠武则凶其上不齿之冠缟武则凶其下凶其上以父之有服故也凶其下以下之自贬故也】
　　居冠属武自天子下达有事然后緌大帛不緌冠紫緌自鲁桓公始也【属章欲切】
　　【郑氏曰居冠谓燕居冠也着冠于武少威仪也有事然后緌燕无事者去饰也帛当为白大白白布冠也不緌凶服去饰也緌当用缋孔氏曰杂记云大白冠缁布冠皆不緌此大白谓白布冠衞文公大帛之冠白缯冠也与此异上文云缁布冠缋緌诸矦之冠故知緌当用缋马氏曰青赤黄白黒五方正色也緑红碧紫间色也紫尤君子所恶鲁桓公以为冠緌岂礼也哉澄曰论语云红紫不以为防服又曰恶紫之乱朱紫间色非正色故君子不用】
　　○朝端夕深衣【朝音潮】
　　【郑氏曰谓大夫士也孔氏曰大夫士早朝服端在私朝夕服深衣在私朝及家也以视私朝故服端若朝君则朝服也朝服其衣与端无异但其裳以素尔大夫莫夕盖亦朝服士则用端其私朝及在家皆深衣也】
　　深衣三袪缝齐倍要衽当旁袂可以囬肘【袪起鱼切缝音逢齐音咨郑氏曰三袪谓要中之数也袪尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸也缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸缝或为逢或为丰祍谓裳幅所交裂也袂可以回肘二尺二寸之节也孔氏曰袪谓袂末言深衣之广三倍袂末布幅广二尺二寸一幅破为二交觧之四邉各去一寸余有一尺八寸毎幅交觧之阔头广尺二寸狭头广六寸阔头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸此为裳之上畔下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸此为裳之下畔缝齐倍要者缝下畔之广倍于要中之广也袂上下广二尺二寸肘长尺二寸故可以回肘也】
　　长中继揜尺
　　【郑氏曰其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则縁而已方氏曰长中与深衣大同小异继揜尺者继袂而覆揜一尺以此异于深衣也孔氏曰长衣中衣制同里中着之曰中衣若露着之曰长衣幅广二尺二寸长衣中衣以半幅继续袂口故揜余一尺也长衣揜必用素中衣揜或布或素随其衣而然陆氏曰长衣练冠长衣是也中衣绣黼丹朱中衣是也继接袖也澄曰深衣之衣用布二幅袂用布四幅布幅广二尺二寸凡缝合处毎幅削其两邉各一寸毎幅止留二尺衣袂之左右各布三幅自背缝至袂口广六尺长衣中衣之袂口覆揜一尺重缝之则比深衣减其一尺自背至袂口左右各广五尺而已】
　　袷二寸袪尺二寸縁广寸半【袷音刼縁尹绢切广去声】
　　【郑氏曰袷曲领也袪袂口也縁饰邉也澄曰此谓深衣也】
　　○衣正色裳闲色【闲去声】
　　【郑氏曰谓冕服上纁下孔氏曰是天色故为正纁是地色赤黄之杂为间色陆氏曰此言衣裳之分宜如此非举弁冕而言诗緑衣黄裳传谓上曰衣下曰裳緑间色黄正色是矣周氏曰正色所以尊道间色所以下功盖天地五方之色为正而五方相胜之色为间皇氏曰东正色青东木尅土故緑色青黄为东方间南正色朱南火尅金故红色赤白为南方间西正色白西金尅木故碧色白青为西方间北正色黒北水克火故紫色黒赤为北方间中央正色黄中土尅水故駵色黄黒为中央间】
　　朝服之以缟也自季康子始也
　　【方氏曰朝服以布不以纯以缁不以缟后世反之始乎季康子之失礼陆氏曰冠紫緌自鲁桓公始朝服以缟自季康子始言先王冠服自兹二人乱之】
　　孔子曰朝服而朝卒朔然后服之曰国家未道则不充其服焉
　　【方氏曰天子皮弁视朝冕听朔卒朔事然后视朝事故卒朔然后服朝服礼不盛服不充礼所以行道也故国家未道则不充其服焉此亦孔子所言也以承上文故止言曰郑氏曰朝服而朝卒朔然后服之谓诸矦与羣臣也诸矦视朔皮弁服未道未合于道谓若衞文公者孔氏曰毎日缁衣素裳之朝服而朝君告朔服皮弁卒告朔礼脱去皮弁而后服朝服也】
　　纩为茧緼为袍襌为防帛为褶【纩音旷茧古典切緼纡粉切襌音丹防苦迥切褶音牒】
　　【郑氏曰茧袍衣有着之异名也纩即今之新绵緼谓今纩及旧絮也防谓有衣裳而无里褶谓有表里而无着】
　　以帛里布非礼也【里音里】
　　【郑氏曰中外宜相称冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布孔氏曰皮弁服朝服端三衣用麻并十五升布故中衣不得用帛也周氏曰冕而上衣用帛则里亦用帛皮弁而下衣用布则其里亦用布欲其有纯一之徳也】
　　士不衣织无君者不贰采【衣去声下以意求之】
　　【郑氏曰织染丝织之士衣染缯也不贰采大夫去位宜服端裳也孔氏曰织者前染丝后织此服功多色重士贱不得衣之也诗庶人得衣锦者礼不下庶人也下居士锦带带以锦非为衣也大夫得衣织而礼运云衣其澣帛先代礼质故也不贰采是有采色但不贰尔大夫士去国三月之内素服素裳三月之后则服端】
　　非列采不入公门振絺绤不入公门表裘不入公门袭裘不入公门【振之刃切】
　　【郑氏曰列采正服振读为袗襌也表裘外衣也二者形且防皆当表之袭裘不入者衣裘必当裼也陆氏曰五等采谓之列采犹五等爵谓之列爵能成列者也方氏曰正服则文采备焉故谓之列絺绤据暑时言之表裘据寒时言之絺绤固为凉矣必有表衣以蔽之表裘固为温矣必有正服以被之恶其简也孔氏曰袗絺绤其形露见表裘在外可鄙防故郑注谓形且防裼裘袭裘谓裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但露裼衣不露裼衣为异尔若袭裘不得入公门也澄曰裼裘者裼衣外之上服直其领而露出裼衣也袭裘者裼衣外之上服曲其领而掩蔽裼衣也非列采与袭裘同皆为其不文也袗絺绤与表裘同皆为其不敬也】
　　○唯君有黼裘以誓省大裘非古也【黼音甫省郑读为狝先典切一如字郑氏曰僣天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文省当为狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼时大夫又有大裘也孔氏曰君诸侯也黼裘以黒羊皮杂狐白为黼文以作裘也誓者告勅也大裘天子郊服礼唯许诸矦服黼裘以誓军众田猎尔不得用大裘当时非但诸矦用大裘又有大夫僣用大裘者故言唯君及非古以讥之陈氏曰誓者前期十日大宰帅执事卜日遂戒是也省者前祭一日大宰及执事眡涤濯宗伯大祭祀省牲眡涤濯是也家语合大裘黼裘为一曰大裘黼之以象天郑氏改省为狝曰黼裘以誓狝田然大裘纯色无白黒之文狝田在秋非用裘之日二説误矣】
　　君衣狐白裘锦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白【裼悉亦切】
　　【郑氏曰君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘防也诗曰衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也右虎裘左狼裘衞尊者宜武猛也士不衣狐白辟君也狐之白者少以少为贵也孔氏曰狐白皮弁服白锦衣三者皆白相称天子视朝服皮弁服下有狐白锦衣诸矦于天子之朝亦然士不衣狐白则卿大夫得衣也其裼则不用锦衣陈氏曰天下无粹白之狐而有粹白之裘则狐白裘天下之尤难得者也观纣以狐白免西伯田子方以狐白礼子思田文以狐白脱秦患则狐白之贵可知矣士不衣狐白裘盖不敢以贱服贵欤人之手足右彊于左兽之勇挚虎过于狼右虎裘左狼裘则武士之卫君如手足之衞身也】
　　君子狐青裘豹褎绡衣以裼之麛裘青豻褎绞衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐裘诸矦之服也【褎与袖同绡音消麛音迷豻音岸绞戸交切】