礼记注疏卷二十七
礼记注疏卷二十七考证
内则后王命冢宰注后君也云云○王氏曰注分后王作两字解不通书説命后王君公后王犹言君王天子之别称也郑注皆非记者本意但据周礼太宰掌建邦之六典则教典在所兼统如此亦可觧郑分天子诸侯甚无意义【臣召南】按释文载孙炎王肃以君王解后王甚为直截何得以冢宰不司教即疑为诸侯之卿乎三代以上治教无二理始教之本不外孝弟冡宰佐王平四海不过使人人亲其亲长其长耳孔疏曲防郑失亦非也
疏君谓诸侯王谓天子○旧本天子上衍诸侯王三字今去
子事父母鸡初鸣疏自子至着綦以上还论子事父母之法也○陈选曰在首则栉髪加縰加笄加总拂髦着冠结缨委緌在身则服元端着韠加绅搢笏佩用在足则缚偪纳屦着綦各以次第施之
又疏以右厢用力为便故佩大物○右厢应作右旁
右佩箴管○陈澔曰箴在管中也【臣召南】按注云縏袠言施明为箴管线纩有之疏云明为四物而施矣疏似解箴与管各一物也
总角衿缨皆佩容臭○陈选曰恐身有秽气触尊者故佩之
升降出入揖游○揖游二字注疏未解陈选曰揖谓进而前其身畧俯如揖也游扬也谓退而后其身微仰而扬也
睇视注易曰明夷睇于左股○【臣召南】按郑所据易本往往与今易不同如明夷六二夷于左股夷伤也郑作睇则为斜视之义
不友无礼于介妇注众妇无礼冡妇不友之也○【臣召南】按依注则经当云不友无礼之介妇不当云不友无礼于介妇觧説甚曲刘敞曰使以事使之也毋禁止辞不友者不爱也无礼者不敬也言舅姑以事命冡妇则冡妇当自任其劳不可怠于劳而怨介妇不助已遂不爱敬之也陈选曰友字当作敢言舅姑以事使冡妇既不可怠于事又不敢恃舅姑之命而无礼于介妇也按二説虽稍不同并胜郑注之説
糗饵粉酏注此酏当为餰○陈澔曰酏字当读作餈许慎云餈稻饼也炊米捣之【臣召南】按郑注疑粉下脱餈字而酏字为餰字之讹陈氏则直云酏字当作餈不必有餰字也
凡食齐视春时○【臣召南】按食齐羮齐酱齐饮齐齐字并去声释文脱
礼记注疏卷二十七考证
钦定四库全书
礼记注疏卷二十八
汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
内则
脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼注芥芥酱也脂用葱膏用防注脂肥凝者释者曰膏音义【防戸界反俗本多作薤非也】三牲用藙注藙煎茱萸也汉律防稽献焉尔雅谓之榝音义【藙鱼气反防古外反稽古兮反榝色八反似茱萸而实赤小】和用醯注畜与家物自相和也音义【和户卧反注皆同注又如字醯呼兮反酢也畜许又反又许六反】兽用梅注亦野物自相和鹑羮鸡羮鴽酿之蓼注酿谓切杂之也鴽在羹下烝之不羮也音义【鹑鸡羹本又作鹑羹鸡羹】鲂鱮烝雏烧雉芗无蓼注芗苏荏之属也烧烟于火中也自脍用葱至此言调和菜酿之所宜也音义【鲂鱮上音房下音叙烝皇絶句之丞反雏字又作鶵仕俱反又匠俱反贺读鲂鱮丞雏为句烧如字一音焦皇絶句雉皇此一句一读雉芗为句苏荏而甚反调徒吊反】不食雏鼈狼去肠狗去肾狸去正脊去凥狐去首豚去脑鱼去乙鼈去丑注皆为不利人也雏鼈伏乳者乙鱼体中害人者名也今东海鰫鱼有骨名乙在目旁状如篆乙食之鲠人不可出丑谓鼈窍也音义【去起吕反下并同凥苦刀反脑如老反爲于僞反下皆爲同伏扶又反乳而树反鰫音容篆直转反鲠本又作哽古猛反字林云鲠鱼骨也又工孟反窍苦呌反】肉曰脱之鱼曰作之枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之柤棃曰攒之注皆治择之名也音义【胆丁敢反攒再官反本又作钻】牛夜鸣则庮羊泠毛而毳羶狗赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣郁豕望视而交睫腥马黑脊而般臂漏雏尾不盈握弗食舒鴈翠鹄鸮胖舒鳬翠鸡肝鴈肾鸨奥鹿胃注亦皆爲不利人也庮恶臭也春秋传曰一薰一庮泠毛毳毛别聚于不解者也赤股股里无毛也皫色毛变色也沙犹嘶也郁腐臭也望视视逺也腥当爲星声之误也星肉中如米者般臂前胫般般然也漏当爲蝼如蝼蛄臭也舒鴈鹅也翠尾肉也鹄鸮胖谓胁侧薄肉也舒鳬鹜也鸨奥脾□也鹄或爲鸨也音义【庮音由泠音零泠结毛如毡也毳昌锐反躁早报反麃本又作皫刘昌宗音普保反徐芳表反又普表反沙如字一音所嫁反注同睫音接腥依注作星説文云腥星见食豕令肉中生小息肉也字林音先定反般音班臂本又作擘必避反徐方避反漏依注音蝼力侯反鹄胡笃反鸮吁骄反胖音判鸨音保奥于六反胃音谓字又作同薰许云反或作焄又作荤解胡买反嘶音西字又作斯音同腐扶甫反胫胡定反蛄音姑鹅五何反鹜音木脾扶移反□昌私反】肉腥细者爲脍大者爲轩注言大切细切异名也脍者必先轩之所谓聂而切之也音义【腥音星字林作胜云不熟也先丁反聂本又作摄又作防皆之渉反下同】或曰麋鹿鱼爲菹麕爲辟鸡野豕爲轩爲宛脾切葱若薤实诸醯以柔之注此轩辟鸡宛脾皆菹类也酿菜而柔之以醯杀腥肉及其气今益州有鹿者近由此爲之矣菹轩聂而不切辟鸡宛脾聂而切之轩或爲胖宛或作郁音义【麏爲九伦反辟必益反徐芳益反注同宛于晩反脾婢支反醯徐呼兮反本或作防于僞反益州人取鹿杀而埋之地中令臭乃出食之名鹿是也近附近之近】羮食自诸侯以下至于庶人无等注羮食食之主也庶羞亦异耳音义【食音嗣注羮食并下文食礼同】大夫无秩膳注谓五十始命未甚老也秩常也大夫七十而有阁注有秩膳也阁以板爲之庋食物也音义【庪又作庋九委反或居彼反本亦作处】天子之阁左达五右达五公侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一注达夹室大夫言于阁与天子同处天子二五倍诸侯也五者三牲之肉及鱼腊也音义【坫丁念反夹古洽反又古协反处昌虑反】疏【正义曰此一节论调和饮食之宜鹑羮鸡羮者谓用鹑用鸡爲羮鴽者唯烝煑之而已不以爲羮故文在羮下酿之蓼者酿谓切杂和之言鹑羮鸡羹及烝鴽之等三者皆酿之以蓼鲂鱮烝者鲂鱮二鱼皆烝孰之雏烧者雏是鸟之小者火中烧之然后调和若今之防也雉者文在烝烧之下或烧或烝或可爲羹其用无定故直云雉芗无蓼者芗谓苏荏之属言鲂鱮烝及雏烧并雉等三者调和唯以苏荏之属无用蓼也不食至攒之者此一节论治择肉物恶者及果实之属肉曰脱之者皇氏云治肉除其筋膜取好处故李廵注尔雅释器云肉去其骨曰脱郭云剥其皮也鱼曰作之者皇氏云作谓动摇也凡取鱼摇动之视其鲜餧餧者不食李巡注尔雅云作之鱼骨小无所去郭氏尔雅今本作斮之注云谓削鳞也枣曰新之者枣易有尘埃恒治拭之使新栗曰撰之者栗虫好食数数布陈撰省视之桃曰胆之者桃多毛拭治去毛令色青滑如胆也或曰胆谓苦桃有苦如胆者择去之柤棃曰攒之者恐有虫故一一攒看其虫孔也牛夜至鹿胃者此一节论臊腥羶臭及诸物不可食者从牛夜鸣至般臂漏皆与周礼内饔职文同牛夜鸣则庮者庮是臭恶之气牛夜鸣则其肉庮臭羊泠毛而毳羶者羶谓羶气泠谓毛本稀泠毳谓毛头毳结羊若如此其肉羶气狗赤股而躁臊者臊谓臊恶赤股股里无毛躁谓举动急躁狗若如此其肉臊恶鸟皫色而沙鸣郁者郁谓腐臭也皫色其色变无润泽沙鸣者沙嘶也谓鸣而声嘶鸟若如此其肉腐臭豕望视而交睫腥者腥谓肉结如星望视谓豕视望扬交睫谓目睫毛交豕若如此则其肉似星也马黑脊而般臂漏者漏谓蝼蛄臭黑脊谓马脊黑般臂谓马之前胫其色般股然马若如此其肉如蝼蛄臭也雏尾不盈握弗食者雏谓小鸟尾盈一握然后堪食若其过小未盈握不堪食也自此以下因广言不堪食之物舒鴈翠者舒鴈鹅也翠谓尾肉也言鹅尾之肉不堪食也鹄鸮胖者肝谓胁侧薄肉也谓鹄鸟鸮鸟胁侧薄肉不可食舒鳬翠者舒鳬谓鹜鹜即是鸭其翠不可食鸡肝鴈肾亦不可食鸨奥者奥谓脾胔谓藏之深奥处鸨奥及鹿胃亦不可食凡此皆爲不利人也或曰至柔之者此一节明齑菹之异用肉不同言或曰者作记之人爲记之时无菹轩辟鸡宛脾之制作之未审旧有此言记者承而用之故称或曰麋鹿鱼爲菹者凡大切若全物爲菹细切者爲齑其牲体大者菹之其牲体小者齑之用此麋鹿鱼爲菹及野豕爲轩是菹也麕爲辟鸡爲宛脾者是齑也故郑注醢人云细切爲齑全物若防爲菹少仪曰麋鹿爲菹野豕爲轩皆防而不切麋爲辟鸡爲宛脾皆防而切之是菹大而齑小也案少仪不云鱼此云鱼者记者异闻也此鱼与麋鹿相对是鱼之大者故以爲菹其辟鸡宛脾及轩之名其义未闻切葱若薤实诸醯以柔之者此亦少仪文也或用葱或用薤故云切葱若薤肉与葱薤置诸醋中故云实诸醯物置醯中悉皆濡孰故云柔之羹食至坫一者此一节论天子诸侯及大夫士等尊卑膳食节级之等差注正义曰上云鱼脍芥酱则谓秋时用芥芥辛于秋宜也藙煎茱萸也者贺氏云今蜀郡作之九月九日取茱萸折其枝连其实广长四五寸一升实可和十升膏名之藙也引春秋传者僖四年左传文论晋献公卜娶骊姬其繇曰一薰一莸十年尚犹有臭薰谓香草莸谓臭草薰莸一时相和十年臭气尚在言善易销恶难除也莸比于骊姬之恶也云沙犹嘶也者嘶谓酸嘶古之嘶字单作斯耳云腥当爲星者谓肉中白防似星也故不得爲腥臊之字也云漏当爲蝼者以漏非臭恶气名故读爲蝼也云舒鴈鹅舒鳬鹜也者尔雅释鸟文某氏云在野舒翼飞逺者爲鹅李巡云野曰鴈家曰鹅李巡又云野曰鳬家曰鹜酿菜而柔之以醯者此经云葱薤是酿菜而柔之故郑注醢人云齑菹之称菜肉通也云今益州有鹿者近由此爲之矣者郑以今益州人有将鹿肉畜之烂谓之鹿附近由此名古之菹轩而爲此鹿也云菹轩聂而不切辟鸡宛脾聂而切之者皆少仪文聂则防也声相近耳羮食者食谓饭也言羮之与饭是食之主故诸侯以下无等差也此谓毎日常食若非是依常礼食之外或别有牛羊豕之肉随时得为羹也其黍稷稻粱之属依礼正食之外临时别有稼穑收获皆得为饭故云羹食无等若依礼正食天子日食即周礼膳夫王日一举鼎十有二物皆有菹及天子八簋诸侯六簋大夫四簋此等即尊卑亦有差降也言羹食食之主也者凡人所食羹饭为主助以杂物酱是众食所须故曲礼云醯酱处内注云近醯酱者食之主又案公食大夫礼宰夫自东房授醯酱公设之注云以其为馔本是也又牲与黍稷亦诸食之本故掌客云鼎簋十有二注云合言鼎簋者牲与黍稷俱食之主也虽文各有所施大理不异云庶羞乃异耳者公食大夫礼下大夫十六豆上大夫二十豆又周礼掌客云上公食四十侯伯食三十二子男食二十四郑注云食谓庶羞美可食者是庶羞乃异也谓五十始命未甚老也者以下云六十宿肉是有常秩此经云无秩膳故知是五十也秩常释诂文有秩膳也者此经云七十而有阁故知有秩膳也然则六十者比五十者则有常肉比七十者则有无肉时也达夹室者崔氏云宫室之制中央为正室正室左右为房房外有序序外有夹室天子尊庖厨逺故左夹室五阁右夹室五阁诸侯卑庖厨宜稍近故于房中减杀于天子唯在一房之中而五阁也大夫旣卑无嫌故亦于夹室而阁三也三者豕鱼腊也士卑不得作阁但于室中为土坫庋食也云五者三牲之肉及鱼腊也者以天子腊用六牲今云五阁是不一牲为一阁以鱼腊是常食之物故知三牲及鱼腊也】
凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人脩而兼用之凡五十养于鄕六十养于国七十养于学达于诸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十者使人受五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不违寝膳饮从于游可也六十嵗制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣五十杖于家六十杖于鄕七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从七十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不从力政六十不与服戎七十不与宾客之事八十齐衰之事弗及也五十而爵六十不亲学七十致政凡自七十以上唯衰麻为丧凡三王养老皆引年八十者一子不从政九十者其家不从政瞽亦如之凡父母在子虽老不坐有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老注记王制有此音义【粻知良反粮也字林云量也绞古交反紟其鸩反本又作衿同冒亡报反暖乃管反朝直遥反下同珍从才用反又如字与音预下同齐侧皆反衰七回反胶音交冔况甫反缟古老反又古报反】疏【正义曰此一节皆王制文记者重而録之后人虽知其重因而不去愼疑不敢删易也】曾子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于大马尽然而况于人乎注贱喻贵也音义【乐音洛下同养羊亮反】疏【正义曰此一节因上陈养老之事遂陈孝子事亲之礼孝子之身终者谓安乐其亲之心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食中心养之是孝子事亲之身终也终身也者非终父母之身终其身也者作记之人旣云孝子之身终恐人不解谓言孝子事亲至亲身终故解云终身也者非终竞父母之身也终其孝子之身也言父母虽没终竞己身而行孝道与亲在无异至于犬马尽然而况于人乎者言父母所敬爱犬马之属尽须敬爱而况于父母所敬爱人乎】
凡养老五帝宪注宪法也养之为法其徳行三王有乞言注有读为又法从之求善言以施行也五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪旣养老而后乞言亦微其礼皆有惇史注惇史史惇厚是也微其礼者依违言之求而不切也音义【惇音敦】疏【正义曰此一节论五帝三王养老之礼五帝宪者宪法也言五帝养老法其徳行三王有乞言者言三王其徳渐薄非但法其徳行又从求乞善言五帝宪养气体而不乞言者覆説上五帝宪之法奉养老人就气息身体恐其劳动故不乞言有善则记之为惇史者惇厚也言老人有善徳行则记録之使众人法则为惇厚之史亦微其礼皆有惇史者言三王养老既法徳行又从乞言其乞言之礼亦依违求之而不偪切三代皆法其徳行善言为惇厚之史故云皆皆者皆三代也】
淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬注淳沃也熬亦煎也沃煎成之以为名音义【淳熬之纯反下五羔反下及注同】淳母煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳母注母读曰模模象也作此象淳熬音义【母依注音横莫胡反下同食音嗣】疏【正义曰此一节论养老须饮食如养亲之事明八珍之馔并明羞豆糁之等淳熬者是八珍之内一珍之膳名也淳谓沃也则沃之以膏是也熬谓煎也则煎醢是也陆稻者谓陆地之稻也谓以陆地稻米熟之为饭煎醢使熬加于饭上恐其味薄更沃之以膏使味相湛渍曰淳熬注正义曰以经云淳母毋是禁辞非膳羞之体故读为模模象也法象淳熬而为之但用黍为异耳经云黍食食饭也谓以黍米为饭不言陆者黍皆在陆无在水之嫌故不言陆】炮取豚若将刲之刳之实枣于其腹中编萑以苴之涂之以谨涂炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之钜镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤母灭鼎三日三夜毋絶火而后调之以醯醢注炮者以涂烧之为名也将当为牂牂牡羊也刲刳博异语也谨当为瑾声之误也墐涂涂有穰草也皽谓皮肉之上魄莫也糔溲亦博异语也糔读与滫瀡之滫同芗脯谓煮豚若羊于小鼎中使之香美也谓之脯者既去皽则解析其肉使薄如为脯然唯豚全耳豚羊入鼎三日乃内醯醢可食也音义【炮歩交反将依注音牂子郎反刲苦圭反刳口孤反又口侯反编必县反又歩典反萑音丸芦也苴子余反苞裹也谨依注作墐音斤徐如字炮之絶句涂皆干絶句涂本亦作涂擘之必麦反絶句濯直角反去起吕反注同皽章善反糔息酒反又相流反又息了反溲所九反付徐音赋钜音巨其据反镬戸郭反使汤一本作使其汤穰如羊反草也魄莫上普伯反或普博反下亦作膜武博反析星厯反】捣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄毎物与牛若一捶反侧之去其饵孰出之去其皽柔其肉注脄脊侧肉也捶捣之也饵筋腱也柔之为汁和也汁和亦醢醢与音义【脄音每徐亡代反夹脊肉饵音二本或作皽下句作饵筋音斤腱徐其偃反皇纪偃反一音其言反隐义云筋之大者王逸注楚辞云筋头也与音余】渍取牛肉必新杀者薄切之必絶其理湛诸美酒期朝而食之以醢若醯醷注湛亦渍也音义【湛子潜反又直荫反又将鸩反一音陟鸩反注同期音朞】疏【正义曰炮取豚若将者言为炮之法或取豚或取牂故云取豚若将刲刳其腹实香枣于其腹中编萑以苴之者萑是乱草也苴裹也编连乱草以裹帀豚牂裹之旣毕涂之以谨涂谓穰草相和之涂也以此墐涂而泥涂之炮之涂皆干擘之者谓擘去干涂也濯手以摩之去其皽者手旣擘泥不净其肉又热故濯手摩之去其皽莫为稻粉糔溲之以为酏者付全豚之外煎之于膏若羊则解析肉以粥和之膏必灭之者灭没也小鼎盛膏以膏煎豚牂膏必没此豚牂也钜镬汤以小鼎芗脯于其中者谓以大镬盛汤以小鼎之香脯实于大镬汤中使其汤毋灭鼎者使镬中之汤毋得没此小鼎若汤没鼎恐汤入鼎中令食坏也三日三夜毋絶火者欲令用火微热势不絶注正义曰以经云取豚若将则将是豚类故知将当为牂声相近又字体一边相似云刲刳博异语也者案易云士刲羊又云刳木为舟意同而语异云谨当为墐者以谨非泥涂之物以声相近故为墐也云墐涂涂有穰草也者用之炮豚须相黏着故知涂有穰草也云糔溲亦博异语也者亦者亦上刲刳刲刳旣博异语故云糔溲亦博异语也云唯豚全耳者案周礼封人有毛炮之豚豚形旣小故知全体周礼郑注云毛炮豚者爓去其毛而炮之豚旣毛炮则此牂或亦毛炮旣无正文不敢定也知脄是脊侧肉者以脊侧肉美今捣以为珍宜取美处故为脊侧肉云饵筋腱也者以经云去其饵又曰去其皽皽旣为皮莫则饵非复是皮莫故以为筋腱腱卽筋之类云汁和亦醯醢与者以上炮豚炮牂调以醯醢下渍亦食之以醢若醯故知捣珍和亦用醯醢】为熬捶之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之干而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲干肉则捶而食之注熬于火上为之也今之火脯似矣欲濡欲干人自由也醢或为醯此七者周礼八珍其一肝膋是也音义【洒所买反徐西见反盐音艳又如字干而食一本无而食之三字濡音儒下同膋音辽徐音劳】疏【正义曰此一经论作熬之法施羊亦如之者为熬之法于牛如上所陈若施设于羊亦如牛也欲濡肉则释而煎之以醢者言食熬之时唯人所欲若欲得濡肉则以水润释而煎之以醢也注正义曰七者谓第一淳熬也第二淳模也第三第四炮取豚若将也第五捣珍也第六渍也第七熬也云其一肝膋者则此糁下肝膋也但作记之人文不依次故在糁下陈之】糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之注此周礼糁食也音义【食音嗣下酏食同】肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼注膋肠间脂举或为巨音义【幪音蒙焦字又作燋子消反】取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为酏注狼臅膏臆中膏也以煎稻米则似今膏矣此周礼酏食也此酏当从餰音义【酏读为之然反又之善反注同臆音忆本又作又作防并同之然反音旃】疏【正义曰三如一者谓取牛羊豕之肉等分如一稻米二肉一者谓二分稻米一分肉也注正义曰案周礼醢人云羞豆之实酏食糁食故云然也此先陈糁食者亦记人不次举或为巨者举皆也谓炙膋皆燋也则似今膏矣者似汉时膏以膏煎稻米郑举时事以説之云此酏当从餰者此内则及周礼酏之字当从餰字以酏是粥非是膏煎稻米故改酏从餰也】
礼始于谨夫妇为宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出注阍掌守中门之禁也寺掌内人之禁令也音义【阍音昏】男女不同椸枷不敢县于夫之楎椸不敢藏于夫之箧笥不敢共湢浴注竿谓之椸楎杙也音义【杝本又作椸以支反枷音嫁县音楎音辉笥息吏反竿音干杙音弋】夫不在敛枕箧簟席襡器而藏之注不敢防也少事长贱事贵咸如之注咸皆也夫妇之礼唯及七十同藏无闲注衰老无嫌及犹至也音义【闲徐闲厠之闲皇如字读】故妾虽老年未满五十必与五日之御注五十始衰不能孕也妾闭房不复出御矣此御谓侍夜劝息也五日一御诸侯制也诸侯取九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也次夫人专夜则五日也天子十五日乃一御音义【年未五十本又作年未满五十与音预复扶又反下丈夫复同侄大结反娣大计反媵羊证反又绳证反】将御者齐漱澣愼衣服栉縰笄总角拂髦衿缨綦屦注其往如朝也角衍字也拂髦或为缪髦也音义【齐争皆反下皆同澣音浣朝直遥反下文朝服注朝于君皆同缪居虬反】虽婢妾衣服饮食必后长者注人贵贱不可以无礼音义【后胡豆反】妻不在妾御莫敢当夕注辟女君之御日也音义【辟音避下辟人虽辟皆同】疏【正义曰此一节论夫妇男女及内外之别又明妾与适妻尊卑相降之等各依文解之唯及七十同藏无闲者间别也夫妇唯至七十同处居藏无所闲别以其衰老无所嫌疑故也夫七十则妇六十以上若夫虽七十妇唯六十以下则犹闲居也诗传云男女不六十不闲居据妇人言之若其宗子虽七十无妻犹得更娶故曾子问宗子虽七十无无主妇是必须有主妇也注正义曰案尔雅释宫云樴谓之杙郭景纯注云樴音杙李巡曰谓橛杙也释宫又云在墙者谓之楎郭景纯引礼云不敢县于夫之楎椸植曰楎横曰椸然则楎椸是同类之物横者曰椸则以竿为之故云竿谓之椸五十至一御者此经据妾言之未满五十必与五日之御五十以上则不与也然则妻虽五十以上犹得与也云侄娣两两而御则三日也者以夫人及二媵各有侄娣凡六人故三日也云次两媵则四日也者如郑此言夫人侄娣卑于两媵若望前卑者在前尊者在后望后乃反之知者约天子御法云天子十五日乃一御者案九嫔注云女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕亦十五日而徧云自望后反之是也辟女君之御日也者此谓卿大夫以下故经云妻而注云女君大夫一妻二妾则三日御徧士一妻一妾则二日御徧妾恒辟女君之御日非但不敢当女君之御日纵令自当君之御日犹不敢当夕而往故诗小星云肃肃宵征夙夜在公注引此云凡妾御于君不当夕是也】
妻将生子及月辰居侧室注侧室谓夹之室次燕寝也夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日再问之注作有感动音义【见贤偏反下及注同姆音茂字林亡又反女师也一音母又音亡久反】夫齐则不入侧室之门注若始时使人问子生男子设弧于门左女子设帨于门右注表男女也弧者示有事于武也帨事人之佩巾也三日始负子男射女否注始有事也负之谓抱之而使鄕前也音义【乡休亮反下文西乡皆同】疏【正义曰从此以下终篇末论国君以下至庶人生子之礼及适庶差别妻妾异等所生男女养教之法从此妻将生子至男射女否则明大夫以下未生子之前夫问之宜及生子设弧矢之法注正义曰夫正寝之室在前燕寝在后侧室又次燕寝在燕寝之旁故谓之侧室妻旣居侧室则妾亦当然也故春秋传云赵有侧室曰穿是妾之子也生子不于夫正室及妻之燕寝必于侧室者以正室燕寝尊故也经云及月辰谓生月之辰初朔之日也若始时使人问者夫不齐之时未动作之前夫使人日再问之今虽动作之后以其齐故但使人问之故云若始时使人问之也】
国君世子生告于君接以大牢宰掌具注接读为捷捷胜也谓食其母使补虚强气也音义【接依注音防字妾反下接子同食音嗣下注食子食乳皆同】三日卜士负之吉者宿齐朝服寝门外诗负之射人以桑弧蓬矢六射天地四方注诗之言承也桑弧蓬矢本大古也天地四方男子所有事也音义【射天地食亦反承如字徐音拯救之拯大音泰】保受乃负之注代士也保保母宰醴负子赐之束帛注醴当为礼声之误也礼以一献之礼酬之以币也卜士之妻大夫之妾使食子注食子不使君妾适妾有敌义不相防以劳辱事也士妻大夫之妾谓时自有子音义【嫡本亦作适同丁歴反】疏【正义曰此一经论国君世子生及三日负子及食之法注正义曰王肃杜预并以为接待夫人以大牢郑必读为捷为补虚强气者以妇人初产必困病虚羸当产三日之内必未能以礼相接应待负子之后今在前为之故知补虚强气宜速故也诗含神雾云诗者持也以手维持则承奉之义谓以手承下而抱负之云桑弧蓬矢本大古也者以桑与蓬皆质素之物故知本大古也云天地四方男子所有事也者男子上事天下事地旁御四方之难故云所有事然射礼唯四矢者谓天地非射事所及唯御四方故止四矢蓬是御乱之草桑众木之本礼以一献之礼酬之以币者此约士昏礼礼宾酬币之法此士负子故礼之还用士礼使其食子须有乳汁故知时自有子者皇氏云士之妻大夫之妾者随课用一人故桓六年左传云卜士负之士妻食之不云有大夫妾文略也】
凡接子择日注虽三日之内尊卑必皆选其吉焉冢子则大牢注天子世子也冢大也冢子犹言长子通于下也庶人特豚士特豕大夫少牢国君世子大牢注皆谓长子其非冢子则皆降一等注谓冢子之弟及众妾之子生也天子诸侯少牢大夫特豕士特豚庶人犹特豚也疏【正义曰此一节论国君以下至庶人以上接子牲牢之异并适庶不同注正义曰此云冢子大牢下云国君世子大牢既别言国君世子故知此冢子大牢谓天子世子也云冢子犹言长子通于下也者丧服父为长子是上下通称长子故云通于下郑云此者以天子特云冢子则大牢恐冢子之名唯施天子世子故云通于下必知冢子通于下者以下文云庶人特豚士特豕大夫少牢国君大牢下即云其非冢子则皆降一等明冢子之名庶人大夫士等皆有其号庶人犹特豚也者以冢子庶人特豚士特豕大夫少牢国君大牢庶子既降一等天子诸侯少牢大夫特豕士特豚则庶人全应无牲今以礼穷欲与士同故云犹特豚此是三日接子之礼故牲牢如此若三月名子之时则与此异故下文云具视朔食注云朔食天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚也与此接子适庶参差不同】
异为孺子室于宫中注特扫一处以处之音义【一处尺御反】择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬愼而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室注此人君养子之礼也诸母众妾也可者傅御之属也子师教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者士妻食乳之而已音义【嗜市志反】他人无事不往注为儿精气微弱将惊动也音义【为于伪反下为改为大温皆同】疏【正义曰此一节谓三日负子之后三月名子之前诸侯养子选择诸母及养子之法此文虽据诸侯其实亦兼大夫士也但士不具三母耳大夫以上则具三母故丧服小功章中君子为庶母慈己者郑注引此内则三母独言慈母举中以见上下是知大夫有三母也为之服小功若诸侯之子三母则不服也又此虽在三月之前其实三月之后养子亦当然也注正义曰士妻食乳之而已者旣有子师慈母保母各为其事故知士妻但食乳之而已】
三月之末择日翦发为鬌男角女羁否则男左女右注鬌所遗发也夹囟曰角午达曰羁也音义【鬌丁果反徐大果反囟音信又思忍反】是日也妻以子见于父贵人则为衣服由命士以下皆漱澣注贵人大夫以上也由自也男女夙兴沐浴衣服具视朔食注朔食天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚也夫入门升自阼阶立于阼西鄕妻抱子出自房当楣立东面注入门者入侧室之门也大夫以下见子就侧室见妾子于内寝辟人君也音义【楣音眉】疏【正义曰此一节明三月之末卿大夫以下名子之法又书名藏之州府妻遂适寝夫入与妻馔食之事各依文解之注正义曰三月翦发所留不翦者谓之鬌云夹囟曰角者囟是首脑之上缝故説文云十其字象小儿脑不合也夹囟两旁当角之处留发不翦云午达曰羁也者案仪礼云度尺而午注云一从一横曰午今女翦发留其顶上纵横各一相交通达故云午达不如两角相对但纵横各一在顶上故曰羁羁者只也文虽据大夫士天子诸侯之子亦当然也知入侧室之门也者上文云妻将生子居侧室至此三月之末未有妻出之文则知恒在侧室此云夫入门谓入侧室之门但侧室在燕寝之旁亦南向故有阼阶西阶夫立于阼西向但卿大夫之室唯有东房妻抱子出自房者出东房当楣东面立与夫相对云大夫以下见子就侧室者见子谓见适妻子就侧室则此文是也云见妾子于内寝者则下文云妾将生子三月之末漱澣夙齐见于内寝是也郑注云内寝适妻寝也大夫所以见适子于侧室见庶子于适妻寝者辟人君也人君则见适子于路寝见庶子于侧室故云辟人君也知人君见世子于路寝者下文云世子生则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶旣着朝服又东西阶相对故知在路寝也又知人君见庶子在侧室者下云公庶子生就侧室三月之末其母见于君摈者以其子见是就侧室也然大夫见妾子于内寝诸侯见妾子于侧室何以下文适子庶子见于外寝注云此适子谓世子弟也庶子妾子也外寝君燕寝也又是人君见妾子于外寝不在侧室者但人君世子之弟见于外寝妾子见于侧室但庶子抚首咳而名之与世子弟同故连文云见于外寝其实在侧室也熊氏皇氏俱为此説故今从焉】
姆先相曰母某敢用时日祗见孺子注某妻姓若言姜氏也祗敬也或作振音义【相息亮反】夫对曰钦有帅父执子之右手咳而名之注钦敬也帅循也言教之敬使有循也执右手明将授之事也音义【孩字又作咳戸才反】妻对曰记有成遂左还授师注记犹识也识夫之言使有成也师子师也音义【还音旋转也】子师辩告诸妇诸母名注后告诸母若名成于尊音义【辩音遍下同】妻遂适寝注复夫之燕寝夫告宰名宰辩告诸男名书曰某年某月某日某生而藏之注宰谓属吏也春秋书桓六年九月丁卯子同生宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾府其一献诸州史州史献诸州伯州伯命藏诸州府注四闾为族族百家也闾胥中士一人五党为州州二千五百家也州长中大夫一人也皆有属吏献犹言也夫入食如养礼注夫入己见子入室也其与妻食如妇始馈舅姑之礼也音义【养羊尚反】疏【正义曰此一节论母以子见父及父名子妻遂适寝之事姆先相者妻既抱子当楣东面而立傅姆在母之前而相佐其辞曰母某氏敢用时日祗见孺子只敬也孺稚也谓恭敬奉见稚子夫对曰钦有帅者钦敬也帅循也夫对妻言当教之令其恭敬使有循善道对妻既讫父遂执子右手咳而名之谓以一手执子右手以一手承子之咳而名之妻对曰记有成者当记识夫言教之使有成就遂左还授师者妻对既讫遂左向廻还转身西南以子授子师也子师辩告诸妇诸母名者诸妇谓同族卑者之妻诸母同族尊者之妻后告诸母欲名成于尊注正义曰祗敬及下注钦敬帅循皆释诂文也宰谓属吏也者此经所陈谓卿大夫以下故以名徧告同宗诸男也若诸侯既絶宗则不告诸男也此举诸男举其卑者卑者尚告则告诸父可知此既据卿大夫以下而引春秋桓六年子同生者欲证明子生年月日之事彼谓诸侯也直云子同生不云世子者杜元凯云不云世子书始生言始生之时未立为世子也经云书名而藏之者谓以简策书子名而藏之家之书府四闾为族以下皆周礼地官文云皆有属吏者闾之属吏则有闾史也州之属吏则有州史也州伯则州长也州府是州长之府藏夫入己见子入室也者夫既就侧室而见子见子既毕从侧室而入正室云其与妻食如妇始馈舅姑之礼也者经云如养礼是如养舅姑之礼案士昏礼妇盥馈舅姑特豚合升侧载右胖载之舅俎左胖载之姑俎其大夫以上则无文必知如妇始馈舅姑者以下文云妾生子及三月之末见子之礼如始入室明知此如养礼如始入室养舅姑之礼也】
世子生则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶君名之乃降注子升自西阶则人君见世子于路寝也见妾子就侧室凡子生皆就侧室诸侯夫人朝于君次而褖衣也音义【褖通乱反】疏【正义曰此一节明人君见世子及适庶之礼各依文解之注正义曰凡子生皆就侧室者案上文妻将生子居侧室是卿大夫生子居侧室此文人君见世子在路寝经云世妇抱子升自西阶是世妇抱子从外而入其内寝是君之常居之处夫人不可于此寝生子故知亦在侧室也云夫人朝于君次而褖衣也者案内司服注云后六服后从王祭先王则服袆衣祭先公则服褕翟祭羣小祀则服阙翟鞠衣黄桑服也展衣以礼见王及宾客褖衣御于王之服诸侯夫人以下所得之服各如王后之服则夫人亦如王后也此既在路寝与君同着朝服则是以礼见君合服展衣此云次而褖衣者此谓见子又见子若讫则当进入君寝侍御于君故服进御之服异于防常以礼见君故不服展衣也次者首饰次第发为之则少牢礼髲鬄是也郑注云古者或剔贱者刑者之发为之其袆衣褕翟阙翟首服副副者覆首为饰郑注云若今歩繇矣鞠衣展衣首服编郑云编列发为之若今假紒矣】适子庶子见于外寝抚其首咳而名之礼帅初无辞注此适子谓世子弟也庶子妾子也外寝君燕寝也无辞辞谓钦有帅记有成也音义【适丁歴反注及下同】疏【正义曰此一节明人君见世子弟及妾子之礼适子庶子见于外寝者适子谓太子之弟见于外寝庶子则见于侧室但抚首咳名无辞之事与世子之弟同故与适子连文同云见于外寝其实庶子见于侧室也礼帅初无辞者礼谓威仪也帅循也初谓前文世子生见于路寝君夫人皆西鄕言见适子庶子威仪依循初世子之法但无勅戒之辞然夫人所生之子容可如世子见礼君与夫人俱西鄕若妾之见子则不得与夫人同当与卿大夫之妻见适子同但不亲抱子耳注正义曰燕寝当在内而云外寝者对侧室而为外耳侧室在旁处内故谓燕寝为外寝也云无辞辞谓钦有帅记有成也者案前世子生直云世妇抱子升自西阶君名之乃降亦无辞也而云适子庶子无辞者以前文卿大夫妻见适子之时旣有父执右手咳而名之及戒告之辞其文既具故于见世子之礼略而不言其实世子亦执右手咳而名之及戒告也故郑引前文卿大夫见子之辞而言之也】
凡名子不以日月不以国注终使易讳音义【易以豉反】不以隐疾注讳衣中之疾难为医大夫士之子不敢与世子同名注尊世子也其先世子生亦勿为改疏【正义曰此一节论子名之法尊卑上下同有讳辟又大夫士之名子辟世子之名注正义曰知先世子生亦勿为改者案春秋卫襄公名恶其大夫有齐恶明齐恶先卫侯生故得与卫侯同名是知先生者不改也】
妾将生子及月辰夫使人日一问之子生三月之末漱澣夙齐见于内寝礼之如始入室君已食彻焉使之特馂遂入御注内寝适妻寝也礼谓己见子夫食而使独馂也如始入室始来嫁时妾馂夫妇之余亦如之旣见子可以御此谓大夫士之妾也凡妾称夫曰君音义【三月之末一本作子生三月之末】疏【正义曰此一节论大夫妾生子之礼异于适子之法君已食彻焉者君谓夫也以妾贱故谓夫为君使之特馂者防常夫食之后众妾共馂今以其生子故使之特馂也注正义曰知内寝适妻寝者以其称内故知是适妻寝也凡宫室之制前有路寝次有君燕寝次夫人正寝卿大夫以下前有适室次有燕寝次有适妻之寝但夫之燕寝对夫人及适妻之寝及侧室等其燕寝在外亦名外寝故前注云外寝君燕寝是也云妾馂夫妇之余亦如之者案昏礼夫妇同牢之后媵馂夫余御馂妇余彼谓正妻若妾初嫁始来夫妇共食初来之妾特馂其余今妾已见子之后夫妇共食令生子之妾特馂其余亦如始来时故云亦如之云旣见子可以御此谓大夫士之妾也者以前文大夫之妻见子之后妻遂适夫寝未卽进御后始云夫入食如养礼是夫始入与妻食乃后进御此文云见子遂入御故谓云此大夫士之妾也言其异正妻也】公庶子生就侧室三月之末其母沐浴朝服见于君摈者以其子见君所有赐君名之众子则使有司名之注摈者傅姆之属也人君尊虽妾不抱子有赐于君有恩惠也有司臣有事者也鲁桓公名子问于申繻也音义【繻音须】疏【正义曰此一经明君庶子生处及三月见父异于世子之礼前文已云适子庶子见于外寝异于世子今此更重出者以前文庶子与适子连文恐事事皆同适子故以此经特见庶子之法案前注云凡子生皆就侧室则世子亦就侧室今特云庶子就侧室者举庶子世子可知也君所有赐君名之者谓生子之妾君所特有恩赐偏所爱幸君则自名其子故云君名之众子则使有司名之者众子谓众妾之子不特宠御则使有司以名其子也注正义曰人君尊虽妾不抱子者以经云其母朝服见于君乃云摈者以其子见于君是摈者抱子也故知妾不抱子引春秋问名于申繻者证有司名之一边同耳其实异也春秋所云谓世子也】庶人无侧室者及月辰夫出居羣室其问之也与子见父之礼无以异也注夫虽辟之至问妻及见子礼同也庶人或无妾疏【正义曰此一经论庶人之礼庶人无侧室者及月辰夫出居羣室者以无侧室妻在夫寝妻将生子故夫出辟之若有侧室则妻在侧室夫自居正寝不须出居羣室也其问之也与子见父之礼无以异也者与及也言夫问妻及子见父之礼无以异于卿大夫士言与卿大夫士同也亦夫使人日再问之作而自问之其见父之时父亦执子之右手咳而名之及有戒告之事一如上矣】
凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见父无辞注见子于祖家统于尊也父在则无辞有适子者无适孙与见庶子同也父卒而有适孙则有辞与见冢子同父虽卒而庶孙犹无辞也疏【正义曰此一节论孙见祖之礼卿大夫以下之事故郑注云家统于尊所以无辞者若父之于子有传重之事故有戒告之辞今孙见于祖而隔于父故无辞也注正义曰所以无辞者适子既在其孙犹为庶孙无所传重故云有适子者无适孙与见庶子同若所生适子其父既卒则适孙与长子相似当有辞也故云父卒而有适孙则有辞与见冢子同若庶孙父虽卒见祖亦无辞也】食子者三年而出见于公宫则劬注劬劳也士妻大夫之妾食国君之子三年出归其家君有以劳赐之音义【食音嗣注及下文食母同劳赐力报反】大夫之子有食母注选于傅御之中丧服所谓乳母也士之妻自养其子注贱不敢使人也疏【正义曰此一节论国君以下及大夫士适妻养子之人尊卑有别】
由命士以上及大夫之子旬而见注旬当为均声之误也有时适妾同时生子子均而见者以生先后见之既见乃食亦辟人君也易说卦坤为均今亦或作旬也音义【旬音均出注】冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首注天子诸侯尊别世子虽同母礼则异矣未食已食急正缓庶之义也音义【别彼列反下其别同】疏【正义曰此一节论大夫及命士适妻与妾同时生子见之先后差异之别并明天子诸侯见冢子及适子庶子缓急之仪旬而见者旬均也谓大夫命士适妾生子皆以未食之前均齐见又先生者先见后生者后见虽见有先后同是未食之前故云均而见冢子未食而见必执其右手者此谓天子诸侯之礼未食谓未与后夫人礼食而先见冢子是急于正也故先见乃食也适子庶子已食而见者谓先与后夫人礼食之后然后始见适子庶子是缓于庶也必循其首者言见适子庶子之时必以手抚循其头首示恩爱之情也注正义曰引易説卦者证此经旬为均义案易説卦以坤为均象地之均平今易之文或以均为旬者是均得为旬也皇氏云母之礼见子象地之生物均平故引易以为均若然案周礼均人职云上年公旬用三日郑注亦引易坤为均岂是母见子之礼皇氏説非也知天子诸侯尊别者以上文云命士以上及大夫之子适庶均见此则有食前食后见之不同又前文云世子生其次云适子庶子见于外寝是国君之礼此经亦云适子庶子故知是天子诸侯也】子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝注俞然也鞶小囊盛帨巾者男用韦女用缯有饰缘之则是鞶裂与诗云垂带如厉纪子帛名裂繻字虽今异意实同也音义【食食上如字下音嗣唯于癸反徐以水反俞以朱反鞶歩干反盛音成缘于绢反裂音列或音厉与音预厉音列】疏【正义曰此一节论男女自幼少之时教之言语及鞶革鞶丝之事也注正义曰此鞶是小囊盛帨巾男用韦为之女用缯帛为之云有饰缘之则是鞶裂与者言男女鞶囊之外更有缯帛之物饰而缘之则是春秋桓二年所称鞶裂者与疑而未定故称与案传作鞶厉郑此注云鞶裂厉裂义同也只谓鞶囊裂帛为之饰又引诗云垂带如厉者证厉是鞶囊裂帛之饰也此诗小雅都人士之篇也案彼注云而如也而厉如鞶厉也鞶必垂厉以为饰厉字当作裂谓彼都之士垂此绅带如似鞶囊之裂是以厉为裂也又引纪子帛名裂繻者虽引毛诗以厉为裂其义未显故引纪子帛名裂繻者以证之言帛必分裂也此隠二年经称纪子帛莒子盟于密又纪裂繻来逆女云字虽今异意实同也者言古时厉裂通为一字今时厉裂字义俱异大意是同故云字虽今异意实同言同为分裂之义也此是郑康成之义若如服防杜预则以鞶为大带厉是大带之垂者故服氏云鞶大带杜云绅大带厉是大带之垂者诗毛传亦云厉带之垂者并与郑异】六年教之数与方名注方名东西七年男女不同席不共食注蚤其别也八年出入门戸及即席饮食必后长者始教之让注示以廉耻音义【后胡豆反】九年教之数日注朔望与六甲也音义【数所主反】十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛襦袴礼帅初朝夕学幼仪请肄简谅注外傅教学之师也不用帛为襦袴为大温伤隂气也礼帅初遵习先日所为也肄习也谅信也请习简谓所书篇数也请习信谓应对之言也音义【襦字又作□音儒袴苦故反肆本又作肄同以二反大音泰】十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御注先学勺后学象文武之次也成童十五以上音义【勺章略反注同】二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出注大夏乐之文武备者也内而不出谓人之谋虑也音义【冠古乱反衣于既反行如字又下孟反弟音悌】三十而有室始理男事博学无方孙友视志注室犹妻也男事受田给政役也方犹常也至此学无常在志所好也孙顺也顺于友视其所志也音义【孙音逊注同好呼报反】四十始仕方物出谋发虑道合则服从不可则去注方犹常也物犹事也音义【去如字】五十命为大夫服官政注统一官之政也七十致事注致其事于君而告老凡男拜尚左手注左阳疏【正义曰此一节论男子教之从防及长居官至致事之事衣不帛襦袴者谓不以帛为襦袴礼帅初者帅循也行礼动作皆帅循初日所为朝夕学幼仪者言从朝至夕学幼少奉事长者之仪请肄简谅者肄习也简礼篇章也谅信也谓言语信实言请长者习学篇章简礼及应对信实言语也舞勺者熊氏云勺籥也言十三之时学此舞籥之文舞也成童舞象者成童谓十五以上舞象谓武舞也熊氏云谓用干戈之小舞也以其年尚幼故习文武之小舞也可以衣裘帛者二十成人血气强盛无虑伤损故可以衣裘帛也舞大夏者大夏是禹乐禅代之后在干戈之前文武俱备故二十习之也博学不教者唯须广博学问不可为师教人内而不出者唯蕴畜其徳在内而不得出言为人谋虑始理男事者三十丁壮受其田土供给征役始理男事故韩诗説三十受兵若口率出泉国中则二十野则十五也孙友视志者言孙顺朋友视其志意所尚四十始仕方物出谋发虑者方常也物事也言年壮仕官行其常事要谦孙出其谋计发其思虑以为国也】女子十年不出注恒居内也姆教婉娩听从注婉谓言语也娩之言媚也媚谓容貌也音义【婉纡晚反徐纡愿反娩音晚徐音万】执麻枲治丝茧织纴组紃学女事以共衣服注紃绦音义【枲思里反茧古典反纴女金反又如林反组音祖紃音巡共音恭绦他刀反】观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠注当及女时而知音义【相息亮反】十有五年而笄注谓应年许嫁者女子许嫁笄而字之其未许嫁二十则笄音义【应应对之应】二十而嫁有故二十三年而嫁注故谓父母之丧聘则为妻注聘问也妻之言齐也以礼聘问则得与夫敌体奔则为妾注妾之言接也闻彼有礼走而往焉以得接见于君子也奔或为衒音义【见贤遍反衒古县字本又作御字鱼据反】凡女拜尚右手注右阴也疏【正义曰此一节论女子自幼及嫁为女事之礼聘则为妻者妻齐也奔则为妾者妾接也接见于君子也女拜尚右手者右阴也汉时行之也注正义曰案九嫔注云妇徳贞顺妇言辞令妇容婉娩妇功丝枲则婉娩合为妇容此分婉为言语娩为容貌者郑意以此上下备其四徳以婉为妇言娩为妇容听从为妇顺执麻枲以下为妇功组紃俱为绦也纴为缯帛故杜注左传纴谓缯帛皇氏云组是绶也然则薄阔为组似绳者为紃当及女时而知者下云十有五年而筓此观于祭祀是未嫁之前故云及女时而知经云纳酒浆笾豆菹醢谓于祭祀之时观看须于庙外纳此酒浆笾豆菹醢之等置于神坐一纳之文包此六事言之也】
礼记注疏卷二十八
礼记注疏卷二十八考证
不食【句】○【臣召南】按此不食二字总下一节
鼈去丑注谓鼈窍也○陈澔曰丑或云颈下有骨能毒人
凡养老疏此一节皆王制文记者重而録之后人虽知其重因而不去慎疑不敢删易也○【臣召南】按王制作于汉文帝时在记中诸篇最为后出则此一叚系内则本文而王制引之也疏特以礼记篇第王制在前故云然耳
涂之以谨涂注谨当为墐○许慎説文墐黏土也以醢若醯醷○陈澔曰醷梅浆也
屑桂与姜以洒诸上○洒集説本作洒
糁取牛羊豕之肉云云○【臣召南】按此节虽居肝膋之前实不在八珍数中糁与下文酏相对也注自明
国君世子生告于君接以大牢注接读为防防胜也○臣召南按注大迂接犹见也重世子生当承宗庙之祀故以大牢礼接见之方慤谓当读如本字是也易曰康侯用锡马蕃庶昼日三接臣觐于君亦称接也
男角女羁注夹囟曰角○囟旧本讹自今改正
由命士以上及大夫之子旬而见注旬当为均云云○应镛曰子固当以礼见于父父则欲时时见之又不可凟故毎旬而一见之若庶人则简畧易通不必以旬而见【臣召南】按此説较注为直截旬字不必读为均也
舞勺○朱子曰酌即勺也十三舞勺即以于铄王师诗为节而舞也【臣召】南按象即大武于皇武王篇是也然则成童舞象亦以武诗为节而舞矣
礼记注疏卷二十八考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>
钦定四库全书
礼记注疏卷二十九
汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
玉藻
天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭注祭先王之服也杂采曰藻天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也表纁里龙卷画龙于衣字或作衮音义【藻本又作璪音早旒力求反邃虽醉反深也注同延如字徐余战反字林作綖弋善反卷音衮古本及注同】端而朝日于东门之外听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中注端当为冕字之误也衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门南门皆为国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王音义【端音冕出注下诸侯端同朝直遥反篇内除下注朝之余皆同阖胡猎反扉音非一本作则阖门左扉】疏【正义曰从天子玉藻至食无乐此一节总论天子祭庙朝日及日视朝并馔食牲牢酒醴及动作之事并明凶年贬降之礼天子玉藻者藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉饰藻故云玉藻也十有二旒者天子前之与后各有十二旒前后邃延者言十二旒在前后垂而深邃以延覆冕上故云前后邃延龙卷以祭者卷谓卷曲画此龙形卷曲于衣以祭宗庙注正义曰知祭先王之服者以司服云享先王则衮冕故也云天子齐肩者以天子之旒十有二就每一就贯以玉就间相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩也言天子齐肩则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒数垂而长短为差旒垂五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次五采玉既贯徧周而复始其三采者先朱次白次苍二色者先朱后緑皇氏沈氏并为此说今依用焉后至汉眀帝时用曹褒之说皆用白旒珠与古异也云延冕上覆也者以三十升之布染之为覆于冕上出而前后冕谓以板为之以延覆上故云延冕上覆也但延之与板相着为一延覆在上故云延冕也故弁师注延冕之覆在上是以名焉与此语异而意同也皇氏以弁师注冕延之覆在上以弁师经有冕文故先云冕延之覆在上此经唯有延文故解云延冕上覆今删定诸本弁师注皆云延冕之覆在上皇氏所读本不同者如皇氏所读弁师冕延之覆在上是解冕不解延今案弁师注意云延冕之覆在上解延不解冕也皇氏说非也云表纁里者纁是朱之小别故周礼钟氏云三入为纁郑注士冠礼云朱则四入与是纁朱同类故注弁师朱里与此不异云字或作衮者案司服作衮字故云或作衮是字或作衮也但礼记之本或作卷字其正经司服及觐礼皆作衮字故郑注王制云卷俗读其通则曰衮是也其六冕玉饰上下贵贱之殊并已其王制疏于此畧而不言知端当为冕者凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以端案下诸侯皮弁听朔朝服视朝是视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若端听朔则是听朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故知端当为冕谓冕也是冕服之下案宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用冕者以天神尚质案鲁语云大采朝日少采夕月孔晁云大采谓衮冕少采谓黼衣而用冕者孔氏之说非也故韦昭云大采谓冕也少采夕月则无以言之云朝日春分之时也者以春分日长故朝之然则夕月在秋分也案书传畧说云祀上帝于南郊即春迎日于东郊彼谓孟春与此春分朝日别朝事仪云冕而执镇圭帅诸侯朝日于东郊此云朝日于东门者东郊在东门之外遥继门而言之也云东门南门皆谓国门也者以朝事仪云朝日东郊故东门是国城东郊之门也孝经纬云眀堂在国之阳又异义淳于登说明堂在三里之外七里之内故知南门亦谓国城南门也云天子庙及路寝皆如明堂制者案考工记云夏后氏世室郑注云谓宗庙殷人重屋注云谓正寝也周人明堂郑云三代各举其一明其制同也又周书亦云宗庙路寝明堂其制同又案明堂位大庙天子眀堂鲁之大庙如明堂则知天子大庙亦如明堂也然大庙路寝既如明堂则路寝之制上有五室不得有房而顾命有东房西房又郑注乐记云文王之庙为明堂制案觐礼朝诸侯在文王庙而记云凡俟于东厢者郑答赵商云成王崩时在西都文王迁丰镐作灵台辟廱而已其余犹诸侯制度焉故知此丧礼设衣物有夹有房也周公摄政制礼作乐乃立明堂于王城如郑此言是成王崩时路寝犹如诸侯之制故有左右房也觐礼在文王之庙而记云凡俟于东箱者是记人之说误耳或可文王之庙不如明堂制但有东房西房故鲁之大庙如文王庙明堂经云君卷冕立于阼夫人副袆立于房中是也乐记注称文王之庙如明堂制有制字者误也然西都宫室既如诸侯制案诗斯干云西南其户笺云路寝制如眀堂是宣王之时在镐京而云路寝制如眀堂则西都宫室如明堂也故张逸疑而致问郑荅之云周公制于土中洛诰云王入大室祼是顾命成王崩于镐京承先王宫室耳宣王承乱又不能如周公之制如郑此言则成王崩时因先王旧宫室至康王已后所营依天子制度至宣王之时承乱之后所营宫室还依天子制度路寝如眀堂也不复能如周公之时先王之宫室也若然宣王之后路寝制如明堂案诗王风右招我由房郑荅张逸云路寝房中所用男子而路寝又有左右房者刘氏云谓路寝下之燕寝故有房也熊氏云平王微弱路寝不复如明堂也异义眀堂制今礼戴说礼盛徳记曰明堂自古有之凡有九室室有四户八牖三十六戸七十二牖以草盖屋上圆下方所以朝诸侯其外名曰辟廱眀堂月令书说云明堂高三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四户八牖宫方三百歩在近郊近郊三十里讲学大夫淳于登说明堂在国之阳丙巳之地三里之外七里之内而祀之就阳位上圆下方八窻四闼布政之宫周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之帝大微之庭中有五帝座星其古周礼孝经说明堂文王之庙夏后氏世室殷人重屋周人明堂东西九筵筵九尺南北十筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅谨案今礼古礼各以其义说说无明文以知之之闻也礼戴所云虽出盛徳记及其下显与本章九室三十六户七十二牖异以秦相吕不韦作春秋时说者所益非古制也四堂十二室字误本书云九室十二堂淳于登之言取义于援神契援神契说宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八窻四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在大微于辰为己是以登云然今说立明堂于己由此为也水木用事交于东北木火用事交于东南水土用事交于中央金火用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于数如郑此言是明堂用淳于登之说礼戴说而眀堂辟廱是一古周礼孝经说以明堂为文王庙又僖五年公既视朔遂登观台服氏云人君入大庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中又文二年服氏云明堂祖庙并与郑说不同者案王制云小学在公宫南之左大学在郊又云天子曰辟廱辟廱是学也不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳又此云听朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也孟子云齐宣王问曰人皆谓我毁明堂孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣是王者有明堂诸侯以下皆有庙又知明堂非庙也以此故郑皆不用具于郑駮异义也云每月就其时之堂而听朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳大庙季春居青阳右个以下所居各有其处是每月就其时之堂也云卒事反宿路寝亦如之者路寝既与明堂同制故知反居路寝亦如明堂每月异所反居路寝谓视朔之一日也其余日即在燕寝视朝则恒在路门外也云闰月非常月也者案文六年云闰月不告月犹朝于庙公羊云不告月者何不告朔也曷为不告朔天无是月也闰月矣何以谓之天无是月是月非常月也何休云不言朔者闰月无告朔礼也谷梁之义与公羊同左氏则闰月当告朔案异义公羊说每月告朔朝庙至于闰月不以朝者闰月残聚余分之月无正故不以朝经书闰月犹朝庙讥之左氏说闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在不告闰朔弃时政也许君谨案従左氏说不显朝庙告朔之异谓朝庙而因告朔故郑駮之引尧典以闰月定四时成嵗闰月当告朔又云说者不本于经所讥者异其是与非皆谓朝庙而因告朔似俱失之朝庙之经在文六年冬闰月不告月犹朝于庙辞与宣三年春郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望同言犹者告朔然后当朝庙郊然后当三望今废其大存其细是以加犹讥之论语曰子贡欲去告朔之饩羊周礼有朝享之礼祭然则告朔与朝庙祭异亦明矣如此言従左氏说又以先告朔而后朝庙郑以公羊闰月不告朔为非以左氏告朔为是二传皆以先朝庙而因告朔二者皆失故郑云其是与非皆谓朝庙而因告朔俱失之也郑必知告朔与朝庙异者案天子告朔于明堂其朝享従祖庙下至考庙故祭法云曰考庙曰王考庙皆月祭之是也又诸侯告朔在大庙而朝享自皇考至考故祭法云诸侯自皇考以下皆月祭之是告朔与朝庙不同又天子告朔以特牛诸侯告朔以羊其朝享各依四时常礼故用大牢故司尊彝朝享之祭用虎彝蜼彝大尊山尊之防是其别也云听其朔于明堂门中还处路寝门终月者以闰非常月无恒居之处故在明堂门中乐太史云闰月诏王居门终月是还处路寝门终月谓终竟一月所听之事于一月中耳于寻常则居燕寝也故郑注太史云于文王在门谓之闰是闰月听朔于明堂门反居路寝门皇氏云明堂有四门即路寝亦有四门闰月各居其时当方之门义或然也云凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王者论语云告朔之饩羊注云天子特牛与以其告朔礼畧故用特牛案月令每月云其帝其神故知告帝及神以其在明堂之中故知配以文王武王之主亦在明堂以泛配五帝或以武王配五神于下其义非也】
皮弁以日视朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月大牢注馂食朝之余也奏奏乐也音义【馂音俊】五饮上水浆酒醴酏注上水水为上余其次之音义【酏以支反】卒食端而居注天子服端燕居也动则左史书之言则右史书之注其书春秋尚书具存者御瞽几声之上下注瞽乐人也几犹察也察其哀乐音义【瞽音古上时掌反哀乐音洛】年不顺成则天子素服乘素车食无乐注自贬损也疏【正义曰此一节眀天子每日视朝皮弁食之礼遂以食者既着皮弁视朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体故着朝服日中而馂者至日中之时还着皮弁而馂朝之余食奏而食者言馂余之时奏乐而食馂尚奏乐即朝食奏乐可知也朔月大牢者以月朔礼大故加用大牢案郑志赵商问膳夫云王日一举鼎十有二物皆有俎有三牲备商案玉藻天子之食日少牢朔月大牢礼数不同请问其说郑荅云礼记后人所集据时而言或诸侯同天子或天子同诸侯防所施不同故郑据王制之法与周异者多当以经为正如郑此言记多错杂不与经同案王制云诸侯无故不杀牛及楚语云天子举以大牢祀以防孔晁云四方来防助祭也又云诸侯举以特牛祀以大牢大夫举以特牲祀以少牢士食鱼炙祀以特牲庶人食菜祀以鱼此防与周礼及玉藻或合或否异人之说皆不可以礼论案周礼大司乐云王大食令奏钟鼓郑注云大食朔月月半是也周礼六饮此以下五饮亦非周法也御瞽几声之上下者御者侍也以瞽人侍侧故云御瞽几声之上下几察也瞽人审音察乐声上下哀乐若政和则乐声乐政酷则乐声哀察其哀乐防君之失天子素服乗素车者此由年不顺成则天子恒素服素车食无乐也若大札大灾则亦素服故司服云大札大荒大烖素服此是天子诸侯罪己之义故素服此素服者谓素衣故下文诸侯年不顺成君衣布与此互文也若其臣下即不恒素服唯助君祷请之时乃素耳故司服云士服端素端注云素端者为札荒有所祷请也注正义曰经云动则左史书之春秋是动作之事故以春秋当左史所书左阳阳主动故记动经云言则右史书之尚书记言语之事故以尚书当右史所书右是隂隂主静故也春秋虽有言因动而言其言少也尚书虽有动因言而称动亦动为少也周礼有五史有内史外史大史小史御史无左史右史之名者熊氏云案周礼大史之职云大史抱天时与大师同车又襄二十五年传曰大史书曰崔杼弑其君是大史记动作之事在君左厢记事则大史为左史也案周礼内史掌王之八柄其职云凡命诸侯及孤卿大夫则策命之僖二十八年左传曰王命内史叔兴父策命晋侯为侯伯是皆言语之事是内史所掌在君之右故为右史是以酒诰云矧大史友内史友郑注大史内史掌记言记行是内史记言大史记行也此论正法若其有阙则得交相摄代故洛诰史逸命周公伯禽服防注文十五年传云史佚周成王大史襄三十年郑使大史命伯石为卿皆大史主爵命以内史阙故也以此言之若大史有阙则内史亦摄之案觐礼赐诸公奉箧服大史是右者彼亦宣行王命故居右也此论正法若春秋之时则特置左右史官故襄十四年左史谓魏庄子昭十二年楚左史倚相艺文志及六艺论云右史记事左史记言与此正反于传记不合其义非也】
诸侯端以祭注祭先君也端亦当为冕字之误也诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同裨冕以朝注朝天子也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也音义【裨婢支反鷩必列反毳昌鋭反】皮弁以听朔于大庙注皮弁下天子也音义【大音泰后大庙同下户嫁反】朝服以日视朝于内朝注朝服冠端素裳也此内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝朝辨色始入注羣臣也入入应门也辨犹正也别也音义【辨如字徐扶免反别彼列反】君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服注小寝燕寝也释服服端又朝服以食特牲三俎祭肺注食必复朝服所以敬养身也三俎豕鱼腊音义【复扶又反】夕深衣祭牢肉注祭牢肉异于始杀也天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言祭牢肉互相挟音义【挟戸颊反】朔月少牢五俎四簋注五俎加羊与其肠胃也朔月四簋则日食粱稻各二簋而已音义【簠音甫本或作簋也音胃】子卯稷食菜羮注忌日贬也音义【食音嗣】夫人与君同庖注不特杀也音义【庖歩交反徐扶交反下同】疏【正义曰此一节论诸侯自祭宗庙及朝天子自视朝食饮牢馔之礼与天子不同之事注正义曰知祭先君者与上天子龙卷以祭其文相类故知祭先君也云端亦当为冕者以端贱于皮弁下文皮弁听朔于大庙不应端以祭先君故知亦当为冕云唯鲁与天子同者案明堂位云君卷冕立于阼夫人副袆立于房中是也熊氏云此谓祭文王周公之庙得用天子之礼其祭鲁公以下则亦冕故公羊云周公白牡鲁公骍犅羣公不毛是鲁公以下与周公异也二王之后祭其先王亦是用以上之服二王之后不得立始封之君庙则祭微子以下亦冕知朝天子者案觐礼云侯氏裨冕郑注裨之为言埤也天子六服大裘为上其余为埤是以总云裨冕皮弁下天子也者以天子用冕诸侯用皮弁故云下天子也此诸侯听朔于大庙熊氏云周之天子于洛邑立明堂唯大享帝就洛邑耳其每月听朔当在文王庙也以文王庙为明堂制故也此听朔于大庙谷梁传云诸侯受乎祢庙与礼乖非也凡每月以朔告神谓之告朔即论语云告朔之饩羊是也则于时听治此月朔之事谓之听朔此玉藻文是也听朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年闰月不告月是也行此礼天子于明堂诸侯于太祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊彝云朝享是也又谓之朝庙文六年云犹朝于庙是也又谓之朝正襄二十九年释不朝正于庙是也又谓之月祭祭法云皆月祭之是也案王制云周人衣而养老注云衣素裳天子之燕服为诸侯朝服彼注云衣则此端也若以素为裳则是朝服此朝服素裳皆得谓之端故论语云端章甫注云端端诸侯朝服若上士以为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳天子诸侯以朱为裳则皆谓之端不得名为朝服也云此内朝路寝门外之正朝也者以下文云君日出而视之退适路寝故知此路寝门外朝也云天子诸侯皆三朝者太仆云掌燕朝之服位注云燕朝朝于路寝之庭是一也司士云正朝仪之位注云此王日视朝事于路门外是二也朝士云掌外朝之灋注云外朝在库门之外臯门之内是三也诸侯三朝者文王世子云公族朝于内朝路寝朝是一也世子又云其在外朝司士为之与此视朝于内朝皆谓路寝门外每日视朝是二也此但云内朝对中门外朝谓为内也文王世子云外朝者对路寝庭为外此据路寝门外而称内朝明知中门之外别更有朝也诸侯三门是中门外大门内又有外朝是三朝也已具于文王世子疏应门之内则路门之外谓寻常诸侯中门为应门外有臯门若鲁则库雉路入者则入雉门也释服服端者此经文据君故服端也若卿大夫释服服深衣也食必复朝服者此经云朝服以食谓释服之后将食之时又者又如朝时服朝服以食然则上天子云遂以食者亦退于小寝释服至将食之时又朝服互相眀也云三俎豕鱼腊者约特牲礼故知豕鱼腊也早起初杀之时将食先祭肺以周人重肺至夕将食之时切牢肉为小段而祭之故云异于始杀也云互相挟者以天子言日中诸侯亦当有日中诸侯言夕则天子亦言夕天子言馂则诸侯亦馂诸侯言祭牢肉则天子亦祭牢肉以诸侯之夕挟天子日中故云互相挟知五俎加羊与其肠胃者约少牢礼五俎但少牢祭神加羊与肤为五此皆人君所食无肤而有肠胃也云朔月四簋则日食粱稻各一簋而已者以朔月四簋故知日食二簋以粱稻美物故知各一簋诗云每食四簋注云四簋黍稷稻粱是簋盛稻粱也且此文诸本皆作簋字皇氏以注云稻粱以簠宜盛稻粱故以四簋为四簠未知然否以此而推天子朔月大牢当六簋黍稷稻粱麦苽各一簋若盛举则八簋故小雅陈馈八簋当加以稻粱也案公食大夫礼簠盛稻粱此用簋者以其常食异于礼食又礼食其数更多故公食下大夫黍稷六簋上大夫八簋其稻粱上下大夫俱两簋又聘礼饔饩上大夫堂上八簋东西夹各六簋是其数多也其诸侯案掌客上公簠十侯伯八子男六簋则俱同十二其祭礼则天子八簋故祭统云八簋之实注云天子之祭八簋然则诸侯六簋祭统诸侯礼云四簋黍稷者见其徧于庙中不云六簋二簋留之厌故也大夫祭则当四敦少牢礼是也士则二敦特牲礼是也其诸侯与大夫食亦四簋故秦诗云每食四簋熊氏更说卿大夫以下日食及朔食牲之及敦数多少上下差别并无明据今皆略而不言也忌日贬也者纣以甲子死桀以乙夘亡以其无道被诛后王以为忌日稷食者食饭也以稷谷为饭以菜为羮而食之故云忌日贬也不特杀也者诸侯夫人与君同庖则后亦与王同庖举诸侯天子可知】
君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕注故谓祭祀之属君子逺庖防凡有血气之类弗身践也注践当为翦声之误也翦犹杀也音义【逺于万反践音翦子浅反出注】至于八月不雨君不举注为旱变也此谓建子之月不雨尽建未月也春秋之义周之春夏无雨未能成灾至其秋秀实之时而无雨则雩雩而得之则书雩喜祀有益也雩而不得则书旱明灾成也音义【为于伪反下皆为犹为明为为失皆同夏戸家反】疏【正义曰自此以下终萹末或论天子或论诸侯或论大夫士所为尊卑之异随文为义无复总别今各随文解之大夫无故不杀羊者亦诸侯大夫也若天子大夫有故得杀牛故知此据诸侯大夫言祭祀之属者若待宾客飨饭亦在其中故云祭祀之属注正义曰此君非一据作记之时言之此君得兼天子以天子日食少牢若据周礼正法言之此君唯据诸侯以天子日食大牢无故得杀牛也大略此文谓诸侯也践当为翦者此谓寻常若祭祀之事则身自为之故楚语云禘郊之事天子自射其牲又刲羊击豕是也此谓建子之月至建未月也者案文公十年自正月不雨至于秋七月传云不曰旱不为灾者据周正言之既言秋七月不雨云不为灾明八月不雨则为灾此据文十年自正月不雨故云谓建子之月也案僖公三年传云自十月不雨至于五月不曰旱不为灾文十三年自正月不雨至于秋七月此经直云至于八月不雨不云初不雨之月郑必知自建子之月者以周之嵗首阳气生养之初又文十年有自正月不雨之文故据而为说云雩而得之则书雩喜祀有益也雩而不得则书旱明灾成也者案僖十一年谷梁传云得雨曰雩不得雨曰旱范甯云喜其有益也则春秋经诸书雩皆是得雨不得雨曰旱者僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱是也然传云至秋七月不雨不为灾僖二十一年夏大旱则是周之夏也建卯建辰建巳之月而书大旱者至秋仍不雨而追书于夏故云夏大旱】
年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马注皆为凶年变也君衣布者谓若衞文公大布之衣大帛之冠是也搢本去珽荼佩士笏也士以竹为笏饰本以象闗梁不租此周礼也殷则闗但讥而不征列之言遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也造谓作新也音义【衣于既反注君衣布同搢徐音箭又如字去丘吕反下刷去同珽也顶反荼音舒笏音忽遮之奢反】疏【正义曰前经论天子素服素车此论诸侯及大夫遭凶年之礼君衣布者谓身衣布衣也搢本者本谓士笏以竹为之以象饰本君遭凶年搢插上笏故云搢本闗梁不租者闗谓闗门梁谓津梁租谓课税以其凶年故不课税此周礼殷则虽非凶年亦不课税也山泽列而不赋者列谓遮列但遮列人不得非时而入恐有损伤于物不赋敛也土功不兴者谓人食不得满二鬴之歳若人食三鬴则犹兴土功也故均人云丰年旬用三日中年用二日无年用一日廪人云人食四鬴上三鬴中二鬴下是无年犹有一日之役注正义曰案春秋闵二年狄入卫后卫文公大布之衣大帛之冠为国之破乱与凶年同故引之云殷则闗但讥而不征者案王制云闗讥而不征讥谓呵察但呵察其非不征税王制是殷礼故云殷也】
卜人定龟注谓灵射之属所当用者音义【射音亦周礼作绎尔雅作谢】史定墨注视兆坼也音义【坼勑白反】君定体注视兆所得也周公曰体王其无害疏【正义曰此一经论君卜龟所定之异定龟者案龟人云天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之郑云属言非一也色谓天龟地龟黄东青西白南赤北黑也龟俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪需右倪若定之者其所当用谓卜祭天用灵祭地用射射则绎也春用果秋用靁之属也史定墨者凡卜必以墨画龟求其吉兆若卜従墨而兆广谓之下従周礼占人注云墨兆广也但坼是従墨而裂其旁岐细出谓之为璺坼故占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆璺也是大坼称为兆广小坼称为兆璺也君定体者谓五行之兆象既得兆体君定其体之吉凶尊者视大卑者视小注正义曰此尚书金縢文以武王有疾周公代其请防卜得吉兆周公为此言也】
君羔幦虎犆注幦覆苓也犆读皆如直道而行之直直谓缘也此君齐车之饰音义【幦音觅徐苦狄反犆依注音直下同苓本又作軨音零缘尹绢反后文注皆放此齐侧皆反下文注皆同】大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆注臣之朝车与齐车同饰疏【正义曰此一节论君及大夫士等齐车朝车所饰之物尊卑不同注正义曰苓即式也但车式以苓为之有竖者有横者故考工记注云轛式之植者衡者也此云幦覆苓诗大雅鞹鞃浅幭毛传云幭覆式幭即幦也又周礼巾车作但古字耳三者同也知幦是覆苓者少仪云负良绥申之面拖诸幦是也云犆读皆如直道而行之直者案论语云三代之所直道而行故读如之云此君齐车之饰者以大夫及士皆云齐车故知此君齐车之饰此经或有齐字者若误也若有齐字郑不须此注皇氏云君谓天子诸侯也诗云浅幭以虎皮为幭彼据诸侯与衮赤舄连文知亦齐车之饰此用羔幦者当是异代礼或可诗传据以虎皮饰幦谓之浅幭也臣之朝车与齐车同饰据此注言之则君之朝车与齐车异饰也但无文以言之】
君子之居恒当户注乡明音义【乡许亮反】寝恒东首注首生气也音义【首手又反注同】若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐注敬天之怒音义【迅音峻又音信衣于既反下衣布同又如字】日五盥沐稷而靧粱栉用椫栉髪晞用象栉进禨进羞工乃升歌注晞干也沐靧必进禨作乐盈气也更言进羞明为羞笾豆之实音义【盥音舘靧音悔栉则乙反椫章善反禨其既反】浴用二巾上絺下绤注刷去垢也音义【絺丑疑反绤去逆反刷色劣反垢古口反】出杅履蒯席连用汤注杅浴器也蒯席涩便于洗足也连犹同也音义【杅音雩蒯苦怪反连力旦反犹也注同涩所戢反便婢面反】履蒲席衣布晞身乃屦进饮注进饮亦盈气也音义【屦九具反本又作履】将适公所宿齐戒居外寝沐浴史进象笏书思对命注思所思念将以告君者也对所以对君者也命所受君命者也书之于笏为失忘也既服习容观玉声注玉佩乃出揖私朝煇如也登车则有光矣注私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行音义【煇音晖】疏【正义曰此一节明卿大夫以下所居处及盥浴并将朝君之义日五盥者盥洗手也沐稷而靧粱者沐沐髪也靧洗面也取稷粱之汤汁用将洗面沐髪并湏滑故也然此大夫礼耳又人君沐靧皆粱也栉用椫栉者椫白理木也栉梳也沐髪为除垢腻故用白理涩木以为梳髪晞用象栉者晞干燥也沐己燥则髪涩故用象牙滑栉以通之也进禨进羞者禨谓酒也故少仪注云沐而饮酒曰禨是沐毕必进禨酒又进羞羞谓羞笾羞豆之实知非庶羞者庶羞为食而设今进禨则饮酒之进为饮设羞故知是羞笾羞豆是以笾人羞笾之下注引少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞是酬尸之后而有羞笾羞豆也故知非庶羞是进羞也工乃升歌者人进羞之后乐工乃升堂以琴瑟而歌所以进禨进羞乃歌者以其新沐体虚补益气也皇氏云进禨谓飱与少仪注违非其义也出杅者杅浴之盆也浴时入盆中浴浴竟而出盆也履蒯席者履践也蒯菲草席涩出杅而脚践履涩草席上刮去垢也连用汤者连犹释也言释去足垢而用汤阑也史进象笏者史谓大夫亦有史官也熊氏云案下大夫不得有象笏有象字者误也熊氏又解与明山宾同云有地大夫故用象皇氏载诸所解者不同以此为胜故存之耳书思对命者思谓意所思念将以告君对谓君有所问以事对君命谓所受君命将以奉行以笏书此三事故云书思对命也既服习容观玉声者既服着朝服己竟也服竟而私习仪容又观容听已佩鸣使玉声与行歩相中适玉佩玉也乃出者习仪竟而出也揖私朝煇如也者私朝大夫自家之朝也煇光仪也大夫行出至己之私朝揖其属臣煇如也登车则有光矣者揖竟出登所乘之车有光煇色而往适君朝矣】
天子搢珽方正于天下也注此亦笏也谓之珽珽之言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺杼上终葵首终葵首者于杼上又广其首方如椎头是谓无所屈后则恒直相玉书曰珽玉六寸明自炤音义【长直亮反后放此杼直吕反葵如字终葵椎也如椎直追反下同相息亮反珽他顶反本又作珵音呈炤音照】诸侯荼前诎后直让于天子也注荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏为荼音义【荼音舒诎丘勿反后如字徐胡豆反懦乃乱反又奴卧反怯懦也又作儒人于反弱也皇云学士圛音员杀色界反徐所列反萹内皆同】大夫前诎后诎无所不让也注大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜疏【正义曰此一节论天子以下笏制不同之事方正于天下也者言珽然无所诎示已之端平正直而布于天下诸侯荼前诎后直者前诎谓圜杀其首后直下角正方让于天子也者降让于天子故前诎也大夫前诎后诎无所不让也者大夫上有天子下有己君上下皆须谦退故云无所不让也注正义曰以下文云笏天子以球玉故知此珽亦笏也云或谓之大圭长三尺杼上终葵首者或者玉人文也玉人注大圭或谓之珽或者或此文也云终葵首者于杼上又广其首方如椎头者终葵首谓椎头也故许慎说文玉椎击也齐人谓之终葵首言所杼之上又广其首广于珽身头头方如椎头故云终葵首引相玉书珽玉六寸明自炤者证珽是玉也余物皆光炤于外惟珽玉光自炤于内内含眀也舒懦者所畏在前也者案说文懦柔也所畏在前多舒缓故云舒懦者所畏在前也知又杀其下者以经云前后诎故知又杀其下故下注云大夫士又杼其下首广二寸半是也】
侍坐则必退席不退则必引而去君之党注引郤也党乡之细者退谓旁侧也辟君之亲党也音义【党乡之细也退谓旁侧也一本或作党乡之细者谓傍侧也避君之亲党】登席不由前为躐席注升必由下也音义【为于伪反本又如字躐力輙反】徒坐不尽席尺注示无所求于前不忘谦也读书食则齐豆去席尺注读书声当闻尊者食为汚席也音义【为于伪反下为大有同汚汚秽之汚乌卧反】若赐之食而君客之则命之祭然后祭注虽见宾客犹不敢备礼也侍食则正不祭先饭辩尝羞饮而俟注俟君食而后食也君将食臣先尝之忠孝也音义【饭扶晚反下至三饭及注皆同辩尝音徧】若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟注不祭侍食不敢备礼也不尝羞膳宰存也饭饮利将食也君命之羞羞近者注辟贪味也音义【辟音避】命之品尝之然后唯所欲注必先徧尝之音义【徧音遍本又作备】凡尝逺食必顺近食注从近始也君未覆手不敢飱注覆手以循咡已食也飱劝食也音义【覆芳服反注同飱音孙注及下同咡耳侍反】君既食又饭飱注不敢先君饱音义【先息荐反下同】饭飱者三饭也注臣劝君食如是可也君既彻执饭与醤乃出授从者注食于尊者之前当亲彻也音义【从才用反】疏【正义曰自此以下至士侧尊用禁此一节广论臣之侍坐于君之仪并显君赐食赐酒肉饮之节兼明与凡人饮食之礼侍坐则必退席者若侧旁有别席则退受侧席不退则必引而去君之党者不退谓旁无别席可退或虽有别席君不命之使退则必引而去君之党党是乡之细者而属于乡居其乡之旁侧今借之为喻言臣侍君坐若不退席则引而郤去君之旁侧也党为君之亲党则君命令与君之亲党同席则卑谦郤引而去离君之亲党在君之亲党之下而坐故注云辟君之亲党也登席不由前为躐席者庾云失节而践为躐席应従于下升若由前升是躐席也案乡饮酒礼宾席于戸西以西头为下主人席于阼阶介席于西阶皆北头为下宾升席自西方注云升由下也又案乡饮酒记云主人介凡升席自北方降自南方注云席南上升由下降由上由便则主人升席自北方降席自南方案乡饮酒礼主人受献自席前适阼阶是主人降席自北方者以其受献正礼须席末啐酒因従北方降也故注云啐酒席末自従北方降由便也若其寻常无事则升由下而降由上若宾则升降皆由下也徒坐不尽席尺者徒空也空坐谓非饮食及讲问时也不尽席之前畔有余一尺示无所求于前不忘谦也读书食则齐者读书声则当闻尊者食为其污席坐则近前与席畔齐豆去席尺者解席所以近前之意以设豆去席一尺不得不前坐就豆或云读书声当闻尊者故人头临前一尺食为污席人头临豆与豆齐故云齐豆其豆径一尺与去席尺亦一也若赐至从者此一节论人君赐食之礼而君客之则命之祭然后祭者此广眀侍坐法也祭祭先也礼敌者共食则先祭若降等之客则后祭若臣侍君而赐之食则不祭若赐食而君以客礼待之则得祭虽得祭又先须君命之祭后乃敢祭也先饭辩尝羞者饭食也谓君未食而臣先食徧尝羞膳也所以尔者示犹行臣礼为先尝食之义也饮而俟者礼食未飱必前啜饮以利滑喉中不令涩噎君既未飱故臣亦不敢飱而先尝羞尝羞毕而歠饮以俟君飱臣乃敢飱若有尝羞者此谓臣侍食得赐食而非君所客者也既不得为客故不得祭亦不得尝羞则君使膳宰自尝羞故云有尝羞者也则俟君之食然后食者既不祭不尝则俟君食后已乃食也饭饮而俟者饭饮者饮之也虽不尝羞亦先饮饮则利喉以俟君也君命之羞羞近者犹是君所不客者也虽君已食已乃后食而犹未敢食羞故又湏君命虽得君命又犹未自専尝先食近其前者一种而止也所以然者若越次前食逺者则为贪好味也命之品尝之然后唯所欲者品犹徧也既未敢越次多食故君又命徧尝而已乃徧尝之后则随己所欲不复次第也凡尝逺食必顺近食者客与不客悉皆如此故云凡也意在尝逺者且従近始辟贪味也君未覆手不敢飱者侍食者悉然也覆手者谓食饱必覆手以循口邉恐有殽粒汚着之也飱谓用饮浇饭于器中也礼食竟更作三飱以劝助令饱实使不虚也君既食又饭飱者既犹毕竟也饭飱也君食毕竞而又飱则臣乃敢飱明不先君而饱也饭飱者三饭也者三饭并谓飱也谓三度飱也君既彻者既已也谓君食竟已彻馔也执饭与醤乃出授従者谓君馔已彻则臣乃自彻已馔以授従者饭醤是食之主故自执之此食合己之所得故授从者注正义曰此经食不客故君既彻之后执饭与醤乃出授从者若君与己礼食则但亲彻之不敢授己之从者也故公食大夫礼宾北面坐取粱与醤以降西面坐奠于阶西注云不以出者非谓当得食也若非君臣但降等者则彻以授主人相者故曲礼云客若降等又云卒食客自前跪彻饭齐以授相者注云谦也相者主人赞馔者以非己所得故授主人之相若宾主敌者则彻于西序端故公食大夫礼云大夫自相食彻于西序端注云亦亲彻是也】凡侑食不尽食食于人不饱注谦也音义【侑音又】唯水浆不祭若祭为己偞卑注水浆非盛馔也已犹大也祭之为或有所畏廹臣于君则祭之音义【偞虚渉反厌也大音泰下同下长大亦同】疏【正义曰此一节以上文明侍君之食因明凡人相敌为食之礼凡侑食不尽食者此明劝食于尊者之法食于人不饱者此通包食于尊者及礼敌之人所以不尽食不饱者谦退不敢自足唯水浆不祭者言食于礼敌之人所设水浆不以祭先若祭为己偞卑者已大也偞厌也此解不祭水浆之意若祭水浆为大厌降卑微有所畏廹也注正义曰知臣于君则祭之者案公食大夫礼宰夫执觯浆以进宾受坐祭遂饮故知之也】君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵注不敢先君尽爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也注洒如肃敬貌洒或为察音义【洒先典反又西礼反王肃作察云明貌也】二爵而言言斯注言言和敬貌斯犹耳也音义【言言鱼斤反注同】礼已三爵而油油注油油说敬貌音义【油油音由本亦作由王肃本亦作二爵而言注云饮二爵可以语也又云言斯礼注云语必以礼也三爵而油注云悦敬貌无己及下油字也说音悦】以退注礼饮过三爵则敬杀可以去矣退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左注隠辟俛逡遁而退着屦也音义【辟匹亦反徐房亦反注同而后屦一本作而后屦俛音免逡七廵反遁音廵着屦竹略反】凡尊必上酒注不忘古也唯君面尊注面犹乡也燕礼曰司宫尊于东楹之西两方壶左酒南上公尊瓦大两有丰在尊南南上音义【乡许亮反】唯飨野人皆酒注饮贱者不备礼音义【饮于鸩反】大夫侧尊用棜士侧尊用禁注棜斯禁也无足有似于棜是以言棜音义【棜于据反注同斯如字又音赐】疏【正义曰此一节论臣于君前受赐爵之礼饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵者俟君饮尽己乃授虚爵与相者也必在君前先饮者亦示其贱者先即事后授虚爵者亦不敢先君尽爵然此谓朝夕侍者始得爵也若其大礼则君先饮而臣后饮故曲礼云长者举未釂少者不敢饮燕礼公卒爵而后饮是也此经云再拜稽首受于尊所曲礼云拜受于尊所此经先再拜稽首而后受燕礼兴受爵降下奠爵再拜稽首则先受而后再拜与此不同者熊氏云文虽不同互以相备皆先受而后再拜今删定以为燕礼据大饮法故先受爵而后奠爵再拜此经据朝夕侍君而得赐爵故再拜而后受必知此经非飨燕大饮者以此下云受一爵而至三爵而退明非大飨之饮也若燕礼非唯三爵而已受一爵而色洒如也者言初受一爵而顔色肃敬洒如也如者如此义谓如似洒然故论语云申申如也夭夭如也及踧踖如也皆谓容色如此二爵而言言斯者此事上恒敬既受二爵顔色稍和故言言斯斯耳也耳是助句之辞皇氏云读言为訚义亦通也礼已三爵而油油者言侍君小燕之礼唯己止三爵顔色和说而油油说敬故春秋左氏传云臣侍君宴过三爵非礼也退则坐取屦隠辟而后屦者坐跪也初跪说屦堂下为敬故退而跪取屦起而逡巡隠辟而着之坐左纳右者纳犹着也若坐左膝则着右足之屦若坐右膝则着左足之屦唯君面尊者面乡也谓人君燕臣子専其恩恵故尊鼻乡君故引燕礼燕臣子之法以解之若两君相见则尊鼻于两楹间在宾主之间夹之不得面乡尊也唯飨野人皆酒者飨野人谓蜡祭时也野人贱不得本古又无徳又可饱食则宜贪味故唯酒而无水也大夫侧尊用棜士侧尊用禁者侧谓旁侧在宾主两楹之旁侧夹之又东西横行异于君也若侧尊近于君南北列之则燕礼所云者是也大夫士侧尊者饮酒义云尊于房戸之间宾主共之也据大夫士也若一尊亦曰侧尊故士冠礼云侧尊一甒醴在服北注云无偶曰侧与此侧别注正义曰案乡饮酒礼设两壶于房户间有斯禁彼是大夫礼此云大夫用棜故知棜是斯禁也案特牲礼注云棜今木轝上有四周下无足今斯禁亦无足故云有似于棜是以言棜也】
始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也注本大古耳非时王之法服也音义【冠古乱反下冠而注始冠同敝音弊本亦作弊】冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也注皆始冠之冠也冠委貌也诸侯缁布冠有緌尊者饰也缋或作绘緌或作蕤音义【缋戸内反注绘同緌本又作蕤耳佳反注及下皆同】冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也注言齐时所服也四命以上齐祭异冠音义【齐侧皆反下同綦音其徐其记反杂色也上时掌反下而上同后皆放此】缟冠武子姓之冠也注谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊音义【缟古老反又古报反为于伪反卷起权反下同】缟冠素纰既祥之冠也注纰缘邉也纰读如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也间传曰大祥素缟麻衣音义【纰音埤又婢支反间古闲反传直専反】疏【正义曰自此至鲁桓公始也此一节广论上下及吉凶冠之所用唯五十不散送及亲没不髦记者杂録厕在其间始冠缁布冠者言初加冠大夫士皆三加诸侯则四加其初加者是缁布冠自诸侯下达者自从也从诸侯下达于士始冠缁布冠冠而敝之可也者言缁布冠重古始冠暂冠之耳非时王之服不复恒着冠而敝去之可也注正义曰知始冠之冠者以文承上始冠之下故知冠朱组缨是天子始冠也云诸侯缁布冠有緌尊者饰也者案郊特牲及士冠记皆云其緌也吾未之闻谓大夫士也此云缋緌诸侯之冠故云缁布冠有緌尊者饰也上云始冠缁布冠自诸侯下达则诸侯缁布冠可知更云缁布冠缋緌诸侯之冠者为緌起文也诸侯唯缋緌为异其頍项青组缨等皆与士同言齐者兼祭祀之时故曲礼云立如齐谓祭祀时恐此齐亦兼祭祀故言齐时所服其祭诸侯则冕也云四命以上齐祭异冠者以诸侯冕祭冠齐孤则爵弁祭亦冠齐是齐祭异冠也必知孤亦冠齐者以诸侯尚冠齐明孤亦冠齐也其三命以下大夫则朝服以祭士则端以祭皆冠也此云冠綦组缨士之齐冠是齐祭同冠也其天子之士与诸侯上大夫同故深衣目録云士祭以朝服谓天子之士也祭用朝服与诸侯大夫同然则天子大夫与诸侯孤同亦爵弁祭冠齐此是熊氏之说也皇氏以为天子大夫与诸侯大夫同但朝服以祭便与郑注四命以上齐祭异冠于文为妨皇氏之说非也其天子之祭冕祭则冠齐緌冕祭则冕齐以次差之可知也此亦熊氏说此云四命齐祭异冠者谓自祭也若助祭于君则齐祭同冠故郑志荅赵商问云以杂记云大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己是为三命以下齐祭异冠何但四命以上也观注似若但施于己祭不可通之也郑荅云齐祭谓齐时一冠祭时亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭于君齐时服之祭时服之何以亦异如郑此言是助祭齐祭同冠故云何以亦异若然士之助祭齐服应服爵弁而郑注旅贲氏云王齐服服衮冕则士之齐服服端不服爵弁者熊氏云若士助王祭祀服爵弁若助王受朝觐齐服则服端义或然也姓生也孙是子之所生故云子姓云不纯吉也者武用是吉冠用缟缟是凶吉而杂凶故云不纯吉也卷用而冠用缟冠卷异色故云古者冠卷殊如郑此言则汉时冠卷共材纰縁邉者谓縁冠两邉及冠卷之下畔其冠与卷身皆用缟但以素縁耳缟是生绢而近吉当祥祭之时身着朝服首着缟冠以其渐吉故也不言以素为纰故丧服小记云除成丧者朝服缟冠注云缟冠未纯吉祭服也杂记曰祥主人之除也于夕为期朝服郑云祭犹缟冠未纯吉杂记又云既祥虽不当缟者必缟郑云缟祥祭之服据此两经二注皆云祥祭缟冠若既祥之后微申孝子哀情故加以素纰以素重于缟也故此文云既祥之冠间传曰大祥素缟麻衣检勘经注分明如此而皇氏以为缟重素轻祥祭之时以素为冠以缟为纰纰得冠名故云缟冠祥祭之后以缟为冠以素为纰亦纰得冠名而云素冠文无所出不知有何凭据也】
垂緌五寸惰游之士也注惰游罢民也亦缟冠素纰凶服之象也垂长緌明非既祥音义【惰徒卧反罢音皮】冠缟武不齿之服也注所放不帅教者居冠属武注谓燕居冠也着冠于武少威仪音义【属章欲反着皇直略反徐竹略反】自天子下达有事然后緌注燕无事者去饰音义【去丘吕反下同】五十不防送注送丧不散麻始衰不备礼音义【防悉但反注同衰所追反】亲没不髦注去为子之饰音义【不髦音毛】大帛不緌注帛当为白声之误也大帛谓白布冠也不緌凶服去饰冠紫緌自鲁桓公始也注盖僭宋王者之后服也緌当用缋音义【僭子念反后同】疏【正义曰此亦用既祥冠而加垂緌五寸也注正义曰郑知惰游罢民者与下不齿相连故知是周礼坐嘉石之罢民知亦缟冠素纰者以文承上缟冠素纰之下但垂緌为异燕居之冠属武于冠冠武相连属燕居率略少威仪故也又不加緌若非燕居则冠与武别临着乃合之有仪饰故也送丧不散麻者始死三日之前要绖散垂三日之后乃绞之至葬启殡已后亦散垂既葬乃绞五十既衰不能备礼故不散垂及亲没不髦不闗冠之义纪者杂厕其间知帛当为白者以杂记云大白冠缁布冠皆不緌彼大白与缁布连文故知此大帛为白布冠也左传闵二年衞文公大布之衣大帛之冠白缯冠也与大布相对与此异也云盖僭宋者以祭周公用白牡乘大路是鲁用殷礼故疑鲁桓公用紫緌僭宋王者之后云緌当用缋者以上文云缁布冠缋緌诸侯之冠故知也】
朝端夕深衣深衣三袪注谓大夫士也三袪者谓要中之数也袪尺二寸围之二尺四寸三之七尺二寸音义【朝直遥反深衣三袪起鱼反本或无衣字要一遥反下文注同】缝齐倍要注缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸缝或为逢或为豊音义【缝音逢齐音咨本又作注同紩直己反徐治栗反】衽当旁注衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变音义【衽而审反又而鸩反属音烛下同】袂可以回肘注二尺二寸之节音义【袂面世反肘竹丑反】长中继揜尺注其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则缘而已音义【褎音袖下文同】袷二寸注曲领也音义【袷音刼】袪尺二寸注袂口也缘广寸半注饰邉也音义【广徐公旷反后放此】以帛里布非礼也注中外宜相称也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布音义【里音里称尺证反】士不衣织注织染丝织之士衣染缯也音义【衣于既反注及下注同织音志注织染同缯似绫反】无君者不贰采注大夫去位宜服端裳音义【去如字】衣正色裳间色注谓冕服上纁下音义【间厕之间】非列采不入公门注列采正服振絺绤不入公门表裘不入公门注振读为袗袗禅也表裘外衣也二者形且亵皆当表之乃出音义【振依注为袗之忍反襌音丹下文注同】疏【正义曰自此以下至弗敢充也一节广论衣服及裘裼袭之事朝端夕深衣者谓大夫士早朝在私朝服端夕服深衣在私朝及家也深衣三袪者袪谓袂末言深衣之广三倍于袂末缝齐倍要者齐谓裳之下畔要谓裳之上畔言缝下畔之广倍于要中之广谓齐广一丈四尺四寸要广七尺二寸衽当旁者衽谓裳之交接之处当身之畔袂可以回肘者袂上下之广二尺二寸肘长尺二寸故可以回肘也长中继揜尺者谓长衣中衣继袂之末揜余一尺袷二寸者祫谓深衣曲领广二寸袪尺二寸者袪谓深衣袂口谓口之外畔上下尺二寸也故注云袪袂口也缘广寸半者谓深衣邉以缘饰之广寸半也以帛里布非礼也者若朝服用布则中衣不得用帛也皮弁服朝服端服麻衣也中衣用布三衣用麻麻即十五升布故中衣并用布也然云朝服又云端者朝服指衣素裳而端裳色多种或朱裳黄杂裳之属广言之也而小祥衰里孰帛中衣者吉凶异故也士不衣织者织者前染丝后织者此服功多色重故士贱不得衣之也大夫以上衣织染丝织之也士衣染缯诗庶人得衣锦者礼不下庶人有经而等也故服锦衣下文居士锦带者直以锦带非为衣也唐传云古者有命民有饰车骈马衣锦者非周法大夫以上得衣织衣而礼运云衣其澣帛谓先代礼尚质故也注正义曰上文云君朝服日出而视朝夕深衣祭牢肉此云朝端与君不同故知是大夫士也以视私朝故服端若朝君之时则朝服也朝服其衣与端无异但其裳以素尔若大夫莫夕盖亦朝服其士则用端故士冠礼注云端士莫夕于朝之服是也其私朝及在家大夫士夕皆深衣也皇氏以为此端是朝君之服若然朝礼君臣同服上文君朝服夕深衣此文与君无异郑何得注云大夫士也恐皇氏之说非也云三之七尺二寸者案深衣云幅十有二以计之幅广二尺二寸一幅破为二四邉各去一寸余有一尺八寸每幅交解之阔头广尺二寸狭头广六寸比寛头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸衽谓裳幅所交裂也者裳幅下广尺二寸上阔六寸狭头向上交裂一幅而为之云凡衽者或杀而下或杀而上者皇氏云言凡衽非一之辞非独深衣也或杀而下谓丧服之衽广头在上狭头在下或杀而上谓深衣之衽寛头在下狭头在上云是以小要取名焉者谓深衣与丧服相对为小要两旁皆有此衽熊氏大意与皇氏同或杀而下谓朝祭之服耳云衽属衣则垂而放之者谓丧服及熊氏朝祭之衽云属裳则缝之以合前后者谓深衣之衽云上下相变者上体是阳阳体舒散故垂而下下体是隂隂主收敛故缝而合之今删定深衣之上独得衽名不应假他余服相对为衽何以知之深衣衣下属幅而下裳上属幅而上相对为衽郑注深衣钩邉今之曲裾则宜两邉而有也但此等无文言之且従先儒之义继袂揜一尺者幅广二尺二寸以半幅继续袂口揜余一尺云深衣则缘而已者若长衣揜必用素而中衣揜或布或素随其衣而然长中制同而名异者所施异故也里中着之则曰中衣若露着之则曰长衣故郑注深衣目録素纰曰长衣有表谓之中衣大夫去位宜服端裳者此谓大夫士去国三月之内服素衣素裳三月之后别服此端裳以经云不贰采是有采色但不贰耳采色之中最贵也是天色故为正纁是地色亦黄之杂故为间色皇氏云正谓青赤黄白黑五方正色也不正谓五方间色也緑红碧紫駵黄是也青是东方正绿是东方间东为木木色青木尅土土黄并以所尅为间故緑色青黄也赤是南方正红是南方间南为火火赤尅金金白故红色赤白也白是西方正碧是西方间西为金金白尅木故碧色青白也黑是北方正紫是北方间北方水水色黑水尅火火赤故紫色赤黑也黄是中央正駵黄是中央间中央为土土尅水水黑故駵黄之色黄黑也袗禅者案士昏礼云女从者毕袗彼注以袗为同此云袗禅者以振与袗声相近袗字从衣故读为袗盖袗字得为同又得为禅故下曲礼注引论语云当暑袗絺绤是论语本有为袗字者云形且亵者形解袗絺绤其形露见亵解表裘在衣外可鄙亵二者皆上加表衣乃出也】袭裘不入公门注衣裘必当裼也音义【裼思歴反】纩为茧缊为袍注茧袍衣有着之异名也纩谓今之新绵也缊谓今纩及旧絮也音义【纩音扩茧古典反缊纡粉反又纡郡反袍歩羔反絮胥虑反】襌为防注有衣裳而无里音义【防苦迥反徐又音迥】帛为褶注有表里而无着音义【褶音牒裌也】朝服之以缟也自季康子始也注亦僭宋王者之后疏【正义曰檀弓云裼裘袭裘谓若子游裼裘而吊曾子袭裘而吊皆谓裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异耳若袭裘不得入公门也注正义曰如郑此言云缊谓今纩者谓好绵也则郑注之时以好者为绵恶者为絮故云缊谓今纩及旧絮也亦僭宋王者之后云亦者主上冠紫緌是僭宋王者之后知宋朝服以缟者案王制云殷人缟衣而养老燕服则为朝服宋是殷后故朝服以缟】
孔子曰朝服而朝卒朔然后服之注谓诸侯与羣臣也诸侯视朔皮弁服曰国家未道则不充其服焉注谓若卫文公者未道未合于道疏【正义曰朝服缁衣素裳而朝谓每日朝君卒朔然后服之者卒朔谓卒告朔之时服皮弁告朔礼终脱去皮弁而后服朝服也注正义曰知非天子之朝服而云诸侯与羣臣者以上文次皆云不入公门下云唯君有黼裘又云君衣狐白裘皆据诸侯之礼故知此亦据诸侯也】
唯君有黼裘以誓省大裘非古也注僭天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文也省当为狝狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼时大夫又有大裘也音义【黼音甫省依注作狝息典反秋猎名】疏【正义曰君诸侯也黼裘以黑羊皮杂狐白为黼文以作裘也誓者告勑也狝秋猎也大裘天子郊服也礼唯许诸侯服黼裘以誓军众田猎耳不得用大裘当时有者非但诸侯用大裘又有大夫僭用大裘者故讥之云非古也注正义曰经直云黼裘以誓狝大裘非古而云大夫用大裘者以经云唯君则知时臣亦为之故云唯君以讥之也冬始裘而秋云裘者为秋杀始誓众须威故秋而用黼为裘也】
礼记注疏卷二十九
礼记注疏卷二十九考证
玉藻闰月则阖门左扉立于其中注天子庙及路寝皆如明堂制疏案考工记云云○【臣召南】按郑说明堂也太庙也路寝也其地虽异制度并同大戴言明堂即是辟廱古周礼说及孝经说言明堂即是宗庙卢植礼记注谓明堂即是灵台辟雍蔡邕明堂月令谓清庙太庙明堂太学辟雍名异而实一也頴子容春秋释例谓太庙有八名以上诸名外如太室及宫亦明堂也然则汉儒并谓明堂即太庙辟雍矣惟康成谓是异地诗灵台疏较此疏为尤详
又疏所以朝诸侯其外名曰辟廱○【臣召南】按诗灵台疏引大戴礼盛徳萹云明堂者所以明诸侯尊卑也外水名曰辟雍则此文所以朝诸侯朝字系明字之误诸侯下脱尊卑也三字其外下又脱水字也又疏谨按今礼古礼各以其义说说无明文以知之元之闻也云云○【臣召南】按此疏字多讹脱谨按三句系许慎五经异义之词元之闻也以下则郑驳异义语也明堂位疏亦引此可证又按说无明文当作经无明文
又疏今说立明堂于己由此为也○【臣召南】按以明堂位疏推之当作今汉立明堂于丙巳此疏说字系汉字之讹巳字上又脱丙字
又疏礼戴说而明堂辟廱是一○而字当作以又疏故在明堂门中乐太史云闰月诏王居门终月○【臣召南】按乐字衍太史下当有职字疏引周礼太史职文也陈澔集说引此疏亦作乐太史云则刋本舛讹已久而莫之辨矣
动则左史书之言则右史书之疏熊氏云云○【臣召南】按如熊氏说则周礼太史即此文左史周礼内史即此文右史矣
侍坐则必退席音义党乡之细也云云○释文二十八字旧本误以为郑注大书接注之下今改正
登席不由前为躐席疏○陈澔曰疏说席之上下固为明白窃意此经八字当作一句而为字平声【臣召南】按注疏本作一句读不知陈氏何以云云也为字释文亦兼载两音
读书食则齐【句】豆去席尺【句】○【臣召南】按此注疏读也陈澔用王氏说读书食【句】则齐豆去席尺【句】亦通
以退○【臣召南】按此二字当连上文礼已三爵而油油为句疏特以有注断之非也注油油说敬貌五字当在本文注上
大夫侧尊用棜疏饮酒义云○按饮酒义上脱乡字元冠紫緌自鲁桓公始也注盖僭宋王者之后服也○【臣召南】按诸侯緌当用缋则非纯朱而有杂采然皆正色也鲁桓公始用间色之紫故记之注非也又朝服之以缟也自季康子始也朝服不当用缟以其变古故记之注亦谓僭宋王者之后亦非也朝服当元衣素裳若其视私朝当服元端
礼记注疏卷二十九考证
钦定四库全书
礼记注疏卷三十
汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
玊藻
君衣狐白裘锦衣以裼之注君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘亵也诗云衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也音义【衣于既反下文不衣同复扶又反与音余】君之右虎裘厥左狼裘注衞尊者宜武猛士不衣狐白注辟君也狐之白者少以少为贵也音义【辟音避】疏【正义曰君谓天子以狐之白毛皮爲裘其上用锦衣以裼之注正义曰郑引诗者证锦衣之上更有衣覆之以无正文故引诗云然则锦衣复有上衣明矣云天子狐白之上衣皮弁服与者亦以无正文故言皮弁服与与为疑辞也必知狐白上加皮弁服者以狐白既白皮弁服亦白锦衣白三者相称皆为白也云凡裼衣象裘色也者狐白裘用锦衣爲裼狐青裘用衣爲裼羔裘用缁衣爲裼是裼衣与裘色相近也天子视朝服皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然故秦诗云君子至止锦衣狐裘此经云君则天子兼诸侯也凡在朝君臣同服然则三公在天子之朝执璧与子男同则皮弁之下狐白锦衣与子男同也其天子卿大夫及诸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下云士不衣狐白则卿大夫得衣狐白也其裼则不用锦衣故下注云非诸侯则不用锦衣为裼熊氏云当用素衣为裼其天子之士及诸侯之士在天子之朝既不衣狐白熊氏云用麛裘素裼也诸侯朝天子受皮弁之裼归来向国则亦锦衣狐裘以告庙则秦诗云君子至止锦衣狐裘是也告庙之后则服之其在国视朔则素衣麑裘卿大夫士亦皆然故论语注云素衣麑裘视朔之服是也其受外国聘享亦素衣麛裘故聘礼公裼降左注引玉藻云麛裘青豻褎绞衣以裼之又引论语云素衣麛裘皮弁时或素衣如郑此言则裼衣或绞或素不定也熊氏云臣用绞君用素皇氏云素衣为正记者乱言绞耳】
君子狐青裘豹褎绡衣以裼之注君子大夫士也绡绮属也染之以于狐青裘相宜狐青裘盖衣之裘音义【豹包教反绡音消】麛裘青豻褎绞衣以裼之注豻胡犬也绞苍黄之色也孔子曰素衣麛裘音义【麛音迷豻音岸胡地野犬绞户交反】羔裘豹饰缁衣以裼之注饰犹褎也孔子曰缁衣羔裘狐裘黄衣以裼之注黄衣大蜡时腊先祖之服也孔子曰黄衣狐裘音义【蜡仕嫁反腊力合反】锦衣狐裘诸侯之服也注非诸侯则不用锦衣为裼犬羊之裘不裼注质略亦庶人无文饰疏【正义曰君子谓大夫士也以狐青为裘豹皮为褎用绡之衣以覆裼之注正义曰知君子大夫士者以其上文已云君此文云君子故知是大夫士也云盖衣之裘者皇氏云衣谓端也皇氏又云畿内诸侯朝服用缁衣畿外用衣此狐青又是畿外诸侯朝服之裘皇氏又云凡六冕及爵弁无裘先加明衣次加中衣冬则次加袍茧夏则不袍茧用葛也次加祭服若朝服布衣亦先以眀衣亲身次加中衣冬则次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝服夏则中衣之上不用裘而加葛葛上加朝服此皆皇氏之说熊氏云六冕皆有裘此云谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫士杂以豹褎熊氏又以内外诸侯朝服皆缁衣以羔为裘不用狐青也狐青既是冕服之裘周礼司裘谓之功裘者以在冕服之内人功微麤不如黼裘大裘之美以故谓之功耳刘氏云凡六冕之裘皆黑羔裘也故司服云祭吴天大裘而冕以下冕皆不云裘是皆用羔裘也又论语注缁衣羔裘皆祭于君之服是祭服用羔裘也刘氏又以此衣为端与皇氏同今删定三家之说虽各有通涂皆互有长短皇氏以畿内诸侯缁衣畿外诸侯衣案王制直云衣而养老不辩内外之异又诗唐风羔裘豹袪卿大夫之服桧风云羔裘逍遥郑云朝燕之服也论语云缁衣羔裘注云诸侯之朝服羔裘者必缁衣为裼唐桧鲁非畿内之国何得并云羔裘若此衣为畿外诸侯则郑注此何得云君子大夫士也又祭服无裘文无所出皇氏之说非也刘氏以六冕皆用大裘案郑志大裘之上有衣则与冕无异是以小祭与昊天服同此则刘氏之说非也今彼此商量以熊氏之说逾于二家论语注云缁衣祭于君之服者谓助君祭朝服而祭也亦卿大夫祭于君之服也熊氏以豻胡犬谓胡地野犬一觧此胡作狐字谓狐犬杂未知孰是也案郊特牲云黄衣黄冠而祭所以息田夫者文在蜡祭之下又云既蜡而收民息已是蜡祭之后为息民之祭也此息民谓之腊故月令孟冬云腊先祖五祀是黄衣为腊先祖之服皇氏用白虎通义云天子狐白诸侯狐黄大夫狐苍士羔并与经传不同郑所不取裘乃各有所施皇氏说非也】
不文饰也不裼注裼主于有文饰之事疏【正义曰案聘礼使臣行聘之时主于敬不主于文故袭裘聘是不文饰之事不裼裘也至行享之时主于文故裼裘也】
裘之裼也见美也注君子于事以见美为敬音义【见贤遍反注下注及下文同】疏【正义曰裘之裼者谓裘上加裼衣裼衣上虽加他服犹开露裼衣见裼衣之美以为敬也】
吊则袭不尽饰也注丧非所以见美疏【正义曰凡此吊袭谓主人既小敛之后若未敛之前则裼裘也故檀弓云子游裼裘而吊是也】
君在则裼尽饰也注臣于君所疏【正义曰凡君在之时则露此裼衣尽其文饰之道以敬于君也】
服之袭也充美也注充犹覆也所敬不主于君则袭疏【正义曰此谓君之不在臣所加上服揜袭裼衣充犹覆也谓覆盖裼衣之美以君不在敬心杀故也注正义曰凡敬有二体一则父也二则君也父是天性至极以质为敬故子于父母之所不敢袒裼君非血属以文为敬故臣于君所则裼若平敌以下则亦袭以其质略故也所袭虽同其意异也聘礼行聘致君命亦袭者彼是聘享相对聘质而享文欲文质相变故裼袭不同也】
是故尸袭注尸尊疏【正义曰尸处尊位无敬于下故袭也】
执玉袭注重寳瑞也疏【正义曰凡执玉得袭故聘礼执圭璋致聘则袭也若执璧琮行享虽玉裼此执玉或容非聘享寻常执玉则亦袭也是享礼庭实之物执之亦裼若寻常所执及卜则袭敬其神灵也】
无事则裼弗敢充也注谓己致玉也疏【正义曰谓行礼已致玉之后则裼不敢充覆其美也亦谓在君之前故裼也若不在君所故无事则袭前文云者是也】
笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也注球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也音义【球音求鱼须文竹崔云用文竹及鱼班也隠义云以鱼须饰文竹之邉须音班】见于天子与射无说笏入大庙説笏非礼也注言凡吉事无所説笏也大庙之中唯君当事说笏也音义【説本又作税同他活反下及注同】小功不説笏当事免则説之注免悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以搢笏也音义【免音问注同】既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣注搢笏輙盥为必执事音义【为于伪反】凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉注毕尽也音义【画呼麦反造皇七报反旧七刀反】笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一注杀犹杼也天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士又杼其下首广二寸半音义【去起吕反下注去上则云去饰同】疏【正义曰此一节眀天子以下笏之所用之物并眀用笏之事及阔狭长短大夫以鱼须文竹者文饰也庾氏云以鲛鱼须饰竹以成文士竹本象可也者士以竹为本质以象牙饰其邉縁饰之可也言可者通许之辞既搢必盥者谓有执事于朝须预洁净故既搢笏于带必盥洗其手于后虽有执事于朝更不须清洁不须盥矣以其初盥已毕造受命谓造诣君前而受命则书记于笏笏毕用也者毕尽也谓事事尽用笏记之因饰焉者谓因其记事所须而饰以为上下等级焉其中博三寸者天子诸侯上首广二寸半其天子椎头不杀也大夫士下首又广二寸半唯笏之中央同博三寸故云其中博三寸也其杀六分而去一者天子诸侯从中以上稍稍渐杀至上首六分三寸而去其一分余有二寸半在大夫士又从中以下渐渐杀至下首亦六分而去一注正义曰案释地云西北之美者有昆仑虗之璆琳琅玕焉李廵孙炎郭璞等并云璆琳美玉此之球字则与璆同故云球是美玉也云文犹饰也谓以鱼须文饰其竹卢云以鱼须及文竹为笏非郑义也云大夫士饰竹以为笏者大夫以鱼须士用象经总云见于天子则诸侯事在其间故云言凡吉事无所说笏凡者非一之辞下文云小功不说则大功以上皆説之故云惟吉事无说笏也云大庙之中唯君当事则説笏也者以臣见君无不执笏明大庙之中虽当事之时亦执笏也君则大庙之中当事之时则説笏时臣骄防僣效于君当事之时亦説笏故记者明之云臣入大庙当事説笏非古礼也是当时之僭记者据时而言故郑云唯君当事説笏也必知当事説者以下文云小功不说笏当事免则説之眀君入大庙当事则亦説耳凡臣见君皆执笏笏所以记事射所以正威仪独云见于天子者以天子尊极恐臣下畏惧不敢执笏故特言见于天子眀臣下见于君皆然案玉人云天子杼上此云杀故知杀犹杼也云诸侯不终葵首者以玉人云天子终葵首则诸侯不终葵首可知也云大夫士又杼其下者以经特云其中博三寸眀笏上下二首不博三寸诸侯既南面之君同杀其上大夫士北面之臣宜俱杀其下也】
而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组注而素带终辟谓诸侯也诸侯不朱里合素为之如今衣带为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆禅不合而繂积如今作幧头为之也辟读如裨冕之裨裨谓以绘采饰其侧人君充之大夫裨其纽及末士裨其末而已居士道艺处士也此自而素带乱脱在是耳宜承朱里终辟音义【带音戴辟依注为裨婢支反下同徐又音卑下缁辟终辟皆放此率音律注及下同并必政反纽女久反组音祖下戸嫁反繂音律幧七绡反又七曹反】疏【正义曰自此以下至皆从男子明带及韠韨及王后以下衣服等差其文杂陈又上下烂脱今一依郑注以为先后天子素带朱里终辟而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组三寸长齐于帯绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐大夫大带四寸杂带君朱绿大夫华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功此等总论带之义也今依而觧之天子素带朱里者以素为带用朱为里终辟辟则裨也终竟带身在要及垂皆裨故云终辟而素带终辟者谓诸侯也以素为带不以朱为里亦用朱绿终裨大夫素带辟垂者大夫亦用素为带不终裨但以华裨其身之两旁及屈垂者士练带率下辟者士用孰帛练为带其带用单帛两邉繂而已繂谓缏缉也下裨者但士带垂者必反屈向上又垂而下大夫则总皆裨之士则用缁唯裨向下一垂者居士锦带者用锦为带尚文也弟子缟带者用生缟为带尚质也并纽约用组者并并也纽谓带之交结之处以属其纽约者谓以物穿纽约结其带谓天子以下至弟子之等其所纽约之物并用组为之故云并纽约用组三寸者谓纽约之组阔三寸也长齐于带者言约纽组余长三尺与带垂者齐故云长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸者绅谓带之垂者绅重也谓重屈而舒申其制士长三尺有司长二尺五寸子游曰参分带下绅居二焉记者引子游之言以证绅之长短人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分焉绅长三尺也绅韠结三齐者绅谓绅带韠谓蔽膝结谓约纽余组三者俱长三尺故云三齐也大夫大带四寸谓合素为之广四寸杂带君朱绿大夫华士缁辟者杂犹饰也谓饰带君用朱绿大夫用华士用缁也士缁辟二寸再缭四寸谓用单练广二寸缭绕也再度绕要亦四寸也凡带有率无箴功者凡带谓有司之带有繂谓其带既禅亦以箴缏缉其侧但繂襵之而已无别裨饰之箴功故云无箴功注正义曰谓诸侯也者以文承天子素带终辟故知素带谓诸侯以经不云朱里故云诸侯不朱里下天子也云率繂也士以下皆禅不合而繂积者以率非缝绕之事故读为防与碑繂同也知士以下皆禅者以经云士练带率繂是缝襵之名以缝旁邉故知禅也云辟读如裨冕之裨者读如曾子问大祝裨冕之裨也云人君充之者充满也人君谓天子诸侯饰帯从首及末徧满皆饰故云充之云大夫裨其纽及末者大夫卑但饰其带纽以下至于末也云士裨其末而已者士又卑但裨其一条下垂者故云裨末而已云宜承朱里终辟者以下文云天子素带朱里终辟此文即云素带终辟次云大夫故知宜承天子素带之下文相次也】
韠君朱大夫素士爵韦注此端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色则天子诸侯端朱裳大夫素裳唯士裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠音义【韠音必】圜杀直注目韠制音义【圜音圆】天子直注四角直无圜杀公侯前后方注杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸大夫前方后挫角注圜其上角变于君也韠以下为前以上为后音义【挫作卧反】士前后正注士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带慱二寸注颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以繋之肩与革带广同凡佩繋于革带音义【颈吉井反又吉成反】大夫大带四寸杂带君朱绿大夫华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功注杂犹饰也即上之裨也君裨带上以朱下以绿终之大夫裨垂外以内以华华黄色也士裨垂之下外内皆以缁是谓缁带大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不裨之士虽繂带裨亦用箴功凡带不裨下士也此又乱脱在是宜承绅韠结三齐音义【缭音了箴音针下士崔如字或戸嫁反】一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡注此冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳韨之言亦蔽也缊赤黄之间色所谓韎也衡佩玉之衡也幽读为黝黑谓之黝青谓之葱周礼公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命音义【缊音温韨音弗幽读为黝出注幼纠反黑也下同韎草拜反又音妹】天子素带朱里终辟注谓大带也疏【正义曰此一经总眀韠韨上下尊卑之制唯有大夫大带一经厕在其间已于带条说讫注正义曰知此端服之韠也者案士冠礼端裳黄裳杂裳爵韠谓士端之韠此云士爵韦故知是端之韠也云天子诸侯端朱裳者以韠从裳色君既用朱故知裳亦朱色也然天子诸侯祭服衣纁裳知此朱韠非祭服韠者若其祭服则君与大夫士无别同是赤色何得云大夫素士爵韦且祭服之韠大夫以上谓之韨士爵弁谓之韎韐不得称韠也云大夫素裳者大夫端以素为裳故素韠也此则大夫士朝君之服大夫既以素裳为朝服又以端服礼穷则同故也云唯士裳黄裳杂裳也者士冠礼谓端之裳也士朝服则素裳故郑注士冠礼朝服则端之衣易其裳耳云皮弁服皆素韠者案士冠礼皮弁服素韠云皆者君与大夫士皮弁皆然故云皆也目韠制者经云圜则下文大夫前方后挫角则圜也经云杀则下文公侯前后方方则杀也经云直则下文云天子直是目韠制也杀四角使之方变于天子也者以经云前后方是杀四角也上下各去五寸所去之处以物补饰之使方变于天子也云所杀者去上下各五寸者案杂记云韠防去上五寸是上去五寸又云纰以爵韦六寸不至下五寸是去下五寸郑注杂记云防谓上领缝也领之所用盖与纰同如郑此言即上去五寸是领也以爵韦为领故云领之所用与纰同下云所去五寸纯以素故郑注杂记云纯纰所不至者五寸然则上去五寸是领也下去五寸是纯也若然唯去上畔下畔而云杀四角者盖四角之处别异之使殊于余邉也其防之下纯之上两邉皆纰以爵韦表里各三寸故杂记云韠长三尺下广二尺上广一尺防去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采韠制大略如此但古制难知不可委识或据礼图天子韠制形如要鼓也以今参验不附人情故今依附记文参验情事而为此说以俟后贤圜其上角者以经云后挫角谓杀上角使圜不令方也正直方之间语也者正谓不衺也直而不衺谓之正方而不衺亦谓之正故云正直方之间语云颈五寸亦谓广者郑恐上下长五寸故云亦谓广也其上下及肩与革带俱二寸也云凡佩繋于革带者以韠繋于革带恐佩繋于大带故云然以大带用纽约其物细小不堪县韠佩故也杂犹饰也者上云韠此云杂故知杂即上之裨也云君裨带上以朱下以绿者君谓天子诸侯崔氏熊氏并云据要为正饰带外邉上畔以朱朱是正色故在上也下畔以绿绿是间色故在下也云大夫裨垂外以内以华华黄色也者熊氏云近人为内逺人为外是天色故在外以华对故以为黄也黄是地色故在内也云士裨垂之下外内皆以缁者士既练带而士冠礼谓之缁带据裨色言之故谓之缁带以裨之外内皆用缁也云宜承绅韠结三齐者以下文三寸长齐于带合承上纽约用组之后则此大夫大带一经不得厠在其间故知宜承下绅韠结三齐之后也云此冕爵弁服之韠者以上经云君朱大夫素士爵韦是端服之韠故云此冕爵弁服之韠言异于上也此据有孤之国以卿大夫虽三命再命皆着冕若无孤之国则三命再命之卿大夫皆絺冕不得唯冕也爵弁则士所服云尊祭服异其名耳者他服称韠祭服称韨是异其名韨韠皆言为蔽取蔽鄣之义也知祭服称韨者案易困卦九二朱绂方来利用享祀是祭祀称韨也案诗毛传天子纯朱诸侯黄朱黄朱色浅则亦名赤韨也则大夫赤韨色又浅耳有虞氏以前直用皮为之后王渐加饰焉故眀堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章彼注云天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已云缊赤黄之间色所谓韎也者案此云一命缊韨一命谓公侯伯之士士冠礼爵弁韎韐此缊韨则当彼韎韐故云所谓韎也毛诗云韎韐茅搜染齐人谓茅搜为韎韐声也茅搜则蒨草也以蒨染之其色浅赤则缊为赤黄之间色若子男大夫但名缊韨不得为韎韐也以其非士故耳云黒谓之黝青谓之防者周礼牧人云阴祀用黝牲又孙炎注尔雅云黝青黑防则青之异色三命则公之乡冕侯伯之卿絺冕皆赤韨防衡】
王后袆衣夫人揄狄注袆读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名也刻绘而画之着于衣以为饰因以为名也后世作字异耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之后夫人亦袆衣音义【袆音翚许韦反注及下同揄音摇羊消反尔雅云伊洛而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰鹞鹞音摇谓刻画此雉形以为后夫人服也翟直歴反着直略反又竹略反】三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐注三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者也言其屈而重也论语曰子张书诸绅有司府史之属也三分带下而三尺则带髙于中也结约余也此又乱脱在是宜承约用组结或为袗音义【绅音申本亦作申下同重直龙反】君命屈狄再命袆衣一命襢衣士褖衣注君女君也屈周礼作阙谓刻绘为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也祎当为鞠字之误也礼天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室也子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣襢衣禒衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也公之臣孤为上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之褖或作税音义【阙音屈注同袆依注音鞠居六反又曲六反襢张战反褖吐乱反注作税音同】唯世妇命于奠茧其他则皆从男子注奠犹献也凡世妇已下蚕事毕献茧乃命之以其服天子之后夫人九嫔及诸侯之夫人夫在其位则妻得服其服矣自君命屈狄至此亦乱脱在是宜承夫人揄狄疏【正义曰此一节论王后以下命妇之服唯有三寸长齐于带一经厕在其间带事前文已觧讫王后袆衣者袆读如翚谓画翚于衣六服之最尊也夫人揄狄者揄读如摇狄读如翟谓画摇翟之雉于衣谓三夫人及侯伯夫人也君命屈狄者君谓女君子男之妻也彼后所命故云君命屈狄者屈阙也狄亦翟也直刻雉形阙其采画故云阙翟也再命袆衣者再命谓子男之卿袆当为鞠谓子男卿妻服鞠衣也一命襢衣者襢展也子男大夫一命其妻服展衣也士禒衣者谓子男之士不命其妻服褖衣郑注士丧礼褖之言縁黑衣裳以赤縁之唯世妇命于奠茧者世妇谓天子二十十世妇以下也奠献也献茧谓世妇及命妇人助蚕毕献茧也凡夫尊于朝妻贵于室皆得各服其命服今唯世妇及卿大夫之妻并卑虽已被命犹不得即服命服必又须经入助蚕蚕毕献茧茧多功大更须君亲命之着服乃得服耳故云命于奠兰其他则皆从男子者其他谓后夫人九嫔及五等诸侯之妻也其夫得命则其妻得着命服不须奠茧之命故云皆从男子注正义曰案郑注内司服引尔雅释鸟伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇郑又云王后之服刻绘为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄翟画摇者阙翟刻而不画从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭羣小祀则服阙翟鞠衣黄桑服也色如鞠尘服之以告桑展衣以礼见王及宾客褖衣御于王之服阙翟赤摇翟青袆衣鞠衣黄展衣白褖衣黑又郑志云三狄首服副副覆也所以覆首为之饰其遗象若今歩繇矣鞠衣首服编编列发为之其遗象若今假紒矣展衣禒衣首服次次第发长短为之所谓髲髢若燕居之时则亦褖衣纚笄总而已其六服皆以素纱为里故内司服陈六服之下云素郑注云六服皆袍制以白防为里云夫人三夫人亦侯伯之夫人也者以经云王后袆衣则云夫人揄狄其文相次故以夫人为三夫人但三夫人与三公同对王为屈三公执璧与子男同则三夫人亦当与子男夫人同故郑注司服疑而不定云三夫人其阙狄以下乎为两觧之也云王者之后夫人亦袆衣者以礼记每云君衮冕夫人副袆王者之后自行正朔与天子同故祭其先王服上服也若祭先公则降焉鲁祭文王周公其夫人亦袆衣故眀堂位云君衮冕立于阼夫人副袆立于房中是也知三寸约带纽组之广者以带广四寸此云三寸长齐于带承上纽约用组之下故知是纽广也云言其屈而重也者觧垂带名绅之意申重也云宜承约用组者以此经云三寸长齐于带非发语之端眀知有所承次故以为宜承约用组之下君女君也者以礼君命其夫后命其妇则子男之妻不得受天子之命故以为君谓女君是子男之妻受后之命或可女君谓后也命子男妻故云君命云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也者以典命云子男之卿再命其大夫一命其士不命此云再命袆衣一命襢衣士褖衣又承阙狄下正与子男同故知据子男夫人及卿大夫士之妻也袆衣是王后之服故疑当为鞠衣云子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣襢衣褖衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也者郑为此言欲眀诸侯臣之妻唯有三等之服云公之臣孤为上卿大夫次之士次之者以司服云孤絺冕而下卿大夫冕而下士皮弁而下此谓上公臣为三等云侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之者以此经再命鞠衣一命襢衣士褖衣士与大夫不同又与命子男之卿再命大夫一命士不命尚分为三等侯伯之卿三命大夫再命士一命是亦三等可知郑云然也奠犹献也者凡献物必先奠于地故云奠犹献也云凡世妇以下蚕事毕献茧乃命之者三夫人九嫔其位既尊不须献茧自然得命也世妇以下位卑因献茧乃得命言以下则女御亦然经唯云世妇举其贵者】
凡侍于君绅垂足如履齐颐霤垂拱视下而聼上视带以及袷聼乡任左注绅垂则磬折也齐裳下缉也袷交领也音义【齐音咨本又作注同颐以支反霤力救反袷居业反乡许亮反折之列反又市列反篇末放此缉七入反】凡君召以三节二节以走一节以趋注节所以眀信辅君命也使使召臣急则持二缓则持一周礼曰镇圭以徴守其余未闻也今汉使者拥节音义【使使上音史下色吏反镇珍刃反徐音珍守手又反汉使色吏反】在官不俟屦在外不俟车注趋君命也必有执授之者官谓朝廷治事处也音义【处昌虑反】疏【正义曰此一节论人臣侍君及被君召之仪凡侍于君者谓臣侍君法也凡者臣无贵贱皆然也绅垂者绅大带也身直则帯倚磬折则带垂足如履齐者齐裳下缉也身折则裳前下缉委地故行则足恒如践履裳下也颐霤者霤屋檐身俯故头临前垂颐如屋霤垂拱者拱沓手也身俯则宜手沓而下垂也视下而听上者视髙则敖故下瞩也听上谓听尊者语宜谛听故仰头而面向上以听之也视带以及祫者视尊者之处也祫交领也视君之法下不过带髙不过祫故曲礼云凡视上于面则敖下于带则忧是也听乡任左者此觧听上也庾云听上及听乡任左皆备君教使也郑注少仪曰立者尊右则坐者尊左也侍君之时君坐故侍者在右是以听乡皆以左为任也此谓臣以左耳近君故云任左凡君召以三节二节以走一节以趋者节者以玉为之所以明信辅于君命者也君使使召臣有二节时有一节时故合云三也随事缓急急则二节臣故走也缓则一节臣故趋也庾氏云君召以三节者谓君召臣急则以二节缓则以一节急缓不出于三节不谓节尽于三也在官不俟屦在外不俟车者急趋君召也官谓朝廷治事处也外谓其室及官府也在官近不须车故言屦在外逺故云车注正义曰此周礼典瑞文引之者证君召臣之节谓徴召守国诸侯以镇圭召之云其余未闻者谓召诸侯之外别召余臣未闻云今汉使拥节者拥持也汉时使人召臣持节召之也】士于大夫不敢拜迎而拜送注礼不敌始来拜则士辟也音义【辟音避下亦辟辟先辟徳皆同】士于尊者先拜进面答之拜则走注士往见大夫大夫出迎答拜亦辟也疏【正义曰此一节明士于尊者之法士于大夫不敢拜迎者此谓大夫诣士礼既不敌故士不敢迎而先拜大夫虽拜士则辟之而拜送者案仪礼乡射乡饮酒公食聘礼但是主人送賔者皆主人再拜賔不答拜郑注云不答拜者礼有终故也士于尊者先拜者谓士徃诣卿大夫即先于门外拜之也进面士先于外拜拜竟乃进面亲相见也答之拜则走者若大夫出迎而答拜于士则士走辟之也】
士于君所言大夫没矣则称諡若字名士与大夫言名士字大夫注君所大夫存亦名疏【正义曰此一节论士于君及大夫之所言羣臣之法士于君所言大夫者谓士在君前与君言论及于大夫也没矣则称諡若字者君前臣名若彼大夫生则士呼其名若彼大夫已死没而士于君前言则称彼諡无諡则称字不呼其名敬贵故也名士者士贱虽已死而此生士与君言犹呼死士名也与大夫言名士字大夫者谓士与大夫言次论及他生大夫士之法也士贱故呼之名大夫贵故呼之字也若大夫士卒则字士諡大夫】
于大夫所有公讳无私讳注公讳若言语所辟先君之名凡祭不讳庙中不讳注谓祝嘏之辞中有先君之名者也凡祭祭羣神庙中上不讳下音义【嘏古雅反】教学临文不讳注为惑未知者音义【为于伪反下为幼为起事同】疏【正义曰此一节论讳与不讳之法有公讳无私讳者谓士及大夫言但讳君家不自私讳父母也崔氏云谓伯叔之讳耳若至亲则不得言庾云谓士与大夫言有名字同己祖祢名字皆不得讳辟敬大夫故不重敬凡祭不讳庙中不讳者谓祝嘏之辞中有先君名者也凡祭祭羣神也谓社稷山川百神也祝嘏辞中有先君之名不讳之也庙中上不讳下若有事于祖则不讳父也有事于父则讳祖教学临文不讳者教学为师长也教人若讳疑误后生也临文谓简牒及读法律之事也若讳则失于事正也】
古之君子必佩玉注比徳焉君子士已上右徴角左宫羽注玉声所中也徴角在右事也民也可以劳宫羽在左君也物也宜逸音义【征张里反注同中竹仲反下文同】趋以采齐注路门外之乐节至应门谓之趋齐当为楚荠之荠音义【趋七须反本又作趣齐依注作荠疾私反采荠诗篇名】行以肆夏注登堂之乐节周还中规注反行也宜圜音义【还音旋本亦作旋下同圜音圆】折还中矩注曲行也宜方音义【折之设反】进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也注揖之谓小俛见于前也扬之谓小仰见于后也锵声貎音义【锵七羊反见贤遍反下同】故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也注鸾在衡和在式自由也音义【辟本又作僻匹亦反又婢亦反徐芳益反】君在不佩玉左结佩右设佩注谓世子也出所处而君在焉则去徳佩而设事佩辟徳而示即事也结其左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣焉居则设佩注谓所处而君不在焉朝则结佩注朝于君亦结左齐则綪结佩而爵韠注綪屈也结又屈之思神灵不在事也爵韠者齐服端音义【齐侧皆反注同綪侧耕反】凡带必有佩玉唯丧否注丧主于哀去饰也凡谓天子以至士佩玉有冲牙注居中央以前后触也音义【冲昌容反】君子无故玉不去身君子于玉比徳焉注故谓丧与灾眚音义【灾音烖眚色耿反】天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而缊组绶注玉有山水苍者视之文色所似也绶者所以贯佩玉相承受者也纯当为缁古文缁字或作丝旁才綦文杂色也缊赤黄音义【绶音受纯读为缁侧其反瑜羊朱反綦音其瓀而兖反徐又作碝同珉武巾反字又作砇同缊音温】孔子佩象环五寸而綦组绶注谦不比徳亦不事也象有文理者也环取可循而无穷疏【正义曰此一节广眀佩玉之事各随文觧之云进则揖之者揖俯也若行前进则身恒小俯俛也退则扬之者扬仰也郤退还行则身防仰也然后玉锵鸣也者若进俯退仰则然后佩离身而直行摇动佩自撃所以玉声得锵锵而鸣也是以非辟之心无自入也者以君子恒闻鸾和佩玉之正声自由也是以非类邪辟之心无由入就身也君在不佩玉者谓世子出所处而与君同在一处则不敢佩玉玉以表徳去之示已无徳也左结佩者佩亦玉佩既不佩玉而结左佩也郑云结者结其绶不使鸣也贺云事佩绶且不鸣今云结绶使不鸣则犹在佩玉也右设佩者结左邉玉佩而设右邉事佩事佩是木燧大觿之属齐则綪结佩者此谓总包凡应佩玉之人非唯世子綪结佩綪屈也谓结其绶而又屈上之也而爵韠者谓士端齐故爵常为韠也而熊氏皇氏并谓诸侯以下皆以端齐而以爵韦为韠同士礼以其齐故不用朱韠素韠也义或然也佩玉有冲牙者凡佩玉必上繋于冲下垂二道穿以蠙珠下端前后以县于璜中央下端县以冲牙动则冲牙前后触璜而为声所触之玉其形似牙故曰冲牙皇氏谓冲居中央牙是外畔两邉之璜以冲牙为二物若如皇氏说郑何得云牙居中央以为前后触也孔子佩象环五寸而綦组绶者孔子以象牙为环广五寸以綦组为绶也所以然者失鲁司宼故谦不复佩徳佩及事佩示已无徳事也佩象环者象牙有文理言己有文章也而为环者示已文教所循环无穷也五寸法五行也言文教成人如五行成物也注正义曰案诗秦风云言念君子温其如玉是玉以比徳案聘义云温润而泽仁也缜密以栗知也防而不刿义也垂之如队礼也孚尹旁达信也是玉以比徳也案下文云天子佩白玉下至士佩瓀玫是君子含士以上也玉声所中也者谓所佩之玉中此徴角宫羽之声云事也民也可以劳者案乐记角为民徴为事右厢是动作之方而佩征角事则须作而成民则供上役使故可劳而在右也云君也物也宜逸者案乐记云宫为君羽为物今宫羽在左是无事之方君宜静而无为物宜积聚故在于左所以逸也路寝门外至应门谓之趋于此趋时歌采荠为节云齐当为楚荠之荠者案诗小雅有楚茨之篇此作齐字故读为楚茨之茨音同耳其义则异路寝门内至堂谓之行于行之时则歌肆夏之乐案尔雅释宫云宫中谓之时堂上谓之行堂下谓之歩门外谓之趋中庭谓之走大路谓之奔此对文耳若总而言之门内谓之行门外谓之趋郑注乐师云行谓于大寝之中趋谓于朝廷然则王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作其反入至于应门路门亦如之此谓歩迎賔客王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前尚书传曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞蕤賔之钟左五钟皆应是也反行谓到行反而行假令从北向南或从南向北曲行谓屈曲而行假令从北向南行曲折而东向也见于前者谓佩向前垂而见之见于后者谓佩向后垂而见也鸾在衡和在式韩诗外传文也若郑康成之意此谓平常所乘之车也若田猎之车则鸾在马镳也故注秦诗云置鸾于镳异于乘车郑于秦诗既已眀言故于毛诗传云在轼曰和在镳曰鸾郑不复易毛也又于商颂笺云鸾在镳同毛氏之説亦不复具言以秦诗笺已明言故也知谓世子也者以臣之对君则恒佩玉故下云君子无故玉不去身前文云然后玉锵呜也是臣之去朝君备仪尽饰当佩玉今云君在不佩玉故知非臣下云世子佩瑜玉是以知世子也云出所处而君在焉者以下文朝则结佩谓朝时眀此君在非朝处也云去徳佩者谓结玉佩不使鸣非谓全去也云而设事佩者大觿木燧之属也云辟徳而示即事也者以辟徳不敢当故去徳佩而示有劳役之事以奉于上故设事佩也自朝则结佩朝结佩及设佩亦皆谓世子玉有山水苍者视之文色所似也者玉色似山之而杂有文似水之苍而杂有文故云文色所似但尊者玉色纯公侯以下玊色渐杂而世子及士唯论玉质不眀玉色则玉色不定也瑜是玉之美也故世子佩之承上天子诸侯则世子天子诸侯之子也然诸侯之世子虽佩瑜玉亦应降杀天子世子也瓀玫石次玉者贱故士佩之云纯当为缁郑以经云组朱组者是色则纯亦是色也故读纯为缁郑读纯为缁其例有异若经文丝帛义分眀而色不见者即读纯为缁媒氏云纯帛不过伍两以有帛字故纯为缁祭统云后夫人蚕事以供纯服以其供蚕丝义分眀故读纯为缁论语云麻冕礼也今也纯俭称古用麻今用纯则丝可知也以色不见故读纯为缁若色见而丝不见则不破纯字以义为丝昏礼女次纯衣注云纯衣丝衣如此之类是也云綦文杂色也者顾命四人綦弁云綦青黒色郑风缟衣綦巾注云綦苍文色是綦为杂色又说文云綦苍文是杂色也】
童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束发皆朱锦也注童子未冠之称也冠礼曰将冠者采衣紒也音义【幷纽必正反下女丑反冠古乱反下并同称尺证反紒音计】肆束及带勤者有事则收之走则拥之注肆读为肄肄余也余束约组之余纽也勤谓执劳辱之事也此亦乱脱在是宜承无箴功音义【肆音肄以四反】童子不裘不帛不屦絇无缌服聼事不麻无事则立主人之北南面见先生从人而入注皆为幼小不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻徃给事也裘帛温伤壮气也絇屦头饰也音义【絇其俱反免音问】疏【正义曰此一节论童子之仪唯有肆束及带一经郑云烂脱厕在其间宜承上无箴功之下今先释之后论童子之事肆束及带者肄余也谓约束带之余组及带之垂者若身无勤劳之事当有事之时则収敛之为其事之切廹身须趋走则拥抱之收谓敛持在手拥谓抱之于懐也童子之节也者谓童稚之子未成人之礼节缁布衣者谓用缁布为衣尚质故也锦縁锦绅幷纽者谓用锦为缁布衣之縁又用锦为绅带幷约帯之纽皆用锦也锦束髪者以锦为总而束发也皆朱锦也者言童子所用之锦皆用朱色之锦童子尚华示将成人有文徳故皆用锦示一文一质之义也童子不裘不帛者为大温伤壮气也不屦絇者絇屦之饰也未成人不尽饰为节也无缌服者童子唯当室与族人为礼有恩相接之义欲遂服本服之缌耳若不当室则情不能至缌故不服也聴事不麻者郑注云虽不服缌犹免深衣无麻徃给事也然郑意是言童子虽不缌犹着免深衣无绖以往给事缌丧使役也王云聴事不麻也庾谓此云无麻谓不当室也案问丧及郑注之意皆以童子不当室则无免而此注云犹免者崔氏熊氏并云不当室而免者谓未成服而来也问丧云不当室不免者谓据成服之后也无事则立主人之北南面者主人丧主也此童子来听使若有事则使之若无事时在旁谓在主人之北南面而立见先生从人而入者先生师也童子不能独为礼若往见师则随成人而入也注正义曰知犹免深衣者以经但云无缌服是但不着缌服耳犹同初着深衣也知免者以问丧云免者不冠者之服故知未成服童子虽不当室犹着免也】侍食于先生异爵者后祭先饭注谦也音义【饭扶晚反】客祭主人辞曰不足祭也注祭者盛主人之馔也客飱主人辞以疏注飱者美主人之食也疏之言麤也音义【飱音孙注及下同】主人自置其酱则客自彻之注敬主人也彻奠于序端一室之人非賔客一人彻注同事合居者也賔客则各彻其馔也壹食之人一人彻注壹犹聚也为赴事聚食也凡燕食妇人不彻注妇人质不备礼疏【正义曰此一节论侍食及彻馔之节侍食于先生及异爵者此谓凡成人礼异爵谓尊于己也后祭先饭者此馔不为己故后祭而先饭者示为尊者尝食也客祭者盛主人之馔具故祭之主人辞曰不足祭也者凡主人于客悉皆然也祭是盛主人之馔也故主人致辞云疏食不足备礼也客飱者若食竟作三饭飱也主人辞以疏者疏麤也飱是己食饱饱犹食美故主人见客飱而致辞云麤食伤客不足致饱若欲使更食然也主人自置其醤则客自彻之者主人敬客则自置其醤则客宜报敬故自彻之曲礼曰主人亲馈是也一室之人非賔客一人彻者谓同事而合居一室若賔客则各彻其馔今合居既无的賔主故必少者一人彻馔也壹食之人一人彻者壹犹聚也谓暂为赴事壹聚共食共食竟则亦不人人彻亦推一人彻也凡燕食妇人不彻者妇人质不备礼也縁男子有彻义故眀妇人礼也】
食枣桃李弗致于核注恭也音义【核行隔反】瓜祭上环食中弃所操注上环头忖也音义【操七刀反忖本又作刌寸本反徐子本反】凡食果实者后君子注隂阳所成非人事也音义【后胡豆反】火孰者先君子注备火齐不得也音义【先悉荐反齐才细反】有庆非君赐不贺注唯君赐为荣也有忧者注此下絶亡非其句也勤者有事则收之走则拥之注此补脱重音义【脱音夺重直用反又直龙反】疏【正义曰此一节眀食果实及非君赐不贺之事谓其懐核不置于地也瓜祭上环者食瓜亦祭先也环者横断形如环也断则有上下环也上环是疐间下环是脱华处也祭时取上环祭之也食中者用上环将祭而食中也弃所操者操谓手所持者弃之不食忖切谓切瓜头切去疐此庶人法也凡食果实者后君子者果实是隂阳所成非闗人事故不得先尝也火孰者先君子者火孰和调是人之所为恐和齐不备故先于君子而尝之有庆非君赐不贺者有庆谓或宗族亲戚燕饮聚防虽吉不相贺不足为荣故也唯受君之赐为荣故相拜贺故云非君赐不贺也】
孔子食于季氏不辞不食肉而飱注以其待己及馔非礼也疏【正义曰凡客将食兴辞而孔子不辞者必是季氏进食不合礼也不食肉而飱者凡礼食先食胾次食殽乃至肩至肩则饱乃飱孔子在季氏家食不食肉而仍为飱者是季氏馔失礼故也】
君赐车马乘以拜赐衣服服以拜注敬君惠也赐君未有命弗敢即乘服也注谓卿大夫受赐于天子者归必致于其君君有命乃服之君赐稽首据掌致诸地注致首于地据掌以左手覆案右手也音义【覆芳服反】酒肉之赐弗再拜注轻也受重赐者拜受又拜于其室也凡赐君子与小人不同日注慎于尊卑音义【慎一本作顺】疏【正义曰此一节论受君赐之法君赐车马乗以拜赐衣服服以拜者谓受君赐赐至则拜至眀日更乘服所赐往至君所又拜敬重君恩故也赐君未有命弗敢即乗服也者此使臣虽受赐于王不敢即乗服当归国献其君君命与之则臣乃乗服耳若君未有命即不敢乗服也君赐者眀受君赐拜谢之法也稽首者头至地据掌者据案也谓郤右手而覆左手案于右手之上也致诸地者致至也谓头及手俱至地左手案于右手之上至地也酒肉之赐弗再拜者亦谓君赐也再犹重也酒肉轻但初赐至时则拜至眀日不重往拜也凡赐君子与小人不同日者凡于君子小人也不同日者慎尊卑之杂也】
凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之注敬也膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤皆造于膳宰注膳美食也荤桃茢辟凶邪也大夫用荤桃士桃而已荤姜及辛菜也茢菼帚也造于膳宰既致命而授之荤或作焄音义【荤许云反注焄同茢音列又音例去起吕反下同造七报反注同辟必亦反邪以嗟反菼吐敢反郭璞云乌蓲也取其苖为帚帚本或作箒之手反】大夫不亲拜为君之答已也注不敢变动至尊音义【为于伪反下注为其同】疏【正义曰此一节论臣献君之物及致膳于尊者之义凡献于君者凡于大夫士也谓大夫士有食献君法也大夫使宰者大夫尊恐君拜己之献故不自往而使已膳宰往献也士亲者以士贱不嫌君拜故身自亲送也皆再拜稽首送之者虽大夫使人初于家亦自拜送而宰将命及士自送至于君门付小臣之时宰及士皆再拜而送之也膳于君有荤桃茢者美食曰膳谓天子诸侯之臣献孰食于君法也恐邪气干犯故用辟凶邪之物覆之荤谓姜之属也桃桃枝也茢菼帚也于大夫去茢者谓大夫之臣以食献大夫降于正君除去茢余有荤与桃也于士去荤者谓士之臣吏以食献士也又去荤唯余桃耳皆造于膳宰者皆皆于君大夫士也造至也膳宰主饮食官也献孰食者操酱齐以致命致命竟而以所献之食悉付主人之食官也大夫不亲拜为君之答己也者觧大夫所以不自献义也自献则屈动君拜答己也故不亲也】
大夫拜赐而退士待诺而退又拜弗答拜注小臣受大夫之拜复以入告大夫拜便辟也音义【复扶又反下不复同辟音避下辟尊者同】大夫亲赐士士拜受又拜于其室衣服弗服以拜注异于君惠也拜受又就拜于其家是所谓再拜也敌者不在拜于其室注谓来赐时不见也见则不复往也音义【敌本又作适音狄】凡于尊者有献而弗敢以闻注此谓献辞也少仪曰君将适他臣若致金玉货贝于君则曰致马资于有司是其类也士于大夫不承贺下大夫于上大夫承贺注承受也士有庆事不聼大夫亲来贺己不敢变动尊也音义【听天丁反】亲在行礼于人称父人或赐之则称父拜之注事统于尊疏【正义曰此一节明尊卑受赐拜谢之礼各随文觧之大夫拜赐而退者大夫往拜至于门外告君之小臣小臣受其辞入以白君小臣亦入大夫乃拜之拜竟则退不待白报恐君召进答己故也士待诺而退者君不拜士士故于外拜拜竟又待小臣传君之报诺出以退又拜者小臣传君诺出则士又拜君之诺报也弗答拜者谓君不答士拜也大夫亲赐士士拜受又拜于其室者初亦即拜受又往彼家拜也衣服弗服以拜者得君赐服服以拜大夫轻故不服其所赐而往拜之也敌者不在拜于其室者其室献者之家也敌者相献若当时主人在则主人拜受不复往彼家拜也若献时主人不在所畱物置家主人还必往彼家拜谢献也若朋友则论语云朋友之馈非祭肉虽车马不拜也凡于尊者有献而弗敢以闻者凡谓贱者也谓臣有献于君士有献于大夫也不敢以闻者谓有物以献尊者其辞不敢云献闻于尊者但当云致马资于有司及赠从者之属也士于大夫不承贺者承受也不受贺者谓士有庆事不听大夫亲来贺己不敢变动尊者故也下大夫于上大夫承贺者尊卑近故受也注正义曰所谓再拜也者前云酒肉之赐弗再拜此非酒肉赐故再拜也引少仪者证不敢闻也他他国也君或朝天子或往朝诸侯若臣有金玉货贝物献君当但云致马资于有司不敢言献君也言君尊恒足应无所乏故也】
礼不盛服不充注礼盛者服充大事不崇曲敬故大裘不裼乘路车不式注谓祭天也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕乗玉路或曰乘兵车不式疏【正义曰此一节明礼盛者不崇小敬礼不盛服不充者充犹袭也服袭是充美于内唯盛礼乃然也故聘及执玉龟皆袭是为盛礼故也故大裘不禓者证礼盛服充时也郊礼盛服大裘则无别衣裼之是不见美也乘路车不式者路车谓玉路郊天车也不式谓乘车从门闾过不式亦是礼盛不为曲敬之例也】
父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之走而不趋注至敬音义【唯于癸反徐以水反】亲老出不易方复不过时注不可以忧父母也易方为其不信已所处也复反也亲癠色容不盛此孝子之疏节也注言非至孝也癠病也王季有疾文王色忧行不能正履音义【癠才细反】父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔注孝子见亲之噐物哀恻不忍用也圈屈木所为谓巵匜之属音义【圈起权反注同巵音支匜以支反】疏【正义曰此一节明子事亲之礼父命呼者父召子也命谓遣人呼非谓自唤也亦云为父命所呼也唯而不诺者应之以唯而不称诺唯恭于诺也手执业则投之食在口则吐之者急趋父命故投业吐食也走而不趋者趋疾趋也但急走往而不暇疾趋也亲老出不易方者方常也若启徃甲则不得往乙也若觅不见则老人易忧愁也复不过时者复还也假旦启云日中还不得过中谓若屡易方亲忽须见之则不复信已得往常处也此云老者若亲未老子出或苟有碍则亦许易方过期也而论语云父母在不逺游游必有方亦当谓老者耳亲癠者癠病也谓父母病也色容不盛者谓亲之病孝子当忧愁危惧行不能正履也今亲病唯色容不充盛而已不能顦顇忧愁危惧此乃是孝子疏简之节言孝心不笃也父没而不能读父之书手泽存焉尔者此孝子之情父没之后而不忍读父之书谓其书有父平生所持手之润泽存在焉故不忍读也母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔者言孝子母没之后母之杯圈不忍用之饮焉谓母平生口饮润泽之气存在焉故不忍用之经云不能者谓不能忍为此事书是男子之所有故父言书杯圈是妇人所用故母言杯圈也】
君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨注此谓两君相见也枨门楔也君入必中门上介夹闑大夫介士介鴈行于后示不相沿也君若迎聘客摈者亦然音义【介音界下及注同闑鱼列反门橛也枨直衡反门楔也谓两旁木楔徐古八反皇先结反行户刚反沿恱宣反】賔入不中门不履阈注辟尊者所从也此谓聘客也阈门限音义【阈音域又况域反】公事自闑西注聘享也私事自闑东注觌面也疏【正义曰此一节明两君朝聘卿大夫入门之仪各依文觧之君入门者此一经明朝法也入门谓入大门也君必中门介拂门者介谓上介稍近君故拂闑大夫中枨与闑之间者大夫之介微逺于闑故当枨与闑之间士介拂枨者士介卑去闑逺故拂枨闑谓门之中央所竖短木也枨谓门之两旁长木所谓门楔也介者副也賔入不中门不履阈者前经明朝此经明聘賔入者賔谓聘賔也不中门谓不当闑西枨闑之中央也而稍东近闑也不履阈者阈门限足不履践门限之上以言賔入不中门故注云谓聘客也公事自闑西者谓行聘享之礼聘享是奉君命而行故谓之公事自闑西用賔礼也私事自闑东者谓私觌私面非行君命故谓之私事自闑东者从臣礼示将为主君之臣也注正义曰以经云君入门故知两君相见也云鴈行于后示不相沿也者鴈行参差节级崔氏皇氏并云君必中门者谓当枨闑之中主君在闑东賔在闑西主君上摈在君之后稍近西而拂闑賔之上介在賔之后稍近东而拂闑大夫摈介各当君后在枨闑之中央义或当然今依用之】
君与尸行接武注尊者尚徐蹈半迹音义【蹈呼报反】大夫继武注迹相及也士中武注迹间容迹徐趋皆用是注君大夫士之徐行也皆如与尸行之节也疾趋则欲发而手足毋移注疾趋谓直行也疏数自若发谓起屦也移之言靡迆也毋移欲其直且正欲或为数音义【毋移上音无下如字数色角反下同迆羊尔反】圈豚行不举足齐如流注圈转也豚之言若有所循不举足曵踵则衣之齐如水之流矣孔子执圭则然此徐趋也音义【圈举逺反又去阮反注同豚本又作豕同大本反徐徒困反注同齐如音咨本又作同踵章勇反】席上亦然注尊处亦尚徐也音义【处尺虑反】端行颐霤如矢弁行剡剡起屦注此疾趋也端直也颐或为防也音义【颐霤上音夷下力救反弁皮彦反急也剡以渐反字林因冉反防音夷徐音追】执玉举前曵踵蹜蹜如也注着徐趋之事音义【蹜蹜色六反本或作宿同】疏【正义曰此一节明行歩徐趋疾趋之仪君与尸行接武者明贵贱与尸行歩广狭不同也君天子诸侯也武迹也接武者二足相蹑每蹈于半未得各自成迹故云接武也尊者舒迟故君及尸并歩迟狭大夫继武者谓大夫与其尸行时继武者谓两足迹相接继也大夫渐卑故与尸行歩稍广速也士中武者谓士与其尸行也中犹间也每徙足间容一足地乃蹑之也士极卑故及尸行歩极广也徐趋皆用是者徐趋皆迟行也皆皆于君大夫士也是此也言皆用此与尸行歩之节疾趋则欲发者疾趋谓他事行礼须直身速行时也发起也既无所执持而欲屦头恒起无复继接之异其迹或疏或数自若寻常故注云疏数自若贵贱同然也而手足毋移者移谓靡迆摇动也虽屦恒欲起而手足犹宜直正不得邪低靡迆摇动也圈豚行者此释上徐趋之形也圈转也豚循也言徐趋法曵转足循地而行也不举足者谓足不离地齐如流者齐裳下缉也足既不举身又俯折则裳下委地曵足如水流状也席上亦然者然如是也言在席上未坐其行之时亦如是圈豚行齐如流也端行颐霤如矢者此一经覆上疾趋之节也端行谓直身而行也颐霤者行既疾身乃小折而头直俯临前颐如屋霤之垂也如矢者矢箭也身趋前进不邪如箭也弁行者弁急也既是疾趋宜急行也剡剡起屦者剡剡身起貎也急行欲速而身屦恒起也执玉举前曵踵蹜蹜如也者此一经论徐趋之事言执玉之时有此徐趋也举前曵踵者踵谓足后跟也谓将行之时初举足前后曵足跟行不离地蹜蹜如也言举足狭数蹜蹜如也】
凡行容愓愓注愓愓直疾貎也凡行谓道路也音义【愓音伤又音阳直而疾也】庙中齐齐注恭慤貎也音义【齐才兮反贺在启反】朝廷济济翔翔注庄敬貎也音义【济徐子礼反有威仪也翔本又作洋音详】疏【正义曰此一节明道路庙中朝廷行歩之法凡行容愓愓者愓愓直而疾貎也道路虽速疾又不忘于直故其容直而疾也庙中齐齐者齐齐自收持严正之貎也以对神不敢舒散故貎恭慤齐齐然朝廷济济翔翔者济济有威仪矜荘也翔翔行而张拱也并朝廷所须也】
君子之容舒迟见所尊者齐遫注谦慤貎也遫犹蹙蹙也音义【齐遫一音咨又则皆反本又音速犹蹙蹙子六反】足容重注举欲迟也手容恭注髙且正也目容端注不睇视也音义【睇大计反】口容止注不妄动也声容静注不哕欬也音义【哕于厥反欬苦大反】头容直注不倾顾也气容肃注似不息也立容徳注如有予也音义【徳如字得也徐音置】色容庄注勃如战色坐如尸注尸居神位敬慎也燕居告温温注告谓教使也诗云温温恭人疏【正义曰此一节明君子动止之仪手足口目之节也君子之容舒迟者舒迟闲雅也见所尊者齐遫者君子虽寻常舒迟若见所尊之人则齐遫齐谓齐齐也遫谓蹙蹙言自敛持廹促不敢自寛奢故注云谦慤貎也是齐遫为谦敬之貎皇氏云齐谓裳下缉遫谓蹙敛见所尊之人自俯下身裳下蹙敛则齐蹙是裳之体注何得云谦慤貎也皇氏说非也目容端者目宜端正不邪睇而视之立容徳者徳得也立则磬折如人授物与己已受得之形也贺云德有所施与之名也立时身形小俯向前如授物与人时也故注云如有予也防前两注也色容庄者欲常矜庄勃如战色不乍变动也燕居告温温者燕居谓私燕所居也色尚和善教人使人之时唯须温温不欲严栗注正义曰此诗小雅小宛之篇刺幽王之诗】
凡祭容貎顔色如见所祭者注如覩其人在此音义【覩丁古反】疏【正义曰此一节明祭之时也凡祭谓诸祭也容貎顔色如见所祭者容貎恭敬顔色温和如似见所祭之人谓祭如在也】
丧容累累注羸惫貎也音义【累良追反羸力皮反惫皮拜反】色容颠颠注忧思貎也音义【颠字又作防音田又丁年反思自嗣反】视容瞿瞿梅梅注不审貎也音义【视容又作目容瞿纪具反又纪力反】言容茧茧注声气微也音义【茧古典反】疏【正义曰此一节论居丧容貎言语胆视之仪丧容累累者谓容貎瘦瘠累累然色容颠颠者顔色忧思颠颠然不舒畅也视容瞿瞿梅梅者瞿瞿惊遽之貎梅梅犹微微谓防昧也孝子在丧所视不审故瞿瞿梅梅然言容茧茧者茧茧犹緜緜声气微细茧茧然】
戎容暨暨注果毅貎也音义【暨其记反】言容詻詻注教令严也音义【詻五格反】色容厉肃注仪形貎也视容清明注察于事也音义【视如字徐市志反】立容辨卑毋讇注辨读为贬自贬卑谓磬折也讇为倾身以自下也音义【辨读为贬彼检反字林贬音方犯反讇音謟旧又音监注同自下戸嫁反】头颈必中注头容直山立注不摇动也时行注时而后行也诗云威仪孔时盛气颠实扬休注颠读为阗扬读为阳声之误也盛身中之气使之阗满其息若阳气之休物也音义【颠依注读为阗音田】玉色注色不变也疏【正义曰此一节眀戎容之体暨暨果毅刚强之貎言容詻詻者谓教令严猛也军旅行教令宜严猛也色容厉肃者厉严也肃威也军中顔色尚威严也以义断割使义形貎故严威也视容清明者谓瞻视之容须清察明审立容辨卑者谓在军中立之形容常贬损卑退磬折恭敬不得骄敖忽略士卒毋讇者军中尚威武虽自贬退当有威可畏无得过为讇曲以屈下于人头颈必中者头容直不低廻也山立者若住立则嶷如山之固不摇动也乐记云总干而山立不动摇也时行者观时而行也盛气颠实扬休者颠塞也实满也扬阳也休养也言军士宜怒其气塞满身中使气息出外咆勃如盛阳之气生养万物也玉色者军尚严肃故色不变动常使如玉也】
凡自称天子曰予一人注谦自别于人而已音义【别彼列反又如字】伯曰天子之力臣注伯上公九命分陜者音义【陜失冉反】诸侯之于天子曰某土之守臣某其在边邑曰某屏之臣某其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤注邉邑谓九州之外大国之君自称曰寡人摈者曰寡君音义【守手又反】疏【正义曰此一节眀天子以下至士自称及摈者传辞之法也各随文觧之凡自称天子曰予一人者案曲礼下云天子曰余一人予余不同者郑注曲礼云余予古今字耳盖古称予今称余其义同此云自称曲礼注云摈者辞则天子与臣下言及遣摈者接诸侯皆称予一人言我于天下之内但祗是一人而已自谦退言与余人无异若臣下称一人则谓率土之内唯有此一人尊之也伯曰天子之力臣案曲礼云天子之吏不同者此谓自称谓身自称于诸侯也言己是天子运力之臣曲礼所云谓二伯摈于天子曰天子之吏郑注曲礼云摈者辞以此不同也皇氏云所以不同者殷周之异不顾经文缪为异说其义非也诸侯至曰孤明诸侯自称之号诸侯之于天子曰某土之守臣某者谓诸侯身对天子自称辞故上文搃以自称冠之若诸侯上介致辞于天子之摈者亦当然也其天子之摈告天子则曰臣某侯某故曲礼云诸侯之于天子曰臣某侯某郑注曲礼谓啬夫承命告天子辞也其在边邑曰某屏之臣某者谓在九州之外边鄙之邑自称于天子云某屏之臣某若使上介告天子之摈亦当然其天子之摈告天子则曰臣某子某男某故曲礼云其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子注云入天子之国曰子男者亦曰男是也此与曲礼不同者亦以自称及摈者不同皇氏皆以为殷周之异其义非也其于敌以下曰寡人者谓诸侯于敌以下自称寡人言以下通及民也谨案曲礼云其与民言自称曰寡人是也小国之君曰孤摈者亦曰孤者此谓夷狄子男之君自称及介传命云某土之孤某故云小国之君曰孤摈者告天子亦应云某孤云摈者亦曰孤其在国自称亦曰孤故曲礼云庶方小侯于外曰子自称曰孤是也注正义曰案春秋大夫出使之时称己君为寡君则知为君摈者称己君为寡君也】
上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适注摈者之辞主谓见于他国君下大夫自名于他国君曰外臣某音义【适丁歴反见贤遍反】公子曰臣孽注孽当为枿声之误音义【孽音枿五葛反徐五列反】士曰传遽之臣于大夫曰外私注传遽以车马给使者也士臣于大夫者曰私人音义【传陟恋反注同遽其庶反】大夫私事使私人摈则称名注私事使谓以君命私行非聘也若鲁成公时晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类音义【使色吏反注同】公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所徃必与公士为賔也注谓聘也大聘使上大夫小聘使下大夫公士为宾谓作介也往之也音义【宾必刃反注同】疏【正义曰此一节明上下大夫世子在己国及出使往他国称谓之异上大夫曰下臣者上大夫卿也自于己君之前称曰下臣君前臣名称下臣某也摈者曰寡君之老者谓此上大夫出使他国在于摈馆主国致礼上大夫设摈礼待之此摈者称大夫为寡君之老虽以摈为文其实谓介接主君之时辞亦当然摈介通也下大夫自名者谓对己君称名而已不敢称下臣卑逺于卿也摈者曰寡大夫者谓下大夫出使设摈者以待主国此摈者称下大夫云寡大夫不敢称寡君之老世子自名者谓对己国之君称名摈者曰寡君之适谓对他国之辞遽是促遽士位卑给车马役使故称传遽亦谓对己君也皇氏以为对他国君其义亦通于大夫曰外私者凡大夫家臣称私此士既不与大夫为臣故对大夫称曰外私大夫私事使者谓非正聘之礼谓以君之私事而出使私人摈则称名者谓以己之属臣为摈相虽是上大夫及下大夫摈者则皆称大夫之名以其非公事正聘故降而称名也公士至賔也者前经眀大夫以君之私事出使此经眀大夫以国之公事出聘及私问也公士摈者谓正聘之时则用公家之士为摈不用私人也则曰寡大夫寡君之老者若小聘使下大夫摈者则称下大夫曰寡大夫若大聘使上大夫摈者则称上大夫曰寡君之老大夫有所往必与公士为宾也者覆明上正聘使公士为摈之事往谓之适也言大夫正聘者有所往之适之时必与公事为宾宾介也言使公士作介也注正义曰摈者之辞主谓见他国君则是出使之臣在客曰介当云介而云摈者谓出使他国在于賔馆主国致礼己为主人故称摈也且摈介散文则通也云下大夫自名于他国君曰外臣某者如郑此言则下大夫自名谓对己君也则经云上大夫曰下臣亦对己君也故熊氏以为皆对己君而皇氏云对他国君违郑注意其义非也公子曰臣孽称臣谓对己君也若对他国当云外臣注从枿者枿是树生之余故盘庚云若颠木之有由孽是也士臣于大夫者曰私人此下文云大夫私事使私人摈则称名故知大夫之臣曰私人也云若鲁成公时者案成二年晋及鲁卫伐齐使齐人归鲁汶阳之田至成八年齐人服晋晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐云之类者若乞师告籴故云之类大聘使上大夫者案聘礼及竟张周礼孤卿建故知大聘使卿聘礼又云小聘曰问其礼如为介案大聘大夫为上介今云如其为介故知小聘是大夫也】
礼记注疏卷三十
礼记注疏巻三十考证
君衣狐白裘锦衣以裼之注疏此经云君则天子兼诸侯也○按当作则兼天子诸侯也
又疏则秦诗云君子至止锦衣狐裘是也告庙之后则服之○【臣召南】按文义当作告庙之后则不服之刋本相沿误脱不字耳秦风锦衣狐裘疏曰诸侯在天子之朝乃服狐白归国则不服之孔子曰天子赐诸侯冕弁服于太庙归设奠服赐服然则诸侯受天子之赐服归则服之以告庙而已于后不复服之足以证此文脱不字矣
又疏其在国视朔则素衣麑裘○旧本误作霓裘今改正
不文饰也不裼○按此宜连前文刋本误断之
而素带终辟注此自而素带乱脱在是耳疏其文杂陈又上下烂脱今一依郑注以为先后云云○【臣召南】按疏依注整齐错简编其次第是也陈澔集说即用此文凡帯有率无箴功之下即接肆束及带勤者有事则收之走则拥之亦用郑注也此疏但次序至无箴功止又韠及王后祎衣二叚集说本亦依注次序
韠君朱大夫素士爵韦○左传桓二年疏玉藻发首言韠末句言韦明皆以韦为之凡韠皆视裳色言君朱大夫素则尊卑之韠直色别而已无他饰也其黻则有文饰焉明堂位有虞氏服黻夏后氏山殷火周龙章是説黻之饰也
士缁辟二寸注是谓缁带○【臣召南】按疏未明士冠礼主人元冠朝服缁带素韠贾疏曰郑玉藻注云是谓者指此文也
三命赤韨葱衡注疏按诗毛传天子纯朱诸侯黄朱○【臣召南】按毛传当作郑笺此斯干朱芾斯皇笺也若采芑毛传但云朱芾黄朱芾耳又按采芑疏云玉藻言至三命而止则三命以上皆葱衡也明至九命皆葱衡非谓方叔惟三命也
又疏士冠礼爵弁韎韐此緼韨则当彼韎韐故云所谓韎也○【臣召南】按士冠礼缁帯韎韐注曰韎韐缊韨也贾疏曰此经云韎韐玉藻云缊韨二者一物故郑合为一物以觧之
一命襢衣疏襢展也○诗君子偕老其之展也笺曰此以礼见于君及賔客之盛服也展字误礼记作襢衣疏曰内司服展衣注以展为声误从襢为正以衣服之字宜从衣故也
其他则皆从男子疏其夫得命则其妻得着命服○命服旧本讹命妇今改正
注疏故内司服陈六服之下云素防○【臣召南】按素防当作素沙郑以白防觧素沙耳不当改内司服本文也
君赐车马【句】乘以拜【句】赐衣服【句】服以拜【句】赐【读】君未有命【句】弗敢即乗服也【句】○按此古读也朱子作君赐车马【句】乘以拜赐【句】衣服【句】服以拜赐【句】君未有命【句】弗敢即乘服也【句】陈澔从之较古读为顺
賔入不中门○朱子曰门之左右各有中所谓阖门左扉立于其中者也饶鲁曰但挨闑旁而行避君出入处也
大夫有所往必与公士为賔也音义賔必刄反○方慤曰賔读如字摈虽为賔执事亦与之同为賔而已
礼记注疏巻三十考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>
钦定四库全书
礼记注疏卷三十一
汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
明堂位
昔者周公朝诸侯于明堂之位注周公摄王位以明堂之礼仪朝诸侯也不于宗庙辟王也音义【朝直遥反注及下皆同辟王音避一本作辟正王】天子负斧依南乡而立注天子周公也负之言偝也斧依爲斧文屏风于户牖之间周公于前立焉音义【斧音甫依本又作扆同于岂反注同乡许亮反偝本又作背音倍屏竝经反牖音酉】三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世吿至此周公明堂之位也注朝之礼不于此周公权用之也朝位之上上近主位尊也九采九州之牧典贡职者也正门谓之应门二伯帅诸侯而入牧居外而紏察之也四塞谓夷服鎭服蕃服在四方爲蔽塞者新君即位则乃朝周礼侯服嵗一见甸服二嵗一见男服三嵗一见采服四嵗一见衞服五嵗一见要服六嵗一见九州之外谓之蕃国世一见音义【采七在反塞先代反注同又先则反此周公明堂之位也本或无周公之字近附近之近藩本又作蕃方元反下同壹见壹又作一下贤遍反下同要一遥反】疏【正义曰此一节明周公朝诸侯于明堂之义及诸侯夷狄所立之处各依文解之三公中阶之前北面东上者此以下一经明朝位之法周公已居天子位余有二公而云三公者举国本数言之中阶者南面三阶故称中诸侯之位阼阶之东西面北上者侯对伯爲尊故在阼阶阼阶近主位也案诸伯以下皆云之国此云位者以三公既云中阶之前不云位诸侯在诸国之上特举位言之明以下皆朝位也九夷之国东门之外西面北上者皇氏云在东门外之南故北上八蛮之国南门之外北面东上者皇氏云在南门外之西故东上六戎之国西门之外东面南上者皇氏云在西门外之北故南上五狄之国北门之外南面东上者皇氏云在北门外之东今案经云东上则宜在北门外之西故东上九采之国应门之外北面东上皇氏云在应门外之西此是九州之牧谓之采者以采取当州美物而贡天子故王制云千里之外曰采注云取其美物以当谷税采亦是事言各掌其当州诸侯之事即此注云牧居外而纠察之是也四塞世告至者此谓九州之外夷镇蕃三服夷狄爲四方蕃塞每世一来朝告至或新王即位而来朝或己君初即位故云世告至也注正义曰周公摄王位者摄代也以成王年幼周公代之居位故云摄王位然周公摄位而死称薨不云崩鲁隐公摄诸侯之位而称薨周正诸侯者郑箴膏肓云周公归政就臣位乃死何得记崩隠公见死于君位不称薨云何又墨守云隠爲摄位周公爲摄政虽俱相幼君摄政与摄位异也云不于宗庙辟王也者案觐礼诸侯受次于庙门外也觐在庙今在明堂故云辟王谓辟成王也天子周公也者以周公朝诸侯居天子位故云天子周公也故大诰云王若曰郑云王谓周公居摄命大事则权称王也王肃以爲称成王命故称王与郑异也王肃以家语之文武王崩成王年十三郑康成用衞宏之説武王崩时成王年十嵗与王肃异也云斧依爲斧文屏风于户牖之间者释宫云牖户之间谓之扆今云斧依故知爲斧文屏风于户牖间皇氏云在明堂中央大室户牖间上近主位尊也者三公则东上侯尊于伯故在东子尊于男亦在东是上近主位尊也云正门谓之应门者以明堂更无重门非路门外之应门以尔雅释宫云正门谓之应门李巡云宫中南向大门应门也应是当也以当朝正门故谓之应门但天子宫内有路寝故应门之内有路门明堂既无路寝故无路门及以外诸门但有应门耳云二伯帅诸侯而入者案顾命毕公率东方诸侯入应门右召公率西方诸侯入应门左是也云牧居外而纠察之也者伯既领之入应门故牧居应门外纠察诸侯后入不如仪者引周礼侯服嵗一见以下是大行人文也引之者证夷狄世一见则经之四塞世告至是也其夷狄之名此云九夷八蛮六戎五狄案职方云四夷八蛮七闽九貉五戎六狄尔雅释地文云九夷八狄七戎六蛮谓之四海不同者尔雅释地所云谓殷代此明堂周公朝诸侯及职方竝谓周礼但戎狄之数五六不同故郑志赵商问曰职方掌四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之数注云周之所服国数明堂云朝位服事之国数夷九蛮八戎六狄五礼文事异不逹其数故郑答云职方四夷谓四方夷狄也九貉即九夷在东方八蛮在南方闽其别也戎狄之数或六或五两文异尔雅虽有与同皆数尔无别国之名不甚明故不定也如郑此言夷狄之名既无别国显其名数或六或五不可知也】
明堂也者明诸侯之尊卑也注朝于此所以正仪辨等也疏【正义曰所以朝诸侯于明堂者欲显明诸侯之尊卑故就尊严之处以朝之注正义曰朝于此者解周公所以朝诸侯在此明堂之意云正仪辨等者大司马职文彼云设仪辨位以等邦国郑略言之】昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯注以人肉爲荐羞恶之甚也音义【纣直九反】是以周公相武王以伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服注践犹履也颁读爲班度谓丈尺髙卑广狭也量谓豆区斗斛筐筥所容受音义【相息亮反颁音班量徐音亮注同区乌侯反筐音匡筥纪吕反】七年致政于成王成王以周公爲有勲劳于天下注致政以王事归授之王功曰勲事功曰劳疏【正义云此一节明周公有勲劳之事以殷纣乱天下周公相武王而伐之成王幼不能涖阼周公践天子之位以摄之有大勲劳于天下所以封周公于鲁行天子之礼乐及四代服器脯鬼侯者周本纪作九侯故庾氏云史记本纪云九侯有女入于纣侯女不好淫纣怒杀之九与鬼声相近故有不同也武王崩成王幼弱者家语云武王崩成王年十三郑康成则以爲武王崩成王年十嵗是幼弱也六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量者周公摄政三年天下太平六年而始制礼作乐者书传云周公将制礼作乐优游三年而不能作将大作恐天下莫我知也将小作则爲人子不能父之功烈徳泽然后营洛邑以期天下之心于是四方民人和防周公曰示之以力役且犹至而况导之以礼乐乎其度量六年则颁故郑注尚书康王之诰云摄政六年颁度量制其礼乐成王即位乃始用之故洛诰云王肇称殷礼祀于新邑是摄政七年冬也郑云犹用殷礼者至成王即位乃用周礼是也其周公制礼摄政孔郑不同孔以武王崩成王年十三至明年摄政管叔等流言故金縢云武王既丧管叔及其羣弟流言于国曰公将不利于孺子时成王年十四即位摄政之元年周公东征管蔡后二年克之故金縢云周公居东二年则罪人斯得除往年时成王年十六摄政之三年也故诗序云周公东征三年而得摄政七年营洛邑封康叔而致政时成王年二十故孔注洛诰以时成王年二十是也郑则以爲武王崩成王年十嵗周书以武王十二月崩至成王年十二十二月丧毕成王将即位称已小求摄周公将代之管蔡等流言周公惧之辟居东都故金縢云武王既丧管叔等流言周公乃告二公曰我之不辟无以告我先王既丧谓丧服除辟谓辟居东都时成王年十三明年成王尽执拘周公属党故金縢云周公居东二年则罪人斯得罪人周公属党也时成王年十四至明年秋大熟有雷风之异故郑注金縢云秋大熟谓二年之后明年迎周公而反反则居东之元年时成王年十五书传所谓一年救乱明年诛武庚管蔡等书传所谓二年克殷明年自奄而还书传所谓三年践奄四年封康叔书传所谓四年建侯卫时成王年十八也故康诰云孟侯书传云天子天子十八称孟侯明年营洛邑故书传云五年营成周六年制礼作乐七年致政于成王时成王年二十一明年乃即政时年二十二也礼既是郑学故详具焉注正义曰致政于王事归授之者案洛诰云朕复子明辟是以王事归授之也云王功曰勲事功曰劳者是司勲职文彼注云王功辅成王业若周公也事功曰劳者注云以劳定国若禹也周公则勲劳兼有也】是以封周公于曲阜地方七百里革车千乗注曲阜鲁地上公之封地方五百里加鲁以四等之附庸方百里者二十四井五五二十五积四十九方之得七百里革车兵车也兵车千乘成国之赋也诗鲁颂曰王谓叔父建尔元子俾侯于鲁大啓尔宇爲周室辅乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸又曰公车千乘朱英绿縢音义【乘绳证反注同俾必尔反本又作卑下同縢大登反】命鲁公世世祀周公以天子之礼乐注同之于周尊之也鲁公谓伯禽是以鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也注孟春建子之月鲁之始郊日以至大路殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旌旗画日月帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不祭疏【正义曰自此以下皆爲周公有勲劳之事故成王特赐鲁家用天子之礼兼四代服器各随文解之注正义曰云曲阜鲁地者案费誓序云鲁侯伯禽宅曲阜又案定四年左传封于少皥之虚臣瓉注汉书云鲁城内有曲阜逶迤长八九里云加鲁以四等之附庸者鲁受上公五百里之封又加四等附庸四等谓侯伯子男也案大司徒注云公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同总爲二十四同谓百里也既受五百里之封五五二十五爲二十五同又加二十四同故云积四十九方计之得七百里云兵车千乘成国之赋也者案左传云成国不过半天子之军案论语千乘之赋居地方三百一十六里有畸诸侯之地三百里而下未成国也公则五百里侯四百里计地余有千乘故谓之成国引诗鲁颂以下者诗颂閟宫文也引之者证鲁广开土宇兵车千乘之事云朱英绿縢者言以朱爲英饰以绿爲縢约也同之于周者谓同此周公于周之天子云鲁公谓伯禽者尚书费誓云鲁侯伯禽宅曲阜时伯禽宅鲁周公不之鲁故公羊文十三年传封鲁公以爲周公也周公拜乎前鲁公拜乎后曰生以养周公死以爲周公主然则周公之鲁乎曰不之鲁也曷爲不之鲁欲天下之一乎周也言若周公之鲁恐天下归心于鲁故不之鲁使天下一心以事周知孟春是建子之月者以下云季夏六月以禘礼祀周公若是夏之季夏非禘祭之月即是周之季夏明此孟春亦周之孟春又杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝故知此孟春是建子之月也云鲁之始郊日以至者郊特牲云周之始郊日以至郑既破周为鲁故云鲁郊日以至云大路殷之祭天车也者以下文云大路殷路知祭天车者以祭天尚质器用陶匏大路一就故知是祭天所用也以尊敬周公故用先代殷礼牲用白牡车乘殷路云弧旌旗所以张幅也者弧以竹爲之其形爲弓以张縿之幅故考工记弧旌枉矢以象弧也注云弧以张縿之幅云其衣曰韣者谓此弓之衣谓之爲韣云天子之旌旗画日月者周礼日月爲常又云王建大常此云日月之章与天子同也云帝谓苍帝灵威仰者郑恐是昊天上帝故明之云灵威仰也知非昊天上帝者以其配后稷后稷唯配灵威仰不配昊天上帝也郑以此经唯云配以后稷故知昊天上帝鲁不祭也】
季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧防璧角俎用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也注季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室羣公称宫白牲殷牲也尊酒器也牺尊以沙羽爲画饰象骨饰之郁鬯之器也黄彝也灌酌郁尊以献也瓒形如槃容五升以大圭爲柄是谓圭瓒篹笾属也以竹爲之雕刻饰其直者也爵君所进于尸也仍因也因爵之形爲之饰也加加爵也防角皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡爲之距清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼昧师掌教昩乐诗曰以雅以南以籥不僭广大也音义【季夏户嫁反注及下季夏夏礿皆同禘大计反大庙音泰后大庙皆同犠象素何反注下皆同罍音雷灌古乱反瓒才旦反圭瓒也雕本亦作雕篹息缓反又祖管反琖侧眼反夏爵名用玉饰之防先旦反注同梡若管反虞爼名嶡居衞反又作撅音同夏俎名裼星歴反昧音妹任而林反或而鸩反沙素河反彝音夷直如字柄也盾字又作楯常准反又音允卷本又作衮同音古本反下文同僭七寻反又则念反】疏【正义曰此一节明禘礼祀周公于大庙文物具备之仪牲用白牡者白牡殷牲尊敬周公不可用己代之牲故用白牡尊用犠象山罍者鲁得用天子之尊也牺牺尊也周礼春夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所酌以献尸也象象尊也周礼春夏之祭堂上荐朝事竟尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追享朝享之祭再献所用今褒崇周公于禘祭之时亦杂用山尊但不知何节所用郁尊用黄目者鬰谓鬰鬯酒黄目尝烝所用今尊崇周公故于夏禘用之灌用玊瓉大圭者灌谓酌郁鬯献尸求神也酌之所用玉瓉以玉饰瓉故曰玉瓉也以大圭爲瓉柄故曰大圭也荐用玊豆者荐谓祭时所荐菹醢之属也以玉饰豆故曰玉豆下云殷玊豆是也雕篹者篹笾也以竹爲之形似莒亦荐时用也雕镂其柄故曰雕篹也爵用玉琖仍雕者爵君酌酒献尸杯也琖夏后氏之爵名也以玉饰之故曰玉琖仍因也因用爵形而爲之饰故曰仍雕加以璧防璧角者加谓尸入室馈食竟主人酌醴齐酳尸名爲朝献朝献竟而夫人酌盎齐亚献名爲再献又名爲加于时荐加豆笾也此再献之时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也其璧防者夫人再献讫诸侯爲宾用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后总而言之亦得称加故此縂云加以璧防璧角先防后角便文也俎用梡嶡者梡嶡两代俎也虞俎名梡梡形四足如案礼图云梡长二尺四寸广一尺二寸髙一尺诸臣加云气天子犠饰之夏俎名嶡嶡亦如梡而横柱四足中央如距也贺云直有脚曰梡加脚中央横木曰嶡升歌清庙者升升堂也清庙周颂文王诗也升乐工于庙堂而歌清庙诗也下管象者下堂下也管匏竹在堂下故云下管也象谓象武诗也堂下吹管以播象武之诗故云下管象也朱干玉戚者干盾也戚斧也赤盾而玉饰斧也冕而舞大武者冕衮冕也大武武王乐也王着衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也皮弁素积裼而舞大夏者皮弁三王之服也裼见美也大夏夏禹之乐也王又服皮弁裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故用冕而舞周乐皮弁是三王服故用皮弁舞夏乐也而周乐是武武质故不裼夏家乐文文故裼也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞故祭统云诸侯之祭也与竟内乐之冕而总干率其羣臣以乐皇尸是知用冕服舞也昧东夷之乐也任南蛮之乐也者周公徳广非唯用四代之乐亦爲蛮夷所归故赐奏蛮夷之乐于庭也唯言夷蛮则戎狄从可知也又一通云正乐既不得六代故蛮夷则唯与二方也白虎通云乐元语曰东夷之乐曰朝离万物微离地而生乐持矛舞助时生也南夷乐曰南南任也任养万物乐持羽舞助时养也西夷乐曰味味昧也万物衰老取晦昧之义也乐持防舞助时杀也北夷乐曰禁言万物禁藏乐持干舞助时藏也又曰唯制夷狄乐圣王也先王推行道徳和调隂阳覆被夷狄故制夷狄乐何不制夷礼礼者身当履而行之夷狄不能行礼也此东曰昧西曰株离与白虎通正相反者以春秋二方俱有昧株离之义故白虎通及此各举其一白虎通云朝离则株离也钩命决亦云东夷之乐曰昧南夷之乐曰南与此同纳夷蛮之乐于大庙者皆于大庙奏之言广鲁于天下也者广鲁欲使如天子示于天下故云广鲁于天下也注正义曰羣公称宫此公羊文十三年传曰周公称大庙鲁公称世室羣公称宫此鲁公之庙也曷爲谓之世室世室犹世世不毁也左氏经以爲大室屋壊服氏云太庙之室与公羊及郑违今所不取云牺尊以莎羽爲画餙者郑志张逸问曰明堂注牺尊以莎羽爲画饰前问曰犠读如沙沙鳯凰也不解鳯凰何以爲沙答曰刻画鳯风之象于尊其形婆娑然或有作献字者齐人之声误耳又郑注司尊彝云山罍亦刻而画之爲山云之形郑司农注周礼司尊彝云献读爲牺尊其饰以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨饰尊王注礼器云爲牺牛及象之形凿其背以爲尊故谓之牺象阮谌礼图云牺尊画以牛形云篹笾属也以竹爲之雕刻饰其直者也知篹爲笾属者与豆连文故知笾属以字从竹故知以竹爲之直柄也篹既用竹不可刻饰今云雕其直者是刻其柄也云仍因也者释诂文也云加加爵也者以其非正献故谓之加云防角皆以璧饰其口也者郑恐防角以璧爲之故云以璧饰其口内宰谓之瑶爵此处谓之璧角者瑶是玉名爵是总号璧是玉之形制角是爵之所受之名异其实一物也云梡始有四足也者以虞氏尚质未有余饰故知始有四足云嶡爲之距者以夏世渐文故知以横木距于足中云清庙周颂也者以文王有清明之徳祭之于庙而作颂也云象谓周颂武也以管播之者案诗维清奏象舞襄二十九年见舞象箾南籥知非文王乐必以爲大武武王乐者以经云升歌清庙下管象以父诗在上子诗在下故知爲武王乐也以管播之谓吹管播防诗之声也云大武周舞也者上云下管象谓吹大武诗此云舞大武谓爲大武之舞云大夏夏舞也者以大夏是禹乐故爲夏舞引周礼昧师者证经之昧乐引诗以雅以南者证经之南夷之乐任即南也则此诗小雅鼓钟之诗郑云雅万舞也万也南也籥也三舞不僭言进退之旅也周乐尚武故谓万舞爲雅】
君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官废职服大刑而天下大服注副首饰也今之歩摇是也诗云副笄六珈周礼追师掌王后之首饰爲副袆王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下赞佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也祭祀世妇以下佐夫人扬举也大刑重罪也天下大服知周公之徳宜飨此也音义【袆音辉注同袒音诞摇本又作繇同以昭反珈音加追丁囘反揄羊昭反】疏【正义曰前经明祀周公所用器物此经明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪夫人副袆立于房中者尸初入之时君待之于阼阶夫人立于东房中鲁之大庙如天子明堂得立房中者房则东南之室也总称房耳皇氏云祭姜嫄之庙故有房案此文承上禘祀周公之下下云天下大服郑注知周公之徳宜飨此也则是祀周公于大庙而云姜嫄庙非辞也迎牲于门者谓祼鬯之后牲入之时迎于门夫人荐豆笾者谓朝践及馈熟拜酳尸之时荐豆笾也卿大夫赞君者赞助也卿大夫助君谓初迎牲币告及终祭以来之属也命妇赞夫人者命妇于内则世妇以下于外则卿大夫妻竝助夫人荐豆笾及祭事之属也各其职百官废职服大刑者当祭之时命百官各举其职事如有废职不供服之以大刑而天下大服者以祭周公文物备具礼仪整肃百官供命而天下大服明周公之徳宜合如此注正义曰经云副袆副是首饰以其覆被头首汉之歩摇亦覆首故云今之歩摇引诗副笄六珈者诗鄘风刺衞宣姜之诗也言宣姜首着副珈而又以笄六玉加于副上引周礼追师者证副者是王后首服言追师掌爲副以供后之首服云袆王后之上服者案周礼云袆衣揄翟阙翟等皆是后之所服但袆衣则是王后服之上者云唯鲁及王者之后夫人服之者此经夫人副袆是鲁得服之王者之后得行先代天子礼乐是王者之后夫人得服之云诸侯夫人则自揄翟而下者言其余诸侯夫人不得服袆衣也云命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也者案丧服传云命妇者妇人之爲大夫妻世妇与大夫位同故知内则世妇也不云女御及士妻者以经云卿大夫赞君士贱略而不言明士妻及女御亦略之】
是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也注不言春祠鲁在东方王东廵守以春或阙之省读爲狝狝秋田名也春田祭社秋田祀祊大蜡嵗十二月索鬼神而祭之音义【礿音药省读爲狝仙浅反蜡仕嫁反守手又友祊音方本又作方索所白反】疏【正义曰此一经眀鲁得祭之事注正义曰云鲁在东方者朝恒用春当朝之年以朝阙祭云王东廵守以春者郑既明朝时阙春祭又明王巡守之时鲁亦阙春祭巡守在于二月不于正月祭者皇氏云诸侯预前待于竟故不得正月祭也云省读爲狝狝秋田名也者以省狝声相近大司马云中秋教治兵遂以狝田故知秋田名也云春田祭社秋田祀祊者大司马职文彼云秋祀祊郑云祊当爲方谓四方句芒之属也】大庙天子明堂库门天子臯门雉门天子应门注言庙及门如天子之制也天子五门臯库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与臯之言髙也诗云乃立臯门臯门有伉乃立应门应门将将音义【与音余伉苦浪反将将七良反】疏【正义曰此一经明鲁之门及庙之制大庙天子明堂者言周公大庙制似天子明堂库门天子臯门者言鲁之库门制似天子臯门雉门天子应门者言鲁之雉门制似天子应门注正义曰言庙及门如天子之制也者谓制度髙大如似天子耳不必事事皆同故前文祭天不得祭圆丘又郊特牲祭天服衮冕不服大裘是不得尽如天子记者美之云天子之礼耳是知鲁之大庙不可一一似明堂也云天子五门臯库雉应路者此经云天子臯门天子应门是天子有臯门应门顾命有毕门毕门则路门也是天子有路门此经鲁有库门雉门明天子亦有五门云鲁有库雉路则诸侯三门与者此经有库门雉门又檀弓云鲁庄公之丧既葬而经不入库门定二年雉门灾是鲁有库雉则又有路门可知鲁既有三门则余诸侯亦有三门故云诸侯三门与但其余诸侯有臯门应门及路门也引诗乃立臯门应门者证诸侯有臯门应门也所引诗者大雅文王緜之篇也言大王徙居岐周爲殷诸侯立此臯门应门衞亦有库门故家语云衞庄公反国孔子讥其绎之于库门内祊之于东方失之矣是衞有库门也】
振木铎于朝天子之政也注天子将发号令必以木铎警众音义【铎大各反警京倾反】
山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也注山节刻欂卢爲山也藻棁画侏儒柱爲藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹戸窓也每室八窓爲四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君爲好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇髙也康读爲亢龙之亢又爲髙坫亢所受圭奠于上焉屏谓之树今桴思也刻之爲云气蛊兽如今阙上爲之矣音义【藻本又作缲音早棁专悦反复音福注同重直龙反注同檐以占反刮古八反乡许亮反注同坫丁念反康音抗苦浪反欂音博又皮麦反一音旁各反徐又薄歴反字林平碧反卢如字本又作栌音同侏音朱摩莫何反好呼报反桴思也音浮】疏【正义曰此一节论鲁之大庙之饰山节谓欂卢刻爲山形藻棁者谓侏儒柱画爲藻文也复庙者上下重屋也重檐者皇氏云郑云重檐重承壁材也谓就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁故云重檐重承壁材刮楹者刮摩也楹柱也以密石摩柱逹乡者逹通也乡谓窓牖也每室四户八窻窻户皆相对以牖户通逹故曰逹乡也反坫者两君相见反爵之坫也筑土爲之在两楹间近南人君饮酒既献反爵于坫上故爲之反坫也出尊者尊在两楹间坫在尊南故云出尊崇坫康圭者崇髙也亢举也爲髙坫受宾之圭举于其上也疏屏者疏刻也屏树也谓刻于屏树爲云气蛊兽也天子之庙饰也者自山节以下皆天子庙饰也反坫亦在庙故合言庙饰也注正义曰刻欂卢也者节名欂卢释宫云栭谓之楶李廵云栭今欂卢也则今之斗栱云画侏儒柱者案释宫云杗廇谓之梁其上楹谓之棁李廵曰梁上短柱也云乡牖属者诗豳风塞向墐户是牖属也云出尊当尊南也者以当近南回露向外爲出今言出尊故知尊南也云礼君尊于两楹之间者以燕礼燕臣子列尊于东楹之西今两君敌体当尊在两楹之间故乡饮酒宾主敌体尊于房戸间是也皇氏解此用燕礼之文尊于东楹之西爲两楹之间失之矣云康读爲亢龙之亢者按易干上九亢龙有悔读从之云屏谓之树今桴思也者屏谓之树释宫文汉时谓屏爲桴思故云今桴思解者以爲天子外屏人臣至屏俯伏思念其事案匠人注云城隅谓角桴思也汉时东阙桴思灾以此诸文参之则桴思小楼也故城隅阙上皆有之然则屏上亦爲屋以覆屏墙故称屏曰桴思或解屏则阙也古诗云双阙百余尺则阙于两旁不得当道与屏别也阙虽在两旁相对近道大略言之亦谓之当道故讥云代汉者当涂髙谓魏阙也云刻之为云气蛊兽如今阙上爲之矣者言古之疏屏似今阙上画云气蛊兽如郑此言似屏与阙异也】
鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也注鸾有鸾和也钩有曲舆者也大路木路也乘路玉路也汉祭天乘殷之路也今谓之桑根车也春秋传曰大路素鸾或爲栾也音义【钩古侯反乘徐食证反注同栾力丸反】疏【正义曰此一经明鲁有四代之车其制各别鸾车车有鸾和也路则车也钩车夏后氏之路也者钩曲也舆则车牀曲舆谓曲前阑也虞质未有钩矣大路殷路也者大路未路也乘路周路也者乘路玉路也周王礼故用玉注正义曰案桓二年左氏云大路越席越席是祀天之席则大路亦祭天之车以祭天尚质故郑云大路素】
有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤注四者旌旗之属也绥当爲緌读如冠蕤之蕤有虞氏当言緌夏后氏当言旂此盖错误也緌谓注旄牛尾于杠首所谓大麾书云武王左杖黄钺右秉白旄以麾周礼王建大旂以宾建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也音义【绥依注爲緌耳佳反注之树反旄音毛杠音江麾毁皮反左杖直亮反钺音越】疏【正义曰此一经论鲁有四代旌旗有虞氏之旂者旂当为緌但注旄竿首末有旒縿夏后氏之绥者郑云绥当爲旂夏后氏渐文既注旄竿首又有旒縿殷之大白谓白色旗周之大赤者赤色旗此大白大赤各随代之色无所画也注正义曰知有虞氏当言绥夏后氏当言旂者以虞质于夏故知虞世但注旄夏世始加旒縿知注旄牛尾于杠者尔雅释天云注旄首曰旌是也云所谓大麾者所谓巾车建大麾以田者是也必知此绥当大麾者彼大麾上有大白大赤此经夏后氏之绥下有大白大赤故知绥当大麾也然巾车注云正色言之大麾夏后氏之旗色黑郑此注以绥爲有虞氏所逹緌则大麾不同者有虞氏但有注旄竿首夏后氏之旗若去旒縿则与虞氏不异同谓之緌也以巾车连大白大赤故以绥麾为之旗引书曰者牧誓文引之者证白旄以指麾是大麾也引周礼者巾车职文明天子所用然则鲁之所用亦当然也】
夏后氏骆马黑鬛殷人白马黑首周人黄马蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周骍刚注顺正色也白马黑鬛曰骆殷黑首爲纯白凶也骍刚赤色音义【骆音洛鬛力辄反蕃鬛字又作番音烦郭璞云两披发骍息营反又呼营反正音征又如字爲于伪反】疏【正义曰此一经明鲁有三代之马及牲色不同夏后氏骆马黑鬛者骆白黑相间也此马白身黑鬛故云骆也夏尚黑故用黑鬛也殷人白马黑首者殷尚白故白马也纯白似凶故黑头也头黑而鬛白从所尚也然类三代俱以鬛爲所尚也周人黄马蕃鬛者蕃赤也周尚赤用黄近赤也而用赤鬛爲所尚也熊氏以爲蕃鬛爲黑色与周所尚乖非也夏后氏牲尚黑殷白牡周骍刚者赐鲁用三代牲也骍赤色也刚壮也骍言刚则白亦刚白言牡黒亦牡也故殷告天云敢用牡从天色也】
泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也注泰用瓦着着地无足音义【大音泰本亦作泰着直略反注同】疏【正义曰此一经明鲁用四代尊也虞尊用瓦名泰也然或用三代或用四代者随其礼存者而用之耳无别义也山罍夏后氏之尊也者罍犹云雷也画爲山云之形也着殷尊也者无足而底着地故谓爲着也然殷尊无足则其余泰罍牺竝有足也牺象周尊也者画沙羽及象骨饰尊也然殷名著周名牺象而礼器云君西酌牺象亦是周礼也注正义曰以考工记云有虞氏尚陶檀弓又云有虞氏瓦棺故知泰尊用瓦也】爵夏后氏以琖殷以斝周以爵注斝画禾稼也诗曰洗爵奠斝音义【斝音嫁又古雅反注同】疏【正义曰此一经明鲁有三代爵竝以爵爲形故并标名于其上夏后氏以琖者夏爵名也以玉饰之故前云爵用玉琖仍雕是也殷以斝者殷亦爵形而画爲禾稼故名斝斝稼也周以爵者皇氏云周人但用爵形而不画饰案周礼太宰赞玉几玉爵然则周爵或以玉爲之或饰之以玉皇氏云周爵无饰失之矣】
灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺注夷读爲彝周礼春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝秋尝冬烝祼用斝彝黄彝龙龙头也疏通刻其头蒲合蒲如鳬头也音义【勺市灼反下同禴音药祼古乱反】疏【正义曰此一节明鲁有三代灌尊及所用之勺夏后氏以鸡夷者夷即彝彝法也与余尊爲法故称彝鸡夷者或刻木爲鸡形而画鸡于彝殷以斝者郑司农云画爲禾稼周以黄目者以黄金爲目皇氏云夏后氏以瓦泰之上画以鸡彝殷着尊画爲稼彝然尊彝别作事不相依而皇氏以当代之尊爲彝文无所据假因当代尊爲彝则夏后氏当因山罍不得因虞氏瓦泰皇氏之説其义竝非也夏后氏以龙勺者勺爲龙头殷以疏勺者疏谓刻镂通刻勺头周以蒲勺者皇氏云蒲谓合蒲当刻勺爲鳬头其口微开如蒲草本合而末微开也注正义曰引周礼春祠夏禴以下司尊彝职之文云春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝者鸡彝盛明水鸟彝盛郁鬯也秋尝冬烝祼用斝彝黄彝者义亦然必知一时之祭并用两彝者以下云朝践用两牺尊再献用两象尊牺象不可即爲三时故知两彝秪当一节皇氏沈氏竝云春用鸡彝夏用鸟彝秋用斝彝冬用黄彝春属鸡夏属鸟秋属收禾稼冬属土色黄故用其尊皇氏等此言文无所出谓言及于数非实论也种曰稼敛曰穑秋时不得称稼月令季秋草木黄落冬即色不得用黄彝也下追享朝享用虎彝蜼彝追享谓祈祷也朝享谓月季也若有所法则四时不同何以独用虎蜼又崔氏义宗庙祫祭用十八尊祫在秋禘祭用十六尊禘在夏也是一时皆数两彜得爲十八十六若毎时用唯有一彜秪十七十五是知皇氏等之説其义非也】
土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也注蒉当爲凷声之误也籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之号也今有姓伊耆氏者音义【蒉读爲凷苦对反桴音浮苇于鬼反籥音乐蒉其位反又苦怪反笛本又作篴音狄】疏【正义曰此一经明鲁用古代之乐土鼓者谓筑土爲鼓蒉桴以土块爲桴苇籥者谓截苇爲籥此等是伊耆之乐鲁得用也注正义曰经云蒉者草名与土鼓相对故读爲凷云伊耆氏古天子有天下之号也者礼运云伊耆氏始爲蜡蜡是报田之祭案易系辞神农始作耒耜是田起于神农故説者以伊耆氏爲神农也】拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也注拊搏以苇爲之充之以穅形如小鼓楷击谓柷敔皆所以节乐者也四代虞夏殷周也音义【拊芳甫反搏音博揩居八反注同大琹徐本作瑟穅音康柷昌六反敔鱼吕反本又作圉】疏【正义曰此一经论鲁有四代乐器但四代渐文不如土鼓苇籥之质故别起具文也】
鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之孙也名敖疏【正义曰此一经明鲁有二庙不毁象周之文武二祧也文世室者鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武世室者伯禽孙武公有武徳其庙不毁故云武世室注正义曰案成六年立武宫公羊左氏竝讥之不宜立也又武公之庙立在武公卒后其庙不毁在成公之时此记所云美成王褒崇鲁国而已云武公之庙武世室者作记之人因成王褒鲁遂盛美鲁家之事因武公其庙不毁遂连文而美之非实辞也故下文君臣未尝相弑礼乐刑法政俗未尝相变也郑云亦近诬矣是不实也伯禽孙者案世本伯禽生炀公熙熙生弗弗生献公具具生武公敖是伯禽孙名敖】米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也注庠序亦学也庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次序王事也瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道徳者使教焉死则以爲乐祖于此祭之頖之言班也于以班政教也音义【廪力甚反頖音判委于僞反又作积丁赐反蒙音蒙】疏【正义曰此一经明鲁得立四代之学也米廪有虞氏之庠也者言鲁之米廪是有虞氏之庠鲁以虞氏之庠爲廪以藏粢盛序夏后氏之序也者是夏家之学也注正义曰虞帝上孝者尚书云烝烝乂礼记云舜其大孝也与是虞舜上孝也云今藏粢盛之委焉者委谓委积言鲁家于此学中藏此粢盛委积案桓十四年御廪灾公羊云御廪者何粢盛委之所藏也云古者有道徳者使教焉死则以爲乐祖者大司乐文云于此祭之者谓于此瞽宗祭之故大司乐云祭于瞽宗是也】崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也注崇贯封父皆国名文王伐崇古者伐国迁其重器以分同姓大璜夏后氏之璜春秋传曰分鲁公以夏后氏之璜音义【贯古唤反璜音黄父音甫注同分鲁扶问反】疏【注正义曰知皆国名者春秋宣元年晋赵穿侵崇又书传有崇侯虎贯与崇连文故知崇贯皆国名定四年左氏传夏后氏之璜封父之繁弱封父与夏后氏相对故知封父亦国名云文王伐崇者诗大雅文云古者伐国迁其重器以分同姓者案昭十五年左传云宻须之鼓阙巩之甲以赐晋是迁其重器以分同姓也】
越棘大弓天子之戎器也注越国名也棘防也春秋传曰子都拔棘疏【注正义曰以崇鼎贯鼎是崇贯所出之鼎则知越棘是越国所有之棘引春秋传曰子都拔棘者隠十一年左传文证棘爲防棘防方言文也】
夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓注足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨虡也殷颂曰植我鼗鼓周颂曰应县鼓音义【县音注及下注同簨本又作笋恤尹反虡音巨植市力反又音置徐音徒吏反又徙力反鼗音桃应应对之应音】疏【注正义曰所引殷颂者那之篇郑注云置读曰植植鞉鼓引之者证殷楹鼓引周颂有瞽之篇者案周颂有瞽始作乐合于大祖经云应田县鼓毛传云田大鼓郑云田当爲小鼓在大鼓之旁引之者证周之县鼓】
垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧注垂尧之共工也女娲三皇承宓戏者叔未闻也和离谓次序其声县也笙簧笙中之簧也世本作曰垂作钟无句作磬女娲作笙簧音义【钟章凶反说文作钟以此钟爲酒器字林之用反娲徐古蛙反又古华反共音恭宓音宻本又作虑音伏戏音羲句其俱反字又作劬】疏【正义曰此一经明鲁有先代之乐垂之和钟者垂之所作调和之钟叔之离磬者叔之所作编离之磬女娲之笙簧者女娲所作笙中之簧言鲁皆有之注正义曰案舜典垂作共工谓舜时也郑不见古文故以爲尧时云女娲三皇承宓羲者案春秋纬运斗枢差徳序命宓羲女娲神农爲三皇是承宓羲者帝王世纪云女娲氏风姓承庖羲制度始作笙簧无所革造故易不载不序于行蛇身人首是也云和离谓次序其声县也者声解和也县解离也言县磬之时其磬希疏相离云世本作曰者世本书名有作篇其篇记诸作事云无句作磬者皇氏云无句叔之别名义或然也】
夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣注簨虡所以县钟磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以臝属羽属簨以大版爲之谓之业殷又于龙上刻画之爲重牙以挂县纮也周又画缯爲翣载以璧垂五采羽于其下树于簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇牙树羽音义【翣所甲反又作菨植市力反徐徒力反臝力果反重直龙反挂音卦纮徐音宏载以音戴】疏【正义曰此一经明鲁有三代乐县之饰夏后氏之龙簨虡者谓簨虡之上以龙饰之殷之崇牙者谓于簨之上刻画木爲崇牙之形以挂钟磬周之璧翣者谓周人于此簨上画缯爲翣戴之以璧下县五采羽挂于簨角后王弥文故饰弥多也注正义曰横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以羸属者案考工记笋饰之以鳞属钟虡饰之以羸属磬虡饰之以羽属如考工记之文则笋饰以龙此经并云虡者盖夏时簨之与虡皆饰之以鳞至周乃别故云龙簨虡或可因簨连言虡也云簨以大版爲之谓之业者诗周颂云设业设虡以业虡相对故知业则簨也其实簨上更加大版刻崇牙谓之业故诗大雅云虡业维枞注云虡也枸也所以县钟鼓也设大版于上刻画以爲饰是也云周又画缯爲翣戴以璧者翣扇也言周画缯爲扇戴小璧于扇之上云垂五采羽于其下树于簨之角上者案汉礼器制度而知也引周颂者证簨虡及崇牙树羽之义皇氏云崇牙者崇重也谓刻画大版重疉爲牙】
有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注皆黍稷器制之异同未闻音义【敦音对又都雷反建本又作琏同力展反瑚音胡簋音轨】疏【注正义曰簋是黍稷之器敦与瑚琏共篮簋连文故云黍稷器也案郑注周礼舎人云方曰簠圆曰簋此云未闻者谓瑚琏之器与簋异同未闻也郑注论语云夏曰瑚殷曰琏不同者皇氏云郑注论语误也此言两敦四琏六瑚八簋者言鲁之所得唯此耳】
俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注梡断木爲四足而已嶡之言蹷也谓中足爲横距之象周礼谓之距椇之言枳椇也谓曲桡之也房谓足下跗也上下两间有似于堂房鲁颂曰笾豆大房音义【椇俱甫反断丁乱反又丁管反蹷俱卫反横古旷反又音光又华肓反枳吉氏反桡音扰跗方于反】疏【注正义曰知梡断木爲四足者以虞氏尚质未有余饰故知但有四足而已云谓中足爲横距之象者以言嶡谓足以横蹷故郑读嶡爲蹷谓足横辟不正也今俎足间有横似有横蹷之象故知足中央爲横距之象言鸡有距以距外物今两足有横而相距也云周礼谓之距者非周礼正文言周代礼仪谓此爼之横者爲距故少牢礼肠三胃三长皆及爼距是也云椇之言枳椇也谓曲桡之也者椇枳之树其枝多曲桡故陆玑草木疏云椇曲来巢殷俎似之故云曲桡之也云房谓足下跗也上下两间有似于堂房者案诗注云其制足间有横下有跗似乎堂后有房然如郑此言则俎头各有两足足下各别爲跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房也但古制难识不可悉知南北诸儒亦无委曲解之今依郑注略爲此意未知是否】
夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆注楬无异物之饰也献疏刻之齐人谓无发爲秃楬音义【楬徐苦瞎反注同又苦八反献素何反秃土木反】疏【注正义曰献音娑娑是希疏之义故爲疏刻之】
有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章注韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已韨或作黻音义【黻音弗韎莫拜反】疏【正义曰此一经论鲁有四代韨制有虞氏服韨者直以韦爲韨未有异饰故云服韨夏后氏画之以山殷人増之以火周人加龙以爲文章注正义曰易困卦九二爻辞朱绂方来利用享祀是韨爲祭服也云天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已者案士冠礼士韎韐是士无饰推此即尊者饰多此有四等天子至士亦爲四等故知卿大夫加山诸侯加火天子加龙】
有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺注气主盛也夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒注此皆其时之用耳言尚非疏【注正义曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒故云此皆其时之用耳云言尚非者案仪礼设尊尚酒是周家亦尚明水也案礼运云澄酒在下是三酒在堂下则周世不尚酒故如经言尚者非也】
有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百注周之六卿其属各六十则周三百六十官也此云三百者记时冬官亡矣昏义曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十盖谓夏时也以夏周推前后之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此记也疏【正义曰此经明鲁家兼有四代之官然鲁是诸侯案太宰职诸侯唯有三卿五大夫故公羊传司徒司空之下各有二小卿司马之下一小卿是三卿五大夫也今鲁虽被褒崇何得备立四代之官而备三百六十职者当成王之时褒崇于鲁四代官中杂存官职名号是使鲁有之非谓鲁得尽备其数但记者盛美于鲁因举四代官之本数而言之有虞氏官五十者郑差之当爲六十夏后氏官百者郑差之当爲百二十殷二百者郑差之当爲二百四十周三百者郑据记时冬官亡矣故言三百若兼冬官则三百六十也注正义曰云周之六卿其属各六十者少宰职文云此云三百者记时冬官亡矣者以此经四代相对各陈其官宜举实数故云冬官亡矣若文无所对即举其成数故礼器经礼三百曲礼三千郑礼序云举大略小阙其残者是与此经不同引昏义者欲证明夏官百二十夏倍于虞殷倍于夏殷官既多周不可倍之故但加殷百二十耳案尚书周官云唐虞稽古建官惟百夏商官倍亦克用又与此数不同者礼是记事之典须委曲备言书是疏通之教故举大略小】
有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣注绥亦旌旗之緌也夏绸其杠以练爲之旒殷又刻缯爲重牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙爲饰也此旌旗及翣皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前后天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔子之丧公西赤爲志亦用此焉尔雅说旌旗曰素锦绸杠纁白縿素升龙于縿练旒九音义【緌耳佳反注竝同绸吐刀反注同徐音筹从才用反下同遣弃战反夹古洽反柩其久反熏字又作纁香云反縿所衔反】疏【正义曰此一经明鲁有四代丧葬旌旗之饰有虞氏之绥者则前经注旄于竿首夏后氏之绸练者谓绸杠以练又爲之旒殷之崇牙者谓刻缯爲崇牙之形饰旌旗之侧周之璧翣者谓周代以物爲翣翣上戴之以璧陈之而鄣柩车注正义曰绥亦旌旗之緌者以前经云夏后氏之绥是旌旗之緌故云绥亦旌旗之緌緌谓注旄竿首也云夏绸其杠以练爲之旒者既绸杠以练又知以练爲旒者以尔雅云练旒九也云汤以武受命恒以牙爲饰也者前经云簨虡既以崇牙爲饰此旌旗又饰以崇牙故云恒也周亦武取天下但殷既以牙爲饰周世尚文更取他物饰之不复用牙云此旌旗及翣皆丧葬之饰者以前文崇牙璧翣是饰簨虡此与夏后绸练连文案檀弓绸练设旒夏也是丧葬旌旗故知丧葬之饰引周礼大丧葬巾车执葢从车持旌御仆持翣者证明葬有旌旗及翣之义云天子八翣皆戴璧者天子八翣礼器文皆戴璧即此璧翣天子之礼也云诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌竝丧大记文也引檀弓孔子之丧及尔雅者证明此经是丧葬之饰并绸练之义】凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以爲有道之国是故天下资礼乐焉注王礼天子之礼也传传世也资取也此盖盛周公之徳耳春秋时鲁三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于台骀云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣资或爲饮音义【传文专反注同弑本又作杀音试注同诔力轨反髽侧反台音胡骀大来反近如字又附近之近】疏【正义曰此一经记者既陈四代服器官于前此经结之后美大鲁国也然言土鼓苇籥伊耆氏之乐又有女蜗氏笙簧非唯四代而已今此秪言四代者据其多者言之唯举四代耳其间亦有但举三代者此四代服器鲁家每物之中得有用之不谓事事尽用天下以爲有道之国者作记之时是周代之末唯鲁独存周礼故以爲有道之国是故天下资礼乐焉者左传襄十年云诸侯宋鲁于是观礼宋爲王者之后鲁是周公之是天下资礼乐焉注正义曰案隠十一年羽父请杀桓公将以求大宰隠公不许羽父使贼弑隠公是弑一君也庄三十二年庆父使圉人荦弑子般是弑二君也闵二年庆父又使卜齮弑公于武闱是弑三君也云士之有诔由庄公始者檀弓文在左传庄十年乗丘之役也云妇人髽而吊始于台骀者亦檀弓文左氏襄四年臧武仲与邾人战于狐骀被邾人所败是其事也】
礼记注疏卷三十一
礼记注疏卷三十一考证
明堂位昔者周公朝诸侯于明堂之位注周公摄王位○叶梦得曰明堂位非出吾夫子也成王幼周公以冡宰摄政此礼之常摄其事非摄其位也王氏曰注言周公摄王位又言天子即周公周公未尝爲天子岂可以天子爲周公乎此记者之妄注亦曲狥之【臣召南】按明堂位本出鲁之陋儒但记文物典章灿然可观不知鲁人郊禘原属僭礼其用以尊周公者皆其所以诬周公者也而摄位称天子之説其诬尤甚缘金縢有我之勿辟及洛诰有复子明辟之文汉儒误解遂据以爲摄位称王之证成王天子也则以爲称孟侯称公孙周公冡宰也则以爲称王称天子冠履倒置名义全乖上诬古圣以下啓簒臣其害有不可言者康成作注但知紏其四代官名之舛政俗未变之诬至朝诸侯负斧依不能駮正又从而附会爲说何哉
注疏鲁隠分摄诸侯之位而称薨周正诸侯者○按周字当作同各本俱误
又疏周礼侯服嵗一见以下○旧本讹虽一见今改正
七年致政于成王○刘敞曰此盖因洛诰终篇有诞保文武受命惟七年之语遂生此论殊不知受命惟七年者史臣叙周公留后治洛凡七年而薨也
是以封周公于曲阜地方七百里革车千乗○【臣召南】按鲁始封百里当以孟子之说爲据周礼言上公五百里本属可疑此文七百里则尤诞矣鲁颂公车千乘正是百里所出又左传子产对晋人曰天子之地一圻列国一同杜注云方百里也然则古制昭然郑注甚曲
命鲁公世世祀周公以天子之礼乐○程子曰成王之赐伯禽之受皆非也【臣召南】按此鲁后人文饰之说非成王果有此赐也祭统亦然
祀帝于郊配以后稷注帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不祭○【臣召南】按鲁颂明言皇皇后帝即昊天上帝也谓鲁仅祭灵威仰此郑之惑于纬书也
尊用牺象山罍注疏郑司农注周礼司尊彝云献读爲牺尊其饰以翡翠○按尊上脱一牺字
秋省而遂大蜡注省读爲狝○陈澔曰秋省省敛也年不顺成则八蜡不通必视年之上下以爲蜡之丰啬注作狝非也
库门天子臯门雉门天子应门注疏鲁既有三门则余诸侯亦有三门故曰诸侯三门与但其余诸侯有臯门应门及路门也引诗乃立臯门应门者证诸侯有臯门应门也○陈祥道曰诸侯门三库雉路诸侯之外门库门也鲁以周公之故犹不可以称臯门应门特爲臯应之制度而已况非鲁乎【臣召南】按古公之立臯应虽在爲诸侯之日及周有天下遂尊以爲天子之制而诸侯不得立焉虽以鲁之僭逾亦不过拟其制而不敢用其名也其余诸侯三门之无臯应晓然也孔疏此条全误礼书说是
疏屏注刻之爲云气蛊兽○蛊当作虫各本并误疏同鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也疏非实辞也【臣召南】按此疏是武宫之立春秋明书于经后人
误名世室欲以比周文武岂不诬哉
有虞氏官五十注不得如此记也○按注云云亦未必然
是故天下资礼乐焉注亦近诬矣○按诬字足以括明堂位
礼记注疏卷三十一考证
钦定四库全书
礼记注疏卷三十二
汉郑氏注 唐陆德明音义 孔頴逹疏
丧服小记
斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布注母服轻至免可以布代麻也为母又哭而免音义【衰七雷反下竝同括古活反为于伪反注及下注同免音汶篇内同】齐衰恶筓以终丧注筓所以卷髪带所以持身也妇人质于丧所以自卷持者有除无变音义【齐音咨又作斋筓古兮反卷俱免反下皆同】男子冠而妇人筓男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽注别男女也音义【冠古乱反下同髽侧已反别彼列反下文有别注不服别卑别皆同】疏【正义曰此一节论斩衰齐衰之丧男女括髪免髽之异斩衰者主人为父之服也括髪者为父未成服之前所服也礼亲始死子布深衣去冠而犹有筓縰徒跣扱上袵至将小敛去筓縰着素冠视敛敛讫投冠而括髪括髪者郑注防服云括髪以麻者自项以前交于额上郤绕紒如着防头焉为母括髪以麻者为母初防至小敛后括髪与父礼同故亦云括髪以麻也免而以布者此谓为母与父异者也亦自小敛后而括髪至尸出堂子拜宾事之时犹与为父不异至拜賔竟后子徃即堂下之位时则异也若为父此时犹括髪而踊袭绖带以至大敛而成服若母防于此时则不复括髪乃着布免踊而袭绖带以至成服故云免而以布也齐衰恶筓以终丧者此明齐衰妇人筓带终丧无变之制恶筓者榛木为筓也妇人质筓以卷髪带以持身于其自卷持者有除无变故要绖及筓不须更易至服竟一除故云恶筓以终丧男子冠而妇人筓者此明男子妇人冠筓髽免相对之节但吉时男子首有吉冠则女首有吉筓是明男女首饰之异故云男子冠而妇人筓若亲始死男去冠女则去筓若成服为父男则六升布为冠女则箭篠为筓为母男则七升布为冠女则榛木为筓故云男子冠而妇人笄也男子免而妇人髽者吉时首饰既异今遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节男子着免妇人着髽故云男子免而妇人髽免者郑注士丧礼云以布广一寸自项中而前交于额上郤绕紒也如着防头矣髽者形有多种有麻有布有露紒也其形有异同谓之髽也今辨男女竝何时应着此免髽之服男子之免乃有两时而惟一种妇人之髽则有三别其麻髽之形与括髪如一其着之以对男子括髪时也前云斩衰括髪以麻则妇人于时髽亦用麻也何以知然案丧服女子子在室为父髽衰三年郑云髽露紒也犹男子之括髪斩衰括髪以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上郤绕紒如着防头焉依如彼注既云犹男子括髪男子括髪先去冠縰用麻妇人亦去笄縰用麻故云犹也又同云用麻不辨括髪形异则知其形如一也以此证据则知有麻髽以对男括发时也又知有布髽者案此云男子免对妇人髽男免既用布则妇人髽不容用麻也是知男子为母免时则妇人布髽也又若成服后男或对宾必踊免则妇人理自布髽对之知有露紒髽者防服传云布总箭笄髽衰三年明知此服竝以三年三年之内男不恒免则妇人不用布髽故知恒露紒也故郑注丧服云髽露紒也且丧服所明皆是成服后不论未成服麻布髽也何以然防服既不论男子之括免则不容説女子之未成义也既言髽衰三年益知恒髽是露紒也又就齐衰轻期髽无麻布何以知然案檀弓南宫縚之妻之姑之防夫子诲之髽曰尔无总总尔尔无扈扈尔是但戒其髙大不云有麻布别物是知露紒悉名髽也又案奔防云妇人奔防束髽郑云谓姑姊妹女子子也去纚大紒曰髽若如郑旨既谓是姑姊妹女子子等还为本亲父母等唯云去纚大紒不言布麻当知期以下无麻布也然露紒恒居之髽则有笄何以知之案笄以对冠男在防恒冠妇则恒笄也故防服妇为舅姑恶笄有首以髽郑云言以髽则髽有着笄者明矣以兼此经注又知恒居笄而露紒髽也此三髽之殊是皇氏之説今考校以为正有二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒必知然者以防服女子子在室为父箭笄髽衰是斩衰之髽用麻郑注以为露紒明齐衰髽用布亦谓之露紒髽也其义为男子则免为妇人则髽者庾蔚云防服徃徃寄异以明义或疑免髽亦有其旨故解之以其义以上于男子则免妇人则髽独以别男女而已非别有义也贺玚云男去冠犹妇人去笄义尽于此无复别义故云其义也此经既论括髪免髽之异须显所着之时崔氏云立义既载五服变除今要举变除之旨凡亲始死将三年而皆去冠笄缨如故十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭故礼记问防云亲始死鸡斯徒跣扱上衽又郑注士防礼云始死将斩衰者鸡斯是也其妇人则去纚衣与男子同不徒跣不扱衽知不徒跣不扱衽者问丧文知去纚者郑注士防礼云始死妇人将斩衰者去纚知著白布深衣者曾子问云女改服布深衣缟总以趋防郑注云妇人始防未成服之服其齐衰以下男子着素冠齐衰以下妇人骨笄而纚知者郑注士防礼云男子妇人皆吉屦无絇其服皆白布深衣知者郑注防服变除云至死之明日士则死日袭明日小敛故七防礼云小敛主人髺髪若大夫死之明日袭而括髪故郑注防服变除云尸袭去纚括髪在二日不敛之前是据大夫也大夫与士括髪于死者俱二日故郑注问防云二日去笄纚括髪通眀大夫士也始死以后小敛之前大夫与士皆加素冠于笄纚之上故檀弓云叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户且投其冠括髪是素冠也以其始死哀甚未暇分别尊卑故大夫与士其冠皆同也至小敛投冠括髪之后大夫加素弁士加素委貌故防大记云君大夫之丧子弁绖又防服变除云小敛之后大夫以上冠素弁士则素委貌其素弁素冠皆加环绖故杂记云小敛环绖君大夫士一也郑注云大夫以上素爵弁士素委貌是也凡括髪之后至大敛成服以来括髪不改故郑注云士防礼云自小敛以至大敛括髪不改但死之三日説髦之时以括髪因而壊损更正其括髪故士防礼既殡説髦防大记云小敛説髦括髪是正其故括髪也非更为之但士之既殡诸侯小敛于死者皆三日説髦同也其齐衰以下男子于主人括髪之时则着免故士防礼小敛主人髻髪众主人免是也而防服变除不杖齐衰条云袭尸之时云括髪者误也其妇人将斩衰者于男子括髪之时则以麻为髽故士防礼云主人髺髪妇人髽于室其齐衰者于男子免时妇人则以布为髽故此经云男子免而妇人髽是也其大功以下无髽也其服敛毕至成服以来白布深衣不改士死后二日袭带绖故士防礼小敛之前陈苴绖大鬲下本在左要绖小焉防带垂长三尺牡麻绖亦防垂敛讫主人拜宾乃袭绖于序东既夕礼三日绞垂郑注云成服日绞要绖之防垂者是主人及众主人皆绞防垂此袭带绖绞垂日数皆士之礼也其大夫以上成服与士不同其袭带绖之属或与士同或与士异无文以言之其斩衰男子括髪齐衰男子免皆谓防之大事敛殡之时若其不当敛殡则大夫以上亦素弁士加素冠皆于括髪之上天子七日成服诸侯五日成服大夫士三日成服服之精麤及日月多少及葬之时节皆具在防服及礼文不能繁説其葬之时大夫及士男子防带妇人髽与未成服时同其服则如丧服故既夕礼云丈夫髽散带垂郑注云为将啓变也此互文以相见耳诸文言髽见妇人也若天子诸侯则首服素弁以葛为环绖大夫则素弁加环绖士则素委貌加环绖故下檀弓云弁绖葛而葬郑注云接神不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖是王侯与卿大夫士异也至既虞卒哭之时乃服变服故郑注防服云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服其受服之时首绖要带男子皆以葛易之齐斩之妇人则易首绖不易要带大功小功妇人则易要带为葛虽受变麻为葛卒哭时亦未説麻至祔乃説麻服葛故士虞礼云妇人説首绖不说带郑云不说带齐斩妇人也妇人少变而重带大功小功者葛带时亦不説者未可以轻文变于主妇之质也至祔葛带以即位案文直云妇人不辨轻重故郑为此解其斩衰至十三月练而除首绖练冠素缨中衣黄里縓为领袖縁布带绳屦无絇若母三年者小祥亦然斩衰二十五月大祥朝服缟冠故杂记云祥主人之除也于夕为期朝服又防服小记云除成防者其祭也朝服缟冠既祥乃服十五升布深衣领縁皆以布缟冠素纰故间传云大祥素缟麻衣二十七月而禫服冠衣黄裳而祭祭毕服朝服以黑经白纬为冠所谓纤冠而练缨吉屦逾月服吉间传所谓禫而纎父没为母与父同父在为母十一月而练十三月而大祥十五月而禫其服变除与父没为母同其不杖齐衰及大功以下服毕皆初服朝服素冠逾月服吉也此皆崔氏凖约礼经及记而为此説其有乖僻者今所不取注正义曰又哭是小敛拜宾竟后即堂下位哭踊时也故士防礼云卒小敛主人髺髪袒此是初括髪哭踊之时也又云男女奉尸侇于堂讫主人降自西阶东即位主人拜宾即位踊袭绖于序东复位此是又哭之节若为父于此时犹括髪若为母于此时以免代括髪故云为母又哭而免】
苴杖竹也削杖桐也音义【苴七余反削思略反】疏【正义曰此一经解防服苴杖削杖也然杖有苴削异者苴者黯也夫至痛内结必形色外章心如斩斫破貌必苍苴所以衰裳绖杖俱备苴色也必用竹者以其体圆性真履四时不改明子为父礼申痛极自然圆足有终身之痛故也故斩而用之无所厌杀也削杖者削杀也削夺其貌不使苴也必用桐者眀其外虽披削而心本同也且桐随时凋落故谓母防示外被削杀服从时除而终身之心当与父同也】
祖父卒而后为祖母后者三年注祖父在则其服如父在为母也疏【正义曰此一经论适孙承重之服祖父卒者谓适孙无父而为祖后祖父已卒今又遭祖母丧故云为祖母后也事事得申如父卒为母故三年若祖父卒时父已先亡亦为祖父三年若祖卒时父在己虽为祖期今父没祖母亡时已亦为祖母三年也注正义曰言亦谓无父者若父在则不然也】为父母长子稽颡注丧尊者及正体不敢不尽礼音义【为于伪反下为大夫为无后并同长丁丈反篇内并同稽音啓颡素党反】大夫吊之虽缌必稽颡注尊大夫不敢以轻待之妇人为夫与长子稽颡其余则否注恩杀于父母音义【杀所戒反徐所例反后文注同】疏【正义曰此一节论防合稽颡之事各依文解之为父母长子稽颡者谓重服先稽颡而后拜者也父母长子并重故也其余期以下先拜后稽颡也大夫吊之虽缌必稽颡前文为父母长子稽颡谓平等来吊故先稽颡而后拜若为不杖齐衰以下则先拜宾后稽颡今大夫吊士虽是缌麻之亲必亦先稽颡而后拜故皇氏载此稽颡谓先拜而后稽颡若平等相吊小功以下皆不先拜后稽颡若大夫来吊虽缌麻必为之先拜而后稽颡今删定云小功以下不稽颡文无所出又此稽颡与上文稽颡是一何得将此为先拜后稽颡其义非也妇人为夫与长子稽颡其余则否亦先稽颡而后拜其余否者谓父母也以受重他族其恩减杀于父母也】
男主必使同姓妇主必使异姓注谓为无主后者为主也异姓同宗之妇也妇人外成疏【正义曰此一经论妇人外成之事庾氏云防有男主以接男宾女主以接女宾若父母之防则适子为男主适妇为女主也今或无适子适妇为正主遣他人摄主若摄男主必使防家同姓之男若摄妇主必使防家异姓之女注正义曰知谓为无主后者为主也者以经云必使同姓必使异姓故知先无主后云异姓同宗之妇也者同宗谓防家同宗其妇必与防家异姓故云异姓同宗之妇云妇人外成者解妇主使异姓之意今与死者同姓妇人不得与防家为防主以其外成适于他族故不得自与己同宗为主此云异姓者与夫家为异姓】
为父后者为出母无服注不敢以己私废父所传重之祭祀音义【为出于伪反下注为其族人为其兄弟同传文専反下传重皆同】疏【正义曰此一经论适子承重不得为出母着服之事出母谓母犯七出为父所遣而母子至亲义不可絶父若犹在子皆为出母服若父没后则适子一人不复为母服所以然者已系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故无服】亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣注已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲髙祖以孙亲孙九也杀谓亲益疏者服之则轻音义【己音纪】疏【正义曰此一经广明五服之轻重随人之亲疏着服之节亲亲以三者以上亲父下亲子并已为三故云亲亲以三为五也又以父上亲祖以子下亲孙向者三今加祖及孙故言五也以五为九者已上祖下孙则是五也又以曾祖故亲髙祖曾孙故亲孙上加曾髙二祖下加曾两孙以四笼五故为九也然已上亲父下亲子合应云以一为三而云以三为五者父子一体无可分之义故祖亲之説不须分矣而分祖孙非已一体故有可分之义而亲名著也又以祖亲曾祖以孙亲曾孙应云以五为七而言九者曾祖曾孙为情已逺非已一体所亲故略其相亲之防也庾氏云由祖以亲曾髙二祖由孙以亲曾二孙服之所同义由于此也上杀者据已上服父祖而减杀故服父三年服祖减杀至期以次减之应曾祖大功髙祖小功而俱齐衰三月者但父祖及于己是同体之亲故依次减杀曾祖髙祖非己同体其恩己疏故略从齐衰三月曾髙一等所以防服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功小功旁亲之服加至尊故皆服齐衰也下杀者谓下于子孙而减杀子服父三年父亦宜报服而父子首足不宜等衰故父服子期也若正适传重便得遂情故防服云不敢降是也父服子期孙卑理不得祖报故为九月若传重者亦服期也为孙既大功则曾孙宜五月但曾孙服曾祖正三月故曾祖报亦一时也而曾祖是正尊自加齐衰服而曾孙正卑故正服缌麻曾孙既缌麻三月孙理不容异且曾孙非己同体故服不依次减杀略同三月旁杀者世叔之属是也父是至尊故以三年若据祖期年则世叔宜九月而世叔是父一体故加至期也从世叔既疏加所不及据期而杀是以五月族世叔又疏一等故宜缌麻此外无服也此是发父而旁渐至轻也又祖是父一体故加至期而祖之兄弟非已一体故加亦不及据于期之断杀便宜五月族祖又疏一等故宜缌麻此外无服是发祖而旁渐杀也又曾祖据期本应五月曾祖之兄弟谓族曾祖既疏一等故宜三月也自此以外及髙祖之兄弟悉无服矣又至亲期断兄弟至亲一体相为而期同堂兄弟疏一等故九月从祖兄弟又疏一等故小功族之昆弟又杀一等故宜三月此外无服是发兄弟而旁杀也又父为子期而兄弟之子但宜九月而今亦期者父为其子本应报以三年特为首足故降至期而兄弟之子为世叔本应九月但言世叔与尊者一体而加至期世叔旁尊不得自此彼父祖之重无义相降故报兄弟子期且己与兄弟一体兄弟之子不宜隔异欲见犹子之义与己子等所以至期故檀弓云兄弟之子犹子也盖引而进之是也又同堂兄弟之子服从伯叔无加则从伯叔亦正报五月也族兄弟之子又疏故宜缌耳此发子而旁杀也又孙服祖期祖尊故为孙大功兄弟之孙服从祖五月故从祖报之小功也同堂兄弟之孙既疏为之理自缌麻其外无服矣曾祖为曾孙三月为兄弟曾孙以无等降之故亦为三月而亲毕矣者结亲亲之义也始自父母终于族人故云亲毕矣且五属之亲若同父则期同祖则大功同曾祖则小功同髙祖则缌麻髙祖外无服亦是毕也】
王者禘其祖之所自出以其祖配之注禘大祭也始祖感天神灵而生祭天则以祖配之自外至者无主不止音义【王如字又于况反下同禘大计反】而立四庙注髙祖以下与始祖而五庶子王亦如之注世子有废疾不可立而庶子立其祭天立庙亦如世子之立也春秋时衞侯元有兄絷音义【兄絷知急反】疏【正义曰此一节论王者庶子之郊天立庙与适子同之义各依文解之王者禘其祖之所自出者禘大祭也谓夏正郊天自从也王者夏正禘祭其先祖所从出之天若周之先祖出自灵威仰也以其祖配之者以其先祖配祭所出之天而立四庙者既有配天始祖之庙而更立髙祖以下四庙与始祖而五也庶子王亦如之者天位尊重故虽庶子而为王者则郊日立祀五庙事事亦如适子为王也嫌其不得故特明之注正义曰禘大祭也尔雅释天文云自外至者无主不止公羊宣三年传文外至者天神也主者人祖也故祭以人祖配天神也世子有废疾不可立而庶子立者以其庶子为王明知世子有废疾不可立也云春秋时卫侯元有兄絷者案昭七年左传称长子孟絷之足不良而立次子元元即卫灵公也】别子为祖注诸侯之庶子别为后世为始祖也谓之别子者公子不得祢先君继别为宗注别子之世长子为其族人为宗所谓百世不迁之宗继祢者为小宗注别子庶子之长子为其昆弟为宗也谓之小宗者以其将迁也音义【祢乃礼反】有五世而迁之宗其继髙祖者也注谓小宗也小宗有四或继髙祖或继曾祖或继祖或继祢皆至五世则迁是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也注宗者祖祢之正体庶子不祭祖者眀其宗也注眀其尊宗以为本也祢则不祭矣言不祭祖者主谓宗子庶子俱为适士得立祖祢庙者也凡正体在乎上者谓下正犹为庶也音义【适丁厯反篇内同】疏【正义曰此一节并论尊祖敬宗之义各依文解之别子为祖者谓诸侯适子之弟别于正适故称别子也为祖者别与后世为始祖谓此别子子孙为卿大夫立此别子为始祖继别为宗者谓别子之世世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗继祢者为小宗者祢谓别子之庶子以庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗谓之小宗者以其五世则迁比大宗为小故云小宗也五世者谓上从髙祖下至孙之子此孙之子则合迁徙不得与族人为宗故云有五世则迁之宗其继髙祖者此五世合迁之宗是继髙祖者之子以其继髙祖之身未满五世而犹为宗其继髙祖者之子则已满五世礼合迁徙但记文要略唯云继髙祖其实是继髙祖者之子也四世之时尚事髙祖至五世之时谓髙祖之父不为加服是祖迁于三四世之时仍宗三从族人至五世不复宗四从族人各自随近为宗是宗易于下宗是先祖正体所以尊祖或敬宗更覆説云敬宗所以尊祖祢覆结尊祖之文也庶子不祭祖者眀其宗也者此犹尊宗之义也庶子适子俱是人子并宜供飬而适子烝尝庶子独不祭者正是推本崇适眀有所宗故云眀其宗也注正义曰郑云此者决上文庶子王今诸侯庶子乃谓之别子是别为始祖若称庶子及公子若世子不立则庶子公子皆得有祢先君之义今言别子眀适子在故云谓之别子者公子不得祢先君言或继髙祖或继曾祖或继祖或继祢者以别子之后族人众多或有继髙祖者与三从兄弟为宗或有继曾祖者与再从兄弟为宗或有继祖者与同堂兄弟为宗或有继祢者与亲兄弟为宗不废族人一身凡事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继髙祖小宗也于族人唯一时俱事四小宗兼大宗为五也又云皆至五世则迁者继髙祖者至子五世继曾祖者至孙五世继祖者至曽孙五世继祢者至孙五世也是皆五世不复与四从兄弟为宗故云皆至五世则迁各自随近相宗然则小宗所继非一前文独云继祢者为小宗虽四初皆继祢为始据初为元故特云继祢也祢则不祭矣者郑据子名对父此言庶子则是父庶父庶即不得祭父何假言祖故云祢则不祭也而记不应言不祭祖祖是对孙今既云庶子不祭祖故知是宗子庶子俱为适士适士得立二庙自祢及祖是适宗子得立祖庙祭之而已是祖庶虽俱为适士得自立祢庙而不得立祖庙祭之故云庶子不祭祖云凡正体在乎上者谓下正犹为庶也者解所以谓祢适为庶子之义也正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正为祢适而于祖犹为庶故祢适谓之为庶也五宗悉然】庶子不为长子斩不继祖与祢故也注尊先祖之正体不二其统也言不继祖祢则长子不必五世音义【为于伪反下注为君曰自为己同】疏【正义曰此亦尊祖之义也然此所眀与防服中义同而语异也防服明父是适为长子斩此明父是庶子不得为长子服斩者也是互相明也但经记文混正不知几世之适得遂兹极服马季长注防服云此为五世之适父乃为之斩也而郑注此云言不继祖祢则长子不必五世矣庾氏云用恩则祢重用义则祖重父之与祖各有一重故至已承二重而为长子斩若不继祖则不为长子斩也如庾氏此言则父适二世承重则得为长子三年也而郑不明言世数者郑是马季长弟子不欲正言相非故依违而言曰不必也然孙系于祖乃为长子三年而此不云庶孙不得为长子必云庶子者孙语通逺嫌或多世今欲明此祖非逺故言子以示近既义须继祢言不继祖自是又曰与祢者庾氏云若直云不继祖恐人谓据庶子长子死者之身不继祖故更言不继祖与祢欲眀死者之父不继祖与祢非据死者之身郑注防服云此言为父后者然后为长子三年则是父之适子即得为长子三年此经云必为父适祖适乃得为长子斩者但礼有适子者无适孙虽己是祖正若父犹在则己未成适未成适则不得重长重长必是父没后者故云为父后者然后为长子三年也然己身虽是祖庶而是父适则应立庙立庙则已长子传重当祭而不为斩者以是祖庶厌降故不敢服斩且死者其父见在父自供祭然礼为后者有四条皆不为斩何者有体而不正有正而不体有传重而非正体有正体而不传重是也体而不正庶子为后是也正而不体适孙为后是也传重非正体庶孙为后是也正体不传重适子有废疾不立是也四者皆斩悉不得斩也惟正体又传重者乃极服耳】庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食注不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之音义【殇音伤祔徐音附所食音嗣共音恭墠皇音善徐徒丹反】疏【正义曰此事与曾子问中义同而语异也曾子问中是眀宗子所得祭就宗子之家宗子主其礼今此所言是庶子不得在当家祭者也庶子者谓父庶及祖庶也殇者未成人而死者也无后谓成人未婚或己娶无子而死者不得祭殇者谓父庶也不祭无后者谓祖庶也殇与无后者从祖祔食者解庶所以不自祭义也已不得祭父祖而以此诸亲皆各从其祖祔食祖庙在宗子之家故己不得自祭之也注正义曰云不祭殇者父之庶者谓己是父之庶子及余兄弟亦是父之庶子庶子所生之适子为殇而死者不得自祭之以其已是父庶不合立父庙故不得自祭其子殇也殇尚不祭成人无后不祭可知云不祭无后者祖之庶也者已是祖庶不合立祖庙故兄弟无后者不得祭之已者是曾祖之庶亦不得祭诸父无后者诸父无后当于曾祖之庙而祭已是曾祖庶不合立曾祖之庙故不祭之此直云祖之庶不云曾祖之庶者言祖兼曾祖也此无后者身并是庶若在殇而死则不合祭也云此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也者一是殇二是无后此二者当从死者之祖而祔食祖庙在宗子之家故已不得祭祖无所食以私家不合祭祖无处食之也云共其牲物而宗子主其礼焉者谓殇者之亲共其牲物而宗子直掌其礼庾氏云此殇与无后者所祭之时非唯一度四时随宗子之家而祭也但牲牢不得同于宗子祭享之礼故曾子问注云凡殇特豚其义具曾子问疏云祖庶之殇则自祭之者已于祖为庶故谓己子为祖庶之殇已是父适得立父庙故自祭子殇在于父庙也云无后者谓昆弟诸父也者昆弟谓己之昆弟已是祖庶祭无后昆弟当就祖庙已无祖庙故不祭无后昆弟云诸父也者已是曾祖之庶祭诸父当于曾祖之庙已无曾祖之庙故不祭无后诸父云宗子之诸父无后者为墠祭之者宗子合祭诸父诸父当于宗子曾祖之庙宗子是士唯有祖祢二庙无曾祖庙故诸父无后者为墠祭之若宗子为大夫得立曾祖庙者则祭之于曾祖庙不于墠也若宗子有太祖者不立曾祖庙亦祭之于墠案祭法云先坛后墠今祭之墠者皇氏云以其无后贱之故于墠也】
庶子不祭祢者眀其宗也注谓宗子庶子俱为下士得立祢庙也虽庶人亦然疏【正义曰解庶所以不祭殇义也称适故得立祢庙故祭祢祢庶不得立祢庙故不得祭其祢眀其有所宗既无祢庙故不得祭子殇也注正义曰前文云不祭祖以有祖庙故注云宗子庶子俱为适士此文云不祭祢唯有祢庙故注云宗子庶子俱为下士若庶子是下士宗子是庶人此下士立庙于宗子之家庶子共其牲物宗子主其礼虽庶人是有祭义若宗子为下士是宗子自祭之庶子不得祭也】
亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也注言服之所以隆杀疏【正义曰此一经论服之降杀之义亲亲谓父母也尊尊谓祖及曾祖髙祖也长长谓兄及旁亲也不言卑防举尊长则卑幼可知也男女之有别者若为父斩为母齐衰姑姊妹在室期出嫁大功为夫斩为妻期之属是男女之有别也人道之大者也言此亲亲尊尊长长男女有别人间道理大者皇氏云亲亲结上以三为五尊尊结上王者禘其祖之所自出长长结上庶子不祭祖案郑注云言服之所以降杀为服发又记者别言其事非是结成上义上文自论尊祖敬宗不论服之降杀皇氏説非也】
从服者所从亡则已注谓若为君母之父母昆弟从母也音义【己音以】属从者所从虽没也服注谓若自为己之母党妾从女君而出则不为女君之子服注妾为女君之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义絶无施服音义【则不为于伪反注妾为犹为皆同期音朞下文及注不及期皆同施以豉反】疏【正义曰此一节论从服之事各依文解之从服者案服术有六其一是徒从者徒空也与彼非亲属空从此而服彼徒从有四一是妾为女君之党二是子从母服于母之君母三是妾子为君母之党四是臣从君而服君之党就此四徒之中而一徒所从虽亡则犹服如女君虽没妾犹服女君之党其余三徒则所从亡而已谓君母死则妾子不复服君母之党及母亡则子不复服母之君母又君亡则自不服君党亲也其中又有妾摄女君为女君党各有义故也今上云所从亡则己巳止也止谓徒从亡则止而不服者属从者所从虽没也服者此明属从也属者骨血连续以为亲也亦有三一是子从母服母之党二是妾従夫服夫之党三是夫从妻服妻之党此三从虽没犹从之服其亲也注特云谓若自为己之母党者亦举一隅也妾从女君而出则不为女君之子服者妾服女君之子皆与女君同此云从而出谓侄娣也侄娣从女君而入若女君犯七出则侄娣亦从而出母自为子犹期侄娣不复服出女君之子已义絶故也注正义曰谓若为君母之父母昆弟从母也者郑此谓略举一隅也】
礼不王不禘注禘谓祭天疏【正义曰此一节论王者郊天之事王谓天子也禘谓郊天也礼唯天子得郊天诸侯以下否故云礼不王不禘此经上下皆论服制记者乱録不禘之事厠在其间无义例也以承上文王者禘其祖之所自出故知谓郊天也非祭昊天之禘也】
世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同注世子天子诸侯之适子也不降妻之父母为妻故亲之也为妻亦齐衰不杖者君为之主子不得伸也主言与大夫之适子同据服之成文也本所以正见父在为妻不杖于大夫适子者眀大夫以上虽尊犹为适妇为主音义【其为妻于伪反注为妻犹为皆同伸音申正见贤遍反以上时掌反凡以上皆同】疏【正义曰世子不降妻之父母者世子谓天子诸侯之适子与君连体故不降妻之父母亲亲之故也其为妻也与大夫之适子同者世子既不降妻之父母其为妻也亦不降与大夫之适子为妻同也注正义曰知世子是天子诸侯之适子者以其春秋王与诸侯适子皆称世子云为妻亦齐衰不杖者君为之主子不得伸也者言世子为妻亦齐衰不杖亦者亦如大夫之适子为妻知齐衰不杖者以防服齐衰不杖章称大夫适子为妻故知齐衰不杖所以不杖者父为主其子不得伸今世子为妻亦不杖故云君为主子不得伸也如主言与大夫之适子同据服之成文也者此解经所以言世子与大夫适子同齐衰以大夫适子防服齐衰不杖有成文故云据服之成文也云本所以正见父在为妻不杖于大夫适子者明大夫以上虽尊犹为适妇为主者言本主谓防服本文也防服若举世子为妻嫌大夫以下有降防服若举士子为妻其士既职卑本无降理大夫是尊降之首恐其为适妇而降故特显之】
父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服注祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以己爵加之嫌于卑之音义【养以尚反】父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服注谓父以罪诛尸服以士服不成为君也天子之子当封为王者后以祀其受命之祖云为士则择其宗之贤者若微子者不必封其子为王者后及所立为诸侯者祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僣用尊者衣物疏【注正义曰云尸服士服者谓尸服端若君之先祖为士大夫则服助祭之服故曾子问云尸弁冕而出是为君尸有着弁者有着冕者若为先君士尸则着爵弁若为先君大夫尸则着冕是也若大夫士之尸则服家祭之服故郑注士虞记尸服卒者之上服士端是也知谓父以罪诛者以其尸服士服故也以其尝为天子诸侯不可以庶人之礼待之士是爵之最卑故服其士服云若微子者不必封其子者案尚书序云成王既黜殷命杀武庚命微子啓代殷后是择其贤者不必封纣子是也云祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服者案左传云宋祖帝乙帝乙是以礼卒者而宋祀以为祖明其服天子之服推此则诸侯亦然】
妇当丧而出则除之为父母丧未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之注当防当舅姑之防也出除防絶族也音义【为于伪反下文不为注不相为同】疏【正义曰此一经明妇人遭防出入之节当防而出者谓正当舅姑之服时被夫遣出者也恩情既离故出即除服也为父母防未练而出则三年者谓妻自有父母防时也女出嫁为父母期若父母防未小祥而妻被夫遣归值兄弟之小祥则随兄弟防三年之受既以絶夫族故其情更隆于父母也故云则三年既练而出则已者已止也若父母防已小祥而女被遣其期服己除今归虽在三年内则止不更反服也所以然者若反本服湏随兄弟之节兄弟小祥之后无服变节于女遂止也未练而反则期者此谓先有父母防而为夫所出今防犹未小祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若被遣之还家已随兄弟小祥服三年之受而夫反命之则犹遂三年乃除随兄弟故也】
再期之防三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之防二时也三月之丧一时也注言防之节应嵗时之气音义【应应对之应】故期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也注此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也音义【衰衰并色追反下益衰同】三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧注再祭练祥也间不同时者当异月也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异嵗宜异时也而除丧者祥则除不禫音义【禫大感反】大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已注谓死者之从父昆弟来为丧主有三年者谓妻若子防少大功为之再祭则小功缌麻为之再祭可也音义【必为于伪反注为之下注父为之下为君皆同少诗照反】士妾有子而为之缌无子则已注士卑妾无男女则不服不别贵贱疏【正义曰此一节总明遭丧时节除降之义故期而祭礼也者孝子之防亲应嵗时之气嵗序改易随时伤感故一期而为练祭是孝子存亲之心故云礼也言于礼当然期而除防道也者言亲终一期天道改变哀情益衰而除説其防天道当然故云道也祭不为除防也者言为此练祭自为存念其亲不为除防而设除丧祭自为天道减杀不为存亲两事虽同一时不相为也故云祭不为除防也此除防谓练时除防也男子除首绖女子除要带与小祥祭同时不相为也若至大祥除丧此除防亦兼之也大祥祭除防亦与大祥同日不相为者意各别也但祭为存亲除防为天道之变庾氏贺氏并云祭为存亲幽隠难知除防事显其理易识恐人疑祭之为除丧而祭故记者特明之云祭不为除防也然祭虽不为除防除丧与祭同时总而言之练祭祥祭亦名除防也故下文云三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除防也又云除成防者朝服缟冠是练祥之祭总名除防三年而后葬者此谓身有事故不得及时而葬故三年而后始葬必再祭者谓练祥祭也既三年未葬尸柩尚存虽当练祥之月不可除亲服故三年葬后必为此练祥其祭之间不同时者练之与祥本是别年别月今虽三年之后不可同一时而祭当前月练后月祥故云不同时于练祥之时而除防谓练时男子除首绖妇人除要帯祥时除防大功者此明为人主防法也大功从父兄弟也主人之防者谓死者无近亲而从父昆弟为之主防故云主人防也有三年者谓死者有妻若子妻不可为主而子犹防少未能为主故大功者主之为之练祥再祭朋友虞祔而已者朋友疏于大功不能为练祥但为之虞祔而已然则大功尚为练祥则虞祔亦为之可知注正义曰案庄公元年三月夫人孙于齐公羊传云其言孙于齐何念母也正月以存君念母以首事是也知再祭练祥者下云主人之防有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已再祭非虞祔又杂记云三年之防则既顈其练祥皆行故知再祭谓练祥也云既祔明月练而祭又明月祥而祭者如郑此言则虞祔依常礼也必知虞祔依常礼者以经云必再祭恐不为练祥故特云必再祭明虞祔依常礼可知云已样则除不禫者以经直云必再祭故知不禫禫者本为思念情深不忍顿除故有禫也今既三年始葬哀情己极故不禫也亲重者为之逺祭亲轻者为之近祭故大功为之祥及练小功缌麻为之练朋友但为之虞祔也皇氏云死者有三年之亲大功主者为之练祥若死者有期亲则大功主者为之至练若死者但有大功则大功主者至期小功缌麻至祔若又无期则各依服月数而止故杂记云凡主兄弟之防虽疏亦虞之谓无三年及期者也云不别贵贱者大夫贵妾虽无子犹服之故防服云大夫为贵妾缌是别贵贱也士妾贱士妾无子则不服不殊别妾之贵贱】
生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否注谓子生于外者也父以他故居异邦而生己巳不及此亲存时归见之今其死于丧服年月已过乃闻之父为之服己则否者不贵非时之恩于人所不能也当其时则服税读如无礼则税之税税丧者丧与服不相当之言音义【税丧皇他活反徐他外反注及下同】为君之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税注臣之恩轻也谓卿大夫出聘问以他故久留降而在缌小功者则税之注谓正亲在齐衰大功者亲缌小功不税矣曾子问曰小功不税则是逺兄弟终无服也此句补脱误在是宜承父税防已则否音义【补脱音夺】近臣君服斯服矣其余从而服不从而税注谓君出朝觐不时反而不知防者近臣阍寺之属也其余羣介行人宰史也音义【朝直遥反阍音昏界音介】君虽未知丧臣服己注从服者所从虽在外自若服也疏【正义曰此一节明税服之礼生不及祖父母诸父昆弟者郑意云谓父先本国有此诸亲后或随宦出游居于他国更取而生此子此子生则不及归与本国祖父以下诸亲相识故云不及谓不及归见也而父税丧已则否者若此谓亲死道路既逺防年限已竟而始方闻父则税之税之谓追服也父虽追服而此子否故云己则否也所以否者郑言不贵非时之恩于人所不能也若时年未竟则税服其全服然己在他国后生得本国有弟者谓假令父后又适他国更取所生之子则为己弟故有弟也王云以为计已之生不及此亲之存则不税若此亲未亡之前而已生则税之也又谓昆弟为诸父之昆弟也刘知蔡谟等解正义与王同而以弟为衍字庾氏以为己谓死者为昆则谓己为弟已不能税昆则昆亦不能税已昆弟尚不能相税则余从者不税可知也此等并非郑义今所不取降而在缌小功者则税之此句广释檀弓中曾子所说也曾子所云小功不税是正小功耳若本大功以上降而若缌小功者则为税之本情重故也为君至服己者此一节明臣为君亲税之与否今各依文解之为君之父母者此谓臣出聘不在而君诸亲防而臣后方闻其防时若君未除则从为服之若君已除则臣不税之所以然者恩轻故也近臣君服斯服矣者向明臣独行不税此明贱臣从君出朝觐在外或遇险阻不时反国比反而君有亲防君自税之而臣之卑近者则从君服之非税义也其余为臣之贵者羣介行人宰史之属若君亲服限未除而君既服之则臣下亦从而服之也若限己竞而君税之此臣不从君而税君虽未知防臣服己者此谓君出而臣不随君而君之亲于本国内防君虽未知而在国之臣即服之也嫌从君之未服臣不先服故明得先服也注正义曰知当其时则服者以税是不相当之言若服未除则犹是服内服故知则服谓服其全服案礼论云存服其防服者庾氏以为非也云税读如无礼则税之税者案左传僖三十三年防师袭郑过周北门超乗者三百人王孙满尚防观之言于王曰秦师轻而无礼必败轻则寡谋无礼则脱今读从之也云税防者丧与服不相当之言者税是轻税或前后不与正时相当故云税也此句补脱误在是宜承父税防已则否者郑此云一则为此句宜连亲属之下不应孤在君服中央也二则若此诸父昆弟在下殇死者则父亦税之故知宜承父税防已则否之下也自若服也者若如也谓自如寻常依限着服也凡从服者悉然也】
礼记注疏卷三十二
礼记注疏卷三十二考证
防服小记免而以布疏至尸出堂子拜宾事之时犹与为父不异○【臣召南】按子拜宾事之时当作子拜宾竟之时事字误也以下文推之可见
男子免而妇人髽疏丧服既不论男子之括免则不容説女子之未成义也○【臣召南】按当作未成服也各本俱误又按疏论髽字意义委曲详尽约其大意则后文所云二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒三句足以括之
又疏在二日不敛之前○不敛当作小敛
苴杖竹也削杖桐也疏○陈澔曰竹杖圆以象天削杖方以象地父母之别也【臣召南】按疏文牵强陈氏説似较直截然后文又曰母为长子削杖则似二杖所以分别重轻在乎自然与微加斲削耳且削杖亦未尝不圆也
王者禘其祖之所自出以其祖配之注祭天则以祖配之○赵匡曰禘王者之大祭也王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之也【臣召南】按禘与祭天无渉而郑以配天解之非也祖所自出之帝即始祖之父若商周之于帝喾非感生帝也禘之名义至赵伯循而始明与大传及此文相合故程朱俱用其説
而立四庙○【臣召南】按此文即韦元成所据以为天子五庙之证而康成祖述其説者也但此文似有错简以礼不王不禘句尚脱在后可知
庶子王亦如之疏则郊日立祀五庙○郊日当作郊天别子为祖继别为宗○程子曰言别则非一也如别子五人各为大宗所谓兄弟宗之者谓别子之子继祢者之兄弟宗其小宗子也
注疏继祖者至曾孙五世○曾孙旧本讹曾祖今改正
礼不王不禘疏此经上下皆论服制记者乱録不禘之事厠在其间无义例也以承上文禘其祖之所自出云云○【臣召南】按疏疑为错简是也但此文与大传同则王氏谓此句当在王者禘其祖之所自出句上説尤有理
世子不降妻之父母注疏○按此自为一节注下疏旧本误脱在后文下今移正
为父母丧未练而出则三年疏值兄弟之小祥则随兄弟丧三年之受○按受字当作服
礼记注疏卷三十二考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>
钦定四库全书
礼记注疏卷三十三
汉郑氏注 唐陆德明音义 孔頴达疏
丧服小记
虞杖不入于室祔杖不升于堂注哀益衰敬弥多也虞于寝祔于祖庙疏【正义曰此论哀杀去杖之节也注正义曰案士虞礼虞于寝又案檀弓云明日祔于祖是祔于祖庙也】
爲君母后者君母卒则不爲君母之党服注徒从也所从亡则已音义【不爲于僞反下妾爲君注大夫爲庶子同】疏【正义曰此经论徒从所从亡则己之事爲君母后者谓无适立庶爲后也妾子于君母之党悉徒从若君母卒则不服君母之党今旣君母没爲后者嫌同于适服君母之党故特明之徒从也所从亡则已谓与不爲后同也】
绖杀五分而去一杖大如绖注如要绖也音义【去昌起反下去杖并注同绖大结反要一遥反下文要绖注上至要皆同】疏【正义曰此一节论杖大如要绖之义绖杀者案丧服传云苴绖大搹左本在下去五分一以爲带是首尊而要卑卑宜小故五分而去一象服数有五也杖大如绖者谓如要绖也郑所以知然者以其同在下之物故也】
妾爲君之长子与女君同注不敢以恩轻轻服君之正统疏【正义曰此一经论妾从女君服同女君爲长子三年妾亦爲女君长子三年故云与女君同也】除丧者先重者注谓练男子除乎首妇人除乎要易服者易轻者注谓大丧旣虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首疏【正义曰此一节论服之轻重相易及除脱之义重谓男首绖女要绖男重首女重要凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻服至小祥各除其重也谓练男子除乎首妇人除乎带是也易服者易轻者易谓先遭重丧后遭轻丧变先者轻则谓男子要妇人首也谓先遭斩服虞卒哭己变葛绖大小如齐衰之麻若又遭齐衰之丧齐衰要首皆牡麻牡麻则重于葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重要也但以麻易男要女首是所轻故也男子易乎带妇人易乎首若未虞卒哭则后丧不能变也】
无事不辟庙门注鬼神尚幽闇也庙殡宫音义【辟婢亦反徐扶亦反】哭皆于其次注无时哭也有事则入卽位疏【正义曰此一经论在殡无事之时无事不辟庙门者辟开也庙门殡宫门也鬼神尚幽闇若朝夕入卽位哭则暂开之若无事则不开也哭皆于其次者次谓倚庐唯朝夕哭入门内卽位耳若昼夜无时之哭则皆于庐次之中也凡葬前哭昼夜无时若有事谓宾来吊之时则入卽位若朝夕哭及适子受吊之事并入门卽位而哭】
复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏注此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰臯天子复诸侯薨复曰臯某甫复其余及书铭则同音义【如不知姓一本无知姓二字】疏【正义曰此一经论复与书铭男女名字之别也书铭谓书亡人名字于旌旗也天子书铭于大常诸侯以下则各书于旌旗也达于士其辞一也者谓士与天子同也男子称名者此并殷礼殷质不重名故复及铭皆书称名也周世则尚文臣不名君天子复曰臯天子复矣诸侯复曰臯某甫复矣妇人书姓与伯仲者与及也复则妇人称字此云书姓及伯仲是书铭也姓谓如鲁姬齐姜也而伯仲随其次也此亦殷礼也周之文未必有伯仲当云夫人也如不知姓则书氏者氏如孟孙三家之属谓书铭亦殷礼也殷无世系六世而婚故妇人有不知姓者周则不然有宗伯掌定系世百世婚姻不通故必知姓也若妾有不知姓者常称氏矣注正义曰若周天子诸侯复与殷异其余谓卿大夫以下书铭则与殷同矣】
斩衰之葛与齐衰之麻同注绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九齐衰之葛与大功之麻同注绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六麻同皆兼服之注皆者皆上二事也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻同自带其故带也兼服之文主于男子也疏【正义曰此一节明前遭重丧后遭轻丧麻葛兼服之义斩衰之葛与齐衰之麻同者斩衰旣虞受服之葛首绖要带与齐衰初丧麻绖带同绖则俱七十五分寸之一带俱五寸二十五分寸之十九齐衰之葛与大功之麻同者齐衰变服之葛与大功初死之麻同绖俱五寸二十五分寸之十九带俱四寸百二十五分寸之七十六麻同皆兼服之者皆上斩衰齐衰大功麻葛之事也兼服谓服麻兼服葛也斩衰旣虞遭齐衰新丧男子则要服齐衰之麻带首服斩衰之葛绖妇人则首服齐衰之麻绖要仍服斩衰之麻带妇人上下皆麻此云麻葛兼服之谓男子也注正义曰知绖带大小如此者案丧服传云苴绖大搹去五分一以爲带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以爲带大功之绖齐衰之带也去五分一以爲带丧服所云谓初丧麻之绖带也至旣虞变葛之时绖带渐细降初丧一等斩衰葛绖带与齐衰初死麻之绖带同故云绖俱七寸五分寸之一所以然者就苴绖九寸之中五分去一以五分分之去一分故七寸五分寸之一其带又五分去一又就葛绖七寸五分寸之一之中五分去一故带五寸二十五分寸之十九也此卽齐衰初死之麻绖带矣齐衰旣虞变葛之时又渐细降初丧一等与大功初死麻绖带同大功首绖与齐衰初死麻带同俱五寸二十五分寸之十九也其带五分首绖去一就五寸二十五分寸之十九之中去其一分故余有四寸百二十五分寸之七十六也凡笇之法皆以五乘母乘母旣讫约子余分以爲积数然后以寸法除之但其事繁碎故略举大纲也皆者皆上二事也者二事谓斩衰葛与齐衰麻同齐衰葛与大功麻同故云皆上二事也云男子则绖上服之葛带下服之麻者以前文云易服者易轻者间传篇云男子重首则要轻也是男子易要带不易首绖故云则绖上服之葛带下服之麻也云妇人则绖下服之麻同自带其故带也者以下服初死故服下服之麻故檀弓篇云妇人不葛带是也前服受服之时不变葛仍服前麻带故云带其故带也云兼服之文主于男子者言妇人绖带俱麻今经云麻葛兼服之故云主于男子也】
报葬者报虞三月而后卒哭注报读爲赴疾之赴谓不及期而葬也旣葬卽虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也音义【报依注音赴芳付反下同】疏【正义曰此一节论不得依常葬之礼也赴犹急疾也急葬谓贫者或因事故死而卽葬不得待三月也急虞谓亦葬竟而急设虞谓是安神故宜急也三月而后卒哭者虽急卽虞而不卽卒哭卒哭犹待三月所以然者卒哭是夺于哀痛故不忍急而待哀衰杀也】
父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰注偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也曾子问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂修葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重也假今父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重音义【偕音皆令力呈反】疏【正义曰此一节论并遭父母丧虞祔及衣服之制也父母之丧偕者偕谓同月若同日死也先葬者不虞祔者虽有同日月死而不得同月葬如曾子问篇中所言葬先轻而后重者谓先葬母也葬母旣竟不卽虞祔而更修葬父之礼也所以不卽虞祔者虞祔稍饰父丧在殡故未忍爲虞袝也待后事者后事谓葬父也葬母竟不卽虞祔待葬父竟先虞父乃虞母所谓祭先重而后轻也其葬服斩衰者言父母俱丧而犹服斩者从重也虽葬母亦服斩衰葬之以其父未葬而不得变服也注正义曰谓同月若同日死者假令父死在前月而同月葬者前月谓母死前之月也或一月或二月三月但是未葬之闲皆是前月未必唯母死前之一月也以其父死未葬不变服故也云及练祥皆然者以经云其葬服斩衰直以葬爲文明爲母虞祔练祥皆齐衰也云卒事反服重者卒事之后还服父服故云卒事反服重】
大夫降其庶子其孙不降其父注祖不厌孙也大夫爲庶子大功音义【厌一妾反徐于艳反下文注皆同】大夫不主士之丧注士之丧虽无主不敢摄大夫以爲主疏【正义曰此一节论大夫尊降庶子一等兼不爲主之事各依文解之大夫降其庶子故爲其庶子不爲大夫者服其大功也而丧服条例云父之所不服其子亦不敢服故大夫不服其妾故妾子爲母大功也今嫌旣降其子亦厌其孙故此明虽降庶子而不厌降其孙矣庶子之子不降其父犹爲三年也大夫不主士之丧谓士死无主后其亲属有爲大夫者尊不得主之】
爲慈母之父母无服注恩不能及音义【爲于僞反下其妻爲母之爲妻禫爲庶母爲祖庶母皆同】疏【正义曰此一节论慈母虽如母犹不爲慈母之党服此慈母卽是丧服中慈母者父虽命爲母子而本非骨肉故慈母之子不爲慈母之父母有服者爲恩所不及也】
夫爲人后者其妻爲舅姑大功注以不贰降音义【降一本作隆】疏【正义曰此一节论妇人不贰隆之义贺云此谓子出时已昏故此妇还则服本舅姑大功若子出时未昏至所爲后家方昏者不服本舅姑以妇本是路人来又恩义不相接犹臣从君而服不从而税人生不相反之徒而皆不责非时之恩也今案夫爲本生父母期故其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与否假令夫之伯叔在他国而死其妇虽不识岂不从夫服也熊氏云然恐贺意未尽善也】
士祔于大夫则易牲注不敢以卑牲祭尊也大夫少牢也疏【正义曰谓祖爲大夫孙爲士孙死祔祖则用大夫牲不敢用士牲士牲卑不可祭于尊者之前也祭殇与无后者不云易牲而此云易牲者前是宗子家爲祭不得同如宗子之礼故殇及无后者依主人之贵贱礼供之此是士卑许进用大夫牲故曰易牲然又此下云贱不祔贵而此云士祔大夫者谓无士可祔则不得不祔于大夫犹如妾无妾祖姑易牲而祔于女君可也若有士则当祔于士故杂记云士不祔于大夫谓先祖兄弟有爲士者当祔于士不得祔于大夫也】
继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢爲同居有主后者爲异居注录恩服深浅也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦爲异居则三月未尝同居则不服音义【见贤遍反】疏【正义曰此一经明继父同居异居之礼此解丧服经中有继父同居及不同居之文也继父者谓母后嫁之夫也若母嫁而子不随则此子与母继夫固自路人无继父之名故自无服也今此言谓夫死妻稚子幼子无大功之亲随母适后夫后夫亦无大功之亲后以其货财爲此子同筑宫庙四时使之祭祀同其财计如此则是继父同居故爲服期若经同居而今异居异居之道其理有三一者昔同今异二者今虽共居而财计各别三者继父更有子便爲异居异居则服齐衰三月而已今言有主后者爲异居者谓继父更有子也举此一条余亦可知矣然旣云皆无主后爲同居则有主后者爲异居则此子有子亦爲异居也】
哭朋友者于门外之右南面注变于有亲者也门外寝门外疏【正义曰此一经论哭朋友之处也门外寝门外也右西边也南面向南也向南爲主以对答吊宾注正义曰案檀弓云有殡闻远兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右今哭门外是变于有亲也云门外寝门外者案檀弓云兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外是也】祔葬者不筮宅注宅葬地也前人葬旣筮之
士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之爲士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆注士大夫谓公子公孙爲士大夫者不得祔于诸侯卑别也旣卒哭各就其先君爲祖者兄弟之庙而祔之中犹闲也音义【亡如字又音无昭常遥反后昭穆皆放此闲闲厕之闲】诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士注人莫敢卑其祖也疏【正义曰此一节论贵贱祔祭之义士大夫不得祔于诸侯者比谓祔祭也礼孙死祔祖今祖爲诸侯孙爲士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑逺之故也祔于诸祖父之爲士大夫者诸祖父之兄弟也旣不得祔祖当祔祖之兄弟亦爲大夫士者也其妻祔于诸祖姑者夫旣不得祔祖故妻亦不得祔于祖姑而可以祔于诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟爲士大夫者之妻也若祖无兄弟可祔亦祔宗族之疏不爲诸侯者也然上云士易牲祔于大夫而大夫不得易牲祔于诸侯者诸侯之贵絶宗故大夫士不得轻亲也妾祔于妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡则中一以上而祔者亡无也中闲也若夫祖无妾则又闲曾祖而祔高祖之妾也祔必以其昭穆者解所以祖无妾不祔曾祖而祔高祖之义也凡祔必使昭穆同曾祖非夫同列也然此下云妾母不世祭于孙否则妾无庙今乃云祔及高祖者当爲坛祔之耳后别释诸侯不得祔于天子者亦谓祔祭卑孙不可祔于尊祖也天子诸侯大夫可以祔于士者祖虽贱而孙虽贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊欲卑于祖也】
爲母之君母母卒则不服注母之君母外祖适母徒从也所从亡则已疏【正义曰此一节论不责恩所不及之事母之君母者谓母之适母也此亲于子爲轻故徒从也已母若在母爲之服已则服之已母若亡则己不服母之君母矣】
宗子母在爲妻禫注宗子之妻尊也疏【正义曰此一节论宗子妻尊得爲妻伸禫之事宗子爲百世不迁之宗贺玚云父在适子爲妻不杖不杖则不禫若父没母存则爲妻得杖又得禫凡适子皆然嫌畏宗子尊厌其妻故特云宗子母在爲妻禫宗子尚然则其余适子母在爲妻禫可知贺循云出居庐论称杖者必庐庐者必禫此明杖章寻常之礼谓杖章之内居庐必禫若别而言之则杖有不禫禫有不杖者案小记篇云宗子母在爲妻禫则其非宗子其余适庶母在爲妻并不得禫也小记又云父在爲妻以杖即位郑云庶子爲妻然父在爲妻犹有其杖则父没母存有杖可知此是杖有不禫者也小记篇云庶子在父之室则爲其母不禫若其不杖则丧服不杖之条应有庶子爲母不杖之文今无其文则犹杖可知也前文云三年而后葬者但有练祥而无禫是有杖无禫此二条是杖而不禫贺循又云妇人尊微不夺正服并厌其余哀如贺循此论则母皆厌其适子庶子不得爲妻杖也故宗子妻尊母所不厌故特明得禫也】爲慈母后者爲庶母可也爲祖庶母可也注谓父命之爲子母者也卽庶子爲后此皆子也传重而已不先命之与适妻使爲母子也缘爲慈母后之义父之妾无子者亦可命已庶子爲后疏【正义曰此一节论爲庶母后之事丧服有慈母如母传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命爲子母而子服此慈母三年此即爲慈母后之义也记者见丧服旣有妾子爲慈母后之例将欲触类言之则妾子亦可爲庶母后也爲庶母后者谓妾经有子而子已死者余他妾多子则父命他妾之子爲无子之妾立后与爲慈母后同也故云爲庶母后可也爲祖庶母可也者又触类言之此旣可爲庶母后则亦可爲祖庶母之后故云爲祖庶母之后可也祖庶母者谓己父之妾亦经有子子死今无也父妾旣无子故己命己之妾子与父妾爲后故呼己父之妾爲祖庶母旣爲后亦服之三年如已母矣必知妾经有子者若无子则不得立后故也贺玚云虽有子道服于慈庶母三年而犹爲已母不异异于后太宗而降本也注正义曰谓父命之爲子母者也皇氏云此郑注总解经慈母庶母祖庶母三条也者是庶子父命之使事妾母也故云父命爲子母也云即庶子爲后此皆子也传重而已不先命之与适妻使爲母子也者庾氏云郑注此一经明庶子爲适母后者故云卽庶子爲后谓爲适母后此皆子者此庶子皆适母之子今命之爲后但命之传重而已母道旧定不须假父命之与适妻使爲母子也云缘爲慈母后之义父之妾无子者亦可命已庶子爲后者言缘丧服有妾子爲慈母后义今起此妾爲后之文也然缘丧服爲母而起命二妾之后而注不云命后已妾唯言后父妾者缘已妾旣可爲慈亦可爲庶母后易见不言自显但以已子后父妾于文难明故特言之也】
爲父母妻长子禫注自所爲禫者也音义【爲父母于僞反注自所爲下文则爲其母子爲妻下注恩爲已爲之变爲今死者皆同】疏【正义曰此一经郑云自所爲禫者此一人而已然慈母亦宜禫也而下有庶子在父之室爲其母不禫则在父室爲慈母亦不禫也故不言之妻爲夫亦禫也但记文不具】
慈母与妾母不世祭也注以其非正春秋传曰于子祭于孙止疏【正义曰此一经论礼有不合世祭之事祭慈母卽所谓承庶母祖庶母后者也妾母谓庶子自爲其母也旣非其正故唯子祭之而孙则否注正义曰春秋传于子祭于孙止者此谷梁传隐公五年谓鲁孝公之妾是惠公之母五年传九月考仲子之宫考成也成之爲夫人也注云仲子本孝公之妾以其子本孝公之妾子则惠公也惠公立爲仲子之后故成之爲夫人也传又云礼庶子爲君爲其母筑宫使公子主其祭注云公子者长子之弟及妾之子也传又云于子祭于孙止者此经云妾母不世祭也故郑引爲注此眀不得世祭也】
丈夫冠而不爲殇妇人筓而不爲殇注言成人也妇人许嫁而筓未许嫁与丈夫同音义【冠古乱反】爲殇后者以其服服之注言爲后者据承之也殇无爲人父之道以本亲之服服之疏【正义曰此一节论宗子殇死族人不得以父道爲后之事爲殇后者谓大宗子在殇中而死族人爲后大宗而不得后此殇者爲子也以其父无殇义故也旣不后殇而宗不可絶今来爲后殇者之人而以殇者之爲父而依兄弟之服服此殇也注正义曰言爲后者据承之也者旣不爲殇爲子则不应云爲后今言爲后是据已承其处爲言也云以本亲之服服之者谓旣不以父服服殇而今来后其宗事事如子爲彼殇服依其班秩如本列也爲人后者若子于无后之宗旣爲殇者父作子则应服以兄弟之服而云以本亲之服服者当在未后之前不复追服不责人以非时之思故据此时本亲兄弟亡在未后之前者亦宜终其本服之日月唯爲后及所后如有母亡而犹在三年之内则宜接其余服不可以吉居凶若出三年则不追服矣】
久而不葬者唯主丧者不除其余以麻终月数者除丧则已注其余谓旁亲也以麻终月数不葬者丧不变也疏【正义曰此一节论久而不葬不变服之事久而不葬者谓有事碍不得依月葬者则三年服身皆不得祥除也今云唯主丧者亦欲广说子爲父妻爲夫臣爲君孙爲祖得爲丧主四者悉不除也其余以麻终月数者其余谓期以下至缌也麻终月数者主人旣未葬故诸亲不得变葛仍犹服麻各至服限竟而除也除丧则已者谓月足而除不待主人葬除也然此皆藏之至葬则反服之也故下云及其葬也反服其服是也然虽缌亦藏服以其未经葬故也卢曰其下子孙皆不除也以主丧爲正耳余亲者以麻各终其月数除矣庾云谓昔主要记案服问曰君所主夫人妻太子适妇故谓此在不除之例定更思详以尊主卑不得同以卑主尊无缘以卑之未葬而使尊者长服衰绖也且前儒说主丧不除无爲下流之义是知主丧不除唯于承重之身爲其祖曾若子之爲父臣之爲君妻之爲夫此之不除也不俟言而明矣卢植云下子孙皆不除萧望之又云独谓子皆未善也谓庾言爲是】
箭筓终丧三年注亦于丧所以自卷持者有除无变疏【正义曰此一经论妇人以箭筓终丧之事前云恶筓以终丧是女子爲母也此云箭笄终丧三年谓女子在室爲父也自卷持者有除无变也】
齐衰三月与大功同者绳屦注虽尊卑异于恩有可同也疏【正义曰此一经论尊卑屦同之事大功以下同名重服故大功与齐衰三月可同绳屦谓以麻绳爲屦虽尊卑则异于恩有可同者齐衰爲尊大功爲卑而三月爲恩轻九月恩稍重制之在尊卑深浅之间礼法有常乘权而降在尊旣爲深故宜有异也所以衰服殊而爲恩情处爲浅深矣故有可同也所以同其麻屦以表恩无不同也】
练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司吿具而后去杖筮日筮尸有司吿事毕而后杖拜送宾注临事去杖敬也濯谓漑祭器也音义【濯大角反漑故代反】大祥吉服而筮尸注凡变除者必服其吉服以卽祭事不以凶临吉也间传曰大祥素缟麻衣音义【缟古老反】疏【正义曰此一经论练祥筮日筮尸之时所着衣服也练爲小祥也筮日谓筮占小祥之日筮尸亦筮占小祥之尸视濯者谓视小祥之祭器祭器须洁而视其洗灈也皆要绖杖绳屦者爲丧至小祥男子除首绖唯有要绖而病尚深故犹有杖屦是末服又变爲绳麻将欲小祥前日豫筮其日而占于尸及祖濯器则豫着小祥之服以临此三事也所以然者此前三事悉是爲祭祭欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司吿具而后去杖者有司谓执事者向者变服犹杖今执事之人旣告三事办具将欲临事故孝子便去杖亦敬宾故也筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾者筮日与尸二事皆有宾来向当临事时去杖今若执事之人告筮占之事已毕则孝子更执杖以拜送于宾矣不言视濯者视濯轻而无宾故不言也大祥吉服而筮尸者吉服朝服也大祥之日缟冠朝服今将欲祥亦于前日豫服大祥之服以临筮日及筮尸视濯今唯云尸不言日及濯者从服祥可知也太祥则幷去绖杖绳屦故不云杖绖屦注正义曰凡变除者必服其吉服以卽祭事不以凶临吉也者下云大祥朝服缟冠是祥祭之时唯着朝服此筮尸又在祥祭前已着吉服不以凶临吉故也引间传者以大祥之后着素缟麻衣此云吉服则非祥后之服是朝服也故引以证】
庶子在父之室则爲其母不禫注妾子父在厌也庶子不以杖卽位注下适子也位朝夕哭位也音义【下适戸嫁反下丁歴反】父不主庶子之丧则孙以杖卽位可也注祖不厌孙孙得伸也音义【伸音申】父在庶子爲妻以杖卽位可也注舅不主妾之丧子得伸也疏【正义曰此一节论庶子父在应杖及不应杖之节庶子在父之室则爲其母不禫者此谓不命之士父子同宫者也若异宫则禫之如下言则亦犹杖也禫爲服外故微夺之耳庶子不以杖卽位者谓适庶俱有父母之丧也适子得执杖进阼阶哭位庶子至中门外而去之以下于适子也然此承前而云杖则似庶子不禫亦不杖如贺言也父不主庶子之丧则孙以杖卽位可也者父主适子丧而有杖故适子子不得以杖卽位以辟祖故耳非厌也今此父不主庶子丧故庶子子则得杖卽位也祖不厌孙孙得伸也父皆厌子故舅主适妇丧而适子不杖大夫不服贱妾妾子亦厌而降服以服其母也至于祖虽尊贵而并不厌孙故大夫降庶子爲其孙不降其父也庾云谓杂记上爲长子杖则其子不以杖卽位郑注辟尊者于祖不厌孙而长子之子不以杖卽位子以祖爲其父主故辟尊不敢俱以杖即位耳犹如庶子之子亦非厌也父不爲庶子主故其子以杖卽位可也父在庶子爲妻以杖卽位可也者此谓庶子也父不主其妻故其子得爲妻以杖卽位也杂记云爲妻父母在不杖亦是庶子而云不杖者亦谓同宫者也又丧服注云爲其妻以杖卽位谓庶子也舅主适妇则适子不得杖舅不主庶妇故庶子爲妻可以杖卽位谓父主妻丧故主适妇所以适子不杖也明主适妇犹于主妻故也父旣不主妾丧故不主庶妇所以庶子得杖庶子得杖由于父不主妾故也若妻次子旣非冡嗣故亦同妾子之限也或问者云但以杖自足何须言卽位言卽位如依适妇之丧长子亦得有杖祗不得卽位耳答曰庶子爲父母厌下于适子虽有杖不得持卽位今姑爲妻亦得杖而不卽位故明之也】
诸侯吊于异国之臣则其君爲主注君爲之主吊臣恩为己也子不敢当主中庭北面哭不拜诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未丧服则君亦不锡衰注必免者尊人君爲之变也未丧服未成服也旣殡成服疏【正义曰此一节明诸侯吊丧衣服之节吊于异国之臣则其君爲主者君无吊他臣之礼若来在此国遇主国之臣丧时爲彼君之故而吊故主国君代其臣之子爲主诸侯吊必皮弁锡衰者此有二种一云此句因前而发吊必皮弁锡衰谓吊异国臣也若曰吊己臣则素弁环绖锡衰也故郑注国君于其臣弁绖他国之臣皮弁一云此亦爲自吊己臣而未当事则皮弁锡衰至当事乃弁绖耳檀弓已论所吊虽已葬主人必免者此承上也爲诸侯来吊主人必爲之重礼凡五服自大功以上爲重重服爲免之节自始死至葬卒哭后乃不复免也小功以下爲轻轻服爲免之节自始死至殡殡后不复免至葬啓殡之后而免以至卒哭如始死今若人君来吊虽非服免时必爲免以尊重人君故也而此云主人必免谓大功以上也小功以下则不然也何以知然下云亲者皆免注云大功以上故知之注正义曰云子不敢当主中庭北面哭不拜者案士丧礼君吊主人出迎于门外见马首入门右北面君升主人中庭拜稽颡成踊彼爲主人爲主故中庭拜今邻国君吊君爲之主拜宾则主人中庭北面哭不拜曽子问称季桓子之丧衞君来吊鲁君爲主季康子立于门右北面拜而后稽颡故讥其丧有二主当唯哭踊而已是于礼不拜也未丧服未成服也者以纯云未丧服嫌谓未括发未散麻带绖之属故云未成服云旣殡成服者士丧礼旣殡三日成服是殡乃成服也】
养有疾者不丧服遂以主其丧注不丧服求生主吉恶其凶也遂以主其丧谓养者有亲也死则当爲之主其爲主之服如素无丧服音义【养羊尚反恶乌路反】非养者入主人之丧则不易已之丧服注入犹来也谓养者无亲于死者不得爲主其有亲来爲主者素有丧服而来爲主与素无服者异素无服素有服爲今死者当服则皆三日成也养尊者必易服养卑者否注尊谓父兄卑谓子弟之属疏【正义曰此一节论自有丧服亲族有疾患者养之法各依文解之养有疾者谓养此亲属有疾者不丧服爲己先有丧服养疾之时不着己之丧服求生主吉恶其凶故也遂以主其丧者疾者旣死无主后此养者遂以主先来无服之法主其死者之丧也非养至丧服者此谓死者之亲属当死者病时不得来爲养而死时来爲主此主虽身有前丧之服今来爲主则不易己丧服所以然者己旣前不养不经变服故今爲新死者不易己之丧服养尊者必易服养卑者否者此广结前文养有疾者不丧服之文尊谓父兄也卑谓子弟也前虽云养有疾者不丧服不分明尊卑故此明之养尊者必易己之丧服也若养卑者不变也庾云前云去丧服而养之遂以主丧是必父兄之行也注正义曰云遂以主其丧谓养者有亲也者养者若于病者无亲疾时虽养死不得爲主今死得爲主故知养者于死者有亲也云其爲主之服如素无丧服者身虽先有服养时旣去其服今疾者身死己爲之主还与素无服同也云谓养者无亲于死者不得爲主其有亲来爲主者谓养者无亲者也病者若死而此养者不得爲主旣不得爲主故知死者之亲来入主丧者也云素有丧服而来爲主者素犹本也本有丧服有前丧之服也已服前丧之服而来主之不易服也云与素无服者异者本无服谓若来爲丧主者身本吉无丧服旣来爲主则爲此死者服始死之服若本有丧服今来爲丧主仍以先丧之服主之故云异也云素无服素有服爲今死者当服则皆三日成也者谓己身若本有服及本无服若与死者有亲则皆至三日成服皆爲死者服其服也若本有服重而新死者轻则爲一成服而反前服也若新死重则仍服死者新服也身本吉而来爲主则计今亲而依限服之也庾云谓此无主后亲族爲其丧主者郑云养者无亲于死者不得爲主谓亲族不得养其病朋友养之者又云有其亲来爲主谓亲族也前云丧服者及其主丧则与素无服者同此明旣死而往主卽不易己之丧服故郑又云与素无服者异也】
妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也注女君适祖姑也易牲而袝则凡妾下女君一等音义【适丁歴反下户嫁反】疏【正义曰此一节明祔祭之法也云妾无妾祖姑者谓妾当祔于妾祖姑若无妾祖姑当祔于高祖妾祖姑故前文云亡则中一以上今妾无高祖妾祖姑则当易妾之牲用女君之牲祔于女君可也注正义曰郑恐女君是见在之女君故云女君适祖姑也妾与女君牲牢无文旣云易牲故云下女君一等下女君一等者若女君少牢妾则特牲若女君特牲妾则特豚也】
妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之注妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭祭妇非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉士不摄大夫士摄大夫唯宗子注士之丧虽无主不敢摄大夫以爲主宗子尊可以摄之主人未除丧有兄弟自他国至则主人不免而爲主注亲质不崇敬也疏【正义曰此一节论丧祭爲主之事各依文解之妇之丧虞卒哭其夫若子主之者虞与卒哭其在于寝故其夫或子则得主之祔是祔于祖庙其事旣重故舅主之妇之所祔者则舅之母也士不摄大夫者此谓士丧无主不敢使大夫兼摄爲主也士摄大夫唯宗子者谓若宗子爲士而无主后者可使大夫摄主之也士之丧虽无主不敢摄大夫爲主士卑故也宗子尊则可以摄之也主人未除丧者谓在国主人之丧服未除有兄弟自他国至则主人不免而爲主者谓五属之亲从远归奔者也夫免必有时若葬后唯君来吊虽非时亦爲之免崇敬欲新其事故也若五属之亲非时而奔则主人不须爲之免也嫌亲始奔亦应崇敬爲免如君故明之也】
陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也注多陈之谓宾客之就器也以多爲荣省陈之谓主人之明器也以节爲礼音义【省所领反下及注同】疏【正义曰此一节论以明器送葬之事陈器之道多陈之者谓朋友宾客赠遗明器多陈列之以爲荣也而省纳之可也者虽复多陈不可尽纳入圹故省少纳之可也以纳有常数故也省陈之而尽纳之可也者谓主人所作明器依礼有限故省陈之省陈旣少而尽纳之于圹可也注正义曰云谓宾客之就器也者而遗死者谓之就者以其可用故也故旣夕礼注云就犹善也赠无常唯玩好所有也总而言之亦曰明器故宰夫云凡吊与其币器注云器所致明器也是宾客致者亦曰明器也云省陈之谓主人之明器也者此正明器主人所作故上檀弓云旬而布材与明器又檀弓云竹不成用瓦不成沬之属是也】
奔兄弟之丧先之墓而后之家爲位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓注兄弟先之墓骨肉之亲不由主人也宫故殡宫也疏【正义曰此一节论奔兄弟之丧之事注正义曰言骨肉之亲不由主人也者解兄弟之丧先之墓之意兄弟骨肉自然相亲不由主人故先往之墓若所知之丧由主人乃致哀戚故先哭于宫而后至墓】
父不爲众子次于外注于庶子略自若居寝音义【爲于僞反下注犹来爲下文爲出母爲夫杖同】疏【正义曰众子庶子次谓中门外次也庶子贱略之故父不爲之次自若常居于寝也不爲之处门外爲丧次也长子则次于外爲丧次也】与诸侯爲兄弟者服斩注谓卿大夫以下也与尊者爲亲不敢以轻服服之言诸侯者明虽在异国犹来爲三年也疏【正义曰熊氏以爲谓诸侯死凡与诸侯有五属之亲者皆服斩也以诸侯体尊不可以本亲轻服服之也注正义曰谓卿大夫以下也者经云与诸侯爲兄弟服斩恐彼此俱作诸侯爲之服斩故云谓卿大夫以下若俱爲诸侯则各依本服然卿大夫与君自应服斩而云兄弟者或服本义之服故明之云服斩也以与尊者爲亲不敢以轻服服之云言诸侯者明虽在异国犹来爲三年也者郑以经不云与君爲兄弟而言与诸侯爲兄弟故知客在异国也然旣在异国仕于他君得反爲旧君服斩者以其曾在本国作卿大夫今来他国未仕故得爲旧君反服斩郑言谓卿大夫者据本国经爲卿大夫者也或可与诸侯爲兄弟虽在他国仕爲卿大夫得爲旧君服斩异于寻常案下杂记云外宗爲君大夫如内宗注云谓嫁于国中者此云异国二注不同者杂记据妇人故云嫁于国中此据男子故得云异国是以郑注云谓卿大夫以下惟谓男子贺循云以郑二注不同故着要记以爲男子及妇人皆谓在国内者谯周亦以爲然并非郑义今所不取也】
下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之注报犹合也下殇小功本齐衰之亲其绖带澡率治麻爲绖带不絶其本屈而上至要中合而纠之明亲重也凡殇散带垂音义【澡麻本又作藻音早一本无麻字不絶本或作子絶本非也诎丘勿反澡率上音早下所律反又音律上时掌反纠居黝反徐居虬反散先但反下文注并同】疏【正义曰谓本期亲在下殇降在小功者服澡麻爲绖带而断麻根本示轻故也今若下殇在小功者则但首绖无根而要带犹有根示其重故也故云带澡麻不絶不絶谓不断本也诎而反以报之者凡殇不纠要垂皆散其带而此下殇则不散垂免麻向下又屈反向上故云屈而反也屈向上合而纠之故云报也注正义曰谓合纠爲绳贺玚云下殇小功男子绖牡麻而带澡妇人带牡而绖澡故小功殇章云牡麻绖若依其次不应前带故知前言男子之带后言妇人之绖也云澡率治麻爲之者谓戞率其麻使其洁白也云带不絶其本屈而上至要者其带本垂今乃屈上至要也云中合而纠之明亲重也者谓屈所垂散麻上至于要然后中分麻爲两股合而纠之以垂向下也所以然者明亲重也云凡殇散带垂者谓成人大功以下之殇其殇旣轻唯散麻带垂而下不屈而上纠之异于下殇小功故也】妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者注谓舅姑母死而又有继母二人也亲者谓舅所生其妻爲大夫而卒而后其夫不爲大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫爲大夫而祔于其妻则以大夫牲注妻爲大夫夫爲大夫时卒不易牲以士牲也此谓始来仕无庙者无庙者不祔宗子去国乃以庙从音义【从才用反】疏【正义曰此一节明妇人祔祭之事各依文解之祖姑有三人则祔于亲者谓舅之母有三人亲者谓舅之所生者言妇祔祖姑则祔于舅之所生者也其妻爲大夫而卒者谓夫爲大夫时而妻死者也而后其夫不爲大夫者谓妻死后夫或黜退不复爲大夫而死也而祔于其妻则不易牲者谓夫旣不爲大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲妻卒而后夫爲大夫而祔于其妻则以大夫牲者此谓妻死时夫未得爲大夫也妻死后夫乃得爲大夫今旣祔祭其妻则得用大夫牲妻从夫之礼故也注正义曰此谓始来仕无庙者若其有庙则死者当祔于祖不得祔于其妻今夫死祔于其妻故知是无庙者若其宗子去他国乃以庙从则祔于祖矣】爲父后者爲出母无服无服也者丧者不祭故也注适子正体于上当祭礼也
妇人不爲主而杖者姑在爲夫枚注姑不厌妇母爲长子削杖注嫌服男子当杖竹也母爲长子服不可以重于子爲己也女子子在室爲父母其主丧者不杖则子一人杖注女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓爲摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而筓筓爲成人成人正杖也疏【正义曰此一节论妇人应杖之节各随文解之姑在爲夫杖者郑义唯谓出嫁妇人礼也若成人妇人在家爲父母虽不爲主亦杖若在夫家唯爲主乃杖故爲夫与长子虽不爲主亦杖若余非爲主则不爲杖但夫是移天之重妇虽不爲主而杖而云姑在者舅主适妇丧则厌适子使不杖今有姑在姑主子丧恐姑旣爲主则亦厌妇明今姑虽爲主不厌妇也所以知郑意然者注下经一人杖云女子子在室亦童子也成人则正杖又丧大记云主之丧三日妇人皆杖注云妇人皆杖谓主妇容妾爲君女子子在室者也故丧服传云妇人何以不杖亦不能病也是爲郑学者则谓爲童子妇人不能爲父母杖也而难郑者云郑以妇人不杖唯谓童子妇人然童女未嫁何以得称妇人又丧服传云童子何以不杖不能病乃云妇人何以不杖亦不能病明知妇人非童子也故贺循等以爲妇人不杖谓出嫁之妇人不爲主则不杖其不爲主而杖者唯姑在爲夫杖故此记特明之郑必以爲童子妇人乃不杖者郑以此下经云女子子在室爲父母其主丧者不杖则子一人杖旣云女子子在室是童女可知云主丧者不杖若主丧者杖则此童女不杖今由主丧者不杖则此童女一人杖郑据此文故知妇人谓童子之妇人也若其成人出嫁妇人爲主皆杖故丧大记云三日子夫人杖五日授大夫世妇杖丧服傅妻爲夫杖小记云母爲长子杖是成人妇人皆杖也童子得称妇人者丧服小功章云爲侄庶孙丈夫妇人之长殇是殇之童得称妇人未嫁而称妇人者以其将有适人之端故得称妇人也注正义曰知许嫁及二十而筓爲成人正杖者以其许嫁则己有出适人之理非复在室其虽未许嫁己在二十而筓犹男子之冠非复童子故知成人则正杖也】
缌小功虞卒哭则免注棺柩已藏嫌恩轻可以不免也言则免者则旣殡先启之间虽有事不免旣葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免注有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻音义【报音赴下同冠如字又古乱反下及注皆同】爲兄弟旣除丧己及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之注小功以下音义【爲于僞反下注爲人君爲母下文爲之小功皆同】远葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭注墓在四郊之外音义【比必利反】君吊虽不当免时也主人必免不防麻虽异国之君免也亲者皆免注不散麻者自若绞垂爲人君变贬于大敛之前旣啓之后也亲者大功以上也异国之君免或爲吊音义【绞古卯反】疏【正义曰此一节论著免之节各随文解之缌小功虞卒哭则免者言遭缌小功之丧棺柩在时则当着免今至虞卒哭之时棺柩虽藏已久至虞卒哭之时亦着免也远葬者谓葬在四郊外远处比反哭者皆冠者旣葬在远处郊野之外不可无饰故至葬讫临欲反哭之时乃皆着冠及郊而后免反哭者谓着冠至郊而后去冠着免反哭于庙君吊虽不当免时也主人必免者凡大敛之前着免大功以上散麻大敛以后着冠不散麻纠其垂也至将葬啓殡之后已葬之前亦免大功以上亦散麻若君吊虽不当免时必爲之着免不散麻带贬于大敛之前及旣啓之后虽异国之君免也亲者皆免者己君之来其免如此虽他国君来与己国君同主人爲之着免主人旣免大功以上亲者皆从主人之免敬异国君也异国之君尚然己君来吊主人着免则亲者亦免可知也注正义曰言则免者则旣殡先啓之间虽有事不免者以经云虞卒哭则免明未虞之前则不免也虞前有葬葬是丧之大事棺柩旣啓着免可知嫌虞与卒哭棺柩旣掩不复着免故特言虞卒哭以明之也有故不得卽虞者前云赴葬者赴虞于疾葬者矣今依时而葬不依时而虞主人以下则皆冠不可久无饰也经云及虞则皆免承上文缌小功之下故知主人及缌麻皆免也不散麻者自若绞垂者若如也大敛以前散麻带垂大敛毕后绞其垂者今人君来吊自如寻常绞垂不散麻也所以然者爲人君变贬于大敛之前及旣啓之后也云亲者大功以上也者以经云不散麻谓大功以上今云亲者皆免明据应合散麻之人故云大功以上也云异国之君免或爲吊者以经中旣免字非一恐皆或爲吊故云异国之君免一字或爲吊也】除殇之丧者其祭也必注殇无变文不缛冠端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人爲释禫之服音义【朝直遥反下文同】除成丧者其祭也朝服缟冠注成成人也缟冠未纯吉祭服也旣祥祭乃素缟麻衣疏【正义曰此一节明除殇及成人之丧各依文解之除殇之丧者谓除长殇中殇下殇之丧其祭也必者其除丧祭服必冠端黄裳异于成人之丧也除成丧者其祭也朝服缟冠者成丧谓成人之丧其祥祭也衣朝服而缟冠所以朝服缟冠者未纯吉也注正义曰殇无变者无虞卒哭及练之变服所以然者文不缛本服旣重者意在于质不在繁缛若成人丧服初除着朝服禫祭始从端今除殇之丧卽从禫服是文不繁缛也故郑注丧服云缛数也云冠端黄裳而祭不朝服未纯吉也者以经云必故知冠端也知黄裳者若其素裳则与朝服纯吉同故知黄裳也知不裳者以黄相对之色故知释禫之服若云裳卽与上士吉服端同文非释禫服也未纯吉祭服也者大夫朝服而祭朝服者冠缁衣素裳是纯吉之祭服也今用缟冠是未纯吉之祭服也】奔父之丧括发于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖卽位成踊出门哭止三日而五哭三袒注凡奔丧谓道逺已殡乃来也爲母不括发以至成服一而已贬于父也卽位以下于父母同也三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也疏【正义曰此一节论奔丧之法奔父之丧括发于堂上者于殡宫堂上不筓纚者奔丧异于初死也袒降踊袭绖于东方者袒谓堂上去衣降堂阼阶东而踊爲踊故袒旣毕袭绖于东方袭谓掩所袒之衣带绖东方谓东方旣踊毕升堂袭带绖于东序东奔母之丧不括发者初时括发至又哭以后至于成服不括发袒于堂上降踊者与父同袭免于东方者东方亦东序东父则括发而加绖母则不括发而加免此是异于父也此东方奔丧礼皆爲东序东绖卽位成踊者着免加绖已后卽位于阼阶之东而更踊故云成踊其卽位成踊父母同于此之时宾来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜宾成踊是也出门哭止者出殡宫之门就于庐故哭者止初来一哭与明日又明日朝夕之哭爲五哭也三袒者初至袒明日朝袒又明日朝袒故爲三袒虽其初死在家之时哭踊无节今闻丧已久奔丧礼杀故三日五哭异于在家也注正义曰凡奔丧者此谓己殡而来者若未殡之前而来当与在家同不得减杀也云卽位以下爲父母同也者约奔丧礼文故知同也三日五哭三袒郑约初来及明日又明日朝夕之节而知也】
适妇不爲舅后者则姑爲之小功注谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之皆如庶子庶妇也疏【正义曰适子之妇不爲舅后者则姑爲之服庶妇小功而已注正义曰夫有废疾他故若死而无子不受重者郑知此者以其经称适妇明是适子之妇今云不爲舅后明知是夫有废疾及他故死而无子者也云小功庶妇之服也者以父母于子适者正服期则适妇宜大功庶妇故小功也云将不传重于适者如上所云废疾他故死而无子之属是也云及将所传重非适者爲无适子以庶子传重及养他子爲后者也】
礼记注疏卷三十三
礼记注疏卷三十三考证
杖大如绖注如要绖也○【臣召南】按有首绖有要绖郑恐人认爲如首绖故明之
除丧者先重者疏所以卒哭不受以轻服○按文义祗当云不受轻服以字衍
复与书铭自天子达于士其辞一也注其余及书铭则同○【臣召南】按士丧礼爲铭各以其物贾疏云士长三尺诸侯七尺天子九尺若不命之士以缁长半幅长一尺防末长终幅长二尺总长三尺檀弓孔疏引之则周制铭之尺度不同以复辞不同例之则其书铭亦应不同也
夫爲人后者其妻爲舅姑大功○【臣召南】按舅姑卽夫之所生父母也仍称舅姑者其辞穷也犹爲人后者爲其本生父母期亦仍称父母也
疏若子出时未昏至所爲后家方昏者○按子出时谓子出继时也
爲慈母后者○王氏曰爲庶母爲祖庶母后皆可谓旣是妾子此三母皆妾皆可以妾生之子爲后
爲殇后者以其服服之注殇无爲人父之道以本亲之服服之○顾炎武曰殇无爲人父之道而有爲殇后者此礼之变也谓大宗之子未及成人而殇取殇者之兄弟若兄之子以爲后则以爲人后之服而服之如父不以其殇而杀重大宗也若鲁之闵公八岁而薨僖爲之后是已夫礼之制殇所以示长幼之节而杀其恩也大宗重则长幼之节轻故殇之服而有时不异乎成人不以宜杀之恩而亏尊祖之义此所谓权也若曰服其本服云尔记何必言之而亦乌有爲殇后者哉【臣召南】按郑此注非是当云爲殇后者卽以爲人后之服服之此指天子诸侯及世卿大夫承幼主而爲之后者不可以寻常之殇例之不然旣名爲殇必无有爲之后者也顾说可谓确当
久而不葬者惟主丧者不除疏庾云谓昔主要记○【臣召南】按庾云之下似有脱文以下文推之则解主丧者以子爲父臣爲君妻爲夫孙承重爲祖卽庾蔚之说也卢植谓其子孙皆不除则失之过萧望之独谓子则失之不及故皆不如庾说也昔主要记四字亦必有误
庶子不以杖卽位注下适子也○顾炎武曰古之爲杖但以辅病而已其后以杖爲主丧者之用丧无二主则无二杖故庶子不以杖卽位又曰夫爲妻杖则其子不杖矣父爲长子杖则其孙不杖矣杂记曰爲长子杖则其子不以杖卽位
父不主庶子之丧疏故大夫降庶子爲其孙不降其父也○【臣召南】按当作而孙不降其父也而字譌爲字又衍其字
陈器之道多陈之注疏而遗死者谓之就者○按当作凡遗死者谓之就器此文而字者字并误
姑在爲夫杖母爲长子削杖○顾炎武曰姑在爲夫杖必其无子也母爲长子削杖必其无父也此二者皆无主之丧故妇人杖
女子子在室爲父母其主丧者不杖则子一人杖○顾炎武曰无主则不成丧故女子子在室父母死而无男昆弟则女子杖其曰一人杖明无二杖也
礼记注疏卷三十三考证
钦定四库全书
礼记注疏卷三十四
汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
大传
礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之注凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感大微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则汁光纪皆用正嵗之正月郊祭之盖特尊焉孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝泛配五帝也音义【不王如字又于况反下同禘徒细反下同大微音泰下文注大祖大王皆同熛必遥反枢昌朱反纽女九反拒俱甫反叶本又作汁户牒反泛配芳劒反】诸侯及其太祖注太祖受封君也大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖注大事寇戎之事也省善也善于其君谓免于大难也干犹空也空祫谓无庙祫祭之于坛墠立曰义【省旧仙善反案尔雅云省即训善息靖反无烦改字祫徐音洽难乃旦反坛大丹反墠音善】疏【正义曰此一节论王及诸侯大夫士祭先祖之义各随文解之此禘谓郊祭天也然郊天之祭唯王者得行故云不王不禘也王者禘其祖之所自出以其祖配之者此文具于小记于彼已释之诸侯及其太祖者太祖始封君也诸侯非王不得郊天配祖于庙及祭太祖耳大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖者省善也干空也空祫谓无庙也大夫士知识劣于诸侯故无始封之祖若此大夫士有勲劳大事为君所善者则此是识深故君许其祫祭至于髙祖但无始祖庙虽得行祫唯至于髙祖并在于坛空而祫之故云空祫及其髙祖也祭法云大夫三庙二坛显考无庙虽是无庙而有坛爲祈祷而祭之今唯云及髙祖是祫不及始祖以卑故也然此对诸侯为言言支庶为大夫士者耳若适为大夫亦有大祖故王制云大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三是也师説云大夫有始祖者鬼其百世若有善于君得祫则亦祫于太祖庙中徧祫太祖以下也注正义曰案尔雅释天云禘大祭也此禘谓祭天云王者之先祖皆感太微五帝之精以生者案师说引河图云庆都感赤龙而生尧又云尧赤精舜黄禹白汤黑文王苍又元命包云夏白帝之子殷黑帝之子周苍帝之子是其王者皆感太微五帝之精而生云苍则灵威仰至汁光纪者春秋纬文耀钩文云皆用正嵗之正月郊祭之者案易纬干凿度云三王之郊一用夏正云盖特尊焉者就五帝之中特祭所感生之帝是特尊焉注引孝经云郊祀后稷以配天者证禘其祖之所自出以其祖配之又引宗祀文王于明堂以配上帝者证文王不特配感生之帝而泛配五帝矣案祭法大夫二坛则大夫无墠而此言墠者通言耳或通云上士二庙一坛下士一庙无坛若有功当为墠而祫祭之也】
牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室注柴祈奠告天地及先祖也牧室牧野之室也古者郊关皆有馆焉先祖者行主也遂率天下诸侯执豆笾逡奔走注逡疾也疾奔走言劝事也周颂曰逡奔走在庙音义【逡息俊反注同】追王大王亶父王季歴文王昌不以卑临尊也注不用诸侯之号临天子也文王称王早矣于殷犹为诸侯于是着焉音义【追王于况反亶于但反父音甫着知虑反】疏【正义曰此一节论武王伐纣率领诸侯以祭祖庙追王大王王季上尊祖称之事与前相接也牧之野武王之大事也者言牧野之战是武王事之大者也既事而退者既战罢而退也柴于上帝者谓燔柴以告天祈于社者陈祭以告社也设奠于牧室者设此奠祭于牧野之馆室以告行主也遂率天下诸侯者上言吿祭既讫遂率领天下诸侯执豆笾疾奔走而往在庙祭先祖于此之时乃追王大王名亶父者又追王王季歴及文王昌等为王所以然者不以诸侯之卑号临天子之尊也注正义曰知郊关有馆者遗人云凡国野十里庐二十里有宿五十里有市道路尚然明郊关亦有馆舎郑言此者证牧野有室云先祖者行主也者案曾子问篇云古者师行必以迁庙主行故甘誓云用命赏于祖此武王所载行主者也案周本记云载文王木主以其成文王之业故不载迁庙主其社则在野外祭之故不在牧室此社是土地之神故郑云柴祈吿天地也周颂所云谓周公摄政之年祭清庙此经逡奔走谓武王伐纣而还吿庙其事不同引之者证奔走不异故引之知执豆笾行还告庙者以此经上云柴祈设奠下云遂率天下诸侯是柴祈礼毕故武成云丁未祀于周庙骏奔走执豆笾而皇氏云为柴祈奠于牧室之时诸侯执豆笾非此经文之次又与武成异其义非也案此武王追王太王亶父王季歴文王昌案合符后云文王立后稷配天追王太王亶父王季歴与此不同者文王暂追王耳号諡未定至武王时乃定之矣中庸云周公追王大王王季者谓以王礼改葬耳不改葬文王者先以王礼葬故也此大王王季追王者王迹所由兴故追王也所以追王者以子为天子而不以卑临尊若非王迹所由不必追王也故小记云父为士子为天子诸侯祭以天子诸侯其尸服以士服是也周语云先王不窋武成云先王建邦启土谓后稷皆称先王者以王者之先祖故通称先王也契称王与此同矣文王称王早矣者土无二王殷纣尚存即为早所以早称王者案中我应云我称非早一民固下注云一民心固臣下虽于时为早于年为晚矣故周本记云文王受命六年立灵台布王号于时称王九十六也故文王世子云君王其终抚诸是也文王既称王文王生虽称王号称犹未定故武王追王乃定之耳】
上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣注治犹正也缪读为穆声之误也竭尽也音义【祢本或作祢年礼反缪音木别彼列反下至其庶姓别文注并同缪读莫侯反又音谬】疏【正义曰此一节论武王伐纣之后因治亲属合族之礼叙昭穆之事上治祖祢尊尊也者治犹正也上正治祖是尊其尊也下治子孙亲亲也者下正于子孙是亲其亲也上主尊敬故云尊尊下主恩爱故云亲亲旁治昆弟者谓旁正昆弟逾逺疏也合族以食者言旁治昆弟之时合防族人以食之礼又次序族人以昭穆之事所谓旁治昆弟也别之以礼义人道竭矣者总结上治祖祢下治子孙旁治昆弟言此三事皆分别之以礼义使人道义之理竭尽于此矣】
圣人南面而听天下所且先者五民不与焉注且先言未遑余事音义【听体寜反与音预】一曰治亲二曰报功三曰举贤四曰使能五曰存爱注功功臣也存察也察存仁爱也五者一得于天下民无不足无不赡者五者一物纰缪民莫得其死注物犹事也纰缪犹错也五事得则民足一事失则民不得其死明政之难音义【赡本又作瞻食艶反纰匹弥反徐孚夷反又方齐反缪音谬本或作谬】圣人南面而治天下必自人道始矣注人道谓此五事立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服此其所得与民变革者也注权称也度丈尺也量斗斛也文章礼法也服色车马也徽号旌旂之名也器械礼乐之器及兵甲也衣服吉凶之制也徽或作祎音义【量音亮注同正音征徽讳韦反械尸戒反别彼列反称尺证反祎许韦反】其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别此其不可得与民变革者也注四者人道之常音义【长长并丁丈反后除注隶者长并同别彼列反】疏【正义曰此一节广明圣人受命以临天下有不可变革及有可变革之事各随文解之云所且先者五谓圣人即位未遑余事所且欲先行者而有五种之事也即下文一曰治亲之属是也民不与焉者言此五事皆王者所急行民不得干与焉言民未行也以治亲报功之事皆非民所行故不得干与焉一曰治亲者此治亲即乡者三事三事若正则于家国皆正故急在前二曰报功者既已正亲故下又报于有所功劳者使为诸侯之属是也缓于亲亲故次治亲三曰举贤者虽已报于有功若岩穴有贤徳之士未有功者举而用之报功宜急此又次也四曰使能者能谓有道艺既无功徳又非贤能而有道艺亦禄之使各当其职也轻于贤徳故次之五曰存爱者存察也爱仁也治亲报功举贤使能为政既足又宜察于民下侧陋之中者若有虽非贤能而有仁爱之心亦赏异之五者一得于天下者谓上五事一皆得行于天下则民无有不足无有不赒赡者赡是优足之余也五者一物纰缪者谓此五事之中但有一事纰缪则民莫得其死莫无也言无得以理寿终而死也圣人南面而治天下必自人道始矣者人道即治亲报功举贤使能存爱是以理相承顺之道圣人先以此为始故云必自人道始也立权度量者此一经至与民变革者也广明损益之事并轻故可随民与变改革也权谓称锤度谓丈尺量谓斗斛也言始有天下必宜造此物也考文章者考校也文章国之礼法也改正朔者正谓年始朔谓月初言王者得政示从我始改故用新随寅丑子所损也周子殷丑夏寅是改正也周夜半殷鸡鸣夏平旦是易朔也易服色者服色车马也易之谓各随所尚赤白黑也殊徽号者殊别也徽号旌旗也周大赤殷大白夏大麾各有别也异器械者器谓輵豆房俎礼乐之器也械谓戎路革路兵甲之属也别衣服者周吉服九章虞以十二章殷凶不厌贱周贵则降卑也此其所得与民变革者也者结权度量以下诸事是末故可变革与民为新亦示礼从我始也注正义曰礼法谓夏殷周损益之礼是也云服色车马也者谓夏尚黑殷尚白周尚赤车之与马各用从所尚之正色也云徽号旌旗之名也者谓周礼九旗是也然九旗之外又有小旌旗故司常云官府各象其事州里各象其名家各象其号与此同也郑引士丧礼云为铭各以其物亡则以缁长半幅頳末长终幅广三寸是徽号与此同矣】
同姓从宗合族属异姓主名治际防名著而男女有别注合合之宗子之家序昭穆也异姓谓来嫁者也主于母与妇之名耳际防昏礼交接之防也着明也母妇之名不明则人伦乱也乱者若卫宣公楚平王为子取而自纳焉音义【际音祭着知虑反为于伪反下相为同】疏【正义曰此一节论同姓从宗异姓主名明男女有别之事各随文解之同姓从宗者同姓父族也从宗谓从大小宗也合族属者谓合聚族人亲疏使昭为一行穆为一行同时食故曰合族属也异姓主名治际防者异姓谓他姓之女来为己姓之妻繋夫之亲主为母妇之名夫若为父行则主母名夫若子行则主妇名治正也际防所以主此母妇之名正昏姻交接防合之事名著而男女有别者若母妇之名著则男女尊卑异等各有分别不相滛乱凡姓族异者所以别异人也犹万物皆各有名以相分别天子赐姓赐氏诸侯但赐氏不得赐姓降于天子也故隠八年左传云无骇卒公问族于众仲众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为諡因以为族官有世功则有官族邑亦如之以此言之天子因诸侯先祖所生赐之曰姓杜预云若舜生嬀汭赐姓曰嬀封舜之后于陈以所封之土命爲氏舜后姓嬀而氏曰陈故郑駮异义云炎帝姓姜太皥之所赐也黄帝姓姬炎帝之所赐也故尧赐伯夷姓曰姜赐禹姓曰姒赐契姓曰子赐稷姓曰姬着在书传如郑此言是天子赐姓也诸侯赐卿大夫以氏若同姓公之子曰公子公子之子曰公孙公孙之子其亲已逺不得上连于公故以王父字为氏若适夫人之子则以五十字伯仲爲氏若鲁之仲孙季孙是也若庶子妾子则以二十字爲氏则展氏臧氏是也若异姓则以父祖官及所食之邑爲氏以官爲氏者则司马司城是也以邑爲氏者若韩赵魏是也凡赐氏族者此爲卿乃赐有大功徳者生赐以族若叔孙得臣是也虽公子之身若有大功德则以公子之字赐以爲族若仲遂是也其无功徳死后乃赐族若无骇是也若子孙不爲卿其君不赐族子孙自以王父字爲族也氏族对文爲别防则通也故左传云问族于众仲下云公命以字爲展氏是也其姓与氏防亦得通故春秋有姜氏子氏姜子皆姓而云氏是也注正义曰案春秋左氏传桓十六年初卫宣公烝于夷姜生急子娶于齐而美公取之生寿及朔又昭十九年左传楚平王郑阳封人之女奔之生太子建爲太子建取秦女而美平王自纳之是其滛乱之事也】
其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也注言母妇无昭穆于此统于夫耳母焉则尊之妇焉则卑之尊之卑之明非己伦以厚别也音义【属音烛】谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎注言不可也谓之妇与嫂者以其在已之列以名逺之耳复谓嫂爲母则令昭穆不明昆弟之妻夫之昆弟不相爲服不成其亲也男女无亲则逺于相见音义【嫂本又作□悉早反逺于万反下同复扶又反令力呈反】名者人治之大者也可无慎乎注人治所以正人音义【治直吏反注同】疏【正义曰此一经言他姓妇人来嫁己族本无昭穆于己亲惟系夫尊卑而定母妇之号也其夫属乎父道者道由行列也若其夫随属于己之父行者其妻皆即己之母行也故云妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也者谓其夫随属于己之子行者其妻皆妇行也故妇人来嫁已伯叔之列即谓之为母也来嫁于己之子侄之行即谓之为妇也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎者此一经论兄弟之妻相称谓之义凡子行之妻乃谓之为妇弟非子行其妻亦谓之妇者以兄弟同伦嫌相亵凟弟虽非子行其妻同子行之妻谓之为妇欲卑逺之弟妻既得为妇号记者恐兄妻得为母号故记者明之云是嫂亦可谓之母乎言嫂不可亦谓之为母也然弟妻既得为妇兄妻不可亦得为母者然弟小于己妻必幼稚故可谓之为妇而嫂不可借子妻之名谓之为母嫂虽是兄妻年必与己相类既不甚悬絶何得谓之为母且弟妻既为妇兄妻又为母便是昆弟之伦翻为父子之例故嫂不可谓之为母而借嫂老之名以为兄妻之号也名谓母妇之名言得之则昭穆明失之则上下乱是人治之大者也可得不慎之乎言须慎名也注正义曰云母妇无昭穆于此者此谓已之族也言他姓之女或为妇或为母先无昭穆于己之亲族云统于夫耳者言所以有母妇名者谓系统于夫始有母妇之名也云尊之卑之明非己伦以厚别也者谓之为母者则尊敬之谓之为妇者即卑逺之既尊卑悬絶明知非己之伦位所以厚重相分别之义也凡男女若无尊卑伦类相聚既滛乱易生为无相分别也言不可者谓嫂不可为母也云谓之妇与嫂者以其在己之列以名逺之耳者谓之妇者弟妻谓之嫂者兄妻在己之列谓兄弟之妻在己之伦列恐相亵凟故弟妻假以同子妇之名兄妻假以嫂老之名殊逺之也云复谓嫂为母则令昭穆不明者既以子妻之名名弟妻为妇若又以诸父之妻名名兄妻为母则上下全乱昭穆不明故不可也郑注丧服亦云弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇嫂者尊严之是嫂亦可谓之母乎言其不可也故言乎以疑之是弟妻可借妇名是兄妻不可借母名与此注正合无相违也而皇氏引诸儒异同烦而不当无所用也云昆弟之妻夫之昆弟不相为服不成其亲也者若男女尊卑隔絶相服成亲义无混杂此兄弟之妻己之伦列若其成亲为服则数相聚见奸乱易生故今之无服所以疏逺之云男女无亲则逺于相见者以其全同路人恩亲不接故云逺于相见】
四世而缌服之穷也五世免杀同姓也六世亲属竭矣注四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外亲尽无属名音义【免音问杀色界反徐所例反】其庶姓别于上而戚单于下昏姻可以通乎注问之也孙之子姓别于髙祖五世而无服姓氏所由生音义【戚千歴反单音丹昏姻如字】系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也注周之礼所建者长也姓正姓也始祖为正姓髙祖为庶姓系之弗别谓若今宗室属籍也周礼小史掌定系世辨昭穆音义【繋音计又户计反别皇如字旧彼列反注及下同缀丁卫反连合也食音嗣定繋户计反一音计】疏【正义曰此一节论殷周统叙宗族之异各依文解之四世而缌服之穷也者四世谓上至髙祖以下至己兄弟同承髙祖之后为族兄弟相报缌麻是服尽于此故缌麻服穷是四世也为亲兄弟期一从兄弟大功再从兄弟小功三从兄弟缌麻共承髙祖为四世而缌服尽也五世免杀同姓也者谓共承髙祖之父者也言服免而无正服减杀同姓也六世亲属竭矣者谓共承髙祖之祖者也言不服免同姓而已故云亲属竭矣其庶姓别于上者此作记之人以殷人五世以后可以通婚故将殷法以问于周云周家五世以后庶姓别异于上与髙祖不同各为氏族不共髙祖别自为宗是别于上也而戚单于下者戚亲也单尽也谓四从兄弟恩亲尽于下各自为宗不相尊敬庶众也髙祖以外人转广逺分姓众多故曰庶姓也髙祖以上复为五宗也婚姻可以通乎者问者既见姓别亲尽虽是周家婚姻无可以通乎问其可通与否前文记者以殷法而问周此经记者以周法而答问言周法婚姻不可通也繋之以姓而弗别者周法虽庶姓别于上而有世繋连繋之以本姓而不分别若姬氏姜氏大宗百世不改也缀之以食而弗殊者连缀族人以饮食之礼而不殊异也虽百世婚姻不通者言虽相去百世而婚姻不得通周道然也者言周道如此异于殷也是不许问者之辞也注正义曰问之者是记者以殷法而问周五世后昏姻可以通否云孙之子姓别于髙祖者孙与髙祖服属仍同其姓与髙祖不异孙之子则四从兄弟承髙祖父之后至已五世而无服各事小宗因字因官为氏不同髙祖之父是庶姓别于上庶姓为众姓也则氏族之谓也云姓氏所由生者据五世无服不相禀承各为氏姓故云姓氏所由生姓正姓者对氏族为正姓也云始祖为正姓者若炎帝姓姜黄帝姓姬周姓姬本于黄帝齐姓姜本于炎帝宋姓子本于契是始祖为正姓也云髙祖为庶姓者若鲁之三桓庆父叔牙季友之后及郑之七穆子游子国之后为游氏国氏之等云若今宗室属籍也者以汉之同宗有属籍则周家繋之以姓是也云小史掌定繋世者周礼小史之官掌定帝系世本知世代昭穆故云定系世辨昭穆也】服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服注术犹道也亲亲父母为首尊尊君为首名世母叔母之属也出入女子子嫁者及在室者长幼成人及殇也从服若夫为妻之父母妻为夫之党服音义【夫为妻于伪反下至其义然也注皆同】疏【正义曰此经明服术之制也一曰亲亲者父母为首次以妻子伯叔二曰尊尊者君为首次以公卿大夫三曰名者若伯叔母及子妇并弟妇兄嫂之属也四曰出入者若女子子在室为入适人为出及出继为人后者也五曰长幼者长谓成人幼为诸殇六曰从服者即下从服有六等是也注正义曰案从服有六略举夫妻相为而言之也】
从服有六有属从注子为母之党有徒从注臣为君之党有从有服而无服注公子为其妻之父母有从无服而有服注公子之妻为公子之外兄弟有从重而轻注夫为妻之父母有从轻而重注公子之妻为其皇姑疏【正义曰从服有六者从术之中别有六种有属从一也属谓亲属以其亲属为其支党郑云子为母之党是也郑举一条耳妻从夫夫从妻并是也有徒从二也徒空也与彼无亲空服彼之支党郑云臣为君之党郑亦略举一条妻为夫之君妾为女君之党庶子为君母之亲子为母之君母并是也有从有服而无服三也郑引服问篇云公子为其妻之父母其妻为本生父母期而公子为君所厌不得服从是妻有服而公子无服是从有服而无服嫂叔无服亦是也有从无服而有服四也郑亦引服问篇云公子之妻为公子之外兄弟也公子被君厌为己外亲无服而妻犹服之是从无服而有服娣姒亦是也有从重而轻五也郑引服问篇云夫为妻之父母妻自为其父母期为重夫从妻服之三月为轻是从重而轻也舅之子亦是也有从轻而重六也郑引服问云公子之妻为其皇姑公子为君所厌自为其毋练冠是轻其妻犹为服期是从轻而重也】
自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也注自犹用也率循也用恩则父母重而祖轻用义则祖重而父母轻恩重者为之三年义重者为之齐衰然如是也音义【上时掌反】疏【正义曰此一经论祖祢仁义之事也自用也仁恩也率循也亲谓父母也等差也子孙若用恩爱依循于亲节级而上至于祖逺者恩爱渐轻故云名曰轻也自义率祖顺而下之至于祢名曰重者义主断割用义循祖顺而下之至于祢其义渐轻祖则义重故云名曰重也一轻一重其义然也者言恩之与义于祖与父母互有轻重若义则祖重而父母轻若仁则父母重而祖轻一轻一重义宜也然如是也言人情道理宜合如是祖是尊严以上渐宜合轻父为恩爱渐近宜合重故云其义然也故郑云恩重者为之三年义重者为之齐衰言其事合宜如此矣案丧服条例衰服表恩若髙曾之服本应缌麻小功而进以齐衰逾数等之服岂非为尊重而然也至亲以期断而父母加三年宁不为恩深故亦然矣】
君有合族之道族人不得以其戚戚君位也注君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之亲自戚于君位谓齿列也所以尊君别嫌也音义【别彼列反】疏【正义曰此一经明人君既尊族人不以戚戚君明君有絶宗之道也合族者言设族食燕饮有合防族人之道既管领族人族人不得以其戚属上戚于君位皆不得以父兄子弟之亲上亲君位也注正义曰不敢计已亲戚与君齿列是尊君也兄弟亲属多有纂代之嫌今逺自卑退是殊别嫌疑也】
庶子不祭明其宗也庶子不得为长子三年不继祖也注明犹尊也一统焉族人上不戚君下又辟宗乃后能相序音义【为于伪反下为其士注死为之为其妻为之大功不相为皆同辟音避】别子为祖注别子谓公子若始来在此国者后世以为祖也继别为宗注别子之世适也族人尊之谓之大宗是宗子也音义【适丁歴反下文及注皆同】继祢者为小宗注父之适也兄弟尊之谓之小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也注迁犹变易也继别子别子之世适也继髙祖者亦小宗也先言继祢者据别子子弟之子也以髙祖与祢皆有继者则曾祖亦有也则小宗四与大宗凡五疏【正义曰上经论人君絶宗此一节论卿大夫以下继属小宗大宗之义各依文解之庶子不祭明其宗也者案小记云庶子不祭祖下文云不祭祢此直云不祭者嫌祖祢俱不祭但小记辨明上士下士故有不祭祖不祭祢之文此则总而言之故直云不祭庶子不得为长子三年不继祖也者案小记云庶子不为长子斩不继祖与祢斩则三年与此一也小记文详故云不继祖与祢此文简略故直云不继祖也其义具在小记已备释之别子为祖者前既云明其宗故此以下广陈五宗义也别子谓诸侯之庶子也诸侯之适子适孙继世为君而第二子以下悉不得祢先君故云别子并为其后世之始祖故云为祖也继别为宗者谓别子之适子世继别子为大宗也族人与之为絶族者五世外皆为之齐衰三月母妻亦然继祢者为小宗者谓父之适子上继于祢诸兄弟宗之谓之小宗以本亲之服服之有百至义也者此一经覆説大宗小宗之义并明敬宗所以尊祖也云有百世不迁之宗者谓大宗也云有五世则迁之宗者谓小宗也云百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也此覆明大宗子百世不迁之义也云宗其继髙祖者五世则迁者也此覆明小宗五世则迁之义云尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也者此总结大宗小宗以大宗是逺祖之正体小宗是髙祖之正体尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇先祖之义也注正义曰别子谓公子者诸侯适子继世为君其适子之弟别于正适是诸侯之子故谓之别子也云若始来在此国者此谓非君之亲或是异姓始来在此国者故亦谓之别子以其别于在本国不来者继别子别子之世适也者解经宗其继别子之文以是别子适子适孙世世继别子故云别子之世适经云别子之所自出者自由也谓别子所由出或由此君而出或由他国而来后世子孙恒继此别子故云继别子之所自出云继髙祖者亦小宗也者以前文云继祢者为小宗是小宗定称在于继祢今此经云宗其继髙祖者缘无小宗之文故云继髙祖者亦小宗也云先言继祢者据别子子弟之子也者郑以经继髙祖为小宗何以前文先云继祢者为小宗郑释此意先云继祢者又承上继别为大宗之下则从别子言之别子子者别子之适子弟之子爲别子适子之弟所生子也弟则是祢其长子则是小宗故云继祢爲小宗因别子而言也云以髙祖舆祢皆有继者则曾祖亦有也者郑以此经文宗其继髙祖者上文云继祢爲小宗是髙祖与祢皆有继文唯曾祖及祖无继文故云明曾祖亦有也云小宗四与大宗凡五者小宗四谓一是继祢与亲兄弟爲宗二是继祖与同堂兄弟爲宗三是继曾祖与再从兄弟爲宗四是继髙祖与三从兄弟爲宗是小宗四并继别子之大宗凡五宗也】
有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也注公子有此三事也公子谓先君之子今君昆弟疏【正义曰以前经明卿大夫士有大宗有小宗以相继属此经明诸侯之子身是公子上不得宗君下未爲后世之宗不可无人主领之义各依文解之有小宗而无大宗者谓君无适昆弟遣庶兄弟一人爲宗领公子礼如小宗是有小宗而无大宗有大宗而无小宗者君有适昆弟使之爲宗以领公子更不得立庶昆弟爲宗是有大宗而无小宗也有无宗亦莫之宗者公子唯一无他公子可爲宗是有无宗亦无他公子来宗于己是亦莫之宗也公子是也言公子有此三事他人无唯公子也】
公子有宗道公子之公爲其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也注公子不得宗君君命适昆弟爲之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者适则如大宗死爲之齐衰九月其母则小君也爲其妻齐衰三月无适而宗庶则如小宗死爲之大功九月其母妻无服公子唯己而已则无所宗亦莫之宗音义【唯己音纪】疏【正义曰此一节覆説上公子宗道之意云公子有宗道一句爲下起文言公子有族人来与之爲宗敬之道公子之公者公君也谓公子之君是适兄弟爲君者爲其士大夫之庶者则君之庶兄弟爲士大夫所谓公子者也宗其士大夫之适者言君爲此公子士大夫庶者宗其士大夫适者谓立公子适者士大夫之兄与庶公子爲宗故云宗其士大夫之适也此适者即君之同母弟适夫人所生之子也公子之宗道也者言此适公子爲庶公子宗是公子宗道结上公子有宗遒文也注正义曰云公子不得宗君君尊族人不敢以戚君故不得宗君也云君命适昆弟爲之宗使之宗之者公子既不得宗君其公子宗亲之事无人主领故君命适兄弟爲之宗使宗领之也云所宗者适则如大宗死爲之齐衰九月其母则小君也者以经文公子既有小宗大宗故知适者如大宗庶者如小宗云则如大宗者大宗之正本是别子之适今公子爲大宗谓礼如之耳非正大宗故云如也死爲齐衰九月者以君在厌降兄弟降一等故九月以其爲大宗故齐衰与君同母故云其母则小君也云爲其妻齐衰三月者同丧宗子之妻也既立适爲大宗则不复立庶爲小宗前经所谓有大宗而无小宗是也云无适而宗庶则如小宗死爲之大功九月其母妻无服者此则庶子爲宗礼如小宗与寻常兄弟相爲君在厌降一等故死爲之大功九月母则庶母妻则兄弟之妻故无服也既无适子可立但立庶子爲小宗前文所谓有小宗而无大宗者也云公子唯己而已则无所宗亦无之宗者无所宗则前经云有无宗也亦莫之宗者则前经云亦莫之宗郑于此注遥释前耳】
絶族无移服注族昆弟之子不相爲服音义【移本或作施同以豉反移犹旁也】亲者属也注有亲者服各以其属亲疏疏【正义曰此一节论亲尽则无服有亲则有服絶族者谓三从兄弟同髙祖者族兄弟缌麻族兄弟之子及四从兄弟爲族属既絶者无移服在旁而及曰移言不延移及之亲者属也者谓有亲者各以属而爲之服故云亲者属也】自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也注言先有恩亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐注收族序以昭穆也严犹尊也孝经曰孝莫大于严父百志人之志意所欲也刑犹成也音义【罚中丁仲反】诗云不显不承无斁于人斯此之谓也注斁厌也言文王之徳不显乎不承成先人之业乎言其显且承之人乐之无厌也音义【斁音亦厌于艳反下同】疏【正义曰此一节论人道亲亲従亲亲以至尊祖由尊祖故敬宗以收族人故宗庙严社稷重乃至礼俗成天下显乐而无厌倦各依文解之自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢者前文已异此重説之者前文论服之轻重故云一轻一重此论亲亲之道故先亲亲而后尊祖故云亲亲不言轻重也亲亲故尊祖者以己上亲于亲亲亦上亲于祖以次相亲去已髙逺故云尊祖尊祖故敬宗者祖既髙逺无由可尊宗是祖之正故敬宗敬宗故族者族人既敬宗子宗子故族人故丧服傅云大宗族者也是其事族故宗庙严者若族人防乱骨肉乖离则宗庙祭享不严肃也若之则亲族不防昭穆有伦则宗庙之所以尊严也宗庙严故重社稷者此以下并立宗之功也始周家邦终于四海若能先严宗庙则后于社稷保重也重社稷故爱百姓者百姓百官也既有社稷可重故有百官可爱也爱百姓故刑罚中者百官当职更相匡辅则无滛刑滥罚刑罚所以皆得中也刑罚中故庶民安者上无滛刑滥罚故庶民安也庶民安故财用足者民皆手足有所措各安其业故财用得足也财用足故百志成者百姓足君孰与不足既天下皆足所以君及民人百志悉成是谓仓廪实知礼节衣食足知荣辱也百志成故礼俗刑者刑亦成也天下既足百志又成则礼节风俗于是而成所以太平告功成也礼俗刑然后乐者乐谓不厌也礼俗既成所以长爲民庶所乐而不厌也诗云不显不承无斁于人斯此之谓也者此周颂清庙之篇祀文王之庙美文王之功言文王之徳岂不光显乎言光显矣文王岂不承先人之业乎言承之矣无斁于人斯斁厌也文王之徳既能如此无见厌于人谓人无厌倦之者斯语辞也今尊祖敬宗人皆愿乐亦无厌倦故云此之谓也谓与文王相似矣诗笺云周公祭清庙是不光明文王之徳与言其光明之也是不承顺文王志意与言其承顺之也与此注不同者礼注在前诗笺在后故诗有与礼注不同故郑答见模云然也】
第5部分
礼记注疏
