宫室考

　钦定四库全书
　　宫室考
　　提要
　　【臣】等谨案宫室考二卷
　　国朝任啓运撰啓运有周易洗心已着録是书于李如圭释宫之外别为类次曰门曰观曰朝曰庙曰寝曰塾曰宁曰等威曰名物曰门大小广狭曰明堂曰方明曰辟雍考据颇为详核惟谓房东为东厢西为西厢北墉东墉西墉南户属诸堂东为东堂西为西堂堂上东西墙曰序序东为东夹室西为西夹室南墉东墉西墉北户偏诸东东为东堂西为西堂如其所説则东西厢在房之东西东西夹室在堂之东西东西厢之南东西夹室之北则曰东西堂矣然考之经传实全无根据仪礼觐礼记注曰东厢东夹之前相翊待事之处特牲馈食礼注曰西堂西夹之前近南疏曰即西厢也尔雅释宫曰室有东西厢曰庙郭璞注曰夹室前堂据此则东西厢即东西堂明在东西夹室之前而啓运谓在东西夹室之后误矣公食大夫礼曰公揖退于厢下公受宰夫束帛以侑西乡立注云厢东夹之前俟事之处受束帛于序端葢东厢即接序端公当于序端受帛故先立于东厢以俟之地近则事便也若东厢在东房之东夹室之北则南距序端中间隔一正堂使于此而俟事则往来不便孰甚焉是以经证啓运之説无一相合又汉书周昌传吕后侧耳于东厢聴顔师古注曰正寝之东西室皆曰厢若东厢僻在房东逺在夹北则又何从侧耳聴乎又金日防传莽何罗从外入从东厢上见日防色变走趋卧内盖从东堂趋室内故云从外入也若东厢在房东夹北则是从内出矣后汉书周举传天子亲自露坐徳阳殿东厢请雨则东厢不隠在房东夹北明矣是以史证啓运之説亦无一相合且仪礼燕礼小臣共槃也在东堂下注曰为公盥也下又云公降盥盖降东阶就槃也故共槃也在东堂下就近也啓运谓东堂在东夹北则是公降盥于东夹北之堂下岂经义乎又特牲馈食礼主妇视饎爂于西堂下注曰近西壁南齐于坫如东堂在东夹北则注于堂下当云北齐于坫矣啓运不究仪礼全经自立新説故其失如此又谓周之为学者五中曰成均左之前曰东胶左之后曰东序右之前曰瞽宗右之后曰虞庠于四郊先为四国学南之东曰东胶北之东曰东序南之西为瞽宗北之西为虞庠今考周太学曰东胶在今宫南之左小学曰虞庠在西郊见于王制注三代之学所在无文至刘敞始谓辟廱居中其北为虞学其东为夏学其西为殷学至陆佃礼象始谓辟廱居中其南为成均北为上庠东为东序西为瞽宗啓运葢袭其説遂谓四代之学皆在学中而不考其无所本又三礼义宗曰凡立学之法有四郊及国中在东郊谓之东学在南郊谓之南学在西郊谓之西学在北郊谓之北学故郑注祭义曰周有四郊之虞庠据此则周特为虞庠于四郊而啓运谓并立东序瞽宗于郊尤为特创不足据也他若谓宗庙在雉门内引礼运仲尼与于蜡賔事毕出游于观之上谷梁传礼送女母不出祭门诸母兄弟不出阙门如此之类则颇为精审可以与郑注相叅矣仪礼一经久成絶学啓运能研究钩贯使条理秩然虽间有疵谬而大致精核要亦不愧穷经之目矣乾隆四十六年十一月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　宫室考卷上
　　宗人府府丞任啓运撰
　　天子之门五郭门谓之臯臯内谓之库库内谓之雉雉内谓之应应内谓之路【孔氏颖达曰郭门公之外门郑氏康成曰在城门内愚谓城外有郭而城内又有郭者郭之言廓就宫言之此又其廓然者也臯缓也逺也髙也告也郑曰言最外而逺也库谓有藏于此者也愚疑府库之藏在此门内左右雉陈也理也李景齐曰昼雉焉故谓之雉郑曰取其文明也应谓居此以应治也路取其大也愚谓内外之界于此分自内而出自外而入必由此也吴鼐曰王之车马及鼓皆尊大之故皆曰路】雉门谓之中门应门谓之正门路门谓之毕门又谓之虎门【又记异名也雉门在五门中故谓之中门先郑谓臯内为雉雉内为库误矣尔雅有正门盖治朝在应门内应治出政故治朝又谓之正朝路门又曰毕者五门至此而毕也叶氏时曰以画虎故又曰虎门】诸侯之门三库内谓之雉雉内谓之路【诸侯三门下天子也刘氏敞曰天子诸侯皆三门天子曰臯应毕诸侯曰库雉路非是郑曰诸侯之宫外门曰臯朝门曰应亦误朱子曰书言王出应门之内春秋书鲁雉门灾礼记言鲁有库门家语言卫有库门皆无言有臯应者则臯应为天子之门明矣愚按今左传宋歌臯门之晢陆氏徳明曰本作泽门宋东城门今作臯者误也】门天子外向诸侯内向【外向所受逺也内向所受近也郑曰鲁库雉二门二兼四孔曰兼四者兼内向外向也】大夫士二门【孔疏　大门寝门也】
　　右门○诗乃立臯门臯门有伉乃立应门应门将将【大雅○伉髙貌将将严正也朱子曰太王特作此二门后世因以为天子之制诸侯不得立焉】○记库门天子臯门雉门天子应门【明堂位○言鲁之库雉二门其制似天子臯应之门所谓二兼四矣观此则诸侯不得有臯应明甚】○竹书成王元年春庚午周公诰诸侯于皇门【皇门他书不见疑即路门也康王之诰王出庙门立应门内亲报诰之成王防不能亲诰故周公代王诰之合下节看周公不居中而偏左也】逸周书维正月庚午周公格左闳门【晋孔晁注闳音皇路寝左右门曰皇门】○书逆子钊于南门之外【顾命○此南门即路门也】王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右【康王之诰○此即路门外治朝之地】○二人雀弁执惠立于毕门之内【顾命○此即路门内】○春秋雉门及两观灾【定公】新作南门【僖公○胡氏安国曰南门南非一门雉库皆是杜氏预曰鲁城南门本名稷门】○仪礼先俟于门外妇至壻揖妇入及寝门揖入【士防礼○此士之二门也】
　　天子之雉阙门两观诸侯之雉台门一观天子外阙诸侯内阙【何注○天子雉门两旁筑土为台而虚其中望之阙然故谓之阙台上有屋悬国典以示人巍然而髙故谓之象魏以其示人故谓之观诸侯不为两观惟于门上为观故但谓之台门天子之阙向外开张所治逺也诸侯之阙向内开张所治近也】阙以内有宗庙有社稷阙以外有府有库【殷之时右宗庙左社稷周之时右社稷左宗庙故鲁以毫社为庙屏天子有六府有五库诸侯未详鲁惟见有长府而已庙社在内尊而重之也府库在外轻财故逺之也】
　　右观○周礼正月之吉悬治象之法于象魏使万民观治象挟日而敛之【大宰○挟日十日也敛之仍藏于象魏之室】○竹书成王二十一年除治象康王二十一年鲁筑茅阙门昭王元年复设象魏【按此则鲁之有两观因周废象魏而作后周复而鲁仍之不革耳】○春秋定公二年夏雉门及两观灾冬新作雉门及两观哀公三年夏司铎火季桓子至命御公立于象魏之外命救火者伤人则止财可为也命藏象魏曰旧章不可亡也【据此则知府库与象魏相接旧章在象魏之室命徙他处而藏之】○记仲尼与于蜡賔事毕出游于观之上【礼运○孔曰孔子出庙门往雉门】○礼送女母不出祭门诸母兄弟不出阙门【谷梁传○范氏寗曰祭门庙门阙即观也在庙门外按郑氏旧说庙社在库门内秦蕙田谓在雉门内证此二书则秦说是也且以庙社位库门内则府库皆无所容而季桓子财可为也之语亦无谓矣故断从雉门内】○传设两观天子之礼也【公羊传】天子诸侯台门此以髙为贵也家不台门言有称也【礼器】
　　路以内内朝路以外治朝天子库以外诸侯库以内外朝【内朝即路寝也日听政于此宗人嘉事图于此又曰燕朝治朝日见羣臣于此又曰正朝外朝则询万民之朝也治朝在二朝之中对路寝言则曰外对库门言又曰内】
　　右朝○周礼朝士掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后左嘉石平罢民焉右胏石达穷民焉【棘取其赤心而外刺槐取怀逺为义嘉石取有文胏石取其赤】小司寇掌外朝之政致万民而询焉王南面三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面小司寇摈以叙进而问焉【俱秋官一国危一国迁一立君三者事大故谋及庶人也】司士正治朝之位王南向三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上太仆大右小臣御仆在路门之左南面西上【夏官○王族故士谓尝为士今退而留宿卫者未尝为士者不得与大右司右也治朝无堂即门以为朝见羣臣故在门左右】燕朝太仆正位掌摈相王不眂朝则辞于三公及孤卿【夏官】外有九室九卿朝焉【考工记○九室在路门左右羣臣日治事之所】○书盘庚迁于殷民不适有居王命众悉至于庭【此外朝以询万民者】○记天子皮弁以日视朝诸侯朝服以日视朝【此即治朝朝毕即退】退适路寝听政【此即内朝于时诸侯复逆太仆掌之公孤复逆小臣掌之羣吏复逆掌于御仆庶民之逆宰夫掌之若君有所命臣有所请则过位入内朝升堂】使人视大夫大夫退然后适小寝释服○臣将适公所沐浴居外寝史进象笏书思对命【此大夫内朝】既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也【此大夫外朝○俱玉藻】○鲁语天子诸侯合民事于内朝【兼燕朝治朝】合神事于外朝【如卜郊献命库门内】自卿以下合官事于外朝【凡庙社民人之事】合家事于内朝【冠昬宗族之事○万斯大谓私朝即正寝大夫无二朝敬姜语乃因季氏僭礼后言非先王制则玉藻明有乃出字】
　　庙外为门中为堂后为寝【此统言庙制】门内曰祊门外室亦曰祊左右曰塾塾有堂有室内为内塾外为外塾中以墉别之【此分言门也邢氏昺曰门内之祊待賔客之虞正祭求神于此诗祝祭于祊是也门外西室亦曰祊礼器为祊于外是也愚按周礼祭五祀于宫商祭五祀于庙逸中霤礼祀灶先设席于庙门之奥东西又设主于庙门外之东西面祭主讫乃迎尸于奥是门外有西室也大戴礼诸侯衅庙夹室割鸡于室中注门夹之室是门东西皆有夹室也尔雅门例之堂谓之塾孙氏炎曰夹门堂也是左右夹门者为堂也白虎通义门必有塾所以饰门知中有墉者以别内外故也】堂有房有室有厢有夹室【此分言堂也堂五间每间五架就堂之地分为十二区堂得九区北一区为室室东西各一区为房房外各一架为厢厢南各一架为东西堂又南各二架为东西夹室先儒谓大夫士无西夹则疑止四间矣朱子谓堂五架以当栋为中前二架后二架则寔四架耳愚疑天子祫祭羣尸皆入太室受祼一架之地何以容之吴绂谓一架止就柱之着地者言之两柱间有小梁梁上用短柱即两架三架亦成一架而已】房室之外曰堂两序之门曰堂两阶之上曰堂堂有阶属诸序【又析言之所谓堂得九区者也贾公彦曰堂上行事非一所近戸则言戸东戸西近房则言房外之东房外之西近楹则言东楹西楹东楹之东西楹之西近序则言东序西序近阶则言东阶西阶惟半以南无所系属乃専言堂】堂之北为室室北墉西墉东墉南墉中诸南西为牖东为戸东半以东犹墉也室以内西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之窔奥窔之间谓之冥室以外戸牖之间谓之扆【室于堂得一区当室北之中三面皆墉惟南近东为戸或以为北有牖非也惟私室有北出小牖诗所谓塞向是也黄氏越谓室四面有戸此明堂之室非庙室也奥窔四句本尔雅释宫之文古者以奥为最尊故人子居不主奥其庙之室则主在焉诗所谓宗室牖下是也屋漏之地与牖相向受牖之光光所漏入处故谓之屋漏祭毕则设馔于此为阳厌礼所谓当室之白是也宧养也奉养之物自此而进故谓之宧在庙则视所常立处也窔亦隠也在戸扇之后亦隐而不见礼既夕篇所谓扫室聚窔是也冥尔雅无文诗哕哕其冥朱传冥奥窔三间则当属之此也扆倚也天子朝诸侯画黼文于屏上而身倚之故谓之斧扆王制所谓天子当扆而立是也诸侯以下无扆则但谓之戸牖之间】室东为东房西为西房东墉西墉南戸中诸墉东房半以北曰北堂堂有阶达诸寝【房于室东西各得一区亦在堂之北士冠礼陈服于房中西墉下是西有墉也赞者立房中西面朱子曰背负东墙是东有墉也冠者房中南面立朱子曰当南壁东西之中是戸在南墉之中也乡饮酒礼尊于房戸之间是东房之戸与室户近而房户之西有墉也特牲礼宗妇北堂东面北上郑云东房无北壁故得北堂名是北无墉也尊两壶房中西墉下南上内賔在其北东面南上是东房分半以为北堂而半以南为房中也盖分言之则半以南为房中半以北为北堂若通言之则房中亦谓之北堂凡祭主妇位北堂之北南面此君母之位故后世因称母为北堂也大射礼工人士梓人司宫皆位北堂下升自北阶是北有阶也书一人冕执鋭立于侧阶孔氏安国云侧特也侧阶北下阶西房无北阶惟东有之故曰特○郑云大夫士无西房盖天子诸侯室广故止一区大夫士室狭故通西房一区为室也○周氏钦据诗大房注谓足下有跗如堂房则房两边当窔出在堂如跗愚按如此则尊于房戸之间殊难安顿恐未必然】房东为东厢西为西厢北墉东墉西墉南户属诸堂东为东堂西为西堂【东西二间通言之皆谓之厢分言之则北一架为厢南二架为夹室中一架为东西堂也知其然者亲庙无夹室而诸侯迁庙礼君就东厢西面祝就西厢东面避如食间以其避知必有墉也以其无夹室而有厢知必近房也觐礼几俟于东厢以其俟知去扆不逺也郭氏璞云厢夹室前堂葢以东西夹室北戸则东西堂在其前故以北为前也特牲礼几席两孰在西堂郑云西堂西夹室前近南賔与长兄弟之荐自东房其余在东堂郑云东堂东夹室前近南此盖以东西厢为夹室也书一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂汉孔氏云东西厢之前堂葢厢之戸南向则堂在其前此又以南为前也○陆氏陇其曰曰厢曰序通在堂上自其近墙者言则曰序自楹至墙一间统言之则曰厢今人指堂下廊庑为厢非尔雅所谓愚按陆知厢在堂上是已但谓自楹至序墙一间亦非也东楹之东西楹之西东阶西阶之上正行礼之地安有可避处而迁庙礼曰避如食间乎周钦云据郭郑二说是厢在夹室南堂又在厢与夹室之南愚按如此则堂在东南隅西南隅偏而不可言堂矣】堂上东西墙曰序序东为东夹室西为西夹室南墉东墉西墉北戸偏诸东东为东堂西为西堂堂有阶达诸妇人之闱门【郭氏曰谓之序者以其次序分别内外亲疎之序而名也曹氏曰夹室半以南为之知北戸偏诸东者两夹室皆藏祧主主必东向以正室戸偏于东知夹室亦然也知东堂西堂皆有阶者书一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂孔氏颖达云言垂者堂上之逺地当于序外东西阶上古人谓之东下阶西下阶愚按奔丧礼妇人升自东阶此东下阶也特牲礼主妇视饎爂于西堂下或两敦陈于西堂此西下阶也杂记夫人入自闱门升自侧阶知升侧阶必自闱门入也燕礼贾疏云东面阶西面阶妇人之阶非男子所升则康王之诰所云侧阶孔以为北阶者得之郑王以为东下阶非也王氏樵谓王宅忧路寝之东夹室往还必由东下阶故仪卫特盛愚谓东下阶可由则此阶何不可由且东下阶已有执戣而立者何东阶备之重西北阶虚无人耶其当从孔氏明矣○按汉孔氏又谓东房东夹室西房西夹室则以夹中央正室而言非藏祧主之夹室也郑又谓序者堂上东西厢之墙则以夹室亦通名厢也惟郑言东厢东房之东当夹室北及东夹室在东房之东南二条甚明耳】祖庙有夹室祧庙有夹室亲庙无夹室【祖庙后稷庙其夹室藏不窋以下祧主祧庙文武二世室其夹室藏成康以下祧主亲庙无祧主可藏故不必有夹室也○或言无夹者并无厢然迁庙礼言君就东厢祝就西厢则亲庙无夹而有厢矣】室有东西厢谓之庙无东西厢有室谓之寝【此二句亦尔雅文邢曰以明寝庙之异制也郑曰庙以栖神其处尊故在前寝以藏衣冠视庙为卑故在后愚按寝无厢者妇人有事于庙无事于寝则不必设东西二阶而厢夹室连为一也其必有室者正室藏先公衣冠东西夹室藏文武以下祧主衣冠也其堂则用之以燕焉】堂无室谓之榭庙无寝谓之祧【上句亦尔雅文乡射礼豫则钩楹内堂则由槛外郑曰豫读为宣榭之榭朱子曰堂有室则四分其堂去一以为室故浅而由楹前榭无堂则全得四分以为堂故深而由楹内是榭无室也但先儒皆以宣榭为宣王之庙其制如榭愚谓庙主必藏于室之奥若无室何以藏主岂宣榭固宣王之射堂而先儒附合为庙欤周礼仆掌五寝粪除洒扫之事郑云二祧无寝故止五寝盖寝以藏衣冠祧自文武以下衣冠皆藏太祖庙之夹室故也】天子之庙祖一祧二昭二穆二诸侯之庙祖一昭二穆二大夫之庙祖一昭一穆一祧左右列诸祖之南昭左穆右属诸祧之南诸侯大夫无祧昭穆属诸祖之南适士无祖昭一穆一【祧二即世室也昭二穆二髙曽祖考也列分而为左右属以次相继也适士曽祖与考同庙】一庙之外周以垣垣有闳闳两乡二庙之间亘以垣垣有门门达乡七庙之外统以垣垣有门门午乡诸侯二庙之外间以垣垣有闳闳西乡四庙之右夹以垣垣有閤閤南乡一庙之垣曰宫七庙五庙之垣曰都宫【两乡昭宫穆宫之闳门东西两两相对也达乡太祖之庙门与都宫之门直达而出皆南乡也朱子曰江都集坛庙制诸侯立庙在中门外之左古者宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南愚按聘礼公揖入每门每曲揖贾疏言诸侯三门应门为中左庙右社入大门东行即至庙门其得有每门者诸侯五庙太祖居中二昭居东二穆居西皆别门门外两边皆有南北隔墙隔墙中央通门祖庙以西隔墙有三则閤门亦有三东行经三门乃至太祖庙门中则相逼入门则相逺是以每门皆有曲每曲即相揖也愚细思之当是天子太祖之门道当三昭三穆之中诸侯之门道当二昭二穆之西故曰祖庙以西也二穆之西隔墙有二折而东行入太祖庙又一隔墙故曰隔墙有三也】自库门而东曰曲自都门而北曰曲入庙门左右折曰曲【此明入庙之道也天子之庙入都宫北行歴三门至太庙诸侯之庙入都宫北行又折而东亦歴三门乃至太庙】庙中路谓之唐堂途谓之陈【二句尔雅】唐相逼陈相达【唐庙中路入门当中者也入必经此故相逼陈当东西阶路也分东西故相达诗疏混唐陈为一非是】阶下谓之庭庭左右谓之位中庭而立者谓之碑【位序列之位当夹室之南碑所以丽牲者】堂棱谓之廉廉以下谓之戺堂之边逺谓之垂
　　右庙○记王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙达庙为祧有二祧去祧为坛去坛为墠坛墠有祷祭之无祷乃止诸侯立五庙无二祧【祭法○筑土曰坛除地曰墠考父也王考祖也皇考曽祖显考髙祖此四庙为四亲祖考则始祖也二祧世室也郑云周为文武庙迁主藏焉以其藏祧主故谓之祧以功徳不迁故谓之世室文武以下祧主藏于二祧文武以上祧主藏于太庙之夹室若有祈祷之事则近者筑土为坛逺者除地为墠出主以祭之也诸侯无二祧则其主皆藏于太庙之夹室孔云以太庙藏祧主故亦谓太庙为祧聘礼称不腆先君之祧是也○按七庙之说先儒互异为后稷始封文武受命三庙不毁与四亲庙而七者郑韦成马昭张融说也谓三昭三穆与太祖而七文武为宗不在此数者刘歆王肃说也朱子常是刘歆谓恐功徳者多占了七庙之数然愚于此有疑焉古者建国分为九区于前一区又分为三中朝左庙右社是其地已有限矣立庙之制外为都宫内列七庙其制又有定矣若有功徳必各建一世室万一功徳者多都宫之内曽可容乎欲毁都宫而更建都宫之外有虚地乎王谓天子诸侯皆四亲庙则尊卑不别愚谓天子始建宗庙而七诸侯始建宗庙而五则尊卑已有别矣若欲于四亲之上加二亲则髙曽之上何称显考庙之上何号古今书传不偶一见乎马昭引礼纬云唐虞五庙夏初四庙无太祖子孙宗禹而五殷初祖契与亲庙而五子孙宗汤而六周祖后稷与亲庙而五子孙宗文武而七是始即建七庙而虚功徳二庙以待其人而入故曰七世之庙可以观徳也或疑七庙无虚主愚谓孔子此言以明齐车之必载祧主非谓始立庙时也若始立庙如鲁公初封周公尚在王季文王不可入诸侯之庙是五庙皆虚也乌得概谓无虚庙乎或谓庙无一主限于二祖则有功徳者多何以处之愚谓孔子此言为齐桓作伪主亦纳于庙言之谓一人不可作二主非谓一庙不可有二主也若商之雍已大戊外壬河亶甲周之懿孝匡定皆凡弟嗣位必并祔而同祧亲庙有二主祧庙何必无二主乎故愚谓二祧既立有其人则实之无其人则虚之功徳多则昭皆入东世室穆皆入西世室而七庙必无増损也或谓同堂异室以西为上朱子常论其始失于汉明帝谓于太祖既防而不严于亲又压而不伸愚谓礼有经有权朱子此论以责父子祖孙当异庙而不为耳恐不可以概兄弟嗣位也朱子议祫禘以太祖为昭太宗为穆盖徇宋之失礼而言观钦宗髙宗当为一世而同祧一疏则知朱子所云昭常为昭穆常为穆者为定论而钦昭髙穆为徇时失而非定论矣且必如其说则商之阳甲兄弟四人继立今使小乙称其叔兄小辛为父仲兄盘庚为祖伯兄阳甲为曾祖叔父南庚为髙祖而其父祖丁祧毁不祭心安乎理得乎名正而言顺事成乎以视同堂异室之压而不尊孰轻孰重故愚谓兄弟嗣世必同堂而异室并祔而同祧而七庙必无増减也周氏亦鲁曰文武二世室必周公制礼时所定懿孝之间君臣昬弱何人能定此大典斯言得之方氏若珽曰诸侯受封不过奉职谨度若勤王勘乱则在王朝功宗元祀之列故无功徳二庙斯言亦得之○或问夏初四庙何也曰无可为始祖者也天子非受命于天不为始祖诸侯非受命于王不为始祖诗曰履帝武敏歆此后稷受命之符也天命鸟降而生商此契受命之符也书曰天锡禹洪范九畴此禹受命之符也故禹前无可为始祖者太祖庙不得不虚之也后世帝王崛起其礼皆然汉元瘗太上主于圉陵晋初祀征西六世唐初祀宣简四世宋初祀六世皆有昭穆而虚太祖司马温公谓太祖未正东向之位故止祀三昭三穆太祖已正东向之位乃并昭穆为七庙是也王安石以僖祖为始祖谬矣程子是安石而朱子从之谓推本太祖之孝思愚谓此义非也履南郊而议諡曰幽曰厉岂孝子之欲哉奉天以衡之义有所不得私也不然周公不追王祖绀岂太王无孝也可推虞帝不追帝瞽瞍岂舜不知尊其父耶朱子常云功徳有无之实天下后世自有公论若必以子孙择其先祖为嫌则秦政之恶夫子议父臣议君而除諡法不为过观此则其但曰推本太祖之孝思者岂定论哉】祭于庙燕于寝【诗传○寝庙寝也】
　　朝之制如庙路寝之制如庙其庭无碑【碑所以丽牲故朝与寝无之也迁庙礼言奉衣服者至碑君从按三年内主在殡宫殡宫即路寝也岂以主在殡宫亦以殡宫为庙荐新朔奠皆用牢礼故特设之碑而非是则无碑欤】朝以内谓之路寝路寝以内谓之燕寝路寝谓之正寝燕寝谓之小寝路寝有厢有堂有夹室小寝有夹室【此记朝寝之异也小寝无东下阶西下阶故无堂与厢而通为夹室】夹室谓之达达中庋物谓之阁天子之阁左达五右达五诸侯于房中五大夫于阁三士于坫一【小寝之夹室通堂与厢之地为之故谓之达崔氏灵恩曰宫室之制中央为正室正室左右为房房外为序序外为夹室天子尊庖厨逺故左右夹室各为五阁以庋饮食诸侯卑庖厨近故于一房中为五阁大夫无嫌故亦于夹室为三阁士最卑但于室中为一坫而已五阁牛羊豕鱼腊三阁鱼豕腊也○愚按诸侯之阁当在西房所以知者东房有北阶为后夫人往来之地不当置阁也】天子之路寝一小寝五王后之适寝一小寝五左右媵之寝三娣侄以下居侧室其御序于王寝【孔曰王六寝正寝在前燕寝五一东北春居之一东南夏居之一中央夏季居之一西南秋居之一西北冬居之后六寝其居亦然愚按白虎通义言天子娶于三国九女或曰娶四国十二女周礼止于九嫔无三夫人其世妇以下不言数盖内之六宫犹外之六卿公孤不必备皆六卿兼之则知三夫人九嫔皆不必备也考工记言内有九室九嫔居之可知娶三国则二媵娶四国则三媵三媵各有娣侄则三寝而别为九室也皇氏侃曰夫人以后下寝之上为适寝也妇以夫人下寝之上为适寝则又似夫人各有三寝也其详不可考矣】诸侯夫人正寝一小寝二大夫命妇正寝一小寝一士正寝一妻内寝一左右为侧室内子未命居下室【下室即小寝也既命乃居正寝○何氏休曰天子诸侯皆三寝一髙寝一路寝一小寝与周礼异疑非】天子之侧室曰蒌室诸侯之侧室曰晏室大夫之侧室曰幽室【青史氏之记曰王后有身之七月就蒌室是天子之侧室名蒌室也大戴礼后夫人七月就晏室是诸侯之侧室名晏室而天子亦或通称也刘向说苑幽室数辱之产是大夫以下名幽室也】寝南向侧室亦南向皆有堂有东阶西阶【本孔疏】后夫人之寝在王寝之北曰北宫天子六宫诸侯三宫夫人中宫左媵东宫右媵西宫【此又明后夫人之寝亦名宫也夫人谓诸侯之夫人若天子之三夫人即左右媵矣】右寝○书延入翼室恤宅宗【成王崩延太子钊入路寝之东夹室为居忧主】越七日命狄设黼扆缀衣牖间南向敷重篾席华玉仍几【天子七日而殡既殡乃传顾命不知神之所在故兼设平生之坐孔云此平日见羣臣觐诸侯之坐愚按觐诸侯于庙无在路寝者此但设其坐以象之或篾席玉几觐诸侯时所用耳】西序东向敷重底席文贝仍几【孔云此旦夕听事之坐愚按退适路寝听政在两楹间南向无在西序东向者此亦以几席象之耳】东序西向敷重丰席雕玉仍几【孔云养国老飨羣臣之坐愚按养国老于学飨羣臣于庙亦无路寝者】西夹南向敷重笋席漆仍几越玉五重【孔云此亲属私燕之坐金氏履祥曰此新陟王殡宫之坐加玉五重欲尸不腐也愚按金说甚允盖周人殡于西阶之上诸侯近阶故告子生不尽阶一等大夫士殡于客位则稍偏近中惟天子则正位西房之外当栋也以夹中堂故以西夹言之不言西夹室不于室中也金氏直以为西夹室微误盖室中不可南向也孔以为亲属私燕之坐亦确盖不以族人为賔故不居主位而以异姓为賔又不可居賔位故其位在此居尊也】赤刀大训璧琬琰在西序大玉天球河图在东序【西序东序既设坐而又陈寳者金氏曰坐在序端近阶陈宝在其北也】之舞衣大贝鼗鼓在西房兊之戈和之弓埀之竹矢在东房【文器西武器东尚文也殡在西故以西为尚】大辂在賔阶面缀辂在阼阶面【面谓向南】先辂在左塾之前次辂在右塾之前【塾门内塾前谓向北】二人雀弁执惠立于毕门之内【二人夹门】四人綦弁执戈上刃夹两阶戺【堂廉曰戺四人夹阶】一人冕执刘立于东堂【东厢东夹之前堂】一人冕执钺立于西堂【西厢西夹之前二人堂上】一人冕执戣立于东垂【东下阶之廉上】一人冕执瞿立于西垂【西下阶之廉上】一人冕执锐立于侧阶【侧特也北止一阶故曰侧阶北下阶之廉上○其序自外而内自下而上自中而边自南而北也】○记夫人奔丧入自闱门升自侧阶君在阼【杂记○夫人来奔父母丧君虽在阼待之而必自侧阶升男子之阶非妇人敢由也○此以上证君路寝】○传后夫人将侍君至于房中释朝服袭燕服然后入御于君鸡鸣太师奏鸡鸣于陛下夫人鸣佩玉于房中告去少师奏质明于陛下夫人入庭立君出朝焉【尚书大传○后夫人于君皆先朝行拜下礼君辞之由东下阶升成拜其来去皆自北下阶庭路寝之前庭也】○周礼女御掌御叙于王之燕寝【郑云女御叙御防上之専妬也见星往还○此以上证君燕寝】○传齐侯杀国佐于内宫之朝【左传○孔曰夫人朝羣妾之处按君燕息不入后夫人之宫而后夫人治家之朝君得莅之者或事大后夫人不能専断也○此以证后夫人之适寝】○礼后夫人七月就晏室嫔妇则三月就侧室【大戴礼○后夫人听内政故有娠七月乃就晏室嫔妇无事故就侧室卑也】子生三月妻以子见于父夫入门升自阼阶西乡妻抱子出自房当楣立姆曰敢用时日只见孺子【内则○子大夫适子郑云侧室之门愚谓燕寝之门妻升北阶故自房出不于适寝避君也】君夫人则立于阼西向世妇袍子升自西阶【诸侯世子见于路寝夫人尊不亲抱子妇人不由南面之阶此抱子升成子礼也礼子不由阼阶】适子庶子见于外寝【后夫人生而非世子故于燕寝】妾子见于内寝【适妻之寝盖又降矣】天子则升自阼阶妃抱世子自房出【新书○诸侯避天子故子升自西阶大夫卑无嫌也】君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【丧大记○夫人正寝亦名路寝男女死各于其寝厚别以正终也未命则降礼之杀也皇氏谓世妇以夫人小寝之上为适寝得之熊谓妻皆死于夫之寝夫人死君之路寝世妇死君小寝之上非也○此以上以证大小寝侧室】
　　路寝门左右谓之塾朝门左右庙门里门左右皆谓之塾【邢氏昺曰夹门东西者名塾白虎通义所以饰门因名见臣下当于此熟思其事而后进也】右塾○士丧礼陈一鼎于寝门外当东塾【此寝门外塾】○士虞礼匕俎在西塾之西【此寝门内塾】○士冠礼筮人取筮于西塾【此庙门外塾】○聘礼摈者负东塾而立【此庙门内塾】○记古之教者家有塾【乐记○孔云塾在二十五家之闾门愚按天子小学在虎门之东诸侯小学在公宫南之左大夫以外凡教幼学者通谓之塾不必定在闾门】○上老平明坐于右塾庶老坐于左塾【汉志○此则里门之塾也吴鼎曰明堂北面故以西为左塾东为右塾若里塾则分西北不分东西愚谓门外南面则仍以东为左西为右矣若里门则以南为左塾北为右塾北塾上南塾下也】
　　堂塾间者谓之宁蔽外内者谓之屏内寝屏路寝屏阙门屏外朝屏庙门屏军门屏屏谓之树天子外屏诸侯内屏【宁在天子路门之外应门之内两塾之间伫立于此以待诸侯故谓之宁郭氏璞曰树小墙当门中郑云今桴思也刻之为云气虫兽孔云罘罳小楼城隅阙上皆有之邢曰以自障蔽郑曰以蔽行道也愚按诸说似屏有二种一种筑土为之常立不动一种刻木为之使可移徙要其上为屋形以覆下同也陈氏祥道曰凡门皆有屏吴鼎曰惟路门有屏似陈得之又谓之罘愚者孔曰人臣至此俯伏思念其事论语谓之萧墙何氏晏曰萧之言肃君臣相见至此加肃敬也】
　　右宁屏○诗俟我于着乎而【齐风○孙氏炎曰着与宁同君不亲迎妇至此始见其俟已也】○记天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝【曲礼○郑曰春朝受贽于朝受享于朝秋觐一受之于庙愚按诸侯屏在路门内则大夫之朝自不见内天子屏在路门外近应门则诸侯朝于屏内不直见寝内乎或闭路寝门乃见欤】○王背屏而立夫人向屏王出夫人送王不出屏【吴语○王越句践○此内寝之屏】○过位色勃如也【论语○此诸侯路寝门内之屏】○台门而旅树【杂记○郑注旅道也此阙门之屏】○疏屏天子之庙饰也【明堂位○此庙门之屏】○命侯及七驺咸驾整旅于屏外【月令○孔曰田猎揭旃以为门驱而入既门外驱车入则不得有屏盖车入之时则去屏无事之时则设屏也方氏慤曰必设屏者王虽在野亦莫不有内外之辨故也愚按此则屏可移徙不惟筑土为墙矣】○传天子外屏不欲见外也诸侯内屏不欲见内也【荀子○按此则天子虽外朝询万民亦当设屏矣】

　　宫室考卷上
　　钦定四库全书
　　宫室考卷下
　　宗人府府丞任啓运撰
　　天子殷屋四注四霤诸侯四注三霤大夫夏屋二注二霤士二注一霤【郑曰天子诸侯屋用殷制四阿四注卿大夫以下屋用夏制前后二注孔曰阿栋也四阿四面皆有正栋霤承檐也诸侯士皆无后霤愚按注者水之所流霤则所以受水郑谓以木为之用行水亦宫之饰今宫中有承霤以铜为之是也若中霤则中室也古人陶穴上受明处雨则溜入焉名曰中霤后人因名室中为中霤祀土神于此所谓家主中霤丧礼浴于中霤其实室中无溜与檐霤逈别也郝氏敬谓中霤非室中乃四檐天井中混而合之大谬矣】天子之堂广九雉公侯七雉伯子男五雉士三雉三分其广以二为内五分其内以一为髙东房四房北堂各三雉【大传○雉长三丈以二为内室深六雉以一为髙髙三丈六尺】天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺尺一等【等阶之级也夏阶一尺殷三尺周弥髙矣】天子诸侯朝寝居中庙社左右大夫士左庙右寝【若有邑大夫亦当有社稷】天子诸侯左右夹室大夫士有东夹无西夹【按此从金氏履祥说若郑氏读大夫士无西房则不然敖氏继公曰聘礼賔受圭退负右房大夫明有西房矣郑因士丧礼髽于室故云然不知此尊卑异礼耳】天子诸侯有树屏大夫以帘士以帷【孔云此礼纬文或云大夫以帷士以帘误】天子之墙贲墉诸侯疏杼【大传○贲大也大墙上下正直疏杀也杼亦墙名也裒杀其上不得正直】髙曰墉卑曰垣【墉宫也亦城也垣援也人所依阻以为援卫也】墙厚三尺崇三之【墙所以备非常也此上下通名】士曰壁【壁辟也辟御风寒也】天子诸侯之楹黝垩大夫苍士黈【楹亭也亭亭然孤立旁无所依】天子之桷斵之砻之加密石焉诸侯砻之大夫斵之士首之【首之止斵其本而已】右等威○传礼有以大为贵者有以髙为贵者有以文为贵者宫室之度贵贱之等级○记乃立五宫大庙宗宫考宫路寝明堂咸有四阿反坫重九重廊重常复格藻棁移旅盈憃常画内阶陛堤塘山墙应门库台阃【逸周书○四阿见上坫堂角及坫向外也重九一作重充累栋也重廊室外有庑重常旧注常累系也未知何物复格疑即重檐藻棁棁上画藻移旅树屏之可移者如明堂本无屏有事于此则外设之盈惷未详盈一作楹旧云藻井之饰常画凡柱皆画内阶北阶也或曰特设之中阶所谓纳陛也陛以黒石为陛堤塘唐中髙如堤今丹墀也山墙墙画山云应门天子之制故路寝明堂皆有之也库台以贮重器旧云皆为台门阃门限也以黒石为门限也辟雍太庙明堂同制汉蔡氏邕常言之宗宫考宫他书不见岂考宫即辟雍宗宫即明堂以宗祀则谓之宗宫以布政则谓之明堂二而一欤】山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也【明堂位○刮楹刮楹使滑砻之加密石也达乡太祖庙道从三昭三穆间直出也坫详下文疏屏刻镂之使文理疏通似网谓之罘罳然则诸侯内屏完好不疏刻欤】
　　周而立者谓之柱柱最大者谓之楹楹上斗栱谓之节节上亘而任重谓之栋四面各一正栋谓之阿栋上短柱谓之棁短小谓之侏儒当亘者谓之檼檼谓之桴其前后降者谓之楣又降谓之屐重檐谓之梠自檼下交楣者谓之阅交屐谓之榱圆曰椽方曰桷周曰椽鲁曰桷【柱柱也柱地以立楹在堂负榱楹四柱二十四也节如斗而方名栌又名栥名栭其长连两桁者名关又名欂名棙今曰连枅栋今名大梁棁在梁上支檼者余短柱统名侏儒今名同柱檼栋也今名桁楣今名歩桁屐今名檐桁梠侣屐以近滴水故亦名樀阅榱桷皆椽也】屋上簿谓之筄屋上谓之危翼谓之荣周谓之庑檐谓之宇宇下水谓之溜承溜谓之霤【筄音曜屋笮也以竹苇为之以木板曰杗危髙也翼如鸟翼今名槮桷庑室中屋覆及阶承溜今名槅漏】柱下石谓之础堂角谓之坫庋食谓之坫两楹间反爵谓之坫康圭谓之坫【础凿石为之易谓之磐以载楹柱者坫筑土为之堂角之坫在夹室外士冠礼待于西坫南既夕礼南顺齐于坫是也度食之坫在室中内则士于坫一是也反爵之坫髙二尺上加木坫髙八寸足二寸漆赤中奠圭之坫则髙三尺故云崇也】两阶间谓之乡北出牖谓之向宫中衖谓之壶【郭云天子向明而治故两阶间谓之乡明堂达乡亦谓太庙太室与四亲庙直出郑谓太庙每室入牖乡牖也按诗塞向指北小牖文亦作向非乡也衖巷通王曰今宫中永巷】
　　右名物
　　朝门谓之应【即应门】庙门谓之祊【一作閍】宫中门谓之闱小闱谓之闺小闺谓之閤里门谓之闬衖门谓之闳门上谓之楣下谓之阈中直窒扉谓之闑两旁立者谓之枨阖谓之扉扉竒谓之扇偶谓之阖左阖谓之賔门竒曰戸偶曰门内曰戸外曰门竹苇曰戸木曰门阖门之木谓之扃两旁夹门谓之阃制开阖者谓之枢枢谓之椳【闑短橛当两阖中枨长椳今名壁贴阃亦作捆扣也人出入则扣触之】庋食谓之阁尊典谓之阁重戸谓之阁【阁髙也饮食不可置诸地故为阁以庋之所尊贵者皆置诸阁故典字从册在丌上之形自汉以后秘阁龙图阁天章阁文渊阁皆藏经史使大臣典之因称大臣曰阁老与閤异义也】应门容二彻三个路门不容乘车之五个庙门容大扃七个闱门容小扃三个【贾氏公彦曰二彻八尺愚按二彻一丈六尺又三倍之则四丈八尺也乘车六尺六寸五个则三丈三尺言不容特稍隘耳郑谓二门乃容一门半之按大传堂广十八丈室广六丈则门亦应广六丈去枨闑所占其所容如是也郑注聘礼庙门容二彻三个旁加一歩贾云一丈二尺意此即两枨所占欤大扃长三尺七个二丈一尺小扃长二尺三个六尺闱门以下应逓杀也】右门○记正门谓之应门【尔雅】○九采之国应门之外北面东上【明堂位】○诗祝祭于祊【祊庙门内君平日待賔客之处也】○礼夫人奔父母丧入自闱门升自侧阶【杂记○不升阼阶不为丧主不升西阶不敢同于女賔也】○父母在闺门之地戏而不叹【坊记】○史汲黯卧闺閤内不出【毛晃曰唐制立仗宣政殿不御前殿则唤仗后紫宸殿羣臣从东西閤门入谓之入閤按此閤已非古人闺閤之閤矣然犹是门与阁异义】○左传盟诸僖闵【僖公庙门盖周公庙门达乡左昭右穆则两衖相对闳其衖头门也】髙其闬闳【应氏劭曰闬扞也为人扞难初学记城外郭内之里门汝南平舆里门曰闬广韵训垣非是尔雅所以止扉谓之闳郭云门旁长橛愚谓门枢必附于枨枨髙则门必髙故杜注言闬闳门也】○记君入门介拂闑大夫中枨无闑之间士升拂枨【此谓两君相朝君来朝之君也大夫不中门此中枨闑间从君非当尊且行非立也举賔而主君臣可知介北面东上摈北面西上】賔入不中门行不履阈【此谓来聘之卿大夫孔曰履阈则自髙且不净并为不敬】公事自闑西私事自闑东【俱玉藻○郑曰公事谓聘享私事谓觌面孔曰自闑西用賔礼也自闑东从臣礼也】○大夫士出入君门由闑右不践阈【曲礼○此谓本国之臣凡宫室谓东为左此以东为右者门以向堂为正也卢氏植注愚按天子门虽外向其左右亦然故治朝之位先路门者毕公率东诸侯入应门右左为賔门故来子曰无賔客则常阖其左君出入皆以右郑曰臣亦由右统于君也饶氏鲁谓君由左出以东为左入以西为左臣由右出以西为右入以东为右误矣】○闰月阖门左扉立于其中【玉藻○按朱子云左扉常阖是不独闰月也盖视朝必出门外出则两扉俱阖闰月则不出而立于枨闑之中】○壻见主妇主妇阖扉立于其内【士昬礼】○阖东扉主妇立于其内【士丧礼○郑曰扉左扉贾曰东扉也按东扉主所由妇人迎送不出门故虽见人亦阖之】○序则物当栋堂则物当楣【乡射礼○物以丹若墨画物作十字为射者所履之地序无室故当栋堂有室故前当楣】○賔升西阶当阿东面致命【士昬礼○賔纳采之使阿栋也庙亦有室而賔当阿郑云入堂深示亲亲也】主人阼阶当楣拜賔西阶当楣答拜【乡饮酒礼○贾曰楣前梁】○天子之阁左达五右达五公侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一【内则○孔曰序外有夹室天子尊庖防逺故左右夹室各为五阁以庋食诸侯卑庖厨稍近故降于天子一房中为五阁大夫卑无嫌故亦于夹室而阁三士卑不得作阁但于室中为坫而已愚谓阁以庋食物之常需者犹养老饮食从于游耳与庖厨何与若阁即庖厨则于禽兽日见死闻声矣安可也】
　　明堂上圆下方为庙者五为室者九为堂者十二堂三为一南明堂北堂东青阳西总章中太庙太室四阿入达重屋庭周之四庙位诸正入室位谓隅室四戸戸两牖庭周之阶九方二午中一【上圆以象天下方以象地庙五中大庙及四太庙也室九中太室及四隅入室也十二堂室前之地以应十二月三为一三月共一时也南向阳故曰明北向幽故曰东属木色青阳所自起故曰青阳西物成总收皆可章度故曰总章阿栋也四面各有正栋八达四面皆开直达外四太庙重屋若后世之楼其上为太庙其下为太室秦汉称神人好楼居以此也室四戸故三十六戸戸隅牖故七十二牖也九室皆庭周之则戸有可出牖有所受明也盖分其地纵横皆五为二十五区中一区太庙太室其周八区为内庭外周十六区四隅虚四区使上可圆四面各三区中为太庙左右为夹室室之前为堂也阶九者四面各有东阶西阶唯南明堂之前有一中阶阶下为外庭也】
　　右明堂○记神农曰天府黄帝曰合宫陶唐曰衢室有虞曰总章【尸子○按有所聚之谓府穹窿在上之谓宫旁有所窒之谓室天府其聚享百神于此乎曰宫则上必覆之曰合犹不分祀也曰室则疑有墙矣曰衢则四达可知唐民有康衢之歌而此曰衢室则不惟祀神且以达民隠矣书所谓明四目达四聪即其义也曰总章则布政于斯而曰总则犹合之也】夏曰世室五室【考工记○至此始分室矣】殷曰阳馆【尸子○曰阳向明而治也】重屋【考工记○详上注及下】○黄帝合宫四面无壁覆以茅茨【史记○汉武帝时济南公王带所上图按上古朴畧黄帝必实如是】夏后氏世室堂修二七广四修一【旧注夏度以歩歩六尺修深也深十四歩其广加四分之一广十七歩半愚按室前为堂则太庙深八丈四尺广十丈五尺】五室三四歩四三尺【旧注三四歩室方也四三尺益广也按三四十二歩则深七丈二广如丈二则八丈四视中稍狭矣】九阶【见上】四旁【谓室四戸】夹窓【谓戸两牖】门堂三之二室三之一【按门堂室不言广广必与内堂室一也但每问分堂之修为三堂得其二室得其一视内为浅耳】殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋【殷度以寻寻八尺七寻则五丈六尺按殷人不应视夏反狭三丈余岂此但言上所重之屋四阿之内而四阿之外亦视此欤】周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【并考工记○九筵八丈一尺七筵六丈三尺孔曰夏阶一尺殷阶三尺周九尺相参之数也按此则每室二筵句大可疑夏之正室广十丈五尺左右室广八丈四尺而周反减至八丈一尺欤周路寝广九雉以二为内堂广十八丈中正室广六丈岂合明堂九室十二堂而仅广八丈一尺欤且下言室中度以几堂上度以筵是九筵止以度堂上而此句及五室字皆譌文不足据也】○明堂右有之也凡九室二九四七五三六一八【见九室合洛书九宫】九室十二堂室四戸戸二牖凡三十六戸七十二牖赤缀戸也白缀牖也其宫方三百歩在近郊三七【一作十误】里此天子之路寝也【大戴盛徳○淳于登曰明堂在国之阳丙巳之地三里之外七里之内按径百歩为里自三里至七里中得三百歩也言与路寝同制则广大可知】○明堂方百四十四尺坤之防也屋园屋径二百一十六尺干之防也太庙方三十六丈通天屋径九丈隂阳九六之变也圜盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应辰三十六戸七十二牖以四戸八牖乘九室之数也外戸设而不闭示天下不藏也通天屋髙八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂髙三丈以应三统四乡五色象五行外广二十四丈以应二十四气四周以水象四海也【蔡邕独断○此以法象言之然亦有譌文如太庙方三十六丈皆是也阙其疑而以理断之则大戴言宫方三百歩其地广矣作雒言太庙路寝明堂如一其制备矣大言路寝通广二十七丈正室广六丈夹室广四丈五尺不应明堂小止每室二筵如蔡说外广二十四丈分为五区虚外二区中为堂十四丈四尺夹室四丈三尺太室六丈于理近之是三十二字衍文也屋圜屋上圜也屋径自上顶下垂及宇也下通天屋径则言其髙也言髙九丈又言八十一尺盖黄钟之法以九寸为尺则亦可以九尺为丈举异义也阶大戴言三尺则太卑此言三丈则太髙考一言九尺则得之盖古言三尺者三而者答误也】○孟春之月天子居青阳左个仲春青阳太庙季春青阳右个孟夏明堂左个仲夏明堂太庙季夏明堂右个秋总章孟左个仲太庙季右个如之冬堂亦如之中央土太庙太室【吕氏春秋】闰月阖门左扉立于其中【玉藻○按考工言五室大戴言九室后儒二说争衡郑氏谓土居中水火金木各居四维交以用事魏李谧谓考工得之丑室谬于堂之修广大戴得之戸牖失之九室朱子谓想是一个三间九架屋子五方四隅分为九室青阳之右个即明堂之左个明堂之右个即总章之左个堂至青阳亦然则九室即五室与四太庙而九愚谓如朱子说止三间屋子则三十六戸七十二牖都无可施四仲有堂无室盖季有室无堂李谧于考工取五室于大戴取戸牖则一室得七戸十四牖尚戸余一牖余二何以厝之盖明堂有庙有室有堂庙以事神室以安身堂以布政上古朴畧自无可分至夏五室则庙居正室居隅中一室为庙为堂以事神布政犹合宫衢室之义也冬至入东北之室春分迁而东南夏至西南秋分西北各居九十一日郑谓水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于西南金水用事交于西北原不诬也殷人尊神于是中为重屋而上以事神下可偃息夏季居之周公宗祀文王于明堂而变四为八以应十二辰丑寅二室位于东北辰巳二室位于东南未申二室位于西南戍亥二室位于西北子午邜酉当四庙之正而总以太室为所居故庙与室与堂有分有合中为太庙太室言上为太庙下为太室此庙与室地合而用实分也分祀五帝则明堂堂青阳总章合此太庙而五以为偃息则四左个四右个合此太室而九也若班布政令则布政之时初无祭祀之事即以四太庙为太室之前堂故明堂堂早被以堂之名此庙与堂用分而并合者也故李谧争四室不可居隅者此悮以室为庙不知庙自居正室自居隅也争戸牖之间不容斧依者人悮以室为堂不知朝必于堂不于室也袁翻讥薛综室外为堂之说为巨异止知有九室不知宫寝之堂在室外此明堂堂亦在大室外即入室之前亦有余地为堂也考其规制则考工所谓四阿重屋専指太庙而言白虎通所谓四闼亦専指太庙蔡邕谓二十八柱郑谓交以用事则専指入室而言大戴三十六戸七十二牖则通九室而惟丈尺之制有不尽合者则酌古今文质之宜度事势烦简之异则周必文于夏商而太庙路寝行燕飨诸礼明堂无之则稍狭其或以是也欤】○孟子曰夫明堂者王者之堂也○昔者大朝诸侯于明堂天子负斧依南乡而立周公率卿士侍于左右三公中阶之前北面东上诸侯阼阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上【逸周书】九采之国应门之外北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明诸侯之尊卑也【逸周书作九采之国世告至者应门之外北面东上○明堂位○李氏巡曰九夷荒乐浪髙丽满饰鳬叟索家东屠倭人夭鄙八蛮天竺咳首僬侥跂踵穿胸儋耳狗轵旁舂六戎侥夷戎夷老白耆羌鼻息天刚五狄月支濊貊匈奴单于白屋也此不必尽至但世见终五逺之故列之门外】
　　方明为宫三百歩旁一门坛十有二寻三成深四尺加方明其上【宫筑土为埒其象如宫也明堂方三百歩此不言方盖明堂五庙九室十二堂南三门余二门故需地九百亩此惟一坛方一门止需地三百亩也八尺曰寻成犹重也自下仰上谓之髙自上临下谓之深坛广九丈六尺髙一丈六尺分四等每等狭一丈二尺三成共狭七丈二尺则上正方二丈四尺方明木为之方四尺设六色上苍璧下黄琮东青圭南赤璋西白琥北黒璜以告天也西方之神为明质也】右方明坛○传朝日而退为坛以合诸侯天子土揖庶姓时揖异姓天揖同姓所以别亲疎外内也【土揖下其手天揖上其手时揖得其中异姓王外亲如齐杞庶姓若妘姓允姓】诸侯将币公于上等侯伯于中等子男于下等所以别贵贱序尊卑也【大戴礼】○司仪将合诸侯令为坛诏王仪【秋官○郑曰此谓时防殷同王氏曰古者天子巡狩诸侯朝觐皆为坛所谓有事而防不协而盟为盟尸也】
　　祭于庙燕于庙之寝【诗传】春朝于朝秋觐于庙【曲礼注】受聘享于祖庙飨食賔于祢宫燕賔于路寝【聘礼疏】宗祀于明堂巡狩于方岳【泰岳有明堂今遗址尚存余无传者】殷同时防于方明之宫【觐礼疏】皆天子之礼也
　　右通论○记诸侯前朝受舍于朝受次于文王庙之门外同姓西面北上异姓东面北上【天子朝诸侯旅见然必分同异姓所谓周之宗盟异姓为后若至有先后则亦以次见之所谓既月曰觐四岳羣后也】
　　辟雍水周之为学者五中成均左之前曰东胶左之后曰东序右之前曰瞽宗右之后曰虞庠其在郊南学曰东胶北学曰虞庠东东序西瞽宗如之天子曰辟雍诸侯曰泮宫【雍壅也四周壅水以节观者形圆如璧故谓之辟雍其规制与明堂相似青阳一区即东学明堂一区即南学总章一区即西学元堂一区即北学其正即天子莅学养老之堂其左右个则士子习学之黉舍也诸侯不具五学止立周之东胶赐则立二学三学如鲁有东序有瞽宗也北面无水东西或有或无总不能圆如半璧而已故曰泮宫】
　　右辟雍○诗于论鼓钟于乐辟雍【文王初作此制而后世因以为天子之学】镐京辟雝自西自东自南自北无思不服【言武王于辟雝讲学行礼而天下服而其规制亦可想矣】○孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之○董子曰五帝太学曰成均【言所成就者公平周徧】○记有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠在国之西郊【王制○先儒谓养国老太学养庶老小学虞殷贵右夏周贵左愚按据此则当虞曰庠夏曰序矣与孟子异】○古之教者家有塾党有庠术有序国有学【学记○二十五家为闾闾有塾大夫家之防学亦名塾五百家为党术陈读州二千五百家为州郑读遂万二千五百家为遂愚谓二说一也六遂为内诸侯食邑比外诸侯视天子六卿皆降一等则侯国六遂二千五百家乃有庠万二千五百家乃有序又应脱乡有校一句天子六卿六校外诸侯一国一校郑人游于乡校是也盖诸侯之校即为国学是也】○春诵夏太师诏之瞽宗秋学礼冬读书礼在瞽宗书在上庠○春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序○语说命乞言大乐正授数小乐正诏之大司成论说在东序【皆文王世子○诵谓诵诗谓琴瑟春夏阳故教之以声秋冬隂故教之以事就乐分之则干戈舞蹈阳羽籥寜静隂然亦大槩如此所谓时教必有正业非春夏必不可习礼读书秋必不可读诗也语曰乐正司业父师司成则大小乐正皆司业大司成其父师欤】○师氏居虎门左教国子以三徳三行【三徳至徳敏徳孝徳也三行孝行友行顺行也】保氏养国子以六艺六仪【蔡邕曰师氏居东南则保氏居西北六艺五礼六乐五射五御六书九数也六仪祭祀賔客朝庭丧纪军旅车马之容也】○大司徒以乡三物六徳六行六艺教万民而賔兴之【六徳知仁圣义中和六行孝友睦婣任防六艺见上】○大乐正掌成均之法以乐徳乐语乐舞教国子【俱周礼○乐徳中和只庸孝友乐语兴道讽诵言语乐舞云门大卷大咸大韶大濩大武】○乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士【王制○教各以时谓之术】○天子旦入东学昼入南学昃入西学莫入北学太学在中央天子所自学也【易太初篇】○帝入东学上亲而贵仁入西学上贤而贵徳入南学上齿而贵信入北学上贵而尊爵入太学承师而问道【传保篇】○日出居东门膳夫相礼日中居南闱见九侯反问子相日侧居西闱视五国之事日入出北闱视帝即猷【大明堂礼○此文疑譌阙】○天子视学命有司祭先师先圣适东序释奠于先老设三老五更羣老之席位【世子记】○祀先贤于西学【乐记】○古者王子年八嵗出就外舍学小艺履小节束髪就大学学大艺履大节焉【大戴礼】○公卿之太子大夫元士之适子十有三年入小学余子十八入太学见大节践大义焉【大传○王太子任天下之重有位之适皆世佐其君故教之早余子反有先入大学者其质敏也】○乡大夫受教法于司徒颁之于其乡吏以嵗时入其书三年大比考其徳行道艺献贤能之书于王【周礼地官○其乡吏自州长党正下及族师闾胥比长逓教之比之而书之以上闻也】○命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士【王制○升之司徒即用为乡遂之吏所谓民材也其秀者又升之国学】大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士【此由国学出所谓官材也】○小学在公宫南之左大学在郊【俱王制○以上皆天子学制此乃言诸侯也】○诸侯嵗贡士于天子【射义○按先儒论学言人人殊不知天子必备五学四郊四与太学而五而太学中又备四学之制不然四学在郊去国三百里周而巡之且于二里而自朝至莫一日能入四学乎诸侯止立时王一代之学赐则有二学三学者然非一国止一学二学也自公宫以及闾巷莫不有学其在天子则虎门之左王子入焉所谓青宫毓徳之地也诸侯不敢与天子正同故在公宫南之左其与君之子同入此学者必极一时之选如成王则伯禽吕伋其选也其余卿大夫之子则其家择师教之亦谓之塾惟庶民之子乃入二十五家之里塾此谓之小学以教小子者也庶民之子不能有成则十六授田二十五亩为余夫矣其可教则逓升之入于党之庠又升入于州之序又升乃入于乡之校若卿大夫之子由其家塾出即入乡之校诸侯之国无校则出即入于国之学故曰诸侯之太学在外将出而贡之天子也要其所教亦本国自用者多耳若天子则六乡六遂其士已多而又有诸侯所贡之士一国学不足以容故四郊先为四国学南之东曰东胶北之东曰东序南之西为瞽宗北之西为虞庠各以其方居之而犹掌于司徒再升乃入成均之学而在国之中故曰天子之太学在内将收天下之贤才而用之也天子之子自虎门之学出即入于此南学之东胶故东序瞽宗上庠皆学士所居而东胶王子居之也然则虽与王子齿而起居微别矣东胶养致仕之老东序养老更之老瞽宗养死事之老虞庠养庶老皆国学也先儒不明小学大学之分以年乡学国学之分以地乡学国学皆有大小而以养国老者为大学养庶老者为小学并谓王子八嵗即逺至三百里之郊学其谬甚矣
<经部,礼类,仪礼之属,宫室考,卷下>
<经部,礼类,仪礼之属,宫室考,卷下>
<经部,礼类,仪礼之属,宫室考,卷下>
<经部,礼类,仪礼之属,宫室考,卷下>】

　　宫室考卷下