第7部分

 楔齿用角柶【楔息结反 为将含恐其口闭急也 含户暗反本亦作唅 疏曰此角柶其形与扱醴角柶制别故屈之如轭中央入口两末向上取事便也以其两末向上出入易故也】缀足用燕几【缀丁劣反刘张嵗反 缀犹拘也为将屦恐其辟戾也今文缀为对 辟音壁下力计反 疏曰案防大记小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也又案周礼天官玉府大防共含玉复衣裳角枕角柶则自天子已下至于士其礼同言燕几者燕安也当在燕寝之内常凭之以安体也】
  右楔齿缀足【案复与楔齿缀足之间有迁尸一节经文不具今以记附见于下】记设牀笫当牖衽下莞上簟设枕【笫侧几反衽而甚反又而鸩反病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席古文笫为茨 疏曰防大记云疾病寝东首于北墉下】
  【废牀是其始死亦因在地无牀复而不苏乃设牀于南牖下有枕席是病卒之间废牀于是设之是生死事相变也衽卧席者曲礼云请席何乡请衽何趾郑云坐问乡卧问趾因于阴阳是衽为卧席昬礼注云衽卧席也】迁尸【徙于牖下也于是幠用敛衾 本经记】 始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【详见防大记】 楔貌如轭上两末【轭于革反 事便也今文轭作厄 疏曰如轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈处入口取出时易故云事便也】缀足用燕几校在南御者坐持之【校刘胡饱反一音苦交反 校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣古文校为枝 辟必亦反 疏曰古者几两头各施两足今则夹以竖用之尸南首足乡北故以几脚乡南以夹足恐几欹侧故使生存侍御者一人坐持夹之使足不辟戾可以着屦也 本经记】 掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之【霤力救反 明不复有事于此周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行毁宗毁庙门之西而出行神之位在庙门之外云学于孔子者行之仿殷礼 疏曰此毎一条义兼二事中霤室中也死而掘室中之地作坎一则言此室于死者无用二则以牀架坎上尸于牀上浴令浴汁入坎也毁灶以缀足者一则死而毁灶示死无复有饮食之事二则恐死人冷强足辟戾不可着屦故用毁灶之甓连缀死人足令可着屦也又曰云周人浴不掘中霤者用盘承浴汁也是以丧大记浴水用盆沃水用枓沐用瓦盘也然周家亦不毁灶缀足而郑注不云者以周缀足用燕几其文可见故此不言耳及葬毁宗躐行出于大门者亦义兼二事毁宗毁庙也殷人殡于庙至柩出毁庙门西边墙而出于大门所以然者一则明此庙于死者无事故毁之也二则行神之位在庙门西邉当所毁宗之外若生时出行则为坛币告行神告竟车躐行坛上而出使道中安穏如在坛今向毁宗处出仍得躐此行坛如生时之出也故云毁宗躐行出于大门也殷道也者道礼也上三句皆是殷礼也又曰云周人葬不毁宗躐行者周殡于正寝至葬而朝庙从正门出不毁宗也云毁宗庙门之西而出者庙门西边墙也云行神之位在庙门之外者以其毁宗故云躐行故知行神在庙门之外当毁处之外也檀弓】
  奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东【鬼神无象设奠以冯依之 疏曰案檀弓曾子云始死之奠其余阁也与郑注云不容改新也则此奠是阁之余食为之案下小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死俱言亦无过一豆一笾而已此醴酒虽俱言亦科用其一不并用以其小敛酒醴具有此则未具是其差】帷堂【事小讫也 疏曰云事小讫也者以其未袭敛必帷之者鬼神尚幽闇故也】右始死奠帷堂 记即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶【腢五口反刘五侯反 腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒 卒七忽反 疏曰即就也谓就尸牀而设之尸南首则在牀东当尸肩头也云用吉器器未变也者谓未忍异于生故未变至小敛奠则变毼豆之等为变矣云或卒无醴用新酒者以其始死卒未有醴则用新酒若有醴则用之不更用酒以其始死不备故也若小敛以后则酒醴具设甒二醴酒是也本经记】 曾子曰始死之奠其余阁也与【不容改新阁庋蔵食物 庋九毁反又居伪反 疏曰始死之奠者鬼神所依于饮食故必有祭酹但始死未容改异故以生时庋阁上所余醢脯以为奠也阁架橙之属人老及病饮食不离寝故近置室里阁上若死仍用阁之余奠者不容改新也 檀弓】
  乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送【赴告也臣君之股肱耳目死当有恩 疏曰君之股肱耳目死当有恩是以下有吊及赠襚之事也案檀弓云父兄命赴者郑注云谓大夫以上也士主人亲命之是尊卑礼异也】有宾则拜之【宾僚友羣士也其位犹朝夕哭矣 疏曰此谓因命赴者有賔则拜之若不因命赴者则不出是以下云唯君命出郑云始防之日哀戚甚在室故不出是也同官为僚同志为友羣士即僚友也以其始死唯赴君此僚友先知疾重未赴即来明是僚友之士非大夫及疏逺者若有大夫则经辨之而称大夫是以下文因君襚即云有大夫则特拜之是也云其位犹朝夕哭矣者谓奠吊位犹如賔朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而在西阶东南面拜之拜讫西阶下东面下经所云拜大夫之位是也】
  右命赴拜賔 记赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死【长丁丈反 赴走告也今文赴作讣 疏曰云母妻长子则曰君之臣某之某死者上某是士名下某是母妻长子假令长子则云长子某若母妻则妇人不以名行直云母与妻也云赴走告也者言赴取急疾之意故云赴走告也云今云赴作讣者杂记作讣者义取以言语相通亦一涂也 本经记】 士赴于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死【详见防大记】 五庙之孙祖庙未毁虽为庶人死必赴练祥则告【赴告于君也实四庙孙而言五庙者容显考为始封子也 疏曰此论族人虽或至贱吉凶必须相告经云祖庙未毁谓同髙祖若髙祖以下唯有四庙今云五庙故注云容显考为始封子是髙祖为四世也其五世祖是始封之君自五世以下其庙不毁故为五庙也 文王世子】
  入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面【侠古洽反众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前疏曰此论主人以下哭位云入坐者谓上文主人拜】
  【宾讫入坐于牀东其众主人直言在其后不言坐则立司知妇人虽不言坐案防大记妇人皆坐无立法言侠牀者男子牀东妇人牀西以近而言也案防大记士之防主人父兄子姓皆坐此除主人之外不坐者此据命士彼据不命之士案防大记大夫之防有命夫命妇则坐无则皆立是大夫之防尊者坐卑者立是知非主人皆立据命士大记云尊卑皆坐据不命之士云妇人谓妻妾子姓者下云亲者在室其中有姑姊故此注直言妻妾子姓也适妻在前者亦主人在众主人前也 适丁狄反】亲者在室【谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者 疏曰大功以上有同财之义相亲昵之理下有众妇人户外据小功以下疏曰云父兄姑姊妹子姓在此者父谓诸父兄谓诸兄从父昆弟姑谓主人之姑姊妹从父姊妹子姓谓主人之孙于死者为曽孙孙曽孙为曽祖髙祖齐哀三月当在大功亲之内故云子姓在此者】众妇人户外北面众兄弟堂下北面【众妇人众兄弟小功以下 疏曰案防服记云兄弟皆在他邦加一等传曰小功以下为兄弟是以知妇人在户外是小功以下可知若然同是小功以下而男子在堂下者以其妇人有事当堂及房不合在下故男子在堂下妇人户外堂上耳】
  右室中位 记室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐【别尊卑也 别彼列反 疏曰云兄弟有命夫命妇在焉亦坐者若无命夫命妇则皆立可知此士防礼故郑云别尊卑也尊谓命夫命妇案大记君之防主人主妇坐以外皆立若大夫防主人主妇命夫命妇皆坐以外皆立也士之防主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫命妇来兄弟为士者则立若无命夫命妇则同宗皆坐也 本经记 案疏文前后抵牾未详】 既正尸主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方【详见防大记 案士礼坐位有室中户外堂下之分今防大记但云东西葢亦举其大略当以经文为正】
  君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面【使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷防之事毕则下之防刘羌据反闭也 疏曰礼使人必以其爵者君使人吊士亦使士也此仪礼见诸侯吊法若天子则不以其爵各以其官是以周礼大仆掌三公孤卿之吊劳小臣掌士大夫之吊劳御仆掌羣吏之吊劳又宰夫凡邦之吊事掌其戒令与币器是皆以官不以爵也将命谓賔主人之言摈者也案下小敛后云有襚者则将命摈者出请入告注云防礼略于威仪既小敛摈者乃用辞此虽有摈者未用辞故不云摈者出请入告直云主人出迎也云寝门内门也者以其大夫士唯有两门有寝门外门下云主人拜送于外门外故知此寝门内门也云彻帷防之者谓褰帷而上非谓全彻去知事毕则下之者案下君使人襚彻帷明此事毕下之可知】吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命【主人不升贱也致命曰君闻子之防使某如何不淑 疏曰上云主人迎于寝门外此云吊者入谓入寝门以其死在适寝云主人不升贱也者对大夫之防其子得升堂受命案防大记大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下言拜于下明受命之时得升堂以此言之士受君命不得升堂以其贱是以大戴礼云大夫于君命升听命降拜是也云致命曰以下郑知有此辞者案杂记诸侯使人吊邻国之君防而云寡君闻君之防寡君使某如何不淑彼据邻国之君故称寡此使士吊已国之士故直云君不言寡也】主人哭拜稽颡成踊【稽颡头触地成踊三者三 者三息暂反 疏曰云成踊三者三者案曽子问君薨世子生三日告殡云众主人卿大夫士哭踊三者三凡九踊也】宾出主人拜送于外门外
  右君使人吊 记尸在室有君命众主人不出【不二主 疏曰经直云主人唯君命出不言众主人故记人辨之云众主人不出在尸东耳 本经记】凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶【详见防大】
  【记 以下君使人襚凡主人出条并通用】
  君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命【襚音遂衣服曰襚要一遥反后放此 襚之言遗也衣被曰襚致命曰君使某襚 遗唯季反 疏曰云主人如初者如上吊时迎于寝门外以下之事也云襚之言遗也者左传隠元年秋七月天王使宰咺来归恵公仲子之赗谷梁传曰乗马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙是也云致命曰君使某襚者亦约杂记文此君襚虽在袭前主人袭与小敛俱不得用君襚至大敛乃用之故下文大敛之节云君襚不倒注云至此乃用君襚主人先自尽是也】主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也【唯君命出以明大夫以下时来吊襚不出也始防之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为賔出不成礼也 疏曰云主人拜如初者亦如上主人进中庭哭拜稽颡成踊云襚者入衣尸出者案既夕记襚者委衣于牀不坐众襚者委于牀上不坐则此襚者左执领右执要以衣尸亦不坐云唯君命出者欲见孤卿大夫士虽有吊襚来皆不出故云唯着异也云遂拜賔者因事曰遂以因有君命故拜賔若无君命则不出户云大夫虽不辞入也者谓主人小敛后賔致辞云如何不淑乃复位踊今以初死大夫虽不辞主人升入室云未忍在主人位也者至小敛后始就东阶下西南面主人位也云明本不为賔出不成礼也者揔解不为之踊及虽不辞而入二事】
  右君使人襚 士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【详见防大记 以下凡大夫吊并通用凡主人之出已见君使人吊条当互考】
  亲者襚不将命以即陈【大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中 疏曰大功以上谓并异门齐衰故云以上下云如襚以适房故知此陈陈在房中也】庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓耳将命曰某使某襚拜于位室中位也 疏曰云变众言庶容同姓耳者以同姓絶服者有襚法郑必知变众言庶即容同姓者见防服不杖麻屦章士言众子大夫言庶子郑云士谓之众子未能逺别也是庶者疏远之称故知言庶者同姓云将命曰某使某襚者某谓庶兄弟名使某襚者名但庶兄弟是小功缌麻之亲在堂下使有司归家取服致命于主人若同姓容不在始来吊襚也云拜于位室中位也者以其非君命不出故知拜于室中位也】朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊【亲以进亲之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别于君襚也 疏曰上文君襚之时主人哭拜稽颡成踊此朋友襚主人徒哭不踊故云别于君襚 别彼列反】彻衣者执衣如襚以适房【凡于襚者出有司彻衣 疏曰上文君襚之时襚者左执领右执要此彻衣者亦左执领右执要故云如襚也案此彻衣之文在诸襚者之下故云凡于襚者出有司彻衣】
  右君使人襚亲友襚 士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【详见防大记 以下凡大夫吊并通用 凡主人之出已见君使人吊条当互考】 记襚者委衣于牀不坐【牀髙由便 疏曰云牀髙由便者曲礼云授立不跪授坐不立此牀髙亦如授立不坐之义故云由便也】其襚于室户西北面致命【始死时也 疏曰云始死时者谓未小敛之前尸在室中户西故北面致命若小敛之后奉尸侇于堂则中庭北面致命 本经记】
  为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩【铭忙丁反防丑贞反 铭明旌也杂帛为物大夫之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯録之矣亡无也无旌不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩今文铭为斾也 旗识识之上音试下音式亦音试 疏曰士防礼记公侯伯之士一命亦记子男之士不命故此铭旌总见之也云为铭各以其物者案周礼司常大夫士同建杂帛为物今云各以其物而不同者杂帛之物虽同其旌旗之杠长短则异故礼纬云天子之旗九刃诸侯七刃大夫五刃士三刃但死以尺易刃故下云竹杠长三尺长短不同故言各以别之此据侯伯之士一命者也云铭明旌也者檀弓文言杂帛者为旌旗之縿以绛帛为之以白色之帛裨缘之是也云以死者为不可别故以其旗识之爱之斯録之矣此檀弓文郑注檀弓云谓重与奠此引证铭旌者郑君两解之彼兼有重与奠是録死者之义此铭旌是録死者之名故两注不同无旌不命之士也者谓子男之士也云半幅一尺终幅二尺者经直云长半幅不言广则亦三寸云防末长终幅广三寸则广三寸总结之但布幅二尺二寸今云二尺者郑君计侯与深衣皆除边幅一寸此明两边除二寸而言之凡书铭之法案防服小记云复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲郑注云此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰臯天子复诸侯薨复曰臯某甫复其余及书铭则同以此而言除天子诸侯之外其复男子皆称姓名是以此云某氏某之柩云在棺为柩者曲礼文以其铭旌表柩不表尸故据柩而言】竹杠长三尺置于宇西阶上【杠音江 杠铭橦也宇梠也 橦夫江反 疏曰此始造铭讫且置于宇下西阶上待为重讫以此铭置于重又下文卒涂始置于肂若然此时未用权置于此也云宇梠也者案尔雅释宫云檐谓之樀郭云屋梠谓当檐下故特牲记云饎爨在西壁郑注云西壁堂之西墙下旧説云南北直屋梠稷在南是也】
  右为铭 复与书铭自天子达于士其辞一也【详见本篇复章】
  甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡【甸大练反掘其勿反又其月反垼音役乡许亮反 甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西今文乡为面 疏曰案既夕记云掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤下文沐浴余潘及巾柶等弃埋之于此坎也云甸人有司主田野者案周礼甸师是掌田野士虽无此官亦有掌田野之人谓之甸人云垼块灶者案既夕记云垼用块是以块为灶名为垼用之以煑沐浴者之潘水知在中庭之西者经直云于西墙下不继阶宇明近南中庭之西也】新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下【敦刘音对又都爱反重直容反鬲音歴濯丈角反造七报反 新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之防事遽 渜奴乱反县音 疏曰盆祝淅米时所用槃置于尸牀下盛余潘水名为渜濯知以此槃盛者下文云士有氷用夷槃彼是寒尸之槃故知此承渜濯云瓶者管人汲用此瓶也知废敦敦无足者下文彻朔奠云敦啓防面足注云面足执之是其有足直名敦凡物无足称废是以士虞礼云主人洗废爵注云爵无足是也云重鬲鬲将县重者也下文鬻余饭乃县于重此时先用煮潘沐故云将县重者也以其事未至故言将也云以造言之防事遽者以其不言馔造是造次故以造言之防事遽也】陈袭事于房中西领南上不綪【綪注作防侧庚反袭事谓衣服也綪读为防防屈也袭事少上陈而下不屈江沔之间谓萦收绳索为防古文綪皆为精 疏曰自此至继陈不用论陈袭所用之事云袭事谓衣服者此先陈之至下文商祝袭时乃用之但用者三称而已其中庶襚之等虽不用亦陈之以多为贵案下小敛大敛先陈先用后栋后用次第而陈此袭事以其初死先成先陈后成后陈防事遽备之而已故不依次也云袭事少上陈而下不屈者所陈之法房中之东西领南上以衣裳少从南至北则尽不须防屈知户东陈之者取之便故也江沔之间以萦收绳索为防引之证取防是屈义也】明衣裳用布【所以亲身为圭絜也 疏曰下记云明衣裳用幕布则此布用帷幕之布下浴讫先设明衣故知亲身也云为圭絜也者以其言明明者絜之义】鬠笄用桑长四寸纋中【鬠刘音脍又户脍反纋音忧一音何侯反 桑之为言防也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安发 疏曰以髻为鬠义取以发防聚之意为防所用故用桑是以云取其名也云长四寸不冠故也者凡笄有二种一是安髪之笄男子妇人俱有即此笄是也一是为冠笄皮弁笄爵弁笄唯男子有而妇人无也此二笄皆长不唯四寸而已今此笄四寸者仅取入髻而已以其男子不冠冠则笄长矣下记云其母之防鬠无笄注云无笄犹丈夫之不冠也以此言之生时男子冠妇人笄今死妇人不笄则知男子亦不冠也家语云孔子之防袭而冠者家语王肃之増改不可依用也云纋笄之中央以安发者两头濶中央狭则于发安故云以安发也】布巾环幅不凿【环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上賔为之含当口凿之嫌有恶 古文环作还广袤古旷反下音茂为于伪反下同恶乌路反 疏曰此为饭含而设所以覆死者面云广袤等也者布幅二尺二寸郑计布广狭例除边幅二寸以二尺为率则此广袤等亦二尺也云不凿者士之子亲含杂记云凿巾以饭公羊贾为之也郑云记士失礼所由始也士亲饭含必发其巾大夫以上賔为饭焉则有凿巾以其大 夫以上有臣臣为賔賔饭舍嫌有恶故凿之也】掩练帛广终幅长五尺析其末【掩刘音奄析西歴反 掩裹首也析其末为将结于頥下又还结于项中 裹音果 疏曰掩若今人幞头但死者以后二脚于頥下结之与生人为异也】瑱用白纩【瑱他见反纩音旷刘古旷反 瑱充耳纩新绵 疏曰充耳充即塞也生时人君用玉臣用象又着诗云充耳以黄之等注云所以悬瑱则生时以黄以素以玉象等为之示不听谗今死者直用纩塞耳而已异于生也禹贡豫州贡丝纩故知纩新绵对緼是旧絮也】幎目用缁方尺二寸防里着组系【幎依注音萦于营反刘宛名反又武遍反又音绵繋户计反 幎目覆面者也幎读若诗云葛藟萦之之萦防赤也着充之以絮也组繋为可结也古文幎为绢疏曰云组系为可结者以四角有繋于后结之故有组繋也】握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系【握于角反刘乌豆反牢音搂 牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也今文楼为纋旁为方 疏曰名此衣为握以其在手故言握手不得以手握之云牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也者经云广五寸牢中旁寸者则中央广三寸广三寸中央又容四指而已四指指一寸则四寸四寸之外更有八寸皆广五寸也读从楼者义取楼敛挟少之意云削约者谓削之使约少也】决用正王棘若檡棘组系纩极二【檡音泽 决犹闿也挟弓以横执诗云决拾既佽正善也王棘与檡棘善理坚刅者皆可以为决极犹放也以沓指放令不挈指也生者以朱韦为之而三死用纩又二明不用也古文王为三今文檡为泽世俗谓王棘矺鼠 挈苦结反刘本作契苦计反矺刘音托 疏曰云挟弓以横执者方持弓矢曰挟未射时已然至射时还依此法以闿引诗者证决是闿之物云王棘与檡棘者秪用其一皆得不兼用云以沓指放令不挈也者谓以此二者与决为籍令不决挈伤指耳云生者以朱韦为之而三者大射所云朱极三者是也彼但为君设文引证此士礼则尊卑生时俱三皆用朱韦死者尊卑同二用纩也】冒缁质长与手齐防杀掩足【冒亡报反齐如字又才计反杀所界反刘色例反 冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上下纁象天地也防大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒防杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺 而上士掌反 疏曰云制如直囊者下经云设冒櫜之云上曰质下曰杀质正也者案此经以冒为揔目下别云质与杀自相对则知上曰质质正者以其在上故以正为名防大记君与大夫士皆以冒对杀不云质则冒既揔名亦得对杀为在上之称皆缀旁者以其冒无带又无钮一定不动故知旁缀质与杀相接之处使相连尊卑降杀而已云其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手者凡人着服先下后上又质长与手齐杀长三尺人有短者质下覆杀故后韬质也】爵弁服纯衣【纯庄其反 谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠 所衣于既反 疏曰云谓生时爵弁之服也者即士之常服以助祭者也死者不冠而经云爵弁皮弁此直取以冠名服不用其冠】皮弁服【皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也 疏曰知其服白布衣素裳者士冠礼注衣与冠同色裳与屦同色以皮弁白而白屦故士冠礼云素积白屦是也杂记云朝服十五升则皮弁天子朝服与诸侯朝服同十五升布也】禒衣【禒他乱反黒衣裳赤禒之谓之禒禒之言缘也所以表袍者也防大记曰衣必有裳袍必有表不襌谓之一称古文禒为缘 襌音丹称尺证反 疏曰知此禒衣是黒衣裳者以其士冠礼陈三服端皮弁爵弁有端无禒衣此士防袭亦陈三服与彼同此无端有禒衣故知此禒衣则端者也端有三等裳此防礼质略同裳而已但此端连衣裳与妇人禒衣同故变名禒衣也连衣裳者以其用之以表袍袍连衣裳故也是以杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡曾子曰不袭妇服彼曽子讥用纁袡不讥其税衣是税衣以表袍故连衣裳而名禒衣杂记云茧衣大记云袍不同者玉藻云纩为茧緼为袍郑云衣有着之异名也其实连衣裳一也云赤缘谓之禒者尔雅文彼释妇人嫁时禒衣此禒衣虽不赤缘禒衣之名同故引为证也 禒字或作税】缁带【黒缯之带 疏曰上虽陈三服同用一带者按玉藻云士练带缁辟是黒缯之带据禆者而言也但生时着服不重名设带此袭时三服共一带为异也】韎韐【韎音妹又武合反刘又武八反韐古答反又古洽反 一命緼韨 緼音蕴刘乌本反韨音弗 疏曰韎者据色而言以韎色染之取其赤韐者合韦而为之故名韎韐也云一命緼韨者玉藻文但祭服谓之韨他服谓之韠士一命名为韎韐亦名緼韨不得直名韨也但士冠礼端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者以其重服亦如带矣】竹笏【笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让今文笏作忽 疏曰云笏所以书思对命者亦玉藻文引玉藻者证天子以下笏之所用物不同及长短广狭有异言公侯不言伯子男亦与公侯同按彼郑注云谓之珽珽之言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏为荼大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜前后皆诎故云无所不让彼虽不言士士与大夫同】夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦繋于踵【繶于力反纯诸允反刘之闰反綦音其一音其记反踵诸勇反 冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦 柎方于反 疏曰夏言葛冬当用皮冬言白明夏亦用白又士冠礼云爵弁纁屦素积白屦端黒屦以三服各自用屦屦从裳色其色自明今死者重用其服屦唯一故须见色若然三服相参带用端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一以当三服而已云此皮弁之屦者以其色白即所引士冠礼素积白屦是也引缁絇繶纯者欲解士冠礼繶絇纯同用缁此经繶虽在缁上明亦用缁可知繶谓绦在牙底相接之缝中絇在屦鼻纯谓缘口皆以绦为之但舄则对方为缋次屦则比方为绣次为异耳云綦屦系也者经云繋于踵则綦当属于跟后以两端向前与絇相连于脚跗踵足之上合结之名为繋于踵也云读如马绊綦之綦者此无正文葢俗读马有绊名为綦拘止马使不得浪去此屦綦亦拘止屦使不纵诞也】庶襚继陈不用【庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵 疏曰直云庶襚即上经亲者襚庶兄弟襚朋友襚皆是继陈谓继袭衣之下陈之不用袭至小敛则陈而用之唯君襚至大敛乃用也云多陈之为荣者庶襚皆陈之是也少纳之为贵者袭时唯用三称是也】贝三实于笲【笲音烦 贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名 疏曰自此尽夷槃可也论陈饭含沐浴器物之事此云贝三下云稻米则士饭含用米贝防大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱郑云士防礼沐稻此云士沐粱葢天子之士也但士饭用稻米不言兼有珠玉大夫以上饭时兼用珠玉也杂记云天子饭九贝诸侯七大夫五士三郑注云此葢夏时礼也典瑞云大防共饭玉含玉杂记云含者执璧彼据诸侯而用璧唯大夫含无文哀十一年左氏传云公防吴子伐齐陈子行命其徒具含玉示必死者春秋时非正法若赵简子云不设属椑之类文五年王使荣叔归含且赗何休云天子以珠诸侯以玉大夫以璧士以贝春秋之制也贝水物者案书传云纣囚文王散宜生等于江淮之间取大贝如车渠以献于纣遂放文王是贝水物出江水也汉书食货志云五贝为朋又云有大贝牡贝之等以为货用是古者以为货也笲竹器名者婚礼妇见舅姑执笲以盛枣栗此虽盛贝不盛枣栗并竹器也】稻米一豆实于筐【筐丘方反豆四升】沐巾一浴巾二皆用绤于笲【绤去逆反 巾所以拭汚垢浴巾二者上体下体异也绤麤葛 疏曰士礼上下同用绤案玉藻云浴用二巾上絺下绤彼据大夫已上上用细下用麤也】栉于箪【栉庄乙反箪音丹笥也 箪苇笥 疏曰案曲礼云凡以弓劒苞苴箪笥问人者注云圆曰箪方曰笥则是箪笥别此注箪苇笥者举其类案论语云顔回一箪食注云箪笥也亦是举其类】浴衣于箧【浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁 裁在代反又音才疏曰下经云浴用巾挋用浴衣是既浴所着之衣以晞身即布单衣以其无杀故汉时名为通裁】皆馔于西序下南上【皆者皆具以下东西墙谓之序中以南谓之堂 疏曰谓从序半以北陈之云东西墙谓之序者尔雅释宫文云中以南谓之堂者谓于序中半以南乃得堂称以其堂上行事非専一所若近户即言户东户西若近房即言房外之东房外之西若近楹即言东楹西楹若近序即言东序下西序下若近阶即言东阶西阶若自半以南无所继属者即以堂言之即下文淅米于堂是也其实户外房外皆是堂故论语云由也升堂矣未入于室是室外皆名堂也】右陈沐浴袭饭含之具 记掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤【掘其勿反又其月反 南顺统于堂轮从也今文掘为坅也疏曰经直云甸人掘坎于阶间不辨大小故记人明之】垼用块【块堛也古文垼为役】明衣裳用幕布袂属幅长下膝【幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也 疏曰云幕布帷幕之布者周礼幕人云掌帷幕幄帟绶郑云帷幕皆以布为之幄帟皆以缯为之升数未闻者以其不云疏布直云幕布故云未闻也云属幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相着还以袂二尺二寸云长下膝者谓此衣长至膝下凡为衣以其有裳故不至膝下此又有裳而言膝下故云于蔽下体深也】有前后裳不辟长及觳【辟必亦反刘又薄歴反觳苦角反又户角反 不辟质也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土 疏曰云不辟质也者以其凡男子裳不连衣者皆前三幅后四幅辟积其要问示文今此亦前三后四不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也他服谓深衣深衣云短无见肤长无被土此裳及觳至足跗亦是不被土故引为证也】縓綼緆【縓七绢反范仓乱反綼毗支反刘音卑緆他计反刘羊豉反 一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆 疏曰云一染谓之縓者尔雅文谓一入赤汁染之即汉时红故举以为况也云饰裳在幅曰綼者案深衣云纯袂纯边注云纯谓缘之也缘边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣此在幅亦衣裳之侧缘法如彼也】缁纯【纯诸允反刘之闰反七入为缁缁黒色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也 本经记】 掘中霤而浴殷道也【详见楔齿缀足条】 士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺【详见防大记】 冒死而后制【详见陈小敛衣条】袍必有表不襌衣必有裳谓之一称【详见防大记】
  率带士二采【同上】 士饭三贝【同上】 士并瓦盘无氷设牀襢笫有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【同上】
  管人汲不説繘屈之【管如字刘又音官説土活反刘他括反繘均必反刘俱必反 管人有司主馆舍者不説繘将以就祝濯米屈萦也 疏曰此论沐浴及寒尸之事云不説繘屈之者以其防事遽则知吉尚安舒汲宜説之矣士既无臣所行事者是府史故知管人是有司也聘礼记云管人为客三日具沐五日具浴此为死者故亦使之汲水也云不説繘者以下经云祝淅米明管人将以就堂授祝濯米可知】祝淅米于堂南面用盆【淅西歴反 祝夏祝也淅沃也疏曰下记云夏祝淅米差盛之是也】管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲【潘芳元反重直龙反 尽阶三等之上防大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之 疏曰用重鬲者以其先煮潘后煮米为鬻悬于重故煮潘用重鬲也】祝盛米于敦奠于贝北【盛音成复于筐处也 处昌虑反 疏曰敦即上废敦也云复于筐处者向未淅实于筐今淅讫盛于敦所置之处还于筐所以拟饭之所用也】士有氷用夷槃可也【谓夏月而君加赐氷也夷槃承尸之槃防大记曰君设大槃造氷焉大夫设夷槃造氷焉士并瓦槃无氷设牀襢笫有枕 造七到反襢之善反笫壮矣反 疏曰防大记云士无氷用水此云有氷明据士得赐者也云夷槃承尸之槃者案防大记注礼自仲春之后尸既袭既小敛先纳氷槃中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止是也笫为箦谓无席如浴时牀也特欲通氷之寒气若然凌人云大防共夷槃氷则天子有夷槃郑注凌人云汉礼器制度大槃广八尺长丈二深二尺漆赤中诸侯称大槃辟天子其大夫言夷槃此士防又用夷槃卑不嫌但小耳故郑云夷槃小焉】外御受沐入【外御小臣侍从者沐管人所煮潘也 疏曰外御对内御为名故下记云其母之防则内御者浴则此外御是士之侍御仆从者】主人皆出户外北面【象平生沐浴倮裎子孙不在旁主人出而襢笫 倮力果反裎直贞反 疏曰襢袒也袒箦去席盝水便是也】乃沐栉挋用巾【挋之慎反刘居吝反 挋晞也清也古文挋皆作振 疏曰挋谓拭也而云晞也清也者以其栉讫又以巾拭发干又使清净无潘糷拭讫仍未作紒下文待蚤揃讫乃鬠用组是其次也】浴用巾挋用浴衣【用巾用拭之也防大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓 枓音主 疏曰枓酌水器受五升方有柄今用大匏不方用挹盆中水以沃尸又案防大记浴用盆沃水用枓沐用瓦盘明沐浴俱有盘及枓也】渜濯弃于坎【沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之古文渜作缘荆沔之间语 疏曰潘水既经温煮名之为渜已将沐浴谓之为濯已沐浴讫余潘水弃于坎知巾栉浴衣亦弃之者以其已经尸用恐人防之若弃杖者弃于隐者故知亦弃于坎云】蚤揃如他日【蚤依注音爪下鬊蚤同揃子前反 蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时 疏曰郑读蚤从爪者此蚤乃是诗云其蚤献羔祭韭古早字郑读从手爪之爪防大记云小臣爪足注云爪足断足爪是也】鬠用组乃笄设明衣裳【用组组束髪也古文鬠皆为括 疏曰鬠紒乃可设明衣以蔽体是其次也】
  右沐浴 记夏祝淅米差盛之【淅西歴反差七何反又初佳反刘蔵何反盛音成 差择之 疏曰经直云祝淅米于堂南面用盆不言夏与盛之故记人言之】御者四人抗衾而浴襢笫【抗古浪反刘音刚襢之善反 抗衾为其倮裎蔽之也礼袒也袒箦去席盝水便 盝音禄】其母之防则内御者浴鬠无笄【鬠古外反 内御女御也无筓犹丈夫之不冠也 疏曰云内御女御者以妇人称内故以女御为内御妇人不死男子之手故知内御女御也】设明衣妇人则设中带【中带者今之裈襂 裈音昆襂音衫 疏曰经直云设明衣不辨男子与妇人故此记人云设明衣者男子其妇人则设中带郑云中带若今裈襂者郑举目验而言虽名中带亦号明衣取其圭洁也本经记】 管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者
  御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水弃于坎其母之防则内御者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人授沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃于坎【详见防大记】 曾子之防浴于
  爨室【爨七乱反 见曾元之辞易箦矫之以谦俭也礼死浴于适室疏曰案上易箦之后反席未安而没焉得有浴爨室遗语者曽子达礼之人应须浴于正寝今乃浴于爨室明知意有所为故云矫之也士防礼死于适室甸人掘坎于阶间为垼于西墙下新盆槃瓶造于西阶下乃浴于适室也于爨室为谦无甸人掘坎为垼之事是俭也 檀弓】
  主人入即位【已设明衣可以入也 疏曰自此尽反位论布袭衣裳并饭含之事】商祝袭祭服褖衣次【商祝祝习商礼者商人敎之以敬于接神宜袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也防大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀 疏曰云商祝祝习商礼者虽同是周祝仰习夏礼则曰夏祝仰习商礼则曰商祝也表记云殷人尊神率民以事神尊而不亲故知殷人敎以敬是以使袭于接神宜此篇及既夕以夏人敎忠从小敛奠大敛奠及朔半荐新袒奠大遣奠皆是夏祝为之其间虽不言祝名亦夏祝可知其彻之者皆不言祝名则周祝彻之也殷人敎以敬但是接神皆商祝为之其间行事若祝取铭之类不言祝名者亦周祝可知唯既夕开殡时以周祝彻馔而堂下二事不可并使周祝故夏祝取铭置于重案周礼有大祝小祝防祝诅祝甸祝此篇及既夕言夏祝商祝皆当防祝者也云袭布衣牀上者防大记云袭一牀此虽布衣未袭待饭含讫乃袭爵弁从君助祭宗庙之服杂记云士弁而祭于公是也皮弁从君听朔之服玉藻云皮弁以听朔于大庙是也引郊特牲大蜡之礼者证皮弁之服有二种一者皮弁时白布衣积素为裳是天子朝服亦是诸侯及臣听朔之服二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖大蜡时送终之礼凶服也此士之袭及士冠所用听朔者不用此大蜡素服知袭衣于牀牀次含牀之东者以其死于北牖下迁尸于南牖下沐浴而饭含引大记云含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀者防事所以即逺故知袭牀次含牀之东云衽如初也者衽如初含时也】主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从【扱初洽反刘初辄反从刘才用反 俱入户西乡也今文宰不言执 疏曰面前也谓袒左袖扱于右掖之下带之内取便也云洗贝执以入者洗讫还于笲内执以入云宰洗柶建于米者亦于废敦之内建之郑知俱入户西乡者以下经始云主人与宰牀西东面故知此时西乡也】商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西【当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣 为饭上如伪反下扶晚反首手又反疏曰云受贝者就尸东主人边受取笲贝从尸南过奠尸西牀上以待主人亲含也郑云当牖北面值尸南】
  【者既夕记设牀笫当牖衽下筦上簟迁尸于上是尸当牖今言当牖北面故知值尸南可知设巾者为饭时恐有遗落米在面上故覆之也旧有解云迁尸于南牖时北首若北首则祝当在北头而南乡以其为彻枕设巾要须在尸首便也今商祝事位以北面则尸南首明矣若然未葬已前不异于生皆南首檀弓云葬于北方北首者从鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有防朝庙时北首顺死者之心故北首也】主人由足西牀上坐东面【不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也 疏曰前文祝入当牖北面是由尸首故受主人贝奠之并受米奠于尸西以其口实不可由足恐防之故也】祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右【米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当佐饭事 疏曰祝先奠贝于尸西祝又受米从首西过奠于贝南便矣今不于贝南奠之而奠于贝北故云便主人之扱也云宰立牀西在主人之右当佐饭事者此不敢取诏辞自右之义直以米在主人之右故宰亦在右故云当佐饭事也】主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈【于右尸口之右唯盈取满而已 疏曰云于右尸口之右者尸南首云右谓口东边也左右及中各三扱米更云实米唯盈则九扱恐不满是以重云唯盈也】主人袭反位【袭复衣也位在尸东 疏曰乡袒则露形今云袭是复着衣故云复衣知位在尸东者以其乡者在尸西今还尸东西面位也】商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇【跗方于反絇其于反掩者先结頥下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也 坼丑格反 疏曰自此尽于坎论袭尸之事经先言掩后言瑱与幎自郑知后结项者以其掩有四脚后二脚先结頥下无所妨故先结之若即以前二脚向后结于项则掩于耳及面两边瑱与幎目无所施故先结頥下待设瑱塞耳并施幎目乃结项后也跗足上谓足背也云絇屦饰如刀衣鼻在屦头上者以汉时刀衣鼻况絇在屦头上以其背有孔得穿繋于中而过者也若无絇则谓之鞮履见周礼鞮鞻氏注云以余组连之者以綦履繋既结有余组穿连两屦之絇使两足不相离故云止足坼也】乃袭三称【称尺证反杜预云衣襌复具曰称 迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异 衣于既反 疏曰上文已布衣于含东牀上而未袭今已饭含讫乃迁尸而以衣着于尸故云迁尸于袭上而衣之也防大记云大敛小敛祭服不倒皆左衽结绞不纽注云左衽衽乡左反生时也大敛小敛布衣讫皆言迁尸于敛上以其小敛于户内大敛于阼阶其处有异故也此袭牀与含牀并在南牖下小别而已无大异故不言设牀与迁尸也此士袭三称案杂记注云士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与以无正文故云与以疑之 纽女九反】明衣不在算【算数也不在数明衣襌衣不成称也 数所主反 疏曰防大记云袍必有表不襌衣必有裳谓之一称其褖衣虽襌与袍为表故云称明衣襌而无里不成称故不数也】设韐带搢笏【韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢插也插于带之右旁古文韐为合也 见贤遍反疏曰案上陈服之时有韎韐有缁带故云韎韐缁带也云不言韎缁者省文亦欲见韐自有带者韎韐用革带也以其生时缁带以束衣革带以佩韨玉之等生时有二带死亦备此二带是以杂记云朱緑带申加大带于上注云朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也此带亦以素为之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带是也案玉藻云杂带君朱緑大夫华士缁辟又案杂记云率带诸侯大夫皆五采士二采注云此谓袭尸之大带也以此而言生时君大夫二色今死则加以五采士生时一色死更加二色是异于生若然又杂记朱緑带注云袭衣之带饰之杂以朱緑此带是束衣之带非大带诸侯礼则士大夫亦宜有之此不言文不具也但人君衣带用朱緑与大带同此则大夫士饰与大带同也云搢插也插于带之右旁者以右手取之便故也】设决丽于掔自饭持之设握乃连掔【掔乌乱反 丽施也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦为借有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于掔之表也设握者以綦系钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也古文丽亦为连掔作捥 为于伪反彄苦侯反擐音患捥乌乱反 疏曰云决以韦为之借有彄彄内端为纽外端有横带者以下当大擘本乡掌为内端属纽子乡手表为外端属横带也郑云设之以纽擐大擘本者以郑言之大指短其着之先以纽擐大擘本然后因沓其彄于指乃以横带绕手一二贯纽反向手表结之郑虽云结于掔之表且内于带间末即结此横带即上组系是也云设握者案上云握手长尺二寸裹手一端绕于手表必重宜于上掩者属一系于下角乃以系绕手一帀当手表中指向上钩中指又反而上绕取系乡下与决之带余连结之云此谓右手也者以其右手有决今言与决同结明是右手也下记所云设握者此谓左手郑云手无决者也】设冒櫜之幠用衾【櫜古刀反刘古道反 櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾今文櫜为橐 橐音托 疏曰櫜是韬盛之名今以冒櫜盛尸故名为櫜是取盛物之事名焉篇首始死云幠用敛衾注云大敛之衾今虽袭讫仍用大敛衾以其袭时无衾小敛之衾陈之与前未袭同】巾柶鬊蚤埋于坎【鬊音舜刘又音旬乱髪也 坎至此筑之也将袭辟奠既则反之 辟婢亦反又音避 疏曰上文直云渜濯弃于坎必至此乃筑之者以其敛事遽无暇即埋又虑更有须埋者故至此覆尸讫乃埋之云将袭辟奠既则反之者始死设于尸东方袭事必当辟之袭讫反之于尸东以其不可空无所依故也案下记云小敛辟奠不出室则此辟袭奠亦不出室仍不言处大敛时辟小敛奠于序西南则此宜室西南隅至大敛辟小敛奠则言于序西南有文可知也此奠袭后因名袭奠故下郑注云将小敛则辟袭奠】
  右袭饭含【案既袭后有为燎一节经文不具今以记附 于下】 记饭于牖下【详见士防礼下袒】 卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻【笲音烦柱丁主反齻丁千反 象齿坚 疏曰经直云实贝于尸左右及中不言逺近故记人辨之云右齻左齻谓牙两畔最长者象生时齿坚也】夏祝彻余饭【彻去鬻 疏曰经不言夏祝彻故记人言之】瑱塞耳【瑱佗殿反 塞充窒 疏曰瑱用白纩以掩之不云塞耳恐同生人县于耳旁故记人言之也 本经记】 设握里亲肤系钩中指结于掔【握如字刘乌豆反中如字刘丁仲反掔乌乱反 掔掌后节中也手无决者以握系一端绕掔还从上自贯反与其一端结之 疏曰手无决者以其经已云设握丽手掔与决连结据右手有决者不言左手无决者故记之云以握系一端绕掔还从上自贯反与其一端结之者案上文握手用纁里长尺二寸今里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两端各有系先以一端绕掔一帀还从上自贯又以一端乡上钩中指反与绕掔者结于掌后节中】甸人筑坅坎【筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅疏曰甸人掘还使甸人筑之也】人涅厠【涅乃结反塞也 人罪人也今之徒役作者也涅塞也为人复往防之又亦鬼神不用 复扶又反 疏曰案周礼司职云其奴男子入于罪者则中国罪人对夷蛮貉之等是征四夷所得也故郑举汉法今之徒役作者也云为人复往防之又亦鬼神不用者古者非直不共偪浴亦不共厠故得云死者不用也 同上】 鬊爪士埋之【鬊音舜 鬊乱发也 疏曰此明死者之乱髪及手足之爪君大夫则实于棺角之中士贱亦有物盛髪爪而埋之 详见防大记】 司士贲告于子游曰请袭于牀子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏専以礼许人【贲音奔人名汰本又作大音泰自矜大 叔氏子防别字 疏曰防大记始死废牀至迁尸及袭皆在于牀当时失礼袭在于地故司士贲告子防子防曰诺者子防知袭在牀为是故诺之县子闻之曰汰哉汰自矜大也言凡有来请礼事者当据礼以答之今子防専辄许诺如似礼出于己故县子讥之曰汰哉当言礼也言诺非礼也檀弓】  凿巾以饭公羊贾为之也【记士失礼所由始也士亲饭必发其巾大夫以上賔为饭焉则有凿巾 疏曰大夫以上贵故使賔为其亲含恐尸为賔所憎秽故设巾覆尸面而当口凿穿之令含得入口也公羊贾是士自含其亲而用凿巾则是自憎秽其亲故为失礼也 杂记】 既袭宵为燎于中庭【宵夜 疏曰士之防死日而袭经不云中庭设燎故记明之也 本经记】 士堂上一烛下一烛【详见防大记】
  重木刋凿之甸人置重于中庭叄分庭一在南【重直容反 木也县物焉曰重刋斲治凿之为县簪孔也士重木长三尺 疏曰以其本有物县于下相重累故得重名下云系用靲用靲内此孔中云簪者若冠之笄谓之簪使冠连属于紒此簪亦相连属于木之名也云士重木长三尺者郑言士重木长三尺则大夫以上各有等当约铭旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖之者横者宜半之郑不言大夫以上无正文故也】夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下【鬻本又作粥之六反饭扶晚反 夏祝祝习夏礼者也夏人敎以忠其于养宜鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差飬羊亮反 疏曰西墙下有灶即上文甸人为垼是也云夏人敎以忠其于养宜者案礼记表记云夏道近人而忠故此饮食使夏祝忠者养宜也前商祝奠米饭米夏祝彻之今乃鬻之而盛于鬲是以下记云夏祝彻余饭注云彻去鬻是也云重主道也者始死未作主以重主其神虞祭之后以木主替重处故重是木主之道也云士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差者亦无正文以其同盛黍稷故知同差也案特牲用二敦少牢用四敦同姓之大夫士用簋故皆以簋言之明堂位云周之八簋诗云陈馈八簋皆天子礼自上降杀以两可知也】幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后【幂本作鼏亡狄反靲刘举琴反黔同説文其闇反 久读为灸谓以葢塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也今文幂皆作宻 防音蔑辟音壁 疏曰久读为灸灸塞义谓用麤布葢鬲口为塞也云靲竹防也者顾命云敷重篾席即此靲防一也谓竹之青可以为系者云以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上者据人北面以席先于重北面南掩之于后以东端为下向西西端为上向东是为辟屈而反两端交于后为左衽然后以防加束之结于后也】祝取铭置于重【祝习周礼者也疏曰以铭未用待殡讫乃置于肂今且置于重必且置于重者重与主皆是録神之物故也】右设重置铭 重主道【详见防礼义】
  厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅折其末【绞户交反 綪屈也绞所以收束衣服为坚急者也以布为之缩从也撗者三幅从者一幅析其末者令可结也防大记曰绞一幅为三 从子容反 疏曰云厥明者对昨日始死之日为厥明此陈衣将陈并取以敛皆用箧是以防大记云凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶是也云绞所以收束衣服为坚急者防大记云小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也记云凡绞紟用布伦如朝服注云伦比也此绞直言纵横幅数不言长短者人有短长不定取足而已引防大记证绞为三析之事】缁衾赪里无紞【赪丑贞反赤也紞丁敢反 紞被识也敛衣或倒被无别于前后也凡衾制同皆五幅也 识甲志反 疏曰云敛衣或倒者案下文云祭服不倒则余服有倒者皆有领可记也云被无别于前后可也者被本无首尾生时有紞为记识前后恐于后互换死者一定不须别其前后可也云凡衾制同皆五幅也者此无正文防大记云紟五幅无紞衾是紟之类故知亦五幅】祭服次【爵弁服皮弁服 疏曰凡陈敛衣先陈绞紟于上次陈祭服于下故云祭服次至大敛陈衣亦先陈绞紟衾次陈君禭祭服所以然者以绞紟为里束衣故皆绞紟为先但小敛美者在内大敛美者在外故小敛先布散衣后布祭服大敛则先布祭服后布散衣是小敛美者在内大敛美者在外也袭时美者在外是三者相变也】散衣次【散息但反 褖衣以下袍茧之属 疏曰袍茧有着之异名同入散衣之属也】凡十有九称【祭服与散衣 疏曰士之服唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九称当重之使充十九必十九者法天地之终数也天地之初数天一地二终数天九地十人在天地之间而终故取终数为敛衣称数尊卑共为一节也】陈衣继之【庶襚 疏曰袭时陈衣讫乃云庶襚继陈不用此亦陈衣讫乃云陈衣继之明亦是庶襚】不必尽用【尽津忍反 取称而已不务多 疏曰袭时言庶襚继陈则全不用此陈衣继之下云不必尽用则兼用之不必尽而已以其小敛用衣多主人自尽不足故容用之也云取称而已不务多者衣服虽多不得过十九耳】馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东【馔刘牀转反一音士眷反后同 功布锻濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫古文奠为尊坫丁念反 疏曰案防服殇大功章云大功布衰裳注云大功布者其锻治之功麤治之则此云功布者大功之布故云锻濯灰治之也云凡在东西堂下者南齐坫者既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒若然则凡设物于东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也】设盆盥于馔东有巾【为奠设盥也防事略故无洗也 疏曰为设奠人设盥洗及巾防事畧故无洗直以盆为盥器也下云夏祝及执事盥执醴先酒即是于此盥也】苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方【苴七如反鬲音革又作搹同绖大结反苴绖斩衰之绖也苴麻者其貌苴以为绖服重者尚麤焉绖之言实也鬲搤也中人之手搤围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者宜差好也右本在上轻服本于隂而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴绖为上 差初卖反 疏曰此陈绖带者以其小敛讫当服未成服之麻故也云亦散带垂者不言尺寸亦与苴绖同垂三尺防服斩衰章云斩衰裳苴绖杖苴麻者其貌苴间传云斩衰貌若苴彼据人之形貌若苴麻明麻之形貌亦苴可知故此指麻之貌苴者以为绖服重者尚麤恶对齐衰已下服轻不尚麤恶故间传云齐衰貌若枲大功貌若止是不尚麤恶也檀弓云绖也者实也明孝子有忠实之心与服相称不虚服此服也云鬲搤也中人之手搤围九寸鬲是搤物之称故据中人一搤而言大者据大拇指与大巨指搤之故言大鬲云下本在左重服统于内而本阳也者谓斩衰统于内以解本在下而本阳以解在左对齐衰之绖右本在上轻服本于隂而统外案杂记云亲防外除郑云日月已竟而哀未忘兄弟之防内除注云日月未竟而哀已杀此言统内统外者亦据哀在内外而言本阳本隂者亦据父者子之天为阳母者子之地为隂而言也云要绖小焉五分去一者苴绖围九寸五分之五寸正去一寸得四寸余四寸毎寸为五分四寸为二十分去四分得十六分取十五分为三寸余一分在揔得七寸五分寸之一云齐衰之绖斩衰之带也以其俱七寸五分寸之一又去五分一以为带七寸取五寸去一寸得四寸彼二寸一寸为二十五分二寸为五十分一分为五分添前为五十五分揔去十一分余有四十四分二十五分为一寸添前四寸为五寸仍有十九分在是齐衰之带揔有五寸二十五分寸之十九彼又云大功之绖齐衰之带以其俱五寸二十五分之十九又去五分一以为带五寸去一寸得四寸余二十五分寸之十九者一分为五分十分为五十分又九分者为四十五分添前五十揔为九十五分去一者五十去十四十五去九揔得七十六据整寸破之而言此四寸百二十五分寸之七十六以为小功之绖大功之带以下仍有小功之带但小功之带以小功之绖又五分去一下至缌麻之带皆以五倍破寸计之可知云牡麻绖者齐哀以下之绖也者案防服齐衰大功皆言牡麻绖小功又言澡麻传云牡麻者枲麻也对苴绖则此雄麻色好者是以郑云服轻者宜差好也云散带之垂者男子之道文多变也者此小敛绖有散麻带垂之至三日成服绞之对妇人隂质初而绞之与小功以下男子同知馔于东方东坫之南其绖为上者以其对下牀笫夷衾之等在西坫南故此亦在东坫南也若然绖直言东方知不在东堂下东方者以其小敛陈馔皆在东堂下若此亦在东堂下当言陈于馔东馔北何须言东方乎明此非东堂下也知苴绖为上者以其经先言苴绖明依此为首南陈之也】妇人之带牡麻结本在房【妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也 疏曰知妇人亦有苴绖者防服首云苴绖杖下经男子妇人俱陈则妇人亦有苴绖礼记服问之等毎云妇人麻绖之事故知妇人亦有绖今此经不言妇人苴绖者记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者且男子小功缌麻小敛有带则绞之亦结本妇人带结本可以兼之矣云此齐衰妇人者以其牡麻宜言齐衰以下至缌麻皆同牡麻也云斩衰妇人亦苴绖也者此亦据带而言以其带亦名绖则防服云苴绖杖郑云麻在首在要皆曰绖彼绖既兼男女则妇人有苴麻为带绖可知经不言者以义可知故省文也此带牡麻兼男子小功以下陈之则别处以其男子陈之于坫南此经云在房明知异处也】牀笫夷衾馔于西坫南【笫箦也夷衾覆尸之衾防大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也 杀色界反 疏曰小敛讫奉尸夷于堂幠用夷衾故陈之于西坫南案曲礼云在牀曰尸在棺曰柩此夷衾小敛以往用之覆尸柩今直言覆尸者郑据此小敛未入棺而言云防大记曰自小敛以往用夷衾则此夷衾本为覆尸覆柩不用入棺矣是以将葬啓殡覆棺亦用之矣云夷衾质杀之裁犹冒也者案上文云冒缁质长与手齐赪杀掩足注云夷衾亦如此上以缁下以赪连之乃用也此色与形制大同而连与不连则异也】西方盥如东方【为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下 疏曰云为将举尸者则下经士盥二人是也东方盥在东堂下则知此西方亦在西堂下可知】陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扄鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄【鬄托歴反蹄大皮反胉音博刘音百又音魄胁也扄古营反 鬄解也四解之殊肩髀而已防事略去蹄去其甲为不絜清也胉胁也素俎防尚质既馔将小敛则辟袭奠今文鬄为剔胉为迫古文鼏为宻 髀步啓反又必尔反下文同辟婢亦反 疏曰此亦为小敛奠陈之鼏用茅为编言西末则茅在东方凡牲体之法有二一者四解而已此经直云四鬄即云去蹄明知殊肩髀为四段案士冠礼云若杀则特豚载合升注云合左右胖此下文大敛亦云豚合升则吉凶之礼豚皆合升而郑云防事略者但防中之奠虽用成牲亦四解故云防事略若禘郊大祭虽吉祭亦先有豚解后为体解是以礼运云腥其俎孰其殽郑云腥其俎谓豚解而腥之孰其殽谓体解而爓之国语亦云禘郊之事则有全脀王公立饫则有房俎亲戚燕饮则有殽脀者若然禘郊虽先有全脀后有体解此经云四鬄并两胉胁与脊揔为七体若豚解皆然也云既馔将小敛则辟袭奠者即始死之奠袭后改为袭奠以恐妨敛事故知辟袭奠前袭时已辟之今将小敛亦辟之亦当于室之西南隅如将大敛辟小敛奠于序西南也凡奠在室外经宿者皆辟之于序西南小敛奠与祖奠是也】
  右陈小敛衣绖带奠 记小敛于户内大敛于阼士以苇席【详见防大记】 厥明灭燎陈衣【记节 疏曰云记节者为小敛陈衣当袭之明旦灭燎之时正经不云故记人亦明之也】凡绞紟用布伦如朝服【凡凡小敛大敛也伦比也今文无紟古文伦为轮 疏曰言凡非一之言以其唯小敛至大敛有绞大敛又有紟故知凡中有大小敛也言类如朝服者杂记云朝服十五升是也 本经记】小敛布绞缩者一横者三士缁衾一衣十有九
  称士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列小敛之衣祭服不倒君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈君大夫士皆用复衣复衾【详见防大记】 袍必有表不襌衣必有裳谓之一称凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降自西阶凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【详见防大记】绞紟衾冒死而后制【绞紟衾冒一日二日而可为者 王制 大敛条通用】 设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之【棜于庶反齐如字刘才计反坫丁念反勺上灼反棜今之举也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈古文角觯为角柶 疏曰角觯四木柶二为夕进醴酒兼馔之也者以其大小敛之奠皆有醴酒醴一觯又用一柶酒用一觯计醴酒但用二觯一柶矣而觯有四柶有二者朝夕酒醴及器别设不同器朝夕二奠各馔其器也小敛一豆一笾大敛乃有二豆二笾故知二谓大敛馔也大敛馔不在小敛节内陈之而此陈之者以其陈此笾豆之外皆与小敛同故就小敛节内陈之省文也】凡笾豆实具设皆巾之【笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾疏曰东堂实之于奠设之二处皆巾故云皆巾之云笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也者此郑解大敛奠二豆二笾实与奠二处皆巾加饰明小敛奠一豆一笾堂东馔时不巾不加饰若然小敛奠设于牀东巾之为在堂经久设尘埃加故虽一豆一笾亦巾之檀弓云防不剥奠也与祭肉也与】觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之【枋彼命反错七故反 时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日疏曰言此者记人恐馔时已酌于觯故记云俟时而酌也引檀弓者谓时是朝夕之时必朝奠待】
  【日出夕奠须日未没者欲得父母之神随阳而来故也 本经记 大敛条通用】 防服先散带【详见防礼义】 批以桑长三尺或曰五尺【批音匕本亦作枇音同长直亮反下同 批所以载牲体者此谓防祭也吉祭批用棘 疏曰批者所以载牲体从镬以批升入于鼎从鼎以批载之于俎以其用防故知防祭也云吉祭批用棘者特牲记云批用棘心是也】毕用桑长三尺刋其柄与末【毕所以助主人载者刋犹削也 疏曰主人举肉之时则以毕助主人举肉用桑者亦防祭故也刋其柄与末谓毕末头亦刋削之毕既如此批亦当然若吉时亦用棘 杂记大敛及凡防祭陈鼎者通用】奠以素器【详见防礼义后凡奠通用】
  士盥二人以并东面立于西阶下【立俟举尸也今文并为并 疏曰举尸谓小敛从袭牀迁尸于户内服上即下文士举迁尸反位是也】布席于户内下莞上簟【有司布敛席也】商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明毎服非一称也 傎本又作颠倒丁老反 疏曰袭时衣裳少不倒小敛十九称衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否云祭服尊不倒者士之助祭服则爵弁服皮弁服并家祭服端亦不倒也云善衣后布于敛则在中也者以其敛衣半在尸下半在尸上今于先布者在下则后布者在中可知也祭服文在散衣之下即是后布祭服祭服则是善者复云善者在中则祭服之中更有善者可知故云每服非一称以其揔十九称之中善者非一称也】士举迁尸反位【迁尸于服上】设牀笫于两楹之间衽如初有枕【衽寝卧之席也亦下莞上簟 疏曰曲礼云请席何乡请衽何趾郑云坐问乡卧问趾因于隂阳是衽为卧席云亦下莞上簟者诗斯干宣王寝席而言下莞上簟是寻常寝席无问贵贱皆下莞上簟】卒敛彻帷【尸已饰】主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之【冯音凭后皆同冯服膺之】主人髺发袒众主人免于房【髺音括刘音活免音问后放此 始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初防服也髺髪者去笄纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸防服小记曰斩衰髺髪以麻免而以布此用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上却绕紒也于房于室释髺髪宜于隠者今文免皆作絻古文髺作括 鸡斯所买反刘霜绮反下作纚同紒音计着丁略反防七消反絻音问 疏曰知始死将斩衰者鸡斯者案礼记问防云亲始死鸡斯徒跣郑注云鸡斯当为笄纚以成服乃斩衰是始死未斩衰故云始死将斩衰者鸡斯也云将齐衰者素冠者防服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对问防亲始死男子去笄纚明齐衰男子素冠可知今至小敛变者谓服麻之节故云变也云又将初防服也髺髪者去笄纚而紒者此即防服小记云斩衰髺髪以麻为母髺髪以麻免而以布是母虽齐衰初亦髺髪与斩衰同故云去笄纚而紒紒上着髺髪也云众主人免者齐衰将袒以免代冠者此亦小敛节与斩衰髺髪同时此皆据男子若妇人斩衰妇人以麻为髽齐衰妇人以布为髽髽与髺髪皆以麻布自项而向前交于额上却绕紒如着防头焉免亦然但以布广一寸为异也云于房于室释髺髪宜于隠者并下文妇人髽于室兼言之也】妇人髽于室【髽侧反 始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨筓而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至筓犹髽髽之异于髺髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之防夫子诲之髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如着防头然 縚他刀反毋音无纵范音揔刘又在红反扈扈并音户 疏曰知妇人将斩衰者去笄而纚者防服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对将斩衰男子既云冠而着笄纚则妇人将斩衰亦去笄而纚可知又知将齐衰者骨笄而纚者上引男子齐衰始死素冠则知妇人将齐衰骨筓而纚也云今言髽者亦去笄纚而紒也者谓今至小敛节亦如上将斩衰男子去笄纚而髺髪则此将斩衰妇人亦去笄纚而麻髽齐哀妇人去骨笄与纚而布髽矣郑不云斩衰妇人去纚而云去筓纚者専据齐衰妇人而言文略故也郑所以云而紒紒即髽也故防服注亦云髽露紒也云齐衰以上至笄犹髽者谓从小敛着未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃着成服之髽代之也云髽之异于髺髪者既云纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也者古者男子妇人吉时皆有笄纚有防至小敛则男子去笄纚着髺髪妇人去纚而着髽髽形先以髪为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其着之如男子髺髪与免故郑依檀弓纵纵扈扈之后乃云其用麻布亦如着防头然既髺髪与髽皆如着防头而异为名者以男子阳外物为名而谓之髺髪妇人隂内物为称而谓之髽也但经云妇人髽于室者男子髺髪与免在东房若相对妇人宜髽于西房大夫士无西房故于室内户西皆于隠处为之也】
  右小敛【髽髺髪】 记夏后氏尚黒【以建寅之月为正物生尚黒】大事敛用昏【敛力验反下皆同 昏时亦黒此大事谓防事也】殷人尚白【以建丑之月为正物牙色白】大事敛用日中【日中时亦白】周人尚赤【以建子之月为正而物萌色赤 疏曰案上商尚白之下注云物牙色白此萌色赤不同者萌是牙之微细故建子云萌建丑云芽若散而言之萌即牙也故书传略説云周以至动殷以萌夏以牙此皆据一种之草大汛而言故建子始动建寅乃出至如荠麦以秋而生月令仲冬茘挺生不在此例也】大事敛用日出【日出时亦赤 檀弓 大敛条通用】 小敛于户内【详见防礼义】 小敛辟奠不出室【辟婢亦反刘芳益反注辟袭奠同 未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去 逺于万反辟敛音避 疏曰始死犹生事之不忍即为鬼神事之故奠不出室云辟袭奠以辟敛者辟袭奠只为辟敛也若将大敛则辟小敛奠于序西南亦不出于室云事毕而去者敛事毕奉尸夷于堂乃去而设小敛奠于尸东 本经记】 小敛而彻帷【详见防礼义】 无踊节【其哀未可节也疏曰自死至此为节賔主拾踊有三者三而云无踊节者除三者三之外其间踊皆无节即上文】
  【踊无算是也云其哀未可节也亦谓三者三之外无踊节而言】既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带【髺音括 众主人齐衰以下疏曰小敛于户内讫主人袒髺髪散带垂经不云绞带及齐衰以下布带事故记者言之案防服苴绖之外又有绞带郑注云要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布齐衰无等皆是布带也知众主人非众子其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下至缌麻首皆免也 本经记】 小敛主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒脱髦括髪以麻妇人髽带麻于房中凡敛者袒迁尸者袭士之防胥为侍士是敛小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊【详见防大记】 嫂不抚叔叔不抚嫂【逺别也杂记】 君不抚仆妾【同上 凡敛者袒己下至此大敛条通用】
  士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算【侇音夷 侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫是也今文侇作夷 疏曰云侇之言尸也者尸之衾曰夷衾尸之牀曰夷牀并此经侇尸不作移字皆作侇者侇人旁作之故郑注防大记皆是依尸为言也云幠用夷衾者初死幠用大敛之衾以小敛之衾当陈今小敛后大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也】主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位【拜賔乡賔位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前 乡计亮反夹古洽反刘古协反 疏曰云众主人东即位者当主人降自西阶主人就拜賔之时众主人遂东即位于阼阶下主人位南西面也于时阼阶上空故妇人得向阼阶上西面也云拜宾乡宾位拜之也者经云主人降自西阶即云主人拜賔明不乡位而先拜宾是主人乡宾位拜賔可知主人拜賔讫即向东方阼阶下即西面位踊踊讫袭绖也云袭绖于序东东夹前者主人即位踊讫而云袭绖于序东谓乡堂东东当序墙之东又当东夹之前非谓就堂上东夹前也云复位者复阼阶下西面位】
  右奉尸于堂拜宾袭绖 记彻帷男女奉尸夷于堂降拜士拜卿大夫于位于士旁三拜士妻特拜命妇汜拜众宾于堂上主人即位袭带绖踊母之防即位而免哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭其无女主则男主拜女宾于寝门外其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也防有无后无无主【详见防大记】 大夫吊当事而至则辞焉【辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出檀弓】 士之防于大夫不当敛则出【详见防大记】 士
  妻不当敛则为命妇出【同上】 当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭【尊大夫来至则拜之不待事已也更成踊者新其事也】于士既事成踊袭而后拜之不改成踊【于士士至也事谓大小敛之属 疏曰此明士有防大夫及士来吊之礼当袒大夫至者谓士有防当袒之时而大夫来吊也崔云谓敛竟时也檀弓云大夫吊当事而至则辞焉是当大小敛时主人不出故辞大夫也此云絶踊而拜之故知是敛已竟当其袒踊时出也乃袭谓更成踊讫乃袭初袒之衣也于士来吊则砻毕乃拜之也 杂记】 大夫吊之虽缌必稽颡【小记】小敛大敛啓皆辩拜【辩音遍 嫌当事来者终不拜故明之也此既事皆】
  【拜 疏曰礼凡当大敛小敛及啓攅之时唯有君来则止事而出拜之若他宾客至则不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辩拜也杂记 大夫吊以下大敛条通用】
  乃奠【祝与执事为之】举者盥右执匕却之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面【错七故反下及注同 举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错俎北面俎宜西顺之 便婢面反 疏曰右执匕左执俎者谓乡北入内东方为右人西方为左人故郑云右人以右手执匕左人以左手执俎各用内手举鼎外手执匕俎故云便也云错鼎于此宜西面者对在门外时北面陈鼎乡内为宜也】右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃不坐【抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手今文扃为古文予为午鼏为宻疏曰云抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手者以其经云左执匕即云抽扃予左手兼执之不言用右手故郑明之以其右人用左手执匕即知抽扃已下用右手似若左执爵用右手祭脯祭荐取便也】乃朼载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟【朼必李反柢丁计反后同 乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢夲也进本者未异于生也骨有本末古文朼为匕髀为脾今文胉为迫柢皆为胝 为脾必尔反又批支反为胝刘音帝 疏曰凡七体者前左右肩臑属焉后有左右髀膊胳属焉并左右胁通脊为七体也案下文大敛豚合升言合升则脾亦升之矣凡言合升多言皆并髀升非独防礼若体解升者皆髀不升郑云近窍贱也云皆覆为尘者诸进体皆不言覆此言覆者由无尸而不食故覆之也云进本者未异于生也者公食大夫亦进本是生人法今以始死故不异于生也】夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下【从刘才用反 执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之 疏曰云甸人彻鼎巾者以其空无事故彻案公食大夫云甸人举鼎顺出奠于其所谓当门也云执者不升已不设祝既错醴将受之者此执者不升唯据执巾者故郑云祝既错醴将受之当以覆酒醴故下云祝受巾是也】奠于尸东执醴酒北面西上【执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也】豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【巾巾并如字刘下居觐反重直龙反 巾之为尘也东反其位 疏曰主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以所见先后为踊之节也奠者降反位必由重南东者以其重主道神所凭依不知神之所为故由重南而过是以主人又踊也注云东反其位者其位葢在盆盥之东南上】宾出主人拜送于门外【庙门外也 疏曰庙门者士死于适室以鬼神所在则曰庙故名适寝为庙也】乃代哭不以官【代更也子始有亲防悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲疏为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡防县壶以代哭 挈苦结反县音 疏曰案防大记云君防县壶乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官注云自以亲疏哭也此注不言大夫举人君与士其大夫有大记可参以官可知故不言也云三日之后哭无时者礼有三无时之哭始死未殡哭不絶声一无时殡后葬前朝夕入于庙阼阶下哭又于庐中思忆则哭是二无时既练之后在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练前葬后有朝夕在阼阶不哭唯此有时无无时之哭也引挈壶氏者证人君有县壶为漏尅分更代哭法大夫士则无县壶之义也】
  右小敛奠【案小敛奠当在既敛之后经文已具今以上文陈小敛奠本经记注疏考之觯四柶勺各二为朝夕各进醴酒而设则大小敛奠之夕又有别进醴酒一篇经文不具读者于此当考也】 小敛之奠子游曰于东方曾子曰于西方敛斯席矣【曽子以俗説非又大敛奠于堂乃有席】小敛之奠在西方鲁礼之末失也【末世失礼之为 疏曰知曽子所言非者案士防礼小敛之奠设于尸东今曽子言西方非也案士防礼大敛之奠设于室今云堂者后人转冩之误当云奠于室 檀弓】士代哭不以官【详见防大记】
  有襚者则将命摈者出请入告主人待于位【防礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事 疏曰案上文始死云有賔则拜之君使人吊皆不云摈者出请入告之事至此乃云摈者出请入告是防礼略于威仪既小敛摈者乃用辞也云出请之辞曰孤某使某请事者此约杂记诸侯使人吊邻国诸侯之防嗣君在阼阶之下使摈者出请云孤某使某请事此亦宜然】摈者出告须以宾入【须亦待也出告之辞曰孤某须矣疏曰云出告之辞曰孤某须矣者此约杂记辞为证也】賔入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊【朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人 疏曰云朋友亲襚如初仪者谓初死时庶兄弟襚使人以将命于室朋友襚亲以进是也云西阶东北面哭踊三降主人不踊者案前初死朋友襚亲以进退哭不踊注云主人徒哭不踊以为朋友不哭主人徒哭者前文朋友君命俱来君之使者不哭朋友亦不哭故主人退哭此朋友特来无君命故哭与彼异】襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东【褶音牒刘特猎反 帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也古衣褶为袭 复方服反襌音丹 疏曰案防大记云小敛君大夫复衣复衾大敛君褶衣褶衾大夫士犹小敛也若然则士小敛大敛皆同用复而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之襚耳云帛为褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也者杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣乃为一称以其絮防故须表此虽有表里为褶衣裳别则裳又无絮非防故有裳乃成称不须表也言虽复与襌同者褶衣与复衣相对有着为复无着为褶散文褶亦为复也案防大记有衣必有裳乃成称据襌衣祭服之等而言此褶虽复与襌同亦得裳乃成称也云藏以待事也者以待大敛事而陈之也】
  右有襚者
  宵为燎于中庭【燎力召反或力吊反 宵夜也燎火燋燋刘哉约反又祖尧反又一音哉益反一本作烛 疏曰案少仪云主人执烛抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋为烛故云燎火燋也或解庭燎与手执为烛别故郊特牲云庭燎之百由齐桓公始也注云僭天子也庭燎之差公葢五十侯伯子男皆三十大夫士无文大烛或云以布纒苇以蜡灌之谓之庭燎则此云庭燎亦如之云大者对手执者为大也】
  右设燎士堂上一烛下一烛【详见防大记】
  厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用【紟其鸩反刘居鸠反下皆同尽所忍反 紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣防大记曰大敛布绞缩者三横者三 复扶又反 疏曰云君襚祭服散衣者士祭服有助祭爵弁服家祭端服散衣非祭服朝服之等云庶襚者谓朋友兄弟之等来襚者也云紟不在算者案防大记紟五幅无紞郑云今之单被也以其不成称故不在数内云不必尽用者案周礼守祧职云其遗衣服藏焉郑云遗衣服大敛之余也即此不尽用者也云衾二者始死敛衾今又复制者此大敛之衾二始死幠用敛衾以小敛之衾当陈之故用大敛衾小敛已后用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也案防大记君大夫小敛已下同云十九称则天子亦十九称大敛则异案此云士防大敛三十称防大记士三十称大夫五十称君百称不依命数是亦防数略则上下之大夫及五等诸侯各同一节则天子宜百二十称此郑虽不言袭之衣数案杂记注云士袭三称大夫五称公九称诸侯七称天子十二称与以其无文推约为义故云与以疑之】东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼鬲两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡【甒亡甫反毼苦瞎反刘苦割反蠃力禾反縢大登反脡大顶反 此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢縁也诗云竹柲绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾今文蠃为蜗古文縢为甸 缘倪面反绲古本反刘古魂反 疏曰案上小敛之馔云于东堂下此直言东方则亦东堂下云齐人或名全菹为芋者案郑于周礼醢人注云细切为虀全物若防为菹凡菹者全物不得芋名此云齐人名全菹为芋者菹法旧短四寸者全之若长于四寸者亦切之则葵长者自然切之乃为菹但防中之菹葵虽长而不切取齐人全菹为芋之解也引诗者欲见縢为缘义云笾豆具而有巾盛之也者小敛一豆一笾笾豆不具故无巾若然笾有巾豆无巾者以豆盛菹醢湿物不嫌无巾故不言其实有巾矣案此注引特牲记笾巾郑彼注云笾有巾者果实之物多皮核优尊者此言盛之不同引之者以其彼为尸尸食故云优尊者此为神神不食故云盛之引之直取证有巾覆之同】奠席在馔北敛席在其东【大敛奠而有席弥神之 疏曰云弥神之者以其小敛奠无巾大敛奠有巾已是神之今于大敛奠又有席是弥神之也】掘肂见衽【掘其勿反又其月反肂以二反刘音四见贤遍反衽而甚反 肂埋棺之坎者也掘之于西阶上衽小要也防大记曰君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱攅置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之又曰君葢用漆三衽三束大夫葢用漆二衽二束士葢不用漆二衽二束 要一遥反輴勅伦反欑在官反暨其器反 疏曰肂训陈谓陈尸于坎郑即以肂为埋棺之坎也知于西阶上者檀弓孔子云夏后氏殡于东阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上故知士亦殡于西阶之上此殡时虽不言南首南首可知郑注上文云如商祝之事位则尸南首檀弓又云葬于北方北首则未葬已前不忍异于生皆南首唯朝庙时北首故既夕云正柩于两楹间用夷牀注云是时柩北首必北首者朝事当不背父母以首乡之故也引防大记者见君殡四面及上尽涂之如屋然大夫不得如人君四面攅之但逼西序以木帱覆棺櫕置于西序櫕中狭小裁取容棺但涂木不及棺而已士殡见衽涂上者即此经掘肂而见其小要于上涂之而已云帷之者鬼神尚幽闇君大夫士皆同也云又曰君葢用漆三衽三束者古者棺不钉彼郑注云用漆者涂合牝牡之中也衽小要也棺葢毎一缝三道小要毎道为一条皮束之故云君葢用漆三衽三束大夫士降于君故二衽二束大夫有漆士无漆也引之者证经肂与衽之义也 详见防大记】棺入主人不哭升棺用轴葢在下【轴大六反 轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行 輁九勇反挽音晚本又作挽 疏曰案既夕云迁于用轴注云轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿程前后着金而闗轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙是也】熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南【熬五刀反 熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西 蚍音毗蜉音浮 疏曰防大记熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐如鱼腊焉注云熬者煎谷也将涂设于棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也引此士防礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则首足皆一其余设于左右若然则此士二筐首足各一筐其余设于左右可知也云为举者设盆盥于西者以小敛既云设盆盥馔于东方明大敛用西方之盆盥矣以其先陈盥后陈鼎故于鼎上言之也】陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初【鱄中转反刘而専反鲋音附胖音判 合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳 疏曰云如初如小敛时者谓豚匕体之等一依前小敛时也云合升四鬄亦相互耳者小敛云四鬄四解为七体亦左右体合升今升左右体亦四解可知也故云相互也】
  右陈大敛衣奠及殡具 记生与来日死与往日【与或为予 兴犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡敛以死日数也此士礼贬于大夫者大夫以上皆以来日数士防礼曰死日而袭厥明而小敛又厥明大敛而殡则死三日而更言三日成服杖似异日矣防大记曰士之防二日而殡三日之朝主人杖二者相推其然明矣曲礼】 大敛于阼士以苇席【详见防大记】 大敛布绞
  缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【同上】 士棺六寸裹棺不绿葢不用漆二衽二束【详见防大记】 后木曰防吾闻诸县子曰夫防不可不深长思也【后木鲁孝公子恵伯巩之后】买棺外内易我死则亦然【易以豉反 此孝子之事非所托 疏曰孝子既深思长虑故买棺之时当令精好斲削外内使之平易后木既述县子之言以语其子又云在后我身若死则亦当然此是孝子所为之事非是父母豫所属托讥后木也 檀弓】 有虞氏瓦棺【始不用薪也有虞氏上陶 疏曰案易下系辞云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树防期无数后世易之以棺椁葢取诸大过今虞氏既造瓦棺故云始不用薪】夏后氏堲周【堲子栗反又音稷 火熟曰堲烧土冶以周于棺也或谓之土周由是也弟子职曰右手折堲 疏曰弟子职云折烛之炎烬名之曰堲故知堲是火熟者云烧土冶以周于棺也者谓凿土为陶冶之形大小得容棺也云或谓之土周由是也者曽子问云下殇土周葬于园义由是也管子书有弟子职篇左手秉烛右手正堲郑云折堲者即是正除之义】殷人棺椁【棺音官 椁大也以木为之言椁大于棺也殷人上梓 疏曰椁声与寛廓相近故云大于棺也】周人墙置翣【墙在长反翣所甲反 翣柳衣也凡此言后王之制文 疏曰案防大记注云在旁曰帷在上曰荒帷荒之内木材为柳其实帷荒及木材等揔名曰柳】周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇【长丁丈反殇式羊反 殇未成人疏曰有虞氏唯有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷则梓棺替瓦棺又有木为椁替堲周周人棺椁又更于椁傍置柳置翣扇是后王之制以渐加文也 同上】 孔子初仕为中都宰【中都鲁邑】制为养生送死之节为四寸之棺五寸之椁因丘陵为坟不封【不聚土以起坟】不树【不树松栢】行之一年而西方之诸侯则焉【鲁国在东方故西方诸侯皆法则 家语 案始死奠条奠以索器陈小敛衣条袍必有表陈衣取衣绞衾死而后制设棜酒醴笾豆批毕用桑奠用素器凡五条并陈大敛衣奠所通用当互考】
  烛俟于馔东【烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛 疏曰云堂虽明室犹闇者前小敛陈衣于房无烛者近户得明故无烛此大敛奠于室之奥故有烛以待之云在地曰燎者谓若郊特牲云庭燎之百又诗云庭燎之光如此之类皆在地曰燎此云执之曰烛及少仪云主人执烛抱燋此之类皆是人之手执烛也】祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊【祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪 疏曰此直云祝彻盥于门外者不知何时设此案上小敛陈馔讫即言设盥则陈大敛馔讫亦设盥于门外也】祝彻巾授执事者以待【授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也 疏曰此巾前为小敛奠巾之今祝彻巾还为大敛奠巾之前小敛奠升自阼阶设于尸东祝受巾于阼阶下而升今大敛奠亦升自阼阶设于奥亦宜受巾于阼阶下而升故知祝授巾于执巾者使先待于阼阶下也又知祝还彻醴者下文彻馔先取醴故也】彻馔先取醴酒北面【北面立相待俱降】其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂【为求神于庭孝子不忍使其亲须臾无所凭依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之疏曰堂谓尸东也者谓如尸东堂上陈设之次第凡奠谓小敛奠大敛奠迁柩奠祖奠但将设后奠则彻先奠于西序南待后奠事毕则去之故小敛奠设之于此不巾以不久设故也】醴酒位如初执事豆北南面东上【如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位 疏曰前设小敛奠于尸东时醴酒先升北面西上执豆俎者立于俎北西上至此执豆俎者豆北东上为便事事讫向东为便故东上变位以执醴者尊仍西上是不得为便事变位也】乃适馔【东方之新馔 疏曰以其将设大敛新馔于室故知是新馔也】帷堂【彻事毕】
  右彻小敛奠帷堂
  妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒【袒大敛变也不言髽免髺髪小敛以来自若矣 疏曰知袒为大敛变者前将小敛袒今言袒即行大敛事故知为大敛变也小敛袒男有髺髪免妇人有髽今大敛袒不言者自小敛以来有此至成服乃改若如也自如常有故不言之也】士盥位如初【亦既盥并立西阶下 疏曰言亦者亦如小敛时士盥二人并立于西阶下以待迁尸也】布席如初【亦下莞上簟铺于阼阶上于楹间为少南 铺普吴反又音孚疏曰言阼阶上故知于楹间为少南近阼阶也】商祝布绞紟衾衣美者在外
  君襚不倒【至此乃用君襚主人先自尽 疏曰始死君使人襚小敛不陈不以敛至大敛乃用主人先自尽也】有大夫则告【后来者则告以方敛非敛时则当降拜之 疏曰案檀弓大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出防大记云士之防于大夫不当敛则出注父母始死悲哀非所尊不出也上文有君命则出迎于门外是始死唯君命出若小敛后则为大夫出故杂记云当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊若士来即成踊乃拜之也】士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之【疏曰士举迁尸谓从戸外夷牀上迁尸于敛上】
  右大敛 记大敛于阼【未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之 疏曰经大敛时直云布席如初不言其处故记云大敛于阼阼是主人位故郑云未忍便离主人位也防事所以即逺敛讫即奉尸敛于棺则西阶上宾客之故檀弓云周人殡于西阶则犹宾之是也 本经记】 士之防将大敛君不在其余礼犹大夫也【详见防大记】 大夫升自西阶阶东北面东上【视敛疏曰知视敛者以其文承大敛下故知大夫升为视敛也】既冯尸大夫逆降复位【中庭西面位 疏曰知大夫位在中庭西面者上篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也 本经记 案小敛条夏后氏尚黒一条及凡敛者袒至君不抚仆妾又奉尸夷于堂条大夫予当事而至则辞亦大敛通用者当互考】
  主人奉尸敛于棺踊如初乃葢【棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位疏曰云奉尸敛于棺谓从阼阶敛上迁尸乡西阶敛于棺中乃知葢于棺上也云棺在肂中敛尸焉者欲见】
  【先以棺入肂中乃奉尸入棺中以尸入棺名敛亦名殡也】主人降拜大夫之后至者北面视肂【北面于西阶东 疏曰小敛后主人阼阶下今殡后拜大夫后至者殡讫不忍即阼阶因拜大夫即于西阶东北面视肂而哭也】众主人复位妇人东复位【阼阶上下之位疏曰众主人与妇人于賔无事故殡后即向东阼阶上下之位也】设熬旁一筐乃涂踊
  无算【以木覆棺上而涂之为火备】卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭【为铭设柎树之肂东 为于伪反柎方于反 疏曰始死则作铭讫置于重今殡讫取置于肂上铭所以表柩故也云肂东者以不使当肂于东可也】
  右殡 记死三日而殡【详见卒哭祔练祥禫记】 士庶人三日而殡三月而葬【王制】 士殡见衽涂上帷之熬二种四筐加鱼腊焉【详见防大记】 君于士有赐帟【帟音亦注帟幕之小者所以承尘赐之则张于殡上大夫以上幕人职供焉 疏曰赐恵赐也帟者幕之小者也大夫以上防则幕人职供之也士唯有若恩赐之乃得有帟也 檀弓】 既殡主人説髦【説吐活反刘诗悦反髦音毛 既殡置铭于肂复位时也今文説皆作税儿生三月鬋髪为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见防无饰可以去之髦之形象未闻 鬌丁果反又徒祸反 疏曰凡説髦尊卑同皆三日知者防大记云小敛主人即位于户内乃敛卒敛主人冯之主人袒説髦髺髪以麻注云士既殡説髦此云小敛葢诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也是尊卑同三日也必三日説髦者案礼记问防云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之饰父母既不生故去之云儿生三月鬋髪为鬌男角女羁否则男左女右者内则文彼注云夹囟日角午逹曰羁引之者证髦象幼时鬌之义故云长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心是以舜年五十不失孺子之心者也云髦之形象未闻者案诗云髧彼两髦郑云髦者髪至眉子事父母之饰以其云髧髧者垂之貌又云两髦故以髪至眉解之其状犹未闻 本经记】
  乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面【从才用反奥一报反执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面申】
  【委于席右 疏曰云执烛者先升堂照室者以其设席于奥当先照之为明也云自是不复奠于尸者自始死已来袭奠小敛奠皆在尸旁今大敛奠不在西阶上就柩所故于堂内设之自此已下朝夕奠朔月荐新奠皆不于尸所知执烛南面者以其烛先入室南面照之便故也云巾委于席右者以巾为神故知委于席右也】祝反降及执事执馔【东方之馔】士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢【鬐巨之反 如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也古文首为手鬐为耆 疏曰云左首进鬐亦未异于生也者案公食右首进鬐此云左首则与生异而云亦未异于生者下文注载者统于执设者统于席彼公食言右首据席而言此左首据载者统于执若设于席前则亦右首也云不致死也者檀弓云之死而致死之不仁而不可为也今进鱼不异于生则亦是之死不致死之故引为证也】祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎【如初祝先升疏曰以其小敛祝执醴醴在先此云如初故知祝先升也】奠由楹内入于室醴酒北面【亦如初 疏曰以其小敛之醴酒先升北面西上此经亦言北面明与小敛同故云亦如初经不言如初文略也】设豆右菹菹南栗粟东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初【右菹菹在醢南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南 疏曰云设豆右菹者凡设醢自然在左是以郑云右菹菹在醢南也云此左右异于鱼者载者统于执设者统于席者郑以上文鱼言左首据载者统于执故云左首及设则右首此言设豆右菹据设者统于席前若执来即左菹也云醢当栗南酒当脯南者以其陈馔要成尊者后设故先设栗脯于北乃于南设醴酒酒在东故醴在栗南酒在脯南也】既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【阖户腊反 为神冯依之也 为于伪反 疏曰郑解丈夫见奠者至重即踊者重主道为神冯依之故丈夫取以为踊节也】宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外【小功已下至此可以归异门大功亦存焉疏曰云北面哭殡者案防大记云大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖注云哭殡谓既涂也哭柩谓啓后也此哭】
  【不言杖者文畧也云小功以下至此可以归者案防服记云小功以下为兄弟则此兄弟可以兼男女也云异门大功亦存焉者大功容有同门有同财以异门疏至此亦可以归故云亦存焉谓存在家之法也既殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬时皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送注云兄弟小功以下也异门大功亦可以归是也】众主人出门哭止皆西面于东方阖门右大敛奠 记巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东【巾奠而室事已 疏曰上篇大敛奠时直云乃奠烛升自阼阶无执烛降由主人之北故记人言之云由主人之北东也云巾奠而室事已者既巾讫是室事己故执烛者出也 本经记】 曾子问曰大功之防可以与于馈奠之事乎【馈奠在殡时也】孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曾子曰不以轻服而重相为乎【怪以重服而为人执事】孔子曰非此之谓也【非谓为人谓于其所为服也疏曰孔子所论据所服者言之曾子又不解孔子之旨谓言为他人故更问云若为他人不以轻己防服而重他人相为馈奠乎孔子乃答云我之所言据所为服者馈奠非此为他人之谓也】天子诸侯之防斩衰者奠【为君服者皆斩衰唯上人不奠】大夫齐衰者奠【服斩衰者不奠辟正君也齐衰者其兄弟 疏曰大夫之防子服斩衰者不亲奠此服斩衰谓大夫家臣虽服斩衰不得馈奠辟天子诸侯之正君也云齐衰者其兄弟者以大夫之防子及属臣皆服斩衰今服齐衰唯兄弟耳】士则朋友奠不足则取大功以下者不足则反之【服齐衰者不奠辟大夫也言不足者谓殷奠时 疏曰殷奠谓月朔之奠以其有牲牢黍稷用人多也殷盛也以月朔之奠盛于常奠非月半之殷奠也以士月半不殷奠故也以次差之天子斩衰者奠夫夫用齐衰士则应先取大功今先取朋友者以天子诸侯皆使臣为奠大夫辟正君故遣兄弟奠士则位卑不嫌敌君故遣僚属奠僚属则朋友也案士虞礼祝免澡葛绖带郑云治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣祝则僚属也及麻则朋友也 曽子问 朔月奠等条通用】
  主人揖就次【次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也 垩音于各反疏曰凡言次者庐垩室以下揔名是宾客所在亦名次也故引礼记间传为证案间传云父母之防居倚庐寝苫枕块不説绖带齐衰居垩室苄翦不纳大功寝有席小功缌麻牀可也齐衰既居垩室故大功已下有帷帐也】
  右防次 记居倚庐【倚木为庐在中门外东方北户 疏曰初死居倚庐倚庐中门外东方者以中门内殡宫之哭位在阼阶下西面乡殡明庐在中门外亦东方乡殡北户者以倚东壁为庐一头至北明北户乡隂至既虞之后柱楣翦屏乃西乡开之】寝苫枕块【苫失占反枕之鸩反 苫编藁块堛也 孝子寝卧之时寝于苫以块枕头必寝苫者哀亲之在草枕块者哀亲之在土云苫编藁者案尔雅白葢谓之苫郭云白茅苫也与此不同者彼取洁白之义此不取洁白故郑因时人用藁为苫而言编藁块堛也者亦尔雅文】不説绖带【哀戚不在于安疏曰云不説绖带者冠衰自然不説以其绖带在冠衰之上故举绖带而言也】哭昼夜
  无时【哀至则哭非必朝夕 疏曰此谓殡后在庐中除朝夕入哭于庐中思忆则哭无时节故郑云哀至则哭】非防事不言【不忘所以为亲 疏曰防服四制云不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起庶人面垢而已天子诸侯有臣不言而防事得行者防事亦不言大夫士是臣降于君言而事行若然此士礼亦言而事行故于防非防事不言也孝经云言不文亦据大夫士也曲礼云居防未葬读防礼既葬读祭礼防复常读乐章防事而言亦兼此也】歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【歠昌悦反粥之六反刘音育溢音逸刘音寔 不在于饱与滋味粥糜也二十两曰溢为米一升二十四分升之一实在木曰果在地曰蓏疏曰云不在于饱者案周礼廪人中嵗人食三鬴注云六斗四升曰鬴三鬴为米一斛九斗三升三十日之食则日食米六升四合今日食米一溢二升有余是不在于饱食货志臣瓉以为在地曰蓏在树曰果此云在木曰果在地曰蓏用臣瓉之义在木曰果枣栗之属在地曰蓏瓜匏之属 本经记 案防次居处之节亦非一事今姑存本经记于此凡它记所见者别见防通礼篇居处章 防服传斩衰条与此大同小异今各从其处】
  君若有赐焉则视敛既布衣君至【赐恩恵也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰 疏曰案杂记云公视大敛公升商祝铺席乃敛注引防大记曰大夫之防将大敛既铺绞紟衾君至此君升乃铺席则君至为之改始新之此经上下不言改新者文不具也防大记云君于士既殡而往为之赐大敛焉云君视大敛皮弁服袭裘者案防服小记云诸侯吊必皮弁锡衰言诸侯不言君者以其彼是吊异国之臣法缘吊异国之臣服皮弁则君吊士未成服之前可服皮弁袭裘之文出檀弓子防吊小敛后袭裘带绖而入此小敛后亦宜然也云成服之后往则锡衰者亦约服问君吊卿大夫之法文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰不同者彼谓凡平之士此士于君有师友之恩特赐与大夫同也】主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒【不哭厌于君不敢伸其私恩】巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后【小臣掌王君之法仪者周礼男巫王吊则与祝前防祝王吊则与巫前檀弓曰君临臣防以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之防则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有鬼神曰庙 茢音列又音例 疏曰云小臣君行则在前后者非直为吊防则凡平行皆有以其与君为仪卫者云君升则侠阼阶案顾命云二人雀弁夹阶是其类也云凡宫有鬼神曰庙者以经云庙谓适寝为庙】君释采入门主人辟【采七代反释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊防而入诸臣之家是谓君臣为谑】君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭【祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北 疏曰祝必负墉南面乡君者案防大记云君视祝而踊祝相君之礼故须乡君也云主人中庭进益北者前主人先入门右中庭之南今云中庭明益北至庭也】君哭主人哭拜稽颡成踊出【出不敢必君之卒敛事】君命反行事主人复位【大敛事】君升主人主人西楹东北面【命主人使之升】升公卿大夫继主人东上乃敛【公大国之孤四命也春秋传曰吾公在壑谷 壑火各反 疏曰案典命云公之孤四命故云大国之孤四命也引春秋者襄三十年左氏传文郑为伯爵不合立孤但良霄郑之公族大夫贵重之极以比大国之孤故臣子尊其君亦号为公引之者证经公是公之孤也以其天子有三孤副贰三公大国无公唯有孤亦为为公是以燕礼亦谓之为公也】卒公卿大夫逆降复位主人降出【逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位 疏曰卒者谓卒敛也云主人降出者亦是不敢久留君先出】君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出【抚手案之凡冯尸兴必踊今文无成 疏曰云凡冯尸兴必踊者防大记文此经直云君坐抚当心主人直踊又不言冯尸而郑云凡冯尸兴必踊者欲见抚即冯之类兴亦踊故得与主人拾踊也是以防大记冯尸不当君所又云凡冯尸兴必踊是冯为揔名】君反之复初位众主人辟于东壁南面【辟婢亦反 以君将降也南面则当坫之东疏曰君反之复初位初位即中庭位以其文承中庭位故也云以君将降者下文君降西乡命主人冯尸则君降当在阼阶下西面命之故众主人辟君东壁南面南面则西头为首者当堂角之坫故云当坫之东也】君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之【君必降者欲孝子尽其情】奉尸敛于棺乃葢主人降出君反之入门左视涂【肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君 便婢面反】君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右【亦复中庭位疏曰经云入门右注复中庭位谓在门右南北当中庭也】乃奠升自西阶【以君在阼疏曰以其凡奠皆升自阼阶是为君在阼故辟之而升西阶也】君要节而踊主人从踊【节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也 疏曰云节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也者案上云大敛奠升时丈夫踊降时妇人踊由重南而东丈夫踊此注不云降时踊者以经直有君与主人丈夫踊节故不言降时踊节也】卒奠主人出哭者止【以君将出不敢讙嚣聒尊者也 讙火官反又许元反嚣许骄反刘五髙反聒古活反】君出门庙中哭主人不哭辟君式之【辟婢亦反 辟逡遁辟位也古者立乗式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五嶲式视马尾 逡七旬反遁音旬辟音避乗绳证反俛音免 疏曰君入臣家至庙门乃下车则贰车本不入大门下云贰车毕乗主人哭拜送者明出大门矣云辟逡遁辟位也者案曲礼云君出就车左右攘辟则此云辟亦是主人攘辟故云逡遁辟位也云古者立乗者以其坐乗则不得式而小俛故云古者立乗也知式是礼主人者曲礼云式宗庙曾子问尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式是凡式皆是礼前物为式引曲礼者欲见式小俛若小俛为式则低头视马尾故连引曲礼云式视马尾也】贰车毕乗主人哭拜送【贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乗之在后君吊葢乘象路曲礼曰乗君之乗车不敢旷左左必式 疏曰案周礼大行人云上公贰车九乗侯伯贰车七乗子男贰车五乗故知视命数也云君出使异姓之士乗之在后者礼坊记云君不与同姓同车与异姓同车彼谓与君同在一车为御与车右者也此经云贰车毕乗明亦使异姓之士乗之在后可知云君吊葢乗象路者案周礼巾车职王有五路玉金象革木诸侯则同姓金路已下异姓象路已下四卫革路已下蕃国唯有木路若然唯王与同姓异姓得吊乗象路今云葢乗象路者以诸侯言之唯据上公与侯伯于王有亲者得用象路吊临其臣以巾车又云象路以朝释曰王以朝及燕出入虽不言吊临然吊临亦是出入之事故云葢以疑之若四卫诸侯侯伯已下与王无亲者亦各乗己所赐之车革路木路之等今郑于贰车之下言所乗车者以其言贰车其饰皆与正车同故于贰车以下言君之所乗车也引曲礼乗君之乗车则贰车是也以其与君为副贰即是君之乗车也彼注云君存恶空其位则此乗车亦居左云左必式者不敢立视嶲常为式耳】袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊【后至布衣而后来者 疏曰知布衣而后来者若未布衣时来即入前卿大夫从君之内今承上君大夫之下别言拜大夫之后至者明布衣后来不得与前卿大夫同时从君入者故郑以布衣之后解之】宾出主人拜送【自宾出以下如君不在之仪 疏曰上经君在之时卿大夫士从君者不得与主人为礼君出后有賔来即乃得别与主人为礼故云自宾出以下如君不在之仪也】
  右君视敛 记君于士既殡而往为之赐大敛焉【详见防大记】 君视敛若不待奠加葢而出不视敛则加葢而至卒事【为有他故及辟忌也 疏曰君于士既殡而往有恩则与大敛既布衣君至奠讫乃出不辨不得终视敛之事故记人明之云君视敛若不待奠加葢而出者一为君有急事他故是以不得待奠云不视敛则加葢而至卒事者亦是君有辟忌不用见尸柩是以加葢乃来云卒事者待大敛讫乃出 本经记】 大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠【详见防大记】
  三日成服杖【既殡之明日全三日始歠粥矣曲礼曰生与来日 歠昌悦反粥之六反刘音育疏曰云既殡之明日者上厥明灭燎者是三日之朝行大敛之事今别言三日成服则除上三日更加一日是四日矣而言三日者谓除死日数之为三日也云全三日始歠粥矣者谓成服日乃食粥除此日已前是未全三日不食至四日乃食也案防大记云三日不食谓通死日不数成服日故云三日不食孝经三日而食者是除死日数故云三日而食也】
  右成服 记生与来日【详见上陈大敛条】 三日绞垂【成服日绞要绖之散垂者 散悉但反 疏曰以经小敛日要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记人言之云成服日者士礼生与来日则除死三日则经云三日成服此云三日绞垂之日也小功缌麻初而绞之不待三日也】冠六升外縪缨条属厌【縪音必刘又扶结反属音烛厌一涉反 縪谓缝着于武也外之者外其余也缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也 着直略反 疏曰云冠六升者据斩衰者而言齐衰以下冠衰各有差降云縪谓缝着于武者古者冠吉凶皆冠武别材武谓冠卷以冠前后皆缝着于武若吉冠则从武上乡内缝之縪余在内谓之内縪若凶冠从武下乡外缝之谓之外縪故云外之者外其余也云缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠者吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材以一绳从前额上以两头向项后交通至耳各缀之于武使向下缨结之云属之冠者先为缨武讫乃后以冠属着武故云属也云厌伏也者以其冠在武下过乡上反缝着冠冠在武下故云厌也五服之冠皆厌但此文上下据斩衰而言也】衰三升【衣与裳也 疏曰经直云哀郑兼言裳者以其衰裳升数同故经举哀而通裳但首对身首为尊故冠六升衰三升衰裳同三升也是以吉时朝服十五升至于麻冕郑亦为三十升布与服一倍而解之】屦外纳【纳收余也 疏曰菅屦也云外纳者谓收余末乡外为之取丑恶不事饰故也】杖下本竹桐一也【顺其性也 疏曰案防服记为父斩衰以苴杖竹为母齐衰以削杖桐桐竹皆下本本谓根本郑云顺其性者谓下其根本顺木之性但为父杖竹者义取父者子之天竹性自然圆象天父子自然至孝为母杖桐者义取桐者同也同之于父言至孝同之于父】
  拜君命及众宾不拜棺中之赐【礼尊者加惠明日必往拜谢之棺中之赐不施已也 疏曰云礼尊者加惠明日必往拜谢之者案既夕记云主人乗恶车注云拜君命是也】
  右拜君命及宾 记主人乗恶车【拜君命拜众宾及有故行所乗也杂记曰端衰防车皆无等然则此恶车王防之木车也古文恶作垩 疏曰引杂记者证防事上下同以其贵贱虽异于亲一也此恶车王防之木车者案巾车云王之防车五乗发首云木车蒲蔽是王始防所乗木车无饰与此恶车同故引之见尊卑同也】白狗幦【幦亡狄反覆笭也未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于防饰宜古文幦为幂 笭力丁反刘音领本或作軨臑乃管反 疏曰案玉藻云士齐车鹿幦此防车无饰故用白狗幦以覆笭云未成豪狗者尔雅释畜文也】蒲蔽【蔽藩 疏曰藩谓车两边御风为藩蔽以蒲草亦无饰也】御以蒲菆【菆侧畱反刘作侯反 不在于驱驰蒲菆牡蒲茎也古文菆作驺 疏曰士乗恶车之时御车用蒲菆以防马防中示不在于驱驰云蒲菆牡蒲茎者案宣十二年知庄子毎射抽矢菆纳诸厨武子之房服注云菆好箭以此而言蒲非直得防马亦为矢干也】犬服【笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白 疏曰用兵器建之于车上笭间防家乗车亦有兵器自卫以白犬皮为服故云以犬皮为之取其坚固也幦亦白者幦用白狗皮明此亦用白犬皮也】木錧【錧音管取少声今文錧为鎋 鎋户瞎反 疏曰其车鎋常用金防用木是取少声也】约绥约辔【约绳绥所以引升车 疏曰案哀十一年左传云人寻约吴髪短杜注云约绳也故知此约亦谓绳也平常吉时绥辔用索为之今防中取其无饰故皆用绳为之也】木镳【镳彼苗反亦取少声古文镳为苞 疏曰平常用马镳以金为之今用木故知亦取少声也】马不齐髦【齐如字又子浅反 齐剪也今文髦为毛主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乗素车缫车駹车漆车与缫音早駹步江反与音余 疏曰此注解文不于末者亦以释不齐髦讫别记释车义故也云齐】
  【衰以下其乗素车缫车駹车漆车与案巾车王之防车五乗木车始死所乗素车卒哭所乗缫车既练所乗駹车大祥所乗漆车既禫所乗此士之防车亦当五乗主人乗恶车齐衰乗素车与卒哭同大功乗缫车与既练同小功乗駹车与大祥同缌麻乗漆车与既禫同主人至卒哭已后哀杀故齐衰以下节级约与主人同故郑为此义也若然士寻常乗栈车不革挽而漆之今既禫亦与王以下同乗漆车者礼穷则同也】主妇之车亦如之疏布裧【裧尺占反裧者车裳帷于葢弓垂之 疏曰疏布裧在亦如之之下见不与男子同云裧者车裳帷者案卫诗云渐车帷裳注云帷裳童容又案巾车古之翟车有容葢容则童容也若然则裧与帷裳及容一也故注者互相晓也云于葢弓垂之者案巾车云皆有容葢容葢相将其葢有弓明于葢弓垂之也】贰车白狗摄服【贰副也摄犹缘也狗皮缘服差饰 缘悦绢反差初卖反 疏曰依正礼大夫以上有贰车士卑无贰车但以在防可有副贰之车非常法则有兵服服又加白狗皮缘之谓之摄服云狗皮缘服差饰者对主人服无缘此则有缘是差也】其他皆如乗车【如所乗恶车 疏曰云其他者唯白狗摄服为异其他谓恶车白狗幦以下齐髦以上皆同主人恶车也 本经记】 端衰防车皆无等【详见防服变除通记防车条】
  朝夕哭不辟子卯【既殡之后朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉 疏曰殡后阼阶下朝夕哭庐中思忆则哭云不代哭也者未殡以前大夫以上以官代哭士以亲疏代哭不絶声云子夘桀纣亡日诗云韦顾既伐昆吾夏桀左传云乙夘昆吾稔之日昆吾与夏桀同时诛则桀以乙夘亡案尚书牧誓序云时甲子昧爽武王伐纣之日是纣以甲子日死王者以为忌日云凶事不辟者即此经是也云吉事阙焉者檀弓云子夘不乐是吉事阙也】妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门【辟婢亦反 外兄弟异姓有服者也辟开也凡庙门有事则开无事则闭 疏曰防大记云祥而外无哭者则此外位皆有哭今直云妇人哭则丈夫亦哭矣但文不备也案下注云兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭是也云外兄弟异姓有服者谓若舅之子姑姊妹从母之子等皆是有服者也云凡庙门有事则开无事则闭者有事谓朝夕哭及设奠之时无此事等则闭之鬼神尚幽闇故也】妇人拊心不哭【拊芳甫反 方有事止讙嚣 疏曰云方有事者谓下经彻大敛奠设朝奠之事也】主人拜宾旁三右还入门哭妇人踊【先西面拜乃南面拜东面拜也 疏曰知先西面后东面者以经云旁三右还入门故知先西面后乃东遂北面入门以一面故云旁】主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之宾凡异爵者拜诸其位【直音值下直西同宾皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦宾尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜 疏曰既云如外位又案外位主人之南有外兄弟其南乃有宾此内位主人之南即有卿大夫不言兄弟者以外兄弟虽在主人之南以少退故卿大夫继主人而言也云诸公门东少进者谓门东有士故云少进少进于士此所陈位不言士之属吏者案大夫家臣位在门右则士之属吏亦在门右又在宾之后也云宾皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之者亦右还如外位也云兄弟齐衰大功者主人哭则哭者以其大功已上亲无门外内位但主人哭则亦哭矣小功缌麻疏故入即进前于士之列也云异爵卿大夫也者以主人是士明异爵是卿大夫也云他国卿大夫亦前于列者以经云他国之异爵者门西少进亦当前于士之位也云拜诸其位就其位特拜者以其异爵则亦卿大夫故知特拜一一拜诸其位也】
  右朝夕哭 记朝夕哭不帷【帷位悲反 縁孝子心欲见殡肂也既出则施其防鬼神尚幽闇也 疏曰孝子欲见殡故当朝夕进入庙门内哭泣之时除去殡宫帷也哭竟则帷之注既出则施其防者案士防礼君使人吊彻帷郑云彻帷防之事毕则下之防是褰举之名初哭则褰举事毕则施下之 杂记】 帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也【穆伯鲁大夫敬姜穆伯妻也礼朝夕哭不帷 疏曰朝夕哭不帷以孝子思念其亲故朝夕哭时乃褰彻其帷也今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故遂朝夕哭不复彻帷故下文云穆伯之防敬姜昼哭与此同也 檀弓】
  彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊【彻者彻大敛之宿奠】祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊【序次也 疏曰序次者次第人使相当此经所言先后则祝执醴在先次酒次豆笾次俎为次第也】设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔【遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠 疏曰云遂先者明祝不复位也者以其云遂先先即祝不得复位遂适东相新馔也】
  右彻大敛奠
  乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾【入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有俎有俎乃巾之 疏曰云入入于室也者以其设奠在室中故也云如初设者豆先次笾次酒次醴也者以其大敛有俎笾豆又多今言如初设直豆笾酒醴见用者先后次第耳云不巾无菹无栗也者以大敛奠兼有菹栗则巾之是以檀弓云防不剥奠也与祭肉也与其大敛皆有俎俎有祭肉故巾之也若然朝庙之奠亦是宿奠无菹栗有巾者为在堂而久设尘埃故也】错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊宾出妇人踊主人拜送【哭止乃奠奠则礼毕矣今文无拜 疏曰云祝阖户先降者以其出户时祝阖户在后故须云祝先降也云哭止乃奠者谓朝夕哭止拜宾乃奠奠则礼毕矣是以檀弓云朝奠日出是也】众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送宾揖众主人乃就次右朝夕奠 记朝奠日出夕奠逮日【逮音代或大计反 注隂阳之交庶几遇之 檀弓】
  朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之【朔月月朔日也自大夫以上月半有奠如初者谓大敛时疏曰知大夫以上月半有奠者下经云月半不殷奠士不者大夫已上则有之谓若下文云不述命大夫已上则有之又若特牲云士不诹日大夫已上则诹诸士言不者大夫已上则皆有之故知大夫已上又有月半奠也云如初者谓大敛时者以其上陈大敛事此言如初故知如大敛时也】无笾有黍稷用瓦敦有葢当笾位【黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉 并补郢反又必性反 疏曰始死以来奠不言黍稷至此乃言之故于是云始有黍稷也云死者之于朔月月半犹平常之朝夕者谓犹生时朝夕之常食也案既夕记云燕养馈羞汤沐之馔如他日注云燕养平常所用供养也馔朝夕食也葢四时之珍异若然彼谓下室中不异于生时殡宫中则无黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殡宫中有黍稷下室则无故既夕记云朔月若荐新则不馈于下室注云以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂是也是以云犹平常朝夕决之也云大祥之后则四时祭焉者士虞礼禫月吉祭犹未配是大祥之后得四时祭若虞祭之后卒哭之等虽不四时亦有黍稷是其常也】主人拜宾如朝夕哭卒彻【彻宿奠也】举鼎入升皆如初奠之仪执朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次 疏曰云俎行者俎后执执俎者行鼎可以出者案下文设时豆错俎错黍稷后设则俎宜在黍稷前今在黍稷后而言俎行者欲见俎虽在黍稷前设以执之在后欲与鼎匕出为节故云俎行即匕鼎出也云其序升入之次者谓如经醴已下次第也】其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦啓防却诸其南醴酒位如初【防古外反 当笾位俎南黍黍东稷防葢也今文无敦 疏曰知当笾位俎南黍黍东稷者依特牲所设为之也】祝与执豆者巾乃出【共为之也】主人要节而踊皆如朝夕哭之仪月半不殷奠【殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者 疏曰云下尊者以下大夫以上有月半奠故也】有荐新如朔奠【荐五谷若时果物新出者 疏曰案月令仲春开氷先荐寝庙季春云荐鲔于寝庙孟春云以彘尝麦差以含桃先荐寝庙皆是荐新如朔奠者牲牢笾豆一如上朔奠也】彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦啓防面足序出如入【防古外反啓防彻时不复葢也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦 疏曰以前设前即不葢至彻亦不葢今经云敦啓防嫌先葢至彻重啓之故云不复葢也】其设于外如于室【外序西南】
  右朔月奠荐新 朔月童子执帚却之左手奉之【童子子弟若内竖寺人之属执用左手却之示未用 疏曰案曲礼埽地者箕箒俱执此直执帚不执箕者下文埽室聚诸窔故不用箕也左传云士有子弟注云士卑自其子弟为仆禄不足以及宗是其有子弟也云示未用者用之则用右手也】从彻者而入【童子不専礼事疏曰注引玉藻无事则立主人之南北面皆不専以礼事故从彻者而入也】比奠举席
  埽室聚诸防布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬣从执烛者而东【比必二反注同防一吊反又音杳见尔雅鬣音猎又以接反 比犹先也室东南隅谓之防 先悉见反 疏曰案上文童子从彻者入及此经则从烛者出者以其入则烛在先彻者在后出则彻者在先执烛者在后童子常在成人之后故出入所从不同也云室中东南隅之谓防者尔雅释官文 本经记】 燕养馈羞汤沐之馔如他日【燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷 供九用反洗悉礼反刘本作淬七对反 疏曰云燕养者谓在燕寝之中平生时所有共养之事则馈羞汤沐之馔是也如他日者今死不忍异于生平之日也云馈朝夕食也者郑注乡党云不时非朝夕日中时一日之中三时食今注云朝夕不言日中者或郑略言亦有日中也或以死后略去日中直有朝夕食也知羞四时之珍异者聘礼有禽羞俶献聘义云时赐郑云时赐四时珍异故知此羞亦四时珍异也引内则者证经进汤沐亦依内则之日数知下室日设之者下经云朔月不馈食于下室明非朔月在下室设之也以其燕养在燕寝中设之可知云进彻之时如其顷者一如其平生子进食于父母故虽死象生时若一食之顷也】朔月若荐新则不馈于下室【以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝听朝事朝直遥反 疏曰大小敛奠朝夕奠等皆无黍稷故上篇朔月有黍稷郑注云于是始有黍稷唯有下室若生有黍稷今此殷奠自有黍稷故不复馈食于下室也若然大夫已上又有月半奠有黍稷亦不馈食于下室可知云下室如今之内堂者下室既为燕寝故郑举汉法内堂况之云正寝听朝事者天子诸侯路寝以听政燕寝以燕息案玉藻云朝端夕深衣郑注云谓大夫士也则听私朝亦在正寝也 本经记】 有荐新如朔奠【重新物为之殷奠 疏曰朔礼视大敛士则特豚三鼎今若有新物及五谷始熟荐于亡者则其礼牲物如朔之奠也大夫以上则朔望大奠若士但朔而不望 檀弓 陈小敛条枇毕用桑奠以素器大敛奠条曽子问大功与馈奠以下当互考】
  筮宅冢人营之【宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之 度大角反】掘四隅外其壤掘中南其壤【为葬将北首故也 疏曰云为葬将北首者解掘中南其壤为葬时北首故壤在足处案檀弓云葬于北方北首三代之达礼也】既朝哭主人皆往兆南北面免绖【免如字又音勉 兆域也新营之处免绖者求吉不敢纯凶 处昌虑反疏曰案杂记云大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因防屦缁布冠不蕤占者皮弁下又云如筮则史练】
  【冠长衣以筮占者朝服彼有司与占者之服不纯吉亦不纯凶此乃主人之服不纯吉免绖亦不纯凶也】命筮者在主人之右【命尊者宜由右出也少仪曰赞币自左诏辞自右 少诗召反 疏曰云命尊者宜由右出也者对赞币卑者在左故引少仪为证也】筮者东面抽上韇兼执之南面受命【韇音独函也 韇蔵防之器也兼与防执之今文无兼 疏曰云抽上韇者则下韇未抽待用筮时乃并抽也】命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰【为于伪反 某甫某字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言为其父筮葬居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有难艰乎艰难谓有非常若崩壊也孝经曰卜其宅兆而安厝之古文无兆基作期 疏曰上大夫以上卜而不筮故杂记云大夫卜宅与葬日下文云如筮则史练冠郑注云谓下大夫若士也则卜者谓上大夫上大夫卜则天子诸侯亦卜可知但此注兆为域彼注兆为吉兆不同者周礼大卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆孝经注亦云兆茔域此文主人皆往兆南北面兆为茔域之处】筮人许诺不述命左还北面指中封而筮卦者在左【还刘户串反一音旋 述循也既受命而申言之曰述不述者士礼略凡筮因防合筮为述命中封中央壤也卦者识爻卦画地者古文述皆作术 画音获 疏曰述命者案少牢是大夫筮礼彼上文云主人曰孝孙某来日丁亥以下是为命筮下文云遂述命曰假尔泰筮有常是也不述者士礼略】卒筮执卦以示命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从【卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅众也反与其属共占之谓掌连山归蔵周易者从犹吉也 疏曰经云卒筮执卦以示命筮者不言主人注云写卦示主人不言命筮者其实皆示经直云命筮者以命筮人于卦吉凶审故据而言之是以下复告命筮与主人二人并告明与前不异也】主人绖哭不踊若不从筮择如初仪【更择地而筮之】归殡前北面哭不踊【易位而哭明非常 疏曰朝夕哭当在阼阶下西面今筮宅来归北面哭者是易位非常故也】右筮宅 记筮宅冢人物土【物犹相也相其地可葬者乃营之 相息亮反 疏曰正经筮宅不物土故记人言之云相其地可葬者乃营之者凡葬皆先相乃筮之筮吉乃掘坎今直云营之不兼筮宅者营之中兼筮故经云筮宅冢人物土是使冢人物土乃筮者也本经记】 葬于北方北首【疏曰葬于北方北首者鬼神尚幽闇往诣幽冥故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之 檀弓】 如筮则史练冠长衣以筮占者朝服【朝直遥反 筮者筮宅也谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也 疏曰如筮者谓下大夫及士不合用卜故知用筮也卜时缁布冠麻衣布衰杂以吉凶之服如筮则练冠长衣筮轻故用纯凶服也占者朝服者卜重故占者皮弁筮轻故占者朝服筮者筮宅也谓下大夫及士也者以士防礼云筮宅卜日故知此筮谓筮宅也云长衣深衣之纯以素也者长衣深衣其制同此经长衣是深衣之纯以素者凶礼深衣纯以素上经麻衣深衣亦纯以布此经长衣纯以素故云长衣深衣之纯以素者也云长衣练冠纯凶服也者以长衣则布衣纯之以素也故聘礼云主人长衣练冠以受郑注彼云长衣素纯布衣是也练冠是小祥以后以练为冠都无吉象故云纯凶服云大夫士日朝服以朝也者谓缁衣素裳诸侯之朝服毎日视朝之服案士防礼云族长涖卜及宗人吉服郑注云吉服端也此占者朝服者彼谓士之卜礼故占者着端此据筮礼故占者朝服案士虞礼注云士之属吏为其长卜吊服如麻此史练冠长衣者此经文公子大夫其臣为大夫以布带绳屦故史练冠长衣若士之卜史当从吊服不得练冠长衣也 杂记】 祔葬者不筮宅【宅葬地也前人葬既筮之 小记】 大司徒以本俗六安万民二曰族坟墓【族犹类也同宗者生相近死相迫】 墓田不请【受于公民不得私也请求也 疏曰冢墓之地公家所给族葬有常不得辄请求余处 王制】
  既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂【还刘戸串反 既已也匠人为椁刋治其材以井构于殡门外也反位拜位也既哭之则往施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣 竁昌绢反 疏曰檀弓云既殡旬而布材与明器注云木工宜干腊则此云井椁及明器之材布之已久岂今始献材也但至此时将用故主人亲看视既哭之则往施之竁中也匠人主木工之事以匠人为椁刋治其材有功故主人拜之也下文献材于殡门外则此亦在殡门外】
  右井椁 记既殡旬而布材与明器【注木工宜干腊且豫成材椁材也 疏曰既殡旬谓殡后十日班告布下觅椁材及送葬明器之材或云布其木宜干腊故豫须暴之也檀弓】 士杂木椁棺椁之间容甒不虞筐【详见防大记】 有子问于曾子曰问防于夫子乎【问防或作闻防悉浪反下皆同 有子孔子弟子有若也夫子卒后问此庶有异闻也防谓仕失位也鲁昭公孙于齐曰防人其何称】曰闻之矣防欲速贫死欲速朽有子曰是非君子之言也【贫朽非人所欲】曾子曰参也闻诸夫子也有子又曰是非君子之言也曾子曰参也与子游闻之有子曰然然则夫子有为言之也曾子以斯言告于子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而不成【桓司马宋向戌之孙名魋】夫子曰若是其靡也【靡侈也】死不如速朽之愈也死之欲速朽为桓司马言之也南宫敬叔反必载寳而朝【敬叔鲁孟僖子之子仲孙阅葢尝失位去鲁得反载其寳来朝于君】夫子曰若是其货也防不如速贫之愈也防之欲速贫为敬叔言之也曾子以子游之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曾子曰子何以知之有子曰夫子制于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也【中都鲁邑也孔子尝为之宰为民作制孔子由中都宰为司空由司空为司冦】昔者夫子失鲁司冦将之荆【将应聘于楚】葢先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速贫也【言汲汲于仕得禄 疏曰案孔子世家失司冦在定十四年之楚在哀公六年其间年月甚逺且失司冦之后向宋不向楚而云失鲁司冦将之荆者谓失鲁司冦之后将往之荆则哀公六年之荆亦是失司冦之后非谓失司冦之年即之荆也 檀弓】 顔渊死顔路请子之车以为之椁子曰才不才亦各言其子也鲤也死有棺而无椁吾不徒行以为之椁以吾从大夫之后不可徒行也【集注曰胡氏曰孔子遇旧馆人之防曾脱骖以赙之矣今乃不许顔路之请何耶葬可以无椁骖可以脱而复求大夫不可以徒行命车不可以与人而鬻诸市也且为所识穷乏者得我而勉强以副其意岂诚心与直道哉 先进】
  献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之【徧音遍 材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成 疏曰明器之材先献之验其堪否也云形法定为素饰治毕为成以其言素是未加饰之名明是形法定言成是就之名明知饰治毕此明器须好故有献法上椁材既多故不须献直还观之而已】
  右献明器 既殡旬而布材与明器【详见井椁条】 竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨簴【详见防礼义】夏后氏用明器殷人用祭器周人兼用之【同上】
  卜日既朝哭皆复外位卜人先奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东【焞存闷反刘吐敦反又徒敦反又他昆反又音纯燋刘哉约反又祖尧反一作哉益反 楚荆也荆焞所以鑚灼龟者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜师遂以役之鑚子官反一本作灼炬也音巨菙时髓反掌共音恭挈本又作契苦计反刘苦结反爇人悦反焌刘音俊又存闷反又子闷反 疏曰荆本是草名以其与荆楚之荆名同故或言楚也古法鑚龟用荆谓之荆焞也燋炬也者谓存火者为炬亦用荆为之故云所以燃火者也周礼菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜师杜子春注云明火以阳燧取火于日将此明火以烧爇燋使然又将此焌契以柱于燋火吹之使炽以授卜师用作龟也焌读为戈鐏之鐏者取其鋭头为之灼龟也】族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西【长丁丈反涖音利又音类 族长有司堂族人亲疎者也涖临也吉服服端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上 疏曰言族长故知掌族人亲疏也宗人直云吉服不言服名则祭服为吉服士之祭服端而已宗人掌礼之官着端则筮史亦服练冠长衣杂记所云是求吉故筮者不纯凶也云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者案周礼大卜掌三兆之法云兆者灼龟发于火其形可占者其象似玉瓦原之璺罅是用名之焉上古以来作其法可用者有三原原田也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆此三兆者当代之别名及占之又有体色墨坼之等故占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象色兆气墨兆广坼兆璺也体有吉凶色有善恶墨有大小坼有徴明尊者视兆象而已卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜体吉色善墨大坼明则逢吉是其不専据此三兆也云在塾西南面东上者以其取堂南行事明不得背之北面故知南面取近为尊故知东上也】阖东扉主妇立于其内【扉门扉也】席于闑西阈外【闑鱼列反阈音域刘呼逼反 为卜者也古文闑作絷阈作蹙】宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西面【涖卜族长也更西面当代主人命卜 疏曰涖卜族长也故乡西面族长非直视髙兼行命龟之事也故云当代主人命卜也】卜人抱龟燋先奠龟西首燋在北【既奠燋又执龟以待之 疏曰云卜人抱龟燋者谓从垫上抱乡阈外待也先奠龟于席上乃复奠燋在龟北云既奠燋又执龟以待之者先奠龟乃奠燋既奠燋又取龟执之以待待者下经授与宗人宗人受之是也】宗人受卜人龟示髙【以龟腹甲髙起所当灼处示涖卜也 疏曰凡卜法案礼记云祯祥见乎龟之四体郑注云春占后左夏占前左秋占前右冬占后右今云腹甲髙者谓就龟之四体腹下之甲高起之处鑚之以示涖卜也】涖卜受视反之宗人还少退受命【受涖卜命授龟宜近受命宜却也】命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔【近附近之近 考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎 疏曰云某甫者亦上孔甫之类某字也云魂神上下者揔指一切神无所徧指也云咎悔者亦谓冢墓有所崩壊也】许诺不述命还即席西面坐命龟兴授卜人龟负东扉【宗人不述命亦士礼略凡卜述命命龟异龟重威仪多也负东扉俟龟之兆也 疏曰云宗人不述命亦士礼略者以少牢述命此云不述命故云士礼略云凡卜述命命龟异龟重威仪多也者言凡非一则大夫以上皆有述命述命与命龟异故知此不述而有即席西面命龟若大夫已上有述命者自然与西面命龟异可知言凡卜述命命龟异龟重威仪多对筮时述命命筮同筮轻威仪少云俟龟之兆也者下文告于主妇主妇哭是也】卜人坐作龟兴【作犹灼也周礼卜人凡卜事示髙扬火以作龟致其墨兴起也 疏曰周礼卜师凡卜扬火以作龟致其墨者此据小事故不使大卜眡髙作龟】宗人受龟示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释龟告于涖卜与主人占曰某日从【不释龟复执之也古文曰为日】授卜人龟告于主妇主妇哭【不执龟者下主人也】告于异爵者使人告于众宾【众宾僚友不来者也疏曰上云既朝哭皆复外位外位中有异爵卿大夫等故就位告之既言使人告明不在此故郑云不来者也】卜人彻龟宗人告事毕主人绖入哭如筮宅宾出拜送若不从卜择如初仪
  右卜葬日 记大夫士庶人三月而葬【王制】 死三日而殡三月而葬【详见卒哭祔练祥禫记】 士三月而葬【同上】凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日
  防事先逺日吉事先近日【防事葬与练祥也吉事祭祀冠娶之属也 疏曰防事葬与练祥是夺哀之义也非孝子之所欲但制不获已故卜先从逺日而起示不宜急微伸孝心也宣八年左传曰礼卜葬先逺日辟不怀也杜云懐思也辟不思亲也此尊卑俱然 曲礼】祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬
  其兄弟曰伯子某【祝之六反徐之又反称昌升反徐尸证反 疏曰谓卜葬择日而卜人祝龟所称主人之辞也而云葬虞者虞用葬日故并言葬虞也子孙曰哀者若子卜葬父则祝辞称云哀子某卜葬其父某甫若孙卜葬祖则祝辞称云哀孙某卜葬其祖某甫若夫卜葬其妻则祝辞云乃某卜葬其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也其弟为兄则祝辞云某卜葬兄伯子某若兄为弟则云某卜葬其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名故郑注于子孙通称名可知也 杂记】 卜日吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止【事毕 疏曰正经直云阖东扉主妇哭不云主妇升堂哭者皆止之事故记明之云卜日吉告从于主妇主妇哭时堂上妇人皆哭主妇升堂堂上妇皆止不哭本经记】

  仪礼经传通解续卷二
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
  钦定四库全书
  仪礼经传通解续卷三
  宋 黄干 撰
  士防礼下三 防礼二之下【郑目録云既夕礼士防礼之下篇也既已也谓先葬二日已夕之时与葬间一日凡朝庙日请啓期必容焉此诸侯之下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬前三日别録名士防礼下篇 疏曰郑目録云士防礼下篇者故别録而言以其记下士之始死乃记葬时而总记之故名士防礼下篇也郑云先葬二日与葬间一日者经云既夕哭请啓期告于宾明旦夙兴开殡即迁于祖一日又厥明即葬故知是葬前二日与葬间一日也去必容者请啓期在葬前二日中间容朝庙一日故云必容焉郑又云此诸侯下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬前三日者以其一庙则一日朝二庙则二日朝故葬前三日中间容二日故三日若然大夫三庙者葬前四日诸侯五庙者葬前六日天子七庙者葬前八日差次可知 今按此篇名既夕礼郑目録云别録名士防礼下篇周礼注所引亦皆称士防礼下故今复士防礼下以从旧名】
  经十三
  既夕哭【既已也谓出门哭止复外位时 疏曰此经论既夕哭请将啓殡之时主人于夕哭讫出寝门复外位郑知复外位时者见上篇卜日云既朝哭皆复外位朝夕之哭其礼并同此不于既朝哭而待既夕哭者谓明日之朝始啓殡又不可隔夕哭故于既夕请也但复外位之时必有吊宾来亦在外位故请期因告宾也】请啓期告于宾【请旧七井反 将葬当迁柩于祖有司于是乃请啓肂之期于主人以告宾宾宜知其时也今文啓为开 肂以二反刘音四】
  右请啓期
  夙兴设盥于祖庙门外【祖王父也下士祖祢共庙 疏曰夙兴者谓夕哭请期讫明旦早起豫设盆盥于祖庙门外拟举鼎之人盥手案小敛设盆盥在东堂下大敛设于门外虽不言东方约小敛盥在东堂下则大敛盥亦门外东方此下陈鼎如大敛奠则此设盥亦在门外东方如大敛也云祖王父也者祭法云曰考庙曰王考庙此云王父之言出于彼云下士祖祢共庙者祭法云适士二庙官师一庙郑注云官师中士下士此经所朝专据一庙者而言故曰设盥于祖庙下记则据二庙言之】陈鼎皆如殡东方之馔亦如之【皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠疏曰案上文殡后大敛之陈三鼎有豚鱼腊在庙门外西面北上此陈鼎亦如之彼大敛时云东方之馔两瓦甒其实醴酒毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡故今云东方之馔亦如之如大敛既殡之奠者以其大敛于阼阶即移于棺而殡之殡讫乃于室中设大敛之奠故云如大敛既殡之奠也】侇牀馔于阶间【侇音夷本亦作夷馔刘士转反 侇之言尸也朝正柩用此牀 朝直遥反 疏曰迁尸于堂亦言夷尸盘衾皆依尸而言故云侇之言尸侇牀谓柩至祖庙两楹之间尸北首之时乃用此牀故名夷牀也】
  右陈朝祖奠具 记夷牀輁轴馔于西阶东【明阶间者位近西也夷牀馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴焉古文輁或作拱 疏曰其夷牀在祖庙輁轴在殡官以其西阶东是同故并言之正经直云阶间恐正当两阶之间故记人明之是以郑云明阶间者位近西以其柩当殡奠位之处故夷牀在西还当牖輁轴以候载柩故近西皆在西阶东云其二庙者于祢亦馔輁轴焉者以其先朝祢故至祢庙一移柩升堂明旦乃移柩于輁轴上载以朝祖庙朝祖庙时下柩讫明日用蜃车輁轴不复更用不馔之故云二庙者于祢亦馔輁轴焉】其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃啓【祖尊祢卑也士事祖祢上士异庙下士共庙 疏曰此论上士二庙先朝祢奠设及位次之事云其二庙则馔于祢庙者以先朝祢后朝祖故先于祢庙馔至朝设之故也云如小敛奠者则亦门外特豚一鼎东上两甒醴酒一豆一笾之等也云祖尊祢卑也者欲见上文朝祖时如大敛奠此朝祢如小敛奠多少不同之意也 本经记 陈小敛奠条枇毕用桑大敛奠条大功与馈奠当互考】
  二烛俟于殡门外【早阍以为明也烛用蒸 蒸之承反薪也 疏曰炤彻与啓肂于此预备之云烛用蒸者案周礼甸师氏云以薪蒸役外内饔注云大曰薪小曰蒸又案少仪云主者执烛抱燋郑云未爇曰燋即蒸故云烛用蒸也】丈夫髽散带垂即位如初【髽侧爪反散悉但反 为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变防服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄如初朝夕哭门外位 免音问冠古乱反 疏曰云为将啓变也者凡男子免与括髪散带垂妇人髽皆当小敛之节今于啓殡时亦见尸柩故变同小敛之时故云为将啓变也此互文以相见者髽既是妇人之变则免是男子之变今文夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳引防服小记者证见未成服已前男子免而妇人髽既成服已后男子冠妇人笄若然小敛之时斩哀男子括髪齐衰以下男子免此不言男子括髪者欲见啓殡之后虽斩衰亦免而无括髪知者防服小记云君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免注云不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前既啓之后也注直言不散麻贬于既啓之后则主人着免不贬矣以此言之啓后主人着免可知若然后至卒哭其服同矣以其反哭之时更无变服之文也云妇人髽及妇人笄者若未成服之时妇人髽无笄故空云髽成服之后妇人髽即有笄故防服斩衰妇人云箭笄檀弓云南宫縚之妻之姑之防夫子诲之髽盖榛以为笄是成服有笄明矣云散带垂者小敛节大功已上男子皆然若小功已下及妇人无问轻重皆初而绞之经直云即位如初知如门外位者以下经始云主人拜宾入即位袒明知此未入门在门外如朝夕哭位也】妇人不哭主人拜宾入即位袒【袒音但 此不蒙如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣也讙火官反嚣许骄反刘五高反 疏曰云此不蒙如初者案上篇朝夕哭云主人即位辟门妇人抚心不哭】
  【主人拜宾旁三右还入门哭妇人踊此主人入门不哭妇人不哭不踊故不得蒙如初也云将有事者谓将有啓殡之事也】商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭【三息暂反又如字下放此 功布灰治之布也执之以接神为有所拂仿也声三三有声存神也啓三三言啓告神也旧説以为声噫兴也今文免作絻 拂芳味反仿芳文反噫于其反又于喜反絻音紊 疏曰云功布灰治之布也者亦谓七升以下之布也拂仿犹言拂拭下经云商祝拂柩用功布是拂拭去尘也此始告神而用功布拂仿者谓拂仿去凶邪之气也云三有声存神也者案曽子问亦云祝声三郑云警神也即此存神也云旧説以为声噫兴者郑注曾子问云声噫歆亦是旧説也】烛入【照彻与啓肂者 疏曰一烛于室中照彻奠一烛于堂照开殡肂也】祝降与夏祝交于阶下取铭置于重【夏户雅反祝之六反后皆放此重直龙反后放此 祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为啓肂迁之吉事交相左凶事交相右今文铭皆作名 疏曰此祝不言商夏则周祝也烛既入室时周祝从而入室彻宿奠降降时夏祝自下升取铭降置于重为妨啓殡故也宿奠谓昨暮所设夕奠经宿故谓之宿奠也此宿奠拟朝庙所用即下云重先奠从者是也此奠所彻所置之处虽不言案上篇大敛迁小敛奠于序西南此亦序西南可也云吉事交相左者则乡射大射皆云降与射者交于阶下相左是也云凶事交相右者凶事反于吉周祝降阶时当近东夏祝升阶当近西是交相右也】踊无算【主人也 下文云商祝拂柩则踊无算当知开棺柩之时以其踊为哀号之已甚故知主人也】商祝拂柩用功布幠用夷衾【幠火吾反 拂去尘也幠覆之为其形露 去起吕反 疏曰开柩已出时是棺南首夷衾本拟覆柩故敛时不用今得覆棺于后朝庙及入圹虽不言用夷衾又无彻文以覆棺言之当随柩入圹矣】
  右啓 记啓之昕外内不哭【昕音欣 将有事为其讙嚣既啓命哭古文啓为开 疏曰将啓殡唯言妇人不哭不云男子故记以明之云内外男女不哭止讙嚣故也本经记】 啓辩拜【详见小敛条】
  迁于祖用轴【迁徙也徙于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬盖象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙 辚音邻轵音纸着丁略反輴勑伦反 疏曰谓朝庙之时从殡宫迁移于祖庙朝时用輁轴载之檀弓曰殷朝而殡于祖者殷人将殡之时先朝庙讫乃殡至葬时不复朝也云周朝而遂葬者周人殡于路寝至葬时乃朝朝讫而遂葬将葬朝祖盖象平生将出必辞尊者曲礼云出必告反必面是也云轴状如转辚者此以汉法况之汉时名转轴为转辚辚轮也云刻两头为轵者以轴头为轵刻轴使两头细穿入輁之两髀前后二者皆然云輁状如长牀穿桯前后着金而关轮焉者此輁既云长如牀则有先后两畔之木状如牀髀厚大为之两畔为孔着金钏于中前后两畔皆然然后关轴于其中言桯者以其厚大可以容轴故名此木为桯也云大夫诸侯以上有四周谓之輴者大夫殡葬虽不用輴士朝庙用輁轴则大夫朝庙当用輴诸侯天子殡葬朝庙皆用輴但天子画辕为龙谓之龙輴檀弓诸侯云輴天子云菆涂龙輴是也此輴皆有四周为輴故名为輴也】重先奠从烛从柩从烛从主人从【从才用反后以意求之 行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疎为先后各从其昭穆男宾在前女宾在后 疏曰此论发殡宫乡祖庙之次第柩之前后皆有烛者以其柩车为隔恐闇故各有烛以照道若至庙烛在前者升照正柩在后者在阶下照升柩故下记云烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下是也经直云主人从者以主人为首者而言故郑总举男子妇人并五服而言知男子由右妇人由左者以内则云道路男子由右女人由左郑云地道尊右彼谓吉时此虽凶礼亦依之也云亲疎为先后各从其昭穆者假令昭亲则在先昭疏则在后就同昭穆之中又以年之大小为先后男从主人后女从主妇后云男宾在前女宾在后者谓无服者亦各从五服男子妇人之后为序也】升自西阶【柩也犹用子道不由阼也 疏曰曲礼云为人子者升降不由阼阶今以柩朝祖故用子道不由阼也】奠俟于下东面北上【俟正柩也 疏曰既升阶当正之于夷牀之上北首既正乃设奠】主人从升妇人升东面众人东即位【东方之位 疏曰主人主妇从柩而升举主妇东面则主人西面可知故下文云主人西面也云众人东即位者唯主人主妇升自众主人以下从柩至西阶下遂乡东阶下即西面位】正柩于两楹间用侇牀【两楹间象乡户牖也是时柩北首乡许亮反 疏曰云两楹间象乡户牖也者以其户牖之间宾客之位亦是人君受臣子朝事之处父母神之所在故于两楹之间北面乡之若言乡户牖则在两楹间而近西矣故下记云夷牀輁轴馔于西阶东馔夷牀俟正柩而言西阶东则正柩于楹间近西可知矣云是时柩北首者既言朝祖不可以足乡之又自上以来设奠皆升自阼阶今此下文设奠升降皆自西阶下郑注云奠升不由阼阶柩北首辟其足以此而言此时柩北首明矣】主人柩东西面置重如初【如殡宫时也 疏曰主人主妇从柩升即当西面东面乡柩主妇上文即言东面至此乃言主人西面者以其主妇东面位不改故从柩升因言东面男子在柩东西面既改西面位故待正柩讫乃西面也其重依上文序从之时重先不先置者以待正柩讫乃置之云如初者亦如上篇三分庭一在南二在北而置之故郑云如殡宫时也】席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶【巾如字刘居觐反 席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘 疏曰此论设宿奠直柩之西知当西阶者以其柩当戸牖之南席北铺之自然当西阶之上云从奠设如初东面也者谓如殡宫朝夕奠设于室中者从柩而来此还是彼朝夕奠脯醢醴酒据神东面设之于席前也云不绕于柩神不西面也者谓不近柩设奠若近柩则绕于柩为神不西面故不近东绕于柩知神不西面者特牲少牢皆设席于奥东面则天子诸侯亦不西面可知云不设柩东东非神位也者此亦据神位在奥不在东而言也若然小敛奠设于尸东者以其始死未忍异于生大敛以后奠皆设于室中亦不统于柩此奠不设于室者室中神所在非奠死者之处故也云巾之者为御当风尘者案礼记檀弓云防不剥奠也与祭肉也与据小敛大敛之等也有牲肉不倮露故巾之以此宿奠脯醢醴酒无祭肉巾之者以朝夕奠在室不巾此虽无祭肉为在堂风尘故巾之异于朝夕在室者也】主人踊无算降拜宾即位踊袭主妇及亲者由足西面【设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东也亲者西面堂上迫疏者可以居房中 疏曰降拜宾即位踊袭者宾谓在殡宫看主人开殡朝祖之宾主人从殡宫中降拜宾入即位袒至此乃袭袭者先踊踊讫乃袭绖于序东云设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东也有案下记云将载柩祝及执事举奠戸西南面东上则知此设之时妇人辟之亦戸西南面待设奠讫乃由柩足乡柩东西面不即乡柩东西面者以主人在柩东待设奠讫主人降拜宾妇人乃得东也若然云亲者西面则大功以上相随向西面也又云堂上迫疏者可以居房中者以其言亲者西面明疏者小功以下不得堂上西面为堂上迫狭自然在房中西面矣】荐车直东荣北辀【辀作求反 荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭 疏曰荐车者以明旦将行故豫陈车案曲礼云若车将驾则仆执策立于马前已驾仆展軨是生时将行陈驾今死者将葬亦陈车象之也云今时谓之魂车者郑举汉法况之以其神灵在焉故谓之魂车也云辀辕也者周礼考工记有辀人为辀辀亦谓之辕故云辀辕也云车当东荣东陈西上于中庭者此车既非载柩之车即下记云荐乘车道车槀车以次言之则先陈乘车次陈道车次陈槀车知东陈西上者下云陈明器于乘车之西明器继乘车而西明乘车在上东有道车槀车故知三者西上也乘车既当东荣则三者不当中庭而云中庭者据南北之巾庭不据东西为巾庭也何者以下经云荐马入门三分庭一在南马右还出荐马者当车南在庭近南明车近北当中庭矣】质明灭烛【质正也 疏曰自啓殡至此时在殡宫在道及祖庙皆有二烛为明以尚早故也今至正明故灭烛也】彻者升自阼阶降自西阶【彻者辟新奠不设序西南已再设为亵】乃奠如初升降自西阶【为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足 疏曰云为迁祖奠也者谓迁柩朝祖之奠也云如初者亦于柩西当阶之上东而席前其馔则异以其上三鼎及东方之馔皆大敛之奠是也云奠升不由阼阶柩北有辟其足者以前大敛小敛及朝夕奠皆升自阼阶降自西阶今此迁祖奠升不由阼阶故云辟足以其来往不可由首又饮食之事不可亵之由足故升自四阶也若然彻时所以由足者奠毕去之由足无嫌也】主人要节而踊【节升降疏曰云节升降者奠升时主人踊降时妇人踊由重南主人踊此不言妇人文不具也】荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之【驾车之马毎车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣师缨以三色而三成此三色者盖绦丝也其着之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人飬马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践汚庙中也凡入门参分庭一在南 疏曰荐马并荐缨者缨为马设故与马同时荐之案下记云荐乘车又云缨辔贝勒县于衡此荐马得有缨者以荐车时县于衡至此荐马时又取而用之故两见之也云驾车之马者即上文荐车之马也云毎车二疋者下经云公赗两马注云两马士制也故知此车有三乘马则六疋矣云缨今马鞅也者古者谓之缨汉时谓之鞅故举汉法为况也云诸侯之臣饰缨以三色而三成者以此下士荐马缨三就不依命数则大夫亦同三色案巾车上公缨九就侯伯缨七就子男缨五就诸侯之臣不得与子男同五就故知与士同三就此三色则如聘礼记三色朱白苍也盖绦丝也者谓以丝为绦无正文故云盖以疑之云其着之如罽然者郑注巾车云玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就其下金路九就象路七就注皆云五色罽饰之此则三采然为绦饰之但着之则同故云其着之如罽然也云天子之臣如其命数者案典命云三公八命其卿六命大夫四命出封皆加一等命数虽卑于诸侯以王人虽微犹序诸侯之上故得与同依命数就依命数其色则无过五采罽以其金路以下诸侯其饰与王同诸侯之臣既同三色明天子大夫已上亦五采罽与诸侯同也云王之革路绦缨者王革路不用罽而用绦丝为缨与此缨三色者同故引为证也云围人养马者周礼校人职云乘马一师四圉是圉人养马故使之荐也云在左右曰夹者以车三乘马则六疋毎马二人交辔牵之故也云既奠乃荐者车马将祖之物前荐车在奠上今此荐马在奠后者欲其既荐即出恐践污庙中故后荐之也云凡入门参分庭一在南者庭分为三分一分在北则继堂而言一分在南则继门而言此既继门故云三分庭一在南又不言门左门右则当门之北矣】御者执策立于马后哭成踊右还出【主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马 疏曰车得马而成故前荐车时主人不哭踊至荐马乃哭是荐车之礼成于荐马故也主人哭踊讫马则右还而出右者亦取便故也】宾出主人送于门外
  右朝祖荐车设奠荐马【案本经记有朝祢一节礼毕乃适祖今经文但言朝祖注云上士祖祢异庙下士祖祢共庙专言祖者共庙则举祖以包祢兼言祢者异庙则先祢而后祖经言下士记言上士文有详略盖互见耳今以记文附见于后】
  记朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊【重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面侍之便也 疏曰此是上士二庙先朝祢之事虽言正柩于两楹间奠位在户牖之间则此于两楹间稍近西乃得当奠位亦如輁轴馔于阶间而近西然也云众主人东即位者柩未升之时在西阶下东面北上柩升主人从众主人已下乃即阼阶下西面位云妇人从升不云主妇者以其妇人皆升故总言之云主人要节而踊者奠升主人踊降时妇人踊也云门西东面侍之便也者以其祖庙在东柩入祢庙明旦出门东乡朝祖时其重于柩车先东乡祖庙便也若先在东西面及柩入乃乡东则不便故云东面侍之便也】烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下【照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此 先先柩上如字下西见反后后柩上如字下户豆反疏曰此烛本是殡宫中照开殡者在道时一在柩前一在柩后今又一升堂一在堂下故郑云先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此者上适祖时直有朝庙在道柩前后之烛至庙直云质明灭烛不见烛之升堂不升堂此文见至庙烛升与不升不见在道烛故云适祖时烛亦然互记于此以其皆有在道及至庙烛升与不升之事也】主人降即位彻乃奠升自西阶主人踊如初【如其降拜宾至于要节而踊不荐车不从此行 疏曰云如其降拜宾至于要节而踊者案上经云朝祖时既正柩设从奠讫主人降拜宾至于要节而踊故此记所云如之也云不荐车不从此行者案上祖祢共庙者朝庙日即荐车此二庙明日于祖庙荐车马以其从祖庙行故荐今此祢庙不从此行故不荐也】祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖【此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢俎从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凡防自卒至殡自啓至葬主人之礼其变同则此日数亦同矣序从主人以下今文无从 疏曰此谓朝祢明日者以其下文朝祖之时序从如初中有烛若同日则朝祖之时已自明矣何须更有烛也以此言之则此朝祖与朝祢别日可知故郑云举奠适祖之序也云此祝执醴先酒脯醢俎从之者此祢奠与小敛奠同小敛奠时云夏祝及执事盥执醴先酒脯醢爼从之云巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之者上正经朝祖时正柩于两楹间讫席升设于柩西奠设如初巾之然经直云巾之无祝受巾知祝受巾巾之者以上篇设小敛奠讫祝受巾巾之此与小敛奠同明设奠讫祝受巾巾之可知云凡防首卒至殡自啓至葬主人之礼其变同者主人常在防位不出唯君命乃出迎及送其变同则此日数亦同以二篇啓日朝祢又明日朝祖又明日乃葬与始死日袭明日小敛又明日大敛而殡亦同日主人主妇变服亦同以其小敛主人散带主妇髽自啓至葬主人主妇亦同于未殡也云序从者案上注云主人与男子居右妇人居左以服与昭穆为位是也】 既正柩宾出遂匠纳车于阶间【遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之团或作辁或作抟声读皆相附耳未开孰正其车之轝状如牀中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重説有辐曰轮与辐曰辁 蜃市轸反之团作辁作抟并音市专反又市转反刘团及辁市专反抟大官反 疏曰正经不云纳柩车时节故记人明之既朝正柩于两楹之间当此之时遂匠纳柩车于阶间周礼有遂人匠人天子之官士虽无臣亦有遂人匠人主其葬事案周礼遂人职云大防帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役又乡师职云及葬执朝以与匠师御匶而治役又此遂人与匠人同纳车于阶间即匠人主载窆与遂人职相左右也云车载柩车者以其此云纳车于阶间正为载柩若乘车道车之等则当东荣不在阶间故知此是柩车也云周礼谓之蜃车者案遂师职云大防使帅其属以幄帟先及蜃车之役注云蜃车柩路四轮迫地而行有似于蜃因取名焉是也云其车之轝状如牀中央有辕前后出者观郑此注其举与輴同亦一辕为之云设前后辂者正经唯云前辂言前以对后明知亦有后辂云轝上有四周者此亦与輴车同云下则前后有轴以辁为轮者此则与輴异以其輴无轮直有转辚此有辁轮引许叔重説者案许氏説文云有轮无辐曰辁证此辁无辐也】荐乘车鹿浅幦干笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡【乘绳证反后皆同辀息列反旜之然反县音下注同 士乘栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾缰也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用古文靾为杀旜为膳 夏毛户嫁反齐侧皆反犆音直缰居良反刘本作繣音获 疏曰此并下车三乘谓葬之魂车云士乘栈车者巾车之文云幦覆笭谓车前式竖者笭子以鹿夏皮浅毛者为幦以覆式是以诗韩奕云鞟鞃浅幭传云鞟革也鞃轼中也浅虎皮浅色也幭覆轼也引玉藻者彼注云犆谓縁也士之齐车与朝车同引之欲证此鹿幦亦以豹皮为缘饰云旜旌旗之属云云者案司常云孤卿建旜大夫士建物此士而用旜故云亦摄焉云皮弁服者案玉藻云诸侯皮弁以听朔于太庙乡党孔子云素衣麑裘亦是视朔之服君臣同服是以此士亦载皮弁视朔之服也云贝勒贝饰勒者贝水物故以贝饰勒云有干无兵有箙无弓矢明不用者以其干与戈防兵器及箙与弓矢皆相须乃用今有干无兵有箙无弓矢明死者不用故阙之也】道车载朝服【道车朝夕及燕出入之车朝服日视朝之服也衣素裳 疏曰士乘栈车更无别车而上云乘车下云槀车此云道车虽有一车所用各异故有乘车道车槀车之名知道车朝夕者案玉藻云朝端夕深衣郑注云谓大夫士私朝之服春秋左氏传云朝而不夕据朝君于是有朝无夕云朝夕者士家朝朝暮夕当家私朝之车又云及燕出入者谓士家防燕出入之车案周礼夏官有道右道仆皆据象路而言道又案司常云道车载襚郑注云王以朝夕燕出入与此道车同则士乘栈车与王乘象路同名道云朝服日视朝之服者案乡党云缁衣羔裘是孔子所服郑注云诸侯视朝之服是君臣同服故玉藻云诸侯朝服以日视朝士之道车而用朝君之服不用私朝端服者乘车既载孤卿之旜故道车亦载朝君之服摄盛也云衣素裳者士冠礼云主人冠朝服缁带素韠注云不云衣衣象冠色不云裳裳象韠色可知故云衣素裳也】槀车载蓑笠【槀古老反刘公到反蓑素禾反 槀犹散也散车以田以鄙之车蓑笠备雨服今文槀为潦凡道车槀车之缨辔及勒亦县于衡也 散悉但反疏曰云槀犹散也者案司常云斿车载旌注云斿车木路也王以田以鄙谓王行小田猎巡行县鄙此散车与彼斿车同是斿散所乘亦谓从王以田以鄙也若正田猎自用冠弁服乘栈车也云蓑笠备雨服者案无羊诗云尔收来思何蓑何笠彼注云蓑所以备雨笠所以御暑然都人士诗注笠所以御雨防事不辟暑是以并云备雨之服云今文槀为潦者案周礼轮人为盖郑云礼所谓潦车谓盖车与若然彼注此文则为潦车者义亦通矣凡道车槀车之缨辔及勒亦县于衡者以车三乘皆当有马有马则有此三者但记人举上以明下乘车云缨辔贝勒县于衡即此三者亦县于衡可知本经记】 祥车旷左【空神位也祥车葬之乘车 疏曰祥犹吉也吉车为平生时所】
  【乘也死葬时因为魂车旷空也车上贵左故仆在右空左以拟神也知葬之乘车者以其大小二祥主人所乘之车无空左之法 曲礼】 士葬用国车二綍无碑比出宫用功布【详见防大记】 士防有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行【燎力石反又力吊反乘绳证反 乘人谓使人执引也专道人辟之 疏曰言士防与天子三事同也其终夜燎一也及乘人二也专道而行三也终夜燎谓柩迁之夜须光明故竟夜燎也乘人谓人引车不用马也既夕礼云属引郑引古者人引柩专道行谓防在路不辟人也三事为重故云与天子同也 杂记】
  有司请祖期【亦因在外位请之当以告宾毎事毕辄出将行而饮酒曰祖祖始也 疏曰此宾即上来吊主人啓殡者朝庙事毕而出主人送之云亦因在外位请之者上既夕哭讫因外位请啓期故云亦也毎事毕辄出者篇首云请啓期此云请祖期下文请葬期皆因出在外位请之故云毎事也云将行而饮酒曰祖祖始也者案诗韩侯出祖出宿于屑显父饯之清酒百壶是将行饮酒曰祖此死者将行亦曰祖也】曰日侧【侧昳也谓将过巾之时 疏曰有司请主人祖期主人答之曰日侧者是傍侧转为者取差跌之义故从也云过中之时者则尚书无逸云文王至于日中即侧也】
  右请祖期
  主人入袒乃载踊无算卒束袭【袒为载变也举柩却下而载之东陈棺于柩车宾出遂匠纳车于阶间谓此车 疏曰将载主人先袒乃载故云为载变也却犹却也乡柩在堂北首今却下以足乡前下堂载于车故谓之却也云束束棺于柩车者防大记云君盖用漆三袵三束檀弓云棺束缩二横三彼是棺束此经先云载下乃云卒束则束非棺束是载柩讫乃以物束棺使与柩车相持不动也】降奠当前束【下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西束有前后也 疏曰卒束乃云降奠则未束以前其奠使人执之待束讫乃降奠之当束也云当前束犹当尸腢也者下记云即牀而奠当腢彼在尸东此在柩车西当束束亦当腢也经既言前束则有后束可知故云有前后也】
  右载 记将载祝及执事举奠户西南面东上卒束前而降奠席于柩西【将于柩西当前束设之疏曰经载柩时不云去奠设席之事故记人明之要须设席乃设奠故云将扵柩西当前束设之正经云降奠当前束是也本经记】 君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠【主人拜踊于宾位不敢迫君也君即位车东出待不必君畱也君反之使奠 疏曰谓君来吊臣之葬臣防朝庙柩已下堂载在柩车而君吊之君既吊位于车东故主人在车西东面而拜门右北面而踊者门谓祖庙门也右西边也若门外来则右在东若门内出右在西此据车出家故右在西孝子拜君竟近门内西边北面而哭踊为礼也孝子哭踊毕而先出门待君者君入临吊事竟便应去不敢必君之久畱反而后奠者反谓君未去使人命孝子反还防所而后奠者凡君来必设郑告柩知之也或云此谓在庙载柩车时也奠谓设祖奠也杂记】
  商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝【纽女九反防丑贞反齐如字刘才计反注同 饰柩为设墙栁也巾奠乃墙谓此也墙有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一池县于柳前士不揄绞纽所以联帷荒前赤后墨因以为饰左右面各有前后齐居柳之中央若今小车盖上蕤矣以三采缯为之上朱中白下苍着以絮元士以上有贝 霤力又反笭力丁反衣以于既反县音揄音遥绞戸交反蕤汝谁反 疏曰云饰柩为设墙栁也者即加帷荒是也云巾奠乃墙下记文郑引之者经直云饰柩不言设墙时节故记人辨之以巾覆奠乃墙谓此饰柩者也云墙有布帷栁有布荒案防大记云饰棺君龙帷黼荒大夫画帷画荒士布帷布荒郑注云布帷布荒者白布也君大夫加文章焉此注墙栁别案防大记注又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也则帷荒緫名为柳者对而言之则帷为墙象宫室有墙壁荒为柳以其荒有黼黻及齐三采诸色所聚故得栁名总而言之皆得为墙檀弓云周人墙置翣皆墙中兼有柳缝人衣翣柳之材栁中兼墙矣池者象宫室之承霤以竹为之者生人宫室以木为承霤仰之以承霤水死者无水可承故用竹而覆之直取象平生有而已云状如小车笭衣以青布者此郑依汉礼而言云一池县于栁前者案防大记君三池大夫二池士一池君三池三而而有六戴大夫二池县于两相士一池县于栁前而而已云士不揄绞者尔雅释鸟云江淮而南青质五采皆备成章曰鹞绞者仓黄之色人君于仓黄色缯上又画鸡雉之形县于池下大夫则阙之故云大夫则不揄绞揄绞一名振容故防大记云大夫不振容振容者车行振动以为容仪但大夫不振容池下仍有铜鱼县之士不但不揄绞又无铜鱼故防大记大夫有鱼跃拂池士则无郑注云士则去鱼云左右面各有前后者柩车左右以有帷分两相各为前后故云前轻后缁云齐居栁之中央者虽无正文以其言齐若人之齐亦居身之中央也云若今小车盖上蕤矣者汉时小车盖上有蕤在盖之中央故举以为説云以三采缯为之案聘礼记云三采朱白仓彼据缫借用三采先朱次白下仓此为齐用三采亦当然故取以为义也云着以絮者既云齐当人所覩见故知以絮着之使高知元士以上有贝者案防大记云君齐五采五贝大夫齐三采三贝士齐三采一贝郑注云齐象车盖蕤缝合杂采为之形如分然缀贝落其上及旁是彼士为天子元士元士已上皆有贝也此诸侯之士故云无贝也】设披【披彼义反刘方寄反下同 披辂栁棺上贯结于戴人居旁牵之以备倾亏防大记曰士戴前纁后缁二披用纁今文披皆为藩 疏曰防大记注云戴之言值也所以连系棺束与栁材使相值因而结前后披也此注云披辂柳棺上贯结于戴以此而言则戴两头皆结于栁材又以披在棺上辂过然后贯穿戴之连系棺束者乃结于戴余披出之于外使人持之一畔有二为前后披故下记云执披者旁四人注云前后左右各二人是也人君则三披各三人持之备倾亏也引防大记者证披连戴而施之也云二披用纁者与戴所用异大夫与人君则戴与披用物同故防大记云君纁戴六纁披六大夫戴前纁后披亦如之是其用物同也】属引【属音烛注同着也引音又如字注引所以引同后属引皆放此 属犹着也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三 着直略反疏曰引谓绋绳属着于柩车云在轴輴曰绋者士朝庙时用轴大夫已上用輴故井言之言绋见绳体言引见用力故郑注周礼亦云在车曰绋行道曰引云古者人引柩者杂记乘人专道而行又云诸侯五百大夫三百皆是引人也言古者人引对汉以来不使人引也引春秋者案定公几年左氏传云齐侯伐晋夷仪敝无存死之齐侯与之犀轩而先归之坐引者以师哭之亲推之三注云坐而饮食之此郑注略引之云坐引者亦谓饮食而哭之亦以师哭之三者亦谓公亲推之三也引之者证古者人引也】
  右饰柩 记巾奠乃墙【墙饰柩也 疏曰正经直云降奠当前束商祝饰棺不云巾奠故记人辨之巾奠讫商祝乃饰棺墙即帷荒与棺为饰故变饰棺云墙也 本经记】池视重霤【重直容反 如堂之有承霤也承霤以木为之用行水亦宫之饰也柳宫象也以竹为池衣以青布县铜鱼焉今宫巾有承霤云以铜为之 疏曰池者栁车之池也重霤者屋承霤也以木为之承于屋霤入此木中而霤于地故谓此木为重霤天子四注四面为重霤诸侯四注重霤则差降去后余三大夫唯余前后二士则唯一在前生时既屋有重霤以行水死时栁车亦象宫室而于车覆鼈甲之下墙帷之上织竹为之形如笼衣以青布以承鼈甲名之为池以象重霤方面之数各视生时重霤 檀弓】 饰棺士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁【详见防大记】 周人墙置翣【详见上篇陈殡具条】 子张之防公明仪为志焉【志亦谓章识】褚幕丹质【以丹布幕为褚葬覆棺不墙不翣】蚁结于四隅【画褚之四角其文如蚁行往来相交错蚁蚍蜉也殷之蚁结似今蛇文画】殷士也【学于孔子仿殷礼 疏曰此一节论孔子弟子送葬车餙学孔子行殷礼之事子张之防公明仪是其弟子亦如公西赤为章识焉褚幕丹质者褚谓覆棺之物若大夫以上其形似幄士则无褚今公明仪尊敬其师故特为褚不得为幄但以幕形故云褚幕以丹质之布而为之也蚁结者蚁蚍蜉也又于褚之四角画蚍蜉之形交结往来故云蚁结于四隅所以不墙不翣者用殷礼也画蚁者殷礼士葬之饰也棺盖亦或取蚍蜉夫子圣人虽行殷礼弟子尊之故葬兼三代大夫之礼今公明仪虽尊其师只用殷法不墙不翣唯特加褚幕而已檀弓】
  陈明器于乘车之西【乘绳证反注及下注乘车同 明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无笋簴陈器于乘车之西则重北也 味武葛反刘音妹 疏曰云明器藏器也者自筲以下皆是藏器故下云器西南上綪又茵注云陈器次而北则自苞筲以下总曰藏器以其俱入圹也引檀弓者案彼注成犹善也竹不可善用谓笾无縢味当作沬沬也又云琴瑟张而不平竽笙备而不和注云无宫商之调又云有钟磬而无簨簴注云不县之也横曰簨植曰簴云陈器乘车之西则重北者无正文上荐车云直东荣继庙屋而言上注云中庭不得云近北明车近不在重今东陈于乘车之西明重北可知】折横覆之【折之设反后皆同折犹庪也方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善而也 庪九委反窆彼验反防侧耕反见贤遍反 疏曰折横覆之者郑云盖如牀则加于圹上时南北长东西短今经云横明知其长者东西陈之言覆之见善而则折加于圹时拟郷上看之为面故善者乡下今陈之取乡下看之故反覆喜而乡上也云折犹庪也者以其窆毕加之于圹上所以承抗席若庪藏物然故云折犹庪也云方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦者此无正文以经云横覆之明有纵对之既为纵横即知有长短广狭以承抗席故为如牀解之又知缩者三横者五亦约茵与抗木但于圹口承抗席宜大于茵与抗木故缩三横五也知无箦者以其缩三横五以当箦处故无篢也云横陈之者为苞筲以下防于其北便者折横则东西广是以苞筲陈之于北便也】抗木横三缩二【抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹 疏曰云所以御止土者以其在抗木之上故知以御土也其横与缩各足掩圹者以其圹口大小虽无文但明器之等皆由羡道入诸侯以上又有輴车亦由羡道入圹口唯以下棺则圹口大小容棺而已今抗木亦足掩圹口也】加抗席三【抗古良反刘音刚后皆同 席所以御尘 疏曰既陈抗木于折北又加此抗席三领于抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三缩二不言加明别陈于折北抗木之下而云加加于抗木之上可知抗席之下而云加茵明又加于抗席之上此三者以后陈者先用故先陈抗木于下次陈抗席而后陈茵先用取后陈于上者便故也是以下文反葬时茵先入圹窆事讫加折圹上则先用抗席后用抗木是其次也若然折于抗席前用而不加于抗席之上者以长大故别陈于南用之仍在茵后其茵用之在明器前入而陈之于明器上者以其同葬其故与抗木同陈于上也但抗席茵相重陈者以其入圹时相当又皆是纵横重累之物故重加陈之也抗木在上故云御土抗席在下隔抗木虑有尘乡下故云御尘】加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三【茵音因茵所以借棺者翦浅也幅缘之亦者亦抗本也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文翦作浅 疏曰云加茵者谓以茵加于抗席之上此説陈器之时云用疏布者谓用大功疏麤之布云缁翦者缁则七入黒汁为缁翦浅也谓染为浅缁之色言有幅者案下记云茵着用茶实绥泽焉用一幅布为之缝合两边幅为帒不去边幅用之以盛着也云茵所以借棺者下葬时茵先入属引乃窆则茵以与棺为籍故先入在棺之下也郑云幅缘之者盖缝合既讫乃更以物缘此两边幅缝合之处使之牢固不折坏因为饰也云亦者亦抗木也者抗木云缩二横三此亦缩二横三故知亦者亦抗木也云及其用之木三在上茵二在下者上抗木先云横三后云缩二此茵先云缩二后云横三并据此陈列之时郑据入圹而言故云其用之也木三在上茵二在下各举一边而言其实皆有二三云象天三合地二者浑天言之则地之上下外内周匝皆有天木与茵皆有天三合地二人尸柩藏其中】器西南上綪【綪侧耕反 器目言之也陈明器以西行南端为上綪屈也不容则屈而反之 疏曰云器目言之也者器与下为目即下文苞以下是也】茵【茵在抗木上陈器次而北也 疏曰茵非明器而言之者陈器从此茵乡北为次第故言之】苞二【所以里奠羊豕之肉 疏曰下文既遣奠而云苞牲取下体故知苞二所以里奠羊豕之肉也】筲三黍稷麦【筲畚种类也其容盖与簋同一觳也 畚音本觳音斛又户角反 疏曰案下记云菅筲三则筲以菅草为之筲三各盛一种黍稷麦也云筲畚种类也者旧説云畚器所以盛种此筲与畚盛种同类也云其容盖与簋同觳也者案考工记旊人为簋实一觳又云豆实三而成觳案昭三年晏子云四升曰豆豆实三而成觳则觳受斗二升筲与簋同盛黍稷知亦受一觳斗二升无正文故云盖以疑之也】罋三醯醢屑幂用疏布【罋乌弄反幂亡狄反本又作幂 罋瓦器其容亦盖一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也今文幂皆作密 疏曰云瓮瓦器者以瓮与甒等字作缶瓦故知是瓦器云其容亦盖一觳者聘礼致饔饩云罋斗二升则此罋约同之故云盖以疑之也知屑是姜桂者以内则屑桂与姜同云屑故引内则为证也】甒二醴酒幂用功布【甒亡甫反及注庑音同 甒亦瓦器也古文甒皆作庑 疏曰继罋三而陈之言亦瓦器】皆木桁乆之【桁户庚反又户郎反乆依注音灸桁所以庪苞筲罋甒也乆当为灸灸谓以盖塞其口毎器异桁 疏曰自苞筲以下皆塞之置于木桁也既皆乆塞而罋甒独云幂者以其苞筲之等燥物宜苞塞之而无幂罋甒湿物非直乆塞其口又加幂覆之云乆当为灸此亦如上设重鬲幂用疏布乆之读从灸也云毎器异桁者以其言皆木桁故知毎器别桁也】用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流【敦音对刘又都爱反杅音于本又作竽音同匜音移刘音徒河反 此皆常用之器也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也今文杅为桙 盛音成 疏曰谓常用之器弓矢兵器耒耜农器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生时而藏之也】无祭器【士礼略也大夫以上兼用鬼器人器也 疏曰檀弓云采襄公葬其夫人醓醢百罋曾子曰既曰明器矣而又实之注云言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器以此而言则明器鬼器也祭器人器也士礼略无祭器有明器而实之大夫以上尊者备故两有若两有则实祭器不实明器宋襄公既两有而并实之故曽子非之】有燕乐器可也【与宾客燕饮用乐之器也 疏曰言可者许其得用故云可也云与宾客燕饮用乐之器也者则升歌有琴瑟庭中有特县县磬也】役器甲胄于笮【笮侧白反矢服也此皆师役之器甲铠胄兠鍪干楯笮矢箙 铠苦代反兠丁侯反鍪音矛楯常允反又音允 疏曰此役器巾有干笮无弓矢示不用故不具上用器是常用之器故具陈之也云甲铠胄兠鍪者古者用皮故名甲胄后代用金故名铠兠鍪随世为名故也但上下役用之器皆麤沽为之故下记云弓矢之新沽功注云设之宜新沽示不用弓矢云沽余虽不言皆沽可知也但笮是送死之具下记云荐乘车鹿浅幦干笮革靾者是防车所载象生者与此别也】燕器杖笠翣【笠音立翣所甲反扇也 燕居安体之器也笠竹盖也翣扇 疏曰杖者所以扶身笠者所以御暑翣者所以招凉而在燕居用之故云燕居安体之器也云笠竹盖也者竹青之皮以竹青皮为之】
  右陈器 记抗木刋【剥削之古文刋为竿 疏曰刋削也而云剥者本无皮者直削之有皮者剥乃削之故兼言剥】茵着用荼实绥泽焉【荼火奴反荼茅秀也绥廉姜也泽泽蕳也皆取其香且御湿 御鱼吕反刘本作衙音御 疏曰茵者非直用茅秀兼实绥泽取其香知且御湿者以其在棺下湏御湿之物故与荼皆所以御湿】苇苞长三尺一编【用便易也 疏曰言便易者苇草即长截取三尺一道编之用便易故也】菅筲三其实皆瀹【菅古顽反筲所交反瀹余若反 米麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬 湛子廉反又子廕反 疏曰经直云筲三黍稷麦不辨苞之所用及黍稷生熟故记人明之是以云筲用菅草黍稷皆淹而渍之以其鬼神幽暗生者不见故淹而不熟以其不知神之所飨故也云不用食道所以为敬者案檀弓云饭用米贝不以食道食道亵则不敬】弓矢之新沽功【沽音古注同 设之宜新沽示不用今文沽作古 疏曰自此尽篇末论死者用器弓矢麤恶之事以其正经直云用器弓矢不辨弓矢善恶及弓矢之名故记人明之设之宜新者为死者宜用新物云沽示不用者沽谓麤为之】有弭饰焉【弭面耳反 弓无缘者谓之弭弭以骨角为饰 缘以绢反 疏曰案尔雅云弓有缘谓之弓无缘谓之弭孙氏云缘繋约而漆之无缘不以系约骨饰两头是此弭也诗云象弭鱼服是用象骨弓服既用骨明两头亦得用故郑总云骨角为饰】亦可张也【亦使可张 疏曰此死者之弓虽不射而沽略亦使可张故曰亦也】有柲【柲弓檠弛则缚之于弓褁备损伤以竹为之诗云竹柲绲縢古文柲作柴 弓檠音景弛式氏反绲古本反縢大登反 疏曰冬官弓人造弓之时弓成纳之檠中以定往来体此弓檠谓凡平弛弓之时以竹状如弓缚之于弓里亦名之为柲者以若马柲然马柲所以制马弓柲所以制弓使不顿伤故谓之柲引诗云竹柲绲縢者绲绳也縢约也谓以竹为柲以绳约之此经之柲虽麤略用亦如此】设依挞焉【挞他达反 依纒也挞弣侧矢道也皆以韦为之今文挞为铦 疏曰言依者谓以韦依纒其即今时弓是也云挞弣侧矢道者所以挞矢令出谓生时以骨为之弣侧今死者用韦依与挞皆以韦为之异于生者也】有韣【韣音独 韣弓衣也以缁布为之 疏曰月令云带以弓韣故知韣弓衣也郑知用缁布为之者此无正文郑验当时弓衣用缁布而言也】翭矢一乘骨镞短卫【翭音侯又音候镞子木反一音七木反翭犹也物而射之矢也四矢曰乘骨镞短衞亦云不用也生时翭矢金镞几为矢五分笴长而羽其一 射食亦反笴古老反 疏曰言候物而射之者案司弓矢郑注云可以伺候射敌之近者及禽兽郑君两注语异义同云骨镞短卫亦示不用也者案上文沽功郑云示不用故此亦云云生时翭矢金镞者此亦尔雅释器文案彼云金镞翦羽谓之翭是也此言短羽即翦羽也云凡为矢五分笴长而羽其一者案周礼矢人上陈五矢下乃云五分其长而羽其一故云凡以广之也案郑彼注云矢笴长三尺五分羽一则六寸也谓之羽者指体而言谓之卫者以其无羽则不平正羽所以防卫其矢故名羽为卫】志矢一乘轩輖中亦短卫【輖音周字林云重也一曰□也又音吊 志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖也无镞短衞亦示不用生时志矢骨镞凡为矢前重后轻也 音至又作絷音同又字林竹力反 疏曰云志犹拟也者凡射志有所准拟故云志犹拟也云习射之矢者案司弓矢郑注云恒矢之属轩輖中所谓志以此言之则此恒矢也在八矢之下知是习射矢者以其矢中特轻于习射宜也案六弓唐弓大弓亦授习射者则此矢配唐大也引尚书盘庚者证志为准拟之事輖者郑读輖从以其车傍周非是轩之故读从执下至云无镞短衞亦示不用者知此矢无镞者上经翭矢言骨镞此经不云镞故知无镞示不用也若然翭矢生时用金镞死用骨镞志矢生时用骨镞死则令去之云生时志矢骨镞者亦尔雅释器文案彼云骨镞不翦羽谓之志此志矢是也云凡为矢前重后轻也者案司弓矢郑注云凡矢之制枉矢之属五分二在前三在后杀矢之属三分一在前二在后矰矢之属七分三在前四在后恒矢之属轩輖中若然前重后轻者据杀矢翭矢枉矢絜矢矰矢茀矢而言引之者证此志是恒矢庳矢无前重后轻之义但周礼有八矢唯用此二矢者以其八矢之内翭矢居前最重恒矢居后最轻既不尽用故取其首尾者也 本经记】
  彻奠巾席俟于西方主人要节而踊【巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神凭依之久也 疏曰彻迁祖奠者为将还迁车更设祖奠云巾席俟于西方祖奠将用焉者以下经云祖还车还车讫布席设祖奠则布此巾席也故巾席俟祖奠在西方也云节者来象升丈夫踊去象降妇人踊者案上篇彻小敛大敛奠时皆升自阼阶丈夫踊降自西阶妇人踊今奠在庭无升降之事直有来往故云来象升丈夫踊去象降妇人踊但此经直云主人要节知有妇人亦踊者以下经彻祖奠时云彻者人丈夫踊设于西北妇人踊注云犹阼阶升时也彻设于柩车西北亦犹序西南是男子妇人并有踊文则知此要节踊内亦兼妇人也云彻者由明器北西面既彻由重南东者凡奠于堂室者皆升自阼阶降自西阶奠于庭者亦由重北东方来陈由重北而西彻讫由重南而东象升自阼阶降自西阶也但设奠于柩车西而东面则彻奠由奠东而西而彻之也云不设于序西南者非宿奠也者以其大敛小敛奠及夕奠乃皆经宿故皆设之于序西南为神冯依此迁祖奠旦始设之今日侧彻之未经宿即彻故不设于序西南也】袒【为将祖变疏曰下经商祝御柩乃祖是将祖故此主人袒袒即变也】商祝御柩【亦执功布居前为还柩车为节 还刘音患 疏曰商祝御柩者谓居柩车之前却行诏倾亏使执披人知其节度云亦执功布者丅经商祝执功布以御柩执披故此亦如之而执功布】乃祖【还柩乡外为行始 疏曰商祝既执功布为御乃还柩车使辕乡外也祖者始也为行始去载处而已也】踊袭少南当前束【主人也柩还则当前束南 疏曰前袒为祖变今既祖讫故踊而袭云主人也者前袒是主人则此袭亦主人也经云少南郑云则当前束南者以其车未还之时当前束近北今还车亦当前束少南】妇人降即位于阶间【为柩将去有时也位东上 疏曰妇人降者以柩还乡外阶间空故妇人从堂上降在阶间云为柩将去有时者即明旦遣而行之是时也今此为行始也云位东上者以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南还男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不向车西者以车西有祖奠故辟之在车后】祖还车不还器【祖有行渐车亦宜乡外也器之陈自已南上疏曰祖还车者为载时向北今为行始故须还乡南故郑云祖有行渐车亦宜乡外也不还器者郑云器之陈自已南上南上者即上文茵下注云茵在抗木上陈器次而北是也】祝取铭置于茵【重不藏故于此移铭加于茵上 疏曰初死为铭置于重啓殡祝取铭置于重祖庙又置于重今将行置于茵者重不藏拟埋于庙门左茵是入圹之物铭亦入圹之物故于此移铭加于茵上也士无廞旌唯有乘车所建摄威之旃并此铭旌而已大夫以上有廞旌通此二旌则皆备三旌也】二人还重左还【重与车马还相反由便也 疏曰云重与车马还相反由便也者以车马至中庭之东以右还乡门为便重在门内而乡北人在其南以左还乡门为便是以二者虽相反各由其便】布席乃奠如初主人要节而踊【车已祖可以为之奠也是之谓祖奠疏曰云主人要节而踊者祖奠既与迁祖奠同车西又皆从车而来则此要节而踊一与迁祖奠同云车已】
  【祖可以为之奠也者奠本为柩设其柩未安不得设奠今车已还名之曰祖尸柩已定可以为奠也】荐马如初【柩动车还宜新之也 疏曰上已荐马今又荐马者以柩车动而乡南为行始宜新之故荐马如初也】宾出主人送
  右祖奠荐马 记祖于庭【详见防礼义】 祖还车不易位【还音患 为乡外耳未行 疏曰案正经乃祖还乘车道车槀车不辨还之逺近故记人明之虽还车不易本位为乡外耳上经未还车车在阶间妇人在堂上还车去阶间妇人降堂下若然则是还车易位而云不易位者以三分其庭为三位车虽去阶闲犹不离三分其庭一在北之位据大判而言不易位也】执披者旁四人【前后左右各二人 疏曰前后左右各二人者谓前之左右后之左右则一旁四人两旁则八人上经郑注云备倾亏也 本经记】 祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之【言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔 疏曰正经直云祖还车及还重讫乃奠如初不云馔处故记人明之既祖祝乃馔者以其未祖以前柩车乡北辂在主人之北今云馔于主人之南明知既祖还乃乡馔之 同上】
  有司请葬期【亦因在外位时 疏曰上啓期祖期事毕在外位故此亦因事毕出在外位时请葬期也】入复位【主人也自死至于殡自啓至于葬主人及兄弟恒在内位 疏曰自死至于殡在内位据殡宫中目啓至于葬在南位据在祖庙中处虽不同在内不异故总言之云在内位者始死未小敛已前位在尸东小敛后位在阼阶下若自啓之后在庙位亦在阼阶下也】
  右请葬期
  公赗纁束马两【赗芳鳯反车马曰赗 公国君也赗所以助主人送葬也两马士制也春秋传曰宋景曹卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可以称旌繁乎 疏曰此论国君赗法之事云公国君也者公及大夫皆有臣臣皆尊其君呼之曰公故左氏传伯有之臣曰吾公在壑谷今此云公则国君非大夫君也以下云主人释杖迎于庙门外与防大记如此迎送者皆据国君也云赗所以助主人送葬也者车马曰赗施于生及送死者下注云赗奠于死生两施是也云两马士制也者谓士在家常乘之法若出使及征伐则乘驷马其大夫以上则常乘驷马引春秋者证公有赗马助人之事】摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒【尊君命也众主人自若西面 疏曰云尊君命也者谓释杖迎入故下文宾赗摈者出告须注云不迎则此经皆是尊君命众主人亦袒亦是尊君命云众主人自若西面者以其主人一人迎宾入门门东而右其余众主人不迎宾明目若常位柩东西面可知也】马入设【设于庭在重南 疏曰以马是庭实故云设于庭知在重南者以庭实法皆三分庭一在南设之又重北陈明器不得设马故知在重南也】宾奉币由马西当前辂北面致命【辂音路 宾使者币纁也辂辕缚所以属引由马西则亦当前辂之西于是北面致命得乡柩与奠柩车在阶闲少前三分庭之北辂有前后 疏曰案此使者即士也士防礼君使人吊注使人士也礼使人各以其爵故知是士也云辂辕缚所以属引者谓以木缚于柩车辕上以属引于上而挽之故名辕缚也云由马西则亦当前辂之西者以经直云当前辂不云东西及前后郑以义言之以其马在重南当门柩车在阶间少南亦当门宾由马西北行当前辂致命明当辂西可知宾当辂西经云北面致命明当奠柩之南北面是得乡柩与奠也下记云遂匠纳车于阶间是柩车在阶间也云少前者上经祖还车讫云少南当前束妇人降即位于阶间明柩车少南是少前也云三分庭之北者以其中庭陈明器不得在中庭故知在三分庭之北谓三分庭在北分之北此解宾致命之处】主人哭拜稽颡成踊宾奠币于栈左服出【奠如字刘音定栈士板反刘才产反注輚同 栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱今文栈作輚疏曰主人以宾致命讫遂哭拜也云成踊者三者三凡九踊云栈谓柩车也凡士车制无漆饰者此栈车即柩车也以其宾由辂西而致命云奠币于栈者明此栈车柩车即蜃车四轮迫地无漆饰故言栈也云左服象授人授其右也者案聘礼宰授使者圭时云同面使者在左宰由左而授其右也此车南乡以东为左尸在车上以东为右故也左服客授尸之右也】宰由主人之北举币以东【柩东主人位以东藏之 疏曰云柩东主人位者解经由主人之北以币在车东主人在车东故宰由主人位北马乡左服上取币以东藏之于内也但此时主人仍在门东北面此位虽无主人既有定位故宰由位北而取币不得履主人之位故由主人之北也】士受马以出【此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼白皮马相间可也疏曰受币者宜尊受马者宜卑故知受马是胥徒之长以其受马故知有勇力者也若然昏礼记云士受皮注云士谓中士下士不为胥徒者彼主人亲受贽明受皮非胥徒是正士也引聘礼者欲见此用皮亦可也】主人送于外门外拜袭入复位杖【疏曰主人既送宾还入庙门车东复位杖也】
  右公赗
  宾赗者将命【宾卿大夫士也 疏曰宾卿大夫士也者以其上云君下有兄弟则此宾是国中三卿五大夫二十七士可知言将命者身不来遣使者将命告主人】摈者出请入告出告须【不迎告曰孤某须 疏曰案杂记诸侯使卿吊邻国诸侯主人使摈者告宾云孤某须矣故引之为义】马入设宾奉币摈者先入宾从将命如初【初公使者】主人拜于位不踊【柩车东位也既啓之后与在室同 疏曰云既啓之后与在室同者案上篇始死时云庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位此主人亦拜于位俱是不为宾出故云与在室同至于有君命亦出迎也】宾奠币如初举币受马如初摈者出请【宾出在外请之为其复有事 疏曰云宾出在外请之为其复有事者以其宾既行赗讫出更请之为其复有事若无事宾报事毕送去也】若奠【宾致可以奠也 疏曰谓宾不辞此释所致之物或可堪为奠于祭祀者也】入告出以宾入将命如初士受羊如受马又请【士亦谓胥徒之长又复也 疏曰以其受羊与马同是畜类故知亦胥徒之类】若赙【赙音附 赙之言补也助也货财曰赙】入告主人出门左西面宾东面将命【主人出者赙主施于主人 疏曰郑知施于主人者以经下云知生者赙是施于主人也案春秋文五年春王使荣叔归含且赗讥一人兼二事此宾所以兼事者彼讥一人独行不与介各行故讥若杂记云上客吊即其介各行含襚赗则不讥则卿大夫士礼一人行数事可也】主人拜宾坐委之宰由主人之北东面举之反位【坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位 疏曰郑知反主人之后位者以主人在门东西面而云宰由主人之北乡宾奠币之处举币明宰位在主人之后故得由主人之北西行是以宰位在主人之后也】若无器则捂受之【捂五故反 谓对相授不委地疏曰以堂上授有并受法以其在门外若有器盛之则坐委于地若无器则对面相授受故云捂受之捂即逆也对面相逢受也】又请宾告事毕拜送入赠者将命【赠送】摈者出请纳宾如初【如其入告出告须 疏曰谓如上宾赗时摈者出请入告出告须也】宾奠币如初【亦于栈左服】若就器则坐奠于陈【陈如字刘直吝反下同 就犹善也赠无常唯玩好所有陈明器之陈疏曰知赠无常者案下记云凡赠币无常注云宾之赠也玩好曰赠在所有言玩好者谓生时玩好之具与死者相知皆可以赠死者故此经云若就器则坐奠于陈者就器则是玩好之器也云陈明器之陈者以其庙中所陈者唯明器即陈于车之西以外或言荐或言设无言陈者故指明器而言也】凡将礼必请而后拜送【虽知事毕犹请君子不必人意】兄弟赗奠可也【兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施 疏曰知兄弟有服亲者防服传云凡小功以下为兄弟既言兄弟明有服亲者也知非大功以上者以大功以上有同财之义无致赗奠之法云可且赗且奠许其厚也者所知许其赗不许其奠兄弟许其贰赗兼奠上经亦宾而有赗有奠有赙三者彼亦不使并行三礼之中有任行其一故总见之云赗奠于死生两施者以下经云知死者赠知生者赙注云各主于所知此赗奠不偏言所主明于生死两施也】所知则赗而不奠【所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠 疏曰通问相知者明是朋友通问相知言降于兄弟许赗不许奠也云奠施于死者为多故不奠者但赗与奠皆生死两施其奠虽两施奠为死者而行故知施于死者为多所知为疏不许行之也】知死者赠知生者赙【各主于所知 疏曰赠是玩好施于死者故知死者行之赙是补主人不足施于生者故知生者行之是各施于所知也】书赗于方若九若七若五【方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板毎板若九行若七行若五行 行并户郎反 疏曰以宾客所致有赙有赗有赠有奠直云书赗者举首而言但所送有多少故行数不同】书遣于策【遣弃战反注及下读遣并注同 防简也遣犹送也谓所当藏物茵以下 疏曰编连为策不编为简故春秋左氏传云南史氏执简以往上书赗云万此言书遣于策不同者聘礼记云百名以上书于策不及百名书于方以宾客赠物名字少故书于方则尽遣送死者明器之等并赠死者玩好之物名字多故书之于防防书明器之物应在上文而于此言之者遣中并有赠物故在宾客赠赙与赗之后特书也】乃代哭如初【棺柩有时将去不忍絶声也初谓既小敛时 疏曰案防大记大夫以上官代哭士无官以亲疏代哭云初谓小敛时者案防大记小敛之后乃代哭初死主人哭不絶声士二日小敛小敛主人懈怠客更代而哭也】宵为燎于门内之右【燎力召反 为哭者为明 疏曰燎大烛必于门内之右门东者奠于柩车西鬼神尚幽闇不须明柩车东有主人阶间有妇人故于门右照之为明而哭也】
  右亲宾赗奠赙赠 记凡赠币无常【宾之赠也玩好曰赠在所有 疏曰正经云公赗用纁束是赠有常矣上又云宾赠奠币如初直云奠币如初不云物色与多少故记人明之以其宾客非一故云凡赠币无常 本经记 案他记赙赗事得失不同并详见吊礼赠防条】 孟献子之防司徒旅归四布夫子曰可也【檀弓 详见防通礼财用条】 子硕欲以赙布之余具祭器子栁曰不可君子不家于防请班诸兄弟之贫者【同上】
  厥明陈鼎五于门外如初【鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时 疏曰此谓葬日之明陈大遣奠于庙门外之事知五鼎是羊豕鱼腊鲜兽各一鼎者下经云羊左胖豕亦如之鱼腊鲜兽皆如初与少牢礼同是也士特牲馈食礼陈三鼎今大遣奠与大夫常祭用少牢同是盛此葬奠故加一等用少牢也云如初如大敛在庙门外及东方之馔也虽如大敛鼎数仍不同以大敛三鼎此则五鼎然大小敛时无黍稷朔月则有黍稷此葬奠又无黍稷者以其始死至殡自啓至葬其礼同故无黍稷亦同也凡牢鼎数或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠礼醮子及婚礼盥馈并士小敛之奠与朝称之奠皆一鼎也三鼎者婚礼同牢士防大敛朔月迁祖及祖奠皆三鼎而以鱼腊配之是也其用少牢者或三鼎或五鼎三鼎者则有司彻云陈三鼎如初以其绎祭杀之于正祭故用少牢而鼎三也五鼎者少牢五鼎大夫之常事此葬奠士摄之奠用少牢亦五鼎聘礼致飱众介皆少牢亦五鼎玉藻诸侯朔月少牢亦五鼎其用大牢或七或九或十或十二其云七鼎九鼎者公食大夫下大夫牢鼎七上大夫鼎九是也鼎十与十二者聘礼致飱于宾饪一牢鼎九羞鼎三是十二也又云上介饪一牢鼎七羞鼎三是其十若然案郊特牲云鼎俎奇而笾豆偶以象阴阳鼎有十与十二者以其正鼎与陪鼎各别数则为奇数也】其实羊左胖【胖音判 反吉祭也言左胖者体不殊骨也 疏曰云反吉祭也者以其特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故既言左胖则左边共为一段故云体不殊骨虽然下云髀不升则除髀以下膊胳仍升之则与上肩胁脊别升则左胖仍为三段矣而云体不殊骨据脊胁以上膊胳已下共为一亦得为体不殊骨也】髀不升【髀步礼反又方尔反 周贵肩贱髀古文髀作脾 疏曰云髀不升者则膊已上去之取膊胳已下云周贵肩贱髀者案祭统云殷人贵髀周人贵肩故云髀不升】肠五胃五【亦盛之也疏曰亦盛之者以其不用特牲而用少牢是盛葬奠案少牢用肠三胃三今加至五亦是盛此奠也】离
  肺【离防 防苦圭反 疏曰此非直升肠胃又升离肺者案少仪云牛羊之肺离而不提心注云提犹絶也防离之不絶中央少许使易絶以祭耳此为食而举亦名举肺也】豕亦如之豚解无肠胃【如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴 肫刘音纯又之春反溷音患又户困反腴音臾 疏曰郑云如羊左胖谓豕与羊同者左胖虽同仍与羊异以其羊则体不殊骨上下共为一段此豕之左胖则为四段矣故别云豚解豚解总有七段今取左胖仍为四段矣云前肩后肫脊胁而已者郑欲为四段与羊异也云君子不食溷腴者礼记少仪文彼郑注云谓犬豕之属食米谷者也腴有佀于人秽引之者证不取肠胃之义也】鱼腊鲜兽皆如初【鲜新杀者士腊用兔加鲜兽而无肤者豕既豚解略之 疏曰云士腊用兔者谓此腊是其干者云鲜新杀者二者皆用兔必知士腊皆用兔者虽无正文案少牢礼大夫腊用麋郑云大夫用麋士用兔与以无正文故云与以疑之此亦云士腊用兔但士腊宜小故宜用兔也云加鲜兽而无肤者以葬奠用少牢摄盛则当有肤与少牢同以豕既豚解四段防事略则无肤者亦略之而加鲜兽也】东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【脾刘音毗注同一音婢支反析思狄反蜱皮佳反蠃力禾反 脾读为鸡脾肶之脾脾析百叶也蜱蜯也今文蠃为蜗 肶尺之反蜯步请反蜗力禾反又古华反 疏曰陈鼎既讫又陈东方之馔于主人之南前辂之东其豆有四脾析一蜱醢二葵菹三蠃醢四案周礼郑注醢人云细切为虀全物若防为菹又云虀菹之称菜肉通又经不云菹者类皆是虀则此经云脾析者即虀也云脾读为鸡脾肶之脾者此脾虽与脾肾之脾同正为百叶名为脾析故读音从鸡脾肶之脾时俗有此语故读从之也案醢人注云脾析牛百叶也此不云牛者彼天子礼有牛此用少牢无牛当是羊百叶故不云牛也云蜱蜯也者即蛤也知蜱即蛤者以周礼醢人云蠯醢注云蠯蛤也此注云蜱蜯也以蜱蠯是一物故知蜱蜯即蠯蛤也】四笾枣糗栗脯【糗去九反 糗以豆糗粉饵 饵而志反 疏曰笾人云羞笾之实糗饵粉餈郑云此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰餈糗者捣粉熬大豆为饵餈之粘着以粉之耳饵言糗餈言粉互相足者此本一物饵言糗谓熬之亦粉之餈言粉捣之亦糗之不言互文而云互相足者凡言互文者是二物各举一边而省文故云互文此糗与粉唯一物分为二文皆语不足故云互相足也又案笾人羞有二笾糗饵及粉餈此经直言糗则举糗以见饵而无餈故郑云糗以豆糗粉饵也】醴酒【此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之 疏曰案下记云祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之即是还柩乡外乃馔之于主人之南自还柩车至此柩车未动则此葬奠东方之馔亦馔于主人之南当与前同处故注云与祖奠同在主人之南但祖奠与大敛同二豆二笾此葬奠四豆四笾笾豆虽不同而同处耳云北上者盖两甒在北次南馔四豆豆南馔四笾也】陈器【明器也夜敛藏之 疏曰朝祖之日已陈明器此复陈之者由朝祖至夜敛藏之至此厥明更陈之也】灭燎执烛侠辂北面【照彻与葬奠也 疏曰昨日朝祖日至夕云宵为燎于门内之右至此灭燎既灭二人执烛侠辂北面一人在辂东一人在辂西辂西者炤彻祖奠辂东者炤葬奠之馔故注云炤彻与葬奠也】宾入者拜之【明自啓至此主人无出礼 疏曰此时有吊葬之宾主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既啓之后既覩尸柩不可离位以迎宾唯有君命乃出】右陈遣奠明器 记凡糗不煎【以膏煎之则防非敬 疏曰正经葬奠直云四笾枣糗栗脯不云糗之煎不故记人明之凡糗直空糗而已不用脂膏煎和之是以郑云以膏煎之则亵非敬故云不煎此篇唯葬奠有糗而云凡者记人通记大夫以上 本经记 陈小敛奠条枇毕用桑大敛奠条大功与馈奠以下当互考】
  彻者入丈夫踊设于西北妇人踊【犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南 疏曰将设葬奠先彻祖奠故云彻者入入谓祝与执事彻祖奠亦既盥乃入由重东而主人踊至彻讫设柩车西北则妇人踊也云犹阼阶升者谓彻小敛奠者门外盥讫入升自阼阶丈夫踊今彻者亦门外盥讫入由重东主人踊故云犹其升也云自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南者此彻祖奠设于柩车西北亦犹小敛大敛朔月奠设于序西南也】彻者东【由柩车北东适葬奠之馔 疏曰以其彻讫当设葬奠故彻者由柩车北东适葬奠之馔取而设于柩车西也知由柩车北而东者以其彻者设于柩车西北而云彻者东若柩车南不得云彻者东故知在柩车北东行也】鼎入【举入陈之也陈之盖于重东北西面北上如初 疏曰以其彻者既东当设葬奠故五鼎皆入陈也云陈之盖于重东北西面北上如初者以其上篇小敛奠大敛奠朔月奠迁祖奠皆在阼阶下西面北上今此但云鼎入不言如初无正文故云盖以疑之既疑而知在重东北西面北上者以其奠祭在室掌设者皆陈鼎于阼阶下西面如大小敛故知也】乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪【笾蠃醢南辟醴酒也 辟音避 疏曰云笾蠃醢南辟醴酒也者如上所馔则先馔脾析于西南次北蜱醢次东葵菹次南蠃醢陈设要方则四笾豆亦设于脾析已南綪之为次今不于脾析已南为次而于蠃醢已南为次故知辟醴酒醴酒当设在脾析之南可知也】俎二以成南上不綪特鲜兽【成犹并也不綪者鱼在羊东腊在豕东古文特为俎并步顶反 疏曰知俎二以并不綪者若綪则宜先设羊于西南次北设豕次东设鱼次南设腊今于西南设羊次北豕以鱼设于羊东设腊于鱼北还从南为始是不綪也其鲜兽在北北无偶故云特也是以郑云不綪者鱼在羊东腊在豕东也】醴酒在笾西北上【统于豆也 疏曰云统于豆者豆即脾析也以其云北上上二甒醴酒继豆言北上故云统于豆也】奠者出主人要节而踊【亦以往来为节奠由重北西既奠由重南东 疏曰自上以来堂下设奠彻奠皆云主人要节而踊注皆云往来为节此主人要节而踊亦以往来为节奠来时由重北而西既奠由重南而东此奠馔在辂之东言由重北者亦是由车前明器之北乡柩车西设之设讫由柩车重南而东者礼之常也】
  右遣奠
  甸人抗重出自道道左倚之【倚于绮反 还重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守视之抗举也出自道出从门中央也不由闑东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道侧由此 闑鱼列反疏曰论将葬重及车马之等以次出之事云道左倚之者当倚于门东北壁云还重不言甸人者上云二人还重不言甸人至此乃言甸人也云重既虞将埋之者杂记文彼注云就所倚处埋之但天子九虞诸侯七虞大夫五虞士三虞未虞以前以重主其神虞所以安神虽未作主初虞其神即安于寝不假重为神主又士大夫无木主明亦初虞即埋之也云不由闑东西者重不反变于恒出入者恒出入则闑东闑西也云道左主人位者檀弓云重主道注云始死未作主以重主其神则重主死者故于主人之位埋之也郑云今时以下者引汉法证重倚道左之事也】荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上【南上便其行也行者乘车在前道槀序从 槀古老反 疏曰云南上者谓于门外之时南上云便其行也者以其葬于国北在路则南上上者常在前故云便其行也云行者乘车在前道槀序从者案下记云乘车载旜道车载朝服槀车载蓑笠是序从也】彻者入踊如初彻巾苞牲取下体【苞者象既飨而归宵俎者也取下体者胫骨象行又俎实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得俎释三个杂记曰父母而宾客之所以为哀 胫户定反刘故孟反个古贺反臑乃到反骼刘音格一音各 疏曰云苞者象既飨而归实俎者也案杂记文而言之云取下体者以父母将行乡圹故取前胫后胫下体行者以送之故云象行也云又俎实之终始也者此盛葬奠用少牢其载牲体亦当与少牢同案少牢载俎云肩臂臑膊骼在两端又云肩在上以此言之则肩臂臑在俎上端为俎实之始膊骼在俎下端为俎实之终今取此两端胫骨苞以归父母直取胫骨为象行又两端为俎实之终始也云士苞三个者自上之差案檀弓云国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘注云人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数防数略也个谓所苞遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具彼注云言车多少各如所苞遣奠牲体之数也然则遣车载所苞遣奠而藏之者与遣奠天子大牢苞九个诸侯亦大牢苞七个大夫亦大牢苞五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车以此而言士无遣车则所包者不载于车直持之而已士有一苞而云苞三个郑又云个谓所苞遣奠则士一苞之中有三个牲体故云前胫折取臂臑后胫折取骼者若然大夫云遣车五乘包五个则一苞之中有五个五五二十五一大牢而为二十五体则亦取下体前胫取臂臑后胫取骼三牲有九体又就九体折分为二十五个五苞苞各五个诸侯亦大牢而苞七个天子亦一大牢又加以马牲牲别有三体则十二体就十二体中细分为八十一个九包包各九个大夫以上皆不得全体谓若少仪云大牢则以牛左肩臂臑折九个之类亦为不全体也云亦得俎释三个者羊俎上注云体不殊骨也其髀又不升则骼别为一段在俎今前胫折取臂臑其肩仍着胖为一段后胫折取骼仍有肫一节在俎则羊俎仍有两段在俎豕则左胖豚解为四段在俎今前胫折取臂臑后胫折取骼仍有四段在俎若然羊俎有二段豕俎有四段相通则二俎俎有三段在故得为俎释三个案特牲俎释三个注云为改馔于西北隅遗之则此奠虽不改为馔西北隅畱之亦为分祷五祀也引杂记者案彼云曾子谓或人曰吾子不见大飨乎夫大飨既飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所以为哀也注云言父母家之主今宾客之是孝子哀亲之去也证此包牲归父母亦是宾客父母之事也】不以鱼腊【非正牲也 疏曰云非正牲也者正牲谓上三牲故不以鱼腊】行器【目葬行明器在道之次 疏曰包牲讫明器当行乡圹故云行器云目葬行明器者即下云茵苞已下是也故云目葬行也】茵苞器序从【如其陈之先后 疏曰此直云序从者序从即上文器西南上茵苞已下是也故此亦言茵苞以其为首故也】车从【次器 疏曰上陈明器讫次列车以从明器故云次器也】彻者出踊如初【于是庙中当行者唯柩车 疏曰彻者谓包牲讫当彻去所释者出庙门分祷五祀者彻者出时主人踊于是庙中当行者唯有柩车在庙未出故云于是庙中当行者唯柩车也】
  右重出车马奠器从 记载粻有子曰非礼也【粻涉良反 粻米粮也】防奠脯醢而已【醢音海 言死者不食粮也遣奠本无黍稷疏曰遣车载粻有子讥其为失也然藏器筲三有黍稷麦但遣奠之馔无黍稷故遣车之奠不合载粻又云死者不食粮故遣奠不用黍稷而牲体是脯醢之义也 杂记】
  主人之史请读赗执算从柩东当前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面【毋音无 史北面请既而与执算西面于主人之前读书释算烛在右南面炤书便也古文算皆为 疏曰郑知史北面请者以其主人于车东北面所请者请于主人明史北面问之又知在主人之前读之对面当柩故知在主人之前面乡柩也请讫乃西面请时及入时书在前算在后则史西面之时算在史南西面今烛在史北近史炤书为便若在左则隔算不便也】读书释算则坐【必释算者荣其多 疏曰读书者立读之敬也释算者坐为释之便也云必释算者荣其多者以其所赗之物言之亦得今必释算显其数者荣其多也】卒命哭灭烛书与算执之以逆出【卒已也 疏曰言逆出则入时长在前出时长在后烛言灭不言出者以其烛已灭不得言烛出其人亦出可知】公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出【公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史乘读之成其得礼之正以终也烛侠辂疏曰以其言公史故知君史案周礼大史小史皆掌礼则诸侯史亦掌典礼可知云成其得礼之正以终者以其死葬之以礼是死者得礼之终事故以君史读而成之也知烛侠辂者上陈设葬奠云执烛侠辂北面可知也】
  右读赗 记读赗曾子曰非古也是再告也【赗芳取反曽子言非礼祖而读赗宾致命将行主人之史又读赗所以存録之 檀弓】
  商祝执功布以御柩执披【居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之士执披八人今文无以 仰五郎反 疏曰执功布者谓执大功之布麤者也云以御柩执披者葬时乘车故有柩车前引柩者及在傍执披者皆御治之故云御柩执披也云柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节者道有低则抑下其布使知下坂道有仰则扬举其布使知上坂东辙下则下其布向东西边执披者持之西辙下则下其布向西东边执披者持之郑云使引者执披者知之者执披者知其左右引者知其上下也知士执披八人者案下记云执披者旁四人注云前后左右各二人是士执披者八人也】主人袒乃行踊无算【袒为行变也乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序 疏曰云乃行谓柩车行者经云乃行文承主人袒下嫌主人行故云乃行谓柩车行以行处据柩为主柩车行主人行可知故举柩车行也上迁于祖时注云主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男宾在前女宾在后此从柩向圹之序一如迁于祖之序故如之也】出宫踊袭【哀次疏曰云哀次者以经云出宫踊袭以出宫大门外有宾客次舍之处父母生时接宾之所故主人至此感而哀此次是以有踊踊讫即袭袭讫而行也故檀弓云哀次亦如之注云次他日宾客所受大门外舍也孝子至此而哀是也】
  右柩行 记士防有与天子同者乘人专道而行【详见朝祖条】 及葬毁宗躐行出于大门殷道也孔子行之【详见上篇始死毁灶缀足条】 孔子在衞有送葬者而夫子观之曰善哉为防乎足以为法矣小子识之子贡曰夫子何善尔也曰其往也如慕其反也如疑【识式志反又音式下及注同 慕谓小儿随父母啼呼疑者哀亲之在彼 疏曰言慕如小儿啼呼者谓父母在前婴儿在后恐不及之故在后啼呼而随之今亲防在前孝子在后恐不逮及如婴儿之慕疑者谓凡人意有所疑在彷徨不进今孝子哀亲在外不知神之来否如不欲还然故如疑问防云其反也如疑郑注云疑者不知神之来否与此相兼乃足】子贡曰岂若速反而虞乎【速疾也】子曰小子识之我未之能行也【哀戚本也祭祀末也檀弓】 曾子曰葬引至于堩日有食之则有变乎且不乎【且如字徐子余反堩古邓反 堩道也变谓异礼 疏曰曾子以葬引至涂值日有食之则有变常礼而停住乎且不变常礼而遂行乎不审其事而问孔子也】孔子曰昔者吾从老聃助葬巷党及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以听变既明反而后行曰礼也【从方用反又如字既明反絶句 巷党党名也就道右者行相左也变日食也反复也疏曰老聃称曰礼也就道右者行相左也者就道右者以道东为右也案仪礼云吉事交相左凶事交相右此既柩行而交左者以其遭日食之变止哭停柩而不行凶礼故从吉礼行相左此据北出停柩在道东北向对南向行人为交相左】反葬而丘问之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之迟数则岂如行哉【已止也数读为速 疏曰不知其日食休已之迟速设若迟晚遂至于夜则岂如行哉言当疾行以至于墓赴其吉辰也】老聃曰诸侯朝天子见日而行逮日而舍奠大夫使见日而行逮日而舍【朝直遥反使色吏反下君使所使同 舍奠毎将舍奠行主】夫柩不蚤出不莫宿【蚤音早莫音暮 侵晨夜则近奸冦】见星而行者唯罪人与奔父母之防者乎日有食之安知其不见星也【为无日而慝作豫止也 慝他得反恶也】且君子行礼不以人之亲痁患【痁始占反病也痁病也以人之父母行礼而恐惧其有患害不为也 疏曰言不可使人之亲病于危亡之患也言若日食而务速葬以赴吉辰即虑有患害而遂停柩待明反而行礼也】吾闻诸老聃云【曾子问】
  至于邦门公使宰夫赠纁束【邦门城门也赠送也疏曰云邦门者案檀弓云葬于北方北首三代之达礼也此邦门者国城北门也赠用纁束帛者即是至圹窆讫主人赠死者用纁束帛也以其君物所重故用之送终也】主人去杖不哭由左聴命宾由右致命【去起吕反 柩车前辂之左右也当时止柩车疏曰此谓宰夫将致命主人乃去杖不哭由柩车前辂之左右郑必知据前辂左右者以柩车在庙时宾在柩车右主人在柩车左故知亦当前辂左右也云当时止柩车者下记云唯君命止柩于堩其余则否注云不敢防神也此宰大致命时柩车止也】主人哭拜稽颡宾升实币于盖降主人拜送复位杖乃行【升柩车之前实其币于棺盖之栁中若亲授之然复位反柩车后疏曰宾既致公赠命讫主人乃哭拜稽颡宾乃升车实币于棺之盖中载以之圹上文在庙所赠之币皆奠于左服此实于盖中者彼赠币生死两施故奠左服此赠専为死者故实于盖中若亲授之然云复位及柩车后者上在庙位在柩车东此行道故在柩车后也】右公使人赠 记唯君命止柩于堩其余则否【堩古邓反 不敢畱神也堩道也曾子问曰葬既引至于堩 疏曰正经直云柩至邦门君使宰夫赠不云止柩之事故记人明之引曽子问者彼为日食此为君命虽不同止柩是同故引之证止柩之事本经记】
  至于圹陈器于道东西北上【统于圹 疏曰统于圹者对庙中南上此则北上故云统于圹也】茵先入【当借柩也元士则葬用輁轴加茵焉疏曰云当借柩也者解茵先入之意以其茵入乃后属引下棺于其上以须借柩故茵先入云元士则葬用輁轴加茵焉者元士谓天子之士葬时先以輁轴由羡道入乃加茵于其上乃下棺于中知元士葬用輁轴者檀弓云天子龙輴而椁帱诸侯輴而设帱以此言之天子诸侯殡葬皆用輴朝庙用輴可知大夫虽殡葬不用輴朝庙亦用輴故上注云大夫诸侯以上有四周谓之輴是也士殡葬不用輁轴朝庙得用之上文迁于祖用轴是也诸侯之大夫有三命再命一命殡葬不得用輴天子之元士亦三命再命一命葬得用輁轴者春秋之义主人虽彻犹在诸侯之上明天子之士尊谓之为元元者善之长故得用輁轴】属引【于是説戴除饰更属引于缄耳古文属为烛 説吐活反缄古咸反刘古陷反 疏曰柩车至圹解说去载与披及引之等除饰者解去帷荒池纽之等更属引于缄耳者案防大记云君窆以衡大夫士以咸郑注云衡平也人君之防又以木横贯缄耳居旁持而平之今齐人谓棺束为缄以此而言则棺束君三衽三束大夫士二衽二朿朿有前后于束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺人君又于横木之上以属绋也】主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭【侠羡道为位 疏曰主人袒者为下棺变妇人不言北上亦如男子北上可知不哭者为下棺宜静云侠羡道为位者羡道谓入圹道上无负土为羡道天子曰隧涂上有负土为隧僖二十五年晋文公请隧弗许是也】
  右至圹 记车至道左北面立东上【道左墓道东先至者在东疏曰正经直云陈器于道东西北上统于圹以其入圹故也不云三等之车面位之事故记人明之】
  【以其不入圹故东上不统于圹也云道左墓道东者据墓南面为正故知道左是墓道东也当是陈器之南云先至者在东者以乘车道车槀车三者次第为先后先至谓乘车也必知此车是乘车之等者以其下有柩车故知此是三等者也】 柩至于圹敛服载之【敛收敛之敛注同 柩车至圹祝説载除饰乃敛乘车道车槀车之服载之不空之以归送形而往迎精而反亦礼之宜 说土活反刘诗说反 疏曰正经直云柩至于圹属引乃窆不云柩车敛服载之故记人明之云柩车至圹祝説载除饰乃敛乘道槀车服载之不空之以归者此解説载谓下棺于地除饰谓除去帷荒柩车既空乃敛乘车皮弁服道车朝服槀车蓑笠三者之服载之于柩车示不空之以归者也云送形而往迎精而反者礼记问防文引之证此不空归之义云亦礼之宜者形往则送之主人随柩路是也精反则迎之主人随精而反是亦礼之宜然也 本经记】 衞司徒敬子之防孔子相及墓男子西面妇人东面殷道也【详见防礼义】 国昭子之母死问于子张曰葬及墓男子妇人安位【国昭子齐大夫】子张曰司徒敬子之防夫子相男子西乡妇人东乡【相息亮反乡许亮反夹羡道为位夫子孔子也】曰噫毋【噫本文作意同于其反 噫不寤之声母禁止之辞】曰我防也斯沾【斯音晹沾依注音觇勑廉反 斯尽也沾读曰觇觇视也国昭子自谓齐之大家有事人尽视之欲人观之法其所为】尔专之宾为宾焉主为主焉【专犹同也时子张相】妇人从男子皆西乡【非也 疏曰噫毋者止子张也子张既相以男子西乡妇人东乡而昭子不悟礼意乃曰噫毋得如此男子西乡妇人东乡既止子张又自言我居防也既是齐之大家人尽来觇视于我当须更为别礼岂得以依旧礼专犹同也尔当同此妇人与男子一处若妇女之宾为宾位焉与男子之宾同处妇女之主为主位焉与男子之主同处于是昭子家妇人从男子皆西乡同在主位宾之男子及宾之妇人皆东乡言非也 檀弓】
  乃窆主人哭踊无算【窆下棺也今文窆为封 疏曰主人哭踊不言处还于圹东西面也云窆下棺者春秋谓之塴皆是下棺之名也】袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初【丈八尺曰制二制合之束十制五合 疏曰云丈八尺曰制者朝贡礼及巡狩礼皆有此文以丈八尺为制昬礼币用二丈取成数凡礼币皆用制者取以俭为节聘礼云释币制纁束注云凡物十曰束纁之率居三纁居二此注云二制合之束十制五合者则每一端丈八尺二端为一匹五匹合为十制也】卒袒拜宾主妇亦拜宾即位拾踊三袭【拾其业反刘其辄反后放此 主妇拜宾拜女宾也即位反位也 疏曰卒谓赠卒更袒拜宾云反位者各反羡道东西位其男宾在众主人之南女宾在众妇之南】宾出则拜送【相问之宾也凡吊宾有五去皆拜之此举中焉 疏曰案杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞祔而退注云此吊者恩薄厚去迟连之节也相趋谓相问姓名来会防事也相揖尝防于他也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也以此而言此经既葬而退是相见问遗之宾举中以见上下五者去即皆拜送可知】藏器于旁加见【见贤遍反 器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也檀弓曰周人墙置翣 疏曰用器即上弓矢耒耜之等役器即上甲胄干笮之属此器中亦有乐器不言者省文知有用器役器者以下别云苞筲之等则此藏者是此器也云见棺饰也者饰则帷荒以其与棺为饰此柩入圹还以帷荒加于柩更谓之见者加此则唯见此帷荒故名帷荒为见是棺柩不复见也内之者明君子之于事终不自逸也者以用器役器近身陈之是不自逸也引檀弓者见帷荒在柩外周人名为墙若墙屋然其外又置翣为饰也】藏苞筲于旁【于旁者在见外也不言罋甒馔相次可知四者两两而居防大记曰棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒 柷尺六反 疏曰云于旁者在见外也者以其加见乃云藏苞筲故知见外也云不言罋甒馔相次可知者以其陈器之法后陈者先用先用罋甒后用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知云四者两两而居者谓苞筲居一旁罋甒居一旁故云两两而居也引防大记者欲见椁内棺外所容寛狭得容器物之意也】加折却之加抗席覆之加抗木【宜次也 疏曰云宜次也者宜谓折上陈之美面乡上今用即美面乡下抗席又覆之又折宜承席席宜承木皆是其宜也次者木则先陈后用席则后陈先用是其次者】实土三主人拜乡人【谢其勤劳 疏曰案杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎注云非乡人则少长皆反以此而言于时主人未反哭乡人并在故今至实土三偏主人拜谢之谢其勤劳勤劳者谓在道助执绋在圹助下棺及实土也】即位踊袭如初【哀亲之在斯 疏曰谓既拜乡人乃于羡道东即位踊无算如初也云哀亲之在斯者以亲之在斯故哀号甚踊无算】
  右窆 父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫【朱氏章句曰周公制为礼法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之禄 中庸】 并有防葬先轻而后重【详见防变礼并有防条】 周礼大司徒施敎灋于邦国都鄙四闾为族使之相葬【疏曰百家立一上士为族师百家之内有葬者使之相助益故云相葬】 族师五家为比十家为联五人为伍十人为联四闾为族八闾为联使之相保以相葬埋记防三月而葬凡附于棺者必诚必信【详见防礼义】既封主人赠而祝宿虞尸【详见士虞礼】 鲁人之赠
  也三三纁广尺长终幅【广古旷反长直亮反幅方服反 言失之也士防礼下篇曰赠用制币纁束 疏曰记鲁失也赠谓以物送亡人于椁中也既夕礼曰赠用制币纁束今鲁人虽三二纁而用广尺长终幅不复丈八尺则失礼也 杂记】 醴者稻醴也罋甒筲衡实见间而后折入【罋于贡反甒音武筲所交反衡依注作桁户刚反徐尸庚反折之设反 此谓葬时藏物也衡当为桁所以庪罋甒之属声之误也实见间藏于见外椁内也折承席也 疏曰言此醴是为稻米所为罋者盛醓醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木为桁置于地所以庪举于罋甒之属实见间见谓棺外之饰言实此罋甒筲等于见外椁内二者之间故云实见间而后折入者折谓椁上承席实物椁内既毕然后以此承席加于椁上又案既夕礼乃窆藏器于旁加见注云器用器役器也见棺饰也先言藏器乃云加见者器在见内也既夕礼又云藏苞筲于旁注云于旁者在见外也则见内是用器役器见外是明器也此是士礼略实明器耳大夫以上则兼有人器明器也人器实明器虚 同上】 庶人县封葬不为雨止不封不树【为于伪反 县封当为县窆县窆者至卑不得引绋下棺虽雨犹葬以其礼仪少封谓聚土为坟不封之不树之无饰也周礼曰以爵等为丘封之度与其树数则士以上乃皆封树 疏曰庶人之防贱无碑繂窆谓下棺县绳下棺故云县窆威仪既少日人促遂将葬之时不为雨而止庶人既卑不须显异不愤土为封不标墓以树云不得引绋下棺者士虽无碑犹有工绋今庻人无绋唯以绳县棺虽雨犹葬以其礼仪少者案异义公羊説雨不克葬谓天子诸侯也卿大夫臣贱不能以雨止废疾云虽庶人葬为雨止公羊説卿大夫臣贱不能以雨止此等之説则在庙未发之时庻人及卿大夫亦得为雨止若其已发在路及葬则不为雨止其人君在庙及在路及葬皆为雨止云封谓聚土为坟者以对上封为窆故明之周礼曰以爵等为丘封之度是周礼冢人文云周以士为爵故云则士以上乃皆封树是庶人不封树彼注云王公曰丘诸臣曰封又引汉律曰列侯坟高四丈间内侯以下至庶人各有差又礼记云孔子合葬于防崇四尺郑云盖周之士制其树数则无文案白虎通云天子松诸侯柏大夫栗士槐云 王制】孔子为中都宰制为养生送死之节因丘陵为坟不封不树【详见陈殡具条】 易墓非古也【易以豉反注同易谓芟治草木不易者丘陵也 疏曰墓谓冢旁之地易谓芟治草木不使荒秽不易者使有草木如丘陵然言易墓非古也则古者殷以前墓而不坟是不治易也 檀弓】 坟墓不培【防服四制详见防服义】 国子高曰葬也者藏也欲人之弗得见
  也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁反壤树之哉【详见防礼义】 舜葬于苍梧之野【舜征有苗而死因畱葬焉书説舜曰陟方乃死苍梧于周南越之地今为郡】盖三妃未之从也【古者不合葬】季武子曰周公盖附【附谓合葬合葬自周公以来 疏曰舜南巡守因征有苗而死以古代不合葬且天下为家故遂葬于苍梧之野盖三妃未之从也从犹就也古不合葬故舜之三妃不就苍梧与舜合葬也云盖者録记之人传云舜时如此未知审悉故云盖记者既论古不合葬与周不同引季武子之言云周公以来盖始祔葬祔即合也 檀弓】孔子曰卫人之祔也离之【祔音附 祔谓合葬也离之有以间其椁中】鲁人之祔也合之善夫【合音閤夫音扶 善夫善鲁人也祔葬当合也 疏曰鲁卫兄弟应同周法故并之也祔谓合葬也离之谓以一物隔二棺之间于椁中犹生时男女须隔居处也鲁人之祔也合之善夫者鲁人则合并两棺置椁中无别物隔之谷则异室死则同穴故善鲁之祔也 同上】 孔子少孤不知其墓殡于五父之衢【父音甫下同衢求于反 殡于家则知之者无由怪已欲发问端五父衢名盖聊曼父之邻也】人之见之者皆以为葬也【见柩行于路】其慎也盖殡也【慎依注作引羊刃反 慎当作引礼家读然声之误也殡引饰棺以輤葬引饰棺以柳翣孔子是时以殡引不以葬引时人见者为不知礼】问于聊曼父之母然后得合葬于防【曼音万 曼父之母与孔子之母徴在为邻相善 疏曰孔子母既死遂问曼父之母始知父墓所在而后得以父母尸柩合葬于防不知其墓者谓不委曲适知柩之所在不是全不加墓之去处其或出辞入告总望本处而拜今将欲合葬须正知处所故云不知其墓今古不知墓处于事大有而讲者諠諠竞为异説恐非经记之旨案冢语云梁纥生子三歳而后卒是孔子少孤云殡引饰棺以輤者案杂记云诸侯行而死于道其輤有裧缁布裳帷輤为赤色大夫以下虽无輤取诸侯輤同名故饰棺以輤 同上】 孔子既得合葬于防【言既得者少孤不知其墓】曰吾闻之古也墓而不坟【墓谓兆域今之封茔也土之高者曰坟】今丘也东西南北之人不可以弗识也【识式志反】于是封之崇四尺【东西南北言居无常也聚土曰封封之周礼也周礼曰以爵等为丘封之度崇高也高四尺盖周之士制 疏曰天子之墓一丈诸侯八尺其次降差以两引周礼冡人云高四尺盖周之士制者其父梁纥虽为大夫周礼公侯伯之大夫再命与天子中士同云周之士制者谓天子之士也】孔子先反【当修虞事】门人后雨甚至【后待封也】孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩【言所以迟者修之而来】孔子不应【以其非礼】三【三息暂反 三言之以孔子不闻】孔子然流涕曰吾闻之古不修墓【湖畎反涕音体 修犹治也疏曰防地之墓新始积土遇甚雨而崩孔子自伤修墓违古致令今崩弟子重修故流涕也 同上】 孔子之防有自燕来观者舍于子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉【燕乌田反 与及也疏曰燕国人闻葬圣人恐有异礼故从燕来鲁观之舍于子夏氏舍住也燕人来住子夏家也子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉与及也子夏谓燕人云若圣人葬人及人葬圣人皆用一礼而子逺来何所观乎王肃云圣人葬人与属上句以言若圣人葬人与则人庶有异闻得来观者若人之葬圣人与凡人何异而子何观之又述昔闻夫子见四封之异者是许燕人学之故备陈其教以赴逺观之意】昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣【封筑土为垄堂形四方而高】见若坊者矣【坊形旁杀平上而长】见若覆夏屋者矣【覆谓茨瓦也夏屋今之门庑也其形旁广而卑】见若斧者矣【斧形旁杀刃上而长】从若斧者焉【孔子以为刃上难登狭又易为功】马鬛封之谓也【鬛力辄反俗间名】今一日而三斩板而已封【板盖广二尺长六尺斩板谓断其缩也三断土之旁杀盖髙四尺其广袤未闻也诗云缩版以载】尚行夫子之志乎哉【尚庶几也 疏曰此歴述孔子之言者欲以此语与燕人为法封谓坟之也若如堂基四方而高见若坊者矣坊堤也堤坊水上平而两旁杀其南北长也见若覆夏屋者矣殷人以来始屋四阿夏家之屋唯两下而已无四阿如汉之门庑又见封如斧之形其刃向上长而高也既言四坟之异夫子之意从若斧者焉以为刃上虽登狭又易为功力子夏既道若斧形恐燕人不识故举俗称马鬛封之谓也以语燕人马騣鬛之上其肉薄封形似之今一日而三斩板子夏前述明夫子语又更述其今葬孔子既是从斧之坟今一日者谓今作孔子坟正用一日之功俭约不假多时于一日之中而三斩板者谓作坟法也筑坟之法所安板侧于两边而用绳约板令立后复内土于板之上中央筑之令土与板平则斩所约版绳断而更置于见筑上上又载土其中三徧如此其坟乃成而止已其封也故郑注板盖广二尺长六尺板广二尺叠侧三板应高六尺而云四尺者但形旁袤渐敛上狭下舒如斧刃之形使三板取高四尺以合周制也尚行夫子之志乎哉者尚庶几也言今一日三斩板是庶几慕行于孔子平生所志也以示燕人孙毓难云孔子墓鲁城北门外西坟四方前高后下形似卧斧高八九尺今无马鬛封之形不止于三板记似误者孙毓云据当时所见其坟或后人増益不与元葬坟同无足怪也 同上】 季武子成寝【武子鲁公子季友之曾孙季孙宿】杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也【葬徐不浪反又如字合如字徐音閤后合葬同 自见夷人冢墓以为寝欲文过疏曰先儒皆以杜氏防从外来就武子之寝与孔子合葬于防同又案晏子春秋景公成路寝之台逢于阿盆成逆后防并得附葬景公寝中与此同也】吾许其大而不许其细何居命之哭【居音姬下同 记此善其不夺人之恩 疏曰聴之将防而入葬是许其大而不许其细哭是细也何居居语辞既许其大不许其细是何道理故云何居 同上】 曾子问曰下殇土周葬于园舆机而往涂迩故也【土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殇于园中以其去成人逺不就墓也机舆尸之牀也以绳絙其中央又以绳从两旁钩之礼以机举尸舆之以就园而敛葬焉涂近故耳舆机或作余机】今墓逺则其葬也如之何【今人敛下殇于宫中而葬于墓与成人同墓涂乃逺其葬当舆其棺乎载之也问礼之变也】孔子曰吾闻诸老聃曰昔者史佚有子下殇也墓逺【盖欲葬墓如长殇从成人也长殇有送葬车者则棺载之矣史佚成王时贤史也贤犹有所不知】召公谓之曰何以不棺敛于宫中【欲其敛于宫中如成人也敛于宫中则葬当载之】史佚曰吾敢乎哉【畏知礼也】召公言于周公【为史佚问】周公曰岂不可【言是岂于礼不可不许也】史佚行之【失指以为许也遂用召公之言】下殇用棺衣棺自史佚始也【棺谓敛于棺 疏曰曽子既见时所行与古礼异故举事而问也下殇谓八歳至十一也下殇去成人逺不可葬于成人之墓故用土周而葬于园中也遂舆机而往者舆犹抗也机者以木为之状如牀无脚及輄箦也先用一绳直于中央系着两头之杩又别取一绳系一边材横钩中央直绳报还钩材往还取一巾两边悉然而后以尸置于绳上抗举以往园中临敛时当堲周之上先缩除直绳则两边交钩之绳悉各离解而尸从机中央零落入于堲周中故曰舆机而往也若成人墓逺则以棺衣棺于宫中此下殇葬于园是路去家甚近故先用机举尸往园中而复棺敛故曰涂迩故也案檀弓云周人以夏后氏之堲周葬中殇下殇故知土周是堲周也檀弓云中殇下殇此注直云以夏后氏之堲周葬下殇于园中者以经云下殇土周葬于园故指下殇为言檀弓所云据士及庻人也若诸侯长中殇适者车三乘下殇车一乘既有遣车即不得堲周舆机而葬也诸侯庶长殇中殇车一乘则宗子亦不用堲周舆机而葬其下殇则舆机其大夫之适长殇中殇遣车一乘亦不舆机下殇无遣则舆机也然则王之适庻长中下殇皆有遣车亦不舆机士及庶人适庶皆无遣车则中下殇并皆舆机故熊氏云若无遣车中从下殇其长殇既无遣车年又长大不可与下殇同盖棺敛于宫中载棺而往之墓从成人也曾子见时世礼变皆棺敛下殇于官中而葬之于墓与成人同路今既逺不复用舆机于尸为当用人抗舆棺而往墓为当用车载棺而往墓邪问其葬仪故云如之何昔者史佚有子而死下殇也墓逺此举失礼之人史佚周初良史有子下殇而死墓逺者史佚欲不葬于园而载尸往墓及棺而葬之其墓稍逺犹豫未定召公故劝之令棺敛于宫中如成人也史佚曰吾岂敢乎哉者恐达礼者所讥故召公为谘问于周公周公答曰岂岂者怪拒之辞又云不可不可是不可之辞史佚不达其指故行棺于宫中之礼也此云自史佚为始明昔非唯于宫中不棺亦不衣也 曾子问】 延陵季子适齐于其反也其长子死葬于嬴博之间其坎深不至于泉其敛以时服既葬而封广轮掩坎其高可隐也【详见防礼义】
  乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上【西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位 疏曰此反哭者拜乡人讫反还家哭于庙入升自西阶东面哭檀弓云反哭升堂反诸其所作也注云亲所行礼之处是也云反哭者于其祖庙者谓下士祖祢共庙故下经宾出主人送于门外遂适于殡宫适士二庙者自殡宫先朝祢后朝祖今反哭则先于祖后于祢遂适殡宫也案春秋僖八年经书用致夫人左氏云凡夫人不殡于庙者春秋之世多行殷法不与礼合也云不于阼阶西面西方神位者以特牲少牢主人行事升降皆由阼阶今不于阼阶故决之以西方神位知者特牲少牢皆布席于奥殡又在西阶是西方神位主人非行事直哭而已故就神位】妇人入丈夫踊升自阼阶【辟主人也 疏曰反哭之礼主人男子等先入主妇妇人等后入故妇人入丈夫在位者皆踊妇人不升西阶者由主人在西阶故郑云辟主人】主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三【入于室反诸其所养也出即位堂上西面也拾更也 更音庚 疏曰案檀弓云主妇入于室反诸其所养也郑注云亲所馈食之处哭也但主人既在西阶亲所行礼之处以妇人无外事故于馈食之处哭也云出即位堂上西面也者自小敛奉尸侇于堂已后主妇等位皆在阼阶上西面是以知出即位者阼阶上西面也云拾更也者凡成踊而拾皆主人踊主妇踊宾乃踊故云更也】宾吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡【宾吊者众宾之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜宾东者以其亦主人位也古文无曰字 疏曰吊宾皆在堂下今升堂释辞故知宾中为首者宾之长也云反而亡焉失之矣于是为甚者亦檀弓文引之证周人反哭而吊哀之甚也云吊者北面者以经云宾吊者升自西阶即云曰如之何不见吊者改面之文明升堂北面可知云主人拜于位者拜于西阶上东面位以其上经主人升自西阶东面故知仍东面位也云不北面拜宾东者以其亦主人位也者乡饮酒乡射主人酬宾皆于宾东主人位特牲少牢助祭之宾主人皆拜送于西阶东面故于东面不移以其亦主人位故也】宾降出主人送于门外拜稽颡遂适殡宫皆如啓位拾踊三【啓位妇人入升堂丈夫即中庭之位 疏曰案士防礼朝夕哭位云妇人即位于堂南上主人堂下直东序西面启殡时云主人位如初又云主人入即位则此如啓位妇人亦即位于堂东西面主人即位于堂下直东序西面直东序西面即中庭位也】兄弟出主人拜送【兄弟小功以下也异门大功亦可以归 疏曰知兄弟小功以下也者此兄弟等始死之时皆来临防殡讫各归其家朝夕哭则就殡所至葬开殡而来防所至此反哭亦各归其家至虞卒哭祭还来预焉故防服小记云缌小功虞卒哭则皆免是也云异门大功亦可以归者大功以上有同财之义为异门则恩轻故可归也】众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次【次倚庐也疏曰云众主人出门者则主人拜送兄弟因在门外云阖门者鬼神尚幽闇云次倚庐也者以未虞以前仍依于初东壁下倚木为庐齐哀居垩室大功张帏防服传云既虞柱楣翦屏此直云倚庐据主人斩衰者而言】犹朝夕哭不奠【是日也以虞易奠 疏曰自啓殡以来常奠今反哭至殡宫犹朝夕哭如前不奠耳檀弓云葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠故不奠也】
  右反哭 记卒窆而归不驱【孝子往如慕反如疑为亲之在彼 疏曰此云解上敛服载之下棺讫实土三孝子从蜃车而归不驱驰而疾者疑父母之神不归孝子往如慕者如婴儿随母而啼慕反如疑者孝子不见其亲疑精魂在彼不归言此者解经不驱之事 本经记】 既封而归殷道也【详见防礼义】 无柩者不帷【谓既葬也棺柩已去鬼神在室堂无事焉遂去帷 疏曰无柩谓葬后也神主祔庙还在室则在堂无事故不复用帷也 杂记】 反哭升堂主妇入于室【详见防礼义】升自客阶受吊于客位【同上】 其反也如疑【详见柩行条】

  仪礼经传通解续卷三
  钦定四库全书
  仪礼经传通解续卷四
  宋 黄干 撰
  士虞礼四 防礼三【郑目録云虞安也士既葬父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之虞于五礼属凶 疏曰案此经云侧亨于庙门外之右又记云陈牲于庙门外皆云庙目録云祭之殡宫者庙则殡宫也故郑注士防礼凡宫有鬼神曰庙以其虞卒哭在寝祔乃在庙是以郑注防服小记云虞于寝祔于祖庙是也】
  经十四
  士虞礼
  右篇目 记士三虞【详见防大记虞祭条】 始虞用柔日再虞如初三虞卒哭他用刚日【详见本篇飨神条】 既封主人赠而祝宿虞尸旣反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞是日也以虞易奠【详见防礼义】 妇之防虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之【妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭祭妇非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉 疏曰妇之防虞卒哭其夫若子主之者虞与卒哭其在于寝故其夫或子则得主之祔是祔于祖庙其事既重故舅主之妇之所祔者则舅之母也 小记】 凡主兄弟之防虽疏亦虞之【防事虞祔乃毕 疏曰凡主兄弟之防虽疏亦虞之者此疏谓小功缌麻防事虞祔乃毕虽服缌小功之疏彼既无主故疏缌小功者亦为之主虞祔之祭案小记云大功者主人之防有三年者则必为之再祭郑注云小功缌麻为之练祭可也与此不同者彼承大功有三年者此则缌小功有三年者故至小祥色今此言疏者亦虞但虞者谓无服者朋友相为亦虞祔也故熊氏云主防者于死者无服谓袒免以外之兄弟云防事虞祔乃毕者经云虞而注连言祔者以祔与虞相近故连言之 杂记】 士祭不足则取于兄弟大功以下者【详见防大记虞祭条】 虞沐浴不栉【栉庄乙反 沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也唯三年之防不栉期以下栉可也今文曰沐浴 本经记】 凡防小功以上非虞祔练祥无沐浴【言不有饰事则不沐浴疏曰凡居防之礼自小功以上恩重哀深自宜去饰以沐浴是自饰故不有此数条祭事则不自饰言小功以上则至斩同然各在其服限如此耳练祥不主大功小功也若三年之防虞祭之时但沐浴不栉故士虞礼云沐浴不栉郑注云唯三年之防不栉期以下栉可也又士虞礼云明日以其班祔沐浴栉搔翦注云弥自饰此虽士礼明大夫以上亦然 杂记】 自天子达于庶人防从死者祭从生者【详见士防礼篇目下】 父为大夫子为士祭以士父为士子为大夫祭以大夫【详见士防礼下窆条】 报葬者报虞三月而后卒哭【报请为赴疾之赴谓不及期而葬也既葬即虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也 疏曰此一节论不得依常葬之礼也赴犹急疾也急葬谓贫者或因事故死而即葬不得待三月也急虞谓亦葬竟而急设虞虞是安神故宜急也三月而后卒哭者虽急即虞而不即卒哭犹待三月卒哭所以然者卒哭是夺于哀痛故不忍急而待哀杀也 防服小记】 并有防虞先重而后轻【详见防变礼并有防条】 父母之防偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰【详见防服变除并有防变服条】 父母之防将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞祔亦然【详见卒哭祔练祥禫记练条】 朋友虞祔而已【详见防通礼主后条】 朋友虞祔而退【详见吊礼防葬】
  特豕馈食【馈其位反 馈犹归也 疏曰左氏传云卜日曰牲是以特牲云牲大夫以上称牲亦称牢故云少牢此虞为防祭人葬日虞故略无卜牲之礼故以豕体而言不云牲大夫以上亦当然杂记云大夫之虞也犆牲又此下记陈牲于庙门外檀弓云与有司视虞牲皆言牲者记人之言不依常例故也然少牢云司马刲羊士击豕不言牲者指事而言也云馈犹归首谓以物与神及人皆言馈是以此虞及特牲少牢皆言馈坊记云父母在馈献不及车马是生死皆言馈又云馈者上下通称阳货馈孔子豚乡党云朋友之馈膳夫王之馈食用六谷其实通也】侧亨于庙门外之右东面【亨普庚反刘虚两反注同 侧亨亨一胖也亨于爨用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易防祭鬼神所在则曰庙尊言之 胖音判镬户郭反 疏曰案吉礼全左右胖皆云亨不云侧此云侧亨明亨一胖而已必亨一胖者以其虞不致爵自献宾以后则无主人主妇及宾已下之俎故唯亨一胖也若然特牲亦云侧杀者彼虽亨左右胖少牢二特牲一故以一牲为侧各有所对故也云亨于爨用镬者案少牢有羊镬故亨在镬云不于门东未可以吉也者特牲吉礼鼎镬皆在门东此云庙门外之右是门之西未可以吉也云是日也以虞易奠祔而以吉祭易防祭此檀弓文谓立尸而虞以易奠也云祔而以吉祭易防祭者案下记云三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事郑注亦引檀弓文是日也以吉祭易防祭如是则卒哭即是吉祭而郑此注云祔为吉祭者卒哭对虞为吉祭卒哭比祔为防祭故下记卒哭祭乃饯云尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西洗在尊东南水在洗东篚在西注云在门之左又少南则鼎镬亦在门左以此知卒哭对虞为吉祭也又云明日以其班祔用专肤为折俎取诸脰膉其他如馈食是祔乃与特牲吉祭同是以云祔而以吉祭易防祭也鬼神所在则曰庙尊言之者庙与寝别今以既葬迎魄而反神还在寝故以寝为庙】鱼腊爨亚之北上【爨灶 疏曰上豕爨在门右东面此鱼腊各别镬言北上则次在豕鼎之北而云爨灶者周公经为爨至孔子时为灶故王孙贾问孔子曰宁媚于灶是前后异名故郑举后决前也】饎爨在东壁西面【饎尺志反 炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之爨弥吉 疏曰以三镬在西方反吉案特牲云主妇视饎爨于西堂下宗妇主之在西方今在东亦反吉也少牢廪爨饔爨牲爨同在门外东方也周礼饎人云掌九祭祀共盛即黍稷也云北上上齐于屋宇者此案特牲记云饎爨在西壁郑注云西壁堂之西墙下旧説云南北直屋稆稷在南彼此东西皆言壁彼云屋梠此云屋宇故知此亦齐屋也云于虞有亨饎之爨弥吉者以其小敛大敛未有黍稷朔月荐新之等始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故云弥吉】设洗于西阶西南水在洗西篚在东【反吉也亦当西荣南北以堂深 疏曰上文设爨反吉此亦反吉吉时设洗皆堂东荣南北以堂深今在西阶西南亦当西荣南北以堂深可知也】尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋【幂亡狄反 酒在东上醴也絺布葛属 疏曰酒在东上醴也者吉礼酒在酒上今以防祭礼无酒则醴代酒在上故云上醴也云絺布葛属者絺绤以葛为之布则以麻为之今絺布并言则此麻葛杂故有两号是以郑云葛属也】素几苇席在西序下【有几始鬼神也 疏曰经几席具有注唯云几者以其大敛奠时已有席至此虞祭乃有几故也然天子诸侯始死则几筵具周礼司几筵云毎焘一几是始死即几席具也】苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上【苴子徐反刘子都反下及记同刌七本反 苴犹借也 借在夜反后皆同 疏曰此苴而云借祭故易云借用白茅无咎】馔两豆葅醢于西楹之东醢在西一铏亚之【醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之 便婢面反后放此 疏曰此馔继西楹言之则以西楹为主向东陈之云一铏亚之者菹以东也云醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之者以其尸在奥东面设者西面设于尸前菹在南醢在北今于西楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢故云便也】从献豆两亚之四笾亚之北上【豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别于正 别彼列反 疏曰此从献豆笾虽文承一铏之下而云亚之下别云北上是不従铏东为次宐于铏东北以北为上向南陈之若然文承一铏下而云亚之者以其次在铏以东去楹渐远故云亚不谓亚铏以东也据此陈之次然则东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗此以东西取之而入北面设之祝前得右菹左醢其笾亦然先陈者先设后陈者后设枣在左亦得其设故郑云北上菹与枣也云豆从主人献祝者以其尸前正豆已设讫以为阴厌不名为从此二豆主人先献祝酒后乃荐豆故言从云笾从主妇献尸祝者以其四笾二笾从主妇献祝亦是从也云不东陈别于正者以二豆与铏在尸为献前为正此皆在献后为非正故东北别也】馔黍稷二敦于阶间西上借用苇席【敦音对刘又都爱反后放此 借犹荐也古文借为席 疏曰谓先陈席乃陈黍稷于上是所陈席借荐黍稷也】匜水错于槃中南流在西阶之南箪布在其东【匜音栘错音七故反后同箪音丹 流匜吐水口也】陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏【门外之右门西也今文扃为 畎反 疏曰此扃虽先云设其设扃在后知者案士防礼小敛云右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃则扃在鼏上故先抽扃后去鼏则鼏先设可知扃鼏虽在三鼎之下总言其实陈一鼎讫即设之知者案下记云皆设扃鼏注云嫌既陈乃设扃鼏是也】匕俎在西塾之西【不馔于塾上统于鼎也塾有西者是室南乡 乡许亮反疏曰云不馔于塾上统于鼎也者决下文羞燔俎在内西塾上又云宾降反俎于西塾至于主妇亚献讫直】
  【云宾燔从如初明尸受燔讫宾亦反俎于西塾上是互见义也】羞燔俎在内西塾上南顺【燔音烦 南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东】
  右陈馔具 记虞而立尸有几筵【疏曰有几筵者未葬之前殡宫虽有酺醢之奠不立几筵其大敛之奠虽在殡宫但有席而已亦无几也此席素席故前云奠以素器其下室之内有吉几筵今葬讫既设虞祭有素几筵筵虽大练之时已有至于虞祭更立筵与几相配檀弓】  陈牲于庙门外北首西上寝右【言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲 疏曰知腊在牲中者士虞唯有一豕而云西上明知兼兔腊得云西上也云西上变吉者案少牢二牲东上今此西上是变吉也云寝右者当升左胖也者特牲腊在东置于棜东首牲在西尚右今虞礼反吉故寝右升左胖知腊用棜者案特牲陈鼎于门外北面北上棜在南南顺实兽于其上东首是也】日中而行事【朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明 疏曰云辰正者谓朝夕日中也以朝有葬事故云日中而行虞事也云再虞三虞皆质明者以朝无葬事故皆质明而行虞事也】杀于庙门西主人不视豚解【主人视牲不视杀凡为防事略也豚解解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也今文无庙疏曰特牲馈食礼夙兴主人立于门外东方南面视侧杀然则特牲吉祭故主人视牲又视杀今虞为防事故主人视牲不视杀是其略也解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也者体解下文七体是也】羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎【饪而甚反臑乃报反肫音纯又之脊反骼音格膉音益 肉谓之羮饪熟也脊胁正脊正胁也防祭略七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上字从肉从殳殳矛之殳声 殳矛上音殊下莫侯反 疏曰特牲云不贬正脊不夺正也然则此为防祭体数虽略亦不夺正故知脊胁正脊正胁也又特牲尸俎右肩臂臑肫骼正脊二骨横脊长胁二骨短胁注云士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者然则此所升唯七体故云防祭略七体耳又特牲注云离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺是也引少牢馈食礼者证离肺举肺之异又少牢云雍人伦肤于一鼎注云伦择也肤胁革肉择之取美者案下注今以脰肉贬于纯吉则此用膉为贬于纯吉之事也】升鱼鱄鲋九实于中鼎【鱄市专反又市转反鲋音附 差减之 疏曰特牲鱼十有五今为防祭略而用九故云差减之也】升腊左胖髀不升实于下鼎【髀步礼反又方尔反 腊亦七体牲之类 疏曰上文升左肩臂臑肫骼脊胁是牲之七体今升腊左胖亦然特牲记云腊如牲骨是也】皆设扃鼏陈之【嫌既陈乃设扃鼏也今文扃作古文鼏作密疏曰嫌既陈乃设扃鼏也者经云陈三鼎后言设扃鼏故记人辨之皆先扃鼏后陈之也 本经】
  【记】 铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【薇音微荁音丸 苦苦荼也荁菫类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荳古文苦为枯今文或作苄 荼音徒菫音谨枯如字又音姑刘本作枯音先古反疏曰案公食记三牲具则牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲者容兼用其二是以及特牲一豕皆云铏芼苦薇是科用其一也知荁菫类者内则云菫荁枌榆同为滑物故知荳菫类也云干则滑者以其冬用故知干则滑于菫也云夏秋用生葵冬春用干荁者以其秋与夏同有生葵春初未生者故春得与冬同是以经直云冬明举夏以兼秋举冬以兼春也】豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择【蠃力禾反枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不楬笾有藤也 楬苦瞎反又苦割反 疏曰案士防礼大】
  【敛云毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无藤布巾其实栗不择脯四脡自大敛后皆云如初则葬奠四豆脾析葵菹亦长矣四笾枣糗栗脯亦不择也至此乃云枣烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知同上 陈小敛奠条枇毕用桑大敛奠条小功与馈奠以下当互考】 祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶闲敦东【不升于鼎贱也统于敦明神惠也祭以离肺下尸下戸嫁反 疏曰云不升于鼎贱也者祝对上尸俎羮饪升于鼎为贵者也云统于敦明神惠也者案上文馔黍稷二敦于阶闲西上是神之黍稷今陈祝馔于神馔之东统于神物明惠由神也云祭以离肺下尸者以其尸祭用刲肺祝不用刲肺用离肺故云下尸也 本经记】
  主人及兄弟如葬服宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之【临力荫反下同 葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也宾执事者宾客来执事也 髽侧瓜反散悉但反 疏曰丈夫髽散带垂者始虞与葬服同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其防服乃变麻服葛也宾客皆执事者以其虞为防祭主人未执事故云宾客来执事也案特牲賔中有公有司郑注云士之属命于其君者也又曾子问士则朋友奠不足则取于大功以下又云士祭不足则取于兄弟大功以下郑云祭谓虞卒哭时以此而言则公有司执事虽属官亦为朋友也】祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上【免音问注同澡音早 祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也 为其于伪反下为神同长丁丈反下文并注同近南附近之近后放此 疏曰防服小记云缌麻小功虞卒哭则免今祝是执事属吏之等皆无免法今与缌以上同着免嫌其太重故云祭祀之礼祝所亲而可以受服也】
  右门外位
  宗人告有司具遂请拜宾如临入门哭妇人哭【临朝夕哭 疏曰朝夕哭时门外送宾讫入门男子妇人共哭也】主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方如反哭位【既夕曰乃反哭入门升自西阶东面众主人堂下东而北上异于朝夕 疏曰此明宾将与祭主人及兄弟等即位之事】祝入门左北面【不与执事同位接神尊也 疏曰执事即上兄弟宾即位于西方如反哭位皆是执事故曽子问防祭不足则取兄弟故云祝不与执事同位接神尊也】宗人西阶前北面【当诏主人及宾之事疏曰此宗人在堂下是主人在堂时若主人在室宗人即升堂是以下记云主人在室则宗人升户外北面注云当诏主人室事是也】
  右门内位
  祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭【缩所六反 缩从也古文缩为蹙 从子容反下从并注同蹙子六反 疏曰此论设馔于神杖不入门之事也案此文阴厌时主人倚杖入祝从在左西面下记云尸入祝从尸注云祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也主人前自西入向东在阶下未得倚杖于序今主人在西阶将入室故倚杖于西序】主人倚杖入祝从在左西面【倚于绮反注下同 主人北旋倚杖西序乃入防服小记曰虞杖不入于室】赞荐菹醢醢在北【主妇不荐衰斩之服不执事也曾子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者 疏曰案特牲主妇盥于房中荐两豆此主妇不荐故取于兄弟大功以下者则齐斩不执事可知此齐斩不执事唯为今时至于尸入之后亦执事两笾枣栗设于禽南至于祔祭虽阴厌亦主妇荐主人自执事也知者下记云其它如馈食案特牲云主人在右及佐食举牲鼎是也若大夫以上尊不执事故少牢云主人出迎鼎注云道之也是不执事也】佐食及执事盥出举长在左【举举鼎也长在左在西方位也凡事宗人诏之】鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扃鼏匕佐食及右人载【载载于俎佐食载则亦在右矣今文扃为古文鼏为宻】卒朼者逆退复位【复宾位也】俎入设于豆东鱼亚之腊特【亚次也今文无之】赞设二敦于俎南黍其东稷【簋实尊黍也 疏曰西黍东稷以西上故云尊黍也经云敦注言簋者案特牲云佐食分簋铏注云分簋者分敦黍于防为有对也敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳然则此注变敦言簋者亦谓同姓之士得用簋故也】设一铏于豆南【铏菜羮也 疏曰此对泰是湆羮】佐食出立于户西【馔已也今文无于户西疏曰佐食出者以无事不可以空立故出立于户西】赞者彻鼎【反于门外】祝酌醴命佐食啓防佐食许诺啓防却于敦南复位【会古外反后放此 会合也谓敦盖也复位出立于户西今文啓为开 疏曰特牲少牢直言酌奠不言酌醴者以彼直有酒故不言酒是酒可知此酒醴两有今所奠者醴故须言醴也若然彼单酒此两有者以其同小敛大敛朔月迁祖祖奠大遣奠等皆酒醴并有故此虞之防祭亦两有异于吉祭也】祝奠觯于铏南复位【复位复主人之左 疏曰云复主人之左者上主人倚杖入祝从在左右不见祝更有位故复主人左也】
  右设馔 虞杖不入于室祔杖不升于堂【哀益哀敬弥多也虞于寝祔扵祖庙 疏曰此论哀杀去杖之节也案士虞礼虞于寝又案檀弓云明日祔于祖是祔于祖庙也 小记】 载犹进柢鱼进鬐【鬐臣之反 犹犹士防既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢为眡古文鬐为耆眡音帝 疏曰鬐柢二者皆变于吉是以少牢云下利升豕其载如羊皆进下注云变于食生也又曰腊一纯而俎亦进下又曰鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴注云亦变于食生也是皆与此反矣是变于吉也云犹犹士防既夕言未可以吉也者云与吉反则明与生人同士防礼小敛云皆覆进柢注云柢本也进本者未异于生也至大敛载鱼左首进鬐腊进柢郑注云亦未异于生也又葬奠云如初皆未异于生故记人以犹之是以乡饮酒乡射记皆云右体进腠是也 本经记】 主人在室则宗人升户外北面【当诏主人室事 疏曰上经唯言宗人告有司具及诏主人踊皆堂下之事今主人入室宗人当升户外诏主人室中之事故升堂也】佐食无事则出户负依南面【依于岂反注同 室中尊不空立户牖之间谓之依 疏曰此尔雅文谓户西南面也同上】
  主人再拜稽首祝飨命佐食祭【飨告神飨也此祭祭于苴也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫飨是也 相息亮反下文不相并注同 疏曰下云祝祝卒注云祝祝者释孝子祭辞又下文迎尸后尸堕祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辞此文飨神引记者是阴厌飨神辞下文迎尸上释孝子辞者经记无文案少牢迎尸祝孝子辞云孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此是释孝子辞此迎尸上释孝子辞宜与彼同但称哀为异其迎尸后祝辞者即下记飨辞云哀子某圭为而哀荐之飨郑注云飨辞劝强尸之辞也凡吉祭飨尸曰孝子是以特牲迎尸后云祝飨注云飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨是也下二虞卒哭记皆有辞至彼别释】佐食许诺钩祖取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首【钩袒如今擐衣也苴所以借祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎 擐音患 疏曰钩袒若汉时人擐衣以露臂故云如今擐衣也云设苴以定之者案上文祝取苴降洗设于几东者至此乃祭于苴下文乃延尸是孝子迎尸之前用苴以将纳尸以事其亲为神疑于其位故设苴以定之解预设苴之意也或曰苴主道也似重为主道然郑破之云若是苴为主道特牲少牢吉祭亦当有主象亦宜设苴今而无苴是以苴为借祭非主道也若然此据文有尸而言将纳尸有苴案下记文无尸者亦有苴又特牲少牢吉祭无苴案司巫祭祀则共匰主及蒩馆常祀亦有苴者以天子诸侯尊者礼备故吉祭亦有苴凶祭有苴可知】祝祝卒主人拜如初哭出复位【祝祝刘下之又反祝祝者释孝子祭辞】
  右飨神【谓阴厌】 周礼防祝掌防祭祝号【防祭虞也】 记始虞用柔日【葬之日日中虞欲安之柔日阴取其静 疏曰葬之日日中者上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用曰中故云始虞用柔日也】曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁【相息亮反 曰辞也祝祝之辞也防祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不宁悲思不安 思息似反】敢用絜牲刚鬛【敢昧冒之辞豕曰刚鬛 昧冒上云北反下亡报反 疏曰敢昧冒之辞者凡言敢者皆是以卑触尊不自明之意云豕曰刚鬛者下曲礼文】香合【本又作芗音同黍曰芗合 黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误耳辞次黍又不得在荐上 疏曰案下曲礼云黍曰香合粱曰香箕稷曰明粢是也曲礼所云黍稷别号者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别号黍为香合下特号稷为普淖故知记误也依设荐法先设菹醢次设俎后设黍稷今黍在嘉荐之上此亦记者之误故郑非之也若然俎在后今絜牲在黍上者祭以牲为主故先言非设时在前也】嘉荐普淖【普淖如孝反刘徒较反 嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云】明齐溲酒【齐才计反注同溲所求反醙同 明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涗齐贵新也或曰当为明视谓免腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲为醙 疏曰郑以溲水边为之与缩字义异谓以新水渍麴乃溲酿此酒又引郊特牲明水涗齐贵新也者彼注云涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也据彼注明水则周礼司烜氏所取月中之水与此明齐虽异直取新义同故引为证非谓为一物也云或曰当为明视谓兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次者谓若以明齐当为明视作免腊解者应在上为次何因退在下今文又为稷解者上已云普淖兼黍稷何用又见稷也故知二者皆非其次也】哀荐祫事【祫音合 始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安今文曰古事 疏曰案公羊传大祫者何合祭也合先君之主于大庙故此郑亦以祫为合但三虞卒哭后乃有祔祭始合先祖今始虞而言祫者郑云以与先祖合为安故下文云适尔皇祖某甫是始虞预言祫之意也】适尔皇祖某甫【尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫女音汝】飨【劝强之也】再虞皆如初曰哀荐虞事【丁日葬则已日再虞其祝辞异者一言耳 疏曰已日再虞者以其后虞用刚日初虞再虞皆用柔曰始葬用丁日隔戊日故知再虞用已日云一言耳者则一字也谓数一虞云祫再虞云虞三虞云成是也】三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者防服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也今正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易防祭明日祔于祖父如是虞为防祭卒哭为吉祭今文他为它 报葬礼记音芳付反下同今力呈反离力智反 疏曰郑云当祔于祖庙为神安于此者却解初虞再虞称祫称虞之意今三虞改用刚日将祔于祖取其动义故也云士则庚日三虞壬日卒哭者以其已日为再虞后改用刚日故次取庚日为三虞也卒哭亦用刚日故庚日后隔辛日取壬日为卒哭云他谓不及时而葬者谓有故及家贫不及三月因三日殡日即葬于国北引防服小记者彼郑注云报读为赴疾之赴谓不待三月因殡日虞所以安神送形而住迎魂而反而须安之故疾虞三月而后卒哭者郑云卒哭待哀杀故至三月待寻常葬后乃为卒哭祭也云其祭无名谓之他者谓虞卒哭祔祥皆有名此则无名故谓之他文不在卒哭上者此他祭在卒哭上今退在卒哭下者以其非常又非祭故也引檀弓者证卒哭辞称成事之义但卒哭为吉祭者防中自相对若据二十八月后吉祭而言禫祭已前总为防祭也 本经记】 防称哀子哀孙【详见卒哭祔练祥禫记】
  祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸【奉篚芳勇反下芳鬼反本亦作筐从才用反尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所系立尸而主意焉一人主人凡弟檀弓曰既封主人赠而祝宿虞尸封彼验反刘通邓反 疏曰郑知一人衰绖是主人兄弟者以主人哭出复位无从尸之理又云衰绖且非】
  【疏逺故知是主人兄弟也引檀弓者证祝随主人葬先反宿虞尸故得有祝迎尸之事】尸入门丈夫踊妇人踊【踊不同文者有先后也尸入主人不降者防事主哀不主敬 疏曰主人在西序东面众兄弟西阶下亦东面妇人堂上当东序西面故主人与兄弟见尸先踊妇人后见尸故后踊是有先后云主哀不主敬者决特牲少牢尸入主人皆降立于阼阶东敬尸故此不降为主哀】淳尸盥宗人授巾【淳章纯反注下同 淳沃也沃尸盥者宾执事者也 疏曰此直言盥不言面位案特牲云尸入门左北面盥宗人授巾上陈器时匜水之等在西阶之东合在门左则以器就案特牲注云侍盥者执其器就之云沃尸盥者宾执事者也案上文宾与众主人皆在执事之中既宗人授巾明沃盥亦宾执事也】尸及阶祝延尸【延进也告之以升 疏曰案特牲注云延进也在后诏侑曰延又案少牢注云由后诏相之曰延然则延者皆在后也若然记云尸谡祝前乡尸又曰降阶还及门如出戸注云降阶如升时以此言之降在尸前云以升者直取与尸升同不取后同故礼器诏侑无方是也】尸升宗人诏踊如初【言诏踊如初则凡踊宗人诏之 疏曰上文无宗人诏踊之事以此宗人诏踊云如初明前踊并明下文踊皆宗人诏之故郑云凡也】尸入户踊如初哭止【哭止尊户】妇人入于房【辟执事者 辟音避 疏曰以其妇人在堂上执事者由堂东故避之也】主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【妥他果反刘汤囘反 安安坐也 疏曰案特牲注云尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之此亦然妥安坐也尔雅文】
  右迎尸 记尸服卒者之上服【上服者如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳 疏曰上经直见主人服不见尸服故记人明之案特牲经筮日云主人冠端至祭日夙兴主人服如初是士之正祭服端即是卒者生时所着之祭服故尸还服之云不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神者案曾子问孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云为君尸或弁者先祖或有为大夫士者谓彼君之先祖为士尸服爵弁不服端若子孙为诸侯先祖为士者尸还服助祭于君之服也云士之妻则宵衣耳者以其经直云尸不辨男女士虞既男女别尸故郑并云士之妻也案特牲正祭主妇着纚笄宵衣明女尸亦宵衣可知】男男尸女女尸必使异姓不使贱者【异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也 适丁狄反 疏曰虞卒哭之祭男女别尸故别言之也云异姓妇也者以男无异姓之礼故也经云必使异姓者据与妇为尸者也不使同姓孙与妇为尸孙妇还与夫之祖姑为尸故不得使同姓女为尸也云贱者庶孙之妾也尸配尊者必使适也者男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻即不得使庶孙妾以庶孙之妾是贱之极者若然庶孙妻亦容用之而郑云必使适也者据经不使贱有适孙妻则先用适而言其实容用庻孙妻法也必知容用庶孙者以曾子问孔子曰祭成防者必有尸尸必以孙孙幼使人抱之无孙则取于同姓可也彼不言适是容无适而用庶此经男女别尸据祭而言至卒哭已后自禫已前防中之祭皆男女别尸知者案司几筵云毎敦一几郑注云虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇末云是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也则引少牢吉祭妃配之事为证明禫月不当四时祭月则不云某妃配配则共尸可知】尸入祝从尸【祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也 疏曰上经阴厌时主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先后有异故记人明之也云今既接神祝当诏侑尸也者尸神象是以云既接神祝当诏侑尸即上祝命佐食通敦举黍稷及祝酌授尸及祝出告利成祝入尸谡之等是也】尸坐不说屦【説他活反刘诗脱反 侍神不敢燕惰也今文説为税 疏曰案乡饮酒燕礼之等凡坐降説屦乃升堂今不説屦者为侍神不敢燕惰故也】淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面【槃以盛弃水为浅汚人也执巾不授巾卑也浅音箭一音賛 疏曰上经直云淳尸盥宗人授巾不云执槃与执匜执巾及宗人授巾等面位故记人明之本经记】 祭成防者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也【人以有子孙为成人子不殇父义由此也 疏曰以祭成人之防者必须有尸以成人之防威仪具备必须有尸以象神之威仪也尸必以孙若其孙幼则使人抱之若无孙则取同姓昭穆孙行适者可也以其成人威仪既备有为人父之道不可无尸 曽子问】
  从者错篚于尸左席上立于其北【北席北也 疏曰此虞礼篚象特牲肵俎置于席北明此篚亦在席北以拟盛尸之馔也】尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭【擩人恱反刘氏反又而谁反堕许恚反又相恚反 下祭曰堕堕之犹言堕下也周礼曰既祭则藏其堕谓此也今文堕为绥特牲少牢或为羞失古正矣齐鲁之间谓祭为堕 疏曰云尸取奠左执之者以右手将堕故也云下祭曰堕者以其凡祭皆手举之向下祭之故云下祭曰堕云堕之犹言堕下者案左传云子路将堕三都以三都大高故堕下之取堕为下祭之义故读从之引周礼守祧职云既祭藏其堕证守祧同之耳云今文堕为绥又云持牲少牢或为羞此二字皆非堕下之义是郑从堕未从绥与羞之意也案特牲云祝命挼祭注云挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则藏其堕堕与挼同耳今文改挼皆为绥古文此皆为擩祭也又少牢尸将酢主人时上佐食以绥祭郑注云绥读为堕此三处经中堕皆不同者此五字或为堕或为挼或为羞或为绥或为擩此五者郑既以挼绥及羞三者已从堕复云古文作擩以其特牲及此士虞皆有擩祭故亦兼擩解】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸甞醴奠之【如初亦祝祝卒乃再拜稽首 疏曰亦如上文迎尸前祝祝卒乃再拜稽首也】佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之【哜才计反 右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆疏曰案特牲祝命迩敦佐食迩黍稷于席上举肺脊以授尸尸受振祭哜之彼举肺脊在迩敦后此举肺脊在迩敦前者彼吉祭吉凶相变故也云右手将有事也者为下文祭铏尝铏是也云尸食之时亦奠肺脊于豆者解经无奠文知不执以食卒者案下文云尸卒食佐食受肺脊实于篚在尸手当云受肺脊又知在豆者特牲云尸实举于菹豆是也案特牲尸乃食食举注云举言食者明凡解体皆连肉少牢云食举注云举牢肺正脊也先饭防之以为道也此防祭不言食举亦食举可知是以特牲注云肺气之主也脊正体之贵者先食防之所以道食通气也案下文注云尸不受鱼腊以防不备味则亦不食庻羞矣】祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上【迩近也】尸祭铏甞铏【右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏甞羊铏 疏曰上文佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之郑云右手将有事指此甞铏用右手也引少牢者证此经甞祭之时亦用柶案记云铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用苴有柶是用柶祭之义】泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左【湆去及反胾侧吏反 博异味也湆由汁也胾切肉也 疏曰云设于铏南者以泰羮湆未设故继铏而言之其实觯北畱空处以待泰羹云胾四豆设于左者案特牲四豆设于左南上云左者正豆之左又少牢云上佐食羞胾两瓦豆有醢设于荐豆之北注云设于荐豆之北以其加也言北亦是左也云博异味者以其有湆有胾故也】尸饭播余于篚【饭扶晚反注及下并下注九饭同 不反余也古者饭用手吉时播余于防古文播为半 疏曰古者饭用手者案曲礼云毋饭又云毋放饭饭黍毋以着故知古者饭用手言此者证播饭去手为放饭吉时播余于会者可知】三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚【饭间防肉安食气 防大敢反 疏曰以其胳胁骨体连肉又在三饭之间故云饭间防肉安食气】又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚【胳音格一音各 尸不受鱼腊以防不备味 疏曰佐食举鱼腊不云尸受哜之明尸不受鱼腊可知云以防不备味者案特牲三举鱼腊尸皆振祭哜之此佐食举鱼腊实于篚尸不哜故云防不备味】又三饭举肩祭如初【后举肩者贵要成也 疏曰祭统云周人贵肩故云贵者要成也要成者据后食即饱也】举鱼腊俎俎释三个【个古贺反 释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也今俗或名枚曰个音相近此腊亦七体如其牲也 个古贺反 疏曰此经直举鱼腊俎盛于篚俎释三个不言盛牲体者案下记云羮饪升左肩臂臑肫胳脊胁七体此上经佐食初举脊次举干又举骼终举肩总举四体唯有臂臑肫三者佐食即当俎释三个故直举鱼腊而已君子不尽人之欢不竭人之忠此曲礼文案彼注欢谓饮食忠谓衣服于此引之并据饮食者彼注对文此注散文则欢与忠通故总证牲体也又案特牲释三个注云谓改馔于西北隅遗之与此注不同者此注亦有改馔之义又兼有此不尽欢忠之礼云此腊亦七体如其牲也者案记牲有七体此腊亦不过于性体故云如其牲言此以对彼案彼特牲吉祭十一体是以特牲记云腊如牲骨乃十一体与此不同吉礼异故也】尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设【九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎 肵音祈后同 疏曰案上设黍稷在俎南西黍东稷次上文佐食举黍错于席上此尸卒食故反黍于本处如初设云九饭而已士礼也者少牢十一饭诸侯十三饭天子十五饭故九饭士礼也云篚犹吉祭之有肵俎者案特牲少牢尸举牲体振祭哜之皆加于肵俎此尸举牲体振祭哜之皆实于篚故云篚犹吉祭之有肵俎】
  右献尸 记飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨【飨辞劝强尸之辞也圭洁也诗曰吉圭为饎凡吉祭飨尸曰孝子 疏曰飨辞劝强尸之辞也者案特牲礼迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨郑云劝强之也其辞引此士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨当此时为之凡吉祭飨尸曰孝子者此一辞说三虞卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭其辞亦用此但改哀为孝耳故郑云凡以该之也 本经记】
  主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒甞之【酳以刃反刘侯吝反 爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉古文酳作酌 疏曰自此尽升堂复位论主人初献尸并献祝及献佐食之事云爵无足曰废爵者案下文主妇洗足爵郑云爵有足轻者饰也则主人防重爵无足可知凡诸言废者皆是无足废敦之类是也云主人北面以酳酢变吉也者案特牲少牢尸拜受主人西面拜送与北面相反故云变吉也特牲直有主人拜送虽不见主人面位约与少牢同皆西面也云凡异者皆变吉者案特牲云主人拜送此云主人答拜特牲云尸卒角祝受尸角曰送爵此不云送爵特牲哜肝讫加于菹豆此哜肝讫加于俎皆是异于吉时故云凡异者皆变吉】宾长以肝从实于俎缩右盐【长丁丈反下宾长皆同缩从也缩实肝炙于俎也防祭进柢右盐于俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也 炙支夜反柢丁计反后同并与顶反疏曰防祭进柢者案下记云载犹进柢柢本也谓肝之本头进之向尸云右盐于俎近北便尸取之也者缩执俎一头向尸据执俎之人左畔有肝右畔有盐西面向尸尸东面以右手取肝于俎右畔擩盐于左畔是以盐于俎之近北便尸取之云缩执俎言右盐则肝盐并也者谓俎既缩执则狭肝盐不容相逺是执俎人右畔有盐左畔有肝故云并也】尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎宾降反俎于西塾复位【取肝右手也加于俎从其牲体也以防不志于味 疏曰复位者谓宾长也尸既振肝讫复西阶前众兄弟之南东面位云防不志于味者特牲少牢尸哜肝讫加菹豆以近身此虞礼尸哜肝讫不加于菹豆而逺加于俎以同牲体者以防志不在于味故逺身加俎也若然特牲少牢祝不敢与尸同加于菹豆哜肝讫加于俎与此尸同者祝无不在味之嫌礼穷则同故也】尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜【不相爵防祭于礼略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵】
  右主人酳尸
  祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜【醋才各反本亦作酢醋报】主人坐祭卒爵拜尸答拜
  右尸醋主人
  筵祝南面【祝接神尊也筵用萑席 疏曰上文尸用苇席其祝席经记虽不言以尸用在防故不用萑今祝宜与平常同故用萑也云祝接神尊也者解得先献之事】主人献祝祝拜坐受爵主人答拜【献祝因反西南位 疏曰以少牢云主人受酢时主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵特牲云主人拜受角尸拜送主人退虽不言西面彼注云退者进受爵反位则西面也是吉祭时主人西面故上注云北面以酳酢变吉也今至酳酢及献祝讫明因反西面位可知也】荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒甞之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人【今文无擩盐 防曰此直言荐菹醢设俎者不见荐彻之人案下文云祝荐席彻入于房注云彻荐席者执事者则此设者亦执事可知】
  右主人献祝
  主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位【篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立 疏曰云篚在庭者此虽无文约同荐车设荐奠之等也云不复入事已也亦因取杖乃东面立者上文哭时主人升堂西序东面又上文云主人倚杖入今升堂复位不复入室以其事已因得取杖复东面位也】
  右主人献佐食
  主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪【爵有足轻者饰也昏礼曰内洗在北堂直室东隅 直音值 疏曰如主人仪者即上主人酳尸尸拜受爵主人北面答拜之等今主妇亚献亦然故云如主人仪也云爵有足轻者饰也者主妇主人之妇为舅姑齐衰是轻于主人故爵有足为饰也引皆礼者证经洗爵于房中不言设洗处宜与昏礼同也】自反两笾枣栗设于防南枣在西【尚枣枣美 疏曰案特牲宗妇执两笾主妇受设于敦南此主妇自反两笾不使宗妇者以防尚纵纵反吉故然上主人献使赞荐菹醢注云齐斩之服不执事者彼为主人献故不使主妇荐此亚献已有所事故自荐可知】尸祭笾祭酒如初宾以燔从如初尸祭燔卒爵如初
  右主妇亚献
  酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房【初主人仪 疏曰此尸祭笾已下至笾燔从献佐食皆举主人献尸宾长以肝从至佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚并如主人仪故皆云如初也】
  右主妇献祝及佐食
  宾长洗繶爵三献燔从如初仪【繶于力反 繶爵口足之间有篆又弥饰 篆大转反 疏曰繶爵口足之间有篆又弥饰者案屦人繶是屦之身缝中之饰则此爵云繶者亦是爵口足之间有饰可知云又弥饰以其主妇有足有饰今口足之间又加饰也】妇人复位【复堂上西面位事已尸将出当哭踊 疏曰自此尽拜稽颡论祭讫送尸及改馔为阳厌之事云复堂上西面位者上云主人即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之以下更不见别有妇人位明复位者还此位可知又案士防礼凡临位妇人即位于堂南上即西面位也云尸将出当哭踊者以哭送此防祭故踊特牲吉祭不哭踊故亦无复位之事也】
  右宾长三献
  祝出户西面告利成主人哭【西面告告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕于尸间嫌养予亮反下同 疏曰云西面告告主人也者以其处主人东面故祝西面对而告之云不言养礼毕于尸间嫌者若言养礼毕即于尸中间有嫌讽去之或本间作闲音以养尸事毕而尸空闲嫌讽去之】皆哭【丈夫妇人于主人哭斯哭矣 疏曰言上云主人哭则主人之外缌麻以上在位者皆哭故郑总丈夫妇人于主人哭斯哭矣】
  右祝告利成
  祝入尸谡【谡所六反起也 祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道也古文谡或为休疏曰虽不告尸无事尸亦知无事礼毕而起矣不告尸以礼毕者尸尊若告之则如发遣尊者故云不告尸】
  【者无遣尊者之道也】从者奉篚哭如初【初哭从尸】祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之【前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同 道音导下前道道尸为道同 疏曰案上文尸入门丈夫踊妇入踊尸及阶祝延尸尸升宗人诏踊如初尸入户踊如初故此郑云出如入降如升三者之节悲哀同是以如之得有三者也】
  右尸谡降 记尸谡祝前乡尸【乡许亮反下注同前道也祝道尸必先乡之为之节 疏曰此记尸谡之时祝前尸之仪也云必先乡之为之节者言必先面向尸者为之节度也】还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸【过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬 踧子六反踖子亦反 疏曰以其经出户降阶及门皆指物而言主人既在西阶上不言西阶而言主人者欲见主人见尸有踧踖之敬故改去阶名而云主人也】降阶还及门如出户【及至也言还至门明其间无节也降阶如升时将出门如出户时皆还向尸也毎将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此 辟音避 疏曰经自阶已前皆不言及从阶到门言及者以其自阶到门其中道逺故特言及以殊之是以郑云言还至门明其间无节谓无还乡尸之节也云降阶如升时将出门如出户时皆还乡尸也经直云及门如出户虽不言降阶如升时以将出门如出户明降阶如升时故郑约出门以明降阶也云皆还乡尸者欲见经还者皆还乡尸也谓乡尸乃前道也云毎将还必有辟退之容者辟退即逡巡谦让之容也云凡前尸之礼仪在此者以仪礼一部所云前尸之礼仪在此经为具悉者本经记】
  祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席【厞扶未反刘音非隐也 改设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也几在南变古文明东面不南面渐也厞隐也于厞隐之处从其幽暗 厌一体反饭于庶反 疏曰祝反入谓送尸出门而反入彻神前之馔改设于西北隅也云如其设也者谓设于西北隅次第一如奥中东面设云几在南变古文者上文阴厌时设几席于室中东面右几今文几在南明其同必变文者案少牢大夫礼阳厌时南面亦几在右此言右几嫌与大夫同南面而右几故变文云几在南与前在奥同故云明东面也又以特牲云祝筵几于室中东面至于改馔云佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南是与此同也云不南面渐也者以特牲东面右几今虞为防祭示向吉有渐故设几与吉祭同厞隐也于厞隠之处从其幽闲者谓以席为障使之隠故云厞隐从其幽闇也】祝荐席彻入于房祝自执其俎出【彻荐席者执事者祝荐席则初自房来 疏曰祝之荐席设与彻不言其人知使执事者以其主人之事不言官者皆为之故也上文神席在西序下此祝经记俱不言今知自房来者见公食大夫记云筵出自房昏礼与士冠席皆亦在于房故此祝席亦自房来今还于房可知也】赞阖牖户【鬼神尚居幽闲或者逺人乎赞佐食者 疏曰云或者逺乎人者礼记郊特牲文此郑之义非直取鬼神居幽闇或取逺人之意故也云赞佐食者自上以来行事唯有祝与佐食以其云祝自执其俎出故知阖牖戸者是佐食也】
  右阳厌 记尸出祝反入门左北面复位【疏曰谓祝既送尸出反入门复位上文祝入门左北面位故云复位也】然后宗人诏降【谓祝复位宗人乃诏主人降以其无事故也 本经记】
  主人降宾出【宗人诏主人降宾则出庙门】主人出门哭止皆复位【门外未入位 疏曰知是门外位者以经云出门乃更云皆复位明门外未入位可知】宗人告事毕宾出主人送拜稽颡【送拜者明于大门外也宵执事者皆去即彻室中之馔者兄弟也疏曰上文云复位是殡门外未出大门此云送拜是出大门送拜可知宾即执事而云宾出则室中无执事之人唯有兄弟故儆室巾之馔者兄弟可知也】
  右事毕【案经言立尸之礼记有无尸之文经载其常记述其变今附见于下】 记无尸则礼及荐馔皆如初【无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降 疏曰自此尽诏降如初论防祭无尸之事云无尸谓无孙列可使者礼记云无孙则取同姓之适则大夫士祭先取孙无孙取同姓之适是无孙列可使无同姓之适是典孙列可使者也云殇亦是也首礼记曾子问云祭成防者必有尸明殇死无尸可知曾子问又云宗子直有隂厌庻殇直有阳厌是无尸也云礼谓衣服即位升降者虽无尸王人亦如葬所服即位于西序及升降与有尸相似】既飨祭于苴祝祝卒【记异者之节 疏曰云既飨者正谓祝释飨神辞告之使令祔之安之释飨讫佐食取黍稷祭于苴云记异者谓记无尸者异于有尸何者有尸祝释孝子辞释辞讫为祝祝卒别有迎尸己従之事今无尸者祝祝卒飨神讫无迎尸已后之事故下文云不绥祭之等是记异者之节也】不绥祭无泰羮湆胾从献【不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕疏曰此四事皆为尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食绥祭有泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左又尸食之后主人献宾长以肝从主妇亚献宾长以燔从宾长献亦如之无尸阙此四事自羹以下三事皆防无字解之云不绥言献记终始也者以见绥无尸具陈四事凡祭礼以献为终举终以见始亦得为义今不但言献记其终始具言四事者欲明始于绥祭终于从献故郑即云事尸之礼始于绥祭终于从献故具言之绥当为堕祭者周礼守祧职云既祭藏其堕字为正取减为义】主人哭出复位【于祝祝卒防曰谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位也】祝阖牖户
  降复位于门西【门西北面位 疏曰郑此及下注皆云复位者门西北面位者据上文尸出祝反入门左北面复位也】男女拾踊三【拾其业反注下同拾更也三更踊更音庚 疏曰凡言更踊者主人踊主妇踊宾乃踊三者三为拾也】如食间【隐之如尸】
  【一食九饭之顷也 疏自隐之者谓阖牖户也九饭之顷时节也】祝升止哭声三啓户【声者噫歆也将啓户惊觉神也今文啓为开疏曰云声者噫歆也者若曲礼云将上堂声必扬故云将啓户惊觉神也】主人入【亲之 疏曰亲之者啓牖向是亲之事主人无事而入者是主人亲至神所恭敬之事也】祝从啓牖乡如初【乡许亮反牖先阖后啓扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左疏曰云乡牖一名也者诗云塞向瑾戸注云乡北出牖也与此注不同者语异义同北牖名乡乡亦是牖故云牖一名也】主人哭出复位【堂上位也 疏曰案下文宗人诏降如初注云诏主人降之乃降堂明此复位者复堂上东面位也】卒彻祝佐食降复位【祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户防也 重直用反 疏曰郑知祝与佐食位如此者见上经云主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方佐食即宾也故知佐食言复位复西方可知知祝复位复门西北面位者上经祝入门左北面注不与执事同位接神尊也明此祝复位复门西北面位司知云重闭牖户防也者上经有尸首有阴厌有阳厌无阖牖户之事今无尸者阴厌时阖牖户今更设馔于西北隅复更阖牖户为防渎故不为也】宗人诏降如初【初赞阖牖户宗人诏主人降之 疏曰降谓礼毕降堂也上经云赞阖牖户主人降宾出注云宗人诏主人降彼谓降堂故知此云如初亦如上经诏降也本经记】 重既虞而埋之【重直龙反埋亡皆反 就所倚处埋之 疏曰案既夕礼初防朝祢庙重止于门外之西不入重不入者谓将向祖庙若过之然故不入门曰自祢庙随至祖庙庭厥明将出之时重出自道道左倚之郑注云适左主人位此注就所倚之处埋之谓于祖庙门外之东也 杂记】

  仪礼经传通解续卷四
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
  钦定四库全书
  仪礼经传通解续卷五
  宋 黄干 撰
  丧大记上五 丧礼四之上
  补【案丧大记本小戴篇自孔氏疏案郑目録云记人君以下始死至殡葬之事今仪礼正经丧既夕虞三篇所载惟士礼国之大丧以及诸侯大夫之礼皆缺礼经既缺而身处綦贵者尤讳言凶事故虽崩薨大变臣子至痛而防袭鄙陋反民庶之不若今以小戴篇名及本篇所述附以周礼礼记诸书载天子诸侯大夫之礼补为此篇列士之礼正经之后其先后次第之大畧并依士丧礼士丧礼有天子诸侯大夫所通用者不复重出读礼者所当互考也】
  大宗伯以丧礼哀死亡【哀谓亲者服焉疏者含襚】朝觐防同则为上相大丧亦如之【相诏王礼也出按宾曰摈入诏礼曰相相者五人卿为上摈大丧王后及世子也 疏曰出接宾曰摈入诏礼曰相通而言之岀入皆称摈云相者五人卿为山摈据此大宗伯是卿故指此上摈而言也云大丧王后及世子也者以其与王为上相明是王后及世子亦得见大丧所相或嗣王则大丧中兼王丧也】 小宗伯掌五礼之禁令与其用等凡国之大礼佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪 肆师之职凡卿大夫之丧相其礼凡国之大事治其礼仪以佐宗伯凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼 职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事【国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者其余则亡事谓小敛大敛葬也 疏曰云国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者此据仪礼之内见在者而言云其余则亡者但仪礼本事义三千条其时有天子诸侯卿大夫士丧与既夕及虞卒哭与祔小祥大祥礼皆有遭暴桊而亡汉兴唯得十七篇髙堂生所传即今仪礼是也云事谓小敛大敛葬也者举大事而言其间仍有袭事亦掌之】 自天子达于庶人丧从死者祭从生者【从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器王制】
  右緫目
  疾病外内皆埽【埽悉报反 为宾客将来问病也疾困曰病】君大夫彻悬士去琴瑟【县音注同去起吕反注同 声音动人病者欲静也凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士 疏曰宫县四面宫室轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面县于东方或阶间郑云诸侯之大夫半天子之大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已注云不命之士谓子男之士】寝东首于北牖下【首手又反牖依注音酉 为君来视之时也病者恒居北牖下或为墉下 疏曰论语乡党云疾君视之东首加朝服此云东首故知是君来视之时也以东方生长故东首乡生气士防下篇云东首于北墉下是恒在北墉下若君不视之时则不恒东首随病者所宜此熊氏所説今谓病者虽恒在北牖下若君来视之时则暂时移向南墉下东首令君得南面视之】废牀彻防衣加新衣体一人【牀士良反本或作床字防息列反 人始生在地废去牀庶其生气反彻防衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也体手足也四人持之为其不能自屈伸也】男女改服【为宾客来问病亦朝服也庶人深衣】属纩以俟絶气【属音烛纩音旷新绵也一音古旷反纩今之新绵易动摇置口鼻之上以为候】男子不死于妇人之手妇人不
  死于男子之手【君子重终为其相防 丧大记】 扶君卜人师扶右射人师扶左【谓君疾时也卜当为仆声之误也仆人射人皆平时赞正君服位者】君薨以是举【不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸 疏曰知卜当为仆者以卜人无正君之事案周礼大仆职掌正王之服位射人职掌国之三公孤卿大夫之位及王举动悉随王故知也 檀弓 下迁尸奉尸夷于堂大小敛殡条通用】 君于大夫疾三问之士疾一问之【详见殡后受吊条】卿大夫疾君问之无算士一问之【三问者谓君自行此云无算谓遣使】
  【也 杂记】 君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【言死者必皆于正处也寝室通耳其尊者所不燕焉君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室此变命妇言世妇者明尊卑同也世妇以君下寝之上为适寝内子卿之妻也下室其燕处也 疏曰贵贱死寝不同也君谓诸侯也诸侯三寝一正者曰路寝余二曰小寝卒归于正故在路寝也夫人亦有三寝一正二小亦卒正者也大夫世妇卒于适寝适寝犹今聴事处也其制异诸侯也大夫死适寝其妻亦死适寝也大夫妻曰命妇而云世妇世妇是诸侯之次妇今既明诸侯世妇尊与命妇敌故互言见义今命妇死于正寝则世妇死女君次寝之上也内子未命则死于下室迁尸于寝者内子卿妻也若未为夫人所命则初死在下室至小敛后迁尸乃复还其正寝士妻皆死于寝者亦各死其正室也夫妻俱然故云皆也寝室通耳者案士丧礼云死于适室此云卒于适寝是寝室通也云其尊者所不燕焉者谓尊严之处不就而燕息焉云世妇以君下寝之上为适寝者皇氏云君谓女君而世妇以夫人下寝之上为适寝熊氏云诸侯夫人大夫妻及士之妻卒皆于夫之正寝夫人卒于君之正寝世妇卒于君之下寝之上与皇氏异虽卒夫寝皆妇人供视之是亦妇人不死男子之手也案服防注左传义与皇氏同夫人之卒在于夫人路寝比君路寝为小寝故僖八年夫人不薨于寝则不殡于庙服防注云寝谓小寝也皇氏熊氏其説各异未知孰是故雨存焉知死正寝者案春秋成公甍于路寝道也僖公薨于小寝讥即安谓就夫人寝也隐公薨不书地失其所文公薨于台下襄公薨于楚宫定公薨于髙寝皆非礼也案庄三十二年公羊传何休注云天子诸侯皆有三寝一曰髙寝二曰路寝三曰小寝案周礼掌王之六寝之修何休云天子三寝与周礼违不可用 丧大记】 始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【承衾者哀慕若欲攀援 同上】右始死【案丧大记正以备天子以下丧礼大丧之礼莫重于嗣君即位今附见于记文之下】二十有八载帝乃殂落【殂落死也尧年十六即位七十载求禅试舜三】
  【载自正月上日至崩二十八载尧凡寿一百一十七嵗】百姓如丧考妣【考妣父母言百官感徳思慕】三载四海遏宻八音【遏絶宻静也八音金石丝竹匏土革木四夷絶音三年则华夏可知言盛徳恩化所及者远 舜典】 惟四月哉生魄王不怿【怿音亦 成王崩年之四月始生魄月十六曰王有疾故不悦怿】甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几【洮他刀反徐音逃颒音悔 王发大命临羣臣必斋戒沐浴今疾病故但洮盥颒面扶相者被以冠冕加朝服凭玉几以出命】乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公【奭音释芮如鋭反彤徒冬反同召六卿下至御治事太保毕毛称公则三公矣此先后次第宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之司冦第五卫侯为之司空第六毛公领之召芮彤毕卫毛皆国名入为天子公卿】师氏虎臣百尹御事【师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治事者 疏曰周礼师氏中大夫掌以美诏王居虎门之左司王朝得失之事帅其属守王之门重其所掌故与虎臣并于百尹之上特言之尹训正也故百尹为百官之长诸御治事谓诸掌事者盖大夫皆被召也】王曰呜呼疾大渐惟几【几青机徐音畿 自叹其疾大进笃惟危殆】病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝【病日至言困甚已乆留言无瘳恐不得结信出言嗣续我志以此故我详审教命汝】昔君文王武王宣重灮奠丽陈教则肄【重直龙反 言昔先君文武布其重先累圣之徳定天命施陈教则勤劳】肄不违用克达殷集大命【文武定命陈教虽劳而不违道故能通殷为周成其大命】在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾【侗音同又勑动反马本作詷云共也 在文武后之侗稚成王自斥敬迎天之威命言奉顺继守文武大教无敢昏乱逾越言战栗畏惧斥昌亦反】 今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言【今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝当庶几明是我言勿忽畧】用敬保元子钊济于艰难【钊姜辽反又音昭徐之肴反用奉我言敬安太子钊钊康王名大渡于艰难勤徳政】柔远能迩安劝小大庶邦【言当和远又能和近安小大众国劝使为善】思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非几【冒亡报反一音墨又作朂贡如字又作赣音勑用反 羣臣皆宜思夫人夫人自治正于威仪有威可畏有仪可象然后足以率人汝无以钊冒进于非危之事 疏曰汝羣臣等思夫人夫人众国各自治正于威仪有威有仪然后可以率人无威无仪则民不从命戒使谨威仪也汝无以钊冒进于非事危事欲令戒其不为恶也】兹既受命还【此羣臣已受顾命各还本位】出缀衣于庭【出如字徐尺遂反缀丁卫反 缀衣幄帐羣臣既退彻出幄帐于庭王寝于北墉下东首反初生 疏曰缀衣者连缀衣物出之于庭则是从内而出下云狄设黼扆缀衣则缀衣是黼扆之类黼扆是王坐立之处王发顾命在此黼扆幄帐之坐命讫乃复反于寝处以王病重不复能临此坐故彻出幄帐于庭将欲为死备也】越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛【宰摄政故命二臣桓毛名】俾爰齐侯吕伋以二干弋虎贲百人逆子钊于南门之外【伋居及反齐侯名太公子 臣子皆侍左右将正太子之尊故出于路寝门外使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲百人更新逆门外所以殊之伋为天子虎贲氏】延入翼室恤宅宗【明室路寝延之使居忧为天下宗主 疏曰天子初崩太子必在其侧于时臣子皆侍左右将正太子之尊故使太子出于路寝门外更迎入所以殊之也经言二干戈文在齐侯吕伋下似就齐侯取干戈传言使桓毛工臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲则是执干戈就齐侯传似反于经者于时新遭大祸内外严戒桓毛二人必是武臣宿卫先执干戈太保就命使之执干戈以徃传达其意故移干戈之文于齐侯之下传言是实也经言于齐侯吕伋下言以二干戈虎贲百人者指説迎太子之时有此备卫耳非言二人干戈亦是齐侯授也周礼虎贲氏下大夫其属有虎士八百人知伋为天子虎贲氏故就伋取虎贲也又曰释言云翼明也丧大记云君夫人卒于路寝以诸侯薨于路寝知天子亦崩于路寝今延太子入室必入丧所知翼室是明室谓路寝也延使之居忧为天下丧主也 顾命案嗣君即位之礼以传记考之其别有四有正嗣子之位始死是也有正继体之位殡后是也有正改元之位逾年是也有正践阼之位三年之丧毕是也今成王初崩迎子钊入翼室恤宅宗正嗣子之位也其余并见殡章而记其大畧于此】 鲁隐公十有一年冬十有一月壬辰公薨公薨不地故也【不地不书路寝之比】隐之不忍地也【隐犹痛也 春秋谷梁传】 庄公三十二年八月癸亥公薨于路寝路寝正寝也寝疾居正寝正也男子不絶于妇人之手以齐终也【齐絜也 同上又成十八年公薨于路寝同】僖公三十有三年公薨于小寝公如齐反薨于小寝即安也【小寝夫人寝也讥公就所安不终于路寝 左氏传】 小寝非正也【非路寝也谷梁传】 文公十有八年春王二月丁丑公薨于台下台下非正也【同上】 襄公三十有一年公薨于楚宫楚宫非正也【楚宫别宫名非路寝 同上】 定公十有五年公薨于髙寝【髙寝宫名不于路寝失其所】髙寝非正也【同上】
  唯哭先复复而后行死事【气絶则哭哭而复复而不苏可以为死事 疏曰气絶而孝子即哭哭讫乃复故云唯哭先复也复而犹望生若复而不生故得行于死事谓正尸于牀及浴袭之属也丧大记】 夏采掌大丧以冕服复于大祖以乘车建緌复
  于四郊【乗绳证反緌而谁反依字作緌误作绥耳 求之王平生常所有事之处乗车玉路于大庙以冕服不出宫也四郊以緌出国门此行道也夏采天子之官故以冕服复于大祖以乗车建緌复于四郊天子之礼也大祖始祖庙也故书緌为杜子春云当为緌非也谓明堂位曰凡四代之服器鲁兼用之有虞氏之旂夏后氏之緌彼注云绥当为緌则旌旂有是緌也緌以旄牛尾为之缀于橦上所谓注旄于干首者王祀四郊乗玉路建太常今以复去其旒异之于生亦因先王有徒緌者士冠礼及玉藻冠緌之字故书亦多作緌者今礼家定作蕤 音维徐音遂 疏曰复者各依命数天子则十二人各服朝服而复于太祖之庙当升自东霤北面履危西上云臯天子复如是者三乃卷衣投于前有司以箧受之升自阼阶入衣于尸复而不苏乃行死事也故云复于太祖也云以乘车建緌复于四郊者以冕服不出官旌旗之緌又是行道之物故乗玉路之乗车建緌而复于四郊也必于太祖四郊者欲死者复苏故于平生有事之处皆复也天子七庙此经直云太祖太祖则后稷庙也余六庙案祭仆云大丧复于小庙注云小庙髙祖以下是亲庙四也仆职云大丧复于小寝大寝注云小寝髙祖以下庙之寝也始祖曰大寝唯二祧无复文者案祭法亲庙四与大祖皆月祭二祧享尝乃止无月祭则不复也乗车玉路者案巾车云玉路以祀祭天于郊用玉路明于四郊复乗玉路可知云四郊者小宗伯云兆五帝于四郊平生在四郊郊事神之处故复之也引明堂位有虞氏之旂夏后氏之緌者旗旂有緌谓糸边着妥非故云当作緌为糸边着委云緌以旄牛尾为之缀于橦上所谓注旄于干首者尔雅云注旄于干首是也生时九旗有緌有旒今死去旒是异于生也徒空也有虞氏空緌未有在下旗旐故云徒緌也今礼家定作蕤者谓今説礼之家定作蕤宾之蕤者蕤宾在午月一隂爻生隂气委蕤于下故旌旗之緌亦定作蕤也】 祭仆大丧复于小庙【小庙髙祖以下也始祖曰太庙春秋僖八年秋七月禘于太庙 疏曰王生时所事之处皆复】 仆大丧复于小寝大寝【小寝髙祖以下庙之寝也始祖曰大寝髙祖以下庙称小始祖庙称大故寝亦随庙为称也】 君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊【尊者求之备也亦他日所尝有事 疏曰此一节论人君礼备复处又多自小寝以下明招魂处所也君王侯也于小寝者前曰庙后曰寝尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝此小寝者所谓髙祖以下寝也王侯同大寝谓天子始祖诸侯大祖也小祖髙祖以下庙也王侯同大祖天子始祖诸侯大祖庙也两言于庙求神备也周礼夏采以冕服复于太祖庙是也其小庙则祭仆复之其小寝大寝则仆复之四郊则夏采复之故夏采云乗车建緌复于四郊此天子之事也其诸侯复则小臣故丧大记云小臣复案周礼内小臣上士四人案杂记云复西上注各如其命数上公九命侯伯七命则小臣不足明更有余官又复人虽依命数复处既多则复人不足当于此复了更转向他处檀弓】 复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶【麓音】
  【鹿 复招魂复魄也阶所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨簴之类 疏曰封内若有林麓则所主林麓虞人设阶梯而升屋无林麓者谓官职卑小不合有林麓无虞人可使狄人是家之乐吏之贱者掌设簨簴簨簴阶梯之类故狄人设阶也 丧大记】 小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以赪世妇以防衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣【赪勑真反防知彦反税他乱反荣如字刘音营号户髙反卷俱免反徐纪阮反 小臣君之近臣也朝服所以事君之衣也用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用袆衣侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赪赤也衣赤裳所谓卿大夫自冕而下之服也其世妇亦以襢衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤危栋上出号若云臯某复也司服以箧待衣于堂前 疏曰小臣复复者朝服者此明诸侯小臣君之近臣与君为招魂复魄既是君之亲近冀君魂神来依之则大夫士以下皆用近臣也所复之人皆着朝服奉事君之魂神故朝服君以卷者谓上公以衮冕而下夫人以屈狄者谓子男之夫人自屈狄而下大夫以赪者纁也言大夫招魂用冕衣纁裳故云赪也世妇以防衣者世妇大夫妻也其上服唯防衣故用招魂也言世妇者亦见君之世妇服与大夫妻同也士以爵弁者士亦用助祭上服以招魂六冕则以衣名冠爵弁则以冠名衣今言爵弁者但用其衣不用其弁也士妻以税衣者税衣六衣之下也士妻得服之故死用以招魂也皆升自东荣者荣屋翼也天子诸侯四注为屋而大夫以下不得四注但南北二注而为直头头即屋翼也复者升东翼而上也中屋者当屋东西之中央履危者践履屋栋上髙危之处而复也北面三号者复者北面求隂之义也鬼神所向也三号号呼之声三徧也必三者一号于上冀神在天而来也一号于下冀神在地而来也一号于中冀神在天地之间而来也号辄云臯某复矣郑注士丧礼云臯长声也卷衣投于前司服受之者三招既竟卷敛所复之衣从屋前投与司服之官司服以箧待衣于堂前也前谓阳生之道复是求生故衣从生处来也降自西北荣者复者投衣毕而回徃西北荣而下也初复是求生故升东荣而上求既不得不忍虚从所求不得之道还故就隂幽而下也不正西而西北者因彻西北厞为便也必彻西北厞者亦用隂杀之所也故郑注士丧礼云不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也注云君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳者男子举上公妇人举子男之妻男子举上以见下妇人举下以见上是互言也云升东荣者谓卿大夫士也者以乡饮酒乡射是大夫士之礼云设洗当东荣此云东荣故知是卿大夫士礼今之两下屋云天子诸侯言东霤者霤谓东西两头为屋檐霤下案燕礼云设洗当东霤人君殿屋四注燕礼是诸侯礼明天子亦然 同上】 复西上【北面而西上阳长左也复者多少各如其命之数 疏曰凡招魂皆北面而招以西头为上北面而西上阳长左也者以招魂冀生气之来生气为阳又北面言之南方是阳左在西方故言阳长左云复者多少如其命之数者案士丧礼复者一人以爵弁服言诸侯之士一命而用一人明复者各依命数其复处不同故檀弓云君复于小寝大寝库门四郊而云复西上者但有两人以上一处复者则西上也 杂记】 玉府大丧共复衣裳【疏曰复招魂复魄司服所掌是寻常衣服玉府所掌皆玉之美物复衣裳用死者上服故玉府共之】司服大丧共其复衣服皆掌其陈序【疏曰大丧王丧也复衣服为始死招魂复魄之服案杂记云复者升屋其人皆依命数天子则十二人诸侯九人七人五人大夫士亦依命数人执一领天子衮冕以下上公亦皆用助祭之服也】 复诸侯以襃衣冕服爵弁服【复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也襃犹进也 疏曰复诸侯以襃衣者谓复时以始命襃赐之衣冕服爵弁服者诸侯既用襃衣又以冕服爵弁服而复也郑注冕服者上公自衮冕而下故为五侯伯自鷩冕而下故为四子男自毳冕而下故为三也凡服各依其命数则上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而满九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而满七子男冕服之外加爵弁皮弁而满五其襃衣君所特襃赐则宜在命数之外也故王制云三公一命衮若有加则赐是襃衣故不入命数也此襃衣或是冕之最上者 杂记】夫人税衣揄狄狄税素纱【言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素纱言皆以白纱縠为里疏曰此明妇人复衣也妇人衣有六也夫人税衣揄狄者诸侯夫人复用税衣上至揄狄谓诸侯伯夫人也狄税素纱者言从揄狄以下至于税衣皆用素纱白縠为里】内子以鞠衣襃衣素纱下大夫以襢衣其余如士【内子卿之适妻也春秋传曰晋赵姬请逆叔隗于狄赵衰以为内子而已下之是也下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素纱若今纱縠之帛也六服皆袍制不襌以素纱里之如今袿袍襈重缯矣襃衣者始为命妇见加赐之衣也其余如士之妻则亦用税衣 疏曰此卿大夫以下之妻所复之衣内子谓卿妻复以鞠衣褒衣者始命为内子尚所襃赐之衣复时亦用此衣故云鞠衣襃衣襃衣则鞠衣也但上命时襃赐故曰襃衣矣素纱者言此鞠衣襃衣亦以素纱为里下大夫以襢衣者是下大夫之妻所复防衣也对卿妻为下故复用襢衣周礼作展六服皆袍制不禅以素纱里之袍制谓通衣裳有表有里似袍也故云皆袍制不禅汉时有袿袍其袍下之襈以里缯为之古之服皆以素纱为里似此袿袍襈之里缯故注云如今之袿袍襈重缯也其余如士者谓鞠衣襢衣之外其余褖衣如士之妻士妻既用褖衣而复则内子下大夫妻等亦用褖衣也云襃衣者谓内子初嫁始为卿妻加赐之以衣以襃崇之故云襃衣也 杂记 今案周礼内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣素纱注云屈者音与阙相似襢与展相似狄当为翟翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄狄画摇者阙狄刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭羣小祀则服阙翟展字当为襢褖衣杂记曰夫人服税衣丧大记曰士妻以褖衣言褖者甚众字或作税袆揄狄展声相近褖字之误也】 妇人复不以袡【袡而亷反 袡妇人嫁时上服而非事鬼神之衣故不用招魂也绛襈衣下曰袡 大记】 复衣不以衣尸不以敛【衣尸之衣于既反敛力验反 不以衣尸谓不以袭也复者庶其生也若其以衣袭敛是用生施死于义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之 疏曰复是求生若用复衣而袭敛是用生施于死于义为反故不得将衣袭尸及敛也同上】 复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名
  妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【疏曰书铭谓书亡人名字于旌旗也天子书铭于太常诸侯以下书于旌旗达于士其辞一也者谓士与天子同也男子称名者此并殷礼周世则上文臣不名君天子复曰臯天子复矣诸侯复曰臯某复矣妇人书姓与伯仲者与及也复则妇人称字此云书姓与伯仲是书铭也姓谓如鲁姬齐姜而伯仲随其次也此亦殷礼也周之文未必有伯仲当云夫人也如不知姓则书氏者如孟孙三家之属 小记】 凡复男子称名妇人称字【疏曰自殷以下贵贱复同呼名周则天子称天子诸侯称某甫且字矣大夫士称名而妇人并称字 丧大记】天子崩复曰天子复矣【如死时呼魄辞也不呼名臣不名君也 疏曰复招魂复魄也精气为魂身形为魄人若命至终必是精气离形而臣子罔极之至犹望应生故招呼死者之魂令还复身中故曰复也普天率土王者一人而已故呼天子复而王者必知呼已而返也以例而言之则王后死亦呼王后复也曲礼】 诸侯复曰某甫复矣【疏曰言某甫诸侯称字是也 同上】
  右复
  司士作士掌事【事谓奠敛之属 疏曰始死则有奠案司士所掌不但始死奠凡丧事皆掌之已列其职于戒臣民条内始死奠他无所载故复见于此若其他所掌则不复重出】
  右始死奠
  鼓人大丧则诏大仆鼓【始崩及窆时也】 大仆大丧始崩戒鼓传达于四方【戒鼓击鼓以警众也故书戒为骇 疏曰王丧始崩击鼔以警戒众人使传达于四方以鼓声相传闻而达之也】 小宰以官府之六聨合邦治三曰丧荒之聨事【太宰赞赠玉含玉司徒率六卿之众庶属其六引宗伯为上相司马平士大夫司冦前王此所谓官聨】 大宗伯朝觐防同则为上相大丧亦如之【详见緫目】 大司冦凡朝觐防同前王大丧亦如之【大丧所前或嗣王疏曰言或者大丧或是先后及王世子皆是大丧】 师氏丧纪王举则从【举犹行也故书举为与杜子春云当为与谓王与丧纪之事 疏曰王举者举行也此数事王行之时师氏则从以王所在皆须诏王以美道故也】 世妇凡王后有事于妇人则诏相【谓拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公夫人于堂上疏曰上言大丧下言后之拜事则所拜者为大丧而拜故引丧大记为证但丧大记所云者是诸侯之丧主人拜寄公于门西夫人亦拜寄公夫人于堂上其寄公与主人体敌故也明知天子之丧世子亦拜二王后于堂中后亦拜二王后夫人于堂上可知是以僖公二十四年左氏传云宋公过郑郑伯问礼于皇武子武子对曰宋于周为客天子有事膰焉有丧拜焉谓王丧二王后来奔嗣王拜之明二王后夫人来吊后有拜法若然二王后夫人得有赴王丧者或夫人家在畿内来归宁值王丧则吊赴也】 大司马大丧平士大夫【平者正其职与其位疏曰必使司马平之者司马之属有司士主羣吏今王丧不使司士故司马平之】 司士大丧作士掌事【事谓奠敛之属 疏曰始死则有奠及至小敛大敛朔月月半荐新祖奠大遣等皆是未葬已前无尸不忍异于生皆称奠】 宰夫大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之【大丧王后世子小丧夫人以下小官士也其大官则宰掌其戒令治谓共办】 小宰以法掌宾客之戒具丧亦如之【戒官有事所当共法谓有旧法施行】 鸡人大祭祀夜嘑旦以嘂百官【嘑火呉反本又作呼嘂古吊反夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴】丧纪亦如之 宰夫三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之【旅宰下士 疏曰三公六卿丧尊故宰夫与春官职丧帅其于丧家有事官有司而治之谓共办之大夫之丧卑宰夫不自为使在己之下其旅三十有二人帅有事于丧家之有司而治之治之亦谓共办之也】职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国
  之丧礼涖其禁令序其事【详见緫目】 虎贲氏国有大故则守王门大丧亦如之【非常之难要在门 疏曰大故谓兵灾大丧谓王丧非常之难须警备故云要在门】 旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋丧纪则衰葛执戈盾【衰七雷反盾常凖反又音允 葛葛绖武士尚轻 疏曰臣为王贵贱皆斩衰斩衰麻绖至葬乃服葛今王始死即服葛故云武士尚轻】 大司徒若国有大故则致万民于王门令无节者不行于天下【大故谓王崩及冦兵】 司险国有故则籓塞阻路而止行者以其属守之唯有节者达之【有故丧灾及兵也闭塞要害之道备奸冦也 疏曰丧谓王丧】 天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日【疏曰若居天子诸侯之丧必巷市者以庶人忧蹙无复求覔财利要有急须之物不得不求故于邑里之内而为巷市 檀弓】
  右戒臣民
  射人大丧与仆人迁尸【仆人大仆也仆人与射人俱掌王之朝位也王崩小敛大敛迁尸于室堂朝之象也檀弓曰扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举 疏曰知仆人大仆也者见大仆掌内朝射人掌正朝掌事是同周礼又更无仆人职故知是大仆是以郑云仆人与射人俱掌王之朝位也云王崩小敛大敛迁尸于室堂者始死于北牖下迁尸于南牖下又云小敛于户内是迁尸于室小敛讫迁尸于户外又迁尸大敛于阼阶大敛讫又迁尸于西阶以入棺是迁尸于堂也云朝之象也者君所在臣朝之故云朝之象也 始死条有卜人右射人左此条通用当互考】 玉府大丧共角枕角柶【角枕以枕尸角柶角匕也以楔齿士丧曰楔齿用角柶令可饭含 疏曰案既夕礼楔貌如轭之两末状如枇杷拔屈中央楔齿】始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【幠荒胡反去起吕反 牀谓所设牀防当牖者也 疏曰迁尸于牀者尸初在地冀生气复而既不生故更迁尸于牀而离初死处以近南当牖也即所谓既正尸也幠用敛衾者幠覆也敛衾者将拟大敛之时衾被也既迁尸在牀而用敛衾覆之也去死衣者既覆之故除去死时所加新衣及复衣为尸将浴故也小臣楔齿用角柶者楔柱也柶以角为之长六寸两头曲屈为将含恐口闭急故使小臣以柶柱张尸齿令开也缀足用燕几者为尸应着屦恐足辟戾亦使小臣用燕几缀拘之令直也又云初废牀时牀在北壁当户至复魄迁之在牀而当牖南首所以死后必当牖南首者以平生寝卧之处故昏礼司牢在奥曲礼云为人子者居不主奥是尊者常居之处若昼日常居则当戸故玉藻云君子之居恒当户 丧大记】 幕人【武博反】大丧共帷幕帟绶【详见陈殡具条】 委人丧纪共其木材【木材给张事 此以上两条陈殡具条通用】
  右迁尸楔齿缀足帷堂
  父兄命赴者【谓大夫以上也士主人亲命之 疏曰父兄命赴者亦复后之事赴谓死者生时于他人有恩识者今死则其家宜使人徃相赴告也士丧礼则孝子自命赴者若大夫以上则父兄命之虽代命之犹称孝子名也 檀弓】 天子崩告丧曰天王登假【告赴也登上也假已也上已者若僊去云耳 曲礼】 凡讣于其君曰君之臣某死【讣音赴讣或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之 疏曰此明遭丧讣告于君及敌者并赴于邻国称谓之差】父母妻长子曰君之臣某之某死【长丁丈反 疏曰上某是生者臣名下某是臣之亲属死者云君之臣姓某甲之父死也】君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死【大音泰适丁歴反 君夫人不称薨告他国君谦也 疏曰寡君不禄敢告于执事者以谦故称寡君若云寡徳之君虽复寿考仍以短折言之故云不禄不敢指斥邻国君身故云敢告于执事也夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死者皆当云告于执事不言者畧之故也】大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实【适依注音敌下同实依注音至下同 适读为匹敌之敌谓爵同者也实当为至此读周秦之人声之误也 疏曰讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死言外臣者大夫不属他国故云外臣自谦退无徳故云寡大夫某尊敬他君不敢申辞故曰某死讣于适者谓大夫死讣于他国大夫相敌体者谓讣告大夫以是别国私有恩好故曰外私以赴大夫其辞得申故云某不禄以身赴告故云使某实】士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死【疏曰士贱讣大夫及士皆云某死若讣他国之君及大夫士等皆云某死但于他君称外臣于大夫士言外私耳 杂记】
  右命赴 君氏卒【隐不敢从正君之礼故亦不敢备礼于某母】声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬【夫人丧礼有三薨则赴于同盟之国一也既葬日中自墓反虞于正寝所谓反哭于寝二也卒哭而祔于祖姑三也若此则书曰夫人某氏薨葬我小君某氏此备礼之文也今声子三礼皆阙 隐三年春秋左氏传】 滕侯卒不书名未同盟也凡诸侯同盟于是称名故薨则赴以名告终称嗣也【盟以名告神故薨亦以名告同盟告亡者之终称嗣位之主】以继好息民谓之礼经【隐公七年春秋左氏传】 葬蔡宣公卒何以名而葬不名卒从正【卒当赴告天子君前臣名故从君臣之正义言也】而葬从主人【葬者有常月可知不赴告天子故从臣子辞称】卒何以日而葬不日卒赴【赴天子也缘天子闵伤欲其知之】而葬不告【不告天子也 隐公八年春秋公羊传】
  唯天子之丧有别姓而哭【使诸侯同姓异姓庶姓相从而为位别于朝觐爵同同位疏曰此言朝觐爵同同位然觐礼诸侯受舍于朝同姓西面异姓东面与此不同者觐礼先公而后私先侯】
  【而后伯是亦爵同同位但同姓之中先爵尊耳 檀弓】 肆师大丧令外内命妇序哭【序使相次秩 疏曰案下注六乡以出及朝廷卿大夫妻皆为外命妇其内命妇即下经内命女是也谓三夫人已下至女御也哭法以服之轻重为先后若然则内命妇为王斩衰居前诸臣之妻从服齐衰者居后也】 内宗大丧序哭者【内宗凡内女之有爵者序次外内宗及命妇哭王】九殡若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之【亦从后帅犹道也后哭众之次叙者乃哭 疏曰外内命妇哭时皆依尊卑命数在后后为前后列哭之故须帅导使有次序也 唯天子之丧别姓而哭肆师序哭内宗序哭九殡帅叙哭皆朝夕哭条所通用】 司士凡士之有守者令哭无去守【疏曰此文承大丧之下令哭无去守则大夫士有使役守当虽同为天子斩衰不可废事空官故令哭不得去守也】 既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面【正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓众子孙也姓之言生也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之子 疏曰人君初丧哭位子坐于东方者子谓世子世子尊故坐于东方谓室内户东故士丧礼云主人入坐于牀东是也卿大夫父兄子姓立于东方者子姓谓众子孙所生也唯士礼父兄子姓大功以上正立于室内东方今此经揔云卿大夫父兄子姓立于东方以士礼言之当在室内但诸侯以上位尊不可不正定世子之位故顾命康王之入翼室恤宅宗不宜与卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或当在户外之东方遥继主人之后有司庶士哭于堂下北面者以其卑故在堂下北面则诸父兄子姓等虽小功以下皆在堂上西面也夫人坐于西方者亦近尸故士丧礼云妇人侠牀东面士礼畧但言侠牀人君则当以帷鄣之也内命妇姑姊妹子姓立于西方者内命妇则子妇也姑姊妹谓君姑姊妹也子姓君女孙皆立于西方也外命妇率外宗哭于堂上北面者外命妇谓卿大夫妻外宗谓姑姊妹之女外命妇外宗等疏于内命妇故在户外妇人无堂下之位故皆堂上北面又郑注云世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇者前文云大夫世妇则世妇与大夫妻相敌此经内命妇与外命妇相当故知内命妇是世妇也案丧服传云命妇者大夫之妻故云外命妇卿大夫妻又周礼命及于士则其妻亦为命妇郑注内宰云士妻亦为命妇士妻与女御相对俱褖衣则君之女御内命妇中兼之也云外宗姑姊妹之女者但姑姊妹必嫁于外族其女是异姓所生故称外宗案周礼外宗外女之有爵者若其有爵则为外命妇此别云外宗容无爵者女之女亦是异姓所生而不云者则上文所谓子姓也周礼有内宗内女之有爵者此不言者则前文姑姊妹是也但姑姊妹已嫁国中则为命妇别云姑姊妹容在室女未嫁及嫁于他国或虽嫁国中从本亲之位故别云姑姊妹也不云舅之女及从母之女者外宗中兼之畧可知也】大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立【命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立 疏曰哭位之中有命夫命妇虽有卑于死者以其位尊故坐哭若其无命夫命妇虽尊于死者亦皆立哭郑注知命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也者案左氏传士逾月外姻至今大夫初丧正尸无容即有异姓故知是同宗之亲来哭者知非异姓卿大夫来吊者以其与主人等并列哭位故知是为丧来哭者若有吊者当立哭不得坐也此大夫之丧不显父兄子姓及姑姊妹哭位者约上文君丧及下文士丧畧可知也云凡此哭者尊者坐卑者立皇氏云凡谓君与大夫其哭者若爵位尊者则坐故上文君丧子及夫人坐大夫之丧主人主妇命夫命妇皆坐是也君之丧卿大夫皆立大夫之丧非命夫命妇者皆立是也此云尊卑非谓对死者为尊卑也若其今所行之礼与古异也成服之后尊于死者则坐卑于死者则立也】士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方【士贱同宗尊卑皆坐 疏曰君与大夫位尊故坐者殊其贵贱士既位下故坐者等其尊卑无所异也 丧大记】
  右哭位
  小宰受其含襚币玉之事【王丧诸侯诸臣有致含襚币玉之事】
  右受含襚币玉
  司常大丧共铭旌【铭旌王则大常也士丧礼曰为铭各以其物 疏曰士丧礼为铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸书名于末此盖其制也案礼纬云天子之旌髙九刃诸侯七刃大夫五刃士三刃案士丧礼竹杠长三尺则死者以尺易刃天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺其旌身亦以尺易刃也】 书铭自天子达于士其辞一也【详见复条】
  右为铭
  鬯人大丧之大渳设斗共其衅鬯【斗音主 斗所以沃尸也衅尸以鬯酒使之香美者郑司农云衅读为徽 疏曰郑云衅尸以鬯酒使之香美者案肆师云大丧筑鬻则此鬯酒中兼有郁金香草故得香美也司农云衅读为徽者以鬯衅尸故以徽为庄饰义也】 郁人大丧之渳共其肆器【肆器陈尸之器丧大记曰君设大盘造氷焉大夫设夷盘造氷焉士并瓦盘无氷设牀襢笫有枕此之谓肆器天子亦用夷盘】 肆师大丧大渳以鬯则筑鬻【鬻音煑 筑香草煑以为鬯以浴尸香草郁也 疏曰上小宗伯大丧以鬯渳则肆师与之筑郁金香草和鬯酒以浴尸使之香也】 典丝丧纪共其丝纩组文之物【纩音旷刘古旷反 以给线缕着盱口綦握之属青与赤谓之文 着直畧反下同徐猪畧反盱香于反綦音其又音忌握乌学反刘乌豆反 疏曰此郑并据士丧礼而言云以给线缕者谓所裁缝皆用线缕释经丝也云着盱口綦握之属者释经纩组案士丧礼握手纁里着组系案丧大记属纩以俟絶气内则云履着綦郑云綦屦系是用纩组之事也云青与赤谓之文缋人职文绣之属亦用丝故连言也】 内司服后之丧共其衣服凡内具之物【内其纷帨线纩鞶袠之属 疏曰后丧所共衣服者正谓袭时十二称小敛十九称大敛百二十称及内具之物也案内则妇事舅姑有纷帨线纩鞶袠故死者入圹亦兼有数物又有刀砺小觿之物故云之属以緫之也 以上两条下陈小敛大敛衣皆通用】 公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱缘带申加大带于上【卷音衮 朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱缘异于生也此带亦以素为之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带也士袭三称子羔袭五称今公袭九称是尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与 疏曰公袭以卷衣上服最在内者公身贵故以上服亲身欲尊显加赐故襃衣最外而细服居中也子羔贱故卑服亲身也端一者贺云燕居之服端朱裳也朝服一者缁衣素裳公日视朝之服也素积一者皮弁之服公视朔之服也纁裳一者贺云冕服之裳也亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者衣纁裳二通也此是始命之服示之重本故二通也招魂君亦用爵弁服也冕之下又取一也襃衣一者所加赐之衣最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称注云朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也者此带既非革带又非大带祗是衣之小带衣之小带以素为之而朱緑饰之亦异于生时也申重也重于革带也者谓于革带之上重如此大带知非对小朱緑带为重者以朱緑小带散在于衣非是揔束其身若揔束其身唯有革带大带故知对革带为重者必见革带与大带者明虽有变必备此二带天子诸侯以下袭之数士丧礼袭三称子羔袭五称此文公袭九称是尊卑袭数不同唯天子诸侯无文故约之云诸侯七称天子十二称与与者疑辞也 杂记】 君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺【冒莫报反赪勑贞反杀色戒反徐所例反 疏曰冒谓袭后小敛前所用以韬尸也冒有质杀者作两囊每辄横缝合一头又缝连一边余一边不缝两囊皆然也上者曰质下者曰杀君质用锦杀用黼郑注士丧礼云谓韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下缀旁七者不缝之边上下安七带缀以结之故云缀旁七也大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三者尊卑之差也郑注士丧礼云上下纁象天地也以此推之士赪杀则君大夫画杀为斧文也凡冒质长与手齐者凡谓贵贱冒通名也言冒之质从头韬来至下长短与手相齐也杀三尺者杀从足韬上长三尺丧大记】  袍必有表不襌衣必有裳谓之一称【袍步毛反襌音单 袍防衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣纁袡为一是也论语曰当暑袗絺绤必表而出之亦为其防也 疏曰袍必有表不襌者袍是防衣必须在上有以衣表之不使襌露乃成称也注引杂记者证子羔之袭有袍茧衣上加税衣为表乃成称引论语者证衣上加表死则冬夏并用袍上并加衣熊氏云亵衣所用尊卑不同士袭而用亵衣故士丧礼陈袭事爵弁服皮弁服褖衣注云褖所以表袍者是袭有袍士丧礼小敛云祭服次散衣次注云褖衣以下袍茧之属是小敛有袍士丧礼大敛散衣是亦有袍若大夫袭亦有袍案杂记云子羔之袭茧衣裳是也敛则必用正服不用防衣故檀弓云季康子之母死陈防衣注云将以敛敬姜曰将有四方之宾来防衣何为陈于斯命彻之若公则袭及大小敛皆不用亵衣 同上】率带诸侯大夫皆五采士二采【率音律 此谓袭尸之大带率繂也繂之】
  【不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱緑袭事成于带变之所以异于生 疏曰此谓尸袭竟而着此带也率谓摄帛边而熨杀之不加箴功异于生也以五采饰之亦异于生也大夫与诸侯同而士二采并异于生而尊者可同也然此士天子之士也诸侯之士则缁带故士丧礼缁带云此谓袭尸之大带者以吉时大带唯有朱緑华无五采小敛小敛衣数既多有绞不可加带故知袭尸之大带也以其称率与大带同故知是大带也云袭事成于带变之所以异于生者郑以袭衣与生同唯带与生异凡袭事着衣必加带乃成故云袭事成于带变之异于生也 杂记】 复衣不以衣尸【详见复条】 凌人【凌力证反字从水或力升反】大丧共夷槃氷【汉礼器制度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中凡度长短曰长直亮反度浅深曰深尸鸩反度广狭曰广灮旷反度髙下曰髙古倒反相承用此音或皆依字读 疏曰叔孙通前汉时作汉礼器制度多得古之周制故郑君依而用之周谓之夷槃汉谓之大槃】 君设大盘造氷焉大夫设夷盘造氷焉士并瓦盘无氷设牀襢笫有枕【防之善反 造犹内也襢笫袒箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内氷盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用氷以瓦为盘并以盛水耳汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼君赐氷亦用夷盘然则其制宜同之 疏曰造氷者谓造内其氷于盘中也大夫设夷盘者夷盘小于大盘亦内氷焉士并瓦盘无氷者瓦盘既小故并盘士卑故无氷设牀襢笫者置氷于下设牀于上去席襢露笫箦有枕谓无席如浴时牀者浴时无席为漏水也设氷无席为通寒气也云礼自仲春之后尸既袭既小敛先内氷盘中者若人君仲春则用氷若命夫命妇则火出之后而用氷故昭四年左传云献羔而启之公始用之谓仲春也又云火出而毕赋周礼凌人夏颁氷是卿大夫以下三月以后而得用氷也既袭谓大夫也既小敛谓士也皆是死之明日若天子诸侯亦在袭敛之前也云周礼天子夷盘者案周礼凌人云大丧共夷盘氷是也但天子之夷盘即此之大盘也依尸而言则曰夷盘此云夷盘者据大夫所用对君大盘为小云其制之宜同之者以天子夷盘此大夫云夷槃三者俱有夷名是其制宜同但大小稍异 丧大记】 典瑞大丧共饭玉含玉【饭扶晚反含戸暗反 饭玉碎玉以杂米也含玉柱左右齻及在口中者杂记曰含者执璧将命则是璧形而小耳 疏曰郑知饭玉碎以杂米者以其与米同内于口耳故知碎之与米同知含玉柱左右齻及在口中者案士丧礼云主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之杂记曰含者执璧将命则是璧形而小耳者彼是诸侯薨邻国遣大夫来吊并行含襚赗之礼诸侯用璧天子虽用玉其形无文故取诸侯法以况之天子亦为璧形而小以其入口故知小也案玉府已云大丧共含玉此又言之者盖玉府主作之此官主其成事而共之】 玉府大丧共含玉【疏曰玉者含玉璧形而小以为口实】 舍人丧纪共饭米【饭所以实口不忍虚也君用梁大夫用稷士用粱皆四升实者唯盈 疏曰君用粱大夫用稷士用粱者此丧大记文彼据沐时所用今引证饭者但饭米沐米与重鬲所盛用米皆同丧大记注又云差率而上天子沐黍与则天子饭用黍也】天子饭九贝诸侯七大夫五士三【饭扶晚反 此盖夏时礼也周礼天】
  【子饭含用玉 疏曰以非周制故疑夏礼故云盖也典瑞云大丧共饭玉含玉是周礼天子饭含用玉案礼戴説天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以碧大夫士饭以珠含以贝此等皆非周礼并夏商之法左传成十七年子叔声伯梦食琼瑰哀十一年齐陈子行命其徒具含玉此等皆是大夫而珠玉为含者以珠玉是所含之物故言之非谓当时实含用珠玉也 杂记】 含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【疏曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀者言此三节各自有牀皆有枕席唯含一时暂彻枕使面平故士丧礼商祝彻枕设巾是也含袭及堂皆有席故郑注士丧礼商祝袭衣于牀牀次含牀之东衽如初又注士礼设牀笫于两楹之间衽如初有枕云衽寝卧之席亦下莞上簟是也君大夫士一也者贵贱同然也 丧大记】
  右陈沐浴袭饭含之具 申丰曰古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而出之其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之【昭四年春秋左氏传】
  小宗伯王崩大肆以秬鬯渳【渳亡婢反杜音泯李士辨反 郑司农云大肆大浴也杜子春读渳为泯以秬鬯浴尸谓大肆始陈尸伸之 疏曰肆训为陈为伸故也以秬鬯浴尸使之香也大职祝云大丧始崩以肆鬯渳尸小祝又云大丧赞渳彼二官已掌之此言之者察其不如仪也 春官】大祝大丧以肆鬯渳尸【肆鬯所设鬯为陈尸也 春官】 小祝大丧赞渳【故书渳为滠杜子春云当为渳渳谓浴尸 春官】 女御大丧掌沐浴【王及后之丧 疏曰王及后丧沐用潘浴用汤礼男子不死于妇人之手今丧亦使女御浴者案士丧礼浴时男子抗衾则不使妇人今王丧妇人或亦供给汤物亦得谓之掌也 天官】 管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴【管如字掌管籥之人又古乱反掌管舍之人汲音急説吐活反繘均必反抗苦浪反盆蒲奔反沃乌谷反枓音主又音斗絺勑其反一本作绤去逆反挋音震它音他抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足防足爪也 疏曰郑注士丧礼管人有司主管舍者汲谓汲水繘汲水瓶索也遽促于事故不説去升索但萦屈执之于手中尽阶不升堂者以水从西阶而升尽阶不上堂知西阶者以士丧礼云为垼于西墙下故知从西阶而升也浴水用盆者用盆盛浴水也沃水用枓酌盆水沃尸熊氏云用盘于牀下承浴水浴用絺布者絺是细葛除垢为易故用之也大夫上絺下绤士上下同用绤详见士丧礼注挋用浴衣者挋拭也用生时浴衣拭尸肉令燥也贺氏云以布作之生时有此也如它日者谓如平生寻常之日也小臣爪足者尸浴竟而小臣剪尸足之爪也浴盆余汁弃之于坎中坎者是甸人所掘于阶间取土为灶之坎其母之丧则内御者抗衾而浴者内外宜别故用内御举衾也内御妇人亦管人汲事事亦如前唯浴用人不同耳】管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手翦须濡濯弃于坎【差七何反沐音木甸田遍反垼音役陶音桃重直龙反鬲音歴煑诸许反厞扶味反爨七逭反 差淅也淅饭米取其潘以为沐也浴沃用枓沐于盘中文相变也士丧礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也以差率而上之天子沐黍与 疏曰差为淅米取其潘汁也君沐粱大夫沐稷皆谓用其米取其汁而沐也将沐之时甸人之官为垼于西墙下土垼墼灶甸人具此为垼灶以煑沐汁陶人作瓦器之官重鬲者谓县重之罂也是瓦瓶受三升以沐米为粥实于瓶以疏布幂口系以篾县之覆以苇席管人受沐乃煑之者淅于堂上管人亦升尽等不上堂而就御者受淅汁下徃西墙于垼灶鬲中煑之也爨然也甸人为灶竟取复魄人所彻正寝西北厞以然灶煑沐汁也谓正寝为庙神之也然旧云厞是屋檐也谓抽取屋西北檐也熊氏云厞谓西北隅厞隐之处彻取屋外当厞隐处薪义亦通也取此薪而用者示主人已死此堂无复用故取之也管人授御者沐者煑汁孰而管人又取以升阶授堂上御者御者受汁入为尸沐也士丧礼云沐中一又云挋用巾注云挋晞也清也如它日者事事亦如平生也小臣沐竞而翦手爪又治须象平生也濡濯弃于坎者皇氏云濡谓烦撋其发濯谓不净之汁也言所濡濯汁弃于坎中郑注士丧礼云巾栉浴衣亦并弃之于坎案既夕礼云掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤此沐汁弃于坎则浴汁亦然差是差摩故云淅诗云释之叟叟是释淅米也沐与浴俱有枓俱有盘浴云用枓沐云用盘是文相变也士丧礼云士沐稻是诸侯之士今此云士沐粱故云盖天子之士也云以差率而上之天子沐黍与者案公食大夫礼黍稷为正馔稻粱为加是稻粱卑于黍稷就稻粱之内粱贵而稻贱稻是人所常种粱是谷中之美故曲礼云嵗凶大夫不食粱故诸侯之士用稻天子之士用粱黍稷相对稷虽为重其味短故大夫用之黍则味美而贵故特牲少牢尔黍于席以其味美故也诗颂云其馔伊黍郑注丰年之时虽贱者犹食黍是黍贵也故天子用之无正文故疑而云与也 丧大记】
  右沐浴
  大祝大丧相饭【疏曰云相饭者浴讫即饭含故言相饭也不言相含者太宰云大丧赞赠玉含玉此故不言 春官】 大宰大丧赞含玉【助王为之也 疏曰云助王为之也者谓助嗣王也天官】
  右饭含袭【饭含后有袭设冒一节今以其事附见于下】 凿巾以饭公羊贾为之也【详见士丧礼袭饭含条】 子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一爵弁一冕一曽子曰不袭妇服【茧衣裳者若今大防也纩为茧緼为袍表之以税衣乃为一称尔税衣若端而连衣裳者也大夫而以纁为之縁非也唯妇人纁袡礼以冠名服此袭其服非袭其冠曽子讥袭妇服而已冕又大夫服未闻子羔曷为袭之冕或为冠或为端疏曰此明大夫死者袭衣称数也茧衣裳者纩为茧谓衣裳相连而绵纩着之也与税衣者税谓黒衣也若端而连衣裳也端多种今衣裳连是端端裳也纁袡为一者纁绛也袡裳下缘襈也以绛为縁故云税衣纁袡也茧衣既防故以税衣表之合为一称故云茧衣裳与税衣纁袡为一也素端一者此第二称也以服既不亵并无复别衣表之也卢云布上素下皮弁服贺玚云以素为衣裳也皮弁一者第三称也十五升白布为衣积素为裳也爵弁一者第四称也衣纁裳也冕一者第五称也大夫之上服也曽子曰不袭妇服者曽子非之纁袡是妇人之服而子羔袭用之故曽子讥之依礼不合袭妇人之服郑注此袭其服非袭其冠者郑恐经云皮弁爵弁但云冠不云服恐袭其冠不袭其服故云以冠名服此袭其服非袭其冠子羔为大夫无文故注云未闻子羔曷为袭之杂记】 孔子之丧公西掌殡葬焉唅以疎米二贝
  【疎粳米也礼记曰稻曰嘉蔬】袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠佩象环径五寸而綨组绶【綨巨箕反组则古反 綨杂色组绶所以系象环 家语】
  君之丧未小敛为寄公国宾出大夫之丧未小敛为君命出士之丧于大夫不当敛则出【父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国宾聘大夫不当敛其来非敛时 疏曰此明君大夫士等未小敛之前主人出迎宾之节云或至庭者谓世子迎寄公及国宾士出迎大夫也皆至庭故下文云降自西阶又云士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外是也云或至门者谓大夫于君命故下文云大夫于君命迎于寝门外是也以此言之则世子于天子之命士于君命亦皆然也君与大夫云未小敛谓未敛之前去小敛远也士云不当敛谓去小敛迎大夫与士至小敛相逼也士于大夫虽与小敛相偪不当敛之时尚为大夫出若未小敛之前为大夫出可知也案檀弓云大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出彼亦谓小敛之事与此同敛讫大夫至即拜之故杂记云当袒大夫至絶踊而拜之反改成踊是也此但云敛不云袭者未袭之前唯士为君命出其余则不出故士丧礼未袭之前君使人吊主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面是也君使退主人哭拜送于外门外于时宾有大夫则特拜之因送君使而拜之非谓特出迎宾也此云不当敛则出迎宾杂记云士丧当袒大夫至絶踊而拜之与此违者皇氏云若正当敛时则不出若敛后而有大夫至则絶踊而拜之】凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国宾于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【拜寄公国宾于位者于庭乡其位而拜之此时寄公位在门西国宾位在门东皆北面小敛之后寄公东面国宾门西北面士于大夫亲吊谓大夫身来吊士也与之哭既拜之即位西阶东面哭大夫特来则北面 疏曰主人降自西阶者不忍当主位寄公谓失地之君国宾谓邻国大夫来聘者遇主国君之丧拜于位者于庭乡其位而拜之士之丧大夫亲来吊立于西阶下东面主人则降自西阶下南面拜之拜讫即位西阶下与大夫俱哭不迎大夫于门外注云此时寄公位在门西国宾位在门东皆北面者熊氏云寄公有宾义故在宾位故知在门西国宾虽为君命使或本是吉使而遭主国之丧而行私吊之礼故从主人之位故知在门东云小敛之后寄公东面国宾门西北面者熊氏云小敛之后主人位于阼阶下西面寄公渐就宾位东面乡主人也国宾亦以小敛后转就门西宾位但爵是卿大夫犹北面也士丧礼云他国之异爵者门西少进是也云既拜之后即位西阶东面哭者以大夫身来吊士之时在西阶之南主人降自西阶乡其位而拜之拜讫主人即位于西阶下东面哭故士丧礼云宾有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊是也云大夫特来则北面者以大夫与士若俱来皆东面故主人即位西阶在大夫之北俱东面而哭今大夫独来不与士相随故大夫北面也必知北面者以凡特吊皆北面故檀弓云曾子北面而吊是特吊也】夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出【出拜之于堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之后尸西东面 疏曰出谓出房也妇人不下堂但出房拜于堂上也妇人尊卑与夫同故所为出者亦同也注云此时寄公夫人命妇位在堂上北面者以前文云君之丧外命妇率外宗哭于堂上北面故知此命妇在堂上北面知寄公夫人亦然者以士丧礼他国异爵者门西北面与己国夫人同则知寄公夫人亦与命妇同也云小敛之后尸西东面者以小敛之后迁尸于堂故知从妇人之位在尸西东面也 丧大记】 大夫之丧庶子不受吊【不以贱者为有爵者主疏曰不受吊者谓不为主人也适子受吊拜宾若适子或有他故不在则虽庶子不敢受吊明已卑辟适也不可以贱者为有爵者丧主也言大夫庶子不受吊则士之庶子得受吊也 檀弓 此条奉尸夷于堂之后凡受吊皆通用又奉尸夷于堂条有妇人迎客送客一条殡后受吊条有君吊见尸柩而后踊皆此条通用当互考】
  右受吊 宋成公如郑郑伯将享之问礼于皇武子【皇武子郑卿】对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉【膰符袁反祭肉也 有事祭宗庙也膰祭肉尊之故赐以祭胙】有丧拜焉【宋吊周丧王特拜谢之 疏曰礼吊防之法皆主人拜其吊者谢其勤劳吊者不答拜以其为事而来不自同于宾客此皆据吊及主人敌礼以上若其臣下来吊则主人不拜宋是先代之后王以敌礼待之故拜其来吊其余诸侯则否 僖公二十四年春秋左氏传 小敛后殡后受吊通用】
  小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席【苇于鬼反 簟细苇席也三者下皆有莞 疏曰士以苇席与君同者士卑不嫌故得与君同用簟也知下皆有莞者案士丧礼记云设牀当牖下莞上簟士丧经云布席于戸内下莞上簟谓小敛席也大敛云布席如初注云亦下莞上簟知士始死至大敛用席皆同也士尚有莞则知君及大夫皆有莞也但此大夫辟君上席以蒲也若吉礼祭祀则蒲在莞下故同几筵诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯与此异也 丧大记】司服大丧共其敛衣服掌其陈序【疏曰云大丧王丧其中兼小丧也云敛衣服者小敛皆十九称大敛则士三十称大夫五十称诸侯皆百称天子盖百二十称 春官 此条陈大敛衣条通用陈袭衣条内典丝共丝纩内司服共衣服此条通用当互考】 小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列【绞户交反缩所六反称尺证反紟其鸩反 绞既敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同亦盖天子之士也绞紟不在列以其不成称不连数也小敛无紷因绞不在列见之也或曰缩者三疏曰布绞者以布为绞缩从也谓从者一幅竖置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为三片以结束为便也君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一者谓大夫士等各用一衾故云皆一舒衾于此绞上衣十有九称者君大夫士同用十九称衣布于衾上然后举尸于衣上屈衣裹又屈衾裹之然后以绞束之君陈衣于序东大夫士陈衣于房中者谓将小敛陈衣也房中者东房也大夫士唯有东房故也绞紟不在列者谓不在十九称之列不入数也小敛未有紟因绞不在列而言紟耳云衣十有九称法天地之终数者案易系辞云天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数终于九也地数终于十也人既终故云以天地终数敛衣之也云亦盖天子之士者以前文士沐粱与士丧礼不同已云此盖天子之士此经陈衣与士丧礼衣不同故云亦盖天子之士也云以其不成称不连数也者上衣下裳相对故为成称绞紟非衣故云不成称经云不在列郑恐今不布列故云不连数谓不连为十九称之列其实亦布陈也云小敛无紟者以大敛始云布紟今此经直云布绞故知无紟也 丧大记】 君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈【无襚者不陈不以敛 疏曰君无襚者国君陈衣及敛悉宜用己衣不得陈用他人见襚送者大夫士毕主人之祭服者降于君也大夫士小敛则先毕尽用己正服后乃用宾客襚者也卢云毕尽也小敛尽主人衣美者乃用宾客襚衣之美者欲以美之故言祭服也亲戚之衣受之不以即陈者若亲属有衣相送受之而不以即陈列也士丧礼郑注云大功以上有同财之义襚之不将命自即陈于房中小功以下及同姓皆将命郑注无襚者不陈不以敛如皇氏之意臣有致襚于君之礼故少仪云臣致襚于君但君不陈不以敛熊氏云君无襚大夫士谓小敛之时君不合以衣襚大夫士虽有君襚不陈不以敛故云无襚大夫士至大敛则得用君襚故士丧礼大敛时云君襚祭服不倒其义俱通故两存焉】小敛君大夫士皆用复衣复衾【同上】 凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降自西阶【箧苦协反取犹受也】 凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【诎丘勿反纻直吕反 不屈谓舒而不卷也列采谓正服之色也絺绤纻者当暑之防衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服 疏曰非列采不入者列采谓五方正色之采非列采谓杂色也不入陈之也絺绤纻不入者絺是细葛绤是麤葛纻是纻布此防衣故不入陈也注谓袭尸重形冬夏用袍如熊氏之意此谓大夫以下若公则袭亦不用袍 同上 陈大敛衣条通用】 复衣不以敛【详见复条】 封人凡丧纪则饰其牛牲【疏曰丧纪有牲者除朝夕奠用脯醢以外大小敛朔月月半荐新奠祖奠大遣等皆有牲牢 地官】 牛人丧事共其奠牛【谓殷奠遣奠也丧所荐馈曰奠 疏曰丧自未葬已前无尸饮食直奠停置于神前故谓之为奠朝夕之奠无尊卑皆脯醢酒而已无牲体殷大也唯有小敛大敛朔月月半荐新祖奠及遣奠时有牲体大遣奠非直牛亦有马牲故郑注云谓殷奠遣奠也云防所荐馈曰奠以无尸故也 地官】 囿人丧纪共其生兽死兽之物 【地官】兽人凡丧纪共其死兽生兽 【天官】 腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事 人【音鱼本又作鱼又音御】丧纪共其鱼之鱻薧 【天官】 醢人凡祭祀共荐羞之豆实丧纪亦如之【以上八官并陈大敛奠至祖奠遣奠条通用 天官】
  右陈小敛衣奠
  小敛主人即位于户内主妇东面乃敛【疏曰主人即位于户内者以初时尸在牅下主人在尸东今小敛当户内故主人在户内稍东 丧大记 上始死条卜人右射人左迁尸条射人仆人迁尸并此条通用当互考】 小宗伯王崩及执事涖小敛大敛帅异族而佐【执事大祝之属涖临也亲敛者盖事官之属为之异族佐敛疏者可以相助 疏曰大祝职云大丧赞敛明大祝执事小宗伯涖之云亲敛者盖事官之属为之者以其诸处更不见主敛事者事官又主工巧之事以无正文故疑事官之属为之也云异族佐敛疏者可以相助者此异族据姓而言之】 大祝大丧赞敛【冬官主敛事大祝赞之 春官】 丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉【疏曰言掌事者礼有降杀劝防以下皆掌之兼主敛事故揔云掌事而敛饰棺焉 春官】 君之丧大胥是敛众胥佐之大夫丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛【胥乐官也不掌丧事胥掌为祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛 疏曰君之丧大胥是敛者大祝是接神者故使之执敛事也是犹执也众胥佐之者众祝丧祝也众祝贱故副佐于大祝也大夫之丧大胥侍之者侍犹临也君尊故大祝亲执敛大夫卑故大祝临之众胥是敛者众祝周礼丧祝卑故亲执敛也士之丧胥为侍者胥亦丧祝也士卑故祝临之士是敛者士之朋友来助敛也士丧礼云士举迁尸是也商祝者案士丧礼注云商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜也 丧大记】 凡敛者袒迁尸者袭【袒者于事便也 疏曰凡敛谓执大小敛事也事多故袒为便也迁尸者袭谓大敛于地乃迁尸入棺之属事少故袭也 同上】 士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人【与音预 敛者必使所与执事者不欲妄人防之 疏曰士与其执事则敛者释前士是敛义也与执事谓平生曽与亡者共执事若不经共执事则防恶之故不使敛也敛焉则为之壹不食者生经有恩今又为之敛为之废壹食也凡敛者六人者凡者贵贱同也两边各三人故用六人 同上】小敛之衣祭服不倒【尊祭服也敛者要方散衣有倒疏曰祭服谓死者所得用祭服以上也小敛十九称不悉着之但用裹尸要取其方而衣有倒领在足间者唯祭服尊虽散不着而领不倒在足也 同上】 小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽【纽女九反旧而慎反 左衽衽乡左反生时也 疏曰皆左衽大敛小敛同故云皆也衽衣襟也生乡右左手解抽带便也死则襟乡左示不复解也生时带并为屈纽使易抽解若死则无复解义故绞束毕结之不为纽也 同上】自小敛以徃用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也【疏曰徃犹后也小敛前有冒故不用夷衾自小敛后衣多不可用冒故用夷衾覆之也士丧礼云幠用夷衾覆尸柩之衾也裁犹制也言夷衾所用上齐于手下三尺所用缯色及长短制度如冒之质杀也但不复为囊及旁联也熊氏分质字属上杀字属下为句其义非也然始死幠用敛衾是大敛之衾自小敛以前覆尸至小敛时君锦衾大夫缟衾士缁衾用之小敛敛讫别制夷衾以覆之其小敛之前所用大敛之衾者小敛以后停而不用至将大敛及陈衣又更制一衾主用大敛也 今案士丧礼幠用敛衾疏云大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸则始死所用之衾至大敛即以承荐非停而不用也 同上】 铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊【目孝子踊节 同上】 敛者既敛必哭【疏曰敛者即大祝众祝之属也既敛是敛竟也敛竟必皆哭也所以然者以其与亡者或臣旧或有恩今手为执事专心则増感故哭也 同上】 君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣【抚以手案之也内命妇君之世妇疏曰君抚大夫者大夫贵故自抚之抚内命妇者命妇君之世妇抚内命妇则不抚贱者可知也大夫抚室老抚侄娣者大夫以室老为贵臣以侄娣为贵妾死则为之服故并抚之也既抚侄娣则贱妾不抚也】君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后【目于其亲所冯也冯谓扶持服膺疏曰君大夫冯父母妻长子者君及大夫虽尊而自主此四人丧故同冯之冯父母抚妻子而并云冯通言耳不冯庶子者贱故不得也士冯父母妻长子庶子者士贱故所冯及庶子也庶子若有子则父母亦不冯前所冯之庶子是无子者也然君大夫之庶子虽无子亦不得冯也凡冯尸者父母先妻子后者凡主人也父母妻子谓尸之父母妻子也父母尊故冯尸在先妻子卑故冯尸在后注谓目于其亲者谓死者之亲目于其亲所冯谓题目所冯之人】君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之【奉芳勇反拘音俱一古侯反 此恩之深浅尊卑之仪也冯之类必当心 疏曰君于臣抚之者此以下目恩深浅尊卑冯抚之异也君尊但以手抚案尸心身不服膺也父母于子执之者卢云执当心上衣也子于父母冯之者谓服膺心上也妇于舅姑奉之者卢云尊故捧当心上衣也舅姑于妇抚之者亦手案尸心与君为臣同也妻于夫拘之者卢云拘轻于冯重于执也庾云拘者微引心上衣也贺云拘其衣衾领之交也夫于妻于昆弟执之者为妻及自为兄弟但执之卢无别释而贺云夫于妻执其心上衣于兄弟亦执其心上衣冯者为重奉次之拘次之执次之尊者则冯奉卑者则执抚执虽轻于抚而恩深故君于臣抚父母于子执是兼有尊卑深浅云冯之类必当心者士丧礼君坐抚当心此下云冯尸不敢当君所明君不抚得当君所也】冯尸不当君所【不敢与尊者所冯同处 疏曰所犹处也假令君冯心则余人冯者不敢当君所冯之处则宜少辟之】凡冯尸兴必踊【悲哀之至冯尸必坐疏曰凡者贵贱同然也冯尸竟则起但冯必哀殒故起必踊泄之也 同上】 君不抚仆妾【畧于贱也杂记自小宗伯至此十三条大敛条通用】 君于大夫世妇为之赐则小敛焉夫人于世妇为之赐小敛焉【详见殡后受吊条】 卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒説髦括髪以麻妇人髽带麻于房中【冯皮氷反袒天旱反髽侧反 士既殡説髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房 疏曰既敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒者向小敛不袒今方有事故袒衣也士丧礼冯尸已竞而云 髪袒此未括髪先云袒者或人君礼也説髦者髦幼时翦髪为之至年长则垂着两边明人子事亲恒有孺子之义也若父死説左髦母死説右髦二亲并死则并説之亲没不髦是也今小敛竟丧事已成故説之也案郑注士既殡説髦今小敛而説者人君礼也括髪以麻者人君小敛説髦竟而男子括髪用麻也士小敛后亦括髪但未説髦耳妇人髽亦用麻对男子括髪也带麻于房中者带麻麻带也谓妇人要绖也士丧礼云妇人之带牡麻结本在房郑云妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也男子带绖于东房而妇人带绖在西房既与男子异处故特记其异也妇人重带故云带而畧于绖也于房中者谓男子説髦括髪在东房妇人髽带麻于西房也云士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也者谓数徃日也云妇人之髽带麻于房中则西房也者士丧礼主人髺髪袒众主人免于房郑注云释髺髪宜于隐者是主人等括髪在东房士丧礼又云妇人髽于室以男子在房故妇人髽于室大夫士唯有东房故也此经兼明诸侯之礼有东西房男子既括髪于东房故知妇人髽及带麻于西房云天子诸侯有左右房者欲明经房中是西房也天子路寝制如明堂熊氏云左房则东南火室也右房则西南金室也诸侯路寝室在于中房在室之东西也 同上】
  右小敛【案小敛所用之日以丧礼义考之但有死三日而敛若并死日而数二日而小敛三日而大敛今言三日而敛则恐指大敛而不及小敛惟白虎通义云天子诸侯三日小敛大夫士二日小敛此乃小敛日数虽引以为在礼有之然无所考天子诸侯殡葬月日与士不同则敛日亦当不同故载其详于丧礼义而记其畧于此】
  彻帷男女奉尸夷于堂降拜【奉芳勇反夷如字本或作侇同音移 夷之言尸也于迁尸主人主妇而下从而奉之孝敬之心降拜拜宾也 疏曰彻帷者初死恐人恶之故有帷也至小敛衣尸毕有饰故除帷也此士礼诸侯及大夫宾出乃彻帷夷陈也小敛竟相者举尸将出尸往陈于堂而孝子男女亲属并扶捧之至堂以极孝敬之心也降拜者既陈于堂则适子下堂拜宾也】君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇泛拜众宾于堂上【众宾谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅之疏曰小敛毕尸出堂嗣君下堂拜宾也拜寄公及国宾并就于其位郷而拜之故郑注士丧礼云拜宾乡宾位拜之是也大夫士者嗣君又次拜大夫士也大夫士既是先君之臣皆同有斩衰之服而小敛讫出庭列位故嗣君出拜之也拜卿大夫于位者此更申明拜卿大夫士之异卿大夫则就其位乡而拜之于士旁三拜者旁犹面也士贱不可人人拜之故每一面并唯三拜也必三拜者士有三等故三拜之或云众士都共三拜也夫人亦拜寄公夫人于堂上者妇人无下堂位并在堂上故夫人拜寄公妻于堂上也大夫内子士妻者夫人亦拜大夫士之妻也卿妻曰内子大夫妻曰命妇此不云命妇者欲见卿妻与命妇同也特拜命妇者此更申明拜命妇与士妻之异也特犹独也谓人人拜之尊故也特拜命妇则内子亦然也泛拜众宾者谓不特也众宾士妻贱故泛拜之亦旁三拜也于堂上者拜命妇及士妻亦并于堂上也此经唯举君丧拜宾不云大夫士丧拜宾者文不具也故士丧礼云主人拜宾大夫特拜士旅之是也案上注未小敛寄公位在门西国宾位在门东皆北面小敛之后寄公门西东面国宾门西北面大夫当在门东北面士当在门西国宾之南东面嗣君于阼阶之下少南乡其位而拜之案上注云寄公夫人命妇小敛之后尸西东面其嗣君夫人本位在西房当在西房之外南面拜女宾也若士妻于阼阶上西面拜宾也以无西房故也以上皆是皇氏所説熊氏以为大夫士拜卿大夫士者是大夫士家自遭丧小敛后拜卿大夫于位士旁三拜大夫内子士妻亦谓大夫士妻家自遭丧小敛后拜命妇及拜士妻之礼大夫士各自遭丧并言之者以其大夫士家丧小敛后拜宾同故也此即君大夫士之丧小敛后拜宾且与上文未小敛时文类其义逾于皇氏矣 丧大记 今案皇氏君拜大夫士之説非是始死条有卜人右射人左迁尸条有射人与大仆迁尸并此条通州当互考】 哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡【乡许亮反 由外来者谓奔丧者也无奔丧者妇人犹东而 疏曰此一节通明小敛后尸出在堂时法也主人之位犹在尸东妇人之位亦犹在尸西如室中也由外来者谓新奔丧者若于时有新奔丧从外来者则居尸西方所以尔者阼阶有事故升自西阶乃就西方又一通云欲见异于在家者故在西方也若未小敛而奔者则在东方也故奔丧注云其未小敛而至与在家同是也诸妇南乡者诸妇主妇以下在家者若无奔丧者则妇人位本在西方东乡今既有外新奔者故移辟之而近北以乡南也】妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭【妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎賔也】其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女主拜男賔于阼阶下子防则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主【拜者皆拜賔于位也为后者有爵摄主为之辞于宾耳不敢当尊者礼也 疏曰此一节明小敛之后男主女主迎送吊宾及拜賔之位又广明丧主不在之义妇人质故迎客送客不下堂下堂不哭者敌者不下堂若有君夫人吊则主妇下堂至庭稽颡而不哭也男子出寝门见人不哭者男子遭丧敌者来吊不出门若有君命则出门亦不哭也故士丧礼君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭是也其无女主则男主拜女賔于寝门内者此以下明丧无主而使人摄者礼也若有主则使男主拜男賔女主拜女賔若无女主则使男主拜女賔于寝门内也若无男主者亦使女主拜男賔于阼阶下位也乡云女有下堂明谓此也男拜女賔于门内少逺阶下而犹不出门也子防则以衰抱之人为之拜者若有子虽防小则以衰抱之为主而人代之拜賔也为后者不在者谓主出行不在而家有丧则有爵者辞谓不在家之主有官爵其摄主无官爵则辞谢于賔云已无爵不敢拜賔无爵者人为之拜者谓不在之主无官爵其摄主之人而为主拜賔也在竟内则俟之者若主行近在国竟之内则俟其还乃殡葬也在竟外则殡葬可也者谓主行在国外计不可待则殡殡后又不可待则葬可也丧有无后无无主者释所以必使人摄及其衰抱幼之义无后则已自絶嗣无阙于人故可无后也若无主则相对宾有阙故四邻里尹主之是无得无主也 丧大记 此条殡后迎宾拜宾通用其妇人迎送不下堂一节未小敛受吊亦通用】
  右奉尸夷于堂拜宾
  大祝大丧彻奠【疏曰此文承大丧之下故奠为始死之奠小敛大敛奠并大祝彻之】
  右彻始死奠
  主人即位袭带绖踊【即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也 疏曰主人拜宾后稍近北即阼阶下位袭带绖踊者拜宾时袒今拜讫袭衣加要带首绖于序东复位乃踊也前经注云未小敛主人即位西阶下东面位恐此亦然故明之云阼阶之下必知然者以士丧礼小敛后众主人东即位又云主人即位踊袭绖于序东复位故知此即位在阼阶下也云有袭绖乃踊尊卑相变也者案士丧礼先踊乃袭绖此先袭绖乃踊士为卑此据诸侯为尊故云尊卑相变】母之丧即位而免【免音问记异者礼斩衰括髪齐衰免以至成服而冠为母重初亦括髪既小敛则免 疏曰为父丧拜宾竟而即阼阶下位又序东带绖犹括髪若为母丧至拜宾竟即位时不复括髪以免代之免以袭绖至大敛乃成服也所以异于父也同上】 乃奠【小敛奠也 疏曰拜宾袭绖踊竟后始设小敛之奠也】吊者袭裘加武带绖与主人拾踊【拾其劫反 始死吊者朝服裼裘如吉时也小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小敛子游趋而出袭裘带绖而入 疏曰小敛之后来吊者揜袭裘之上裼衣若未小敛之前来吊者裘上有裼衣裼衣上有朝服开朝服露裼衣今小敛之后吊者以上朝服揜袭裘上裼衣加武者贺氏云武谓吉冠之卷主人既素冠素弁故吊者加素弁于武带绖者带谓要带绖谓首绖缌之绖带以朋友之恩故加带与绖也若无朋友之恩则无带唯绖而已与主人拾踊者拾更也谓主人先踊妇人踊吊者踊三者三是与主人更踊也注云加武者明不改冠亦不免也者凶冠则武与冠连不别有武免亦无武今云加武明不改作凶冠亦不作免吊所以有免以四代袒免亲及朋友皆在他邦嫌有免理故云亦不免引檀弓曰以下者证小敛之前裼裘小敛之后袭裘贺氏以为加素弁于吉冠之武解经文似便与郑注不改冠其义相妨熊氏云加武带绖谓有朋友之恩以绖加于武连言带耳熊氏以武上加绖与带之文相妨其义未善两家之説未知孰是故备存焉】宾出彻帷【君与大夫之礼也士卒敛则彻帷彻或为废 疏曰士小敛竟而彻帷此至小敛竟下阶拜宾宾出后乃除惟是人君及大夫礼舒也注云士卒敛即彻帷者士丧礼文 丧大记未小敛受吊有庶子不受吊宋成公如郑二条奉尸夷于堂有妇人迎送不下堂一条又殡后受吊条有君吊见尸柩而后踊皆此条通用当互考】
  右袭带绖小敛奠
  挈壶氏【挈刘苦结反一音结又户结反】凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜【郑司农云县壶以为漏代更也礼未大敛代哭以水守壶者为沃漏也以火守壶者夜则视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉太史立成法有四十八箭 疏曰礼未大敛代哭者未殡已前无问尊卑皆哭不絶声大敛之后乃更代而哭亦使哭不絶声大夫以官士亲疏代哭人君尊又以壶为漏分更相代】 君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭【代更也未殡哭不絶声为其罢倦既小敛可以为漏刻分时而更哭也 疏曰虞人掌山泽之官故出木与角狄人乐吏主挈壶漏水之器故出壶雍人主亨饪故出鼎所以用鼎及水者冬月恐水冻则鼎漏迟迟更无准则故取鼎暖水用虞人木爨鼎煑之故取鼎及木也司马夏官卿也其属有挈壶氏掌知漏事故司马自临视县漏器之时节故挈壶氏云凡丧县壶以代哭者县漏分时使均其官属更次相代而哭使声不絶也】大夫官代哭不县壶【下君也】士代哭不以官【自以亲疏哭也 疏曰相代而哭使声不絶也 丧大记】
  右代哭
  委人丧纪共其薪蒸木材【薪蒸给炊及燎木材给张事】 司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎【坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎 疏曰大事谓若大丧纪大宾客之时也庭燎在大寝之庭】 君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛【烛所以照馔也灭燎而设烛 疏曰有丧则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故须烛以照祭馔也 丧大记】
  右设燎
  大敛于阼【详见陈小敛衣条 陈小敛本条内有君以簟席并司服共敛衣服及陈袭衣条内典丝共丝绩内司服共衣服皆此条通用当互考】 大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞【幅方服反辟补麦反又音壁徐扶移反紞丁览反二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麤朝服十五升小敛之绞广终幅折其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也紞以组类为之缀之领侧若今被识矣生时襌被有识死者去之异于生也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西上与大夫异今此士陈衣与大夫又同亦盖天子之士紞或为防 疏曰大敛布绞缩者三者谓取布一幅分裂之作三片直用之三片即共一幅两头裂中央不通横者五者又取布二幅分裂作六片而用五片横之于缩下也布紟者皇氏云紟襌被也取置绞束之下拟用以举尸也孝经云衣衾而举之是也今案经云紟在绞后紟或当在绞上以绞束之且君衣百称又通小敛与袭之衣非单紟所能举也又孝经云衾不云紟皇氏之説未善也二衾者小敛君大夫士各一衾今与大敛又各加一衾为二衾其衾所用与小敛同但此衾一是始死覆尸者故士丧礼云幠用敛衾注云大敛所并用之衾一是大敛时复制又注士丧礼衾二者谓始死敛衾今又复制士既然则大夫以上亦尔君陈衣于庭百称北领西上者衣多故陈在庭为荣显案郑注杂记篇以为袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称上公九十称侯伯子男七十称今云君百称者据上公举全数而言之余可知也或大敛袭五等同百称也北领者谓尸在堂也西上者由西阶取之便也大夫士陈衣于序东西领南上异于小敛北上者小敛衣少统于尸故北上大敛衣多故南上取之便也绞紟二者布精麤皆如朝服十五升也绞一幅为三不辟者辟擘也言小敛绞全幅析裂其末为三而大敛之绞既小不复擘裂其末但古字假借读辟为擘也紟五幅无紞紟举尸之襌被也紞谓縁饰为识所以组类缀边为识今无识异于生也注谓以为坚之强也者解小敛衣少用全幅布为绞欲得坚束力强也云以为坚之急也者解大敛一幅分为三片之意凡物细则束缚牢急以衣多故须急也云紞以组类为之者组之般类其制多种故云组类云缀之领侧若今被识矣者领为被头侧为被旁识为记识言缀此组类于领及侧如今被之记识 丧大记】 大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【褶音牒 褶祫也君衣尚多去其着也 疏曰祭服谓死者所得用祭服以上也算数也大敛之时所有祭服皆用之无限数也注谓君多去其著者经云大夫士犹小敛则复衣复衾也据主人之衣故用复若襚亦得用祫也故士丧礼云襚以褶是也 同上 陈小敛衣条凡陈衣者实之箧以下此条通用当互考】典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸【驵音祖以敛尸者于大敛焉加之也驵读为组与组马同声之误也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿聨六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地 疏曰于大敛焉加之也者以其六玉所加与王为饰明在衣裳之外故知在大敛后也驵读为组诗有执辔如组声之误为驵云渠眉玉饰之沟瑑也者此六玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠如沟之两畔稍髙为眉瑑故云以组穿聨六玉沟瑑之中以敛尸云圭在左已下皆约大宗伯云青圭礼东方之等以尸南首而置此六玉焉云盖取象方明神之也者案觐礼设方明上圭下璧无璧琮此云象者彼注上下之神非天地至贵谓日月之神故上下不用璧琮此中有璧琮者象天地若然此言象方明者直取置六玉于六处不取玉形之义又案宗伯璧礼天琮礼地今此璧在背在下琮在腹在上不类者以背为阳腹为隂随尸腹背而置之故上琮下璧也云疏璧琮者通于天地者天地为隂阳之主人之腹背象之故云疏之通天地也】 君即位而为椑嵗壹漆之藏焉【椑蒲歴反徐房益反 椑谓杝棺亲尸者椑坚着之言也一漆之若未成然藏谓虚之不合 疏曰君诸侯也言诸侯则王可知也椑杝棺也漆之坚强甓甓然也人君无论少长而体尊备物故亦即位而造为此棺也古者天子椑内又有水兕而诸侯无但用杝在内以亲尸也嵗一漆之者年年一漆示如未成也唯云漆杝则知不漆杝棺外属等藏焉者棺中不欲空虚如急有待也虚之不令也令善也言若虚空便为不善故藏物于其中一本为虚之不合者谓不以盖合覆其上既不合覆不欲令人见故藏焉 檀弓】天子之棺四重【尚深邃也诸公三重诸侯再重大夫一重士不重 疏曰四重者尊者尚】
  【深邃也四重者水牛兕牛皮二物重故为一重也又杝为第二重也又属为第三重也又大棺为第四重也四重凡五物也以次而差之上公三重则去水牛余兕杝属大棺也侯伯子男再重又去兕余杝属大棺大夫一重又去杝余属大棺也士不重又去属唯单用大棺也天子大棺厚八寸属六寸椑四寸又二皮六寸合二尺四寸也上公去水牛之三寸余兕杝属大棺则合二尺一寸诸侯又去兕牛三寸余合一尺八寸也列国上卿又去椑四寸余合一尺四寸也大夫大棺六寸属四寸合一尺士则不重但大棺六寸耳故庶人四寸矣云天子卿大夫并与列国君同若天子之士与诸侯大夫同也丧质不得依吉时祭服也若吉时祭服则天子臣与诸侯同春秋时多僭赵简子言罚乃不设属椑非也】水兕革棺被之其厚三寸【疏云水兕二皮并不能厚三寸故合被之令各厚三寸也二皮能湿故最在里近尸也】杝棺一【疏曰杝棺一者椵也材亦能湿故次皮也杝唯一种诸侯无革则杝亲尸也君即位为椑是也杝即椵木尔雅曰椵杝一物二名名椵又名杝也】梓棺二【疏云杝棺之外又有属棺属棺之外又有大棺与属棺并用梓故云二也】四者皆周【疏云四四重也周匝也谓四重之棺上下四方悉周匝也唯椁不周下有茵上有抗席故也】棺束缩二衡三衽每束一【衡亦当为横衽今小要衽或作漆或作髹 疏曰棺束者古棺木无钉故用皮束合之缩二者缩纵也纵束用二行也衡三者横束三行也衽每束一者衽小要也其形两头广中央小也既不用钉棺但先凿棺边及两头合际处作坎形则以小要连之令固棺并相对每束之处以一行之衽连之若竪束之处则竪着其衽以连棺盖及底之木使与棺头尾之材相固汉时呼衽为小要也同上】  君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸【大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内説而出也然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也疏曰檀弓文以内説而出也者谓近尸有水革次外有兕革次外有椑次外有属次外有大棺此先云大棺及属乃始云椑是从外乡内而説故知大棺及属当梓棺也椑当杝棺也哀公二年赵简子与郑师战于铁简子自誓云桐棺三寸不设属辟下卿之罚也案大夫礼无椑赵简子所云罚始无椑故知当时大夫常礼用椑是时僭也】君里棺用朱緑用杂金鐕大夫里棺用緑用牛骨鐕士不緑【鐕子南反鐕所以琢着里 疏曰里棺谓以缯贴棺里也朱缯贴四方緑缯贴四角定本经中緑字皆作琢琢谓鐕琢朱缯贴着于棺也用杂金鐕者鐕钉也旧説云用金鐕又用象牙钉杂之以琢朱緑着棺也隐义云朱緑皆缯也杂金鐕尚书曰贡金三品黄白青色大夫里棺用緑者四面四角緑用牛骨鐕者不用牙金也士不緑者悉用也亦同大夫用牛骨鐕不言从可知也 丧大记】 舍人丧纪共熬谷【熬谷者错于棺旁所以惑蚍蜉也 疏曰殡时设之将熬谷以惑蚍蜉又有鱼腊香蚍蜉欲向棺植此惑之也】 熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉【熬者煎谷也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足皆一其余设于左右疏曰加鱼腊者鱼腊谓干腊案郊特牲士腊用兔少牢大夫腊用麋天子诸侯无文当用六兽之属亦为惑】
  【蚍蜉 丧大记】 幕人大丧共帷幕帟绶【为宾客饰也帷以帷堂或与幕张之于庭帟在柩上 疏曰始死帷堂小敛彻之及殡在堂亦帷之也】三公及卿大夫之丧共其帟【唯士无帟王有惠则赐之檀弓曰君于士有赐帟疏曰掌次云诸侯再重孤卿大夫不重此云三公不云诸侯与孤掌次云诸侯与孤不云三公者三公即是诸侯再重此不云孤孤与卿大夫同不重】掌次凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重【重直龙反 张帟柩上承尘 疏曰丧言凡者以其王以下至孤卿大夫兼有后及三夫人已下故言凡以广之也后与王同三重世子三夫人与诸侯再重九嫔二十七世妇与孤卿大夫同不重一而已八十一御妻与士同无帟有赐乃得帟也 帷堂条委人共木材此条通用上一条始死帷堂及柩行通用当互考】 司几筵凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几【柏郑音椁刘依司农音迫 丧事谓凡奠也萑如苇而细者郑司农云柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席谓柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合 藏才浪反疏曰云丧事谓凡奠也者言凡非一之义士丧礼始死之奠乃至小敛之奠亦设于地未有席至大敛奠乃】
  【有席殡后则有朝夕奠朔月奠大夫已上兼有月半奠并有荐新奠葬时又有迁奠祖奠大遣奠葬乃废奠而虞祭也故郑云谓凡奠也云萑如苇而细者诗云萑苇淠淠同类之物但麤细为异耳先郑以柏席为迫地或为载黍稷其言无所依据故后郑不从也谓柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也者谓于下帐中坐设之云敦读曰焘焘覆也者谓若覆焘持载者也云棺在殡则椁焘者檀弓云天子菆涂龙輴以椁是也云既窆则加见者既夕礼下棺讫则加见见谓道上帐帷荒将入藏以覆棺言见者以其棺不复见唯见帷荒故谓之见也云皆谓覆之者此解经敦字以其二处皆当覆故云敦也云周礼虽合葬者檀弓云古者不合葬周公盖附附谓合葬是周礼合葬也云及同时在殡者礼记曽子问云父母之丧偕郑云同月死是同时在殡也云皆异几体实不同者解经每敦一几之义祭于庙同几精气合者案礼记祭统云敷筵设同几郑云同之言詷也祭者以其妃配亦不特几以其精气合故也言祭于庙者谓吉祭时以其禫月吉祭犹未配故知至二十八月乃设同几也】凡凶事仍几【故书仍为乃郑司农云吉事变几变更其质谓有饰也乃读为仍仍因也因其质谓无饰也书顾命曰翌日乙丑成王崩癸酉牖间南乡西序东乡东序西乡皆仍几谓吉事王祭宗庙裸于室馈食于堂绎于祊每事易几神事文示新之也凶事谓凡奠凡朝夕相因丧礼畧 疏曰先郑云变更其质谓有饰又以仍几乃是前后相因不得为几体故不从也顾命云牖间南乡华玉仍几四序东向文贝仍几东序西向雕玉仍几西夹南向漆仍几孔云因生时几皆有饰而先郑引云者先郑意直取仍因之义也谓吉事祭宗庙祼于室者洛诰云王入大室祼是也礼器云设祭于堂为祊于外此直云馈食于堂谓馈献节据有熟故言馈食其实未有黍稷又不言朝践者朝践与馈献同在堂故畧而不言也人馈献后更延尸入室进黍稷尸食之事不言者以其还依裸于室之几故亦畧而不言也云凶事谓凡奠者即上文凡丧事右素几是也此文见凡奠相因不易之意案檀弓云虞而立尸有几筵者据大夫士而言案士丧礼大敛即有席而云虞始有筵者以其几筵相将连言其实虞时始有几其筵大敛即有也天子诸侯礼大初死几筵并有故上云凡丧事设苇席右素几也凡几之长短阮谌言几长五尺髙二尺广二尺马融以为长三尺旧图以为几两端赤中央黒也 此条大敛奠朝夕奠朔月奠以后凡奠并通用 陈小敛奠条内有封人饰牛牲牛人共奠牛囿人兽人共兽腊人共干肉人共鱻薧醢人共荐羞豆实之等】
  右陈大敛衣及殡奠之具 宋文公卒棺有翰桧君子谓华元乐举于是乎不臣【详见窆条】 齐姜薨初穆姜使择美槚【槚古雅反槚梓之属】 以自为榇与颂琴【榇初觐反 榇棺也颂琴琴名犹言雅琴皆欲以送终疏曰榇亲身棺也以亲近其身故以榇为名焉礼记曰丧大记云君大棺八寸属六寸椑四寸如彼记云诸侯之棺三重亲身之棺名之为椑椑即榇是也其椑用椵为之属与大棺乃用梓耳此以梓为榇者名之曰榇其内必无棺也择槚为榇其榇必用梓也】季文子取以葬君子曰非礼也礼无所逆妇养姑者也亏姑以成妇逆莫大焉【穆姜成公母齐姜成公妇襄公二年春秋左氏传】 定姒薨不殡于庙无榇不虞【榇亲身棺】
  【季氏以定姒本贱既无器备议其丧制欲殡不过庙又不反哭 过古禾反】匠庆谓季文子【匠庆鲁大夫】曰子为正卿而小君之丧不成【谓如季孙所议则为夫人礼不成】不终君也【慢其母是不终事君之道】君长谁受其咎【长丁丈反 言襄公长将责季孙】初季孙为已树六槚于蒲圃东门之外【季文子树槚欲自为榇】匠庆请木【为定姒作榇】季孙曰畧【不以道取为畧】匠庆用蒲圃之槚季孙不御【御鱼吕反止也 御止也传言遂得成礼故经无异文】君子曰志所谓多行无礼必自及也其是之谓乎【疏曰不以道取为畧畧人畧卖人是也季孙言畧令匠庆畧他木也官非无木可用意欲不成其丧请木不顺其意怒庆此请令畧木为之也匠庆又忿季孙未必无木可用故取季孙之槚其意言遣我畧人我止畧女季孙令之为畧匠庆奉命而畧虽自被畧不得止之季孙此议自是无礼也被匠庆畧木是自及也 襄公四年春秋左氏传】 宋元公将如晋且召六卿曰寡人不佞不能事父兄【父兄谓华向】以为二三子忧若以羣子之灵获保首领以没唯是楄柎所以借干者【楄蒲田反柎步口反又音附 楄柎棺中笭牀也干骸骨也笭力丁反】请无及先君仲几对曰宋国之法死生之度先君有命矣羣臣以死守之弗敢失队臣之失职常刑不赦臣不忍其死君命祗辱宋公遂行己亥卒于曲棘葬宋元公如先君礼也【昭公二十五年春秋左氏传】 凡诸侯薨于朝防加一等死王事加二等于是乎有以衮敛【详见变礼道有丧】 季平子卒将以君之璵璠敛赠以珠玉孔子初为中都宰闻之歴级而救焉【歴级遽登阶不聚足】曰送而以宝玉是犹曝尸于中原也其示民以奸利之端而有害于死者安用之且孝子不顺情以危亲忠臣不兆奸以陷君【兆奸为奸之兆成也】乃止【家语】 孔子之丧公西掌殡葬焉桐棺四寸柏棺五寸【家语】 孟子自齐葬于鲁反于齐止于嬴充虞请曰前日不知虞之不肖使虞敦匠事严虞不敢请今愿窃有请也木若以美然曰古者棺椁无度中古棺七寸椁称之自天子达于庶人非直为观美也然后尽于人心不得不可以为悦无财不可以为悦得之为有财古之人皆用之吾何为独不然且比化者无使土亲肤于人心独无恔乎吾闻之君子不以天下俭其亲【详见丧礼义】 鲁平公将见孟子嬖人臧仓曰孟子之后丧逾前丧君无见焉公曰诺乐正子入见曰君奚为不见孟轲也曰或告寡人曰孟子之后丧逾前丧是以不徃见也曰何哉君所谓逾者前以士后以大夫前以三鼎后以五鼎与曰否谓棺椁衣衾之美也曰非所谓逾也贫富不同也【同上】
  大祝大丧彻奠【见始死奠条】
  右彻小敛奠
  君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之【子升绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖 疏曰子弁绖即位于序端者序谓东序端谓序之南头也卿大夫即位于堂亷楹西者卿大夫谓羣臣也堂亷谓堂基南畔亷棱之上楹谓南近堂亷者子位既在东序端故羣臣列于基上东楹之西也案隐义云堂亷即堂上近南霤为亷也北面东上者在基上俱北面东头为上也子在东尸在阼阶故在基者以为东上也父兄堂下北面者谓诸父诸兄不仕者以其贱故在堂下而乡北以东为上也若士则亦在堂下外宗房中南面者外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也轻故在房中而乡南也皇氏云当在西房以东为上也今谓尸在阼夫人命妇在尸西此外宗等当在东房小臣铺席者谓下莞上簟敷于阼阶上供大敛也士丧礼云布席如初注云亦下莞上簟也铺于阼阶上于堂南北为少南商祝铺绞紟衾衣者商祝亦是周礼防祀也其铺绞紟衾衣等致于小臣所铺席上以待尸士盥于盘上者士亦丧祝之属也周礼丧祝上士二人中士四人下士八人是将应举尸故先盥手于盘上也杂记云士盥于盘北是也士举迁尸于敛上者敛上即敛处也卒敛者大敛衣装毕也宰告者大宰也敛毕大宰告孝子道敛毕也子冯之踊者孝子待得告乃冯尸而起踊夫人东面亦如之者亦冯尸而踊向者夫人命妇俱东向于尸西今独云夫人冯者命妇贱不得冯也冯竞乃敛于棺注云子弁绖者未成服者成服则着丧冠也此云弁绖是未成服此虽以大敛为文其小敛时子亦弁绖君大夫士之子皆然故杂记云小敛环绖公大夫士一也大夫之丧子亦弁绖者案杂记云大夫与殡亦弁绖与他殡事尚弁绖明自为父母弁绖可知其士则素冠故武叔小敛投冠是诸侯大夫与天子士同 丧大记】 夫人东面坐冯之兴踊【杂记案杂记自外宗房中南面而下至夫人东面文并与大记同但夫人东面之下有坐冯之兴踊五字别杂记注云此丧大记脱字重着于是今畧其同记其异者如此 案始死条有卜人扶右射人扶左迁尸条有射人仆人迁尸小敛条自小宗伯涖敛以下十三条皆大敛通用当互考】 大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之【先入门右者入门而右也巫止者君行必与巫巫主辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者礼君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛也 疏曰此明大夫大敛节也主人迎者主人适子也适子闻君至而出门迎君也门右者门内东边也适子出门迎君望见马首不哭不拜而先还入门右北面以待君至士丧礼云见马首不哭还入门右北面注云不哭厌于君不敢伸其私恩也巫止于门外者君临臣丧巫祝桃茢以辟邪气以礼敬主人故不用将巫入故止巫于门外也士丧礼云巫止于庙门外祝代之君释菜者郑云礼门神也君非问疾吊丧不入诸臣之家故礼门神而入也祝先入升堂者巫止而祝代入故先于君而入门升自阼阶也祝以其事接通鬼神者也君即位于序端者君随祝后而升堂即位于东序之端阼阶上之东是适子临敛处也士丧礼云君升自阼阶西乡主人房外南面者主人乡者在门右君升则主人亦升立君之北东房之外面向南俱欲视敛也迁尸者乡铺绞紟衾衣而君至今列位毕故举尸于铺衣上也宰告主人道敛毕主人降西阶堂下而乡北立待君也君抚之者君臣情重方为分异故敛竟而君以手抚案尸与之别也主人拜稽颡者主人在堂下乡北见君抚尸故拜稽颡以礼君之恩君降者君抚尸毕而下堂也升主人冯之者君命主人升还冯尸也主人升降皆西阶也士丧礼云主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所命主妇冯之者君亦又命主妇冯尸也注云大夫之子尊得升视敛也者以士丧礼其子不得升今大夫之子将敛之时在房外南面故云大夫之子尊得升视敛也】士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也【其余谓卿大夫及主妇之位 疏曰其余礼犹大夫也者谓铺衣列位男女之仪事悉如大夫也丧大记】  公视大敛公升商祝铺席乃敛【疏曰臣丧大敛君未至之前主人虽已铺席布绞紟衾闻君将来至则彻去之君至升堂而商祝更铺席待君至乃敛也所以然者重荣君来为新之也亦示事由君也 杂记】 君于大夫世妇大敛焉于士为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉于诸妻为之赐大敛焉【详见殡后受吊条】
  右大敛
  天子七日而殡诸侯五日而殡大夫三日而殡【尊者舒卑者速疏曰天子诸侯位既尊重送终礼物其数既多许其申遂故日月缓也大夫及士礼数既卑送终之物其数】
  【简少又职惟促遽义许夺情故日月促也必至三日者冀其更生三日不生亦不生矣 王制 始死条有卜人右射人左射人仆人迁尸并此条通用当考】 君大夫鬊爪实于緑中士埋之【鬊音舜 緑当为角声之误也角中谓棺内四隅也鬊乱髪也将实爪髪棺中必为小囊盛之此緑或为篓 疏曰实于緑中者緑即棺角也其死者乱髪及手足之爪盛于小囊实于棺角之中士埋之者士亦有物盛髪爪而埋之注緑当为角者上文緑为色以饰棺里非藏物之处以緑与角声相近故读緑为角 丧大记】君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不
  用漆二衽二束【用漆者涂合牡牝之中也衽小要也疏曰君盖用漆者盖棺上盖用漆谓漆其衽合缝处也三衽三束者衽谓燕尾合棺缝际也束谓以皮束棺也棺两边各三衽每当祍上辄以牛皮束之故云三衽三束也大夫盖用漆二衽二束者亦漆衽合缝处也大夫士横祍有二每衽有束故云二衽二束也士盖不用漆士卑故不漆也言二衽二束者与大夫同檀弓云棺束缩二衡三者据君言也若大夫士横惟二束此文是也故郑注司士云结披必当棺束于束系纽天子诸侯载柩三束大夫士二束丧大记曰君纁披六大夫披四前纁后士二披用纁人君礼文欲其数多围数两旁言六耳其实旁三是也皇氏不见郑之此注以为此经大夫士二衽二束者据披从束而言其横皆为三束其义非也 同上】 天子之殡也菆涂龙輴以椁【菆木以周龙輴如椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙 疏曰菆丛也谓用木丛棺而四面涂之龙輴者殡时輴车载柩而画辕为龙以椁者亦题凑丛木象椁之形】加斧于椁上毕涂屋【斧谓之黼白黒文也以刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之 疏曰斧谓绣覆棺之衣为斧文也先菆四面为椁使上与棺齐而上犹开也以棺衣从椁上入覆于棺故云加斧于椁上也毕涂屋者毕尽也斧覆既竟又四注为屋覆上而下四面尽涂之也】天子之礼也【檀弓】君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑置于西序涂不暨于棺【欑犹菆也屋殡上覆加屋者也帱覆也暨及也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴欑木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不画龙欑不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙欑其三面涂之不及棺者言欑中狭小裁取容棺然则天子诸侯差寛大矣】士殡见衽涂上帷之【上不欑掘地下棺见小要耳帷之鬼神尚幽闇也士达于天子皆然帱或作錞或作埻丧大记】  甸师丧事代王受眚烖【粢盛者祭祀之主也今国遭大丧若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殡大祝作祷辞授甸人使以祷借田之神受眚烖弭后殃 疏曰言丧事者谓王丧既殡后甸师氏于大祝取祷辞祷借田之神眚过也代王受过灾止后殃故为此祷也大祝作祷辞在既殡后者见大祝职云授甸人祷辞在大敛后大敛则殡故知在既殡后 天官】 大祝大丧言甸人读祷【言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受眚烖大祝为祷辞语之使以祷于借田之神也 疏曰大祝掌六辞五曰祷故于王既殡作祷辞授甸人使以祷焉 春官】 小祝设熬置铭【疏曰熬谓熬谷殡在堂时设于棺旁所以惑蚍蜉云置铭者铭谓铭旌书死者名既殡置于西阶上所以表柩 春官】
  右殡 布幕衞也縿幕鲁也【详见丧礼义】 孺子防之丧【防叶孙反 鲁哀公之少子】哀公欲设拨【拨可拨引輴车所谓绋】问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之【犹尚也以臣况子也三臣仲孙叔孙季孙氏】顔栁曰天子龙輴而椁帱【輴殡车也画辕为龙帱覆也殡以椁覆棺而涂之所谓菆涂龙輴以椁疏曰经直云龙輴知画辕为龙者以輴之形状庳下而寛广无似龙形唯辕与龙为形相类故知画辕也菆涂龙輴以椁者輴外边从累其木上与椁齐乃菆木为题凑为四阿椁制而涂之】诸侯輴而设帱【輴不画龙疏曰以上云龙輴此直云輴故云不画龙其木亦不题凑故郑注丧大记云诸侯不题凑】为揄沈故设拨【以水浇揄白皮之汁有急以播地于引輴车滑】三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉【止其学非礼也废去也绋系于輴三臣于礼去輴今有绋是用輴僭礼也殡礼大夫菆置西序士掘肂见衽 疏云丧大记大夫二綍二碑是大夫有綍綍即绋也又注既夕礼云大夫以上始有四周谓之輴是大夫有輴也此云三臣于礼去輴用輴僭礼不同者大夫以柩朝庙之时用輴绋唯殡时用輁轴不得用輴绋此文据殡时大记及既夕礼谓朝庙及下棺也云大夫菆置西序士掘肂见衽者是丧大记文谓菆丛其木以鄣三面倚于西序肂谓穿地为坎深浅见其棺盖上小要之衽言棺上小要之衽出于平地顔栁以有若对非其实恐哀公从之以其正礼而言 檀弓】 帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也【穆伯鲁大夫敬姜穆伯妻文伯歜之母也礼朝夕哭不帷 疏曰下文云文伯之丧敬姜昼夜哭又国语云敬姜自绩文伯諌之是也朝夕哭不帷是杂记文以孝子思念其亲故朝夕哭时乃褰彻其帷也今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故遂朝夕哭不复彻帷故下文云穆伯之丧敬姜昼哭与此同也案春秋文十五年公孙敖之丧声已不视帷堂而哭公孙敖亦是穆伯此不云声已之哭穆伯始者声已是帷堂非帷殡也声已哭在堂下怨恨穆伯不欲见其堂故帷堂敬姜哭于堂上远嫌不欲见夫之殡故帷殡案张逸答陈铿云敬姜早寡昼哭以避嫌帷殡或亦避嫌表夫之远色也 同上】
  天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠【曾子问 详见士丧礼大敛奠条】
  右大敛奠
  小宗伯辨吉凶之五服 司服掌王之吉凶衣服 大仆丧纪正王之服位诏法仪【诏告也】 内司服凡祭祀宾客共后之衣服及九嫔世妇共其衣服共丧衰亦如之【疏曰外命妇丧衰谓王服齐衰于后无服若九嫔已下及女御于王服斩衰于后服齐衰也 天官】 追师【追丁回反 一曰雕追治玉石之名】掌王后之首服为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客丧纪共笄绖亦如之 【天官】内宰凡丧事佐后使治外内命妇正其服位【使其属之上士】
  【内命妇谓九嫔世妇女御郑司农云外命妇卿大夫之妻王命其夫后命其妇谓士妻亦为命妇 疏曰凡有丧事内宰皆佐后使其属官治内外之命妇正其服之精麤位之前后也以外内命妇卑故内宰不自治之故经云使其属之上士治之内命妇不言三夫人者三夫人从后不在治限故不言也司农云王命其夫后命其妇者先郑见礼记玉藻云君命屈狄是子男夫人彼是后命之明王朝之臣亦王命其夫后命其妇可知谓士妻亦为命妇者夏殷之礼爵命不及于士周之礼上士三命中士再命下士一命夫尊于朝妇荣于室明士妻亦为命妇可知若然丧服命夫命妇皆据大夫不含士者彼据降服不降服为説故惟据大夫为命夫其妻为命妇不及士也 天官】 诸子大丧正羣子之服位【疏曰位谓在殡宫外内哭位也正其服者公卿大夫之子为王斩衰与父同故杂记大夫之子得行大夫礼】 肆师禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖【外命男六卿以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中法违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧説也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云 疏曰外内命男女为王虽有齐斩不同其衰皆有升数多少及裁制故禁之使依法也授之杖者外内命男及内命女皆为王斩者有杖授之其外命女为王齐衰无杖故云且者见不定之词也丧服为夫之君见丧服不杖齐衰章内命女三夫人以下者通九殡二十七世妇八十一御妻皆为王斩衰而杖也言升数者诸臣妻为夫之君义服衰六升诸臣为王义服斩衰衰三升半冠六升三夫人已下为王正服斩衰衰三升是其数也言裁制者丧服云凡衰外削幅裳内削幅幅三袧以下具有裁制也司农所云授杖之日仍是四制之文也王丧诸臣等无授杖之日数以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹故授杕日数亦宜同也檀弓云天子崩三日祝先服明子与夫人亦服矣则天子之子及后亦服矣五日官长服明天子三公已下及三夫人已下亦服矣但服杖同时有服即杖矣唯天子服授杖亦当七日矣是以王丧约同诸侯之制也 春官】 天子崩三日祝先服【祝佐含敛先病 疏曰祝大祝也服服杖也是丧服之数故呼杖为服祝佐含敛先病故先杖也然云祝服故子亦三日而杖也】五日官长服【官长大夫士 疏曰官长大夫士也亦服杖也病在祝后故五日也】七日国中男女服【庶人 疏曰国中男女谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之必待七日者天子七日而殡殡后嗣王成服故民得成服也】三月天下服【诸侯之大夫三月天下服者谓诸侯之大夫为王繐衰既葬而除之也近者亦不待三月今据远者为言耳然四条皆云服何以知其或杖服或衰服案丧大记云君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖又丧四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖案如大记及四制则知今云三日五日是服杖明矣其七日及三月者唯服而已无杖四制云七日授士杖此云五日士杖者士若有地徳深则五日若无地徳薄则七日崔氏云此据朝廷之士四制是邑宰之士也 檀弓】 君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖【三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲疏也 疏曰熊氏云子杖通女子子在室者若嫁为他国夫人则不杖嫁为卿大夫之妻与大夫同五日杖也君之女及内宗外宗之属嫁为士妻及君之女御皆七日杖也 丧大记】 大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖【疏曰死后三日既殡之后乃杖应杖者三日悉杖也 同上】士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖【士二日而】
  【殡下大夫也士之礼死与徃日生与来日此二日于死日亦得三日也妇人皆杖者主妇容妾为君女子子在室者 疏曰妇人是众羣妇故云妾及女子子以其皆杖故也 同上】 子皆杖不以即位【子谓凡庶子也不以即位与去杖同 疏曰皇氏云子谓大夫士之庶子也不以杖即位辟适子也 同上】 公之丧诸达官之长杖【谓君所命虽有官职不达于君则不服斩 疏曰公者五等诸侯也诸者非一之词达官为国之卿大夫士被君命者也不达于君谓府史之属也贱不被命是不达于君也不服斩衰但齐三月耳故丧服齐衰三月章有庶人为国君即此是也 檀弓】
  右成服
  君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉【为之赐谓有恩惠也 疏曰此经以下至君退必奠明君于大夫及士并夫人于大夫士恩赐吊临及主人迎送之节此论君于大夫世妇之礼此世妇谓内命妇大敛为常为之恩赐则小敛而徃然则君于大夫大敛是常小敛是恩赐案隐元年公子益师卒公不与小敛故不书日者熊氏云彼谓卿也卿则小敛焉为之赐则未袭而徃故昭十五年有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事公羊云君闻大夫之丧去乐卒事而徃可也故郑云去乐卒事而徃未袭也是卿未袭而徃案栁庄非卿卫君即吊急吊贤也】于外命妇既加盖而君至【于臣之妻畧也 疏曰外命妇恩轻故既大敛入棺加盖之后而君至也则知大夫及世妇未加盖以前君至也】于士既殡而徃为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而徃【疏曰此经明君赐及夫人于大夫士及妻妾恩赐之差于诸妻为之赐大敛焉诸妻侄娣及同姓女也同士礼故为之赐大敛焉若夫人侄娣尊同世妇当大敛焉为之赐小敛焉于大夫外命妇既殡而徃者谓夫人于大夫及外命妇既殡而徃但有一礼无恩赐差降之事】大夫士既殡而君徃焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后【殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南面直君北房户东也小臣执戈先后君君升而夹阶立大夫殡即成服成服则君亦成服锡衰而徃吊之 疏曰负墉南面者墉壁也祝先升自阼阶在君之北立于房户之东皆负壁而向南也】摈者进【当赞主人也始立门东北面】主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊【称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也】大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡【迎不拜拜送者拜迎则为君之答已疏曰此明君来吊士与大夫其礼不同大夫则奠可也君既在阼主人在庭踊毕则释此殷奠于殡可也言对人君可为此奠士卑不敢留君待奠故先出俟君于门外谓君将去也君使人命反设奠士乃反入设奠也卒奠者设奠毕也奠毕主人又先出门待君大夫士同然君退者出去也主人于门外送之而拜也云迎不拜拜送者拜迎则为君之答已者案曲礼凡非吊丧非见国君无不答拜然则丧法孝子拜宾无答拜之理今者君出孝子虽拜君无答理而云拜迎则为君之答已者以寻常礼敌孝子虽拜宾无答理今君来临臣臣既拜迎尊卑礼隔意恐君之答已故不敢拜迎案僖二十四年左传宋先代之后于周为客有丧拜焉者谓其余诸侯来吊国丧以其卑王不拜之若宋来吊王用敌礼拜谢之亦是主人拜宾之义也】君于大夫疾三问之在殡三徃焉士疾一问之在殡壹徃焉【所以致殷勤也】君吊则复殡服【复反也反其未殡未成服之服新君事也谓臣丧既殡后君始来吊也复或为服 疏曰谓臣丧大敛与殡之时君有故不得来至殡后主人已成服而君始来吊主人则反复殡时未成服之服反服此服新君之事其服则苴绖免布深衣也不散带故小记云君吊虽不当免时也主人必免不散麻注云为人君变贬于大敛之前既启之后也】夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜【视世子而踊世子从夫人以为节也世子之从夫人位如祝从君也 疏曰此明夫人吊臣礼先入门右谓大门也谓孝子迎君之妻礼亦如迎君礼也夫人入升堂即位者亦升阼阶西乡如君也主妇臣妻也既夫人来吊故妇人为主人当夫人升堂即位时而主妇从西阶而下拜稽颡于堂下如男主也世子夫人之世子随夫人来也夫人来吊则世子在前道引其礼如祝道君也奠如君至之礼者亦先戒具殷奠夫人即位哭后主妇拜竟而设奠事如君吊礼者若士则亦主人先出而聴命反奠也夫人退主妇送于门内拜稽颡者门寝门也妇人迎送不出门故夫人去于路寝门内而拜送之不拜迎而拜送义与君同也主人送于大门之外不拜者亦如送君也而不拜者丧无二主主妇已拜故主人不拜】大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻宾客其君后主人而拜【入即位于下不升堂而位阼阶之下西面下正君也众主人南面于其北妇人即位于房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜宾使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也 疏曰不迎于门外者贬于正君谓大夫下臣称大夫为君故曰大夫君也大夫君入寝门不得升堂乃即阼阶下位而西乡也主人北面者主人适子也其君既即阼阶下位故适子辟之位所以在君之南北面也妇人之位在堂其君既来故妇人并位于东房中也此言妇人即位于房中非止大夫之君亦緫正君来礼如此也又前君临大敛云主妇尸西不言辟者大敛哀深故不辟君今既殡后哀杀故辟也若当此大夫君来吊时或有其本国之君命或有国中大夫命妇之命或有昔经使四邻之国卿大夫遣使来吊若或有此诸侯在庭则此大夫之君代主人拜命及拜诸宾也所以尔者丧用尊者拜宾故也君虽代为主而犹不敢同于国君专代为主故以主人陪置君之后也主人在君后而拜谓君先拜主人后拜也云主人无二也者以经云其君后主人而拜是君在前主人在后又君拜在前主人拜在后是主人立与拜皆在君后不与君同时拜君既为主当推君在前故云主人无二也】君吊见尸柩而后踊【涂之后虽徃不踊也 疏曰君吊臣唯见尸柩乃踊者若不见尸柩则不踊案前文既殡君徃视祝而踊者皇氏云虽殡未涂则得踊故郑此注云涂之后虽徃不踊也是既殡未涂得有踊也 此一节未小敛既小敛受吊通用】大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠【荣君之来疏曰君不先戒故臣不得具殷奠君退必奠者君来不先戒当时虽不得殷奠而君去后必设奠告殡以荣君来故也 丧大记 未小敛受吊条有庶子不受吊宋成公如郑又奉尸夷于堂后迎宾送宾皆此条通用当互考】
  右殡后受吊
  天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之【玉镇大寳器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国顾命陈寳赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼗鼔在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房此其行事见于经 春官】 典路若有大祭祀则出路赞驾説大丧亦如之【亦出路当陈之书顾命陈先王宝器又曰大路在宾阶面缀路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前 春官】
  右陈宝器【案即位之别有四正嗣子之位已见始死条下顾命有王麻冕黼裳道扬末命及康王之诰有惟予一人钊报诰之语乃既殡之后嗣君即继体之位之礼今附见于此若逾年合正改元之位三年合正践阼之位如春秋元年书即位则是逾年正改元之位也正月元日舜格于文祖伊尹以冕服奉嗣王归于亳则是三年正践阼之位也然崩薨之日或在嵗终则盖有未殡而逾年者矣故逾年正继体之位之礼遂无所附丧大记补经亦止于虞礼则三年之礼亦无所附今并列于此记之下其义则见于下文春秋传注疏与丧礼义白虎通之説所当通考也】乙丑王崩丁卯命作册度【三日命史为册书法度传顾命于康王】越七日癸酉伯相命士须材【伯相息亮反 邦伯为相则召公于丁卯七日癸酉召公命士致材木须待以供丧用 疏曰须待也召公命士致材木须待以供丧用谓椁与明器是丧之杂用也案士丧礼将葬筮宅之后始作椁及明器此既殡即须材木者以天子礼大当须预营之故礼记云虞人致百祀之木可为棺椁者斩之是与士礼不同】狄设黼扆缀衣【狄下士扆屏风画为斧文置户牖间复设幄帐象平生所为 疏曰经于四坐之上言黼扆缀衣则四坐皆设之】牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几【向许亮反篾眠结反纯之尹反又之闰反下同 篾桃枝竹白黒杂缯縁之华彩色华玉以饰凭几仍因也因生时几不改作此见羣臣觐诸侯之坐】西序东向敷重底席缀纯文贝仍几【底之履反马云青蒲也 东西厢谓之序底蒻苹缀杂彩有文之贝饰几此旦夕聴事之坐】东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几【丰莞彩色为画雕刻镂此养国老飨君臣之坐】西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几【夹工洽反徐音颊笋悉允反 西厢夹室之前笋蒻竹纷黒绶此亲属私宴之坐故席几质饰】越玉五重陈宝【越玉马云越地所献玉也重直容反于东西序坐北列玉五重又陈先王所宝之器物】赤刀大训璧琬琰在西序【琬纡晚反琰以冉反 寳刀赤刃削大训虞书典谟大璧琬琰之珪为二重 削音笑】大玉夷玉天球河图在东序【夷玉东夷之美玉説文夷玉即珣玗琪天球音求马云玉磬 三玉为三重夷常也球雍州所贡河图八卦伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图歴代宝之】之舞衣大贝鼖鼔在西房【鼖扶云反 国所为舞者之衣皆中法大贝如车渠鼖鼔长八尺商周宝之西房西夹坐东】兑之戈和之弓垂之竹矢在东房【兑和古之巧人垂舜共工所为皆中法故亦宝之东房东厢夹室】大辂在宾阶面缀辂在阼阶面【大辂玉缀辂金面前皆南向】先辂在左塾之前次辂在右塾之前【塾音孰一音育 先辂象次辂木金玉象皆以饰车木则无饰皆在路寝门内左右塾前北面凡陈列皆象成王生时华国之事所以重顾命】二人雀弁执惠立于毕门之内【弁皮彦反徐扶变反士卫殡与在庙同故雀韦弁惠三隅矛路寝门一名毕门 疏曰士入庙助祭乃服雀弁于此服雀弁者士卫王殡与在庙同故雀韦弁也郑曰赤黒曰雀言如雀头色也雀弁制如冕黒色但无藻耳然则雀弁所用当与冕同言雀韦弁者盖以周礼司服云凡兵事韦弁服此人执兵宜以韦为之异于祭服】 四人綦弁执戈上刅夹两阶戺【綦音其马本作骐云青黒色戺音俟徐音士 綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺士所立处 亷力占反棱也】一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂【钺音越説文云大斧也 冕皆大夫也刘钺属立于东西厢之前堂】一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂【戣音逵瞿其俱反徐音忂 戣瞿皆防属立于东西下之阶上】一人冕执鋭立于侧阶【鋭以税反 鋭矛属也侧阶北下立阶上 疏曰堂上而言东垂西垂知在堂上之远地堂之远地当于序外东厢西厢必有阶上堂知此立于东西堂之阶上也郑王皆以侧阶为东下阶也然立于东垂者已在东下阶上何由此人复共并立故以为北下阶上谓堂北阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也】王麻冕黼裳由宾阶隮【隮子西反徐子诣反 王及犀臣皆吉服用西阶升不敢当主】卿士邦君麻冕蚁裳入即位【蚁鱼绮反 公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色】太保太史太宗皆麻冕彤裳【执事各异裳彤纁也太保太宗即宗伯也】太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮【瑁莫告反 大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌】太史秉书由宾阶隮御王册命【太史持册书顾命进康王故同阶 疏曰此将传顾命布设位次即上所作法度也邦君即位既定然后王始升阶但以君臣之序先言王服因服之下即言升阶从省文又曰礼绩麻三十升以为冕王麻冕者盖衮冕也黼裳者以裳之章色黼黻有文也礼无蚁裳今云蚁者裳之名也蚁者蚍蜉虫也此虫色黒知蚁裳色以色如蚁故以蚁名之礼祭服皆衣纁裳此独云裳者卿士邦君于此无事不可全与祭同改其裳以示变于常也太保太史有所主者则纯如祭服暂从吉也太保太史太宗三官者皆执事俱彤裳而言各异裳者各自异于卿士邦君也彤赤也礼祭服纁裳纁是赤色之浅者故以彤为纁言是常祭服也玉人云镇圭尺有二寸天子守之镇圭圭之大者介训大也故知是彼镇圭天子之所守故奉之以奠康王所位以明正位为天子也上宗奉同瑁则下文云天子受同瑁太保必奠于位其奉介圭下文不言受者以同瑁并在其手故不得执之太保必奠于其位但文不见耳礼于奠爵无名同者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名也玉人云天子执冒四寸以朝诸侯郑注云名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵礼天子所以执瑁者诸侯即位天子赐之以命圭圭头邪鋭其瑁当下邪刻之其刻濶挟长短如圭头诸侯来朝执圭以授天子天子以冒之刻处冒彼圭头若大小相当则是本所赐其或不同则圭是伪作知诸侯信与不信故天子执瑁所以冒诸侯之圭以齐瑞信者也阼阶者东阶也礼凶事设洗于西阶西南吉事设洗于东阶东南此太保上宗皆行吉事盥洗在东故用阼阶升由便以卑不嫌为主人也太史持册书顾命欲以进王故与王同升西阶郑云御犹向也王此时立宾阶上少东太史东面于殡西南而读册书以命王嗣位之事】曰皇后凭玉几道扬末命命汝嗣训【大君成王凭玉几所道称扬终命所以感动康王命汝继嗣其道 疏曰以训为道】临君周邦率循大卞【卞皮彦反保扶变反 用是道临君周国率羣臣循大法】燮和天下用答扬文武之灮训【言用和道和天下用对扬圣祖文武之大教叙成王意】王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威【言微微我浅末小子其能如父祖治四方以敬忌天威徳乎谦辞托不能】乃受同瑁王三宿三祭三咤【咤陟嫁反亦作宅又音妬徐又音托又猪夜反説文作托丁故反奠爵也马本作诧与説文音义同 王受瑁为主受同以祭礼成于三故酌者实三爵于王王三进爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所传顾命 疏曰实三爵于王当是实三爵而续送三祭各用一同非一同而三反也】上宗曰飨【祭必受福赞王曰飨福酒】太保受同降【受王所飨同下堂反于篚】盥以异同秉璋以酢【酢才各反 太保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王以祭太保又祭报祭曰酢】授宗人同拜王答拜【宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜白已传顾命故授宗人同拜王答拜尊所受命 供音恭 疏曰太保所以拜者白成王言已传顾命讫也将欲拜故先授宗人同拜者自为拜神不拜康王但白神言已传顾命王答拜者尊所受之命亦告神使知故答拜也】太保受同祭哜【哜才细反 太保既拜而祭既祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备 互音户】宅授宗人同拜王答拜【宅如字马同徐殆故反 太保居其所授宗人同拜白成王以事毕王答拜敬所白疏曰宅训居也太保居其所于受福酒之处足不移为将拜故授宗人同祭祀既毕而更拜者白成王以事毕也既拜白成王以顾命事毕则王受顾命亦毕王答拜敬所白也】太保降收【太保下堂立王下可知有司于此尽收彻 彻丑列反徐直列反】诸侯出庙门俟【言诸侯则卿士已下亦可知殡之所处故曰庙皆待王后命书顾命】 康王既尸天子遂诰诸侯作康王之诰【既受顾命羣臣陈戒遂报诰之因事曰遂】康王之诰王出在应门之内【出毕门立应门之中庭南面】太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右【二公为二伯各率其所掌诸侯随其方为位皆北面】皆布乗黄朱【乗绳证反 诸侯皆陈四黄马朱鬛以为庭实 鬛力辄反】宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠【宾诸侯也举奉圭兼币之辞言一二见非一也为蕃衞故曰臣卫来朝而遇国丧遂因见新王敢执壤地所出而奠贽也见贤遍反贽音至】皆再拜稽首王义嗣徳答拜【诸侯拜送币而首至】
  【地尽礼也康王以义继先人明徳答其拜受其币】太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首【不言诸侯以内见外】曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土【羑羊乆反马云道也 言文武大受天道而顺之能忧我西土之民本其所起】惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无坏我髙祖寡命【无壤音怪 言当张人六师之众无坏我髙徳之祖寡有之教命 疏曰王肃云美文王少有及之故曰寡有也】王若曰庶邦侯甸男卫【不言羣臣以外见内】惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎【言先君文武道大政化平美不务咎恶】底至齐信用昭明于天下【底之履反 致行至中信之道用显明于天下言圣徳洽】则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方【君圣臣良用受端直之命于上天天用顺其道付与四方之国王天下】乃命建侯树屏在我后之人【言文武所施命令立诸侯树以为藩屏王业在我后之人谓子孙】今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王【天子称同姓诸侯曰伯父言今我一二伯父庶几相与顾念文武之道安汝先公之臣服于先王而法循之】虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞【鞠居六反 当各用心奉忧其所行顺道无自荒怠遗我稚子之羞辱】羣公既皆聴命相揖趋出王释冕反丧服【或问康王释丧服而被裳冕且受黄朱圭币之献诸家以为礼之变独苏氏以为礼之失朱先生答曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语盖谓此类耳如伊训元祀十二月朔亦是新丧伊尹已奉嗣王只见厥祖固不可用凶服矣 或问居丧朝服朱先生曰麻冕乃是祭服顾命用之者以其以后继统事于宗庙故也受册用之者以其在庙而凶服不可入故也旧説以庙门为殡宫之门不知是否若朝服则古者人君亮隂三年自无变服视朝之礼第不知百官緫已以聴冢宰冢宰百官各以何服莅事耳想不至便用冠黒带也后世既无亮隂緫已之事人主不免视朝聴政则岂可不酌其轻重而为之权制乎又况古者天子皮弁素积以日视朝衣冠皆白不以为嫌则令在丧而白布衣冠以临朝恐未为不可但入太庙则须吉服而小变耳】 成汤既没太甲元年【太甲太丁子汤孙也太丁未立而卒及汤没而太甲立称元年】伊尹作伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王【此汤崩逾月太甲即位奠殡而告 疏曰解祠先王奠殡而告是言祠是奠也祠丧于殡敛皆名为奠虞祔卒哭始名为祭知祠非宗庙者元祀是初丧之时未得祠庙故知祠实是奠也奠祠俱是享神故可以祠言奠亦由于时犹质未有节文周时则有异故解祠为奠耳又曰太甲中篇云三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王则是除丧即吉明十二月服终礼记称三年之丧二十五月而毕知此年十一月汤崩汤崩逾月太甲即位奠殡而告亦如周康王受顾命尸于天子春秋之世既有奠殡即位逾年即位此逾月即位当奠殡即位也此言伊尹祠于先王是特设祀也嗣王只见厥祖是始见祖也特设祀礼而王始见祖明是初即王位告殡为丧主也】奉嗣王只见厥祖侯甸羣后咸在百官緫已以聴冢宰【伊尹制百官以三公摄冢宰】 春秋文公九年毛伯来求金何以不称使当丧未君也逾年矣何以谓之未君【据崩在八年逾年即位】即位矣而未称王也未称王何以知其即位以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位也以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子也逾年称公矣则曷为于其封内三年称子縁终始之义一年不二君【故君薨称子某既葬称子】縁臣民之心不可旷年无君【故逾年称公】縁孝子之心则三年不忍当也【不忍当公位 公羊传 又案曲礼曰天子未除丧曰予小子注云谦未敢称一人春秋传曰以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子疏曰天子逾年即位无文约鲁十二公诸侯三年内称子亦无文约天子逾年不称使也是天子诸侯互相明也又准左传之义诸侯薨而嗣子即位凡有三时一是始丧即适子之位二是逾年正月即一国正君臣之位三是除丧而见于天子天子命之嗣列为诸侯之位今此逾年即位是遭丧明年为元年正月即位白虎通云父没称子某屈于尸柩也既葬称子者即尊之渐也逾年称公者縁臣民之心不可一日无君终始之义一年不二君故逾年即位保臣民之心也】文公元年春王正月公即位【先君未葬而公即位不可旷年无君 疏曰诸侯之礼既葬成君先君虽未葬既逾年而君即位不可旷年无君故也释例云遭丧继立者每新年必改元正位百官以序故国史书即位于策以表之文公成公先君之丧未葬而书即位因三正之始明继嗣之正表朝仪以固百姓之心此乃国君明分制之大礼譬周康王麻冕黼裳以行事事毕然后反丧服也杜引顾命康王之事以譬此者彼是既殡此是逾年虽时不同取其暂服吉服事相似耳又案释例曰尚书顾命天子在殡之遗制也推此亦足以凖诸侯之礼矣】 定公元年夏六月公之丧至自干侯戊辰公即位【诸侯薨五日而殡殡则嗣子即位癸亥昭公丧至五日殡于宫定公乃即位 疏曰公羊谷梁皆云正棺于两楹之间然后即位案正棺两楹之间即礼所谓夷于堂者也丧大记君薨之礼云既小敛男女奉尸夷于堂郑云士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日戊辰去癸亥五日非正棺之日不得为正棺即位也杂记云诸侯行而死归至于庙门遂入适所殡郑云适所殡谓两楹之间自外来者正棺于两楹之间尸亦夷之于此因殡焉殡必于两楹之间者以其死不于室而自外来留之于中不忍远也郑取二传之説言死从外来者殡在两楹之间若谓殡为正棺则与杜言合矣 左氏传】癸亥公之丧至自干侯则曷为以戊辰之日然后即位正棺于两楹之间然后即位【公羊传】沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此则其日何也逾年即位厉也【厉危也公丧在外逾年六月乃得即位危故日之】于厉之中又有义焉【先君未殡则后君不得即位】未殡虽有天子之命犹不敢况临诸臣乎【以轻喻重也虽为天子所召不敢背殡而徃况君丧未殡而行即位之礼以临诸臣乎 背音佩】周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也君至尊也去父之殡而徃吊犹不敢况未殡而临诸臣乎【谷梁传】 月正元日舜格于文祖【月正正月元日上日也舜服尧丧三年毕将即政故复至文祖庙告文祖者尧文徳之祖庙】 惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳【详见祥禫记禫易服】
  居倚庐不涂君为庐宫之大夫士防之【宫谓围障之也防袒也谓不障疏曰此论初遭丧君大夫上居庐之礼居倚庐者谓于中门之外东墙下倚木为庐故云居倚庐不涂者但】
  【以草夹障不以泥涂之也君为庐宫之者谓庐外以帷障之如宫墙大夫士防之者防袒也其庐袒露不帷障也案既夕礼注云倚木为庐在中门外东方北户 丧大记】 宫正大丧则授庐舍辨其亲疎贵贱之居【庐倚庐也舍垩室也亲者贵者居倚庐疎者贱者居垩室杂记曰大夫居庐士居垩室 疏曰云庐倚庐也者谓于路门之外东壁倚木为庐云舍垩室也者舍对庐为垩室垩室者两下为之与庐异故云垩室也云亲者贵者居倚庐者亲谓大功已上贵谓大夫已上者居倚庐云疎者贱者居垩室者疎谓小功缌麻贱谓士二者居垩室知义如此者以其经云辨其亲疎贵贱明当如此解之也又引杂记者彼是诸侯之臣其大夫居庐士居垩室彼注士居垩室亦谓邑宰也朝廷之士亦居庐 天官】右居庐 书曰髙宗梁闇三年不言何谓梁闇也传曰髙宗居凶庐三年不言此之谓梁闇子张曰何谓也孔子曰古者君薨王世子聴于冢宰三年不敢服先王之服履先王之位而聴焉以民臣之义则不可一日无君矣不可一日无君犹不可一日无天也以孝子之隐乎则孝子三年弗居矣【隐痛也字或为殷】故曰义者彼也隐者此也远彼而近此则孝子之道备矣【尚书大传 案礼记作谅闇郑以为凶庐论语作谅阴孔氏曰谅信也隂黙也字义各不同礼记论语见丧通礼言语条】 滕定公薨世子五月居庐未有命戒百官族人可谓曰知【详见丧服】
  外宗大丧则叙外内朝莫哭者【内内外宗及外命妇疏曰经直云外内郑云内外宗及外命妇则内中以兼外宗外中不见内命妇也经不云内外宗内外命妇者意欲见内是内宗举内以见外其外中则不得举外以见内以其内命妇九嫔叙之也故九嫔职云大丧帅叙哭者注云后哭众乃哭是内命妇九嫔叙之故郑亦不言内命妇 春官】 世妇大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之【苛谴也 疏曰大丧谓王丧殡后有朝夕哭事外命妇朝廷卿大夫士之妻内命妇九嫔已下以尊卑为位而哭而有不敬者则呵责罚之 春官 哭位条内有天子之丧别姓而哭肆师令序哭内宗序哭九嫔帅叙哭并此条通用当互考】 朝夕哭不帷【縁孝子心欲见殡肂也既出则施其防鬼神尚幽闇也 杂记】 士备入而后朝夕踊【备犹尽也国君之丧嫌主人哭入则踊 疏曰此一节论君丧羣臣朝夕哭踊之事备尽也国君丧嗣国孝子虽朝夕先入即位哭必待诸臣皆入列位毕后乃俱踊者也士卑最后故举士入为毕也所入有前后而相待踊者孝子哀深故前入也踊须相视为节故俟齐也 檀弓】
  右朝夕哭
  大祝彻奠【见始死奠条】
  右彻大敛奠
  司服大丧共其奠衣服【奠衣服今坐上魂衣也 疏曰守祧职云遗衣服藏焉郑云大敛之余也至祭祀之时则出而陈于坐上则此奠衣服者也 春官 陈小敛奠条内有封人饰牛牲等七官又陈大敛条内有司几筵设苇席素几皆此条所通用此条后凡奠通用当互考】
  右朝夕奠
  笾人丧事共其荐笾羞笾【谓殷奠时 疏曰殷犹大也大奠朔月月半荐新祖奠遣奠之类也 案士丧礼月半不殷奠注云士月半不复如朔月盛奠下尊者疏云下尊者以下大夫以上有月半奠故士礼月半不殷奠而此有月半奠也 天官陈小敛奠条内有封人等七官陈大敛条内有司几筵设苇席素几朝夕奠条内有司服共奠衣服皆此条通用此条凡后殷奠通用当考】 天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠【详见大敛奠章】 外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【疏曰小丧纪谓夫人以下之丧陈其鼎俎谓殷奠及虞祔之祭皆有鼎俎天官】
  右朔月月半殷奠
  小宗伯及执事眡葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之【竁昌绢反李依杜吕鋭反郑音穿 兆墓茔域甫始也郑读竁为穿杜读竁为毳谓葬穿圹也 疏曰亦如上献明器哭之但明器材哭于殡门外此卜葬地在圹所则哭亦与在殡所哭之相似故云亦如之 春官】冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右【公君也图为画其地形及丘垄所处而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西 疏曰训公为君者言公则诸侯之通称言君则上通天子此既王之墓域故训为君也云图谓画其地及丘垄所处藏之者谓未有死者之时先画其地之形势豫图出其丘垄之处也既为之图而藏之后须葬者依图置之也云先王造茔者但王者之都有迁徙之法若文王居丰葬于毕即是造茔者子孙皆就而葬之即以文王居中文王第当穆则武王为昭居左成王为穆居右康王为昭居左昭王为穆居右已下皆然至平王东迁死葬即又是造茔者子孙据昭穆夹处东西若然兄死弟及俱为君则以兄弟为昭穆以其弟已为臣臣子一列则如父子故列昭穆也但置茔以昭穆夹处与置庙同也】凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族【子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆 并薄冷反 疏曰言凡者非一以其王之子孙皆适为天子庶为诸侯先王子孙为畿内诸侯王朝卿大夫士死者则居先王前后之左右诸侯言左右卿大夫士下云各以其族互相通也注言子孙者据造茔者所生为子已后左右王之所生累世皆是孙言以尊卑处其前后者尊谓诸侯卑谓卿大夫士云亦并昭穆者谓兄弟同伦当昭自与昭并当穆自与穆并不谓昭穆并有也】凡死于兵者不入兆域【战败无勇投诸茔外以罚之 疏曰曲礼云死冦曰兵注云当飨禄其后即下文云凡有功者居前是也此是战败故投之茔外罚之也】凡有功者居前【居王墓之前处昭穆之中央疏曰云居前者则不问为诸侯与卿大夫士但是有功则得居王墓之前以表显之也此则曲礼云死冦曰兵兼余功若司勲王功事功国功之等皆是也上云诸侯居左右已前即是昭居左穆居右今云昭穆之中央谓正当王冢前由其有功故特居中显异之也】以爵等为丘封之度与其树数【别尊卑也王公曰丘诸侯曰封汉律曰列侯坟髙四丈闗内侯以下至庶人各有差别彼列反 疏曰虽云度与树数天子已下无差次之文注云别尊卑尊者丘髙而树多卑者封下而树少故云别尊卑也郑知王公曰丘诸臣曰封者此无正文尔雅云土之髙曰丘髙丘曰阜是自然之物故属之王公也聚土曰封人所造故属之诸臣若然则公中可以兼五等也郑引汉律者周礼丘封髙下树木之数无文以汉法况之也】大丧既有日请度甫竁遂为之尸【度待洛反 甫始也请量度所始竁之处地为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日既有葬日也始竁时祭以告后土冡人为之尸 疏曰大丧谓王丧有日谓葬日天子七月而葬葬用下旬云请度甫竁者谓冡人请于冡宰量度始穿地之处也言遂为尸者因事曰遂初请量度至葬讫祭墓故冡人遂为尸也先郑以遂为之尸据始穿时祭墓地冢人为之尸后郑据始穿无祭事至葬讫成墓乃始祭墓故冡人为尸不从先郑者据小宗伯成葬而祭墓为位则初穿地时无祭墓之事然引之在下者小宗伯虽无初祭墓之事亦得通一义故引之在下】及竁以度为丘隧【隧羡道也度丘与羡道广袤所至窆器下棺丰碑之属丧大记凡封用綍去碑负引君封以衡大夫以咸 去起吕反咸又作缄同古咸反疏曰上经已甫竁此经复云及竁者此更本初欲竁之时先量度作丘作隧道之处广狭长短故文重耳郑案僖二十五年左传云晋文公请隧不许则天子有隧诸侯已下有羡道隧与羡异者隧道则上有负土谓若郑庄公与母掘地而相见者也羡道无负土若然隧与羡别而郑云曰羡道者对则异散则通故郑举羡为况也】凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆【疏曰上文惟见王及子孙之墓地不见同姓异姓诸侯之墓地故此经揔见之若然此墓地旧有兆域今新死者随即授之耳 同上】 葬于北方北首【疏曰言葬于北国及北首者鬼神尚幽闇徃诣幽冥故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之 檀弓】 人若有祭事则奉以徃丧亦如之【疏曰丧谓卜葬宅及日皆亦奉徃卜处也 春官】 大卜凡丧事命【重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陈贞命眡髙其他以差降焉 疏曰天子卜葬日与士同其宅亦卜之与士异孝经云卜其宅兆亦据大夫已上若士则筮宅也云凡大事大卜陈贞命视髙者据此大卜所掌皆是大事故大卜或陈或贞或视髙其他以差降者更有临卜已下至作官之尊卑以次为之是也 春官】 大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁 疏曰大夫卜宅谓葬地大夫尊故得卜宅并葬日有司谓卜人麻衣谓白布深衣布衰谓麤衰也皇氏云以三升半布为衰长六寸广四寸缀于深衣前当胷上云又有负版长一尺六寸广四寸布带以布为带因丧屦谓因丧之绳屦缁布冠不蕤者以缁布为冠不加緌此服非纯吉亦非纯凶也者谓麻衣白布深衣十五升是吉布衰是凶布带亦凶缁布冠是吉不蕤亦凶故云非纯吉亦非纯凶然缁布冠古法不蕤今特云缁布冠不蕤者以后代缁布冠有蕤此以凶事故不蕤云皮弁则纯吉之尤者也者以上麻衣缁布冠杂有吉礼此皮弁是纯吉尤甚者云卜求吉其服弥吉者解用皮弁之意云大夫士朔服皮弁者于诸侯是视朔之服于天子是视朝之服也】如筮则史练冠长衣以筮占者朝服【朝直遥反 筮者筮宅谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也 疏曰如筮者下大夫及士不合用卜故知用筮也卜时缁布冠麻衣布衰杂以吉凶之服如筮则练冠长衣以筮轻故用纯凶服也卜重故占者皮弁筮轻故占者朝服注云长衣深衣之纯以素也者长衣深衣其制同凶时深衣纯以布上经麻衣深衣亦纯以布此经长衣则布衣纯之以素也练冠是小祥以后以练为冠都无吉象故云纯凶服云大夫士日朝服以朝也者谓缁衣素裳诸侯每日视朝之服案士丧礼云族长涖卜及宗人吉服郑注云吉服端也此占者朝服者彼谓士之卜礼故占者着端此据筮礼故占者朝服案士虞礼注云士之属吏为其长吊服加麻此史练冠长衣者此经文含大夫其臣为大夫以布带绳屦故史练冠长衣若士之卜史当从吊服不得练冠长衣也 杂记】 大夫之丧大宗人相小宗人命卜人作【相悉亮反 卜葬及日也相主人礼也命告以所问事作谓扬火灼之以出兆 疏曰大夫谓卿也明卿丧用人及卜之法也大宗谓大宗伯也相佐威仪小宗谓小宗伯也命谓告道所卜之辞也卜人亦有司作谓用扬火灼之也并皆有司也皇氏云大小二宗皆并是其君之职来为丧事如司徒旅归四布是也故宗伯肆师云凡卿大夫之丧相其礼郑注知卜葬及日者以文承上大夫卜宅与葬日之下故知此经是上大夫之卜葬宅及日也 杂记 人大卜而下凡四事皆卜葬日条通用】
  右卜宅 周公在丰【致政老归】将没欲葬成周公薨成王葬于毕【尚书 又案尚书大传曰周公生欲事宗庙死欲聚葬于毕毕者文王之墓地故周公死成王不葬于周而葬之于毕】 太公封于营丘比及五世皆反葬于周【详见丧礼义】 成子髙寝疾【成子髙齐大夫国成伯髙父也】庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何【观其意革急也】子髙曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食之地而葬我焉【不食谓不垦耕 檀弓】 公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从【二子卫大夫文子献公之孙名拔】文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前【刺其欲害人良田瑗伯玉名 同上】
  虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人【刎勿粉反系忘粉反 虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也 疏曰谓王殡后事也百祀者于畿内诸臣采地之祀言百者举其全数也既殡旬而布材故虞人斩百祀之木可以为周棺之椁者送之也必取祀木者贺玚云君者徳着幽显若存则人神均其庆没则灵只等其哀伤也 檀弓】柏椁以端长六尺【以端题凑也其方盖一尺 疏曰柏椁者谓为椁用柏也天子柏诸侯松大夫柏士杂木也郑注方相职云天子椁柏黄肠为里而表以石焉以端者端犹头也积柏材作椁并葺材头也改云以端长六尺者天子椁材每段长六尺而方一尺注云以端者以此木之端首题凑向内知其方盖一尺者以庶人四寸之棺五寸之椁椁厚于棺一寸案丧大记君大棺八寸君谓诸侯则天子之大棺或当九寸其椁厚一尺故云其方盖一尺则椁之厚也如郑此言椁材并皆从下垒至上始为题凑凑向也言木头相向而作四阿也如此乃得椁之厚薄与棺相凖皇氏以为垒椁材从下即题凑椁六尺与椁全不相应又郑何云其方盖一尺皇氏之义非也 檀弓】 君松椁大夫柏椁士杂木椁【椁谓周棺者也天子柏椁以端长六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者用小材耳自天子诸侯卿大夫士庶人六等其棺长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚盖与椁方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重 疏曰此明所用棺木不同君松椁者君诸侯用松为椁材也卢云以松黄肠为椁庾云黄肠松心也大夫柏椁者以柏为椁不用黄肠下天子也士杂木椁者士又卑不得同君故用杂木也庶人之椁五寸五寸谓端方也者每段厚薄广狭五寸也端头也谓材头之方天子长六尺谓尊者用大材庶人方五寸是卑者用小材未闻其差所定也者天子既六尺而下未知诸侯卿大夫士庶人节级之数庶人自五寸而上未知士及大夫卿与诸侯天子差益之数故云未闻其差所定抗木之厚盖与椁方齐者以椁绕四旁抗木在上俱在于外故疑厚薄齐等云天子五重以下者据抗木之数言之故礼器天子五重八翣是也每一重缩二在下横三在上故既夕注云象天三合地二也】棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒【柷冒六反 间可以藏物因以为节疏曰君容柷者柷如漆筩是诸侯棺椁间所容也若天子棺椁间则差寛大故司几筵云柏席用萑谓柏椁字摩灭之余椁席藏中神坐之席是也诸侯棺椁间亦容席故司几筵云柏席诸侯则纷纯稍狭于天子故此云容柷大夫容壶者壶是漏水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也】君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐【里椁之物虞筐之文未闻也 丧大记】
  右井椁 顾命越七日癸酉伯相命士须材【详见陈寳器条下】 宋元公卒椁有四阿君子谓华元乐举于是乎不臣【详见窆条】 晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将以城成周魏献子属役于韩简子及原寿过而田于大陆焚焉还卒于寗范献子去其柏椁以其未复命而田也【范献子代魏子为政去其柏椁示贬之 定公元年春秋左氏传】昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而
  不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也【详见士丧礼】
  小宗伯王崩及执事眡葬献器遂哭之【执事盖梓匠之属至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之疏曰檀弓云既殡旬而布材与明器云执事眡葬献器遂哭之谓献明器之时小宗伯哭此明器哀其生死异也将葬献明器之材者见士丧礼云献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之注云形法定为素饰治毕为成是其事也云主不亲哭有官代之者决士丧礼主人亲哭以其无官今王不亲哭以其有官有官即小宗伯哭之是也 后陈明器一条并此条通用当互考】
  右献明器
  天子崩七月而葬诸侯五月而葬大夫三月而葬【礼器】士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭【尊卑恩之差也 疏曰大夫以上葬与卒哭异月者以其位尊念亲哀情于时长远士职卑位下礼数未申故三月而葬葬罢即卒哭 杂记 卜宅条内有人大卜而下四事并此条通用当互考】
  右卜葬日 隐公三年葬宋缪公葬者曷为或日或不日不及时而日渴葬也【渴喻急也乙未葬齐孝公是也】不及时而不日慢葬也【慢薄不能以礼葬也八月葬蔡宣公是也】过时而日隠之也【隐痛也痛贤君不得以时葬丁亥葬齐桓公是也】过时而不日谓之不能葬也【解缓不能以时葬夏四月葬卫桓公是也】当时而不日正也【当丁浪反又如字下同六月葬陈惠公是也】当时而日危不得葬也【公羊传】 宣公八年葬敬嬴礼卜葬先远日辟不怀也【左氏传】

  仪礼经传通解续卷五
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
  钦定四库全书
  仪礼经传通解续卷六
  宋 黄干 撰
  丧大记下六 丧礼四之下
  补
  世妇掌丧纪之事帅女宫而濯摡为齍盛【摡古爱反摡式也为犹差择 拭音式清也 疏曰丧纪谓大丧朝庙设祖奠及大遣奠时也】 内竖若有丧纪之事则为内人跸【内人从世妇于庙者内竖为六宫跸者以其掌内小事 疏曰此谓丧朝庙为祖奠遣奠时也皆为内人跸止行人也郑知内人从世妇者内人卑不专行事明此内人从世妇而濯摡及为粢盛也内竖掌内小事以其跸止行人既是小事故还使内竖跸也 小敛条内有封人等七官大敛条内有司几筵设几席朝夕奠条内有司服共奠衣服朔月月半奠条内有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠诸侯丧齐衰者奠皆此条所通用此以上两条祖奠遣奠通用当互考】
  右陈朝祖奠
  丧祝及辟令启【郑司农云辟谓除菆涂椁也令启谓丧祝主命役人开之也檀弓曰天子之殡也菆涂龙輴加斧于椁上毕涂屋 疏曰除菆涂棺者天子七月而葬七日殡殡时以椁菆涂其棺及至葬时故命役人开之】小丧亦如之【小丧王后世子已下之丧】
  右启
  阍人丧纪之事设门燎跸宫门庙门【燎地烛也跸止行者庙在中门之外 疏曰丧纪设门燎跸宫门庙门者大丧以下朝庙及出葬之时宫中及庙门皆设门燎跸止行人也燎地烛也者烛在地曰燎谓若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之状盖百根苇皆以布纒之以蜜涂其上若今臈烛矣对人手执者为手烛故云地烛也又云庙在中门之外者谓若小宗伯云左宗庙是也 设燎条内有委人共薪蒸司烜氏共坟烛庭燎君堂上二烛三条并此条所通用当考】 士师诸侯为宾则帅其属而跸于王宫大丧亦如之【疏曰大丧在宫中谓朝庙亦在宫中为跸也】 内竖王后之丧迁于宫中则前跸【丧迁者将葬朝于庙 疏曰将葬而徃朝七庙则亦使内竖在车前跸止行人也】 大司冦前王大丧亦如之【大丧所前或嗣王疏曰丧是王丧复云前王明是嗣王也言或者或是先后及王世子皆是大丧若先后及世子大丧则王为正也】 小司冦前王而辟【郑司农云小司冦为王道辟除奸人也若今时执金吾下至令尉奉引矣】后世子之丧亦如之【疏曰谓后世子之丧当朝庙之时王出入亦为王而辟也】 闾胥凡丧纪之数聚众庶【丧纪大丧之事也谓王家丧纪闾胥为之聚众庶以待驱使也】 大司徒大丧帅六乡之众庶属其六引而治其政令【众庶所致役也郑司农云六引谓丧车索也六乡主六引六遂主六绋 疏曰王丧至七月而葬大司徒帅六乡之众庶取一千人属其六引挽柩郷圹而治其政令者大司徒则检校挽柩之事云众庶所致役也者但六乡七万五千家唯取一千人致之使为挽柩之役也司农云六乡主六引则此经是也云六遂主六绋者案遂人职云大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍在棺曰绋见绳体行道曰引见用力互文以见义也】 遂人大丧帅六遂之役而致之及葬帅而属六綍及窆陈役【属音烛绋音弗 致役致于司徒给墓上事及竁也綍举棺索也葬举棺者谓载与説时也用綍旁六执之者天子其千人与陈役者主陈列之耳匠师帅监之乡师以斧涖焉大丧之正棺殡启朝及引六乡役之载及窆六遂役之亦即还相终始也 疏曰殡及引皆六乡役之其墓上事及竁等六遂役之墓上则説载下棺之等竁谓穿圹之等不言在庙载事亦六遂役之不言者畧也必致于司徒者司徒虽主六乡亦兼掌六遂之役故也云綍举棺索者在棺则曰綍在道则曰引六遂之役不在道故据在棺而言綍也云陈役者 下棺之时千人执綍背碑负引须陈列其人故知谓陈列之也案大司徒职云大丧帅六乡之众庶属其六引此遂人云帅六遂之役属六綍及窆陈役以六乡近使主殡及启朝为始在祖庙之中将行载棺于蜃车属六綍则六遂为终也至于大道言引则还使六乡为始至圹窆之下棺则还使六遂为终以二处各自为终始故云即远为终始也】 小司徒大丧帅邦役治其政教【丧役正棺引窆复土 疏曰言正棺者谓若七月而葬朝庙之时正棺于庙引谓葬时引柩车自庙至圹窆谓下棺于坎天子六绋四碑背碑挽引而下棺云复土者掘坎之时掘土向外下棺之后反复此土以为丘陵故云复土也】 乡师大丧用役则帅其民而至遂治之【治谓监督其事 疏曰言大丧用役谓若丧时挽六引之等乡之大夫既主乡民役用乡民之时乡师遂治之监督谓监当督察其事 以上五条柩行通用内遂人小司徒二条并窆通用当互考】丧祝及朝御匶【郑司农云朝谓将葬朝于祖考庙而后行则丧祝为御柩也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬故春秋传曰凡夫人不殡于庙不祔于姑则弗致也晋文公卒将殡于曲沃就宗庙晋宗庙在曲沃故曰曲沃君之宗也又曰丙午入于曲沃丁未朝于武宫 疏曰言及朝者及犹至也谓侵夜启殡昧爽朝庙故云及朝云御柩者发殡宫輴车载至庙其时丧祝执纛居前以御正柩也案赵商问周朝而遂葬则是殡于宫葬乃朝庙案春秋晋文公卒殡于曲沃是为去綘就祖殡与周礼异未通荅曰葬乃朝庙当周之正礼也其末世诸侯国何能同也传合不合当解传耳不得难经何者既夕将葬迁于祖用轴既夕是周公正经朝庙乃葬故云不得难经孔子发凡言不殡于庙不祔于姑则不致明正礼约殡于庙发凡则事闗异代何者孔子作春秋以通三王之礼先郑引之者欲见春秋之世诸侯殡于庙亦当朝庙乃殡】小丧亦如之【小丧者王后世子已下之丧】 升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衘枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之丧其升正柩也执引三百人执铎者左右各四人御柩以茅【枚音梅铎大洛反葆音保引以慎反茅亡交反 升正柩者谓将葬朝于祖正棺于庙也五百人谓一党之民诸侯之大夫邑有三百户之制綍引同耳庙中曰綍在涂曰引互言之御柩者居前道正之大夫士皆二綍 疏曰升正柩者谓将葬朝于祖庙柩升庙之西阶正于两楹之间其时柩北首故既夕礼云迁于祖用轴升自西阶正柩于两楹间是也四綍皆衘枚者谓执綍之人口皆衘枚止喧嚣也司马夏官主武故执金铎率众左右各八人夹柩以号令于众也匠人执羽葆御柩者以鸟羽注于柄头如盖谓之羽葆葆谓盖也匠人主宫室故执羽葆居柩前御行于道示指挥柩于路为进止之节也然周礼丧祝御柩此云匠人者周礼王礼此诸侯礼也案周礼注六乡主六引六遂主六綍经云执綍则应举六遂而言党者此非辩乡遂之殊正取五百人是一党之人数耳云诸侯之大夫邑有三百户之制者谓小国中下大夫也故郑注易讼卦云小国之下大夫采地方一成其定税三百家故三百户也其实大国下大夫亦三百户故论语云管仲夺伯氏骈邑三百注云伯氏齐大夫是齐为大国下大夫亦三百家也下大夫三百家一成之地一成所以三百家者一成九百夫宫室涂巷山泽三分去一余有六百夫地又不易再易通率一家而受二夫之地是定税三百家也 杂记】 丧祝乃奠【谓乃奠朝庙奠 疏曰乃奠者案既夕礼朝庙之时重先奠从烛从柩从彼奠乃昨夜夕奠至庙下棺于庙两楹之间设此宿奠至明彻去宿奠乃设此朝庙之奠于柩西故云乃奠】小丧亦如之【小丧王后世子已下之丧】天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛【吉事四时祭也凶事后王】
  【丧朝于祖庙之奠 疏曰他官在祖庙中沃盥者小祝大祭祀沃尸盥小臣大祭祀沃王盥此二官所沃盥在祖庙中则天府为之执烛其若士师云祀五帝沃尸盥非祖庙事则不与执烛也云凶事王后丧朝于祖庙之奠者王及后丧七月而葬将葬当朝六庙后乃朝祖庙祖庙中日侧为祖奠厥明将去为大遣奠皆有沃盥之事】 遂师大丧共蜃车之役【蜃车柩路也柩路载栁四轮造地而行有似于蜃因取名焉】 稍人大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以聴于司徒【蜃车及役遂人共之稍人者野监是以帅而致之既夕礼曰既正柩宾出遂匠纳车于阶间则天子以至于士柩路皆从遂来 疏曰案遂人职云大丧帅六遂之役而致之又云及葬帅而属六綍又遂师职亦共丘笼及蜃车之役故知遂人共之也云稍人者野监是以帅而致之者以其监三等采地是野监故得并监六遂蜃车之事也司徒地官卿堂徒庶之政令故稍人帅众以聴于司徒也云天子至士柩路皆从遂来者此经举天子既夕下举士则其中有诸侯卿大夫之丧柩路皆从遂人来可知】 巾车小丧共匶路【疏曰言大丧据王不别言后与世子则此丧中可以兼之载柩车即蜃车】 祥车旷左【空神位也祥车葬之乘车 疏曰葬时魂车也车上贵左故仆在右空左以拟神也 曲礼 已上四条柩行通用又至圹条陈车窆条丧不以制此条通用当互考】 圉人凡宾客丧纪牵马而入陈【丧纪之马启后所荐马 疏曰虽同牵马入陈宾客丧纪所陈有异据宾客则在馆天子使人就馆而陈之若丧纪则谓将葬朝庙时既夕礼荐马缨三就天子朝庙亦当在祖庙中陈设明器之时亦遣人荐马及缨入庙陈之此马谓拟驾乘车】廞马亦如之【廞马遣车之马人捧之亦牵而入陈疏曰此遣车则天子九乘载所苞遣奠以入圹皆人捧之云亦牵而入陈者亦以祖庙陈此明器也但遣车】
  【及马各使人别捧故上注云行则解脱之是也 柩行通用内廞马一条陈明器通用】 士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行【详见士丧礼朝祖条】右朝祖奠荐车马 叔孙豹卒杜泄将以路葬且尽卿礼季孙使杜泄舍路不可曰夫子受命于朝而聘于王【在襄二十四年】王思旧勲而赐之路【感其有礼以念其先人】复命而致之君【豹不敢自乘】君不敢逆王命而复赐之使三官书之吾子为司徒实书名【谓季孙也书名定位号】夫子为司马与工正书服【谓叔孙也服车服之器工正所书】孟孙为司空以书勲【勲功也】今死而弗以是弃君命也书在公府而弗以是废三官也若命服生弗敢服死又不以将焉用之遂使以葬【昭四年春秋左氏传】 郑公孙虿卒赴于晋晋侯善于伐秦也六月晋侯请于王王追赐之大路使以行礼也【大路天子所赐车之摠名以行葬礼传言大夫有功则赐服路襄十九年春秋左氏传】
  丧祝及祖饰棺乃载【祖为行始其序载而后饰 疏曰言饰棺乃载者既载乃饰案既夕礼遂匠纳车于阶间却柩而下棺乃饰棺设帷荒之属天子之礼亦是先载乃饰棺云其序载而后饰者郑见经先言饰棺后言乃载于文倒故依既夕礼先载而后饰】小丧亦如之
  右载
  缝人【缝刘扶用反】掌缝棺饰焉【孝子既启见棺犹见亲之身既载饰而以行遂以葬若存时居于帷幕而加文绣丧大记曰饰棺君龙帷三池故书焉为马杜子春云当为焉 疏曰既载饰而以行遂以葬者案既夕礼日侧遂匠纳车于阶间郤柩而下载之于蜃车之上乃加帷荒饰棺讫乃还车向外移柩车去载处设祖奠明日旦乃更彻祖奠设遣奠苞牲取下体乃引向圹故云既载饰而以行遂以葬也若存时居于帷幕而加文绣者幕人共帷幕幄帟绶郑注云在旁曰帷在上曰幕是存时居于帷幕而云加文绣者生时帷幕无文绣今死恐众恶其亲更加文绣即所引丧人记已下是也】衣栁翣之材【衣于既反 必先纒衣其木乃以张饰也栁之言聚诸饰之所聚 疏曰翣即方扇是也栁即帷荒是也二者皆有材缝人以采缯衣纒之乃后张饰于其上】 饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黼三列素锦褚加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦禇纁纽二纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁【揄音遥注同纽音女九反齐如字才细反翣所甲反戴丁代反缁侧其反披彼义反徐甫髲反 饰棺者以华道路反圹中不欲众恶其亲也荒防也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁边为黼文画荒縁边为云气火黻为列于其中耳伪当为帷或作于声之误也大夫以上有褚以衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也池以竹为之如小车笭衣以青布栁象宫室县池于荒之爪端若承霤然云君大夫以铜为鱼县于池下揄揄翟也青质五色画之于绞缯而垂之以为振容象水草之动摇行则又鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也士则去鱼齐象车盖蕤缝合杂采为之形如分然缀贝落其上及旁戴之言值也所以连繋棺束与栁材使相值因而结前后披也汉礼翣以木为筐广三尺髙二尺四寸方两角髙衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之而从既窆树于圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当作緌读如冠蕤之蕤盖五采羽注于翣首也疏曰此明葬时尊卑棺饰君龙帷者诸侯栁车边障以白布为之王侯皆画为龙象人君之徳故云龙帷也】
  【池谓织竹为笼衣以青布挂着于栁上荒边爪端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋四面承霤栁亦四池象之诸侯屋亦四注而栁降一池阙于后一故三池也振容者振动也容饰也谓以绞缯为之长丈余如幡画幡上为雉县于池下为容饰车行则幡动故曰振容黼荒者荒蒙也谓栁车上覆谓鼈甲也縁荒边为白黒斧文故云黼荒火三列者列行也于鼈甲黼文之上荒中央又画为火三行也火形如半环也黻三列者又画为两已相背为三行也素锦白锦也褚屋也于荒下又用白锦以为屋也葬在路象宫室也故杂记云素锦以为屋而行即褚是也加伪荒者帷是边墙荒是上盖褚覆竟而加帷荒于褚外也纁纽六者上盖与边墙相离故又以纁为纽连之相着旁各三凡用六纽也齐五采者谓鼈甲上当中央形圆如车盖髙三尺径二尺余五采谓人君以五采缯衣之列行相次故云五采也五贝者叉连贝为五行交络齐上也黼翣二黻翣二画翣二翣形似扇以木为之在路则障车入椁则障柩也凡有六故二画为黼二画为黻二画为云气诸侯六天子八礼器云天子八翣诸侯六大夫四郑注缝人云汉礼器制度饰棺天子龙火黼黻皆五列又有龙翣二其戴皆加璧也皆戴圭者谓诸侯六翣两角皆戴圭玉也鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县绞雉又县铜鱼于池下若车行则鱼跳跃上拂池也隠义曰振容在下是鱼在振容间君纁戴六者事异饰棺故更言君也纁戴谓用纁帛系棺纽着栁骨也戴值也使棺坚值棺横束有三每一束两边辄各屈皮为纽三束有六纽今穿纁戴于纽以系栁骨故有六戴也纁披六者纁谓亦用綘帛为之以一头系所连栁纁戴之中而出一头于帷外人牵之亦有六也谓之披者若车登髙则引前以防轩车适下则引后以防飜车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也大夫画帷者不得为龙画为云气二池者不得三故二也庾云两边而已贺云前后各一不振容者谓不以揄绞属于池下为振容也其池下揄绞则有也画荒者不为斧而为云气也火三列黼三列素锦褚者与君同也纁纽二纽二者不得六故用四以连四旁也不并一色故二为纁二为也齐三采者綘黄黑也三贝者又降二也黻翣二画翣二者降两黼也皆戴绥者翣角不圭但用五采羽作緌注翣两角也鱼跃拂池者无绞雉而有县铜鱼也大夫戴前纁后者事异故更言大夫也降人君故不并用纁也其数与披同用四也披亦如之者色及数悉与戴同也士布帷布荒者士帷及荒皆白布为之而不画也一池者唯一池在前也揄绞者亦画揄雉于绞在于池上而池下无振容大夫既不振容明士亦不振容于池下纁纽二缁纽二者又降用纁缁也犹用四连四旁齐三采者与大夫同也一贝者又降二行但一行络之耳画翣二皆戴绥者又降二黻也池上翣悉绥故云皆也士戴前纁后缁者士异故重言士也戴当棺束每束各在两边前头二戴用纁后头二戴用缁通两边为四戴举一边即两戴也一披用纁者据一边前后各一披故云二披用纁若通两旁则亦四披也云纽所以结连帷荒者荒在上帷在旁属纽以结之与束棺属披之纽别也云池以竹为之如小车笭衣以青布者郑以汉之制度而知如小车笭者以小车之箱必犹挟长故云如小车笭云县池于荒之爪端谓荒之材出外若人之指爪而县此池于荒之爪端其池若宫室之承霤云揄揄翟也青质五色者尔雅释鸟文经云揄绞故知画揄于绞缯也云齐象车盖蕤者凡车盖四面有垂下蕤今此齐形象此车盖及蕤谓上象车盖旁象盖蕤云缝合杂采为之形如分然者言齐形既圆上下缝合杂采竖有限摄如内之子以穰为分限然也 丧大记】 大夫不揄绞属于池下【揄揄翟也采青黄之间曰绞属犹系也人君之栁其池系绞缯于下而画翟雉焉名曰振容又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼此无人君及士亦烂脱 疏曰诸侯以上则画揄翟于绞属于池下若大夫降下人君不得画以揄绞属于池下其池上则画揄绞也故丧大记士亦有揄绞与大夫同但不得属于池下 杂记】 天子七月而葬五重八翣诸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣【重直龙反 天子葬五重者谓抗木与茵也葬者抗木在上茵在下士丧礼下篇陈器曰抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三此士之礼一重者以此差之上公四重 疏曰古者为椁累木于其四边上下不周致茵于椁下所以借棺从上下棺之后又置抗木于椁之上所以抗载于上引士丧礼下篇陈器云云者以士礼一重证此经葬五重三重之义也皇氏云下棺之后先加折于圹上以承抗席折犹屐也方凿连本为之盖如牀缩者三横者五无箦于上加抗木抗木之上加抗席三此为一重如是者五则为五重茵者借棺外下缛用浅色缁布为之每将一幅辄合缝为囊将茅秀及香草着其中如今有絮缛也而缩二横三每为一重也抗木上横三下缩二以其在上象天天数竒故上三也下象地地数偶故下二也茵则上直二下横三茵既在下下法地也上数二象地下数三象天以天三含地二人中央也云以此差之上公四重者案天子既五诸侯乃三案豆数及棺之重数上公与诸侯不同今诸侯既三明上公四重凡仪礼之例一种席皆称重故燕礼注云重席重蒲筵是也凡席有两则称二重有一则称一重与棺重别也 礼器】有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣【绥耳】
  【佳反绸吐刀反徐音筹翣所甲反 绥亦旌旗之緌也夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为重牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙为饰也此旌旗又翣皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前后天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫匹翣士二翣皆戴緌孔子之丧公西赤为志亦用此焉尔雅説旌旗曰素锦绸杠纁帛縿素升龙于縿练旒九 从才用反遣弃战反縿所衘反 疏曰此明鲁有四代丧葬旌旗之饰注绥亦旌旗之緌者以前经云夏后氏绥是旌旗之緌故云緌亦旌旗之緌谓注旄竿首也云夏绸其杠以练为之旒者既绸杠以练又以练为旒也云汤以武受命恒以牙为饰也者前经云簨簴既以崇牙为饰此旌旗又饰以崇牙故云恒也周人尚文更以他物饰之引周礼大丧葬御仆持翣者明葬有旌旗亦翣之义云天子八翣皆戴璧者天子八翣礼器文皆戴璧即此璧翣天子之礼也云诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌并丧大记文也 明堂位】 丧祝凡卿大夫之丧掌事而饰棺焉【详见小敛条】
  右饰棺【翣披旌旗】 孔子之丧公西赤为志焉【公西赤孔子弟子志谓章识】饰棺墙【墙之障柩犹垣墙障家】置翣【墙栁衣翣以布衣木如摄与】设披周也设崇殷也绸练设旐夏也【夫子虽殷人兼用三王之礼尊之披柩行夹引棺者崇牙旗旌饰也绸练以练绸旌之杠此旌葬乘车所建也旌之旒缁饰广充幅长寻曰旐尔雅説旌旗曰素锦饰杠 疏曰公西赤以饰棺荣夫子故为盛礼备三王之法以章明志识焉于是以素为褚褚外加墙车边置翣恐柩车倾亏而以绳左右维持之此皆周之法也其送葬乘车所建旌旗刻缯为崇牙之饰此则殷法又韬盛旌旗之竿以素锦于杠首设长寻之旐此则夏礼也既尊崇夫子故兼用三代之饰也又曰旌之旒缁布广充幅长寻曰旐尔雅释天文引之者证经中设旐夏也案郑注明堂位云有虞氏当言緌夏后氏当言旗以此差之古代尚质有虞氏但注旄竿首未有缯帛故云緌也夏家渐文故有素锦绸杠又垂八尺之旐故夏云旂也周则文物大备旗有九等垂之以縿系之以旃又有交龙之旂蛇之旐与夏不同夏虽八尺之旐更无余饰又引尔雅素锦绸杠者证经文绸练练则素锦用以为绸杠也又曰夫子用三代之礼不为僭者用其大夫之礼耳 檀弓】
  司服大丧共其廞衣服【廞陈也谓廞衣服所藏于椁中 疏曰此则明器之衣服亦沽而小者也 自衣服以下并献明器条通用】 司常大丧建廞车之旌及葬亦如之【葬云建之则行廞车解説之 疏曰此谓在庙陈时建之谓以廞旌建于遣车之上及葬亦如之此谓入圹亦建之云建之则行廞车解説之者在庙陈时云建葬时亦建惟有在道去之使人各执遣车又当各执廞旌是行廞车解説之也】 车仆大丧廞革车【言兴革车则遣车不徒戎路广阙苹轻皆有焉 疏曰经不云戎路而云革车亦是五戎之总名故知不徒戎路广阙苹轻皆有可知若然王丧遣车九乘除此五乘之外加以金玉象木四者则九乘矣】 巾车大丧饰遣车遂廞之行之【廞兴也谓陈驾之行之使人以次举之以如墓也遣车一曰鸾车 疏曰遣车谓将葬遣送之车入圹者也言饰者还以金象革饰之如生存之车但麤小为之耳注后郑训廞为兴即言为陈驾之者解廞为陈驾也案车仆云大丧廞革车彼廞谓作之此文既言饰遣车已是作更言遂廞之故以陈驾解廞也云行之使人以次举之以如墓也者当在朝庙之时于始祖庙陈器之明旦大遣奠之后则使人以次抗举又各执其一以如墓也案人云及葬言鸾车象人是名遣车为鸾车】 司裘大丧廞裘饰皮车【皮车遣车之革路故书廞为淫郑司农云滛裘陈裘也谓廞兴也若诗之兴谓象似而作之凡为神之偶衣物必沽而小耳 疏曰饰皮车者亦谓明器之车以皮饰之注皮车遣车之革路者案冬官考工记饰车欲侈栈车欲弇除栈车之外皆用革挽即此皮车非专革路郑特云皮车革路者此司裘所饰唯革路而已故书廞为滛郑司农云滛裘陈裘也此周礼一部之内称廞者众多故书皆为滛先郑皆为陈后郑皆破从兴兴谓象兴生时之物而作之必知为陈非为兴是者车仆云大丧廞革车圉人云廞马亦如之即是所廞车马又礼记檀弓云竹不成用瓦不成味琴瑟张而不平竽笙备而不和皆是兴象所作明器非陈设之理故不从先郑谓廞兴也若诗之兴谓象似而作之者象似生时而作但麤恶而小耳】校人大丧饰遣车之马及葬埋之【言埋之则是马涂车之刍灵疏曰檀弓孔子云涂车刍灵自古有之谓为俑者不仁古者以泥涂为车刍灵谓以刍草为人马神灵至周涂车仍存但刻木为人马替古者刍灵今郑云涂车之刍灵则是仍用刍灵与檀弓违者郑但举古之刍灵况周耳非谓周家仍用刍灵也 窆条内有冢人鸾车象人此条通用当互考】 圉人凡丧纪廞马【详见朝祖奠条】 遣车视牢具【言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而藏之者与遣奠天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车 疏曰遣车从葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个为一具取一车载之也故云视牢具遣车所用无文因此视牢具故云载所包遣奠而藏之者与与者疑辞也云天子大牢包九个以下者以既夕礼遣奠用少牢以上约之明大夫以上皆大牢包九个者以檀弓云国君七个大夫以上乃有遣车者诸侯大夫位尊虽无三命则有车马之赐及天子上士三命皆得有遣车诸侯士以下贱故无遣车也 杂记】 君之适长殇车三乘公之庶长殇车一乘大夫之适长殇车一乘【皆不成人也自上而下降杀以两成人遣车五乘长殇三乘下殇一乘尊卑以此差之庶子言公卑远之传曰大功之殇中从上 疏曰此一节论诸侯及卿大夫之子送葬遣车之数且遣车之数贵贱不同若生有爵命车马之赐则死有遣车送之诸侯七乘大夫五乘诸侯既七乘降杀宜两则王宜九乘士三乘也今此所明并是殇未成人未有爵命车马之赐而得遣车者言其父有之得与子也王九乘若适子成人则应七乘在长殇而死则五乘中殇从上亦五乘下殇三乘也若王庶子成人则应五乘长殇中殇三乘下殇一乘也诸侯既自得七乘其适子成人五乘长殇三乘故君之适长殇车三乘也中则从上若下殇则一乘也公之庶长殇车一乘者公亦诸侯也适长殇既三乘庶子若成人乃三乘而长殇则一乘故云车一乘也中殇亦从上若下殇则无大夫之适长殇车一乘者大夫自得五乘适子成人三乘长殇降二故一乘也中殇从上亦一乘若下殇及庶殇并不得也案下注云人臣赐车马乃得有遣车礼三命始赐车马但丧礼质畧天子之臣与诸侯之臣命数虽殊丧礼不异故郑云大夫以上乃有遣车文主天子大夫其实兼诸侯大夫也郑以士无遣车者文主诸侯之士其实亦兼天子中下士也杂记云遣车视牢具则遣车一乘当苞一个士无遣车既夕礼苞三个者亦是丰小杀大礼之义若服防之意视牢具者视饔饩牢具故防二十五年崔杼葬庄公下车七乘服注云上公饔饩九牢遣车九乘与此异也注君是对臣之名有地大夫以上皆有君号公则五等之上又同三公之尊今庶子言公就其尊号是卑逺于庶子也此有公君相对故为此解若文无所对嫡亦称公故丧服云公子嫡子是也又引郑丧服传云大功之殇中从上者证此遣车亦从上也 檀弓】 司兵大丧廞五兵【廞兴作明器之役器五兵也士丧礼下篇有甲胄干笮 疏曰案既夕礼明器之用器有弓矢役器有甲胄干笮彼虽不具五兵此既言五兵明五者皆有也故郑引士丧礼下篇甲冑干笮为证】 司弓矢大丧共明弓矢【弓矢明器之用器也士丧礼下篇曰用器弓矢 疏曰明器中有用器役器役器中有甲胄干笮用器中有弓矢故郑还引用器为证也】 司干大丧廞舞器及葬奉而藏之【疏曰此官掌于盾及羽籥及其所廞廞干盾而已其羽籥籥师廞之】 乐师凡丧陈乐器则帅乐官【帅乐官往陈之 疏曰丧言凡者大丧小丧皆有明器之乐器故言凡以该之乐师谓笙师镈师之属廞乐藏之者也云往陈之谓如既夕礼陈器于祖庙之前庭及圹道东者也】 大司乐大丧涖廞乐器及葬藏乐器亦如之【涖临也廞兴也临笙师镈师之属兴谓作之也 疏曰郑知临笙师镈师者案笙镈师皆云丧廞其乐器奉而藏之司干亦云大丧廞舞器此不言之即属中兼之也此临藏乐器还临笙师镈师等故彼皆云奉而藏之也】 眡了大丧廞乐器【疏曰大丧廞乐器谓明器故檀弓云木不成斵瓦不成味竹不成用琴瑟张而不平竽笙备而不和是沽而小耳是临时乃造之】笙师大丧廞乐器及葬奉而藏之【廞兴也兴谓作之奉犹送】 镈师大丧廞其乐器奉而藏之【疏曰此官所廞谓作晋皷鼖皷】 籥师大丧廞其乐器奉而藏之【疏曰此所廞作惟羽籥而已不作余器】 典庸器大丧廞笋簴【疏曰案檀弓有钟磬而无笋簴郑注云不县之彼郑注见此文有笋簴明有而不县以丧事畧故也】
  右陈明器 曽子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉【言礼者敬而已矣】有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘晏子焉知礼【言其太俭偪下非之及墓而反言其既窆则归不留宾客有事也人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数丧数畧也个谓所包遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具疏曰晏子故为非礼以矫齐之事有子闻曽子説晏子知礼故举晏子不知礼之事以拒曽子也狐裘贵在轻新而晏子一狐裘三十年是俭不知礼也遣车一乘者其父晏桓子是大夫大夫遣车五乘其葬父惟用一乘又是俭失礼也及墓而反者及墓谓葬时也注云不留宾客有事者案士既夕礼乃窆主人哭踊无筭袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初卒袒拜宾主妇亦拜宾宾出则拜送藏器于旁加见藏苞筲于旁加抗席覆之加抗木实土三主人拜乡人乃反哭今晏子既窆赠币拜稽颡踊讫则还不复拜宾及送宾之事故云不留宾客有事也又是俭失礼也国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘此更举正礼以证晏子失礼也个谓所包遣奠牲体臂臑也拆为七叚五叚以七乘五乘遣车载之今晏子畧不从礼数是不知也又注云言其大俭偪下非之太俭解三十年一狐裘并及墓而反也偪下解一乘也下谓其子及凡在已下者也大夫五乘适子三乘今其父自用一乘则其子便无是偪下也】曽子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭则示之以礼【时齐方奢矫之是也 檀弓】 宋襄公葬其夫人醯醢百瓮曽子曰既曰明器矣而又实之【言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器 疏曰案既夕礼陈明器后云无祭器郑云士礼畧也大夫以上兼用鬼器与人器若此大夫诸侯并得人鬼兼用则空鬼而实人故郑云与祭器皆实之是乱鬼器与人器】
  【也士既无人器则亦实明器故既夕礼云罋三醯醢屑又云甒二醴酒也夏后氏专用明器则分半以实之殷人全用祭器则亦分半以虚之周人兼用明器人器人器实之明器虚之 同上】
  丧祝及祖饰棺遂御【郑司农云祖谓将葬祖于庭象生时出则祖也故曰事死如事生礼也檀弓曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即远也祖时丧祝主饰棺遂御之丧祝为柩车御也谓祖为行始饰棺设栁池纽之属既饰当还车乡外丧祝御之御之者执翿居前却行为节度 疏曰言及祖者及至也初朝祢次朝二祧次朝始祖后稷之庙至此庙中设祖祭案既夕礼请祖期曰日侧是至祖庙之中而行祖祖始也为行始饰棺讫乃还车向外移柩车去载处至庭中车西设祖奠云遂御者加饰讫移柩车丧祝执纛却行御正柩故云遂御之小敛条有封人等七官大敛条有司几筵设苇席朝夕奠条内有司服共奠衣服朔月月半奠条内有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠诸侯丧齐衰者奠启条内有世妇濯溉为齍盛内竖为内人跸皆祖奠所通用当互考】
  右祖奠
  大师大丧帅瞽而廞作匶谥【廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书廞为滛郑司农云滛陈也陈其生时行迹为作谥 疏曰大丧言凡则大丧中兼王后虽妇从夫谥亦须论行乃谥之言帅瞽者即帅瞽蒙歌王治功之诗廞作匶谥者匶即柩也古字通用之以其兴喻王治功之诗为柩作谥故云廞作柩諡是以瞽蒙职云讽诵诗谓作諡时也又注云廞兴也者周礼之内先郑皆从淫为陈后郑皆为兴引之在下者以无正文亦得为一义故也】 瞽蒙讽诵诗世奠系鼓琴瑟【谓讽诵诗主谓廞作柩谥时也讽诵王治功之诗以为谥世之而定其系谓书于世本也虽不歌犹鼓琴瑟以播其音美之 疏曰讽诵诗谓于王丧将葬之时则使此瞽蒙讽诵王治功之诗观其行以作谥葬后当呼之也世奠系者奠定也谓辩其昭穆以世之序而定其系系即帝系世本是也鼔琴瑟者诗与世本二者虽不歌咏犹鼓琴瑟而合以美之】 小师大丧与廞【从大师 疏云大师廞作匶谥故小师从之也】 大祝作六辞以通上下亲疏远近六曰诔【诔谓积累生时徳行以赐之命主为其辞也春秋传曰孔子卒哀公诔之此皆有文雅辞令难为者也故大祝主作六辞或曰诔论语所谓诔曰祷尔于上下神祗】 大史大丧遣之日读诔【遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之大师有帅瞽廞之而作谥瞽史知天道使共其事言王之诔谥成于天道 疏云人之道终于此者以其未葬已前孝子不忍异于生仍以生礼事之至葬送形而徃迎魂而反则以鬼事之故既葬之后当称谥故诔生时之行而读之此经诔即累也云大师又帅瞽廞之而作谥者瞽史既知天道又于南郊祭天之所称天以诔之是王之諡成于天道也若然先于南郊制諡乃遣之日读之葬后则称諡】凡丧事攷焉【为有得失】小丧赐諡【小丧卿大夫也 疏云大史虽赐之諡不读使小史读之故小史职云卿大夫之丧赐諡读诔彼注云其读诔亦以大史赐諡为节事相成其卿大夫将作諡之时其子请于君君亲为之制諡諡成使大史徃赐之小史至遣之日徃为读之檀弓云公叔文子卒其子戍请谥于君諡曰贞惠文子是其事也明王礼亦当然其诸侯之法案曲礼言諡曰类以其象聘问之礼见天子乃使大史赐之諡小史不读之以其诸侯自有史此直言小丧赐之諡则三公诸侯亦在焉】 小史大丧佐大史卿大夫之丧赐諡读诔【其读诔亦以大史赐諡为节事相成疏曰赐諡大史之事非小史但小史于大史赐諡之时须诔列生时行迹而读之故云其读诔亦以大史赐】
  【諡为节云事相成者諡法依诔为之故云事相成】 惟周公旦太公望开嗣王发建功于牧野及终将葬乃制諡法遂叙諡法諡者行之迹号者功之表【古者有大功则赐之善号以为称也】车服者位之章也是以大行受大名细行受小名行出于已名生于人【名是諡号】壹民无为曰神【以至无为神道设教】一徳不懈曰简【一不委曲】靖民则法曰皇【靖安】平易不訾曰简【不信訾毁】徳象天地曰帝【同于天地】尊贤贵义曰恭【尊事贤人龙贵义士】仁义归徃曰王【民徃归之】敬事供上曰供【供奉也】立志及众曰公【志无私也】尊贤敬让曰恭【敬有徳让有功】执应八方曰侯【所执行八方应之】既过能改曰恭【言自知也】赏庆刑威曰君【能行四者】执事坚固曰恭【守正不移】平正不阿曰君【民从之】爱民长悌曰恭【顺长接下】扬善赋简曰圣【所称得人所善得实所敷得简】执礼御宾曰恭【迎侍宾也】敬祀享礼曰圣【既敬于祀能通神道】芘亲之阙曰恭【修徳以益之】照临四方曰明【以明照之】尊贤让善曰恭【不专已善推之于人】谮诉不行曰明【逆知之故不行】威徳悉备曰钦【威则可畏仪则可象】经纬天地曰文【成其道】大虑慈民曰定【思树徳】道徳传闻曰文【无不知】纯行不差曰定【行一不伤】学勤好问曰文【不耻下问】安民大虑曰定【以虑安民】慈惠爱民曰文【惠以成文】安民法古曰定【不失旧意】愍民惠礼曰文【惠而有礼】辟土有徳曰襄【取之以义】赐民爵位曰文【与同升】甲胄有劳曰襄【亟征伐】绥柔土民曰徳【安民以柔安土以事】小心畏忌曰僖【知难而退】諌虑不威曰徳【不以威拒諌】有伐而还曰厘【知难而退】刚强直理曰武【刚无欲强无挠直正直理忠恕】质渊受諌曰僖【深故能受】威强直徳曰武【与有徳者敌】温柔贤善曰懿【性能纯善】克定祸乱曰武【以兵徃故能定】心能制义曰度【制事得宜】刑民克服曰成【法以正民能使服也】聪明叡哲曰献【有过知之聪】夸志多穷曰武【大之兵行多所穷】智质有圣曰献【有所通而无蔽】安民立政曰成【政以安民】五宗安之曰孝【五世之宗】渊源流通曰康【性无忌】慈惠爱亲曰孝【周爱亲族】温年好乐曰勤【好丰年勤民事】协时肇厚曰孝【协和肇始常如初】秉徳不回曰孝【顺于徳而不违】安乐抚民曰康【无四方之虞】令民安乐曰康【富而教之】执心克壮曰齐【能有严】布徳执义曰穆【舜典四门穆穆】轻輶供就曰齐【輶有所轻而供成】中情见貌曰穆【性心露也】甄心动惧曰顷【甄情】容仪供美曰昭【有仪可象行供可美】敏以敬慎曰顷【疾于所敬】昭徳有劳曰昭【能劳谦】柔徳安众曰静【成众使安】圣善周闻曰宣【通于善道声教宣闻】供已解言曰靖【恭已正平少言而中】治而无省曰平寛乐令终曰靖【性寛乐义以善自终】执事有制曰平【不任意】威徳刚武曰围【御乱患】布纲治纪曰平【施之政事】弥年寿考曰胡【乆其年】忠义而济曰景【用义而成】保民耆艾曰胡【六十耆七十艾】耆意大虑曰景【耆强也】疆毅果敢曰刚【厘于义致志固】布义行刚曰景【以刚行义】追补前过曰刚【劝善以补过】清白守节曰贞【行清白执志固】猛以刚果曰威【猛则少寛果敢行】大虑克就曰贞不隐无屏曰贞疆毅执正曰威辟土服远曰桓【以武力征四夷】治典不杀曰祈【秉常不衰】克敬动民曰桓【教以使之】大虑行节曰孝【言成其节】辟土兼国曰桓【兼人故启土】治民克尽曰使【克尽恩惠】能思辩众曰元【别之使各有次】好和不争曰安【坐在少防】行义説先曰元【民説其义】道徳纯一曰思【道大而徳一】始建国都曰元【非善之良何以始之】大省兆民曰思【大亲民而不侈】主义行徳曰元【以义为主】外内思索曰思【言求善】圣善周闻曰宣【闻谓所闻善事】追悔前过曰思【思而能改】兵革亟作曰壮【以数征为严】行见中外曰慤【表里如一】其圉克服曰壮【禁圉敌人能使服之】状古述今曰誉胜敌克乱曰壮【胜敌故能克乱】昭功宁民曰商【商度事宜所以安民】死于原野曰壮【非严何以死难】克杀秉正曰夷【秉政不任贤】屡征杀伐曰壮【以严整之】安民好静曰夷武而不遂曰壮【武功不成】执义扬善曰怀【称人之善】柔质慈民曰惠【赈孤惸加施惠】慈仁短折曰怀【短未六十折未三十】爱民好与曰惠【与谓施】述义不克曰丁【欲立志义而弗能成】夙夜敬戒曰敬【敬身急戒】述事不弟曰丁【不孙弟】夙兴恭事曰敬【敬以莅事】有功安民曰烈【以武立功】象方益平曰敬【法常而知】秉徳尊业曰烈【禁以通徳为而能尊】令善典法曰敬【非敬何以善之】刚克为伐曰翼【伐功也】刚徳克就曰肃【成真不敬使为终】思虑深远曰翼【好远思不任乱】执心决防曰肃【言严果】外内贞复曰白【正而后约始一】不生其国曰声【生于外家】不勤成名曰灵【任本性不见贤思齐】未家短折曰伤【未家未娶】死而志成曰灵【上志不命】爱民好治曰戴【爱养其民天下戴仰】死见神能曰灵【有鬼不为厉】曲礼不倦曰戴【倦过】乱治不损曰灵【不能以治损乱】短折不成曰伤【幼稚而天伤】好祭鬼交曰灵【请鬼神不致逺】隐拂不成曰隐【不以隐括改其性】极知鬼事曰灵【其智能聪彻之】不显尸国曰隐【以主国】见美坚长曰隐【美过其令】杀戮无辜曰厉官人应实曰知【能官人】愎狠遂过曰刺【去諌曰愎反是曰狠】肆行劳祀曰悼【放心劳于淫祀言不修徳也】不思忘爱曰刺【忌甚】年中蚤夭曰悼【年不称者】早孤短折曰哀【早未知人事】凶年无谷曰糠【不务稼穑】好率动民曰躁【好改旧以劳动民】外内从乱曰荒【家不治官不治】不悔前过曰戾【知而不改】好乐怠政曰荒【淫于声乐怠于政事】怙威肆行曰丑【肆意行威】在国遭忧曰愍【仍多大丧】雍遏不通曰幽【权臣擅命故令不达】在国逢难曰愍【兵冦之事】早孤销位曰幽【销位即位而卒】祸乱方作曰愍动祭乱常曰幽【易神之班】使民悲伤曰愍【妨政贼害】柔质受谏曰慧【受谏以为慧】贞心大度曰厈【心正而名察】名实不爽曰质【名实内外相应不差】徳正应和曰莫温良好乐曰良【言其人可好可乐】施勤无私曰惠慈和徧服曰顺思虑果敢曰防博闻多能曰虑【虽多能不至于大道】啬于赐与曰爱满志多穷曰戈【自足者必不足】危身奉上曰忠【险不辞难】思虑不爽曰原【不差所思而得】克威栖行曰魏【有威而繁行】好内远礼曰【淫于家不奉礼】克威顺礼曰魏【虽威不逆礼】好内怠政曰【内则滛朋外则荒政】怠政外交曰擕【不自明而博外交】远礼远众曰教诲不倦曰长疏远继位曰远肇敏行成曰直彰义揜过曰坚【亡治】内外宾服曰正华言无实曰夸好亷自克曰节【亷俭不伤财不害民】逆大虐民曰炕【所尊大而逆】好更改旧曰易【变故改常】名与实爽曰终爱民在刑曰克【道之以政声之以法】择善而从曰比【比方善而从之】除残去虐曰汤乱而不损为灵【贪乱宜神灵】隐哀之力也景武之力也施为文除武也辟地为襄服远为桓刚克为发柔克为懿履正为庄有遇为僖施而不私为宣【云行雨施日月无私】乡惠无内徳为献【无内徳谓惠不成也】由义而济为景失志无辅则以其明余皆象也【以其明所及为諡象其事也 諡法】 贱不诔贵幼不诔长礼也【诔累也累列生时行迹读之以作諡諡当由尊者成 疏曰贱不诔贵诔累也谓贱不得累列贵者之行而为諡幼不得累列长者之行而作諡如此是其礼也所以然者凡諡表其实行当由尊者所为若使幼贱者为之则各欲光扬在上之美有乖实事故不为也】唯天子称天以诔之【以其无尊焉春秋公羊説以为读诔制諡于南郊若云受之于天然 疏曰唯天子称天以诔之者诸侯及大夫其上犹有尊者为之作諡其天子则更无尊于天子者故惟为天子作谥之时于南郊告天示若有天命然不敢自专也又注以其无尊焉案郑之时説公羊者而为此言故白虎通云天子崩大臣之于南郊称天以諡之者为人臣子莫不欲褒大其君掩恶扬善故至南郊明不得欺天也】诸侯相诔非礼也【礼当言诔于天子也天子乃使太史赐之諡疏曰非但贱不诔贵平敌相诔亦为不可故云诸侯相诔非礼也案襄十三年左传楚子囊为共王作諡者春秋乱世不能如礼又案白虎通云君薨请諡世子赴告于天子天子唯遣大夫会葬而谥之又案檀弓云公叔文子卒其子戍请諡于君大夫当请诔于君则诸侯理当言诔于天子云天子乃使太史赐之諡者案大史职云小丧赐諡郑云小丧卿大夫也卿大夫言赐之諡明诸侯之丧亦然 曽子问】 幼名冠字五十以伯仲死諡周道也【疏云幼名冠字者名以质生若无名不可分别故始生三月而加名人年二十有为人父之道朋友等类不可复呼其名故冠而加字年至五十耆艾转尊又舍其二十之字直以伯仲别之至死而加谥凡此之事皆周道也然则自殷以前为字不在冠时伯仲不当五十以殷尚质不讳名故也又殷以上有生号仍为死后之称更无别諡尧舜禹汤之例是也周则死后别立諡故揔云周道也士冠二十已有伯某甫仲叔季此云五十以伯仲者二十之时虽云伯仲皆配某甫而言五十之时直呼伯仲耳礼纬含文嘉云质家称仲文家称叔周代是文故有管叔蔡叔霍叔康叔聃季等末者称季是也 檀弓】 古者五十而后爵死而諡今也古者生无爵死无諡【古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也周制爵及命士虽及之犹不諡耳今记时死则諡之非礼也 此一经明士礼此是士冠礼记之文也以士为主古谓殷以前士生时无爵谓爵不及也死时无谥谓不制諡也又案典命云小国之君其卿三命其大夫再命其士一命士既有命命即爵也故知爵及命士犹不諡者檀弓云士之有诔自此始也既从县贲父卜国为始明以前无诔也无诔即无諡也 郊特牲】
  右谥诔【案人臣之丧有锡命今附见于下】 春秋庄公元年王使荣叔来锡桓公命【追命桓公褒称其徳若昭七年王追命卫襄之比 疏曰杜于追命卫襄之下注云如今之哀防魏晋以来唯天子崩乃有哀防将葬于是遣奠读之陈大行功徳叙臣子哀情非此类也人臣之丧不作哀防良臣既卒或赠之以官褒徳叙哀载之于防将葬赐其家以告柩如今哀防盖此谓也 左氏传】 昭公七年卫侯恶卒卫齐恶告丧于周且请命王使成简公如卫吊【简公王卿士也】且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝【恪苦各反 陟登也恪敬也帝天也叔父谓襄公如今之哀册】余敢忘髙圉亚圉【圉鱼吕反 二圉周之先也为殷诸侯亦受殷王追命者 左氏传】 楚子疾告大夫曰不谷不徳少王社稷生十年而丧先君未及习师保之教训而应受多福【多福谓为君】是以不徳而亡师于鄢【鄢音偃 鄢在成十六年】以辱社稷为大夫忧其多矣【大也】若以大夫之灵获保首领以没于地唯是春秋窀穸之事【窀张伦反一音徒门反穸音夕 窀厚也穸夜也厚夜犹长夜春秋谓祭祀长夜谓葬埋】所以从先君于祢庙者【从先君代为祢庙】请为灵若厉【欲受恶諡以归先君也乱而不损曰灵戮杀不辜曰厉】大夫择焉莫对及五命乃许秋卒子囊谋諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共【共音恭下同】若之何毁之赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏【夏户雅反】而知其过可不谓共乎请諡之共大夫从之【传言子囊之善 襄公十三年春秋左氏传】 鲁庄公及宋人战于乘丘【十年夏】县贲父御卜国为右【县卜皆氏也凡车右勇力者为之疏曰乘丘鲁地也庄公十年夏六月齐师宋师次于郎公子偃请击之大败宋师于乘丘齐师乃还】马惊败绩【惊奔失列】公队佐车授绥【戎车之贰曰佐授绥乘公 疏曰案周礼戎仆掌倅车之政道仆掌贰车之政田仆掌佐车之政则戎车之贰曰倅此云佐者周礼相对为文有异若散而言之则田猎兵戎俱是武事故同称佐车少仪注戎猎之副曰佐是也熊氏以为此皆诸侯法】公曰末之卜也【末之犹微哉言卜国无勇】县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也【公他日战其御马未当惊奔】遂死之【二人赴敌而死 疏曰知二人者以卜国被责县贲父职掌马事自称无勇既序两人以上即陈遂死于下明两人俱死也】圉人浴马有流矢在白肉【圉人掌马者白肉股里肉 疏曰圉人掌养马者云白肉股里肉者以股里白故谓之白肉非谓肉色白也】公曰非其罪也【流矢中马非御与右之罪】遂诔之【诔其赴敌之功以为諡】士之有诔自此始也【记礼失所由来也周虽以士为爵犹无諡也殷大夫以上为爵 疏曰知周以士为爵者案掌客云凡介行人宰史皆飱饔饩以其爵等为之牢礼之陈数凡介行人皆为士而云爵等是士有爵也故郑注大行人云命者五公侯伯子男爵者四孤卿大夫士犹无諡也者以此云士之有诔自此始故知周士无諡也云殷大夫以上为爵者案士冠礼云古者生无爵死无諡于士冠之下而为此记又不云诸侯大夫明生无爵死无諡据士也士冠礼是周礼而云古者故知是殷以上 檀弓上】 公叔文子卒【文子卫献公之孙名抜或作发】其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者【諡者行之迹有时犹言有数也大夫士三月而葬 疏曰生存之日君呼其名今既死将葬故请所以诔行为之作諡易代其名者】君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦惠乎【君灵公也】昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎【难谓鲁昭公二十年盗杀卫侯之兄絷也时齐豹作乱公如死鸟 疏曰鲁昭二十年左传云齐豹作乱用戈击公孟絷杀之公闻乱乘驱自阅门入载宝以出又云公如死鸟注云死鸟卫地】夫子聴卫国之政修其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎【班制谓尊卑之差】故谓夫子贞惠文子【后不言贞惠者文足以兼之疏曰案諡法爱民好与曰惠外内用情曰贞道徳博闻曰文既有道徳则能惠能贞故郑云后不言贞惠者文足以兼之案文次先惠后贞此先云贞者以其致死卫君事重故在前上先言惠者据事先后言之檀弓】 鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父【诔其行以为諡也 疏曰孔子以哀公十六年夏四月己丑日卒哀公欲为作諡作諡宜先列其生时行状谓之以为诔呜呼哀哉伤痛之辞也尼父尼则諡也父且字甫是丈夫之美称称字而呼之尼父也 同上】 孔丘卒公诔之曰昊天不吊不憗遗一老俾屏余一人以在位茕茕余在疚呜呼哀哉尼父无自律【疚病也律法也言丧尼父无以自律法】子赣曰夫子之言曰礼失则昏名失则愆失志为昏失所为愆生不能用死而诔之非礼也称一人非名也君两失之【疏曰郑礼记注云诔累也累列生时行迹读之以作諡此传唯説诔辞不言作諡传记羣书皆不载孔子之諡盖唯累其美行示已伤悼之情而赐之命尔郑错读左传云以字为諡妄为此解 哀十六年春秋左氏传】
  大司马丧祭奉诏马牲【王丧之以马祭者盖遣奠也奉犹送也送之至墓告而藏之夏官】 司尊彛大丧存奠彛【存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也 疏曰大丧之奠有彛尊盛郁鬯唯谓祖庙厥明将向圹为大遣时奠有之朝夕乃彻也者案檀弓云朝奠日出夕奠逮日则朝奠至夕彻之夕奠至朝乃彻其大遣亦朝设至夕乃彻言此者欲见所奠彛尊朝夕须存省之意也 春官】郁人大丧及葬共其祼器遂貍之【遣奠之彛与瓉也貍之于祖庙阶间明奠终于此 疏曰葬时不见有设奠之事祖祭已前奠小不合有彛器奠之大者唯有遣奠故知于始祖庙中厥明将葬之时设大遣奠有此祼器也司尊彛云大丧存奠彛是也以奠无尸直陈之于奠处耳言貍之于祖庙阶间者此案曽子问无迁主者以币帛皮圭以为主命行反遂貍之于祖庙两阶之间此天遣奠在始祖庙事讫明亦貍之于阶间也云明奠终于此者自此已前不忍异于生设奠食象生而无尸自此已后葬讫反日中而虞则有尸以神事之谓之祭异于生故云明奠终于此也 同上】 小祝大丧及葬设道赍之奠分祷五祀【赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反也王七祀祀五者司命大厉平生出入不以告疏曰赍送也送道之奠谓将葬于祖庙之庭设大遣奠遣送死者故谓之送道之奠因分此奠以告五祀言王去此宫中不复返也案既夕礼祖庙之庭厥明设大遣奠包牲取下体是也云分其牲体以祭五祀者谓包牲而取下体下体之外分之为五处祭也云王七祀者祭法文云司命大厉平生出入不以告者案月令春祀户夏祀灶季夏祀中霤秋则祀门冬则祀行此并是人之以所由从之处非直四时合祭所以出入亦宜告之案祭法王七祀之中有司命大厉此经五祀与月令同月令不祭司命及大厉之等此不祭则可知既夕士礼亦云分祷五祀者郑注云博求之依祭法士二祀 同上 小敛条内有封人等七官大敛条内有司几筵设几席朝夕奠条有司服共奠衣服朔月月半奠条内有笾人共笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠诸侯丧齐衰者奠启条有世妇灌溉为齍盛内竖为内人跸皆遣奠所通用当互考】

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