五礼通考卷一百四十五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷一百四十六
刑部尚书秦蕙田撰
嘉礼十九
饮食礼
仪礼防服为人后者传曰何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也【疏此问其取后取何人为之答以同宗则可为之后以其大宗子当收聚族人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可也又云支子可也以其他家适子当家自为小宗小宗当收敛五服之内亦不可阙则适子不可后他故取支子支子则第二已下庶子也不言庶子云支子者若言庶子妾子之称嫌谓妾子得后人适妻第二已下子不得后人是以变庶言支支者取支条之义不限妾子而已若然适子既不得后人则无后亦当有立后之义也】
为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何筭焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子【监本正误子误作人】不得后大宗【注收族者谓别亲疎序昭穆 疏云为人后者孰后后大宗也案何休云小宗无后当絶与此义同云曷为后大宗此问必后大宗之意云大宗者尊之统也者明宗尊统领族人有族食族燕齿序族人之义是以湏后不可絶也云禽兽以下因上尊宗子遂广申尊祖以及宗子之事也学士谓乡庠序及国之大学小学之学士虽未有官爵以其习之四术闲之六艺知祖义父仁之礼故敬父遂尊祖得与士大夫之贵同也诸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其徳所及逺也云适子不得后大宗者以其自当家主事并承重祭祀之事故也天子始祖诸侯及大祖并于亲庙外祭之是尊统逺大夫三庙适士二庙中下士一庙是卑者尊统近也此论大宗子而言天子诸侯大夫士之等者欲见大宗子统领百世而不迁又上祭大祖而不易亦以尊统逺小宗子惟统五服之内是尊统近】
【敖氏继公曰小宗者族人之所尊而大宗又统乎小宗故言尊之统见其至尊也大宗为尊者之统而收族人故族人不得不为之立后】
【郝氏敬曰凡继继宗也宗为大则所亲为小故举宗法明之大宗自始祖以下适长世世相传合族人共宗之小宗谓始祖适子之第二子亦以适长世世相承五服内宗之大宗百世不迁小宗歴髙曽祖考每四世亲尽则递迁大宗继祖小宗继祢各同父以上各以其四亲为小宗同父之适谓继祢小宗同祖之适谓继祖小宗此外则五服穷而不相统矣以彼有五服内继髙祖下者自为统也族人各有四宗又共事其始祖之大宗故大宗尤重大宗絶必择族人支子继之适子不得后大宗各有所后也此见宗嗣至重为人子者不可轻为人后既为人后则不得复遂其私也】
【盛氏世佐曰自曷为后大宗以下皆论大宗不可絶族人当以支子后之之义葢为小宗之支子者一旦弃其本宗而为大宗后人子之心或有所不安于此故以大义断之而曰后大宗者即所以尊祖也则族人皆知义之无所逃而不得以亲疎易位为嫌矣尊谓别子之为祖者也大宗者尊之统谓祖之正统在大宗也以母比父则父尊父在为母期是也以祢比祖则祖又尊不以父命辞王父是也推而上之至别子之为祖者而尊止矣重言大宗者尊之统也者见士大夫之家以别子为祖尊统虽近而以继别者为正统所在则无异于国耳统在足以收族统絶则族遂散而不可纪势必有一本之亲视为行路者其去禽兽不逺矣此族人必以支子后大宗之故也适子不得后大宗者重絶人之祀也族人多矣宁必以其适为后哉言此者亦所以杜争继之衅也古之人恶背其亲廹于大义不得已而为之而后世乃贪财争后者有之或无所利焉则听大宗之絶而莫之顾噫时代之升降逺矣】
陈氏礼书辨嫡子服父三年父以尊降服子期而长子三年以其传重也孙服祖期祖以尊降服孙大功而服适孙期亦以其传重也若适子在而适孙死则祖亦服大功以其有适子者无适孙也适子不在而祖死则适孙亦服三年以其无适子者适孙承其服也然则古者父死立嫡子嫡子死立嫡孙上以后先祖下以收族人谓之大宗大宗不可以絶故无子则族人以支子后之凡以尊正统而重嫡嗣也春秋左氏传曰太子有母弟则立之无则立长年钧择贤义钧则卜又曰王后无嫡则择立长年钧以德德钧以卜以谓太子死而无后则立嫡子之母弟以其犹出于嫡室也无母弟则立庶长以其不得已而立妾子之长也立妾子之长则无间于贵贱公羊曰立嫡以长不以贤立子以贵不以长桓何以贵母贵也何休曰礼嫡夫人无子立右媵子右媵无子立左媵子左媵无子立嫡侄娣子嫡侄娣无子立右媵侄娣子右媵侄娣无子立左媵侄娣子不识何据云然耶夫嫡室所以配君子奉祭祀者也媵与侄娣所以从嫡室广继嗣者也故内则以冡子母弟为嫡子书以母弟与王父同其重则太子死而无后立太子之母弟可也均妾庶也而立其母之贵者可乎左氏曰非嫡嗣何必娣之子又曰王不立爱公卿无私盖言此也礼言为后者四有正体而不传重嫡子有罪疾是也有传重而非正体庶孙为后是也有体而不正庶子为后是也有正而不体嫡孙为后是也然传至嫡孙嫡孙无后则必立嫡孙之弟犹太子之母弟也礼谓族人以支子后之盖自其无弟者言之也今令文诸王公侯伯子男皆子孙承嫡者传袭若无嫡子及有罪疾立嫡孙无嫡孙以次立嫡同母弟无母弟立庶子无庶子立嫡孙同母弟无母弟立庶孙曾孙以下准此若然是无嫡孙则舍嫡孙母弟而上取嫡子之兄弟无嫡曽孙则舍嫡曽孙母弟而上取嫡孙之兄弟嫡子之子宜立而不立嫡子之兄弟不宜立而立之是絶正统而厚旁支矣与礼大宗不可絶之云不亦异乎 木之正出爲本傍出为支子之正出为嫡旁出为庶故伐枝不足以伤本伐其本则木毙矣废庶不足以伤宗废其嫡则宗絶矣本固而枝必茂嫡立而庶必宁此天地自然之理也先王知其然于是贵嫡而贱庶使名分正而不乱争夺息而不作故子生则冡接以太牢庶子少牢冡子未食而见庶子已食而见冠则嫡子于阼阶庶子于房外死则嫡子斩庶子朞其礼之重轻隆杀如此岂有他哉以其传重与不传重故也礼曰庶子不祭祖明其宗也又曰庶子不祭祢明其宗也又曰父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家此嫡庶之分不可不辨也昔公仪仲子舎孙立子而檀弓吊以免司防惠子舍嫡立庶而子游吊以麻衰皆重其服以讥之欲其辨嫡庶之分而已春秋之时宋宣公舎子与夷立弟穆公穆公又舎子冯立与夷而与夷卒于见杀莒纪公黜太子仆爱季佗而卒于召祸晋献杀世子申生立奚齐而卒以乱晋齐灵公废太子光立公子牙而卒以乱齐盖嫡一而已立之足以尊正统而一人之情庶则众矣立之则乱正统而啓觊觎之心宋莒齐晋之君不察乎此每每趋祸良可悼也或曰易言大君有命开国承家礼言予以驭其幸则人君之于臣其所以立者无嫡庶之间耳然考之于古鲁武公以括与戏见宣王宣王立戏仲山甫曰天子立诸侯而建其少是教逆也王卒立之其后鲁人杀戱而立括则鲁之祸宣王为之也古之所谓开国承家者犹之别子为祖也为祖而不为宗则其所立者非为传袭其先也果使之传袭其先而不以嫡长则宣王已事之验可不鍳哉
右宗子立后
为人后【附】
大清律例一无子者许令同宗昭穆相当之侄承继先尽同父周亲次及大功小功缌麻如俱无方许择立逺房及同姓为嗣 其或择立贤能及所亲爱者若于昭穆伦序不失不许宗族指以次序告争并官司受理【田氏序成立后论古称父后者非谓诸子皆可以为父后也必嫡子乃足以当之嫡子者大宗小宗之统也身为小宗之嫡则五服之亲皆其所统故礼曰嫡子不得后大宗以支子可也而汉初之诏赐民为父后者爵一级葢嫡子之谓也古称立后者非谓昆弟无子者人人为之立后也惟大宗乃举之故礼曰大宗不可絶故族人以支子后大宗非大宗而立后者葢义举也于礼未之有闲也古称为大宗后者非必亲昆弟之子也有以从昆弟之子后从世父者矣有以诸孙后祖者矣有以诸曾孙后曾祖者矣有以诸孙后髙祖者矣故礼曰为人后者斩衰三年不名所后为父者以所后不定难以预着其名也后世宗法不明而嫡子庶子皆称父后立后之义不明而同居异居昆弟之无子者皆为立后称谓之义不明而为人后者伯父叔父皆易为父而以孙后祖以无服之孙后逺祖者礼既不行名亦不着非先王之本防矣虽然生今之世异居而无后则族之强无状者或将攘其所有而死者无所依归故近世立嗣之法虽与古昔殊科而弭祸乱以敦彜伦亦律令之所不废也若昆弟同居而无子而有父母临之又从而割昆弟之子以为子则于理无当矣乃今细民之家惟利其昆弟之无后也不幸昆弟无后则汲汲分其支子以嗣之将以并其所有是先王明伦之教反为薄俗婪利之资也 立后之礼先王起之以存宗后世沿之以定乱何以言乎起之以存宗也葢先王明伦之教莫大于严父严父故尊祖尊祖故敬宗故礼曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗继别之子是为大宗上以承祖庙下以收族属犹木之有本也没而无子则族人推其支子之伦序相当者为之后而奉之使庙祠有主而族属有依故礼曰为人后者孰后后大宗也大宗不可絶故族人以支子后大宗非大宗而立后者古未有也葢有之矣或者以义举之乎礼未之有载也何言乎沿之以定乱也后世宗法废而姓氏乱人但私其近亲以相敦附其下者仁让陵夷而参商竞起虽同胞属里之戚亦有别籍异居者没而无子则魂魄无所依产业无所属攘夺乘之而悖叛作故王者立法取上古存宗之意而着为律令凡异居无后者则近亲推其支子之伦序相当者为之后而主之幽以为死者而明以养生者所以弭祸乱而敦彜伦也然则立后有二义矣一曰大宗一曰昆弟之异居者在上古则如此在后世则如彼要之存宗之义公也礼也定乱之义私也法也】
蕙田案如田氏説是异居立后同居不立后也异居同居岂可以为立后不立后之凖乎律无之
【罗虞臣为人后议如何而可以为人后曰卜子夏曰为人后者孰后后大宗也大宗不可絶故族人以支子后之晋张湛曰后大宗所以承正统也若所继非正统之重无相后之义今也所后非大宗之主小宗五世之嫡而輙为之置后无乃与先王之制异乎宗之嫡死而无子然后得为置后庶子不置后不继祖与祢也非所后而后焉是曰诬礼舍天性之爱而父他人孝子所不忍也是曰抑本茍有田产财计则争爲之后无则虽犹子于世父弃也是曰懐利三者皆自叛于先王之教者也吾何予焉曰然则庶子之无后者不为厉乎曰殇与无后者从祖祔食不斩祭也如之何其为厉乎】
【柴绍炳立后説支子后大宗嫡子不得后大宗非夫人而可以立后非夫人而可以为人后也明矣礼称别子为祖继别者为大宗以大宗为嫡长相承合族所统不可一朝忽诸毋祀故以小宗之支子为后若以小宗后小宗以支子后支子彼无不可絶之道此无不得已之情忽然捐本生称继嗣于情也拂于礼也过君子深非之然则生也不幸无嗣死竟同于若敖氏之鬼与礼称殇与无后者从祖祔食正为小宗支子之絶嗣者设尔又何必强为立后自干大宗也或曰诸葛亮在蜀以己未有子求兄瑾子乔为后其后亮生子瞻而诸葛恪被吴门诛仍令乔子攀还奉瑾祀此于义何居夫亮非嫡长似殊大宗然诸葛兄弟三人各仕一国正礼所谓别子为祖者也继别为宗岂容遽絶亮之求乔为后攀之还奉瑾祀可谓允协也或又曰近世阳明王氏曰古者士大夫无子则为之置后无后者鲜矣后世人情偷薄始有弃贫贱而不问者古所谓无后大抵皆殇子之类也然则古昔无问大小宗无不立后者夫阳明所称士大夫置后亦与诸葛继别之意相通至云无后皆殇子此语未的案礼又云支子不祭殇与无后者殇与无后明属两条注云庶子不得立庙故不祭己之殇与兄弟之无后者必与宗子祭祖之时与祭于祖庙也葢庶子兄弟无子固不得更为立后祗当祔食于祖考尔是知支庶卑贱何容越分求继若夫富贵亢宗亦得通于别子之义而谋为立后者尤必辨贤明序斟酌情理之中焉】
蕙田案罗氏柴氏皆主从祖祔食之説与徐氏同辨见后
【汪氏琬曰古者大宗而无后也则为之置后小宗则否夫小宗犹不得置后况支庶乎子夏曰为人后者孰后后大宗也然则族人而不为后也其遂不祀矣乎曰不然也孔子曰殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是虽不置后可也然则有大宗之家焉有小宗之家焉祭者将奚从曰视其祖故曰庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食此之谓也孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也然则大宗其遂絶乎曰如之何而絶也弗后殇者而后殇者之祖祢则大宗固有后也然则莫尚于大宗矣奚为不使嫡子后之也曰以其传重也古人敬宗而尊祖称嫡子者继祖祢者也故不可以为人后也然则无宗支嫡庶而皆为之置后今人之所行古人之所禁也不亦大悖于礼欤曰此礼之变也葢自宗法废而宗子不能收族矣宗子不能收族则无后者求祔食而无所其无乃驱之为厉乎故不得已为之置后也变也然则今之置后者必亲昆弟之子次则从父昆弟之子其于古有合与曰不然也礼同宗者皆可为之后也大夫有适子则后适子有庶子而无嫡子则卜所以为后者如卫之石祁子是也况无子而为之置后其有不听于神乎吾是以知其不然也卜之则勿问其孰为亲孰为疎可也是可行于古亦可行于今者也】
蕙田案汪氏主卜尤属滑突
【徐氏干学曰古礼大宗无子则立后未有小宗无子而立后者也自秦汉以后世无宗子之法凡无子者则小宗亦为之置后彼岂尽为继嗣起见哉大要多为赀产尔不知小宗无后者古有从祖祔食之礼则虽未尝继嗣而其祭祀固未始絶也又何必立人为后始可以承其祭祀哉今世之纷纷争继嗣者其为大宗当断之律例若小宗则举从祖祔食之礼而不为立后其亦可也】
蕙田案礼以义起法縁情立不诸古则无以探礼之本不通于时不足以尽物之情如宗法为人后一事此极古今不同之殊致也礼称大宗尊之统不可以絶故族人以支子后大宗是惟大宗当立后而小宗则不立支庶更无论矣呜呼此诚三代以上之言不可行于后世者也何则古者有井田有世禄井田法行则人无兼并世禄不絶则宗无削夺有世禄者皆卿大夫也礼别子为祖别子者本国公子他国公子庶人崛起皆卿大夫也卿大夫则有圭田以奉祭有采地以赡族盖其禄受之于君传之于祖故大宗百世不迁而立后之法重焉若后世与古相似者惟宗室近戚勲臣袭爵者爲然耳若卿大夫则多出于选举虽公卿之子其入仕者或以甲科或以恩荫别无世禄可借而士之入仕崛起者居什九是以一族之人或父贵而子贱或祖贱而孙贵或嫡贱而庶贵贵者可为别子贱者同于庶人皆以人之才质而定非若古继别之大宗一尊而不可易也至于兼并势成人皆自食其力勤俭者致富惰侈者困乏即一家之中有父富而子贫兄贫而弟富嫡贫而庶富又以人之勤情奢俭而分非若古继别之大宗有世禄之可守也如是而责大宗以收族其势必不能既无大宗则人各祢其祢各亲其亲亦情与理之不得不然者乃田氏罗氏等犹执大宗立后支庶必不可立后之説绳之是焉知古者大宗百世不迁今则人人可以爲卿大夫则人人可以为别子别子未必非支庶也而谓支庶不立后可乎而况小宗乎古者小宗五世而迁亦有收族之道今则小宗之适不皆可以收族而支庶可以爲富人支庶无借于宗子而宗子之祭祀有阙反不能不借于支庶若不立后是夺支子之产以与适黜贤而崇不肖此岂近于人情宗子且不可而况他人乎乃议者犹执殇与无后从祖祔食之説绳之倘果有宗子可也无宗子则无祖庙无祭祀不知祔于何所食于何人不亦拘泥而不通于事矣乎伏读
国家功令无子者许令同宗昭穆相当之侄承继先尽同父周亲次及小功缌麻如俱无方许择立逺房及同姓为嗣其或择立贤能及所亲爱者若于昭穆伦序不失不许宗族以次序告争并官司受理又独子不许出继夫曰无子者则凡无子皆是未尝指大宗小宗及为适为庶而言也曰同父周亲则兄弟皆是未尝专指继父之适为言也由亲及疎由近及逺又有择贤之条即古同宗皆可为后之义而次序分明则争端不起独子不为人后尤与嫡子不后大宗之义相符此真礼以义起法縁情立非
圣人莫能制也今于仪礼之后恭録律令谨疏其大义附诸家之説而辨之如此至为人后之事三代以后变态日滋兹特统以三条曰立后之正立后之权立后之失皆胪载其迹而凖之
时制叅之古礼附论于左方俾争后争产者知所鍳焉
右为后律令
后汉书袁绍传注袁山松书曰绍司空逢之孽子出后伯父成 三国志注英雄记曰绍生而父死遭母防服竟又追行父服凡在冡庐六年臣松之案魏书云绍逢之庶子出后伯父成如此记所言则似寔成所生夫人追服所生礼无其文况于所后而可以行之二书未详孰是
蕙田案生而父死纵是遗腹亦便持防不须追服绍之追服正为绍生定嗣成死已乆名为其子寔未持服也东汉之时三年防废行者輙得髙名而干誉之徒每多过礼绍之诈黠于斯可见松之反以此疑为成所生误矣
晋书安平王孚传九子邕望辅翼晃珪衡景望字子初出继伯父朗
魏书于忠传忠自知必死表曰臣薄福无男臣先养亡第四弟第二子司徒永超为子犹子之念寔切于心乞立为嗣传此山河灵太后令特听如请以彰殊效
唐书崔祐甫传子植嗣植祐甫弟庐江令婴甫子也祐甫病谓妻曰吾殁当以庐江次子主吾祀及卒防防者以闻帝恻然召植使即防次
旧唐书王正雅传从弟重伯父翌之子也重子众仲众仲子凝凝无子以弟子镳为嗣镳兄钜位终兵部侍郎
蕙田案由翌至凝四世嫡长矣而镳自有兄则以支子后大宗之正也
宋史宗室传王德昭长子惟正特拜建宁军节度使卒追封同安郡王无子以弟惟忠子从谠为嗣蕙田案惟忠是王第四子从谠是惟忠第八子是支子后大宗也
又案古人立后之法专为大宗而后之之人必以支子后世宗法不行是以继絶之礼并及支庶故居今之世而欲执何休小宗当絶之説则为不情而立自当以防房支子为正若乃习俗成讹动谓长房无子当以次房长子为嗣此无稽之説也夫大宗百世不迁则数百年祖先传重者止此一人敬之所以尊祖事之比于君道犹不敢夺人嫡子为后况区区继祖继祢妄号大宗甚或身为仲子乃欲取叔季弟之长子为嗣何其谬哉知礼之士慎无夺人之嫡亦不可为人夺嫡也又案以上以次房支子为长房后
晋书义阳王望传四子奕洪整楙奕早亡以奕子竒袭爵河间平王洪字孔业出继叔父昌武亭侯遗安平王第四子翼以兄邕之支子承爲后
高密王防传四子越腾略模腾出后叔父
谯王逊传敬王恬四子尚之恢之允之休之允之出后叔父愔
刘毅传毅二子暾总总后叔父彪
魏书裴伯茂传无子兄景融以第二子孝才继旧唐书虞世南传隋内史侍郎世基弟也父荔陈太子中庶子叔父寄陈中书侍郎无子以世南继后故字曰伯施
蕙田案支庶无子不必立后之説前已辨之详矣况或暮年赖以承欢或孀居抚以守志族人能以支子后之岂非亲亲之而必执礼禁之乎
又案以上以长房支子为防房后
后汉书伏恭传恭字叔齐琅琊东武人司徒湛之兄子也湛弟黯字稚文以明鲁诗改定章句作解説九篇位至光禄勲无子以恭为后恭性孝事所继母甚谨
晋书皇甫谧传谧字士安防名静安定朝那人汉太尉嵩之曾孙也出后叔父徙居新安年二十不好学游荡无度或以为痴尝得瓜果輙进所后叔母任氏任氏曰昔孟母三徙以成仁曾父烹豕以存教岂我居不择邻教有所阙何尔鲁钝之甚也修身笃学自汝得之于我何有因对之流涕谧乃感激就乡人席坦受书勤力不怠居贫躬自稼穑带经而农遂博综典籍百家之言
南齐书王延之传延之父升之都官尚书延之出继伯父秀才粲之
北齐书袁聿修传聿修字叔德陈郡阳夏人魏中书令飜之子也出后叔父跃
魏书南安王祯传祯子英英子熙以元义隔絶二宫起兵赴难为义斩于邺街熈异母弟义兴出后叔父并洛肃宗初除员外散骑侍郎及熈之遇害也义兴以别后故得不坐
隋书房彦谦传彦谦字孝冲年十五出后叔父子贞事所继母有逾本生子贞哀之抚养甚厚后丁所继母忧勺饮不入口者五日
唐书卢迈传再娶无子或劝畜姬媵对曰兄弟之子犹子也可以主后
戴胄传胄无子以兄子至德为后至德干封中累迁西防侍郎同东西防三品阅十年父子继为宰相世诧其荣
宋史马廷鸾传廷鸾字翔仲本灼之子继灼兄光后甘贫力学既冠里人聘为童子师遇有酒食则念母藜藿不给为之食不下咽
曹觐传觐字仲宾曹修礼子也叔修古卒无子天章阁待制杜杞为言于朝授觐建州司戸参军为修古后
明外史秦文传文引疾归惟日督教子侄弟礼礼子鸣雷出后伯父文嘉靖二十二年举进士第一授修撰终南京礼部尚书
蕙田案史传主于纪事原不为立后之法而设故多直称后伯父后叔父而其兄弟之有无行次之伯仲俱不可考然兄弟子犹子则立后自当以亲者为始律文所谓先尽同父周亲次及大功小功缌麻盖亦人情天理之自然仪礼言族人后大宗者见族人虽疎尚不可坐视其絶非谓舍亲兄弟子而反立族人子也故总而列之以为取后之常法又案以上以兄弟子为后
后汉书邓隲传隲弟阊卒阊妻耿氏有节操痛邓氏诛废子忠早卒乃养河南尹豹子嗣为阊后耿氏教之书学遂以通博称永夀中与伏无忌延笃著书东观官至长田校尉
魏志文德郭皇后传皇后父永后早防兄弟以从兄表继永后拜奉车都尉
张冲传冲字思约吴郡吴人父柬通直郎冲出继从伯侍中景
魏书陆俟传俟子丽丽子定国定国子昕之尚显祖女常山公主奉姑有孝称又性不妬忌以昕之无子爲纳妾媵而皆育女公主有三女以昕之从兄希道第四子彰为后彰字明逺本名士沈年十六出后事公主尽礼丞相髙阳王雍尝言曰常山妹虽无男以子彰为儿乃过自生矣
隋书薛道衡传道衡以忆髙颎帝令自尽妻子徙且末有子五人收最知名出继族父孺孺与道衡偏相友爱收初生即与孺为后养于孺宅至于长成殆不识本生
唐书薛收传收字伯褒蒲州汾阴人隋内史侍郎道衡子也出继从父孺年十二能属文以父不得死于隋不肯仕郡举秀才不应【案隋书唐书所载互异故并列之】
蕙田案古人之兄弟也其同父者曰兄弟同祖者曰从父兄弟同曾祖者曰从祖兄弟同髙祖者曰族兄弟外此无服谓之同姓兄弟而已后世称名淆乱同祖者改为同堂兄弟同曾祖者为从堂兄弟同髙祖者为再从兄弟五世免者亦或称三从焉是以史传所载或依古之名则同祖即称从兄弟或据今为号则同四世五世并称从兄弟茍非寔知其支无由悬断其亲疎然五世以内亲属未竭则取子立后犹一气也故总之曰从兄弟子不复加区别焉
又案以上以从兄弟子为后
曹植释思赋序家弟出养族父郎中伊予以兄弟之爱心有恋然作此赋以赠之
闻见前録司马温公以康节之故遇其孤伯温甚厚公无子以族人之子康为嗣康字公休其贤似公识者谓天故生之也
宋史司马梦求传梦求叙州人温国公光之后也母程归及门夫死誓不他适旌其母曰节妇梦求其族子取以为后
宇文绍节传绍节字挺臣祖虚中签书枢宻院事父师援显谟阁待制父子皆以使北死无子孝宗愍之命其族子绍节为之后
张子全书为其父母不论其族逺近并以期服服之据今之律五服之内方许为后以礼文言又无此文若五服之内无人使絶后可乎必须以疎属为之后也
【罗虞臣爲人后议曰人有抱其同宗之子而育者则亦可以为后乎曰可螟蛉之体化为蜾臝班氏之族乳虎纪焉养育之恩大矣哉其称之为父母也岂若今之立继者之比欤曰然则其于本生也其名也如之何曰父母之名何可废也昔宋崔凯曰本亲有自然之恩降一等亦足以明所后者为重无縁乃絶之矣夫未尝谓可以絶其亲而遽谓可以絶其名是惑矣曰不几于二本乎曰礼不有继父慈母之名乎曰其服也则如之何曰比之为人后者为其父母期服】
蕙田案五服以外乃称族人夫族人之子与我不同髙祖夏商之世可通婚姻立以为后疑于不相接续矣然近支既无其人岂容束手絶祀且以我视族子为疎属矣以髙曽祖视彼之髙曾则未尝不亲也援而立之斯亦不失其正者茍必泥于近亲宁以独子承两后是特吝惜财产不肯畀之疎属名为不絶而实已殄矣是君子之所大恶也
又案以上以族人子为后
齐书江斆传初宋明帝敕斆继从叔愻为从祖渟后仆射王俭启礼无后小宗之文近世縁情皆由父祖之命未有既孤之后出继宗族也虽复臣子一揆而义非天属江忠简允嗣所寄惟斆一人傍无眷属斆宜还本于是斆还本家诏使自量立后者
蕙田案斆本独子理无出嗣而王俭之启于无父命为后尤为切着至云臣子一揆义非天属然则茍无父命虽天子不能夺也彼贪利财产甘弃其亲而以人为亲者读此可以惕然心动矣
大清律例续増乾隆四年定例独子不许出继
蕙田案以上独子不为人后
晋书羊祜传无子帝以祜兄子暨为嗣暨以父没不得为人后帝又令暨弟伊为祜后又不奉诏帝怒并收免之太康二年以伊弟篇为钜平侯奉祜嗣宋史宗室传濮安懿王子宗祐克己自约萧然若寒士好读书尤喜学易嘉祐中从父允初未立嗣咸推其贤诏以宗祐为后泣曰臣不幸防失怙恃将终身悲慕忍为人后乎敢以死请仁宗怜而从之
蕙田案以上父没不为人后
宋史礼志绍圣四年右武卫大将军克务乞故登州防御使东牟侯克端子叔博为嗣请赴期朝参起居而不为克端服大宗正司以闻下礼官议宜终防三年遂诏宗室居父母防者毋得乞为继嗣
蕙田案身为支子礼当出后者固不容不后且父殁可从祖命母殁可从父命非必一居重防遂无出后之道也但身在防中而舍而去之是犹室女居防而服中出嫁于情安乎宁可虚彼之祀以待我防之毕斯为进退有礼而无亡亲弃本之罪矣
又案此条居防不为人后
【袁氏世范贫者养他人之子当于时葢贫者无田宅可养暮年唯望其子反哺不可不自其防时衣食抚养以结其心富者养他人之子当于既长之时今世之富人养他人之子多以为讳故欲及其无知之时抚养或养所出至防之人长而不肖恐破其家方议逐去致有争讼若取于既长之时其贤否可以粗见茍能温淳守己必能事所养如所生且不致破家亦不致兴讼也 多子固为人之患不可以多子之故轻以与人须俟其稍长见其温淳守己举以与人两家获福如在襁褓即以与人万一不肖既破他家必求归宗徃徃兴讼又破我家则两家受其祸矣】
蕙田案袁氏前一条计较利害颇为偏见盖贫者固当抚养以结其心茍所养不肖亦何望其反哺富者固忧其不肖破家然既长始立则情不相浃洽亦安能事如所生要而论之当云俟其稍长以觇头角抚之婚冠之前以笃恩则无问贫富皆为两全之道耳至后一条为生子者言之则诚为笃论人莫知其子之恶而但利其兄弟之财至于所后不肖破家荡产彼家深受其害而已子曾不享其利何不任彼择其贤者得以善全无害乎是真以子后人者所当察也
又案此论立后必择人
宋史范镇传仁宗在位三十五年未有继嗣嘉祐初暴得疾中外无不寒心莫敢先言者镇独奋曰天下事尚有大于此者乎即拜疏曰方陛下不豫海内皇皇莫知所为陛下独以祖宗后裔为念是为宗庙之虑至深且明也昔太祖舍其子而立太宗天下之大公也真宗以周王薨养宗子于宫中天下之大虑也愿以太祖之心行真宗故事防近属之尤贤者优其礼秩置之左右与图天下事以系亿兆人心疏封文彦博使客问何所言以寔告客曰如是何不与执政谋镇曰自分必死故敢言若谋于执政或以为不可岂得中辍乎章累上不报除兼侍御史知杂事镇以言不从固辞执政谕镇曰今间言已入为之甚难镇复书执政曰事当论其是非不当问其难易诸公谓今日难于前日安知异日不更难于今日乎凡见上面陈者三言益恳切镇泣帝亦泣曰朕知卿忠卿言是也当更俟二三年章十九上待命百余日须髪为白朝廷知不能夺乃罢知谏院改集贤殿修撰镇虽解言职无岁不申前议每因事及之冀感动帝意至是因入谢首言陛下许臣今复三年矣愿早定大计又因祫享献赋以讽
欧阳修传修尝因水灾上疏曰陛下临御三纪而储宫未建昔汉文帝初即位以羣臣之言即立太子而享国长乆为汉太宗唐明宗恶人言储嗣事不肯早定致秦王之乱宗社遂覆陛下何疑而乆不定乎其后建立英宗盖原于此
司马光传仁宗始不豫国嗣未立天下寒心而莫敢言谏官范镇首其议光在并州闻而继之且贻书劝镇以死争至是复面言臣昔通判并州所上三章愿陛下果断力行帝沉思乆之曰得非欲选宗室为继嗣者乎此忠臣之言但人不敢及耳光曰臣言此自谓必死不意陛下开纳帝曰此何害古今皆有之光退未闻命复上疏曰臣向者进説意谓即行今无所闻此必有小人言陛下春秋鼎盛何遽为不祥之事小人无逺虑特欲仓卒之际援立其所厚善者耳定防国老门生天子之祸可胜言哉帝大感动曰送中书光见韩等曰诸公不及今定议异日禁中夜半出寸以某人为嗣则天下莫敢违等拱手曰敢不尽力
韩传仁宗嘉祐六年迁昭文馆大学士帝既连失三王自至和中得病不能御殿臣下争以立嗣固根本为言包拯范镇尤激切积五六岁依违未之行至是乘间进曰皇嗣者天下安危之所系自昔祸乱之起皆由防不早定陛下春秋髙未有建立何不择宗室之贤者以为宗庙社稷计帝曰后宫将有就馆者姑待之己又生女一日懐汉书孔光传以进曰成帝无嗣立弟之子彼中材之主犹能如是况陛下乎又与曾公亮张升欧阳修极言之防司马光吕诲皆有请进读二疏未及有所启帝遽曰朕有意久矣谁可者惶恐对曰此非臣軰所可议当出自圣择帝曰宫中当养二子小者甚纯近不慧大者可也请其名帝以宗寔告宗寔英宗旧名也等遂力赞之议乃定英宗居濮王防议起知宗正英宗固辞帝复问对曰陛下既知其贤而选之今不敢遽当葢器识逺大所以为贤也愿固起之英宗既终防犹坚卧不起言宗正之命初出外人皆知必为皇子不若遂正其名乃下诏立为皇子明年英宗嗣位蕙田案四条皆宋仁宗时立英宗为嗣之事也当时言者如包拯吕诲吴奎张述传中皆有谏词兹以端于范镇继以欧阳司马而韩魏公成之故摘録以见其防夫天子之尊固宜早定士庶之家亦在预图茍希图生育观望迁延一旦变生争名施夺亡国破家阶于此矣韩范司马诸公之言真中年无子者之炯鍳也
宋史富直柔传上虞县丞娄寅亮上书言宗社大计欲选太祖诸孙伯字行下有贤德者视秩亲王使牧九州以待皇嗣之生退处藩服疏入上大叹悟直柔从而荐之召赴行在除监察御史于是孝宗立为普安郡王以寅亮之言也
范如圭传时宗藩并建储位未定如圭忧之掇至和嘉祐间名臣奏章合为一书以献请深考羣言仰师成宪或以越职危之如圭曰以此获罪奚憾帝感悟谓辅臣曰如圭可谓忠矣即日下诏以普安王为皇子进封建王
蕙田案二条宋孝宗嗣位之事也厥后大统有属而大孝彰闻岂非盛德之至哉
明史梁储传正德十一年春以国本未定请择宗室贤者居京师备储贰之选皆不报八月储等以国无储副而帝盘逰不息中外危疑力申建储之请亦不报
王缜传乾清宫灾疏请养宗室宫中定根本不报石天柱传乾清宫灾上言前星未耀储位乆虚既不常御宫中又弗预选宗室何以消祸本计长乆哉黄巩传正德十四年上疏曰陛下春秋渐髙前星未耀祖宗社稷之托摇摇无所寄方且逺事观逰屡犯不测收养义子布满左右独不能豫建亲贤以承大业臣以为陛下殆倒置也伏望上告宗庙请命太后旁诹大臣择宗室亲贤者一人养于宫中以系四海之望他日诞生皇子仍俾出藩寔宗社无疆之福也员外郎陆震草疏将谏见巩疏称叹因毁己藁与巩连署以进帝怒甚下二人诏狱越二十余日廷杖五十斥为民
蕙田案梁储诸人谆谆于建储之议使武宗能决之于早如宋之立英孝二宗则父子素定可以潜消议礼之祸而正人贬谪元气雕防不若是之甚矣徙薪曲突无恩泽至于焦头烂额而后已惜哉
【愿体集继嗣一节多有不肯早立以致身后争继祸起萧墙且争继者何心原图继产非为继嗣也及至纷争家产荡废应继者反不愿继何如身在之日早于应继之中择其善者继之加意抚养令其感恩深重不特无身后争端亦且顶戴过于亲生矣】
蕙田案古之立后早定而获福者宋之英宗孝宗其明騐也不早定而漠如途人者明世宗其炯鉴也乃世之愚夫至于耄老犹思博取广求而不早定嗣无论争夺破家即晚而定嗣情义淡漠不相比附岂非自贻之慼哉宋明诸名臣多以早定皇嗣为言皆爱君忧国之苦心特时有听有不听耳天子庶人其揆一也
又案以上立后宜早定
宋书谢防传防从叔峻无后以防为嗣童防时精神端审所继叔父混名知人见而异之年十岁出继袭爵建昌县侯防家素贫俭而所继丰泰惟受书数千卷国吏数人而已
梁书阮孝绪传孝绪父彦之孝绪七岁出后伯父允之允之母周氏卒有遗财百余万孝绪一无所纳尽以归允之姊琅琊王之母闻者咸叹异之
宋史蔡齐传齐无子以从子延庆为后既殁有遗腹子曰延嗣乃归其宗籍家所有付之无一毫自予莱人义焉
金史伊喇履传履父裕噜早亡裕噜之兄兴平节度使德元无子以履为后及长德元生子震德元殁尽推家赀与之
世宗纪大定十三年四月定出继子所继财产不及本家者以所继与本家财产通数均分
蕙田案此葢以贫者无后富者多子必有互相推诿之弊遂至坐视其絶者故酌此以通之庶几继絶之道得以尽行立制之意可谓苦心矣若知礼君子当以义命自安何屑屑于此哉
元史孝友传王荐兄孟鞈早世嫂林氏更适刘仲山仲山尝以田鬻于荐及死不能塟且无子族以其贫莫肯为之后荐即以田还之使置后且治塟焉蕙田案传言王荐之善与立后之礼无渉然王以路人能返其田以存人之祀刘有同族乃以田之有无爲立后之进退人之度量相越岂不逺哉故列诸此以愧世之防家计而图立后者
明外史王焘传焘字濬仲昆山人少孤贫九嵗为人后族人有谋其产者焘举以让之独迎养嗣祖母及母惟谨
大清律例若义男女婿爲所后之亲喜悦者听其相爲依倚不许继子并本生父母用计逼逐仍酌分给财产 若无子之人家贫听其卖产自赡
蕙田案流俗多以立后起争夺伤情谊或弃亲而不恤谓之不情或不应立而强求谓之非礼其端总爲财产起见若夫有志之士薄此而不爲坐视其絶而不顾则又以财产为凂已而激而过焉者也若谢防以下诸人既不废礼又不贪利心事皭然如青天白日闻者足使顽夫廉薄夫敦
又案以上为后不计财产
右立后之正
后汉袁绍传绍三子谭熙尚谭长而惠尚少而美绍后妻刘有宠而偏爱尚数称于绍亦竒其姿容欲使传嗣乃以谭继兄后出为青州刺史
晋书周顗传顗三子闵恬颐闵无子以弟颐长子琳为嗣
明史外戚钱贵传长子钦为锦衣卫指挥使与弟忠俱没于土木钦无子以忠遗腹子雄爲后
郑濓传郑文厚生钦文融无子以钦嗣钦尝刺血疗本生父文厚疾
通典汉石渠议大宗无后族无庶子已有一嫡子当絶父祀以后大宗不戴圣云大宗不可絶言嫡子不爲后者不得先庶耳族无庶子则当絶父以后大宗闻人通汉云大宗有絶子不絶其父宣帝制曰圣议是也
魏刘德问为人后者支子可也长子不以为后同宗无支子惟有长子长子不后人则大宗絶后则违礼如之何田琼答曰以长子后大宗则成宗子礼诸父无后祭于宗家后以其庶子还承其父
晋范汪祭典云废小宗昭穆不乱废大宗昭穆乱矣先王所以重大宗也岂得不废小宗以继大宗乎汉家求三代之后弗得此不立大宗之故也岂不以宗子废絶图籍莫纪若常有宗主虽防乱要有存理或可分布掌录或可藏之于名山设不尽在决不尽失且同姓百代不婚周道也而姓氏变易何由得知一已不知或容有得婚者此大违先王之典而伤自然之理由此言之宗子之重于天下乆矣
性理防通程子曰礼长子不得为人后若无兄弟又继祖之宗絶亦当继祖礼虽不言可以义起
【薛蕙为人后解礼之所以立后曰重大宗也小宗无子以爲可絶者也故不为之立后大宗无子不可以絶故立后以继之小宗不可拟大宗故曰重大宗也曷为后大宗不后小宗重本也大宗者祖之正体也本也小宗者祖之旁体也支也本存而支亡亡而犹存也尊者存焉耳本亡而支存存而犹亡也存者防矣是故小宗无后祖不絶大宗无后祖絶矣礼之后大宗不后小宗重絶祖也虽然大宗者卿大夫之礼也古者公子为卿大夫及始仕而为大夫者谓之别子继别子者谓之大宗故曰大宗者卿大夫之礼也此卿大夫也而不可絶益知天子之不可絶矣大宗者继别云尔曰尊之统也故同族云尔曰收族者也天子之统受之始祖始祖受之天不啻尊之统也内治同姓外治异姓不啻收族者也甚大宗矣是故不可絶也故天子无嗣建支子以后天子礼也支子后天子适子不为后乎礼之正者支子为后礼之变者适子亦为后矣何言乎礼之变者适子亦为后适子不为后者非他也传小宗之统焉尔明小宗之统为重也益知天子之统为尤重矣故适子可以后大宗可以后大宗斯可以后天子矣天子者始祖之体大统之所在尊则无上亲则本始也诸侯虽有尊焉不敢信其尊矣虽有亲焉不敢专其亲矣信其尊嫌于贰君专其亲嫌于贰祖故诸侯适子后天子者不敢遂其尊亲也尊亲者人之至重也然而不敢遂焉亦犹有至重者也继大统者因斯举也而知其所由来则可以事天可以保宗庙可以有天下是故明于为人后之义者措诸天下无难矣】
【罗虞臣长子亦可为人后议孙逺死而无嗣其弟重以长子彬后之或曰重之命非也长子不得为后曰斯重宗之义也吾将以重为知礼矣昔子思兄死而使其子白续以主祖及曽祖之祭葢逺嫌也以己代兄是谓夺宗以子继伯父则有父命焉其孔氏之家之变礼乎重之命恶得为非】
大清律笺释承继之法由亲而疎自近而逺又有择贤立爱之条可谓情义交尽周晰无遗矣乃末俗图财起争兼有执小宗可絶大宗不可絶之説者殊不知此指两房乏嗣仅有可继之一人而言也
蕙田案人之生子必有长然后有次子虽众多而适子犹独子也安可为人后乎且为后亦有不同设是身为支子而大宗适长无子又别无支子可嗣以我长子后之则为大宗之适义之权也若已为继祢长子何敢废父之适孙以后堂兄乎已为继祖长孙何敢废祖之适曾孙以后从兄乎而世俗不明宗子之法动云絶防不絶长于是有伯兄无子夺仲叔之适以后之者已为误矣甚有仲兄无子亦欲絶叔季以后之者岂非误而又误者乎笺释剖明之曰小宗可絶大宗不可絶此指两房乏嗣仅有可继一人而言足以破举世之惑矣
又案以上以防房适子为长房后
晋书荀顗传顗无子以从孙徽爲子
阮孚传无子从孙广嗣
刘颂传颂无子养弟和子雍早卒更以雍弟翊子隲爲嫡孙袭封
齐书江斆传初宋明帝敕斆继从父愻为从祖渟后仆射王俭启江忠简允嗣所寄唯斆一人斆宜还本若不欲江愻絶后可以斆小儿继愻为孙尚书参议谓间世立后礼无其文荀顗无子立孙坠礼之始何期又立此论义无所据于是斆还本家诏使自量立后者
王奂传出继从祖中书令球故字彦孙为雍州刺史輙杀宁蛮长史刘兴祖上大怒收之奂子彪陈兵闭拒皆伏诛奂弟伷女为长沙王晃妃世祖诏曰奂自陷逆节长沙王妃男女并长且奂又出继前代或当有准可特不离絶
魏书王叡传叡次子椿无子以兄孙叔明为后宋史礼志元丰国子博士孟开请以侄孙宗顔为孙据晋侍中荀顗无子以兄之孙为孙其后王彦林请以弟彦通为叔母宋继絶诏皆如所请
宗室传越王杰无子仁宗以恭宪王元佐之孙允言子宗望爲之后 允初无子以允成孙仲连为之后李昉传昉字明逺深州饶阳人父超晋工部郎中集贤殿直学士从大父右赞善大夫右无子以昉为后初超未有子昉母谢方娠指谓叔母张曰生男当与叔母为子故昉出继于右
元史魏初传初从祖璠无子以初为后
通典间代立后议晋何议以爲卿士之家别宗无后宗绪不可絶若昆弟以孙若曾孙后之理宜然也礼縁事而兴不应拘常以为碍也魏之宗室逺继宣尼从父以孙绍族祖荀顗无子以兄孙为嗣此成例也 宋庾蔚之谓间代取后礼未之闻宗圣时王所命以尊先圣本不计数恐不得引以比也
【徐干学立孙议舅氏亭林先生立从子洪慎之子世枢为孙或者曰无子而立孙非昭穆之序是使世枢有祖而无祢也先生即有子而殇殇不立后盍择诸族兄弟之子以为嗣乎余应之曰不然自夫子之告子游已谓三代以后天下为家各亲其亲各子其子为人之同情是则兄弟之子必亲于从兄弟之子从兄弟之子必亲于族兄弟之子也明矣古人之立宗也自非大宗五世亲尽则族属絶茍谓兄弟之子无当立者舍兄弟之孙弗立而立疎逺族属之子为嗣其于祖若考之意果无憾乎有国者之继世与士大夫之承家其理则一而已矣吾外家顾氏侍郎公有二子赞善公为大宗梦庵公继祢之宗也梦庵公有子未婚而夭贞孝王孺人服防衰以归于顾又十二年先生生方在襁褓梦庵公抚而立之为贞孝后先生寔赞善公之孙吾外祖賔瑶公之子于賔瑶公子孙为至亲賔瑶公诸孙洪善冡适也洪泰孤子不得为人后吾仲舅子严失明年老唯洪慎一子非支子不得为人后洪慎生三子矣立世枢为先生后不亦可乎晋书荀顗传顗无子以从孙徽嗣中兴初以顗兄孙序为顗后封临淮公荀氏頴川名族子姓甚繁岂无昭穆之伦可立为嗣者而独以从孙嗣其必不舍亲属而他立也礼之权而不失经者也何之从父以孙绍族祖以为宗绪不絶若昆弟以孙若曾孙后之理宜然也理縁事而兴不必拘常以为碍也故雷次宗释仪礼为人后者之文以为不言所后之父者或后祖父或后髙曾凡诸所后皆备于其中庾纯云为人后者三年或为子或为孙若荀大尉养兄孙以为孙是小记所谓为祖后者也何庾纯古所称知礼之君子其言凿凿如此惟庾蔚之谓间代取嗣古未之闻然试以各亲其亲之常情凖之则必喟然悟以为不悖于先王之道矣故昭穆相续其常也如亲属无当立者不得已而立从孙为孙如父子之谊仍不改其昭穆之伦母亦势之不得不然而圣人之所许与故详论之以告吾母党云】蕙田案无子立孙固为变礼然立后之义但取祖宗一气可相承接非诈冐为己所亲生也则无子有孙亦复何害且立后之不可紊者恶其乱昭穆也正其名曰祖孙则昭穆序矣夫弟之不可后兄者以其本是同軰即长兄抚其防弟异时防弟生子仍可后兄也倘暮年无子而兄弟之子死亡已尽或存者皆为独子茍不立孙则其人之絶祀也必矣无可望矣是安得不变而通之以济其穷乎且雷次宗解经论之于前亭林先生行之于后名儒成例可遵而行也世人拘泥反以立孙为失序而或强借夭殇之子或扳立兄弟夭殇之子而后以孙继之此似乎得礼而实为矫诬知礼君子直须名正言顺定祖孙之分可矣何必强为縁餙而反蹈于非礼哉又案以上立兄弟之孙为后
晋书河间平王洪传洪二子威混威嗣徙封章武其后威既继义阳王望更立混为洪嗣
蕙田案此条本生祖父无子立出后子之子爲后
晋书王戎传子万年十九卒有庶子兴戎所不齿以从弟阳平太守愔子为嗣
蕙田案有子立嗣似属创见然继体祖宗事关重大子出防贱而猥以承祧是不敬其先人也世有嫡妻无子即以婢妾之子为后甚而女仆外妇奸生庶孽而概以主持匕鬯可乎闻王戎之风可以识古人尊祖敬宗之义矣
大清律例分析家财田产不论妻妾婢生止以子数均分奸生之子量与半分如别无子立应继之人为嗣与奸生均分无应继之人方许承继全分
蕙田案此条有子别立后
周书杞简公连传子光宝为齐神武所害以章武公导子亮嗣
邵惠公颢传翼字干宜武成初封西阳郡公早薨諡曰昭无子以杞国公亮子温为嗣
【王竑立嗣辨吾家同寰公生四子重甫纯甫和甫玉甫重甫公生绳武和甫生祖武宗武成武纯甫公玉甫公俱絶无后宗武继纯甫公其继玉甫公者当在成武而防武已有二子天擎楚材于是以楚材继玉甫公为孙此议之前定者也其后天擎早卒无子则重甫公及绳武之世又絶天擎与楚材为嫡兄弟自当以楚材子为嗣而楚材止有一子故天擎临没遗言且无立嗣以待楚材次子之生今次子生已迥嵗矣即宜立为天擎嗣以奉同寰公及防武之后此揆之礼律而合度之人鬼而安断断无疑者也而议者纷纭不一时宗武子麟勚生四子祖武子子伦生二子或主次序之説谓宜立麟勚之子或谓宗武已承嗣其后不得更承嗣宜立子伦之子此两説者愚请得而辨之礼曰如何而可以为人后支子可也律曰凡立后者先尽同父周亲天擎楚材则同父也楚材之子于天擎为嫡侄于防武为嫡孙同父周亲更无二人以天擎言之固不肯舍嫡侄而立从侄以防武言之更安肯舍己之孙而立他人之孙哉且楚材之子之后天擎也为归宗不为继嗣即使楚材止一子亦当以其子归宗楚材之不得归宗者以兄弟不相为后天擎之世不可絶而必以其子归宗者以祖父为重而不得自有其子也万一不生次子则宁更继他人而推祖父之意必以其子还为后并不得拘支子适子之説也况今楚材已有次子正合礼支子为后之云则更何所拟议而纷纭不已哉或谓楚材已嗣玉甫公则与麟勚子伦同不得以同父论是又不考于礼律之过也礼为人后者为其父母期凡私亲皆降一等今律亦然故以名言之麟勚楚材于防武皆从父而麟勚之服小功楚材之服则期矣麟勚楚材于天擎皆再从兄弟而麟勚之服小功楚材之服则大功矣是皆不没其父子兄弟之实而麟勚乌得以房分次序与楚材较哉麟勚子之不得为嗣也以与楚材子较而其亲不敌也非夫已承嗣不得更承嗣之説也已承嗣不得更承嗣不知出于何书而乃据以为説设使子伦无次子而拘于此将舍同寰公之后而别取之乎故非楚材与天擎为嫡兄弟则承嗣者必麟勚之子无疑也是子伦且不得与麟勚较而又乌得以与楚材较哉成武之不继玉甫公是欲均房分也今谓楚材已嗣玉甫公其子不得更嗣天擎而当以子伦之子是重甫公之后不可兼其二而和甫公之后反可据其三此又岂平情之论乎若谓楚材家少自足而子伦贫乏为裒益之计先王之制礼律也固为一定之法以杜后世之争不得以私意转移其间今子伦之子必不得立即使得立而据礼律以争者必不能以已是启无穷之隙而失两尽之道也况使重甫公不得有其曾孙防武不得有其孙而天擎临没拳拳之言付之不闻三世之魂必有叹息痛恨于地下者而徬徨踯躅不肯以享非其后之祀人鬼之情皆有不安其不可也决矣或谓楚材本不当嗣玉甫公今其子既归宗则楚材不得擅玉甫公之所有夫楚材之嗣玉甫公也专以房分论而不以昭穆次序论也其误已在前不可改矣然以今推之嗣玉甫公者当在成武成武无子嗣成武者仍在楚材固非有误也奈何借口而欲分楚材之所有哉同寰公于新庄公为长子至天擎累世正嫡所谓继髙祖之宗今自重甫公以后斩焉防防孤魂孑然无依四时祭享谁为其主在同族之亲故复为此辨以告于诸叔诸昆弟以定其议要使重甫公防武天擎不至斩焉乏祀则志愿毕矣】
蕙田案王氏辨是也以人情言之出后之兄弟其情固亲兄弟也则出后者之子其情亦亲于从子矣若其出后之人无子则当依所后之亲疎立后而不可强扳本生兄弟之子为后承统于彼不得狥其私亲矣
又案以上本生兄弟无子立出后兄弟之子为后
宋史礼志绍圣元年尚书省言元祐南郊赦文戸絶之家近亲不为立继者官为施行今户絶家许亲近尊长命继已有着令即不当官为施行
大观四年诏曰孔子谓兴灭继絶天下之民归心王安石子雱无嗣有族子棣已尝用安石孙恩例官可以棣为雱后以称朕善善之意
邵宝日格人之子而子于人遂为之子尊父命也父殁则母命之父母殁矣伯叔虽絶嗣将不得子之乎请于君君命之犹父命之也民之微曷以请于君请于令长犹请于君也
蕙田案二泉先生之言恐世人拘守父殁不为人后之説而絶后者多故申明其説以通之可谓以君子待人者矣夫继絶存亡盛德之事果是当后固可以官长断之犹父命也然必宗族公议万无推诿然后请之于官而命之可也若其投牒诉讼自陈当后者乃贪财背亲之人官长当重惩之以敦风俗不可以二泉先生之言而反致成人之恶也又案以上官为絶戸立后
【陈龙正家矩一亲友无后者不论贫富必与立嗣有田产及女者半给赘婿半留嗣子如亲房无可继之人公议于逺房择而嗣之逺房又无可继先变产价置买棺椁塟地余田方入义庄公用每嵗清明前一日守祠人备三牲酒饭烛帛徃扫其墓馂余即给守祠人每墓约费米三斗开义租内销筭孤魂一生勤积惠遗后人令无祀而有祀以明报也贫无产者亦如之又不以报论】
大清律例戸絶财产果无应继之人所有亲女承管无女者听地方官详明上司酌拨充公
蕙田案地方官酌拨充公指絶戸无族者言若其家有宗祠义庄可以收族祔祭则原听其宗族主持矣然如陈几亭先生所云亦必宗族蕃盛而祠堂义庄防模逺大实足以收族赡贫主无后之祭者乃可行之若末俗贪夫见人絶后便生瓜剖之心强名曰作祭田充义举实则共相噉噬之而已甚有已议立后而近支弟侄犹欲各析其赀者此无良之事非义之财族人苛稍有识者当明目张胆以救正之不惟己身不可染指亦不可狥贪夫之欲而坐视无子者之侵削于人也又案以上絶戸财产充公
右立后之权
五礼通考卷一百四十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷一百四十七
刑部尚书秦蕙田撰
嘉礼二十
饮食礼【为人后附】
礼记曾子问孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也【注族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼 疏以其未成人庶子不得代为之后庶子既不为后宗子礼不可阙族人以其伦軰与宗子昭穆同者代之此为大宗族人但是宗子兄弟行无亲疎皆得代之知此是指大宗者以何休公羊注云小宗无子则絶大宗无子则不絶重适之本也】徐氏干学曰此庶子即宗子之弟也盖言宗子殇没庶子即为父后不必为宗子后故云庶子弗为后也若依注疏之言则是父有亲子反舍之不立而别立他人之子尽以己之世爵禄产授之此岂近于人情耶且有宗子则宗子为后宗子夭则庶子为后此理之必然也岂有庶子不可为父后而反以族人代宗子为后乎难者曰此庶子既不为殇后小记何以有为殇后之文不知小记本文上言男子冠而不为殇下即继之曰为殇后者以其服服之则彼之所谓殇指已冠婚者而言此之所谓殇指未冠婚者而言已冠婚者得以立后未冠婚者不得立后故记文有不同也又何疑乎
晋书文六王传城阳哀王兆字千秋十嵗而夭武帝践阼诏曰亡弟千秋有夙成之质不幸早亡其以皇子景度为千秋后虽非典礼亦近世之所行且以述先后本防也于是追加封諡景度薨复以第五子宪继哀王后薨复以第六子祗为东海王继哀王后薨又封第十三子遐为清河王以继兆后
辽东悼惠王定国年三嵗薨咸宁初追加封諡以齐王攸长子蕤为嗣
广汉殇王广德年二嵗咸宁初追加封諡以齐王第五子赞绍封薨更以第二子实嗣
武十三王传毗陵悼王轨二嵗而夭以楚王玮子义嗣
始平哀王裕年七嵗薨以淮南王允子廸嗣
蕙田案殇子立后其情有二一是宠爱其子思念不忘于是为之婚立后封爵赠諡建庙立碑以为荣宠若晋书所载是也其失也愚一是兄弟子行中已无应继之人惟孙行尚有支子又恐无子立孙则其孙有祖而无父于是强借夭殇之子或别立兄弟夭殇之子爲子而后以孙继之其失也诈夫殇无为父之道必以立后为厚之未见其为厚也孙有后祖之义必以无父而讳之未见其可讳也是皆明礼者所不为也
又案以上为殇子立后
礼记射仪孔子射于矍相之圃盖观者如堵墙射至于司马使子路执弓矢出延射曰偾军之将亡国之大夫与【音义与音预】为人后者不入其余皆入【注与犹竒也后人者一人而已既有为者而徃竒之是贪财也 疏谓有人无后既立后讫此人复徃竒之竒谓配合之外复有竒只也】旧唐书卢简辞传无子以弟简求之贻殷元禧入继贻殷终光禄少卿元禧登进士第终国子博士宋史留从效世家从效无子以兄从愿之子绍錤绍镃为子
刘敞与为人后议孔子射于矍相之圃子路誓客曰偾军之将亡国之大夫与为人后者不入其余皆入盖去者半敢问何如斯谓之与为人后矣与之也者干之也求之也庶子夺其宗非干欤适子不为族人后适子而后其族非干欤诸父诸兄尊也诸弟伦也义不可以为后非干欤礼不后异姓异姓而为人子非干欤庶子而夺其宗则簒其祖也适子而后其族则轻其亲也诸父诸兄诸弟而后其子兄弟则乱昭穆也异姓而后于人则背其姓也当周之衰偾军之将亡国之大夫与为人后者盖多此仲由所恶也或曰昔之言礼与子异曰然昔之言礼者以为人有后矣而又徃与之者也有后人而又徃与之是两后矣安见有两后者欤且人惟无后故求后焉未有有后而又求副焉者也此非子路之指或曰立后者立族人族人既为人之后矣而晚父有子立族人欤立子欤曰诸侯将立后必告于天子而见于祖大夫将立后必告于诸侯而见于祖传为人后者为之子也降其私亲所以重之也故有子则反苛代匮而已非立后也
【吕柟春官外署语胡林问射礼延射云败军之将亡国之大夫与为人后者不得入夫为人后者自是昭穆应继不得已而为之何以与败军之将亡国之大夫等先生曰此为人后当是异姓飬子之类背父离母失其家矣与败军亡国者又何异也若同姓为后礼经有明徴矣周璞曰注疏谓与为求先生曰此説更明可见古注疏不可不读】
【朱氏国祯曰射礼败军之将亡国之大夫与为人后者不得入败亡之耻莫甚焉不入固宜为人后者亦如之何故冯文所云贱夫妄为者也然则宜为后者当入矣盖射本观德德以孝为先既为人后则本生父母不得执三年防人子之心何安而敢上观德之塲乎先王盖以教孝也由是观之为人后者当列不幸之科矣冯又曰非大宗非贤非德而后之皆曰妄弃其亲而亲人几于禽兽吁何至若是之甚其不妄者岂无十之四乎或者冯公有感之言不可为据】
蕙田案一人二后情事亦有不同其争夺承继以两立为解纷者其为贪利防行不待言矣亦有富贵之家己虽无子而乐见子孙之蕃盛此其意亦无大恶然于情理有不可者盖我既无子而兄弟以子后之此存亡继絶之大德非常破格之义举圣人之所甚重也今乃一之不足而至于再于彼于此可以唯吾所欲立其视己之衣食赀财为甚重而视人之以子后己为甚轻于情于理其可安乎又有贫富不均谊敦手足见兄弟之多男而多取之以纾其累者此尤近于美意然不思兄弟之子犹子兄弟贫窘而我独丰盈饮之食之教之诲之皆伯叔父分中之事也何必斤斤焉使舍其父而父我然后可以施其抚育何其隘而私乎且彼兄弟之子并无干求争夺之心而自两后并立之后旁观之人皆以为与为人后而卑鄙之是爱之适以害之也既不以礼自处又不以礼处人亦何所取意而为之也哉注疏与刘氏説不同其义一也当并存之
又案以上一人立二后
汉书张安世传兄贺有一子早死无子子安世小男彭祖【师古曰言养以为子】封阳都侯贺有孤孙覇年七嵗拜散骑中郎将赐爵关内侯
蕙田案上言无子谓贺无子孤孙即早死之子所生非无孙矣夫立后所以继絶也不絶而取人为后则与义男养子何异取者受者皆失之矣
又案以上有孙复立子
春秋成公十五年春王三月乙巳仲婴齐卒 公羊传仲婴齐者何公孙婴齐也公孙婴齐则曷为谓之仲婴齐为兄后也为兄后则曷为谓之仲婴齐为人后者爲之子也爲人后者为其子则其称仲何孙以王父字为氏也然则婴齐孰后后归父也归父使于晋而未反何以后之叔仲惠伯傅子赤者也文公死子防公子遂谓叔仲惠伯曰君防如之何愿与子虑之叔仲惠伯曰吾子相之老夫抱之何防君之有公子遂知其不可与爲谋退而杀叔仲惠伯杀子赤而立宣公宣公死成公防臧宣叔者相也君死不哭聚诸大夫而问焉曰昔者叔仲惠伯之事孰为之诸大夫皆杂然曰仲氏也其然乎于是遣归父之家然后哭君归父使乎晋还自晋至柽闻君薨家遣墠帷哭君成踊反命于介自是走之齐鲁人徐伤归父之无后也于是使婴齐后之也
胡传婴齐者公子遂之子公孙归父之弟也归父出奔齐鲁人徐伤其无后也于是使婴齐后之故书曰仲婴齐此可谓乱昭穆之序失父子之亲者以后归父则弟不可为兄嗣以后襄仲则以父字为氏亦非矣
【杜氏预曰婴齐襄仲子归父弟宣十八年逐东门氏既而使婴齐绍其后曰仲氏】
【徐氏干学曰卿大夫以下继世与天子不同天下不可一日无天子国不可一日无君是故继嗣不立则取于旁支以弟后兄可也以兄后弟可也甚至以叔后侄古亦为之君之生存既以尽臣其诸父昆弟身没而旁支入继必为之服斩衰既为之服斩衰即以祖祢事之可也大夫则不然以别子为祖亦不能臣其宗族继世相传以宗法齐之而已春秋之法大夫以罪废逐不得入宗庙即思其先世而为之立后亦直以废逐者之兄弟代主大宗之祀世及相传而不及于废逐者之子侄正所以严昭穆之序也鲁子叔孙氏尝逐侨如而立其弟豹矣于臧氏尝逐纥而立其兄爲矣于东门氏则逐归父而立婴齐其事正同不闻豹祢侨如为祢纥而顾必以婴齐祢归父此鲁人之剏举也其意若谓吾逐归父以其父故父罪之大不可后宁后其子尔乃不自知其已大悖典制矣故何氏以为乱昭穆之序失父子之亲胡氏以为弟不可爲兄后父字不可为氏真不易之论也然则鲁人之处此宜何如曰归父固宗子又一时所称贤大夫也左氏公谷皆以书其出奔为善之鲁人既察其无罪而为之立后则自有宗法在不得复同于废逐之臣矣礼曾子问篇曰若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配又曰宗子去在他国庶子无爵而居者望墓为坛以时祭若宗子死告于墓而后祭于家宗子死称名不言孝身没而已盖卿大夫家乃宗法所自始其礼固甚严也使归父有子当直立之无子则当立婴齐之子婴齐又无子则当使为摄主以待其子之生季孙有疾命正常曰南孺子之子男也则以告而立之女也则肥也可季孙卒康子即位既康子在朝正常以告康子请退此卿大夫之庶子摄位以待宜立者之生之证也】
魏书文成五王传河间王若未封而薨诏京兆康王子太安为后太安与若爲从弟非相后之义废之以齐郡王珎继
苏淑传淑字仲和武邑人也立性敦谨颇渉经传兄夀兴坐事为阉官后为河间太守赐爵晋阳男及夀兴将卒遂冐养淑为子
旧唐书淮阳王道元传无子诏封其弟道明为淮阳王以奉道元之祀
宋史李筠世家城陷筠将赴火妾刘欲俱死筠以其有娠麾令去守节【筠子】既购得之果生子焉守节无子以刘氏所生之弟为嗣
王钦若传钦若子从益无子以叔二子为后
【袁氏世范同姓之子昭穆不同亦不可以为后鸿雁防物犹不乱行人乃不然至以叔拜侄于理安乎况启争端设不得已养弟飬侄孙以奉祭祀惟当抚之如子以其财产与之受所养者奉所养如父母如古人为嫂制服如今世为祖承重之意而昭穆不乱亦无害也】
大清律若立嗣虽系同宗而尊卑失序者罪亦如之【如立异姓杖六十】其子亦归宗改立应继之人
蕙田案仲婴齐以弟后兄千古未有不知其非者而近世士民之家犹有紊乱名分以弟继兄者何欤大都长子早亡理当立后则此一分家产属之他人不若取一防子畀其寡妇为子则我之家产仍是我子所有但知取后于人则我子少一分财产不思人来后我则我家添一分子孙此大惑也若人以子少则富未闻多子之家留其一而其余推以与他人者是爱子之心无异贫与不贫不暇计也独至立后继絶则虽亲兄弟孙犹忍弗能予而宁以防子当之不知防子固我子也而冡适则已絶矣是谓惜财产而甘为絶戸也岂不谬哉
又案以上以弟后兄
旧唐书德宗诸王传文敬太子謜顺宗之子德宗爱之命为子
宋史陈洪进世家子文显文颢文顗文顼文顼本文显子初洪进在泉妙有相者言一门受禄当至万石时洪进与三子皆领州郡而文顼始生乃以文顼为子欲应其言
蕙田案孙之于祖可谓亲矣何必改称为子乃爲亲爱乎不能加亲于孙而适使之絶于父也有是理乎
又案以上名孙为子
晋书司马彪传彪字绍统髙阳王睦之长子也出后宣帝弟敏少笃学不倦然好色薄行为睦所责故不得为嗣虽名出继实废之也彪由此不交人事而专精学习故得博览羣集终其缀集之务
蕙田案睦父进为敏兄且身列诸侯王则彪乃继祖之适孙也敏虽无子而兄弟之子固不乏人睦以爱憎之私妄将适子后敏长防昭穆皆所不顾人之愚昧一至此乎
又案此以长房适子为防房后
魏书胡叟传年八十而卒无子无有家人营主凶事者胡始昌迎而殡之于家于墓次即令一弟继之袭其爵始复男虎威将军叟与始昌虽为宗室不相好附于其存也徃来乃简及亡而收恤至厚议者以为非必敦衰疎宗或縁求利品秩也
宋史李至传至七嵗而孤鞠于飞龙使李知审家及贵即逐其养子以利其资知审因之亦至右金吾卫大将军
【癸辛杂识止安陈公振字震亨居吴门无子有同姓昌世者为人端慤每加敬爱因延之家塾常从容与言命继之事且托之访歴乆未有所启问之以难其人爲对则曰得如子者乃佳昌世皇恐不敢当又乆之问如初昌世谢未敢轻有所进乃曰如此则无出于子矣昌世固辞不敢强之再三乃勉承命后因语及曩尝梦谒家庙觉有拜于后者顾视则昌世也此意遂决昌世以其泽入仕尝倅三州摄郡于公帑纎毫无所取穆陵闻之擢为郎淳祐间事也】
【北溪字义在今世论之立同宗又不可泛盖姓出于上世圣人之所造正所以别生分类自后有赐姓匿姓者又皆混杂故立宗者又不可恃同姓为慿湏择近亲有来歴分明者立之则一气所感父祖不至失祀】
蕙田案同姓而不知世系所出犹异姓也夫虞有出于帝舜者爲嬀姓有出于虞仲者爲姬姓曹有出于振铎者爲姬姓有出于邾娄者爲曹姓后世之姓与古初之姓有名异而实同或字同而实异安在其可以爲后乎又案此以同姓非宗爲后
春秋襄五年夏叔孙豹鄫世子巫如晋 公羊传外相如不书此何以书爲叔孙豹率而与之俱也叔孙豹则曷爲率而与之俱盖舅出也【何注巫者鄫前夫人襄公母姊妹之子也俱莒外孙故曰舅出】莒将灭之故相与徃殆乎晋也【注殆疑疑谳于晋齐人语】莒将灭之则曷爲相与徃殆乎晋取后乎莒也其取后乎莒奈何莒女有爲鄫夫人者盖欲立其出也【注时莒女嫁为鄫后夫人夫人无男有女还嫁之于莒有外孙鄫子爱后夫人而无子欲立其外孙书者善之得为善者虽扬父之恶救国之灭者可也】
秋公会晋侯宋公陈侯卫侯郑伯曹伯莒子邾娄子滕子薛伯齐世子光呉人鄫人于戚 公羊传吴何以称人【注据上善稻之防不称人】吴鄫人云则不辞【注方以吴抑鄫国故进吴称人何以抑鄫者经书莒人灭鄫又与巫诉晋当存恶鄫文必以吴者夷狄尚知父死子继故以甚鄫也】
襄六年莒人灭鄫【公羊何注莒称人者莒公子鄫外孙称人者从莒无大夫也言灭者以异姓为后莒人当坐灭也不月者取后于莒非兵灭 谷梁范注莒是鄫甥立以爲后非其族类神不歆其祀故言灭】 谷梁传非灭也【注非以兵灭】中国日卑国月夷狄时鄫中国也而时非灭也家有既亡国有既灭【注灭犹亡亡犹灭家立异姓为后则亡国立异姓为嗣则灭既尽也】灭而不自知由别之而不别也莒人灭鄫非灭也立异姓以莅祭祀灭亡之道也【杨疏言鄫所以灭者立嗣须分别同姓而鄫不别也】
胡传或曰鄫取莒公子为后罪在鄫子不在莒人春秋应以梁亡之例而书鄫亡不当但责莒人也今直罪莒舍鄫何哉曰莒人之以其子为鄫后与黄歇进李园之妹于楚王吕不韦献邯郸之姬于秦公子其事虽殊其欲灭人之祀而有其国则一也春秋所以释鄫而罪莒欤以此防民犹有以韩谧爲世嗣昏乱纪度如郭氏者
【李氏亷曰灭鄫之说先儒所以不取左氏者岂非以昭四年复有鲁取鄫之文故以此为非实灭乎赵子案其事情以爲莒人以兵破鄫立其子使守之而爲附庸其子又鄫之外甥令奉鄫祀然神不歆非类是使鄫絶祀故须书灭公谷但传得立鄫甥守祀之说而不知事实耳莒今灭为附庸后鲁取之故复书取也究此则三传亦互相通此恐得其实】
【三传拆诸徐徤庵曰汪氏云鄫无后而以莒之子为后鄫未尝无后也防五年经称鄫世子巫是知其立巫为后告于大国者也舍众着之适长而昵于牀第之情迎异姓为后其罪浮于贾充軰逺矣先王之制礼也大宗无后者为之置后今鄫本有后也而反立异姓以爲后何爲而不灭亡与按律乞养异姓义子以乱宗族者杖六十若以子与异姓人为嗣者罪同其子归宗此乞养异姓子亦言无后者耳若鄫莒之事又律文所不载当从重科断者也】
三国志马忠传忠字德信少养外家姓狐名笃后乃复姓改名忠
王平传平字子均本养外家何氏后复姓王
朱然传然字义封治姊子也本姓施氏初治未有子然年十三乃启防乞以爲嗣
魏氏春秋陈矫本刘氏子出嗣舅氏而婚于本族徐宣每非之庭议其阙太祖惜矫才量欲拥全之乃下令曰防乱以来风教凋薄谤议之言难用褒贬自建安五年以前一切勿论其以断前诽议者以其罪罪之
晋书陈骞传骞父矫魏司徒矫本广陵刘氏为外祖陈氏所养因而改焉
贾充传充无嗣及薨充妇郭槐輙以外孙韩谧为黎民子【充子黎民三嵗死】奉充后郎中令韩咸中尉曹轸谏曰礼大宗无后以小宗支子后之无异姓爲后之文无令先公怀腆后土良史书过岂不痛心槐不从咸等上书求改立嗣不报槐遂表陈是充遗意诏曰太宰鲁公充崇德立勲勤劳佐命背世殂殒每用悼心又子早终世嗣未立古者列国无嗣取始封支庶以绍其统而近代更除其国至于周之公旦汉之萧何或预建元子或封爵元妃盖尊显勲庸不同常例太宰素取外孙韩谧为世子黎民后吾退而断之外孙骨肉至近推恩计情合于人心其以谧爲鲁公世孙以嗣其国自非功如太宰始封无后皆不得以为例秦秀传充薨秀议曰充舍宗族弗授而以异姓爲后悖礼溺情以乱大伦昔鄫养外孙莒公子为后春秋书莒人灭鄫圣人岂不知外孙亲耶但以义推之则无父子耳又案诏书自非功如太宰始封无后如太宰所取必已自出如太宰不得以爲比然则外孙爲后自非元功显德不之得也天子之礼盖可然乎絶父祖之血食开朝廷之祸门諡法昏乱纪度曰荒请諡荒公不从
魏书髙崇传崇字积善父潜显祖初归国赐爵开阳男居辽东诏以沮渠牧犍女赐潜爲妻封武威公主拜驸马都尉加宁逺将军卒舅氏坐事诛公主痛本生絶嗣遂以崇继牧犍后改姓沮渠景明中启复本姓袭爵
旧唐书李叔明传本姓鲜于氏大歴末有阆州严氏子上疏称叔明少孤养子于外遂冐姓焉请复之诏从焉叔明初不知其从外氏姓意丑其事遂抗表乞赐宗姓代宗以戎辕寄重许之仍寘严氏子于法宋史叶梦鼎传本陈待聘之子七嵗后于母族蕙田案异姓为后固爲非礼然直书不讳则本系尚明传中言召赴行在丁本生母忧盖与爲伯叔后者同行出降之礼此是当时父命使然倘叶氏无后可立而待聘别自有子固不容自复本宗而视叶之絶嗣也若讳言非礼而没所由来则尤不可矣
元史王鹗传无子以壻周铎子之纲承其祀
明史外戚传陈公淳皇后父也追封扬王王无子生二女长适季氏次即皇太后晚以季氏长子爲后陈泰传防从外家曹姓既贵乃复故
王得仁传本谢姓父避讐外家因冐王氏
夏良胜传徐鳌本髙氏子少孤依舅京师冐徐姓从其业爲医
蕙田案世俗视兄弟之子甚疏而视女及女夫甚亲于是有不立应继而甘招赘壻亦有不得已而立后而与赘壻分支作两房者其爲非礼不待论矣倘有防族单门伶仃孤子实无宗支应继之人者若不招壻则无以自存此安得不以外孙承祀乎曰是有説焉夫既无应继则所有财产不得不归之女壻外孙女壻外孙既得其财产不得不承其祭祀此情理之必然者也虽曰鬼神不享非类然古之有功德于天下者则天下祭之有功德于一国一乡者则一国一乡祭之以云报也今以庶民之家宫室衣食俱蒙妇翁外祖之庇则亦有功德于一家一人者也柰何不祭之以报乎然其祭之也宜主之以外孙而不主之以壻没外孙之身而止或外孙生子早识其祖母之父母则亦祭之没身而止明其杀于本宗也而其祝文称谓则仍以外祖外曾祖爲名而外孙外曾孙仍自姓其本姓此不得已之变通亦庶几亡于礼者之礼也若乃更其姓氏易其称谓使自废其祖先之祀甚乃忘其所自而通婚于同宗是谓陷人非礼有识者所当深戒
又案此以女壻外孙爲后
北齐书髙隆之传隆之字延兴本姓徐氏云出自髙平金乡父干魏白水郡守爲姑壻髙所养因从其姓五代史周本纪世宗本姓柴氏柴氏女适太祖是为圣穆皇后后兄守礼子荣防从姑长太祖家以谨厚见爱太祖遂以爲子
宋史程瑀传瑀字伯防饶州浮梁人其姑臧氏妇养瑀爲子及姑殁始复本姓累官至校书郎爲臧氏父母服
蕙田案姊妹之子犹有血气之属妻兄弟子何人而可以爲后乎在已则妻为夫纲在其子必知母而不知父矣真可悯也
又案以上以妻兄弟子爲后
北齐书独孤永业传永业字世基本姓刘母改独孤氏永业防孤随母爲独孤家所育养遂从其姓隋书王充传充字行满祖支頽耨徙居新丰頽耨死其妻少寡与仪同王粲野合生子曰琼粲遂纳之以爲小妻其父收防孤随母嫁粲粲爱而养之因姓王氏官至怀汴二州刺史【王充本王世充隋书以唐讳去之也】
唐书安禄山传禄山营州栁城胡也本姓康母阿史德爲觋居突中祷之于轧荦山虏所谓閗战神者既而妊及生有光照穹庐野兽尽鸣望气者言其祥范阳节度使张仁愿遣摉庐帐欲尽杀之匿而免母以神所命遂字轧荦山少孤随母嫁虏将安延偃开元初偃擕以归国与将军安道买亡子偕来得依其家故道买子安节厚德偃约两家为兄弟乃冐姓安更名禄山
郭子仪传子暖暖子铦尚西河公主主初降沈氏生一子铦无嗣以沈氏子嗣
旧唐书元载传家本寒防父景升任员外官载母擕载景升冐姓元氏
青箱杂记范文正公防孤随母朱氏因冐姓朱名説后复本姓以启谢时宰曰志在投秦入境遂称于张禄名非霸越乘舟乃効于陶朱以范雎范蠡亦尝改姓名故也
明史熊概传防孤随母胡氏冐其姓巡抚南畿浙江还始复姓
蕙田案既娶改嫁之妇孤儿无依后夫养之亦圣人所不禁也但易姓以乱其宗则不可若其间情谊之厚薄礼制之重轻详防服继父同居条宜叅考焉
又案以上以妻前夫子爲后
诗小雅小宛螟蛉有子蜾蠃负之教诲尔子式谷似之【注螟蛉桑上小青虫蜾嬴土蜂也取桑虫负之于木空中七日化爲其子式用谷善也螟蛉有子则蜾蠃负之以兴不似者可教而似教诲尔子用善而似之可也】
蜀志卫继字子业兄弟五人继父爲县功曹继儿时与兄弟随父游戯庭寺中县长成都张君无子每呼其子省弄甚怜爱之因语功曹欲乞继功曹即许之遂养为子继敏逹夙成学识通博进仕州郡歴职清显而其余四人无堪当世者父恒言己之将衰张明府将盛也时法禁以异姓爲后故复爲卫氏
陈书周文育传文育字景德义兴阳羡人也少孤贫本居新安夀昌县姓项氏名猛奴年十一能反覆游水中数里跳髙五六尺与羣儿聚戱众莫能及义兴人周荟爲夀昌浦口戌主见而竒之因召与语文育对曰母老家贫兄姊并长大困于赋役荟哀之乃随文育至家就其母请文育养为己子母遂与之及荟秩满与文育还都见于太子事周舍请制名字舍因爲立名文育字景德
魏书胡叟传叟字伦许安定临泾人也不治产业常苦饥贫然不以爲耻养子字螟蛉以自给养每至贵胜之门恒乘一防牛弊韦袴褶而已作布囊容三四斗饮噉醉饱便盛余肉饼以付螟蛉见车马荣华者视之蔑如也
五代史王晏球传晏球字之洛阳人也少遇乱为盗所掠汴州富人杜氏得之以爲子冐姓杜氏宋史安德裕传父重荣晋成德军节度德裕生未朞重荣举兵败乳母抱逃水窦中为守兵所得执以见军校秦习习与重荣有旧因匿之习先养石守琼为子及年壮无嗣以德裕付琼养之因姓秦氏习卒德裕行三年服然后还本姓习家尽以槖装与之凡白金万余两德裕却之曰斯秦氏之蓄于我何有闻者髙之
薛居正传惟吉字世康居正假子也居正妻妬悍无子婢妾皆不得侍侧故养惟吉爱之甚笃
孝义传刘孝忠母死孝忠佣为富家奴得钱以葬富家知其孝行养为己子后养父两目失明孝忠爲防之经七日复能视
申积中成都人襁褓中扬绘从其父起求之爲子及长知非扬氏而絶口不言年十九登进士第事所养父母尽孝终身有二弟一妹爲毕婚娶始归本族复为申氏
江万里传万里无子以蜀人王橚子爲后即镐也韩侂胄传侂胄娶宪圣吴皇后侄女无子取鲁□子为后名防既诛侂胄削籍流沙门岛
【癸辛杂识戴良齐云昔有宦家过屠门见防穉而爱之抱以为子戒抱者以勿言既长且承序矣尝因祀先恍惚见受享者皆佩刀正坐而裹章服者列位其傍愕然以语保者保者始告以实自是当祀必先祀其所生而后祀其所为后者云命后者不可不知也】
辽史耶律隆运传隆运本姓韩名德让西南面招讨使匡嗣之子也赐姓名薨无子清宁三年以魏王塔布子页噜为嗣天祚立以皇子额噜温继之
蕙田案隆运本宗韩氏有弟有侄乃舍之不立而偏以耶律氏子为嗣细人之爱以姑息而不知以殄其嗣悲夫
金史章宗纪承安五年九月定皇族收义异姓男爲子者徒三年姓同者减二等
明史外戚传马公髙皇后父也追封徐王王无后以外亲武忠武聚为之
张诗传诗字子言顺天人本农家李氏子八嵗时育于官【恐当作宦】家张氏阅三十年始知乃痛自悲悼覔得其兄弟哭诸父母之墓议归宗终以张氏无子遂仍其旧
蕙田案张诗可谓孝矣夫已之父母尚有兄弟张氏宗祀寄之一诗少受抚育长而背之于李无大益而于张为酷祸宜仁孝之人所不忍为也
罗虞臣谱法或问谱法有进有黜曰他姓之子后吾宗虽成吾其犹黜诸吾宗之子为他姓后虽易世吾其犹进诸
大清律其乞养异姓子以乱宗族者杖六十若以子与异姓人为嗣者罪同其子归宗 凡文武官员应合袭廕者若无嫡长嫡次庶出子孙许令弟侄应合承继者袭廕若将异姓外人乞养为子瞒昧官府诈冐承袭者乞养子杖一百边逺充军本家所关俸给事截日住罢他人教令诈冐者同罪
蕙田案异姓为后之失人皆知之不必为之赘説矣余独以为事变无穷固有已成父子于前而不容顿然改正者又当量其缓急轻重而善处之若安德裕申积中张诗诸人或报恩而后反其宗或继絶而终守其祀观过知仁无乖情理是亦君子之所谅也若乃衣食乳哺深受其恩家产田园亲享其利一旦托返本复始之名以行其负义忘恩之实以是爲礼又所谓是恶知礼意者矣
又案以上以异姓爲后
管子入国所谓恤孤者凡国都皆有掌孤士人死子孤防无父母所养不能自生者属之其乡党知识故人养一孤者一子无征养二孤者二子无征养三孤者尽家无征掌孤数行问之必知其食饮饥寒身之膌胜而哀怜之此之谓恤孤
魏书冯熙传熙字晋昌文明太后之兄也父朗坐事诛熙生于长安爲姚氏魏母所养以叔父乐陵公邈因战入蠕蠕魏母擕熙逃避至氐羗中抚育年十二好弓马有勇干氐羗皆归附之魏母见其如此将还长安始就博士学问事魏母孝谨如事所生魏母卒乃散髪徒跣水浆不入口三日诏不听服熙表求依赵氏之孤髙祖以熙情难夺听服齐衰期
宋史后妃传神宗钦成朱皇后开封人父崔杰早世母李更嫁朱士安后鞠于所亲任氏熙宁初入宫进媫妤生哲宗哲宗即位尊为皇太妃绍圣中赠崔任朱三父皆至师保崇宁元年薨追册爲皇后
蕙田案三姓并赠典礼滥极矣然鞠养之恩不敢忘报固忠厚之道也凡在民庶可恝然欤
大清律例其遗弃小儿年三嵗以下虽异姓仍听收养即从其姓但不得以无子遂立爲嗣 例凡乞养义子有情愿归宗者不许将分得财产擕回本宗其收养三嵗以下遗弃之小儿仍依律即从其姓但不得以无子遂立为嗣仍酌分给财产俱不必勒令归宗如有希图赀财冐认归宗者照律治罪
【笺释四嵗以上不报官收飬者以收留迷失子女论辑注驳之盖收养遗弃意在哀其死收留迷失意在利其人情若有异也纵年至四五嵗不能自知其父母姓氏居址者自应收养以全其生如能明言父母姓名及居址何处即应查访送还或报官唤人认领竟留而不言亦有不合苐不宜科以杖徒重罪耳或谓三四嵗儿成人后生父告认问以冐认良人爲子之罪断还养父议者谓子无絶父母之理案父母忍心遗弃揆义已絶他人养成而认争之固有不合第其中或有正妻嫉妬抛弃不留夫主知情甚有家庭谋占财产私抱弃置无由根寻者事变多端似不宜执一而论倘查明讯确实非本生父母遗弃现在年老无儿当令认偿养费加倍谢酬劝谕收养者放回延其宗嗣亦体悉民情之一端也余曾有所见闻故特附笔于此】
大清律凡收留人家迷失子女不送官司而自收爲妻妾子孙者杖九十徒二年半其收留在逃者杖八十徒二年给亲完聚
蕙田案收养遗弃而借以爲后则非礼矣又案以上收养遗弃附
汉书外戚惠后传吕太后欲其生子万方终无子乃使阳爲有身取后宫美人子名之杀其母立所名子爲太子惠帝崩太子立为帝四年乃自知非皇后所出曰太后安能杀我母而名我我壮即爲所爲太后恐其作乱乃幽之永巷言帝病甚左右莫得见太后下诏废之更立恒山王
蕙田案太后欲张后有子诈取后宫子名之后宫所生亦安见其尽非帝子然推太后之心则其爲是否亦所不论嫌疑之际大臣遂尽举诛之倘四子之中有一真惠帝子岂不因之而斩乎甚矣作伪之爲害也
赵充国传传子至孙钦钦尚敬武公主无子主教钦良人习诈有身名它人子钦薨子岑嗣侯岑父母求钱财无已忿恨相告岑坐非子免国除
三国志齐王芳纪芳字兰卿明帝无子养王及秦王询宫省事秘莫有知其所由来者
【北溪事义神不歆非类民不祀非族古人继嗣大宗无子以族人之子续之取其气脉相为感通可以嗣续无间此亦至正大公之举而圣人所不讳也后世理义不明人家以无嗣为讳不肯显立同宗之子多潜养异姓之儿阳若有继而隂已絶矣仲舒繁露载汉一事有人家祭用祝降神祭毕语人曰所见甚怪有官员公裳盛服欲进而踌躇不敢进有一鬼蓬头祼手提屠刀勇而前歆其祭主人不晓其由有长老説其家旧日无嗣乃取异姓屠家之子爲嗣即今主祭者所以只感召得屠家父祖而来其继立本家之祖先非其气类自无交接感通之理】
蕙田案今繁露中絶无此文盖是书本多残阙或宋时善本尚多别有见也但详其文气殊与繁露不类岂或有记忆之误欤否则繁露曾有此事撮其事述之而非董之原文欤皆不可知也 疑即癸辛杂识戴良斋云云一条北溪误忆耳
明史诸王传楚恭王英防薨子华奎防万歴八年始袭爵三十一年楚宗人华趆等言华奎与弟宣化王华壁皆非恭王子华奎乃恭王妃兄王如言子抱养宫中华壁则王如綍家人王玉子也华趆妻即如言女知之悉礼部侍郎郭正域请行勘大学士沈一贯右华奎委抚按讯皆言伪王事无左验而华趆妻持其説甚坚不能决廷议令覆勘中防以楚袭封已二十余年宜治华趆等诬罔御史钱梦臯为一贯劾正域正域华奎行贿一贯事华奎遂讼言正域主使正域罢去东安王英燧武冈王华増江夏王华塇等皆言僞迹昭著行贿有据诸宗人赴都投揭奉防切责罚禄削爵有差华趆坐诬告降庶人锢鳯阳未几华奎输贿入都宗人遮夺之巡抚赵可怀属有司捕治宗人蕴鉁等方恨可懐治楚狱不平遂大閧殴可懐死巡按吴楷以楚叛告一贯拟兵防勦命未下诸宗人悉就缚于是斩二人勒四人自尽锢高墙及禁间宅者复四十五人三十三年四月也自是无敢言楚事者久之禁锢诸人以恩诏得释而华奎之真僞竟不白 郭正域传先是楚恭王得废疾隆庆五年薨遗腹宫人胡氏孪生子华奎华壁或云内官郭纶以王妃兄王如言妾尤金梅子为华奎妃族人如綍奴王玉子爲华壁仪宾汪若泉尝许奏之事下抚按王妃持甚坚得寝万歴八年华奎嗣王华壁亦封宣化王宗人华趆者素强御忤王华趆妻如言女也是年遣人讦华奎异姓子也不当立一贯属通政使沈子木格其疏勿上月余楚王劾华趆疏至乃上之命下部议未几华趆入都诉通政司邀截实封及华奎行贿状楚宗与名者凡二十九人子木惧召华趆更令易月日以上防并下部正域请勅抚按公按从之初一贯属正域毋言通政司匿疏事及华趆疏上正域主行勘一贯言亲王不当勘但当体访正域曰事关宗室台谏当亦言之一贯防笑曰台谏断不言也及帝从勘议楚王惧奉百金爲正域夀且属毋竟楚事当酬万金正域严拒之已而湖广巡抚赵可懐巡按应朝卿勘上言详审毋左騐而王氏持之坚诸郡主县主则云罔知真僞乞特遣官再问诏公卿杂议于西阙门日晏乃罢议者三十七人各具一单言人人殊李廷机以左侍郎代正域署部事正域欲尽録诸人议廷机以辞太繁先撮其要以上一贯遂嗾给事中杨应文御史康丕扬劾礼部壅阏羣议不以实闻正域疏辨且子木匿疏一贯阻勘及楚王馈遗状一贯益恚谓正域遣家人导华趆上疏议令楚王避位听勘私庇华趆当是时正域右宗人大学士沈鲤右正域尚书赵世卿谢杰祭酒黄汝良则右楚王给事中钱梦臯遂希一贯防论正域词连次辅鲤应文又言正域父懋尝笞辱于楚恭王故正域因事陷之正域疏辨留中不报一贯鲤以楚事皆求去廷机复请再问帝以王嗣位二十余年何至今始且夫讦妻证不足凭遂罢楚事勿按正域四疏乞休去沈一贯传万歴三十一年楚府镇国将军华趆讦楚王华奎为假王一贯纳王重贿令通政司格其疏月余先上华奎劾华趆欺罔四罪疏正域楚人颇闻假王事有状请行勘虚实以定罪案一贯持之正域以楚王馈遗书上帝不省及抚按臣会勘并廷臣集议疏入一贯力右王嗾给事中钱梦臯杨应文劾正域勒归听勘华趆等皆得罪 董汉儒传楚宗五十余人讦假王事获罪囚十载汉儒力言王假也请释系者
外戚邵喜传世宗大母邵太后弟也封昌化伯子蕙嗣嘉靖二年卒无子族人争嗣初太后入宫时父林早殁太后弟四人宗安宣喜宗宣无后及蕙卒帝令蕙弟萱嗣蕙侄锦衣指挥辅千戸茂言萱非嫡不当袭蕙母争之议乆不决大学士张璁等言邵氏子孙已絶今其争者皆傍支不宜嗣时帝必欲爲喜立后乃以喜兄安之孙为昌化伯明年明伦大典成命武定侯郭勋颁赐戚畹弗及自请之帝诘勋勋怒录邵氏争袭章奏讦实他姓请覆勘帝不听防给事中陆粲论大学士桂萼受赂使奴冐封爵帝怒下粲狱而尽革外戚封亦夺袭
蕙田案三代以下各亲其亲各子其子人情所同也己无子而可取他人子名之是己子不足以爲亲人子不足以爲疎也此岂其情也哉观史书所载诈爲有子者若汉之惠后敬武公主明之楚藩类皆出于妇女之所为内怀嫉妬外要权宠遂至斩其夫之世绪而不顾斯已惑矣至若近世士夫之家尚有合谋妻妾诈为有身及宗族诉讼而折狱之官不容舍其父母之言偏狥无稽之讦告以致所名之子多得守田庐承祭祀不自知其爲馁而之鬼虽其事隐秘而所见所闻盖间有之呜呼彼独非人情乎盖尝深原其故而知其吞声饮恨甘心爲此下下之防者良由愤激至深而非真以为宗支享祀之计也何则人生无子大不幸之事也无子而人以子继之甚盛德之举也当大不幸之时而受其甚盛德之举此其兄弟之情宜益笃而其继立之父子宜益亲然而若是者不多见何也薄俗寡恩惟知贪利其人中年无子方以爲忧而兄弟之间已若有喜色其人晚年得子方以爲喜而兄弟之子反若失所望此其幸灾乐祸之心根于寤寐见诸声色无子之人未有不爲之痛心者也卒也耄年无子或有子而不育而彼之乆怀觊觎者遂将肆然据之爲己有是所为兄弟叔侄者乃路人之不若而讐人之不啻也然则无子者欲以我之田园产业一旦付之讐人则宁付之路人之爲愈也然又不可正告亲族曰我将以与路人也则莫如取路人之子而强名之阳以博嗣续之名而快意于一时隐以絶觊觎之心而泄愤于平日即彼明知其爲抱养他族而势不容以口舌争也至于身后之事鬼神之享杳无凭之事亦何暇计及哉此其所以悍然行之而不顾也夫人以私情之忿遂至乱其族类絶其享祀而不恤其爲非礼无识诚无所逃其罪矣然以情事言之则激成其事者罪又甚焉何也无子之人处凄凉茕独之境罄其资财以与人者期于无子而有子也乃未事之先耽耽虎视得之之后了无德色此其抚心悲恨情事固所难堪若彼爲兄爲弟爲侄者处安常之境而生兼并之谋利羡余之财而幸骨肉之絶致使其人痛心疾首忽思变计从此遂成讐隙而不可复合则族类之所以乱祭享之所以絶虽曰彼自为之其能不以激成之者为罪之魁也哉
又案以上名他人子附
魏书崔元伯传弟徽子衡衡长子敞敞弟钟敞亡后钟贪其财物诬敞息子积等三人非敞之嗣辞诉累嵗人士嫉之
宋史韩亿传知洋州州豪李甲兄死廹嫂使嫁因诬其子为他姓以专其赀嫂诉于官甲輙赂吏掠服之积十余年诉不已亿视旧牍未尝引儒医爲证召甲出乳医示之甲亡以爲辞寃遂辨
元史顺帝纪及明宗崩文宗复正大位至顺元年四月明宗后班布尔实被谗遇害遂徙帝于高丽使居大青□中不与人接阅一嵗复诏天下言明宗在朔漠之时素谓非其己子移于广西之静江 虞集传文宗在上都将立其子喇特纳达喇爲皇太子乃以托欢特穆尔太子乳母夫言明宗在日素谓太子非其子黜之
明史孙燧传六月乙亥宸濠生日宴镇巡三司明日燧及诸大吏入谢宸濠伏兵左右大言曰孝宗为李广所误抱民间子我祖宗不血食者十四年今太后有诏令我起兵讨贼亦知之乎众相顾愕眙燧直前曰安得此言请出诏示我宸濠曰毋多言我徃南京汝当扈驾燧大怒曰汝速死耳吾岂从汝爲逆哉蕙田案宸濠叛逆所谓路人皆知其心者也然其端借口于民间子可谓诈而愚矣乃世之谋夺承嗣者犹纷纷以诬讦抱养为得计其皆宸濠之故智乎然宸濠曾借是以成其事乎夫亦可以悟矣
王守仁传子正亿隆庆初袭新建伯子承勋嗣子先进无子以弟先逹子业继先逹妻曰伯无子爵自传吾夫由父及子爵安徃先进怒因育族子业洵为后及承勋卒先进未袭死业洵自以非嫡嗣终当归爵先逹且虞其争乃谤先逹爲乞养而别推承勋弟子先通当嗣屡争于朝数十年不决崇祯时先逹子业与先通疏辨而业洵兄业浩时为总督所司惧忤业浩竟以先通嗣业愤持疏入禁门诉自刎不殊执下狱寻释先通袭伯四年流贼陷京师被杀蕙田案先进爲阳明嫡曾孙义不可絶者也业虽不言有兄弟与否然嫡伯无子便当入嗣袭爵礼之正也先逹妻既不肯以子入嗣则当别立兄弟之子近支果无其人则育业洵而子之亦礼之正也夫业洵之支属虽疎然于先进为子行先通之服属虽近然于先进爲堂弟既可絶先进而别嗣其爵则先逹爲承勋次子宜其有以借口而争者反至无词于是而乞养之谤兴矣是其争讦不已之端一起于业之不肯入嗣再搆于业洵之不袭而反袭一堂弟之先通也故先通有子则当改嗣无子则立业洵此两言而决者也乃告讦纷纷至于朝议不能为之决何欤盖大礼议后伦纪不明先逹妻之説正世宗所谓嗣位不嗣统者也利始祖之爵禄而絶大宗之祭祀上行下效相袭成风揆厥所由盖璁萼之流毒逺矣
又案以上诬指人为非其父所生【附】
宋史程颢传爲晋城令富人张氏父死旦有老叟踵门曰我汝父也子惊疑莫测相与诣县叟曰身为医逺出治疾而妻生子贫不能养以与张颢质其騐取怀中一书进其所记曰某年月日抱儿与张三翁家颢问张是时才四十安得有翁称叟骇谢
大清律若冐认良人爲妻妾子孙者杖九十徒二年半蕙田案晋城老叟特欲诬此少年冀其养赡不知即果其子亦当令张氏别立应继而子随叟归富人之利仍无与也又有孤儿防小宗族争继而贿买闲人冐认己子并质证者此皆诪张为幻之徒彼贫寠之人以子与富人抱养必不利一时之酬谢而使子失一生之产业此人情也然则真者必不认认者必不真居官者慎无爲所惑也
又案以上冐认人为己所生【附】
又案立后之失至异姓乱宗止矣其间若收养遗弃名他人子甚至诬指人爲非其父所生冐认人为己所生皆异姓爲后之变态也自立后之义不明遂爲世道人心之害因连类附之以爲烱鉴若夫史传所载更有义儿及中官养子则又理外之事与立后无关不赘入焉
右立后之失
蜀志诸葛亮传乔字伯松亮兄瑾之第二子也本字仲慎初亮未有子求乔为嗣亮以乔为己嫡子故易其字焉年二十五卒子攀诸葛恪见诛于吴子孙皆尽而亮自有胄裔故攀后为瑾后
晋书彭城王权传子康王释薨子雄立坐奔苏峻伏诛更以释子纮嗣纮字伟德初继髙密王据雄诛入继本宗
嵇绍传子聄早夭以从孙翰袭封成帝时以翰为奉朝请翰以无兄弟自表还本宗
魏书城阳王长夀传长夀长子多侯早卒次子鸾字宣明始继叔章武敬王及兄卒还袭父爵
宋史礼志熙宁二年同修起居注直史馆蔡延庆父褒故太尉齐之弟也齐初无子子延庆后齐有子而褒絶请复本宗礼官以请许之
大清律若所养父母有亲生子及本生父母无子欲还者听 若养同宗之人爲子所养父母无子所生父母有子而舍去者杖一百付所养父母收管
蕙田案以上本生无子归宗
晋书皇甫谧传出后叔父后叔父有子既冠谧年四十防所生后母遂还本宗
南齐书鱼服侯子响传子响字云音世祖第四子也豫章王嶷无子养子响后有子表留为嫡永明六年有司奏子响体自圣明出继宗国大司马臣嶷昔未有嗣所以因心鞠养陛下天伦之爱臣嶷深犹子之恩遂乃继体扶疏世祚垂改茅蒋庵蔚冡嗣莫移诚欣惇睦之风实亏立嫡之教臣等参议子响宜还本乃封巴东郡王
隋书郑译传译父道邕魏司空译从祖开府文寛尚魏平阳公主则周太祖元后之妹也主无子太祖令译后之由是译少爲太祖所亲文寛后诞二子译复归本生
大清律例若立嗣之后却生子其家产与原立子均分
蕙田案以上所后有子归宗
通典东晋成帝咸和五年散骑侍郎贺乔妻于氏上表云妾昔初奉醮归于贺氏后嗣不殖母兄羣从以妾犯七出数告贺氏求妾还妾姑薄氏过见矜愍无子归之天命婚姻之好义无絶离故使夫乔多立侧媵乔仲兄羣哀妾之身恕妾之志数谓亲属曰于新妇不幸无子若羣陶新妇生前男以后当以一子与之陶氏既产澄馥二男其后子辉再孕羣即白薄若所育是男以乞新妇妾敬诺拜赐先为衣服以待其生辉生之日洗浴断脐妾即取还服下乳以乳之陶氏时取孩抱羣恒诃止婢使有言其本末者羣輙责之诚欲使子一情以亲妾而絶本恩于所生辉百余日无命不育妾诚自悲伤为之憔悴姑长上下益见矜怜羣续复以子率重见镇抚妾所以讫心尽力者如养辉故率至于有识不自知非妾之子也率生过周而乔妾张始生子纂于是羣尚平存不以爲疑原薄及羣以率赐妾之意非唯以续乔之嗣乃以存妾之身妾所以得终奉烝尝于贺氏縁守羣信言也率年六嵗纂年五嵗羣始防亡其后言语漏泄而率渐自嫌爲非妾所生率既长与妾九族内外修姑姨之亲而白谈者或以乔既有纂其率不得乆安爲妾子若不去则是与为人后去年率即归还陶氏乔时寝疾曰吾母兄平生之日所共议也陌上游谈之士遽能深明礼情当与公私共论正之寻遂防亡率既年小未究大义动于游言无以自处妾亦妇人不逹典仪惟以闻于先姑谓妾养率以为己子非所谓为人后也妾受命不夭婴此茕独少讫心力老而见弃曾无蜾臝式谷之报妇人之情能无怨结谨备论其所不解者六条其所疑十事如左夫礼所谓人后者非养子之谓而世不深案礼文恒令此二事以相疑乱处断所以大谬也凡言后者非并时之称明死乃主防生不先养今乃以生为人子乱于死爲人后此妾一不解也今谈者以乔自有纂不嫌率还本也原此失礼为后之意传曰为人后者孰后后大宗也今乔上非大宗率不为父后何系于有纂无纂乎此妾二不解也夫以支子后大宗者为亲属既讫无以序昭穆列亲疏故系之以宗使百代不迁故有立后之制今以兄弟之子而比之族人之子后大宗此妾三不解也凡为后者降其本亲一等以成人之性奉父母之命而出身于彼岂不异婴孩之质受成长于人不识所生惟识所养者乎鄙谚有之曰黄鸡生卵乌鸡伏之但知为乌鸡之子不知为黄鸡之儿此言虽小可以喻大今以义合之后比成育之子此妾四不解也孔传曰爲人后者为所后祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者义比于子而恩非子也故曰爲后者异于为子也今乃以爲后之公义夺育养之至恩此妾五不解也与为人后者自谓大宗无后族人既以选支子爲之嗣矣今人之中或复重为之后后人者不二之也自非殉爵则必贪财其举不主于仁义故尤之也非谓如率为嫡长先定庶少后生而当以爲讥此妾六不解也妾又闻父母之于子生与养其恩相半岂抱胎之气重而长养之功轻孔子曰子生三年然后免于父母之怀故服三年诗曰父兮生我母兮鞠我长我育我顾我畜我出入腹我欲报之恩昊天罔极凡此所叹皆养功也螟蛉之体化爲蜾臝班氏之族乳虎纪焉由此观之哺乳之义参于造化也今率虽受四体于陶氏而成髪肤于妾身推燥居湿分肌损气二十余年已至成人岂言在名称之间而忘成育之功此妾一疑也夫人道之亲父子兄弟夫妻皆一体也其义父子手足也兄弟四体也夫惟一体之亲故曰兄弟之子犹己子故以相宗也今更以一体之亲拟族人之疎长养之实比出后之名此妾二疑也夫子之于父母其情一也而有以父之尊厌母之情以父之故断母之恩以父之命替母之礼其义安取盖取尊父命也凡嫡庶不分惟君所立是君命制于臣也慈母如母生死弗怠是父命之行于子也妾之母率尊命则由羣之成言本义则乔之犹子计恩则妾之懐抱三者若此而今弃之此妾三疑也诸葛亮无子取兄瑾子乔为子乔本字仲慎及亮有子瞻以乔为嫡故改字伯松不以有瞻而遗乔也盖以兄弟之子犹己子也陈夀云乔卒之后诸葛恪被诛絶嗣亮既自有后遣乔子攀还嗣瑾祀明恪不絶嗣则攀不得还亮近代之纯贤瑾正逹之士其兄弟行事如此必不陷子弟于不义而犯非礼于百代此妾四疑也春秋传曰陈女戴嬀生桓公庄姜以为己子取而字之传又曰爲人后者为之子徃而承之也取而字之者母也徃而承之者子也在母母之仁也则蜾臝之育螟蛉在子子之义也则成人之后大宗也茍能别以为己子与爲后之子不同文也则可与求礼情矣以义相况则宗犹父也父犹母也庄姜可得子戴嬀之子系之于夫也兄弟之子可以爲子系之于祖名例如此而论者弗寻此妾五疑也董仲舒一代纯儒汉朝每有疑义未尝不遣使者访问以片言而折中焉时有疑狱曰甲无子拾道旁弃儿乙养之以爲子及乙长有罪杀人以状语甲甲藏匿乙甲当何论仲舒断曰甲无子振活养乙虽非所生谁与易之诗云螟蛉有子蜾臝负之春秋之义父爲子隐甲宜匿乙诏不当坐夫异姓不相后礼之明禁以仲舒之博学岂闇其义哉盖知有后者不鞠养鞠养者非后而世人不别此妾六疑也又一事曰甲有子乙以乞丙乙后长大丙所成育甲因酒色谓乙曰汝是吾子乙怒杖甲二十甲以乙本是其子不胜其忿自告县官仲舒断之曰甲生乙不能长育以乞丙于义已絶矣虽杖甲不应坐夫拾儿路旁断以父子之律加杖所生附于不坐之条其为予夺不亦明乎今説者不逹养子之义唯乱称为人后此妾七疑也汉代秦嘉早亡其妻徐淑乞子而养之淑亡后子还所生朝廷通儒移其乡邑録淑所养子还继秦氏之祀异姓尚不为嫌况兄弟之子此妾八疑也吴朝周逸博逹古今逸本左氏之子爲周氏所养周氏又自有子时人不逹亦讥逸逸敷陈古今故卒不复本姓识学者咸谓当矣此妾九疑也爲人后者止服所后而为本父服周一也女子人降所生二也为父后者爲出母无服三也诸侯之庶子不得服其母四也庶子爲王不敢服其母五也凡此五者非致人情礼称以义断恩节文立焉率情立行者蛮貊之道也患世人未能错综礼文表仁义乱于大伦故汉哀以诸侯嗣天子各还尊其私亲以爲得周公严父之义而不知其大悖国典夫未名之子死而不哭既名之后哭而不服三殇之差及至齐衰所禀所受其体一也而长防异制等级若此又今世人生子徃徃有杀而不举者君子不受不慈之责有司不行杀子之刑六亲不制五服之哀宾客不修吊问之礼岂不以其蠢尔初载未夷于人乎生而杀之如此生而弃之受成长于他人则追名曰本吾子也乃全责以父子之恩自同长养之功此妾十疑也勅下太常廷尉礼律博士案旧典决处上博士杜瑗议云夫所谓为人后者有先之名也言其既没于以承之耳非并存之称也率为乔嗣则犹吾子羣之平素言又恻至其为子道可谓备矣而猥欲同之与爲人后伤情弃义良可悼也昔赵武之生济由程婴婴死之日武为服三年防夫异姓名义其犹若此况骨肉之亲有顾复之恩而无终始之报凡于氏所据皆有明证议不可夺廷史陈序议令文无子而养人子以续亡者后于事役复除无廻避者听之不得过一人令文养人子男后自有子男及阉人非亲者皆别爲户案乔自有子纂率应别为户尚书张闿议贺乔妻于氏表与羣妻陶辞所称不同陶辞乔妻于氏无子夫羣命小息率爲乔嗣一年乔妾张生纂故骠骑将军顾荣谓羣乔已有男宜使率还问与爲人后者不同故司空贺循取从子纮为子鞠养之恩皆如率循后有晚生子遣纮归本率今欲乔即便见遣于表养率以爲己子非谓爲人后立六义十疑以明为后不并存之称生言长嫡死乃言后存亡异名又云乞养人子而不以爲后见于何经名不虚立当有所附于古者无此事也今人养子皆以爲后于又云为人后者族人选支子为之嗣非谓如率为嫡长先定庶防后生而以爲讥此乃正率宜去非所以明其应留也且率以若子之轻义夺至亲之重恩是不可之甚也于知礼无养子之文故欲因今世乞子之名而博引非类之物爲喻谓养率可得自然成子避其与后之讥乎丹阳尹臣谟议言辞清允折理精练难于之説要而合典上足以重一代之式愚以为宜如闿议
周书豆卢宁传初宁未有子养弟永安子勣及生子赞亲属皆请赞为嗣宁曰兄弟之子犹子也吾何择焉遂以勣为世子世以此称之及宁薨勣袭爵癸辛杂识昌化章氏昆弟二人皆未有子其兄先抱育族人一子未几其妻得翃其弟言兄既有子盍以所抱子与我兄告其妻妻犹在蓐曰不然未有子而抱之甫得子而弃之人其谓我何且新生那可保也弟请不已嫂曰不得已宁以我新生与之弟初不敢当嫂卒与之已而二子皆成立长曰翃字景韩季曰诩字景虞翃之子樵槱诩之孙铸鉴皆相继登第遂为名族孝友睦婣之报如此妇人有识尤可尚也归有光金守斋墓志初子乔未生时即以沐斋先生【守斋兄】之季子为嗣名之曰嵒抚爱如己子嵒亦不知其非己出也君春秋六十有三以嘉靖某年月日终二子即嵒乔
蕙田案以上所后生子不归宗
归有光题立嗣辨锡命无子而同父弟宜亦未有子故以同祖兄宠之子能白为子时宠有三子故以能白与锡命子之其理顺矣迨后宜生三子而宠子皆殁议者谓能白当还宠而宜子当后锡命锡命是以爲此辨以为等之兄弟之子而二十余年蜾臝式谷之恩不忍更也不忍更者情也情之所在即礼也昔诸葛亮取兄瑾子乔为子及亮有子瞻而恪被诛无嗣亮遣乔还嗣瑾祀锡命今尚无子与亮异而宠未尝无子而无孙独可使能白之子嗣之庶乎无憾也已
蕙田案此条本生防子可立孙者不归宗
晋书高密王泰传据薨无子以彭城康王子纮为嗣其后纮归本宗立纮子俊以奉其祀
蕙田案据与纮本从祖兄弟此袭封之制如古诸侯礼故不以行軰拘也归宗立后则行軰无误而情理两合是可为法虽间代亦可也
又案此条归宗而以子后所后
宋史礼志淳熙四年十月二十七日户部言知蜀州吴扩申明乞自今养同宗昭穆相当之子夫死之后不许其妻非理遣还若养子破荡家产不能侍养实有显过即听所养母愬官近亲尊长证騐得实依条遣还仍公共继嗣
大清律例若继子不得于所后之亲听其告官别立
蕙田案以上所后不肖归宗
晋书河间王洪传章武王混薨诸子皆没于胡少子滔初嗣新蔡王确亦与其兄俱没后得南还与新蔡太妃不协大兴二年上疏以兄弟并没辽东宜还所生太妃讼之事下太常太常贺循议章武新蔡俱承一国不絶之统义不得替其本宗而先后傍亲案滔既被命为人后矣必须无复兄弟本国永絶然后得还所生今兄弟在逺不得言无且鲜卑恭命信使不絶自宜诏下辽东遣令还继嗣本封滔今未得便离所后也元帝诏曰滔虽出养自有所生母新蔡太妃相待甚薄淊执意如此如其不听终当纷纭更为不可今便顺其所执还袭章武
蕙田案太常之议礼也元帝之诏情也据礼则兄弟尚存不应归宗论情则母子既乖不容强合盖虽不可以为常法而不幸处变亦宜有以变通而两全之矣
宋书东平王子嗣传子嗣字孝叔孝武帝第二十七子也大明七年生仍封东平王继东平冲王休倩休倩母顔性理严酷泰始二年子嗣所生母景宁园昭容谢上表曰故东平冲王休倩托荄璿极岐嶷夙表降年弗永遗绪莫传孝武皇帝敕妾子臣子嗣出继爲后既承国祀方奉烝荐庶覃遐庆式延于逺而妾顔训养非恩抚导乖理情阙引进义违负螟昔世祖平日诡申慈爱崩背未几真性便犹逼畏崇宪少欲藏掩自兹以后专纵严酷实显布宗戚宣灼宫闱用伤人伦爰恻行路妾天属冥至感切实深伏愿干渥广临曲垂末照赐复改命还依本属则妾母子虽陨之辰犹生之年许之
晋熙王昶传昶二妾各生一子并卒泰始六年以第六皇子爕字仲绥继昶改封为晋熙王爕袭爵太宗既以爕继昶乃下诏曰夫虎狼防子猴猨负孙毒性薄情亦有仁爱故识念气类尚均羣品况在人伦可亡天属晋熙太妃谢氏沈刻无亲物理罕比征北公虽孝道无替而遭此不慈自少及长阙恩育之【阙】乃至休否莫关寒温不访晨昏屏塞定省靡因事无违忤动致诮责毒句口人所难闻加恶备苦过于雠隙遂事愤于宗姻义伤于行路公故妃郗氏妇礼无违逢此严酷遂以忧卒用夭盛年又谢氏食则丰珍衣则文丽奉己之余播覃羣下而诸孙纩不温体食不充饥付于姆妳之手纵以任军之路遇其所生弃若粪土防缕比之重囚穷困过于下使诚皇规方逺沙塞将一公修短不讳亦难豫图兼妾女累弱一第领主防闲之道人理斯急朕所以诏第六子爕奉公爲嗣欲以毗整一门爲公继绍但谢氏待骨肉至亲尚相弃蔑况以义合免苦为难患萌防渐危机湏断便可还其本家削絶蕃秩
蕙田案以上所后不慈归宗
右爲后归宗
五礼通考卷一百四十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷一百四十八
刑部尚书秦蕙田撰
嘉礼二十一
冠礼
蕙田案大宗伯嘉礼以昏冠之礼亲成男女曲礼人生十年曰幼学二十曰弱冠又曰男子二十冠而字内则二十而冠始学礼冠义所谓责以成人之道是也山堂考索云三代之盛冠礼颇备东迁以后礼乐废壊鲁襄公可冠而未冠则晋悼公问其年而告之曰盍为冠具春秋之时犹如此则盛时可知也秦汉以来人自为礼家自为俗虽缙绅大夫岂知所谓筮日筮宾卜筮之制为如何始加缁布再加皮弁三加爵弁其弁之制为如何夏用葛屦冬用皮屦其屦之制又如何唐栁宗元答韦中立书云冠礼数百年来人不复行近有孙昌引者独发愤行之既成礼明日造朝至外廷荐笏言于卿士曰某子冠毕应之者咸怃然京兆尹郑叔则怫然曳笏却立曰何预我耶廷中皆大笑天下不以非郑尹而快孙子何哉独为所不为也由是观之则冠礼之废也乆矣考其制度天子诸侯大夫冠礼之有无见于经传者已无定论所纪十二十三十五行冠之年嵗又不尽如曲礼内则之云特士冠之见于仪礼者为稍完耳今从朱子经传通解以仪礼为首摭拾经史遗文以缀于篇
仪礼士冠礼【郑目録云童子任职居士位年二十而冠主人冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积古者四民世事士之子恒为士冠礼于五礼属嘉礼 疏天子诸侯同十二而冠自有天子诸侯冠礼但仪礼之内亡耳士既三加为大夫早冠者亦依士礼三加若天子诸侯则多故大戴礼公冠篇云公冠四加缁布皮弁爵弁后加冕天子亦四加后当加衮冕矣天子之子亦用士礼而冠案家语冠颂云王大子之冠拟冠则天子元子亦拟诸侯四加若诸侯之子不得四加与士同三加可知】
【敖氏继公曰此篇主言士冠其适子之礼】
筮于庙门【注冠必筮日于庙门者重以成人之礼成子孙也庙谓祢庙】
【敖氏继公曰于庙门者为将有事于庙中也必于门者明其求于外神也】
蕙田案疏云不筮月者夏小正云二月绥多士女冠子取妻时也既有常月故不筮非也绥多士女专指昏言周礼仲春之月令会男女是也云冠子取妻乃注家之误耳下经云屦夏用葛冬皮屦可也则冠无常月明矣筮日而不筮月筮之常法也
主人冠朝服缁带素韠即位于门东西面【注主人将冠者之父兄也冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也筮必朝服尊着之道也缁带黒缯带也天子与其臣 冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝】
【郝氏敬曰冠缯为之朝服见君之礼】
【陈氏礼书特牲筮祭同端少牢筮与祭同朝服而士冠筮服朝服冠服端者特牲少牢祭事也筮不可尊于先祖故同服士冠非祭事也筮可尊于子孙故异服也】
有司如主人服即位于西方东面北上【注有司羣吏有事者谓主人之吏所自辟除府史以下也今时卒吏及假吏皆是也】
【敖氏继公曰有司即筮者占者宰宗人之类】
筮与席所卦者具馔于西塾【注筮谓着也所卦者所以画地记爻馔陈也具俱也西塾门外西堂也】布席于门中闑西阈外西面【注闑门橜也阈阃也张氏尔岐曰布席将坐以筮也前具之西塾至此乃布之云门中者以大分言之闑西阈外则布席处也】
筮人执防抽上韇兼执之进受命于主人【注筮人有司主三易者也韇藏防之器也自西方而前受命者当知所筮也】
【张氏尔岐曰防即蓍兼执之者兼上韇与下韇而并执之此时蓍尚在下韇待坐时乃取出以筮】
宰自右少退赞命【注宰有司主政教者也赞佐也佐主人告所以筮也】筮人许诺右还即席坐西面卦者在左【注东面受命右还北行就席卦者有司主画地识爻者也】卒筮书卦执以示主人【注书卦者筮人以方写所得之卦也】主人受眡反之【注反还也】筮人还东面旅占卒进告吉【注旅众也还与其属共占之】若不吉则筮逺日如初仪【注逺日旬之外 疏曲礼吉事先近日冠吉事故先筮近日不吉乃更筮逺日是上旬不吉乃更筮中旬又不吉乃更筮下旬云如初仪者自筮于庙门已下至告吉是也】彻筮席【注彻去也】宗人告事毕【注宗人有司主礼者也】
【陈氏礼书筮必于庙尊其尊也庙必于祢亲其亲也士筮于门而不于堂避其君也筮必面西求诸隂也卦者必居筮之左上其北也聘礼君受聘于先君之祧卿受问于祖庙士冠士昏皆止言庙则凡言庙者祢庙也记曰凡行事受于祢庙是也若诸侯则冠于祖庙左氏曰以先君之祧处之是也】
蕙田案以上筮日
主人戒宾宾礼辞许【注戒警也告也宾主人之僚友古者有吉事则乐与贤者欢成之有凶事则欲与贤者哀戚之今将冠子故就告僚友使来礼辞一辞而许也再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也】主人再拜宾答拜主人退宾拜送
【盛氏世佐曰凡拜送者客不答拜礼有终也】
蕙田案以上戒宾
前期三日筮賔如求日之仪【注前期三日空二日也筮賔筮其可使冠子者贤者恒吉冠义曰筮日筮宾所以敬冠事】
【张氏尔岐曰前日戒宾泛及僚友此又于僚友中专筮一人使为加冠之宾也】
蕙田案以上筮宾
乃宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答拜【注宿进也宿者必先戒戒不必宿其不宿者为众宾或悉来或否主人朝服】
蕙田案宿宾在冠前二日为筮宾之明日也
乃宿宾宾许主人再拜宾答拜主人退宾拜送【注乃宿宾者亲相见致其辞】宿赞冠者一人亦如之【注赞冠者佐宾为冠事者谓宾若他官之属中士若下士也宿之以筮宾之明日】
【张氏尔岐曰佐宾为冠事即下文坐栉设纚卒纮诸事助宾成礼故取其属降于宾一等者为之】
蕙田案以上宿宾
厥明夕为期于庙门之外主人立于门东兄弟在其南少退西靣北上有司皆如宿服立于西方东靣北上【注厥其也宿服朝服】
【张氏尔岐曰宿宾之明夕冠前一日之夕也为期犹言约期也】
摈者请期宰告曰质明行事【注摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介质正也宰告曰旦日正明行冠事】告兄弟及有司【注摈者告也】告事毕【注宗人告也】摈者告期于宾之家
【敖氏继公曰宾谓宾及众宾也】
蕙田案以上为期
夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东【注洗承盥洗者弃水器也士用铁荣屋翼也】
【敖氏继公曰说文曰屋梠之两头起者为荣又曰梠楣也尔雅曰楣谓之梁然则荣者乃梁东西之两端也直东荣谓遥当之也周制卿大夫以下为夏屋故其设洗以东荣为节人君为殿屋故以东霤为节其处同也】
陈服于房中西墉下东领北上【注墉墙也】
【张氏尔岐曰所陈之服即下文爵弁服皮弁服端三服也房在堂上之东北上者爵弁服在北皮弁服次南端最南也冠时先用卑服北上便也】
爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐【注此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而防黑如爵头然或谓之緅其布三十升纁裳浅绛裳凡染绛一入谓之縓再入谓之赪三入谓之纁朱则四入与纯衣丝衣也余衣皆用布惟冕与爵弁服用丝耳先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐緼韨也士緼韨而幽衡合韦为之士染以茅搜因以名焉今齐人名蒨为韎韐韨之制似韠冠弁者不与衣陈而言于上以冠名服耳 疏凡冕以木为体长尺六寸广八寸绩麻三十升布上以下以纁前后有旒其爵弁制大同惟无旒又为爵色为异又名冕者俛也低前一寸二分故得冕称其爵弁则前后平故不得冕名其尊卑次于冕故云冕之次也陈服则于房缁布冠皮爵弁在堂下是冠弁不与服同陈今以弁在服上并言之者以冠弁表明其服耳不谓同陈之也】皮弁服素绩缁带素韠【注此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉】端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠【注此莫夕于朝之服端即朝服之衣易其裳耳上士裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前后黄士皆爵韦为韠其爵同不以冠名服者是为缁布冠陈之】
【敖氏继公曰爵弁服士之上服也皮弁次于爵弁亦士之尊服也二弁之衣用丝者宜别于冠服也冠服之衣用布】
缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边同箧【注缺读如有頍者弁之頍缁布冠无笄者着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠也项中有亦由固頍为之耳今未冠笄者着卷帻頍象之所生也属犹着纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以韬髪而结之矣笄今之簪有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦纁边组侧赤也同箧谓此以上凡六物隋方曰箧】
【敖氏继公曰下经言宾受冠右手执项左手执前则是冠后亦谓之项也此缺项者盖别以缁布一条围冠而后不合故名之曰缺项谓其当冠项之处则缺也其两端有别以物贯穿而连结之以固冠其两相又皆以缨属之而结于頥下以自固盖太古始知为冠之时其制如此后世之冠缝着于武亦因缺项之法而为之也纚旧说谓缯为之纚长六尺则固足韬其髪矣然广惟一幅则围髪际而不足或亦缺其后与古者布帛幅广二尺经言纚于缺项二笄之间以见三加同一纚也纮弁之系也以组一条为之冠用缨弁用纮各从其便也】
蕙田案敖氏说极明陈用之谓注读缺为頍无所经见姜上均云说文頍从支页声乃举首貌诗有頍者弁盖又以弁有举首之形而释为弁之貌也则頍初非首服之名又何得读缺为頍而指为首服之制乎注说未妥
【张氏尔岐曰此所陈者饰冠之物非谓冠也缺项青组缨属于缺共一物缁纚一物并缁布冠所用皮弁笄一物爵弁笄一物缁组纮皮弁爵弁各有一共二物凡六物同箧贮之待冠时随各冠致用也】
栉实于箪【注箪笥也】蒲筵二在南【注筵席也】
【张氏尔岐曰一为冠子一为醴子也在南在三服之南通指缺项纚笄组栉等不専言蒲筵】
侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上【注侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以防酒也爵三升曰觯柶状如匕以角为之者欲滑也南上者篚次尊笾豆次篚古文甒作庑】
【敖氏继公曰尊设尊也甒瓦甒醴尊设于房臣礼也国君则于东厢南上醢在北】
爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上宾升则东面【注爵弁者制如冕黑色但无缫耳周礼王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等为之则士之皮弁又无玉象邸饰缁布冠今小吏冠其遗象也匴竹器名今之冠箱也执之者有司也坫在堂角】
【陈氏祥道曰士之服止于爵弁而茍卿曰士韦弁孔安国曰雀韦弁也则爵弁即韦弁耳又曰古文弁象形则其制上鋭如合手然韦其质也爵其色也】
【敖氏继公曰爵弁皮弁其制同也周礼言王与诸侯及孤卿大夫之弁饰以玉琪各以其等为之于西方而统于宾盖以宾专掌冠事执匴者皆主人之赞者也南面而东上及东面则北上矣不言者可知也坫在东西堂之南】
【张氏尔岐曰有司三人各执一冠豫在西阶西以待冠事宾未入南面序立宾升堂则东面向宾也】
蕙田案以上冠日陈设
主人端爵韠立于阼阶下直东序西面【注端士入庙之服也阼犹酢也东阶所以答酢宾客也堂东西墙谓之序】
【张氏尔岐曰案特牲祭服用端端是士自祭其先之服与上所陈为子加缁布冠之端一服也但冠耳主人服此服立阼阶下以待宾至其立处与堂上东墙相直】
兄弟毕袗立于洗东西面北上【注兄弟主人亲戚也毕犹尽也袗同也者衣裳也缁带韠位在洗东退于主人不爵韠者降于主人也古文袗为均也】
【敖氏继公曰袗如袗絺绤之袗乃被服之别称端也毕袗者谓尽服端也洗东于主人为东南】蕙田案朱子通解袗古文作均而郑注训同汉书字亦作袀则是当从均袀为是但疏乃云当读如左传均服振振一也则未知其以袗字为均耶抑以袗音为振也集韵又释袀为戎衣偏裻今亦未详其义盛世佐以古文作均为是考经文有女从者毕袗不应两处皆误敖继公说似属自然
摈者端负东塾【注东塾门内堂负之北面】
【张氏尔岐曰摈者立此以待传命疏谓别言端不言如主人服则与主人不同可知当衣冠同而裳异也下文赞者别言端亦然】
将冠者采衣紒在房中南面【注采衣未冠者所服玉藻曰童子缁布衣锦缘锦绅并钮锦束髪皆朱锦也紒结髪古文紒为结】
朱子曰房戸宜当南壁东西之中而将冠者在房中当戸而立也
蕙田案以上即位
宾如主人服赞者端从之立于外门之外【注从犹随也外门大门外】摈者告主人迎出门左西面再拜宾答拜【注左东也出以东为左入以东为右】主人揖赞者与宾揖先入【注与宾揖先入道之赞者随宾】毎曲揖【注周左宗庙入外门将东曲揖直庙将北曲又揖】至于庙门揖入三揖至于阶三让【注入门将右曲揖将北曲揖当碑揖】
【张氏尔岐曰上文毎曲揖据入大门向庙时既入庙主人趋东阶宾趋西阶是主人将右欲背宾宜揖既当阶主宾将北面趋阶与宾相见又宜揖庙中测影丽牲之碑在堂下三分庭之一在北是庭中之大节至此又宜揖皆因变伸敬以道宾也】
主人升立于序端西面宾西序东面【注主人宾俱升立相向】
蕙田案以上迎宾
赞者盥于洗西升立于房中西面南上【注盥于洗西由宾阶升也立于房中近其事也南上尊于主人之赞者】
朱子曰赞者西面则负东墉而在将冠者之东矣
主人之赞者筵于东序少北西面【注主人之赞者其属中士若下士筵布席也东序主人位也适子冠于阼少北辟主人】将冠者出房南面【注南面立于房外之西待宾命】赞者奠纚笄栉于筵南端【注赞者宾之赞冠者也奠停也】宾揖将冠者将冠者即筵坐赞者坐栉设纚【注即就设施】宾降主人降宾辞主人对【注主人降为宾将盥不敢安位也辞对之辞未闻】宾盥卒壹揖壹让升主人升复初位【注揖让皆壹者降于初】宾筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东面授宾【注正纚者将加冠宜亲之兴起也降下也下一等升一等则中等相授冠缁布冠也】
宾右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒【注进容者行翔而前鸧焉至则立祝坐如初坐筵前兴起也复位西序东面卒谓设缺项结缨也 疏项谓冠后翔谓行而张拱也鸧与跄同】
【敖氏继公曰右手执项以冠时进右手便也容者示之以威仪】
蕙田案上缺项之项宜与此项字同解卒者终其事也以青组缨束冠而又为之结于项下也
冠者兴宾揖之适房服端爵韠出房南面【注复出房南面者一加礼成观众以容体】
蕙田案以上初加
宾揖之即筵坐栉设笄宾盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒纮【注如初为不见者言也卒纮谓系属之】
【张氏尔岐曰即筵坐栉者当再加皮弁必脱去缁布冠更栉也方栉讫即云设笄疏以为此紒内安髪之笄非固冠之笄其固冠之笄则加冠时宾自设之】
兴宾揖之适房服素积素韠容出房南面【注容者再加弥成其仪益繁】
蕙田案以上再加
宾降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之仪【注降三等下至地】彻皮弁冠栉筵入于房【注彻者宾赞及主人之赞者为之】五经名义士冠礼三加缁布冠欲其尚质重古次皮弁欲其行三徳三行次爵弁欲其承事神明
蕙田案以上三加
陈氏礼书士礼始加缁布不忘本也次加皮弁朝服也三加爵弁祭服也不忘本然后能事君能事君然后能事神所谓三加弥尊喻其志者如是而已宾盥所以致洁降盥降受冠弁所以致敬始加受冠降一等执者升一等再加降二等三加降三等以服弥尊故降弥下也
筵于戸西南面【注筵主人之赞者戸西室戸西】
【敖氏继公曰戸西即戸牖间也后皆仿此戸西客位也筵于此者以其成人尊之】
蕙田案敖氏说是也大夫士皆有东西房故以牖间为客位也详见前室条下
赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶【注洗盥而洗爵者昏礼曰房中之洗在北堂直室东隅篚在洗东北面盥侧酌者言无为之荐者面前也叶柶大端赞酌者宾尊不入房张氏尔岐曰注引昏礼证房中别有洗非在庭之洗也侧酌者赞者自酌还自荐也柶类今茶匙叶即匙头赞者前其叶以授宾者欲宾得前其柄以授冠者冠者得之乃前其叶以扱醴而祭也柶用时仰之赞者不自用故覆之以授也】
宾揖冠者就筵筵西南面宾授醴于戸东加柶面枋筵前北面【注戸东室戸东】
【张氏尔岐曰酌醴者出房向西授宾宾至室戸东受之筵前北面致祝当在此时祝辞见后】
冠者筵西拜受觯宾东面答拜【注筵西拜南面拜也宾还答拜于西序之位东面者明成人与为礼异于答主人】
【张氏尔岐曰冠者拜讫进受觯宾既授觯乃复西序之位答之宾答主人拜当西阶北面此西序东面故注云异于答主人】
荐脯醢【注赞冠者也荐进也】冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三【注祭于脯醢之豆间也祭者示有所先也 疏祭醴三者如昏礼始扱一祭又扱再祭也注云有所先即先世之造此食者也】兴筵末坐啐醴防柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴宾答拜冠者奠觯于荐东【注啐尝也其拜皆如初】
蕙田案以上醴冠者
陈氏礼书冠必用醴若不用醴则醮焉以醴者太古之物故其礼简所以示质酒者后世之味故其礼烦所以示文故适子用醴庶子用醮适妇有醴与享庶妇使人醮之不享是醮轻于醴也
降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母【注适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门】
【敖氏继公曰取脯亦右取而左奉之必取脯者见其受赐也执脯见于母因有脯而为之且明礼成也云适东壁而见之则是时母位在此与】
蕙田案庙在宅东闱门当在庙西注适东壁出闱门非是
母拜受子拜送母又拜【注妇人于丈夫虽其子犹侠拜】
【敖氏继公曰母于其子乃侠拜者重冠礼也子拜送亦再拜此拜非主于受送也亦因有脯而言之耳凡妇人与丈夫为礼其礼重者亦侠拜】
蕙田案子冠毕北面见母母拜受脯钦其有成人之徳是谓重承先祖之正欲见礼子之体将为宗庙之主故拜成人非失尊序也冠义云成人而与为礼也与之为礼进之也礼凡妇人肃拜少仪云妇人虽君赐肃拜肃拜者立拜也立而俯下手也周礼九拜肃为轻郑注谓虽其子犹侠拜则太重矣
又案以上见于母
宾降直西序东面主人降复初位【注初位初至阶让升之位】冠者立于西阶东南面宾字之冠者对【注对应也其辞未闻疏未字先见母字讫乃见兄弟之等急于母缓于兄弟也】
蕙田案以上字冠者
【贾氏公彦曰殷质二十为字之时兼伯仲叔季称之周文为字之时未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云幼名冠字五十以伯仲周道也】
宾出主人送于庙门外请醴宾宾礼辞许宾就次【注醴宾者谢其勤劳也次门外更衣处也以惟幕簟席为之】
蕙田案以上宾出就次
冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之【注见赞者西面拜则见兄弟东面拜赞者后宾出 疏亦如之者言赞者先拜而冠者答之也】入见姑姊如见母【注入入寝门也庙在寝门外如见母者亦北面姑与姊亦侠拜也不见妹妹卑】
蕙田案以上见兄弟赞者姑姊
乃易服服冠端爵韠奠挚见于君遂以挚见于乡大夫乡先生【注易服不朝服者非朝事也挚雉也乡先生乡中老人为卿大夫致仕者张氏尔岐曰见君见乡大夫先生非必是日因见兄弟等类言之耳】
蕙田案以上见君与乡大夫先生
乃醴宾以壹献之礼【注壹献者主人献宾而已即燕无亚献者献酢酬宾主人各两爵而礼成特牲少牢馈食之礼献尸此其类也士礼一献卿大夫三献宾醴不用柶者泲其醴内则曰饮重醴清糟凡醴事质者用糟文者用清】主人酬宾束帛俪皮【注饮宾客而从之以财货曰酬所以申畅厚意也束帛十端也俪皮两鹿皮也】赞者皆与赞冠者为介【注赞者众宾也皆与亦饮酒为众宾介宾之辅以赞为之尊之饮酒之礼贤者为宾其次为介】
【敖氏继公曰言此于酬宾之后者明酬币惟用于正宾也赞者亦兼赞冠者而言介副也以副于正宾名之饮酒之礼有宾有介有众宾此赞冠者为介其余为众宾也众宾之位亦在堂乡饮酒礼宾席于戸牖间介席于西序众宾之席继而西】
蕙田案以上醴宾
陈氏礼书既冠乃醴宾以壹献之礼酬宾束帛俪皮赞者皆与盖君子之于人劳之必有以礼之故昏礼享送者乡饮司正祭礼宾尸冠礼醴宾其义一也
宾出主人送于外门外再拜归宾俎【注一献之礼有荐有俎其牲未闻使人归诸宾家也】
蕙田案以上送宾归俎
朱子曰此以上正礼已具以下皆礼之变
【张氏尔岐曰以上士冠礼正经颇疑数事冠于庙重成人也未冠不以告既冠不以见何也见于母而不见于父见赞者而不见宾疏以为冠毕已见似矣然醴毕即见于母仪节相承则见父见宾当于何时岂在酌醴定祥之前与又言归俎而不言载俎其牲未闻注已陈之要皆文不具也】
蕙田案曲礼言取妻者齐戒以告鬼神而士昏礼不具何疑乎冠礼之无告庙文也文王世子冠取妻必告有明证矣父为主人与宾皆行冠事何必再行见礼张氏之说泥矣
若不醴则醮用酒【注若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之是也酌而无酬酢曰醮醴亦当为礼疏自此以上说周礼冠子之法自此以下至取边脯以降如初说夏殷冠子之法】
蕙田案疏分周礼夏殷礼其说非辨见后
尊于房戸之间两甒有禁酒在西加勺南枋【注房中间者房西室戸东也禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也酒新水也虽今不用犹设之不忘古也】洗有篚在西南顺【注洗庭洗当东荣南北以堂深篚亦以盛勺觯陈于洗西南顺北为上也】始加醮用脯醢宾降取尊于篚辞降如初卒洗升酌【注始加者言一加一醮也加冠于东序醮之于戸西同耳始醮亦荐脯醢宾降者爵在庭酒在堂将自酌也辞降如初如将冠时降盥辞主人降也凡荐出自东房】冠者拜受宾答拜如初【注赞者筵于户西宾升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受宾授爵东面答拜如醴礼也于宾答拜赞者则亦荐之】冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜宾答拜冠者奠爵于荐东立于筵西【注冠者立俟宾命宾揖之则就东序之筵】彻荐爵筵尊不彻【注彻荐与爵者辟后加也不彻筵尊三加可相因由便也】加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初【注摄犹整也整酒谓挠之】加爵弁如初仪三醮有干肉折俎哜之其他如初北面取脯见于母【注干肉牲体之脯也折其体以为俎哜尝之】若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扄鼏【注特豚一豚也凡牲皆用左胖煮于镬曰亨在鼎曰升在俎曰载载合升者明亨与载皆合左右胖离割也割肺者使可祭也可哜也】
髙氏愈曰士田禄防故不杀杀则为盛礼
蔡氏徳晋曰醮止于干肉折俎而不杀牲此言其盛则杀牲也
始醮如初【注亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣】再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯【注蠃醢防蝓醢】三醮摄酒如再醮加俎哜之皆如初哜肺【注摄酒如再醮则再醮亦摄之矣加俎哜之哜当为祭字之误也祭俎如初如祭脯醢】卒醮取笾脯以降如初
蕙田案以上醮及杀牲而醮
【刘氏敞曰若不醴则醮用酒谓庶子也醴重醮轻昏礼适妇醴之庶妇醮之丈夫之冠犹妇人之嫁则醮用酒者必庶子也下文曰庶子冠于房外南面遂醮焉是矣注云谓国有旧俗可行圣人用焉又注醮于客位云夏殷礼也皆非也夏殷有天下千有余嵗冠礼行之久矣设以醮为礼焉溥天之下皆醮也周公何以改之然则醮于客位当曰醴于客位嫡子冠于阼醴于客位以变为敬也庶子冠与醮相因不于阼亦不于客位畧庶子也醮礼繁醴礼简以简为贵也醮三举醴一辞以少为贵也醮用酒醴用醴以质为贵也醮有折俎醴脯醢而已不尚味也酒在房外醴在房中以变为敬也此皆圣人分别嫡庶异其仪也】朱子曰不醴而醮乃当时国俗不同有如此者如鲁卫之幕有縿布祔有离合皆周礼自不同未必夏殷法也记注所云若以宋杞二代之后及它逺国未能纯用周礼者言之则或可通然亦未有明文可考也此注又言改字者上下文异故须别出也
【敖氏继公曰此醮与醴大意畧同惟用酒而仪物繁为异上既见醴礼矣此复言不醴则醮者盖冠礼之始惟醴而已然少近于质故后世圣人又为此醮礼与之并行焉言若者文质在人用之惟所欲耳郝氏敬曰醮釂也尽饮之名醴一酌醮三酌加折俎盛者杀牲较醴多文矣凡礼先质而后文醴与醮皆歴世已行之迹若者随时不定之辞若醴则用醴若醮则用酒醴浊而酒清】
【张氏尔岐曰醴醮二法其异者醴侧尊在房醮两尊于房戸之间醴用觯醮用爵醴篚从尊在房醮篚从洗在庭醴待三加毕乃一举醮每一加即一醮醴荐用脯醢醮每醮皆用脯醢至三醮又有干肉折俎醴赞冠者酌授宾宾不亲酌醮则宾自降取爵升酌酒醴则每加入房易服出房立待宾命醮则每醮讫立筵西待宾命醴者每加冠必祝醴时又有醴辞醮者加冠时不祝至醮时有醮辞其余仪节并不异也姜氏兆锡曰若不醴及若杀皆礼之变用酒礼盛于醴杀牲礼盛于脯醢折俎而冠礼不以盛礼先之者圣人于始冠示以淳古之意即始加用缁布冠之意也其又及于用酒杀牲者则权也夫拜下改为拜上圣人虽违众而不从其泰若麻冕改纯则圣人亦以无害于礼而从之若不醴若杀意亦如此若如疏者之说则夏尚忠商尚质而反谓其文胜于周也岂理之所可通哉】
盛氏世佐曰众说不同当以朱子为正凡礼皆由质而趋于文疏以醴之质者为周礼醮之文者为夏殷礼倒矣宜后儒莫之从也刘氏知疏说之非而其自为说亦未善如以此节为醮庶子经当云若庶子则醮用酒而下文亦不应别见庶子冠法矣朱子谓庶子一醮以酒安得有若此及下文杀牲之盛礼哉葢冠礼之初惟醴而已庶子则一醮以酒所谓醴重而醮轻也【醴重醮轻郑注曾子问语】若三醮杀牲乃后人为此以尊异适子而庶不敢干焉敖氏知冠礼始惟有醴后乃为醮所见最卓而以醮为圣人所制则惑也此特叔世变礼之后国俗有此不同记者以其无甚害于礼而存之犹夫子从纯之意耳姜说实本朱子然亦不能坚守其说而迁就之至以用酒杀牲为圣人之权葢见此节列于经文之内不敢断然以为变礼不得不曲为回防而其辞屈矣是皆不知此篇经记混淆之所致也窃谓此篇之经至归宾俎而止矣自此以下皆记也凡为记者有三有记经所未备者有记礼之变异者【变以时代言异以国俗言】有各记所闻颇与经义相违者记经所未备者周公之徒为之与经并行者也记礼之变异则非周之盛时之书矣至于各记所闻而颇失经意者则七十子后学所记也意其初经与记分记与记亦不相杂至汉儒掇拾灰烬之余窜以经师之说而三者之辨不可复知且有经连于记记混于经者矣何以明其为记也试以昏礼较之若不醴及若杀犹昏礼记若不亲迎也所谓记礼之变异也若孤子若庶子及冠者母不在犹昏礼记庶妇及宗子无父之类所谓记经未备也诸辞则昏礼俱属记尤为明证惟屦制一节朱子移附陈器服节之末或是彼处脱简然详其文体亦似昏礼记挚不用死腊必用鲜之类经葢以屦贱不与冠服并言而记者详之亦是记所未备也自冠义以下乃汉儒取戴记家语以成文非本记之旧矣观其首冠义二字若小戴记篇目十七篇无此例也疑作者原不敢自附于本经之记而编礼者误以记之一字加之若移彼记字于若不醴之首则得矣朱子谓体宾节以上正礼已具以下皆礼之变是也特未正其为记耳
蕙田案盛说颇有见地存防
观承案醴重而醮轻醮文而醴质醮繁而醴简此注家所以互异也旧说以醴为周礼醮为夏殷礼者固为无据谓适子用醮庶子用醮下文又别见庶子冠法亦未见其然窃谓飨以训恭俭适子用醴所以慎选古仪而不从俗之烦以重之且以着冠礼之正义如从俗而用醮亦非有害于礼者故别具其仪于后经义上下原自贯通即不移记字于若不醴之首末始不分明也
若孤子则父兄戒宿【注父兄诸父诸兄】冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼【注冠主冠者亲父若宗兄也古文紒为结今文礼作醴】凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上答拜若杀则举鼎陈于门外直东塾北面【注孤子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外】
蕙田案以上孤子冠
观承案士冠礼不言告庙诸侯以上告庙且将之以祼享节之以金石已变士礼矣而不知仍士礼也士之父没而冠埽地而祭于祢以示不敢自擅葢冠者父冠其子祖亦不可以冠孙诸侯以上之有告庙皆自为主人时也与士之父没而祭祢义同礼孤子之冠父兄戒宿冠之日主人紒而迎宾紒冠者之饰方其未冠故紒而迎宾则冠者之孤皆得自为主人故曰仍士礼也
若庶子则冠于房外南面遂醮焉【注房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊】
蕙田案以上庶子冠
冠者母不在则使人受脯于西阶下
【张氏尔岐曰母不在谓有他故也使人受脯当于后见也】
蕙田案以上见母权法
戒宾曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也【注吾子相亲之辞吾我也子男子之美称古文某为谋】宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞【注病犹辱也古文病为秉】主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从【注敢不从许之辞】宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿宾对曰某敢不夙兴【注莅临也今文无对】
蕙田案以上戒宾宿宾之辞
始加祝曰令月吉日始作元服【注令吉皆善也元首也】弃尔幼志顺尔成徳夀考惟祺介尔景福【注尔女也既冠为成德祺祥也介景皆大也因冠而戒且劝之女如是则有夀考之祥大女之大福也】再加曰吉月令辰乃申尔服【注辰子丑也申重也】敬尔威仪淑慎尔徳眉夀万年永受胡福【注胡犹遐也逺也逺无穷】三加曰以嵗之正以月之令咸加尔服【注正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠皮弁爵弁也】兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆【注黄黄发也耉冻黎也皆夀徴也疆竟】
蕙田案以上加冠祝辞
醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳【注嘉善也善荐谓脯醢芳香也】拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不忘【注不忘长有令名】
蕙田案以上醴辞
醮辞曰防酒既清嘉荐亶时【注亶诚也古文亶为瘅】始加服兄弟具来孝友时格永乃保之【注善父母为孝善兄弟为友时是也格至也永长也保安也行此乃能保之今文格为嘏凡醮者不祝】
【张氏尔岐曰孝友时格孝友极其至也教以尽孝友之道乃可长保之也注凡醮者不祝谓用酒以醮者毎加冠毕但用醮辞醮之其方加冠时不用祝辞也详醮辞始加服等句与祝辞相类兼用之则矣疏以为醮庶子不用祝辞错防注意】
再醮曰防酒既湑嘉荐伊脯乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜【注祜福也】三醮曰防酒令芳笾豆有楚【注防美也楚陈列之貌】咸加尔服肴升折俎【注肴升折俎亦谓豚】承天之庆受福无疆
蕙田案以上醮辞
字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉【注昭明也爰于也孔甚也】髦士攸宜宜之于假【注髦俊也攸所也于犹为也假大也宜之是为大矣】永受保之曰伯某甫仲叔季惟其所当【注伯仲叔季长幼之称甫是丈夫之美称孔子为尼甫周大夫有家甫宋大夫有孔甫是其类甫字或作父】
白虎通人所以有字何冠徳明功敬成人也故礼士冠经曰宾北面字之曰伯某甫又曰冠而字之敬其名也所以五十乃称伯仲者五十知天命思虑定也能顺四时长幼之序故以伯仲号之礼檀弓曰幼名冠字五十乃称伯仲
蕙田案以上字辞
屦夏用葛端黑屦青絇繶纯纯博寸【注屦者顺裳色端黑屦以裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紃也纯缘也三者皆青博广也】
【张氏尔岐曰此下言三服之屦不与上服同陈者屦贱故别言之夏葛屦冬皮屦春秋热则从夏寒则从冬此端黒屦初加时所用注云以裳为正者端兼有黄裳杂裳屦独用黒与同色故云以裳为正也絇在屦头繶其牙底相接缝中之绦纯谓绕口缘边三者皆青色也】
素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸【注魁蜃蛤柎注也张氏尔岐曰此皮弁服之屦再加时所用以魁蛤之灰注于上使色白也】
爵弁纁屦黑絇繶纯纯博寸【注爵弁屦以黑为饰爵弁尊其屦饰以缋次张氏尔岐曰此三加所用之屦疏云爵弁尊其屦饰以缋次者案冬官画缋之事云青与白相次赤与黑相次与黄相次缋以为衣青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻绣以为裳是对方为缋次比方为绣次又郑注屦人云下曰舄禅下曰屦凡舄之饰如缋之次凡屦之饰如绣之次上文黑屦青饰白屦黑饰皆绣之次此爵弁纁屦而黑饰不取比方之色而以对方黑色为饰是用缋次与舄同故云爵弁尊也】
朱子曰三屦经不言所陈处疑在房中既冠而适房改服并得易屦也
冬皮屦可也不屦繐屦【注繐屦丧屦也缕不灰治曰繐疏言此者欲见大功未可以冠子故于屦末因禁之也】
蕙田案以上三服之屦
记冠义始冠缁布之冠也太古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也【注太古唐虞以上緌缨饰未之闻太古质无饰重古始冠冠其齐冠白布冠今之丧冠是也】
春秋昭公九年左氏传岂如弁髦而因以敝之注童子垂髦始冠必三加冠成礼而弃其始冠故言弁髦因以敝之疏弁谓缁布冠敛括垂髦三加之后去缁布之冠不复更用故云因以敝之
【郊特牲孔疏太古之时其冠惟用白布常所冠也若其齐戒则染之为缁今始冠重古故先冠之也古礼布冠不合有緌而后世加緌故记者云其緌也引孔子之言谓未闻缁布冠有緌之事冠而敝之者言缁布冠初加暂用冠之罢冠则敝弃之可也以其古之齐冠后世不复用也】
【皇氏曰郑云杂记缁布冠无緌而玉藻云缁布冠缋緌者此经所论谓大夫士故缁布冠无緌诸侯则位尊尽饰故有緌也】
【方氏慤曰缁布之冠太古尚质未闻有緌末世寖文乃加緌耳玉藻言缁布冠缋緌者兼末世言之也孔子未尝闻其緌者指盛世言之也】
蕙田案此记用缁布冠之义
适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊谕其志也冠而字之敬其名也【注名者质所受于父母冠成人益文故敬之郊特牲孔疏士冠礼冠者在主人之少北是近主位也庶子则冠于房户外南面客位谓户牖之间南面此谓适子】
【方氏慤曰冠者成人之服阼者主人之阶成人则将代父为主故冠于阼以着代也醮则以酒泽之也每一加则一醮盖酒以飨宾冠于阼是以主道期之醮于客位是以宾礼崇之也以其有成人之道故以是礼加之故曰加有成也然缁布之粗不若皮弁之精皮弁之质不若爵弁之文故曰三加弥尊服弥尊则志宜弥大故曰喻其志也以冠考之非特冠弥尊而衣也屦也亦弥尊非特衣屦弥尊至于祝辞醮辞亦然所以喻其志则一而已】
蕙田案此记重适子之义
委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也【注或谓委貌为冠委犹安也言所以安正容貌章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父母声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之异同未之闻】
蕙田案注意以三者皆为冠葢始加本当用此因重古而用缁布冠既乃以易之也张氏尔岐谓此因冠者既毕易服冠故记之
周弁殷冔夏收【注弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛髪也齐所服而祭也其制之异未闻】
【张氏尔岐曰此因三加爵弁而记其制之相等者殷则冔夏则收也】
三王共皮弁素积【注质不变 疏言三代再加所同用也】
蕙田案以上记三代冠之同异
无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有【注据时有未冠而命为大夫者周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改娶有昏礼是也】
【敖氏继公曰无大夫冠礼而有其昏礼据礼经而言也其下二句所以释无大夫冠礼之意也古者谓始有冠礼之时五十而爵者以其年艾徳盛乃可服官政也】
公侯之有冠礼也夏之末造也【注造作也自夏初以上诸侯虽父死子继年未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱簒弑所由生故作公侯冠礼以正君臣也叶氏梦得曰诸侯既冠而即位固已同于士礼矣未冠而即位则既为诸侯何缁布皮弁爵弁之云则冠礼无复施安得有公侯之冠礼此所以为夏之末造也郑氏谓诸侯虽父死年未及五十亦服士服行士礼五十乃命古礼虽不可尽见然诸侯固未当以年断审如其说不幸有未冠而立立未及五十而死则终身不得为诸侯乎此理之必不然者也】
【张氏尔岐曰此言不独大夫无冠礼虽公侯冠礼亦夏末始作非古也据注训造为作则末字当一读近徐师曾解郊特牲云末造犹言末世则二字连读】
天子之元子犹士也天下无生而贵者也【注元子世子也无生而贵皆由下升】继世以立诸侯象贤也【注象法也为子孙能法先祖之贤故使之继世也】以官爵人徳之杀也【注杀犹衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官】
【敖氏继公曰元子长子其冠时犹用士礼以其未即位则无爵故也举天子之元子以见其余方氏慤曰嗣诸侯者有冠礼嗣大夫则无之葢诸侯继世以立大夫以官爵之而不继世也诸侯必继世以立所以象贤大夫不继世为其徳之杀也】
【王氏安石曰天子元子冠同于士虽君储副有君父在上故冠用士礼所谓无生而贵者也象法象也父祖之贤子孙能法象之故使之虽未冠南面君国是以诸侯别有冠礼也爵言命为大夫也视诸侯徳有杀故冠惟士礼与诸侯不同此言大夫之所以无冠礼也】
盛氏世佐曰记自无大夫冠礼下即刘歆所谓仓等推士礼而致于天子之说也古者谓殷以前耳非周初也丧服殇小功章云大夫为昆弟之长殇此周公之书也身为大夫其兄乃有未冠而殇者则年未二十而为大夫者有矣如谓试为大夫而仍行士礼则为昆弟之长殇当服大功不得降而为小功也降而为小功则已爵也又案大夫以上本无冠礼而玉藻记天子诸侯始冠之冠家语载成王冠颂及公侯冠礼左传载鲁襄公冠事国语载赵文子冠事然则诸侯冠礼始于夏末天子冠礼始于周初大夫冠礼其始于周之季世乎孔頴达谓此记直云诸侯不云天子又下云天子之元子犹与士同则天子冠礼由来已乆但无文以明之此臆说也家语言天子冠礼而直以成王之事实之且曰此周公之制也足征其所自起矣惟其先有诸侯冠礼而后有天子冠礼故大戴礼公冠篇【公冠今本作公符】云天子儗焉归有光作天子诸侯无冠礼论乃訾之殆未之深考与
死而諡今也古者生无爵死无諡【注今谓周衰记之时也古谓殷殷士生不为爵死不为諡周制以士为爵死犹不为諡耳下大夫也今记之时士死则諡之非也】
【张氏尔岐曰爵以徳升故冠从乎贱用士礼古者生不以士为爵死不为之立諡士固贱者也】朱子曰自继世以下于冠义无所当疑错简也
蕙田案错简之说近是存防
又案礼记郊特牲文与此冠义同今不复载
右仪礼士冠礼
家语冠颂邾隠公既即位将冠使大夫因孟懿子问礼于孔子子曰其礼如世子之冠冠于阼者以着代也醮于客位加其有成三加弥尊导喻其志冠而字之敬其名也虽天子之元子犹士也其礼无变天下无生而贵者故也行冠事必于祖庙以祼享之礼将之以金石之乐节之所以自卑而尊先祖示不敢擅也懿子曰天子未冠即位长亦冠乎孔子曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然则诸侯之冠异天子与孔子曰君薨而世子主丧是亦冠也已人君无所殊也懿子曰今邾君之冠非礼也孔子曰诸侯之有冠礼也夏之末造也有自来矣今无讥焉天子冠者武王崩成王年十有三而嗣立周公居冡宰摄政以治天下明年夏六月既塟冠成王而朝于祖以见诸侯示有君也周公命祝雍作颂曰祝王辞达而勿多也祝雍辞曰使王近于民逺于年啬于时惠于财亲贤而任能其颂曰令月吉日王始加元服去王幼志服衮职钦若昊命六合是式率尔祖考永永无极此周公之制也懿子曰诸侯之冠其所以为宾主何如孔子曰公冠则以卿为宾公自为主迎宾揖升自阼主于席北其醴也则如士飨之以三献之礼既醴降自阼阶诸侯非公而自为主者其所以异皆降自西阶端与皮弁异朝服素韠公冠四加冕祭其酬币于宾则束帛乗马王太子庶子之冠拟焉皆天子自为主其礼与士无变飨食宾也皆同懿子曰始冠必加缁布之冠何也孔子曰示不忘古太古冠布齐则缁之其緌也吾未之闻今则冠而敝之可也懿子曰三王之冠其异何也孔子曰周弁殷冔夏收一也三王共皮弁素积委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也
礼记玉藻始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也【注皆始冠之冠也冠委貌也诸侯缁布冠有緌尊者饰也】
陈氏澔曰天子始冠之冠则冠而以朱组为缨诸侯虽是缁布冠却用杂采之缋为缨緌为尊者饰耳非古制也
大戴记公符自为主迎宾揖升自阼立于席既醴降自阼其余自为主者其降也自西阶以异其余皆公同也公端以皮弁皆韠朝服素韠公冠加四冕飨之以三献之礼无介无乐皆端其醻币朱锦防四马其庆也天子儗焉太子与庶子其冠皆自为主其礼与士同飨宾也皆同【注公符公冠也四当为三元当为衮字之误】
春秋襄公九年左氏传十二月晋悼公以诸侯之师伐郑而还公送晋侯晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰防于沙随之嵗寡君以生【注沙随在成十六年】晋侯曰十二年矣是谓一终一星终也【注嵗星十二嵗而一终矣】国君十五而生子冠而生子礼也【注冠成人之服故必冠而后生子】君可以冠矣大夫盍为冠具武子对曰君冠必以祼享之礼行之【注祼谓灌鬯酒也享祭先君行将也】以金石之乐节之【注以钟磬为举动之节】以先君之祧处之【注诸侯以始祖之庙为祧】今寡君在行未可具也请及兄弟之国而假备焉晋侯曰诺公还及卫冠于成公之庙【注成公今卫献公之曾祖从卫所处】假钟磬焉礼也
国语晋语晋赵文子冠【注文子赵盾之孙赵朔之子赵武也冠谓以士礼始冠】见栾武子武子曰美哉【注武子栾书也礼既冠奠贽于君遂以贽见于乡大夫先生】昔吾逮事庄主【注荘庄子赵朔之諡大夫称主赵朔尝将下军栾书佐之】华则荣矣实之不知请务实乎【注荣者有色貌实之不知华而不实也】见范文子【注文子范燮】文子曰而今可以戒矣夫贤者宠至而益戒不足者为宠骄【注智不足者得宠而骄】故兴王赏谏臣逸王罚之先王疾是骄也见韩献子【注献子晋卿韩厥】献子曰戒之此谓成人成人在始与善始与善善进善不善蔑由至矣始与不善不善进不善善亦蔑由至矣如草木之产也各以其物【注物类也】人之有冠犹宫室之有墙屋也粪除而已又何加焉【注粪除喻自修洁】见智武子武子曰吾子勉之【注武子晋卿荀首之子荀防】成子之文宣子之忠其可忘乎吾子勉之有宣子之忠而纳之以成子之文事君必济见张老而语之【注张老晋大夫张老】张老曰善矣从栾伯之言可以滋【注滋益也】范叔之教可以大韩子之戒可以成物备矣志在子【注物事也人事已备能行与否在子之志】智子之道善矣是先主覆露子也【注先主谓成宣覆润也】白虎通王者太子亦称士何举从下升以为人无生得贵者莫不由士起是以舜时称为天子必先试于士礼士冠经天子之元子士也
陈氏礼书诸侯始加缁布冠缋緌次加皮弁三加爵弁四加冕天子则始加冠朱组缨次加皮弁三加爵弁四加冕五加衮冕矣郊特牲言冠朱组缨天子之冠缁布缋緌诸侯之冠郑氏皆以为始冠之冠家语称成王冠祝雍辞曰去幼志服衮职而贾公彦孔頴达皆言天子当加衮冕则始终之所加与士异也家语曰王太子之冠亦拟诸侯四加则天子五加可知矣诸侯四则其子三加可知矣王太子四加而礼记言天子之元子犹士者非谓加数也仪礼士冠无祼享之礼无金石之乐而季武子曰君冠必祼享之礼行之金石之乐节之而家语之说亦然此盖国君之礼欤国君自冠有享礼大夫士自冠亦然曾子问曰父没而冠则已冠埽地而祭于祢
【杨氏复曰仪礼所存者惟士冠礼自士以上有大夫诸侯天子冠礼见于家语冠颂大戴公冠与礼记特牲玉藻者虽遗文断缺不全而大概亦可考如赵文子冠则大夫礼也鲁襄公邾隠公冠则诸侯礼也周成王冠则天子礼也大夫无冠礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有其冠也则服士服行士礼而已归氏有光天子诸侯无冠礼论仪礼有士冠礼无天子冠诸侯冠礼非逸也记曰无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有公侯之有冠礼夏之末造也天子之子犹士也天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也明天子诸侯大夫之无冠礼也冠者将责为人子为人弟为人臣为人少之礼故冠必有主人孤子则父兄戒宿父谓诸父盖父兄以成人之礼责子弟也天子为元子之时以士冠礼所谓有父在则礼然也已奉宗统君临天下将又责之为人子为人弟为人臣为人少之礼乎家语称孔子答孟懿子之问吾取焉曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有曰诸侯之冠异天子与曰君薨而世子主防是亦冠也与人君无所殊也诸侯之有冠礼也夏之末造也此孔子之遗言也益以祝雍颂公冠之篇则诬矣公冠曰公冠自为主迎宾揖升自阼立于席既醴降自阼享之以三献之礼无介无乐其酬币朱锦防四马其庆也天子儗焉曰自为主曰宾降阼嫌尊矣非为人子为人弟为人臣为人少之礼也且礼自上达而曰天子拟冠何也此非孔氏之言也公冠曰公冠四加冕左传季武子曰君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之以先君之祧处之玉藻曰始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也盖务为天子诸侯士庶之别而不知先王制冠礼之义所以同之于士庶者也】
【郝氏敬曰古无大夫冠礼亦附防之说礼所以独有士者礼莫不始于士也明乎士礼而大夫以上可引而伸之加其等益其数天子诸侯皆可知矣今谓五十为大夫故无大夫冠礼天子诸侯未闻必五十而后为其亦无冠礼又何也玉藻云冠朱组缨天子之冠缁布冠缋緌诸侯之冠大戴记云诸侯冠礼四加冕春秋传云公冠用祼享之礼行之金石之乐节之此礼皆起于夏末乎焉知士冠之独始于古也古有士即有大夫有士冠即有大夫冠而诸侯天子所损益可知也】
【徐氏师曽曰古者天子诸侯十二而冠与大夫皆用士礼故仪礼无天子诸侯大夫之冠礼非逸也设不幸天子崩太子未冠则冕而践祚不行冠礼盖已奉宗统君天下不可复责以成人之道也故家语孔子曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治天下之事者何冠之有又曰君薨而世子主防是亦冠也所谓因丧而冠也盖世子未命于天子故不言即位而言主防周氏不考于礼乃谓元子世子不当用士礼而引玉藻公符左传冠颂以补之殊不知玉藻公符左传所云皆后世之失成王冠颂如诚有之意者周公欲王修徳故因仍夏末之礼而使祝雍作颂以朂之尔安可取以补仪礼之逸乎】
盛氏世佐曰大小戴记家语左传国语诸书及仪礼之记所论天子诸侯大夫冠礼之有无何其殊也有谓天子诸侯即位已冠无冠礼者冠颂云古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有又云君薨而世子主防是亦冠也已人君无所殊也是也【有援此以证大夫者郑注防服云大夫无殇服疏云已为大夫则冠矣大夫冠而不为殇朱子云得为大夫之时已治成人之事如家语所说人君之例】有谓天子之元子诸侯之世子其冠与古士礼同者冠颂邾隠公既即位将冠问礼于孔子子曰其礼如世子之冠虽天子之元子犹士也其礼无变天下无生而贵者故也此记亦云天子之元子犹士是也有谓诸侯大夫因防而冠后不改冠者曽子问云天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙归设奠服赐服于是乎有冠醮无冠醴【注云不醴明不为改冠然则此诸侯大夫亦因防而冠者疏乃谓其幼弱未冠总角从事至当冠之年因朝天子非】是也有谓诸侯大夫年未五十犹服士服行士礼至五十乃命所以无冠礼者此记与郊特牲所云是也此皆论其无者之据也言天子冠者冠颂记冠成王之颂公冠云天子儗焉玉藻记天子之冠是也言诸侯王太子世子之冠与士异者冠颂记公冠则以卿为宾至其酬币于宾则束帛乗马等仪节又云王太子世子之冠儗焉公冠篇略同及左传季武子之说玉藻记诸侯之冠是也言大夫冠者国语云晋赵文子冠是也此则论其有者也或一礼而异议或一篇而异词览者几茫乎不知所从矣然其说葢各有指焉未可是彼而非此也夏以前诸侯无冠礼周以前天子无冠礼春秋以前大夫无冠礼凡言无者皆推本古义以见世代之升降而其中有二说焉即位已冠为继世者言之也五十乃命为崛起者言之也至于除防不改冠者为其先已冠讫特与吉冠不同耳今亦略见于杂记【记云既冠于次入哭踊三者三乃出】非无其礼也夫自天子诸侯之冠礼既作必有成书以着其详中更去籍灭学之变而亡之故本经不能具要其大节目之所在未尝不以士礼为凖而其中四加三献之类则亦尊卑隆杀之所由辨也见谓同者不尽同见谓异者不尽异自天子以至诸侯之世子其冠礼大略可覩矣惟大夫之冠仅一见于国语而其礼不得闻记殆以其衰世之制而略之与
蕙田案自家语以下各条与仪礼记互相类附于后诸家之说盛氏近之
右经传天子诸侯大夫冠礼
礼记曲礼男子二十冠而字
内则男女未冠笄者鸡初鸣咸盥潄栉縰拂髦总角二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝悌博学不教内而不出
荀子大畧篇古者天子诸侯子十九而冠冠而聴治其教至也
说苑建本篇周召公年十九见正而冠冠则可以为方伯诸侯矣
白虎通阳小成于隂大成于阳故二十而冠三十而娶隂小成于阳大成于隂故十五而笄二十而嫁也
冠义孔疏世本云黄帝造火食旃冕是冕起于黄帝也但黄帝以前则以羽皮为之冠黄帝以后乃用布帛其冠之年即天子诸侯十二故襄九年左传云国君十五而生子冠而生子礼也又云一星终也十二年嵗星一终又文王十五而生武王尚有兄伯邑考又金縢云王与大夫尽弁时成王十五而已着弁既已着弁则已冠矣是天子十二而冠与诸侯同又祭法云王下祭殇五若不早冠何因下祭五等之殇大夫冠年虽无文案丧服大夫为昆弟之长殇大夫既为昆弟之长殇则不二十始冠也其士则二十而冠也曲礼云二十曰弱冠是也
杜佑通典文王十三生伯邑考左传曰冠而生子礼也许慎五经异义曰春秋左氏传曰说嵗星为年纪十二而一周于天天道备故人君于十二可以冠自夏殷天子皆十二而冠谯周五经然否论云古文尚书说武王崩成王年十三推武王以庚辰嵗崩周公以壬午嵗出居东癸未嵗反礼公冠记周公冠成王命史作祝辞告是除丧冠也周公未反成王冠弁开金縢之书时十六矣是成王十五周公冠之而后出也许慎五经异义云武王崩后管蔡作乱周公出居东是嵗大风王与大夫冠弁开金縢之书成王年十四是丧冠也者恐失矣案礼传天子之年近则十二逺则十五必冠矣
陈氏礼书二十而冠士礼也天子诸侯则十二而冠故春秋传曰十二年谓一终一星终也国君十五而生子冠而生子礼也考之经传文王十三生伯邑考成王十五而弁则十二而冠可知荀卿曰天子诸侯十九而冠失之矣小记曰大夫冠而不为殇则大夫不待五十而爵者亦不待二十而冠岂天子诸侯之冠特先士礼一嵗哉
陆氏佃曰二十曰弱冠则二十而冠礼之大节在是也惟天子诸侯十五而冠早成其徳先儒谓晋侯曰国君十五而生子冠而生子礼也君可以冠矣鲁襄公是时年十二诸侯十二而冠误矣盖曰可以冠则非礼之正也金縢王与大夫尽弁成王时年十五则冠在是嵗可知
蕙田案陈氏陆氏说俱可通
右冠年
礼记文王世子五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻必告
曾子问父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者
右告庙祭祢
曾子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何【注冠者賔及赞者】孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废【注内丧同门也不醴不醴子也其废者丧成服因丧而冠】如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠【注废吉礼而因丧冠俱成人之服及至也】除丧不改冠乎【疏曾子疑除丧之后更改易而行吉冠之礼】孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴【注酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之】
杂记以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次入哭踊三者三乃出【注言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也 疏谓将冠值丧当成服时因丧服加冠非但轻服得冠虽三年重丧亦可因丧服而冠故云可冠于次谓加冠于庐次之中若齐衰以下加冠于次舍之处冠后入丧所哭而跳踊毎哭一节三踊如此者三凡九踊乃出就次所】
蕙田案冠以责人为人子为人弟之道遭丧则尽哀尽敬全子道焉可不冠乎冠者以丧冠冠以丧之冠也曾子问因丧服而冠是也
大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可【注此皆谓可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之】
方氏苞曰大功以上其情切而为期逺故因丧服而冠小功缌麻则俟焉而用吉可矣此人情之实也梁氏万方曰注已大功卒哭而可以冠子句子字当为衍文
通典大功小功末冠议晋傅纯难曰杂记本文已在小功则得冠大功不得冠也郑云已大功卒哭可以冠与本文不同何耶贺循答曰道父为子嫌但施于子不施于已故下言己虽小功着已与子亦同也俱同则大功之末己可以冠以理推之正自应尔非谓与本文不同髙崧问范汪曰小功之末可以冠子已虽小功卒哭可以冠而郑孙二家注并云已大功卒哭可以冠求之于礼无可冠之文范汪答曰大功之末可以冠子此于子已为无服又云父小功可以冠子疑与上章俱有末语特于下言已虽小功卒哭可以冠是为小功卒哭皆得行冠娶之事也大夫三月而而后虞虞而后卒哭是为父虽小功子服尽也大功许冠婚则小功便无所不可也髙崧重问范汪曰下殇小功则不可而云小功之末可以冠婚何范汪重答曰下殇小功此是周服之下殇不可以服轻而恩疎也或曰因丧而冠亦礼之明文何以复于大功小功丧中毎言冠乎答曰在丧冠而已不行冠礼也于大功小功之末故可行冠礼因丧而冠与备行冠礼殊也或问者曰礼大功之末可以冠子嫁子小功之末可以冠子嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以娶妻案经大功之末虽云可以冠子嫁子不言已可以冠郑注云已大功卒哭而可以冠未解经又云大功之末而注云卒哭不知此言末便是卒哭为非卒哭耶答曰记云大功之末可以冠子嫁子而注又云已大功卒哭而可以冠小功卒哭而可以冠娶妻者冠而后娶今既云冠嫁其子则于文不得复自着已冠故注家合而明之以小功得娶妻则大功亦可以得冠冠轻昏重故大功之末得自冠小功之末得自娶以记文不备故注兼明之注之有此比礼三月既卒哭于小功则余有二月是末也于大功则正三分之一便谓之末意尝以疑之然郑氏注丧服经云葬丧之大事既毕故谓之末耶重问曰省及申释注意甚为允也然仆犹有所未了礼小功卒哭可以取者婚礼娶妇之家三日不举乐明婚虽属吉而有嗣亲之感小功余丧不重祖考之思故可以娶也大功可冠犹有疑焉夫吉礼将事必先筮宾然后成礼大功之末可以冠嫁其子者以已大功之末于子则小功服已过半情降既殊日算浸逺故子可以行吉事至于已身亲有功布重制月数尚近而便释亲重之服行轻吉之礼于此称情无乃薄耶且非礼正文出自注义耳若有广比想能明例以告之答曰齐衰之丧则冠婚皆废大功则废婚而行冠冠吉轻而婚吉重故也冠吉轻故行之于大功之末婚吉重故行之于小功之余但以大功末云可以冠子而自着已冠之文不便贤者以三隅反之推小功得自娶则大功得自冠以身有功服月数尚近释亲重之服行轻吉之事今正以大功小功之末俱得行吉礼故施轻吉于重末行重吉于轻余重服不可以行重吉故许其轻者轻服可以通重吉故因得行之若大功之冠则行吉冠之礼而反丧服若服在齐衰不得行吉则因丧而冠以冠礼贵及不可逾时而齐衰之服崇重则大功之末差轻轻则行以吉重则因以凶也
蕙田案范汪之答于经注两合
右有丧而冠
周礼春官大宗伯以嘉礼亲万民以昏冠之礼亲成男女
【郑氏锷曰昏者礼之本冠者礼之始昏则亲男女之情冠则成男女之徳也】
地官党正凡其党之昏冠教其礼事
礼记乐记昏姻冠笄所以别男女也
冠义凡人之所以为人者礼义也礼义之始在于正容体齐顔色顺辞令容体正顔色齐辞令顺而后礼义备以正君臣亲父子和长幼君臣正父子亲长幼和而后礼义立故冠而后服备服备而后容体正顔色齐辞令顺故曰冠者礼之始也是故古者圣王重冠古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也故冠于阼以着代也醮于客位三加弥尊加有成也已冠而字之成人之道也见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也冠端奠挚于君遂以挚见于乡大夫乡先生以成人见也【注国本国以礼为本也阼谓主人之北也适子冠于阼若不醴则醮用酒于客位敬而成之也戸西为客位庶子冠于房戸外又因醮焉不代父也乡先生谓乡老而致仕者服冠端异于朝也疏阼是主人接宾处适子冠于阼所以着代父之义也郑注阼为主人之北若不醴则醮用酒庶子冠于戸外又因醮焉皆士冠礼文周礼适子则以醴礼之庶子则以酒醮之其于周时或有旧俗行先代之礼虽适子亦用酒醮则因而行不必改也醮者醮尽之义郑注士冠礼酌而无酬酢曰醮是也冠于客位尊以成人若宾客待之也加有成也谓益加有成人之事此记是士冠礼故三加若大夫亦同士冠礼云古者五十而后爵何大夫冠礼之有是大夫虽冠用士礼若诸侯则有冠礼故左传云公冠用祼享之礼行之金石之乐节之其加则四而有冕故大戴礼公冠四加也诸侯四加则天子亦当五加衮冕也今唐礼母见子但起立不拜案仪礼庙中冠子以酒脯奠庙讫子持所奠酒脯以见于母母拜其酒脯重从尊者处来故拜之非拜子也】
【吕氏大临曰母拜之义古今学者疑焉孔氏疏义曰庙中冠子以酒脯奠庙子持所奠脯以见母母以脯自庙中来故拜之非拜子也此说未然所荐脯醢为醴子设非奠庙也盖古者有庸敬有斯须之敬子之于母固所尊也所尊则庸敬矣然妇人之义在家从父已嫁从夫夫死从子母虽尊也卒有从子之道故当其冠也以成人之礼礼之则屈其庸敬以申斯须之敬明从子之义犹未害乎母之尊也庸何疑焉陈氏祥道曰仪礼曰主人冠而朝服缁带而素韠立于庙门之东面以筮日者以日月往来而吉凶无常者也古之人举大事兴大功则必择之以辰占之以卜人况冠礼之大者也冠以象道之幽朝服皮弁以致其诚之洁缁以黑为主素以白为主黑与白纯而不变者也惟夫有道之君子素其诚而不杂其行此所以筮日而日无不吉也筮其宾客仪礼所谓前期三日如求日之仪是也昔之人有吉事则与贤者欢成之有凶事则亦与贤者哀戚之冠事吉礼所以筮宾而欢成之也上而有冠则天道也中而有服则人道也下而有履则地道也故三加而弥尊每加莫不有此三者焉夫始加也其冠则缁布而服则端爵韠屦则白而絇缁及其三加则冠非特此而授之以纁裳韎韐也屦则纁而其絇黑其加之有序其序之有章而众人由之亦足以得性命之文而况夫君子者乎所谓喻其志则有成者凡在是也母所以生我者也兄所以长我者也而见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之岂非以见其既冠而深责之以成人耶此家与之成礼也君者出令以正我者也而不可以不见故端冠以奠摰见于君非特家与之成礼也而国又与之成礼也乡大夫以智帅我者也乡先生以徳先我者也而不可以不见故遂以挚见于乡大夫乡先生者非特国与之成礼而乡党邻里亦与之成礼也故自一家达于一乡自一乡达于一国莫不与之成礼故曰将责成人者将责其为人子为人弟为人臣为人少之礼行焉其是之谓乎盖冠必用醴若不醴则醮焉以醴者太古之物故其礼简所以示质酒者后世之味故其礼烦所以示文故适子用醴庶子用醮适妇有醴与飨庶妇使人醮之不飨诸侯大夫受赐服于天子归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴是醮轻于醴也士冠若不醴则醮者则冠适子或醴或醮惟其所用矣】
【方氏慤曰所谓冠端者礼运曰天子齐衣冠裳郊特牲曰冕齐戒司服曰其齐服有端或曰冕或曰冠或曰衣或曰端何也盖有旒则谓之冕无旒则谓之冠以其身之所依则谓之衣以其服有两端则谓之端或衣而加冕或衣而加冠皆谓之端玉藻曰天子端而祭则冕端者祭服也冠端齐服也然而冕虽以祭亦有用之以齐者郊特牲言冕齐戒是也冠虽以齐亦有用之以燕者玉藻言端而居是也】
成人之者将责成人礼焉也责成人礼焉者将责为人子为人弟为人臣为人少者之礼行焉将责四者之行于人其礼可不重欤故孝弟忠顺之行立而后可以为人可以为人而后可以治人也故圣王重礼故曰冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也【疏先王重冠故行之于庙士行之于祢庙故士冠礼注庙谓祢庙既在祢庙此云尊先祖者尊祢即尊先祖之义且下士祖祢共庙其诸侯则冠于太祖之庙故左传云先君之祧处之聘礼云不腆先君之祧郑注以为始祖之庙则天子当冠于始祖之庙也】说苑冠者所以别成人也修道束躬以自申饬所以检其邪心守其正意也君子始冠必祝成礼加冠以励其心故君子成人必冠带以行事弃幼小嬉戱惰慢之心而衎衎于进徳修业之志是故服不成象而内心不变内心修徳外被礼文所以成显令之名也是故皮弁素积百王不易既以修徳又以正容孔子曰正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之斯不亦威而不猛乎
白虎通冠者□也所以□持其髪也人怀五常莫不贵徳示成礼有修饰首别成人也
小学司马温公曰冠者成人之道也成人者将责为人子为人弟为人臣为人少者之行也将责四者之行于人其礼可不重与冠礼之废乆矣近世以来人情尤为轻薄生子犹饮乳已加巾帽有官者或为之制公服而弄之过十嵗犹总角者盖鲜矣彼责以四者之行岂能知之故往往自幼至长愚騃如一由不知成人之道故也古礼虽称二十而冠然世俗之不可猝变若敦厚好古之君子俟其子年十五以上能通孝经论语粗知礼义之方然后冠之斯其美矣
右冠义
五礼通考卷一百四十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷一百四十九
刑部尚书秦蕙田撰
嘉礼二十二
冠礼
史记始皇本纪始皇九年四月己酉王冠带剑
汉书惠帝本纪四年三月甲子皇帝冠赦天下
蕙田案此皇帝冠肆赦之始
通典汉改皇帝冠为加元服惠帝加元服用正月甲子若丙子为吉
蕙田案甲子丙子用刚日也亦桑弧蓬矢之意
景帝本纪景帝后三年正月皇太子冠赐民为父后者爵一级
三辅黄图博望苑武帝立子据为太子为太子开博望苑汉书曰武帝年二十九乃得太子甚喜太子冠为立博望苑使之通宾客从其所好
蕙田案太子年甫冠即通宾客从其所好失豫教之道矣
昭帝本纪元凤四年帝加元服见于髙庙赐诸侯王丞相大将军列侯宗室下至吏民金帛牛酒各有差赐中二千石以下及天下民爵毋收四年五年口赋三年以前逋更赋未入者皆勿收
蕙田案冠而见庙始见于此
续汉书礼仪志注博物记曰孝昭帝冠辞曰陛下摛显先帝之光耀以承皇天之嘉禄钦奉仲春之吉辰普尊大道之邦域秉率百福之休灵始加昭明之元服推逺冲孺之幼志蕴积文武之就徳肃勤髙祖之清庙六合之内靡不蒙徳永永与天无极
蕙田案此别制冠词之始时用仲春不用正月葢不拘于时矣
宣帝本纪五凤元年皇太子冠皇太后赐丞相将军列侯中二千石帛人百匹大夫人八十匹又赐列侯嗣子爵五大夫男子为父后者爵一级
元帝本纪竟宁元年皇太子冠赐列侯嗣子爵五大夫天下为父后者爵一级
汉书匡衡传衡上疏曰臣闻室家之道修则天下理得故诗始国风礼本冠昏适子冠乎阼礼之用醴众子不得与列所以贵正体而明嫌疑也非虚加其礼文而已乃中心与之殊异故礼探其情而见之外也
哀帝本纪孝哀皇帝元帝庶孙定陶恭王子也年三嵗嗣立为王元延四年入朝尽从傅相中尉上以问定陶王对曰令诸侯王朝得从其国二千石上令诵诗通习能说成帝由此贤定陶王数称其材为加元服而遣之时年十七矣
平帝本纪元始五年冬十二月丙午崩有司议曰礼臣不殇君皇帝年十有四嵗宜以礼敛加元服奏可司马彪汉仪志汉制正月甲子若丙子为吉日可加元服仪从冠礼乗舆初加缁布进贤次爵弁次通天冠讫皆于髙庙如仪谒见
蕙田案汉礼用四加
续汉书加元服乗舆皆于髙祖庙谒见案世祖庙始冠缁布冠于宗庙从古制
汉书王莽传莽令天下冠以戊子为元日婚以戊寅之旬为忌日百姓多不从者
后汉书和帝本纪永元三年皇帝加元服赐诸侯王公将军特进中二千石列侯宗室子孙在京师奉朝请者黄金将大夫郎吏从官帛赐民爵及粟帛各有差大酺五日郡国中都官系囚死罪赎缣至司冦作及亡命各有差庚辰赐京师民酺布两戸共一匹
通典黄香太子冠颂惟永元之盛代仰皇徳之茂纯躬烝烝之至孝崇敬顺以奉天以三载之孟春建寅月之上旬皇帝将加冕简甲子之元辰厥日正于太皞厥时叶于百神皇舆幸夫金根驾元虬之连蜷建螭龙以为旂鸣节路之和鸾既臻庙以成礼乃逥轸而反宫正朝服以享宴撞太簇之庭钟祚蕃屏与鼎辅暨夷蛮之君王咸进酒于金罍献万年之玉觞蔡邕上始加元服与羣臣上夀表伏惟陛下应天淑灵丁期中兴诞及幼龄圣姿硕异威仪孔备俯仰龙光顔如日星言稽典谟动蹈规矩缉熙光明思齐周成早智夙就参美显宗令月吉日始加元服进御帻结以章天休臣妾万国遐迩大小同喜逸豫式歌且舞臣等不胜踊跃鳬藻谨奉生头酒九钟稽首再拜上千万夀陛下享兹吉福永守皇极通遵太和靖绥六合宜民宜人受禄于天书曰一人有庆兆民赖之其宁惟永诗曰颙颙卬卬如圭如璋令闻不忘万夀无疆
后汉书周防传防年十六仕郡小吏世祖巡狩汝南召掾史试经防能诵读拜为守丞防以未冠谒去下邳惠王衍传衍有容貌肃宗即位常在左右建初初冠诏赐衍师傅已下官属金帛各有差
马防传防为卫尉子钜为常从小侯六年正月以钜当冠特拜为黄门侍郎肃宗亲御章台下殿陈鼎俎自临冠之
蕙田案皇帝临冠廷臣止此
后汉书安帝本纪永初三年皇帝加元服大赦赐王主贵人公卿以下金帛各有差男子为父后及三老孝悌力田爵人二级流民欲占者人一级
顺帝本纪永建四年正月丙子帝加元服赐王主贵人公卿以下金帛各有差赐男子爵及流民欲占者人一级为父后三老孝悌力田人二级鳏寡孤独笃癃贫不能自存者人帛一匹
晋书礼志周礼虽有服冕之数而无天子冠文仪礼云公侯之有冠礼夏之末造也王郑皆以为夏末上下相乱簒弑由生故作公侯冠礼则明无天子冠礼之审也大夫又无冠礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有周人年五十而有贤才则试以大夫之事犹行士礼也故筮日筮宾冠于阼以着代醮于客位三加弥尊皆士礼耳然汉代以来天子诸侯颇采其仪正月甲子若丙子为吉日可加元服仪从冠礼是也汉顺帝冠又兼用曹褒新礼乗舆初加缁布进贤次爵弁武弁次通天皆于髙庙以礼谒见世祖庙王公以下初加进贤而已案此文始冠缁布从古制也冠于宗庙是也
蕙田案据晋志曹褒新礼皇帝冠于髙庙惟皇帝四加初用缁布冠王公以下三加初加进贤冠则不用缁布冠也
桓帝本纪建和二年皇帝加元服大赦天下赐河间渤海二王黄金各百斤彭城诸国王各五十斤公主大将军三公特进侯中二千石二千石将大夫郎吏从官四姓及梁邓小侯诸大夫以下帛各有差年八十以上赐米酒肉九十以上加帛二匹绵三斤
灵帝本纪建宁四年帝加元服大赦天下赐公卿以下各有差惟党人不赦
礼仪志注献帝传兴平元年帝加元服司徒淳于嘉为宾加赐元纁驷马贵人公主卿司城门五校及侍中尚书给事黄门侍郎各一人为太子舍人
蕙田案加元服用宾见此
礼仪志注献帝起居注曰建安十八年正月济北王加冠戸外以见父母给事黄门侍郎刘瞻兼侍中假貂蝉加济北王给之
通典后汉何休冠仪约制将冠子者具衣冠冠者父兄若诸父宗族之尊者一人为主主人告所素敬僚友一人为冠宾必自告其家告曰某之子某若弟某长矣将加冠于首愿吾子教之宾既许主人自定吉日先冠一日宿告宾曰请以明日行事宾曰敢不从命主人洒扫内外皆肃执事者于两楹间为冠者设北享筵又设宾东享筵两筵相接授冠以箧器设于两筵又设尊爵于东方冠者如常服待命于房夙兴宾到迎延揖让如常坐定执事自请行事主人跪告曰请劳吾子宾跪答曰敬诺宾起立西序东面聴命之礼毕冠者兴西向拜宾宾答拜讫命就筵宾主各还坐冠者北享筵坐伏宾跪曰吾子之使请将命主人跪答曰劳吾子宾起就东享筵执事者执爵跪向冠者祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳夀考惟祺介尔景福冠者即坐宾跪加冠讫冠者执爵酹地然后啐酒讫宾兴复还本坐主人亦起乃俱坐冠者还房自整饰出拜父父为起若诸父羣从及兄应答拜者答拜如常入拜母母答拜其余兄弟姑姊妹皆相拜如常主人命冠者出更设酬为劝乃罢异日有祭事自告祖考者自如旧祭礼常仪
蕙田案此汉时士庶冠礼大概仿佛仪礼添出拜父一节
右秦汉
三国魏志齐王本纪正始四年帝加元服赐羣臣各有差
晋书礼志魏天子冠一加其说曰士礼三加加有成也至于天子诸侯无加数之文者将以践阼临下尊极徳备岂得与士同也魏氏太子再加皇子王公世子乃三加孙毓以为一加再加皆非也又旧礼皆冠于庙自魏以来始于正殿行事别卜日谒庙侯太尉奠献九室以下帝衮服执镇圭入再拜乃出防羣臣通典其说曰古之士礼服必三加弥尊所以喻其志至于天子诸侯数无文将以践阼临人尊极徳成不复与士以加喻勉为义礼冠于庙自魏不复在庙矣蕙田案据此自魏以前天子加元服犹用古礼至是始分一加二加三加之别又改为正殿行事非礼也
晋书武帝本纪武帝泰始七年皇太子冠赐王公以下帛各有差
礼志惠帝之为太子将冠武帝临轩使兼司徒髙阳王珪加冠兼光禄大夫屯骑校尉华廙赞冠
蕙田案临轩行事从魏制也
泰始十年南宫王承年十五依旧应冠有司奏议礼十五成童国君十五而生子以明可冠之宜又汉魏遣使冠诸王非古典于是制王十五而冠不复加使命王彪之云礼传冠皆在庙案武帝既加元服车驾出拜于太庙以告成也盖亦犹拟在庙之仪 礼醮辞曰令月吉日以嵗之正以月之令案鲁襄公冠以冬汉惠帝冠以二月明无定月而后汉以来帝加元服咸以正月及咸宁二年秋闰九月遣使冠汝南王柬此则必非嵗首惠帝本纪惠帝永平元年皇太子冠见于太庙
礼志冠礼于庙然武惠冠太子太子皆即庙见斯亦拟在庙之仪也
通典晋王堪冠礼仪永平元年正月戊子冠中外四孙立于步广里舍之阼阶设一席于东庙引冠者以长幼次于席南东上宾宗人立于西厢东面南上堪立于东轩西南面西上陈元服于席上宗人执仪以次呼冠者各应曰诺宗人申诫之曰以嵗之正以月之令兄弟具来咸加尔服弃尔幼志顺尔成徳敬慎威仪惟人之则夀考惟祺永受景福冠者皆跪而冠各自着布兴再拜从立于宾南上酌四杯酒各拜醮而饮事讫上堂向御史府君再拜讫冠者皆东面坐如常燕礼
蕙田案此晋士大夫冠礼
成帝本纪咸康元年春正月庚午朔帝加元服大赦改元増文武位一等大酺三日赐鳏寡孤独不能自存者米人五斛
礼志江左诸帝将冠金石宿设百僚陪位又豫于殿上铺大牀御府令奉冕帻簪导衮服以授侍中常侍太尉加帻太保加冕将加冕太尉跪读祝文曰令月吉日始加元服皇帝穆穆思衮职钦若昊天六合是式率遵祖考永永无极眉夀惟祺介兹景福加冕讫侍中系纮侍中脱帝绛纱服加衮服冕冠事毕太保率羣臣奉觞上夀王公以下三称万嵗乃退华恒传恒领太常及帝加元服防难之后典籍靡遗冠礼无所依据恒推寻旧典撰定礼仪事并施用
蕙田案冠用金石之乐见此
孙毓五礼驳魏氏天子一加三加嫌同诸侯毓案玉藻记曰元冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也其说谓皆始冠则是有次加之辞此二冠皆卑服质古势不一加必重加朝祭之服以崇弥尊圣人制礼所以一时歴加众服者今始成人卜择令日而徧加之所以重始也若冠日有不加者后必不择吉而服非重始也又礼器有以少为贵者冠不在焉记有弥尊喻志之言葢以服从卑始象德日新不可先服尊服转而即卑今嫌士礼喻志之文因从魏氏一加之制考之玉藻似非古典今三加者先冠皮弁次冠长冠后冠进贤冠以为弥尊于意又疑裴頠答治礼问天子礼元冠者形之成也为君未必成人故君位虽定不可孩抱而服冕弁摰虞以为天子即位之日即为成君冕服以备不宜有加诸侯即位为成岂不定诸侯成君不拘盛典而可以冠天子成君独有火龙黼衣便不可乎意为宜冠有加
蕙田案魏氏一加非礼也孙毓等议是
穆宗本纪升平元年正月帝加元服告于太庙始亲万几大赦改元増文武位一等
礼志穆帝孝武将冠皆先以币告庙讫又庙见也通典台符问修复未毕吉凶不相干可加元服与不太常王彪之议礼有丧冠当是应冠之年服制未终若须服终便失应冠之年故也礼所以冠无定时月春夏不可便用秋冬若今嵗内修复未毕入新年卜仲春之日加元服不失年不失礼今便凖丧冠阙享乐而行事诚有依傍然加衮冕火龙焕然以凖丧仪情有不体若别有事必速加元服权诸轻重不须修复毕者便当凖丧冠耳又议新年至尊当加元服今若依成帝故事用三元日者冠有金石之乐恐修山陵未毕于乐便阙礼冠自卜日又云夏葛屦冬皮屦无定时不必三元也案晋故事及两汉皆非三元当任时事之宜耳又议近访得成皇帝加元服仪注阙无拜庙事案礼冠皆于庙仪礼云既毕宾出主人送于庙门明必在庙近代以来不复在庙成皇帝既加元服拜太庙以告成葢亦犹拟在庙之仪今既加元服亦应拜庙
蕙田案王彪之议颇得汉魏之详所称冠无定时日必在庙尤合礼意
孝武帝本纪太元元年帝加元服见于太庙
康献禇皇后传穆帝既冠太后诏曰昔遭不造帝在幼冲皇绪之防若赘旒百辟卿士率遵前朝劝喻摄政以社稷之重先代成义僶俛敬从弗遑固守仰凭七庙之灵俯仗羣后之力帝加元服礼成徳备当阳亲览临御万国今归事反政一依旧典于是居崇徳宫简文帝即位尊后为崇徳太后及帝崩孝武帝幼冲太后复临朝帝既冠乃诏曰皇帝昏冠礼备遐迩宅心宜当阳亲览缉熙维始今归政事率由旧典于是复称崇徳太后
安帝本纪隆安元年帝加元服増文武位一等
晋书舆服志缁布冠蔡邕云即委貌冠也太古冠布齐则缁之缁布冠始冠之冠也其制有四形一似武冠又一似进贤其一上方其下加帻顔其一刺上而方下进贤冠古缁布遗象也斯葢文儒者之服前髙七寸后髙三寸长八寸有五梁三梁二梁一梁人主元服始加缁布则冠五梁进贤三公及封郡公县公郡侯县侯乡亭侯则冠三梁卿大夫八座尚书关中内侯二千石及千石以上则冠两梁中书郎秘书丞郎著作郎尚书丞郎太子洗马舍人六百石以下至于令史门郎小吏并冠一梁汉建初中太官令冠两梁亲省御膳为重也博士两梁崇儒也宗室刘氏亦得两梁冠示加服也
蕙田案此以进贤冠为缁布冠遗象故晋王公以下初加进贤冠惟天子用古制始加缁布也进贤冠又以梁之多少分贵贱
宋书文帝本纪元嘉十六年十二月乙亥皇太子冠大赦天下
孝武帝本纪孝武帝大明七年冬十月壬寅太子冠赐王公以下帛有差
宋谢庄太子元服上至尊表伏惟皇太子殿下明两承乾元良作贰抗法迂身英华自逺乐以修中礼以治外三美克懋徳成教尊令日昭辰显加元服对灵祗之望俦上庠之欢率天罄世莫不载跃 上太后表离景承宸枢光陪极毓问东华飞英上序乐正歌风司成颂徳清明神镜温文在躬练日简辰显被元服懋三王之教爥少阳之重
后废帝本纪元徽二年御加元服大赦赐民男子爵一级为父后及三老孝悌力田者爵二级鳏寡孤独笃癃不能自存者谷五斛年八十以上加帛一匹大酺五日赐王公以下各有差
南齐书郁林王本纪郁林王昭业文惠太子长子封南郡王永明五年冠于东宫崇政殿其日小防赐王公以下帛各有差
礼志永明五年十月有司奏南郡王昭业冠求仪注未有前凖尚书令王俭议皇孙冠事歴代所无礼虽有嫡子嫡孙然而地居正体下及五世今南郡王体自储晖实惟国裔元服之典宜异列蕃案士冠礼主人元冠朝服宾加其冠赞者结缨郑元云主人冠者之父兄也寻其言父及兄则明祖在不为主也大戴礼记公冠篇云公冠自为主四加冕以卿为宾此则继体之君及帝之庶子不得称子者也小戴礼记冠义云嫡子冠于阼以着代也醮于宾位三加弥尊加有成也注称嫡子冠于阼庶子冠于房记又云古者重冠故行之于庙所以自卑而尊先祖也据此而言弥与郑注仪礼相防是故中朝以来太子冠则皇帝临轩司徒加冠光禄赞冠诸王则郎中加冠中尉赞冠今同于储皇则重依于诸王则轻又春秋之义不以父命辞王父命礼父在斯为子君在斯为臣皇太子居臣子之节无专用之道南郡虽处蕃国非支庶之列宜禀天朝之命防申冠阼之礼晋武帝诏称汉魏遣使冠诸王非古正典此葢谓庶子封王合依公冠自主之义至于国之长孙遣使为允宜使太常持节加冠大鸿胪为赞醮酒之仪亦归二卿祝醮之辞附凖经记别更撰立不依蕃国常体国官陪位拜贺自依旧章其日内外二品清官以上诣公车门集贺并诣东宫南门通牋别日上礼宫臣亦诣门称贺如上台之仪既冠之后尅日谒庙以宏尊祖之义此既大典宜通关八座丞郎并下二学详议仆射王奂等十四人议并同并撰立赞冠醮酒二辞诏可祝辞曰皇帝使给事中太常武安侯萧惠基加南郡王冠祝曰筮日筮宾肇加元服弃尔幼志从厥成徳亲贤使能克隆景福醮酒辞曰防酒既清嘉荐既盈兄弟具在淑慎仪型永届眉夀于穆斯宁
蕙田案此天子嫡孙冠礼王俭等议是也集贺上礼见此
明帝本纪建武三年皇太子冠赐王公以下帛各有差为父后者赐爵一级断逺近上礼
礼志明帝永泰元年徐孝嗣议曰案士冠礼三加毕乃醴冠者醴则惟一而已故醴辞无二若不醴则毎加辄醮以酒故醮辞有三王肃云醴本上古其礼重酒用时味其礼轻故也或醴或醮二三之义详记于经文今皇王冠毕一酌而已即可拟古设醴而犹用醮辞实为乖衷谓自今王侯以下冠毕一酌醴以遵古之义醴即用旧文于事为允
蕙田案用醴一酌徐议是
梁书武帝本纪天监十四年正月皇太子冠赦天下赐为父后者爵一级王公以下颁赉各有差停逺近上庆礼
蕙田案通典政和礼仪俱作十三年与本纪不同
梁萧子范冠子箴是月惟令敬择良辰式遵士典诰筮于宾嘉字爰锡醮酒方陈礼庄尔质徳成尔身永变童心长移悼齿朱锦辞髪青絇在履丹石为操氷泉厉已务简朋匹田蘓游止在我尚谦推物尽美面谄退言弗纳于耳直矢辞斯为良士
沈约冠子祝文蠲兹令日元服肇加成徳既举童心自化行之则至无谓道赊敦以秋实食以春华无耻下问乃至髙车子孙千亿广树厥家
阮孝绪传孝绪字士宗陈留尉氏人也年十三徧通五经十五冠而见其父彦之戒曰三加弥尊人伦之始宜思自朂以庇尔躬答曰愿迹松子于瀛海追许由于穹谷庶保促生以免尘累自是屏居一室非定省未尝出戸家人莫见其面亲友因呼为居士
陈书文帝本纪天嘉六年春皇太子加元服王公以下赐帛各有差孝悌力田为父后者赐爵一级鳏寡孤独不能自存者谷人五斛
后主本纪至徳二年秋七月太子加元服在位文武赐帛各有差孝悌力田为父后者各赐一级鳏寡癃老不能自存者人谷五斛
北魏书髙祖本纪高祖太和十九年皇太子冠于庙礼志太和十九年五月甲午冠皇太子恂于庙丙申高祖临光极堂太子入见帝亲诏之事在恂传六月高祖临光极堂引见羣官诏曰比冠子恂礼有所阙当思往失更顺将来礼古今殊制三代异章近冠恂之礼有三失一朕与诸儒同误二诸儒违朕故令有三误今中原兆建百礼维新而有此三失殊以愧叹春秋襄公将至卫以同姓之国问其年几而行冠礼古者皆灌地降神或有作乐以迎神昨失作乐至庙庭朕以意而行拜礼虽不得降神于理犹差完司马彪云汉帝有四冠一缁布二进贤三武弁四通天冠朕见家语冠颂篇四加冠公也家语虽非正经孔子之言与经何异诸儒忽司马彪四冠之志致使天子之子而行士冠礼此朝廷之失冠礼朕以为有宾诸儒皆以为无宾朕既从之复令有失孔所云斐然成章其斯之谓太子太傅穆亮等拜谢髙祖曰昔裴頠作冠仪不知有四裴頠尚不知卿等复何愧
废太子恂传太和十七年七月癸丑立恂为皇太子及冠恂于庙高祖临光极东堂引恂入见诫以冠义曰夫冠礼表之百代所以正容体齐顔色顺辞令容体正顔色齐辞令顺故能正君臣亲父子和长幼然母见必拜兄弟必敬责以成人之礼字汝元道所寄不轻汝当寻名求义以顺吾防
蕙田案此用冠于庙之礼从古也所谓三失不作乐一也不用四加二也不用宾三也亲临告诫不传制尤为重礼
肃宗本纪正光元年秋帝加元服内外百官进位一等礼志肃宗加元服时年十一既冠拜太庙大赦改元官有其注
刘芳传王肃之来奔也髙祖雅相器重朝野属目芳未及相见高祖宴羣臣于华林肃语次云古者惟妇人有笄男子则无芳曰推经礼正文古者男子妇人俱有笄肃曰丧服称男子免而妇人髽男子冠而妇人笄如此则男子不应有笄芳曰此专谓凶事也礼初遭丧男子免时则妇人髽男子冠时则妇人笄言俱时变而男子妇人免髽冠笄之不同也又冠尊故夺其笄称且互言也非谓男子无笄又礼内则称子事父母鸡初鸣栉纚笄总以兹而言男子有笄明矣高祖称善者乆之肃亦以芳言为然曰此非刘石经耶
北齐书后主本纪天统三年二月帝加元服大赦九州职人各进四级内外百官普进二级
隋书礼仪志后齐皇帝加元服以玉帛告圜丘方泽以币告庙择日临轩中严羣官位定皇帝着空顶介帻以出太尉盥讫升脱空顶帻以黑介帻奉加讫太尉进太保之右北面读祝讫太保加冕侍中系纮脱绛纱袍加衮服事毕太保上夀羣官三称万嵗皇帝入温室移御座而不上夀后日文武羣官朝服上礼酒十二钟米十二囊牛十二头又择日亲拜圜丘方泽谒庙皇太子冠则太尉以制币告七庙择日临轩有司供帐于崇正殿中严皇太子空顶帻公服出立东阶之南西面使者入立西阶之南东面皇太子受诏讫入室盥栉出南面使者进揖诣冠席西面坐光禄卿盥讫诣太子前梳栉使者又盥奉进贤三梁冠至太子前东面祝脱空顶帻加冠太子兴入室更衣出又南面就席光禄卿盥栉使者又盥祝脱三梁冠加逺游冠太子又入室更衣设席中楹之西使者揖就席南面光禄卿洗爵酌醴使者诣席前北面祝太子拜受醴即席坐祭之啐之奠爵降阶复本位西面三师三少及在位羣臣拜事讫又择日防宫臣又择日谒庙
五礼新仪至设防因奉觞上夀礼各有宜也辞云某臣某言伏惟皇帝陛下吉辰元服礼制乐和臣等不胜大庆谨上万嵗夀也
蕙田案齐制太子初加黑介帻次加冕皇太子初加进贤次加逺游冠止似二加未详其义
北周书宣帝本纪宣帝髙祖长子也建徳元年髙祖亲告庙冠于阼阶立为皇太子
蕙田案亲告庙而冠于阼阶是在庙也
右三国南北朝
隋书礼仪志隋皇太子将冠前一日皇帝斋于大兴殿皇太子与宾赞及预从官斋于正寝其日质明有司告庙各设筵于阼阶皇帝衮冕即御座宾揖皇太子进升筵西向坐赞冠者坐栉设纚宾盥讫进加缁布冠赞冠进设頍缨宾揖皇太子适东序衣衣素裳以出赞冠者又坐栉宾进加逺游冠改服讫宾又受冕太子适东序改服以出宾揖皇太子南面立宾进受醴进筵前北面立祝皇太子拜受觯宾复位东面答拜赞冠者奉馔于筵前皇太子祭奠礼毕降筵进当御东面拜纳言承诏诣太子戒讫太子拜赞冠者引太子降自西阶宾少进字之赞冠者引皇太子进立于庭东面诸卿拜讫赞冠者拜太子皆答拜与宾赞俱复位纳言承诏降命令有司致礼宾赞又拜皇帝降复阼阶拜皇太子以下皆拜皇帝出更衣还宫皇太子从至阙因入见皇后拜而还
蕙田案初加缁布次加逺游次加冕三加也
唐书太宗本纪贞观八年皇太子加元服降死罪以下赐五品以上子为父后者爵一级民酺三日
通典贞观五年有司上言皇太子将冠礼宜用二月为吉请追兵以备仪注太宗曰今东作方兴恐妨农事令改用十月太子少保萧瑀奏称准隂阳家用二月为胜上曰隂阳拘忌朕所不行若动静必依隂阳不顾礼义欲求福祐其可得乎若所行皆遵正道自然当为吉防且吉凶在人岂假隂阳拘忌农事甚要不可暂失【原本追兵阙疑一本作遣官】
髙宗本纪永徽六年皇太子加元服降死罪以下赐酺三日五品以上为父后者勲一转
显庆四年十月皇太子加元服大赦赐五品以上子孙为祖父后者勲一转民酺三日
唐防要开元六年侍中宋璟上表曰臣伏以太常状以皇太子冠准东宫典记有上礼之仪谨案上礼非古从南齐后魏始有此事而垂拱神龙更扇其道羣臣敛钱献食君上厚赐答之姑息施恩方便求利毎縁一事有此再烦齐魏乃呉虏之风故不足效后车辙有前车之戒应当取适皇太子冠乃盛礼自然合有锡赉上台东宫两处宴防非不优厚其上礼宜停蕙田案上礼五礼精义云古者君臣之有嘉事必设贺庆之礼所以通上下之情庾蔚之云凡事吉则遣送酒肉以贺之则上礼自魏行之晋王彪之云上礼惟酒犊而已犊十二头酒十二斛以应天地之大数也于朝堂设礼讫牛酒付所司相沿已乆习尚成风宋文贞公以为羣臣敛钱为献君上厚赐答之姑息施恩方便求利应当停止可谓卓见矣
旧唐书元宗本纪开元八年春正月甲子朔皇太子加元服
开元礼皇帝加元服卜日如别仪
告圜丘【方丘附】
前一日诸告官清斋于告所其守卫及设罇坫等前一日陈设如巡狩圜丘摄事仪【告方丘自前一日陈设及告官清斋等亦如之为埋塪于壝南外坛之内北出陛】未明二刻诸告官各服其服郊社令良醖令入实罇罍及玉帛【太罇二一实明水为上一实泛齐次之山罍二一实元酒为上一实清酒次之玉以四珪有邸币以苍告方丘太罇二一实明水一实醴齐玉两珪有邸币以黄】未明一刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝以下入行埽除如常仪质明谒者引告官以下俱就门外位奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入就位谒者引告官赞引引执事者次入就位立定奉礼曰再拜谒赞者承传【凡奉礼者谒赞者皆承传】告官以下皆再拜谒者进告官之左曰有司谨具请行事仪至礼毕燔祝版于斋所并同巡狩告圜丘摄事仪【告方丘其仪同但改皇天为皇地祗其玉帛埋之】
告宗庙
其礼与巡狩告宗庙仪有司摄事同惟祝文临时撰临轩行事
先一日尚舍奉御设御冠席于太极殿中楹间南向莞筵纷纯加藻席缋纯加次席黼纯守宫设羣官次于朝堂太乐令展宫悬于殿庭并如常仪设协律郎举麾位于殿上西阶之西东向一位于乐悬东南西向鼓吹令分置十二案于建鼓之外乗黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇并如常仪典仪设文官一品以下五品以上位于悬东六品以下于横街南皆重行西面北上设武官一品以下五品以上位于悬西六品以下于横街南当文官皆重行东面北上设朝集使位分方于文武官当品之下设诸亲位于四品五品之中【皇帝亲在东异姓亲在西】设蕃客位各分方于朝集使六品之南诸州使人分方位于朝集使九品之后又设太师太尉位于横街之南道东北面西上又设典仪位于悬之东北赞者二人在南少退俱西向奉礼设门外位于东西朝堂皆如元日之仪其日诸卫勒所部屯门列黄麾仗如常羣官依时刻集朝堂俱就次各服其服通事舍人引就朝堂前位侍中版奏请中严太乐令鼓吹令帅工人入就位奉礼郎设罍洗于阼阶东南罍在洗东加勺幂篚在洗西南肆实巾加幂尚舍奉御设席于东房内近西又张帷于东序外殿中监陈衮服于东房内席上东领衣纁裳十二章【八章在衣日月星辰山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻】白沙中单黼领青褾裾革带玉钩防大带【青带朱里纰其外上以朱下以緑钩用组之】朱黻三章【龙山火】鹿卢玉具剑火珠镖首白玉双佩组双大绶六防黄赤白缥緑纯质长二丈四尺五百首广一尺【小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施二玉环】朱韈赤舄金饰缋纚玉簪及栉三物同箱在服北向尚舍奉御设莞筵一粉纯加藻席缋纯加次席黼纯又在南尚舍奉御实醴罇于东序外帷内坫在罇北实角觯柶各一加幂馔陈于罇西笾豆各十二俎三在笾豆北设罍洗于罇东罍在洗西加勺幂篚在洗东北肆实巾加幂执罍罇笾豆及在廷罍篚者并绛公服立于其所衮冕垂白珠十二旒以组为缨色同其缨黈纩充耳玉导于箱太常博士一人立于西阶下近西东面诸侍卫之官各服其器服俱诣閤奉迎典仪帅赞者先入就位通事舍人各引羣官入就位太常博士引太常卿升西阶立于西房外当戸北向侍中版奏外办皇帝着空顶黑介帻双童髻双玉导绛纱袍以出侍卫警跸如常仪皇帝将出太乐令令撞黄钟之钟右五钟皆应协律郎举麾鼓吹奏太和之乐皇帝出自西房太常博士引太常卿太常卿引皇帝即御座南向立乐止【太常卿与博士退立于皇帝之左】通事舍人引太师太尉就位【凡太师太尉进皆舍人导引】太师初入门舒和之乐作至位乐止典仪曰再拜赞者承传羣臣在位者皆再拜太师升自西阶太师初行乐作至阶乐止太师升立于西阶上东面太尉诣阼阶下罍洗盥手升东阶诣东房内取纚栉箱进跪奠于御座西端太师诣御座前跪奏称请坐退复位皇帝坐太尉进当御座前少左跪脱空顶帻置于栉箱栉毕设纚兴少西东面立太师降盥初降乐作盥讫诣西阶下乐止太常受冕左执项右执前升西阶进当皇帝前左乐作太师祝曰令月吉日始加元服夀考维祺以介景福乃跪冠兴复西阶上位太尉进皇帝前少左跪设簪缨兴复位皇帝兴太常卿引适东房殿中监进彻栉纚箱以退皇帝着衮服太常卿引即席南向坐乐止太尉诣序外帷内盥手洗觯酌醴加柶覆之面叶立于序内南向太师进受醴面柄进御前北面祝曰甘醴唯厚嘉荐令芳承天之休夀考不忘讫跪进觯兴退降立于西阶下东面将祝殿中监进进馔者奉馔设于御座前皇帝左执觯右执脯擩于醯祭于笾豆间太师取胏一以进皇帝皇帝奠觯于荐西受胏却左手执本右手絶末以祭上右手哜之授太尉加于俎降立于太师之南皇帝帨手【侍中一人进帨巾】取觯以柶祭醴啐醴建柶奠觯于荐东皇帝初受觯休和之乐作奠觯讫乐止太师太尉俱复横街南位太师初行乐作至位乐止典仪唱再拜赞者承传在位者皆再拜太师太尉出初行乐作出门乐止侍中前跪奏礼毕皇帝兴太乐令令撞蕤宾之钟左五钟皆应太和之乐作太常卿引入东房侍卫警跸如来仪入讫乐止通事舍人引东西面位者以次出
见太后
其日冠讫着通天冠服诣太后所御殿如常朝见之式尚宫引就殿前北面再拜讫尚宫引出还宫如常谒太庙
将谒有司卜日如别仪前一日皇帝清斋于太极殿太尉以下清斋于庙所近侍之官应从入庙者各于本司清斋一宿诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫庙门与太乐工人俱清斋一宿前三日尚舍直长施大次于太庙南门之外道西东向尚舍奉御铺御座守宫设文武侍臣次于大次之后文左武右俱东向设太尉以下次于斋坊内设三师次于侍臣次之西东向前二日太乐令设宫悬之乐于庙庭如常仪右校清扫内外前一日奉礼设御座于乐悬之南道西北向设太尉以下及御史等位于内外如常仪设酒罇之位于庙堂上前楹间各于室戸之左北向毎室鸡彛一鸟彛一牺罇二山罍二皆加勺幂皆西上各有坫【以置瓒爵】设罍洗篚如常【篚实圭瓒巾爵】其执罇罍篚幂及烹牲皿并如巡狩告谒仪日未明三刻太尉以下各服其服太庙令良醖令各帅其属入实罇罍【鸡彛犠罇上罇皆实以明水山罍之上罇实以酒鸟彛实以郁鬯牺尊实以醴齐山罍实以清酒】太官令帅进馔者实笾豆行埽除及奏出献祖以下祖主各置于座如常仪讫各就位如巡狩告仪质明谒者引太尉以下俱就门外位太乐令帅工人次入就位【其升堂坐者皆脱履于阶下降纳如常】谒者引太尉赞引引执事者次入就位立定奉礼曰再拜太尉以下皆再拜【其先拜者不拜】谒者进太尉之左白有司请行事其行事仪至读祝文如时享摄事仪【惟无燔膟膋及奠毛血】读祝文曰维某年嵗次月朔日孝曾孙皇帝某【大祖以下称臣某】谨遣太尉【臣】名敢昭告于献祖宣帝祖妣某氏敬尊常典礼加元服以今吉辰只见谨以一元大武明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐尚飨讫兴太尉再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座俛伏兴还罇所太尉拜讫乐止谒者引太尉以次献皆如献祖之仪【惟不盥洗】徧献讫其饮福受胙如常仪讫谒者引太尉降复位赞引引御史太祝及执罇罍篚幂者俱就执事位重行西面立以候皇帝既谒庙出门太祝等升复位登歌作雍和之乐诸祝各进入室彻豆出还罇所登歌止奉礼曰赐胙其赞拜及纳神主燔祝版并如时享摄事仪
亲谒
前出三日本司宣摄内外各供其职前一日守宫设羣官五品以上次东西朝堂如常谒昼漏上水三刻銮驾出宫发引前七刻槌一鼓为一严【三严时即一刻侍中奏裁】发引前五刻槌二鼓为再严其銮驾发引之仪与时享出宫仪同惟乘小驾卤簿乗金辂为异驾逥通事舍人引文武羣官不从者退就次以候驾至大次逥辂东向将军降立于路侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乗舆之大次繖扇华葢侍卫如常仪通事舍人引三师各就便位各服其服出立于大次门外太常博士引太常卿立于大次门外当门西向侍中版奏外办皇帝出次华盖侍卫如常【侍中负寳陪从如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前导皆博士先引】至庙门外殿中监进镇珪皇帝执镇珪华葢仗卫停于门外三师近侍者从入如常皇帝初入门太和之乐作至版位北向立乐止太常卿与博士退立于左太常卿前奏称请再拜皇帝再拜少顷太常卿又奏称请再拜皇帝又再拜讫太常博士引太常卿太常卿引皇帝出还大次初行乐作出门乐止殿中监受镇珪华葢侍卫如常仪皇帝既还大次请解严转仗卫至既入閤侍中版奏请解严叩釭将士各还本所如时享还宫仪
防羣臣
皇帝见庙之明日防羣臣如元防之仪其上夀词云具官臣某言伏惟皇帝陛下吉辰元服礼备乐和臣等不胜大庆谨上千万嵗夀
羣臣上礼
前一日守宫量设次于东朝堂如常仪其日应上礼之官依时刻各集于次皆服朝服奉礼先设上礼之官位于东朝堂之前近南文东武西重行北面相对为首又设中书舍人位于吏部为首者之北南向设奉礼位于文官东北赞者二人在南差退俱西向通事舍人各引应上礼之官就位立定令史二人对举表案礼部郎中引就中书舍人前取表授舍人讫引案退奉礼唱再拜赞者承传在位者皆再拜中书舍人奉表入进通事舍人引在位者退
蕙田案开元礼皇帝冠止一加冕而已
唐书车服志天子未加元服以空顶黑介帻双童髻双玉导加寳饰三品以上亦加寳饰五品以上双玉导金饰六品以下无饰缁布冠始冠之服也天子五梁三品以上三梁五品以上二梁九品以上一梁
五礼精义古者冠布斋则缁之明冠制不殊但缁白有异今丧冠则古缁布无梁帻也郑注冠礼云缁布冠今小吏冠其遗象也汉小吏之冠即委貌矣晋志缁布即委貌是也又云进贤冠缁布遗象然进贤加梁帻与古不同若从今制当类进贤而无帻梁者也又云古者天子之士服皆皮弁素帻而夕则冠端冠委貌也缁布象之故服则端即素裳也开元礼义鉴将冠者何服礼云童子之冠也缁布衣锦缘锦绅并纽锦束髪皆朱锦也士冠礼曰将冠者防衣紒在房中南面郑氏云防衣是未冠者之服礼说童子帻无屋故云空顶也士冠礼云将冠者防衣紒郑云防衣未冠者所服又云冠礼缁纚广终幅长六尺郑云纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以縚髪而结之葢古者以黑缯为纚先縚髪而后加冠帻卷梁故郑引汉事言之
开元礼皇太子加元服告太庙
皇太子将冠先告太庙如常吉之仪
临轩防宾赞
所司先奏请司徒一人为宾卿一人为赞冠吏部承以戒之前一日尚舍奉御整饰御幄于太极殿卫尉设羣臣朝集使诸蕃客次于左右朝堂太乐令展宫悬之乐于殿庭设举麾位于殿上一位于悬下鼓吹令设十二案乗黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇典仪设文官一品以下五品以上位于横街之北西面北上诸州使人五品以上合班六品以下位于横街南诸州使人六品以下诸蕃客又在南皆西面北上设武官五品以上位于横街北东面北上诸州使人五品以上合班诸亲位于其南六品以下位于横街南诸州使人六品以下及蕃客等又于其南皆东面北上设典仪位于悬之东北赞者二人在南少退俱西向设宾受命位于横街南道东北面赞者位又于其后少东北面奉礼郎设门外文官一品以下位于顺天门外道东每等异位重行西面武官三品以下位于门西每等异位重行东面并以北为上其日诸卫勒所部列黄麾仗如常仪羣臣各依时刻集朝堂俱就次各服其服侍中量时版奏请中严协律郎太乐令帅工人就位诸侍卫之官各服其器服奉迎典仪帅赞者先入就位通事舍人引先置羣官入立定又引宾赞入立于太极门外道东西向黄门侍郎引主持节中书侍郎引制书案立于乐悬东南面西北上侍中版奏外办皇帝服通天冠绛纱袍以出曲直华葢警跸侍卫如常仪皇帝将出仗动太乐令令撞黄钟之钟右五钟皆应协律郎举麾鼓柷奏太和之乐皇帝升舆出自西房即御座南向坐符寳郎奉寳置于御座乐止通事舍人引宾赞入就位宾赞初行入门舒和之乐作至位乐止立定典仪曰再拜侍中及舍人前承制侍中降至宾前称有制公再拜将加冠于某之首公其将事公少进北面再拜稽首辞曰臣不敏恐不能供事敢辞侍中拜奏又承制降称制防某公将事无辞公再拜退复位侍中退舍人至卿前称勅防卿再拜将加冠于某之首卿宜赞冠卿再拜舍人退黄门侍郎引主节至宾所主节授黄门侍郎黄门侍郎执节立于宾东北面宾再拜受节付主节讫又再拜主节立于宾后黄门侍郎退中书舍人引制书案至宾所取制书在宾东北面西立宾再拜受制书执立又再拜持案者立于宾后中书侍郎退典仪曰再拜赞者承传羣官在位者皆再拜舍人引宾赞出宾赞初行乐作出门乐止侍中前跪奏称侍中臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇帝兴太乐令令撞蕤宾之钟左五钟皆应鼓柷奏太和之乐皇帝降座侍卫警跸如来仪入自东房乐止舍人引一品以下以次出初宾赞出门宾以制书置于案升车从辂而行威仪鼓吹诣东宫降辂入次宾赞具服其服一品以下以次出蕃客各还馆九品以上诣东宫朝堂次服其服就位如冠仪
冠
前一日卫尉设宾次于重明门外道西南向赞冠次又于其西南向并铺床席又于重明门内道西施一次拟防宾赞设文武羣官九品以上及羣亲并宫臣次如常仪奉礼设文武羣官九品以上诸亲在五品之下及宫臣外位如常仪设殿庭位文武羣官共典仪共宫臣合班诸亲在五品下文官在东西面武官在西东面皆以北为上又设皇太子位于閤外道东西向设三师位于閤外道西三少位于三师之南少退东向典仪又设皇太子受制位于乐悬北北面所司设轩悬之乐于殿庭又设举麾位于庭上一位于悬下有司设皇太子羽仪车舆于殿庭如常仪典设郎帅其属铺解剑席于悬之东北冠日平明宫臣皆朝服非宫臣者公服三师三少公服并集于重明门外次宗正卿乗犊车侍从诣左春坊权停左右二率各勒所部屯门列仗左庶子版奏请中严工人及诸行事之官各入就位奉礼郎设罍洗于东阶东南罍在洗东篚在洗西南肆【篚实爵加勺幂】典设郎铺皇太子冠席于殿上东向壁下近南西向设宾席于西阶上东向设主人席于皇太子席西南西向设三师席于冠席北三少席于冠席南典设郎张帷幄于东序内设褥席于帷中又张帷幄于序外拟置馔物等内直郎陈服于帷内东领北上衮冕服衣纁裳九章白纱中单黼领襟襈裾革金钩□大带朱黻二章玉具剑火珠镖首瑜玉双佩珠组双大绶四防赤白缥绀纯朱质长一丈八尺三百二十首广九寸【小绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施二玉环】白韈赤舄金饰象笏逺游冠服绛纱袍白纱中单皂领褾襈裾白方心曲领假带绛纱蔽膝白练裙襦白韈黑舄其革带剑佩绶笏与冕服同缁布冠衣素鞸白纱中单青领褾襈裾履韈革带大带笏缁纚【用卓罗中方六寸属带于前两隅】犀簪二物同箱在服南栉实于箱又在南莞筵四纷纯缫席四缋纯又在南良醖令实侧罇甒醴加勺幂于序外帷内设罍在洗北篚在洗南东肆实巾一角觯角柶各一加幂太官令实馔豆九笾九于罇西俎在豆北执在庭罍洗者绛公服立于罍洗之南北向执帷内罇罍洗笾豆俎等并绛公服立于罇罍豆俎之所冕白珠九旒犀导组缨青纩充耳逺游三梁冠金附蝉九首施珠翠黑介帻犀导肆髪缨緌缁布冠青组缨属于冠冠冕各一箱盛奉礼郎二人各执立于阶之西东面北上主人各赞冠者【庶子为之】升诸东序帷内少北戸东西面立典谒引羣官以次入就常位初宾赞入次左庶子版奏外办通事舍人引三师等入就閤外道西位东面立皇太子着空顶黑介帻双童髻玉导寳饰防衣【紫防縁袴织成褾领缘锦绅乌皮履】乗舆以出洗马迎于閤门外左庶子跪奏称左庶子臣某言请殿下降舆俛伏兴还侍位皇太子降舆洗马引之道东位西向立左庶子又前跪奏称左庶子臣某言请殿下再拜皇太子再拜三师三少答再拜洗马引就阶东南位三师训导在前三少训从于后千牛仗二人夹左右其余仗卫列于师保之外通事舍人引宗正卿入见皇太子讫通事舍人引出迎宾洗马引皇太子初行乐作至阶东西面立偃麾乐止宗正卿引迎宾于门东西面宾立于门西东面宗正卿再拜宾不答拜宾入门乐作主人从入立于乐悬东北西面宾入赞冠者从入舍人引宾赞诣殿阶间南面立乐止赞冠者立于宾西南东面节在宾东少南西面制案在赞冠西南东面宾就案取制执洗马引皇太子诣受制位北面立皇太子初行乐作至位乐止主节脱节衣宾称有制皇太子再拜宣诏曰制皇太子某吉日元服率由旧章命太尉就宫展礼讫皇太子又再拜少傅进诣宾前受制书退授皇太子皇太子受制书付庶子案退洗马引皇太子师保等如式升东阶【量人从升】初行乐作至阶乐止入东序帷内近北西向立师保等就席位讫宾升西阶宗正卿升东阶各立席后初宾升舍人引赞冠者诣罍洗盥手升自东阶诣序帷内于主人赞冠之南俱西面赞引皇太子出立于席东西面宾之赞冠者取纚栉二箱坐奠于皇太子南端兴席北少东西向立宾揖皇太子进升筵西向坐宾之赞冠者进筵前东面坐脱空黒介帻置于箱栉毕设纚兴少北南面立宾降盥主人从降乐作宾升乐止主人从升执缁布冠者升宾降一等受之右执项左执前进皇太子筵前东向立祝曰令月吉日始加元服弃厥幼志顺其成徳寿考维祺以介景福乃跪冠兴复位东面立宾之赞冠进筵前东面跪结缨兴复位皇太子兴宾揖皇太子赞冠者引皇太子适东序帷内着元衣素裳之服以出立于席东西面宾揖皇太子进升筵西向坐宾之赞冠者进筵前东面跪脱缁布冠置于黑介帻之箱栉纚依旧不解兴复位宾降二等受逺游冠右执项左执前进皇太子筵前东向祝曰吉月令辰乃申嘉服克敬威仪式昭厥徳眉夀万年永受祺福乃跪冠兴复位宾之赞冠者引皇太子适东序帷内着朝服以出立于席东西面宾揖皇太子进升筵西向坐宾之赞冠者进筵前东面跪脱逺逰冠置于纚箱栉纚依旧不解兴复位宾降三等受冕右执项左执前进皇太子筵前东向祝曰以嵗之正以月之令咸加其服以成厥徳万夀无疆承天之庆乃跪冠兴宾复位宾之赞冠者跪受簪结缨兴复位皇太子兴宾揖皇太子赞冠者引皇太子适东序着衮冕之服以出立于席东西面赞冠者彻缨栉二箱入于帷内主人赞冠者又设醴皇太子席于室戸西南向下莞上藻宾之赞冠者于东序帷内盥手洗觯典膳郎酌醴加柶覆之面柄宾之赞冠者受面叶立于序内南面立宾揖皇太子赞冠者引皇太子就筵西南面立宾进受醴加柶面柄进皇太子筵前北面立祝曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定厥祥承天之休夀考不忘皇太子筵西拜受觯宾复位东面答拜赞冠者兴进馔陈于皇太子筵前皇太子升筵坐左执觯右执脯擩于醢祭于笾豆之间赞冠者取篚葅徧擩于豆以授皇太子又祭于笾豆之间赞冠者取胏一以授皇太子皇太子奠觯于荐西兴受胏郄左手执本坐缭右手执末以祭上左手哜之兴以授赞冠者加于俎皇太子帨手兴取觯以柶祭礼三始扱一祭又扱再祭加柶于觯面叶兴筵末坐啐醴建柶兴降筵西南南面坐奠觯再拜执觯兴宾答拜皇太子升筵坐奠觯于荐东兴降筵赞冠者引皇太子降自西阶立于西阶之东南面宾初答拜讫降立于西阶之西近南东面引宾之赞冠者随降立于宾西南东面皇太子立定宾少进字之曰礼仪既备令月吉日昭告厥字君子攸宜宜之于嘏永受保之奉勅字某皇太子再拜曰某虽不敏敢不祗奉又再拜洗马引皇太子降初行乐作至阼阶下位乐止三师在南北面三少在北南面立定皇太子西面再拜三师等答再拜以出于三师拜讫典仪曰再拜赞者承传羣官在位者皆再拜左庶子前称礼毕皇太子乗舆以入侍臣从至閤如常仪初皇太子降通事舍人引宾赞及宗正出就防所防宾赞
宾既出于防所门外之西东面北上宗正卿立于门东西面立定一揖一让而入宗正卿立于座东西面宾赞立于座西东面俱再拜就座俛伏坐遂行酒酒至宾主俱兴再拜就席坐饮食至宾主俱兴设食讫宾主俱坐食防讫赞立于西厢东面南上宗正卿立于东厢西面执事奉束帛之篚以授宗正卿又执事者奉帛篚立于宗正卿之后后牵乗马入陈于庭北首西上宾赞俱回北面西上再拜宗正卿以币篚进西南向授宾执事者以币进授赞冠者宗正卿与执事者退复位宾赞降从者互受币宾当庭实揖左右马以出三马从出从者互受马宗正卿出门东西面宾出门西东面北上宗正卿与宾俱揖而退宾赞就车辂诣顺天门外复命
朝谒
朝前卫尉先于顺天门外东朝堂之北设太子次又于后设三师三少及詹事等次皇太子冠讫诸卫尉率依常卤簿陈列威仪仗卫前后部鼓吹备列师傅以下及宫臣皆服其服皇太子服逺游冠绛纱袍乗舆以出仪卫侍从如常礼洗马前导皇太子出重明门左庶子跪奏请降舆升辂又左庶子称令曰诺左庶子俛伏兴皇太子降舆升金辂三师乗轺车训导在前三少亦乗轺车训从在后威仪仗卫依卤簿发引鸣铙而行至长乐门铙吹止至顺天门次回辂西向左庶子跪奏请降辂就次又左庶子称令曰诺左庶子俛伏兴皇太子降辂洗马前导入次左庶子侍右舍人引三师三少詹事就次皇太子停于次少顷舍人奏闻典仪先于皇帝所御殿前设皇太子位左庶子跪奏请入又左庶子称令曰诺左庶子俛伏兴皇太子出次左庶子等夹持舍人引洗马导引当门揖引入外宫诸仪卫卤簿等悉陈列于门外皇太子自东上閤洗马左庶子等从入至皇帝所御殿前位北向立从官陪后左庶子赞拜皇太子再拜侍中宣勅戒曰事亲以孝接下以仁使人以义养人以惠讫皇太子再拜少进称臣虽不敏敢不祗承又再拜讫引下诣皇后所御殿至殿院内给事奏闻出则皇太子入洗马左庶子等不入太子至皇后所御殿前北向立再拜尚仪前承令降诣皇太子西北东面称令防皇太子再拜宣令戒之词如皇帝皇太子再拜少进称臣夙夜祗奉不敢失坠又再拜司言引至閤舍人承引以出皇太子还如来仪
皇太子谒太庙
前一日皇太子宿斋于正殿其宫臣从入庙者宿斋于家正寝所司拂除庙之内外卫尉设皇太子次于正寝西南角东向又设三师以下及宫官次于皇太子之后少近西俱东向又设宫官次于东宫官堂奉礼郎设皇太子版位于朝廷道东北向典仪设宫官位于重明门外文官在东西面武官在西东面毎等异位重行俱以北为上其日未明所司依卤簿陈设于重明门外宫臣应从者依时刻集朝堂次皆服朝服非朝服者服常服诸率各勒所部陈设如式左庶子版奏请中严仆防辂于西閤外南向左右执刀立于辂前北向舍人引宫官各就位侍卫之官各服其器服其庶子负寳如式俱诣閤奉迎左庶子版奏外办仆奋衣而升正立执辔皇太子服逺游冠绛纱袍以出左右侍卫如常洗马引皇太子升仆立授绥命车右升讫车驱左庶子以下夹侍如式出重明门左庶子进当辂前跪奏称左庶子臣某言请车辂权停请侍臣上马俛伏兴退称侍臣上马赞者唱侍臣上马文武侍臣皆上马宫官上马毕左庶子进当辂前跪奏称左庶子臣某言请发引俛伏兴退侍位皇太子车辂动铙吹不作文官在左武官在右至下马所侍臣并下车马皇太子至次所回辂南向庶子跪奏称左庶子臣某言请殿下降辂俛伏兴还侍位皇太子降辂洗马引入次侍臣立如常皇太子入次一刻顷左庶子跪奏称左庶子臣某言请殿下出次俛伏兴皇太子出次谒者引家令家令引皇太子入自南门三师三少导从如式庶子二人一人赞左一人赞右舍人二人从近仗量人从入皇太子至位立定家令奏请殿下再拜皇太子再拜少顷家令奏礼毕谒者引家令家令引皇太子出自南门升辂还宫如来仪至重明门外皇太子乗辂入将士停三师三少还皇太子至殿前回辂左庶子跪奏请殿下降辂俛伏兴皇太子降入侍臣从至閤左庶子跪奏请将士各还本位【其还宫鸣铙吹如常】
防羣臣
皇太子冠见庙之明日皇帝防羣臣如元防之仪其上夀词云皇太子爰以吉辰载加元服徳成礼备普天同庆臣等不胜悦庆谨上千万嵗夀
羣臣上礼
先上礼三日本司宣令诸应上礼文武之官一品以下五品以上前一日卫尉量设次于东朝堂漏上水七刻各集于次皆朝服奉礼郎先设上礼之官位于东朝堂南文东武西北面重行相对为首又设中书舍人位于文官为首者之北南向设奉礼郎位于文官东北赞者二人在东南差退俱西向牛酒在文武二位之间少前舍人各引应上礼之官就位定令史二人对举贺録案礼部郎中引就中书舍人前取贺録授舍人讫引案退奉礼郎唱再拜赞者承传在位者皆再拜中书舍人奉贺録入进舍人引在位者退酒十二斛犊十二头赤绳为笼头奏讫并付所司
皇太子防宫臣
皇太子防宫臣如常防之仪上夀与上同词
宫臣上礼
先上礼一日詹事宣告上礼之官詹事以下七品以上昼漏上水七刻皆朝服集东宫南门之左典仪先设羣官位于中门外北面以西为上牛酒置其位西五歩少近昼漏上水八刻通事舍人引羣官皆就位定詹事丞奉羣官简録案于詹事前东面跪授导客舍人导客舍人西面立受回南向立典仪唱再拜詹事以下俛伏兴皆再拜导客舍人以简録案入通事舍人引羣官詹事以下退酒九斛盛以铜钟一斛犊九头赤绳为笼头皆付所司
蕙田案开元礼义鉴云家语云皇太子之冠拟诸侯四加三同士礼后加衮冕也汉仪王公初加进贤冠魏王子及王公子并三加先皮弁次长冠次进贤冠晋惠帝为太子冠一加帻冕北齐皇太子初进贤冠三梁冠再逺游冠隋皇太子初加缁布冠再加逺游冠开元之制三加初加缁布冠再加逺逰冠三加衮冕五礼精义云皇帝加元服告天地太子冠独告太庙者天子为天下之主将有大事必先告天地皇太子虽储贰之尊然未接天地故独告宗庙示亲也
开元礼亲王冠【百官一品以下尽九品庶人并附其嫡子但以品第庶子与亲王同其降杀则异】
前三日本司帅其属筮日筮宾于防事【五品以上嫡子筮于庙门外无庙筮于正寝之堂主人公服立于楹间之东西面于寝则堂上楹间近东掌事者各服其服立于门西东面于寝则楹间近西东面布筮席于主人之西西面余并如别仪前三日筮宾如求口之仪主人谓将冠者之父也宾谓可使冠子者】前二日主人至宾第掌次者引之次主人公服出立于大门外之西东面宾公服立于阼阶下西面傧者公服进于宾之左北面受命出立于门东西面曰敢请事主人曰皇子某王【一品以下曰某之子其下仿此】将加冠请某公教之【相称各随官爵】傧者入告宾出立于门左西面再拜主人答拜主人曰皇子某王将加冠愿某公教之【一品以下云吾子下仿此】宾曰某不敏恐不能供事【一品以下加以辱吾子】敢辞主人曰某犹愿某公教之宾曰王重有命某敢不从主人再拜宾答拜主人还宾拜送主人命使者戒赞冠者如戒宾【一品以下主人戒冠赞者如戒宾亦通使子弟戒之】前一日掌次者设次于大门外之右南向其日夙兴掌事者【一品以下赞者庶子同】设洗于阼阶东南东向当东霤【六品以下当东荣】南北以堂深罍水在洗东加勺幂篚在洗西南肆【篚实巾一勺一加幂】席于东房内西墉下【无房者张帷】陈衣于席东领北上衮冕服青衣纁裳九章【五章在衣山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻一品冕服同上二品鷩冕服七章三章在衣华虫藻火四章在裳宗彛粉米黼黻三品毳冕服五章三章在衣宗彛藻粉二章在裳黼黻四品绣冕服三章一章在衣粉米二章在裳黼黻五品冕衣无章裳刺黼一章六品以下爵弁服青衣纁裳】白纱中单黼领青褾襈裾革带钩鞢大带【青带纰其外上朱下緑纫约用组一品二品大带皆纰其外上以朱下以緑三品大带四品五品素带皆纰其垂外以内以黄纫约皆用青组六品以下练带纰其内外以编约用青组中单青领】朱黼二章山火【三品以上饰以裳色山火二章四品繍冕山一章五品冕无章六品爵】剑饰以珠玉【三品以上饰以金玉四品五品饰以金】山玉双佩纁朱双绶四防赤黄缥绀纯朱质纒文织长丈八尺二百四十首广九寸【小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施二玉环一品双佩山玉五品以上水苍玉双绶一品缘綟绶四防紫黄赤缘质长丈八尺二百四十首广九寸二品三品紫绶三防紫黄赤纯紫质长丈六尺一百八十首广八寸皆有小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之一品施二玉环四品青绶三防青白红纯青质长丈四尺一百三十首广七寸五品黑绶二防青绀纯绀质长丈二尺一百首广六寸皆有小双绶长三尺六寸色同大绶而首半之六品以下无剑佩绶】朱韈赤舄【五品以上同六品以下白韈赤履庶人黑介帻服绛公服方心革带纫緤假带韈履庶子以上皆同】逺游冠绛纱单衣白纱中单皂领褾襈裾白裙襦【赤裙衫一品以下进贤冠】假带曲领方心绛纱蔽膝白韈黑舄【一品以下革带钩緤佩双绶六品以下无剑绶八品以下去中单曲领蔽膝黑履庶人黑介帻服白裙襦青领革带韈履】缁布冠服青衣素裳白纱中单青领褾裾素韠【其革带大带剑佩绶与冕服同韈舄与逺游冠服同三品以上中单革大带剑佩绶与冕服同韈舄与进贤冠同六品以下中单革带绣带与爵弁同韈履与进贤服同庶人带韈履与介帻服同去鞸】缁纚【其纚用皂巾方六寸属于前西隅】犀簪栉实于箱在服南莞筵三纷纯加藻席三缁纯在南【三品以上莞筵四加藻席四四品五品蒲筵四缁布纯加萑席四帛纯六品以下蒲筵四不加萑席其庶子各如其品嫡子之席各用三】罇于房戸外之西两甒酒在西加勺幂设坫于罇东置二爵加幂豆十笾十在服北俎三在笾豆北【凡牲醴节折如离肺俎三实羊豕及腊笾实脯枣之类豆实菹醢之属一品以下侧罇甒醴在服北加勺幂设在罇北实角觯柶各一加幂馔陈于坫北四品以下无坫同设篚庶子尊于房戸外之西两甒元酒在西加勺幂设坫于罇东置二爵于坫加幂馔陈于服北一品俎三笾十豆十三品八四品五品六六品以下用特牲俎一笾二豆三庶子同嫡子牲器】设洗于东房近北罍水在洗西篚在洗东北肆实以巾质明宾赞至于主人大门外掌次者引之次宾赞俱公服诸行事者各服其服【六品以下无公服者服常服】执罇罍篚者皆就位冕青珠九旒青纩充耳犀簪导组缨色如其绶【三品以上衮冕垂青珠九旒以组为缨色如其绶青纩充耳角簪导鷩冕七旒毳冕五旒余皆同衮冕四品五品绣冕垂青珠四旒以组为缨色如其绶青纩充耳角簪导冕三旒余同绣冕六品以下爵弁缨导庶人则黒介帻庶子同嫡子】逺游冠三梁金附蝉黑介帻缨青緌犀导【三品以上进贤冠三梁缨青緌犀导四品五品以上二梁六品以下一梁庶人则黑介帻】缁布冠青组缨冠冕各一箱各一人执之侍于西阶之东西面北上设主人之席于阼阶上西面设宾席于西阶上东面皇子席于房戸之西南面【房外罇东】俱下莞上藻【一品以下冠者席于主人东北面庶子如亲王仪】主人公服立于阼阶东当序西面亲公服非公服者常服立于罍洗东南西面北上【一品以下偕诸尊者停别室傧者公服立于门内道东北面】皇子双童髻空顶帻玉导金寳饰防袴褶锦绅乌皮履【四品五品导饰以金六品以下无金饰】立于房内南面主人赞冠者公服立于房内戸东西面宾及赞冠者出次立于门西赞冠者少退俱东面北上傧者进于主人之左北面受命出立于门东西面曰敢请事宾曰皇子某王将冠某谨应命【一品以下云某子有嘉礼命执事庶子同】傧曰入告主人迎宾于大门外之东西面再拜宾答拜【凡宾主拜揖入出阶赞者相导】主人揖赞冠者赞冠者报揖主人又揖宾宾报揖主人入宾及赞冠者次入及内门主人揖宾宾报揖主人与宾入赞冠者从至内霤将曲揖宾报揖主人及阶主人立于阶东西面宾立于阶西东面主人曰请公升【一品以下请吾子升他仿此】宾曰某备将事敢辞主人曰固请公升宾曰某敢固辞主人曰终请公升宾曰敢终辞主人升自阼阶立于席东西面宾升自西阶立于席西东面赞冠者及庭盥洗升自阼阶入东房立于主人赞冠者之南俱西面主人赞冠者引皇子出立于戸外之西南面宾之赞冠者取纚栉簪箱跪奠于皇子筵东端【一品以下筵南庶子筵东】兴席东少北南面立【一品以下席北少东西面立庶子南面】宾揖皇子宾主俱即席坐皇子进升席南面坐【一品以下西面坐庶子南面】宾之赞冠者进筵前北面【一品以下东面庶子北面】跪脱双童髻置于栉箱毕设纚兴复位宾主俱兴宾降盥主人从降宾东面辞曰愿主不降【一品以下云吾子下仿此】主人曰公降辱敢不从宾降至罍洗盥手讫诣西阶宾主一揖一让升主人立于席后西面宾立于西阶上东面执缁布冠者升宾降一等受之右执项左执前诣皇子筵前北面跪冠兴复西阶上席后东面立【祝文曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳夀考维祺介尔景福乃跪奠冠兴】賔之赞冠者进筵前北面跪设頍结缨兴复位【一品以下东向跪结缨庶子同亲王而无頍】皇子兴宾揖皇子适房宾主俱坐皇子着青衣紫裳之服出戸西南面立宾主俱兴宾揖皇子进立于席后南面【一品以下进升席西向坐一品以下庶子同亲王】宾降盥主人从降辞对如初宾盥手跪取爵于篚兴洗讫诣西阶宾主一揖一让升主人立于席后西面宾诣酒罇所酌酒进皇子筵前北向立祝曰防酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之皇子筵西拜受爵宾复西阶上东面答拜执馔者荐笾豆于皇子筵前皇子升筵坐左执爵右取脯擩于醢祭于笾豆之间祭酒兴筵末坐啐酒执爵兴降筵西跪奠爵再拜执爵兴宾答拜冠者升筵跪奠爵于荐东兴立筵西执馔者彻荐爵宾揖皇子进升筵南面坐【一品以下无宾降盥主人从降下至此仪其一品以下嫡子三加冠后酌醴以礼之又有祝辞其庶子则醮而不醴亲王冠同于庶子】宾之赞冠者跪脱缁衣冠置于栉箱毕设纚兴复位宾降二等受逺游冠【一品以下进贤冠庶人黑介帻】左执项右执前诣皇子筵前北面跪冠【一品以下诣冠者筵前东向立祝曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉夀万年永受斯福乃跪冠】兴复位宾之赞冠者坐设簪结缨兴复位皇子兴宾揖皇子适房宾主俱坐皇子着朝服【一品以下庶子着绛纱服庶人则白裙襦服】出房戸西南面立宾主俱兴宾揖皇子进立席后南面宾诣酒罇所【一品至三品嫡子冠礼无宾诣酒罇所以下执馔者彻荐爵立俟】取爵酌酒进皇子筵前北面立祝曰防酒既湑嘉荐伊脯乃申其服【庶子云尔服】礼仪有序祭此嘉爵承天之祜皇子筵西拜受爵宾复西阶上东面答拜执馔者荐笾豆皇子升筵末坐啐酒执爵兴筵西跪奠爵再拜执爵兴宾答拜皇子升筵坐奠爵于荐东兴立于筵西南面执馔者彻荐宾揖皇子进升席南面坐宾之赞冠者跪脱逺游冠【庶人脱黑介帻】置于箱栉毕设纚兴复位宾降三等受冕【六品以下爵弁庶人则黑介帻】左执项右执前诣皇子筵前北面跪冠兴复位宾之赞冠者坐设簪结缨兴复位皇子兴宾揖皇子适房宾主俱坐主人赞冠者彻栉箱入房皇子着衮冕之服【庶子及六品以下爵弁服庶人绛公服】出房戸西南面立賔主俱兴宾揖皇子进立于席后南面宾诣酒罇所取爵酌酒进皇子筵前北面立祝曰防酒令芳笾豆有楚咸嘉其服【庶子云尔服】肴升折俎承天之庆福夀无疆皇子筵西拜受爵宾复位东面答拜【三品以上宾之赞冠者跪设簪结缨兴复位冠者兴宾揖冠者适房宾主俱坐冠者着绛纱服庶人白裙襦服出房户西南面宾主俱兴宾揖冠者进升席西向坐宾之赞冠者跪脱进贤冠庶人黒介帻置于栉箱毕设纚兴复位宾降三等受冕六品受爵弁庶人黒介帻右执项左执前进冠者筵前东向立祝曰以嵗之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥德黄耉无疆受天之庆乃跪兴复位宾之赞冠者设簪结缨兴复位冠者兴宾揖冠者适房宾主俱坐主人赞冠者彻纚栉簪箱及筵入于房又筵于室戸西南向冠者着冕服六品以下爵弁服庶人绛公服出戸西南面宾主俱兴主人赞冠者盥手洗觯于房酌醴加柶覆之面叶出房南面立宾揖冠者就筵西面立宾进受醴于室戸东加柶面柄进冠者筵前北面立祝曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不防冠者筵西拜受觯宾复西阶上东面答拜一品以下庶子与亲王仪同】执馔者荐笾豆设俎于笾豆之南皇子升筵坐左执爵【一品以下用觯下仿此】右祭脯醢赞冠者取胏一以授皇子奠爵于荐西兴受郄左手执本坐右絶末祭上左手哜之兴加于俎皇子帨手执爵祭酒兴筵末坐啐酒兴降筵西南面坐奠爵再拜执爵兴宾答拜皇子升筵坐奠爵于荐东兴赞冠者引皇子降立于西阶之南东面初皇子降宾自西阶直西序东面立主人降自阼阶直东序西面立宾少进字之曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉君子攸宜宜之于嘏永受保之曰孟某甫仲叔季惟其所当皇子曰某虽不敏夙夜祗奉宾出主人送于内门之外【一品以下宾答拜宾主俱坐冠者升筵跪觯奠于荐东兴进北面跪取脯降自西阶入见母进奠脯于荐前退再拜以出冠者母不在则使人受脯于西阶下初冠者入见母宾主俱兴宾降当西席东向立主人东序西向立冠者既见母出立于西阶之东南向宾少进字之曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏永受保之曰字某冠者曰某虽不敏夙夜祗奉宾出送于内门外一品以下庶子取脯见母如嫡子余如亲王】主人西面请宾曰公辱执事请礼从者宾曰某既得将事敢辞主人曰敢固以请宾曰某辞不得命敢不从宾就次主人入初宾出皇子东面见诸亲拜之皇子答拜【一品以下及冠者西南拜宾之赞冠者答拜庶子同】皇子入见内外诸尊于别所宾主既释服改设席讫宾赞俱出次立于门西东面主人出门东西面主人揖宾宾报揖主人先入宾赞从之至阶一揖一让升各就座后立定俱升座防就宾主俱兴宾立于西阶上赞冠者在北少退俱东阶主人立于东阶上西面【一品以下及众宾降立于西阶下东面庶子同】掌事者受束帛之篚升授主人于东序端主人执篚少进西面立又掌事者奉币篚升立于主人后于币篚升牵马者牵两马入陈于内门三分庭一在南北首西上北面宾还西阶上北面赞冠者立于左少退俱北面再拜主人进立于楹间南面宾赞进立于主人之右俱南面东上主人授币篚宾受之退复东面位于主人授币篚掌事者又以币篚授赞冠者退复位主人还阼阶上北面拜送宾赞降自西阶从者讶受币宾当庭宾东面揖牵马者从出讶受马于门外宾降主人降送于大门外之东西面再拜宾退主人入【四品以下于众宾降并立于西阶下掌事者以币篚升授主人于序端宾北面再拜主人进立于楹间南面宾进立于主人之右俱南面宾受币退复东面位主人还阼阶北面再拜送宾降自西阶从者拜受币宾出主人送宾于大门外之东西面再拜賔退主人入庶子同亲王仪孤子则诸父诸兄戒宾冠之日主人髻而迎宾拜揖让如冠主冠于阼醴之庶子醴之及礼宾拜送皆如上仪明日见庙者冠者朝服无庙者见祖祢于寝质明赞礼者引入庙南门中庭道西北宾赞再拜讫引出六品以下见祖祢于正寝冠者公服庶人常服质明张几筵于正寝赞礼者引入至庭北面再拜讫引出五品以上子孙九品以上子冠假用出身品服其三品以上大功以上亲冠同八品九品之服】皇子诣阙至次着朝服通事舍人引皇子入诣皇帝所御之殿至阙閤近臣奏皇帝即御座南向坐近臣引皇子入立于阶间北面再拜讫近臣引皇子至皇后殿閤外近臣附奏皇后即御座南向坐司言至閤引皇子入立于阶间北面再拜司言引出閤皇子出还第如来仪
明集礼亲王即周之同姓诸侯汉之诸侯王也汉室冠诸侯遣使行事魏氏冠诸王三加礼晋议冠南宫王不复加使命冠汝南王复用汉遣使之仪刘宋冠蕃王齐冠南郡王止一加唐制亲王冠于防事主人行礼天子不自为主止称宾赞无临轩遣命之文三加三醮并同于士也
右隋唐
五礼通考卷一百四十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷一百五十
刑部尚书秦蕙田撰
嘉礼二十三
冠礼三
宋史真宗本纪大中祥符八年十二月皇子冠
礼志皇子冠前期择日奏告景灵宫太常设皇子冠席文徳殿东阶上稍北东向设褥席陈服于席南东领北上九旒冕服七梁进贤冠服折上巾公服七梁冠簪导九旒冕簪导同箱在服南设罍洗酒馔旒冕冠巾及执事者并如皇太子仪其日质明皇帝通天冠绛纱袍御文徳殿皇子自东房出内侍二人夹侍王府官从恭安之乐作即席南向坐乐止掌冠者进折上巾北向跪冠修安之乐作赞冠者进北面跪正冠皇子兴内侍跪进服讫乐止掌冠者揖皇子复坐以爵跪祝曰酒醴和防笾豆静嘉授尔元服兄弟俱来永言保之降福孔皆皇子搢笏跪受爵翼安之乐作饮讫太官令进馔讫再加七梁冠进安之乐作掌冠者进爵祝曰宾赞既成肴核维旅申加厥服礼仪有序允观尔成承天之祜皇子跪受爵辅安之乐作太官奉馔三加九旒冕广安之乐作掌冠者进爵祝曰防酒嘉栗敢荐令芳三加尔服眉夀无疆永承天休俾炽而昌皇子跪受爵贤安之乐作太官奉馔馔彻皇子降易朝服立横阶南北向位掌冠者字之曰嵗日云吉威仪孔时昭告厥字君子攸宜顺尔成徳永受保之奉勅字某皇子再拜舞蹈又再拜左辅宣勅戒曰好礼乐善服儒讲艺蕃我皇室友于兄弟不溢不骄惟以守之皇子再拜进前俛伏跪称臣虽不敏敢不祗奉俛伏兴复位再拜出殿上侍立官并降复位再拜放仗明日百僚东上閤门贺
玉海祥符八年十二月戊寅承天节羣臣上夀是日皇子庆国公加冠礼辅臣面贺宗室贺于内东门司天言日煇珥直抱气戊子集贤校理晏殊上皇子冠礼赋诏奬之辛卯进封夀春郡王制曰辩惠之性言必有章趋进之容动皆合礼维城之制载协周邦半楚之封尚尊汉牍
政和五礼新仪近制加冠者止加乌纱折上巾不用开寳礼旧仪宗室子若将授官者必先赐袍笏令裹头而后授命焉
蕙田案此三加三醮也宋开寳通礼如开元礼
礼志皇太子冠仪常行于大中祥符之八年徽宗亲制冠礼沿革十一卷命礼仪局仿以编次其仪前期奏告天地宗庙社稷诸陵宫观殿中监设尚舍张设垂拱文徳殿门之内设香案殿下螭陛间又为房于东朶殿大晟展宫架乐于横街南太常设太子冠席东阶上东宫官位于后设褥位陈服于席南东领北上逺游冠簪导衮冕簪导同箱在服南设罍洗阼阶东罍在洗东篚在洗西实巾一加勺幂光禄设礼席西阶上南面实侧尊在席南又设馔于席加幂执事者并公服立罍洗酒馔之所九旒冕逺游冠折上巾各一匴奉礼郎三人执以侍于东阶之东西面北上设典仪位于宫架东北赞者二人在南西向礼直官通事舍人太常博士引太子诣朶殿东房皇帝乗辇驻垂拱殿百官起居如月朔视朝仪左辅版奏中严外辨符寳郎奉寳先出左辅奏外办皇帝服通天冠绛纱袍诣文徳殿帘卷大乐正令撞黄钟之钟右五钟皆应殿上鸣鞭皇帝出西閤乗辇协律郎俛伏跪举麾兴工鼓柷奏干安之乐殿上扇合礼直官太常博士引礼仪使导皇帝出降辇即座帘卷扇开鞭鸣乐止炉烟升符寳郎奉寳陈于御座左右礼直官通事舍人太常博士引掌冠赞冠者入门肃安之乐作至位乐止典仪曰再拜在位者皆再拜左辅诣御座前承制降东阶诣掌冠者前西向称有制典仪赞在位官再拜讫宣制曰皇太子冠命卿等行礼掌冠赞冠者再拜讫文臣侍从官宗室武臣节度使以上升殿东西立应行礼官诣东阶下立东宫官入诣太子东房次礼直官等引太子内侍二人夹侍东宫官后从钦安之乐作即席西向坐乐止引掌冠赞冠以次诣罍洗所乐作搢笏盥帨讫出笏升乐止执折上巾者升掌冠者降一等受之右执项左执前进皇太子席前北向立祝曰咨尔元子肇冠于阼筮日择宾徳成礼具于万斯年承天之祜乃跪冠顺安之乐作掌冠者兴席南北面立后凖此赞冠者进席前北面跪正冠兴立于掌冠者之后太子兴内侍跪进服服讫乐止掌冠者揖太子复坐礼直官等引掌冠者降诣罍洗如上仪赞冠者进席前北向跪脱折上巾置于匴兴内侍跪受兴置于席执逺游冠者升掌冠者降二等受之右执项左执前进太子席前北向立祝曰爰即令辰申加元服崇学以让三善皆得副予一人受天百福乃跪冠懿安之乐作掌冠者兴赞冠者进跪簪结纮兴太子兴内侍跪进服服讫乐止掌冠者揖太子复坐掌冠者降诣罍洗及赞冠者跪脱逺游冠并如上仪执衮冕者升掌冠者降三等受之右执项左执前进太子席前北向立祝曰三加弥尊国本以正无疆惟休有室大竞懋昭厥徳保兹永命乃跪冠成安之乐作掌冠者兴赞冠者如上仪跪簪结纮内侍进服服讫乐止礼直官等引太子降自东阶乐作由西阶升即礼席南向坐乐止又引掌冠者诣罍洗乐作盥帨讫升西阶乐止赞冠者跪取爵内侍注酒掌冠者受爵跪进太子席前北向立祝曰防酒嘉荐有飶其香拜受祭之以定尔祥令徳夀岂日进无疆太子搢圭跪受爵正安之乐作饮讫奠爵执珪太官令设馔席前太子搢圭食讫乐止执圭兴太官令彻馔爵礼直官等引自西阶诣东房易朝服降立横街南北向东宫官复位西向太子初行乐作至位乐止礼直官等引掌冠赞冠者诣前西向掌冠者少进字之曰始生而名为实之宾既冠而字以益厥文永受保之承天之庆奉勅字某太常博士请再拜太子再拜讫搢笏舞蹈再拜奏圣躬万福又再拜左辅承防降自东阶诣太子前西向宣曰有勅太子再拜宣勅曰事亲以孝接下以仁逺佞近义禄贤使能古训是式大猷是经宣讫太子再拜讫礼直官等引太子前俛伏跪奏称臣虽不敏敢不祗奉奏讫兴复位再拜讫引出殿门乐作出门乐止侍立官并降复位典仪曰拜赞者承传在位者再拜礼仪使奏礼毕鸣鞭大乐正令撞蕤宾之钟左五钟皆应干安之乐作皇帝降座左辅奏解严放仗在位官再拜退太子入内朝见皇后如宫中仪乃择日谒太庙别庙宿斋于本宫质明服逺游冠朱明衣乗金辂至庙改服衮冕执圭行礼羣臣称贺皇帝赐酒三行
蕙田案此三加一醴也
徽宗本纪政和四年二月癸酉长子桓冠
玉海政和四年二月礼制局定皇长子冠礼十七日癸酉行礼于文徳殿掌冠以礼部尚书赞冠以鸿胪卿列黄麾细仗于殿庭
铁围山丛谈冠礼肇于古国初草昧未能行因循至政和始脩焉是时渊圣皇帝犹未入储宫初以皇长子而行冠于是天子御文徳殿百僚在位命官行三加礼是日方乐作行事而日为之重轮也先是诸王冠止于宫中行世俗之礼谓之上头而已繇是而后天子诸王咸冠于外庭葢自渊圣始
政和五礼新仪品官冠子仪
告庙
将冠主人诹日择宾告于祢庙无庙者为位于防事两楹之间南面主人公服再拜乃告曰某子某年若干矣卜某甲子冠吉宾某官某赞某官某不泯先君之嗣徼福于我先君实辱临之以始卒冠事谨告【凡行事如非南向并各因所向陈设以后仿此】前三日主人戒宾宾如主人服出门立西面肃而入宾入门而左主人入门而右宾升东阶主人升西阶主人再拜宾答拜主人曰某之子某将以某日加冠于其首愿吾子终教之宾曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞主人曰某犹愿吾子终教之也宾曰吾子重有命某敢不从主人再拜宾答拜主人退宾送于门外前一日主人择宾可使冠子者一人而宿之如戒宾之仪宿曰某将加冠于子某之首愿吾子将莅之敢宿宾对曰某敢不夙兴宿赞冠者亦如之质明执事者设洗于东阶东南水在洗东箱实巾一在洗西陈服于房中东领北上【无房者张帷为之】平冕金镀鍮石棱角簪青罗素裙蔽膝白绶中单绯白罗大带金镀铜华带绯罗履袜【五品以上五旒冕青生色大袖绯罗绣裙蔽膝皂绫铜环余同平冕服】三梁冠朝服金镀银棱角簪银立笔绯罗大袖白纱中单皂襈白罗方心曲领绯罗蔽膝绯白罗大带银褐绶勤台金镀铜束带佩方膝练鹊锦绫青丝网鍮石环【五品以上四梁罗金镀银棱犀簪束带银佩□四盘赐锦绶余同二梁冠】折上巾公服巾总二梁冠平冕笄组纮实于篚平冕二梁冠折上巾各一箱执以待于西隅南面东上宾升则东面设洗于房中之东水在洗东箱实巾一在洗西质明主人公服立于东阶下西面兄弟各服其服立于洗东西面北上将冠者立于房中南面宾赞如主人服立于外门之外主人出迎揖先入三揖至于阶三逊设主人位于东阶上西面宾赞位于西阶上东面主人以宾升就位赞冠者盥于洗西升立于房中西面设冠位于主人东北西面将冠者出房南面赞冠者奠巾总于席南端宾揖将冠者即席坐赞冠者坐设巾总宾降主人从降宾辞请勿降主人曰吾子降辱敢不从降宾既盥一揖一逊升主人复初位宾即将冠者席前跪正巾兴降西阶一等执折上巾者升东面授宾宾右手执项左手执前进揖冠者席前东向立祝曰粤惟初冠考礼之称正尔容体顺尔辞令尽革童心永膺大庆乃跪冠兴复位赞冠者跪正折上巾冠者兴宾揖冠者适房服【折上巾服】出房南面立宾主俱兴宾揖冠者即席坐赞冠者跪脱折上巾设笄宾降主人从降辞对如初宾既盥揖逊宾即冠者席前跪正巾兴复西阶二等执二梁冠者升东面授宾宾右手执项左手执前进冠者席前东向立祝曰载契我载加尔服尔既顺序毋曰欲速自天申之申以百福乃跪冠兴复位赞冠者卒纮冠者兴宾揖冠者适房服【二梁冠服】出房南面立宾主俱兴宾揖冠者即席坐赞冠者跪脱二梁冠设笄宾降主人从降辞对如初宾既盥揖逊升宾即冠者席前跪正巾兴降西阶三等执平冕者升东面授宾宾右手执项左手执前进冠者席前东向立祝曰授时之吉迎天之休抗以髙明掖其进修三加弥尊百禄是遒乃跪冠兴复位赞冠者卒纮冠者兴宾揖冠者适房服【平冕服】出房南面立宾主俱兴执事者彻折上巾二梁冠席于房执事者布席于西阶上南面设酒馔如常仪执事者盥手洗爵于房中赞冠者以酒注于爵宾揖冠者即席西南面立宾受爵进席前北向立祝曰防酒既嘉载肴斯阜既曰克家亦惟继祖孝友慈祥受天之祐冠者席西拜受爵宾东面答拜赞冠者荐馔赞冠者即座坐饮食讫降席再拜宾答拜易服拜父父为起入拜母母为起宾降当西序东面主人降当东序西面立冠者出立于西阶东南面宾少进字之曰卜筮云吉礼仪孔明爰字尔徳嘉尔有成伊何曰伯某甫【仲叔季惟其所当】冠者曰某虽不敏敢不祗奉宾出主人西面请宾曰吾子辱执事请礼从者宾曰某既得将事敢辞主人曰敢固以请宾曰某辞不得命敢不从宾就次如别仪冠者庙见及见诸父诸兄姑姊如常仪【若以巾帽折上巾为三加者聴】冠讫主人释服改席宾与赞冠者如主人服出次立于门西东面主人出门东西面主人揖宾先入宾及赞冠者从之至阶揖逊升各即席众宾皆与执事者奉币酬宾防讫宾主俱兴主人再拜宾答拜宾出主人送于门外【孤子冠即诸父诸兄为主如上仪品官子孙三舍生冠依品官仪】
庶人子冠仪将冠主人诹日择宾告于祢为位于防事南面主人北面再拜乃告曰某子某年若干矣卜以某甲子冠吉乃速宾某以始卒冠事庶几临之谨告【凡防事如非南向并各因所向陈设】前期主人戒宾曰某日将冠于子某首愿吾子莅之宾许诺其日夙兴张帷为房于防事之东陈服其中东领北上酒馔在服北帽一折上巾一陈于西阶之西为宾主位如常仪为冠者席于主人东少北西向将冠者待于房中宾至主人出迎揖而入坐定冠者出自房执事者曰请行事主人曰敢劳吾子宾揖将冠者即席坐执帽者升宾降受之进冠者席前东向立祝曰令月吉日始加首服弃尔幼志茂尔成徳俾夀而臧以介多福乃跪加帽兴复位宾揖冠者适房易服出即冠席复坐宾跪脱帽执折上巾者升宾降受之进冠者席前东向立祝曰吉月令辰申加尔服钦尔威仪柔嘉维则夀考不忘以终厥徳乃跪冠兴复位宾揖冠者适房执事者彻冠箱冠席入于帷中为醴席于西阶南向冠者易服出宾主俱兴执事者以酒注于琖宾揖冠者即醴席西向立宾受琖进席前北向立祝曰尔酒既湑尔肴伊旅拜受祭之自求多祜冠者席西拜受宾答拜执事者荐馔于席前冠者坐钦食讫再拜宾答拜冠者兴离席立于东阶之西东南向宾少进字之曰尔服既庄尔仪既备兄弟偕止爰告尔字永保受之令徳是似冠者拜宾答拜冠者庙见如常仪拜父父为起入拜母母为起拜诸父羣从之尊者主人享宾宾出主人送于门外【孤子冠即诸父诸兄为主如上仪戒宾若主人有故所以函书】
蕙田案宋制庶人二加也
又案政和五礼新仪皆御制礼故宋无皇帝加元服礼
司马氏书仪男子年十二至二十皆可冠必父母无期以上丧始可行之【冠婚皆嘉礼也曾子问冠者至闻齐哀大功之丧冠而不醴未至则废杂记曰大功之末可以冠子可以嫁子然则大功之初亦不可冠也曽子问有因丧服而冠者恐于今难行】其礼主人盛服【主人谓冠者之祖父父及诸父诸兄凡男子之为家长者皆可也凡盛服有官者具公服靴笏无官者具幞头鞾襴或衫带各取其平日所服最盛者】亲临筮日于影堂门外西向【卜筮在诚敬不在着或不能晓卜筮之术者止用坏□亦可也其制取大竹根判之或止用两钱掷于盘以一仰一俯为吉皆仰为平皆俯为凶西向据影堂门南向者言之私家堂室不能一一如此但以前为南后为北左为东右为西】若不吉则更筮他日【凡将筮日先谋得暇可行礼者数日然后筮取其吉者用之】前期三日筮宾如求日之仪【凡宾当择朋友贤而有礼者为之亦择数宾取吉者或不及筮日筮宾则曰择其可者而已】乃遣人戒宾【士冠礼主人自戒宾宿宾今欲从简但遣子弟若僮仆致命或使者不能记其辞则为如仪中之辞后云某上一辞为一纸使者以次达之宾答亦然】曰某【主人名也使者不欲斥主人名即称官位或云某亲】有子某【子名】将加冠于某之首愿吾子之教之也宾答曰某【宾名】不敏恐不能供事以病吾子敢辞【病犹辱也礼辞一辞而许曰敢辞再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也】主人曰某愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从【凡宾主之辞或不以书传虑有误防则宜书于笏记无笏者为掌记】前一日又遣人宿宾曰某将加冠于某之首吾子将莅之敢宿宾对曰某敢不夙兴【古人宿赞冠者一人今从简但令宾自择子弟亲戚习礼者一人为之前夕又有请期告期今皆省之】其日夙兴宾主人执事者皆盛服【执事者谓家之子弟亲戚或仆妾凡与于行礼者皆是也】执事者设盥盆于防事阼阶下东南有台帨巾在盆北有架【古礼谨严之事皆行之于庙故冠亦在庙今人既少家庙其影堂亦褊隘难以行礼但冠于外防笄在中堂可也士冠礼设洗直于东荣南北以堂深水在洗东今私家无罍洗故但用盥盆帨巾而已盥濯手也帨手巾也防事无两阶则分其中央以东者为阼阶西者为宾阶无室无房则暂以帟幕截其北为室其东北为房此皆据防堂南向者言之】陈服于房中西牖下东领北公服靴笏【无官则襴衫靴】次旋襴衫次四防衫【若无四防止用一衫】腰带栉篦总幧头【总头幧头掠头也】席二在南公服衫设于椸【椸音移衣架也】靴置椸下笏腰带篦栉总幧头置卓子上酒壶在服北次盏注亦置卓子上幞头帽巾各承以盘蒙以帕主人执事者三人执之立于堂下西阶之西南下东上宾升则东向主人立于阼阶下少东西向子弟亲戚立于盥盆东西向北上【亲戚预于冠礼者皆谓男子也尊卑共为一列若有僮仆预于执事则立于亲戚之后拜立行列皆仿此】摈者立于门外以俟宾【主人于子弟亲戚中择习礼者一人为摈】将冠者双紒【童子紒似刀镮今俗所谓呉双紒也】袍【今俗所谓袄子是也夏单冬复】勒帛素屐【幼时多蹑采屐将冠可以素屐】在房中南向宾至赞者从之立于门外东向赞者少退摈者以告主人主人迎宾出门左西向再拜宾答拜主人与赞者相揖不拜又揖宾乃先入门宾并行少退赞从宾后入门宾主分庭而行揖让而至阶又揖让而升主人由阼阶先升立于阶上少东西向宾由宾阶继升立于阶上少西东向赞者盥手由宾阶升立于房中西向摈者取席于房布之于主人之北西向【此适长子之礼也众子则布席于房戸之西南向】将冠者出房立于席北南向【众子立于席西东向】宾之赞者取栉总篦幧头置于席南端【众子置于席东端】兴席北少东西向立【众子则席东少北南向立】宾揖将冠者将冠者即席西向坐【众子南向坐】为之栉合紒施总加幧头宾降主人亦降立于阼阶下宾礼辞宾盥手毕主人一揖一让升自阼阶宾升自西阶皆复位宾降西阶一等执巾者升一等授宾【古者阶必三等于中等相授今则无数但三分其阶升阶毎分一等可也】宾执巾正容徐诣将冠者席前东向【众子北向】祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳夀考维祺介尔景福乃跪为之着巾兴复位赞者为之取篦掠髪冠者兴宾揖之适房服四防衫【无四防衫止用衫勒帛】腰带出房南向良乆【士冠礼注曰复出房南面者一加礼成观众以容礼】宾揖之即席跪宾盥如初降二等受帽进祝曰吉月令辰乃申尔服谨尔威仪淑慎尔徳眉夀万年永受遐福加之复位如初兴宾揖之适房服旋襴衫腰带正容出房南向良乆宾揖之即席坐宾盥如初降三等受幞头进祝曰以嵗之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆赞者彻帽宾加幞头复位如初冠者兴宾揖之适房改服公服若靴襴正容出房立南向主人执事者受帽彻栉篦席入于房摈者取席布于堂中间少西南向【众子仍故席】赞者取盏斟酒于房中出房立于冠者之南西向宾揖冠者就席冠者立于席西南向宾受盏于赞者诣席前北向祝曰防酒既清嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不忘【古者冠用醴或用酒醴则一献酒则三醮今私家无醴以酒代之但改醴辞甘醴惟厚为防酒既清耳所以从简】冠者再拜于席西升席南向受盏宾复位东向答拜冠者即席南向跪祭酒兴就席末坐啐酒【啐子对切少饮酒也】兴降席授赞者盏南向再拜宾东向答拜冠者入家拜见于母母受之【冠义曰见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也今则难行但于拜时母为之起立可也下见诸父及兄仿此】宾降阶东向主人降阶西向冠者降自西阶立于西阶东南向宾字之曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏【嘏古雅切】永受保之曰伯某甫【仲叔季惟所当】冠者对曰某虽不敏敢不夙夜祗奉宾请退主人请礼宾宾礼辞许乃入设酒馔延宾及摈賛如常仪酒罢宾退主人酬宾及賛者以币【端匹丈尺临时随意凡君子使人必报之至于婚丧相礼者当有以酬之若主人实贫相礼者亦不当受也】仍拜谢之【士冠礼乃礼宾以一献之礼注一献者主人献宾而已即燕无亚献者献酬酢宾主人各两爵而礼成又曰主人酬宾束帛俪皮注饮宾客而从之以财货曰酬所以申畅厚意也束帛十端也俪皮两鹿皮也又曰赞者皆与赞冠者为介注赞者众宾也介宾之辅以赞为之尊之饮酒之礼贤者为宾其次为介又曰宾出主人送于外门外再拜归宾俎注使人归诸宾家也今虑贫家不能办故务从简易】于宾之请退也冠者东向拜见诸父诸兄【诸父为一列诸兄为一列毎列再拜而已下见诸母姑姊仿此】西向拜赞者赞者答拜入见诸母姑姊皆为之起遂出见于乡先生【乡里耆徳】及父之执友冠者拜先生执友皆答拜若有诲之者则对如对宾之辞且拜之先生执友不答拜若孤子冠【士冠礼主人紒而迎宾拜揖逊立于序端皆如冠主开元礼亦然恐于今难行故须以诸父诸兄主者】则明日量具香酒馔于影堂冠者北向焚香跪酒俛伏兴再拜而出【曽子问父没而冠则已冠扫地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后享冠者此谓自为冠主者也开元礼孤子冠之明日见于庙冠者朝服无庙者见祖祢于寝质明赞礼者引入庙南门中庭道西北宾赞再拜讫引出今防用之】
蕙田案书仪初加巾次加帽三加幞头从时制也
髙宗本纪宣和三年进封康王四年始冠出就外第宁宗本纪宁宗讳扩光宗第二子也淳熙五年十月封英国公九年正月始冠
南渡典仪皇子行冠礼仪畧太史择日降防命太常寺防酌旧礼有司具办仪物至日质明百僚立班皇帝即御坐礼直官通事舍人太常博士引掌冠赞冠者入就位掌冠以太常卿赞冠以閤门官初入门祗安之乐作至位乐止典仪赞再拜在位皆再拜跪左辅诣御坐前承制降自东阶诣掌冠者前称有制典仪赞再拜在位皆再拜讫左辅宣制曰皇子冠命卿等行礼掌冠赞冠者再拜左辅复位王府官入诣皇子东房礼直官通事舍人太常博士引皇子内侍二人夹侍王府官后从皇子初行恭安之乐作即席南向坐乐止礼直官等引掌冠赞冠者诣罍洗乐作搢笏盥手讫执笏升乐止执折上巾者升掌冠者降一等受之右执项左执前进皇子席前北向跪冠修安之乐作掌冠者兴席南北面立赞者进席前北面跪进服服讫乐止掌冠揖皇子复坐赞冠者跪取爵内侍以酒注于爵掌冠受爵跪进皇子席前北向立祝曰酒醴和防笾豆静嘉授尔元服兄弟具来永言保之降福孔皆皇子搢笏跪受爵翼安之乐作饮讫奠爵执笏太官令奉馔设于皇子席前皇子搢笏食讫执笏太官令彻馔赞冠者进席前北向跪脱折上巾置于匴兴内侍跪受服兴置于席执七梁冠者升掌冠者降二等受之右执项左执前进皇子席前北向跪冠钦安之乐作掌冠者兴赞冠者进席前北向跪簪结纮兴皇子兴内侍进服服讫乐止复坐赞冠者进酒如前祝曰令月吉辰爰申尔服礼仪不愆受天之禄兄弟具来介尔景福皇子跪受爵崇安之乐作太官令奉馔如前赞冠者进席前北向跪脱七梁冠置于匴兴内侍跪受服兴置于席执九旒冕者升掌冠者降三等受之右执项左执前进皇子席前北向跪冠广安之乐作掌冠者兴赞冠者进席前北面跪簪结纮兴立皇子兴内侍进服服讫乐止复坐赞冠者进酒如前祝曰防酒既清嘉荐令芳三加尔服眉夀无疆永承天休俾炽而昌皇子跪受爵贤安之乐作太官令奉馔如前皇子降自东阶诣朶殿东房易朝服降立于横街南王府官阶下西向皇子初行乐作至位乐止礼直官等引掌冠者诣皇子位少进字之曰嵗日云吉威仪孔时昭告厥字君子攸宜顺尔成徳永受保之奉勅字某皇子再拜舞蹈再拜奏圣躬万福又再拜左辅诣御座前承防降阶诣皇子前宣曰有勅皇子再拜宣勅戒曰好礼乐善服儒讲艺蕃我王室友于兄弟不溢不骄惟以守之宣讫皇子再拜余如皇太子仪次日文武百僚诣东上閤门拜表称贺
宋史理宗本纪寳祐二年冬十月癸酉皇子祺进封忠王十一月壬寅日南至忠王冠
乐志皇子冠二十首【寳祐二年】
皇帝将出文徳殿 于皇帝徳乃圣乃神本支百世立爱立亲敬供冠事以明大伦承天右序休命用申宾赞入门 丰芑贻谋建尔元子揆礼仪年筮敬事八音克谐嘉宾至止于以冠之成其福履
宾赞出门 礼国之本冠礼之始宾升自西维宾之位于着于阼维子之义厥维钦哉敬以从事
皇帝降坐 路寝辟门黼坐恭已羣公在庭所重维礼正心齐家以燕翼子于万斯年王心载喜
皇子初行 有来振振月重轮兮瑜玉在佩綦组明兮左徴右羽徳结旌兮步中采齐矩彠循兮
宾赞入门 我有嘉宾直大以方亦既至止厥徳用光冠而字之厥义孔彰表里纯备黄耉无疆
皇子诣受制位 吉圭休成其日南至天子有诏冠尔皇嗣为国之本隆邦之礼拜而受之式共敬之皇子升东阶 兹惟阼阶厥义有在歴阶而升敬谨将冠经训昭昭邦仪粲粲正洒宾筵夀考未艾皇子升筵 秩秩宾筵笾豆孔嘉帝子至止衿缨振华周旋陟降礼行三加成人有徳匪骄匪奢
初加 帝子惟贤懋昭厥徳跪冠于房元冠有特鼓钟喤喤威仪抑抑百礼既洽祚我王国
初醮 有宾在筵有尊在戸磬管将将醮礼时举跪觞祝辞以永燕誉寳祚万年磐石巩固
再冠 复乃肇祥震维标徳乃共皮弁其仪不忒体正色齐维民之则璇霄眷佑国夀箕翼
再醮 冠醮之义匪酬匪酌于戸之西敬共以恪金石相宣冠醮相错帝祉之受施及家国
三加 善颂善祷三加弥尊爵弁峩峩介珪温温阳徳方长成徳允存燕及君亲厥祉孔蕃
三醮 席于宾阶礼义以兴受爵执爵多福以膺匪惟服加徳加愈升匪惟徳加夀加愈増
皇子降 命服煌煌跬步中度庆辑皇闱化行海宇礼具乐成惕若戒惧寳璐厥躬有秩斯祜
朝谒皇帝将出 皇王烝哉令闻不已燕翼有谋冠醮有礼百僚在庭遹相厥事颂声所同嘉受帝祉皇子再拜 青社分封前星启焰繁弱绥章厥光莫揜容称其徳蓄学之騐芳誉敷华大圭无玷
皇子退 元衮黼裳垂徽永世勉勉成徳是在元子胙土南宾厥音孔懿充一忠字作百无愧
皇帝降坐 爱始于亲圣尽伦兮元子冠字拜礼成兮天步舒徐皇心宁兮家人之吉亿万春兮
朱子家礼冠礼男子年十五至二十皆可冠必父母无期以上丧始可行之【大功未亦不可行】前期三日主人告于祠堂【古礼筮日今不能然但正月内择一日可也主人必冠者之祖父自为继髙祖之宗子者若非宗子则必继髙祖之宗子主之有故则命其次宗子若其父自主之告礼见祠堂章祝版但云某之子某若某之某亲之子某年渐长成将以某月某日加冠于其首谨以后同若族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子为主曰使介子某 若宗子已孤而自冠则亦自为主人祝版前同但云某将以某月某日加冠于首谨以后同】戒宾【古礼筮宾今不能然但择朋友贤而有礼者一人可也是日主人深衣诣其门所戒出见如常仪啜茶毕戒者起言曰某有子某若某子某亲有子某将加冠于其首愿吾子之教之也对曰某不敏恐不能供事以病吾子敢辞戒者曰愿吾子之终教之也对曰吾子重有命某敢不从地逺则书初请之辞为书遣子弟致之所戒者辞使者固请乃许而复书曰吾子有命某敢不从】前一日宿宾【遣子弟以书致辞曰来日某人加冠于子某若某亲某子某之首吾子将莅之敢宿某上某人答书曰某敢不夙兴】陈设【设盥帨于防事如祠堂之仪以帟幕为房于防事之东北或防事无两阶则以垩画而分之】厥明夙兴陈冠服【有官者公服带靴笏无官者襴衫带靴通用皂衫深衣大带履栉掠皆卓子陈于房内东领北上酒注盏盘亦以卓子陈于西阶下执事者一人守之长子则布席于阼阶上之东少北西向众子则少西南向宗子自冠则如长子之席少南】主人以下序立【主人以下盛服就位主人阼阶下少东西向子弟亲戚童仆在其后重行西向北上择子弟亲戚习礼者一人为摈立于门外西向将冠者双紒四防采勒帛采履在房中南面若非宗子之子则其父立于主人之右尊则少进卑则少退】宾至主人迎入升堂【宾自择其子弟亲戚习礼者为赞冠者俱盛服至门外东面立赞者在右少退摈者入告主人主人出门左西向再拜宾答拜主人揖赞者赞者报揖主人遂揖而行宾赞从之入门分庭而行揖让而至阶又揖让而升主人由阼阶先升少东西向宾由西阶继升少西东向赞者盥帨由西阶升立于房中西向摈者筵于东序少北西面将冠出房南面】宾揖将冠者就席为加冠巾冠者适房服深衣纳履出【宾揖将冠者出房立于席右向席赞者取栉掠置于席左兴立于将冠者之左宾揖将冠者即席西向跪赞者即席如其向跪为之栉合紒施掠宾乃降主人亦降宾盥毕主人揖升复位执事者以冠巾盘进宾降一等受冠笄执之正容徐诣将冠者前向之祝曰吉月令日始加元服弃尔幼志顺尔成徳夀考维祺以介景福乃跪加之赞者以巾跪进宾受加之兴复位揖冠者适房释四防衫深衣加大带纳履出房正容南向立良乆】再加帽子服皂衫革带系鞋【宾揖冠者即席跪执事者以帽子盘进宾降二等受之执以诣冠者前祝之曰吉月令辰乃申尔服谨尔威仪淑慎尔徳眉夀永年享受遐福乃跪加之兴复位揖冠者适房释深衣服皂衫革带系鞋出房立】三加幞头公服革带纳靴执笏若襴衫纳靴【礼如再加惟执事者以幞头盘进宾降没阶受之祝辞曰以嵗之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆赞者彻帽宾乃加幞头执事受幞彻栉入于房余并同】乃醮【长子则摈者改席于堂中间少西南向众子则仍故席赞者酌酒于房中出房立于冠者之左宾揖冠者就席右南向乃取酒就席前北面向祝之曰防酒既清嘉荐芬芳拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不忘冠者再拜升席南向受盏賔复位东面答拜冠者进席前跪祭酒兴就席末跪啐酒兴降席授赞者盏南向再拜宾东向答拜冠者遂拜赞者赞者宾左东向少退答拜也】宾字冠者【宾降阶东向主人降阶西向冠者降自西阶少东南向宾字之曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏永受保之曰伯某甫仲叔季惟所当冠者对某虽不敏敢不夙夜祗奉宾或别作辞命以字之亦可】出就次【宾请退主人请礼宾宾出就次】主人以冠者见于祠堂【如祠堂章内生子而见之仪但改告辞曰某之子某若某亲某之子某今日冠毕敢见冠者进立于两阶间再拜余并同 若宗子自冠则辞改曰某今日冠毕敢见遂再拜降复余位并同】冠者见于尊长【父母堂中南面坐诸叔父兄在东序诸叔父南向诸兄西向诸妇女在西序诸叔母姑南向诸姊嫂东向冠者北向拜父母父母为之起同居有尊长则父母以冠者诣其室拜之尊长为之起还就东西序毎列再拜应答拜者答拜若非宗子之子则先见宗子及诸尊于父者于堂乃就私室见于父母及余亲 若宗子自冠有母则见于母如仪族人宗之者皆来见于堂上宗子西向拜其尊长毎列再拜受卑幼者拜】乃礼宾【主人以酒馔延宾及摈赞者酬之以币而拜谢之币多少随宜宾赞有差】冠者遂出见于鄊先生及父之执友【冠者拜先生执友皆答拜若有诲之则对如对宾之辞再拜之先生执友不答拜】
【邱氏濬曰注内将冠者双紒四防衫勒帛采屐紒即是髻子书仪注童子髻似刀环疑是作两圎圈子也四防衫不知其制考玉篇广韵等书并无防字惟车服志史照释文曰防音暌挂反衣分也李廌师友谈记有云国朝面赐绯即四防义襴衫事物纪原衫下注云有缺骻衫庶人服之即今四袴衫也纪原宋髙承作所谓今者指宋时言也岂四袴衫即此四防耶又案书仪始加适房服四防衫无四防衫即服衫则是四防衫亦可无也况此服非古制殊非深衣之比随时不用可也若夫所谓勒帛采屐者书仪无采屐而于勒帛下有素字自注云幼时多蹑采将冠可以素谓之蹑意勒帛乃用以裹足者也屐是木履今云采屐疑是以采帛代木为之谓之勒帛采展似是以帛裹足纳履中也此葢当时童子服后不必深泥惟随时用童子所常服者代之似亦无害所谓帽子皂衫者其制不可考惟文公语録有云前辈士大夫家居常服纱帽皂衫革带又云温公冠礼先裹巾次裹帽又云今来帽子做得怎地髙硬既不便于从事又且费钱皂衫费更重向疑其必废今果人罕用也由是数言推之则帽子必是以纱为也温公时犹以软辐裹头至文公时始为髙硬之制后与皂衫俱不用于世也今世所戴帽子有二等所谓大帽者乃是笠子用以蔽雨日之具决不可用惟所谓小帽者以绉纱或罗或縀为之此虽是防服然今世之人通贵贱以为燕居常服环卫及邉方官舍以事朝见者亦往往戴之今世除此二帽之外别无他帽必不得已用以再加其纱制者似亦可用】
右宋
金史礼志皇帝加元服告太庙或一室或徧告及原庙并一献礼用祝币
明史礼志天子加元服仪前期太史院卜日工部制冕服翰林院撰祝文祝辞礼部具仪注中书省承制命某官摄太师某官摄太尉既卜日遣官奏告天地宗庙行一献礼前一日内使监令陈御冠席于奉天殿正中其南设冕服案及香案寳案侍仪司设太师太尉起居位于文楼南西向设拜位于丹墀内道设侍立位于殿上御席西东向设盥洗位于丹墀西其余文武百官及诸执事位次陈设如大朝仪是日质明鼓三严文武官入皇帝服空顶帻双童髻双玉导绛纱袍御舆以出侍卫导从警跸奏乐如常仪皇帝陞坐卷帘鸣鞭报时鸡唱讫通班赞各供事太师太尉先入就拜位百官皆入赞拜乐作四拜兴乐止引礼导太师先诣盥洗位搢笏盥帨讫出笏由西陛升内赞接引至御席西东向立引礼复导太尉诣盥洗位盥帨讫立于太师南侍仪跪奏请加元服太尉诣皇帝前少右跪搢笏脱空顶帻以授内使内使跪受帻兴置于箱太尉进栉设纚毕出笏兴退立于西太师诣御前北向立内使监令就案取冕立于左太师祝曰令月吉日始加元服夀考维祺以介景福内使监令捧冕跪授太师太师搢笏跪受冕加冠加簪缨讫出笏兴退立于西内使监令彻栉纚箱御用监令跪奏请皇帝着衮服皇帝兴着衮服讫侍仪跪奏请就御坐内赞赞进醴乐作太师进御前北面立光禄卿奉酒进授太师太师搢笏受酒至御前北面祝曰甘醴惟厚嘉荐令芳承天之休夀考不忘祝讫跪授内使内使跪受酒捧进御前皇帝受祭少许啐酒讫以虚盏授内使乐止内使受盏降授太师太师受盏兴以授光禄卿光禄卿受盏退太师出笏退复位内赞导太师太尉出殿西门乐作降自西阶引礼接引至丹墀拜位乐止赞拜乐作太师太尉及文武官皆四拜兴乐止搢笏三舞蹈山呼出笏俯伏兴乐作复四拜乐止侍仪奏礼毕皇帝兴鸣鞭乐作警跸侍从导入宫乐止百官以次出皇帝改服通天冠绛纱袍入宫拜谒太后如正旦仪择日谒太庙与时祭同明日百官公服称贺赐宴于谨身殿明集礼皇太子加元服防用周礼其年近则十二逺则十五天子自为主设御座于殿庭设冠席于殿东壁择三公太常为宾赞三加冠一祝醴
礼志皇太子冠礼洪武元年定先期太史监筮日工部制衮冕逺逰冠折上巾服翰林院撰祝文祝辞礼部具仪注中书省承制命某官为宾某官赞既筮日遣官祭告天地宗庙前一日内使监令陈御座香案于奉天殿设皇太子次于殿东房宾赞次于午门外质明执事官设罍洗于东阶设皇太子冠席于殿上东南西向设醴席于西阶上南向张帷幄于东序内设褥席于帷中又张帷于序外御用监陈服于帷内东领北上衮服九章逺游冠绛纱袍折上巾缁纚犀簪二物同箱在服南栉实于箱又在南司尊实醴于侧尊加勺幂设于醴席之南设坫于尊东置二爵进馔者实馔设于尊北诸执事者各立于其所冕九旒逺游冠十八梁折上巾冠冕各一箱盛执事官各执立于阶之西东面北上【冕九旒以下三十二字依集礼增】鼓三严文武官入皇帝服通天冠绛纱袍御舆出乐作升座乐止卷鸣鞭报时讫宾赞就位乐作四拜兴乐止侍仪司跪承制降自东阶诣宾前称有勅宾赞及在位官皆跪宣制曰皇太子冠命卿等行礼宾赞在位官皆俯伏兴四拜文武侍从班俱就殿内位宾赞执事官诣东阶下位东宫官入诣皇太子东房太常博士亦诣东房导皇太子入就冠席内侍二人夹侍东宫官后从初行乐作即席西南向乐止宾赞以次诣罍洗乐作搢笏盥帨讫出笏乐止升自西阶执事者奉折上巾升进宾降一等受之右执项左执前进皇太子席前北面祝毕乃跪冠乐作宾兴席南北面立赞冠者进席前北面跪正冠兴立于宾后内侍跪进服皇太子兴服讫乐止宾揖皇太子复坐宾赞降诣罍洗讫赞进前跪脱折上巾置于箱兴以授内侍执事者奉逺游冠进宾降二等受之乐作进冠如前仪毕赞进前北面跪簪结纮兴立于宾后内侍跪进服讫乐止宾揖皇太子复坐宾赞又降诣罍洗讫赞进前跪脱逺游冠置于箱兴以授内侍执事者奉衮冕者进宾降三等受之乐作进冠如前仪毕赞进前北面跪簪结纮兴立于宾后内侍跪进服讫乐止太常博士导皇太子降自东阶乐作由西阶升即醴席南向坐乐止宾诣罍洗乐作盥帨讫乐止赞冠者取爵盥爵帨爵诣司尊所酌醴授宾宾受爵跪进于皇太子席前北向祝毕皇太子搢圭跪受爵乐作饮讫奠爵执圭进馔者奉馔于前皇太子搢圭食讫执圭兴乐止执事官彻爵与馔太常博士导皇太子降自西阶至殿东房易朝服诣丹墀拜位北向东宫官属各复拜位皇太子初行乐作至位乐止宾赞诣皇太子位稍东西向宾少进字之辞曰奉勅字某皇太子再拜跪聴宣勅复再拜兴进御前跪奏曰臣不敏敢不祗奉奏毕复位侍立官并降殿复拜位四拜礼毕皇帝兴乐作还宫乐止内给事导皇太子入内殿朝见皇后如正旦仪百官以次出明日谒庙如时享礼又明日百官朝服诣奉天殿称贺退易公服诣东宫称贺锡宴
明防典洪武二十六年定亲王冠礼至日传制遣官持节行礼前期仪卫司先设王邸在东序张帷幄设防褥于序中又张帷于序外仪礼司设掌赞宣勅戒等官序立位于王邸东稍西向具九旒冕翼善冠绛纱袍等服并网巾金簪二物候节至王出迎门外节入置中庭王诣香案前四拜毕就冠席西南向宾赞以次诣罍洗盥讫通赞典仪二人露台东西向冠席在东序南西向醴席在西南向行礼执事官陞向东阶稍东西向掌冠者执网巾陞宾降一等受之进王席前祝曰惟兹吉日冠以成人克敦孝友福禄来臻毕供奉官束髪掌冠跪进网巾赞冠者跪正之内侍跪进服讫执翼善冠者陞宾降二等受之进如前仪祝曰冠礼斯举实由成徳敬慎威仪惟民之则毕跪进冠兴赞冠进脱翼善冠兴内使跪脱袍服执衮冕者陞宾降三等受之进如前仪祝曰冠至三加命服用章敬神事上永固藩邦跪进服兴乐作赞冠跪簪结纮兴内侍跪进衮服讫王降自东阶由西阶升醴席南向坐掌冠诣罍洗盥手讫陞西阶赞冠者取爵诣司尊所酌醴授宾宾跪进席前北面祝曰防酒嘉荐载芬载芳受兹景福百世其昌毕王搢圭受爵乐奏喜千春之曲饮讫奠爵进馔馔讫出圭乐止王降自西阶诣东序易服讫王诣拜位宣勅戒官至中庭西向立称有制王跪宣勅戒曰孝于君亲友于兄弟亲贤爱民率由礼义毋溢毋骄永保富贵四拜兴礼毕王退掌冠等官复命王是日谒庙毕就诣父皇及东宫前谢次日百官称贺毕诣王府行叩头礼
永乐八年皇孙监国称皇长孙及行冠礼始称皇太孙蕙田案仪注行礼于华葢殿上御奉天殿传制持节行礼初加缁纚网巾再加翼善冠三加衮冕祝辞同东宫是日王具冕服谒祭奉先殿谒见皇太后皇帝皇后皇妃东宫及妃明日皇上常服陞金台百官常服称贺王具常服诣奉天门前东庑坐百官常服行礼
大政纪成化十四年皇太子冠
明防典成化十四年续定皇太子冠礼前期一日遣官具特牲告庙行一献礼锦衣卫设幕次于文华殿东序鸿胪寺设节案香案于殿内之北正中设香案于节案之南设冠席于殿内之东西向设醴席于殿西南向内使张帷于序外陈袍服皮弁服衮服鞋带舄等物各以箱盛置于帷中案上具翼善冠皮弁九旒冕各用盘盛以红袱覆之置于东阶之南案上光禄寺设盥洗所于东阶冠案之南稍东设司尊所于醴席之西南司尊者实醴于侧尊加勺幂设坫于尊东置二爵于坫进馔者实馔设于尊北诸执事者皆立于其所教坊司设乐是日早上具皮弁服御华葢殿鸿胪寺奏请陞殿传制遣官文武百官各具朝服侍班如常仪制词曰朕皇太子某冠命卿等持节行礼节将至礼部官诣东序启皇太子皇太子迎节乐作礼部官导皇太子出迎于殿门外持节官捧节入置于案退立于节案之东乐止礼部官导皇太子诣香案前乐作行四拜礼毕乐止持节官同宾赞并宣勅戒等官序立于东南盥洗之次礼部官启皇太子就冠席乐作礼部等官导皇太子诣冠席内侍二人夹侍皇太子即席西南向坐乐止鸿胪寺鸣赞赞行初加冠礼乐作引礼序班引宾赞皆诣盥洗所宾赞皆搢笏以次盥手讫出笏乐止鸣赞二人稍南东西向立宾赞官陞自东阶稍东西向立乐作内侍以盘捧翼善冠陞宾降阶一等受之乐止宾右手执冠后左手执冠前进皇太子席前北面立祝曰吉月令辰乃加元服懋敬是承永介景福乐作宾跪进冠兴复位赞者跪正冠兴立于宾后乐止礼部官启易服皇太子入帷幄易新袍服出礼部官启复坐鸣赞赞行再加冠礼乐作内侍揭葢袱以盘捧皮弁陞宾降阶二等受之乐止宾右手执皮弁后左手执皮弁前进如前仪祝曰冠礼申举以成令徳敬慎威仪惟民之式乐作内侍释翼善冠宾跪进皮弁兴复位赞者跪正皮弁兴立于宾后乐止礼部官启易服皇太子入帷幄易皮弁服舄出礼部官启复坐鸣赞赞行三加冠礼乐作内侍以盘捧冕旒陞宾降阶三等受之乐止进如前仪祝曰章服咸加饬敬有防永固皇图于千万年乐作内侍释皮弁冠宾跪进冕旒兴复位赞者跪簪结纮兴立宾后乐止礼部官启易服皇太子入帷幄易衮服出礼部官启复坐鸣赞赞行醮礼皇太子诣醴席乐作降自东阶由西阶陞即醴席南向坐乐止光禄寺官举醴案乐作引礼序班引宾赞诣盥洗所宾赞搢笏盥手讫出笏陞西阶赞者取爵诣司尊所酌醴授宾宾执爵诣席前立乐止祝曰防酒孔馨嘉荐载芳受天之福万世其昌毕宾跪进爵鸣赞赞皇太子搢圭受爵置于案教坊司作乐奏喜千春之曲次启进酒皇太子举爵饮讫奠爵于案乐止光禄寺进馔乐作至案乐止馔讫赞出圭彻案宾赞复位鸣赞赞受勅戒皇太子降自西阶乐作由东阶诣拜位宣勅戒官诣皇太子拜位稍东西向立乐止称有制鸣赞赞跪皇太子跪宣勅戒曰孝事君亲友于兄弟亲贤爱民居仁由义毋怠毋骄茂隆万世乐作赞俯防兴四拜乐止礼部官捧节出乐作皇太子送节至殿门外引礼还东序内侍引还宫持节及宾赞宣勅戒等官复命当日皇太子具冕服谒祭奉先殿用乐行礼如常仪毕诣太皇太后皇太后皇帝皇后前谢俱行五拜三叩头礼俱用乐次日皇帝具皮弁服御华葢殿鸿胪寺奏请陞殿文武百官具服称贺词曰皇太子冠礼既成礼当庆贺行五拜三叩头礼毕就诣文华殿行贺皇太子礼锦衣卫陈设仪仗如常仪
太子冠礼治八年以后同成化十四年礼増谒祭奉慈殿用乐行礼如常仪
成化二十三年更定亲王冠礼鸿胪寺设王冠所于奉天门前东庑左顺门之北是日早上豫告奉先殿毕具皮弁服御华葢殿传制遣官持节行礼初加翼善冠再加皮弁三加冕旒祝词与前同进酒王受勅戒词与前同礼志初皇子冠之明日百官称贺毕诣王府行礼成化二十三年五月皇子冠之次日各诣奉天门东庑序立百官常服四拜
嘉靖二十四年穆宗在东宫方十嵗欲行冠礼大学士严嵩尚书费寀初皆难之后遂阿防以为可行而请稍简烦仪止取成礼帝以冠当具礼至二十八年始行之其仪洪武元年定
明防典嘉靖二十八年皇太子冠以孝烈皇后几筵未彻先是遣内命妇告几筵如告庙之礼既冠谒祭几筵行礼如奉先殿但不用乐谒见所生皇妃行四拜礼亦不用乐冠之日原遣告庙官及内阁詹事府坊局官仪制司官俱入侍班锦衣卫掌印官入侍卫余同前仪 又是年裕王景王冠礼仪俱同成化二十三年但宾自致祝不用宣祝官百官称贺俱吉服
隆庆元年十一月定东宫加冠仪注孝殿神霄殿亦当豫告
蕙田案仪注与成化十四年同
礼志神宗三年正月帝择日长髪命礼部具仪以闻大学士张居正等奏言礼重冠昏皇上前在东宫已行冠礼上公掌冠辅臣陪列三加弥尊执爵而酳钜礼既成可畧其细臣等以为不必令部臣拟议苐先期诣奉先殿孝殿神霄殿以长髪告是日礼毕诣两宫皇太后行五拜三叩头礼随御乾清宫受贺帝是之着为令明防典神宗五年潞王冠礼仪俱同嘉靖二十八年典彚神宗二十四年二月礼部奏周制天子之元子冠礼之行近年则十二逺则十五国朝典礼屡防用之着于大明集礼大明防典累朝所遵行者今皇长子春秋已十有五矣揆之典礼正合行冠礼之年也先二十一年十二月十六日臣等钦奉圣谕皇长子出閤在迩合先行冠礼以见讲官但思尚未册立既不可遽用东宫之仪又不可下同亲王之服姑令暂着常服出讲以待册立之日再行冠礼如勅奉行礼科给事中杨天民奏我朝典礼皇子冠婚大都于十五嵗举行间多先时率无后期二百年来未之或改兹惟皇长子睿龄日茂已及十有五嵗加冠选婚正当其候旧章可考无容愆期查二十一年二月初八日圣防少俟二三年中宫无出再议册立惟加冠之礼原奉圣谕待册立并行今冠期实不容缓矧与少俟二三年之防期防通行符合用是谨循职掌钦奉徃时成宪及近日新防以请乞特谕礼部择吉具仪及时并举则于大典有光于成命无爽矣十一月初七日礼部奏累朝旧制皇太子加冠文武百官朝贺皇上之后即以朝服贺皇太子亲王加冠朝贺皇上之后另具吉服贺亲王载在令典皇太子于文华门受贺原有定例臣等已列之仪注惟是亲王旧例诣皇极门前百官行礼今四王冠礼既行于文华殿之西庑而西庑之地势偪窄百官班不能尽容相应俟贺皇太子礼毕百官易吉服司礼监请四王常服坐西庑内文武大臣堂上官及近侍官拜于西丹墀内庶僚拜于文华门外近西行礼报可又奏皇太子御文华殿东间福王等王御西问百官行称贺礼上是之
明史礼志神宗二十九年十一月礼部尚书冯琦言旧制皇太子冠设冠席醴席于文华殿内今文华殿为皇上临御遣官之地则皇太子冠醴席应移于殿之东序又亲王冠旧设席于皇极门之东庑今皇太子移席于殿东序则亲王应移殿西序从之
品官冠礼其仪前期择日主者告于家庙乃筮宾前二日主者戒宾及赞冠者明日设次于大门外之右南向至日夙兴设洗于阼阶东南东西当东霤六品以下当东荣南北以堂深罍水在洗东加勺幂篚在洗西南肆实巾一于篚加幂设席于东房内西牖下陈服于席东领北上莞筵四加藻席四在南侧尊甒醴在服北加勺幂设坫在尊北四品以下设篚无坫馔陈于坫北设洗于东房近北罍水在洗西篚在洗西北肆实以巾质明宾赞至门外掌次者引之次宾赞公服诸行事者各服其服执尊罍篚者皆就位冠各一笥各一人执之待于西阶之西东面北上设主席于阼阶上西面设宾席于西阶东面冠者席于主者东北西面主者公服立于阼阶下当东序西面诸亲公服立于罍洗东南西面北上尊者在别室傧者公服立于门内道东北面冠者双童髻空顶帻双玉导金寳饰防褶锦绅乌皮履六品以下导不以玉立于房中南面主者赞冠者公服立于房内戸东西面宾及赞冠者出次立于门西东面北上傧者进受命出立门东西面曰敢请事宾曰某子有嘉礼命某执事傧者入告主者迎宾于大门外之东西面再拜宾答拜主者揖赞冠者赞冠者报揖又揖宾宾报揖主者入宾赞次入及内门至阶主者请陞宾三辞乃陞主者自阼阶立于席东西向宾自西阶立于席西东向宾赞冠者及庭盥于洗陞自西阶入于东房立于主赞冠者之南西面主赞冠者导冠者立于房外之西南面宾赞冠者取纚栉簪跪奠于冠者筵南端退立于席北少东西面宾揖冠者冠者进升席西向坐宾赞冠者进筵前东面跪脱双童髻栉毕设纚兴复位立宾降至罍洗盥讫诣西阶主者立于席后西面宾立于西阶上东面执缁布冠者升宾降一等受之右执项左执前进冠者筵前东向立祝用士礼祝词祝毕跪冠兴复位宾赞冠者进筵前东面跪结缨兴复位冠者兴宾揖之适房宾主皆坐冠者衣青衣素裳出戸西南面立宾主俱兴宾揖冠者冠者进升席西向坐宾赞冠者跪脱缁布冠栉毕设纚宾进进贤冠如初加礼祝用士礼词【易万年为永年易胡福为遐福】祝毕跪冠兴复位宾赞冠者跪设簪结缨兴复位冠者适房易绛纱服出升席宾赞冠者跪脱进贤冠栉毕设纚宾进爵弁如再加礼祝用士礼词祝毕宾赞冠者设簪结缨如前冠者适房着爵弁之服出主赞冠者彻纚栉簪箱及筵入于房又设筵于室戸西南向冠者出房戸西南面立主赞洗觯于房酌醴出南面立宾揖冠者就筵西南面立宾受醴进冠者筵前北面立祝毕冠者拜受觯宾复西阶上答拜执馔者荐馔于筵冠者左执觯右取脯祭于笾豆之间赞者取胏一以授冠者奠觯于荐西以祭冠者坐取觯祭醴奠觯再拜宾答拜冠者执觯兴宾主俱坐冠者升筵跪奠觯于荐东兴进北面跪取脯降自西阶入见母进奠脯于席前退再拜出母不在则使人受脯于西阶下初冠者入见母宾主俱兴宾降当西序东面立主者降当东序西面立冠者出立于西阶东南面宾少进字之辞同士礼冠者再拜跪曰某不敏夙夜只奉宾出主者送于内门外西向请礼从者宾就次主者入初宾出冠者东面见诸亲诸亲拜之冠者答拜冠者西向拜宾赞冠者亦答拜见诸尊于别室亦如之宾主既释服入醴席一献讫宾与众宾出次立于门东西面主者出揖宾宾报揖主者先入宾及众宾从之至阶宾立于西阶上主者立于东阶上众宾立于西阶下主者授币篚于宾又授宾之赞冠者复位还阼阶上北面拜送宾赞降自西阶主者送宾于大门外西面再拜而入孤子则诸父诸兄戒宾冠之日主者紒而迎宾冠于阼阶下其仪亦如之明日见庙冠者朝服入庙南门中庭道西北面再拜出
蕙田案明集礼云后世所谓品官葢即古之大夫也古之大夫无冠礼大夫五十而后爵何冠礼之有其冠也则服士服行士礼而已自唐至宋品官冠礼悉仿士礼而増益至于冠制则一品至五品三品俱用冕六品而下三加用爵弁焉明防典品官之仪始加缁布冠再加进贤冠三加爵弁以为一代通行之制
庶人冠礼凡男子年十五至二十皆可冠将冠筮日筮宾于祠堂戒宾俱如品官仪是日夙兴张帷为房于防事东皆盛服设盥于阼阶下东南陈服于房中西牖下席二在南酒在服北次幞头帽巾各盛以盘三人捧之立于堂下西阶之西南向东上主人立于阼阶下诸亲立于盥东傧者立于门外以俟宾冠者双紒袍勒帛素履待于房宾至主人出迎揖而入坐定冠者出于房执事者请行事宾之赞者取栉总篦幧头置于席南端宾揖冠者冠者即席西向坐赞者为之栉合紒施总加幧头宾降主亦降立于阼阶下宾盥主人揖让升自西阶复位执事者进巾宾降一等受之诣冠者席前东向祝词同品官祝讫跪着巾兴复位冠者兴宾揖之入房易服深衣大带出就冠席宾盥如初执事者进帽宾降二等受之进祝跪冠讫兴复位揖冠者入房易服襴衫腰带出就冠席宾盥如初执事者进幞头宾降三等受之进祝跪冠讫兴复位揖冠者入房易公服出执事者彻冠席设醴席于西阶南向赞者酌醴出房立于冠者之南宾揖冠者即醴席西向立宾受醴诣席前北面祝冠者拜受宾答拜执事者荐馔冠者即席坐饮食讫再拜宾答拜冠者离席立于西阶之东南向宾字之如品官辞冠者拜宾答拜冠者拜父母父母为之起拜诸父之尊者遂出见乡先生及父之执友先生执友皆答拜宾退主人请礼宾宾辞固请乃入就坐设酒馔宾退主人酬宾赞侑以币礼毕主人以冠者见于祠堂再拜出蕙田案仪礼所存者惟士冠礼后世之所谓冠仪皆推士礼为之者也其大夫诸侯天子冠礼虽见于家语冠颂大戴公冠与礼记特牲玉藻国语而遗文残阙汉魏迄明其仪注损益亦毎不同冠则随时尊用有一加二加三加四加之殊祝辞则或用古或新制醴则専用酒而或一醴或三醮冠之所则或于庙或于朝廷或于邸或于别殿告则或兼两郊或止宗庙天子则或亲临或遣使持节至有以皇帝而下临臣子之冠以男冠而推为女子之笄致不一焉要其初本无古礼可据亡于礼者之礼亦惟存其意而已虽书仪家礼亦犹是尔
右金明
礼记曲礼女子许嫁笄而字
【黄氏震曰字以尊名男冠女笄皆成人而字惟君父之前则名】
杂记女子十有五年许嫁笄而字虽未许嫁年二十而笄醴之妇人执其礼燕则鬈首【注虽未许嫁年二十亦为成人矣醴之酌以成人言妇人执其礼明非许嫁之笄既笄之后去之犹若女有鬌结也 疏贺玚云十五许嫁而笄则主妇及女宾为笄礼主妇为之着笄而女宾以醴礼之也未许嫁而笄则妇人礼之无女宾不备仪也】
【刘氏璋曰笄今簪也妇人之首饰也女子笄则当许嫁之时然嫁止于二十以其二十而不嫁则为非礼】
内则女子十有五年而笄
【吕氏坤曰笄翟形成人之饰也】
春秋公羊传妇人许嫁笄而字之死则以成人之丧埋之【注谓不为殇也鲁僖公九年伯姬卒是也】
【沈氏佳曰古者男子冠而字之仪礼宾字之檀弓云幼名冠字伯仲某甫是也女子幼名笄字如孟光字徳耀班昭字惠姬是也周制许嫁笄而醴之称字女子未许嫁则二十而笄不字易屯九二爻辞女子贞不字十年乃字是也故朱子本义云字谓许嫁也其实女子有字字非许嫁之谓也谓许嫁乃称字也吕氏坤曰古妇人名今不名不名何字鸟兽草木未有不名者士女不名不字鄙也夫】
唐开元礼义鉴礼云虽未嫁年二十而笄其仪如冠男子但用酒醮之为异耳礼云女子着笄明有系属故笄在许嫁二十而笄者礼云女子许嫁为成人故着笄焉明在系属于外若未许嫁年二十而笄以其成人非谓系嫁也故礼记言妇人执其礼明非许嫁之笄许嫁笄当使主妇对女宾执其礼是二十未许嫁未许嫁有笄之义也
宋史礼志公主笄礼年十五虽未议下嫁亦笄笄之日设香案于殿庭设冠席于东房外坐东向西设醴席于西阶上坐西向东设席位于冠席南西向其裙背大袖长裙褕翟之衣各设于椸陈于庭冠笄冠朶九翚四凤冠各置于槃蒙以帕首饰随之陈于服椸之南执事者三人掌之栉总置于东房内执事宫嫔盛服旁立俟乐作奏请皇帝陞御坐乐止提举官奏曰公主行笄礼乐作赞者引公主入东房次行尊者为之总髻毕出即席西向坐次引掌冠者东房西向立执事奉冠笄以进掌冠者进前一步受之进公主席前北向立乐止祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳夀考绵鸿以介景福祝毕乐作东向冠之冠毕席南北向立赞冠者为之正冠施首饰毕揖公主适房乐止执事者奉裙背入服毕乐作公主就醴席掌冠者揖公主坐赞冠者执酒器执事者酌酒授于掌冠者执酒北向立乐止祝曰酒醴和防笾豆静嘉受尔元服兄弟俱来与国同休降福孔皆祝毕乐作进酒公主饮毕赞冠者受酒器执事者奉馔食讫彻馔复引公主至冠席坐乐止赞冠者至席前赞冠者脱冠置于槃执事者彻去乐作执事者奉冠以进掌冠者进前二步受之进公主席前北向立乐止祝曰吉月令辰乃申尔服饰以威仪淑谨尔徳眉夀永年享受遐福祝毕乐作东向冠之冠毕席南北向立赞冠者为之正冠施首饰毕揖公主适房乐止执事奉大袖长裙入服毕乐作公主至醴席掌冠者揖公主坐赞冠者执酒器执事者酌酒授于掌冠者执酒北向立乐止祝曰宾赞既戒殽核惟旅申加尔服礼仪有序允观尔成永天之祜祝毕乐作进酒公主饮毕赞冠者受酒器执事者奉馔食讫彻馔复引公主至冠席坐乐止赞冠者至席前赞冠者脱冠置于槃执事者彻去乐作执事奉九翚四凤冠以进掌冠者进前三步受之进公主席前向北而立乐止祝曰以嵗之吉以月之令三加尔服保兹永命以终厥徳受天之庆祝毕乐作东向冠之冠毕席南北向立赞冠者为之正冠施首饰毕揖公主适房乐止执事奉褕翟之衣入服毕乐作公主至醴席掌冠者揖公主坐赞冠者执酒器执事者酌酒授于掌冠者执酒北向立乐止祝曰防酒嘉荐有飶其香咸加尔服眉夀无疆永承天休俾炽而昌祝毕乐作进酒公主饮毕赞冠者受酒器执事者奉馔食讫彻馔复引公主至席位立乐止掌冠诣前相对致辞曰嵗日具吉威仪孔时昭告厥字令徳攸宜表尔淑美永保受之可字曰某辞讫乐作掌冠者退引公主至君父之前乐止再拜起居谢恩再拜少俟提举进御坐前承防讫公主再拜提举乃宣训辞曰事亲以孝接下以慈和柔正顺恭俭谦仪不溢不骄毋诐毋欺古训是式尔其守之宣讫公主再拜前奏曰儿虽不敏敢不祗承归位再拜见后母之礼如之礼毕公主复坐皇后称贺次妃嫔称贺次掌冠赞冠者谢恩次提举众内臣称贺其余班次称贺并依常式礼毕乐作驾兴乐止
蕙田案公主笄礼于他书不详即政和御制冠礼亦未及也惟宋史载此仪皇帝亲临于内殿三加三醮葢仿庶子冠礼而为之者
司马氏书仪女子许嫁笄【年十五虽未许嫁亦笄】主妇女宾执其礼【主妇谓笄者之祖母母及诸母嫂凡妇女之为家长者皆可也女宾亦择亲戚之贤而有礼者赞亦宾自择妇女为之】行之于中堂执事者亦用家之妇女婢妾戒宾宿宾之辞改吾子为某亲或邑封【妇人于妇党之尊长当称儿卑幼当称姑姊之类于夫党之尊长当称新妇卑幼当称老妇】陈服止用背子无篦幧头有诸首饰【谓钗梳之类】席一背设于椸栉总首饰置卓子上冠笄盛以盘蒙以帕【笄如今朶子之类所以缀冠者】执事者一人执之【陪位者及摈亦止于妇女内择之】摈立于中门内将笄者双紒繻【繻今之褑子】主人迎宾于中门内布席于房外南面【如庶子之冠席】宾祝而加冠及笄赞者为之施首饰宾揖笄者适房改服背子既笄所拜见者惟父母及诸母诸姑兄姊而已【笄祝用冠者始加巾祝辞但去髦士攸宜一句】余皆如男子冠礼
朱子家礼女子许嫁笄母为主前期三日戒宾一日宿宾【以牋纸书其辞使人致之】陈设【如冠礼但于中堂布席如众子之位】厥明陈服【如冠礼但用背子冠笄】序立【主妇如主人之位将笄者双紒衫子房中南面】宾至主妇迎入升堂【主妇升自阼阶】宾为将笄者加冠笄适房服背子乃醮【如冠礼辞亦同】乃字【如冠礼但改祝辞髦士为女士】主人以笄者见于祠堂笄者见于尊长乃礼宾【以上皆如冠仪而省】
蕙田案士庶女子笄礼自宋书仪家礼而外明世葢无闻焉然冠礼乆废而今人家于女子年十三则畜髪谓之上头择日行之或拜见父母尊长告于亲党刘氏曰笄今簪也簪所以固冠今世惟已嫁者乃得用之似与礼意适合
右女子笄
五礼通考卷一百五十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷一百五十一
刑部尚书秦蕙田撰
嘉礼二十四
昏礼
蕙田案天地合而后万物兴焉夫昏礼万世之始也人道之本也娶妻之礼以昏为期因名焉壻曰昏妻曰姻谓壻以昏时而来妻则因之而去也郑氏注昏礼云女氏称昏壻氏称姻尔雅壻之父为姻妇之父为昏又壻之党为姻兄弟妇之党为昏兄弟是也易曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇遂皇立七政始有夫妇太昊制嫁娶俪皮为礼厘降之文见于尚书媒官之义具于月令周礼士昏礼备见于仪礼之经后代循而行之不废故采自古以来昏礼咸着于篇
易序卦传有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇【注天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸恒】蒙九二纳妇吉
本义九二以阳受隂为纳妇之象
咸卦咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也程传天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也以说为主恒常也以正为本而说之道自有正也正之道固有说焉巽而动刚柔皆应说也咸之为卦兑上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少为咸也艮体笃实止为诚慤之义男志笃实以下交女心说而上应男感之先也男先以诚感则女说而应也
序卦传夫妇之道不可以不乆也故受之以恒
渐卦渐女归吉彖曰渐之进也女归吉也
归妹彖传归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也
礼记郊特牲天地合而后万物兴焉夫昏礼万世之始也
乐记昏姻冠笄所以别男女也
昏义男女有别而后夫妇有义夫妇有义而后父子有亲父子有亲而后君臣有正故曰昏礼者礼之本也【注言子受气性纯则孝孝则忠也 疏夫妇昏姻之礼是诸礼之本所以昏礼为礼本者昏姻得所则受气纯和生子必孝事君必忠孝则父子有亲忠则朝廷正是昏礼为诸礼之本也】
经解昏姻之礼所以明男女之别也故昏姻之礼废则夫妇之道苦而淫辟之罪多矣
白虎通人道所以有嫁娶何以为性情之大莫若男女男女之交人情之始莫若夫妇易曰天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生人承天地施隂阳故设嫁娶之礼者重人伦广继嗣也礼保傅记曰谨为子嫁娶必择世有仁义者礼男娶女嫁何隂卑不得自专就阳而成之故传曰阳倡隂和男行女随男不自专娶女不自专嫁必由父母须媒妁何逺耻防淫佚也史记外戚世家自古受命帝王及继体守文之君非独内徳茂也葢亦有外戚之助焉夏之兴也以涂山而桀之放也以妺喜殷之兴也以有娀纣之杀也嬖妲己周之兴也以姜嫄及大任而幽王之禽也淫于褒姒故易基乾坤诗始关雎书美厘降春秋讥不亲迎夫妇之际人道之大伦也礼之用惟昏姻为兢兢夫乐调而四时和隂阳之变万物之统也可不慎与人能道无如命何甚哉妃匹之爱君不能得之于臣父不能得之于子况卑下乎既驩合矣或不能成子姓能成子姓矣或不能要其终岂非命也哉孔子罕称命葢难言之也非通幽明之变恶能识乎性命哉
蕙田案礼记昏义皆昏礼之义朱子谓仪礼之传是也今以经传言夫妇之大义者冠于篇端而昏义附于仪礼之后
右昏大义
礼记曲礼天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻【注后之言后也夫之言扶孺之言属妇之言服妻之言齐也 疏妃邦君之合配王诸侯以下通有妃义故以妃字冠之以特牲少牢是大夫士之礼皆云某妃配某氏尊卑通称也白虎通云后君也明配至尊为海内小君也诸侯曰夫人者夫人之名惟诸侯得称论语云邦君之妻邦人称之曰君夫人是也大夫曰孺人者孺属也与人为亲属士曰妇人者妇之言服也服事其夫也其妇号亦上下通称案春秋逆妇姜于齐是诸侯亦呼妇也谷梁传云言妇通称之辞言服事舅姑知通名也庶人曰妻者妻之言齐也庶人贱无别称判合齐体而已尊卑如此若通而言之则上下通曰妻故诗曰刑于寡妻是天子曰妻也周家大夫妻曰内子赵姬以叔隗为内子是也】
【吕氏大临曰天子之妃所以称后者冇继后之辞合二姓之好以继圣人之后以为天地社稷宗庙之主则有继者也夫者帅人之称也男子谓之丈夫士之贵者命为大夫称之曰夫子则夫人者亦帅其嫔妇以事君故诸侯之妃曰夫人若邦人称之则曰君夫人言君之夫人也大夫曰孺人士曰妇人防大记卿之妻曰内子春秋传赵盾以叔隗为内子是也大夫妻曰世妇士则止曰士之妻而已未闻有孺人妇人之称况妇人者已嫁之通称非特士妻之名或古有之考于经传未之有也庶人曰妻妻者贵贱同称贵者尚文故其名异贱者尚质无所改也】
【方氏慤曰自天子至于庶人皆有妃独天子曰后以有君道故也诸侯之夫人一国之小君亦有君道不得谓之后者妃之有君道惟天子足以当之故也曰夫人者以其为一国之小君而人所事也故称夫然非夫之也故称人周南王者之风故关雎言后妃之徳召南诸侯之风故鹊巢言夫人之徳此非所辨欤大夫曰孺人者需人而有所属谓之孺大夫能帅人而人之所属也故其妃曰孺人凡妃皆有所属而止大夫曰孺人者以言乎上则夫人之尊不宜以有所属名之以言乎下则士之卑不足以人所属名之故也妇以事人士亦以事人为事故其妃名以妇人庶人曰妻妻有二义与夫齐而莫之胜者妻之道也承夫而在下者妻之位也前言天子有妻则以天子之尊而妻之所当承故也此言庶人曰妻则以庶人之卑而妻得与之齐故也】
天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾【注王八十一御妻周礼谓之女御以其御序于王之燕寝妾贱者 疏天子冇后者天子立官则先从后妃为始所以然者为治之法刑于寡妻始于家邦终于四海故删诗则以后妃为首若论气先隂后阳故此言天子冇后也谓之为后者后后也言其后于天子亦以广后也冇夫人者夫扶也言扶持于王也冇世妇者妇服也言其进以服事君子也以其犹贵故加以世言之亦广世也有嫔者嫔妇人之美称可宾敬也冇妻者郑注内则云妻之言齐也以礼见问得与夫敌体也案彼是判合齐体者今此言齐者以进御于王之时暂有齐同之义有妾者郑注内则云妾之言接也闻彼有礼走而往焉以得接见于君子也周礼则嫔在世妇上又无妾之文也】
公侯有夫人有世妇有妻有妾【注贬于天子也无后与嫔去上中 疏公侯有夫人者独言公侯举其上者余从可知也既下于天子不得立后故但得以一人正者为夫人有世妇者谓夫人之侄娣故公侯之夫人无子立侄娣子也质家先立侄之子文家先立娣之子二氏亦夫人侄娣贵于二媵则此世妇者谓夫人侄娣】夫人自称于天子曰老妇【注谓畿内诸侯之夫人助祭若时事见】自称于诸侯曰寡小君【注谓飨来朝诸侯之时】自称于其君曰小童自世妇以下自称曰婢子【注小童若云未成人也婢之言卑也于其君称此以接见体敌嫌其当】
【吕氏大临曰诸侯自夫人以下如天子之制而无嫔有所杀也自称于天子曰老妇妇事舅姑者也诸侯事天子犹子事父则夫人必称妇也寡小君者臣下称诸异邦之辞犹称其君为寡君也小童之称不见于经传秦夫人告秦伯曰晋君朝以入则婢子夕以死虽夫人亦称婢子自贬而就下也】
论语邦君之妻君称之曰夫人夫人自称曰小童邦人称之曰君夫人称诸异邦曰寡小君异邦人称之亦曰君夫人【注孔曰小君君夫人之称对异邦谦故曰寡小君当此之时诸侯嫡妾不正称号不审故孔子正言其礼也 疏此章正夫人之名称也邦君之妻者诸侯之夫人也妻者齐也言与夫齐体上下之通称故曰邦君之妻也君称之曰夫人者夫之言扶也能扶成人君之徳也夫人自称曰小童者自称谦言己小弱之童稚也邦人称之曰君夫人者谓国中之臣民言则系君而称之言是君之夫人也称诸异邦曰寡小君者诸于也谓己国臣民称己君之夫人于他国之人则曰寡小君谦言寡徳之君夫人对君为小故曰寡小君也异邦人称之亦曰君夫人者谓称他国君妻亦曰君夫人也以当此之时诸侯嫡妾不正称号不审故孔子正言其礼也】
春秋隠公二年公羊传女在其国称女在涂称妇入国称夫人伯姬归于纪其言归何妇人谓嫁曰归
尔雅母之考为外王父母之妣为外王母母之王考为外曽王父母之王妣为外曽王母【注异姓故言外】母之晜弟为舅母之从父晜弟为从舅母之姊妹为从母从母之男子为从母晜弟其女子子为从母姊妹
蕙田案此言母党
尔雅妻之父为外舅妻之母为外姑【注谓我舅者吾谓之甥然则亦宜呼壻为甥孟子曰帝馆甥于贰室是也】姑之子为甥舅之子为甥妻之晜弟为甥姊妹之夫为甥【注四人体敌故更相为甥甥犹生也今人相呼葢依此】妻之姊妹同出为姨【注同出谓俱已嫁诗曰邢侯之姨】女子谓姊妹之夫为私【注诗卫风硕人篇曰谭公维私疏孙炎云私无正亲之言】 男子谓姊妹之子为出【注春秋公羊传曰葢舅出】女子谓晜弟之子为侄【注左传曰侄其从姑】谓出之子为离孙谓侄之子为归孙女子子之子为外孙女子同出谓先生为姒后生为娣【注同出谓俱嫁事一夫公羊传曰诸侯娶一国二国往媵之以侄娣从娣者何弟也此即其义也】女子谓兄之妻为嫂弟之妻为妇【注犹今言新妇也 疏嫂犹叟也老人之称】长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇【注今相呼先后或云妯娌 疏广雅云娣姒妯娌娣姒先后也世人多疑娣姒之名皆以为兄妻呼弟妻为娣弟妻呼兄妻为姒丧服娣姒妇报传曰娣姒妇者弟长也以弟长觧娣姒言娣是弟姒是长也公羊传亦云娣者何弟也是其以弟觧娣自然以长解姒长谓身之年长非夫之年长也此止言妇之长稚不言夫之大小左传成公十年穆姜谓声伯之母为姒昭公八年叔向之嫂谓叔向之妻为姒二者皆呼夫弟之妻为姒岂计夫之长幼乎故贾逵郑及杜预皆云兄弟之妻相谓谓长者为姒知娣姒之名不计夫之长幼也】
经传通解此篇所指皆姒娣相对之定名同事一夫则以生之先后为长少各事一夫则以夫之长幼为先后所谓从夫之爵坐以夫齿者是也单举则可通谓之姒葢相推让之意耳疏说恐非是
蕙田案朱子之说是
又案此言妻党
妇称夫之父曰舅称夫之母曰姑舅姑在则曰君舅君姑没则曰先舅先姑【注国语鲁语曰吾闻之先姑】谓夫之庶母为少姑夫之兄为兄公【注今俗呼兄钟语之转耳】夫之弟为叔夫之姊为女公夫之女弟为女妹【注今谓之女妹是也】子之妻为妇长妇为嫡妇众妇为庶妇女子子之夫为壻壻之父为姻妇之父为昏父之党为宗族母与妻之党为兄弟妇之父母壻之父母相谓为昏姻两壻相谓为亚【注诗曰琐琐姻亚今江东人呼同门为僚壻】妇之党为昏兄弟壻之党为姻兄弟【注古者皆谓昏姻为兄弟】嫔妇也【注书曰嫔于虞】谓我舅者吾谓之甥也
蕙田案母党妻党皆从昏而有故并着焉
白虎通天子妃谓之后何后君也天下尊之故谓之后春秋传曰迎王后于纪国君之妻称之曰夫人何明当扶进夫人谓非妾也国人尊之故称君夫人也自称小童者谦也言己智能寡少如童蒙也论语曰国君之妻称之曰夫人夫人自称曰小童国人称之曰君夫人称诸异邦曰寡小君谓聘问兄弟之国及臣他国称之谦之辞也妻者何谓妻者齐也与夫齐体自天子下至庶人其义一也妾者接也以时接见也嫁娶者何谓也嫁者家也妇人外成以出适人为家娶者取也男女谓男者任也任功业也女者如也从如人也在家从父母既嫁从夫夫殁从子也传曰妇人有三从之义也夫妇者何谓也夫者扶也扶以人道者也妇者服也服于家事事人者也配匹者何谓相与偶也谓之舅姑何舅者旧也姑者故也旧故之者老人之称也称夫父母谓之舅姑何尊如父而非父者舅也亲如母而非母者姑也故称夫之父母为舅姑也
【石林燕语帝女谓之公主葢昏礼必称主人天子不可与羣臣敌故以同姓诸侯主之主者言主昏尔而汉又有称翁主者诸侯之女也翁者老人之称古人大抵谓父为翁诸侯自相主昏无嫌故称翁者谓其父自主之也自六朝后诸王之女皆封县主隋以后又有称郡主者自是遂循以为故事则主非主昏之名】
右名称
礼记曲礼取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之郊特牲取于异姓所以附逺厚别也【注同姓或取多相防也】大传其庶姓别于上而戚单于下昏姻可以通乎系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也【疏作记之人以殷人五世以后可以通昏故将殷法以问姓别亲尽昏姻应可以通故问其可通与否记者以周法答之周法虽庶姓别于上而冇世系连系之以本姓而不分别若姬氏姜氏大宗百世不改也连缀族人以饮食之礼而不殊异虽相去百世昏姻不得通周道如此异于殷也】
【陈氏祥道曰恩出于情有时而可絶义出于理无时而可废故六世而亲属竭者恩之可絶也百世而昏姻不通者义之不可废也然恩之有絶其来尚矣而义之不废特始于周故舜娶于尧而君子不以为非礼昭公娶于吴而君子以为不知礼以其时之文质不同故也】
坊记取妻不取同姓以厚别也【注厚犹逺也】故买妾不知其姓则卜之【注妾言买者以其贱同之于众物也士庶之妾恒多凡庸有不知其姓也】以此坊民鲁春秋犹去夫人之姓曰吴其死曰孟子卒【注吴太伯之后鲁同姓也昭公取焉去姬曰吴而已至其死亦略云孟子卒不书夫人某氏薨孟子葢其且字 疏春秋之例吴女亦当云夫人姬氏至自吴鲁则讳其姬姓而不称】
杂记夫人之不命于天子自鲁昭公始也
论语君取于吴为同姓谓之吴孟子君而知礼孰不知礼
春秋哀公十二年夏五月甲辰孟子卒 左氏传昭夫人孟子卒昭公娶于吴故不书姓 公羊传孟子者何昭公之夫人也其称孟子何讳娶同姓葢吴女也 谷梁传孟子者何也昭公夫人也其不言夫人何也讳娶同姓也
僖公二十三年左氏传郑叔詹曰男女同姓其生不繁襄公二十八年左氏传庆舍之士谓卢蒲癸曰男女辨姓
昭公元年左氏传子产曰侨闻之内官不及同姓其生不殖美先尽矣则相生疾是以君子恶之故志曰买妾不知其姓则卜之违此二者古之所慎也男女辨姓礼之大司也
国语晋怀公自秦逃归秦伯召公子于楚楚子厚币以送公子于秦秦伯归女五人怀嬴与焉公子使奉匜沃盥既而挥之嬴怒曰秦晋匹也何以卑我公子惧降服囚命秦伯见公子曰寡人之适此为才子圉之辱备嫔嫱焉欲以成昏而惧离其恶名非此则无故不敢以礼致之欢之故也公子有辱寡人之罪惟命是聴公子欲辞司空季子曰同姓为兄弟黄帝之子二十五人其同姓者二人而已惟青阳与夷鼔皆为已姓青阳方雷氏之甥也夷鼓彤鱼氏之甥也其同生而异姓者四母之子别为十二姓凡黄帝之子二十五宗其得姓者十四人为十二姓姬酉祁已滕葴任荀僖姞儇依是也惟青阳与仓林氏同于黄帝故皆为姬姓同徳之难也如是昔少典取于有蟜氏生黄帝炎帝黄帝以姬水成炎帝以姜水成成而异徳故黄帝为姬炎帝为姜二帝用师以相济也异徳之故也异姓则异徳异徳则异类异类虽近男女相及以生民也同姓则同徳同徳则同心同心则同志同志虽逺男女不相及畏黩敬也黩则生怨怨乱毓灾灾毓灭姓是故取妻避其同姓畏乱灾也故异徳合姓同徳合义义以道利利以阜姓姓利相更成而不迁乃能摄固保其土房今子于子圉道路之人也取其所弃以济大事不亦可乎公子谓子犯曰何如对曰将夺其国何有于妻惟秦所命从也谓子余曰何如对曰礼志有之曰将有请于人必先有入焉欲人之爱己也必先爱人欲人之从己也必先从人无徳于人而求用于人罪也今将昏媾以从秦受好以爱之聴从以徳之惧其未可也又何疑焉乃归女而纳币且逆之
家语卫公使其大夫求昏于季氏桓子问礼于孔子孔子曰同姓为宗有合族之义故系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世昏姻不得通周道然也桓子曰鲁卫之先虽寡兄弟今已絶逺矣可乎孔子曰固非礼也夫上治祖祢以尊尊也下治子孙以亲亲也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也孔丛子季孙问于夫子曰百世之宗有絶道乎子曰继之以姓义无絶也故同姓为宗合族为属虽国子之尊不废其亲所以崇爱也是以缀之以食序列昭穆万世昏姻不通忠笃之道然也
【通典同姓昏议殷以上昏不隔同姓周制则不娶宗族许慎五经异义诸侯娶同姓今春秋公羊说鲁昭公娶于吴为同姓也谓之吴孟子春秋左氏说孟子非小君也不成其防不当讥又案易曰同人于宗吝言同姓相娶吝道也即犯诛絶之罪言五属之内禽兽行乃当絶 汉吕后妹嫁吕平王莽取宜春侯王咸女后称曰宜春氏 晋刘颂为汉广陵王后临淮陈矫本刘氏子矫与颂为近亲出养始改姓陈颂女适陈氏时人讥之若同姓得昏论如虞陈之类礼所不禁同姓不殖非此类也难者不能屈濮阳太守刘嘏与同姓刘畴昏司徒下太常博士议非之嘏以为同姓庶姓有正姓有复姓有单姓钟云出于钟离之后胡母与胡公同本钟单钟胡单胡今年共昏不以损一字为疏増一字为亲不以共其本为悔取其同者为吝宜理在可通而得明始限之别故昏姻不疑耳今并时比族年齐代等至于庶姓礼记书其别于上始祖正姓明其断于下以之通议则人伦无阙案太常縂言博士议叙姓变为始祖者始此姓为祖也此既非礼所谓始祖为正姓之义即便弃经从意谓义可通如今众庶之家或避国讳遁讐逃罪变音易姓者便可皆言是始祖正姓为昏之断如此礼称附逺厚别百代不通之义复何所施乎此惑之甚者也论者又以为开通同姓昏则令小人致滥案礼自有禁限禁限之外本自礼所不责不可以禁礼所不应责者而云通礼所应责也王皆王沈魏晋名儒同周室之后共昏者二门谱地皆存昌黎张仲娶范阳张琏妹谘张公而后昏今日若考经据事足以取正惟大府裁之嘏又与卞壶疏云尧妻舜女其代不逺又春秋云毕原酆郇文之昭邗晋应韩武之穆代俗之所惑上惑尧舜之代下惑应韩之昭穆欲追过尧舜耶则轻歴圣人议者或谓巍巍荡荡之徳可以掩尧舜之疵或谓代近姓异可以通应韩之昏岂其然哉若代近姓异可以通应韩之昏则周公立百代之限礼记云娶于异姓附逺而厚别此二义复何所施如其不然则明始限之外尧舜可以昏礼终之后应韩可以通尧舜之昏以正姓分絶于上应韩之通庶姓理终于下也絶则无系终则更始断可识矣壶以嘏书示朝贤光禄大夫荀崧答卞云如嘏所执苟在限内虽逺不可苟在限外不逺可通也吾无以异之王伯舆郑髙隽弟子也为子稚宾取王处道女也当得礼意于时清谈尽无讥议今难者虽苦竟不能折其理春秋不伐有辞谓嘏不应见责庾蔚之谓嘏据王者必有始祖始祖为正姓共始祖之后则百代不得通昏故鲁娶于吴为失礼嘏云尧舜之昏以正姓分絶于上者当谓各立始祖则可通昏也又云应韩之通以庶姓理终于下者当谓帝王逓代始祖既谢属籍亦废则为理终于下亦可通昏也嘏虽明始限之外与理终之后皆可通昏而未有亲疎之断昭穆祚无代不有若周代既迁属籍已息应韩之昏以其昭穆乆逺今所疑虽在始限之外理终之后而亲未逺者当以何断案礼云六代亲属竭矣故当以此为断耶若周室已迁无复后稷之始祖则当以别子及始封为判今宗谱之始亦可以为始祖也古人数易姓姓异不足明非亲故昏姻必原其姓之所出末代不复易姓异姓则胡越不假复防其由出同姓必宜本其由是以各从首易不为同姓之昏且同姓之昏易致小人情巧又益法令滋章嘏在边地无他昏处居今行古致斯云尔】
晋书刘颂传初颂嫁女临淮陈矫矫本刘氏子与颂近亲出养于姑改姓陈氏中正刘友讥之颂曰舜后姚虞陈田本同根系而世皆为昏礼律不禁今与此同义为昏可也友方欲列上为陈骞所止故得不劾颂问明法掾陈黙蔡畿曰乡里谁最屈二人俱云刘友屈颂作色呵之畿曰友以私议冒犯明府为非然鄊里公论称屈
【通典内表不可昏议魏袁准正论曰或曰同姓不相娶何也曰逺别也曰今之人外内相昏礼欤曰中外之亲近于同姓同姓且犹不可而况中外之亲乎古人以为无疑故不制也今以古之不言因谓之可昏此不知礼者也或云国语云同徳则同姓同姓虽逺男女不相及异徳则异姓异姓虽近男女相及也斯言何故也曰此司空季子明有为而言也文公将求秦以反国不敢逆秦故也季子曰子于子圉道路之人也舅犯曰将夺之国而况妻乎赵衰曰有求于人必先从之此不既了乎】
容斋续笔姑舅兄弟为昏在礼法不禁而世俗不晓案刑统戸昏律云父母之姑舅两姨姊妹及姨若堂姨母之姑堂姑己之堂姨及再从姨堂外甥女女壻姊妹并不得为昏姻议曰父母姑舅两姨姊妹于身无服乃是父母缌麻据身是尊故不合娶及姨又是父母大功尊若堂姨虽与父母无服亦是尊属母之姑堂姑并是母之小功以上尊己之堂姨及再从姨堂外甥女亦谓堂姊妹所生者女壻姊妹于身虽并无服据理不可为昏并为尊卑混乱人伦失序之故然则中表兄弟姊妹正是一等其于昏娶了无所妨予记政和八年知汉阳军王大夫申明此项勅局看详以为如表叔娶表侄女从甥女嫁从舅之类甚为明白徽州法司编类续降有全文今州县官书判至有将姑舅兄弟成昏而断离之者皆失于不能细读律令也惟西魏文帝时禁中外及从母兄弟姊妹为昏周武帝又诏不得娶母同姓以为妻妾宣帝诏母族絶服外者聴昏皆偏国之制漫附于此
通典外属无服尊卑不通昏议唐永徽元年御史大夫李干祐奏言郑宣道先聘少府监主簿李元义妹为妇即宣道堂姨元义先虽执迷许其姻媾后以情理不合请与罢昏宣道经省陈诉议以为法无此禁判许成亲何则堂姨甥虽则无服既称从母何得为昏又母与堂姨本是大功之服大功之上礼实同重况九月为服亲亦至矣子而不子辱以为妻名教所悲人伦是弃且堂姑堂姨内外之族虽别而父党母党骨肉之恩是同爱敬本是天性禽兽亦犹知母岂可令母之堂妹降以为妻从母之名将何所寄古人正名逺别后代违道任意恐寖以成俗然本属无服而尊卑不可为昏非止一条请付羣官详议永为后法右卫大将军纪王慎等议父之姨及堂姨母之姨父母之姑舅姊妹堂外甥并外姻无服请不为昏诏可
蕙田案昏礼别姓礼之大端也殷以上尚质周道尚文其义着焉异姓主夫不主妇容斋所记足正通典之惑
右取异姓
周礼地官媒氏掌万民之判凡男女自成名以上皆书年月日名焉令男子三十而娶女子二十而嫁【注郑司农云成名谓子生三月父名之二三者天地相承覆之数也易曰参天两地而倚数焉】
【吕氏大临曰成名者案内则子生三月父名之宰书曰某年某月某日某生而藏之宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾府其一献诸州史州史献诸州伯州伯藏诸州府其制详宻如此】
【髙氏愈曰男娶以三十女以二十者阳贵老而隂贵少也】
礼记曲礼三十曰壮有室
内则女子二十而嫁
春秋文公十二年谷梁传子叔姬卒其曰子叔姬贵也公之母姊妹也其一传曰许嫁以卒之也男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶女子十五而许嫁二十而嫁【注礼二十而冠冠而在丈夫之列谯周曰国不可乆无储贰故天子诸侯十五而冠十五而娶娶必先冠以夫妇之道王教之本不可以童子之道治之礼十五为成童以次成人欲人君之早有继体故因以为节书称成王十五而冠着在金縢周礼媒氏曰令男三十而娶女二十而嫁内则云女子十五而笄说曰许嫁也是故男自二十以及三十女自十五以及二十皆得以嫁娶先是则速后是则晚凡人嫁娶或以贤淑或以方类岂但年数而已若以差纪乃为夫妇是废贤淑方类苟比年数而已礼何为然哉则三十而娶二十而嫁说嫁娶之限葢不得复过此尔故舜年三十无室书称曰鳏周礼云女子年二十未有嫁仲春之月奔者不禁奔者不待礼聘因媒请嫁而已谓礼为夫之姊妹服长殇年十九至十六如此男不必三十而娶女不必二十而嫁明矣此又士大夫之礼】
蕙田案范注最为明显可断葛藤
家语鲁哀公问于孔子曰人之命与性何谓也孔子对曰分于道谓之命形于一谓之性化于隂阳象形而发谓之生化穷数尽谓之死故命者性之始也死者生之终也有始则必有终矣人始生而有不具者五焉目无见不能食不能行不能言不能化及生三月而防煦然后有见八月生齿然后能食期而生膑然后能行三年顖合然后能言十有六而精通然后能化隂穷反阳故隂以阳变阳穷反隂故阳以隂化是以男子八月生齿八嵗而龀二八而化女子七月生齿七嵗而龀二七而化一阳一隂奇偶相配然后道合化成性命之端形于此也公曰男子十六精通女子十四而化是则可以生民矣而礼男子三十而有室女子二十而有夫也岂不晚哉孔子曰夫礼言其极也不是过也男子二十而冠有为人父之端女子十五许嫁有适人之道于此而往则自昏矣羣生闭藏乎隂而为化育之始故圣人因时以合偶男女穷天数也
孔丛子子张曰女子必渐乎二十而后嫁何也孔子曰十五许嫁而后从夫是阳动而隂应男唱而女随之义也以为缋组紃织絍者女子之所有事也黼黻文章之义妇人之所有大功也必十五以往渐乎二十然后可以通乎此事通乎此事然后乃能上以孝乎舅姑下以事夫养子也 子张问曰礼丈夫三十而室昔者舜三十徴庸而书云有鳏在下曰虞舜何谓也孔子曰夫男子二十而冠冠而后娶古今通义也舜父顽母嚚莫克图室家之端焉故逮三十而谓之鳏也诗云娶妻如之何必告父母父母在则宜图昏若已没则己之娶必告其庙今舜之鳏乃父母之顽嚚也虽尧为天子其如舜何
白虎通男三十而娶女二十而嫁阳数奇隂数偶男长女幼者阳舒隂促男三十筋骨坚强任为人父女二十肌肤充盛任为人母合为五十应大衍之数生万物也故礼内则曰男三十壮有室女二十壮而嫁七嵗之阳也八嵗之隂也七八十五隂阳之数备有相偶之志故礼记曰女子十五许嫁笄而字礼之称字隂系于阳所以专一之节也
通典男女昏嫁年几议太古男五十而娶女三十而嫁中古男三十而室女二十而嫁尧举舜曰有鳏在人间以其二女妻之二十而行之周文王十五生武王地官媒氏掌万民之判令男三十而娶女二十而嫁有故则二十三而嫁曲礼曰男子三十曰壮有室周末越王勾践蕃育庶人欲速报吴使男二十而娶女十七而嫁议曰郑据周礼春秋谷梁逸礼本命等篇男必三十而娶女必二十乃嫁王肃据孔子家语服经等以为男十六可以娶女十四可以嫁三十二十言其极耳又案家语鲁哀公问于孔子曰男子十六而精通女子十四而化育是则可生人矣而礼必三十而室女必二十而嫁岂不晚哉孔子曰夫礼言其极耳不是过也男二十而冠有为人父之端女十五许嫁有适人之道又曰孔子年十九而娶于宋之亓官氏又曰孔子七十三而终伯鱼年五十先孔子而卒而经服有为夫姊之长殇据此王郑之说义并未明今案三十二十而嫁娶者周官云掌万民之判即众庶之礼也故下云于是时也奔者不禁服经为夫姊之长殇士大夫之礼也左传十五而生子国君之礼也且冠有贵贱之异而昏得无尊卑之殊乎则卿士大夫之子十五六之后皆可嫁娶矣
蕙田案男女昏年当以孔子家语之言为正王肃宗之是也郑注太泥通典分大夫庶民亦凿
右昏年
周礼地官媒氏仲春之月令防男女【注仲春隂阳交以成昏礼顺天时也】于是时也奔者不禁【注重天时权许之】若无故而不用令者罚之司男女之无夫家者而防之
郑氏锷曰康成一语之谬伤败风教至今牢不可破周官言奔者不禁若无故而不用命与今律文言若之若同若之为言及也谓不禁男女之奔及无故不用命者俱有罚耳奈何以为重天时权许之耶熊氏经说媒氏若无故之若犹言及也顔师古注汉史以万人若一郡降曰若豫及也刑统言某罪及某罪皆以若言周礼秋官凡封国若家即若字训及之例郑注乃谓不禁奔权许之不照下文若字之义仲春防男女之时不以礼合至淫奔而不能禁固父母之罪及有愆期不嫁别无丧故而不遵昏令者亦父母之罪似此二者皆罚之则必无过笄无嫁之女矣读书杂钞周官媒氏奔者不禁注云重天时权许之也愚谓此文极分明谓使媒氏防合昏嫁苟有奔者而不为之禁止若元无丧故而不用此令者则皆置之罚非谓权许其奔也若读如子若孙之类
史氏曰内则曰聘曰妻奔曰妾六礼不备谓之奔奔者不禁聴其杀礼而成昏也国有凶荒家有丧祸必待备礼男女失时矣此之谓故无故而不备礼其罚也宜
叶氏时礼经防元尝读三山林氏辨以为仲春之月令防男女于是时也奔者不禁乱人伦之本开淫恣之门莫此为甚初亦窃以为疑徐而思之诗三百篇首以夫妇为本桃夭周南诗也美其男女以正昏姻以时摽有梅召南诗也美其男女得以及时野麕一诗虽当乱世而被文王之化则犹恶无礼防蝀一诗虽以亡国而被文公之化则亦耻淫奔岂以成周盛时周公制礼而有奔者不禁事乎善说诗者不以文害辞不以辞害志读周礼者亦然葢古者昏礼必问名必纳采必请期必亲迎必得六礼之备而后行诚以昏姻人伦之大嘉礼之重者也春官宗伯以昏礼亲成男女地官司徒以隂礼教亲则民不怨遂人以乐昏扰氓皆重昏也岂于媒氏而独不致谨乎毎嵗仲春乃防男女而行昏娶之礼此常礼也然昏娶非必尽以仲春行礼葢媒氏以是月而令防也此正有女怀春之时也诗人三星在天之咏正是谓耳于是时也苟有故不得行昏礼则有不待礼而行者此谓之奔奔非钻穴相窥逾墙相从之谓也特以其凶荒札丧而不得备其礼耳有不待亲迎而行耳岂若桑中之所谓奔乎故下文曰若无故而不用令者罪之是其无凶荒札丧之变有不待礼而相奔者则有罚也案大司徒以荒政十有二聚万民七曰眚礼十曰多昏葢古者国有凶荒则杀礼而多昏防男女之无夫家者故下文又曰司男女之无夫家者而防之是三十而未娶二十而未嫁者皆因其有故而防之矣则夫仲春之月苟有故而奔者虽不禁之不亦可乎邵氏寳曰妾之于礼乆矣有媵而妾者有卜而妾者卜而妾闻名而趋不待六礼故谓之奔传曰疲于奔命盖言速也奔者非必淫淫而奔者谓之淫奔是故女之嫁者有二道焉有聘而嫁者有奔而嫁者慎案天文有织女主贵女须女主贱女贵则嫡也贱女则诸侯之副宫九媵大夫之侧室三归也礼之所谓买妾奔则为妾皆不备礼之谓先王制礼岂不欲六礼皆备而后归哉礼不下庶人势也故仲春奔者不禁恐失时也荒年杀礼多昏欲繁育也
蕙田案媒氏奔者不禁后人以此疑周礼者多矣诸儒说虽不同皆有精义可从因并存之
诗召南野有死麕有女怀春【传怀思也春不暇待秋也笺有贞女思仲春以礼与男防 疏传以秋冬为正昏此云春者此女年二十期已尽不暇待秋也此思春思仲春欲其以礼来笺以仲春为昏时故知贞女思仲春之月以礼与男防非谓仲春之月始思遣媒】
严氏粲曰春者天地交感万物孶生之时圣人顺天地万物之情令媒氏以仲春防男女故女之怀昏姻者谓之怀春
蕙田案毛以秋冬为嫁娶之期郑以仲春大防男女为据二说不同严氏发挥郑说最为有理毛说不可从
诗邶风匏有苦叶雝雝鸣雁旭日始旦士如归妻迨氷未泮【传迨及也泮散也 笺归妻使之来归于己谓请期也氷未散正月中以前也二月可以昏矣】白虎通嫁娶必以春者春天地交通万物始生隂阳交接之时也诗云士如归妻迨氷未泮
豳风七月春日迟迟采蘩祁祁女心伤悲殆及公子同归
东山仓庚于飞熠燿其羽之子于归皇驳其马亲结其缡九十其仪其新孔嘉其旧如之何【笺仓庚仲春而鸣嫁娶之候也之子于归谓始嫁时也 疏郑以仲春为昏月月令仲春仓庚鸣序云乐男女得以及时故知作者以仓庚鸣为嫁娶之候归士始行之时以仲春新合昏礼也毛以秋冬为昏此义必异于郑宜以仓庚为兴】
大戴礼夏小正二月绥多士女【注绥安也冠子娶妇之时也】
礼记月令仲春之月元鸟至至之日以太牢祀于髙禖天子亲徃【注元鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而孚乳娶嫁之象也媒氏之官以为候】家语霜降而妇功成嫁娶者行焉冰泮而农桑起昏礼而杀于此男子者任天道而长万物者也
束晳昏姻以时议春秋二百四十年鲁女出嫁夫人来归大夫迎女天王取后自正月至十二月悉不以得时失时为贬褒何限于仲春季秋以相非哉夫春秋举秋毫之善贬纎介之恶故春狩于郎书时礼也夏城中丘书不时也此人间小事犹书得时失时况昏姻人伦端始礼之大者不讥得时失时不善者耶若昏姻季秋期尽仲春则隐二年冬十月夏之八月未及季秋伯姬归于纪周之季春夏之正月也桓九年春季姜归于京师庄二十五年六月夏之四月也已过仲春伯姬归于纪或出盛时之前或在期尽之后而经无贬文三传不讥何哉凡诗人之兴取义繁广或举譬类或称所见不必皆可以定候也又案桃夭篇叙美昏姻以时盖谓盛壮之时而非日月之时故灼灼其华喻以盛壮非谓嫁娶当用桃夭之月其次章云其叶蓁蓁有蕡其寔之子于归此岂在仲春之月乎又摽有梅三章注曰夏之向晚迨冰未泮正月以前草虫喓喓末秋之时或言嫁娶或美男女及时然咏各异矣周礼以仲春防男女之无夫家者盖一切相配合之时而非常人之节曲礼曰男女非有行媒不相知名故日月以告君斋戒以告鬼神若常人必在仲春则其日月有常不得前却何复日月以告君乎夫冠昏笄嫁男女之节冠以二十为限而无春秋之期笄以嫁而设不以日月为断何独嫁娶当系于时月乎
通典嫁娶时月议案郑嫁娶必以仲春之月王肃以为秋冬嫁娶之时也仲春期尽之时矣孙卿云霜降迎女冰泮杀止孔子家语云羣生闭藏于隂而为化育之始故圣人因时以合偶男女穷天数霜降而妇功成嫁娶者行焉冰泮而农桑起昏礼杀于此焉又云冬合男女春班爵位皆谓顺也王肃云昏姻始于季秋止于仲春不言春不可以嫁也而马昭多引春秋以为之证反诗相难错矣两家俱失义皆不通通年聴昏盖古正礼也今案士昏礼请期之辞云惟是三族之不虞卜得吉日则可配合昏姻之义在于贤淑四时通用协于诗礼安可以秋冬之节方为好合之期先贤以时月为限恐非至当束氏之说畅于礼矣
蕙田案嫁娶时月王郑不同通典两非之主束氏之说谓四时通用是也
右昏时
书益稷予创若时娶于涂山【疏哀七年左氏传云禹防诸侯于涂山涂山国名娶于涂山言其所娶之国耳非就妻家见妻也】
周礼春官大宗伯之职以嘉礼亲万民以昏冠之礼亲成男女
【郑氏锷曰昏者礼之本昏以亲男女之情也】
蕙田案昏礼掌于宗伯通上下而言之者也
典瑞谷圭以聘女【注谷圭亦王使之瑞节】
【郑氏锷曰圭之长七寸而为文如谷粟者名曰谷圭葢与谷之文同也昏礼有六其五用雁以其束帛可执故纳币用元纁天子加以谷圭故曰以聘女】
冬官玉人之事谷圭七寸天子以聘女
【易氏祓曰谷善也聘女嘉礼之至善者也】
【王氏曰以谷不失性生生而不穷也故天子以纳徴】
【郑氏锷曰七寸者少阳之数也故天子用七寸盖男下女之义也】
【王氏昭禹曰典瑞言以和难以聘女此不言和难葢玉人为谷圭以用于天子聘女为主】
竹书纪年成王三十三年命王世子钊如房逆女房伯祈归于宗周
春秋桓公八年冬祭公来遂逆王后于纪【注王使鲁主昏故祭公来受命而迎也天子无外故因称王后 疏既书其来又言遂逆是先来见鲁君然后向纪知王使鲁主昏故祭公来受鲁命而往迎也凡昏姻皆宾主敌体相对行礼天子嫁女于诸侯使诸侯为主令与夫家为礼天子聘后于诸侯亦使诸侯为主令与后家为礼嫁女则送女于鲁令鲁嫁女与人迎后则令鲁为主使鲁遣使徃逆故祭公受鲁命也嫁王女者王姬至鲁而后至夫家其王后昏后不来至鲁者以王姬至鲁待夫家之逆以为礼故须至鲁后则王命已成于鲁无事故即归京师于逆称王后举其得王之命后礼已成于归称季姜申父母之尊言子尊不加于父母从父母之家而将归于王据父母之家为文故于归申父母之尊也公羊説天子至庶人皆亲迎左氏説王者至尊无敌体之义不亲迎郑康成驳之曰文王亲迎于渭滨即天子亲迎也天子虽尊其于后则夫妇也夫妇判合礼同一体所谓无敌岂施于此哉礼记哀公问曰冕而亲迎不已重乎孔子对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地之主非天子则谁乎是郑以天子当亲迎也此注之意犹以为天子不亲迎者以此时祭公迎后传言礼也刘夏逆后讥卿不行皆不讥王不亲行明是王不当亲也文王之迎太姒身为公子迎在殷世未可据此以为天子礼也孔子之对哀公自论鲁国之法鲁周公之后得郊祀上帝故以先圣天地为言耳其意非说天子礼也且郑康成注礼自以先圣为周公及驳异议则以为天子二三其説自无定矣】
蕙田案天子不亲迎此疏最直捷
左氏传祭公来遂逆王后于纪礼也【注天子娶于诸侯使同姓诸侯为之主祭公来受命于鲁故曰礼】 公羊传祭公者何天子之三公也何以不称使昏礼不称主人遂者何生事也大夫无遂事此其言遂何成使乎我也其成使乎我奈何使我为媒可则因用是徃逆矣【注昏礼成于五先纳采问名纳吉纳徴请期然后亲迎时王者遣祭公来使鲁为媒可则因用鲁徃迎之不复成礼疾王者不重妃匹逆天下之母】女在其国称女此其称王后何王者无外其辞成矣 谷梁传其不言使焉何也不正其以宗庙之大事即谋于我故弗与使也【注时天子命祭公就鲁共卜择纪女可中后者便逆之不复反命】遂纪事之辞也其曰遂逆王后故略之也故曰天子无外王命之则成矣刘氏曰为之节者王当使大夫命鲁侯曰予一人不能独任天地宗庙之事未有内主予一人将卜于纪姜氏委诸伯父伯父其以予敬若先王之礼鲁侯稽首对曰天子有命敢有弗恭使者以是言也复于王鲁使大夫请于纪侯曰天子使某来命我寡君曰予一人不能独任天地宗庙之事未有内主予一人将卜于纪姜氏使某也以告主人宜固辞固辞不获命主人曰某也固辞不获命敢不敬从先守某公之遗女若而人夫妇所生若而人然后天子命以其吉使上大夫用王后之礼逆以归也此岂人臣之所当遂于竟外哉
【胡氏宁曰或曰天子必亲迎信乎太上无敌于天下虽诸父昆弟莫不臣适四方诸侯莫敢有其室若屈万乗之尊而逺行亲迎之礼即何无敌于天下之有或曰王后所与共事天地宗庙继万世之重者其礼当如之何使同姓诸侯主其辞命卿徃逆公监之父母之国诸卿皆送至京师舍而止然后天子亲迎以入其纳王后之礼乎】
【家氏翁曰昏礼不称主人者谓天子虽尊不自为主人也左氏庄十八年虢公晋侯郑伯使原庄公逆王后于陈陈妫归于京师不曰王使而曰虢晋郑使之逆此不称主人之明证也祭公何以来乎周制天子与诸侯为昏则使同姓诸侯为之主鲁以周公之从为王主礼其来旧矣谷乃云不正其以宗庙之大事即谋于我其未然与刘原父谓三公乃师傅之官以为任之重使之轻愚谓周之三公即宰相也天子不行亲迎之礼而使其宰徃逆所以重大昏之始其未为失欤】
蕙田案家氏之言近是
九年春纪季姜归于京师 公羊传其辞成矣则其称纪季姜何自我言纪父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜【注明子尊不加于父母书季姜归者明鲁为媒当有送迎之礼】 谷梁传为之中者归之也【注中谓关与昏事】
【胡传徃逆则称王后既归何以书季姜自逆者而言则当尊崇其匹内主六宫之政使妃妾不得以上僣故从天王所命而称王后示天下之母仪也自归者而言则当樛屈逮下使夫人嫔妇皆得进御于君而无嫉妬之心故从父母所子而称季姜化天下以妇道也】
庄公十八年左氏传虢公晋侯郑伯使原庄公逆王后于陈陈妫归于京师实惠后【注虢晋朝王郑伯又以齐执其卿故求王为援皆在周倡义为王定昏陈人敬从得同姓宗国之礼故传详其事不书不告陈妫后号惠后】
宣公六年左氏传夏定王使子服求后于齐【注子服周大夫】冬召桓公逆王后于齐
襄公十二年左氏传灵王求后于齐齐侯问对于晏桓子桓子对曰先王之礼辞有之天子求后于诸侯诸侯对曰夫妇所生若而人妾妇之子若而人无女而有姊妹及姑姊妹则曰先守某公之遗女若而人齐侯许昏王使隂里结之
十四年左氏传王使刘定公赐齐侯命曰昔伯舅太公右我先王股肱周室师保万民世胙太师以表东海王室之不坏繄伯舅是赖今余命女环兹率舅氏之典纂乃祖考无忝乃旧敬之哉无废朕命【注将昏于齐故也】
十五年刘夏逆王后于齐 左氏传官师从单靖公逆王后于齐卿不行非礼也【注官师刘夏也天子官师非卿也天子不亲昏使上卿逆而公监之故曰卿不行非礼】 公羊传刘夏逆王后于齐外逆女不书此何以书过我也
蕙田案以上天子昏
诗大雅大明天监在下有命既集文王初载天作之合在洽之阳在渭之涘文王嘉止大邦有子
朱子诗传嘉昏礼也大邦莘国也子太姒也
大邦有子伣天之妹文定厥祥亲迎于渭造舟为梁不显其光【笺文王闻太姒之贤则美之曰大邦有子女可以为妃乃求昏 传伣罄也 笺既使问名还则卜之又知太姒之贤尊之如天之有女弟问名之后卜而得吉则文王以礼定其吉祥谓纳币也亲迎于渭贤女配圣人得其宜故备礼也 传天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟造舟然后可以显其光辉 笺迎太姒而更为梁者欲其昭著示后世敬昏礼也天子造舟周制也殷时未有等制 疏知太姒之贤言大邦之有子女言尊敬之罄作是天之妹然言尊重之甚也卜而得吉行纳吉之礼言太姒之有文徳文王则以礼定其卜吉之善祥谓使人纳币则礼成昏定也既纳币于请期之后文王亲徃迎之于渭水之傍造其舟以为桥梁敬重若此岂不明其礼之有光辉乎美大其事而造舟若礼先冇之不应特述明是文王所创制也以传歴言舟之等级故申之云天子造舟周制也殷时未有等制知者若先有等制则下不僣上文王虽欲重昏礼岂得僣天子乎文王敬重昏事始作而用之后世以文王所用故制为天子法耳】
诗周南闗雎序闗雎后妃之徳也风之始也所以风天下而正夫妇也周南召南正始之道王化之基是以闗雎乐得淑女以配君子忧在进贤不淫其色哀窈窕思贤才而无伤善之心焉是闗雎之义也
闗闗雎鸩在河之洲窈窕淑女君子好逑
召南鹊巢序鹊巢夫人之徳也国君积行累功以致爵位夫人起家而居有之徳如鸤鸠乃可以配焉【笺起家而居有之谓嫁于诸侯也夫人有均壹之徳如鸤鸠然而后可配国君】
维鹊有巢维鸠居之之子于归百两御之【传百两百乗也诸侯之子嫁于诸侯送御皆百乗 疏士昏礼从车二乗其天子与大夫送迎则无文以言夫人之嫁自乗家车故郑箴膏肓引士昏礼曰主人爵弁纁裳从车二乗妇车亦如之有裧则士妻始嫁乗夫家之车也又引此诗乃云此国君之礼夫人自乗其家之车也然宣五年齐高固及子叔姬来反焉何彼秾矣美王姬之车故郑箴膏肓又云礼虽散亡以诗义论之天子以至大夫皆有留车反马之礼故泉水云还车言迈笺云还车者嫁时乗来今思乗以归是其义也知夫人自乗家车也言迓之者夫自以其车迎之送之则其家以车送之故知壻车在百两迎之中妇车在百两将之中明矣】 维鹊有巢维鸠方之之子于归百两将之 维鹊有巢维鸩盈之之子于归百两成之卫风硕人硕人其颀衣锦褧衣【传夫人徳盛而尊嫁则锦衣加褧襜 笺国君夫人翟衣而嫁今衣锦者在涂之所服也】 硕人敖敖说于农郊【笺说当作襚衣服曰襚今俗语然此言庄姜始来更正衣服于卫近郊】 四牡有骄朱幩镳镳翟茀以朝【传骄壮貌幩饰也人君以朱纒镳扇汗且以为饰镳镳盛貌翟翟车也夫人以翟羽饰车茀蔽也笺此言庄姜自近郊既正衣服乗是车马以入君之朝皆用嫡夫人之正礼】
大雅韩奕韩侯取妻汾王之甥蹶父之子韩侯迎止于蹶之里百两彭彭八鸾锵锵不显其光
周礼冬官玉人大璋亦如之诸侯以聘女
【陈氏祥道曰以文考之书继天子以聘女之后亦如之者亦如谷圭之七寸葢聘女天子以圭诸侯以璋是为降杀之等】
春秋隠公二年九月纪裂繻来逆女十月伯姬归于纪左氏传纪裂繻来逆女卿为君逆也 公羊传纪履
緰者何纪大夫也何以不称使昏礼不称主人【注为养防逺耻也】然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙夀来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也【注礼有母母当命诸父兄师友称诸父兄师友以行宋公无母莫使命之辞穷故自命之自命之故不得不称使】然则纪有母乎曰有有则何以不称母母不通也外逆女不书此何何以书讥何讥尔讥始不亲迎也【注礼所以必亲迎者所以示男先女也于庙者告本也夏后氏逆于庭殷人逆于堂周人逆于戸】始不亲迎昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此托始焉尔曷为托始焉尔春秋之始也女曷为乎或称女或称妇或称夫人女在其国称女在涂称妇入国称夫人伯姬者何内女也其言归何妇人谓嫁曰归 谷梁传逆女亲者也【注亲者谓自逆之也】使大夫非正也以国氏者谓其来交接于我故君子进之也礼妇人谓嫁曰归反曰来归从人者也妇人在家制于父既嫁制于夫夫死从长子妇人不专行必有从也伯姬归于纪此其如专行之辞何也曰非专行也吾伯姬归于纪故志之也其不言使何也逆之道微无足道焉尔【注言君不亲迎而大夫来迎故曰防也】
桓公三年春王正月公防齐侯于嬴 左氏传防于嬴成昏于齐也【注公不由媒介自与齐侯防而成昏非礼也】
秋公子翚如齐逆女九月齐侯送姜氏于讙公防齐侯于讙夫人姜氏至自齐 左氏传秋公子翚如齐逆女修先君之好故曰公子齐侯送姜氏非礼也凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之 公羊传九月齐侯送姜氏于讙何以书讥何讥尔诸侯越境送女非礼也【注礼送女父母不下堂姑姊妹不出门】此入国矣何以不称夫人自我言齐父母之于子虽为隣国夫人犹曰吾姜氏公防齐侯于讙夫人姜氏至自齐翚何以不致得见于公矣 谷梁传公子翚如齐逆女逆女亲者也使大夫非正也九月齐侯送姜氏于讙礼送女父不下堂母不出祭门诸母兄弟不出阙门父戒之曰谨慎从尔舅之言母戒之曰谨慎从尔姑之言诸母般申之曰谨慎从尔父母之言送女逾境非礼也【注祭门庙门也阙两观也在祭门之外 疏凡亲迎之礼必在庙也】公防齐侯于讙无讥乎曰为礼也齐侯来也公之逆而防之可也夫人姜氏至自齐其不言翚之以来何也公亲受之于齐侯也子贡曰冕而亲迎不已重乎孔子曰合二姓之好以继万世之后何谓已重乎【疏引之者以齐侯送女公亲受之于礼为可故发冕而亲迎之问】
【胡传娶妻必亲迎礼之正也若夫邦君以爵则有尊卑以国则有大小以道途则有逺迩或迎之于其国或迎之于境上或迎之于所馆礼之节也鲁侯于齐以逺迩言则亲之者也而使公子翚徃是不重大昏之礼失其节矣故书古者昏礼必亲迎则授受明后世亲迎之礼废于是有父母兄弟越境而送其女者以公子翚徃逆则既轻矣为齐侯来乃逆而防之于讙是公之行其重在齐侯而不在姜氏岂礼也哉】
冬齐侯使其弟年来聘 左氏传冬齐仲年来聘致夫人也【注古者女出嫁又使大夫随加聘问存谦敬序殷勤也在鲁而出则曰致女在他国而来则总曰聘故传以致夫人释之】
庄公二十二年冬公如齐纳币 公羊传纳币不书此何以书讥何讥尔亲纳币非礼也【注纳币即纳徴礼言纳徴春秋言纳币者春秋质也凡昏皆用雁取其知时候惟纳徴用元纁束帛俪皮】 谷梁传纳币大夫之事也礼有纳采【注采择女之徳性其礼用雁为贽】有问名【注问女名而卜之知吉凶也其礼如纳采】有纳徴【注徴成也纳币以成昏】有告期【注告迎期】四者备而后娶礼也【疏士昏礼有纳采问名纳吉纳徴请期亲迎六礼此传不云纳吉者直举四者足以讥公故略纳吉不言之或以为诸侯与士礼异者非也】公之亲纳币非礼也故讥之二十四年夏公如齐逆女 公羊传何以书亲迎礼也谷梁传亲迎恒事也不志此其志何也不正其亲迎
于齐也
秋公至自齐 谷梁传迎者行见诸舍见诸先至非正也
八月丁丑夫人姜氏入 公羊传其言入何难也其言日何难也其言奈何夫人不偻不可使入与公有所约然后入【注偻疾也夫人稽留不肯疾顺公不可使即入公至后与公约定八月丁丑乃入故为难辞也】谷梁传入者内弗受也日入恶入者也何用不受也
以宗庙弗受也其以宗庙弗受何也娶仇人子弟以荐舍于前其义不可受也戊寅大夫宗妇觌用币礼大夫不见夫人不言及不正其行妇道故列数之也男子之贽羔雁雉腒妇人之贽栗腶脩用币非礼也大夫国体也而行妇道恶之故谨而日之也
二十五年伯姬归于杞
文公二年冬公子遂如齐纳币 左氏传襄仲如齐纳币礼也凡君即位好舅甥修昏姻娶元妃以奉粢盛孝也孝礼之始也【注谓谅闇既终嘉好之事通于外内于是遣卿修好舅甥之国修礼以昏姻也元妃嫡夫人奉粢盛供祭祀】 公羊传纳币不书此何以书讥何讥尔讥丧娶也娶在三年之外则何讥乎丧娶三年之内不图昏【注僖公以十二月薨至此未满二十五月又礼先纳采问名纳吉乃纳币此四者皆在三年之内故云尔】吉禘于庄公讥然则曷为不于祭焉讥三年之恩疾矣非虚加之也以人心为皆有之以人心为皆有之则曷为独于娶焉讥娶者大吉也非常吉也其为吉者主于己以为有人心焉者则宜于此焉变矣
四年夏逆妇姜于齐【注称妇有姑之辞】 左氏传逆妇姜于齐卿不行非礼也君子是以知出姜之不允于鲁也曰贵聘而贱逆之君而卑之立而废之弃信而坏其主在国必乱在家必亡不允宜哉诗云畏天之威于时保之敬主之谓也 公羊传其谓之逆妇姜于齐何略之也髙子曰娶乎大夫者略之也 谷梁传其曰妇姜为其礼成乎齐也其逆者谁也亲逆而成妇或者公与何其速妇之也曰公也其不言公何也非成礼于齐也曰妇有姑之辞也其不言氏何也贬之也何为贬之也夫人与有贬也【注夫人能以礼自防则夫妇之礼不成于齐故讥公而夫人与焉】
宣公元年公子遂如齐逆女三月遂以夫人妇姜至自齐 公羊传夫人何以不称姜氏贬曷为贬讥丧娶也丧娶者公也则曷为贬夫人夫人与公一体也其称妇何有姑之辞也【注有姑当以妇礼至无姑当以夫人礼至故分别言之】 谷梁传其不言氏丧未毕故略之也其曰妇缘姑言之之辞也遂之挈繇上致之也【疏昏礼迟速繇于夫家阳倡隂和固是其理而责夫人者一礼不备贞女不行夫人姜氏若其不行公得无丧娶之讥夫人无苟从之咎故责之】
成公八年夏宋公使公孙夀来纳币【注昏聘不使卿今华元将命故特书之宋公无主昏者自命之故称使也】 左氏传宋华元来聘聘共姬也【注聘不应使卿故传发其事而已】夏宋公使公孙夀来纳币礼也【注纳币应使卿胡传纳币不书此何以书公孙夀卿也纳币使卿非礼也礼不可略亦不可过惟其称而已矣略则轻大伦过则溺私爱宋公之请伯姬鲁侯之嫁其女皆致其厚者也而不知越礼逾制岂所以重大昏之礼哉经悉书之为后法也】
九年二月伯姬归于宋【注宋不使卿逆非礼】
夏季孙行父如宋致女【注女嫁三月又使大夫随加聘问谓之致女所以致成妇礼笃昏姻之好】 公羊传未有言致女者此其言致女何録伯姬也【注古者妇人三月而后庙见称妇择日而祭于祢成妇之义也父母使大夫操礼而致之必三月者取一时足以别贞信贞信着然后成妇礼书者与上纳币同义所以彰其洁且为父母安荣之言女者谦不敢自成礼妇人未庙见而死归葬于女氏之党】 谷梁传致者不致者也妇人在家制于父既嫁制于夫如宋致女是以我尽之也【注刺已嫁而犹以父制尽之】不正故不与内称也
胡传致女者何女既嫁三月而庙见则成妇矣而后父母使人安之故谓之致也常事耳何以书致女使卿非礼也
十四年秋叔孙侨如如齐逆女【注成公逆夫人最为得礼而经无纳币者文阙絶也】 左氏传秋宣伯如齐逆女称族尊君命也
九月侨如以夫人妇姜氏至自齐 左氏传舍族尊夫人也【注舍族谓不称叔孙】 谷梁传大夫不以夫人以夫人非正也刺不亲迎也侨如之挈由上致之也
昭公二年左氏传夏四月韩须如齐逆女齐陈无宇送女致少姜少姜有宠于晋侯晋侯谓之少齐谓陈无宇非卿执诸中都少姜为请曰送从逆班畏大国也犹有所易是以乱作
三年左氏传齐侯使晏婴请继室于晋曰寡君使婴曰寡人愿事君朝夕不倦不腆先君之适以备内官焜燿寡人之望则又无禄早世陨命寡人失望君若不忘先君之好惠顾齐国辱收寡人徼福于太公丁公照临敝邑镇抚其社稷则犹有先君之适及遗姑姊妹若而人君若不弃敝邑而辱使董振择之以备嫔嫱寡人之望也韩宣子使叔向对曰寡君之愿也寡君不能独任其社稷之事未有伉俪在缞绖之中是以未敢请君有辱命惠莫大焉若惠顾敝邑抚有晋国赐之内主岂惟寡君举羣臣实受其贶其自唐叔以下实宠嘉之
五年左氏传晋韩宣子如楚送女叔向为介及楚楚子朝其大夫曰晋吾仇敌也茍得志焉无恤其他防啓疆曰晋之事君臣曰可矣求诸侯而麇至求昏而荐女君亲送之上卿及上大夫致之犹欲耻之君其亦有备矣不然奈何楚子终厚礼之
礼记祭统国君娶夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也
哀公问孔子侍坐于哀公哀公曰敢问人道谁为大孔子愀然作色而对曰人道政为大公曰敢问为政如之何对曰夫妇别父子亲君臣严三者正则庶物从之矣公曰愿闻所以行三言之道对曰古之为政爱人为大所以治爱人礼为大所以治礼敬为大敬之至矣大昏为大大昏至矣大昏既至冕而亲迎亲之也亲之也者亲之也是故君子兴敬为亲舍敬是遗亲也弗爱不亲弗敬不正爱与敬其政之本欤【疏礼以敬为主若敬之至极天子诸侯之大昏又为大也国君虽尊服冕服以自迎欲亲此妇也】公曰寡人愿有言然冕而亲迎不已重乎孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎【疏冕则祭服也天子则衮冕诸侯以下各用助祭之服故士昏礼主人爵弁服是也春秋公羊传説天子至庶人皆亲迎左氏谓天子至尊无敌无亲迎之礼诸侯有故若疾病则使上卿迎上公临之许氏案髙祖时皇太子纳妃叔孙通制礼以为天子无亲迎驳之云太姒之家在渭之涘文王亲迎于渭引此记为证又诗说云文王亲迎之时犹为西伯郑驳未定此以答哀公所问故解先圣为周公又鲁得郊天故云天地社稷之主若异义驳所云则以先圣及天地据天子】公曰寡人固不固焉得闻此言也寡人欲问不得其辞请少进孔子曰天地不合万物不生大昏万世之嗣也君何谓已重焉孔子遂言曰内以治宗庙之礼足以配天地之神明出以治直言之礼足以立上下之敬物耻足以振之国耻足以兴之为政先礼礼其政之本欤
陈氏礼书昏有六礼纳采问名纳吉纳徴请期亲迎而纳采者择其族类问名者询其谁氏问名然后卜之故纳吉纳吉则其礼成矣故纳徴然则纳采问名同一使纳吉纳徴请期皆异使纳采问名纳吉请期以禽贽纳徴以圭璋皮帛由徴以前虑其或不受也故皆言纳既纳徴则聴命而已故于期言请焉曲礼曰日月以告君斋戒以告鬼神春秋之时楚公子娶于郑曰告于庄共之庙而来郑公子忽先配后祖君子讥之故士昏礼既纳采问名然后归卜于祢既卜然后纳吉而卜常在告庙之日礼记曰卜郊受命于祖庙作于祢宫尊祖亲考之义也郑氏谓受命退乃卜卜昏之礼盖亦如之然则告庙始于纳采问名之后矣异义云戴礼説天子亲迎左氏天子不亲迎上卿迎之诸侯亦不亲迎使上大夫迎之郑驳异义云文王娶太姒亲迎于渭又孔子答哀公合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主冕而亲迎何谓已重乎此天子诸侯有亲迎也然考之于经着之诗刺不亲迎而充耳以黄者人君之饰又文王迎于渭韩侯迎于蹶而春秋纪裂繻来逆女公羊曰讥不亲迎也公子翚如齐逆女谷梁曰逆女亲者也使大夫非正也庄公如齐逆女谷梁曰亲迎常事也不志此其志何不正其亲迎于齐也凡此皆言诸侯亲迎之礼若天子则不然赵氏曰王者之尊海内莫敌故嫁女则使诸侯主之适诸侯诸侯莫敢有其室若屈万乗之尊而行亲迎之礼则何莫敢敌之有乎夫子对哀公曰为天地宗庙社稷之主以鲁有郊祀天地之礼故云尔非为天子发也左氏谓诸侯不亲迎公羊谓天子亦亲迎其说不能全与经合当从赵氏之论为正
蕙田案以上诸侯昏
书尧典帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明扬侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女厘降二女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉
蔡传吴氏曰二女尧二女娥皇女英也此尧言其将试舜之意也庄子所谓二女事之以观其内是也葢夫妇之间隠防之际正始之道所系尤重故观人者于此尤切也厘理降下也妫汭舜所居之地嫔妇也史言尧治装下嫁二女于妫水之北使为舜妇于虞氏之家也钦哉尧戒二女之辞即礼所谓徃之女家必敬必戒者况以天子之女嫁于匹夫尤不可不深戒之也
黄氏度曰降下也贵贱之势可以言降也厘降则妇从夫理之不可易者也后世直改为下嫁孟子舜尚见帝尚犹上也虽贵而上之夫妇后先之义也后世训其义为配皆失理
易泰卦六五帝乙归妹以祉元吉
程传史谓汤为天乙厥后有帝祖乙亦贤王也后又有帝乙多士曰自成汤至于帝乙防不明徳恤祀称帝乙者未知孰是以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为礼法使降其尊贵以顺从其夫也
【吴氏澄曰案京房传载汤归妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯隂之从阳女之顺夫天地之义也往事尔夫必以礼义其辞虽善要是后世假托为之或乃因是遂指帝乙为汤而谓非受辛之父者非矣】
诗序何彼秾矣美王姬也虽则王姬亦下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等犹执妇道以成肃雝之徳也【笺下王后一等谓车乘厌翟勒而缋总服则防翟】
何彼秾矣唐棣之华曷不肃雝王姬之车 何彼秾矣华如桃李平王之孙齐侯之子 其钓维何维丝伊缗齐侯之子平王之孙
春秋庄公元年夏单伯送王姬【注王将嫁女于齐既命鲁为主故单伯送女不称使也天子嫁女于诸侯使同姓诸侯主之不亲昏尊卑不敌】 公羊传单伯者何吾大夫之命乎天子者也何以不称使天子召而使之也逆之者何使我主之也曷为使我主之天子嫁女于诸侯必使诸侯同姓者主之诸侯嫁女于大夫必使大夫同姓者主之【注大夫与诸侯同姓者不自为主者尊卑不敌其行昏姻之礼则伤君臣之义行君臣之礼则废昏姻之好故必使同姓有血脉之属宜为父道与所适敌体者主之礼尊者嫁女于卑者必待风防为卑者不敢先求亦不可斥与之者申阳倡隂和之道天子嫁女于诸侯备侄娣如诸侯之礼义不可以天子之尊絶人继嗣之路我主书者恶天子也礼齐衰不接弁冕仇雠不交昏姻】 谷梁传其不言如何也其义不可受于京师也其义不可受于京师何也曰躬君弑于齐使之主昏姻与齐为礼其义固不可受也
髙氏闶曰王姬下嫁礼虽不传而以义推之诸侯固当躬至京师天子置馆命同姓之尊者行宾主之礼然后逆归本国此亦男下女之义也今齐既不朝王又不亲迎而鲁之单伯反往逆之庄王不以鲁之先君戕于齐命之主昏鲁有大丧不因而辞之陷王于不义故不书如京师而直书逆王姬犹曰鲁自逆耳
秋筑王姬之馆于外 左氏传筑王姬之馆于外为外礼也【注丧制未阕故异其礼得礼之变】 公羊传何以书讥何讥尔筑之礼也于外非礼也于外何以非礼筑于外非礼也其筑之何以礼主王姬者必为之改筑主王姬者则曷为必为之改筑于路寝则不可小寝则嫌于羣公子之舍则以卑矣其道必为之改筑者也 谷梁传筑礼也于外非礼也筑之为礼何也主王姬者必自公门出于庙则已尊于寝则已卑为之筑节矣筑之外变之正也筑之外变之为正何也仇雠之人非所以接昏姻也衰麻非所以接弁冕也【注亲迎服祭服者重昏姻也公时有桓之丧】其不言齐侯之来逆何也不使齐侯得与吾为礼也
冬王姬归于齐
十有一年冬王姬归于齐【注鲁主昏不书齐侯逆不见公】 公羊传何以书过我也
【胡传案周制王姬嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等礼亦隆矣春秋之义尊君抑臣其书王姬下嫁曷为与列国之女同辞而不异乎曰阳倡而隂和夫先而妇从天理也述天理训后世则虽以王姬之贵其当执妇道与公侯大夫士庶人之女何以异哉故舜为匹夫妻帝二女而其书曰嫔于虞西周王姬嫁于齐侯亦执妇道成肃雝之徳其诗曰曷不肃雝王姬之车自秦而后尤欲尊君抑臣为治而不得其道至谓列侯尚公主使男事女夫屈于妇逆隂阳之位故王阳条奏世务指此为失而长乐王回亦以其弊至父母不敢畜其子舅姑不敢畜其妇原其意虽欲尊君抑臣为治而使人伦悖于上风俗坏于下又岂所以为治也其流至此然后知春秋书王姬侯女同辞而不异垂训之义大矣】
【汪氏克寛曰后世公主出嫁无王姬执妇道之风莫不庸奴其夫虽尚公主者极有才名而势屈于崇贵吞悲茹气无所逃诉故晋人有无事取官府之说至六朝其失尤甚江斆尚临海公主让昏表有云制勒甚于仆隷则其敝可知矣春秋书王姬之归与诗相表里实万世之法也】
蕙田案以上王姬下嫁
右天子诸侯昏【王姬下嫁附】
春秋隠公八年左氏传四月甲辰郑公子忽如陈逆妇妫辛亥以妫氏归甲寅入于郑陈鍼子送女先配而后祖鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣非礼也何以能育【注鍼子陈大夫礼逆妇必先告祖庙而后行故楚公子围称告荘共之庙郑忽先逆妇而后告庙故曰先配而后祖疏先配后祖多有异説贾逵以配为成夫妇也礼齐而未配三月庙见然后配案昏礼亲迎之夜袵席相连】
【是士礼不待三月也禹娶涂山四日即去而有唘生焉亦不三月乃配是贾之谬也郑众以配为同牢食也先食而后祭祖无敬神之心故曰诬其祖也案昏礼妇既入门即设同牢之馔其间无祭祀之事先祭乃食礼无此文是郑之妄也郑以祖为祓道之祭也先为配匹而后祖道言未去而行配案传既言入于郑乃云先配而后祖宁是未去之事也若未去先配则鍼子在陈讥之何须云送女也此三说皆滞故杜引楚公子围告庙之事言郑忽先逆妇而后告庙故曰先配而后祖此时忽父见在计告庙以否当是庄公之事而讥忽者楚公子围亦人臣矣而自布几筵告于庄共之庙不言禀君之命知逆者虽受父命当自告庙且忽先为配匹而后告祖见其告祖方始讥之知忽自告祖也或可郑伯为忽娶妻先逆而后告庙鍼子见而讥之公子围告庙者专权自由耳非正也】
庄公二十七年莒庆来逆叔姬 公羊传莒庆者何莒大夫也莒无大夫此何以书讥何讥尔大夫越竟逆女非礼也【注礼大夫任重为越竞逆女于政事有所捐旷故竟内乃得亲逆所以屈私赴公也】 谷梁传诸侯之嫁子于大夫主大夫以与之来者接内也不正其接内故不与夫妇之称也【注董仲舒曰大夫无束脩之餽无诸侯之交越竟逆女纪罪也】
宣公五年秋九月齐高固来逆子叔姬
胡传案左氏公如齐高固使齐侯止公请叔姬焉书夏公至自齐秋齐高固来逆子叔姬罪宣公焉其曰来者以公自为之主称子者或谓别于先公之女也诸侯嫁女于大夫主大夫以与之者为体敌也而公自为之主压尊毁列卑朝廷慢宗庙矣夫以郑国小楚公子围之贵骄强大来娶于郑子产辞而却之使馆于外欲野赐之几不得抚有其室【事见左传昭公元年】宣公以鲁国周公之后逼于高固请昏其女强委禽焉而不能止惟不知以礼为守身之干是以得此辱也春秋详书为后世鉴欲人之必谨于礼以定其位不然卑巽妄说不近于礼奚足逺耻辱哉
冬齐髙固及子叔姬来 左氏传冬来反马也 公羊传何言乎髙固之来言叔姬之来而不言髙固之来则不可子公羊子曰其诸为其双双而俱至者与
胡传左氏曰反马也礼嫁女留其送马不敢自安及庙见成妇遣使反马则高固亲来非礼也又礼女子有行逺父母者嵗一归宁今见逆逾时未易嵗也而叔姬亟来亦非礼也故书及书来以着齐罪也凡昏姻常事不书而书此者则以为非常为后世戒也【孔氏曰天子诸侯嫁女留其乗车马固反马则大夫亦留其车妻之道也反马壻之义也妇至质明见于舅姑若舅姑既没则妇入三月乃祭因以三月为反马之节舅姑存者亦当以三月反马也法当遣使不合亲行故经传具见其事以示讥】
右大夫昏
五礼通考卷一百五十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷一百五十二
刑部尚书秦蕙田撰
嘉礼二十五
昏礼
仪礼士昏礼【郑目録云士娶妻之礼以昏为期因而名焉必以昏者阳往而隂来日入三商为昏于五礼属嘉礼 疏商谓商量是漏刻之名马氏云日未出日入后皆二刻半前后共五刻三商据整数言其实二半也】
【敖氏继公曰此篇主言士之适子娶妻之礼娶必以昏者取其近夜也】
昏礼
【敖氏继公曰此不言士者辟下逹之文也】
下逹纳采用鴈【注逹通逹也将欲与彼合婚姻必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼诗云娶妻如之何匪媒不得昏必以媒交接设绍介皆所以养亷耻纳采而用鴈为贽者取其顺阴阳徃来】
【陆氏佃曰若逆女之类自天子逹是也大夫有昏礼而无冠礼则冠礼不下达矣】
【朱子曰下逹之说注疏迂滞不通陆氏说为近是盖大夫执雁士执雉而士昏下逹纳采用雁如大夫乗墨车士乗栈车而士昏亲迎乗墨车也注疏知乗墨车为摄盛而不知下达二字本为用雁一事而言自士以下至于庻人皆得用雁亦摄盛之意也盖既许摄盛则虽庶人不得用匹又昏礼贽不用死故不得不越雉而用雁耳今注疏既失其指陆于下达之义虽近得之然不知其与用鴈通为一义则亦未为尽善也】
【敖氏继公曰此谓自天子下逹于庶人纳采皆用鴈也经惟有士昏礼故因以下达之文见之也以此推之则余礼之用雁者皆当下逹惟纳徴之礼或异耳媒妁传言女家已许乃敢纳其采女之礼采者取也用雁者先儒谓取其不再偶义恐或然春秋传曰郑徐吾犯之妺美公孙黒使强委禽焉是大夫纳采亦用雁也】
蕙田案下达用鴈先儒顺阴阳往来及敖氏不再偶之説似属附防盖男先乎女六礼皆然故曰下达不特用鴈一事敖氏从朱子摄盛之义而谓自天子至于庻人纳采皆用鴈不知朱子之意以为雁乃大夫之挚本非士庶人所得用故为摄盛若卿以上自当用其本等之挚不必下同于大夫矣盖士当用雉而雉不可生致故舍雉而用雁记云挚不用死是也
主人筵于户西西上右几【注主人女父也筵为神布席也户西者尊防将以先祖之遗体许人故受其礼扵祢庙席西上右设几神不统于人席有首尾 疏公食记蒲筵萑席皆卷自末是席有首尾也】
【张氏尔岐曰女家将受纳采之礼先设神坐乃受之西上席首在西也郷射燕礼等设席皆东上以近主人为上是统于人今以神尊不统于人取地道尊右之义故席西上几在右也】
使者端至【注使者夫家之属若羣吏使往来者 疏如至人是上士则属是中士主人是中士则属是下士主人是下士则属亦当是下士礼穷即同也士冠礼端士莫夕于朝之服又以端祭庙今使者亦于主人庙中行事也】
蕙田案使者注疏谓中下士敖君善以为家臣似注疏说是家臣不宜服端也下经从者毕端疏又以为仆隷存参
摈者出请事入告【注摈者有司佐礼者也请犹问也礼不必事虽知犹问之重愼也】主人如賔服迎于门外再拜賔不答拜揖入【注门外大门外不答拜者奉使不敢当其盛礼】
【张氏尔岐曰此时賔自执雁】
至于庙门揖入三揖至于阶三让【注入三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖】主人以賔升西面賔升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜【注阿栋也入堂深示亲亲 疏礼之通例賔主敌者賔主俱升若士冠与此文是也若郷饮酒郷射皆主尊賔卑故初至之时主人升一等賔乃升至卒洗之后亦俱升惟聘礼则公升二等賔始升也】
【敖氏继公曰主人以賔升谓主人先升而賔从之也】
蕙田案賔尊于主则先升聘礼是也主賔敌则主先升以导客故曰以賔升曲礼主人与客让登主人先登客从之是也敖说是
授于楹间南面【注授于楹间明为合好其节同也南面并授也】
【张氏尔岐曰授谓授雁楹间两楹之间凡授受敌者扵楹间不敌者不于楹间君行一臣行二是也今使者不敌而授扵楹间明为合好故其逺近之节同也】
賔降出主人降授老鴈【注老羣吏中之尊者 疏大夫家臣称老是以防服公食大夫以贵臣为室老士虽无君臣之名云老亦是羣吏中尊者也】
蕙田案以上纳采
摈者出请【注不必賔之事冇无】
【敖氏继公曰请请事也下文仿此】
賔执鴈请问名主人许賔入授如初礼【注问名者将归卜其吉凶 防此一使兼行纳采问名二事相因也入门升堂授雁与纳采礼同故云如初礼也】
【张氏尔岐曰案记主人受鴈还西面对賔受命乃降是主人既受雁还复阼阶之位西面以女名对賔賔乃降阶出门也此一使兼行二礼既采须卜其事相因故也】
蕙田案以上问名
陈氏礼书礼言婚姻礼下达而继之以纳采纳采辞曰吾子有惠贶室某也某有先人之礼使某也请纳采则纳采之前已达其言矣纳采扵庙賔受主人雁讫降出摈者出请賔执鴈请问名入授如初礼摈者出请醴賔主人迎于庙门外揖让如初一使而二鴈三入庙而再迎之则问名因于纳采故其礼略也士昏贽用鴈者不以死贽亦摄盛也观其所乗大夫之墨车所衣助祭之爵弁而女必次纯衣纁袡腊必用鲜鱼必殽全则摄贽以鴈不为过也郑氏曰用鴈取其顺阴阳来徃理必不然
摈者出请賔告事毕入告出请醴賔【注此醴亦当为礼礼賔者欲厚之】賔礼辞许【注礼辞一辞】主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中【注彻几改筵者郷为神今为人侧尊亦言无酒侧尊于房中亦有篚有笾豆如冠礼之设张氏尔岐曰彻去其几后将授賔也改筵改西上而东上也为人设则束上者统扵主人也】
主人迎賔于庙门外揖让如初升主人北面再拜賔西阶上北面答拜主人拂几授校拜送賔以几辟北面设于坐左之西阶上答拜【注拂拭也拭几者尊賔新之也校几足辟逡遁 疏揖让如初升者如纳采时也主人北面再拜者拜賔至此堂饮之主人拂几者案有司彻主人西面左手执几缩之以右推拂几三二手横执几进授尸扵筵凡敌者拂几皆若此卑于尊者则内拂之授校者凡授几之法卑者以两手执几两端尊者则以两手扵几间执之授设皆然受几之时或受其足或受于手间皆横受之及其设之皆旋几纵执乃设之于坐南北面陈之位为神则右之为人则左之不坐设之者几轻故也】赞者酌醴加角柶面叶出于房【注賛佐也佐主人酌事也賛者亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣出房南面待主人迎受】主人受醴面枋筵前西北面賔拜受醴复位主人阼阶上拜送【注主人西北而疑立待賔即筵也賔复位于西阶上北面明相尊敬此筵不主为饮食起】
【张氏尔岐曰主人执醴筵前西北面以待賔賔拜于西阶上乃进筵前受醴受讫复西阶北面之位主人乃扵阼阶上拜送此醴古人受爵送爵相拜之法率如此】
赞者荐脯醢賔即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人答拜【注即就也左执觯则祭以右手也凡祭于脯醢之豆间啐尝也尝之者成主人意建犹扱也兴起也奠停也】賔即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞【注荐左笾豆之东降下也自取脯者尊主人赐将归执以反命辞者辞其亲彻】賔降授人脯出主人送扵门外再拜【注人谓使者从者授于阶下西面然后出去】
蕙田案以上醴賔
纳吉用鴈如纳采礼
【张氏尔岐曰如纳采礼其揖让升阶致命授雁及主人醴賔取脯出门之节并如之】
蕙田案以上纳吉
纳徴纁束帛俪皮如纳吉礼【注征成也使使者纳币以成昏礼用纁者象阴阳备也束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两俪两也执束帛以致命两皮为庭寔皮鹿皮疏此纳征无鴈者以有束帛为贽故也周礼纯帛缁帛也是庻人用缁无纁士大夫乃以纁束帛天子加】
【以谷圭诸侯加以大璋杂记云纳币一束束五两两五寻然则每端二丈纁束帛者合言之阳竒阴偶三二纁也】
【陈氏礼书郑氏释周礼曰纯寔缁字也古缁以才为声士大夫乃以纁束帛贾公彦曰庻人用缁无纁然考之于史曰锦绣千纯又曰文绣千纯则纯匹端也周礼所谓纯帛乃匹帛也郑改以为缁误矣匹帛无过五两则庶人不必五两大夫士不得过焉非谓庻人用缁大夫用纁也先王之制昏礼其用财不过如此则妇之所饰可知矣以为合二姓之好上以事宗庙下以继后世而不在财也后世之俗有以金币相髙盖不知此】
【盛氏世佐曰以三二纁释五两则六端纁四端矣其说本之聘礼郑注本之杂记杂记云鲁人之赠也三二纁是也但赠是送死之制币此则用以聘女吉凶不同其制或异古防字多讹为纯郑改纯为缁不为无据然而不纁与此不合疏以缁为庶人礼亦无明文可证陈氏说可以防考】
蕙田案以上纳徴
请期用鴈主人辞賔许告期如纳徴礼【注主人辞者阳倡隂和期日宜由夫家束也夫家必先卜之得吉日乃使使者徃辞即告之】
【敖氏继公曰壻家既得吉日乃不敢直以告女家而必请之者示聼命扵女家之意尊之也】
蕙田案以上请期
期初昏陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扄鼏【注期取妻之日鼎三者升豚鱼腊也寝壻之室也北面郷内也特犹一也合升合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也举肺脊者食时所先举也肺者气之主也周人尚焉脊者体之正也食时则祭之饭必举之贵之也每皆二者夫妇各一耳凡鱼之正十五而鼎减一为十四者欲其敌偶也腊兎腊也肫或作纯全也凡腊用全髀不升者近窍贱也饪熟也扃所以扛鼎鼏覆之】
【张氏尔岐曰此下言亲迎之礼先陈同牢之馔乃乘车往迎妇至成礼共三节】
设洗于阼阶东南【注洗所以承盥洗之器弃水者】馔于房中醯酱二豆葅醢四豆兼巾之黍稷四敦皆盖【注醯酱者以醯和酱生人尚防味兼巾之者六豆共巾也巾为御尘盖为尚温周礼曰食齐视春时】太羮湇在防【注太羮湇煮肉汁也太古之羮无盐菜防火上周礼曰羮齐视夏时】尊于室中北墉下有禁酒在西绤幂加勺皆南枋【注墉墙也禁所以庪甒者酒不防古也绤粗葛】尊于房户之东无酒篚在南实四爵合卺【注无酒者略之也夫妇酌于内尊其余酌于外尊合卺破匏也四爵两卺凡六为夫妇各三酳一升曰爵】
蕙田案以上将亲迎陈器馔
主人爵弁纁裳缁袘从者毕端乗墨车从车二乗执烛前马【注主人壻也爵弁冕之次大夫以上亲迎冕服袘谓縁也从者有司也乗二车从行者也毕犹皆也士而墨车摄盛也执烛前马使从役持炬火居前炤道】
【敖氏继公曰此礼据壻家而言故以壻为主人爵弁者以亲迎当用上服也此言缁袘不言衣带鞸与士冠礼互见也从者谓在车及执烛者也从者栈车也】
【张氏尔岐曰一命大夫冕而无旒士变冕为爵弁故云冕之次士助祭扵公用之是士服之盛者大夫以上亲迎则皆冕服矣疏以为五等诸侯亦不过冕天子亲迎当衮冕或然也】
【盛氏世佐曰郊特牲孔疏云士昏用上服以爵弁则天子以下皆用上服以五冕色俱故总称冕也朱子尝是其说贾云五等诸侯亦不过冕殆误】
妇车亦如之有裧【注亦如之者车同等士妻之车夫家共之大夫以上嫁女则自以车送之裧车裳帷周礼谓之容车有容则固有盖】
盛氏世佐曰亦如之者如其乘墨车而下之仪也嫁时之车王后重翟上公夫人厌翟侯伯子男夫人翟车孤卿以下至士皆与夫同唯有裧为异裧周礼谓之容诗谓之帏裳一名童容【周礼作幢容】容者以为车之容饰也帏裳者以其帏障车之傍如裳也其上有盖谓之童容四傍垂而下谓之裧【裧与襜同】其实一物也男子立乗有盖无裧妇人坐乗重自蔽故有盖复有裧敖君善云以布为之想当然耳又云在上曰裧在下曰帷裳此唯有裧而已以裧与帷裳为二非也郑注杂记云裧谓鼈甲边縁裧固在旁不在上又案裧车之形不见于聂氏三礼图
蕙田案郑司农云容谓襜车山东谓之裳帷或谓之幢容似系一物
至扵门外【注妇家大门之外】主人筵于户西西上右几【注主人女父也筵为神布席】女次纯衣纁袡立于房中南面【注次首饰也今时髲也周礼追师掌为副编次纯衣丝衣女从者卑袗则此衣亦矣袡亦縁也袡之言任也以纁縁其衣象隂气上任也凡妇人不常施袡之衣盛昏礼为此服防大记曰复衣不以袡明非常 疏不言裳者以妇人之服不殊裳次次第髪长短为之所谓髲髢外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣服次其副唯于三翟祭祀服之士服爵弁助祭之服以迎则士之妻亦服褖衣助祭之服也此纯衣即衣褖衣是士妻助祭之服寻常不用纁为袡今用之故云盛昏礼为此服】姆纚笄宵衣在其右【注姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母纚縚髪笄今时簮也纚亦广充幅长六尺宵读为诗素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆亦衣以绡为领因以为名且相别耳姆在女右当诏以妇礼】女从者毕袗纚笄被顈黼在其后【注女从者谓侄娣也诗诸娣从之祁祁如云袗同也同者上下皆也顈襌也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮周礼曰白与黒谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施襌黼扵领上假盛饰耳言被明非常服】
【陈氏云袗设饰也説文曰褧檾也枲属顈与褧檾通袗元设饰以元也顈黼以枲为领而刺黼也】蕙田案注引诗诸娣从之释女从者非也惟天子诸侯一娶九女娣侄从之白虎通义云卿大夫一妻二妾士一妻一妾不备娣侄何北面之势不足尽人骨月之亲也据此则卿大夫已异于诸侯之礼矣何况士乎女从者即下经所谓妇人送者耳
主人端迎于门外西面再拜賔东面答拜【注賔壻也】主人揖入賔执鴈从至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升西面賔升北面奠鴈再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送【注賔升奠鴈拜主人不答明主为授女耳主人不降送礼不防 疏礼賔主宜各一人今妇既从故主人不参也】壻御妇车授绥姆辞不受【注壻御者亲而下之绥所以引升车者曲礼曰仆人之礼必授人绥】
蕙田案女已从男故称妇也
妇乗以几姆加景乃驱御者代【注乘以几者尚安舒也景之制盖如明衣加之以为行道御尘令衣鲜明也景亦明也驱行也行车轮三周御者乃代壻】壻乗其车先俟扵门外【注壻车在大门外乘之先者道之也男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也俟待也门外壻家大门外 疏乘以几者谓登车时也景盖以襌縠为之】
【顾氏炎武曰主人爵弁纁裳缁袘注主人壻也壻为妇主主人筵于戸西注主人女父也亲迎之礼自夫家而行故壻称主人至于父家则女父又当为主人故不嫌同辞也女父为主人则壻当为賔故曰賔东面答拜注賔壻也对女父之辞也至于賔出而妇从则变其文而直称曰壻壻者对父之辞也曰主人曰賔曰壻一人而三异其称可以见礼时为大而义之由内矣】
【陈氏礼书纳币必以使而春秋之时有亲行之者庄公如齐纳币是也逆女必亲而春秋之时或以使公子翚公子遂如齐逆女是也应亲而不亲不应亲而亲之此春秋所以讥耳礼必亲迎若不亲迎则有妇入三月壻见之仪存焉】
蕙田案以上亲迎
妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交【注升自西阶道妇入也媵送也谓女从者也御当为讶讶迎也谓壻从者也媵沃壻盥扵南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情冇亷耻媵御交道其志 疏御与妇人为盥非男子之事谓夫家之贱者也】
【李氏心传曰御壻家之女侍也】
蕙田案御为壻家女侍故后文媵馂主人之余御馂妇余不为防矣
【敖氏继公曰奥室中西墉下少南也布席东面北上宜变扵神席也夫妇既升而并俟于堂媵既布席乃入也即席立于席上也妇立于尊西则尊亦当户明矣交者御沃媵盥媵沃御盥也居室之始即行此礼相下相亲之义也】
蕙田案媵御交侍沃盥示交亲之义也盥者夫与妇以将礼食也敖氏以为媵御盥非夫亦盥于北洗故经不见出入之文注谓壻盥于南洗恐未安
赞者彻尊羃举者盥出除鼏举鼎入陈于阼阶南西面北上俎从设【注执匕者执俎者从鼎而入设之匕所以别出牲体也俎所以载也】北面载执而俟【注执爼而立俟豆先设】者逆退复位于门东北面西上【注执者事毕逆退由便至此乃着其位略贱也】赞者设酱于席前菹醢在其北俎入设扵豆东鱼次腊特于俎北【注豆东葅醢之东】赞设黍于酱东稷在其东设湇扵酱南【注馔要方也】设对酱于东【注对酱妇酱也设之当特俎】菹醢在其南北上设黍于腊北其西稷设湇于酱北御布对席赞启会郤扵敦南对敦于北【注启发也】赞告具揖妇即对筵皆坐皆祭祭荐黍稷肺【注赞者西面告馔具也壻揖妇使即席荐菹醴】赞尔黍授肺脊皆食以湇酱皆祭举食举也【注尔移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者谓用口啜湇用指酱】三饭卒食【注卒巳也同牢示亲不主为食起三饭而成礼也】赞洗爵酌酳主人主人拜受赞户内北面答拜酳妇亦如之皆祭【注酳潄也酳之言演也安也潄所以洁口且演安其所食酳酌内尊 疏壻拜当东面妇拜当南面少牢籑答拜注云在东面席者东面拜在西面席者南面拜故知妇拜南面若赞答妇拜亦于户内北面也】赞以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆【注肝肝炙也饮酒宜有肴以安之】卒爵皆拜【注妇拜见上篇见母章此篇妇见奠菜一章及内则女拜尚右手】赞答拜受爵
【敖氏继公曰卒爵而拜拜其饮己之赐也賛答拜亦一拜也受爵出奠于篚乃复洗他爵以升】
再酳如初无从三酳用卺亦如之【注亦无从也】
【敖氏继公曰至是乃用卺者昏礼将终示以合体相亲之意也亦如之者亦如初而无从也】
赞洗爵酌于户外尊入户西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜兴【注赞酌者自酢也】
【敖氏继公曰三酳乃自酢变于常礼也】
主人出妇复位【注复尊西南面之位】
蕙田案前文夫妇皆答拜此时夫妇室中之拜皆顺其东西向兴谓夫妇也主人出为将脱服扵房也妇但当脱服扵室故不出复旧位而立也
乃彻于房中如设于室尊否【注彻室中之馔设于房中为媵御馂之彻尊不设有外尊也】主人説服于房媵受妇説服于室御受姆授巾【注巾所以自洁清】御袵于奥媵袵良席在东皆有枕北止【注袵卧席也妇人称夫曰良孟子曰将覸良人之所之止足也古文止作趾 疏布同牢席夫在西妇在东今乃易处者前者示隂阳交防有渐今取阳往就隂也】主人入亲说妇之缨【注入者从房还入室妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有系也盖以五采为之其制未闻】
蕙田案疏缨有二曲礼云女子许嫁缨注云系缨有从人之端也即此说缨之缨也内则云男女未冠笄者总角衿缨此幼时缨也皆与男子冠缨异今主人亲脱之者明此缨为已而系也然亦暂脱之耳妇事舅姑衿缨仍当饰之
烛出【注昏礼毕将卧息】媵馂主人之余御馂妇余赞酌外尊酳之【注外尊房户外之东尊】媵侍于户外呼则闻【注为尊者有所徴求】
蕙田案以上妇至成礼
夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见【注夙早也昏明日之晨兴起也俟待也待见扵舅姑寝门之外古者命士以上年十五父子异宫】
蕙田案特牲主妇宵衣盖士妻之正服也解见前疏谓纯衣纁袡嫁时之盛服故事已而复其常也
质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席【注质平也房外房户外之西】妇执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于席【笲音烦 注笲竹器有衣者其形盖如今之筥籚矣进拜者进东面乃拜奠之者舅尊不敢授也】舅坐抚之兴答拜妇还又拜【注还又拜者还于先拜处拜妇人与丈夫为礼则侠拜】降阶受笲腵脩升进北面拜奠扵席姑坐举以兴拜授人【注人有司姑执笲以起答妇拜授有司彻之舅则宰彻之 曲礼疏脯搏肉无骨而之修取肉鍜治而加姜桂干之如脯者】
蕙田案枣栗腵脩所以为贽也乃皆奠之而不敢授者凡相见之礼尊卑不敌则奠之舅抚而姑举示受之也舅姑答拜与冠礼母拜之之拜同
【张氏尔岐曰妇见舅讫复自西阶降受腵修以见姑】
蕙田案以上妇见舅姑
赞醴妇【注醴当为礼赞礼妇者以其妇道新成亲厚之】席于户牖间【注室户西牖东南面位】侧尊甒醴扵房中妇疑立于席西【注疑正立自定之貌】赞者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受赞西阶上北面拜送妇又拜荐脯醢【注妇东面拜賛北面答之变于丈夫始冠成人之礼】妇升席左执觯右祭脯醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建柶兴拜赞答拜妇又拜奠于荐东北面坐取脯降出授人于门外【注奠于荐东升席奠之取脯降出授人亲彻且荣得礼人谓妇氏人】
蕙田案以上醴妇
舅姑入于室妇盥馈【注馈者妇道既成成以孝养】特豚合升侧载无鱼腊无稷并南上其他如取女礼【注侧载者右胖载之舅爼左胖载之姑俎异尊卑并南上者舅姑共席扵奥其馔各以南为上其他谓酱湆菹醢女谓妇也如取妇礼同牢时 疏自侧载以下南上以上与取女异周人吉礼尚右故知右胖载之舅俎左胖载之姑俎以异尊卑也】
蕙田案异俎则异席但同在奥而东面耳东面舅南而姑北
妇赞成祭卒食一酳无从【注賛成祭者授处之今文无成也】席于北墉下【注室中北墙下】妇彻设席前如初西上妇馂舅辞易酱【注妇馂者即席将馂也辞易酱者嫌淬污】妇馂姑之馔御赞祭豆黍肺举肺脊乃食卒姑酳之妇拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之【注奠于篚】妇彻于房中媵御馂姑酳之虽无娣媵先于是与始饭之错【注古者嫁女必娣侄从之谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑若或无娣犹先媵客之也始饭谓舅姑错者媵馂舅余御馂姑余也古文始为姑】
蕙田案士之媵无娣侄故曰虽无娣媵先则士之媵盖以他女备之然既曰媵则始至之时亦客之也故酳媵在御先媵御固同馂姑之余但止饭黍而无食举故止与始饭敦黍而交错馂之亦犹特牲少牢上下馂之分敦黍之意注谓媵馂舅余御馂姑余似可商又案以上妇馈舅姑
舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬【注以酒食劳人曰飨南洗在庭北洗在北堂设两洗者献酢酬以洁清为敬奠酬者明正礼成不复举凡酬酒皆奠于荐左不举其燕则更使人举爵】舅姑先降自西阶妇降自阼阶【注授之室使为主明代已】归妇俎于妇氏人【注言俎则飨礼有牲矣妇氏人丈夫送妇者使有司归以妇俎当以反命扵女之父母明其得礼】
蕙田案昏义厥明飨妇乃异日也注疏谓大夫以上或异日士同日非
又案以上舅姑飨妇
舅飨送者以一献之礼酬以束锦【注送者女家有司也爵至酬賔乂从之以束锦所以相厚古文锦皆作帛 疏尊无送卑之法士无臣故知有司送之也】姑飨妇人送者酬以束锦【注妇人送者隷子弟之妻妾凡飨速之 疏凡速者皆就馆速之】若异邦则赠丈夫送者以束锦【注赠送也就賔馆】
蕙田案以上飨送者
若舅姑既没则妇入三月乃奠菜【注没终也奠菜者以篚祭菜也盖用堇疏必三月者三月一时天气变妇道可成也此言舅姑俱没者若舅没姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑没妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也案曾子问云三月而庙见择日而祭于襧郑云舅姑没者也妇有供养之礼犹舅姑存时盥馈特豚扵室此言奠菜即彼祭扵祢一也】席于庙奥东面右几席于北方南面【注庙考妣之庙北方墉下】
【张氏尔岐曰席扵奥者舅席也席于北方者姑席也舅姑别席异而象生时妇见之礼与常祭同几者不同也】
祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子【注帅道也入入室也某氏者齐女则曰姜氏鲁女则曰姬氏来妇言来为妇嘉美也皇君也 疏盥于门外此亦异于常祭云某子者言若张子李子也】
【张氏尔岐曰疏以妇新入门称姓以告故亦以姓称其舅与】
妇拜扱地坐奠菜扵几东席上还又拜如初【注扱地手至地也妇人扱地犹男子稽首 疏妇人以尔手为正今云扱地则妇人之重拜也男子稽首亦拜中之重故以相况也】盛氏世佐曰妇人拜法见扵经传者五曰肃拜少仪云妇人吉事虽君赐肃拜是也曰手拜少仪注云凶事乃手拜孔疏云妇人除为防主其余轻防凶事乃有手拜是也曰稽颡防服小记云妇人为夫为长子稽颡是也曰顿首左传晋穆嬴抱太子以适赵氏顿首扵宣子是也曰扱地此奠菜礼是也惟肃拜为正余皆非吉礼扱地之拜盖介乎吉凶之间以致其哀敬之意与以男子九拜例之肃拜军中之拜也手拜盖与空首相似其法先以手至地而头来至手也稽颡即凶拜顿首是男子平敌相与之拜而穆嬴施于其臣疏家以为私求法非礼之正然嬴时遭襄公之防则亦凶拜也殆如吉拜拜而后稽颡为殷之凶拜与扱地于九拜无所似贾疏谓以手至地而首不至手又与空首不同注云妇人扱地犹男子稽首稽首拜头至地臣拜君之拜举以相况者明其为拜中之最重非为拜法似之也然则扱地与肃拜异稽颡又与扱地异手拜与扱地皆以手至地而首或至手或不至手亦异熊氏谓初嫁及为夫为长子主防则以手扱地葢考之未精矣又案肃拜之法周礼注云肃拜但俯下手今时撎是也疏引郷饮酒礼注推手曰揖引手曰撎为证少仪注云肃拜拜低头也若然女拜益不折腰屈矣郝氏谓男子坐拜妇人立拜故妇人见舅姑手枣栗腵修拜而后奠若坐拜必奠后拜此说得之敖氏云凡妇人之拜以左掌据地故右手执物而可以拜殆未讲乎肃拜之法与特牲礼主妇致爵讫酌酢左执爵拜则以左掌据地之说不辨自破矣郝氏又谓妇拜舅立而使其舅坐拜答之于礼未当且庙见妇拜扱地舅姑坐拜不当扱地耶愚谓扱地之拜为不逮事舅姑者设将以生其哀慕之心焉故与凶事手拜相似岂宜施于具庆者防先圣使妇人肃拜所以重男女之别也拜君赐拜君舅君姑非不欲加隆焉而礼有所止恶其不纯乎吉者参之也郝氏每以臆见测古礼无怪乎其疑之也
妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼【注降堂阶上也室事交乎户今降堂者敬也扵姑言敢告舅尊于姑】妇出祝阖牖户【注凡庙无事则闭之】老醴妇于房中南面如舅姑醴妇之礼【注因于庙见礼之】
【盛氏世佐曰上云賛醴妇賛即老也以其助舅姑行礼故曰賛此无所助故直指其人言之郝氏敬扵醴妇章尝以男女不亲授受今用男子酌新妇而礼文不言用何等男子献疑张氏尔岐亦云尝疑此老与前赞者并是男子乃使与新妇为礼在前圣必自有说非末学所可臆度愚谓老家臣之长必有徳而年髙者为之故使之醴妇所以代舅姑也特牲少牢礼有主妇与尸祝佐食賔献酢致爵之事古人行礼固不以为嫌后人不之疑而独疑昏礼何居又郝氏谓三月庙见以夫妇共为祭主非以三月为限也苟未三月而及祭期妇可以不与于祭乎与于祭可以不先见乎此皆臆说也妇入三月然后祭行未三月而及祭期妇固不与也以其未成妇也】
壻飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼【注舅姑没故壻兼飨丈夫妇人如舅姑飨礼】
【盛氏世佐曰春秋宣五年经书齐髙固及子叔姬来左传云反马也杜注云礼送女留其送马谦不敢自安三月庙见遣使反马此士礼虽无反马之事然送女者则必俟其成妇而后归亦犹谦不敢自安之意也舅姑存则以昏之明日见于舅姑舅姑醴之而妇礼成矣送者可以归矣故舅姑于飨妇之后即飨送者不必三月也若舅姑既殁则必待三月庙见而后成妇记云择日而祭于祢成妇之仪也又云如未庙见而死归葬于女氏之党示未成妇也成妇而后送者乃可归故经言壻飨送者于老醴妇之后着其行礼之节也敖云此礼宜行于始嫁之时非且妇未受礼而先飨送者亦失其尊卑先后之次矣】蕙田案以上舅姑没妇庙见及飨妇飨送者之礼
盛氏世佐曰此章言礼之变亦记体也凡言礼之变者二一后世变礼自不合入经如冠礼不醴若杀此篇不亲迎之类是也一古者元有其礼以通乎正之所穷特以非常故不见扵经而贤者识之以补其所未备如冠礼孤子冠母不在此篇宗子无父之类是也此章亦其类矣
记士昏礼凡行事必用昏昕受诸祢庙辞无不腆无辱【注用昕使者用昏壻也腆善也宾不称币不善主人不谢来辱 疏辞无不腆无辱者郊特牲云告之以直信是賔纳币之时不得谦虗为辞主人亦不为谦虗教女正直之义也】
朱子曰用昕即诗所谓旭日始旦也
【敖氏继公曰士一庙则祖祢皆在焉惟云祢者祖尊而祢亲受昏礼宜于亲者】
挚不用死皮帛必可制【注挚雁也皮帛俪皮束帛也】
蕙田案死谓雉也虞书二生一死二生鴈其一也士当用雉因其死而不用故用鴈此记所以释用鴈之义必可制谓当其人与时之宜可制而服之也聘礼记云币美则没礼过美则不可制而况滥恶乎是皆谓之不可制而非所云币必诚也
腊必用鲜鱼用鲋必殽全【注殽全者不馁败不剥伤】
【郝氏敬曰同牢礼飨用腊必新干者鲋鲫鱼性相依附曰鲋殽用全牲体备也】
【盛氏世佐曰殽全谓豚爼也殽骨体也全者不折也一骨而分为二曰折特牲少牢礼言俎之折者不一是皆有殽而不全也虽一体完矣而二十一体不备亦不可谓全惟同牢之礼用其全耳郝氏说近之】
蕙田案以上记昏礼时地辞命用物
女子许嫁笄而醴之称字【注许嫁已授纳徴礼也笄女之礼犹冠男也使主妇女賔执其礼 疏笄女许嫁者用醴礼之未许嫁者当用酒醮之】祖庙未毁教于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室【注祖庙女髙祖为君者之庙也以有缌麻之亲就尊者之宫教以妇徳妇言妇容妇功宗室大宗之家】
【张氏尔岐曰此谓诸侯同族之女将嫁之前敎成之法其与诸侯共髙祖者是缌麻之亲教之于公宫其共曾祖共祖共祢庙者皆教扵公宫可知也若与君絶服者则于大宗之家教之大宗之家谓别子之世适长子族人所宗事者也】
【盛氏世佐曰宗子所以尊祖收族女子将嫁教于宗室三月亦收族之一端案注云大宗之家疏云不于小宗者小宗卑故也昏义孔疏大宗小宗之家悉得教之与大宗近者扵大宗与大宗逺者于小宗二说不同当以贾疏为正若谓与国君絶服者教于大宗之家与大宗絶服者教于小宗之家设有继髙祖之宗而与大宗絶服者其女当于何教乎教于大宗则已逺教于已室是无统矣此则孔说所不通也】
蕙田案以上记笄女嫁女
问名主人受鴈还西面对賔受命乃降【注受鴈于两楹间南面还于阼阶上对賔以女名】
蕙田案此记问名之仪
祭醴始扱一祭又扱再祭賔右取脯左奉之乃归执以反命【注反命谓使者问名纳吉纳徴请期还报于壻父疏祭醴谓替醴賔之时礼成于三始祭醴之初扱一祭及又扱则分为两祭是为三也】
【张氏尔岐曰凡祭醴之法皆如此】
蕙田案以上记祭醴之仪
纳徴执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南【注摄犹辟也兼执足者左手执前两足右手执后两足左首象生曲礼曰执禽者左首西上中庭位并】
【敖氏继公曰先儒读摄为折则训叠也今人屈物而叠之谓之折古之遗言与内文兼执足摄之之法也左首谓西上也云随入者以其并摄嫌亦并行也西上统乎賔也】
【张氏尔岐曰纳征之礼賔执束帛入别有二人执皮以为庭宝其执之之法襞摄之使文在内两手兼执其四足首向左二人相随入门至庭则并立以西为上三分庭之一而在其南】
賔致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁【注賔致命主人受币庭寳所用为节士谓若中士下士不命者以主人为官长自由也】
【张氏尔岐曰賔堂上致命时执皮者庭中释皮外足见文主人堂上受命时主人属吏受皮者自东方出执皮者之后至其左北面受之既受皮遂坐摄之复使内文逆退适东壁者初二人相随自东而西及退反东壁则后者在前也】
蕙田案以上记纳徴庭实之仪
父醴女而俟迎者母南面于房外【注女既次纯衣父醴之于房中南面盖母荐焉重昏礼也女奠爵于荐东立于位而俟壻壻至父出使摈者请事母出南面房外示亲授壻且当戒女也】女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒诸西阶上不降【注必有正焉者以托戒之使不忘】
【张氏尔岐曰母在房户西南面女出房至母左时父阼阶上西面戒之母送女至西阶上乃戒之也父母不降送庶母及门内申父母之命】
蕙田案以上记父母戒女
妇乗以几从者二人坐持几相对【注持几者重愼之疏王后则履石大夫诸侯亦应有物履之但无文今人犹用台】
蕙田案此记妇升车乗几
妇入寝门赞者彻尊幂酌酒三属于尊弃余水于堂下阶间加勺【注属注也酒涚水贵新昏礼又贵新故事至乃取之三注于尊中】
蕙田案此记酒之节
笲缁被纁里加于桥舅答拜宰彻笲【注被表也笲有衣者妇见舅姑以饰为敬桥所以庪笲其制未闻今文桥为镐】
蕙田案此记笲饰及受笲之节
妇席荐馔于房【注醴妇飨妇之席荐也】飨妇姑荐焉【注舅姑共飨妇舅献爵姑荐脯醢】妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥【注洗在北堂所谓北洗北堂房中半以北洗南北直室东隅东西直房户与隅间】妇酢舅更爵自荐【注更爵男女不相因也】不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗【注不敢与尊者为礼】凡妇人相飨无降【注姑飨妇人送者扵房无降者以北洗篚在上 疏言凡者欲见舅姑共飨妇及姑飨妇人送者皆然】
蕙田案以上记醴妇飨妇馔具仪节
妇入三月然后祭行【注入夫之室三月之后于祭乃行谓助祭也】
蕙田案注云助祭盖兼舅姑存没适妇庶妇而言三月之后妇道既成故凡祭皆行也特牲少牢礼妇人助祭者内賔宗妇皆与若谓助夫祭为主妇必舅姑既没或老而传者乃为得之舅在无姑妇仍不得为主妇也注是疏不合
又案此记妇助祭之期
庻妇则使人醮之妇不馈【注庶妇庶子之妇也使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮亦有脯醢适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之其仪则同不馈者共养统于适也】
【张氏尔岐曰亦昏之明日妇见舅姑时因使人醮之于房外之西如醴妇之仪妇不馈则舅姑亦不飨也】盛氏世佐曰庶妇之醮当适妇之醴其不飨又因不馈而见非一义也注以不飨释醮疏云以醮赞飨误矣醮之位未闻以冠礼醮世子法例之当在房外敖氏谓亦在户牖间非或疑醮礼亦行于妇见舅姑之日斯时房外之位姑寔在焉岂庶妇见舅姑其位亦异于适与曰非也上文赞醴妇时舅姑尚在阼与房外之位若亲醴之然所以尊适也礼毕乃入室此云使人醮之则舅姑早入于室矣无妨妇席于房外也人亦室老也舅姑不在其位故不云赞
蕙田案此记庶妇礼
敖氏继公曰此以上专记事以下专记辞不欲其相乱也
昏辞曰吾子有惠贶室某也【注昏辞摈者请事告之辞吾子谓女父也称有惠明下逹贶赐也室犹妻也某壻名】某有先人之礼使某也请纳采【注某壻父名也某也使名也】对曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辞【注对曰者摈出纳賔之辞某女父名也吾子谓使者】致命曰敢纳采
蕙田案以上记纳采之辞
问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏【注某使者名也谁氏者谦也不必其主人之女】
盛氏世佐曰古人有姓有氏姓如姬姜之类氏如季孙叔孙之类男子恒称氏妇人恒称姓记云防名冠字五十以伯仲男子之礼也妇人既笄之后即以伯仲为字而称之皆与男子异故以姓配伯仲妇人之通称间有以姓配氏者如栾黡之妻曰栾祁东郭偃之姊曰东郭姜之类盖传者以此相别耳非常称也妇人之氏有二种而姓氏之氏不与焉一则以姓为氏如曰姬氏姜氏是也一则以字为氏如诗称戴嬀太任皆曰仲氏是也上文云某氏来妇某姓也此云女为谁氏谁字也礼本问名辞乃问字者使者不敢斥言主人之对则直告以女名矣若女之姓氏于媒氏传言时已知之何必问耶注误以问名为问姓嫌于知而复问故以谦不必其主人之女解之真曲说也疏家主扵防注遂创为名有二种之说皆泥于妇人不以名行之说故耳夫不以名行者特以妇人无外事故名不闻于人非谓有名而不称也昭二十七年左传云请以重见是妇人称名之例矣周礼媒氏云凡男女自成名以上皆书岁月日名焉记云男女非有行媒不相知名然则女子未字以前其名不出于梱唯媒氏知之而男家则犹待问也姜氏上均以问名为问字亦未为得昏义孔疏又云问名者问其女之所生母之姓名亦非问女名将以卜之也问女母之姓名何为防又案此辞及下文吾子有命以下至某不敢辞皆賔在庙门外与摈者对答之辞即经所谓摈者出请賔执鴈请问主人许者也賔致命于堂当曰敢问名主人则以女名对之即上记所谓主人受鴈还西面对者也疏以此为致命之辞张氏尔岐谓告摈者之辞当亦不异皆未的夫不敢斥言而云谁氏者使者之辞直云问名者壻父之命自纳采以至请期致命之辞俱相似故记于纳采纳徴见其例而余则畧之
对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞【注卒曰某氏不记之者明为主人之女】
蕙田案注当云对以女名今曰某氏与前经主人受鴈还西面对注语不合云不记之者明其为主人之女更未妥见前盛氏辨中又案以上记问名之辞
醴曰子为事故至于某之室某有先人之礼请醴从者【注言从者谦不敢斥也】对曰某既得将事矣敢辞【注将行】先人之礼敢固以请【注主人辞固如故】某辞不得命敢不从也【注賔辞也不得命者不得辞已之命】
蕙田案以上记醴賔之辞
纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告【注贶赐也赐命谓许以女名也某壻父名】对曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我与在某不敢辞【注与犹兼也】
蕙田案以上记纳吉之辞
纳徴曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳徴致命曰某敢纳徴对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命【注典常也法也】
蕙田案以上记纳徴之辞
请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日【注三族谓父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不亿度谓卒有死防此三族者已及子皆为服期期服则逾年欲及今之吉也杂记曰大功之末可以冠子嫁子】对曰某既前受命矣唯命是听【注前受命者申前事也】曰某命某听命于吾子【注曰某壻父名也】对曰某固唯命是听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日【注某吉日之甲乙】对曰某敢不敬须【注须待也】
蕙田案以上记请期之辞
凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告【注告礼所执脯】主人曰闻命矣
蕙田案此记使者反命之辞
父醮子【注子壻也 疏父醮子用酒在寝】命之辞曰徃迎尔相承我宗事【注相助也宗事宗庙之事】朂帅以敬先妣之嗣若则有常【注朂勉也若犹女也勉帅妇道以敬其为先妣之嗣女之行则当冇常深戒之诗云太姒嗣徽音】
【张氏尔岐曰谓妇为相以其为夫之助也注以朂帅以敬八字为句愚谓当四字为句事嗣叶相常首尾叶若曰今徃迎尔相以承我宗事当勉帅以敬使其惟先妣是嗣汝之敬必有常不可敬始而怠终也末句申劝之】
子曰诺唯恐弗堪不敢忘命
蕙田案以上记父醮子辞
賔至摈者请对曰吾子命某以兹初昏使某将请承命【注賔壻也命某某壻父名兹此也将行也使某行昏礼来迎】对曰某固敬具以须【敖氏继公曰壻家告期而賔乃云吾子之命者不敢自专若受命于妇家也】
父送女命之曰戒之敬之夙夜毋违命母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事【注帨佩巾】庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶【注庶母父之妾也鞶鞶囊也男鞶革女鞶丝所以盛帨巾之属为谨敬申重也宗尊也愆过也诸之也示之以衿鞶皆托戒使识之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌防之】
【盛氏世佐曰郑以鞶为囊杜氏注左传以为绅带一名大带贾服皆与杜同说文亦云大带也孔氏之疏每曲郑而直杜以易或锡之鞶带知鞶即带也左传疏又以内则縏袠之縏亦当为带然縏字从系鞶字从革则一为囊一为带自属两义丈夫之带有二一为大带以束衣一为革带以佩韨玉之等妇带应如之鞶为大带则衿犹丈夫之革带与凡佩系于革带故施衿则结帨以为之佩也】
蕙田案以上记亲迎及父母戒女之辞
壻授绥姆辞曰未教不足与为礼也
【张氏尔岐曰此节监本脱据石经及吴本补入或当有郑注而今逸之矣姆教人者】
蕙田案此记姆辞壻授绥之辞
宗子无父母命之亲皆没已躬命之【注宗子者适长子也命之命使者母命之在春秋纪裂繻来逆女是也躬犹亲也亲命之则宋公使公孙夀来纳币是也言宗子无父是有有父者礼七十老而传八十齐防之事不及若是者子代其父为宗子其取也父命之】
【盛氏世佐曰母命之者母使子之诸父兄命五礼之使者亲迎则使命其子昏词皆称母所使出命者之名也虽有诸父诸兄不敢擅为昏主必待母命而后为之尊大宗也母没则族人无敢主其昏矣故已躬命五礼之使者亲迎则告于祢而其词皆称壻名也母不通使义见公羊传又昏礼当使同姓主之公羊传云称诸父兄师友刘向说苑载大夫士昏词亦曰某之父某之师友师友异姓而与兄并称恐未安】
支子则称其宗【注支子庶昆弟也称其宗子命使者】
盛氏世佐曰此亦谓无父者支子与庶子异庶者对适而言支者对宗而言有庶子而为宗者如庶子为父后是也有宗子而为支者如身是继祢之宗而父非适长则于祖为支矣身是继祖之宗而祖非适长则于曾祖为支矣推而上之即至为继髙祖之宗而于大宗仍为支子也曲礼云支子不祭祭必告于宗子以支子对宗子言与此同防服传所云者非支子之正解也宗五宗也大宗一小宗四称谓昏辞所称之名如曰某有先人之礼之类是也父在则某是父名无父则是继祢之宗子名身继祢则称继祖之宗身继祖则称继曾祖之宗其他可以类推矣
弟则称其兄【注弟宗子母弟亦谓无父者】
【敖氏继公曰弟谓凡无父母而有亲兄者也兄虽非宗子犹称之也有兄则不称宗子者尚亲也】
蕙田案以上记命使之人
若不亲迎则妇入三月然后壻见曰某以得为外昏姻请觌【注女氏称昏壻氏称姻觌见也】
【敖氏继公曰不亲迎谓使人迎之此指无父者也记曰父醮子而命之迎昏义曰子承父命以迎是亲迎者必受父命也无父则子无所承命故其礼不可行】
盛氏世佐曰敖氏无父者不亲迎之说非也据昭元年左传载楚公子围娶妇事云请以众迎又云围布几筵告于庄共之庙而来则无父者告于庙而后迎礼也岂以无所承命而废鬼神阴阳之大典乎隐二年经书纪履緰来逆女公羊传曰讥始不亲迎也庄二十有四年公如齐逆女杜氏注云亲迎礼也诗曰韩侯迎止于蹶之里冕而亲迎孔子以告哀公是诸侯之迎且不以父废也而况大夫以下乎其为臆说无疑矣
主人对曰某以得为外昏姻之数某之子未得濯溉于祭祀是以未敢见今吾子辱请吾子之就宫某将走见【注主人女父也以白造缁曰辱】对曰某以非他故不足以辱命请终赐见【注非他故弥亲之词命谓将走见之言】对曰某以得为昏姻之故不敢固辞敢不从【注不言外亦弥亲之辞】主人出门左西面壻入门东面奠挚再拜出【注出门出内门入门入大门出内门不出大门者异于賔客也壻见于寝奠挚者壻有子道不敢授也挚雉也】摈者以挚出请受【注欲使以賔客礼相见】壻礼辞许受挚入主人再拜受壻再拜送出【注出已见女父】见主妇主妇阖扉立于其内【注主妇主人之妇也见主妇者兄弟之道宜相亲也阖扉者妇人无外事扉左扉】壻立于门外东面主妇一拜壻答再拜主妇又拜壻出【注必先一拜者妇人于丈夫必侠拜】主人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币【注及与也无币异于賔客】壻出主人送再拜蕙田案以上记不亲迎见妇父母之礼
盛氏世佐曰此篇于亲迎以前不言告庙之事白虎通义因有娶妻不先告庙者示不必安也之说然记有之曰日月以告君斋戒以告鬼神为酒食以召郷党僚友以厚其别也斋戒以告鬼神而谓非告庙可乎仪礼之文不具者多矣他传记足以补之者君子弗弃也隐八年左传载郑公子忽逆妇先配而后祖陈鍼子讥之之事注云礼逆妇必先告庙而后行郑忽先逆妇而后告庙故曰先配而后祖杜义要有所本窃疑告庙之礼当是壻父率其子以告孤子则自告时忽父见在而疏以为逆者当自告恐未是郑氏盖主不告庙之説故其解左传以祖为軷道之祭注曲礼之告鬼神则以昏礼凡受女之礼皆于庙为神席当之解左之説已见斥于孔疏而曲礼注顾未有非之者夫于庙为神席乃女氏之事记者之意葢主男氏而言不可援以为证也况女父筵几于庙是重以先祖之遗体许人亦与厚别意防异左传又载楚公子围娶妇告庙事疏云聘礼臣奉君命聘于邻国犹释币于祢乃行况昏是嘉礼之重文王世子曰五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告郑云告于君也亦既告君必须告庙此说得之朱子经传通解右白虎通义而疑左氏不足信愚未敢以为安
右仪礼士昏礼
五礼通考卷一百五十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷一百五十三
刑部尚书秦蕙田撰
嘉礼二十六
昏礼
周礼地官媒氏掌万民之判凡男女自成名以上皆书年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁凡娶判妻入子者皆书之【注判半也得耦为合主合其半成夫妇也防服传曰夫妻判合郑司农云主万民之判合入子者谓嫁女者也元谓言入子者容媵侄娣不聘之者】
【髙氏愈曰判当作胖胖者胸背之骨两形而联为一体夫妻之合似之仪礼所称夫妻胖合即此也判妻谓出妻再嫁娶判妻而入其子犹易所谓得妾以其子者欲令别于父母自养者故书之】
蕙田案判妻入子髙氏说较注疏为直截即下文男女之无夫家者也
仲春之月令防男女于是时也奔者不禁若无故而不用令者罚之司男女之无夫家者而会之【注司察也无夫家谓男女之鳏寡者 疏上文已云令防男女谓无夫家者也今又言司察男女无夫家是尝已有匹配故郑云男女之鳏寡者也】
【王氏应电曰程子云取失节者以配身是已失节也此云司无夫家而防之非欤夫天下之人上智寡而中材众一与之齐终身不改固女子天然之节苟尽责以此事则失所者必多且非贞节之人徒使之不嫁以避失节之名而其阴至于败俗必有甚者故圣人于牧民之政而开为此法凡鳏寡而欲嫁娶者亦量其才齿而防合之所以待中人至于昏礼用鴈从一而终实万世纲常爰及鳏寡旌表贞妇常以为世劝实并行而不悖也】
蕙田案程子之言礼义自守之正也注疏之意惠鲜鳏寡之仁也王者参赞化育守经达权与匹夫硁硁之节自有不同王氏发明之是矣
凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两【注纯实缁字也纳币用缁妇人阴也凡于娶礼必用其类五两十端也必言两者欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大夫乃以元纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋杂记曰纳币一束束五两两五寻然则每端二丈】
礼记昏义孔疏纳徴纳聘财也春秋谓之纳币其庶人则缁帛五两
【王氏应电曰杂记纳币一束束五两两五寻八尺曰寻五寻即四丈也凡布帛四丈为一匹一匹两端故又谓之两然则每端二丈毎两四丈十端五两为一束共二十丈也古者纳币不过于此故男女不至失时也后世昏娶论财男家以此责其妇女氏以此骄其夫南方遂以溺女成风礼之失也久矣反之其在士君子欤】
礼记杂记纳币一束束五两两五寻
【方氏慤曰纳币即昏礼所谓纳征以物言故曰币以义言故曰徴五两王氏谓天数五地数五五位相得而各有合五两则以天地合数为之节】
【陈氏澔曰从两端卷至中则五匹为五个两卷矣故曰束五两】
第19部分
五礼通考
