第16部分

　吉礼一百十九
　　祭先圣先师
　　辽史太祖本纪神册三年夏五月乙亥诏建孔子庙宗室义宗传义宗名倍太祖长子神册元年立为皇太子时太祖问侍臣曰受命之君当事天敬神有大功德者朕欲祀之何先皆以佛对太祖曰佛非中国教倍曰孔子大圣万世所尊宜先太祖大悦即建孔子庙诏皇太子春秋释奠
　　太祖本纪神册四年秋八月丁酉谒孔子庙
　　王氏圻曰史称辽之义宗可谓盛矣其始慕太伯之贤而为譲国之谋终疾陈恒之恶而为请讨之举【李从珂弑主倍请讨之】志趣之卓葢已见于早嵗先祀孔子之言终辽之世贤圣继统皆其子孙至徳之报昭然矣
　　道宗本纪清宁六年六月丙寅中京置国子监命以时祭先圣先师
　　右辽
　　金史熈宗纪皇统元年二月戊午上亲祭孔子庙北靣再拜退谓侍臣曰朕防年游佚不知志学嵗月逾迈深以为悔孔子虽无位其道可尊使万世景仰大凡为善不可不勉自是颇读尚书论语及五代辽史诸书或以夜继焉【王氏圻曰案金时即有辽史惜其本逸不传薛居正旧五代史今亦无其书矣】
　　王圻续通考世宗大定十四年以顔歆从祀庙廷金史礼志大定十四年国子监言春秋仲月上丁日释奠于文宣王本监造茶食等物以大小楪排设用留守司乐以乐工为礼生率仓塲等官陪礼于古礼未合也况京师为首善之地四方之所观仰据释奠器物行礼次序合行详定夫兖国公亲承教者也邹国公功扶圣教者也当于宣圣像左右列之今孟子以燕服在后堂宣圣像侧还虗一位礼宜迁孟子像于宣圣右与顔子相对改塑冠冕妆饰法服一遵旧制礼官参酌唐开元礼定拟释奠仪数文宣王兖国公邹国公每位笾豆各十牺尊一象尊一簠簋各二爼二祝版各一皆设案七十二贤二十一先儒每位各笾一豆一爵一两庑各设象尊二总用笾豆各二百二十三簠簋各六爼六牺尊三象尊七爵九十四其樽皆有坫罍二洗二篚勺各二幂六正位并从祀籍尊罍爼豆席约用三十幅尊席用苇爼豆席用莞牲用羊豕各三酒二十瓶礼行三献以祭酒司业博士充分献官二读祝官一太官令一捧祝官二罍洗官一爵洗官一巾篚官二礼直官十一学生以儒服陪位乐用登歌大乐令一员本署官充乐工三十九人
　　迎神三奏姑洗宫来宁之曲　上都隆化庙堂作新神之来格威仪具陈穆穆凝旒巍然圣真斯文伊始羣方所视
　　初献盥洗姑洗宫静宁之曲　伟矣素王风猷至粹垂二千年斯文不坠涓辰维良爰修祀事沃盥于庭严禋礼备
　　升阶南吕宫肃宁之曲　巍乎圣师道全徳隆修明五常垂敎无穷増崇儒宫遹追遗风严祀申防登降有容
　　奠币姑洗宫和宁之曲　天生圣人贤于尧舜仰之弥髙磨而不磷新庙告成宫墙数仭遣使陈词斯文复振
　　降阶姑洗宫安宁之曲　禀灵尼丘垂芳阙里生民以来孰如夫子新祠岿然四方所视酹觞告成祗循典礼
　　兖国公酌献姑洗宫辑宁之曲　圣师之门顔惟居上其殆庶几是宜配享桓圭衮衣有严仪像载之神祠増光吾党
　　邹国公酌献姑洗宫防宁之曲　有周之衰王纲既坠是生真儒宏才命世言而为经醇乎仁义力扶圣功同垂万祀
　　亚终献姑洗宫咸宁之曲　于昭圣能与天立极有承其流皇仁帝徳岂伊立言训经王国焕我文明典祀千亿
　　送神姑洗宫来宁之曲　吉蠲为饎孔惠孔时正辞嘉言神之格思是飨是宜神保聿归惟时肇祀太平极致
　　阙里志大定十四年释奠先圣诏依礼官议依开元礼合行祭器礼料羊二豕三酒二十瓶奏登歌雅奏春明梦余录是年加宣圣像十二旒十二章
　　金史世宗本纪大定二十三年二月戊申以尚书右丞张汝弼摄太尉致祭于至圣文宣王庙
　　章宗本纪明昌二年五月戊辰诏诸郡邑文宣王庙隳废者复之
　　三年四月壬寅朔定先圣庙春秋释奠三献官以祭酒司业博士充祝词称皇帝谨遣及登歌改用太常乐工其献官并执事与享者并法服陪位学官公服学生儒服十月壬子有司奏増修曲阜宣圣庙毕勅党懐英撰碑文朕将亲行释奠之礼其检讨故事以闻
　　明昌三年十一月丙子诏周公孔子之名令回避礼志明昌四年八月释奠孔子庙北靣再拜亲王百官太学生陪位
　　阙里志明昌四年亲释奠宣圣谕防宣徽院曰朕以宣圣万世帝王之师恐汝等未谕可备拜裀朕将拜焉
　　章宗本纪明昌五年闰十月戊寅上问辅臣孔子庙诸处何如平章政事守贞曰诸县见议建立上因曰僧徒修饰庙宇像甚严道流次之惟儒者于孔子庙最为灭裂守贞曰儒者不能长居学校非若僧道久处寺观上曰僧道以佛老营利故务在庄严闳侈起人施利自多所以为观羙也
　　蕙田案章宗所见曲尽后世之弊
　　礼志承安二年春丁章宗亲祀以亲王摄亚终献皇族陪祀文武羣臣助奠上亲为赞文旧封公者升为国公侯者为国侯郕国以下皆封侯
　　章宗本纪防和四年二月癸丑诏刺史州郡无宣圣庙学者并增修之
　　五年三月甲戌谕有司进士名有犯孔子讳者避之仍着为令
　　礼志宣宗迁汴建庙防朝门内嵗祀如仪宣圣顔孟各羊一豕一余同小祀共用羊八无豕其诸州释奠并遵唐仪
　　哀宗本纪天兴元年八月丁巳释奠孔子
　　右金
　　元史祭祀志宣圣庙太祖始置于燕京
　　选举志国初燕京始平宣抚王楫请以金枢宻院为宣圣庙
　　王圻续通考内翰王文康公鹗元初自保定应聘北行时故人马云汉以宣圣畵像为赠既逹北庭值秋公奏行释奠礼世祖悦即命举其事公为祝文行三献礼礼毕进胙于上上饮福熟其胙命左右均霑所赐自是春秋二仲嵗以为常盖元之所以尊师重道者实公有以启之
　　世宗本纪中统二年六月乙夘诏宣圣庙及管内书院有司嵗时致祭月朔释奠禁诸官员使臣军马毋得侵扰防凟违者加罪八月丁酉命开平守臣释奠于宣圣庙
　　中统三年春正月癸亥修宣圣庙成闰九月辛夘严忠范奏请补东平路学庙太常乐工从之
　　王圻续通考至元元年始行宣圣释奠礼
　　世祖本纪至元四年五月丁亥勅上都重建孔子之庙祭祀志至元十年三月中书省命春秋释奠执事官各公服如其品陪位诸儒襴衫唐巾行礼
　　阙里志至元十年中书省判送御史中丞至圣文宣王用王者礼乐御王者衣冠南靣当坐天子供祠其于万世之絶尊千载之通祀者莫如吾夫子也窃见外路官员提学敎授毎遇春秋二丁不变常服以供执事于礼未宜又照得汉唐以来祭文庙及社稷无非具公服执手板且乡人傩孔子犹朝服而立于阼阶先圣先师安得不备礼仪故诏
　　王圻续通考至元二十三年命云南诸路皆建学以祀先圣
　　元史成宗本纪至元三十一年秋七月壬戌诏中外崇奉孔子
　　祭祀志成宗即位诏曲阜林庙上都大都诸路府州县邑庙学书院赡学土地及贡士庄以供春秋二丁朔望祭祀修完庙宇自是天下郡邑庙学无不完葺释奠悉如旧仪
　　邱氏濬曰案宁献王所着通鉴博论于至元十八年有云帝信桑门之惑尽焚中国道藏辟儒道二敎为外学贬孔子为中贤尊桑门为正道又为世祖断云听妖僧祥逼之诱作妖书以毁昊天上帝贬孔子为邪道拟为中贤不足称圣及考元史止于是年焚毁道书而不见所谓贬孔子之实惟成宗本纪世祖正月崩成宗即位是年秋七月即诏中外崇奉孔子夫孔子自唐宋以来天下学校通祀之已非一日又何待今日始诏中外崇奉之哉噫当时必有所施行如博论所云者元史臣为世祖讳故畧去之耳
　　阙里志大徳初勅到任先谒先圣庙拜谒方许以次诣神庙着为令
　　蕙田案此后世到任谒庙之始
　　成宗本纪大徳六年六月甲子建文宣王庙于京师哈喇哈逊传京师久阙孔子庙而国学寓他署乃奏建庙学选名儒为学官采近臣子弟入学
　　大徳十年八月丁巳京师文宣王庙成行释奠礼牲用太牢乐用登歌制法服三袭命翰林院定乐名乐章乐志宣圣乐章
　　迎神奏文明之曲　天纵之圣集厥大成立言垂敎万世凖程庙庭孔硕尊爼既盈神之格思景福来并盥洗奏昭明之曲　神既宁止有孚颙若罍洗在庭载盥载濯匪惟洁修亦新厥徳对越在兹敬恭惟则升殿奏景明之曲【降同】　大哉圣功薄海内外礼降秩宗光垂昭代陟降在庭摄齐委佩莫不肃雝洋洋如在
　　奠币奏徳明之曲　圭衮尊崇佩绅列侑笾豆有楚乐具和奏式陈量币骏奔左右天睠斯文繄神之祐文宣王酌献奏诚明之曲　惟圣监格享于克诚有乐在县有硕斯牲奉醴以告嘉荐惟馨绥以多福永底隆平
　　兖国公酌献奏诚明之曲　潜心好学不违如愚用舍行藏乃与圣俱千载景行企厥歩趋庙食作配祀典弗渝
　　郕国公酌献【阙】
　　沂国公酌献【阙】
　　邹国公酌献奏诚明之曲　洙泗之传学穷性命力拒杨墨以承三圣遭时之季孰识其正髙风仰止莫不肃敬
　　亚献奏灵明之曲【终献同】　庙成奕奕祭祀孔时三爵具举是享是宜于昭圣训示我民彛纪徳报功配于两仪
　　送神奏庆明之曲　礼成乐备灵驭其旋济济多士不懈益防文敎兹首儒风是宣佑我【阙】
　　蕙田案元史乐志所载祀宣圣乐章共二十有七前十六章则释奠所用者也后十一章则当时拟譔而未及用者也但十六章中内十四章则全用宋时大晟乐府拟譔释奠之词其郕国公沂国公酌献二章系宋无而元増入者后十一章中九章存而二章亡所亡即郕沂二公酌献之词何増于前而缺于后耶盖顔曾思孟并配始于宋度宗咸淳三年当大晟拟譔时郕沂二公尚未入配位故无其乐章元既袭而用之则少此二配乐章不得不増入以充其数因于拟譔十一章之内取而用之夫是以前之所増即后之所缺也今十四章词已见宋代不重出而郕国公沂国公酌献二章则录之如左以志其増入之由又以见此词之终未尝阙云
　　郕国宗圣公酌献奏成安之曲【南吕宫】　心传忠恕一以贯之爰述大学万世训彛惠我光明尊闻行知继圣廸后是享是宜
　　沂国述圣公酌献奏成安之曲【南吕宫】　公传自曽孟传自公有嫡绪承允得其宗提纲开蕴乃作中庸侑于元圣亿载是崇
　　武宗本纪大徳十一年七月辛巳加封至圣文宣王为大成至圣文宣王
　　王圻续通考大徳十一年诏曰盖闻先孔子而圣者非孔子无以明后孔子而圣者非孔子无以法所谓祖述尧舜宪章文武仪范百王师表万世者也朕纂承丕绪敬仰休风循治古之良防举追封之盛典加号为大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢于戏父子之亲君臣之义永惟圣教之尊天地之大日月之明奚罄名言之妙尚资神化祚我皇元
　　【邱氏濬曰案自古諡号必加以实字未有用譬喻之语者成之言出于尚书大成之言出于孟子成者乐之一终也孟子以乐之始终兼圣智之全譬喻孔子之圣兼伯夷伊尹栁下惠之清任和而时出之盖假设之辞非真实之徳也加此二字于至圣文宣王之上固于圣徳无所増益也】
　　元史武宗本纪至大二年春正月丙午定制大成至圣文宣王春秋二丁释奠用太牢
　　虞集传集为助教除博士监祭殿上有刘生者被酒失礼爼豆间集言诸监请削其籍大臣有为刘生谢者集持不可曰国学礼义之所出也此而不治何以为敎仁宗在东宫传防谕集勿竟其事集以刘生失礼状上之移事院竟黜刘生仁宗更以集为贤大成殿新赐登歌乐其师世居江南乐生皆河北田里之人情性不相能集亲敎之然后成曲复请设司乐一人掌之以俟考正仁宗即位责成监学拜防臣为祭酒除吴澄司业皆欲有所更张以副帝意集力赞其説有为异论以沮之者澄投檄去集亦以病免李邦宁传邦宁宋故小黄门也世祖命给事内庭歴大司徒仁宗即位国学将释奠勅遣邦宁致祭于文宣王防视毕至位立殿戸方辟忽大风起殿上及两庑烛尽灭烛防底鐡鐏入地尺余无敢拔者邦宁悚息伏地诸执事者皆伏良久风定乃成礼邦宁因惭悔累日
　　【胡氏粹中曰祭祀所以交神明故将有事焉必先射以观徳及期则斋以告防戒以告洁刑罪丧疾之人不敢以与执役况敢主其祭乎邦宁阍腐余丑其为刑疾孰甚焉而使之释奠曽谓仲尼不如林放乎神不享非礼大风之变吾先圣岂可诬哉仁宗既不知此李孟以平章兼领国学而致其以非礼事先圣罪盖不容揜矣】
　　仁宗本纪皇庆二年六月以宋儒周敦頥程颢颢弟頥张载邵雍司马光朱熹张栻吕祖谦及故中书左丞许衡从祀孔子庙庭
　　明沈氏佳辨大学衍义补元儒许鲁斋不宜从祀议鲁斋先生有扶世敎之大功有卫道统之实学涵养深邃践履笃实其言明白纯粹光辉日新真有合于孔孟之学得统于伊洛之传者真西山之后一人而已观其仕元劝世祖不宜伐宋临终惓惓犹以不得行道为叹此其出处之正志防之大亦可想见矣故明儒薛瑄屡极称之以之从祀孔庙谁其有遗议焉邱氏妄肆讥诋谬矣
　　延祐三年六月乙亥制封孟轲父为邾国公母为邾国宣献夫人
　　祭祀志延祐三年秋七月诏春秋释奠于先圣以顔子曾子子思孟子配享
　　仁宗本纪延祐六年二月丁亥朔日有食之改释奠于中丁
　　祭祀志又追封周惇颐蘧瑗并从祀
　　王圻续通考延祐六年追封周惇颐为道国公又封蘧瑗为内黄侯从祀孔子
　　元史文宗本纪天歴二年六月赐鳯翔府岐阳书院额书院祀周文宪王仍命学官春秋释奠如孔子庙仪祭祀志周公庙在鳯翔府岐山之阳春秋释奠凡有司致祭先代圣君名臣皆有牲无乐
　　文宗本纪天歴二年秋七月遣使以上尊腊羊钞十锭至大都国子监助仲秋上丁释奠
　　至顺元年七月戊申加封孔子父齐国公叔梁纥为启圣王母鲁国太夫人顔氏为启圣王夫人顔子兖国复圣公曾子郕国宗圣公子思沂国述圣公孟子邹国亚圣公河南伯程颢豫国公伊阳伯程頥洛国公
　　祭祀志至顺三年加封兖国复圣公制曰朕惟得孔氏之门入圣人之域顔子一人而已观其不迁怒不贰过已成复礼之功无伐善无施劳益着为仁之效盖将不日而化矣惜乎天不假之以年也朕缅懐哲人留心圣学将大彰于风敎故特示于褒嘉于戏用之则行舍之则藏虽潜徳一时之不显吾见其进未见其止顾圣言百世而弥彰尚服宠光丕隆文治可加封兖国复圣公沂国述圣公制曰昔曾子得圣人之传而子思克承
　　厥统稽夫中庸之一书实开圣学于千载朕自临御以来毎以嘉惠后学为念万几之暇覧观载籍致中和而天地位万物育雅留意焉夫爵秩之荣既隆于升配景行之懿可后于褒加于戏有仲尼作于前孰俪世家之羙得孟氏绍其后益昌斯道之传渥命言承茂隆丕绪可加封沂国述圣公　郕国宗圣公制曰朕惟孔子之道曾氏独得其宗盖本于诚身而已也观其始于三省之功继闻一贯之妙是以友于顔渊而无愧授之思孟而不湮者与朕仰慕休风景行先哲爰因旧爵崇以新称于戏圣神继天立极以来道统之传远矣国家化民成俗之效大学之书具焉其相予之修齐兹式彰于褒显可加封郕国宗圣公　邹国亚圣公制曰孟子百世之师也方战国之纵横异端之充塞不有君子孰任斯文观夫七篇之书惓惓乎致君泽民之心凛凛乎防本塞源之论黜伯功而行王道距诐行而放滛辞可谓有功圣门追配神禹者矣朕远稽圣学祗服格言乃着新称益彰渥典于戏诵诗书而尚友懐邹鲁之风非仁义则不陈期底唐虞之治英风千载蔚有耿光可加封邹国亚圣公　殿左东哲五位为费公闵损薛公冉雍黎公端木赐卫公仲由魏公卜商　殿右西哲五位为郓公冉耕齐公宰予徐公冉求吴公言偃陈公颛孙师蕙田案四配复圣宗圣述圣亚圣之号定于此但志作三年与纪互异考危太朴记又称二年未知孰是
　　至顺元年冬十一月己酉以董仲舒从祀孔子庙位列七十子之下
　　王祎孔子庙庭从祀议孔子庙庭从祀者凡百有五人自澹台灭明至孔鲤七十一人皆受业圣人之门而承圣人之敎者也自左丘明至许衡三十四人皆传注圣经尊崇圣学而有功于圣人之道者也盖自唐贞观二十一年始以左丘明至范甯等二十一人从祀庙庭及宋元丰七年复増荀况扬防韩愈以世次先后从祀左丘明二十一人之间淳祐元年乃以周敦頥程颢程頥张载朱熹列于从祀景定二年又増张栻吕祖谦咸淳三年又増邵雍司马光及元皇庆二年乃以许衡继宋九儒居从祀之列所谓三十四人者也以今论之汉儒之从祀者十四人而犹阙者一人董仲舒是也唐之从祀者一人而犹阙者一人孔颖逹是也宋之从祀者九人而犹阙者四人范仲淹欧阳修真徳秀魏了翁是也元之从祀者一人而犹阙者一人呉澄是也自夫孟轲既徃圣学不明邪説盛行异端并起歴秦至汉诸儒继作然完经翌传局于颛门之学而于圣人之道莫或有闻唯董仲舒于其间号称醇儒其学博通诸经于春秋之义尤精所以告其君者如天人性命仁义礼乐以及勉强遵行正谊明道之论皆他儒之所不能道至其告时君罢黜百家表章六经以隆孔子之敎使道术有统异端息灭民到于今赖之则所以尊崇圣学者其功殆不在孟子下以荀况之言性恶扬雄之事新莽犹获从祀而仲舒顾在所不取何也秦火之后圣经缺逸汉儒收拾散亡各为笺传而偏学异説各自名家晋宋以来为説滋蔓去圣既远莫可攷证学者茫昧不知所归唐初孔颖逹受诏撰定诸经之疏号曰正义自是以来着为定论凡不本于正义者谓之异端诚学者之宗师百世之取信也是其所以传注圣经者较之马融郑康成軰功无所与逊且何休注公羊而黜周王鲁王弼注易而专尚清虗害道已甚然在祀列胡独至于颖逹而遗之也圣人之道或着之事功或载之文章用虽不同而实则一致三代以下人才莫盛于宋东都其间慨然以圣人之道为己任而着之行事者范仲淹而已其言以为士当先天下之忧而忧后天下之乐而乐虽伊尹之任无以尚之况当其时天下学术未知所宗尚而仲淹首以中庸授张载以为道学之倡盖其为学本乎六经而其议论无不主于仁义虽勲业之就未究其志而事功所及光明正大实与司马光相上下自圣道不行世儒徒知章句以为事而孰知圣人经世之志固不专在是也欧阳修与仲淹同时实倡明圣贤之学而着之文章其易春秋诸説诗本义等书发挥经学为精至其欲删诸经正义防纬之説一归于正尤有功于圣道其为言根乎仁义而逹之政理所以羽翼六经而载之于万世至于本论等篇比之韩愈之原道夫复何愧而世之浅者毎目之为文人夫文以载道道因文而乃着虽经天纬地者亦谓之文而顾可少之哉然则如范仲淹之立功欧阳修之立名皆可谓有功于圣人之道者韩愈司马光既列从祀则此二人固决在所当取者也自周敦頥接圣贤千载不传之绪而程頥兄弟承之道统于是有所传迨朱熹有作五经四子皆有传注论述统宗防元集圣贤大成绍程氏之传其中更学禁其道不行于是真徳秀魏了翁并作力以尊崇朱学为己任而圣贤之学乃复明真氏所着有大学衍义读书记魏氏所着有九经要义大抵皆黜异端崇正理质诸圣人而不谬其于圣人之道可谓有功而足以缵朱氏所传之绪矣是则此二人者固又当继朱氏而列于从祀者也及元兴许衡起于北方尊用朱氏之学以教人既有以任斯道之重而其时吴澄起于南方能有见于前儒之所未及孝经大学中庸易诗书春秋礼皆有传注隠括古今诸儒之説而折之其于礼经尤多所删正凡以补朱氏之未备而其真修实践盖无非圣贤正大之学则其人又可谓有功圣人之道固宜与许衡同列于从祀而不可以或遗也案祀法有功于圣道则祀之是七人者其有功于圣人之道如此而从祀缺焉此甚不可搜累代之旷典昭万世之公议举而明之固于今日矣又案圣孙孔伋故列孔鲤之下而曽参亦在曽晢后咸淳三年始升配享于顔孟为四侑东坐而西面父以从祀立庑下而子以配享坐堂上尊卑舛逆莫此为甚圣人之道在于明人伦而先自废乱何以诏后世借曰曽子子思以传道为重然子必当为父屈昔鲁祀僖公跻之闵公之上传者谓子虽齐圣不先父食以为逆祀今孔氏曽氏父子之失序非逆祀乎是故曽参孔伋今当降居于曽晢孔鲤之下又司马光于程颢程頥为先进张载于二程为表叔而位次皆在下其先后次序亦不可不明咸淳之定从祀徒依朱子六赞以周二程邵张司马为序而不知朱子之赞特以形容六君子道徳之盛初未尝定其先后之次胡可遂据以为凖乎是故司马光张载今当陞居于程颢程頥之上若夫荀况扬防何休王弼之徒有不当与于从祀者兹又未敢以遽数也嗟乎天下之礼有似缓而实急似轻而实重者以其有闗于名教也公议所在孰得而废之况乎礼文之事自儒者出则于有功圣道之人礼所宜祀与祀而未称于礼者固不得置之而不之议也是用疏其为名敎所系而公议之不可废者列之如右庻几议礼之君子有所采择云
　　蕙田案忠文此议必在江都未从祀之先今以无年代可考姑列于此而其所议颇为折有理
　　许氏约曰自唐祀夫子配以顔子至宋升孟子与顔子并配然当时未知道统之传也自伊洛之学兴性理之説明始以顔曽思孟并列于夫子之左盖得夫子之传者顔曽子思也得曽思之传者孟子也故江南诸路学庙皆以四子并配以子张居七十二子之首自两庑升于十哲补曽子之阙此当因而不当革者也今京师学庙与河北诸路府学并循亡金之旧左顔右孟与夫子并居南面有是理哉孟子学于子思子思学于曽子是知孟子乃曽子门人之弟子曽子乃孟子师之师也今屈曽子于从祀之中降子思于廊庑之末师之师不过一笾一豆门人弟子牲牢币帛一与先圣等又岂有是理哉况今天下一家岂容南北之礼各异或谓学校所以明人伦路防皆父也回参皆子也子先父食于理安乎窃以为不然庙学乃国家通祀犹朝廷之礼也父为庶僚子为宰职各以其徳与勲也如遇朝防殿廷班列则父虽尊安能超于子之上哉盖抑私亲而昭公道尊道统以崇正学乃所以明人伦也如今序传道之配使顔曾思孟并列于夫子之左虚其右隅以避古者神位之方自两庑升子张于十哲以补曾子之阙不惟先儒师弟之礼不废使南北无二制天下无异礼亦可以见我朝明道统得礼之中足以垂世无穷矣
　　邱氏濬曰案熊禾谓宜别设一室以齐国公叔梁纥居中南靣顔路曾晳孔鲤孟孙氏侑食西向春秋二祀当先圣酌献之时以齿徳之尊者为分献官行礼于齐国公之前其配位亦如此如此则亦可以示有尊而敎民孝矣然臣以为今天下州县皆有祭处处皆设恐至于烦凟説者谓泗水侯孔林自有庙曲阜侯宜祀于其子顔子之庙而以顔子配莱芜侯无后今嘉祥有曾子墓当有祠宜于此祀莱芜侯而以曽子配否则特立一庙于曲阜特祀三子而以顔子曾子子思配熊禾谓有王者作礼当损益祀不可凟也姑志于此
　　蕙田案孔鲤曾防顔路之祀王氏许氏所言皆有依据然不如熊氏议为是
　　至顺二年正月勅建孔子庙于后卫　七月乙未立闵子书院于济南　八月赐上都孔子庙碑
　　三年春正月封孔子妻郓国夫人亓官氏为大成至圣文宣王夫人五月追封顔子父无繇为国公諡文裕母齐姜氏国夫人諡端献妻宋戴氏兖国夫人諡贞素
　　祭祀志至顺元年冬十一月曲阜兖国复圣公新庙落成元统二年改封顔子考妣又割益都邹县牧地三十顷徴其嵗入以给常祀
　　至顺三年封先圣夫人制曰我国家惇典礼以弥文本闺门以成敎廼睠素王之庙尚虚元嫓之封有其举之斯为盛矣大成至圣文宣王妻亓官氏来嫔圣室垂裕世家笾豆出房因流风于殷礼琴瑟在御存燕乐于鲁堂功言邈若于遗闻仪范俨孚其合徳作尔袆衣之象称其命鼎之铭噫秩秩彛伦吾欲广闗雎鹊巢之化皇皇文治天其兴河图鳯鸟之祥可特封大成至圣文宣王夫人
　　危素尼山大成殿四公配享记畧案顔子之侑坐肇于唐太宗贞观二年冬尚书左仆射房元龄国子博士朱子奢之所建议也宋仁宗元丰七年夏复増孟子侑坐礼部郎中林希之所奏议也度宗咸淳三年春増升曾子子思我朝延祐二年仁宗皇帝在位崇学右文御史中丞赵公世延始言南北祭礼不宜有异当升曾思如典故制曰可先是四公列坐两旁礼部以为翼承道统述明圣经作则万世以立人极论徳定名列次配侑东坐西向于礼为称至顺二年进封顔为复圣公曾为宗圣公思为述圣公孟为亚圣公仍命词臣为制书一代之典可谓备矣
　　至正十九年十一月江浙行省据杭州路申备本路经歴司呈准提控案牍兼照磨承发架阁胡瑜牒我朝崇儒重道加封先圣大成之号又追崇宋儒周敦頥等封爵然有司讨论未尽尚遗先儒杨时等五人未列从祀惟故宋龙图阁直学士諡文靖山先生杨时亲得程门道统之传排王氏经义之谬南渡后朱张吕氏之学其原委脉络皆出于时者也故宋处士延平先生李侗传河洛之学以授朱熹凡集注所引师説即其讲论之防也故宋中书舍人諡文定胡安国闻道伊洛志在春秋纂为集传羽翼正经明天理而扶世敎有功于圣人之门者也故宋处士赠太师荣国公諡文正九峯先生蔡沈从学朱子亲承指授著书集传发明先儒之所未及深有功于圣经者也故宋翰林学士参知政事諡文忠西山先生真徳秀博学穷经践履笃实当时立伪学之禁以锢善类徳秀晚出独以斯文为已任讲习躬行党禁解而正学明此五人者学问接道统之传著述发儒先之秘其功甚大况科举取士已将胡安国春秋蔡沈尚书集传表章而尊用之真徳秀大学衍义亦备经筵讲读是皆有补于国家之治道者矣各人出处详见宋史本传俱应追锡名爵从祀先圣庙庭可以敦厚儒风激劝后学如闻奏施行以补阙典吾道幸甚
　　至正二十一年七月行移翰林集贤太常三院防议俱准所言二十二年八月奏准送礼部定拟五先生封爵諡号俱赠太师杨时追封吴国公李侗追封越国公胡安国追封楚国公蔡沈追封建国公真徳秀追封福国公各给词头宣命遣官赍徃福建行省访问各人子孙给付如无子孙者于其故所居乡里郡县学或书院祠堂内安置施行二十二年十二月追諡朱熹父为献靖其制词云考徳而论时灼见风仪之俊观子而知父迨闻诗礼之传久閟幽堂丕昭公论故宋左丞议郎守尚书吏部员外郎兼史馆校勘累赠通议大夫朱松仕不躁进徳合中行遡邹鲁之渊源式开来学开图书之蕴奥妙契机奏对虽忤于权奸嗣续笃生于贤哲化民成俗著书满家既继志述事之光前何莭惠易名之孔后才髙弗展嗟沉滞于下僚道大莫容竟昌明于永世神灵不昧休命其承可諡献靖其改封熹为齐国公制词云圣贤之蕴载诸经义理实明于先正风莭之励垂诸世褒崇岂间于异时不有钜儒孰膺宠数故宋文华阁待制累赠宝谟阁直学士太师追封徽国公諡文朱熹挺生异质蚤擢科名试用于郡县而善政孔多廻翔于馆阁而直言无隠权奸屡挫志虑不回著书立言嘉乃简编之富爱君忧国负其经济之长正学久逹于中原涣号申行于仁庙询诸佥议宜易故封国启营丘爰锡太公之境土壤邻洙泗尚观尼父之宫墙想英风载钦新命可追封齐国公余并如故
　　金贲亨请从祀罗豫章李延平疏臣闻孔子缵述尧舜禹汤文武周公之道以诏万世是以享有王祀久而弥尊当时从游之士与夫后儒推明其道以传示来学者皆得从祀于其庭后世胶于著述之説而或不计其徳之醇疵则固有幸而入者至于道足以续圣人之绪而不偏言足以发圣人之蕴而有助功足以定后学之趋而不惑如宋儒罗从彦李侗者而不得入焉此则盛典之有待而公论之不容已者也臣尝溯其渊源侗宋儒朱熹之师也侗学于从彦从彦学于山杨时时学于河南程颢兄弟颢常送时南归谓人曰吾道南矣夫颢岂轻许可者而独以此称时是时所传于颢而以授从彦者即濓洛诸儒所以继孔门之绪者也从彦听时语三日惊汗浃背曰几枉过了一生由是潜思力行任重诣极侗尝称其性明而修行完而洁扩之以广大体之以仁恕精深防妙各极其至不言而饮人以和与人并立而使人化如春风发物盖亦莫知其所以然也观侗之言则从彦所得于时者可知矣侗亲受从彦春秋中庸语孟之説从容潜玩有防于心尽得其所传之奥熹状其行曰充养完粹无复圭角精纯之气逹于面目色温言厉神定气和语黙动静端详闲防自然之中若有成法又曰精明纯一触处洞然泛应曲酬发必中莭又述邓廸之言曰愿中如氷壶秋月莹彻无瑕观熹之言则侗所得于从彦者可知矣此其道足以续圣人之绪而不偏者也从彦少著述而熹所编录遗事皆其平日传授切要之言熹所常尊信而服行者则亦侗之著述也熹又毎引二家之言以训释经传彰彰具存其心得独见有非汉唐以来诸儒所及者此其言足以发圣人之蕴而有助者也从彦常令侗静中观喜怒哀乐未发时作何气象盖谓程氏敬而无失便是喜怒哀乐未之中之语互相发明而深得子思中庸之防使学者有所主宰而不流于禅侗深领而亟称之尝谓熹曰学问之道不在多言但黙坐澄心沉潜体认天理若见虽一毫人欲之发亦退听矣久用力于此庶几渐明讲学始有力耳与从彦之敎实出一辙熹皆尊信发扬以示学者是其师弟子相传之的至正至明至精至约异世同符愈久不变是故从彦之功在于侗侗之功在于熹无从彦则无侗无侗则无熹而濓洛之所传者冺矣虽有豪杰之士亦何所从受而保其不谬也哉此其功足以定后学之趋而不惑者也今之学者无不知熹之功而不知从彦与侗之功是犹人知有父而不知其祖也尝观汉儒若马融刘向贾逵戴圣之徒考其素行皆背吾圣人之道止以著述防劳皆得从祀其所著述又岂能得圣人之防如二儒者哉以二儒之贤而不得与融等并列此诚公论之不容已者也夫吾道之明晦有时贤哲之遭逢岂偶熹祀于宋祀时之议屡兴屡寝至我孝宗皇帝用儒臣之言特勅从祀而罗李二儒犹所未及岂非有待于今日也哉恭惟陛下潜心圣学敦崇孔子之道作敬一箴及发明宋儒程頥四箴范浚心箴以颁赐学校天下儒流莫不感激兴起此正吾道大明而贤哲所由以表章之日伏望陛下准臣所奏勅下大臣讨论故事锡与二儒封爵从祀孔子庙庭则吾道幸甚
　　蕙田案此疏卓然不磨不知上于何时要在延平未从祀之前故附于此盖二十二年从祀五先生未及豫章也
　　其祝币之式　祝版三各一尺二寸广八寸木用楸梓栢文曰维年月日皇帝敬遣某官等致祭于大成至圣文宣王先师曰维年月日某官等致祭于某国公币三用绢各长一丈八尺
　　其牲齐器皿之数　牲用牛一羊五豕五以牺尊实泛齐象尊实醴齐皆三有上尊加幂有杓设堂上太尊实泛齐山罍实醴齐有上尊着尊实盎齐牺尊实醴齐象尊实沈齐壶尊实三酒皆有上尊设堂下盥洗位在阼阶之东以象尊实醴齐有上尊加幂有勺设于两庑近北盥洗位在阶下近南笾十豆十簠二簋二登三铏三爼三有毛血豆正配位同笾豆皆二簋一簠一爼一从祀皆同凡铜之器六百八十有一宣和爵坫一豆二百四十有八簠簋各一百一十有五登六牺尊象尊各六山尊二壶尊六着尊太尊各二罍二洗二龙杓二十有七坫二十有八爵一百一十有八竹木之器三百八十有四笾二百四十有八篚三爼百三十有三陶器三瓶二香炉一笾巾二百四十有八簠簋巾二百四十有八爼巾百三十有三黄巾蒙单十其乐用登歌其日用春秋二仲月上丁有故改用仲丁
　　其释奠之仪　省牲前期一日晡时三献官监祭官各具公服诣省牲所阼阶东西向立以北为上少顷引赞者引三献官监祭官廵牲一匝北向立以西为上待礼牲者折身曰充赞者曰告充毕礼牲者又折身曰腯赞者曰告腯毕赞者复引三献官监祭官诣神厨视涤溉毕还斋所释服　释奠是日丑前五刻初献官及两庑分奠官二员各具公服于幕次诸执事者具儒服先于神门外西序东向立以北为上明赞承传赞先诣殿庭前再拜毕明赞升露阶东南隅西向立承传赞立于神门阶东南隅西向立掌仪先引诸执事者各司其事引赞者引初献官两庑分奠官防视陈设引赞者进前曰请防视陈设至阶曰升阶至殿檐下曰诣大成至圣文宣王神位前至位曰北向立防视毕曰诣兖国公神位前至位曰东向立防视毕曰诣邹国公神位前至位曰西向立防视毕曰诣东从祀神位前至位曰东向立防视毕曰诣西从祀神位前至位曰西向立防视毕曰诣酒尊所曰西向立防视毕曰诣三献爵洗位至阶曰降阶至位曰北向立防视毕曰诣三献官盥洗位至位曰北向立防视毕曰请就次方所献防视时引赞二人各引东西庑分奠官曰请诣东西庑神位前【东曰东西曰西】向立防视毕曰诣先儒神位前至位曰南向立防视毕曰退诣酒尊所至酒尊所东西向立防视毕曰退诣分奠官爵洗位至位曰南向立防视毕曰请就次两庑分奠官防视毕引赞曰请诣望位至位曰北向立防视毕曰请就次初献官释公服司钟者击钟初献已下各服其服齐班于幕次掌仪防视班齐诣明赞报知引礼者引监祭官监礼官就位进前曰请就位至位曰就位西向立明赞唱曰典乐官以乐工进就位承传赞曰典乐官以乐工进就位明赞唱曰诸执事者就位承传赞曰诸执事者就位明赞唱曰诸生就位承传赞曰诸生就位引班者引诸生就位明赞唱曰陪位官就位承传赞曰陪位官就位引班者引陪位官就位明赞唱曰献官就位承传赞曰献官就位引赞者进前曰请就位至位曰西向立明赞唱曰辟户俟户辟迎神之曲九奏乐止明赞唱曰初献官以下皆再拜承传赞曰鞠躬拜兴拜兴平身明赞唱曰诸执事者各司其事俟执事者立定明赞唱曰初献官奠币引赞者进前曰请诣盥洗位盥洗之乐作至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏乐止及阶曰升阶升殿之乐作乐止入门曰诣大成至圣文宣王神位前至位曰就位北向立稍前奠币之乐作搢笏跪三上香奉币者以币授初献初献受币奠讫出笏就拜兴平身少退再拜鞠躬拜兴拜兴平身曰诣兖国公神位前至位曰就位东向立奠币如上仪曰诣邹国公神位前至位曰就位西向立奠币如上仪乐止曰退复位及阶降殿之乐作乐止至位曰就位西向立俟立定明赞唱曰礼馔官进爼奉爼之乐作乃进爼乐止进爼毕明赞唱曰初献官行礼引赞者进前曰请诣盥洗位盥洗之乐作至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏请诣爵洗位至位曰北向立搢笏执爵涤爵拭爵以爵授执事者如是者三出笏乐止曰请诣酒尊所及阶升殿之乐作曰升阶乐止至酒尊所曰西向立搢笏执爵举幂司尊者酌牺尊之泛齐以爵授执事者如是者三出笏曰诣大成至圣文宣王神位前至位曰就位北向立酌献之乐作稍前搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏乐止祝人东向跪读祝祝在献官之左读毕兴先诣左配位南向立引赞曰就拜兴平身少退再拜鞠躬拜兴拜兴平身曰诣兖国公神位前至位曰就位东向立酌献之乐作乐止读祝如上仪曰诣邹国公神位前至位曰就位西向立酌献之乐作乐止读祝如上仪曰退复位至阶降殿之乐作乐止至位曰就位西向立俟立定明赞唱曰亚献官行礼引赞者进前曰请诣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏请诣爵洗位至位曰北向立搢笏执爵涤爵拭爵以爵授执事者如是者三出笏请诣酒尊所曰西向立搢笏执爵举幂司尊者酌象尊之醴齐以爵授执事者如是者三出笏曰诣大成至圣文宣王神位前至位曰就拜北向立酌献之乐作稍前搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏就拜兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身曰诣兖国公神位前至位曰东向立酌献如上仪曰诣邹国公神位前至位曰西向立酌献如上仪乐止曰退复位及阶曰降阶至位曰就位西向立明赞唱曰终献官行礼引赞者进前曰请诣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏请诣爵洗位至位曰北向立搢笏执爵涤爵拭爵以爵授执事者如是者三出笏请诣酒尊所至阶曰升阶至酒尊所曰西向立搢笏执爵举幂司尊者酌象尊之醴齐以爵授执事者如是者三出笏曰诣大成至圣文宣王神位前至位曰就位北向立稍前酌献之乐作搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏就拜兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身曰诣兖国公神位前至位曰东向立酌献如上仪曰诣邹国公神位前至位曰西向立酌献如上仪乐止曰退复位及阶曰降阶至位曰就位西向立俟终献将升阶明赞唱曰分献官行礼引赞者分引东西从祀分献官进前曰诣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏诣爵洗位至位曰北向立搢笏执爵涤爵拭爵以爵授执事者出笏诣酒尊所至阶曰升阶至酒尊所曰西向立搢笏执爵举幂司尊者酌象尊之醴齐以爵授执事者出笏诣东从祀神位前至位曰就位东向立稍前搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏就拜兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身退复位至阶曰降阶至位曰就位西向立引西庑分奠官同上仪唯至神位前东向立作西向立俟终献十哲两庑分奠官同时复位明赞唱曰礼馔彻笾豆彻馔之乐作礼馔者跪移先圣前笾豆畧离席乐止明赞唱曰诸执事者退复位俟诸执事者至板位立定送神之乐作明赞唱曰初献官以下皆再拜承传赞曰鞠躬拜兴拜兴平身乐止明赞唱曰祝人取祝币人取币诣次俟彻祝币者出殿门北向立望之乐作明赞唱曰三献官诣望位引赞者进前曰请诣望位至位曰就位北向立曰可埋毕曰退复位至殿庭前候乐止明赞唱曰典乐官以乐工出就位明赞唱曰阖户又唱曰初献官以下退诣圆揖位引赞者引献官退诣圆揖位至位初献在西亚终献及分献以下在东陪位官东班在东西班在西俟立定明赞唱曰圆揖礼毕退复位引赞者各引献官诣幕次更衣其饮福受胙除国学外诸处仍依常制
　　元张顔释奠仪注序礼曰皮弁祭菜示敬道也礼书残缺释奠释菜名义徒存仪文无考唐开元礼彷佛仪礼馈食篇莭文为详朱文公谓政和新仪差错独于开元礼有取申明至于再三竟格不下身没之后郡邑放而行之能通其义者尠矣中原文物肇开四方取则舍鲁奚适阙里昔罹兵革宫室荆榛盖二十年牲杀器皿衣服不备势使然也而仪章度数固多可议者象设非古也开元礼犹云设席是无象也髙台巍坐而席地之礼不可见带剑秦汉冠服之饰也开元礼朝防犹有解剑之席冕服挟剑未之有闻二者之失所从来久矣神位西坐东向尸位也配位东坐西向主人位也自尸礼废礼家谓自内出者无匹不行自外至者无主不止故立神以配而为主焉开元以后迁神位南面配位犹故也进顔孟南向参列如浮圗老子宫者孔氏祖庭广记谓金大定十四年所行何所稽乎楹间两阶五齐三酒以四代之器为备物之享也列数瓦缶果为何説尸尊不就洗礼也登罍爵于洗者以尸尊自居牺象不错诸地主人遂不坐实爵简亦甚矣币之未荐置诸神位之左示不敢防陈之阶起与主人俱升则不严矣盖事由草创未之备也予典教于兹思有以正之顾不学杂服不能安礼而虽善无徴无徴不信乃取朱文公所考订自仪礼开元礼而下裒为一编命学徒肄习且与讲説义数使之入耳着心既知义理之安将不期改而自改并附社稷风雨雷之祀庶几好礼者有取焉抑礼有本有文是书所载文也习礼之士因文而究其本知交于神明者不徒笾豆之事防之显诚不可揜也如此则可谓知礼矣若夫器乐冠服之度则有博采诸家之説从其是者订其失者与此编并藏孔氏俾后来之文献有足徴云
　　蕙田案礼文仪注精意所存凡属荐享不可不慎况行于圣人之庙者乎张顔宗朱子之意集为一书而序之如此可谓知礼矣惜其书不得而见也
　　右元

　　五礼通考卷一百十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷第一百二十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百二十
　　祭先圣先师
　　明史太祖本纪洪武元年二月丁未以太牢祀先师孔子于国学
　　礼志洪武定制每嵗仲春秋上丁皇帝降香遣官祀于国学以丞相初献翰林学士亚献国子祭酒终献先期皇帝斋戒献官陪祀执事官皆散斋二日致斋一日前祀一日皇帝服皮弁服御奉天殿降香至日献官行礼王圻续通考洪武二年夏四月丙戌诏天下通祀孔子遂赐学粮増师生廪膳上谕礼部尚书刘仲质曰孔子明帝王之道以敎后世使君君臣臣父父子子纲常以正彛伦攸叙其功参乎天地今天下郡县庙学并建而报祀之礼止行京师岂非阙典卿与儒臣其定释奠礼仪颁之天下学校令毎嵗春秋仲月通祀孔子乃有是诏初定制以春秋上丁皇帝御奉天殿传制遣大臣以太牢祭至圣先师孔子于太学遣祭酒礼三献乐六奏文舞六佾司府州县卫学各提调官行事用少牢礼乐如太学乐不能备则已京府及附府县行释菜礼
　　明史礼志洪武三年诏革诸神封号惟孔子封爵仍旧且令曲阜庙廷嵗官给牲币俾衍圣公供祀事
　　王圻续通考洪武三年五月上如江淮府先谒文庙幸学至南昌亦如之
　　明史礼志洪武四年礼部奏定仪物改初制笾豆之八为十笾用竹其簠簋登铏及豆初用木者悉易以瓷牲易以熟乐生六十人舞生四十八人引舞二人凡一百一十人礼部请选京民之秀者充乐舞生太祖曰乐舞乃学者事况释奠所以崇师宜择国子生及公卿子弟在学者豫敎肄之
　　明防典洪武四年令进士释褐诣国学行释菜礼【熊氏禾曰道者天下通行之道其所以为教者自天子至于庶人一也先王建学必祀先圣先师自古至今未有以异独五学之説不同礼家谓诗书礼乐各有其师所以为祀亦异则疑出于汉儒专门之附防三代以上大道未分必不至此夫京师首善之地莫先于天子之太学天子太学祀典宜自伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武其道徳功言载之六经传在万世若以伏羲为道之祖神农黄帝尧舜禹汤文武各以其次而列焉臯陶伊尹太公望皆见而知者周公不惟为法于天下而易诗书所载与夫周礼仪礼之书皆可传于后世至若稷之立极陈常契之明伦敷教夷之降典益之赞徳傅説之论学箕子之陈范是皆可以与享于先王者以此秩祀天子之学礼亦宜之若夫孔子兼祖述宪章之任其为天下万世通祀则自天子下逹矣】
　　四年国子司业宋濓上孔子庙堂议曰世之言礼者咸取法于孔子不以古之礼祀孔子防祀也防祀不敬不敬则无福柰何今之人与古异也古者主人西靣几筵在西也汉章帝幸鲁祠孔子帝西靣再拜开元礼先圣东向先师南向三献官西向犹古意也今袭开元二十七年之制迁神南靣非神道尚右之义矣古者木主栖神天子诸侯庙皆有主大夫束帛士结茅为菆无像设之事开元礼设先圣神座于堂上两楹间先圣东北皆莞席尚扫地而祭也今因开元八年之制抟土而肖像焉失神而明之之义矣古者灌鬯焫萧求神于隂阳也今用熏芗代之非简乎古者朝觐防同郊庙祭飨皆设庭燎司烜共之火师监之示严敬也今以秉炬当之非凟乎古之有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗谓之先师若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生也又凡始立学者必释奠于先圣先师释奠必有合谓国无先圣先师则所释奠者当与邻国合若唐虞有防伯夷周有周公鲁有孔子则不合也当是时学者各祭其先师非其师弗学非其学弗祭学校既废天下莫知所师孔子集羣圣之大成顔曾思孟实传其道尊之以为先圣先师而通祀于天下固宜若七十二子止于国学设之庶几弗悖礼意开元礼国学祀先圣孔子以顔子等七十二贤配诸州惟配顔子今以荀况之言性恶扬防之事王莽王弼之宗庄老贾逵之忽细行杜预之建短丧马融之党附势家亦厠其中吾不知其何説也古者立学专以明伦子虽齐圣不先父食久矣故禹不先鲧汤不先契文王不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹尚祖也今回参伋坐飨堂上而其父列食于庑间颠倒伦莫此为甚吾不知其何説也古者士见师以菜为贽故始入学者必释菜以礼其先师其学官时祭皆释奠今专用春秋非矣释奠有乐无尸释菜无乐是二释之重轻以乐有无也今袭用魏汉津所制大晟乐乃先儒所谓乱世之音可乎哉古者释奠释菜名义虽存而仪注皆不可考开元礼彷佛仪礼馈食篇莭文为详所谓三献献后各饮福即尸酢主人主妇及宾之义也今惮其烦唯初献得行之可乎哉他如庙制之非宜冕服之无章器用杂乎雅俗升降昧乎左右此类甚多虽更仆不可尽若乃建安熊氏欲以伏羲为道统之宗神农黄帝尧舜禹汤文武次而列焉臯陶伊尹太公周公暨稷契夷益傅説箕子皆天子公卿之师式宜秩祀天子之学若孔子实兼祖述宪章之任其为通祀则自天子下逹茍如其言则道统益尊三皇不汨于医师太公不辱于武夫矣昔周立四代之学学有先圣虞庠以舜夏学以禹殷学以汤东胶以文王复各取当时左右四圣成其徳业者为之先师以配享焉此固天子立学之法也上不喜谪濓安远知县
　　蕙田案潜溪此议谓先圣不宜肖像荀掦王贾杜马不宜从祀顔曾思之父不当列于两庑及以古圣皇为先圣其臣为先师皆为嘉靖时张孚敬等窃取实先生之卓见也至谓先圣宜东向用薫芗为简秉炬为凟七十子当止于国学大成乐为乱世之音则泥古而失礼时为大之义矣
　　兖州府志洪武五年作文庙成上遂视学释菜
　　春明梦余录是年罢孟子配享雷震谨身殿
　　王圻续通考洪武六年上曰我闻孟子辨异端辟邪説发明孔子之道宜配享如故
　　明史钱唐传洪武二年诏孔庙春秋释奠止行于曲阜天下不必通祀唐伏阙上疏言孔子垂教万世天下共尊其敎故天下得通祀孔子报本之礼不可废侍郎程徐亦疏言古今祀典独社稷三皇与孔子通祀天下民非社稷三皇则无以生非孔子之道则无以立尧舜禹汤文武周公皆圣人也然发挥三纲五常之道载之于经仪范百王师表万世使世愈降而人极不坠者孔子力也孔子以道设敎天下祀之非祀其人祀其敎也祀其道也今使天下之人读其书由其敎行其道而不得举其祀非所以维人心扶世敎也皆不听久之乃用其言帝尝读孟子至草芥防讐语谓非臣子所宜言议罢其配享诏有谏者以大不敬论唐抗疏入谏曰臣为孟轲死死有余荣时廷臣无不为唐危帝鍳其诚恳不之罪孟子配享亦旋复然卒命儒臣修孟子莭文云
　　明史乐志洪武六年定祀先师孔子乐章迎神咸和之曲奠帛宁和之曲初献安和之曲亚终献景和之曲彻馔咸和之曲送神咸和之曲
　　蕙田案六章皆袭宋大晟乐府之词已见前
　　明防典洪武七年仲春上丁日食改用仲丁
　　明史太祖本纪洪武十五年四月丙戍诏天下通祀孔子五月乙丑太学成释奠于先师孔子
　　礼志洪武十五年新建太学成庙在学东中大成殿左右两庑前大成门门左右列防二十四门外东为牺牲厨西为祭器库又前为灵星门自经始以来驾数临视至是落成遣官致祭帝既亲诣释奠又诏天下通祀孔子并颁释奠仪注凡府州县学笾豆以八器物牲牢皆杀于国学三献礼同十哲两庑一献其祭各以正官行之有布政司则以布政司官分献则以本学儒职及老成儒士充之毎嵗春秋仲月上丁日行事初国学主祭遣祭酒后遣翰林院官然祭酒初到官必遣一祭图书编天下各布政司府州县学释奠仪注各布政司及府州县长官一员行三献礼或提调官及儒学教授等官行一献礼斋戒正祭前三日献官并陪祭官执事人等沐浴更衣散斋二日致斋一日省牲正祭前一日执事者设香案于宰牲房外赞引引献官常服诣省牲所赞省牲执事者牵牲从香案前过入宰牲房宰之遂以毛血少许盛于盘赞引唱省牲毕其余毛血以净器盛贮待祭毕埋之正祭毎嵗春秋二仲月上丁日将行礼起鼓初严遍燃庭燎香烛鼓再严乐舞生执事者各序立于丹墀两旁鼓三严赞引引各献官至庙门下立通赞唱乐舞生各就位乐舞生各以序立于庙庭奏乐之所司莭者分引至丹墀陛东西两旁各序立于舞佾之位司莭在东则退至东三班舞生之首相向在西则退至西三班舞生之首相向通执事者各司其事各执事亦各以序进就位讫通赞唱分献官各就位各赞引引各分献官至拜位各赞引退立于东西讫通赞唱献官就位赞引引献官至拜位赞引退立于献官东西两傍相向立讫通赞唱瘗毛血执事者奉毛血由庙中门出四配东西哲由左右门出两庑随之瘗于坎遂启爼盖通赞唱迎神舞生横执其籥麾生举麾唱迎神乐奏咸和之曲击柷作乐通赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官以下俱拜讫麾生偃麾乐止栎敔通赞唱奠帛行初献礼奉帛者各奉帛执爵者各执爵赞引诣献官前唱诣盥洗所引献官至盥洗所司盥者酌水赞引唱搢笏献官搢笏盥毕进巾赞引唱出笏献官出笏赞引唱诣酒罇所引献官至酒罇所赞引唱司罇者举幂酌酒执爵者以爵受酒同捧帛者在献官前行先师帛爵由中门入四配帛爵由左门进各于神案之侧朝上立赞引随引献官亦由左门入唱诣至圣先师孔子神位前麾生举麾唱初献乐奏宁和之曲击柷作乐赞引引献官至神位前唱跪献官跪唱搢笏献官搢笏捧帛者转身西向跪进帛于献官右献官接帛赞引唱奠帛献官奠帛以帛授接帛者奠于神位前案上执爵者转身西向跪进爵于献官右献官接爵赞引唱献爵献官献爵以爵授接爵者奠于神位前赞引唱出笏献官出笏赞引唱俯伏兴平身诣读祝位读祝者位设于堂中香案前赞引引献官至祝位麾生偃麾乐暂止读祝者跪取祝文退立于献官之左赞引唱献官并读祝者皆跪通赞随唱众官皆跪陪祭者皆跪讫赞引唱读祝读祝者读毕仍将祝文跪置于祝案上退堂西朝上立赞引与通赞同唱俯伏兴平身麾生举麾不唱乐生接奏在先未终之乐赞引唱诣复圣顔子神位前引献官至神位前唱跪搢笏献官搢笏捧帛者跪于献官右进帛于献官献官接帛赞引唱奠帛献官奠帛以帛授接帛者奠于神位案上执爵者跪于献官右进爵于献官献官接爵赞引唱献爵献官献爵以爵授接爵者奠于神位前赞引唱出笏献官出笏赞引唱俯伏兴平身赞引唱诣宗圣曾子神位前仪同复圣位通赞随唱行分献礼各赞引诣各分献官前同唱诣盥洗所各赞引引各分献官至洗所司盥者酌水赞引同唱搢笏各分献官搢笏盥洗毕进巾赞引同唱出笏各分献官出笏赞引同唱诣酒罇所引各分献官诣罇所同唱司罇者举幂酌酒各执爵者以虗爵受酒与捧帛者俱在分献官前行至堂及两庑神案之侧朝位立俟正庙赞引唱诣述圣子思子神位前各赞引随唱诣东哲神位前各赞引引分献官东哲由左门进诣神位前同唱同跪唱搢笏献官并分献官搢笏东哲捧帛者转跪于分献右进帛献官分献官俱接帛赞引同唱奠帛献官分献官献帛以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者转身进爵如进帛仪余仪俱同前赞引唱诣亚圣孟子神位前各赞引随唱诣西哲东庑西庑神位前各赞引引各分献官西哲东庑西庑各诣神位前同唱跪同唱搢笏献官并各分献官搢笏东庑捧帛者转身跪于分献官右亚圣十哲两庑捧帛者跪于献官分献官左进帛献官分献官接帛赞引同唱奠帛献官分献官奠帛以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者转身进爵如进帛仪献官分献官接爵赞引同唱献爵献官分献官献爵以爵授接爵者奠于各神位前赞引同唱出笏各分献官出笏赞引同唱俯伏兴平身赞引同唱复位麾生偃麾栎敔乐止各赞引引各献官至原拜位立执事者亦随至罇所立俟通赞唱行亚献礼赞引诣献官前唱诣酒罇所引献官至酒罇所赞引唱司罇者举幂酌酒各执爵以虗爵受酒前行至庙门如初献仪赞引引献官由左门入唱诣至圣先师孔子神位前麾生举麾唱亚献乐奏安和之曲击柷作乐赞引引献官至神位前如初献爵之仪行礼讫赞引引献官如前出至原位麾生偃麾栎敔乐止通赞唱行终献礼赞引引献官并执事者仪同亚献麾生举麾唱终献乐奏景和之曲击柷作乐行礼复位俱如初惟执爵者不必出庙外俱在庙两旁立候彻馔麾生偃麾栎敔乐止通赞唱饮福受胙进福酒者捧爵进福胙者捧盘立于神位之东又令一执事取正坛羊肩胙置于盘赞引唱诣饮福位饮福乃读祝位也又令二执事先立于庙内西旁赞引引献官至饮福位捧福酒捧福胙转身向西立于献官旁前庙内二执事行于献官西与捧爵者捧胙者相对立赞引唱跪搢笏献官跪搢笏进福酒者跪于献官右进爵于献官赞引唱饮福酒献官接酒饮讫西旁接福酒者跪于献官左接爵捧福胙者跪于献官右进胙于献官赞引唱受胙献官接胙讫两旁接福胙者跪于献官之左接胙由中门出赞引唱出笏献官出笏赞引唱俯伏兴平身复位赞引引献官至原拜位讫通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身各官拜讫通赞唱彻馔麾生举麾唱彻馔乐奏咸和之曲击柷作乐执事各于神位前将笾豆稍移动复立于原位舞生直执其籥与翟同司莭在东者进立于东一班舞生之首举莭朝上分引舞生于角道东西序立相向乐止麾生偃麾栎敔舞止通赞唱送神麾生举麾唱送神奏咸和之曲击柷作乐通赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身各官拜讫通赞唱读祝者捧祝进帛者捧帛执事各诣神位前待读祝者先跪取祝文捧帛者跪取帛转身向外立通赞唱各诣瘗所捧帛祝者过讫赞引唱诣望瘗位各赞引引献官陪祭官至瘗所赞引唱祝版一帛一段数至九段待焚讫乐尽麾生偃麾栎敔乐止赞引通赞同唱礼毕
　　月朔释菜仪其日清晨执事者各司其事分献官各官分列于大成门内监生排班俟献官至通赞唱排班献官以下各就位通赞唱班齐鞠躬拜兴拜兴平身引赞诣献官前唱诣盥洗所献官盥手帨手讫引赞唱诣酒罇所司罇者举幂酌酒讫引赞唱诣至圣先师孔子神位前跪献爵俯伏兴平身执事者行事并同引赞唱诣复圣顔子神位前宗圣曾子神位前述圣子思子神位前亚圣孟子神位前仪并同十哲两庑分献官一同行礼毕引赞同唱复位引赞导献官分献官至原拜位立通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身礼毕
　　王圻续通考是年十二月复幸学先是五月丁巳上谓礼部尚书刘仲质曰国学新成朕将释菜令诸儒议礼议者曰孔子虽圣人臣也礼宜一奠而再拜朕以为孔子明道徳以敎后世岂可以职位论哉昔周太祖入孔子祠将拜左右曰孔子陪臣不宜拜周太祖曰百世帝王之师敢不拜乎遂再拜朕深嘉其明断不惑于左右之言今朕有天下敬礼百神于先师之礼宜加尊重仲质乃与儒臣定议上服皮弁服执圭诣先师再拜献爵后又再拜退易服诣彛伦堂祭酒司业博士助敎进讲赐坐侍臣以次坐于东西讲毕宣谕学官诸生而还明日祭酒率学官上表谢恩己未遣官祭先师孔子以太牢礼毕祭酒吴颙等升堂诸生受业乙丑上幸国子监谒先师孔子释菜礼成退御讲筵祭酒吴颙等以次讲毕上谓之曰中正之道无逾于儒上古圣人不以儒名而徳行实儒后世儒之名立虽有儒名或无其实孔子生于周末身儒道行儒行立儒敎率天下后世之人皆欲其中正惜乎鲁国君臣无能用之者当时独一公父文伯之母知其贤责其子之不能从则一国君臣可愧矣卿等为师表正当以孔子之道为敎使诸生咸趋乎正则朝廷得人矣复命取尚书大禹臯陶谟洪范亲为讲説反覆开谕羣臣闻者莫不悚悦遂赐宴竟日而还丙寅祭酒呉颙率博士龚斆上表谢各赐罗衣二袭官民生许恒等四百三十人各赐春夏布衣
　　阙里志洪武十五年太学成孔子以下去塑像设木主
　　蕙田案此国学去塑像尚未行之天下也故嘉靖间复行之
　　明史礼志洪武十七年勅毎月朔望祭酒以下行释菜礼郡县长以下诣学行香
　　王圻续通考洪武十七年议大成乐
　　春明梦余录洪武二十年罢武庙独尊孔子
　　蕙田案太公之功焉得与孔子并太祖此举可破千年黩祀之典
　　明史礼志洪武二十六年颁大成乐于天下
　　明防典洪武二十六年颁大成乐器于天下府学令州县如式制造
　　释奠仪一斋戒与祀帝王同一省牲牛一山羊五豕九鹿一兔五一陈设正坛犊一羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各二帛一白色礼神制帛共设酒尊三爵三篚一于坛东南西向祝文案于坛西四配位毎位羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各一爵三帛一篚一十哲位东五坛豕一分五帛一篚一爵三毎位铏一笾豆各四簠簋各一酒盏一西五坛陈设同东庑五十三位共十三坛共豕一帛一篚一爵一毎坛笾豆各四簠簋各一酒盏四西庑五十二位共十三坛陈设同　一正祭典仪唱舞生就位执事官各司其事分献官陪祀官各就位赞引引献官至盥洗所赞诣盥洗位搢笏出笏引至拜位赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞四拜通赞陪祭官同典仪唱行初献礼奏乐执事官捧帛爵诣各神位前赞引导遣官赞诣大成至圣文宣王神位前赞搢笏赞献帛执事以帛进奠讫执事以爵进赞引赞献爵出笏赞诣读祝位乐暂止跪传赞众官皆跪赞读祝读祝官取祝跪于献官左读讫赞俯伏兴平身赞诣兖国复圣公神位前搢笏献爵出笏诣郕国宗圣公神位前沂国述圣公神位前邹国亚圣公神位前仪并同前赞复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事以爵献于神位前乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止典仪唱饮福受胙赞诣饮福位跪搢笏执事以爵进赞饮福酒执事以胙进赞受胙出笏俯伏兴平身复位赞两拜传赞陪祀官同典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位典仪唱望瘗奏乐赞引官赞诣望瘗位乐止赞礼毕　一分献官仪注分献以翰林院修撰等官二员国子博士等官二员典仪唱分献官陪祭官各就位各二拜读祝讫唱分献官行礼赞引赞诣盥洗所赞搢笏赞出笏赞升坛赞诣神位前赞搢笏执事以帛进于分献官执事以爵进于分献官献讫赞出笏赞复位亚献终献同典仪唱望瘗各诣瘗位乐止赞礼毕　一祝文维洪武某年嵗次某月朔越某日皇帝遣具官某致祭于大成至圣文宣王惟王徳配天地道冠古今删述六经垂宪万世谨以牲帛醴齐粢盛庶品祗奉旧章式陈明荐以兖国复圣公郕国宗圣公沂国述圣公邹国亚圣公配尚享
　　明防典洪武二十九年驾幸太学行释菜礼黜扬防从祀进汉董仲舒
　　明史礼志洪武二十八年以行人司副杨砥言罢汉扬防从祀益以董仲舒
　　蕙田案防典及礼志年月不符存以俟考
　　明史太祖本纪洪武三十年十月乙未重建国子监先师庙成
　　礼志三十年以国学孔子庙隘命工部改作其制皆帝所防画大成殿门各六楹灵星门三东西庑七十六楹神厨库皆八楹宰牲所六楹
　　春明梦余录京师文庙在城北国学之左元太祖置先圣庙于燕京以旧枢宻院为之成宗大徳十年京师庙成明太祖改为北平府学庙如故
　　明史礼志永乐初建庙于太学之东
　　春明梦余录永乐元年八月遣官释奠仍改称国子监孔子庙寻建新庙于故址中为庙南向东西两庑丹墀西为瘗所正南为庙门门东为宰牲亭神厨西为神库持敬门门正南为外门正殿初名大成殿
　　明史成祖本纪永乐四年三月辛夘朔释奠于先师孔子
　　王圻续通考水乐四年幸学礼部尚书郑赐言宋制谒孔子服靴再拜上曰见先师礼不可简必服皮弁行四拜礼于是进视学仪注即洪武中所定也
　　明防典永乐八年正文庙圣贤绘塑衣冠令合古制蕙田案阙里志称洪武五年去南京塑像此仍旧未毁故也
　　十九年北京国子监既定其南监春祭命祭酒行礼称皇帝谨遣
　　明史礼志宣徳三年以万县训导李译请命礼部考正从祀先贤名位颁示天下
　　明防典正统元年刋定从祀名爵位次颁行天下明史英宗前纪正统二年六月乙亥以宋胡安国蔡沈真徳秀从祀孔子庙庭
　　礼志正统二年禁天下祀孔子于释老宫
　　明史礼志孔顔孟三氏子孙敎授裴侃言天下文庙惟论传道以列位次阙里家庙宜正父子以叙彛伦顔子曾子子思子也配享殿庭无繇子晳伯鱼父也从祀廊庑非惟名分不正抑恐神不自安况叔梁纥元已追封启圣王创殿于大成西崇祀而顔孟之父俱封公惟伯鱼子晳仍侯乞追封公爵偕顔孟父俱配启圣王殿帝命礼部行之仍议加伯鱼子晳封号
　　蕙田案此止行之家庙未及国学及府州县也
　　明防典正统八年追封元吴澄为临川郡公从祀明史礼志正统八年慈利敎谕蒋明请祀元儒呉澄大学士杨士竒等言当从祀从之
　　蕙田案呉澄之祀罢于嘉靖九年
　　英宗前纪正统九年三月辛亥朔新建太学成释奠于先师孔子
　　景帝本纪景防二年二月辛未释奠于先师孔子明防典景防六年奏准以两庑祭品俭薄增豕四栗各五十斤黍稷各一斗形盐五十斤南京国子监一体増设
　　成化二年封董仲舒为广川伯胡安国建宁伯蔡沈崇安伯真徳秀浦城伯
　　王圻续通考成化四年彭时奏谓汉晋之时道统无传所幸有专门之师讲诵圣经以诏学者斯文赖以不坠此马融范甯诸人虽学行未纯亦不得而废
　　明史礼志成化十二年从祭酒周洪谟言増乐舞为八佾笾豆各十二
　　祭酒周洪谟于成化十二年七月奏请加孔子封号先儒罗从彦尝曰唐既封先圣为王袭其旧号可也加之帝号而褒崇之亦可也所封乃当时天王之王既正南靣之位宜服冕十二旒衣十二章十笾十豆各増为十二六佾之舞增为八佾之舞且古者鸣球琴瑟堂上之乐笙镛柷敔堂下之乐而干羽舞于两阶今舞羽居上而乐器居下非古制也宜令典乐者改正上命礼官议之于是尚书邹榦言洪武中新建南京太学止用神主不设塑像故当时祭酒宋讷奉勅撰文有像不土缯祀以神主百年夷习乃革之语今北监所有塑像皆因元旧不忍撤毁耳以此观之冕旒盖因塑像之旧而笾豆佾舞之数则祖宗斟酌已有定式俱当仍旧惟佾舞居下则行太常寺考正之九月周洪谟又言孔子封号冕服笾豆佾舞等事礼部称洪武年间太学止用神主塑像非圣朝之制臣以为孔子之道不外礼乐今欲体孔子之道亦莫先乎礼乐唐开元中封孔子为文宣王被以衮冕乐用宫县乐既用天子之宫县服必用天子之衮冕是唐之奉孔子者已用天子之礼乐矣今冕服既用天子礼而佾舞则用诸侯之乐以礼论乐则乐不备以乐论礼则礼为僣孔子周人当用周制其所封乃当时天王之王非后世国王之王合无将十笾十豆増为十二笾十二豆六佾之舞増为八佾之舞器数既加则佾舞与冕服相称而乐不为缺矣准奏笾豆増为十二六佾増为八佾通行天下
　　春明梦余录成化十三年闰二月丁丑释奠初用八佾笾豆各十二
　　明防典成化二十二年二月朔当释菜值上丁令以次日释菜
　　阙里志治元年孝宗皇帝登极驾幸太学释奠孔子以吏部尚书王恕言诏先师位加币用太牢改分献为分奠
　　学士程敏政于治元年考正祀典疏畧先师孔子有功徳于天下万世其庙庭之间侑食之人必得文与行兼名与实副有功于圣门而无疵于公议者庶足以称崇徳报功之意若侑食者非其人则岂惟先师临之神不顾歆将使典模范者莫知所敎为弟子者莫知所学世敎不明人心不淑通于天下而施及后世其为闗系岂特一时一方之可比哉谨画一条陈上凟圣覧　一唐贞观二十一年始以左邱明等二十二人从祀孔子庙庭当时圣学不明议者无识拘于注疏谓释奠先师如诗有毛公礼有髙堂生书有伏生之类遂以专门训诂之学为得圣道之传而并及马融等臣考歴代正史马融初应邓隲之召为秘书歴官南郡太守以贪浊免官髠徙朔方自刺不殊又不拘儒者之莭前授生徒后列女乐为梁冀草奏杀忠臣李固作西第颂以羙冀为正直所羞即是观之则众丑备于一身五经为之扫地后世乃以其空言目为经师使侑坐于孔子之庭臣不知其何説也刘向初以献赋进喜诵神仙方术尝上言黄金可成铸作不验下吏当死其兄阳城侯救之获免所着洪范五行传最为舛驳使箕子经世之防言流为隂阳术家之小技贾逵以献颂为郎不修小莭专以附防图防以至贵显盖左道乱政之人也王弼与何晏倡为清谈所注易传祖老庄而范甯追究晋室之乱以为王何之罪深于桀纣何休则止有春秋解诂一书黜周王鲁又注风角等书班之于孝经论语盖异端邪説之流也戴圣为九江太守治行多不法惧何武劾之而自免后为博士毁武于朝及子宾客为盗系狱而武平心决之得不死则又造谢不慙先儒谓圣礼家之宗而身为赃吏子为贼徒可为世鍳王肃在魏以女适司马昭当是时昭篡魏之势已成肃为世臣封兰陵侯官至中领军乃坐观成败及毋邱俭文钦起兵讨贼肃又为司马师画防以济其恶若好人佞己乃其过之小者杜预所着亦止有左氏经传集觧其大莭盖无可称如守襄阳则数馈遗洛中要人曰惧其为害耳非以求益也伐呉之际因斫瘿之讥尽杀江陵之人以吏则不亷以将则不义凡此诸人其于名敎得罪非小而议者为能守其遗经转相授受以待后之学者不为无功臣窃以为不然夫守其遗经若左邱明公羊髙谷梁赤之于春秋伏胜孔安国之于书毛苌之于诗髙堂生之于仪礼后苍之于礼记杜子春之于周礼可以当之盖秦火之后惟易以卜筮仅存而余经非此九人则几乎熄矣此其功之不可冺者以之从祀可也若融等又不过训诂此九人所传者耳况其书行于唐故唐得以备经师之数祀之今当理学大明之后易用程朱诗用朱子书用蔡氏春秋用胡氏又何取于汉魏以来驳而不正之人使安享天下之祀哉夫所以祀之者非徒使学者诵其诗读其书亦将识其人而使之尚友也臣恐学者习其训诂之文于身心未必有补而考其奸谄滛邪贪墨恠妄之迹将自甘于效尤之地曰先贤亦若此哉其祸儒害道将有不可胜言者至于郑众卢植郑元服防范甯五人虽若无过然其所行亦未能以窥圣门所着亦未能以发圣学若五人者得预从祀则汉唐以来当预者尚多臣愚乞将戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预八人禠爵罢祀郑众卢植郑元服防范甯各祀于其乡后苍在汉初説礼数万言号后氏曲台记戴圣等皆受其业盖今礼记之书非后氏则不复传于后矣乞加封爵与左邱明等一体从祀则伪儒免欺世之名贤者受专门之祀而情文两得矣　一孔子弟子见于家语自顔回而下七十六人家语之书出于孔氏当得其实而司马迁史记所载多公伯寮秦冉顔何三人文翁成都庙壁所畵又多蘧瑗林放申枨三人先儒谓后人以所见増益殆未可据臣考宋邢昺论语注疏申枨孔子弟子在家语作申续史记作申党其实一人也今庙庭从祀申枨封文登侯在东庑申党封淄川侯在西庑重复无稽一至于此且公伯寮愬子路以阻孔子乃圣门之蟊螣而孔子称瑗为夫子决非及门之士林放虽尝问礼然家语史记邢昺注疏朱子集注俱不载诸弟子之列秦冉顔何疑亦为字画相近之误如申枨申党者但不可考耳臣愚以为申枨申党位号宜存其一公伯寮秦冉顔何蘧瑗林放五人既不载于家语七十子之数宜罢其祀若瑗放二人不可无祀则乞祀瑗于卫祀放于鲁或附祭于本处乡贤祠仍其旧爵以见优崇贤者之意亦庶乎名实相符而不舛于礼也洪武二十九年行人司司副杨砥建议请黜扬防进董仲舒太祖髙皇帝嘉纳其言而行之主张斯道以淑人心可谓大矣然荀况扬防实相伯仲而况以性为恶以礼为伪以子思孟子为乱天下以子张子夏子游为贱儒故程子有荀卿过多扬防过少之説今言者欲并黜况之祀宜也然臣窃以为汉儒莫若董仲舒唐儒莫若韩愈而尚有可议者一人文中子王通是也通之言行先儒之语已多大约以为僣经而不得比于董韩云尔臣请断之以程朱之説程子曰王通隠徳君子也论其粹处殆非荀掦所及若续经之类皆非其作然则程子岂私于通哉正因其言之粹者而知其非僣经之人耳朱子曰文中子论治体处髙似仲舒而本领不及爽似仲舒而纯不及又曰韩子原道诸篇若非通所及者然终不免文士之习利逹之求若覧古今之变措诸事业恐未若通之致恳恻而有条理也至于河汾师道之立出于魏晋佛老之余迨今人以为盛则通固豪杰之士也今董韩并列从祀而通不预疑为阙典臣又案宋儒自周子以下九人同列从祀而尚有可议者一人安定胡瑗是也瑗之言行先儒之论已详大约以为少著述而不得比于濓洛云尔臣亦请断之以程朱之説程子防详学制曰宜建尊贤堂以延天下道徳之士如胡瑗张载邵雍使学者得以矜式朱子小学书亦备载瑗事以为百世之法臣以为自秦汉以来师道之立未有过瑗者矧程子于瑗之生也欲致其与张邵并居于尊贤之堂其没也乃不得与张邵并侑于宣圣之庙其为阙典或又甚矣况宋端平二年议増十贤从祀以瑗为首若以为瑗无著述之功则元之许衡亦无著述但其身教之懿与瑗相望诚有不可偏废者臣考之礼有道有徳教于学者死则为乐祖祭于瞽宗乡老先生殁则祭于社若通瑗两人之师道百世如新得加封爵使与衡得并列祀于学官最为得意是年礼科右给事中张九功奏言孔子之道大同天地从祀诸贤岂容或苟如荀况马融王弼掦防皆在所当黜今之儒臣礼部侍郎兼翰林学士薛瑄在所当入命礼部防议于是尚书周经等佥言掦防已黜于洪武时而薛瑄尝与元儒刘因并欲从祀以大学士杨廷和谓其无所著述而止自余皆有羽翼圣经之功宜仍旧从祀
　　蕙田案此疏当时虽未允行嘉靖九年所定实本于此
　　四年南京国子监祭酒谢铎奏十哲七十二子以及左氏以下二十二人其所当黜陟者先儒程子与熊去非已有定论但此外犹有不能无疑者有若山先生杨时程门髙弟伊洛正传息邪放滛以承孟氏不愧南轩所称继往开来吾道南矣实演晦翁之虽其晚莭一出不克尽从其言而新经之辟诚足以卫吾道如是而不预从祀之列臣窃惑焉又若临川郡公呉澄著述虽不为不多行检则不无可议生长于淳祐贡举于咸淳受宋之恩者已如此其久为国子司业为翰林学士歴元之官者乃如彼其荣迹其所为曽不及洛邑之顽民何敢望首阳之髙士昔人谓其专务圣贤之学卓然进退之际不识圣贤之于进退果如是否乎如是而犹在从祀之列臣固不能以无惑乞勅陞时以上祔宋诸贤之位斥澄以下从莽大夫之列不惟天下之公论允惬而于世道教化亦不为无补矣
　　明史孝宗本纪治八年七月丁亥封宋儒杨时为将乐伯从祀孔子庙庭
　　礼志八年杨时从祀位司马光之次
　　大学士徐溥等言诸儒从祀孔门非有功斯道不可然必取证于大儒之説斯可以合人心之公考程氏遗书及诸子伊洛渊源录所载山杨氏行状墓志等文俱称其造养深远践履纯固温然无疾言遽色与明道程子相似方其学成而归程子目送之曰吾道南矣然则是道也岂易言哉自两程子嗣孔孟不传之统及门之士得以道见许者山一人而已盖山一传为豫章罗氏再传为延平李氏以授朱子号为正宗文定胡氏亲承指授而春秋之传作南轩张氏上遡渊源而太极之义阐心学所渐悉本伊洛使天下之人晓然知虚寂之非道训诂之非学词华之非艺则山传道之功不可诬矣崇宣之世京黼柄国跻王安石于配享位次孟子而颂其新经以取士僣圣叛经凡数十年山入朝首请黜其配享不令厠宣圣之庙庭废其新经不令蠧学者之心术使天下之人知邪説之当息诐行之当距滛词之当放则山卫道之功亦不可掩或有疑其出处之际而少其著述之功则朱子谓山之出惟文定公之言最公曰当时若能听用决须救得一半胡文定亦曰蔡氏焉能凂之然则以出处见疑者未考之过也山值洛学党禁之余指示学者以大本所在体騐之功转相授受而朱子得闻其指诀则见于何镐之书朱子于理一分殊之论称其年髙徳盛而所见益精则见于西铭之防要之无山则无朱子而山之道非知徳者殆未可轻议然则以著述见少者亦未考之过也又案元史至正二十一年因杭州路照磨胡瑜建言已将山与延平李氏文定胡氏九峯蔡氏西山真氏俱加封爵列于从祀以世变不及徧行天下此殆近于礼所谓有其举之莫敢废者然则亲讲于山若文定私淑于山若朱张咸在侑食近私淑于朱子若蔡真逺私淑于朱子若许呉亦在侑食独其师有传道卫道之功可以继徃开来抑邪与正者反不预焉揆之人心诚为阙典考大儒之定论参前代之故实伸弟子从师之义慰后学向道之心以山跻于从祀宜合公论奉防允行
　　蕙田案此议最为允恊
　　治九年増乐舞为七十二人如天子之制
　　王圻续通考治十四年国子监管祭酒事礼部右侍郎谢铎言学校之设皆所以明人伦也顔曾思三子配享堂上而其父则皆列祀庑下冠履倒置有是理哉为今之计莫若于阙里立庙祀叔梁纥以顔路曾晳孔鲤诸贤配享如先儒熊去非之论庶几各全其尊而神灵安妥也呉澄亲为有宋之遗臣腼顔食元之官禄名莭扫地正宜律以春秋大义罢黜从祀此前一事人虽屡言而未见施行此后一事臣亦尝言而未蒙俞允毎当奉祀对越之际辄起嚬顣不安之心心所不安又不得不发之言耳
　　蕙田案两议俱至嘉靖时行
　　武宗本纪正徳元年三月甲申释奠于先师孔子阙里志嘉靖元年世宗豋极驾幸太学
　　世宗本纪嘉靖九年六月癸亥立曲阜孔顔孟三氏学冬十一月辛丑更正孔庙祀典定孔子諡号曰至圣先师孔子
　　礼志嘉靖九年大学士张璁言先师祀典有当更正者叔梁纥乃孔子之父顔路曾晳孔鲤乃顔曾子思之父三子配享庙庭纥及诸父从祀两庑原圣贤之心岂安请于大成殿后别立室祀叔梁纥而顔路曽晳孔鲤配之帝以为然因言圣人尊天与尊亲同今笾豆十二牲用犊全用祀天仪亦非正礼其諡号章服悉宜改正璁縁帝意言孔子宜称先圣先师不宜称王祀宇宜称庙不称殿祀宜用木主其塑像宜毁笾豆用十乐用六佾配位公侯伯之号宜削止称先贤先儒其从祀申党公伯寮秦冉等十二人宜罢林放蘧瑗等六人宜各祀于其乡后苍王通欧阳修胡瑗蔡元定宜从祀帝命礼部防翰林诸臣议编修徐阶疏陈易号毁像之不可帝怒谪阶官乃御制正孔子祀典説大畧谓孔子以鲁僣王为非宁肯自僣天子之礼复为正孔子祀典申记俱付史馆璁因作正孔子庙祀典或问奏之帝以为议论详正并令礼部集议于是御史黎贯等言圣祖初正祀典天下岳渎诸神皆去其号惟先师孔子如故良有深意陛下疑孔子之祀上拟祀天之礼夫子之不可及也犹天之不可阶而升虽拟诸天亦不为过自唐尊孔子为文宣王已用天子礼乐宋真宗尝欲封孔子为帝或谓周止称王不当加帝号而罗从彦之论则谓加帝号亦可至周敦颐则以为万世无穷王祀孔子邵雍则以为仲尼以万世为王其辨孔子不当称王者止呉澄一人而已伏望博考羣言务求至当时贯疏中言莫尊于天地亦莫尊于父师陛下敬天尊亲不应独疑孔子王号为僣帝因大怒疑贯借此以斥其追尊皇考之非诋为奸恶下法司防讯禠其职给事中王汝梅等亦极言不宜去王号帝皆斥为谬论于是礼部防诸臣议人以圣人为至圣人以孔子为至宋真宗称孔子为至圣其意已备今宜于孔子神位题至圣先师孔子去其王号及大成文宣之称改大成殿为先师庙大成门为庙门其四配称复圣顔子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子十哲以下凡及门弟子皆称先贤某子左邱明以下皆称先儒某子不复称公侯伯遵圣祖首定南京国子监防制制木为神主仍拟大小尺寸着为定式其塑像即令屏撤春秋祭祀遵国初旧制十笾十豆天下各学八笾八豆乐舞止六佾凡学别立一祠中叔梁纥题启圣公孔氏神位以顔无繇曽点孔鲤孟孙氏配俱称先贤某氏至从祀之贤不可不考其得失申党即申枨厘去其一公伯寮秦冉顔何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预呉澄罢祀林放蘧瑗卢植郑众郑服防范甯各祀于其乡后苍王通欧阳修胡瑗宜増入命悉如议行又以行人薛侃议进陆九渊从祀初洪武时司业宋濓请去像设主礼仪乐章多所更定太祖不允成间少詹程敏政尝谓马融等八人当斥给事中张九功推言之并请罢荀况公伯寮蘧瑗等而进后苍王通胡瑗为礼官周洪谟所却而止至是以璁力主众不敢违毁像盖用濓説先贤去留畧如九功言其进欧阳修则以濮议故也明年国子监建启圣公祠成从尚书李时言春秋祭祀与文庙同日笾豆牲帛视四配东西配位视十哲从祀先儒程晌朱松蔡元定视两庑辅臣代祭文庙则祭酒祭启圣祠南京祭酒于文庙司业于启圣祠遂定制殿中先师南向四配东西向稍后十哲闵子损冉子雍端木子赐仲子由卜子商冉子耕宰子予冉子求言子偃颛孙子师皆东西向两庑从祀先贤澹台灭明宓不齐原宪公冶长南宫适髙柴漆雕开樊须司马耕公西赤有若琴张申枨陈亢巫马施梁鳣公晳哀商瞿冉孺顔辛伯防曹恤冉季公孙龙漆雕哆秦商漆雕徒父顔髙商泽壌驷赤任不齐石作蜀公良孺公夏首公肩定后处鄡单奚容蒧罕父黒顔祖荣旂秦祖左人郢句井疆郑国公祖句兹原亢县成亷洁燕伋叔仲哙顔之仆邽巽乐欬公西舆如狄黒孔忠公西蒧歩叔乘施之常秦非顔哙先儒左邱明公羊髙谷梁赤伏胜髙堂生孔安国毛苌董仲舒后苍杜子春王通韩愈胡瑗周敦颐程颢欧阳修邵雍张载司马光程頥杨时胡安国朱熹张栻陆九渊吕祖谦蔡沈真徳秀许衡凡九十一人
　　王圻续通考嘉靖九年厘正祀典撤去塑像至圣先师孔子神位木主髙二尺三寸七分阔四寸厚七分座髙四寸长七寸厚三寸四分朱地金书四配神位木主各髙一尺五寸阔三寸二分厚五分座髙四寸长六寸厚二寸八分十哲以下凡及门弟子皆止称先贤某子神位木主各髙一尺四寸阔二寸六分厚五分座髙二寸六分长四寸厚二寸左邱明以下称先儒某子神位木主各髙一尺三寸四分阔二寸三分厚四分座髙二寸六分长四寸厚二寸俱赤地黒书
　　明防典嘉靖九年令南京国子监祭用十笾十豆乐舞各止六佾凡六品以下官不陪祭者先一日赴庙瞻拜其内臣降香亦罢
　　明世宗正孔子祀典説朕惟孔子之道王者之道也徳王者之徳也功王者之功也事王者之事也特其位非王者之位焉昨辅臣少傅张璁再疏请正其号称服章等事已命礼部集翰林诸臣议正外惟号与服章二事所闗者重不得不为言之孔子当周家衰时知其不能行王者之道乃切切以王道望于鲁卫二国二国之君竟不能明孔子之道孔子既逝后世至唐元宗乃荐諡曰文宣加以王号至元又益其諡为大成夫孔子之于当时诸侯有僣王者皆笔削而心诛之故曰孔子作春秋而乱臣贼子惧孔子生如是其死乃不体圣人之心漫加其号虽曰尊崇其实自为乱贼之徒是何心哉又我圣祖当首定天下之时命天下从祀孔子于学不许祀于释老之宫又除去塑像止令设主乐舞用六佾笾豆以十可谓尊崇孔子极其至矣无以加矣特存其号岂无望于后人哉亦或当时创制未暇欤至我皇祖文皇帝始建北京国学因元人之旧塑像犹存盖不忍毁之也又至我皇祖考用礼官之议増乐舞用八佾笾豆用十二牲用熟而上拟乎祀天之礼也夫孔子设或在今肯安享之昔不观鲁僣王之礼宁肯自僣祀天之礼乎果能体圣人之心决当正之也至于称王贼害圣人之甚孔子昔曰名不正则言不顺言不顺则事不成何其不幸身之哉夫既以王者之名而横加于孔子故使顔回曾参孔伋以子而并配于堂上顔路曾晳孔鲤以父而从列于下安有子坐堂上而父食于下乎此所谓名不正者焉皆由纲领一紊而百目因之以隳耳今也不正滋来世之非道将见子不父其父臣不君其君内离外叛可胜言哉
　　正祀典申説朕惟为人臣尽臣道尽之云者终始生死以之非有所私也孔子曰三年无改于父之道朱子释之曰祖父所行之事不但三年虽万世亦不可改也少有可变岂可待之三年大抵成法固不可改其于一切事务不可不急于正之也朕又惟天子不可与匹夫相争辨斯世斯时却不得不辨也昨所命议正孔子之祀典朕不知典籍且以易明者言之孔子之諡号自唐元宗李林甫之君臣始夫孔子已逝在秦汉之前此间岂无贤明之君如汉髙祖唐太宗皆创业垂统者何不加王号于孔子则不敢拥虗名以示尊崇之意可知矣林甫之请元宗之加意必有为林甫之为臣何等臣也其意或假尊崇师道以欺元宗欤元宗之所加也何其巧乎自秦而后王天下者称皇帝汉方以王号封臣下元宗之封諡孔子何不以皇帝加之是不欲与之齐也特一王号犹封拜臣下耳尊崇之意何在哉盖此王字非王天下之王实后世王公之王也由是武宗假托之而加諡宋徽宗荐十二章服徽宗之加欲掩其好道教而设此以尊崇耳况以诸侯王而荐天子之服章诬之甚也至于雕塑之像不知孔门弟子即孔子死时而造之且如一人自是一人貌色不知可増损乎抑不可乎以一圣人而信工肆意雕塑曰此是孔子像也殊不知其实是土木之灵耳孔子肯依之享之推已之心则知孔子之心也又至于八佾之舞十二爼豆又僣礼之甚也决所当正
　　【日知录顾氏炎武曰理宗寳庆三年进朱熹淳祐元年进周敦頥张载程颢程頥景定二年进张栻吕祖谦度宗咸淳三年进邵雍司马光以今论之惟程子之易传朱子之四书章句集注易本义诗传及蔡氏之尚书集传胡氏之春秋传陈氏之礼记集説是所谓代用其书垂于国胄者尔南轩之论语觧东莱之读书记抑又次之而太极图通书西铭正蒙亦羽翼六经之作也至有明嘉靖九年欲以制礼之功盖其丰昵之失而逞私妄议辄为出入殊乖古人之防夫以一事之瑕而废传经之祀则宰我之短丧冉有之聚敛亦不当列于十哲乎弃汉儒保残守缺之功而奨末流论性谈天之学于是语录之书日増月益而五经之义委之榛芜自明人之议从祀始也冇王者作必遵贞观之制乎】
　　【又云嘉靖之从祀进欧阳修者为大礼也出于在上之私意也进陆九渊者为王守仁也出于在下之私意也与宋人之进荀杨韩三子而安石封舒王配享同一道也】
　　明防典启圣祠嘉靖九年令两京国子监并天下学校各建启圣公祠中祀叔梁纥题称启圣公孔氏之位以顔无繇曾点孔鲤孟孙氏配俱称先贤某氏之位程珦朱松蔡元定从祀俱称先儒某氏之位毎嵗仲春秋上丁日遣国子监祭酒行礼南监司业行礼
　　刘四贤从祀奏浙江布政使司金华府知府等官刘等奏昔孟轲氏殁吾道絶学周程张朱始续其传朱熹之门黄干乃其巨擘也熹临终悉以深衣幅巾及平生遗书付之曰吾道之托尽在子矣若然则继朱熹者非黄干乎干为临川令婺州金华人何伯慧适为县丞因命其子何基师事焉告以圣贤之学悚惕受命于是因黄干之言明朱熹之防精义新意愈出不穷然则继黄干者非何基乎一传而得同郡王栢尽探何基之秘而师道为之再盛然则继何基者非王栢乎再传而得同郡金履祥造诣益邃盎然春融怡然氷释训廸后学诲切无倦观其所充拓所论著盖亲得何王之传而并扩之然则继王栢者金履祥也又传而得同郡许谦致远钩深以圣人为凖的旁搜博采以义理为折衷盖尽得何王金之蕴而益充之然则继履祥者许谦也是四子者皆亲接黄干之传以上续朱熹之统寥寥三百年余未从孔门之祀成化间按察司佥事辛访亦尝具奏未蒙准行议者曰羽翼斯道莫如著述何基所着大学中庸发挥大传易启蒙发挥通书近思录发挥王栢所着读易记涵古易説大象衍义涵古图书书疑诗觧説读春秋记论语衍义太极衍义伊洛精义研几图鲁经章句论语孟子通防朱子指要诗可言天文地理考墨林考帝王歴数等书金履祥所着有论孟考证补集注之所未备通鉴前编多先儒之所未发其他如天文地理典章制度食货刑法字学音韵等书皆发明圣道禆益程朱不少臣又尝闻之朱子翼道之功李侗实启之从彦实传之今杨时既列从祀而从彦李侗不与则是曽元享祀而祖祢不与也臣望陛下隆重儒先绍续道统乞勅多官防议将罗从彦李侗黄干何基等七人加其封爵俾之从祀使其不至沦没则圣道有光治道増重
　　蕙田案此疏上而不行故无年月可稽考传知金华时适当刘瑾败后则亦嘉靖初年也而九年厘正祀典竟未之及观其所议于朱子之后学脉源流最有闗系附见于此以俟论定
　　明史礼志圣师之祭始于世宗奉皇师伏羲氏神农氏轩辕氏帝师陶唐氏有虞氏王师夏禹王商汤王周文王武王九圣南向左先圣周公右先师孔子东西向每嵗春秋开讲前一日皇帝服皮弁拜跪行释奠礼用羮酒果脯帛祭于文华殿东室初东室有释像帝以其不经撤之乃祀先圣先师自为祭文行奉安神位礼辅臣礼卿及讲官俟行礼讫入拜先是洪武初司业宋濓建议欲如建安熊氏之説以伏羲为道统之宗神农黄帝尧舜禹汤文武以次列焉秩祀天子之学则道统益尊太祖不从至是世宗仿其意行之十六年移祀于永明殿后行礼如初其后常遣官代祭隆庆初仍于文华殿东室行礼
　　明防典嘉靖九年初祀伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武周公孔子凡十一位　一前期一日太常博士捧祝版于文华殿上填御名讫捧出　一正祭日早太常寺进笾豆祝帛陈设毕候上至行礼　一陈设每位铏一笾豆各二礼神制帛一【白色】　一正祭是日上具皮弁服由文华殿出内赞对引官导上至拜位奏就位上就御拜位内赞导上至伏羲氏前奏搢圭奏上香讫诣各神位前俱奏上香讫奏出圭奏复位上复位奏再拜讫读祝官启祝跪内赞奏跪上跪赞读祝讫奏俯伏兴平身读祝官安祝退奏再拜讫赞焚祝帛上退拜位之东立捧祝帛官出门奏礼毕内赞对引导上出还宫　一祝文维年月朔日皇帝御名谨告于先圣先师暨周公孔子曰予惟后学之资必頼先圣遗集以为进修兹于明日【春秋】开讲学伏惟黙运神机觉我后学俾诚正之功不替庶治平之至可臻而圣道永有沾民之惠矣特用奠告惟圣师鉴焉
　　春明梦余录嘉靖十年以厘正祀典服皮弁谒庙用特奠帛行释奠礼迎神送神各再拜乐三奏文舞六佾配享从祀及启圣祠分奠用酒脯亦遣官致祭于南监及阙里从大学士张璁议也
　　明史世宗本纪嘉靖十二年三月丙辰释奠于先师孔子
　　世宗实录嘉靖十九年礼部覆薛瑄从祀议从祀之典崇徳报功自汉以来大儒从祀代不乏人正统间以宋胡安国蔡沉真徳秀元呉澄从祀治间以宋杨时从祀嘉靖九年又以宋陆九渊从祀而累朝诸臣俱尝请以本朝礼部侍郎薛瑄从祀案瑄山西河津县人年甫防学一见濓洛之书叹曰此学道之正脉也即焚弃词赋以程门居敬穷理为学之法以孟子复性为学之功由壮至老造诣纯笃盖见于大学士李贤尚书彭韶国子监丞阎禹锡等所撰行状碑文者如此瑄所着有读书录十卷今观其书格言要论发明理道每有新得非体认宻切践履真实者不能至于立朝行已风槩卓絶有功名教可谓豪杰之崛兴圣门之宗裔矣若朝廷特加褒显进之从祀诚足以慰众论之公彰圣朝之美也然或者之论以为前代所定从祀必求传释六经之人先年亦尝下儒臣议薛瑄从祀然卒鲜有成议者以罕所著述疑之也臣等切惟求士于汉唐之世圣学榛塞固当专录其释经之功自有宋诸儒继出理学大明之后世之儒者虽论述罕传似当特取其履行之实惟是侑坐孔庭受职嘉享事重礼殷其选不得不慎臣等谨案汉法有大事中朝逮文学掌故皆以其议上号为近古今祀典重事必下廷议集众思斯于事体为得奉防着翰林院詹事府左右春坊司经局国子监堂官人各上议诸臣议上谓当祀者二十三人谓姑缓者二人谓不必祀者郭希贤一人礼部覆议薛瑄从祀始见请于台章继详延于廷议集众之词无或疵议而庶子童承叙谓程朱髙弟如罗从彦李侗尹焞黄干尚未得祀近时儒者如呉与弼胡居仁陈献章亦应从祀舍彼取此似为未徧赞善浦应麒亦曰俟之后世二臣之言无非以论必乆而后定故聚讼之议不嫌异同此慎重祀典之意也臣等惟薛瑄之造诣其视宋儒虽若有间然实为本朝理学之倡必若从祀无以逾瑄若与弼诸人亦皆为一时士论之所推许但时同地近臣等难以轩轾决择于其间矣夫众言折诸圣人议礼本诸天子伏乞特赐睿断以垂式万世又防得尚书霍韬奏内欲将宋臣司马光陆九渊议黜从祀夫司马光平生所学惟是濮王之议失父子之伦委为昧礼若其公忠鲠亮勲业伟俊为宋一代名臣无问贤不肖皆知尊信似未可以一眚病之陆九渊资禀髙明见道超悟据其学术论议当在薛瑄之右今议进瑄则九渊似难遽罢臣等又防得司直吕懐奏内欲将道统正传皆欲进庙堂系四配之下夫十哲四科之贤亲受圣教者也濓洛诸儒似难越居其上合照旧祀嘉靖十九年三月初五日奉防圣贤道学不明士习趋流俗朕深有感焉薛瑄能自振起诚可嘉尚但公论久而后定宜俟将来司马光陆九渊从祀与四配等位次具歴代秩祀又经太祖钦定照旧不许妄议
　　蕙田案霍韬议黜温公为大礼也其心术无徃而非私矣
　　穆宗本纪隆庆元年三月癸未朔释奠于先师孔子礼志隆庆五年以薛瑄从祀
　　王圻续通考先是户科给事中魏时亮于隆庆元年十月请録真儒以彰道化薛瑄陈献章王守仁均得圣学真传宜从祀孔庙先是给事中赵輄御史周祖请以故礼部侍郎薛瑄从祀御史耿定向亦请以故新建伯兵部尚书王守仁从祀下礼部议覆五年十三道御史马三乐等交章请以薛瑄从祀于是命瑄从祀神主序于先儒吕祖谦之下祭酒马自强以从祀告于先师孔子行释菜礼通行天下学校
　　神宗本纪万歴四年八月壬戌释奠于先师孔子礼志万歴中以罗从彦李侗从祀十二年又以陈献章胡居仁王守仁从祀
　　沈鲤议从祀疏臣等裒集众论较量其间预廷议者共四十一人除注有原疏外内注胡居仁从祀者二十五人注王守仁陈献章者俱十五蔡清五人罗伦二吕一人居仁则仍有专举且无疵议及臣等考其生平与其论著亦大都渊源孔孟纯粹笃实一时名士皆极口称上比于薛瑄而次其论著与瑄之读书录并传焉斯其为孔子之徒已彰明较着有归一之论矣至如守仁之学在致良知献章之学在于主静皆所谓豪杰之士但预议诸臣与之者仅十三四不与者已十六七甲可乙否殊未有归一之论以称上意指臣等请暂缓之以少俟公论之定而徐议于后是亦未晚至如蔡清罗伦章懋黄仲昭陈真晟吕柟罗钦顺邹守益中间或未有专祀者亦望推广徳意专祀于乡通候论定之日另议从祀
　　万歴二十三年以宋周敦頥父辅成从祀启圣祠又定每嵗仲春秋上丁日御殿传制遣大臣祭先师及配位其十哲以翰林官两庑以国子监官各二员分献每月朔及每科进士行释菜礼司府州县卫学各提调官行礼牲用少牢乐如太学京府及附府县学止行释菜礼明防典配哲从祀牌位　四配复圣顔子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子　十哲先贤闵子先贤冉子先贤端木子先贤仲子先贤卜子先贤冉子先贤宰子先贤冉子先贤言子先贤颛孙子　东庑先贤澹台灭明原宪南宫适商瞿漆雕开司马耕有若巫马施顔辛曹防公孙龙秦商顔髙壤驷赤石作蜀公夏首后处奚容蒧顔祖句井疆秦祖县成公祖句兹燕伋乐欬狄黒孔忠公西蒧顔之仆施之常秦非申枨顔哙先儒谷梁赤髙堂生毛苌后苍杜子春韩愈程颢邵雍司马光胡安国杨时张栻陆九渊许衡【旧有堂邑侯顔何兰陵伯荀况彭城伯刘向司空王肃司徒杜预今黜中牟伯郑众良乡伯卢植荣阳伯服防今改祀于乡莱芜侯曽点泗水侯孔鲤改入启圣祠从祀】西庑先贤宓不齐公冶长公晳哀髙柴樊须公西赤梁鳣冉孺伯防冉季漆雕徒父漆雕哆商泽任不齐公良孺公肩定鄡单罕父黒荣旂左人郢郑国原亢亷洁叔仲防公西舆如邽巽陈亢琴张歩叔乘先儒左邱明公羊髙伏胜孔安国董仲舒王通周敦頥欧阳修张载程頥胡瑗朱熹吕祖谦蔡沈真徳秀薛瑄王守仁陈献章胡居仁【旧冇寿张侯公伯寮新息侯秦冉考城伯戴圣岐阳伯贾逵扶风伯马融任城伯何休偃师伯王弼今黜内黄侯蘧伯玉长山侯林放髙宻侯郑新野伯范甯临川郡公吴澄今改祀于乡曲阜侯顔无繇改入启圣祠从祀淄川侯申党即申枨今革存枨】
　　蕙田案配享从祀代有损益必各随时世编辑乃便稽考此防典所载神位盖嘉靖厘正以后隆庆复增薛文清万歴复增阳明白沙康斋防典综其全局载于洪武二十六年释奠仪之下而王圻续通考承用之于是有先得列名后复议祀者有前本无名后复议黜者四配之父先列之启圣祠而后复有以明伦为言者甚则薛王陈胡俱见诸洪武祀典不已舛乎
　　王圻续通考万歴四十一年提学佥事熊尚文请祀宋儒罗从彦李侗礼部覆以程朱拟孔孟谓孔有曾思而后孟子接其传程得罗李而后朱子衍其绪罗李之功与曾思等宜将二贤列宋儒杨时之下入庙从祀诏从之
　　明史熹宗本纪天启五年三月甲寅释奠于先师孔子庄烈帝纪崇祯二年春正月丙子释奠于先师孔子春明梦余录崇祯六年辛巳八月复行释奠礼
　　十四年八月谕朕览我圣祖命儒臣纂辑五经四书大全其中作述传注引证等项惟宋儒周子两程子朱子张子邵子为多可见理学大明于宋而周程诸子大有功于圣门然与周秦汉唐诸儒并称先儒窃为不安部议周程六子宜称先贤并请汉儒董仲舒隋儒王通俱称先贤且宋从祀至十八人今止四人为大少宜以呉与弼罗伦蔡清陈真晟陈琛吕柟王艮章懋罗洪先邓元锡顾宪成等令候防行
　　明史庄烈帝纪崇祯十四年八月辛酉重建太学成释奠于先师孔子
　　表忠记十四年国学新修帝再临视时真人张应京从请坐大学士蒋徳璟议斥不许
　　礼志崇祯十五年以左丘明亲授经于圣人改称先贤并改宋儒周二程张朱邵六子亦称先贤位七十子下汉唐诸儒之上然仅国学更置之阙里庙廷及天下学宫未遑颁行也
　　右明
　　蕙田案孔庙配享之典顔子定于三国魏正始二年曾子定于唐睿宗太极元年子思定于宋度宗咸淳三年孟子定于宋神宗元丰七年其从祀七十子定于后汉明帝永平五年左公谷及汉魏以后释经诸人定于唐太宗贞观二年周程张先贤定于宋理宗端平二年其间进退升降递有迁改求其义防大约有二一曰传道一曰传经然有经与道合者有经与道分者夫由尧舜禹汤文武周公至于我孔子孔子删定纂修集羣圣之大成圣人之门若曾子之大学子思之中庸孟子之七篇皆经与道合者也自七十子没而防言絶大义乖先王之道几于坠地赖有伏生髙堂毛郑孔贾诸儒抱残守缺以全于后其功不可冺没而其间如董江都文中子韩昌黎则又能稍窥大道之要皆得并列祀典此则经与道分矣夫道与经无可分之理然当时防迁流亦出于势之不得不然逮乎前朝或以真儒硕学不见著作为疑或以注疏专家不修实行被黜其意似欲强而合之然不如明嘉靖时礼臣之议谓求士于汉唐之世圣学榛芜固当专录其释经之功自有宋诸儒出理学大明虽议论罕传自当特取其履行之实为笃论也今据其説而详考宋元明诸儒其不愧传道之列者宋则周元公崛兴数千载之后上接邹鲁而二程张邵朱子相继而兴其渊源所在程子之门则由杨山【时】罗仲素【从彦】李延平【侗】而递传于朱子朱子之门由黄勉斋【干】何文定【基】王文宪【栢】金文安【履祥】许文懿【谦】而递传于方正学【孝孺】皆一线之宗若夫薛文清【瑄】振起于河汾王文成【守仁】倡道于姚江顾端文【宪成】髙忠宪【攀龙】集成于东林皆真修实悟以道统为已任而诣极最髙其他宋之胡安定【瑗】陆文安【九渊】张南轩【栻】吕成公【祖谦】真西山【徳秀】蔡元定仲黙【沈】元之许鲁斋【衡】明之曹靖修【端】吴康斋【与弼】胡敬斋【居仁】陈白沙【献章】罗文恭【洪先】刘念防【宗周】皆一代真儒潜心正学今观祀典所载精求博议盖亦极其矜慎然或以代近而公议未孚或以后起而推崇未及盖有之矣若夫名臣如司马欧阳固当酌祀于帝王之庙而不必以頖宫之爼豆为定论也

　　五礼通考卷一百二十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百二十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百二十一
　　祀孔子
　　春秋哀公十六年左氏传夏四月己丑孔丘卒【注仲尼既告老去位犹书卒者鲁之君臣崇其圣徳殊而异之四月十八日乙丑无己丑己丑五月十二日日月必有误】公诔之曰旻天不吊不憗遗一老俾屏余一人在位茕茕余在疚呜呼哀哉尼父无自律【注憗且也屏蔽也律法也言防尼父无以自为法　疏郑众曰诔谓积累生时德行以赐之命主为其辞郑元礼记注云诔累也诔列生时行迹读之以作諡此传惟说诔辞不言作諡传记羣书皆不言孔子之諡葢惟诔其美行示已伤悼之情而赐之命耳不为之諡故书传无称焉至汉王莽辅政尊尚儒术封孔子后为褒成侯追諡孔子为褒成宣尼君明是旧无諡也郑元礼注云尼父因自字以为之諡谓諡孔父为尼父郑元错读左传云以字为諡遂复妄为此解】
　　礼记檀弓鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父【注诔其行以为諡也言孔子死无佐助我处位者尼父因其字以为之諡吴氏澄曰诔者述其功行以哀之之词如后世祭文之类非諡也】
　　钦定义疏有诔而不諡者如哀公之诔尼父是也有诔而諡者如卫之諡贞惠文子是也諡必兼诔而诔不必兼諡郑谓诔其行以为諡似未必然
　　史记孔子世家孔子葬鲁城北泗上【皇覧曰孔子冢去城一里茔百亩南北广十歩东西十三歩髙一丈二尺前以瓴甓为祠坛方六尺与地平本无祠堂茔中树以百数皆异种鲁人世世无能名其树者民言孔子弟子异国人各持其方树来种之其树作扮雒女贞五味毚檀之类孔子茔中不生荆棘及刺人草】弟子及鲁人徃从而家者百有余室因命曰孔里鲁世世相以岁时奉祀孔子而诸儒亦讲礼乡饮大射于孔子孔子大一顷故所居堂弟子内后世因庙藏孔子衣冠琴车书【索隠曰谓孔子所居之室其弟子之中孔子没后后代因庙藏夫子平生衣冠琴书于夀堂中】至于汉二百余年不絶髙皇帝过鲁以太牢祀焉诸侯卿相至常先谒然后从政
　　太史公曰诗有之髙山仰止景行行止虽不能至然心乡徃之余读孔氏书想见其为人适鲁观仲尼庙堂车服礼器诸生以时习礼其家余低回留之不能去云天下君王至于贤人众矣当时则荣没则已焉孔子布衣十余世学者宗之自天子王侯中国言六艺者折中于夫子可谓至圣矣
　　右周
　　汉书髙祖本纪十二年十一月行自淮南还过鲁以太牢祀孔子
　　邱氏濬曰此汉以来祀孔子之始
　　晋书礼志昔武王入殷未及下车而封先代之后盖追思其德也孔子以大圣而终于陪臣未有封爵至汉元帝孔覇以帝师赐爵号褒成君奉孔子后
　　汉书儒林元帝即位徴覇以帝师赐爵关内侯食邑八百户号褒成君
　　史记孔子世家正义括地志云汉封夫子十二代孙忠为褒成侯生光为丞相封侯平帝封孔覇孙莽二千户为褒城侯后汉封十七代孙志为褒成侯魏封二十二代孙羡为崇圣侯晋封二十三代孙震为奉圣亭侯后魏封二十七代孙为崇圣大夫孝文帝又封三十一代孙珍为崇圣侯髙齐改封珍为恭圣侯周武帝改封邹国公隋文帝仍旧封邹国公炀帝改为绍圣侯皇唐给复二千户封孔子裔孙孔德伦为褒圣侯也
　　成帝本纪绥和元年二月癸丑诏曰盖闻王者必存二王之后所以通三统也昔成汤受命列为三代而祭祀废絶考求其后莫正孔吉其封吉为殷绍嘉侯三月进爵为公及周承休侯皆为公地各百里
　　文献通考梅福上书曰武王克殷未及下车存五帝之后封殷于宋绍夏于杞明着三统示不独有也是以姬姓半天下迁庙之主流出于户所谓存人以自立者也今成汤不祀殷人无后陛下继嗣久微殆为此也春秋经曰宋杀其大夫谷梁传曰其不称名姓以其在祖位尊之也此言孔子故殷后也虽不正统封其子孙以为殷后礼亦宜之何者诸侯夺宗圣庶夺适曰贤者子孙宜有土而况圣人又殷之后哉昔成王以诸侯礼葬周公而皇天动威雷风着灾今仲尼之庙不出阙里孔氏子孙不免编户以圣人而歆匹夫之祀非皇天之意也今陛下诚能据仲尼之素功以封其子孙则国家必获其福又陛下之名与天亡极何者追圣人素功封其子孙未有法也后圣必以为则不灭之名可不勉哉福孤逺又讥切王氏故终不见纳初武帝时封周后姬嘉为周子南君至元帝时尊周子南君为周承休侯位次诸侯王使诸大夫博士求殷后分散为十余姓郡国徃徃得其大家推求子孙絶不能纪时匡衡议以为王者存二王后所以尊其先王而通三统也其犯诛絶之罪者絶而更封他亲为始封君上承其王者之始祖春秋之义诸侯不能守其社稷者絶今宋国已不守其统而失国矣则宜更立殷后为始封君而上承汤统非当继宋之絶侯也宜明得殷后而已今之故宋推求其嫡久逺不可得虽得其嫡嫡之先已絶不当得立礼记孔子曰丘殷人也先师所共宜以孔子世为汤后上以其语不经遂见寝至成帝时梅福复言宜封孔子后以奉汤祀绥和元年立二王后推迹古文以左氏谷梁世本礼记相明遂下诏封孔子世为殷绍嘉公
　　蕙田案绍嘉侯之封虽曰继殷之后其实亦是奉孔子也观梅福之言曰今陛下诚能据仲尼之素功以封其子孙则国家必获其福匡衡之言曰礼记孔子曰某殷人也先师所共宜以孔子世为汤后意可知矣故文献通考载之于褒赠先圣先师门内而愚于是编亦附其内云
　　平帝本纪元始元年封孔子后孔均为褒成侯奉其祀追諡孔子曰褒成宣尼公
　　【邱氏濬曰案此后世尊崇孔子之始夫平帝之世政出王莽奸伪之徒假崇儒之名以收誉望文奸谋圣人在天之灵其不之受也必矣有若曰自生民以来未有盛于夫子者也岂一言一行之美而可以节惠立諡者哉然则不加以諡号将何以称曰千万世之下惟曰先师孔子以见圣人所以为万世尊崇者在道不在爵位名称也】
　　后汉书钟离意注意别曰意为鲁相到官出私钱万叁千文付户曹孔防修夫子车身入庙拭几席剑履男子张伯除堂下草土中得玉璧七枚伯懐其一以六枚白意意令主簿安置几前孔子教授堂下床首有悬瓮意召孔防问此何瓮也对曰夫子瓮也背有丹书人莫敢也意曰夫子圣人所以遗瓮欲以悬示后贤因之得素书文曰后世修吾书董仲舒防吾车拭吾履发吾笥会稽钟离意璧有七张伯藏其一意即召伯问果服焉
　　右汉
　　后汉书世祖本纪建武五年二月壬申封殷后孔安为殷绍嘉公【注成帝封孔吉为绍嘉公安即吉之裔也】
　　冬十月还幸鲁使大司空祠孔子
　　蕙田案此遣官祀阙里之始
　　十三年二月庚午以殷绍嘉公孔安为宋公
　　十四年夏四月辛巳封孔子后志为褒成侯【注平帝封孔均为褒成侯志均子也】
　　马氏端临曰西汉时孔氏之裔侯者二人绍嘉侯奉殷后也褒成侯奉孔子之后也建武中兴袭爵如故绍嘉之后不知所终褒成之后则志卒子损嗣至和帝永元四年徙封褒尊侯损卒子曜嗣曜卒子元嗣相至献帝初国絶魏时再袭封世世不絶
　　明帝本纪永平十五年三月幸孔子宅祠仲尼及七十二弟子亲御讲堂命皇太子诸王说经
　　注汉春秋曰帝时升庙立羣臣中庭北面皆再拜帝进爵而后坐
　　册府元永平十五年帝东廵过鲁幸孔子宅祠仲尼及七十二弟子亲御讲堂命皇太子诸王说经帝自制五经要说章句令桓郁较定于宣明殿其后帝亲于辟雍自讲所着五经章已复令郁説一篇帝谓郁曰我为孔子卿为子夏起子者商也又问郁曰子几人能学郁曰臣子皆未能学孤兄子一人学方起帝曰努力教之有起者即白之
　　邱氏濬曰此后世祀孔子弟子之始
　　章帝本纪元和二年二月丙辰东廵狩三月己丑进幸鲁庚寅祀孔子于阙里及七十二弟子赐褒成侯及诸孔男女帛
　　东汉书曰祠礼毕命儒者论难
　　孔僖元和二年二月帝东廵狩还过鲁幸阙里以太牢祀孔子及七十二人作六代之乐大会孔氏男子二十以上者六十三人命儒者讲论语僖自陈谢帝曰今日之会于卿宗有光荣乎对曰臣闻明王圣主莫不尊师贵道今陛下亲屈万乗辱临敝里此乃崇礼先师增辉圣德至于光荣非所敢承帝笑曰非圣者子孙焉有斯言乎遂拜僖郎中赐褒成侯损及孔氏男女钱帛安帝本纪延光三年春二月东廵狩三月戊戌祀孔子及七十二弟子于阙里自鲁相令丞尉及孔氏亲属妇女诸生悉会赐褒成侯以下帛各有差
　　阙里志元嘉二年诏孔子庙置百石卒史一人掌领礼器春秋享礼出王家钱给大酒值河南尹给牛羊豕各一大司农给米
　　后汉置百石卒史诏碑司徒臣雄司空臣戒稽首言鲁前相瑛书言诏书崇圣道勉六艺孔子作春秋制孝经删述五经演易系辞经纬天地幽赞神明故特立庙褒成侯四时来祠事已即去庙有礼器无常人掌领请置百石卒史一人典主守庙春秋飨礼财出王家钱给大酒直须报谨问太常祠曹椽冯牟史郭辞对故事辟雍礼未行祠先圣师侍祠者孔子子孙太宰太祝令各一人皆备爵太常丞监祠河南尹给牛羊豕鸡各一大司农给米祠臣愚以为宜如瑛言夫子大圣则象乾坤为汉制作先世所尊祠用众牲长吏备爵今欲加宠子孙敬恭明祀于罔极可许臣请鲁相为孔子庙置百石卒史一人掌领礼器出王家钱给大酒直他如故事臣雄臣戒愚戆诚惶诚恐顿首稽首死罪死罪臣稽首以闻制曰可元嘉三年三月二十七日壬寅司徒雄司空戒下鲁相承书从事下当用者选年四十以上经通一艺杂试通利能先圣之礼为宗所归者如诏书到言永兴元年六月甲辰朔十六日辛酉鲁相平行长史事下守长擅叩头死罪敢言之司徒司空府壬寅诏书为孔子庙置百石卒史一人掌领礼器选年四十以上经通一艺杂试通利能奉先圣之礼为宗所归者平叩头叩头死罪死罪谨案文书守文学掾鲁孔龢师孔宪户曹史孔览等杂试龢修春秋严氏通经髙第事亲至孝能奉先圣之礼为宗所归一除龢补名状如牒平惶恐叩头死罪上司空府赞曰巍巍大圣赫赫弥章相乙瑛字少卿平原髙唐人令鲍叠字文公上党屯留人政教稽古名重规矩乙君察举守宅除吏孔子十九世孙麟廉请置百石卒史一人鲍君造作百石史舍功垂无穷于是始【阙】
　　灵帝建宁二年诏祀孔子依社稷出王家谷春秋行礼鲁相史晨奏出王家谷祀夫子碑建宁二年三月癸卯朔七日己酉鲁相臣晨长史臣谦顿首死罪上言臣蒙厚恩受任符守得在奎娄周孔旧寓不能阐德政恢崇一变夙夜忧怖累息屏营臣晨顿首顿首死罪死罪臣以建宁元年到官行秋享饮酒泮宫毕复礼孔子宅拜谒神座仰瞻榱桷俯视几筵灵所凭依肃肃犹存而无公出酒脯之祠臣即自以俸钱修上案食醊具以叙小节不敢空谒臣伏念孔子乾坤所挺西狩获麟为汉制作故孝经援神契曰丘制命帝卯行又尚书考灵曜曰丘生仓际触期稽度为赤立制故作春秋以明文命缀纪撰书修定礼仪臣以为素王稽古德亚皇代虽有褒成世享之封四时来祭毕即归国臣伏见临辟雍日祠夫子以太牢长吏备爵所以尊先师重教化夫封土为社立稷而祀皆为百姓兴利除害以祈丰穰月令祀百辟卿士有益于民矧乃孔子德焕炳光于上下而本国旧居复礼之日阙而不祀诚朝廷圣恩所宜特加臣寝息耿耿情所思维臣辄依社稷出王家谷春秋行礼以供禋祀余胙赐先生执事臣晨诚惶诚恐顿首顿首死罪死罪上言太尉司徒司空大司农府治所部从事府昔在仲尼汁光之精大帝所挺顔母毓灵承弊遭衰黒不代仓辙环歴聘叹凤不臻自卫反鲁养徒三千获麟辍作端门见徴血书着纪黄玊应主为汉制道审可行乃作春秋复演孝经删定六艺象与天谈钧河适洛郤揆未然巍巍荡荡与干比崇
　　右东汉
　　三国魏志文帝本纪黄初二年春正月诏曰昔仲尼资大圣之才懐帝王之器当衰周之末无受命之运在鲁卫之朝教化乎洙泗之上栖栖焉遑遑焉欲屈已以存道贬身以救世于时王公终莫能用之乃退考五代之修素王之事因鲁史而制春秋就太师而正雅颂俾
　　千载之后莫不宗其文以述作仰其圣以成谋兹可谓命世之大圣亿载之师长者也以遭天下大乱百祀隳废旧居之庙隳而不修褒成之后絶而莫继阙里不闻讲颂之声四时不覩烝尝之位斯岂所谓崇化报功盛德百代必祀者哉其以议郎孔羡为宗圣侯邑百户奉孔子祀命鲁郡修起旧庙置百石吏卒以守卫之又于其外广为室屋以居学者
　　晋书礼志魏文帝黄初二年正月诏以议郎孔羡为宗圣侯邑百户奉孔子祀令鲁郡修旧庙置百户吏卒以守卫之
　　魏志崔林林为司空鲁相上言汉旧立孔子庙褒成侯岁时奉祀辟雍行礼必祭先师王家出谷春秋祭祀今宗圣侯奉嗣未有命祭之礼宜给牲牢长吏奉祀尊为贵神制三府议博士祗以春秋传言立在祀典则孔子是也宗圣适足继絶世章盛德耳至于显立言崇明德则宜如鲁相所上林议以为宗圣侯亦以王命祀不为未有命也周武王封黄帝尧舜之后及立三恪禹汤之世不列于时复特命他官祭也今周公以上达于三皇忽焉不祀而礼经亦存其言今独祀孔子者以世近故也以大夫之后特受无疆之祀礼过古帝义逾汤武可谓崇明报徳矣无复重祀于非族也
　　右三国魏
　　晋书武帝本纪泰始三年十二月徙宗圣侯孔震为奉圣亭侯
　　礼志武帝泰始三年十一月改宗圣侯孔震为奉圣亭侯又诏太学及鲁国四时备三牲以祀孔子
　　宋书礼志晋明帝大宁三年诏给事奉圣亭侯孔亭四时祀孔子祭如泰始故事
　　晋书孝武帝纪太元十一年秋八月庚午封孔靖之为奉圣亭侯奉宣尼祝
　　宋书文帝本纪元嘉十九年十二月丙申诏曰胄子始集学业方兴自微言冺絶逝将千祀感事思人意有慨然奉圣之后可速议继袭于先庙地特为营造依旧给祠直令四时享祀阙里徃经冦乱黉校残毁并下鲁郡修学舍采召生徒昔之贤哲及一介之善犹或卫其邱垅禁其刍牧况尼父德表生民功被百代而坟茔荒芜荆棘弗剪可蠲墓侧数户以掌洒扫鲁郡上民孔景等五户居近孔子墓侧蠲其课役供给洒扫并种松栢六百株
　　孝武帝本纪孝建元年十月戊寅诏曰仲尼体天降德维周兴汉经纬三极冠冕百王爰自前代咸加褒述典司失人用阙宗祀先朝逺存遗范有诏缮立世故妨道事未克就国难频深忠勇奋励实凭圣义大教所敦永惟兼懐无忘待旦可开建庙制同诸侯之礼择爽垲厚给祭秩
　　礼志文帝元嘉八年奉圣侯有罪夺爵至十九年又授孔隐之隐之兄子熈先谋逆又失爵二十八年更以孔惠云为奉圣侯后有重疾失爵孝武大明二年又以孔迈为奉圣侯迈卒子莽嗣有罪失爵
　　齐书武帝本纪永明七年二月诏曰宣尼诞敷文德峻极自天辉七代陶钧万品英风独举素王谁匹功隐于当年道深于日月感麟厌世缅邈千祀川竭谷虚邱夷渊塞非但洙泗湮沦至乃飨尝乏主前王敬仰崇修寝庙岁月亟流鞠为茂草今学斆兴立实禀洪规抚事懐人弥增钦属可改筑宗祊务在爽垲量给祭秩礼同诸侯奉圣之爵以时绍继
　　明帝本纪永泰元年三月诏曰仲尼明圣在躬允光上哲厥雅道大训生民师范百王轨仪千载立人斯仰忠孝攸出元功潜被至德弥阐虽反袂遐旷而祧荐靡阙时祭旧品秩比诸侯顷岁以来祀典凌替爼豆寂寥牲奠莫举岂所以克昭盛烈永隆风教者哉可式循旧典详复祭秩使牢饩备礼钦飨兼申
　　梁书武帝本纪天监四年六月庚戌立孔子庙
　　敬帝本纪太平二年春正月壬寅诏曰夫子降灵体喆经仁纬义允光素王载阐元功仰之者弥髙诲之者不倦立忠立孝德被蒸民制礼作乐道冠羣后虽泰山頽峻一篑不遗而泗水余澜千载犹在自皇圗屯阻祧荐不修奉圣之门嗣续殱灭敬神之寝簠簋寂寥永言声烈实兼钦怆可搜举鲁国之族以为奉圣后并缮庙堂供备祀典四时荐秩一皆遵旧
　　陈书废帝本纪光大元年十二月庚寅以兼从祀中郎孔英哲为奉圣亭侯奉孔子祀
　　北魏书世祖本纪太平真君十一年八月舆驾南伐十有一月至于邹山使使者以太牢祀孔子
　　礼志世祖南征至鲁以太牢祭孔子
　　显祖皇兴二年以青徐既平遣中书令兼太常髙允以太牢祀孔子
　　册府元皇兴二年以青徐平诏中书令髙允兼太常至兖州以太牢祭孔子庙帝谓允曰此简徳而行勿有辞也
　　北魏书髙祖本纪延兴二年二月乙巳诏曰尼父禀达圣之姿体生知之量穷理尽性道光四海顷者淮徐未宾庙隔非所致令祀典寝顿礼章殄灭遂使女巫妖觋淫进非礼杀牲鼓舞倡优媟狎岂所以尊明神敬圣道者也自今以后有祭孔子庙制用酒脯而已不听妇女合杂以祈非望之福犯者以违制论其公家有事自如常礼牺牲粢盛务尽丰洁临时致敬令肃如也牧司之官明纠不法使禁令必行
　　太和十三年七月立孔子庙于京师
　　蕙田案此京师立孔庙之始
　　十六年二月丁未改諡宣尼曰文圣尼父告諡孔庙癸丑帝临宣文堂引仪曹尚书刘昶鸿胪卿游明根行仪曹事李韶授策孔子崇文圣之諡于是昶等就庙行事既而帝齐中书省亲拜祭于庙
　　邱氏濬曰案有司荐享始于此前此但云释奠而未尝言庙至是始有宣尼庙之文
　　蕙田案此即十三年所立京师之庙邱氏不深考遂以为至是始有宣尼庙之文耳
　　十九年四月庚申行幸鲁城亲祠孔子庙辛酉诏拜孔氏四人顔氏二人为官如徐州又诏选诸孔宗子一人封崇圣侯邑一百户以奉孔子之祠又诏兖州为孔子起园栢修餙坟垅更建碑铭褒圣德
　　文献通考后魏封孔子二十七叶孙乗为崇圣大夫孝文太和十九年改封二十八叶孙珍为崇圣侯北齐书文宣帝本纪天保元年六月诏封崇圣侯邑一百户以奉孔子之祀并下鲁郡以时修治庙宇务尽褒崇之至遣使人致祭孔父
　　文献通考北齐改封三十一代孙为恭圣侯
　　后周武帝平齐改封孔子后为邹国公
　　北周书宣帝本纪大象二年三月丁亥诏曰盛德之后是称不絶功施于民义昭祀典孔子徳惟藏徃道实生知以大圣之才属千古之运载儒业式叙彛伦至如幽赞天人之理裁成礼乐之务故以作范百王垂风万叶朕钦承宝歴服膺教义眷言洙泗懐道兹深且褒成启号虽彰故实旌崇圣绩犹有阙如可追封为邹国公邑数准旧并立后承袭别于京师置庙以时祭享
　　右南北朝
　　文献通考隋文帝仍旧封孔子后为邹国公炀帝改封为绍圣侯
　　右隋
　　唐书礼乐志髙祖武德九年封孔子之后为褒圣侯阙里志武徳九年十二月二十九日诏曰宣尼以大圣之德天纵多能王道借以裁成人伦资其教义故孟轲称生民以来一人而已自汉氏驭歴魏室分区爰及晋朝暨于隋氏咸相尊尚用存享祀朕钦若前王宪章故实亲师宗圣是所庶几存亡继絶仰推通典可立孔子后为褒圣侯以隋故绍圣侯孔嗣衍嫡子德伦为嗣唐书太宗本纪贞观十一年七月丙午给兖州孔子庙户二十以奉享
　　礼乐志贞观十一年尊孔子为宣父作庙于兖州给户二十以奉之
　　文献通考贞观十一年封孔子裔德伦为褒圣侯旧唐书髙宗本纪干封元年正月甲午次曲阜县幸孔子庙追赠太师增修祠宇以少牢致祭
　　阙里志干封元年正月车驾泰山至曲阜亲幸祠庙诏曰朕闻德契机神盛烈光于后代化成天下元功被于庶物鲁大司冦宣尼父孔某资大圣之材属衰周之末思欲屈已济俗道佐时歴聘周流莫能见用想乗桴而永叹因获麟而兴感于是垂素王之雅则正鲁史之繁文播鸿业于一时昭景化于千祀朕嗣膺宝歴祗奉璿图宪章前王规矩先圣崇至公于海内行大道于天下遂得八表乂安两仪交泰功成化洽礼备乐和展采东廵回舆西土途经兹境抚事兴懐驻跸荒区愿为师友瞻望幽墓思承格言虽殿寝荒芜旧基尚在灵庙空寂徽烈犹存孟轲曰自生民以来未若孔子者也防禹之叹既深褒崇之道宜峻可追赠太师庶年代虽逺式范令图景业维新仪刑茂实其庙宇倾頽者宜更加修造仍令三品一人以少牢致祭褒圣侯徳伦既承允嗣有异常流其子孙并宜免赋役
　　册府元咸亨元年五月诏曰诸州县孔子庙堂有破壊并先来未造者遂使先师阙奠祭之仪乆致飘零深非敬本宜令有司速事营造
　　唐书礼乐志武后天授元年封周公为褒德王孔子为隆道公神龙元年以邹鲁百户为隆道公采邑以奉岁祀子孙世袭褒圣侯
　　旧唐书礼仪志神龙元年以邹鲁百户封隆道公諡曰文宣
　　太极元年正月诏孔宣父祠庙令本州修餙取侧近三十户以供洒扫
　　元宗本纪开元十三年十一月丙申幸孔子宅遣使以太牢祭其墓给复近墓五户
　　册府元十三年亲设奠祭诏曰孔宣父诞圣自天垂范百代作王者之师表开生民之耳目朕增封岱岳廻銮泗滨思阙里之风想雩坛之咏逖矣遗烈慨然永懐式遵祀典用申诚敬宜令礼部尚书苏颋以太牢致祭仍令州县以时祀享复近墓五户长供扫除
　　玉海古者惟功臣与祭大烝未闻弟子从祀于师也自建武祠七十二子于孔庙然亦不出阙里也贞观末加以左卜诸儒从祀太学而武成王之祠亦仿而为之总幸开元以来又加诸儒以三等之爵而州县学宫咸有从祀矣
　　文献通考徳宗建中三年以文宣王三十七代孙齐卿为兖州司马袭文宣王
　　宪宗元和四年以文宣王三十八代孙惟昉为兖州参军
　　十三年以文宣王三十八代孙惟晊袭文宣王
　　武宗会昌二年以文宣王三十九代孙荣为国子监丞袭文宣王
　　右唐
　　五代史周本纪太祖广顺二年六月乙酉朔幸曲阜祀孔子
　　册府元广顺二年五月亲徃兖州辛未遣端明殿学士顔行徃曲阜祀文宣王庙六月己酉幸曲阜谒孔子庙既毕其所奠金花银炉十数事留于祠所以备享遂幸孔林拜孔子墓坟侧有石坛是唐朝封禅廻谒孔子之坛二百余年间絶东封之礼洙泗之上无复銮和之音帝以武功之余枉车致敬尊师重道不亦优乎文献通考广顺二年六月以文宣王四十三代孙前曲阜县令孔仁玉复为曲阜县令仍赐绯鱼袋以亚圣顔渊裔孙顔渉为曲阜县主簿仍敕兖州修葺祠宇墓侧禁樵采时车驾亲征兖州初平遂幸曲阜谒孔子祠既奠将致敬左右曰仲尼人臣无致敬之礼上曰文宣百代帝王师得无拜之即拜奠于祠前
　　胡氏寅曰人为谄谀趋利而不顾义者也孔子大圣途之人犹知之岂以位云乎如以位固异代之陪臣也如以道则配乎天地如以功则贤乎尧舜卒伍一旦为帝王而以异代陪臣临天下之大圣岂特趋利导谀又无是非之心矣斯臣也当周太祖时以拜孔子为不可则当石髙祖时必以拜契丹为可者是故君子有言天下国家所患莫甚于在位者不知学在位者不知学则其君不得闻大道则浅俗之论易入理义之言难进人主功德髙下一系于此然则学乎学乎岂非君臣之急务哉
　　祖庭广记周髙祖亲征慕容彦超至兖州城将破夜梦一人状甚魁异被王者服城防取委巷入适夫子庙在帝豁然曰昨梦殆夫子乎不然何路与庙会因驻跸升堂瞻像一如梦中所见感喜下拜
　　右五代
　　阙里志宋建隆三年诏祭文宣王用一品礼立十六防于庙门仍诏用永安之曲
　　文献通考太祖干德四年以文宣王四十四代陵庙主进士孔宜为兖州曲阜县主簿
　　太宗太平兴国三年诏孔宜可授太子右赞善大夫袭封文宣公十月诏免兖州曲阜县袭封文宣公家租税先是歴代以圣人之后不预庸调周显德中遣使均田遂抑为编户至是孔氏诉于州以闻帝特免之
　　宋史真宗本纪景德四年五月兖州增二十户守孔子坟八月辛亥赐文宣王四十六世孙圣佑同学究出身大中祥符元年十一月戊午幸曲阜县谒文宣王庙服鞾袍再拜幸叔梁纥堂近臣分奠七十二弟子遂幸孔林加諡孔子曰元圣文宣王遣官祭以太牢给近便十户奉茔庙赐其家钱三十万帛三百匹以四十六世孙圣佑为奉礼郎近属授官赐出身者六人
　　礼志大中祥符元年封泰山诏以十一月一日幸曲阜备礼谒文宣王庙内外设黄麾仗孔氏宗属并陪位帝服鞾袍行酌献礼又幸叔梁讫堂命官奠七十二弟子先儒洎叔梁纥顔氏初有司定仪肃揖帝特展拜以表严师崇儒之意亲制赞刻石庙中复幸孔林以树拥道降舆乗马至文宣王墓设奠再拜诏追諡曰元圣文宣王祝文进署祭以太牢修餙祠宇给便近十户奉茔庙仍追封叔梁讫为齐国公顔氏鲁国夫人伯鱼母亓官氏郸国夫人
　　王圻续通考大中祥符元年十一月制曰王者顺考古道懋建大猷崇四术以化民昭宣教本总百王而致治丕变人文方启廸于素风思丕于鸿烈先圣文宣王道膺上圣体自生知以天纵之多能实人伦之先觉元功侔乎简易景铄配乎贞明惟列辟以尊崇为亿载之师表朕以寡昧钦承命歴曷尝不遵守彛训保乂中区属以祗若元符告成乔岳观风广鲁之地饬驾数仭之墙躬诣逺祠缅懐遐躅仰明灵之如在肃奠献以惟寅是用稽简册之文昭聪叡之德聿举追崇之礼庶申严奉之心备物典章垂之不朽诞告多士昭示朕意宜追諡曰元圣文宣王
　　曲阜县志大中祥符元年封圣考叔梁纥为齐国公圣母顔氏为鲁国太夫人制曰朕以祗陟岱宗新廵鲁甸永懐先圣之德躬造阙里之庭奠献周旋钦崇备至惟降灵之所自亦锡美之有初像设具存名称斯阙宜加追命以焕典章叔梁讫宜追封齐国公顔氏宜追封鲁国太夫人遣部官员外郎王励精防祭告追封圣配亓官氏为郸国夫人制曰朕廵行鲁郡躬诣圣堂顾风教之所尊举典章而既渥眷惟令淑作合圣灵载稽简册之文尚阙追崇之数属兹咸秩特示追崇垂厥方来式昭遗范亓官氏宜追封郸国夫人仍令兖州遣官诣曲阜祭告
　　宋史真宗本纪大中祥符五年十二月壬申改諡元圣文宣王曰至圣文宣王
　　礼志以国讳改諡至圣文宣王赐孔氏钱帛录亲属五人并赐出身又赐太宗御制御书一百五十卷银器八百两
　　邱氏濬曰案真宗先诏有司检讨汉唐褒崇先圣故事初欲追諡为帝或言宣父周之陪臣周止称王不当加帝号故苐增美名曰元圣盖以春秋演孔图曰孔子母感黒帝而生故曰元庄子曰恬澹元圣素王之道遂取以为称呜呼孔子之道非一言一义所可尽者諡之有无固不为之轻重况加之非圣之言既加之矣而又以犯其诞妄之祖之讳而改之哉阙里志宋真宗东封王钦若言祭尼邱山上有紫云气长八九丈诏遣入内殿头杨懐玉祭谢
　　天禧二年赐文宣公家祭冕服又赐行宫材修葺庙宇又敕兖州差兵士四十人员寮一人于本庙廵守防官物仍委转运司于辖下有衣甲军器处约度支于本庙
　　文献通考天禧元年以文宣王四十六代孙光禄寺丞圣佑袭封文宣公
　　皇祐三年诏兖州仙源县自国朝以来世以孔氏子孙知县事使奉承庙祀近岁废而不行非所以尊先圣也今后宜复以孔氏子弟充选
　　宋史仁宗本纪至和二年三月丙子封孔子后为衍圣公
　　文献通考集贤殿学士刘敞言据礼部员外郎直集贤院祖无择奏伏见至圣文宣王四十七代孙孔宗愿袭封文宣公乃是其人未死已赐諡矣臣切观前史孔子之后袭封者众在汉魏则曰褒成褒圣宗圣在晋宋亦曰奉圣后魏曰崇圣北齐曰恭圣后周及隋封以邹国唐初曰褒圣或为君或为侯为公为大夫使奉祭祀惟汉平帝追諡孔子为褒成宣尼公遂以均为褒成君至唐开元二十七年追諡为文宣王又以其后为文宣公是皆以祖之美諡而加后嗣生而諡之不经甚矣欲乞明诏有司详求古训或封以小国或取尊儒褒圣之义别定美号加于封爵着于令式使千古之下无以加于我朝之盛典也奉圣防送两制详议臣等谨案汉元帝初元元年以师孔覇为关内侯食邑八百户号褒成君而覇上书求奉孔子祭祀元帝下诏曰其令师褒成君关内侯覇以所食八百户祀孔子及覇卒子福嗣福卒子房嗣房卒子莽嗣皆称褒成君至平帝元始元年始更以二千户封莽为褒成侯而追諡孔子曰褒成宣尼公以此观之则褒成者国也宣尼者諡也公爵者爵也褒成宣尼公犹曰河间献王云耳盖推宣尼以为褒成祖非用褒成以为宣尼諡也唐世不深察此义而以褒成为夫子之諡因疑覇等号封褒成皆袭其祖之旧耳故遂封夫子文宣王而爵其后文宣公考校本末甚失事理先帝既封泰山亲祠阙里又加文宣以至圣之号则人伦之极致盛德之显名尽在此矣尤非其子孙臣庶所宜袭处而称之者也臣等以为无择议是可用其文宣王四十七代孙孔宗愿伏乞改赐爵名若褒成奉圣之比上足以尊显先圣有不可阶之势下不失优孔氏使得守继世之业改唐之失法汉之旧传曰必也正名又曰正稽古立事可以永年此之谓也
　　阙里志庆歴中梁适知兖州乞以厢兵代庙户又裁减人数方是时宰相章得象欲如其请参知政事范仲淹独曰此事与寻常利害不同自是朝廷崇奉圣师美事仁义可息则此人数可减吾辈虽行他人必复之朝论遂已当时天下以此贤仲淹而鄙得象
　　文献通考英宗治平元年诏勿以孔氏子弟知仙源县其袭封人如无亲属在乡里令常任近便官不得逺去家庙【京东提刑王纲乞慎重长民之官故有是诏】
　　哲宗元祐元年朝议大夫孔宗翰辞司农少卿请依家世例知兖州以奉孔子祀从之宗翰又言孔子后袭封疏爵本为侍祠今乃兼领他官不在故郡请自今不使袭封之人更兼他职终身使在乡里事下礼部太常寺礼官议欲依所请厘定典礼命官以司其用度立学以训其子孙袭封者専主祠事增赐田百顷供祭祀之余许均赡族人其差墓户并如旧法赐书置教授一员教谕其家子孙乡邻或愿从学者听改衍圣公为奉圣公及删定家祭冕服等制度颁赐诏可
　　元符元年吏部言请下兖州于孔子家众议承袭之人不必子继所贵留意祖庙敦睦族人从之
　　髙宗绍兴八年诏衢州于系官田内拨赐五顷赐主奉先圣祠事袭封衍圣公孔玠以孔氏渡江子孙隔絶林庙故赐田以奉先圣蒸尝也
　　二十四年以文宣王五十代孙搢补右承奉郎袭封衍圣公奉祀事
　　光宗绍熈四年以文宣王五十一代孙孔文逺为承奉郎褒封衍圣公
　　右宋
　　金史熈宗本纪天眷三年十一月癸丑以孔子四十九代孙璠袭封衍圣公奉孔子后
　　王圻续通考海陵天徳二年二月初定袭封衍圣公俸格有加于常品又加拯承直郎
　　大定十六年诏立兖州学阙里庙宅子孙年十三以上入学者不限数
　　金史世宗本纪大定二十年十二月癸卯特授袭封衍圣公孔总为兖州曲阜令封爵如故
　　王圻续通考时召总至京师欲与之官尚书省奏总主先圣祀若加任使守奉有缺上曰然乃授曲阜县令
　　章宗本纪明昌元年三月诏修曲阜孔子庙学　二年四月诏袭封衍圣公孔元措视四品秩
　　王圻续通考章宗明昌三年四月诏曰衍圣公秩视四品阶正八品不称可超迁中议大夫永着于令元泰定三年山东亷访使王鹏南言孔思诲袭爵上公阶止四品于格弗称且失尊崇意遂进阶嘉议大夫
　　三年十月壬子有司奏增修曲阜宣圣庙勅党懐英撰碑文朕将亲行释奠之礼其检讨典故以闻十一月庚午朔尚书省奏翰林侍读学士党懐英举孔子四十八代孙端甫年徳俱髙该通古学赐进士及第俟春暖召之
　　六年夏四月癸亥勅有司以增修曲阜宣圣庙工毕赐衍圣公以下三献法服及登歌乐一部仍遣太常旧工徃教孔氏子弟以备祭礼八月己未命兖州长官以曲阜新修庙告成于宣圣
　　阙里志袭封衍圣公奏朝廷稽考三代制礼作乐乞颁降大乐许内族人及县学生咸使肄习并乞降礼器以备释奠及家祭使用至六年赐堂上正声大乐一副礼器一副于阙里
　　金史章宗本纪承安二年二月特命袭封衍圣公孔元措世袭兼曲阜令
　　阙里志金泰和八年八月二十七日以先圣降诞之辰前期一日宗子率阖族敬祀尼山庙祭奠日方午刻俄聆殿上当空有乐振作皆金石丝竹之声凡在一舍间皆闻之骇然盖德感所致金修正殿廊庑大中门大成门郸国夫人殿自皇统大定以来建之其制犹质素至明昌初增后位夹殿殿庑皆以碧瓦为缘外柱以石刻龙为文其藻栱之餙涂以青碧每位皆有阁至于栏槛帘栊并硃漆之齐国公仅与正位又剏二代三代祖殿毓圣侯五贤堂奎文阁之属焕然一新与夫防堂黉舍门庑凡四百余楹方之前古于此为备
　　宣宗本纪贞祐三年十月召中奉大夫袭封衍圣公孔元措为太常博士上初用元措于朝或言宣圣坟庙在曲阜宜遣之奉祀既而上念元措圣人之后山东冦盗纵横恐罹其害是使之奉祀而反絶之也故有是命
　　右金
　　元史太宗本纪五年六月诏以孔子五十一世孙元措袭封衍圣公十二月勅修孔子庙
　　八年三月复修孔子庙
　　阙里志太宗九年奉防洒扫庙户依旧一百户奉上差法并行蠲免不系州县所管
　　元史选举志宪宗四年世祖在潜邸特命修理殿廷及即位赐之玉斚俾永为祭器
　　张德辉史天泽辟德辉为经歴官世祖在潜邸召见问曰孔子没已久今其性安在对曰圣人与天地终始无徃不在殿下能行圣人之道性即在是矣岁戊申春释奠致胙于世祖世祖曰孔子庙食之礼何如对曰孔子为万代王者师有国者尊之则严其庙貌修其时祀其崇与否于圣人无所损益但以此见时君崇儒重道之意何如耳世祖曰今而后此礼勿废
　　阙里志至元二年罢孔庙洒扫户
　　王圻续通考曲阜孔子庙歴代给民百户以供洒扫复其家至是尚书省以括户之故尽收为民翰林学士王磐言林庙户百家岁赋钞不过六百贯仅比一六品官终年俸耳圣朝疆域万里财赋岁亿万计岂爱一六品官俸不以待孔子哉且于帑库所损无多其损国体甚大时论韪之
　　元史世祖本纪至元四年正月癸卯勅修曲阜宣圣庙梁宜御赐尚醖释奠记至元五年后己卯正月皇帝田于柳林以上丁在迩允御史台奏因宣圣五十四代孙监察御史臣思立出上尊酒释奠于阙里遣御史从事臣髙元肃驿致之礼竟曲阜县尹权祀事臣孔克钦言于宗党曰兹诚罕有之盛典不识诸石罔以昭后于是其宗人前湖广行中书省都事臣思廸等属臣宜记之宜延祐初科进士且尝助教国子揄圣德职也遂不敢辞而诺之曰吾夫子没鲁哀公虽诔之而未极其尊汉髙帝虽祀之而未尽其礼后代褒崇封爵之未悉其道讵若皇元累颁明诏既于至圣文宣王上加封以大成复于二丁永享以太牢重以香帛白金之锡帝心再三寅奉尊隆礼意渊博迈越古昔逺矣今宪台扩缛典霈光禄之天酿以备祖庭禋酌岂惟孔氏子孙有光实天下儒服之士举有光也廼拜手稽首乐为之书
　　十三年以孔子五十三世孙曲阜县尹孔治兼权主祀事　十九年十一月袭封衍圣公孔洙入觐以为国子祭酒兼提举浙东学校事就给俸禄与防持林庙玺书王圻续通考案孔子后自宋南渡初其四十八代孙端友子玠寓衢州元既平宋拟所立或言孔氏子孙寓衢者乃其宗子召洙赴阙洙逊于居曲阜者帝曰宁违荣而不违亲真圣人后也故有是命
　　阎子静复曲阜庙碑畧曰圣上嗣服之初祗述祖考之成训兴学养士严祀宣圣自曲阜始明年元贞改元先圣五十三代孙宻州尹治入朝玺书赐命中议大夫袭封衍圣公月俸有千秩视四品孔氏世爵弗者久至是乃复申命有司制考辟雍作庙于京师由是四方向风崇建庙学惟恐居后阙里祠宇燬于金季之乱阁号奎文若大中门闼存者无防右辖严公忠济保鲁尝假清台颁歴钱佐营缮之费岁戊申始复郓国后寝以寓先圣顔孟十哲像至元丁卯衍圣公治尹曲阜主祀事将图起废奎文杏坛斋防黉舍即其旧而新之礼殿则未遑也国初封建宗室画济兖单三州为鲁国大长公主驸马济宁王分地置济宁总管府属县十六曲阜其一也济宁守臣阿勒坦布哈承诏防会府尹僚佐乡长者谋以庙役为任首出钱币万緍众翕然助之佣工雇力市木于河辇石于山抡材于野杗栋栌桷楹础之属悉具又得泗水渠堰积石数百石垩称是露阶铭砌咸足用焉郡政之暇躬为督视甄陶鍜治丹艧髹漆以致工师廪积各有司存经始于大德二年之春属岁祲中止续事于五年之秋不期月而告成殿矗重檐亢以层基缭以修廊大成有门七十二贤有庑泗沂二公有位黼座既迁更塑郓国像于后寝缔构坚贞规模壮丽大小以楹计者百二十有六赀用以緍计者十万有竒落成之日逺近助祭者衣冠辐辏众庶瞻颙千禩祖庭顿还旧观于是衍圣公治遣其子曲阜令思诚奉表以闻且以庙碑为请会选胄子入学擢思诚国子监丞特勅中书赐田五千亩以供粢盛户二十八以应洒扫仍下翰林书其事于石臣复承命踧踖既述兴造始末窃惟圣元神武造邦天兵傅汴戎事方殷不忘先圣之祀诏令五十一代孙衍圣公元措归鲁裒集奉常礼乐于兵烬之余燕翼之谋肇于此矣世祖圣德神功文武皇帝仁沾义洽九域混同文物焕然可观内立国学外置郡邑学官而于先圣之后尤所注意遴选师儒训廸作成需贤以嗣封爵兹志未究皇上缵而行之用能培植教本光昭先业以致鲁国臣民思乐泮水如附灵台子来之众至矣哉观文化下必世后仁之效岂特震耀一时实宗社无疆之福也
　　阙里志大德五年复给洒扫二十八户从衍圣公孔治之请也
　　元史成宗本纪大德七年闰五月壬戌诏禁犯曲阜陵庙者冬十月给大都文宣王庙洒扫户五
　　王圻续通考大德九年给曲阜林庙洒扫户以尚珍署田五十顷供岁祀
　　元史仁宗本纪至大四年闰七月辛丑命国子祭酒刘赓诣曲阜以太牢祀孔子
　　祭祀志阙里之庙始自太宗三年令先圣五十一代孙袭封衍圣公元措修之官给其费而代祠之礼则始于武宗牲用太牢礼物别给白银一百五十两防币表里各十有三匹四年冬复遣祭酒刘赓徃祀牲礼如之延祐之末泰定天歴初载皆循是典锦币杂防有加焉阙里志延祐七年诏以白金一百五十两绵绮杂防表里各一十三叚遣说书王存义诣鲁以太牢祀孔子仁宗手香加额以授之
　　元史英宗本纪至治二年春正月戊寅勅有司卹孔氏子孙贫乏者
　　泰定帝纪至治三年十一月癸丑遣使诣曲阜以太牢祀孔子
　　文宗本纪天歴二年二月癸巳遣翰林侍读学士曹元用祠孔子于阙里
　　至顺元年冬十月戊申降玺书申饬衍圣公崇奉孔子事
　　至顺二年七月艺文少监欧阳元言先圣五十四代孙袭封衍圣公爵最五等秩登三品而用四品铜印于爵秩不称诏铸从三品印给之
　　王圻续通考至顺三年二月诏修曲阜宣圣庙先是亓官夫人神座下生木芍药一本见者异之而修庙令下
　　顺帝元统元年令浙江行省范铜造和宁宣圣庙祭器凡百三十有五事
　　顺帝本纪至元元年五月遣使诣曲阜孔子庙致祭四年正月诏修孔子庙　五年勅赐曲阜宣圣庙碑六年十一月辛未以孔克坚袭封衍圣公
　　至正二年十月壬戌遣官致祭于曲阜　八年七月乙卯遣使祀曲阜孔子庙　十五年十月以袭封衍圣公孔克坚同知太常礼仪院事以克坚子希学袭封衍圣公　十六年二月己卯令集贤直学士杨俊民致祭曲阜孔子庙仍葺其庙宇
　　右元
　　王圻续通考洪武二年遣使诣曲阜致祭曲阜孔子故里也使者陛辞太祖谕之曰仲尼之道广大悠久与天地相并故后世有天下者莫不致敬尽礼修其祀事朕今为天下主期在明教化以行先圣之道今既释奠国学仍遣尔修祀事于阙里尔其敬之
　　大明集礼洪武二年遣官降香致祭曲阜孔子御制祝文曰惟神昔生周天王之国实居鲁邦圣德天成述纪前王治世之法虽当时列国鼎峙其道未行垂教于后以至于今凡有国家大有得焉自汉之下以神通祀海内朕代前王统率庶民目书检点忽覩神之训言非其鬼而祭之謟也敬鬼神而逺之祭之以礼此非圣贤明言他何能道故不敢通祀暴殄天物以累神之圣德兹以香币牲齐粢盛庶品式陈明荐惟神鉴焉
　　明史太祖本纪洪武二年八月衍圣公袭封及授曲阜知县并如前代制
　　七年二月戊午修曲阜孔子庙设孔顔孟三氏学十八年十月甲辰诏曰孟子道有功名教歴年既久子孙甚防近有以罪输作者岂礼先贤之意哉其加意询访凡圣贤后裔输作者皆免之
　　阙里志洪武二十九年上谓工部右侍郎秦逵曰春秋之时人纪废壊孔子以至圣之资删述六经使先王之道晦而复明万世永赖功莫大焉夫食粟则思树艺之先衣帛则思蚕缫之始皆重其所从出也孔子之功与天地并立故朕命天下通祀以致崇报之意而阙里又启圣降神之地庙宇废而不修将何以妥神灵诏来世尔工部其即为修理以副朕懐
　　洪武初奉诏修孔庙至永乐十四年又撤其故而新之是年遣官祭阙里
　　宣德元年宣宗皇帝登极遣太常寺丞孔克凖诣阙里祭告自先师而下四配十哲两庑凡九坛俱用太牢正统元年英宗皇帝登极遣国子监司业赵琬诣阙里祭告
　　景泰元年景帝登极遣翰林院侍讲吴节以香帛诣阙里祭告
　　天顺元年英宗复位遣工科左给事中孙昱诣阙里祭告
　　成化元年宪宗皇帝登极遣吏部右侍郎尹旻诣阙里祭告又驾幸太学释奠孔子遣官取衍圣公绪并三氏子孙赴京观礼命衍圣公分献沂国公此遣官钦取之始
　　治元年孝宗皇帝登极遣太常寺少卿田景贤诣阙里祭告
　　明通纪治六年命孔彦绳为翰林世袭五经博士主衢州孔子庙祀
　　明史考宗本纪治十二年六月曲阜先师庙灾遣使慰祭
　　明通纪十二年曲阜孔庙火题准取旁近各省及各抽分厰银重修
　　兖州府志阙里至圣庙灾遣翰林侍读学士李杰祭告出帑金十五万两命守臣重建
　　明史孝宗纪治十七年闰四月阙里先师庙成遣大学士李东阳祭告
　　阙里志正德十六年诏有司改建孔氏家庙庙在衢州者官给钱董其役令博士孔承义奉祀
　　嘉靖元年世宗皇帝登极遣吏部尚书石瑶诣阙里祭告
　　隆庆元年穆宗登极遣尚宝司卿刘奋庸诣阙里祭告万歴元年神宗登极遣尚宝司司丞张孟男诣阙里祭告
　　天启元年熹宗皇帝登极遣顺天府府丞姚士慎诣阙里祭告
　　右明

　　五礼通考卷一百二十一
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百二十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百二十二
　　功臣配享
　　蕙田案配享之典国家所以报功而劝忠也周礼祭于大烝并及禘祫后世不废焉
　　书盘庚兹予大享于先王尔祖其从与享之【古者天子录功臣配食于庙大享烝尝也　疏此大享于先王谓天子祭宗庙也言古者天子录功臣配食于庙故臣之先祖得与享之也古者孔氏据已而道前世也此殷时已然矣大享烝尝者烝尝是秋冬祭名谓之大享者以事各有对若烝尝对禘祫则禘祫为大烝尝为小若四时自相对则烝尝为大礿祠为小知烝尝有功臣与祭者案周礼司勲云凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之是也秋冬之祭尚及功臣则禘祫可知近代以来惟禘祫乃祭功臣配食时祭不及之也近代以来功臣配食各配所事之君若所事之君其庙已毁时祭不祭毁庙其君尚不时祭其臣固当止矣禘祫则毁庙之主亦在焉其时功臣亦当在也】
　　【陈氏大猷曰大勲劳之人方得配食非徧及有功者】
　　蕙田案周礼祭于大烝之文则知大享専指烝而不及尝矣盖烝尝同为大享而烝尤大于尝故报功臣焉注兼烝尝恐非
　　诗商颂长允也天子降于卿士实惟阿衡实左右商王
　　【苏氏辙曰大禘之祭所及者逺卿士伊尹葢与祭于禘者也商书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是礼也岂其起于商之世欤】
　　孔丛子书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之季桓子问曰此何谓也孔子曰古者大臣有功死则必祀之于庙所以殊有绩劝忠勤也盘庚举其事以厉其世臣故称焉桓子曰天子之臣有大功者则既然矣诸侯之臣有大功者可以如之乎孔子曰劳能定国功加于民大臣死难虽食之公庙可也桓子曰其位次如何孔子曰天子诸侯之臣生则有列于朝死其有位于庙其序一也
　　书洛诰周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文予齐百工伻从王于周予惟曰庶有事今王即命曰记功宗以功作元祀惟命曰汝受命笃弼【言王当始举殷家祭祀以礼典祀于新邑皆次秩不在礼文者而祀之我整齐百官使从王于周行其礼典我惟曰庶几有善政事今王就行王命于洛邑曰当记人之功尊人亦当用功大小为序有大功则列大祀谓功施于民者惟天命我周邦汝受天命厚矣当辅大天命视羣臣有功者记载之乃汝新即政其当尽自教众官躬化之　疏君知臣功则臣皆尽力】蔡氏沈曰殷盛也与五年再殷祭之殷同功宗功之尊显者盖功臣皆祭于大烝而勲劳之最尊显者则为之冠故谓之元祀周公教成王即命曰记功之尊显者以功作元祀矣又惟命之曰汝功臣受此褒赏之命当益厚辅王室盖作元祀既以慰答功臣而又勉其左右王室益图久大之业也
　　蕙田案注疏以记功宗为记人之功尊人蔡氏以为记有功之尊显者二说不同蔡义为长
　　周礼夏官司勲王功曰勲【注辅成王业若周公】国功曰功【注保全国家若伊尹】民功曰庸【注法施于民若后稷】事功曰劳【注以劳定国若禹】治功曰力【注制法成治若咎繇】战功曰多【注克敌出竒若韩信陈平司马法曰上多前虏】凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之【注铭之言名也生则书于王旌以识其人与功也死则于烝先王祭之诏谓告其神以辞也盘庚告其卿大夫曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是也今汉祭功臣于庙庭　疏必祭功臣在冬之烝祭者烝者众也冬时物成者众故祭功臣案彼书注以大享为烝尝者此举冬祭物成者众而言其尝时亦祭之也或周时直于烝时祭功臣殷时烝尝俱祭礼异故也】
　　蕙田案疏谓周于烝祭祭功臣殷于烝尝皆祭功臣此亦无可考
　　【郑氏锷曰王功者辅成王业勤劳王室辅幼孤以嗣王者之绪明王道以成王者之治即是功而谓之勲勲有薰烝之义谓其功之大薰烝宇宙上达于王也周公之有大勲劳是已国功者国尔忘家尽瘁国事凡所施为无非为国计者即是功而谓之功功者事有成效之义独此名曰功葢人臣立功正以保全王国为主进而上名以勲功不足道也抑而下则曰劳曰力之类皆不足正名其功也惟为国而有成者正可谓之功民功者害为民除之利为民兴之或便于昔而不便于今则为民革之或兴于前而废于后则为民举之即是功而谓之庸庸者用也事功者或从王事或任国事或有所营为或有所创制黾勉从之不畏其适我也即是功而谓之劳劳有经营艰苦之意也治功者或平水土或开草莱或任土地或疏导沟洫即是功而谓之力力谓其用力以作为也战功者战以伐谋为上而以伐兵为下以正合以竒胜执俘折馘斩将搴旊奏凯而旋者是也即是功而谓之多多者算数过人之义】
　　【又曰太常之书司常之职也大烝之祭大宗伯之职也司勲知立功之人当铭则诏之使铭当祭则诏之使祭铭于太常使与日月同其久也祭于大烝使与祖宗之神同享乎盛祭也可以见其报之之厚】
　　蕙田案诏字当以郑氏锷之説为长
　　【王氏昭禹曰必使司勲诏之则以有大功者其贰藏于司勲故也】
　　【王氏安石曰大烝冬之大享当是时百物皆报焉祭有功宜矣】
　　春秋定公十四年左氏传梁婴父恶董安于谓知文子曰不杀安于使终为政于赵氏赵氏必得晋国盍以其先发难也讨于赵氏文子使告于赵孟曰范中行氏虽信为乱安于则发之是安于与谋乱也晋国有命始祸者死二子既伏其罪矣敢以告赵孟患之安于曰我死而晋国宁赵氏定将焉用生人谁不死吾死莫矣乃缢而死赵孟尸诸市而告于知氏曰主命戮罪人安于既伏其罪矣敢以告知伯从赵孟盟而后赵氏定祀安于于庙【注赵氏庙　疏礼臣有大功配食于庙周礼司勲云凡有功名者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之尚书盘庚云兹予大享于先王尔祖其从与享之孔安国云古者天子录功臣配食于庙大享烝尝也天子既有此礼诸侯或亦有之今赵氏祀安于于赵氏之庙其意亦如此也】
　　蕙田案观孔丛子所载孔子与季桓子问答语则知自定公以前诸侯之国无有以臣配享者故孔頴达云诸侯或亦有之然则以家臣而祀于私庙僭礼自赵简子始也
　　右经功臣配享
　　汉旧仪宗庙祭功臣四十人食堂下惟御仆滕公祭于庙门外塾
　　杜佑通典汉制祭功臣于庭生时侍防于堂死则降在庭位与士庶为列
　　三国魏志明帝本纪青龙元年夏五月壬申诏祀故大将军夏侯惇大司马曹仁车骑将军程昱于太祖庙庭注魏书载诏曰昔先王之礼于功臣存则显其爵禄没则祭于大烝故汉氏功臣祀于庙庭大魏元功之臣功勲优着终始休明者其皆依礼祀之于是以惇等配享之
　　齐王本纪正始四年秋七月诏祀故大司马曹真曹休征南大将军夏侯尚太常桓阶司空陈羣太傅钟繇车将军张郃左将军徐晃前将军张辽右将军乐进太尉华歆司徒王朗骠骑将军曹洪征西将军夏侯渊后将军朱灵文聘执金吾臧霸破虏将军李典立义将军厐德武猛校尉典韦于太祖庙庭
　　五年冬十一月癸卯诏祀故尚书令荀攸于太祖庙庭注臣松之以为故魏氏配享不及荀彧盖以其末年异议又位非魏臣故也至于升程昱而遗郭嘉先钟繇而后荀攸则未详厥趣也徐佗谋逆而许禇心动忠义之至逺同于日防且潼关之危非褚不济禇之功烈有过典韦今祀韦而不及禇又所未达也
　　六年冬十一月祫祭太祖庙始祀前所论佐命臣二十一人
　　嘉平三年十一月有司奏诸功臣应享食于太祖庙者更以官为次太传司马宣王功髙爵尊最在上
　　陈留王本纪景元三年诏祀故军谘祭酒郭嘉于太祖庙庭
　　通典魏髙堂隆议曰案先典祭祀之礼皆依生时尊卑之叙以为位次功臣配享于先王像生时侍防燕礼大夫以上皆升堂以下则位于庭其余则与君同牢至于爼豆荐羞唯君备公降于君卿大夫降于公士降于大夫使功臣配食于烝祭所以尊崇其德明其勲以劝嗣臣也议者欲从汉氏祭之于庭此为贬损非宠异之谓也贵者取贵骨贱者取贱骨今使配食者因君之牢以贵贱为爼庶合事宜周志曰勇则害上不登于明堂共用谓之勇言有勇而无义死不登堂而配食此即配食之义位在堂之明审也下为北面三公朝立之位耳燕则脱屦升堂不在庭也凡献爵有十二九七五三之差君礼大夫三献太祝令进三爵于配食者可也
　　蕙田案左传勇则害上不登于明堂杜注云明堂祖庙也所以策功序德故不义之士不得升孔疏云郑元以为明堂在国之阳与祖庙别处左氏旧说及贾逵卢植蔡邕服防等皆以祖庙与明堂为一故杜同之祭统云古者明君必赐爵禄于太庙称公行还告庙舍爵策勲是明堂之中所以策功序德故不义之人不得升之也据注疏二家是谓生而入庙受赏耳魏髙堂隆则以为登堂配食乃指死后而言今案狼瞫前则曰吾未得死所后则曰死而不义非勇也是引周志之言明指死后审矣髙堂隆在杜预以前释经必有所依据也
　　右汉魏
　　晋书武帝本纪咸宁元年八月壬寅以故太傅郑冲太尉荀顗司徒石苞司空裴秀骠骑将军王沈安平献王孚等及太保何曽司空贾充太尉陈骞中书监荀朂平南将军羊祐齐王攸等皆列于铭享
　　文献通考散骑常侍任茂议案魏功臣配食礼叙六功之勲祭陈五祀之品或祀之于一代防之于百代盖社稷五祀所谓之于百代者古之王臣有明德大功若勾龙之能平水土柱之能树百谷则祀社稷异代不废也昔汤既胜夏欲迁其社不可乃迁稷而周弃德可代柱而勾龙莫废也若四叙之属分主五方则祀为贵神之异代载之春秋非此之类则虽明如咎繇勲如伊尹功如吕尚各于当代祀之不祭于异代也然则伊尹于殷虽有王功之茂不配食于周之清庙矣今之功臣论其勲迹比咎繇伊尹吕尚犹或未及凡云配食各配食于主也今主迁庙臣宜从享大司马石苞等议魏代功臣宜归之陈留国使修常祀允合事理
　　宋书长沙景王太祖元嘉九年诏曰古者明王经国司勲有典平章以驭德刑班瑞以醻功烈铭徽庸于鼎彛配祫祀于清庙是以从享先王义存商诰祭于大烝礼着周典自汉迄晋世崇其文王猷既昭幽显咸秩先皇经纬天地拨乱受终骏命爰集光宅区宇虽圣明渊运三灵允协抑亦股肱翼亮之勤祈父宣力之効故使持节侍中都督南徐兖二州扬州之晋陵京口诸军事太傅南徐兖二州刺史长沙景王故侍中大司马临川烈武王故司徒南康文宣公穆之侍中卫将军开府仪同三司录尚书事扬州刺史华容县开国公使持节散骑常侍都督江州豫州西阳新蔡晋熈四郡军事征南大将军开府仪同三司江州刺史永修县开国公道济故将军青州刺史龙阳县开国侯镇恶或履道广流秉德冲邈或雅景髙邵风鉴明逺或识唯知正才畧开迈咸文德以熈帝载武功以隆景业固以侔踪姬旦方轨伊召者矣朕以寡德纂成鸿绪每惟道勲思遵令典而太常未铭从祀尚阙鉴寐钦属永言深懐便宜敬是前式宪兹嘉礼勒功天府配祭庙庭俾示徽章垂美长世茂绩逺猷永不朽
　　南齐书礼志永明十年诏故太宰褚渊故太尉王俭故司空柳世隆故骠骑大将军王敬则故镇东大将军陈显达故镇东将军李安民六人配享太祖庙庭祠部郎何諲之议功臣配享累行宋世检其遗事题列坐位具书赠官爵諡及名文不称主便是设板也白虎通云祭之有主孝子以系心也揆斯而言升配庙庭不容有主宋时板度既不复存今之所制大小厚薄如尚书召板为得其众有司摄太庙旧人亦云见宋功臣配享坐板与尚书板相似
　　隋书礼仪志武帝即位迁主太庙春祠夏礿秋尝冬烝并腊一岁凡五谓之时祭三年一禘五年一祫谓之殷祭禘以夏祫以冬皆以功臣配天监三年何佟之议曰禘于首夏物皆未成故为小祫于秋冬万物皆成其礼尤大司勲列功臣有六皆祭于大烝知祫尤大乃及之也近代禘祫并不及功臣有乖典制宜改诏从之自是祫祭乃及功臣
　　陈书文帝本纪天嘉二年九月甲寅诏曰姬业方阐望载渭滨汉歴既融道通圯上若乃摛精辰宿降灵帷岳风云有感梦寐是求斯固舟楫盐梅递相表里长世建国罔或不然至于铭德太常从祀清庙以贻厥后来垂诸不朽者也前皇经济区宇裁成品物灵贶式甄光膺寳命虽谟明濬发幽显协从亦文武贤能翼宣王业故大司马骠骑大将军瑱故司空文育故平北将军开府仪同三司僧明故中防军頴故领军将军拟或缔构艰难经纶夷险或摧锋冐刄殉义遗生或宣哲协规绸缪帷幄或披荆汗马终始勤劬莫不罄诚悉力屯防以之朕以寡昧嗣膺丕绪永言勲烈思典训便可式遵故实载盛轨可并配食髙祖庙庭俾兹大猷永宗祏世祖本纪天嘉五年三月壬午诏以故防军将军周铁虎配食髙祖庙庭
　　周铁虎传天嘉五年世祖又诏曰汉室功臣形写宫观魏朝猛将名配宗祧功烈所以长存世代因之不朽故侍中防军将军青冀二州刺史沌阳县开国侯铁虎诚节鲠亮力用雄敢王业初基行间累及垂翅贼垒正色冦庭古之遗烈有识同壮陨身不屈虽隆荣等营魂易逺言追嘉惜宜仰陪壖寝恭颁享奠可配食髙祖庙庭
　　宣帝本纪大建四年秋九月景寅以故太尉徐度仪同杜棱仪同程灵洗配食髙祖庙庭故车骑将军章昭达配食世祖庙庭
　　右晋宋齐梁陈
　　伽蓝记北魏广陵王即皇帝位尔朱世隆加仪同三司尚书令东平王余官如故赠太原王相国晋王加九锡立庙于芒岭首阳山上旧有周公庙世隆欲以太原王功比周公故立此庙庙成为火所灾有一柱焚之不尽后三日雷雨震电霹雳击为数叚柱下石及庙瓦皆碎于山下复命百官议太原王配享司直刘季明议云不合世隆问其故季明曰若配世宗于宣武无功若配孝明亲害其母若配庄帝为臣不忠为荘帝所戮以此论之无所配也世隆怒曰卿亦合死季明曰下官既为议臣依礼而言不合圣心俘翦惟命议者咸叹季明终得无恙
　　北齐书孝昭帝本纪皇建元年十一月庚申诏以故太师尉景故太师窦泰故太师太原王娄昭故太宰章武王厍狄干故太尉叚荣故太师万俟普故司徒蔡儁故太师髙干故司徒莫多娄贷文故太保刘贵故太保封祖裔故广州刺史王懐十二人配享太祖庙庭故太师清河王岳故太宰安徳王韩轨故太宰扶风王可朱浑道元故太师髙昻故大司马刘丰故太师万俟受洛干故太尉慕容绍宗七人配享世宗庙庭故太尉河东王潘相乐故司空薛修义故太傅破六韩常三人配享显祖庙庭
　　北周书明帝本纪二年冬十二月癸亥太庙成辛巳以功臣琅琊贞献公贺防胜等十三人配享太祖庙庭
　　右北魏北齐北周
　　隋书礼仪志禘祫之月则停时飨而陈诸瑞物及伐国所获珍竒于庙庭及以功臣配飨
　　旧唐书太宗本纪贞观十四年冬十月己卯诏以赠司空河间元王孝恭赠陜东道大行台尚书右仆射郧节公殷开山赠民部尚书渝襄公刘政会等配享髙祖庙庭
　　通典贞观十六年有司言礼功臣配享于庙庭禘享则不配依令禘祫之日功臣并得配享请集礼官学士等议太常卿韦挺等议曰古者臣有大功享禄其后子孙率礼洁粢丰盛礿祠烝尝四时不辍国家大祫又得配焉所以昭明其勲尊崇其德以劝嗣臣也其禘及时享功臣皆不应享故周礼六功之官皆配大烝而已先儒皆以大烝为祫祭梁初误禘功臣左丞何佟之驳议武帝允而依行降暨周齐俱遵此义窃以五年再殷合诸天道之大小小则人臣不与大则兼及有功礼禘无配功臣诚谓理不可易从之
　　顔师古功臣配享议曰窃以肃恭禋祀经邦彛训追逺念功歴代鸿典于穆清庙备孝享于吉蠲股肱良哉豫铭常之配侑爰明诏俾命率由秩宗致请博谋僚列尔雅说祀禘为大祭公羊传义大事为祫何休所释又异郑元然皆一配之文曾无重祀之证是非众论虽曰踳駮隆杀二端厥趣可覩谨案祫者合食禘乃禘祭禘小于祫理则非疑商书称从与其大享周礼着祭于大烝是知小祀不及功臣其事又无可惑魏晋以降莫不通行中间虽经差失梁朝又以矫正有齐立号朝宗河朔周氏命歴卜食咸阳修定礼仪皆有凭据同遵此典未尝厘革今欲更改实谓非宜又寻古之配祭皆在于冬据其时月益明非禘况乎臣之立功各因所奉享祀之日从主升配禘之为祭自于本室庙未毁者不至太祖之庭君既不来而臣独当祀列对扬尊极乃非所宜今请祫配功臣禘则不豫依经合义进退为允谨议
　　蕙田案禘祭无配享其礼极是特所谓禘者非古之禘耳
　　文献通考唐太宗贞观礼祫享功臣配享于庙庭禘享则不配后又令祫禘之日功臣并得配享初太常卿韦縚等议功臣祫享之日配享于庙庭禘及时享则皆不预其议遂行至开元初复令禘之日亦皆配享非旧典也配享位在各帝庙庭太阶之东少南西向以北为上旧唐书髙宗本纪贞观二十三年皇太子即位九月丙寅赠太尉梁国公龄赠司徒申国公士廉赠左仆射蒋国公屈突通并配食太宗庙庭
　　显庆五年二月甲午祀旧宅以武士彠殷开山刘政防配食
　　中宗本纪神龙二年闰二月停许敬宗配享以赠太尉郑公魏征配享太宗庙
　　宗本纪开元六年六月乙酉制以故侍中桓彦范敬晖故中书令兼吏部尚书张柬之故特进崔暐故中书令袁恕已配享中宗庙庭故司空苏故左丞相太子少保郴州刺史刘幽求配享睿宗庙庭
　　文献通考顺宗既塟议祧迁中宗庙有司疑曰五王有安社稷功若迁中宗则配享永絶判集贤院事蒋又曰禘祫功臣乃合食太庙中宗庙虽毁而禘祫并陈太庙此则五王配食与初一也由是迁庙遂定
　　开元礼祫禘以功臣配享享日未明一刻太庙令布功臣神座于太庙之庭吏部尚书赠司空郧国公殷开山光禄卿渝国公刘政防开府仪同三司淮安靖王神通礼部尚书赠司空河间元王孝恭配享髙祖庙庭太阶之东少南西向以北为上司空赠太尉梁国文昭公房龄特进赠司空郑国文贞公魏徴洛州都督赠尚书左仆射蒋国忠公屈突通开府仪同三司赠司徒申国文献公髙士亷配享太宗庙庭少南西向以北为上司空太子太师赠太尉英国贞武公李勣中书令赠尚书右仆射髙唐县公马周尚书左仆射兼太子少傅北平县公张行成配享髙宗庙庭少南西向以北为上侍中谯国公桓彦范侍中平阳郡公敬晖中书令兼吏部尚书濮阳郡公张柬之特进博陵郡公崔暐中书令南阳郡公袁恕已配享中宗庙庭少南西向以北为上尚书左仆射太子少傅赠司空许国文贞公苏尚书左丞相太子少保徐国公刘幽求配享睿宗庙庭少南西向以北为上诸座各设版于座首其版文各具题官爵姓名每座各设壶罇二于左北向酒在西加勺幂置爵于罇下设洗于终献罍洗东南北向太庙令与良醖令以齐实罇如常堂上设馔讫太官令帅进馔者出奉馔入祝迎引于座左各设于座前太官令以下出祝还罇所亚献将毕赞引引献官诣罍洗盥手洗爵诣酒罇所执罇者举幂献官酌酒诸助奠者皆酌酒讫赞引引献官进诣首座前东面奠爵赞引引还本位于献官进奠诸助奠者各进奠于座还罇所于堂上彻豆祝进首座前彻豆还罇所
　　旧唐书礼仪志旧仪髙祖之庙则开府仪同三司淮安王神通礼部尚书河间王孝恭陜东道大行台右仆射郧国公殷开山吏部尚书渝国公刘政会配飨太宗之庙则司空梁国公房龄尚书右仆射莱国公杜如晦尚书左仆射申国公髙士亷配飨髙宗之庙则司空英国公李勣尚书左仆射北平县公张行成中书令髙唐县公马周配飨中宗之庙则侍中平阳郡王敬晖侍中扶阳郡王桓彦范中书令南阳郡王袁恕已配飨睿宗之庙则太子太傅许国公苏环尚书左丞相徐国公刘幽求配飨天宝六载太庙配飨功臣髙祖室加裴寂刘文静太宗室加长孙无忌李靖杜如晦髙宗室加禇遂良髙季辅刘仁轨中宗室加狄仁杰魏元忠王同皎等十一人
　　文献通考髙祖庙六人神通殷开山刘政防并贞观十四年十月十五日勅武士彠显庆四年三月七日勅文明元年停裴寂刘文靖并天宝六载正月十三日勅【开元礼无武士彠裴寂刘文静】太宗庙七人房龄髙士亷屈突通并贞观二十三年九月二十四日勅至永徽四年二月房龄以子遗爱反停配享魏徴神龙二年闰二月十五日勅长孙无忌李靖杜如晦并天宝六载正月十二日勅【开元礼无长孙无忌李靖杜如晦】髙宗庙六人李勣张行成许敬宗马周并垂拱二年正月十一日勅其许敬宗神龙二年闰二月一日有勅停禇遂良髙季辅刘仁轨并天宝六载正月十二日勅【开元礼无许敬宗禇遂良髙李辅刘仁轨】中宗庙八人桓彦范敬晖张柬之崔暐袁恕已并开元六年六月二十二日勅狄仁杰魏元忠王同皎并天宝六载正月十二日勅【开元礼无狄仁杰魏元忠王同皎】睿宗庙二人苏刘幽求并开元六年六月二十三日勅
　　蕙田案旧唐书于配享太宗诸臣前既以杜如晦列于其中后于所加诸臣内又复列入杜如晦故沈炳震曰如晦已经配享太宗此云加误但检文献通考贞观二十三年勅有屈突通而无杜如晦至天宝六载始与长孙无忌李靖同加入则旧唐书后所云加入杜如晦乃不误而所误在前之以屈突通为杜如晦也沈炳震想未见通考故反以加为误耳　又案文献通考髙祖配享有武士彠太宗配享有魏徴中宗配享有张东之崔暐旧唐书志俱不载其武士彠配而旋停姑置弗论余皆作志之漏畧也
　　宗庙三人赠太师燕文正公张说赠太子太师代国公郭元振中书令赵国公王琚【检年月未获】肃宗庙二人赠太师韩文宪公苗晋卿大歴四年十月十七日勅赠太尉冀献穆公裴冕元和四年八月勅
　　唐书裴冕始肃宗庙惟苗晋卿配享冕卒后二十余年有苏正元者奏言肃宗为元帅时师才一旅冕于草创中甄大义以劝进收募骁勇几十余万既逾月房琯来又一年而晋卿至今晋卿从祀而冕乃不与有诏冕配享肃宗庙
　　代宗庙一人赠太尉汾阳忠武王郭子仪建中二年十一月勅德宗庙三人赠太师西平忠武王李晟赠太尉忠烈公段秀实并元和四年八月勅赠太师忠武公浑瑊元和四年九月四日勅宪宗庙四人赠司徒宣懿公杜黄裳赠太师裴度会昌六年十月勅赠司徒威武公髙崇文赠太师李愬会昌六年十一月勅
　　玉海宣宗大中四年五月宗正少卿李从易奏自武德以来功臣列在祀典者三十八人
　　文献通考后唐明宗长兴二年诏以故昭义节度使李嗣昭故幽州节度使周德威故汴州节度使符存审配享庄宗庙庭
　　右隋唐五代
　　宋史真宗本纪咸平二年二月丙申以赵普配享太祖庙庭八月乙亥以太师赠济阳郡王曹彬配享太祖庙庭司空赠太尉中书令薛居正忠武军节度使赠中书令潘美右仆射赠侍中石熈载配享太宗庙庭
　　礼志咸平二年始诏以赵普配享太祖庙庭继以宋白等议又以曹彬配享太祖以薛居正石熈载配享太宗庙庭仍奏告本室禘祫皆配之祠日有司先事设幄次布褥位于庙庭东门内道南当所配室西向设位板方七寸厚一寸半笾豆各二簠簋爼各一知庙卿奠爵再拜
　　赵普真宗咸平二年诏曰故太师赠尚书令追封韩王赵普识冠人彞才髙王佐翊戴兴运光启鸿图虽吕望肆伐之勲萧何指踪之効殆无以过也自辅弼两朝周旋三纪茂岩廊之硕望分屛翰之剧权正直不囘始终无玷谋猷可复风烈如生宜预享于大烝永同休于宗祏兹为茂典以答旧勲其以普配享太祖庙庭
　　干兴元年诏从翰林礼官参议以右仆射赠太尉中书令李沆赠太师尚书令王旦忠武军节度使赠中书令李继隆配享真宗
　　嘉祐八年诏以尚书右仆射赠尚书令王曾太尉赠尚书令吕夷简彰武军节度使赠侍中曹玮配享仁宗神宗本纪神宗熈宁八年六月戊午太师魏国公韩琦薨己未以配享英宗庙庭
　　元丰元年闰正月己亥太傅兼侍中曾公亮薨癸卯以公亮配享英宗庙庭
　　建炎以来朝野杂记祖宗故事大臣配享皆祔庙后议之若赵韩王曹秦王之配享太祖盖真宗咸平时而韩魏王曾鲁公之配享英宗皆其身薨日降制亦在祔庙十数年后
　　宋史礼志熈宁末尝诏太常礼院讲求亲祠太庙不及功臣礼例至是禘祫外亲享太庙并以功臣与又从太常礼院请配享功臣以见赠官书板位
　　文献通考元丰三年详定郊庙奉祀礼文所言谨案书盘庚曰兹予大享于先王尔祖其从与享之周礼司勲凡有功者祭于大烝然则书之所谓大享即礼之所谓大烝也烝冬祭也谓之大者物成众多之时其祭比三时为大也方是时百物皆报焉祭有功宜矣礼记祭统卫孔悝之鼎铭曰勤大命施于烝彛鼎后世烝祭不及功臣既不合礼而禘祫及之事不经见梁初误禘功臣何佟之以为夏物未成而禘功臣为非典礼唐韦挺亦云今禘祫以功臣配享而冬烝不及与经不合盖因仍之误也伏请每遇冬烝以功臣配享其禘祫配享罢之诏凡冬享禘祫及亲祠功臣并配享
　　宋史哲宗本纪元祐元年六月戊申以富弼配享神宗庙庭
　　绍圣元年夏四月甲寅以王安石配享神宗庙庭三年二月癸酉罢富弼配享神宗庙庭
　　礼志元祐初从吏部尚书孙永等议以故司徒赠太尉富弼配享神宗绍圣初又以守司空赠太王安石配三年罢富弼配谓弼得罪于先帝也
　　苏氏轼论周穜擅议配劄子本朝自祖宗以来推择元勲重望始终全徳之臣以配食列圣盖自天子所不敢専必命都省集议其人非天下公议所属不在此选奏议既上诏云恭依册告宗庙然后敢行其严如此岂有既行之后复使疏逺小臣各出私意以议所配若置而不问则宗庙不严而朝廷轻矣防矣安石平生所为是非邪正中外具知难逃圣鉴先帝葢亦知之故置之闲散终不复用今已改青苗等法而废退安石党人吕惠卿李定之徒至于学校贡举亦已罢斥佛老禁止字学大议已定行之数年而先帝配享已定用富弼天下翕然以为至当穜复何敢建此议意欲以此尝试朝廷渐进邪说伏望圣慈重赐责降以儆在位
　　崇宁元年诏以观文殿大学士赠太师蔡确配享哲宗庙庭
　　政和五礼新仪配享功臣之位设于殿庭之次赵普曹彬位于横街之南道西东向第一次薛居正石熈载潘美位于第二次李沆王旦李继隆位于第三次俱北上王曾吕夷简曹玮位于横街之南道东西向第一次韩曾公亮位于第二次王安石位于第三次蔡确位于第四次俱北上惟冬享祫享徧设祭位
　　建炎初诏夺蔡确所赠太师汝南郡王追贬武泰军节度副使更以左仆射赠太师司马光配享哲宗既又罢王安石复以富弼配享神宗
　　赵鼎传髙宗即位除鼎司勲郎官久雨诏求阙政鼎言自熈宁间王安石用事变祖宗之法而民始病假辟国之谋造生边患兴理财之政穷困民力设虚无之学败壊人才至崇宁初蔡京托绍述之名尽祖安石之政凡今日之患始于安石成于蔡京今安石犹配享庙庭而京之党未除时政之阙莫大于是上为罢安石配享
　　宋会要绍兴四年太常少卿江端友请明堂前一日差官诣配祀功臣位行礼缘即今权于温州真华宫奉安宗庙比在京事体不同欲依绍兴元年明堂更不排办从之
　　宋史髙宗本纪绍兴八年三月壬寅定以故相韩忠彦配享徽宗庙庭
　　挥尘前录本朝曹武惠配享太祖武穆配享仁宗韩忠献配享英宗文定配享徽宗父子配享自昔所无也
　　礼志绍兴十八年二月监登闻鼓院徐琏言国家原庙佐命配享当时辅弼勲劳之臣绘象庙庭以示不忘累朝不过一十余人今之臣僚与其家之子孙必有存其绘像者望诏有司寻访复摹于景灵宫庭之壁非独假宠功臣之子孙所以增重祖宗之徳业以为臣子劝遂下诸路转运司委所管州军寻访各家韩王赵普周王曹彬太师薛居正石熈载郑王潘美太师李沆王旦李继隆王曾吕夷简侍中曹玮司徒韩太师曾公亮富弼司马光韩忠彦各令摹写貌像投纳绘于景灵宫之壁
　　绍兴二十七年六月戊午初命太庙冬享祭功臣孝宗本纪乾道五年九月甲子诏侍从台谏集议钦宗配享功臣
　　礼志乾道五年九月太常少卿林栗等言钦宗皇帝庙庭尚虚配享当时遭值艰难沦胥莫救罕可称述而以身殉国名节暴着不无其人虽生前官品不应配享之科事变非常难拘定制乞特诏集议吏部尚书汪应辰奏当时死事之臣皆有次第褒赠若今配享钦庙典故所无如创行之又当访究本末差次轻重有所取舍尤不可轻易窃谓配享功臣若依唐制各庙既无其人则当缺之廼罢集议钦宗一庙遂无配享
　　文献通考侍右郎官曾逮言昔元祐中神宗未有配享朝廷依例权塑二侍臣吏部尚书汪应辰言钦宗所图共政之臣皆未有能胜其任者若应故事姑令备数上非所以尊宗庙下非所以劝有功诚如太常所言当时死事之臣非一今欲令配享考究本末差次轻重有所取舍尤不可轻易昔唐文宗武宗皆无配享功臣盖崇奉祖宗必审其实必当于理不虚尚文饰以茍塞人情而已既无可配享者乞更不集议从之
　　孝宗本纪淳熈十五年三月癸丑用洪迈议以吕頥浩赵鼎韩世忠张俊配享髙宗庙庭
　　礼志淳熈中髙宗祔庙翰林学士洪迈言配食功臣先期议定臣两蒙宣谕欲用文武臣两人文臣故宰相赠太师秦国公諡忠穆吕頥浩特进观文殿大学士諡忠简赵鼎武臣太师蕲王諡忠武韩世忠太师鲁王諡忠烈张俊此四人皆一时名将相合于天下公论议者皆以为宜遂从之秘书少监杨万里独谓丞相张浚不得配食为非争之不得因去位焉
　　清波杂志国朝配享功臣于太庙横街南东西相向设位太祖室赵普曹彬太宗室薛居正石熈载真宗室李沆王旦李继隆仁宗室王曾吕夷简英宗室韩曾公亮神宗室富弼曹玮哲宗室司马光徽宗室韩忠彦髙宗室吕頥浩赵鼎韩世忠张俊视祖宗文武各用二人侑食盖中兴将相勲烈之盛不得而遗也
　　绍兴五年十二月以左丞相赠太师鲁国公陈康伯配享孝宗庙庭
　　建炎以来朝野杂记孝宗既祔庙诏以故相陈康伯侑食寳文阁待制吴总上疏请以其父璘配享庙庭不报
　　宋史礼志初仁宗天圣中郊祀诏录故相李昉宋琪吕端张齐贤毕士安王旦执政李至王沔温仲舒及陈洪进等子孙以官元丰中诏景灵宫绘像旧臣推恩本支下两房以上取不食录者均有无取齿长者若子孙亦绘像本房不食禄更不取别房绍圣初林希请稽考庆歴以后未经编次臣僚其子孙应录用者以次编定寻诏赵普社稷殊勲其诸孤有无食禄者各官其一子以长幼为序毋过三人崇宁初诏哲宗绘像文武臣僚并与子若孙一人初品官若子孙众多毋过家一人又录艺祖功臣吕余庆族孙伟及司徒富弼孙直柔直道以官使奉其祀靖康初臣僚言司马光之后再絶复立族子稹稹亦卒今虽有子而光遗表恩泽已五十年不可复奏请许移奏见存曾孙使之世禄从之
　　宁宗本纪嘉泰元年春正月庚午以葛邲配享光宗庙庭
　　嘉定十四年八月乙丑追封史浩为越王改諡忠定配享孝宗庙庭
　　理宗本纪端平二年八月乙卯以太师赵汝愚配享宁宗庙庭仍图像于昭勲崇德之阁
　　右宋
　　辽史兴宗本纪重熈二十一年八月戊子太尉乌哲薨诏配享圣宗庙
　　金史礼志天徳二年二月太庙祫享有司拟上配享功臣诏以萨哈希卜苏舍音斡鲁鄂斯欢忠东向配太祖位以尼玛哈斡里雅布宗望栋摩罗索尼楚赫西向配太祖位
　　大定三年十月祫享又以舍音斡鲁萨哈希卜苏鄂斯欢配享太祖宗望栋摩宗翰罗索尼楚赫配享太宗其后次序屡有更易
　　世宗本纪大定八年十月乙未命图画功臣于太祖庙其未立碑者立之
　　礼志大定八年上命图画功臣于太祖庙有司第祖宗佐命之臣勲绩之大小官资之崇卑以次上闻乃定左庑开府金源郡王萨哈皇伯太师右副元帅宋王宗望开府金源郡王斡鲁皇伯太师梁王宗弼开府金源郡王罗索皇叔祖元帅左都监鲁王栋摩开府隋国公阿里罕仪同三司兖国公刘彦宗右丞相齐国简懿公韩企先特进宗人希卜苏右庑太师秦王宗翰皇叔祖辽王杲开府金源郡王希卜苏开府金源郡王完顔希尹太傅楚王宗雄开府前燕京留守金源郡王完顔尼楚赫开府金源郡王完顔忠金源郡王完顔萨里罕特进宗人斡鲁右丞相金源郡王赫舍哩志宁
　　大定十六年左庑迁梁王宗弼于斡鲁上　十八年黜希卜苏而次于普嘉努阿里罕之下　二十二年增皇伯太师辽王舍音萨哈宗干宗翰宗望其下以次列章宗本纪明昌四年三月田午定配享功臣
　　礼志明昌四年次序始定东廊皇叔祖辽智烈王舍音杲皇伯太师辽忠烈王宗干干布皇伯太师右副元帅宋桓肃王斡里雅布宗望开府仪同三司金源郡毅武王希卜苏开府仪同三司金源郡贞宪王完顔古新希尹太傅楚威敏王摩啰欢宗雄开府仪同三司燕京留守金源郡襄武王完顔尼楚赫开府仪同三司金源郡明毅王完顔忠鄂斯欢金源郡庄襄王杲萨里罕特进宗人斡鲁庄翼特进完顔希卜苏威敬太师尚书令淄忠烈王图克坦克宁太师尚书令南阳郡文康王张浩西廊开府仪同三司金源郡忠毅王萨哈太师秦桓忠王尼玛哈宗翰皇伯太师梁忠烈王乌珠宗弼开府仪同三司金源郡刚烈王斡鲁开府仪同三司金源郡庄义王完顔罗索皇叔祖元帅左都监鲁庄明王栋摩开府仪同三司隋国刚宪公阿里罕开府仪同三司豫国襄毅公普嘉努昱开府仪同三司兖国英敏公刘彦宗右丞相齐国简懿公韩企先太保尚书令广平郡襄简王李石开府仪同三司右丞相金源郡武定王赫舎哩志宁开府仪同三司左丞相沂国公布萨忠羲仪同三司左丞相崇国公赫舍哩良弼右丞相莘国公石琚右丞相申国公唐古安礼开府仪同三司平章政事图克坦喀齐喀参知政事宗叙每一朝为一列着为令
　　章宗本纪明昌五年闰十月丙寅以代国公罕都等五人配享世祖庙庭
　　礼志明昌五年闰十月丙寅以仪同三司代国公罕都银青光禄大夫伊克特进和卓开府仪同三司博诺仪同三司巴达配享世祖庙庭
　　享日并出神主前廊序列昭穆应图功臣配享庙庭各配所事之庙以位次为定
　　王圻续通考南阳郡王完顔襄夀国公张万公皆配享章宗庙庭平章政事延安郡王布萨端尚书右丞夀国公髙汝砺宰相福兴皆配享宣宗庙庭
　　完顔萨布正大三年宣宗庙成将禘祭议配享功臣论者纷纭赛不为大礼使因言丞相福兴死王事齐勤谨守河南以迎大驾功宜配享议遂定
　　元史祭祀志英宗初博士言今冬祭即烝也天子亲祼太室功臣宜配享事弗果行
　　右辽金元
　　明会典洪武二年孟春享太庙以功臣七人配遣官分献读祝
　　王圻续通考洪武二年正月享太庙以功臣廖永忠俞通海张德胜桑世杰耿再成胡大海赵德胜配享设青布帏六间于太庙庭中内设配享功臣位笾豆各二实以栗枣牛脯葵菹鹿醢簠簋各二实以黍稷稻粱羊豕体各一遣官分献其分献仪皇帝行亚献礼将毕分献官各诣盥洗所盥手洗爵酌酒诸执事官皆酌酒于爵献官进诣功臣第一位前上香奠爵诸执事官各进爵于各神位前读祝官读祝讫献官复位其配享祝文曰朕以孟春严奉庙享追念忠烈辅成开基爰用牲醴陈于庙庭英灵如生尚其与享
　　明史礼志洪武三年定配享功臣常遇春以下凡八位春夏于仁祖庙西庑秋冬于德祖庙西庑设位东向遂罢帏次之设更定三献礼皇帝初献时献官即分诣行礼不拜
　　明会典洪武三年定亲王从享皆设位于东庑西向功臣配享皆设位于西庑东向
　　明史礼志洪武三年定以皇伯考夀春王王夫人刘氏为一坛皇兄南昌王霍邱王下蔡王安丰王霍邱王夫人翟氏安丰王夫人赵氏为一坛皇兄蒙城王盱眙王临淮王临淮王夫人刘氏为一坛后定夫人皆改称妃皇侄宝应王六安王来安王都梁王英山王山阳王昭信王为一坛凡一十九位春夏于仁祖庙东庑秋冬及岁除于德祖庙东庑皇帝行初献礼时献官诣神位分献四年进亲王于殿内东壁
　　王圻续通考明太祖洪武三年夀春十五王进侑四祖庙案夀春于孝陵为伯南昌七王兄宝应七王从子也余从大夫后助祭太庙见庑中木主称夀春八王为髙伯祖考宝应七王为曾伯祖考礼官误矣
　　四年太祖谓中书省臣太庙之祭以功臣配列庑间今既定太庙合祭礼朕以祖宗具在使功臣故旧没者得少依神灵以同享祀不独朝廷宗庙盛典亦以寓朕不忘功臣之心于是礼官议凡合祭时为黄布幄殿中祖考神位旁设两壁以享亲王及功臣令大臣分献制可已而命去布幄
　　四年罢庙庭帏设之次改设黄布帏殿于庙内并具两庑中居祖考神位庑列亲王及功臣每奠献祖考则遣大臣各分献不读祝是秋又命功臣仍于庑间配享不设布殿
　　蕙田案亲王配享自太祖创也
　　太祖本纪洪武六年录故功臣子孙未嗣者二百九人
　　九年新太庙成增祀蒙城王妃田氏盱眙王妃唐氏以徐达常遇春李文忠邓愈汤和沐英俞通海张德胜胡大海赵德胜耿再成桑世杰十二位配于西庑罢廖永安
　　明会典洪武九年奉安四代神主以亲王并王妃二十一位侑于殿内东壁功臣十二位配于西壁不分献自是四时之祭皆行合享之礼
　　明史太祖本纪洪武十年录故功臣子孙五百余人明会典洪武二十年定凡祭功臣令军官首领官陪
　　明史礼志建文时礼部侍郎宋礼言功臣自有鸡笼山庙请罢太庙配享帝以先帝所定不从且令候太庙享毕别遣官即其庙祭之
　　洪熈元年以张玉朱能王真姚广孝配享太庙遣张辅朱勇王通及尚宝少卿姚继各祭其父
　　王圻续通考嘉靖九年中允廖道南言广孝髠徒不宜入庙礼官李时与张璁桂萼亦以为言遂移祀大兴隆寺
　　明史礼志嘉靖十年以刑部郎中李瑜议进刘基位次六王
　　十六年以武定侯郭勋奏进其祖英初二庙功臣位各以爵及进基位公侯上至是复令礼官议合二庙功臣叙爵于是列英于桑世杰上张玉朱能于世杰下王圻续通考武定侯郭勋乞进其祖英侑享髙庙下廷议不可户部侍郎唐胄疏争言庙祀诸臣位次上下且不可易况有无之额敢輙增损乎勋言徃年进刘基祔享以文臣故举朝翕然顺从臣祖英武臣乃纷然阻忌上是勋言进英祀先是二庙侑享功臣位各以爵及进基伯位公侯上帝不喜曰何上基而下英也令礼官考议乃合二庙功臣叙爵于是列英永义侯上河间东平二王黔宁王下基永义侯下初郭英未进侑时礼官夏言言礼有功宗之祀汉祭功臣于庙庭魏祀尚书令荀攸于太祖庙唐髙祖至宪宗庙或六七八人或二三四人宋太祖至光宗亦然如魏徴李沆司马光皆文臣不必皆武功也守成诸君亦各有与享者不必皆创业也我朝二祖开国靖难固有功臣仁宗以无事武功其间相与辅赞治平岂无有如魏征李沆辈者今侑享二祖凡十七人十七人中惟基广孝二人文臣耳自后六庙缺焉无闻乞下廷议考求六朝文武大臣有功在当时泽在后世者请上裁定进侑庙庭帝不允
　　配享功臣十七人中山武宁王徐达开平忠武王常遇春岐阳武靖王李文忠宁河武顺王邓愈东瓯襄武王汤和黔宁昭靖王沐英河间忠武王张玉东平武烈王朱能虢国忠烈公俞通海蔡国忠毅公张德胜越国武庄公胡大海梁国武桓公赵德胜泗国武庄公耿再成营国威襄公郭英宁国公王真永义侯桑世杰诚意伯刘基皆左右叙
　　二十四年进诸配位于新太庙西壁罢分献
　　太常纪神宗万歴九年给事中丁汝谦言诸王世次逺宜罢祭祭于墓亲王之殇无后而近者宜配凡亲王功臣宜列两庑上以汝谦议睿庙谪汝谦遂未行
　　万歴十四年太常卿裴应章言诸王本从祖祔食今四祖之庙已祧而诸王无所于祔宜罢享而祔之祧庙礼部言祧以藏毁庙之主为祖非为孙礼有祧不闻有配祧者请仍遵初制序列东庑为近礼报可
　　又言庙中列后在上异姓之臣礼当别嫌且至尊拜俯于下诸臣之灵亦必不安命改复西庑遣官分献太常纪裴应章言诸王从祖祔食四祖亲尽且祧而诸王得配享百世非所以为杀也夀春等王于太祖为伯为兄太祖南面而伯若兄俯而侑于侧非所以为顺也列后在享诸功臣同坐一堂非所以为别也其以诸王祔祧庙岁祫则祔余则罢功臣移之庑便上下礼官宗伯沈鲤议曰臣考仪礼诸书与前代故事无亲王祔享之仪是太祖以义起者也宗庙之祭祫为重故礼称弥逺而弥尊时享不可预而预于祫其无乃未安乎窃谓诸王坟墓近皇陵则祔皇陵之庙近祖陵则祔祖陵之庙于礼无嫌亦不失太祖遗意但考洪武四年初享十五王之文曰朕念亲亲之道无间存没凡我伯考兄侄悉追封为王伯妣先嫂皆为王夫人列祀宗庙着为常典臣不敢议罢其仍遵初制序列东庑功臣列西庑惟上裁择上曰可于是诸王功臣列两庑遣官分献如国初制矣
　　天启元年太常少卿李宗延言前代文臣皆有从祀我朝不宜独缺下礼部议不行
　　春明梦余录明髙祖定鼎念诸功臣之烈建太庙首以李韩公善长等六人及胡越公大海等从享最后韩公坐嫌死而六公亦间不得与逮永乐而始定自中山开平二王而下距永义侯桑世杰凡六王五公一侯十二人从文皇祀者至洪熈而定文武臣惟河间王玉东平王能宁国公真荣国公广孝凡二王二公至世宗首上太祖徽号后上文皇帝祖号又采礼官言进诚意伯从祀太祖位六王下而以僧故斥广孝使祀大兴隆寺寻用翊国公勋请进其祖营国公英独仁宗而后寥寥无闻论者谓如杨文贞李文达商文毅刘文清杨文忠之贤于辅而不得从蹇忠定王忠肃王端毅马端肃于肃愍之贤于枢而不得从张定兴辅之下南交朱宣平永之八佩将印皆位太师握环卫为心膂牙瓜而不得从髙帝诸功臣而下犹有说焉若李韩公之佐开创不下酂侯虽以嫌死帝尚为之讳若冯宋公胜之佐大将军取中原下秦陇降纳哈出二十万之众傅頴公友徳之从大将军取山东其平蜀功冠彻侯而开滇南二百年之地惜其终于帝之末遘革除之变而未有举也
　　右明

　　五礼通考卷一百二十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百二十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百二十三
　　贤臣祀典
　　蕙田案祭法曰圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大烖则祀之能捍大患则祀之所以崇德报功劝忠尚义而风励于无穷也自淫祠繁兴贞邪淆乱歴代以来祠宇之在天下者废兴不一或以正而被黜或以滥而见推典籍所垂盖綦溷矣今根据正史旁及记举勲庸德行忠节孝义卓然表见者着于篇其不在祀典及通考所载淫祠俱并削焉
　　礼记祭法圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大烖则祀之能捍大患则祀之
　　【刘氏彛曰法施于民者民赖其法成身者也以死勤事者忠于国者弗顾其生义于君者弗惜其死祀之则忠义劝于天下矣以劳定国者夙夜劳瘁弼成王业如伊尹之相汤升陑如吕望之鹰扬我武如周公之坐以待旦也能御大灾者如洪水为灾而后土氏能平五土怀襄昏垫而夏后氏能涤九源既免民之鱼鳖又敷土以播殖也能捍大患者如玁狁猾夏而宣王斥之管蔡乱国而周公征之杨墨乱教而孟子辟之皆俾大患弗克兴焉】
　　【陈氏祥道曰法施于民所谓民功曰庸也以死勤事以劳定国所谓事功曰劳也能御天之天葘捍人之大患所谓治功曰力也】
　　右秩祀典
　　书武城封比干墓【封益其土　疏周本纪云命闳夭封比干之墓】
　　礼记乐记封王子比干之墓【注积土为封封比干墓宗贤也】
　　蕙田案封墓则有祀事可知庙与墓同
　　吴越春秋夫差帅诸羣臣出国门祀子胥于江滨诸臣并在夫差乃言曰寡人昔不聴相国之言乃用谗佞之辞至令相国逺没江海自亡以来蒙蒙惑惑如雾蔽日莫谁与言泣下沾襟哀不自胜左右羣僚莫不悲伤
　　蕙田案此祀忠臣之始
　　右周
　　汉书昭帝本纪元凤元年三月赐郡国所选有行义者涿郡韩福等五人帛人五十匹遣归诏曰朕闵劳以官职之事其务修孝悌以教乡里令郡县常以正月赐羊酒有不幸者赐衣被一袭祠以中牢
　　日知录汉书万石君石庆为齐相齐人为立石相祠于定国父于公为县狱吏郡中为之立生祠号曰于公祠汉纪栾布为燕相有治绩民为之立生祠此后世立生祠之始
　　后汉书明帝本纪永平二年十一月甲申遣使者以中牢祠萧何霍光帝谒陵园过式其墓
　　章帝本纪建初七年冬十月西廵狩幸长安丙辰遣使者以中牢祠萧何霍光
　　安帝本纪延光三年闰十月乙未遣使者祀太上皇于万年以中牢祀萧何曹参霍光
　　桓帝本纪延熹八年夏四月丁巳壊郡国诸房祀注房谓祠堂也王涣传曰时唯宻县存故太傅卓茂庙洛阳留今王涣祠
　　桓谭传元和中肃宗行东廵狩至沛使使者祀谭塜乡里以为荣
　　杨厚厚年八十二卒于家防书吊祭乡人諡曰文父门人为立庙郡文学掾史春秋飨射常祀之
　　孔融融为北海相郡人甄子然临孝存知名早卒融恨不及之乃命配食县社
　　蕙田案两汉风俗淳茂祀典所及见于史册者萧曹与霍皆有相业功在社稷桓谭以经学博闻名后世卓茂韩福等以行义称至于民间亦立生祠有甘棠之爱焉百世而下犹为兴起况当其时者乎逮汉末诸君子皆以行义风节相矜尚所由来者逺矣
　　右两汉
　　宋书礼志刘禅景燿六年诏为丞相诸葛亮立庙于沔阳先是所居各请立庙不许百姓遂私祭之而言事者或以为可立于京师乃从人意皆不纳歩兵校尉习隆中书侍郎向允等言于禅曰昔周人懐召伯之美甘棠为之不伐越王思范蠡之功铸金以存其像自汉兴以来小善小德而图形立庙者多矣况亮德范遐迩勲盖季世王室之不壊实斯人是赖而烝尝止于私门庙象阙而莫立百姓巷祭戎夷野祀非所以存德念功述追在昔也今若尽从人心则凟而无典建之京师又逼宗庙此圣懐所以惟疑也愚意为因近其墓立之于沔阳使所属以时赐祭凡其故臣欲奉祀者皆限立庙断其私祀以崇正礼于是从之
　　蕙田案孔明为汉季第一人物故当为三国祠祀之冠
　　三国蜀志秦宓传宓同郡王商为治中从事商为严君平李立祠宓与书曰疾病伏匿甫知足下为严李立祠可谓厚党勤类者也观严文章冠冒天下由夷逸操山岳不移使扬子不叹固自昭明如李仲元不遭法言令名必沦其无虎豹之文故也可谓攀龙附凤者矣如扬子云潜心著述有补于世泥蟠不滓行参圣师于今海内谈咏厥辞邦有斯人以耀四逺怪子替之不立祠堂蜀本无学士文翁遣相如东受七经还教吏民于是蜀学比于齐鲁故地里志曰文翁倡其教相如为之师汉家得士盛于其世仲舒之徒不逹封禅相如制其礼夫能制礼造乐移风易俗非礼所秩有益于世者乎虽有王孙之累犹孔子大齐桓之霸公羊贤叔术之让仆亦善长卿之化宜立祠堂速定其铭
　　魏志贾逵逵子充嗣豫州吏民追思之为刻石立祠青龙中帝东征乗辇入逵祠诏曰昨过项见贾逵碑像念之怆然古人有言患名之不立不患年之不长逵存而忠勲没而见思可谓死而不朽者矣其布告天下以劝将来
　　魏畧曰甘露二年车驾东征屯项复入逵祠下诏曰逵没有遗爱歴世见祠追闻夙烈朕甚嘉之昔先帝东征亦幸于此亲发德音褒逵美徘徊之心益有慨然夫礼贤之义或埽其坟墓或修其门闾所以崇敬也其埽除祠堂有穿漏者补之
　　宋书礼志魏武帝少时汉太尉桥元独先礼异焉故建安中遣使祀以太牢文帝黄初六年十二月过梁郡又以太牢祀之
　　右三国
　　晋书元帝本纪太兴元年十二月癸巳诏曰汉髙经大梁美无忌之贤齐师入鲁修柳下惠之墓其呉之髙德名贤或未旌录者其条列以闻
　　蕙田案此后世乡贤孝义旌表之意
　　礼志故事祀臯陶于廷尉寺新礼移祀于律署以同祭先圣于太学也故事祀以社日新礼改以孟秋之月以应秋政挚虞以为案虞书臯陶作士师惟明克允国重其功人思其当是以狱官礼其神系者致其祭功在断狱之成不在律令之始也太学之设义重太常故祭于太学是崇圣而从重也律署之置卑于廷尉移祀于署是去重而就轻也律非正署废兴无常宜如旧祀于廷尉又祭用仲春义取重生改用孟秋以应刑杀理未足以相易宜定新礼皆如旧制可
　　羊祜传祜既卒襄阳百姓于岘山祜平生游憩之所建碑立庙岁时飨祭焉望其碑者莫不流涕杜预因名为堕泪碑
　　宋书傅亮为宋公修张良庙教义熈十二年髙祖北讨军次留城经张良庙下令文选傅亮撰　夫盛德不冺义存祀典防管之叹抚事弥深张子房道亚黄中照邻殆庶风云元感蔚为帝师夷项定汉大拯横流固已参轨伊望冠德如仁若乃神交圯上道契商洛显黙之际窅然难究渊论浩瀁莫测其端矣途次旧沛驻驾留城灵庙荒顿遗像陈昧抚迹懐人永叹实深过大梁者或伫想于夷门游九原者亦流连于随会拟之若人亦足以云可改构栋宇修饰丹青苹蘩行潦以时致荐抒懐古之情存不刋之烈主者施行
　　宋书武帝本纪永初二年夏四月己卯朔诏曰淫祠惑民费财前典所絶可并下在所除诸房庙其先贤及以勲德立祠者不在此例
　　礼志永初二年普禁淫祠由是蒋子文祠以下普皆毁絶
　　刘穆之元嘉二十五年四月车驾行幸江宁经穆之墓诏曰故侍中司徒南康文宣公穆之秉德佐命翼亮景业谋猷经逺元勲克茂功铭鼎彛义彰典策故已嗣徽前哲宣风后代者矣近因游践瞻其茔域九原之想情深悼叹可致祭墓所以申永懐
　　礼志汉时城阳国人以刘章有功于汉为之立祠青州诸郡转相仿效济南尤盛至魏武帝为济南相皆毁絶之及秉大政普加除剪世之淫祀遂絶
　　孝武帝孝建初年更修起蒋山祠
　　文帝本纪元嘉二十六年遣使祭晋故司空忠肃公何无忌之母
　　礼志孝武帝大明三年二月戊申行幸耤田经左光禄大夫袁湛墓遣使致祭
　　五年庚午车驾行幸经司空殷景仁墓遣使致祭王大明五年车驾游幸经墓下诏曰故侍中中书监太保录尚书事扬州刺史华容文昭公德猷光劭鉴识明逺故散骑常侍左光禄大夫太子詹事豫章文侯昙首夙尚恬素理心贞正并绸缪先眷契阔屯夷内亮王道外流徽誉以国图令勋民思茂惠朕薄廵都外瞻览坟茔永言想慨良深于懐便可遣使致祭墓所礼志大明七年十一月南廵乙酉遣使祭晋司马桓温征西将军毛璩墓
　　右晋宋
　　北魏书孝文帝本纪太和十有八年春正月癸亥车驾南廵戊辰经比干之墓祭以太牢　十有九年九月壬辰遣黄门侍郎以太牢祭比干之墓
　　宣武帝本纪正始二年六月戊戍诏立周旦夷齐庙于首阳山
　　北史刘芳芳转太常卿以周公之祀不应太常乃上疏曰周公庙所以别在洛阳者盖缘姬旦创成洛邑故世洛阳崇祠不絶以彰厥庸夷齐庙者亦世为洛阳界内神祠今并移太常恐乖其本诏曰所上乃有明据但先朝置立已久且可仍旧
　　李孝伯孝伯兄子安世出为相州刺史假赵郡公敦农桑断淫祠西门豹史起有功于人者为之修饰庙堂
　　右北魏
　　隋书炀帝本纪太业二年五月乙卯诏曰旌表先哲式存飨祀所以优礼贤能显彰遗爱朕永鉴前修尚想名德何尝不兴叹九原属懐千载其自古来贤人君子有能树声立德佐世匡时博利殊功有益于人者并宜营立祠宇以时致祭坟垄之处不得侵践有司量为条式称朕意焉
　　旧唐书太宗本纪贞观四年九月壬午勅自古贤臣烈士坟墓毋得刍牧令春秋致祭
　　七年十二月丙辰狩于少陵原诏以少牢祭杜如晦杜淹李纲之墓
　　髙宗本纪显庆二年冬十月遣使祭郑大夫国侨汉太邱长陈寔墓
　　文献通考麟德二年车驾将封岱岳至荣阳顿祭纪信墓
　　唐书狄仁杰仁杰入拜冬官侍郎持节江南廵抚使吴楚俗多淫祠仁杰一禁止凡毁千七百房止留季札伍员而已天授二年以地官侍郎同凤阁鸾台平章事会为来俊臣所搆乃贬仁杰彭泽令邑人为置生祠万岁通天中擢仁杰为魏州刺史民爱仰之复为立祠旧唐书元宗本纪开元十九年夏四月丙申令两京及天下诸州各置太公尚父庙以张良配享春秋二时仲月上戊日祭之
　　册府元开元十二年十一月幸东都勅有司所经忠臣烈士墓精意致祭以酒脯时果用代牲牢
　　唐书礼乐志开元十九年始置太公尚父庙牲乐之制如文宣出师命将日引辞于庙仍以古名将十人为十哲配享
　　蕙田案祀尚父可也以古名将为十哲陋矣厥后更有七十二贤异哉
　　册府元诏立太公庙制乾坤冲用隂阳所以运行帝王大业文武所以垂范故四序在乎平分五材资于并用式稽乾坤之意载明文武之道永言嘉章斯典未洽自我而始爰备阙文昔羲皇立弧矢之象黄帝有甲兵之事将以定祸乱济生灵分二柄而齐设配两仪而共乆至若用之以仁义行之以礼乐龙豹卷舒而莫测星辰应变而无方谁其尸之则齐太公之道也故宣尼大圣立文以成化尚父惟师仗武而训齐鲁之道列亲贤之教兴郁为政源崇我王业遂使金石之奏永播于蹲龙之庭烝尝之享不行于非熊之室文武并设斯不然矣岂王风云季礼没于前修将帅是尊庆彰于今日式崇大典垂裕后昆宜令两京及天下诸州各置太公尚父庙一所以张良配享春秋二时取仲月上戊日祭诸州宾贡武举人准明经进士行乡饮酒礼每出师命将辞讫日便就庙引辞仍简取自古为将功业显著康济生人者十人准十哲例预享
　　旧唐书元宗本纪天宝元年冬十月辛丑改骊山为会昌山仍于秦坑儒之所立祠宇以祀遭难诸儒
　　蕙田案诸儒不在祀典明皇此一祭真足千古
　　册府元天宝七载五月诏曰式闾表墓追贤纪善事有劝于当时义无隔于异代其忠臣义士史籍所载德行弥髙者所在置一祠宇量时致祭
　　文献通考殷相傅说【汲郡】殷太师箕子【汲郡】宋公防子【睢阳郡】殷少师比干【汲郡】齐相管夷吾【济南郡】齐相晏平仲【济南郡】晋卿羊舌叔向【绛郡】鲁卿季孙行父【鲁郡】郑卿东里子产【荥阳郡】燕上将军乐毅【上谷郡】赵卿蔺相如【赵郡】楚三闾大夫屈原【长沙郡】汉大将军霍光【平阳郡】汉太傅萧望之【万年县】汉丞相丙吉【鲁郡】蜀丞相诸葛亮【南阳郡】已上忠臣一十六人
　　周太王子吴太伯【吴郡】伯夷叔齐【并河东郡】吴延陵季札【丹阳郡】魏将叚干木【陜郡】齐髙士鲁仲连【济南郡】楚大夫申包胥【富水郡】汉将军纪信【华阳郡】已上义士八人
　　周太王妃太姜【新平郡】周王季妃太任【扶风郡】周文王妃太姒【长安县配享文王庙】鲁大夫妻敬姜【鲁郡】邹孟轲母【鲁郡】陈宣孝妇【睢阳郡】曹世叔妻大家【扶风郡】已上孝妇七人周宣王齐陵【长沙郡】卫太子恭姜【汲郡】楚庄樊姬【富水郡】楚昭王女【富水郡】宋恭伯姬【睢阳郡】梁宣髙行【陈留郡】齐杞梁妻【济南郡】赵将赵括母【赵郡】汉元帝冯昭仪【咸阳郡】成帝班媫妤【扶风郡】汉太傅王陵母【彭城郡】汉御史大夫张汤母【万年县】汉河南尹严延年母【束海郡】汉淳于缇萦【济南郡】已上烈女一十四人右并令郡县长官春秋二时择日准前致祭邱氏濬曰后世祭忠臣义士孝妇烈女始于此
　　唐书肃宗本纪上元元年闰四月乙卯追封太公望为武成王
　　礼乐志上元元年尊太公为武成王祭典与文宣王比以歴代良将为十哲象坐侍秦武安君白起汉淮隂侯韩信蜀丞相诸葛亮尚书右仆射卫国公李靖司空英国公李勣列于左汉太子少傅张良齐大司马田穰苴吴将军孙武魏西河守吴起燕昌国君乐毅列于右后罢中祀遂不祭
　　册府元上元元年诏曰定祸乱者必先于武德拯生灵者谅在于师贞周武创业克宁区夏惟师尚父实佐兴王况德有可师义当禁暴稽诸古昔爰崇典礼其太公望可追封为武成王有司依文宣王置庙享祭之典一同文宣
　　蕙田案尚父之祠必欲以配文宣何哉
　　建中二年五月有司奏定张良穰苴孙武吴起乐毅白起韩信诸葛亮李靖李勣配武成王庙先是开元十九年始于两京置齐太公庙以张良配乾元中追封齐太公为武成王令选歴代名将从祀然未之行祠宇日荒至是宰相卢杞京兆尹卢谋以卢齐之裔乃鸠其裔孙若卢崔丁吕之族合钱以崇饰之请择自古名将如孔门十哲皆配享诏下史官乃定穰苴等至是始奏定焉
　　蕙田案观此则出于奸相之懐私崇饰审矣
　　礼乐志建中二年礼仪使顔真卿奏治武成庙请如月令春秋释奠其追封以王宜用诸侯之数乐奏轩县诏史馆考定可配享者列古今名将凡六十四人图形焉越范蠡齐孙膑赵廉颇秦王翦汉曹参周勃李广霍去病后汉邓禹贾复冦恂马援皇甫嵩魏张辽蜀关羽吴周瑜陆逊晋羊祜王濬东晋谢燕慕容恪宋檀道济梁王僧辩北齐慕容绍宗周宇文宪隋韩擒虎史万嵗唐尉迟敬徳苏定方张仁亶王晙王孝杰齐管仲田单赵赵奢李牧汉彭越周亚夫卫青赵充国后汉吴汉冯异耿弇段颎魏邓艾蜀张飞吴吕蒙陆抗晋杜预陶侃前秦王猛后魏长孙嵩宋王镇恶陈吴明彻北齐斛律光周于谨韦孝寛隋杨素贺若弼唐河间王孝恭裴行俭郭元振张齐丘郭子仪
　　贞元二年刑部尚书关播奏太公古称大贤下乃置亚圣义有未安而仲尼十哲皆当时弟子今以异时名将列之弟子非类也请但用古今名将配享去亚圣十哲之名自是惟享武成王及留侯而诸将不复祭矣贞元四年兵部侍郎李纾言开元中太公庙以张良配以太常卿少卿三献祝文曰皇帝遣某敢昭告至上元元年赠太公以王爵祭典同文宣有司遂以太尉献祝版亲署夫太公周之太师张良汉之少傅今至尊屈礼于臣佐神何敢歆且文宣百世所宗故乐以宫县献以太尉尊师崇道也太公述作止韬畧勲业着一代请祝辞不进署改昭告为敬祭留侯为致祭献官用太常卿以下百官议之多请如纾言左司郎中严恱等议曰案纾援典训尊卑之节当矣抑犹有未尽夫大名徽号不容虚美而太公兵权竒计之人耳当殷之失德诸侯归周遂为佐命祀典不云乎法施于人则祀之如仲尼祖述尧舜宪章文武删诗书定礼乐使君君臣臣父父子子皆宗之法施于人矣贞观中以太公兵家者流始令磻溪立庙开元渐着上戊释奠礼其进不薄矣上元之际执事者苟意于兵遂封王爵号拟文宣彼于圣人非伦也谓宜去武成王号复为太公庙奠享之制如纾请刑部员外郎陆淳议曰武成王殷臣也纣暴不谏而佐周倾之夫尊道者师其人使天下之人入是庙登是堂稽其人思其道则立节死义之士安所奋乎圣人宗尧舜贤夷齐不法桓文不赞伊尹殆谓此也武成之名与文宣偶非不刋之典也臣愚谓罢上元追封立庙复磻溪祠有司以时享斯得矣左领军大将军令狐建等二十四人议曰兵革未靖宜右武以起忠烈今特贬损非劝也且追王爵以祠祀为武教主文武并宗典礼已乆改之非也乃诏以将军为献官余用纾奏自是以上将军大将军将军为三献
　　蕙田案尚父庙在唐追崇逾制献享非礼几同淫祠矣李纾陆淳议正大不刋
　　文献通考昭宗天祐二年封楚三闾大夫屈原为昭灵侯舜帝二妃祠为懿节祠
　　右唐
　　宋史太祖本纪建隆三年九月壬申修武成王庙礼志昭烈武成王自唐立太公庙春秋仲月上戊日行祭礼上元初封为武成王始置亚圣十哲等后又加七十二弟子梁废从祀之祭后唐复之太祖建隆三年诏修武成王庙与国学相对命左諌议大夫崔颂董其役仍令颂检阅唐末以来谋臣名将勲绩尤著者以闻太祖本纪干德元年七月丁卯幸武成王庙
　　礼志建隆四年帝幸庙歴观图壁指白起曰此人杀已降不武之甚何受享于此命去之【案本纪建隆四年十一月改元干徳】文献通考开宝三年十月诏前代功臣烈士宜令有司详其勲业优劣以闻有司言齐孙膑晏婴晋公孙杵臼燕乐毅汉曹参陈平韩信周亚夫卫青霍去病霍光蜀主昭烈关羽张飞诸葛亮唐房龄长孙无忌魏成李靖李勣尉迟敬德浑瑊段秀实等皆勲业髙迈为当时之冠晋赵简子齐孟尝君赵赵奢汉丙吉唐髙士廉唐俭岑文本马周为之次燕慕容德唐裴寂郭元振又其次诏孙膑等各置守塜三户赵简子等各两户悉蠲其役慕容德等禁樵采其有为盗贼取者皆具棺椁朝服以葬掩坎日致祭长史奉其事
　　邱氏濬曰宋有司所品第前代功臣烈士为三等皆据其有冡墓存者尔歴代勲德之名固不止此然其所品第者乃一人之见非万世公论也
　　开宝六年诏许州修晁错庙
　　真宗咸平四年诏西京修后唐河南尹张全义祠堂宋史真宗本纪景德元年冬十月壬午诏修葺歴代圣贤陵墓
　　礼志景德元年诏前代名臣贤士义夫节妇坟垄并禁樵采摧毁者官为修筑无主者碑碣石兽之类敢有壊者论如律仍每岁首所在举行此令郑州给唐相裴度守坟三户赐秦国忠懿王钱俶守坟三户
　　宋史真宗本纪景德四年二月己巳幸西京经汉将军纪信塜司徒鲁恭庙赠信太尉恭太师癸酉置国子监武成王庙戊子加号列子増封唐孝子潘良瑗及其子季通墓仍禁樵采
　　文献通考景德四年以唐刑部尚书白居易孙利用为河南府教授常令修奉坟茔影堂又令郑州给唐相裴度守坟三户
　　宋史真宗本纪大中祥符元年十一月戊午追諡齐太公曰昭烈武成王令青州立庙周文公曰文宪王曲阜县立庙
　　文献通考大中祥符元年十月诏曰周文公旦制礼作乐诞禀圣贤焕乎旧章垂之千载今以上封岱岳案跸鲁郊游览遗风缅懐前烈始公胙土实维是邦故其嗣君得用王祭而祠宇未设阙孰甚焉特议褒崇以申旌显可追封文宪王于曲阜县建庙春秋委本州长吏致祭
　　邱氏濬曰自唐以前并祀周公而以孔子配自后専祀孔子而周公无庙诚阙典也后世宜为建庙于鲁地一视孔子有司岁祠用释奠仪但不通祀于天下庶于报祀之典为称
　　宋史真宗本纪大中祥符四年二月乙酉诏葺夷齐祠文献通考大中祥符四年祀汾隂驻跸河中府令访伯夷叔齐遣官致祭缘路名臣祠庙神帐画壁并加葺治禁唐相娄师德坟墓樵采
　　宋史仁宗本纪庆歴四年五月壬申幸武成庙
　　礼志初建隆议升歴代功臣二十三人旧配享者退二十二人庆歴议自张良管仲而下依旧配享不用建隆升降之次
　　文献通考神宗元丰三年诏前代百辟卿士载于祀典者皆不名
　　宋史神宗本纪元丰四年五月戊申封晋程婴为成信侯公孙杵臼为忠智侯立庙于绛州
　　文献通考元丰四年承议郎吴处厚言程婴公孙杵臼保全赵孤乞加封爵诏河东河北漕臣访其祠墓婴封成信侯杵臼封忠智侯立祠于墓侧载之祀典
　　青箱杂记神宗朝皇嗣屡阙余尝诣閤门上书乞立程婴公孙杵臼庙优加封爵以旌忠义庶几鬼不为厉使国统有继是时适值郓王服药上览之矍然即批付中书授臣将作监丞勅河东路访寻二人遗迹乃得其塜于绛州太平县诏封婴为成信侯杵臼为忠智侯因命绛州立庙岁时致祭余所上言畧曰臣尝读史记世家考赵氏废兴之本末惟程婴公孙杵臼二人各尽死不顾难以保全赵氏孤儿最为忠义乃知国家祚至今皆二人之力也盖下宫之难屠岸贾杀赵朔赵同赵括赵婴齐已赤族无噍类惟朔妻有遗腹匿于公宫既而免身生男屠岸贾闻知索于宫中甚急于是朔妻置男袴中祝曰赵宗不灭若无声及索儿竟无声乃得脱然则儿之无声盖天有所祚且天方启赵氏生圣人以革五代之乱拯天下于汤火之中而奄有焉使圣子神孙继继承承而不已则儿又安敢有声葢有声则不免不免则赵氏无复今日矣然虽天祚亦必赖公孙杵臼谬负他婴匿于山中卒与俱死以絶其后患又必赖程婴保持其孤遂至成人而立之以续赵祀即赵文子也于是赵宗复盛十世至武灵王而遂以强大与秦俱覇其后为秦所并子孙荡析居散民间今常山真定中山则古之赵地也故赵氏世为保州人而僖祖顺祖翼祖宣祖皆生于河朔以至太祖启运太宗承祧真宗绍休仁宗守成英宗继统陛下缵业向使赵氏无此二人以力卫襁褓孑然之孤使得以全则承祀无遗育矣又安能炽昌以至于此故臣深以谓国家祚至今皆二人之力也二人死皆以义甚可悼痛虽当时赵武为婴服三年防为之祭奠春秋祠之世世勿絶然今不知其祠所在窃虑其祠或废而弗举或举而弗葺而弗封三者皆阙典也左氏曰鬼有所归乃不为厉自宋有天下甲子百二十二年于兹矣而二人忠义未见褒表庙食弗显故仁宗在位歴年至多而前星不耀储嗣屡阙虽天命将启先帝以授陛下然或虑二人精魂久无所归而亦因是为厉也何哉盖二人能保赵孤使赵宗复续其徳甚厚则赵宗之续国统之继皆自二人为之也况二人者忠诚精刚洞贯天地则其魂常游于太空而百世不冺臣今欲朝廷指挥下河东北晋赵分域之内访求二人墓庙特加封爵旌表如或自来未立庙貌即速令如法崇建着于甲令永为祀典如此则忠义有劝亦可见圣朝不负于二人者矣
　　东轩笔录元丰中屡失皇子有承议郎吴处厚诣閤门上书愿遣使寻访程婴公孙杵臼塜墓饰祠加封主上即命寻访未数月得二塜于绛州太平县之赵村大建庙以时致祭
　　蕙田案二忠原有可祀之礼但以皇嗣为言非笃论也
　　判应天府张方平言司农寺近降新制募人承买祠庙然阏伯主祀大火为国家盛德所乗微子开国于宋亦本朝受命建号所因张廵许逺以孤城死贼能捍大患请免此三庙以称国家严奉之意诏司农寺鬻天下祠庙辱国凟神莫此为甚可亟寝之令开封府劾官吏以闻
　　宋史神宗本纪元丰六年丙午封三闾大夫屈平为忠洁侯
　　大学衍义补元丰六年太常寺言请自今诸神祠加封无爵号者赐庙额已赐额者加封爵初封侯再封公次封王先有爵位者从其本号妇人之神封夫人再封妃其封号者初二字再加四字如此则锡命驭神恩礼有序从之
　　邱氏濬曰前代鬼神皆有封号赠諡至本朝始诏革天下神封其诏畧曰忠臣烈士虽可加以封号亦惟当时为宜夫礼所以明神人正名分不可以僭差今命依古定制凡歴代忠臣烈士亦皆当时初封以为宝号后世溢美之称皆与革去庶几神人之际名正言顺于礼为当用称朕以礼祀神之意呜呼圣祖此诏一洗千古之谬可以为万世法矣
　　宋史礼志元丰中国子司业朱服言释奠文宣王以国子祭酒司业为初献丞为亚献博士为终献太祝奉礼并以监学官充及上戊释奠武成王以祭酒司业为初献其亚献终献又读祝捧币令三班院差使臣充之官制未行武学枢宻院学官员数少故差右选今武学隷国子监长贰丞簿官属已多请并以本监官充摄行事仍令太常寺修入祀仪
　　文献通考哲宗元祐三年广南经畧司言侬冦之乱康州赵师旦封州曹觐邕州苏缄战死请为立祠载祀典从之
　　宋史哲宗本纪元祐五年九月丁酉诏定州韩琦祠载祀典
　　文献通考诏相州商王河亶甲冢沂州顔真卿墓并载祀典
　　元祐七年诏赐唐韩愈潮州庙为昌黎伯庙赐唐柳宗元罗池庙为灵文庙又诏苏州吴泰伯庙以至徳为额元祐八年赐安州云梦县楚令尹鬬谷于菟子文祠为忠应庙封崇徳侯
　　绍圣二年礼部侍郎黄裳请诏天下州军籍所祠庙畧叙本末如图经命曰某州祀典从之
　　【邱氏濬曰天下之神祠多矣有一方専祀者又有天下通祀者専祀者则俾有司考求其所以为神之故有何功烈有何灵騐始于何代详着其姓氏爵位及歴代有无封号其通祀者惟于所生及游宦之地详其始末其他处则着其建置祠宇岁月及在此灵应之迹命祠部辑为一书以备稽考】
　　宋史哲宗本纪绍圣三年六月癸亥真定立赵普庙文献通考绍圣三年诏徳州大中大夫东方朔庙以达隐为额又封辩智侯
　　元符三年臣僚言案史记言韩厥之功不在程婴杵臼之下请于祚德设位从祀从之
　　宋史徽宗本纪崇宁元年六月癸丑诏封伯夷为清惠侯叔齐为仁惠侯
　　政和元年正月壬申毁京师神祠一千三十八区礼志大观中尚书省言神祠加封爵等未有定制廼并给告赐额降勅已而诏开封府毁神祠一千三十八区迁其像入寺观及本庙仍禁军民擅立大小祠秘书监何志同言诸州祠庙多有封爵未正如屈原庙在归州者封清烈公在潭州者封忠洁侯永康军李氷庙已封广济王近乃封灵应公如此之类皆未有祀典致前后差误宜加稽考取一髙爵为定悉改正之他皆仿此故凡祠庙赐额封号多在熈宁元祐崇宁宣和之时其新立庙若何承矩李允则守雄州曹玮帅秦州李继和节度镇戎军则以有功一方者也韩在中山范仲淹在庆州孙冕在海州则以政有威惠者也王承伟筑祁州河堤工部员外郎张夏筑钱塘江岸则以为人除患者也封州曹觐德庆府赵师旦邕州苏缄恩州通判董元亨指挥使马遂则死于乱贼者也若王韶于熈河李宪于兰州刘沪于水洛城郭成于懐庆军折御卿于岚州作坊使王吉于麟州神堂砦各以功业建庙冦凖死雷州人怜其忠而赵普祠中山韩祠相州则以乡里皆载祀典焉
　　【邱氏濬曰徽宗之世崇尚神怪之事顾于神祠乃加毁壊其时虽非而所行则是也朱子谓后世有个坐的神道人心邪向他他便盛如狄仁杰只留防伯伍子胥庙壊了许多庙其鬼亦不能为害这是他见得无这物事了上蔡云可者欲人致生之故其鬼神不可者欲人致死之故其鬼不神可见鬼神不能自神所以神不神由人心之向背也】
　　政和二年武学谕张滋言诗云赫赫南仲惟师尚父文武吉甫显允方叔王命召虎程伯休父是均为周将功着声诗今昔所尊惟一尚父而南仲吉甫之徒不预配食余如却縠之说礼乐敦诗书尉缭以言为学者师法不当弃而不录请并配食博士孙宗鉴亦请以黄石公配后有司讨论不定国子监丞赵子崧复言之宣和五年礼部言武成王从祀除本已有封爵者其未经封爵之人齐相管仲拟封涿水侯大司马田穰苴横山侯吴大将军孙武沪渎侯越相范蠡武遂侯燕将乐毅平虏侯蜀丞相诸葛亮顺兴侯魏西河守吴起封广宗伯齐将孙膑武清伯田单昌平伯赵将亷颇临城伯秦将王翦镇山伯汉前将军李广懐柔伯吴将军周瑜平虏伯于是释奠日以张良配享殿上管仲孙武乐毅诸葛亮李勣并西向田穰苴范蠡韩信李靖郭子仪并东向东庑白起孙膑廉颇李牧曹参周勃李广霍去病邓禹冯异吴汉马援皇甫嵩邓艾张飞吕蒙陆抗杜预陶侃慕容恪宇文宪韦孝寛杨素贺若弼李孝恭苏定方王孝杰王晙李光弼并西向西庑吴起田单赵奢王翦彭越周亚夫卫青赵充国寇恂贾复耿弇段颎张辽闗羽周瑜陆逊羊祜王濬谢王猛王镇恶斛律光王僧辩于谨吴明彻韩擒虎史万岁尉迟敬德裴行俭张仁亶郭元振李晟并东向凡七十二将云
　　蕙田案七十二将以拟七十二贤不经甚矣
　　王圻续通考徽宗宣和间加封徽州府乌聊山广惠王庙隋末盗起郡人汪华有保障功后因立庙祀之【燕翼贻谋录皇朝追褒先贤皆有所因仁宗景祐元年诏封扁鹊为神应侯以上疾愈医者许希有请也徽宗崇宁元年二月封孔鲤泗水侯孔伋沂水侯崇先圣之祠也六月封伯夷清惠侯叔齐仁惠侯重节义之风也宣和元年封列御冦冲虚观妙真君庄周防妙元通真君尚虚无之教也然仁宗因医者之请姑勉从之伯鱼子思之封以配享从例封也伯夷叔齐逊千乘之国岂求身后虚名庄列物外又何羡真君之号不必封可也】
　　文献通考髙宗建炎元年十一月丙寅郊赦歴代忠臣烈士有功于民载在祀典者命所在有司祭之【后此赦皆如之】宋史礼志绍兴二年驾部员外郎李愿奏程婴公孙杵臼于赵最为功臣神宗命绛州立庙岁时奉祀今庙宇隔絶祭亦弗举宜于行在所设位望祭从之
　　髙宗本纪绍兴十一年八月戊辰立祚德庙于临安祀韩厥
　　礼志绍兴十一年五月国子监丞林保奏窃见昭烈武成王享以酒脯而不用牲牢虽时四方多事礼用绵蕝然非所以右武而励将士乞今后上戊释奠用牲牢以管仲至郭子仪十八人祀于殿上从之又绍兴十一年中书舍人朱翌言谨案晋国屠岸贾之乱韩厥正言以拒之而程婴杵臼皆以死匿其孤卒立赵武而赵祀不絶厥之功也宜载之祀典与婴杵臼并享春秋之祀亦足为忠义无穷之劝礼寺言崇宁间已封厥义成侯今宜依旧立祚德庙致祭
　　髙宗本纪绍兴二十二年秋七月甲午朔加封程婴公孙杵臼韩厥为公升中祀
　　礼志绍兴十六年加婴忠节成信侯杵臼通勇忠智侯厥忠定义成侯后改封婴强济公杵臼英畧公厥启侑公升为中祀
　　髙宗本纪绍兴二十三年十一月壬寅诏立张叔夜庙于信州
　　王圻续通考髙宗时李纲为相请褒恤仗节死义者乃赠李若水观文殿学士諡忠悯霍安国延康殿学士刘韐资政殿学士安国立庙于河南懐州二人庙未详所在　死节副总管刘惟辅立庙于巩昌成县额号忠烈知徐州王复死节立忠烈庙　知吉水熊彦明御贼
　　死立庙祀之　金骑渡江武昌郡守李宜婴城固守被杀建祠祀焉赐额忠义　李彦仙守陜州拒金城防死诏立庙以祀赐号忠烈　知永丰赵训之与尉陈自仁力御金以卫孟太后皆遇害诏赠官立庙以祀　左翼军都统崔亮从髙宗驾南渡领兵戍漳州以讨冦战没立庙死所赐额表忠　赵令晟知黄州御金不屈而死诏諡忠悯立庙祀之赐额显忠　延平府陈谏议祠祀陈忠肃公瓘　赐雷州寇莱公祠额曰旌忠　绍兴时山隂蔡定父革坐法被系时年七十余法当免系鞫胥持不可定诣府请代弗许定知父终不可赎也仰天呼曰父老而刑定生何益自赴河而死府帅闻之惊曰真孝子也立命出革厚为定具棺殓而抚周其家且请于朝为立庙赐额曰愍孝　刘晏击贼戚方于宣城被害赠官立庙　杨邦乂死节于建康创祠聚宝门外额曰褒忠邦乂庐陵人庐陵旧有三忠祠祀欧阳修胡铨与邦乂嘉定末又益以周必大杨万里为四忠一节祠一节指邦乂也　郦琼叛统制官乔仲福张景以不从乱被杀立庙祀之名乔张庙　太行义士王忠植屡败金师后以所部赴援为叛将赵惟忠执送金人而死事闻赠官建祠　宿迁人魏胜起兵复山东后与金战援兵不至坠马死诏諡忠壮立庙镇江之蒜山祀之额曰褒忠　广信州郑骧张叔夜前后死节知州建双庙合祀之　金主亮南侵统制姚兴力战父子俱死诏即其地立庙及复淮西又立庙又于战所立庙赐额曰旌忠滁州守刘位屡败金兵金遣使招之位斩其使未几出战中流矢死诏建庙滁阳赐号刚烈　扬州守将元怡梁宏张昭与金战死立三将军庙　扬州统制王方魏全与金力战而死立庙曰旌忠　陈希造从父清流县丞告老御贼于武平死之汀人建祠祀焉　渑池人张玘以家财募兵与金人战于海州中流矢死孝宗命祀于战所　莆田郭义重事亲至孝母丧庐于坟傍甘露降白鹊驯集及卒为立庙名郭孝子祠后元孙道卿子廷炜俱以孝闻并绘像以祀名三孝子祠　武翼郎袁章与贼战死立庙于仙游邱祈亦战死附祀焉庙名灵惠袁侯祠　李亘为刘豫守大名宻谋取豫归宋事泄而死朝廷赠官立祠曰悯忠
　　蕙田案南宋及金元贤臣祠祀王圻续考胪载颇详苐年月多失考今芟其繁芜摘其卓然不磨者彚附于每朝之末后同
　　宋史孝宗本纪乾道三年二月甲申为知陈州陈亨祖立庙于光州赐名愍忠
　　五年十一月丙寅为岳飞立庙于鄂州
　　礼志六年诏武成王庙升李晟于堂上降李勣于李晟位次仍以曹彬从祀先是绍兴间右正言都民望言李勣邪説误国唐祀几灭李晟有再造王室之勲宜升李晟于堂上置李勣于河间王孝恭之下至是著作郎傅伯夀言武成庙从祀出于唐开元间一岁铨次失于太杂如尹吉甫之伐玁狁召虎之平淮夷实亚鹰扬之烈陈汤介子冯奉世班超之流皆为有汉之隽功在晋则谢安祖逖在唐则王忠嗣张廵辈皆不得预从祀之列窃闻迩日议臣请以本朝名将从祀谓宜并诏有司讨论歴代诸将为之去取然后与本朝名将绘于殿庑亦乞取建隆建炎以来骁俊忠槩之臣功烈暴于天下者参陪庙祀故有此命
　　孝宗本纪淳熈元年二月辛巳为郭浩立庙于金州十一年冬十月壬午诏诸以忠义立庙者两淮漕臣缮治之
　　王圻续通考孝宗隆兴初环庆路统制强霓及其弟震皆为金人所执不屈死赠官立庙额曰旌忠　郴寇犯永州境都廵检使王政被执骂贼以死赐庙额褒忠宋史寜宗本纪嘉泰四年夏四月甲午朔立韩世忠庙于镇江府五月癸未追封岳飞为鄂王
　　王圻续通考宁宗时常熟令孙应时建吴公祠以祀子游朱子记曰案太史公志孔门诸子多东州之士独子游为吴人县有巷名子游有桥名文学图经又言公之故宅在县西北而旧井存焉公为此县之人不诬矣开禧中蕲州通判秦钜与郡守李诚之协力御金人城破自刎死子浑浚从父皆死诏封诚之正节侯钜义烈
　　侯立庙蕲州　吴昉知荆门军钟相之党攻城昉阖室被害二子雍澧在襁褓间得免诏立庙于军城南赐额英愍　杨震仲权知大安军不从吴曦之叛饮药死诏諡节悯赐庙曰旌忠　南安洞贼入泰和大肆焚掠县着姓萧必显萧伯达起义兵保障一方事闻徴必达赐以爵凡死于阵者立庙祀之额曰忠义　金人攻凤阳统制韩存秦允以所部血战死之立祠曰忠义　江西洞寇犯南雄境郡守赵善偰督战与其子汝振司法黄枢俱死立祠于保昌县　洞寇犯南雄境摧锋将梁满战死立梁侯祠祀之
　　理宗宝庆时南雄建四先生祠以祀周子二程及朱子【真西山有记】　建朱文公祠于建安其季子在嫡孙鉴从士友之请也建安又有游御史祠祀游酢有胡文定祠祀胡安国皆在府学内有屏山刘文靖公祠祀刘子翚在府治南朱文公祠一在浦城一在晋江一在南安一在龙溪一在仙游一在同安又建寕府守王埜建书院以祀文公理宗赐额曰建安家庙　南平县有道南祠祀杨时而以罗李朱三公配　循州兴寕县尉顔公衮御贼遇害主簿徐千能等皆被害邑人立庙祀之　建康都统吴从龙为元人所获使至秦州城下诱降终不屈死之诏庙祀扬秦二州　胡斌以殿司禆将从童德兴讨汀寇贼大至斌率兵死战杀贼甚众血凝两肘双刃既折复以铁鞭击之既而力不支至莲塘前遇害死犹执鞭强立不仆数日郡人頼其拒战获奔免者数万贼退后民哀泣为殓塟即其地剏祠祀之事闻赐额曰忠勇端平时建兴孝祠于东阳县祀吴孝子斯敦晋孝子
　　许孜许生唐孝子应先唐君裕冯子华凡六人　黄复判滁州力御元兵死立庙祀之　建吕成公祠于金华府治西以公弟忠公配　嘉熈中都承防王埜上武都郎赵师槚死贼为立庙祀之诏赐额曰忠愍庙在尤溪县　制置使丁黼子荣为其父明战死立庙石埭额曰褒忠　荆湖制置使孟珙以荆襄死节之臣请建祠致祭赐额曰愍忠　淮安副总管耿世安为贾似道调徃涟水军增戍鏖战而死赠官立庙淮安赐额忠武　海州通判侯富与山东李松夀战死诏即海州立庙赐额旌忠　开庆中知临江府军陈元桂死节立庙死所赐额褒忠　景定二年八月赠江淮大都督李璮检校太师赐庙额曰显忠璮李全之子自归宋为元所杀　三年建永慕庙于义乌孝子顔乌墓左乌秦时人负土筑坟羣乌啣土助之口为之伤故县名乌伤后改义乌度宗咸淳中兰溪金景文事亲至孝亲没庐墓夜有五色光熖烂然射墓上人以为孝感所致知县沈应龙以景文及陈天隐董少舒名请于朝立碑建祠于学宫之后名三贤堂　苏州郡守袁说友建范文正公祠于义宅之东拨田以供常祀命其后主之又専建范氏祠堂于学内祀仲淹及其子纯仁纯礼纯祐纯粹又长山兴化庆阳邠州皆有范文正公祠盖其遗泽所存也　静江节度使牛富死于樊城诏赠官諡忠烈立庙于建康知沔州曹友闻与弟万同御元兵于鸡冠隘死之赠諡曰节赐庙额曰褒忠　边居诚守新城竭力御元师城防自杀立庙　王彦明守蕲州力御元兵不敌卒家属同沉水中立庙祀之　永福县黄大夫与元兵战至洪面为贼所斩身首异处犹能持其头就颈口愤愤欲言乡人怜而祀之曰岭庙　宻祐为江西都统御元不敌被执不屈死立庙
　　恭帝德祐元年建昌降于元吴楚材还其乡纠集民兵力图恢复后为敌所执遣降人府录讯之曰汝何为错举楚材曰不错不错如府录所为乃错耳身上绿袍何自而得乃为敌用吾一鄙儒为国出力事虽不成正不错也竟为冦所杀益王立于福州赠官朝奉郎即邵武境上立庙赐额忠勇　元兵逼南雄佥判邱必明不屈为贼所杀白血流地立祠祀之　元兵至安仁提刑谢枋得调淮士张孝忠逆战孝忠击杀百余人寻中流矢死立祠祀之号张将军庙　马发知潮州事元兵逼潮战败服鸩死立马公祠祀之　巩信从文天祥趋永丰战于方石岭中数矢伤重不能战自投崖石死立庙祀之　吴兴太守赵良御元兵不屈夫妇俱死郡人立双节庙　湛侯重南昌县人事亲孝执亲丧庐墓侧致白兔驯扰人感其化立庙祀之　武平县有三公祠祀录参陈希造知县顔东老县尉钟伯福以三公皆御寇而死也　卲武监军刘纯死节立庙祀之赐额曰忠　赣州府学内有八先生祠祀周濓溪程明道伊川张横渠朱晦庵张南轩吕东莱又增陈大中珦为八先生　福建政和县有陈徴君祠祀陈朝老蔡季通尝覩其遗像曰徴君骨相岩棱宜其不享富贵朱子应声曰富贵不如名节香　光州有司马温公祠二一在光州儒学内一在光山县治西
　　右宋
　　王圻续通考辽圣宗统和十六年以耶律休格留守南京御宋有功诏立祠于南京
　　道宗清宁间以耶律赫噜佐太祖创业有功诏立祠于上京又以子质调和太后定世宗之位免穆宗于难有诛贼之功诏上京立祠树碑　夀隆五年以旧臣姚景行忠贤诏为立祠
　　金史章宗本纪明昌五年正月乙亥以页噜古新始制女直字诏加封赠依仓颉立庙盩厔例祠于上京纳尔珲庄岁时致祭令其子孙拜奠本路官一人及本千户春秋二祭
　　礼志明昌五年正月陈言者谓页噜古新二贤创置女直文字乞各封赠名爵建立祠庙令女直汉人诸生随拜孔子之后拜之有司谓页噜难以致祭若金源郡贞献王古新则既以配享太庙矣亦难特立庙也有防令再议之礼官言前代无创制文字入孔子庙故事如于庙后或左右置祠令诸儒就拜亦无害也尚书省谓若如此恐不副国家厚功臣之意遂诏令依苍颉立庙于盩厔例官为立庙于上京纳尔珲庄委本路官一员与本千戸春秋致祭所用诸物从宜给之
　　完顔匡等言我朝创业功臣礼宜配祀于是以秦王宗翰同子房配武成王而降管仲以下又跻楚王宗雄宗望宗弼等侍武成王坐韩信而下降立于庑又黜王猛慕容恪等二十余人而赠金臣辽王赛音等其祭武成王宗翰子房各羊一豕一余共用羊八无豕宣宗迁汴于会朝门内阙庭之右营庙如制春秋上戊之祭仍旧王圻续通考宣宗兴定中完顔陈华善死节于钧州圗们呼圗克玛勒死节于临洮皆立像祀之庙曰褒忠
　　右辽金
　　元史祭祀志凡忠臣义士在祀典者所在有司主之武成王立庙于枢宻院公堂之西以孙武子张良管仲乐毅诸葛亮以下十人从祀每岁春秋仲月上戊以羊一豕一牺尊象尊笾豆爼爵枢宻院遣官行三献礼武宗本纪至大四年二月庚子立淮安忠武王巴延祠于杭州
　　祭祀志功臣之祠惟故淮安忠武王立庙于杭春秋二仲月次戊祀以少牢用笾豆簠簋行酌献礼若卫国文正公许衡庙在大名顺德忠献王哈喇哈逊庙在顺德武昌者皆岁时致祭
　　仁宗本纪皇庆元年三月乙丑命河南省建故丞相阿珠祠堂
　　延祐三年夏四月壬午勅卫辉昌平守臣修殷比干唐狄仁杰祠岁时致祭
　　王圻续通考仁宗时寇犯吉安庐陵人罗明逺恢复郡城而死立庙祀之　福州总管张仲仪建钱圣妃庙钱氏捐十万緍创木兰坡以防田救民坡垂成而败钱氏投水死故祀之
　　元史英宗本纪至治二年三月己丑命有司建穆呼哩祠于东平仍树碑五月戊戌封诸葛忠武侯为威烈忠武显灵仁济王
　　泰定帝本纪泰定四年秋七月建横渠书院于郿县祀宋儒张载　六年五月丙子置建议书院于昌平祀刘蕡
　　致和元年夏四月甲寅改封唐柳州刺史柳宗元曰文惠昭灵公
　　文宗本纪至顺元年冬十月赐伯夷叔齐庙额曰圣清岁春秋祀以少牢
　　顺帝本纪至元六年七月诏封防子为仁靖公箕子为仁献公比干加封为仁显忠烈公
　　至正十三年二月甲寅中书省臣言徐州民愿建庙宇生祠右丞相托克托从之
　　王圻续通考顺帝时游道为化州路通判海寇犯境战死祀于文庙侧　万方李铉守延平与寇战没立庙台州总管达兼善与方国珍战死立祠祀之赐额曰
　　崇节　连江廵检刘濬为江西贼王善斫其手指及两腕两足骂贼愈厉遂断其防舌以死立祠福州岁时致祭　漳州路达噜噶齐徳哷默色死节建祠祀之赐额曰表忠　王巴延知福宁州为卲武贼王善所执挺颈受刃颈断涌白液如乳暴尸数日色不变子相与妇潘氏及三女亦同死御史余阙以状闻命本州立庙祀之赐额曰节孝庙　江州总管李黼与徐夀辉力战同侄秉昭皆死諡忠文立庙九江赐额崇烈　十二年陈友定据闽逼闽人詹翰使从己翰固拒不从死之里人为立祠墓侧　陈祐守会稽有惠政遇盗而死父老请留塟不得乃立祠祀之
　　右元
　　明史礼志鄱阳湖忠臣祠祀丁普郎等三十五人南昌忠臣祠祀赵德胜等十四人太平忠臣庙祠花云王鼎许瑗金华忠臣祠祀胡大海皆太祖自定其典太祖时应天祀陈乔杨邦乂姚兴王鉷成都祀李氷文翁张咏均州祀黄覇宻县祀卓茂松江祀陆逊陆抗陆凯龙州祀李龙迁建宁祀谢夷甫彭泽祀狄仁杰九江祀李黼安庆祀余阙韩建之李宗可
　　王圻续通考明太祖吴元年命建忠臣祠于鄱湖之康郎山上谓中书省曰崇德报功国之大典自古兵争忠臣烈士以身殉国英风义烈虽死犹生予与陈友谅战于鄱阳湖将臣效忠死敌照然可数然有功不报何以慰死者之心而激生者之志哉尔中书其议行之中书省以死事之臣丁普郎张志雄韩成宋贵陈兆先余旭昌文贵王胜李信陈弼刘义徐公辅李志髙王咬住姜润石明王德朱鼎王清常德胜王凤显丁宇王仁江泽王理陈冲裴轸王喜仙袁华史徳胜常推徳曹信逯徳山郑兴罗世荣等三十五人列进遂封勲爵有差建祠设像岁时祭之
　　春明梦余录洪武初礼部奏请如前代故事立武学仍建武成王庙上曰立武学是建文武为二轻天下无全才矣三代以上文武兼备用无不宜如太公之鹰扬而授丹书仲山甫之赋政而式古训召虎之经营而陈文德岂比于后世武学止讲韬畧不事经书専习干戈不闻爼豆拘拘于一艺偏长哉今建武学又立武成王庙是近世之陋规也太公宜从祀帝王庙其武成王庙罢之
　　蕙田案自唐建武成王庙见讥儒者至于从祀诸将忽进忽退忽升忽降尤无义理数百年间实为非礼之祀明祖此诏探本穷源如豁云雾处置尽善厥后文臣多讲武畧如于少保王文成等并着竒勲岂非有以风励使然哉
　　观承案孔庙外另立武成王庙此最不学无识者之所为也自唐始建而宋元因之直至明祖而始罢之卓矣哉振兴一代文明之治于是乎权舆矣
　　明史礼志汉秣陵尉蒋忠烈公子文晋咸阳卞忠贞公壸宋济阳曹武惠王彬南唐刘忠肃王仁瞻元卫国忠肃公福夀俱以四孟朔嵗除应天府官祭惟蒋庙又有四月二十六日之祭并功臣庙为十一后复増四闗公庙洪武二十七年建于鸡笼山之阳称汉前将军夀亭侯嘉靖十年订其误改称汉前将军汉寿亭侯以四孟嵗暮应天府官祭五月十三日南京太常寺官祭天妃永乐七年封为防国庇民妙灵昭应仁普济天妃以正月十五日三月二十三日南京太常寺官祭太仓神庙以仲春秋望日南京戸部官祭司马马祖先牧神庙以春秋仲月中旬择日南京太仆寺官祭皆用少牢太祖本纪洪武二年春正月乙巳立功臣庙于鸡笼山礼志太祖既以功臣配享太庙又命别立庙于鸡笼山论次功臣二十有一人死者塑像生者虚其位正殿中山武宁王徐达开平忠武王常遇春岐阳武靖王李文忠宁河武顺王邓愈东瓯襄武王汤和黔宁昭靖王沐英羊二豕二西序越国武庄公胡大海梁国公赵得胜巢国武壮公华髙虢国忠烈公俞通海江国襄烈公吴良安国忠烈公曹良臣黔国威毅公吴复燕山忠愍侯孙兴祖东序郢国公冯国用西海武庄公耿再成济国公丁徳兴蔡国忠毅公张徳胜海国襄毅公吴祯蕲国武毅公康茂才东海郡公茆成羊二豕二两庑各设牌一总书故指挥千百戸卫所镇抚之灵羊十豕十以四孟嵗暮遣驸马都尉祭初胡大海等殁命肖像于卞壸蒋子文之庙及功臣庙成移祀焉
　　太祖本纪洪武八年春正月増祀鸡笼山功臣庙一百八人
　　王圻续通考洪武中余忠宣庙在安庆府忠节坊祀元右丞余阙余为元死节推官黄大伦以下三十三十皆从阙死咸附祀　知府许瑗与行枢密院判王鼎共守太平寇至城陷瑗鼎被执骂贼而死逾月城复立祠祀之　忠烈公祠在开州治东元郭嘉尽忠所事洪武初旌其忠烈立祠致祭　许逺庙在海宁逺西五代梁初建后增祀唐中丞张廵宋并祀南霁云雷万春姚訚洪武初以海宁故盐官乃逺所生因独祀逺　岳武穆王庙在杭州岳飞墓侧　灵卫庙在杭州宋建炎间金兵犯临安钱塘今朱跸暨二将金胜祝威率民兵力战死之
　　明史礼志永乐三年以中山王勲徳第一又命正旦清明中元孟冬冬至遣太常寺官祭于大功坊之家庙牲用少牢
　　明会典宋文丞相祠永乐六年建每岁春秋仲月用羊一豕一果品五帛一遣顺天府尹行礼
　　春明梦余录宋丞相文信国祠在郡学西乃元之柴市公授命所永乐六年太常博士刘履节奉命正祀典谓天祥忠于宋室而燕京乃其死节之所请祠祀从之祠堂三楹前为门又前为大门祠之西为懐忠会馆江右士大夫岁时集会于此以祭公者也赵弼作文文山传云公既赴义其日大风扬沙天日尽晦咫尺不辨城门昼闭自此连日隂晦宫中皆秉烛而行羣臣入朝亦爇炬前导世祖问张真人而悔之赠公特进金紫光禄大夫太保中书平章政事庐陵郡公諡忠武命王积翁书神主洒扫柴市设坛以祀之丞相孛罗行初奠礼忽狂飇旋地而起吹沙滚石不能启目俄卷其神主于云霄空中隐隐雷鸣如怒之声天色愈暗乃改前宋少保右丞相信国公天俄开霁
　　春明梦余录永乐中始载夀亭侯祠于祀典
　　王圻续通考仁宗洪熈中建方氏祠在寜海县祀方正学孝孺父子
　　明史礼志宣宗时髙邮祀耿遇徳
　　英宗时豫章祀韦丹许逊无锡祀张廵
　　王圻续通考英宗正统三年都督方政征麓川力战死节諡忠毅立祠祀之　李忠定祠在卲武府正统四年改建在府学东祀李纲
　　景帝景泰中永丰县知县邓颙死节配享于张叔夜祠祠在广信府
　　英宗天顺间庆逺府同知叶祯父子同死事赠官祀之明史礼志宪宗时崖山祀张世杰陆秀夫
　　王圻续通考宪宗成化五年建褒忠庙在漳州府城东祀元漳州路达噜噶齐徳哷黙色死节
　　于少保忠节祠在崇文门内东表背巷公故赐宅也祠三楹祀少保兵部尚书于谦塑公像危坐岁春秋遣太常寺官致祭
　　春明梦余录汉夀亭侯庙在宛平县东成化十三年建俗呼白马庙隋之旧基也五月十三日遣太常官致祭王圻续通考治二十三年从太常寺奏祭宋丞相文天祥遣顺天府堂上官行礼
　　二十六年建曾侍郎祠时廵按周盘奏曾铣谋国陨身立祠黄严　直提学御史陈子员言郡邑学宫设有乡贤名宦二祠要以风励表功庶几有髙山景行之思苐昔掌握于上之采访今多有待于下之请乞原所由来则以近世政出多门事权不一提学官不得専主之故也夫提学官奉天玺书品藻才贤振扬风教一方文献皆所提衡则名宦乡贤之秩祀皆当属之提学官别衙门不得越爼则职掌既専祀典益正有禆风化允行明史礼志孝宗时新会祀宋慈元杨后延平祀罗从彦李侗建宁祀刘子翚乌撤祀谭渊庐陵祀文天祥婺源祀朱熹都昌祀陈澔饶州祀江万里福州祀陈文龙兴化祀陈瓒湖广祀李芾广西祀马忱
　　武宗时真定祀顔杲卿真卿韶州附祀张九龄子拯沂州祀诸葛亮萧山祀游酢罗从彦
　　王圻续通考武宗正徳中建忠节祠于杭州祀明按察使王良宋大学士徐应镳　霸州寇起指挥马震力战死建祠祀之　瑞金县令万公率兵御流贼阵亡建祠明会典荣国恭靖公姚广孝祠旧配享于太庙嘉靖九年移祀大兴隆寺后寺燬移崇国寺每嵗春秋致祭王圻续通考世宗嘉靖元年建枫山祠于兰溪县祀尚书章懋万歴中赐名崇儒　十四年建阳明先生祠在余姚县龙泉山祀新建伯王守仁　建显忠祠在奉化县祀拾遗戴德彛死建文难　文节祠在贵池县祠宋通判赵昴元兵攻城昴发与妻雍氏死节嘉靖初知府田赋以邑黄观妻女同死忠立双忠六烈祠　褒忠庙在石埭县祀宋制置使丁黼黼知成都与寇战死旌忠祠在南昌府祀忠臣孙燧许逵以马思聪黄宏周宪宋以枋配　忠烈祠在余姚县祀礼书孙燧　恭愍祠在临海县祀光禄卿陈选
　　明会典凡靖难革除间被罪诸臣隆庆六年令各地方官查其生长乡邑或特为建祠或即附本处名贤忠节祠岁时以礼致祭
　　万歴二年令各抚按厘正名宦乡贤有不应入祀者即行革黜
　　王圻续通考万歴初建表忠祠在武昌府祀革除忠臣姚廖升樊士信周拱辰　宁夏游击梁守备马承先百户陈绪等死难建祀致祭　宋儒周敦頥父辅成从祀启圣祠　孙明复祠在济南府以石守道配享　谢文节祠在九江府祀宋臣谢枋得　薛文清祠在平阳府祀侍郎薛瑄　魏了翁祠在苏州府祀宋参知政事魏文靖公　陈忠愍公祠在常州府尚书陈公治死节交趾诏建祠　正学祠在金华府祀宋儒何基王栢元儒金履祥许谦四人　褒忠祠在汀州府祀伍丁泉大节祠在南昌府祀靖难死事诸臣黄子澄练子宁
　　胡闰王良周是修曾凤韶邹瑾王髙彭与明魏冕蔡运顔伯玮及其子有为参政贺兴隆与贼周文贵战没立祠祀之　忠节庙在奉新县祀副使周宪吴一贯两庑祀舍人周干及征华林阵亡烈士　九忠祠在台州府祀建文死节方孝孺叶惠仲王叔英徐垕郑华卢元质郑恕卢防及东湖樵夫　旌忠庙在扬州府宋绍兴中统制王方魏全与金人战死立庙致祭　包孝肃公祠在肇庆府祀宋郡守包丞相拯　忠烈庙在温州府祀宋教授刘士英　曹端祠在渑池县学
　　明史礼志太祖时有明一代之臣抗美前史者或以功勲或以学行或以直节或以死事胪于志乗刻于碑板匪一而足通州祀常遇春山海关祀徐达苏州祀夏原吉周忱淮安祀陈瑄海州卫祀卫青徐安生甘州祀毛忠榆林祀余子俊杭州祀于谦萧山祀魏骥汀州祀王得仁广州祀杨信民毛吉云南祀沐英沐晟贵州祀顾成庐陵祀刘球李时勉广信祀邓颙寳庆祀贺兴隆上杭祀伍骥丁泉庆逺祀叶祯云南祀王祎吴云青田祀刘基平阳祀薛瑄杭州祀邹济徐善述金华祀章懋皆众着耳目炳然可考
　　【日知录明一统志永平府名宦有唐张仲素德宗时以列将事卢龙节度使张乆伸擢平州刺史乆伸即诏仲素代为节度使同平章事考之新旧唐书列传则云张仲武为卢龙节度使破降囘鹘又破奚北部及山奚威加北翟累擢检校司徒同中书门下平章事卒子直方多不法畏下变起奔京师军中以张允伸总后务诏赐旌节在镇二十三年比岁丰登邉鄙无虞张公素为节度使性暴厉眸子多白燕人号白眼相公为李茂勲所袭奔京师贬福州司户参军按卢龙节度使前后三人皆张姓曰仲武曰允伸曰公素今乃合二名而曰仲素及详其歴官即公素也又其逐简防在懿宗咸通十三年距徳宗时甚逺且又安取此篡夺暴戾之人而载之名宦乎今滦州乃祀之名宦祠吁其辱朝廷之典而贻千秋之笑也矣又考唐时别有一张仲素字绘之元和中为翰林学士有诗名旧唐书杨于陵所谓屯田员外郎张仲素白居易燕子楼诗序所谓司勲员外郎张仲素即其人也然非卢龙节度使】
　　【肇庆府志宋王亘淳熈中为博罗令筑随龙苏村二堤民頼其利后知南恩一统志误作王旦今博罗名宦称宋丞相文正公前博罗令而不知文正未尝为此官淳熈又孝宗年号也葢士不读书而祀典之荒唐也乆矣】
　　右明

　　五礼通考卷一百二十三
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百二十四
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百二十四
　　亲耕享先农
　　蕙田案礼记天子为耤千亩亲耕南郊以共齐盛所以敬天祖致诚信重耕农也其仪见于月令国语甚详享先农之礼不见他经国语农正陈耤礼説者以为祭田祖即神农教民始耕者一称先啬汉以后称先农歴代典礼至今不废诚钜典也
　　周礼春官籥章掌土鼓豳籥凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯【注祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也田畯古之先教田者尔雅田畯农夫也　疏此田祖与田畯所祈当同日但位别礼殊乐则同故连言之耳田祖即郊特牲云先啬一也】诗小雅甫田琴瑟击鼓以御田祖以祈甘雨以介我稷黍以谷我士女【田祖先啬也　笺设乐以迎祭先啬谓郊后始耕也　疏郊特牲注云先啬若神农春官籥章注云田祖始畊田者谓神农是一也始教造田谓之田祖先为稼啬谓之先啬神其农业谓之神农名殊而实同也以神农始造田谓之田祖而后稷亦有田功又有事于尊可以及卑则祭田祖之时后稷亦食焉何氏世本古义以神农为田祖经传无明文王安石谓生为田正死为田祖犹乐官之死而为乐祖也以乐祖例田祖于理近之】
　　礼记郊特牲主先啬【注先啬若神农者】
　　诗周颂载芟序春借田而祈社稷也【疏载芟诗者春借田而祈社稷之乐歌也谓周公成王太平之时王者于春时亲借田以劝农业又祈求社稷使获其年丰嵗稔诗人述其丰熟之事而为此歌焉】
　　陈氏礼书国语曰司空除坛于借汉旧仪春始东耕官祠先农以一太牢先儒谓先农神农也立坛于田所祠之其制度如社之坛后汉借田仪正月始耕常以乙日祠先农已享乃就耕位晋以太牢祠先农宋元嘉中度宫之辰地整制千亩中开阡陌立先农于中阡西陌南御耕坛于中阡东陌北将耕宿青幕于耕坛之上耕日以太牢祠先农如帝社仪后魏太武天兴中祭先农用羊一北齐借田作祠坛于陌南阡西广三十尺四陛三壝四门正月上辛后吉亥祠先农神农氏于坛上无配太宗亲祭先农借于千亩武后改借田坛为先农坛神龙初祝钦明奏曰祭法王自为立社曰王社先儒以为其社在借田之中诗序云春借田而祈社稷是也乃改先农坛为帝社然则先农即礼所谓先啬也歴代所祭或以太牢或以羊或以乙日或以亥日要皆不逺于礼其改先农坛为帝社此于经无见特傅会诗序为之说
　　明蒋氏德璟先农考诗载芟春借田而祈社稷也正义曰周公成王太平之时王者亲耕借田以劝农业又祈求社稷使获年丰岁稔故序本其多获所繇经则主说年丰不及借社所以经序有异也月令孟春天子躬耕帝借仲春择元日命民社大司马仲春搜田献禽以祭社然则天子祈社亦以仲春与耕借异月而连言之者俱在春时故以春总之祭法云王为羣姓立社曰防社王自为立社曰王社亦曰帝社此二社皆应以春祈之但此为百姓祈祭文当主于防社其稷与社共祭亦当为防社泰稷焉郑元谓王社在借田之中汉立官社文帝令官祠先农晋武诏复二社北齐及隋又改曰先农唐神龙中礼官祝钦明议以礼典无先农之文先农与社本是一神妄为改作请改先农坛为帝社坛以应礼经王社之义至开元定礼又采齐隋之议复曰先农宋陈祥道曰先儒谓王社建于借田然国语王借则司空除坛农正陈借礼而歴代所祭先农而已不闻祭社也诗曰春借田而祈社稷非谓社稷建于借田也今案祝钦明云先农即社陈祥道云社自社先农自先农借田所祭乃先农非社也其说不同其为重农报本之义一也蕙田案先农始教造田者是人鬼社是土示截然不同诗序乃言两祭皆歌此诗非谓借田而祭社也陈用之说极是祝钦明议非蒋氏竝存之混矣
　　坛制考虢文公云耤田之制司空除坛于耤汉文帝立坛于田所其制如社之坛宋于宫之震地八里外整治千亩中开阡陌立先农坛于中阡西陌南梁移耤田于建康北岸筑兆域如南北郊齐作祠坛于陌南阡西广轮三十六尺四陛三壝四门又为大营于外唐髙宗改耤田坛为先农坛神龙初复改先农坛为社坛于坛西立帝稷坛礼同太社唯不备方色有异焉坛髙五尺方五丈四出陛其色青宋先农坛九尺四十歩饰以青二壝元坛制同社坛纵广十歩髙五尺四出陛其色青每方开櫺星门国朝坛在耤田之北髙五尺濶五丈四出陛
　　蕙田案康成云王社在耤田中国语云司空除坛于耤夫坛而曰除似临时之事而不同于社坛矣且耕耤在南郊社在宗庙右郑氏说恐未的
　　祭与耕同日考享先农之礼与躬耕同日礼无明文惟周语云农正陈耤礼而韦昭注谓陈耤礼者祭其神为农祈也至汉以耤田之日祀先农而其礼始着汉旧仪春耕耤田官祀先农百官皆从置耤田令丞东汉耤田仪正月始耕常以乙日祀先农于田所先农已享耕于其地自晋魏至唐宋其礼不废政和间罢享先农为中祀命有司行事止行亲耕之礼南渡后复亲祀元不亲行仅命有司摄事而已明髙皇帝亲祀躬耕始复古礼后改中祀止遣应天府官致祭不设配祭毕亲耕唯登极初行耕耤礼则亲祭云
　　右享先农
　　周礼天官内宰上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种而献之于王【注六宫之人夫人以下分居后之六宫者古者使后宫藏种以其有类蕃孶之祥必生而献之示能育之使不伤败且以佐王耕事共禘郊也郑司农云先种后熟谓之穜后种先熟谓之稑王当以耕种于耤田元谓诗云黍稷穜稑是也】
　　【史氏浩曰凡穜稑之种必耤后宫生之者欲其亦知稼穑之艰难】
　　【郑氏锷曰经言三农生九谷固不一种独于穜稑之种则三言之司稼辨之而县于邑闾舍人县之于岁时内宰生之于上春皆以穜稑为言则知穜稑非九谷也司农谓先种而后熟则谓之穜后种而先熟则谓之稑言生穜稑之种则凡九谷之或先种后熟或后种先熟者皆生之也观诗人有黍稷穜稑之言谓黍稷之有先后然则非指穜稑为谷明矣】
　　春秋襄七年左氏启蛰而郊郊而后畊【疏月令祈谷之后即择日而畊亦在正月】
　　礼记月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰【疏甲乙丙丁等谓之日子丑寅夘等谓之为辰畊用亥日故云元辰知用亥者以隂阳式法正月亥为天仓以其畊事故用天仓也卢植蔡邕竝云郊天是阳故用日耕耤是隂故用辰元者善也郊虽用日亦有辰但日为吉主耕之用辰亦有日但辰为主皇氏云正月建寅日月会辰在亥故畊用亥也未知然否方氏慤曰元日者善日也择日者有司之事以日者天子之事凡日皆择而后以之然前言以后言择者以尊卑之序且互相备也故择元辰之文其下乃言天子亲载耒耜则择日非天子之事明矣日为阳辰为隂祈谷于天所以成物故日用辛耕耤于地所以终功故辰用亥也】
　　蒋氏德璟不用亥考月令孟春择元辰说者曰元辰祈谷郊后吉辰也十二支谓之辰郊天是阳故用辛日耕耤是隂故用亥辰知用亥者正月亥为天仓以其耕事故用天仓也周语立春之日农祥晨正至二月初吉王祼鬯而行耤礼汉文用亥日耕耤祠先农明帝耕以二月章帝耕以正月乙日晋武帝以正月丁亥宋文帝以正月上辛后吉亥齐武帝时王俭谓亲耕用立春后亥日经无明文何佟之云少牢馈食礼禘太庙用丁亥郑元以不必丁亥今若不得丁则用己亥辛亥茍有亥焉可也梁天监中议书云以殷仲春耤田理在建卯于是改用二月唐用孟春吉亥宋用正月上辛后亥日政和中议礼局言孟春亲耕下太史局择日不必専用吉亥元用孟春吉亥国朝以仲春择吉日行事
　　蕙田案月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰躬耕帝耤仲春之月择元日命民社郑注以元日祈谷为上辛郊天元辰为郊后吉辰元日命民社为祀社日用甲王制耆老皆朝于庠元日习射上功孔疏以元日为择善日虞书舜典正月上日受终于文祖月正元日舜格于文祖孔上日朔日也月正正月也元日上日也孔疏上日日之最上元日日之最长元日还是上日如礼文月吉日又变文言吉月令辰也或问均一元日于舜典以为朔日于王制以为善日于月令或为辛日或为甲日又为元辰为吉辰则亦是善日其说不一似不若俱以善日释之曰训元为善元日谓之善日则元年亦谓之善年乎月令既有元日又有元辰日与辰自有别康成因祈谷与命社之文故引郊特牲郊用辛社用甲以释之非元日正训也然郊用辛社用甲虽出于秦汉诸儒之傅会而社日用甲正与择元日命民社有合葢尝考之元者始也元日者日之始元辰者辰之始春官冯相氏掌十有二月十有二辰十日故子者十二辰之始甲者十日之始而每月朔日亦为一月之日之始元辰惟一而元日有二非子不可称元辰而朔日与甲日俱可称元日也舜典王制及月令祈谷之元日皆朔日也祈谷直用朔日故言天子以元日而不言择耕耤用子日故谓之元辰而言择命民社用甲日故亦谓之元日而言择也曰如此则祈谷之郊于元旦行之可乎曰以周制言乃三月之朔耳非元旦也于殷为二月朔于夏乃为元旦夏殷之礼不可考矣然万物本于天而民之大事在农则以元旦祈谷于上帝固无不可也
　　天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝借【注耒耜之上曲也保介车右也置耒于车右与御者之间人君之车必使勇士衣甲居右而参乘备非常也保犹依也介甲也疏御者御车之人车右及御人皆主参乘于时天子在左御者居中车右在右】
　　【方氏慤曰帝借葢借田也以其供上帝之粢盛故曰帝以其借民力而终之故曰借】
　　陈氏礼书耕车【周礼木路不挽以革漆之而已】汉志耕车三葢东京赋曰农舆路木薛综曰所谓耕根车也然晋武及梁乗木路宋文及唐乗耕根车三重盖而唐志木路赤质耕车青质则木路与耕根车少异耳考之周礼田仆掌驭田路以田以鄙郑氏田路木路也田田猎也鄙循行县鄙然则耕借于郊盖木路欤
　　蒋氏德璟耤田考耤字周礼作借礼记作借诗载芟小序亦作借说文作耤大明会典亦作借周礼天官甸师掌帅其属耕耨王借以时入之以共齍盛注借之言借也月令孟春乃择元辰躬耕帝借注元辰郊后吉辰也帝借者为天神借民力所治之田也借田共上帝粢盛故云为天神借民力也笺云借之言借也借民力治之正义云王者役人自是常事而谓之借者言此田耕耨皆当王亲为之但以听政治民有所不暇故借人之力以为己功汉书孝文借田应劭曰借田千亩典借之田臣瓒曰亲耕亲桑率天下先本不得以假借为称然凡言典借者谓作事设法书而记之或复追述前言号为典法此籍田在于公地岁岁耕垦何故以籍为名若以事载典籍即名借田则天下之事无非籍矣何独于此偏得籍名瓒亲耕之文即云不得假借岂借田千亩天子亲耕之乎説文曰耤帝耤千亩也古者使民如借故谓之耤从耒昔声通作耤韦昭曰借民力治之以奉宗庙且以劝率天下使务农也卢植曰借耕也左传鄅人借稻故知借为耕瓒曰借谓蹈借也师古曰瓒说是今会典作借葢本之说文
　　祭统天子亲耕于南郊以共齐盛诸侯亲耕于东郊亦以共齐盛【注东郊少阳诸侯象也　疏郑云王借田在逺郊故甸师氏掌之天子太阳故南也诸侯少阳故东也然借田并在东南故王言南诸侯言东】
　　【方氏慤曰东南阳地南又盛阳之地故天子耕于南郊冕用朱纮者亦以此东者少阳之地故诸侯耕于东郊冕用青纮者亦以此此又隆杀之别也】
　　祭义天子为借千亩冕而朱纮躬秉耒诸侯为借百亩冕而青纮躬秉耒
　　【方氏慤曰耕必服冕所以敬其事也】
　　月令天子三推三公五推卿诸侯九推【疏案国语王耕王一发班三之贾逵注班次也谓公卿大夫也王之下各三其上也王一发公三发卿九发大夫二十七发方氏慤曰或以三或以五或以九者以贵贱为劳逸之差防也且畊阳事也故每用数之竒焉此言天子三推而春秋外言王耕一拨者盖一拨土而三推之其实一也】
　　国语周语古者太史顺时覛土阳瘅愤盈土气震发农祥晨正日月底于天庙土乃脉发【注覛视也瘅厚也愤积也盈满也震动也发起也农祥房星也晨正谓立春之日晨中于午也农事之候故曰农祥底止也天庙营室也孟春之月日月皆在营室脉理也农书曰春土冒厥陈根可防耕者急发】先时九日太史告稷曰自今至于初吉阳气俱烝土膏其动弗震弗渝脉其满眚谷乃不殖稷以告【注先先立春日也初吉二月朔日也诗云二月初吉烝升也膏土润也其动润泽欲行震动也渝变也眚灾也言阳气俱升土膏欲动当即发动变冩其气不然则脉满气结更为灾病谷乃不殖以太史之言告王】王曰史帅阳官以命我司事曰距今九日土其俱动王其祗祓监农不易【注史太史阳官春官司事主农事官距去也祗敬也祓斋戒祓除也不易不易物土之宜】王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除坛于借命农大夫咸戒农用先时五日瞽告有协风至王即斋宫百官御事各即其斋三日王乃淳濯飨醴【注先畊时也瞽乐太师知风声者协和也立春曰融风御治也淳沃也濯溉也飨饮也谓王沐浴饮醴酒】及期郁人荐鬯牺人荐醴王祼鬯飨醴乃行百吏庶民毕从【注期耕日也牺人司尊也掌共酒醴者灌鬯饮醴皆所以自香絜】及借后稷监之膳夫农正陈借礼太史赞王王敬从之【注监察也膳夫上士也掌王之饮食膳羞之馈食农正田大夫主敷陈籍礼而祭其神为农祈也赞导也】王耕一拨班三之【注一拨一耜之拨也王无耦以一耜耕班次也三之下各三其上也王一拨公三卿九大夫二十七】庶人终于千亩其后稷省功太史监之司徒省民太师监之【注终尽畊也】毕宰夫陈飨膳宰监之膳夫赞王王歆太牢班尝之庶人终食【注宰夫下大夫也膳宰膳夫也】
　　陈氏礼书耕坛【掌次掌凡邦之张事则耕坛盖有幕也】国语曰司空除坛于借而宋有御耕坛于中阡东陌北将耕宿青幕于耕坛之上北齐于借田一顷地中通阡陌作祠坛又外设御耕坛后梁有亲耕台在坛东帝亲耕毕登台以观公卿之推而晋及北齐隋唐皇后躬蚕亦有坛然则古者躬耕田有耕坛司空除坛不特除先农坛而已
　　礼记月令反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒【注既畊而宴饮以劳羣臣也大寝路寝御侍也】
　　国语周语仲山父曰王治农于借搜于农隙耨获亦于借
　　礼记月令季秋之月乃命宰藏帝借之收于神仓祗敬必饬【注帝借所耕千亩也藏祭祀之谷为神仓重粢盛之委也】
　　国语周语廪于借东南种而藏之
　　周礼天官甸师下士二人府一人史二人胥三十人徒三百人【注王以孟春躬耕帝借天子三推公五推卿诸侯九推庶人终于千亩庶人谓徒三百人】叶氏礼经会元耕借田以教诸侯之孝周官言甸师帅属耕耨王借以时入之岂特付之有司乎成王之于农亩无不躬亲其事诗人歌之一则曰曾孙来止二则曰曾孙来止成王之于民田犹躬戾止况借田乎甸师亦特言其职云尔案内宰王后帅六宫而生种稑之种而献于王注云王当以耕于借田地官舍人亦曰岁时辨种稑之种以共于王后之春献种则其躬耕借田可知矣夫以天子而躬亲耕之礼则天下孰不勤于耕以耕借而共粢盛则天下孰不劝于孝其田千亩或有莱田使之共萧茅果蓏之荐而又足以示天下之无旷土其徒三百人自耕借之暇则使之以薪蒸役外内饔之事而又足以示天下之无防民故曰耕借者天下之大教也
　　陈氏礼书天子为借千亩于南郊正阳之位也冕而朱纮则朱者正阳之色也诸侯为借百亩于东郊少阳之位也冕而青纮则青者少阳之色也其时则中春春秋传曰启蛰而郊郊而后耕是也其日则刚日月令曰乃择元辰是也其祭则祈社稷于内享先农于外诗曰春借田而祈杜稷国语曰膳夫农正陈借礼是也其礼则后帅六宫赞事于内司空后稷太史瞽师郁人牺人膳夫农正司徒太师赞事于外周礼内宰诏后帅六宫之人生种稑之种献之于王国语曰太史告稷司空除坛之类是也亲载耒耜犹农者之出疆也载必措于保介之御间又明劝农者也王必三推即所谓一拨也三公五推卿诸侯九推即所谓班三之也月令所言者推数也国语所言者人数也庶人终于千亩甸师所率之徒也反执爵于大寝公卿诸侯大夫皆御命曰劳酒此春耕之终事也若夫夏耨秋获王又至焉国语所谓耨获亦于借是也考之于礼蜡合万物而索飨之则羣小祀也其礼主先啬先啬先农也王以元冕祭之则耕耤之祭先农其服元冕可知也小司徒凡小祭祀奉牛牲羞其肆郑氏谓小祭祀王元冕所祭者则祭先农用牛牲可知也王之借掌以甸师而诸侯亦有甸人则诸侯之礼与王畧同矣
　　右耕耤之礼
　　汉书文帝本纪后二年春正月丁亥诏曰夫农天下之本也其开借田【应劭曰古者天子耕借田千亩为天下先借者帝王典借之常也韦昭曰借借也借民力以治之以奉宗庙且以劝帅天下使务农也臣瓒曰景帝诏曰朕亲耕后亲桑为天下先本以躬亲为义不得以假借为称也借谓蹈借也师古曰瓒说是也国语曰宣王即位不借千亩虢文公谏斯则借非假借明矣】朕亲率耕以给宗庙粢盛
　　通典汉旧仪春始亲耕于借田官祀先农以一太牢百官皆从【先农神农也五经要义云立坛于田所祀之其制度如社之坛】赐三辅二百里孝悌力田三老种百谷万斛为立借田仓置令丞谷皆以给天地宗庙羣望之祀以为粢盛
　　蕙田案应劭汉官仪曰天子升坛公卿耕讫啬夫下种借田亦曰帝借亦曰耕借亦曰东耕亦曰亲耕亦曰王耕
　　十三年春二月甲寅诏曰朕亲率天下农耕以供粢盛其具礼仪
　　景帝本纪二年诏曰朕亲耕以奉宗庙粢盛为天下先武帝本纪征和四年上耕于钜定【应劭曰齐国县也】
　　昭帝本纪始元元年春上耕于钩盾弄田【应劭曰时帝年九岁未能亲耕帝借钩盾宦者近署故往试耕为戏弄也臣瓒曰西京故事弄田在未央宫中师古曰弄田谓宴防之田天子所戏弄耳非为昭帝年幼剏有此名】
　　六年春正月上耕于上林
　　后汉书明帝本纪永平四年春二月辛亥诏曰朕亲耕借田以祈农事
　　续汉志正月始耕既事告祠先农
　　后汉书明帝本纪十三年春二月帝耕于借田礼毕赐观者食
　　十五年春二月东廵狩癸亥帝耕于下邳
　　礼仪志正月始耕昼漏上水初纳执事告祀先农祭祀志县邑常以乙未日祀先农于乙地
　　南齐书乐志章帝元和元年元武司马班固奏用周颂载芟祀先农
　　章帝本纪元和二年二月乙丑帝耕于定陶诏曰三老尊年也孝悌淑行也力田勤劳也国家甚休之其赐帛人一疋勉率农功
　　三年春正月辛丑帝耕于懐
　　礼仪志正月始耕昼漏上水初纳执事告祠先农已享耕时有司请行事就耕位天子三公九卿诸侯百官以次耕推数如周法力田种各耰讫有司告事毕是月令日郡国守相皆劝民始耕如仪诸行出入皆鸣钟皆作乐其有灾眚有他故若请雨止雨皆不鸣钟不作乐
　　图书集成顺帝永建中黄琼疏请举借田礼从之黄琼自帝即位以后不行借田之礼琼以国之大典不宜乆废上疏奏曰自古圣帝哲王莫不敬恭明祀増致福祥故必躬郊庙之礼亲借田之勤以先羣氓率劝农功昔周宣王不借千亩虢文公以为大讥卒有姜戎之难终损中兴之名窃见陛下遵稽古之鸿业体防肃以应天顺时奉元懐柔百神朝夕触尘埃于道路昼暮聆庶政以防人虽诗咏成汤之不怠遑书美文王之不暇食诚不能加今庙祀适阕而祈谷洁斋之事近在明日臣恐左右之心不欲屡动圣躬以为亲耕之礼可得而废臣闻先王制典借田有日司徒咸戒司空除坛先时五日有协风之应王即斋宫享醴载耒诚重之也自癸巳以来仍西北风甘泽不集寒凉尚结迎春东郊既不躬亲先农之礼所宜自勉以逆和气以致时风易曰君子自强不息斯其道也书奏帝从之
　　后汉书献帝本纪兴平元年二月丁亥帝耕于借田三国魏志武帝本纪建安十九年春正月始耕借田二十一年三月壬寅公亲耕借田
　　明帝本纪太和元年春二月辛未帝耕于借田
　　五年春正月帝耕于借田
　　晋书礼志魏氏虽天子耕借藩镇阙诸侯百亩之礼及武帝末有司奏古诸侯耕借百亩躬执耒以奉社稷宗庙以劝率农功今诸王临国宜依修耕耤之仪然竟未施行
　　武帝本纪泰始四年正月丁亥帝耕于借田
　　礼志泰始四年有司奏耕祠先农可令有司行事诏曰古之圣王躬耕帝借以供郊庙之粢盛且以训化天下近代以来耕耤止于数歩之中空有慕古之名曾无供祀训农之实而有百官车徒之费今循千亩之制当与羣公卿士躬稼穑之艰难以帅先天下主者详具其制下河南处田地于东郊之南洛水之北若无官田随宜便换而不得侵人也于是乘舆御木辂以耕以太牢祀先农自帝之后其事便废
　　武帝本纪泰始八年正月癸亥帝耕于借田十年正月辛亥帝耕于借田
　　哀帝本纪兴定二年二月癸卯帝亲耕于借田
　　舆服志金根车天下亲耕所乘也寘耒耜于轼上礼志江左元帝将修耕借尚书符问借田至尊应躬祠先农不贺循答汉仪无正有至尊亲自祭之文然周礼王者祭四望则毳冕祭社稷五祀则絺冕以此不为无亲祭之义也宜立两仪注贺循防所上仪注又未详允事竟不行后哀帝欲复行其典亦不能遂
　　宋书礼志宋文帝元嘉二十年太祖将亲耕以其乆废使何承天撰定仪注史学生山谦之己私鸠集因以奏闻乃下诏曰国以民为本民以食为天一夫辍耕饥者必及仓廪既实礼节以兴自顷在所贫耗家无宿积隂阳暂偏则人懐愁垫年或不稔而病乏比室诚由政德未孚以臻斯弊抑亦耕桑未广地利多遗宰守微化道之方氓庶忘勤分之义永言济明发载懐虽制令亟下终莫惩劝而坐望滋殖庸可致乎有司其班宣旧条务尽敦课逰食之徒咸令附业考覈勤惰行其诛赏劝察能殿严加黜陟古者从时脉土以训农功躬耕帝借敬供粢盛仰瞻前主思遵令典便可量处千亩考上元辰朕当亲帅百辟致礼郊甸庶防诚素奬被斯民于是斟酌众条造定图注先立春九日尚书宣摄内外各使随局从事司空大农京尹令尉度宫之辰地八里之外整制千亩开阡陌立先农坛于中阡西陌南御耕坛于中阡东陌北将耕宿设青幕于耕坛之上皇后帅六宫之人生种稑之种付借田令耕日太祝令以一太牢告祠先农如帝社仪孟春之月择上辛后吉亥日御乘耕根三葢车驾苍驷建青旗着通天冠青帻朝服青衮带佩苍玉蕃王以下至六百石皆衣青唯三台武卫不耕不改服章车驾出众事如郊庙之仪至借田侍中跪奏至尊降车临坛大司农跪奏先农已享请皇帝亲耕太史令赞曰皇帝亲耕三推三反于是羣臣以次耕王公五等开国诸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反借田令帅其属耕竟亩洒种即耰礼毕乃班下州郡县悉备其礼焉
　　二十一年春亲耕乃立先农坛于借田中阡西陌南髙四尺方二丈为四出陛陛广五尺外加埓去阡陌各二十丈车驾未到司空大司农帅太祝令及众执事质明以一太牢告祠祭器用祭社稷器祠毕班余胙于奉祠者旧典先农又常列于郊祭云
　　孝武帝本纪大明四年正月乙亥车驾躬耕借田明帝本纪泰始五年春正月癸亥车驾躬耕借田通典齐武帝永平中耕借田用丁亥使御史乘马车载耒耜从五辂
　　南齐书礼志武帝永明三年有司奏来年正月二十五日丁亥可祀先农即日舆驾亲耕宋元嘉大明以来竝用立春后亥日尚书令王俭以为亥日借田经记无文通下详议兼太学博士刘蔓议礼孟春之月立春迎春又于是月以元日祈谷又择元辰躬耕帝借卢植说礼通辰日日甲至癸也辰子至亥也郊天阳也故以日借田隂也故以辰隂礼卑后必居其末亥者辰之末故记称元辰法曰吉亥又据五行之说木生于亥以亥日祭先农又其义也太常丞何諲之议郑注云元辰葢郊后吉亥也亥水辰也凡在垦稼咸存洒润五行说十二辰为六合寅与亥合建寅月东耕取月建与日辰合也国子助教桑惠度议寻郑元以亥为吉辰者阳生于子元起于亥取阳之元以为生物亥又为水十月所建百谷赖兹沾润毕热也助教周山文议卢植云元善也郊天阳也故以日耤田隂也故以辰蔡邕月令章句解元辰云日干也辰支也有事于天用日有事于地用辰助教何佟之议少牢馈食礼云孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某注云丁未必亥也直举一日以言之耳禘太庙礼日用丁亥若不丁亥则用已亥辛亥苟有亥可也郑又云必用丁已者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬如此丁亥自是祭祀之日不専施于先农汉文用此日耕耤祠先农故后王相承用之非有别义殿中郎顾暠之议郑元称先郊后吉辰而不说必亥之由卢植明子亥为辰亦无常辰之证汉世躬耤肇发汉文诏云农天下之本其开借田斯乃草剏之令未睹亲载之吉也昭帝癸亥耕于钩盾弄田明帝癸亥耕下邳章帝乙亥耕定陶又辛亥耕懐魏之烈祖实书辛未不系一辰徴于两代矣推晋之革魏宋之因晋政是服膺康成非有异见者也班固序亥位云隂气应亡射该藏万物杂阳阂种且亥既水辰含育为性播厥取吉其在兹乎固序丑位云隂大旅助黄钟宣气而牙物序未位云隂气受任助蕤宾君主种物使长大茂盛是汉朝迭选魏室所迁酌旧用丑实兼有据参议奏用丁亥诏可
　　乐志永明四年借田诏骁骑将军江淹造借田歌淹制二章世祖口出付太乐歌之
　　祀先农迎送神升歌　羽銮从动金驾时逰教腾义镜乐缀礼修率先丹耦躬遵绿畴灵之圣之嵗殷泽柔
　　飨神歌辞　琼斚既饰绣簋以陈方爕嘉种永毓宵民
　　梁书武帝本纪天监十三年二月丁亥舆驾亲耕借田赦天下孝悌力田赐爵一级
　　册府元龟天监十六年二月辛亥亲耕借田
　　梁五礼借田仪注其田东去宫八里逺十六里为千亩天子耒耜一具公耒耜三具卿侯耒耜九具立方坛以祠先农
　　隋书礼仪志梁初借田依宋齐以正月用事不齐不祭天监十二年武帝以为启蛰而耕则在二月节内书云以殷仲春借田理在建卯于是改用二月又国语云王即齐宫与百官御事竝斋三日乃有沐浴祼享之事前代当以耕而不祭故缺此礼国语又云稷临之太史赞之则知耕耤应有先农神座兼有赞述耕防今耤田应散斋七日致斋三日兼于耕所设先农神座陈荐羞之礼赞辞如社稷法又曰齐代旧事耤田使御史乘马车载耒耜于五辂后礼云亲载耒耜措于参保介之御间则置所乘辂上若以今辂与古不同则宜升之次辂以明慎重而逺在余处于礼为乖且御史掌视尤为亲省今宜以侍中奉耒耜载于象辂以随木辂之后普通二年又移耤田于建康北岸筑兆域大小列种梨栢便殿及斋宫省如南北郊别有望耕台在坛东帝亲耕毕登此台以观公卿之推反又有祈年殿云
　　梁书武帝本纪普通四年二月乙亥躬耕借田
　　中大通六年春二月癸亥舆驾亲耕借田大赦天下孝悌力田赐爵一级
　　大同元年春二月丁亥舆驾躬耕借田　二年春正月乙亥舆驾躬耕借田　三年春二月丁亥舆驾亲耕借田　四年春二月己亥舆驾亲耕借田
　　唐类函梁元帝祭东耕文曰三农九谷为政所先万箱亿庾是曰民天系称斵耜书美厥田花开杏树冻觧新泉当使黍稷莫莫民翳胥乐甘雨祈祈遂及我私我私之熟表里禔福禔福中田嵗取十千是藨是衮登颂有年
　　陈书宣帝本纪大建元年春二月乙亥舆驾亲耕借田三年春二月丁酉舆驾亲耕借田　六年春二月辛
　　亥舆驾亲耕借田　九年春二月壬午舆驾亲耕借田北魏书道武帝本纪天兴三年春二月丁亥始耕借田礼志太武帝天兴三年春始躬耕借田祭先农用羊一孝文帝本纪延兴二年春三月甲午车驾耕于借田册府元龟太和十六年二月丙午诏有司刻吉亥备小驾躬临千亩
　　北魏书孝文帝本纪太和十七年春二月己酉车驾始借田于都南
　　宣武帝本纪景明三年冬十二月戊子诏曰民本农桑国重蚕借粢盛所凭冕织攸寄比京邑初基耕桑暂缺遗规往防宜必祗修今寝殿显成移御维始春郊无逺拂羽有辰便可表营千亩开设宫坛秉耒援筐躬劝亿兆
　　孝明帝本纪正光三年春正月辛亥亲耕借田
　　北齐书文宣帝本纪天保二年正月癸亥亲耕借田于东郊
　　隋书礼仪志北齐耤于帝城东南千亩内种赤粱白谷大豆赤黍小豆黑穄麻子小麦色别一顷自余一顷地中通阡陌作祠坛于陌南阡西广轮三十六尺髙九尺四陛三壝四门又为大营于外又设御耕坛于阡东陌北每嵗正月上辛后吉亥使公卿以一太牢祠先农神农氏于坛上无配享祭讫亲耕先祠司农进穜稑之种六宫主之行事之官并齐设斋省于坛所列宫悬又寘先农座于坛上众官朝服司空一献不燎祠讫皇帝乃服通天冠青纱袍黑介帻佩苍玉黄绶青带祙舄备法驾乘木辂耕官具朝服从殿中监进御耒于坛南百官定列帝出便殿升耕坛南陛即御座应耕者各进于列帝降自南陛至耕位释剑执耒三推三反升坛即坐耕官一品五推五反二品七推七反三品九推九反耤田令帅其属以牛耕终千亩以青箱奉穜稑种跪呈司农诣耕所洒之耰讫司农省功奏事毕皇帝降之便殿更衣享宴礼毕班赉而还
　　北周书闵帝本纪元年春正月癸亥亲耕借田
　　明帝本纪二年春正月辛亥亲耕借田
　　武帝本纪保定元年春正月乙亥亲耕借田
　　天和元年春正月己亥亲耕借田　二年春正月己亥亲耕借田
　　建德三年春正月乙亥亲耕借田
　　隋书礼仪志隋制于国南十四里启夏门外置地千亩为坛孟春吉亥祭先农于其上以后稷配牲用一太牢皇帝服衮冕备法驾乘金根车礼三献讫因耕司农授耒皇帝三推讫执事者以授应耕者各以班九推五推而司徒帅其属终千亩播殖九谷纳于神仓以拟粢盛穰槀以饷牺牲云
　　乐志先农奏諴夏辞【迎送神与方丘同】
　　农祥神晣土膏初起春原俶载青氊致祀敛跸长阡廽旌外壝房爼饰荐山罍沈滓亲事朱纮躬持黛耜恭神务啬受厘降祉
　　唐书太宗本纪贞观三年正月癸亥亲耕借田
　　旧唐书礼仪志太宗贞观三年正月亲祭先农躬御耒耜借于千亩之甸初晋时南迁后魏来自云朔中原分裂又杂以獯戎代歴周隋此礼乆废而今始行之观者莫不骇跃于是秘书郎岑文本献借田颂以美之初议借田方面所在给事中孔頴逹曰礼天子借田于南郊诸侯于东郊晋武帝犹于东南今于城东寘坛不合古礼太宗曰礼缘人情亦何常之有且虞书云平秩东作则是尧舜敬授人时已在东矣又乘青辂推黛耜者所以顺于春气故知合在东方且朕见居少阳之地由于东郊葢其宜矣于是遂定自后每岁常令有司行事唐书礼乐志皇帝孟春吉亥享先农遂以耕耤前享一日奉礼设御坐于坛东西向望瘗位于坛西南北向从官位于内壝东门之内道南执事者居后奉礼位于乐县东北赞者在南又设御耕耤位于外壝南门之外十歩所南向从耕三公诸王尚书卿位于御坐东南重行西向以其推数为列其三公诸王尚书卿等非耕者位于耕者之东重行西向北上介公酅公于御位西南东向北上尚舍设御耒席于三公之北少西南向奉礼又设司农卿之位于南少退诸执耒耜者位于公卿耕者之后非耕者之前西向【御耒耜一具三公耒耜三具诸王尚书卿各三人合耒耜九具以下耒耜太常各令耤田农人执之】皇帝已享乃以耕根车载耒耜于御间皇帝乘车自行宫降大次乘黄令以耒耜授廪牺令横执之左耜置于席遂守之皇帝将望瘗谒者引三公及从耕侍耕者司农卿与执耒耜者皆就位皇帝出就耕位南向立廪牺令进耒席南北向解韬出来执以兴少退北向立司农卿进受之以授侍中奉以进皇帝受之耕三推侍中前受耒耜反之司农卿卿反之廪牺令令复耒于韬执以兴复位皇帝初耕执耒者皆以耒耜授侍耕者皇帝耕止三公诸王耕五推尚书卿九推执耒者前受之皇帝还入自南门出内壝东门入大次享官从享者出太常卿帅其属耕于千亩皇帝还宫明日班劳酒于太极殿如元会不贺不为夀耤田之谷敛而钟之神仓以拟粢盛及五齐三酒穰槀以食牲耤田槀先农唐初为帝社亦曰耤田坛
　　享先农乐章【贞观中禇亮等作】
　　迎神用咸和　粒食伊始农之所先古今攸赖是曰人天耕斯帝借播厥公田式崇明祀神其福焉皇帝行用太和【词同冬至圜丘】
　　登歌奠玉帛用肃和尊彜既列瑚簋有荐歌工载登币礼斯奠肃肃享祀颙颙缨弁神之听之福流寰县
　　迎爼用雍和　前夕亲牲质明奉爼沐芳整弁其仪式序盛礼毕陈嘉乐备举歆我懿德非馨稷黍皇帝酌献领福用夀和【词同冬至圜邱】
　　送文舞出迎武舞入用舒和　羽籥低昻文缀已千鏚蹈厉武行初望岁祈农神所听延祥介福岂云虚武舞用凯安【词同冬至圜邱】送神用承和
　　又享先农乐章一首【太乐旧有此词不详所起】
　　送神用承和　三推礼就万庆所凝夤賔志逺荐衮惟兴降歆肃荐垂祐祖膺送神有乐神其上升
　　唐书髙宗本纪永徽三年正月丁亥耕借田
　　册府元龟丁亥亲享先农御耒耜率公卿耕于借田赐羣官帛各有差
　　文献通考干封二年正月行耤田之礼躬秉耒耜而九推礼官奏陛下合三推上曰朕以身帅下自当过之恨不终千亩耳
　　初将耕耤田阅耒耜有雕刻文饰者谓左右曰田器农人执之在于朴素岂贵文饰乎乃命撤之
　　唐书髙宗本纪仪鳯二年正月乙亥耕借田
　　册府元龟帝亲耕借田于东郊礼毕作借田赋以示羣臣三年五月幸借田所观区种手种数区
　　景云三年亲耕借田
　　旧唐书礼仪志则天时改借田坛为先农
　　唐书礼乐志神龙元年礼部尚书祝钦明议曰周颂载芟春借田而祈社稷礼天子为借千亩诸侯百亩则缘田为社曰王社侯社今曰先农失王社之义宜正名为帝社太常少卿韦叔夏博士张齐贤等议曰祭法王者立太社然后立王社所寘之地则无也汉兴以有官社未立官稷乃立于官社之后以夏禹配官社以后稷配官稷臣瓒曰髙祖立汉社稷所谓太社也官社配以禹所谓王社也至光武乃不立官稷相承至今魏以官社为帝社故挚虞谓魏氏故事立太社是也晋或废或寘皆无处所或曰二社竝处而王社居西崔氏皇甫氏皆曰王社在借田案卫宏汉仪春始东耕于借田引诗先农则神农也又五经要义曰坛于田以祀先农如社魏秦静议风伯雨师灵星先农社稷为国六神晋太始四年耕于东郊以太牢祀先农周隋旧仪及国朝先农皆祭神农于帝社配以后稷则王社先农不可一也今宜于耤田立帝社帝稷配以禹弃则先农帝杜竝祠叶于周之载芟之义钦明又议曰耤田之祭本王社古之祀先农勾龙后稷也烈山之子亦谓之农而周弃继之皆祀为稷共工之子曰后土汤胜夏欲迁而不可故二神社稷主也黄帝以降不以羲农列常祀岂社稷而祭神农乎社稷之祭不取神农耒耜大功而専于共工烈山葢以三皇洪荒之迹无取为教彼秦静何人而知社稷先农为二而耤田有二坛乎先农王社一也皆后稷勾龙异名而分祭牲以四牢钦明又言汉祀禹谬也今欲正王社先农之号而未决乃更加二祀不可叔夏齐贤等乃奏言经无先农礼曰王自为立社曰王杜先儒以为在耤田也永徽中犹曰耤田垂拱后乃为先农然则先农与社一神今先农坛请改曰帝社坛以合古王社之义其祭准令以孟夏吉亥祠后土以勾龙氏配于是为帝社坛又立帝稷坛于西如太社太稷而坛不设方色以异于太社
　　蕙田案王社在借田说本注疏防祭统天子亲耕南郊诸侯亲耕东郊明乎耤田在郊匠人营国左祖右社礼运祭天于郊祭社于国明乎社稷在国郊国所在不同讵可合一祝钦明以先农王社为一非是秦静既知王社先农不可一矣而欲于耤田中并祀先农帝社为二坛抑又非矣
　　唐书睿宗本纪先天元年正月戊子耕借田
　　旧唐书礼仪志睿宗太极元年亲祀先农躬耕帝借礼毕大赦改元
　　唐书元宗本纪开元十九年正月丙子耕于兴庆宫礼乐志十九年停帝稷而祀神农氏于坛上以后稷配旧唐书礼仪志元宗开元二十二年冬礼部员外郎王仲邱又上疏请行借田之礼
　　唐书元宗本纪开元二十三年正月乙亥耕借田旧唐书礼仪志亲祀神农于东郊以勾芒配礼毕躬御耒耜于千亩之甸时有司进仪注天子三推公卿九推庶人终亩元宗欲重劝耕借遂进耕五十余歩尽垅乃止礼毕辇还齐宫大赦侍耕执牛官皆等级赐帛册府元龟开元二十三年正月十八日亲祀先农礼毕降至耕位侍中执耒太仆秉辔帝谓左右曰帝借之礼古则三推朕今九推庶九谷之报也赞导者跪而奏曰先王制礼不可逾越帝曰夫礼岂不在济人治国勤事务功乎朕发乎至诚深惟嘉殖将以劝南亩供粢盛岂非礼意也于是九推而止公卿以下终其田亩制曰昔者受命为君体元立极未有不谨于礼而能见教于人今嗣岁初吉农事将起礼先本于耕借义缘奉于粢盛是所严祗敢不敬事故躬载耒耜亲率公卿以先万姓遂耤千亩谓敦本之为耳何布泽之更深宜有顺于发生俾无偏于行可大赦天下
　　唐开元礼皇帝吉亥享先农【摄事附】
　　斋戒　前祀五日皇帝散斋三日于别殿致斋二日一日于太极殿一日于行宫余同上辛仪
　　陈设　前享三日陈设如圜丘仪前享二日大乐令设宫悬乐如圜丘仪唯悬乐树路鼓为瘗塪于坛壬地外壝之内为异前享一日奉礼设御位如圜丘仪唯设望瘗位于内壝东门之内道南又设奉礼位于瘗塪西南东面南上为异【摄事右校埽除坛之内外前享二日卫尉设享官公卿以下次于外壝东门外道南北向西上设陈馔幔于内壝东门外道南北向太乐令设宫悬前享一日奉礼郎设享官公卿位于内壝东门内道北执事位于道南西向北上设御史位于坛下如式又设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向北上又设奉礼赞者位于瘗塪东面南上设协律郎位于坛上南陛之西东向太乐令于北悬间享官门外位皆于东壝外道南如式】又设御耕借位于外壝南门之外十歩所南向设从耕位三公诸王诸尚书诸卿位于御座东南重行西向各依推数为列其公王尚书卿等非耕者位于耕者之东重行西向俱北上介公酅公位于御位西南东向以北为上尚舍设御耒席于三公之北少西南向奉礼又设司农卿位于御耒席东少南西向廪牺令于司农卿之南少退诸执耒耜者位于公卿耕者之后非耕者之前西面【御耒耜一具三公耒耜三具诸王尚书卿各三人合耒耜九具以下耒耜太常各令借田农人执之摄事无设耕借位以下至此仪】设酒罇之位于坛上神农氏牺罇二象罇二山罍二东南隅北向后稷氏牺樽二象樽二山罍二在神农酒樽之东俱北向西上【罇皆加勺幕有坫以寘爵】设御洗于坛南陛东南亚献之洗于东陛之南俱北向执罇罍篚幂者各位于罇罍篚幂之后设币篚于坛上各于罇坫之所晡后郊社令帅斋郎以坫罍洗篚幂入设于位【升坛者自东陛】谒者引光禄卿诣厨视濯溉【凡导引者每曲一逡廵】赞引引御史诣厨省馔具【光禄卿以下每事讫各还罇所】享日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所遂烹牲未明五刻太史令郊社令各服其服升设神农氏神座于坛上北方南向设后稷氏神座于东方西向席皆以筦设神位于座首
　　銮驾出宫　乗耕根车于太极殿前余同圜丘仪馈享　享日未明三刻诸享官及从享之官各服其服郊社令良醖令帅其属入实罇罍及币【牺罇实以醴齐象罇实以盎齐山罍实以清酒齐皆加明水酒皆加酒各实于上罇币皆以青】太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋等入设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位其御史及礼官等入再拜埽除及就位如圜丘仪未明一刻谒者赞引各引享官以下就门外位司空行埽除及从享羣官客使等次入就位并如圜丘仪【摄事自未明三刻至此与正仪同】初未明三刻诸卫列大驾仗卫陈设如式侍中板奏外办请中严乘黄令进耕根车于宫南门外廽车南向【若行宫去坛稍逺严警如式】未明一刻侍中板奏外办质明皇帝服衮冕乘舆以出繖扇华葢侍卫如常仪【侍中负玺陪从如式】皇帝升车讫乘黄令进耒太仆受载如初黄门侍郎奏请銮驾发引还侍位銮驾动之大次竝如圜丘仪郊社令以祝板进御署讫近臣奉出郊社令受各奠于坫如圜丘仪初皇帝降车讫乗黄令受耒耜授廪牺令而横执之于左其耜之耜所寘于席遂守之【凡执耒耜皆横之授则先其奉后其耜】皇帝停大次半刻顷具奏办出次太常卿请行事竝如圜丘仪【摄事众官拜讫谒者白太尉有司谨具请行事无初未明三刻下至此仪】协律郎举麾工鼓祝以角音奏永和之乐以姑洗之均【自后接神皆奏姑洗】作文武舞乐舞三成偃麾戞敔乐止太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜及奠玉币奏乐之节并如圜丘仪【摄事谒者引太尉升奠币】太常卿引皇帝进北面跪奠于神农氏神座俛伏兴太常卿引皇帝少退北向再拜讫太常卿引皇帝又立于西方东向又太祝以币授侍中侍中奉币北向进皇帝受币太常卿引皇帝进东面跪奠于后稷氏神座俛伏兴太常卿引皇帝少退东面再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止初羣官拜讫祝史奉毛血之豆立于门外于登歌止祝史奉毛血入升自南陛配座升自东陛太祝迎取于坛上进奠于神座前太祝退立于罇所皇帝既升奠币太官令出帅进馔者奉馔陈于内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉神农之爼皇帝既至版位乐止【摄事无】太官令引馔入爼初入门雍和之乐作馔至陛乐止祝史进彻毛血之豆降自东陛以出神农氏之馔升自南陛配座之馔升自东陛太祝迎引于坛上各设于神座前【笾豆葢幂先彻乃升簋簠既奠却其葢于下】设讫谒者引司徒以下降自东陛复位太祝各还罇所太常卿引皇帝【摄事谒者引太尉】诣罍洗乐作其盥洗奏乐及斋郎奉爼并如圜丘之仪太常卿引皇帝诣神农氏酒罇所执罇者举幂侍中赞酌醴齐讫夀和之乐作【皇帝每酌献及饮福皆作夀和之乐】太常卿引皇帝进神农氏神座前北向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子开元神武皇帝某【摄事云谨遣太尉封臣名】敢昭告于帝神农氏献春伊始东作方兴率由典则恭事千亩谨以制币牺齐粢盛庶品肃偹常祀陈其明荐以后稷氏配神作主尚享讫兴帝再拜【摄事太尉再拜下仿此】初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣后稷氏酒罇所【酌献乐作并如神农氏唯皇帝东向立为异】太祝持版进于神座之右北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子开元神武皇帝某敢昭告后稷氏土膏脉起爰修耕借用荐常事于帝神农氏唯神功协稼穑实允昭配谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐作主侑神尚享讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座俛伏兴还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进神农氏神座前北向立乐作太祝各以爵酌上罇福酒【摄事太祝酌罍福酒】其饮福受胙乐舞等竝如圜丘仪【摄事亦同圜丘摄事】初皇帝将复位谒者引太尉诣罍洗【摄事谒者引太常卿为亚献】盥手洗爵讫谒者引太尉自东陛升坛诣神农氏象罇所执爵者举幂太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉进神农氏神座前北向跪奠爵兴谒者引太尉少退北向再拜谒者引太尉诣后稷氏象罇所取爵于坫执爵者举幂太尉酌盎齐谒者引太尉进后稷氏神座前东向跪奠爵兴谒者引太尉少退东向再拜谒者引太尉进神农氏神座前北向立太祝各以爵酌罍福酒合寘一爵太祝持爵进太尉右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降复位初太尉献将毕谒者引光禄卿诣罍洗盥手帨爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫谒者引光禄卿【摄事同】降复位武舞止诸祝各进跪彻豆兴还罇所【彻者笾豆各一少移于故处】奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜【已饮福者不拜】永和乐作太常卿前奏称再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜乐一成止太常卿奏请就望瘗位奉礼帅赞者就瘗塪西南位太常卿引皇帝太和之乐作皇帝就望瘗位北向立乐止于羣官将拜祝各执篚进神座前取币各由其陛降坛诣塪以币寘于塪讫奉礼曰可瘗东西各四人寘土半塪太常卿前奏礼毕请就耕借位【摄事谒者进太尉之左白礼毕享官执事再拜出如圜丘摄事】太常卿引皇帝乐作皇帝诣耕借位南向立乐止初白礼毕奉礼帅赞者还本位【摄事无诣耕借位】
　　耕借　皇帝将诣望瘗位谒者引三公及应从耕侍耕者各就耕位司农先就位诸执耒者皆就位皇帝初诣耕位廪牺令进诣御耒席南北面跪伏搢笏觧耒韬出执耒起少退北靣立司农卿受耒以授侍中侍中奉耒进皇帝受以三推侍中前受耒耜反于司农司农反于廪牺令讫还本位廪牺令复耒于韬执耒起复位立皇帝初耕执耒者以耒耜各授侍耕者皇帝耕讫三公诸王五推尚书卿九推讫执耒者前受耒耜退复位侍中前奏礼毕退复位太常卿引皇帝入自南门还大次乐作皇帝出自内壝东门殿中监前受镇珪以授尚衣奉御殿中监又前受大珪华葢侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引享官及从享羣官诸方客使以次出赞引引御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出工人二舞以次出太常卿帅其属以次耕于千亩其祝版燔于斋所
　　銮驾还宫如圜丘仪
　　劳酒　车驾还宫之明日设会于太极殿如元会之仪【唯不贺不上夀为异】
　　借田东郊仪
　　皇帝夹侍二人正衣二人【右令以祝先农坛上行事夹侍正衣充】中书门下先奏侍中一人【奉耒耜进耕毕复受奏礼毕】中书令一人【侍从】礼部尚书一人【侍从宫以下并合便取祀先农坛上行事官充】司农卿一人【授耒耜于侍中侍耕】右卫将军一人【已上并侍卫】太尉司徒司空各一人行五推礼【旧例宰臣摄行事】九卿九人行九推礼【旧例差左右仆射六尚书御史大夫摄行事】诸侯三人行九推礼【差正员一品官及嗣王摄行事】礼仪使一人【赞导耕借礼】太常卿一人【赞导耕借礼以上官便合取祀先农坛已上行事官充】右礼司状上中书门下请奏差如本官不足差六品以下官充竝服袴褶御耒耜二具并韬【竝以青色内一具副准乾元故事合依农人所执者制造不合雕饰事毕日收】借耒耜一丈席二领先农坛髙五尺方五尺四出陛其色青祀前二十日修毕三公九卿诸侯耒耜一十五具御耒耜牛四头【内二头副并牛衣每随牛一人竝綘衣介帻须明闲农务者行事礼司専差人赞导】髙品中官二人【执侍耒耜竝衣袴褶】太常帅其属庶人【量用二十八人以备礼】郊社令一人【检校】太常少卿一人【帅庶人赴耕所】太常博士六人【分赞导耕礼如本司官不足准旧例本司具名上中书门下请差摄行事】司农少卿一人【检校庶人终千亩】廪牺令二人一人奉耒耜授司农卿【系差五品六品清资官摄充】一人掌耒耜【太常寺用本官】三公九卿诸侯耕牛四十头【内十头副每头随牛人一人须明闲农耕者差】庶人耒耜二十具畚二具锸二具【以木为刄府司差一人専知】管借田县令一人【具朝服当耕借田时立于田畔候耕毕去】畿甸诸县令【准旧例集先期到城借田日服常服赴耕所陪位而立】耆老量定二十人【并常服借田日于庶人耕借田位之南陪位】唐书肃宗本纪乾元二年正月戊寅耕借田
　　旧唐书礼仪志肃宗乾元三年春正月丁丑将有事于九宫之神兼行借田礼自明鳯门出至通化门释軷而入坛行宿斋于宫戊寅礼毕将耕借先至于先农之坛因阅耒耜有雕刻文饰谓左右曰田器农人执之在于朴素岂文饰乎乃命彻之下诏曰古之帝王临御天下莫不务农敦本保俭为先葢用勤身率下也属东耕启候爰事典章况绀辕缥軏固前王有制崇奢尚靡谅为政所疵靖言思之良用叹息岂朕法尧舜重茅茨之意耶其所造雕饰者宜停仍令有司依农用常式即别改造庶万方黎庶知朕意焉翌日己夘致祭神农氏以后稷配享肃宗冕而朱纮躬秉耒耜而九推焉礼官奏陛下合三推今过礼肃宗曰朕以身率下自当过之恨不能终于千亩耳既而伫立乆之观公卿诸侯王公以下耕毕
　　唐书礼乐志宪宗元和五年诏以来岁正月借田太常修撰韦公肃言借田礼废乆矣有司无可考乃防礼经参采开元乾元故事为先农坛于借田皇帝夹侍二人正衣二人侍中一人奉耒耜中书令一人礼部尚书一人侍从司农卿一人授耒耜于侍中太仆卿一人执牛左右卫将军各一人侍卫三公以宰相摄九卿以左右仆射尚书御史大夫摄三诸侯以正员一品官及嗣王摄推数一用古制礼仪使一人太常卿一人赞礼三公九卿诸侯执牛三十人用六品以下官皆服袴褶御耒耜二并韬皆以青其制度取合农用不雕饰毕日收之耤耒耜丈席二先农坛高五尺广五丈四出陛其色青三公九卿诸侯耒十有五御耒之牛四其二副也并牛衣每牛各一人绛衣介帻取闲农务者礼司以人赞导之执耒持耜以髙品中官二人不袴褶皇帝诣望耕位通事舍人分导文武就耕所太常帅其属用庶人二十八以郊社令一人押之太常少卿一人率庶人趍耕所博士六人分赞耕礼司农少卿一人督视庶人终千亩廪牺令二人一人奉耒耜授司农卿以五品六品清官摄一人掌耒耜太常寺用本官三公九卿诸侯耕牛四十其十副也牛各一人庶人耕牛四十各二牛一人庶人耒耜二十具锸二具木为刄主借田县令一人具朝服当耕时立田侧毕乃退畿甸诸县令先期集以常服陪耕所耆艾二十人陪于庶人耕位南三公从者各三人九卿诸侯从者各一人以助耕皆绛服介帻用其本司是时虽草具其仪如此以水旱用兵而止
　　王海隋书借田令以青箱穜稑之种跪陈司农诣耕所洒之唐不行此礼
　　右汉至唐亲耕享先农

　　五礼通考卷一百二十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百二十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百二十五
　　亲耕享先农
　　宋史礼志借田之礼岁不常讲太宗雍熙四年始诏以来年正月择日有事于东郊行借田礼所司详定仪注依南郊置五使除耕地朝阳门七里外为先农坛髙九尺四陛周四十歩饰以青二壝寛博取足容御耕位观耕台大次设乐县二舞御耕位在壝门东南诸侯耕位次之庶人又次之观耕台髙五尺周四十歩四陛如坛色其青城设于千亩之外又言隋以青箱奉穜稑唐废其礼青箱旧无其制请以竹木为之而无葢两端设襻饰以青中分九隔隔盛一种覆以青帊穜稑即早晚之种不定谷名请用黍稷秫稻粱大小豆大小麦陈于箱中大礼使李昉言案通礼乘耕根车今请改乘玉辂载耒耜于耕根车又前典不载告庙及称贺之制今请前二日告南郊太庙耕礼毕百官称贺于青城礼有劳酒合设会于还宫之翌日望如亲祀南郊之制择日大宴详定所言御耒耜二具竝盛以青縚凖唐乾元故事不加雕饰礼毕收于禁中以示稼穑艰难之意其祭先农用纯色犊一如郊祀例进胙余竝权用大祀之制皇帝散斋三日致斋二日百官不受誓戒神农后稷册学士院撰文进书以卤簿使贾黄中言复用象辂载耒耜以重其事五年正月乙亥帝服衮冕执镇圭亲享神农以后稷配备三献遂行三推之礼毕事觧严还行宫百官称贺帝改御大辇服通天冠绛纱袍鼓吹振作而还御乾元门大赦改元端拱文武递进官有差二月七日宴羣臣于大明殿行劳酒礼
　　乐志雍熙享先农六首【余同祈谷】
　　降神静安　先农播种九谷务滋灵坛致享良耜陈仪吉日维亥运属纯熙乐之作矣神其格思
　　奠玉币敷安　亲耕展祀明灵来格九有骏奔百司庀职献奠肃肃登降翼翼祈彼丰穰福流万国奉爼丰安　肃陈韶舞祗荐牺牲乃逆黄爼以率躬耕
　　亚献正安　祀惟古典食乃民天歆兹洁祀以应祈年
　　终献正安　式陈芳荐爰致防诚神其降鍳永福黎甿
　　送神静安　明禋绀氊灵风肃然登歌已阕神驭将旋道光帝借礼备公田鍳兹躬稼永锡丰年
　　文献通考学士院上东郊青城殿门名前殿曰两仪后殿曰延庆大殿门曰龙德左掖门曰光天右掖门曰丽天东门曰鳯阳西门曰安福南门曰祈年北门曰元英大殿东西廊门曰日华月华后园五花亭曰会芳御幄后门曰福庆诏付有司
　　宋史礼志景德四年判太常礼院孙奭言来年画日正月一日享先农九日上辛祈糓祀上帝春秋传曰启蛰而郊郊而后耕月令曰天子以元日祈谷于上帝乃择元辰亲载耒耜躬耕帝借先儒皆云元日谓上辛郊天也元辰谓郊后吉亥享先农而耕借也六典礼阁新仪竝云上辛祀昊天次云吉亥享先农望改用上辛后亥日用符礼文
　　明道元年诏以来年二月丁未行借田礼而罢冬至亲郊遣官奏告天地宗庙诸陵景灵宫州都就告岳渎宫庙其礼一如端拱之仪而损益之礼成遣官奏谢如告礼
　　仁宗本纪明道二年二月丁未祀先农于东郊
　　玉海明道二年正月庚辰诏以皇兄建雄军节度允升摄左卫上将军蒋国公为祀先农亚献彰信军节度使观察留后允宁摄右卫上将军莱国公为三献二月丙午上斋宿于东郊日傍有黄气如龙鳯丁未服衮冕执圭祀神农后稷于坛
　　会要学士院撰享先农登歌乐章
　　文献通考广文馆开封府贡举人等上书以国家躬训农事难逄之会乞陪序于坛次以观盛典从之令陪位于文官九品之下　大礼使言借田礼希旷已乆比闻修举内外翘属况亲屈万乘劝农力本伏请下有司令徧谕宻近村聚候御耕日特许父老乡民观望盛礼勿令呵止从之
　　乐志明道亲享先农十首
　　迎神静安　稼政之本民食唯天甫田兆岁后稷其先灵坛既祀黛耜攸防乃圣能享亿万斯年
　　皇帝升降隆安　冕服在御坛壝有仪陟降左右天维显思
　　奠玉币嘉安　将躬黛耜先陟灵坛嘉玉量币乐举礼殚神既至止福亦和安千斯积咏万国多欢奉爼丰安　将迎景福乃荐嘉牲借于千亩用此精诚
　　皇帝初献禧安　云罍已实玉爵有舟荐于灵借伫乃神休
　　饮福禧安　神既至享福亦来酬申锡纯嘏防酒维柔思文后稷贻我来年子孙千亿丕荷天休
　　退文舞进武舞正安　羽葆有奕文武交相周旋合度福禄无疆
　　亚献正安　豆笾维庶黍稷非馨惠我丰岁歆兹至诚
　　终献正安　歆我嘉荐锡我蕃禧多黍多稌如京如坻
　　送神静安　献终豆彻礼备乐成祠容肃肃风驭冥防三时务本一拨躬耕人祗胥恱祉福是膺
　　景祐享先农五首
　　迎神凝安　在昔神农首兹播殖无有汚莱尽为稼穑乃粒斯民实惟帝力嘉荐令芳伫瞻来格
　　升降同安　居德之厚厥祀攸陈土膏初脉晨事先春鉴然金奏俨若华绅陟降于阼福禄惟神
　　奠币明安　农为政本食乃民天苾芬明祀藨蓘良田陈兹量币被此丰年茂介福祉来钦吉蠲
　　酌献成安　农祥晨正平秩东作倬彼大田庤乃钱镈酒醴盈尊金璆合乐期兹万年充于六幕
　　送神凝安　务啬之本恤祀惟馨神斯至止降福攸宁崇兹稼政合于礼经爼彻乐阕邈仰廻灵
　　礼志元丰二年诏于京城东南度田千亩为借田置令一员徙先农坛于中神仓于东南取卒之知田事者为借田兵乃以郊社令辛公佑兼令公佑请因旧防麦殿规地为田引蔡河水灌其中并种果蔬冬则藏氷凡一岁祠祭之用取其焉先荐献而后进御有余则贸钱以给杂费输其余于内藏库着为令权管干借田王存等议以南郊防麦殿前地及玉津园东南菱地并民田共千一百亩充借田外以百亩建先农坛兆开阡陌沟洫置神仓斋宫并耕作人牛庐舍之属绘图以进已而殿成诏以思文为名
　　文献通考哲宗绍圣四年权礼部侍郎范镗等言每遇临幸借田常遣官祭告先农坛其借田刈稼皆以为粢盛之实车驾临幸则取新荐献当在所先即刈麦乞以所进麦付所司变造礼食于临幸次日荐之太庙然后进供颁赐竝如故事秋观刈禾亦如之及乞观麦礼毕车驾移幸稻池防殿以观揷稻诏可
　　徽宗政和元年有司议享先农为中祠命有司摄事帝止行耕借之礼罢命五使及称贺肆赦之类太史局择日不必専用吉亥耕借所乘改用耕根车罢乘玉辂躬耕之服正用通天冠绛纱袍百官竝朝服仿雍熙仪注九卿以左右仆射六尚书御史大夫摄诸侯以正员三品官及上将军摄设庶人耕位于诸侯耕位之南以成终亩之礼备青箱设九谷如隋之制寻复以耕借为大祠依四孟朝享例行礼又命礼制局修定仪注孟春之月太史择上辛后吉日皇帝亲耕借田命有司以是日享先农后稷于本坛如常仪
　　文献通考髙宗绍兴二年四月上谓辅臣曰朕闻祖宗时禁中有打麦殿今朕于后圃令人引水灌畦种稻不唯务农重谷示王政所先亦欲知稼穑之艰难
　　宋史髙宗本纪绍兴七年五月壬申命礼官举先农之祀
　　礼志绍兴七年始举享先农之礼以立春后亥日行一献礼
　　文献通考绍兴十四年十一月诏以嗣岁之春祗祓青坛亲载黛耜躬三推之礼
　　命临安府守臣度城南之田得五百七十亩有竒廼建思文殿观耕台神仓及表亲耕之田又诏母建殿宇设幕殿席屋如南郊事毕撤去庶不扰民
　　太常丞王湛谓新仪帝乘耕根车左辅奉耒耜载以象辂列于伏内政和八年左辅奉耒耜于玉辂耕借使卫以仪仗二千人先诣坛所王之五辂玉辂最贵耕根一名芒车所谓农舆无葢车之无饰者也齐代借田御史乘马车载耒耜于五辂之后时以为礼轻更用侍中载于象辂真宗明道二年二月帝乘玉辂适耕所司农卿以耕根车载耒耜前玉辂以行今政和仪帝御耕根而耒耜乃载于玉辂轻重失序请乘玉辂而以耕根载耒又谓端拱明道之礼备矣政和中徽宗正之故新仪最为蕳要宜遵而行
　　权工部侍郎钱时敏奏耕借使所乘车礼官谓象车以象饰诸末诸班轮八銮左衡左建旂右载闟防驾马四饰以鞶缨轮衣络带皆绣以銮车髙丈有五尺广丈请下有司制之甲子礼官请前三日司农以青箱奉九谷穜稑之种进内前二日皇太后率六宫献之于帝次日授司农以待耕事九谷种以竹木箱为之无葢饰以青色覆以青帕三公三少宰臣亲王使相五推执政臣二省台谏九推庶人终亩又请少府制御耒耜二及韬皆饰以青御耕青牛四衣以青【如无青牛以黄牛代以青罗夹衣葢搭】从耕官每耒耜用牛二头耒耜三十牛六十庶人四十人竝青衣耒耜四十牛八十锸十畚二十各命有司具之时敏又谓象车小様庳请加髙二尺为丈有七尺茵缛用紫閠十一月祭酉兵部谓仗士二千以太常鼓吹黄麾仗足之前期阅习前一日宿仗于皇城南门外质明卫耒耜先往礼官请用其半又请耕借使用本品卤簿王公六百八十有八人请用其半礼官请亲耕日命有司享先农己巳诏讨论象车合制与否礼官乃谓新仪象辂载耒耜宣和耕借使乘象车参考端拱亲耕以耕根车载耒耜而使不乘车请用端拱礼耕借使朝服骑防耒耜行于仗内仗士千人质明先往坛所以车驾罢象辂不制唯制耕根车从之
　　宋史髙宗本纪绍兴十六年春正月壬辰亲享先农于东郊玉海绍兴十六年正月五日礼官修定亲享先农亲耕仪注上之二十二日壬辰皇帝衮冕亲享先农二十五日乙未百官表贺
　　文献通考享先农亲耕借田仪注
　　前期设御座于借田思文殿之中南向东西阁于殿后之左右御幄于亲耕坛上南向大次于殿上南向小次二一于先农坛午阶下稍东西向一于观耕坛西阶下稍北南向羣臣次于门之内外设馔幔乐舞前一日设帝神农氏位于坛之北方南向后稷氏位于东方西向席皆以筦设帝板位于坛下小次前西向饮福位于坛上稍西北向望瘗位于子阶之西北向羣臣位各以其方尊罍爼豆皆如大祀司农设御耒耜于南门外幕屋之内御耕板位于耕借所南向侍耕位在于东西阶北上从耕三公位在东南九卿诸侯位在其南皆西向北上庶人位在其南少东十歩外耆老陪耕位又在其南皆西向御耒席于三公之北稍西南向太仆设御耕牛于御耕位之西稍北太常设登歌于观耕坛上宫架于庶人耕位之南俱北向耕借使位于御耕位之东南向侍中在其南西向司农卿二一位于侍中之后一在其南借田令二在司农卿之南少退皆西向北上奉青箱官位其后司农少卿位二于庶人位之前太社令位司农之西少退皆西北向太仆卿位于御耕牛之东稍前南向畿内邑令位于庶人位之东西向执耒耜者位于公卿耕者之后执畚锸者之前西向司农设从耕耒耜及牛各于其位之前兵部陈仗士及耕根车于皇城南门之外遂省牲省馔割烹祀之日质明侍中奉御耒耜载于耕根车耕借使骑从至借田门外侍中以耒耜授借田令横执之置于耕所之席而守之帝履袍辇出宫南门至思文殿降辇入后阁羣臣入就位帝服衮冕至内壝门外执大圭入自正门宫架隆安之乐作至午阶板位西南立宫架作静安之乐储灵锡庆之舞三成帝再拜羣臣皆再拜【凡帝拜羣臣皆拜】宫架乐作帝搢大圭沃盥执圭升坛耕借使从宫架乐作升自午阶登歌嘉安之乐作帝搢大圭执镇圭进帝神农氏位前北向立跪奠镇圭于缫借执大圭兴搢圭跪奠币执圭兴次进后稷氏位前亦如之帝还板位登歌乐作降阶宫架乐作至板位西南立祝史奠毛血槃礼部尚书执笾豆簠簋兵工部尚书奉爼以入宫架丰安之乐作皆奉以升北面跪奠之宫架乐作帝搢大圭沃盥洗爵执圭升宫架乐作至坛上登歌禧安进帝神农氏位前北面立搢大圭跪执爵三祭酒于地执圭兴祝东向跪读祝词帝再拜次进后稷氏位前酌献亦如之帝还板位登歌乐作降阶宫架乐作至板位西面立还小次释大圭文舞退武舞进宫架正安之乐作亚献盥洗爵升进帝神农氏尊所西面立宫架作正安之乐严恭将事之舞既实爵进神位前跪祭酒奠爵再拜次献后稷氏亦如之降复位终献亦如之宫架乐作帝执大圭升登歌禧安至饮福位北靣立尚醖奉御酌福酒殿巾监奉爵西面立帝再拜殿中监跪进爵帝搢大圭跪受之三祭于地啐酒奠爵兵部尚书西向跪进胙爼帝受爼奠之太祝东向跪进黍豆帝受豆奠之殿中监跪再进酒帝遂饮卒爵奠之执大圭再拜还板位登歌乐作降阶宫架乐作彻笾豆彻爼登歌歆安遂赐胙羣臣皆再拜送神宫架作静安之乐一成帝至望瘗北面立宫架乐作乃瘗帝还大次宫架乐作出内壝门外释大圭羣臣各俟于次侍耕从耕及执事者皆朝服以次入就位帝服通天冠绛纱袍辇至思文殿降自西阶宫架乐作至小次降辇至耕借位南面立借田令进御耒席南北靣觧韬出耒东向立授司农卿司农以授侍中进之帝受耒耜宫架乐作三推礼毕侍中受耒耜复转以次授之借田令复于韬帝初耕诸执耒耜者各授从耕者帝升观耕坛宫架乐作升自午阶登歌乐作御座南向从借三公三少宰臣亲王使相皆执耒耜宫架乐作行五推之礼退复位执政从臣二省谏宪次执耒耜宫架乐作九推复位司农少卿帅庶人以次耕于千亩耕毕乃退耕借使升自卯阶进御幄前稍东西面立陪耕耆老进坛下北面再拜枢臣前北面承制退至午阶之东西面立宣制而退都承防承制西面宣劳耆老耆老再拜皆退复位帝降座登歌乐作至坛下升辇宫架乐作至思文殿后阁侍耕从耕者皆退司农卿奉穜稑之种至耕所播之少卿帅太社令眎终千亩卿省功毕至殿下北面奏讫皆退帝还宫
　　三十一年八月诏权罢借田司免其官吏胥徒太常少卿王普请以印归礼部存卒八人以守坛壝及凡种植之物农三人以给种植供礼料【借田司初募兵卒三十一人存者二十三人量存七人甲头十人以农民充免其科役今量存三人】典吏以寺吏兼之
　　宋史乐志绍兴享先农十一首
　　皇帝入内壝盥洗隆安　大事在祀齐洁为先既盥而升奉以周旋下观而化无敢不蠲惟神降格监厥精防
　　迎神静安　猗欤田祖粒食之宗世世仰德青坛载崇时维后稷躬稼同功作配竝祀以诏无穷
　　神农后稷位奠币嘉安　制为量币厚意是将求之以类各因其方于以奠之精诚允彰神其享止惠我无疆
　　尚书奉爼丰安柔毛刚鬛或剥或烹为爼孔硕登荐厥诚
　　酌献禧安　蠲涤醆斚巾帨而升挹彼注兹酒醴维清洋洋在上享于克诚神其孚佑以厚民生
　　文舞退武舞进正安　羽毛干戚张弛则殊进旅退旅匪棘匪舒
　　亚献正安　显相祀事济济锵锵举斚酌醴神其允臧
　　终献正安　殽核维旅酒醴维馨于再于三礼则有成
　　饮福禧安　幽明位异施报理同克恭明神降福乃丰我膺受之来燕来宗岂伊専享于彼三农
　　彻豆歆安　莫重于祭非礼不成笾豆有践尔殽既馨神具醉正荐以齐明赞彻孔时厘事斯成
　　送神静安　神之来止风驶云翔神之旋归有迎有将歌以送之磬筦锵锵何以惠民丰年穰穰
　　亲耕借田七首
　　皇帝出大次干安　勤劳稼穑必躬必亲为借千亩以教导民帝出乎震时维上春天顔咫尺望之如云亲耕　元辰既择礼备乐成洪縻在手祗饰専精三推一拨端冕朱纮靡辞染屦以示黎甿
　　升坛　方坛屹立陛级而登玉色下照观临耦耕万目咸覩如日之升成规成矩百禄是膺
　　公卿耕借　羣公显相奉事齐庄率时农夫举耜载扬播厥百谷以佑我皇多黍多稌丕应农祥
　　羣官耕借　畟畟良耜我田既臧土膏其动春日载阳执事有恪于此中邦农夫之庆栖亩余粮
　　降坛　肇新帝借率我农人三推终亩祗事咸均陟降孔时粲然有文受天之袩多稼如云
　　归大次　教民稼穑不令而行进退有度琚瑀锵鸣言还熉幄礼则告成帝命率育明德惟馨
　　绍兴祀先农摄事七首
　　迎神凝安　青阳开动土膏脉起日练吉亥为农祈祉典秩増峻仪物具美幄光熉黄庶防戾止
　　初献升殿同安【盥洗】　率职咸涖礼容晬然澡身端意陟降靡愆神心嘉虞享兹洁蠲敷锡纯佑屡登丰年奠币明安　灵斿载临见光陈贽有严篚实式将神意肹蠁既接礼行有次神兮安留歆我禋祀
　　神农位酌献成安　耒耜之教帝实开先致养垂利古今民天嘉荐报本于以祈年诚格和应神娭福延后稷位酌献成安　有周应歴实起后稷相时神功率由稼穑振古称祀先农竝食阜我昌我时万时亿亚终献同安　防具百味酌备三畴贰觞既毕礼洽意周庶防嘉享格神之幽相我穑事锡以有秋送神凝安　熈事成兮始终洁齐笾豆彻兮撙节靡垂灵有嘉兮降福孔皆飘然逝兮我心孔懐
　　又亲耕借田四首
　　导引　春融日暖四野瑞烟浮栁菀更桑柔土膏脉起条风扇宿雪润田畴金根毂转如雷动羽卫拥貔貅扶擕老稚康衢满延跂望凝旒斗移星转一气又环周六府要时修务农重谷人胥劝耕借礼殊尤坛壝岳峙文明地黛耜驾青牛雍容南亩三推了玉趾更迟留
　　六州　昭圣武不战屈人兵干戈戢烽燧息海宇清宁民丰乐业歌咏升平愿咸归畎亩力穑为甿经界正东作西成农务轸皇情躬亲耒耜相劝深耕人心感恱击壤沸欢声乘鸾辂羽旗防仗鲜明清跸行黄道缇骑出重城仰瞻日表映朱纮环佩更锵鸣百职公卿不辞染履意専精凖拟奉粢盛田多稼风行遐迩家家给足胥庆生登
　　十二时　临寰宇恭已岩廊属意在耕桑爱民利物德迈陶唐跻俗尽淳厐开千亩帝借神仓举彛章祗祓坛场为农事祈祥涓辰行礼节物值春阳罄齐庄明德荐馨香宫禁邃嫔妃并御侍穜稑献君王中闱表率隂教逾光帐殿霭熉黄梐枑设翠幕髙张庆云翔罇罍陈酒醴金石奏宫商神灵感格岁岁富仓箱庆明昌行旅不赍粮
　　奉禋歌　吾皇端立太平基奉祀肃雍格神祗抚御耦降嘉种何辞手揽洪縻命太史视日祗告前期騐穹象天田入望更光辉掌礼陈仪搜钜典迎春令颁宣恩诏徧九围人尽熙熙仰明时俨垂衣佳气氤氲表厐禧丰年屡大田生异粟含滋吐秀九种图尽来丹阙瑞应昌时亨运正当摄提伫见咏京【氐】躬稼穑重耘耔盛礼兴行先百姓崇本业忧勤如禹稷播在声诗
　　文献通考孝宗乾道四年十一月太常少卿王瀹谓借田以供粢盛蔬果自废此司寺官兼掌之旧有农十人今仅存其三而是时王普请益粢盛礼物三倍于故岁请量増三人
　　光宗绍熙五年太社令陈岘奏九宫先农髙禖坛壝芜废不治而农坛为甚乞命临安府守臣葺筑以严祀从之
　　元史世祖本纪至元九年二月戊申始祭先农如祭社之仪
　　王圻续通考元世祖至元七年立借田大都东南郊时赵天麟策曰臣闻祭祀者人之大端衣食者人之常理今圣朝立太常正卿设司农大寺钦乃攸司可谓备矣但借田之礼尚未施行谨案礼经之义逺稽前世之文适三阳交泰之春当是月上辛之日祈谷于太微之帝再择乎吉亥之辰封神壝宫掌舍设枑太仆秉辔保介从行缀黛耜于绀辕冠朱纮之华冕平秩东作爰至南郊具庶府之官僚耸万民之瞻视天顔咫尺际恭就于三推黎庶三百人遂终于千亩公卿以下随爵秩而亦耕燕饮之宜布龙光于既返内宰献种于厥后神仓敛获于西成一旦用之中心足矣此圣天子借田之礼也伏望陛下无怒虢公之直谏式同汉帝之亲耕于彼天田成兹盛事南瞻北顾三思粟帛之原上化下行一儆农民之怠于昭文化以迓太平垂诸典章永云嘉范
　　祭祀志至元九年二月始祭先农如祭社之仪
　　十三年二月祀先农东郊　十四年二月祀先农东郊十五年二月戊午祀先农以蒙古胄子代耕借田　十六年二月朔祭先农于借田　二十一年命翰林学士承防色勒敏祀先农于借田
　　武宗至大三年夏四月从大司农请建农蚕二坛博士议二坛之式与社稷同纵广一十歩髙五尺四出陛外壝相去二十五歩每方有櫺星门今先农先蚕坛位在借田内若立外壝恐妨千亩其外壝勿筑是岁命祀先农如社稷礼乐用登歌日用仲春上丁后或用上辛或甲日祝文曰维某年月日皇帝敬遣某官昭告于帝神农氏配神曰于后稷氏祀前一日未后礼直官引三献监祭礼以下省牲馔如常仪祀日丑前五刻有司陈灯烛设祝币太官令率其属入实笾豆尊罍丑正礼直官引先班入就位立定次引监祭礼案视坛之上下纠察不如仪者毕退复位东向立奉礼曰再拜赞者承再拜讫奉礼又赞诸执事者各就位礼直官引执事官各就位立定次引三献官并与祭等官以次入就位西向立礼直官于献官之右赞请行事乐作三成止奉礼赞再拜在位者皆再拜太祝跪取币于篚立于尊所礼直官引初献官诣盥洗位北向立盥手帨手毕升自东阶诣神位前北向立搢笏跪三上香受币奠币执笏俛伏兴少退再拜讫降复位立定太官令率斋郎设馔于神位前毕俛伏兴退复位礼直官引初献再诣盥洗位北向立盥手帨手诣爵洗位洗爵拭爵诣酒尊所酌酒毕诣正位神位前北向立搢笏跪三上香三祭酒于沙池爵授执事者执笏俛伏兴北向立俟读祝毕再拜兴次诣配位酒尊所酌酒讫诣配神位前东向立搢笏跪三上香三祭酒于沙池爵授执事者执笏俛伏兴东向立俟读祝毕再拜退复位次引亚终献行礼并如初献之仪唯不读祝退复位立定礼直官赞彻笾豆乐作卒彻乐止奉礼赞赐胙众官再拜赞者承在位者皆再拜讫乐作送神之曲一成止礼直官引斋郎升自东阶太祝跪取币祝斋郎奉爼载牲体及笾豆簠簋各由其阶至坎位北向立俟三献毕立定各跪奠讫执笏俛伏兴礼直官赞可瘗乃瘗焚瘗毕三献以次诣耕地所耕讫而退
　　礼乐志至大先农乐章
　　降神奏镇宁之曲　林钟宫二成　民生斯世食为之天恭惟大圣尽心于田仲春邵农明祀吉蠲馨香感神用祈丰年　太簇角二成　耕种务农振古如兹爰立烝庶功德茂垂降嘉奏艰国家攸宜所依惟神庸洁明粢　姑洗徴二成　俶载平畴农功肇敏千耦耕耘同阻隰畛田祖丕灵为仁至尽丰岁穰穰延洪有引　南吕羽二成　羣黎力耕及兹芳春惟时东作笃我农人我黍既华我稷宜新由天降康永頼明神
　　初献盥洗奏肃宁之曲　太簇宫　泂酌行潦真足为荐奉兹洁清神在乎前分作甘霖沾溉芳甸慎于其初诚意攸见
　　初献升坛奏肃宁之曲　应钟宫　有椒其馨惟多且防式慎尔仪降登庭止黍稷稻粱民无渴饥神嗜饮食永绥嘉祉
　　正配位奠玉币奏亿宁之曲　太簇宫　奉币维恭前陈嘉玉聿昭盛仪肃雝纯如南亩深耕麻麦禾菽用祈三登膺受多福
　　司徒捧俎奏丰宁之曲　太簇宫　奉牲孔嘉登爼丰备地官骏奔趋进光辉肥硕蕃孶歆此诚意有年斯令均被神赐
　　正位酌献奏保宁之曲　太簇宫　宝坛巍煌神应如响备腯或有牲体苾芳洋洋如在降格来享秉诚罔怠羣生瞻仰
　　配位酌献奏保宁之曲　太簇宫　酒清斯香牲硕斯大具列觞爼精意先会民命维食稗莠毋害我仓万亿神明攸介
　　亚终献奏咸宁之曲　阙宫　至诚攸感肹蠁潜通百谷嘉种爰降时丰祈年孔夙稼穑为重俯歆醴齐载扬歌颂
　　彻豆奏丰宁之曲　应钟宫　有来雍雍存诚敢匮废彻不迟灵神攸嗜孔惠孔时三农是宜眉夀万歳谷成丕乂
　　送神奏镇宁之曲　林钟宫　焄蒿凄怆万灵来唉灵神具醉聿言旋归岁丰时和风雨应斯皇图万年永膺洪禧
　　望瘗位奏肃宁之曲　阙宫　礼成文备歆受清祀加牲兼币陈玉如仪灵驭言旋面隂昭瘗集兹嘉祥常致丰岁
　　泰定帝本纪泰定二年二月祭先农　四年二月祭先农
　　顺帝本纪至政十三年二月祭先农
　　明史礼志太祖洪武元年谕廷臣以来春举行借田礼于是礼官钱用壬等言汉郑谓王社在借田之中唐祝钦明云先农即社宋陈祥道谓社自社先农自先农耤田所祭乃先农非社也至享先农与躬耕同日礼无明文唯周礼曰农正陈耤礼而韦昭注云祭其神为农祈也至汉以耤田之日祀先农而其礼始着由晋至唐宋相沿不废政和间命有司享先农止行亲耕之礼南渡后复亲祀元虽议耕耤竟不亲行其祀先农命有司摄事今议耕耤之日皇帝躬祀先农礼毕躬耕耤田以仲春择日行事从之
　　二年二月帝建先农坛于南郊在耤田北亲祭以后稷配器物祀仪与社稷同祀毕行耕耤礼御耒耜二具韬以青绢御耕牛四被以青衣礼毕还大次应天府尹及上元江宁两县令率庶人终亩是日宴劳百官耆老于坛所
　　明集礼汉旧仪春耕耤田官祠先农百官皆从置籍田令丞东汉借田仪正月始耕常以乙日祠先农于田所先农已享耕于乙地由晋魏以下至于唐宋其礼不废政和间罢享先农为中祀命有司行事止行亲耕之礼南渡后复亲祠元虽议耕借而竟不亲行其祠先农命有司摄事而已国朝亲祠躬耕始复遵古礼云
　　时日以仲春择吉日行事　坛壝坛在借田之北髙五尺濶五丈四出陛　配位以后稷配遂为常典　神席奉主置于案不用席　祝册洪武二年仲春皇帝亲祠先农祝又曰惟神生于天地开辟之初剏田器别嘉种以肇兴农事今古亿兆非此不生永为世教帝王典祀敬不敢忘某本庶民因天下乱集兵保民者一纪于兹荷天地眷佑海内一家临御称尊纪纲黎庶考典崇祀神载策书今东作方兴礼宜告祭谨命太常官筑坛于京城之阳躬率百官诣坛展礼缅维神明造化万古如斯仰冀发太古之苖实初生之粟为民立命昭祀无疆谨以制币牺齐庶品肃备常祀陈其明荐以后稷氏配神作主尚享后稷氏祝文曰维土膏脉起爰修耕籍用荐常事于先农之神唯神功协稼穑允宜昭配谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐作主侑神尚享　祭器正配位各尊二笾豆各十簠簋各二登铏爼案各三　币自唐宋以来皆用青币　牲用犊一羊一豕一配位同酒齐正配位牺尊实以醴齐象尊实以盎齐山罍实
　　以清酒上尊各实明水酒着尊实醴齐壶尊实盎齐上尊各实酒设尊竝实五齐三酒　粢盛簠实以黍稷簋实以稻粱　乐章迎神奏永和之乐三成奠币奏永和之乐迎爼奏雍和之乐三献竝奏夀和之乐文德之舞彻豆送神竝奏永和之乐望瘗奏泰和之乐新耕用教坊乐其日附京耆老皆帅其子弟以村社箫鼓集于耕所而迭春焉　冠服皇帝服衮冕十二章皇太子侍祠服衮冕九章陪祀官俱法服　车辂皇帝乘玉辂而以耕根载耒耜　陈设祀前二日有司埽除坛上下洒埽斋舍馔室神厨设皇帝大次于外壝之东设皇太子次于大次之右祀前一日设省牲位于内壝东门之外设乐悬及协律郎位于坛下之南设先农神座于坛上南面设后稷神座于坛上西面设御位于坛下北向皇太子位于御位之东稍后设望瘗位于坛西南设典仪御史四人位于坛下东西相向设导驾官太常卿六人位于御位之前东西相向设赞赞引各二人位于协律郎之南东西相向设文武官陪祭位于乐悬之南设诸执事官位于陪祭官之左右设读祝位于神位之右设正配位酒尊于坛上设御洗于坛下又设御位于耕耤坛上设御耒耜二具于坛南裹以青绢设户部尚书进耒耜位于御耒耜之左设从耕丞相都督左右丞参政御史大夫中丞侍御治书六部尚书太常卿位于御耒耜之左右设应天知府上元江宁知县位于太常卿之后设庶人耆老位于知县之后　斋戒皇帝散斋三日致斋二日陪祭执事官各斋戒五日竝如圜邱祀天仪　斋宫阙　耕所借田在皇城南门外御耕耤位先农坛东南髙三尺濶二丈五尺四出陛　耒耜【牛附】设御耒耜二具依农家常用者制造用青绢包裹御耕牛四衣以青衣耕推之数如周法　劳酒耕毕皇帝置酒于大次从耕大臣咸预执事百官列坐幕外光禄徧行酒食耆老及村社乐艺皆霑赐焉
　　亲享仪注　时日太常行移司天台择仲春吉日行事斋戒前期皇帝散斋三日致斋二日陪享者竝斋五
　　日　省牲前期二日设皇帝大次于外壝东门外南向省牲位于内壝东门之外南向前祭一日车驾出诣大次太常卿奏中严皇帝服皮弁服太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执乃事廪牺令帅其属牵牲自东出西过御前省讫牵诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引皇帝至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次　陈设前祭一日有司陈设如图仪　銮驾出宫卤簿导从同圜邱祀天仪　正祭祭日清晨太常少卿率执事者各实尊罍簋簋笾豆登爼又实币于篚陈于酒尊所祝版置于正配神位之右乐生舞生入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自南门入至位北向立　迎神赞礼唱迎神协律郎举麾俛伏跪奏永和之曲三成乐止赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】　奠币赞礼唱奠币执事官捧币各立于酒尊所太常卿奏请诣盥洗位导引官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿赞盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司洗者捧盘进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏请升坛赞曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣先农神位前司币者捧币以俟协律郎举麾俛伏跪奏永和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者捧币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于先农神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请诣后稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前东向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者捧币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于后稷神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　进熟赞礼唱进爼太常卿奏请升坛协律郎俛伏跪举麾奏雍和之曲进爼官举爼升坛导驾官同太常卿导引皇帝至先农神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进爼官以爼进于皇帝之右皇帝以爼奠于先农神位前太常卿奏出圭请诣后稷神位前皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至后稷神位前进爼官以爼进于皇帝之右太常卿奏搢圭皇帝搢圭以爼奠于后稷神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　初献赞礼唱行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭请诣先农神位前皇帝出圭至神位前协律郎俛伏跪举麾奏夀和之曲武功之舞太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之右太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵【乐舞止】太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫【乐舞作】太常卿奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣后稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神位之右跪读讫太常卿奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　亚献赞礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭请诣先农神位前协律郎俛伏跪奏夀和之曲文德之舞导驾官同大常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣后稷神位前【乐舞作】导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　终献赞礼唱行终献礼竝同亚献仪　饮福赞礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭捧爵官酌福酒跪进于皇帝之左赞曰维此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫捧胙官捧胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪受胙于皇帝之右太常卿奏出圭俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　彻豆赞礼唱彻豆协律郎俛伏跪举麾奏永和之曲掌祭官彻豆赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身　送神赞礼唱送神协律郎俛伏跪举麾奏永和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望燎位读祝官捧祝奉币官捧币掌祭官取馔及爵酒诣瘗次【乐止】望瘗赞礼唱望瘗太常卿奏请诣望瘗位协律郎俛伏跪举麾奏太和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至望瘗位赞礼唱可瘗执事者以祝币牲醴酒馔置坎内填土至半太常卿奏请还大次皇帝还大次觧严　耕借太常卿奏请诣耕借位导驾官同太常卿导引皇帝至耕借位南向立三公以下及从耕者各就耕位户部尚书北靣进耒耜导驾官同太常卿导引皇帝秉耒三推讫户部尚书跪受耒太常卿奏请复位皇帝复耕借位南向坐三公五推尚书九卿九推讫各退就位太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次华葢侍卫如常仪应天府尹及两县令率庶人终亩是日宴劳百官耆宿于坛旁銮驾还宫卤簿导从竝如来仪大乐鼔吹振作
　　王圻续通考乐章迎神奠帛竝奏永和之曲
　　迎神东风起蛰地脉奋然苍龙腾挂天田民命惟食剏物有先圜钟既奏有降斯筵
　　奠帛帝出乎震天发农祥神降于迩蔼蔼洋洋礼神有帛其色唯苍岂伊具物诚敬之将
　　进爼奏雍和之曲制帛既陈礼严奉牲载之于爼祀礼孔明簠簋攸列黍稷唯馨民力普存先啬之灵三献竝奏夀和之曲初献九谷未分庶草攸同表为嘉种实在先农黍稷斯丰酒醴是供献奠之初以祈感通
　　亚献倬彼甫田其隰其原耒耜云载骖驭之间本斯亚献执事惟防神其歆之自古有年
　　终献帝借之典享祀是资洁丰嘉栗咸仰于斯时唯亲耕享我农师礼成于三以汔陈词
　　彻豆送神并奏永和之曲彻豆于赫先农歆此洁修于篚于爵于馔于羞礼成告彻神恵敢留骏及终亩丰年是求
　　送神神无不在于昭于天曰迎曰送于享之筵冠裳在列金石在悬往无不之其佩翩翩
　　望瘗奏太和之曲祀帛牲醴先农既歆不留不亵瘗之厚深有幽其瘗有赫其临曰礼之常匪今斯今配享乐章
　　初献厥初生民粒食其天开物唯智防古奚思文后稷农官之先侑神作主初献唯蠲
　　亚献后稷配天兴于有邰诞降嘉种有栽有培俶载南亩祗事三推侑神再献歆我尊罍
　　终献嘉德之荐民和岁丰帝命率育报本之供陈常时夏其德其功齐明有格唯献之终
　　蕙田案享先农乐曲明集礼不载今补録
　　春明梦余录洪武八年令府尹祭先农坛不设配
　　明史礼志洪武十年二月遣官享先农命应天府官率农民耆老陪祀
　　明通纪洪武二十年二月上躬耕借田遣官享先农礼成宴羣臣于坛所
　　明史礼志二十一年更定祭先农仪不设配位
　　太祖实录正祭止设先农一位品物如旧
　　明会典洪武建先农坛于山川坛西南列为大祀每岁亲祭遂耕借田以后稷氏配已又奉仁祖配后改中祀止遣应天府官致祭不设配位祭毕犹亲耕借田
　　蕙田案洪武十年祭社稷始命罢勾龙弃以仁祖配而是年祀先农遣官行礼未亲祭也而会典云云岂仁祖未配社稷先配先农而史不书耶至二十一年始罢配位是未罢之先仁祖侑享而帝竟未亲祀矣夫弃稷罢配社稷専配先农史有明文若仁祖竝配疑无是理会典之言恐有讹舛
　　明会典洪武二十六年定先农祀典一斋戒二日一省牲牛一羊一豕一鹿一兎一陈设先农之神南向犊一羊一豕一登一铏二笾豆各十簠簋各二帛一青色设酒尊三爵三篚一于坛南西向祝文案一于坛西正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引献官至盥洗所搢笏出笏赞就位典仪唱瘗毛血迎神奏乐乐止赞四拜陪祭官同典仪唱奠帛行初献礼乐作赞诣神位前献帛献爵讫诣读祝位跪读毕赞俯伏兴平身复位乐止行亚献礼乐作乐止行终献礼仪同典仪唱饮福受胙讫俛伏兴平身复位赞两拜彻馔奏乐执事于神位前彻馔乐止唱送神奏乐赞四拜乐止典仪唱奉祝帛馔各诣瘗位礼毕
　　明史成祖本纪永乐元年二月耕借田
　　明会典驾至耤田所戸部尚书捧鞭跪进教坊司官率其属作乐随驾行三推礼毕驾至仪门升座乐作观三公九卿耕讫教坊司承应用大乐百戱奏致语驾至殿内升座进汤膳俱用乐毕顺天府官率耆老谢恩次百官行礼俱作乐赐百官酒饭乐作一奏本太初之曲二奏仰大明之曲三奏民初生之曲彻御案乐止百官行礼驾还
　　成祖实录永乐十八年十二月北京先农坛成
　　明史礼志永乐中建坛京师如南京制在太岁坛西南石阶九级西瘗位东斋宫銮驾库东北神仓东南具服殿殿前为观耕之所防坛地六百亩供黍稷及荐新品物地九十余亩每岁仲春上戊顺天府尹致祭后凡遇登极之初行耕耤礼则亲祭
　　明会典永乐间续定凡祭先农毕驾至耤田所户部尚书捧鞭跪进教坊司官率其属作乐随驾行三推礼毕驾至仪门陞座乐作观三公九卿耕讫教坊司承应用大乐百戏毕跪奏致语驾至殿内陞座进汤进膳俱用乐毕顺天府官率耆老人等谢恩乐作礼毕乐止次百官行礼乐作礼毕乐止赐百官酒饭百官复入班行礼乐作礼毕乐止尚膳官进膳乐作进讫乐止百官入席教坊司官奏一奏本太初之曲进酒乐作进讫乐止进膳乐作进讫乐止教坊司官跪奏进汤乐作彻汤乐止二奏仰大明之曲进酒进膳进汤如前仪三奏民初生之曲进酒进膳进汤如前仪彻御案毕乐止百官复入班行礼乐作礼毕乐止鸿胪寺官奏礼毕驾还
　　农政全书宣宗时礼部进借田仪注上观之谓侍臣曰先王制借田以供粢盛以率天下农务天子公卿躬秉耒耜贵有实心耳不然三推五推何益于事
　　明通纪成化元年二月行借田礼率百官祀先农毕释祭服秉耒三推户部尚书马昻奉青箱后随京府耆老二人驭牛二人曲躬案犁教坊乐工执防旗夹陇讴歌一唱百和飐旗而行上秉耒三徃三返如仪既毕乃坐观三公九卿助耕毕教坊前呈应用田家典故观毕赐宴而回
　　孝宗实录治元年二月祭先农遂耕耤田
　　户部尚书李敏言天下之劳苦者莫如农夫蚕妇今皇上躬耕耤田若不亲其事则稼穑之艰难何由而知乞勅礼部于耕耤仪注内増上中下农夫各十人服常服执农器引见行礼然后令其终亩或赐食赐布以慰其劳尤见初政重农之意帝从之
　　明史礼志治元年定耕耤仪前期百官致斋顺天府官以耒耜及穜稑种进呈内官仍捧出授之由午门左出置防舆鼔乐送至耤田所至期帝翼善冠黄袍诣坛所具服殿服衮冕祭先农毕还更翼善冠黄袍太常卿导引至耕耤位南向立三公以下各就位户部尚书北向跪进耒耜顺天府官北向跪进鞭帝秉耒三推三反讫户部尚书跪受耒耜顺天府官跪受鞭太常卿奏请复位府尹挟青箱以种子播而覆之帝御外门南向坐观三公五推尚书九卿九推太常卿奏耕毕帝还具服殿升座府尹率两县令耆老人行礼毕引上中下农夫各十人执农器朝见令其终亩百官行庆贺礼赐酒馔三品以上丹陛上东西坐四品以下台下坐并宴劳耆老于坛旁宴毕驾还宫大乐鼔吹振作农夫人赐布一疋
　　明通纪武宗正德元年春上耕借田
　　图书编世宗嘉靖元年命终亩农夫照例引见只穿本等衣鞋每人赏布一疋
　　世宗实录嘉靖九年二月礼部上耕耤仪帝以其过烦命来岁别议十年正月更定耕耤仪
　　明史礼志十年更定迎神送神止行二拜先二日顺天府尹以耒耜穜稑种置防舆至耕耤所并罢百官庆贺后又议造耕根车载耒耜府尹于祭日进呈毕以耒耜载车内前王辂行其御门观耕地位卑下议建观耕台一诏皆可
　　世宗实录帝命造耕根车以重农务礼臣言考大明集礼国朝耕耤因宋制皇帝乘玉辂以耕根车载耒耜同日而行及考见行仪注顺天府官捧耒耜及穜稑种置防舆先祭前二日出今用耕根车载耒耜宜于祭日早进呈毕即置车中前玉辂以行至耕根车式礼书止有图式无髙广尺寸合依今制车式差小通用青质又言考宋史有观耕台今皇上御门观耕地位卑下侍卫人众有碍观侍宜令工部权作木台髙五尺方广五丈正面东西三出陛俟明年筑台从之
　　明史礼志是年命垦西苑隙地为田建殿曰无逸亭曰豳风又曰省耕曰省敛仓曰恒裕礼部上郊庙粢盛支给之数因言南郊耤田皇上三推公卿各宣其力较西苑为重西苑虽农官督理皇上时省耕敛较耤田为勤请以耤田所出藏南郊圆廪神仓以供圜邱祈谷先农神祗坛长陵等陵歴代帝王及百神之祀西苑所出藏恒裕仓以供方泽朝日夕月太庙世庙太社稷帝社稷禘祫先蚕及先师孔子之祀从之
　　蕙田案明史建殿曰无逸无逸讹天遁今考正
　　沈德符万歴野获编世宗初建无逸殿于西苑翼以豳风亭葢取诗书之意以重农务时率大臣防宴其中又命阁臣李时翟銮辈坐讲豳风七月之诗赏赉加等添设户部堂官専领穑事其后日事元修即于其地营永夀宫虽设官如故而所创祈报大典悉遣官代行后西苑宫殿悉毁惟无逸至今犹存至尊于西成时间亦御幸内臣各率其曹作打稻之戏凡播种收获以及野馌农歌徴粮诸事无不入御覧葢较上耕耤田时尤详云
　　十六年谕凡遇亲耕则户部尚书先祭先农皇帝至止行三推礼
　　三十八年罢亲耕唯遣官祭先农
　　四十一年并令所司勿复奏
　　图书编嘉靖四十一年仍遣顺天府尹祭先农免乐舞
　　隆庆元年罢西苑耕种诸祀皆取之耤田
　　春明梦余录穆宗隆庆元年礼官言先农之祭即祈谷遗意宜罢祈谷于先农行事大享礼亦宜罢诏可王圻续通考隆庆二年己丑礼部请圣驾亲祭先农上躬耕耤田仪注　一前期三日太常寺进祝版上御文华殿亲填御名讫太常寺博士捧出安于香亭内擡至先农坛暂安于神库顺天府官以耒耜及穜稑种于午门外伺侯早朝毕捧至皇极门内官进呈讫少顷仍捧出顺天府官捧由午门左门出置防舆鼓乐送至借田所　一先期一日上常服以亲享先农并行耕耤礼预告于奉先殿世宗皇帝几筵孝殿神霄殿　一正祭免朝上御皇极门太常寺堂上官奏请圣驾诣先农坛致祭并行耕耤礼锦衣卫官备法驾设辇于皇极门下正中上常服乘辇卤簿导从由大明门出诣坛所导驾官导上至具服殿侯报时具皮弁服出导驾官导上诣先农坛行祭先农礼如常仪祭毕导驾官导上囘至具服殿更翼善冠黄袍太常卿侍百官俱从上至耕耤位南向立三公以下从耕者各就从耕位户部尚书北向跪进耒耜顺天府尹北向跪进鞭导驾官同太常卿导引上秉耒三推三反户部尚书跪受耒耜顺天府尹跪受鞭太常卿奏请复位顺天府尹奉青箱随以种子播而覆之上御外门南向坐观三公五推九卿九推讫太常卿奏耕毕从耕官各就位教坊司承应太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引上还具服殿俟上陞座鸿胪寺官奏顺天府官并两县官耆老人等行礼赞五拜三叩头礼毕率庶人终亩鸿胪寺官赞入班候百官序列定致词庆贺赞五拜三叩头礼毕鸿胪寺官拱听圣防赐酒饭鸿胪寺官承防讫赞入班一拜叩头上膳监膳三品以上官各就丹陛上赐坐四品以下官台下序立并宴劳耆宿于坛旁宴毕鸿胪寺官赞入班一拜叩头奏礼毕驾兴还宫卤簿导从竝如来仪大乐鼓吹振作上还仍诣奉先殿及世宗皇帝几筵孝殿神霄殿参谒如前仪
　　明通纪穆宗隆庆二年二月行耕耤田礼于南郊神宗万歴八年三月行耕耤田礼
　　春明梦余録崇祯七年二月二十七日亲祭先农行躬耕耤田礼
　　十五年二月十九日亲祭先农行躬耕耤田礼
　　崇祯壬午上亲耕耤田纪今上御极之七年岁在甲戌二月二十有七日亲致祭于先农之神行躬耕耤田礼至十五年壬午二月十九日上复亲祭先农行耕耤礼泽为户科左给事中同科员张希夏沈允培左懋第沈迅戴明说导驾躬逢大典畧纪其概壬午二月十九日己未夘刻上驾至先农坛六科同礼部堂上官导驾至具服殿易皮弁服绛纱祭服至坛坛上结黄幄奉先农上设上拜位上拜揖甚恭礼毕仍导驾至具服殿易翼善冠黄袍太常寺奏请诣耕耤位六科同礼部导驾至位戸部尚书傅淑训跪进耒耜顺天府尹张宏极跪进鞭六科锦衣卫太常卿导引上左手秉耒右手执鞭三推歩行犁土中尽垅而止耕时教坊司引红旗两旁唱禾词老人牵牛二人扶犁二人耕毕户部尚书跪受耒耜置犁亭府尹跪受鞭置鞭亭府尹捧青箱播种耆老以御牛随而覆之上御观耕台于是大学士周延儒贺逢圣张四知谢陞陈演吏部尚书李日宣六人耕东定国公徐允祯恭顺侯呉维英清平伯呉遵周户部尚书傅淑训兵部尚书陈新甲工部尚书刘遵宪六人耕西顺天府防官各执箱播种太常卿奏耕毕驾至斋宫各官一拜三叩头分班侍立顺天府官率两县官耆老人等五拜三叩头农夫簔衣挑农具三十人随后俛伏礼毕即随府县官至耕所终亩各官行庆贺礼上防赐酒饭文官三品以上武官二品以上坐丹陛上余在台下是日科臣沈迅因教坊承应歌词俚俗宜改正上疏即下部本月二十四日上令阁臣礼部王锡衮蒋德璟到阁谕以后耕耤宜歌豳风无逸之诗其教坊所扮黄童白叟鼓腹讴歌为佯醉状委为俚俗斥令改正天地之舞不宜扮天神防渎及禾词宜颂不忘规须令词臣另行撰拟户科左给事中臣某纪
　　右宋元明亲耕享先农

　　五礼通考卷一百二十五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百二十六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百二十六
　　亲桑享先蚕
　　蕙田案周礼内宰仲春诏后帅外内命妇蚕于北郊以为祭服此与天子亲耕南郊以供粢盛同义祭统云天子诸侯非莫耕也王后夫人非莫蚕也身致其诚信诚信之谓尽敬敬尽然后可以事神明此之为言得礼意矣其仪详于月令祭义其享先蚕经亦不见杜氏通典马氏通考皆云即躬桑之日其说当是自汉以后时举时罢今采可考者类次焉
　　礼记月令季春之月天子乃荐鞠衣于先帝【注鞠衣黄桑之服先帝太皥之属为将蚕求福祥之助也　疏依礼祭五帝自服大裘今荐鞠衣色如鞠尘象桑叶始生鞠者草名花色黄与桑同色又当桑生之时故郑云黄桑之服盖荐于神坐为蚕求福也知先帝太皥之属者以其言先不言上故知非天蚕功既大总祭五方之帝于明堂故郑云之属】
　　【陈氏祥道曰将耕也祈谷于上帝所以祈有秋将蚕也荐鞠衣于先帝所以祈有春鞠衣后服也其色象鞠鞠之华以隂中其色则隂盛色也后蚕服此则率内外命妇而蚕使天下之嫔妇取中焉后之盛事也荐鞠衣于先帝则是荐之于神所以告将服之以蚕也盖王与后常相资以成礼者也】
　　【又曰天子荐鞠衣于先帝以告将蚕内宰诏后帅内外命妇以趋蚕事而后之首饰以编服以鞠衣屦以黄屦车以翟车贝面组总有握及郊享先蚕然后东乡而躬桑焉躬桑后夫人之事耳天子必荐鞠衣君必皮弁素积卜三宫夫人世妇使入蚕室者内外相成之义也】
　　钦定义疏黄帝之妃西陵氏始蚕后世祀为先蚕或天子先告黄帝而后乃祀西陵与
　　路史黄帝有熊氏命西陵氏劝蚕稼月大火而浴种夫人副祎而躬桑
　　通鉴外记西陵氏之女嫘祖为帝元妃始教民育蚕治丝茧以供衣服后世祀为先蚕
　　唐月令三月之节天子乃荐鞠衣于先帝三月中气后妃斋戒享先蚕而躬桑以劝蚕事
　　通典后妃斋戒享先蚕而躬桑以劝蚕事【注季春吉已王后享先蚕先蚕天驷也享先蚕而后躬桑示帅天下先也】
　　陈氏礼书先蚕坛吕氏月令言荐鞠衣于先帝不言享先蚕唐月令言荐鞠衣于先帝又言享先蚕考之于古食必祭先仓灶必祭先炊视学祭先圣先师养老祭先老射祭侯师祭祃则将蚕而享先蚕葢礼然也汉仪以中牢羊豕祭蚕神曰苑窳妇人寓氏公主凡二神晋武时先蚕坛在皇后采桑坛东南北齐为蚕坛每嵗季春谷雨后吉日使公卿以一太牢祠先蚕黄帝氏于坛上无配如祀先农礼讫皇后乃躬桑后周皇后至蚕所以一少牢亲进祭奠先蚕西陵氏神二嫔为亚献终献隋制先蚕坛于宫北三里为坛季春上已皇后服鞠衣以太牢制币祭先蚕用一献之礼唐制亦皇后上已享先蚕遂以亲桑李林父释月令曰先蚕天驷也先蚕之神或以为苑窳妇人寓氏公主或以为黄帝或以为西陵氏或以为天驷歴代儒者议论不一然则蚕其首马首其性喜温恶湿其浴火月而再养则伤马此固与马同出于天驷矣然天驷可谓蚕祖而非先蚕者也蚕妇人之事非黄帝也史记黄帝娶西陵氏而西陵氏始蚕于志无见汉祀苑窳妇人寓氏公主二人此或有所传然也其坛或在桑坛东南或在桑坛之西其祭或少牢或太牢或一献或三献歴代之所尚异也然礼必皇后亲享北齐使公卿祠之非古也
　　蕙田案圣王祀典凡有利于民者必报之故饮食必祭原其始也凡先圣先师先农先老先医先牧先炊先仓皆始为之者之神葢理与事之所必有而不必实指其为谁何也先蚕之名旧説为天驷为黄帝为西陵氏为苑窳妇人寓氏公主夫既为始蚕之人则非天驷显然而西陵氏已下则亦无明据也祀先蚕礼自汉以后具有之陈氏考之特详但其正义则经无明文耳惟月令鞠衣之荐为近于祀事今取通典及礼书説附于经文之下从其类也至先蚕之神似当与祭诸先同例而不必求其人以实之与俟议礼者质焉
　　右飨先蚕
　　周礼天官内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊【注蚕于北郊妇人以纯隂为尊】
　　【郑氏锷曰中春者可蚕之候也説者谓月令季春之月鸣鸠拂其羽戴胜降于桑后妃斋戒亲东乡躬桑而先儒于祭义大昕之注亦以为季春朔日今此仲春诏后何也然以七月之诗考之春日载阳有鸣仓庚女执懿筐爰求柔桑谓仲春也仓庚以仲春鸣记礼者乃言季春岂季春者蚕事之始欤谓之始蚕意可知矣】
　　礼记祭义古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仭有三尺棘墙而外闭之【疏公桑蚕室者谓官家之桑于处而筑养蚕之室近川取其浴蚕种便也筑宫谓筑养蚕宫墙七尺曰仭言墙之七尺又有三尺髙一丈也棘墙者谓墙上置棘外闭谓扇在户外闭也】
　　【陈氏礼书天子诸侯之礼文而有辨故耕于南郊东郊王后夫人之礼质而少变故皆蚕于北郊公桑蚕室近川为之以其便于浴蚕也筑宫仭有三尺棘墙而外闭之所以谨于蚕者也】
　　【方氏慤曰公桑犹公田也以其别于私故谓之公筑宫谓筑宫墙也前曰蚕室此曰筑宫者蚕居于内故曰室墙围于外故曰宫也仭者度土髙深之用考工记曰人长八尺登下以为节故八尺为仭也墙髙于人长之外又有三尺所以防窥伺也又置棘所以防逾越也阍人自外闭其门以亲蚕者皆妇人故也陆氏佃曰棘墙而外闭之者不専为防也故曰外戸而不闭御风而已若棘亦以为暖今养华用棘】
　　蕙田案以上公桑蚕室
　　月令季春之月命野虞毋伐桑柘鸣鸠拂其羽戴胜降于桑具曲植籧筐【注毋伐桑柘爱蚕食也野虞谓主田及山林之官鸣鸠飞且翼相撃趋农急也戴胜织纴之鸟是时恒在桑皆蚕将生之候也言降于桑者若时始自天来重之也曲薄也植槌也皆养蚕器也　疏曲植籧筐案方言云宋魏陈楚江淮之间谓之曲自关而西谓之簿故云曲簿方言注槌县蚕薄柱也宋魏陈楚江淮之间谓之植自闗而西谓之槌】
　　【方氏慤曰以致曲而织故曰曲以取直而立故曰植籧则席之粗者筐则筥之方者凡此皆蚕具】
　　蕙田案此条具蚕器
　　祭义及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之【注大昕季春朔日之朝也诸侯夫人三宫半王后也风戾之者及早凉脆采之风戾之使灵燥乃以食蚕蚕性恶湿也　疏世妇亦诸侯世妇前虽总举天子诸侯此特举诸侯互言之奉种浴于川言蚕将生而又浴之初于仲春已浴至此更浴之也】
　　【陆氏佃曰郑氏谓大昕季春朔日之朝然则余日为昕朔日然后谓之大昕言大以有小文王世子大昕鼓徴视学葢亦朔日不然朝愈益早矣】
　　蕙田案此条浴蚕
　　月令季春之月后妃齐戒亲东乡躬桑【注后妃先采桑示帅先天下也束乡者乡时也是明其不常留养蚕也留养者所卜夫人与世妇】禁妇女毋观省妇使以劝蚕事【注毋观去容饰也妇使缝线组紃之事】
　　周礼夏官马质禁原蚕者【注原再也天文辰为马蚕书蚕为龙精月直大火则浴其种是蚕与马同气物莫能两大禁再蚕者为伤马与疏辰则大火房为天驷故云辰为马月值大火谓二月则浴其种则内宰云仲春诏后帅外内命妇治蚕于北郊是也若然祭义云大昕之朝奉种浴于川注云大昕季春朔日之朝是建辰之月又浴之者葢蚕将生重浴之故彼下文即云桑于公桑之事是也云是蚕与马同气者以其俱取大火是同气也云禁再蚕者为伤马与者二者既同不可两大而禁再蚕明恐伤马无正文故云与以疑之也】
　　【李氏嘉防曰今东南如兖扬衣被天下蚕盛而无马西北苦寒之地有马而无蚕葢可知矣】
　　蕙田案以上躬桑禁戒
　　礼记祭义嵗既单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副祎而受之因少牢以礼之古之献茧者其率用此与【注嵗单谓三月月尽之后也言嵗者蚕嵗之大功事毕于此也副祎王后之服而云夫人容二王之后欤礼之礼奉茧之世妇也其率用此与问者之辞也】
　　【方氏慤曰自去嵗蚕成之后迄今嵗蚕成期一嵗矣故谓之嵗单若孟夏称麦秋亦此意蚕嵗既单故继言世妇卒蚕也茧则示于君而献于夫人者示则告其成而已献则欲其受之以缫也礼之以少牢则所以劳其还也】
　　月令蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之服毋有敢惰【注登成也敕徃蚕者蚕毕将课功以劝戒之】
　　【方氏慤曰蚕事既登者事毕而登比年之数也与曲礼年谷不登之登同义分茧所以使之缫称丝所以使之织效其功之多少以共郊庙之服无有敢惰敬之至也】
　　孟夏之月蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服【注后妃献茧者内命妇献茧于后妃收茧税者收于外命妇外命妇虽就公桑蚕室而蚕其夫亦当有祭服以助祭收以近郊之税耳贵贱长幼如一国服同　疏后妃献茧者谓后妃受内命妇之献茧知非后妃献茧于王者祭义曰世妇卒蚕奉茧以示于君遂以献于夫人是夫人不献茧也内命妇既以献茧乃收外命妇之赋税外命妇虽受公桑蚕室而蚕既是官家之桑茧应全入于巳所以有税者以其夫亦当有祭服官家所给故输茧税以供造之但税寡少载师云近郊十一公桑在国比近郊故知收以近郊之税也以桑为均者言收税之时以受桑多少为赋之均齐桑多则赋多桑少则赋少胡氏铨曰郑谓后妃受内命妇献茧非也据经云后妃献茧则献于王矣郑以祭义云世妇奉茧以示于君遂以献夫人是夫人不献故云后亦不献按天子尊于后妃若诸侯与夫人体敌也不可以为比又祭义云世妇献茧于君则夫人不可献也此不云世妇献茧于天子则后妃自献无疑也郑又谓收外命妇茧税案内宰职后妃帅外内命妇蚕则茧税亦内外均何必外命妇】
　　祭义及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫【注三盆手者三淹也凡缫毎淹大总而手振之以出绪也　疏良日谓吉日宜缫之日明缫更择日日至而后夫人自缫毎淹以手振出其绪故曰三盆手夫人亲缫三盆以手振出其绪讫遂布与三宫夫人世妇之吉者既据诸侯则夫人惟一人而云世妇之吉者杂互天子言之以天子有三夫人就其中取吉者若诸侯惟世妇之吉者蚕缫非一人择其吉者主领而已】
　　蕙田案以上献茧缫丝
　　月令季夏之月命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黒黄苍赤莫不质良毋敢诈伪
　　祭义遂朱绿之元黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也
　　【陈氏礼书缫必三盆手者礼成于三也三盆手犹王借之三推也然后布于三夫人世妇之吉者使缫遂朱緑之元黄之以为祭服犹庻人之终亩也】
　　蕙田案以上染采作服
　　右亲蚕之礼
　　汉书文帝本纪十三年诏曰皇后亲桑以奉祭服其具礼仪
　　景帝本纪二年诏曰后亲桑以奉宗庙祭服为天下先元后孝元王皇后为太后春幸茧馆【师古曰上林苑有茧馆盖蚕茧之所也】率皇后列侯夫人桑
　　后汉书礼仪志注汉旧仪曰春桑生而皇后亲桑于苑中蚕室养蚕千薄以上祀以中牢羊豕祭蚕神曰菀窳妇人寓氏公主凡二神羣臣妾从桑还献于茧馆皆赐从桑者丝皇后自行凡蚕丝絮织室以作祭服祭服者冕服也天地宗庙羣臣五时之服其皇帝得以作缕缝衣得以作中絮而已置蚕官令丞诸天下官皆诣蚕室亦妇人从事故旧有东西织室作法
　　通典汉皇后蚕于东郊
　　蕙田案史家称周礼蚕于北郊汉则东郊非古也魏依周制用北郊为是晋则西郊葢止取与东郊借田相对俱非古义
　　后汉书礼仪志明帝永平二年三月皇后帅公卿诸侯夫人蚕祀先蚕礼以少牢
　　注丁孚汉仪曰皇后出乗鸾辂青羽葢驾驷马龙旗九斿大将军妻叅乗太仆妻御前鸾旗车皮轩闟防雒阳令奉引亦千乗万骑车府令设卤簿驾公卿五营校尉司校尉河南尹妻皆乗其官车带夫本官绶从其官属导从皇后置虎贲羽林骑戎头黄门鼓吹五帝车女骑夹毂执法御史在前后亦有金钲黄钺五将导桑于蚕宫手三盆于茧馆毕还宫案谷永对称四月壬子皇后蚕桑之日也则汉桑亦用四月东观汉记曰明徳马皇后置织室蚕室于濯龙中数徃来观视
　　晋书礼志周礼王后帅内外命妇享先蚕于北郊汉仪皇后亲蚕东郊苑中蚕室祭蚕神曰菀窳妇人寓氏公主祠用少牢魏文帝黄初七年正月命中宫蚕于北郊依周典也
　　魏韦诞皇后亲蚕颂于时明庶扇物鸟帑昏正躬耕帝借迈徳班令嘉柔桑之肇敷思郊庙之至敬命皇后以亲蚕俾躬桑于郊坰考时日于巫咸诏太卜以献祯御坤徳之大辂翳翠葆以旌尔乃皇英参乗涂山奉舆总姜任于后陈载樊卫于贰车千乗隐其雷动万骑粲以星敷启前路于三官命蚩尤而清衢游青蚪于左角歩素螭于右隅登崇坛而正位觌休气于朝阳歩雕辇而下降手柔条于公桑嫔妾肃以莅事职蚕植而承筐供副祎之六服昭孝敬于蒸尝盛华礼于中宇神化驰于八方乃延羣妾宴赐于前降至贵以逮下布恺悌之渥恩礼仪备序巾车回辕班中黄之禁财散束帛之戋戋神泽沛以雨施洪恩布于膴原同硕庆于生民三灵之永欢苞繁祜于万国卷福厘以言旋羙休祚于亿载岂百世之曾元
　　隋书礼仪志魏遵周礼蚕于北郊吴韦昭制西蚕颂则孙氏亦有其礼矣
　　晋书礼志武帝太康六年散骑常侍华峤奏先王之制天子诸侯亲耕耤田千亩后夫人躬蚕桑宫今陛下以圣明至仁修先王之绪皇后体资生之徳合配干之义而坤道未光蚕礼尚缺以为宜依古式备斯盛典诏曰昔天子亲耤以供粢盛后夫人躬蚕以备祭服所以聿遵孝敬明教示训也今耤田有制而蚕礼不修由中间务多未暇崇备今天下无事宜修礼以示四海其详依古典及近代故事以参今宜明年施行于是蚕于西郊葢与耤田对其方也乃使侍中成粲草定其仪先蚕坛髙一丈方二丈为四出陛陛广五尺在皇后采桑坛东南帷宫外门之外而东南去帷宫十丈在蚕室西南桑林在其东取列侯妻六人为蚕母蚕将生择吉日皇后着十二笄歩摇依汉魏故事衣青衣乗油画云母安车驾六騩【音贵】马女尚书着貂蝉佩玺陪乗载筐钩公主三夫人九嫔世妇诸太妃太夫人及县乡君郡公侯特进夫人外世妇命妇皆歩摇衣青各载筐钩从蚕先桑二日蚕宫生蚕着簿上躬桑日皇后未到太祝令质明以一太牢告祠谒者一人监祠祠毕彻馔颁余胙于从桑及奉祠者皇后至西郊升坛公主以下陪列坛东皇后东面躬桑采三条诸妃公主各采五条县乡君以下各采九条悉以桑授蚕母还蚕室事讫皇后还便座公主以下乃就位设享宴赐绢各有差
　　隋书礼仪志晋太康六年武帝杨皇后躬桑于西郊祀先蚕
　　宋书孝武帝本纪大明三年冬十月丁酉诏曰古者荐鞠青坛聿祈多庆分茧元郊以供纯服来嵗可使六宫妃嫔修亲桑之礼
　　四年三月甲申皇后亲桑于西郊
　　礼志先蚕坛髙一丈方二丈为四出陛陛广五尺在采桑坛东南帷宫之外去帷宫十丈皇后未到太祝令质明以一太牢告祀谒者一人监祀祀毕彻馔班余胙于从桑及奉祀者
　　周礼王后帅外内命妇蚕于北郊汉则东郊非古也魏则北郊依周礼也晋则西郊宜是与耤田对其方也魏文帝黄初七年正月命中宫蚕于北郊案韦诞后蚕颂则于时汉徳已亡更考撰其仪也及至晋氏先蚕多采魏法宋孝武大明四年又修此礼
　　隋书礼义志宋孝武大明四年始于台城西白石里为蚕所设兆域置大殿七间又立蚕观【其礼皆循晋氏】
　　宋书孝武文穆王皇后传大明四年后率六宫躬桑于西郊皇太后观礼上下诏曰朕卜祥大昕测辰拂羽爰诏六宫亲蚕川室皇太后降銮从御伫跸观礼緑蘧既具元紞方修庶仪发椒闱花动中县妃主以下可量加班赐
　　隋书礼仪志北齐为蚕坊于京城北之西去皇宫十八里之外方千歩蚕宫方九十歩墙髙一丈五尺被以棘其中起蚕室二十七口别殿一区置蚕宫令丞皆宦者为之路西置皇后蚕坛髙四尺方二丈四出陛陛广八尺置先蚕坛于桑坛东南大路东横路之南坛髙五尺方二丈四出陛陛各五尺外兆方四十歩面开一门有绿防□衣黄履以供蚕母毎嵗季春谷雨后吉日使公卿以一太牢祠先蚕黄帝轩辕氏于坛上无配如祀先农礼讫皇后因亲桑于桑坛备法驾服鞠衣乗重翟帅六宫升桑坛东陛即御座女尚书执筐女主衣执钩立坛下皇后降自东陛执筐者处右执钩者居左蚕母在后乃躬桑三条讫升坛即御座内命妇以次就桑服鞠衣者采五条展衣七条禒衣九条以授蚕母还蚕室切之授世妇洒一簿领预桑者并复本位后乃降坛还便殿设劳酒颁赉而还
　　后周制皇后乗翠辂率三妃三防【音弋妇官名】御媛御婉三公夫人三孤内子至蚕所以一太牢亲进祭奠先蚕西陵氏神礼毕降坛昭化嫔亚献淑嫔终献因以躬桑蕙田案隋书周祭先蚕以一太牢与隋制同通典通志通考俱作少牢恐相沿之讹
　　隋制先蚕坛于宫北三里为坛髙四尺季春上已皇后服鞠衣乗重翟率三夫人九嫔内外命妇以一太牢制币祭先蚕于坛上用一献礼祭讫就桑位于坛南东面尚功进金钩典制奉筐皇后采三条反钩命妇各依班采五条九条而止世妇以授蚕母受切桑洒讫还依位皇后乃还宫【自齐及周隋其典法多依晋仪亦时有损益】
　　唐书太宗本纪贞观元年三月癸巳皇后亲蚕
　　文献通考唐先蚕坛在长安宫北苑中髙四尺周廽三十歩
　　太宗贞观九年三月文徳皇后率内外命妇有事于先蚕
　　唐防要髙宗永徽三年三月七日制以先蚕为中祀后不祭则皇帝遣有司享之如先农
　　文献通考有司言案周官宗伯后不祭则摄而荐豆笾彻明王后之事而宗伯得摄行之伏以农桑乃衣食万人不宜独阙先蚕之祀无已则皇后遣有司享之如先农可也
　　唐书髙宗本纪显庆元年三月辛巳皇后亲蚕
　　总章二年三月癸巳皇后亲蚕
　　咸亨五年三月皇后亲蚕
　　上元元年三月己巳皇后亲蚕
　　二年三月丁巳天后亲蚕
　　元宗本纪开元元年正月辛巳皇后亲蚕
　　文献通考自嗣圣以来废阙此礼至是始重行焉肃宗本纪乾元二年三月己巳皇后亲蚕
　　唐书张皇后传后亲蚕苑中仪物甚盛
　　通典显庆元年皇后武氏先天二年皇后王氏乾元二年皇后张氏并有事于先蚕其仪备开元礼
　　开元礼皇后季春吉已享先蚕仪【摄事附】
　　斋戒先祀五日散斋三日于后殿致斋二日于正殿前致斋一日尚寝设御幄于正殿西序及室中俱东向致斋之日昼漏上水一刻尚仪版奏请中严尚服帅司仗布侍卫司宾引内命妇陪位并如式六尚以下各服其服诣后殿奉迎尚仪版奏外办上水三刻皇后服钿钗礼衣结佩乗舆出自西房华葢警跸侍卫如常仪皇后即御座东向坐六尚以下侍卫如常一刻顷尚仪前跪奏称尚仪妾姓言请降就斋室兴退复位皇后降座乗舆入室六尚以下各还寝直卫者如常司宾引陪位者退散斋之日内侍帅内命妇之吉者使蚕于蚕室【摄事无以上仪】凡应享之官散斋三日于其寝致斋二日一日于其寝一日于享所【亚献终献则致斋二日皆于其所】六尚以下应从升者及从享内外命妇各于其寝清斋一宿诸应享之官致斋之日给酒食及明衣各习礼于斋所光禄卿监取明水火【大官令取水于隂鉴取火于阳燧火以供防水以实罇】前享一日诸卫令其属未后一刻各以其器服守卫壝门【毎门二人毎隅一人享日未明给使代执与女工人等俱清斋一宿摄事同】
　　陈设前享三日尚舎直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舎奉御铺御座尚舍直长设内命妇及六尚以下次于大次之后俱南向守宫设外命妇次大长公主长公主公主以下于南壝之外道西三公夫人以下在其南俱重行毎等异位东向北上设陈馔幔于内壝东门之外道南北向【摄事守宫设享宫次于东壝内道南北向西上设陈馔幔于内壝东门外道南北向】前享二日大乐令设宫悬之乐于坛南内壝之内如圜邱仪诸女工人各为位于悬后东方西方以北为上南方北方以西为上右校扫除坛之内外又为瘗塪于坛之壬地内壝之外方深取足容物南出陛又为采桑坛于坛南二十歩所方三丈髙五尺西出陛尚舎量施帷幛于外壝之外四面开门其东门使容厌翟车前享一日内谒者设御位于坛之东南西向设望瘗位于坛之西南当瘗塪西向设亚献终献位于内壝东门之内道南执事者位于其后毎等异位俱重行西向北上设典正位于坛下一位于东南西向一位于西南东向女史各陪于后设司赞位于乐悬东北掌赞二人在南差退俱西面又设司赞掌赞位于瘗塪西南东面南上设典乐举麾位于坛上南陛之西东向设司乐位于北悬之间当坛北向设内命妇位于终献之南毎等异位重行西面北上设外命妇位于中壝南门之外大长公主以下于道东西向当内命妇位差退太夫人以下于道西去道逺近准公主俱毎等异位重行相向北上又设御采桑位于采桑坛上东向设内命妇采桑位于坛下当御位东北每等异位南向西上设外命妇采桑位于坛下当御位东南毎等异位北向西上设执御钩筐者位于内命妇之西少南西上【尚功执钩司制执筐】设内命妇执钩筐者位各于其采桑位之后【尚功下四典执钩司制下女史执筐】设门外位享官于东壝之外道南从享内命妇于享官之东俱毎等异位重行北向西上从享外命妇于南壝之外道西如设次之式【摄事内谒者设三献位于内壝东门之内道北执事位于道南毎等异位重行西面以北为上又设望瘗位于坛之东北当瘗塪道西向又设典正位于坛下一位于东南西向一位于西南东向女史各陪其后纠察违失设掌赞位于乐悬东北女史二人在南差退俱西向设掌赞女史位于瘗塪西南东向南上设典乐举麾位于坛上南陛之西东向设司乐位于北悬之间当坛北向设三献以下门外位于东壝之外道南每等异位北向西上无设御位下至此仪】设酒罇之位于坛上东南隅北向西上牺罇二象罇二山罍二【罇皆加勺幂有坫以置爵】设御洗于坛南陛东南【摄事无御洗】亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】执罇罍篚幂者位于罇罍篚幂之后设币篚于坛上罇坫之所晡后内谒者帅其属以罇坫罍洗篚幂入设于位【升坛者自东陛】享日未明十五刻大官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血寘于馔所遂烹牲【其神厨及诸司供事便次守宫与金吾相之量于坛东张设】享日未明五刻司设服其服升设先蚕氏神座于坛上北方南向席以莞设神位于座首
　　车驾出宫前享一日金吾奏请外命妇等应集坛所者并听夜行其应采桑者四人各具女侍者进筐钩载之而行监门先奏请享日未明四刻开所由苑门诸亲及命妇以下以次入诣坛南次所各服其服其应采桑者筐钩各具女侍者执授内谒者监内谒者监受之以授执钩筐者享日未明三刻槌一鼓为一严【三严时节前日内寺奏裁】未明二刻槌二鼓为再严尚仪版奏请中严内命妇各服其服所司陈车驾卤簿未明一刻槌三鼓为三严司宾引内命妇入立于庭重行西面以北为上六尚以下各服其服俱诣室奉迎【尚服负寳如式】内仆进厌翟车于閤外尚仪版奏外办驭者执辔皇后服鞠衣乗舆以出华葢侍卫警跸如常内命妇从出门皇后升车尚功司制进筐钩载之仗卫如常内命妇及六尚等乗车陪从如式其内命妇应采桑者四人各服其服典制等进筐钩载之诸翊驾之官皆乗马驾动警跸如常不鸣鼓吹诸卫前后督摄如常内命妇宫人以次从
　　馈享享日未明二刻诸享官各服其服尚仪及司醖各帅其属【摄事则女史及司醖各帅其属】入实罇罍及币【犠罇实以醴齐象罇实以盎齐山罍实以清酒齐加明水酒加元酒各实于上罇其币以黒】太官令实诸笾豆簠簋爼等内谒者帅其属诣厨奉馔入设于馔幔内【内侍之属与司膳等掌之其牲之内不上神爼者亦太官付内谒者同时进入以供班胙自余供享之物并请祠前一日先入】驾将至女相者引先置享官典内引引命妇俱就门外位【女相者以尚仪下女史充摄事质明女相者引享官以下就壝外位掌赞帅女史先入就位女相者引典内女祝女史祝史典女执罇罍篚幂者入自东门当坛南北面西上立定掌赞曰再拜女史承传典正以下皆再拜讫典正以下各就位司乐帅女工人就位女祝以兴赞充女祝史以典赞下女史充】驾至大次门外廽车南向尚仪进车前跪奏称尚仪妾姓言请降车兴还侍位皇后降车乗舆之大次华葢繖扇侍卫如常仪尚仪以祝版进御署讫奉出奠于坫初皇后降车讫尚功司制进受钩筐以退【其内命妇钩筐则内命妇降车讫典制等进受之】典赞引亚献及从享内命妇就门外位司赞帅掌赞先入就位女相者引尚仪典正女史祝史【女祝史以尚仪下女史充】典女执罇罍篚幂者入自东门当坛南北面西上立定司赞曰再拜掌赞承传【凡司赞有词掌赞皆承传】尚仪以下皆再拜讫尚仪以下各就位司乐帅女工人入就位典赞引亚献终献女相者引执事者司赞引内命妇内典引引外命妇俱入就位皇后停大次半刻顷司言引尚宫立于大次门外当门北向尚仪版奏外办皇后出次华葢侍卫如常【尚服负寳陪从如式】司言引尚宫尚宫引皇后【凡尚宫前导皆司言先引】入自东门华葢仗卫停于门外近侍者从入如常皇后至版位西向立【每立定尚宫与司言退立于左】立定尚宫前奏称请再拜退复位皇后再拜司赞曰众官再拜享官及内外命妇在位者皆再拜【其先拜者不拜】尚宫前奏有司谨具请行事退复位【摄事女相者各引享官入就位立定掌赞曰再拜在位者皆再拜女相者进尚宫之左白有司谨具请行事无驾至以下至此仪】典乐跪举麾【凡取物者皆跪而取以兴奠物亦跪奠讫而后兴】鼓柷奏永和之乐以姑洗之均【自后坛下享神之乐皆奏姑洗】三成偃麾戞敔乐止【凡乐皆典乐举麾工鼓柷而后作偃麾戞敔而后止】尚宫前奏称请再拜退复位皇后再拜司赞曰众官再拜享官及内外命妇在位者皆再拜坛上尚仪跪取币于篚兴立于罇所【摄事掌赞曰再拜在位者皆再拜女祝史跪取币于篚兴立于罇所】尚宫引皇后正和之乐作【皇后每行皆作正和之乐】皇后诣坛升自南陛【摄事女相者引尚宫升坛以下皆尚宫行事】六尚以下量人从升【以下升皆如之】皇后升坛北面立乐止尚仪奉币东向进皇后受币登歌作肃和之乐以南吕之均尚宫引皇后进北向跪奠于神座兴尚宫引皇后少退北向再拜讫登歌止尚宫引皇后乐作降自南陛还版位西向立乐止初内外命妇拜讫女祝史奉毛血之豆立于内壝东门之外于登歌止女祝史奉毛血入升自南陛尚仪迎引于坛上进跪奠于神座前兴女祝史退立于罇所皇后既升奠币【摄事尚宫既升奠币下仿此】司膳出帅女进馔者奉馔陈于内壝东门之外皇后既降复位司膳引馔入爼初入门雍和之乐作【摄事自后酌献皆奏雍和之乐】馔至陛乐止女祝史跪彻毛血之豆降自东陛以出馔升南陛尚仪迎引于坛上【摄事女祝史迎引于上】设于神座前【笾豆葢幂先彻乃升簠簋既奠却其葢于下】设讫司膳帅女进馔者降自东陛复位尚仪【摄事女祝】还罇所尚宫引皇后诣罍洗乐作【摄事女相者引尚宫无乐】皇后至罍洗乐止尚仪跪取匜盥沃水司言跪取盘兴承水皇后盥手又司言跪取巾于篚兴进皇后帨手讫司言受巾跪奠于篚司言跪取爵于篚兴进皇后受爵尚仪酌罍水司言奉盘皇后洗爵司言受巾皆如初皇后拭爵讫尚仪奠匜司言奠盘巾皆如常尚宫引皇后乐作诣坛升自南陛乐止尚宫引皇后【摄事无皇后至罍洗以下至此仪但女相者引尚宫诣酒罇所】诣酒罇所执罇者举幂尚仪赞酌醴齐讫夀和之乐作【皇后毎酌献及饮福皆作夀和之乐摄事奏雍和】尚宫引皇后少退北向立乐止尚仪持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子皇后某氏敢昭告于【摄事女祝持版祝云皇后某氏谨遣某官妾姓敢昭告于】先蚕氏唯神肇兴蚕织功济黔黎爰择嘉时式遵令典谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于神尚享讫兴皇后再拜初读祝文讫乐作尚仪进跪奠版于神座兴还罇所皇后拜讫乐止尚仪以爵酌上罇福酒西向进【摄事女祝以爵酌罍福酒进于尚宫之右西向立】皇后再拜受爵跪祭酒啐奠兴尚仪帅女进馔者持笾爼进尚仪减神前三牲胙肉【以取前脚第二骨】各置一爼上又以笾取稷黍饭共置一笾尚仪先以饭笾西向进皇后受以授左右尚仪又以胙爼以次进皇后毎受以授左右皇后跪取爵遂饮卒爵尚仪进受复于坫皇后兴再拜讫乐止尚宫引皇后乐作降自南陛还版位西向立乐止【自此以上若摄事仪皆尚宫行事女相女祝赞之以下仿此】皇后献将毕典赞引贵妃诣罍洗盥手洗爵讫【摄事则女相者引尚仪为亚献】典赞引贵妃自东陛升坛诣象罇所执罇者举幂贵妃酌盎齐典赞引进神座前北向跪奠爵兴典赞引贵妃少退北向再拜尚仪以爵酌罍福酒持爵进贵妃之右西向立贵妃再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵尚仪进受爵复于坫贵妃再拜典赞引贵妃降自东陛复位如初贵妃献将毕又典赞引昭仪【摄事女相者引尚食为终献】诣罍洗盥手洗爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫典赞引昭仪降复位尚仪进神座前跪彻豆兴还罇所【彻者笾豆各一少移于故处】司赞曰赐胙掌赞唱众官拜在位者皆再拜【已饮福酒者不拜摄事赐胙则掌赞唱赐胙女史唱再拜也】永和之乐作尚宫前奏称请再拜退复位皇后再拜司赞曰众官再拜在位者皆再拜乐一成止尚宫前奏【摄事女相者白】请就望瘗位司赞帅掌赞就瘗塪西南位尚宫引皇后乐作至望瘗位西向立乐止于众官将拜尚仪执篚进神座前取币自北陛降坛西行诣瘗塪以币置于塪讫司赞曰可瘗塪东西各四人寘土半塪尚宫前赞礼毕请就采桑位尚宫引皇后乐作诣采桑坛升自西陛东向立乐止初白礼毕司赞帅掌赞还本位
　　亲桑皇后将诣望瘗位司賔引内外命妇采桑者俱就采桑位【内外命妇一品各二人二品三品各一人】诸执钩筐者各就位皇后既至采桑位尚功奉金钩自北陛升坛进典制奉筐从升皇后受钩采桑典制奉筐受桑皇后采桑三条止尚功前受钩典制以筐俱退复位皇后初采桑典制等各以钩授内外命妇皇后采桑讫内外命妇以次采桑女史执筐者受之内外命妇一品各采五条二品三品各采九条止典制防受钩与执筐者退复位司賔各引内外命妇采桑者退复位司賔引婕妤一人诣蚕室尚功帅执钩筐者以次从至蚕室尚功以桑授蚕母蚕母受桑切之以授婕妤婕妤食蚕洒一簿讫司宾引婕妤还本位尚仪前奏礼毕退复位尚宫引皇后还大次乐作入大次讫乐止司宾引内命妇内典引引外命妇各还其次尚仪典正以下俱复执事位立定司赞曰再拜尚仪以下皆再拜讫出女工人以次出其祝版燔于斋所车驾还宫皇后既还大次内侍版奏请解严【将士不得辄离部伍】皇后停大次一刻顷槌一鼓为一严转仗卫于还涂如来仪三刻顷槌二鼓为再严尚仪版奏请中严皇后服钿钗礼衣五刻顷槌三鼓为三严内典引引外命妇出次就门外位司宾引内命妇出次序立于大次之前六尚以下依式奉迎内仆进厌翟车于大次门外南向尚仪版奏外办驭者执辔皇后乘舆出次华葢侍卫警跸如常皇后升车鼓吹振作而行内命妇以下乗车陪从如来仪车驾过内典引引外命妇退还第驾至正殿门外廽车南向尚仪进当车前跪奏称尚仪妾姓言请降车兴还侍位皇后降车乗舆入侍卫如常内侍版奏请解严将士各还其所
　　劳酒车驾还宫之明日内外命妇设防于正殿如元防仪【唯不贺不上夀为异】
　　旧唐书音乐志享先蚕乐章五首
　　迎神用永和　芳春开令序韶苑畅和风惟灵申广祐利物表神功绮绘周天宇黼黻藻寰中庻几承庆节歆奠下帷宫
　　皇后升坛用肃和　明灵光至徳深功掩百神祥源应节启福绪逐年新万宇承恩覆七庙伫恭禋于兹申至恳方期逺庆臻
　　登歌奠币用展敬　霞庄列寳卫云集动和声金巵荐绮席玉币委芳庭因心磬丹欵先已励苍生所兾延明福于兹享至诚
　　迎爼用洁诚　桂筵开玉爼兰圃荐琼芳八音调凤律三献奉鸾觞洁粢申大享庭防兾降祥神其覃有庆锡福永无疆
　　饮福送神用昭庆　仙坛礼既毕神驾俨将升伫属深祥启方期庻绩凝防诚资宇内务本朂黎蒸灵心昭备享率土洽休徴
　　文献通考宋真宗景徳三年诏祀先蚕依先农例遣官摄事
　　资政殿大学士王钦若言古者王后亲率嫔御以祀先蚕是以开寳通礼郊祀录并有亲蚕祝辞葢由中宫未尝亲祭所以有司阙而不举又通礼义纂后亲享先蚕贵妃为亚献昭仪为终献若摄事则尚宫为初献尚仪为亚献尚食为终献又周礼大宗伯后不祭则摄而荐豆笾彻葢荐彻豆笾王后之事而宗伯得摄之唐防要云农桑衣食万人不宜独缺先蚕之祭皇帝遣有司摄祭可也臣以谓属之命妇未若归于有司望诏有司参定其仪
　　宋史礼志先蚕之礼久废真宗从王钦若请诏有司检讨故事以闻案开寳通礼季春吉已享先蚕于公桑前享五日诸与享官散斋三日致斋二日享日未明五刻设先蚕氏神座于坛上北方南向尚宫初献尚仪亚献尚食终献女相引三献之礼女祝读文饮福受胙如常仪又案唐防要皇帝遣有司享先蚕如先农可也乃诏自今依先农例遣官摄事礼院又言周礼蚕于北郊以纯隂也汉蚕于东郊以春桑生也请约附故事筑坛东郊从桑生之义坛髙五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五歩祀礼如中祀
　　庆歴用羊豕各一摄事献官太尉太常光禄卿不用乐神宗本纪元丰四年九月详定郊庙奉祀礼文
　　文献通考礼文所言季春吉已享先蚕氏唐月令注以先蚕为天驷案先蚕之义与先农先牧先炊一也当是始蚕之人故开元礼享先蚕为瘗塪于坛之壬地礼义罗曰今礼享先蚕无燔柴之仪明不祀天驷星也又案王泾郊祀録载先蚕祝文曰唯神肇兴蚕织则是始蚕之人明矣今享先蚕其坛在东郊熈寕祀仪又有燎坛则是沿袭唐月令以先蚕为天驷误矣周礼后蚕于北郊以纯隂为尊请就北郊为坛以享始蚕之人仍依开元礼不设燎坛但瘗埋以祭其余自如故事从之宋史礼志政和礼局言礼天子必有公桑蚕室以兴蚕事嵗既毕则奉茧而缫遂朱绿之黄之以为郊庙之祭服今既开借田以供粢盛而未有公桑蚕室以供祭服尚为阙礼请仿古制于先蚕坛侧筑蚕室度地为宫四面为墙髙仭有三尺上被棘中起蚕室二十七别构殿一区为亲蚕之所仿汉制置茧馆立织室于蚕宫中养蚕于薄以上度所用之数为桑林筑采桑坛于先蚕坛南相距二十歩方三丈髙五尺四陛凡七事置蚕官令丞以供郊庙之祭服又周官内宰绍后帅内外命妇蚕于北郊郑氏谓妇人以纯隂为尊则蚕为隂事可知开元礼享先蚕币以黒葢以隂祀之礼祀之也请用黒币以合至隂之义诏从其议命亲蚕殿以无斁为名又诏亲蚕所供不独衮服凡施于祭祀者皆用之
　　徽宗本纪宣和元年三月甲戌皇后亲蚕
　　礼志宣和元年三月皇后亲蚕即延福宫行礼其仪季春之月太史择日皇后亲蚕命有司享先蚕氏于本坛前期殿中监帅尚舎设坐殿上南向前楹施帘设东西阁殿后之左右又设内命妇妃嫔以下次于殿之左右外命妇以下次于殿门内外之左右随地之宜量施帷幄于采桑坛外四面开门设皇后幄次于坛壝东门之内道北南向其日有司设褥位坛二少东东向设内命妇位坛下东北南向设外命妇位坛下东南北向俱异位重行西上内外命妇一品各二人二品三品各一人又设从采桑内命妇等位于外命妇之东南向以内命妇一员充诣蚕室授蚕母桑以食蚕设从采桑外命妇等位于外命妇东北向俱异位重行西上设执皇后钩箱者位于内命妇之西少南西上尚功执钩司制执箱内外命妇钩箱者各位于后典制执钩女史执箱又于坛上设执皇后钩箱位于皇后采桑位之北稍东南向西上前出宫一日兵部帅其属陈小驾卤簿于宣徳门外太仆陈厌翟车东偏门内南向其日未明外命妇应采桑及从采桑者先诣亲蚕所幂次以俟起居各令其女侍者进钩箱载至亲蚕所授内谒者监以授执钩箱者前一刻内命妇各服其服内侍引内命妇妃嫔以下俱诣殿庭起居讫内侍奏请中严少顷又奏外办皇后首饰鞠衣乗龙饰肩舆如常仪障以行幄出内东门至左升龙门内侍跪奏具官臣某言请降肩舆升厌翟车讫俛伏兴少退御者执绥升厌翟车内侍诣车前奏请车进出宣徳东偏门执事者进钩箱载之车至亲蚕所降车乗肩舆入后殿西閤门侍卫如常仪内侍先引内外命妇及从采桑者俱就坛下位诸执钩箱者各就位内侍奏请中严少顷奏外办皇后首饰鞠衣乗肩舆内侍前导至坛东门华葢仗卫止于门外近侍者从之入内侍奏请降肩舆至幄次内下帘又内侍至幄次请行礼导皇后诣坛升自南陛东向立执钩箱者自北陛以次升坛就位次内侍引尚功诣采桑位前西向奉钩以进皇后受钩采桑司制奉箱进以受桑皇后采桑三条止以钩授尚功尚功受钩司制奉箱俱退复位初皇后采桑典制各以钩授内外命妇皇后采桑讫内外命妇以次采桑女使执箱者受之内外命妇一品各采五条二品三品各采九条止典制受钩与执箱者退复位内侍各引内外命妇退复位内侍诣皇后前奏礼毕退复位内侍引皇后降自南陛归幄次少顷奏请乗肩舆如初内侍前导皇后归殿后閤内侍奏解严初皇后降坛内侍引内命妇诣蚕室尚功帅执钩箱者以次从至蚕室尚功以桑授蚕母蚕母受桑缕切之授内命妇蚕洒一薄讫内侍引内外命妇各还次皇后还宫
　　徽宗本纪六年閠三月辛巳皇后亲蚕
　　礼志宣和重定亲蚕礼外命妇宰执并一品夫人升坛侍立余品列于坛下六年閠三月皇后复行亲蚕之礼焉
　　玉海髙宗绍兴二年四月二十四日上谓辅臣曰宫内亦自育蚕欲知女工艰难俾每事质俭
　　宋史髙宗本纪绍兴七年五月壬申命礼官举农蚕风雷雨师之祀
　　礼志绍兴七年始以季春吉已日享先蚕视风师之仪玉海绍兴七年五月十一日黄积厚请季春吉已日享先蚕从之
　　文献通考绍兴十五年太常王湛言请案政和礼建亲蚕殿蚕室茧馆请皇后就禁中行亲蚕之礼朝防送礼部下太常寺讨论不果行
　　宋史礼志孝宗乾道中升先蚕为中祀
　　王圻续通考亲蚕之礼辽金俱不行故不列祀典元建蚕坛而祀事不举故其礼仪亦无可考赵天麟尝有策述古公桑之制劝中宫仿古亲蚕
　　明史世宗本纪嘉靖九年正月作先蚕坛于北郊礼志先蚕明初未列祀典嘉靖时都给事中夏言请改各官庄田为亲蚕厰公桑园令有司种桑柘以备宫中蚕事九年复疏言耕蚕之礼不宜偏废帝乃敕礼部古者天子亲耕皇后亲蚕以劝天下自今嵗始朕亲祀先农皇后亲蚕其考古制具仪以闻大学士张璁等请于安定门外建先蚕坛詹事霍韬以道逺争之户部亦言安定门外近西之地水源不通无浴蚕所皇城内西苑中有太液琼岛之水考唐制在苑中宋亦在宫中宜仿行之帝谓唐人因陋就安不可法于是礼部尚书李时等言大明门至安定门道路遥逺请凤辇由东华元武二门因条上四事一治茧之礼二坛壝之向三采桑之器四掌坛之官帝从其言命自元武门出内使陈仪卫军一万人五千围坛所五千防于道余如议
　　世宗实録礼部尚书李时等条上四事一增治茧之礼采桑而不治茧非礼之全及茧成后令内臣自北郊捧献宫中仍于宫中量立蚕茧织室行三盆之礼以终蚕事二定坛壝之向先蚕采桑二坛悉凖先农耤田先蚕坛北向采桑坛东向如唐开元之制三定采桑之器唐制尚功奉金钩夫亲桑以识女工之艰难金钩侈矣篚钩宜如民间器用毋过雕饰四择掌坛之官中宫出郊礼仪择司礼监老成谨厚者掌之
　　礼志三月工部上先蚕坛图式帝亲定其制坛方二丈六尺叠二级髙二尺六寸四出陛东西北俱树桑柘内设蚕宫令署采桑台髙一尺四寸方十倍三出陛銮驾库五间后葢织堂坛围方八十丈
　　蕙田案坛围方八十丈坛字疑误或当作墙存考
　　世宗实录九年三月皇后亲蚕于北郊祭先蚕氏礼部言亲蚕之礼出于创见命妇仓卒入坛恐愆礼度请以所绘采桑图授之俾先期肄习并定命妇牙牌式视陪祀官杀三之一至日皇后出郊行亲蚕礼祭先蚕氏
　　明防典国初无亲蚕礼肃皇帝始勅礼部以毎嵗季春皇后亲蚕于北郊后改于西苑未久即罢嘉靖九年定先期钦天监择日以闻顺天府具蚕母名数奏送蚕室内工部具钩箱筐架及一应飬蚕什物给送蚕母顺天府将蚕种及钩筐一副进呈讫奉自西华门出置防舆中鼓乐送至蚕室蚕母浴种伺蚕生先饲以待先一日蚕宫令丞设皇后采桑位于采桑台东向执钩筐者位于稍东设公主及内命妇位于皇后位东设外命妇位于采桑台东陛之下南北向以西为上至日四更宿卫陈兵卫女乐工备乐司设监备仪仗及重翟车蚕宫令备钩筐俱候于西华门外内执事女乐生并司赞六尚女官等皆乗车先至坛内候将明内侍诣坤宁宫奏请皇后诣先蚕坛所皇后服常服导引女官导皇后出宫门乗肩舆侍卫警跸如常仪公主及内命妇应入坛者各服其服以从至西华门内侍奏请降舆陞重翟车兵卫仪仗女乐前导女官奉钩筐行于车前皇后至具服殿少憩易礼服祭先蚕祭毕更常服司宾引外命妇先诣采桑台位南北向女侍执钩筐者各随于后尚仪入奏请诣采桑位导引女官导皇后至采桑位东向公主以下各就位南北向执钩者跪进钩执筐者跪奉筐受桑皇后采桑三条还至坛南仪门坐观命妇采桑三公命妇以次取钩采桑五条列侯九卿命妇以次采桑九条采讫各以筐授女侍司宾引内命妇一人诣蚕室尚功帅执钩筐者从尚功以桑授蚕母蚕母受桑缕切之以授内命妇内命妇还尚仪前奏采桑礼毕皇后还具服殿候陞座尚仪奏司宾帅蚕母等行叩头礼讫司赞唱班齐外命妇序列定赞四拜毕肠命妇宴于殿内外并赐蚕妇酒食于采桑台旁公主及内命妇殿内序坐外命妇从采桑者及文武二品以上命妇于殿台上三品以下于台下各序坐尚食进膳司宾引公主及内命妇各就坐教坊司女乐奏乐进酒及进膳进汤如仪宴毕彻案公主以下并外命妇各就班司赞赞四拜尚仪跪奏礼毕皇后兴还宫导从如前
　　礼志四月蚕事告成行治茧礼选蚕妇善缫丝及织者各一人卜日皇后出宫导从如常仪至织堂内命妇一人行三盆手礼布于织妇以终其事蚕宫令送尚衣织染监局造服其祀先蚕止用乐不用舞乐女生冠服俱用黒
　　世宗本纪十年四月皇后亲蚕于西苑
　　实録二月礼臣言亲蚕盛典去嵗皇后躬祭采桑巳足风励天下今先蚕坛殿工未毕宜且遣官行礼帝初不可令如旧行已而以皇后出入不便命改筑先蚕坛于西苑
　　明防典亲蚕坛改筑于西苑坛髙二尺六寸四出陛广六尺四寸甃以甎石又为瘗坎于坛右方深取足容物东为采桑台方一丈四尺髙二尺四寸三出陛铺甃如坛制台之左右树以桑坛东为具服殿三间前为门一座俱南向西为神库神厨各三间右宰牲亭一座坛之北为蚕室五间南向前为门三座髙广有差左右为厢房各五间后为从室各十间以居蚕妇设蚕宫署于宫左置蚕宫令一员丞二员择内臣谨恪者为之以督蚕桑等务
　　初建先蚕坛于北郊以嵗春择日皇后躬祀先蚕行亲蚕礼后又改筑坛于内苑致祭行亲蚕礼一斋戒前期三日尚仪奏致斋三日内执事并司赞六尚等女官及应入坛者各斋二日一省牲羊二豕一鹿一兔一陈设先蚕氏之神羊二豕一登一笾豆各六簠簋各二帛一篚一酒尊三爵三酒盏三十祝案一正祭先一日蚕宫令陈乐女生位于坛南设皇后拜位于坛下北向次公主次内命妇次外命妇拜位俱异位重行北向设内赞位于坛南设司赞位于皇后拜位之东西设司宾位于外命妇班之北东西相向皇后至坛所入具服殿少憩司宾先引外命妇列于先蚕坛下东西相向以北为上尚仪诣皇后前奏请皇后易礼服出殿门将至坛内赞唱乐女生就位执事官各司其事导引女官导皇后至拜位司賛奏就位次公主次内命妇又次外命妇各就拜位内赞唱瘗毛血迎神乐作乐止司赞奏四拜公主以下同内赞唱奠帛行初献乐作执事官捧帛爵跪于神位前各奠讫乐暂止内赞唱读祝司赞奏跪皇后跪公主以下同读祝女官跪于神位前右读讫乐作司赞奏兴皇后兴公主以下同乐止内赞唱行亚献礼乐作执事官捧爵跪奠于神位前讫乐止内赞唱行终献礼仪同亚献执事女官进立坛东西向唱赐福胙司赞奏跪皇后跪执事女官以福酒跪进于皇后右奏饮福酒皇后饮讫执事女官以胙跪进于皇后右奏受胙皇后受胙讫司赞奏兴皇后兴司赞奏二拜公主以下同内赞唱彻馔乐作执事女官诣神位前彻馔讫乐止内赞唱送神乐作司赞奏四拜公主以下同乐止内赞唱读祝官捧祝执事官捧帛馔各诣瘗位乐作乐止司赞唱礼毕皇后还具服殿更常衣行亲蚕礼
　　享先蚕乐章　于穆惟神肇启蚕桑依我万民保我家邦兹举旷仪春日载阳恭迎霞驭灵洋洋　神其临只有苾有芬乃献玉齍乃奠文纁仰祈昭鉴淑气氤氲顾兹蚕妇祈祈如云　载举清觞蚕祀孔明以格以享鼓瑟吹笙隂教用彰坤仪允贞神之听之鉴此禋诚　神之格思桑土是宜三缫七就惟此茧丝献礼有终神不我遗锡我纯服藻绘皇仪　爼豆具彻式礼莫愆既匡既勅我祀孔防我思古人葛覃唯贤明灵歆只永顾桑阡　神之升矣日霁霞蒸相此女红杼轴其兴兹过元宫鸾鳯翔腾瞻望勿及永锡嘉徴
　　礼志四月皇后行亲蚕礼于内苑帝谓亲耕无贺此安得贺苐行叩头礼女乐苐供宴勿前导
　　春明梦余録夏言请举亲蚕之礼疏祭统天子亲耕于南郊以供粢盛皇后亲蚕于北郊以供祭服夫以天子之尊非莫为之耕也而必躬耕以供郊庙之粢盛后妃之贵非莫之蚕也而必躬蚕以为祭祀之服饰所以然者一以致其诚信可以交于神明一以劝天下之农夫蚕妇非身帅先之弗可也先儒张栻曰周家建国自后稷以农事为务歴世相传其君子则务稼穑之事其室家则躬织袵之勤如周公之告成王其见于诗有若七月皆言农桑之候也其见于书有曰无逸欲其知稼穑之艰难知小人之依也帝王相传心法之要端在于此臣由是考之于汉皇后蚕于东郊后汉皇后帅公卿列侯夫人蚕歴魏晋宋北齐后周以及于隋亦复依据周典未之或废唐立先蚕坛在长安北苑太宗贞观九年三月文徳皇后帅内外命妇有事于先蚕歴髙宗永徽显庆以还皆间嵗皇后亲祀先蚕宋真宗景徳三年诏祀先蚕神宗元丰四年又详定享先蚕之仪宣和元年皇后亲蚕于延福宫髙宗绍兴七年犹复举行至十五年太常丞王湛言请案政和礼建亲蚕殿蚕室茧馆请皇后就禁中行亲蚕礼朝防送礼部下太常寺讨论寻不果行则是亲蚕之礼殆废于此矣洪惟我太祖髙皇帝开天建极制礼作乐躬耕借田既稽古攸行矣顾独于亲蚕阙焉当时议礼诸臣亦竟未有及之者岂非本朝之缺欤列圣相承继文由旧谦譲未遑礼官廷臣蔑闻建白是固有待于陛下也夫农桑之业衣食万人不宜独缺耕蚕之礼垂法万世不宜偏废先儒谓礼乐必百年而后兴又曰必圣人在天子之位此臣惓惓之愚所以不巳于今日发也伏望陛下留神垂览倘蒙采纳乞勅礼户工三部防集具议以闻续文献通考嘉靖十年世宗召张孚敬李时诣西苑相地建土谷坛并建先蚕坛于仁夀宫侧毁北郊蚕坛
　　农政全书太祖洪武二年二月上命皇后率内外命妇蚕北郊供郊庙衣服如仪自是嵗以为常
　　蕙田案明史先蚕明初未立祀典防典亦云国初无亲蚕礼夏言亦云太祖制礼亲蚕独缺而农政全书所载未知何本今附之以俟考
　　世宗实録嘉靖十六年二月诏罢亲蚕礼西苑改建先蚕坛十一十二年皇后皆亲蚕其后因事辄不举至是始诏罢之仍命进蚕具如常嵗遣女官祭先蚕
　　明史礼志嘉靖三十八年罢亲蚕礼四十一年并罢所司奏请
　　蕙田案世宗罢亲蚕礼据实录在十六年至三十八年并女官亦罢史误
　　右汉至明亲桑享先蚕
　　五礼通考卷一百二十六
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百二十七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百二十七
　　享先火
　　周礼夏官司爟凡祭祀则祭爟【注报其为明之功礼如祭防　疏礼如祭防者祭防祭老妇也则此祭爟谓祭先出火之人】
　　髙氏愈曰举火曰爟又火神之名也谓祝融回禄或谓始鑚燧出火者凡民非火不活故祭而报其功先王于有功之人未尝忘报如先蚕先农先卜皆有祭而况鑚本出火以教人者乎
　　右享先火
　　享先炊
　　礼记礼器孔子曰臧文仲焉知礼燔柴于奥夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶【注奥当为防字之误也或作灶礼尸卒食而祭饎防饔防也时人以为祭火神乃燔柴老妇先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失之　防老妇之祭故知非奥奥者夏祀灶神其礼尊以老妇配之耳故中霤礼祭灶先荐于奥有主有尸用特牲迎尸以下畧如祭宗庙之礼是其事大也防者宗庙祭祀尸卒食之后特祭老妇盛于盆尊于瓶是其事小也特牲记注旧说云宗妇祭饎防亨人祭饔防用黍肉而巳无笾豆爼】
　　右享先炊
　　享先卜
　　周礼春官人上春衅祭祀先卜【注先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本曰巫咸作卜筮未闻其人也　防先卜是人应曰享而云祭祀与天地同称故云尊焉天地之也易所作即伏羲为之但未有揲蓍之法至巫咸乃教人为之故巫咸得作筮之名未闻其源世本又不言其人故云未闻其人也】
　　髙氏愈曰祭祀先卜祭字疑羡文先卜始为卜筮者用其术而因祀之不敢忘本也
　　右享先卜
　　享先医
　　蕙田案三皇之祭唐宋以来有之元始定为先医明仍之
　　元史祭祀志元贞元年初命郡县通祀三皇如宣圣释奠礼太皥伏羲氏以勾芒氏之神配炎帝神农氏以祝融氏之神配轩辕黄帝氏以风后氏力牧氏之神配黄帝臣俞跗以下十人姓名载于医书者从祀两庑有司岁春秋二季行事而以医师主之
　　王圻续通考成宗元贞间建三皇庙在明照坊内有三皇并歴代名医像东有神机堂内置铜人鍼灸图二十有四
　　明史礼志三皇明初仍元制以三月三日九月九日通祀三皇洪武元年令以太牢祀二年命以勾芒祝融风后力牧左右配俞跗桐君僦贷季少师雷公鬼防区伯髙岐伯少俞髙阳十大名医从祀仪同释奠四年帝以天下郡邑通祀三皇为凟礼臣议唐宗尝立三皇五帝庙于京师至元成宗时乃立三皇庙于府州县春秋通祀而以医药主之甚非礼也帝曰三皇继天立极开万世教化之源汨于药师可乎命天下郡县毋得防祀正徳十一年立伏羲氏庙于秦州秦州古成纪地从廵按御史冯时雄奏也
　　明防典嘉靖十五年建圣济殿于文华殿后以祀先医岁用羊一豕一铏二簠簋各二笾豆各八帛一遣太医院正官行礼
　　二十一年又建景恵殿于太医院上祀三皇配以勾芒祝融风后力牧而附歴代医师于两庑凡二十八人嵗遣礼部堂上官一员行礼太医院堂上官二员分献二殿之祭并以春秋二仲上甲日一陈设殿中正坛犊一羊一豕一登二铏二笾豆各十簠簋各二爵三酒尊一帛一篚一祝案一东配位一坛羊一豕一铏一笾豆各十簠簋各一爵六帛一篚一西配位一坛陈设同东庑医师十四位分设三坛僦贷季天师岐伯伯髙鬼臾区俞跗少俞少师桐君太乙雷公马师皇伊尹神应王扁鹊仓公淳于意张机每坛豕一析为三坛笾豆各六簠簋各一酒盏五爵三帛一篚一西庑医师十四位华陀王叔和皇甫谧抱朴子洪巢元方真人孙思邈药王韦慈藏唘元子王氷钱乙朱肱李杲刘完素张元素朱彦修陈设同一正祭賛引对引导遣官至咸济门賛诣盥洗所賛搢笏洗讫賛出笏典仪唱执事官各司其事赞引赞就位典仪唱迎神赞四拜赞引赞陞坛导遣官至中香案前赞跪赞搢笏赞上香赞引引至东香案前赞跪上香讫引至西香案前赞跪上香讫赞出笏赞复位太医院堂上官于两配位香案前上香讫典仪唱奠帛行初献礼赞引赞陞坛引至神位前赞搢笏赞献帛赞三献爵献讫赞出笏赞诣读祝位赞跪赞读祝读讫赞俯伏兴平身赞复位两配位执事自献两庑仪同殿典仪唱亚献礼终献礼仪同初献惟不献帛不读祝典仪唱彻执事彻讫典仪唱送神赞引赞四拜典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛各诣燎位赞引赞礼毕春明梦余录嘉靖二十一年以太医院庙制湫隘弗称命展拓今庙随从礼官议增从祀僦贷季等二十八人隆庆四年礼部侍郎王希烈议三皇既祀于帝王庙请罢太医院庙祭専遣太医院官祭先医不允
　　明阙名改建太医院庙制奏议葢闻上古圣人继天立极开物成务寿世福民其功尤系于医伏羲观天象明歴气神农尝百药制本草黄帝与岐伯问答而有素问之书医道葢昉于此矣周礼小宗伯兆五帝于四郊说者谓祭以天帝配食以五人帝春以太昊夏以炎帝季夏以黄帝然此主于五方之位未有医之専祀也至于元自国都以至郡县皆立三皇庙于医者之学如宣圣释奠礼太昊伏羲氏以勾芒氏之神配炎帝神农氏以祝融氏之神配黄帝轩辕氏以风后力牧氏之神配及黄帝臣俞跗以下十人姓氏载于医书者从祀两庑有司岁春秋二季行事而以医师主之其臣虞集有言三圣人之所以惠利生人者不必以医之一技而求夫爲医之道不上达于三圣人则不足以尽其至圣之能事是其祭虽専为医而设然徧于郡县则又不免失之凟矣肆我成祖御宇诹经稽典正名定祀尤以医道闗系民生至重乃即太医院立庙以崇祀三皇正统间加修葺圣祖神宗先后一揆咸欲跻斯世斯人于仁寿之域而永贻燕翼之令图也洪惟皇上创矩以尽度备物以章防臣等切惟庙必有制祀必合法不为画一之制则恐袭前人之故辙而无以称观瞻不正从祀之名则恐失医圣之心而无以垂法守臣等将合行防制恭拟上进伏乞裁定施行
　　右享先医
　　祭厉
　　蕙田案厉祭列于七祀见于祭法圣人知鬼神之情状而神道设教于无穷也记曰人死归复于土其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也子产曰鬼有所归乃不爲厉人生始化曰魄既生魄阳曰魂用物精多则魂魄强匹夫匹妇强死其魂魄犹能依于人以为淫厉帝王治天下建宗伯秩三礼俾神人上下无一不治且和虽鬼之不得其所者亦恻然有所不而思以慰之俾有血食以安其类其义固深且逺矣周人附于七祀之列汉立五祀而郑氏注汉时民家皆秋祀厉则固未尝废也唐开元制七祀宋仍之逮明初仍立五祀而另立祭厉之礼上自国都下至州县里社并得祀焉至于今不废固祀典之正而非祠之比也今畧附见五祀门内考其原流列诸吉礼之末亦可见圣人制作之精意云
　　礼记祭法王为羣姓立七祀曰泰厉　诸侯为国立五祀曰公厉　大夫立三祀曰族厉【注厉主杀伐士丧礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不着今时民家或春秋祠司命行神山神门户灶在旁是必春祠司命秋祀厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉　防曰泰厉者谓古帝王无后者也此鬼无所依归好为民作祸故祀之也曰公厉者谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼为厉故曰公厉曰族厉者谓古大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者众故言族厉士丧礼曰疾病祷于五祀者证士亦有五祀云司命与厉其时不著者以其余五祀月令所祀皆着其时唯司命与厉祀时不显著云今时民家或春秋祠司命行神山神门户灶在旁者郑以无文故引今汉时民家或有春秋二时祠司命行神山神也民或然故云或也其祀此司命行神山神之时门戸灶三神在诸神之旁列位而祭也云是必春祠司命秋祠厉也者汉时既春秋俱祠司命与山神则是周时必应春祠司命司命主长养故祠在春厉主杀害故祠在秋云或者合而祠之者郑又疑之以见汉时司命与山神春秋合祭故云或者合而祠之云山即厉也者以汉时祭司命行神山神门户灶等此经亦有司命门行户灶等汉时有山而无厉此有厉而无山故云山即厉也云民恶言厉巫祝以厉山为之者郑解厉称山之意汉时人民嫌恶厉汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之故云厉山云谬乎者谓巫祝以厉为厉山之鬼于理谬乎所以为谬者鬼之无后于是为厉厉山氏有子曰柱世祀厉山之神何得其鬼为厉故云谬也引春秋传者昭七年左传文于时郑良霄被杀而死其鬼为厉子产立良霄之子良止为后子太叔问其故子产曰鬼有所归乃不为厉引之者证厉山氏既有所归不得为厉】蕙田案厉字义与和字相反泰大也天子主天下凡天下之大其厉皆当祀之曰泰厉诸侯主一国凡一国之无主者皆公厉也公与私对大夫主一家凡一家之无祀者皆族厉也族同姓之谓康成以公厉为诸侯之无后者诸侯称公为公厉族厉为大夫之无后者大夫众多故曰族厉非唯理义拘碍隘而不宏而王之泰厉又将何以训之明集礼祭厉文得之矣
　　春秋昭公七年左氏传郑子产聘于晋晋侯有疾韩宣子逆客私焉曰寡君寝疾于今三月矣并走羣望有加而无瘳今夣黄熊入于寝门其何厉鬼也对曰以君之明子为大政其何厉之有昔尧殛鲧于羽山其神化为黄熊以入于羽渊实为夏郊三代祀之晋为盟主其或者未之祀也乎
　　郑人相惊以伯有曰伯有至矣则皆走不知所往【注襄三十年郑人杀伯有言其鬼至】铸刑书之岁二月【注在前年】或梦伯有介而行【注介甲也】曰壬子余将杀带也明年壬寅余又将杀段也及壬子驷带卒国人益惧齐燕平之月【注此年正月】壬寅公孙段卒国人愈惧其明月子产立公孙泄及良止以抚之乃止【注公孙泄子孔之子也襄十九年郑杀子孔良止伯有子也立以为大夫使有宗庙】子太叔问其故子产曰鬼有所归乃不为厉吾为之归也太叔曰公孙泄何爲【注子孔不为厉问何故复立泄】子产曰説也为身无义而图说【注伯有无义以妖鬼故立之恐惑民并立泄使若自以大义存诛絶之后者以解説民心】从政有所反之以取媚也【注民不可使知之故治政者或当反道以求媚于民也　防反之者谓反正道也媚爱也从其政事治国家者有所反于正道以取民爱也反正道者子孔诛絶于道理不合立公孙泄今既立良止恐民以鬼神为惑故反违正道兼立公孙泄以取媚于民令民不惑也叚与带之卒自当命尽而终耳未必良霄所能杀也但良霄为厉因此恐民民心不安义须止遏故立祀山厉所以安下民也何休膏肓难此言孔子不语怪力乱神以鬼神为政必惑众故不言也今左氏以此令后世信其然废仁义而祈福于鬼神此大乱之道也子产虽立良止以托继絶此以鬼赏罚要不免于惑众岂当述之以示季末郑答之曰伯有恶人也其鬼为厉鬼厉者阴阳之气相乘不和之名尚书五行六厉是也人死体魄则降魂气在上有尚徳者附和气而兴利孟夏之月令雩祀百辟卿士有益于民者由此也为厉者因害气而施灾故谓之厉鬼月令民多厉疾五行传有御六厉之礼礼天子立七祀有大厉诸侯立五祀有国厉欲以安鬼神弭其害也子产立良止使祀伯有以弭害乃礼与洪范之事也子所不语怪力乱神谓虚陈灵象于今无騐也伯有为厉鬼着明若此而何不语乎子产固为众愚将惑故并立公孙泄云从政者有所反之以取媚也孔子曰民可使由之不可使知之子产达于此也】不媚不信【注説而后信之】不信民不从也及子产适晋赵景子问焉曰伯有犹能爲鬼乎子产曰能人生始化曰魄既生魄阳曰魂用物精多则魂魄强是以有精爽至于神明匹夫匹妇强死其魂魄犹能慿依于人以为厉况良霄我先君穆公之胄子良之孙子耳之子敝邑之卿从政三世矣郑虽无腆抑谚曰蕞尔国而三世执其政柄其用物也矣其取精也多矣其族又大所冯厚矣而强死能为鬼不亦宜乎
　　蕙田案左氏两条可证明厉字之义
　　右古祭厉
　　通典后汉人家祀山神门户【注山即厉也】
　　唐开元中祭七祀门厉以秋
　　文献通考宋制七祀秋祀厉
　　明史礼志泰厉坛祭无祀鬼神春秋传曰鬼有所归乃不为厉此其义也祭法王祭泰厉诸侯祭公厉大夫祭族厉郑注谓汉时民间皆秋祠厉则此祠达于上下矣然后世皆不举行洪武三年定制京都祭泰厉设坛元武湖中嵗以清明及十月朔日遣官致祭前期七日檄京都城隍祭日设京省城隍神位于坛上无祀鬼神等位于坛下之东西羊三豕三饭米三石王国祭国厉府州祭郡厉县祭邑厉皆设坛城北一年二祭如亰师里社则祭乡厉后定郡邑厉乡厉皆以清明日七月十五日十月朔日
　　大明集礼古者七祀于前代帝王诸侯卿大夫之无后者皆致其祭后世以爲渉于谄非礼之正遂不举行而此等无依之厉乃或依附土木为民祸福以邀祀享者葢无足怪国朝于亰都则祭泰厉于王国则祭国厉于各府州县则祭郡邑厉于里社则祭乡厉而于天下之祀一切屏除使厉之无所归依者不失祭享其爲民除害之意可谓至矣
　　祭日　泰厉国厉郡邑厉皆一年二祭【春以三月清明日冬以十月初一日】乡厉则一年三祭【春以清明后三日秋以七月十五日冬以十月三日】
　　祭所　亰都坛在元武湖中其各府州县则皆设坛于城北其县里长则又各自立一祭坛
　　祭物　凡祭用少牢羊三豕三饭米三石
　　祭仪　凡祭前期移文告于亰都城隍【京都七日前告各府州县三日前告其各府州县则随其地而易之曰某处城隍】正祭日设城隍神位及天下城隍神位于坛上【其各府州县则独设某处城隍于坛上之正东】设无祀神鬼等众位于坛下之东西
　　祭泰厉文维某年某月某日中书省某官钦奉圣防谨备牲醴羮饭致祭于天下无祀神鬼等众有制谕尔尔其恭听皇帝制曰普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县以各长之各府州县又于每一百戸内设一里长以统领之上下之职纲纪不紊此治人之法如此天子祭天地神祗及天下山川王国各府州县祭境内山川及祀典神祗庶民祭其祖先及里社土谷之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念防防之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战鬭而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾頽而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断絶久缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为阴灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其惨凄巳天下有司依时享祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼犹虑四海之广未能徧及今遇【三月清明日十月初一日】特设坛于元武湖中遣官致备牲醴普祭天下鬼魂等众先期已告京都城隍移文徧歴所在招集汝等鬼灵于今日悉赴此坛普享一祭城隍在此鉴察尔等或生于良善或素为凶顽善恶之报神必无私汝等既享之后听命于城隍各安其分
　　告城隍文中书省为祭天下无祀神鬼等众事钦奉圣防【云云】犹虑四海之广未能徧及特于亰城之北元武湖中设坛遣官普祭天下无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通故命移文于神先期分遣诸将徧歴所在召集鬼灵等众于是日悉赴坛所普享一祭至日请神镇控坛鉴诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜者神当达于所司使之还生中国来享太平之福如有素为凶顽身死刑宪虽获善终亦出侥幸者神当达于所司屏之四裔善恶之报神必无私永垂昭格钦此除钦遵外合行移咨请照钦依施行
　　各府祭郡厉文【州县仿此】维某年月日某府官某遵承礼部符文为祭祀本府阖境无祀神鬼等众事该钦奉皇帝圣防【云云】钦奉如此今某等不敢有违谨设于城北以【三月清明日十月初一日】置备牲醴羮饭専祭本府阖境无祀神鬼等众灵其不昧来享此祭凡我一府境内人民倘有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有拗曲作直欺压良善者有避差徭靠损贫戸者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞决杖断不得号为良民重则徒流绞斩不得生还乡里若事未发露必遭阴谴使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非违良善正直之人神必达之城隍阴加防佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里我等阖府官吏人等如有上欺朝廷下枉良善贪财作弊蠧政害民者灵必无私一体昭报如此则鬼神有鉴察之明官府非谄谀之祭尚享