尚书考异

　钦定四库全书　　　　　经部二
　　尚书考异　　　　　　　书类
　　提要
　　【臣】等谨案尚书考异五卷明梅鷟撰鷟旌徳人正徳癸酉举人官南京国子监助教终盐课司提举世传古文尚书孔安国传出扵东晋梅赜赜自言受之臧曹曹受之梁柳柳受之苏愉愉受之郑冲宋呉棫朱子元呉澄皆尝辨其伪然但据其难易以决真伪未及一一尽核其实鷟是书则以安国序并増多之二十五篇悉杂取传记中语以成文逐条考证详其所出如左传庄公八年郕降于齐师庄公引夏书曰臯陶迈种徳下徳乃降本属庄公语与宣十二年引诗曰乱离瘼矣爰其适归归于怙乱者也夫襄三十一年引诗云靡不有初鲜克有终终之实难昭十年引诗曰徳音孔昭视民不恌恌之谓甚矣语意一例而古文误连徳乃降三字列于经又昭十七年夏六月日有食之太史引夏书曰辰不集于房瞽奏鼔啬夫驰庶人走申之曰此月朔之谓也当夏四月是谓孟夏而古文乃因月令季秋之月日在房系之季秋月朔汉石经论语孝于惟孝惟孝谓所孝之人与下兄弟对文包咸本于作乎古文乃掇惟孝友于兄弟而截去孝乎二字则论语书云孝乎不能成辞如此之类所指摘皆有依据至鷟以二十五篇为皇甫谧所为徒因孔颍达引晋书皇甫谧传云姑子外弟梁栁得古文尚书故作帝王世纪往往载孔传五十八篇之书考颍达作正义时今本晋书未出葢臧荣绪之旧文今不得睹其全篇无由证其始末然如水出谷城县两汉志同晋始省谷城入河南而孔传乃云水出河南北山人积石山在河闗县西南羌中汉昭帝始元六年始置金城郡而孔传乃云积石山在金城西南凡此之类伪托显然传既如是则经亦可知固不得以好为异论责鷟矣至
　　国朝阎若璩古文尚书疏证出条分缕析益无疑义论者不能复置一词然剏始之功实鷟为之先也此本为范懋柱家天一阁所藏不题撰人姓名亦不分卷数而书中自称鷟按则出鷟手无疑谨加分析以舜典以下为巻二仲虺之诰以下为卷三太誓以下为卷四考旧本异同为巻五鷟又别有尚书谱持论畧同而不及此书之精核今别存其目不复録焉乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀
　　尚书考异原序
　　尚书二十八篇并序一篇共二十九篇秦博士伏生所传乃圣经之夲真也因暴秦焚书蔵于壁中遭乱遗失所存者止有此耳伏生即以教于齐鲁之间因为大传三篇汉文时求治尚书者无过于伏生使太常掌故晁错徃受传之盖传其文义讲说以发明正经云尔景帝时所传者亦不过如此至武帝时孔安国等専治古文尚书滋多于此矣故孔臧与孔安国书曰尚书二十八篇儒者以为上应二十八宿不知又有古文尚书也可见武帝以前原无古文尚书明矣自安国古文未出之先尚书正经单行于世如日月之丽于天无一蔽亏及安国古文既出之后分尧典慎徽以下为舜典分臯陶谟帝曰来禹以下为弃稷分盘庚为三篇分顾命王若曰以下为康王之诰凡复出者五篇又于其间离逖改削窜易穿穴之变多而尚书无完经矣至其所治古文一十六篇者多怪异之说及经书所引皆不在其内以故当时老师宿儒尊信正经不肯置对苟从据理辨难不肯奏立学官虽以刘歆移书之勤犹哗攻不已其间或防或兴信之者或一二不信者恒千百其书遂不显行于世然其逓逓相承盖可考也此先汉真孔安国之伪书其颠末大略如此至东晋时善为模仿窥窃之士见其以讹见疑于世遂搜括羣书掇拾嘉言装缀编排日锻月链防稡成书必求无一字之不本于古语无一言之不当于人心无一篇之不可垂训诫凡为书者二十五篇见诂训之难通遂改易其字见意义之丁宁遂刋落其语见弃稷之不可以名篇遂更为益稷见盘庚之上中下可以便已大甲説命泰誓之上中下遂仍为三篇见报告之词不可以离逖也遂合王出以下为康王之诰又见慎徽五典不可突起为舜典也遂増曰若以下二十有八字则愈巧矣愈近理矣无可得而渗漏矣无可得而掎摭矣虽英材问气亦尊信服膺之不暇矣然不知自明者视之则如泥中之鬭兽踪迹显然卒亦莫之掩也甚者至于不怡怿哉采政忽之类直改易之而无复置疑曰明都弗肯构弗肯获厥考翼之经直刋落之而无复忌惮顾使圣人之正经反附丽伪书以行于世譬如成周东迁之主气象销苶惟列国是依以列国为命者也不亦颠倒舛错之甚也哉此东晋假孔安国之伪书其颠末大略如此愚毎读书至此未尝不叹息痛恨于先儒也夫所贵乎儒者之经在能除圣经之蔽翳使秕稗不得以杂嘉谷鱼目不得以混明珠华丹不得以乱窈窕焉耳今反崇信伪书以囚奴正经予畏圣人之言故不得不是而正之特作考异使学者涣然知蔽塞之由然后知余之恢复圣经盖有不得已焉而非苟为好辨者也

　　钦定四库全书
　　尚书考异卷一
　　明　梅鷟　撰
　　史记儒林传
　　伏生者济南人故为秦博士孝文时欲求能治尚书者天下无有乃闻伏生能治欲召之是时伏生年九十余老不能行于是乃诏太常使掌故晁错徃受之秦时焚书伏生壁蔵之其后兵大起流亾汉定伏生求其书亡数十篇独得二十九篇即以教于齐鲁之间学者由是颇能言尚书诸山东大师无不渉尚书以教矣伏生教济南张生及欧阳生欧阳生教千乗儿寛儿寛既通尚书以文学应郡举诣博士受业受业孔安国儿寛贫无资用常为弟子都养以试第次补廷尉史张汤以为奏谳掾后为御史大夫张生亦为博士而伏生孙以治尚书徴不能明也自此之后鲁周霸孔安国洛阳贾嘉颇能言尚书事孔氏有古文尚书而安国以今文读之因以起其家逸书得十余篇盖尚书滋多于此矣　今按太史公当汉武帝时伪説未滋故其言多可信如云伏生书出于壁蔵独得二十九篇又云即以教于齐鲁之间山东大师无不渉尚书以教歴歴皆可信然则汉文帝时非无尚书也求能治尚书者耳山东诸大师匪无治尚书皆伏生弟子而推隆于宗师云耳晋人不知遂创为失其夲经口以传授其诞妄不足信可知矣今伏生书见在古今所引者皆如此昭然日星之明失其本经者何篇以意属读者何章何句也邪又太史公未尝言安国古文出扵壁蔵既曰颇能言又曰盖尚书滋多于此矣其言容有抑哉
　　汉书艺文志
　　尚书古文经四十六卷经二十九卷书之所起逺矣至孔子纂焉上断于尧下讫于秦凡百篇而为之序言其作意秦燔书禁学济南伏生独壁蔵之汉兴亡失求得二十九篇以教齐鲁之间讫孝宣世有欧阳大小夏侯氏立于学官古文尚书者出孔子壁中武帝末鲁共王壊孔子宅欲以广其官而得古文尚书及礼记论语孝经凡数十篇皆古字也共王徃入其宅闻皷琴瑟钟磬之音于是惧乃止不壊孔安国者孔子后也悉得其书以考二十九篇得多十六篇安国献之遭巫蛊事未列于学官刘向以中古文校欧阳大小夏侯三家经文酒诰脱简一召诰脱简二率简二十五字者脱亦二十五字简二十二字者脱亦二十二字文字异者七百有余脱字数十书者古之号令号令于众其言不立具则聴受施行者弗晓古文读应尔雅故解古今语而可知也今按汉书与史记异者数防古文经四十六卷史记
　　无此句孔子纂书凡百篇而为之序史记无此句鲁共王壊宅以书还孔氏事史记不载孔安国得古文尚书多十六篇安国献之遭巫蛊事未列于学官史记不载二十九卷史记作二十九篇葢一篇为一卷也汉书与史记不同者若此宜从史记为当然百篇之序史记班班可见但孟坚以为孔子为之晦翁不可也
　　后汉书儒林传
　　前书云济南伏生传尚书授济南张生及千乗欧阳生欧阳授同郡儿寛寛授欧阳生之子世世相传至曽孙欧阳高为尚书欧阳氏学张生授夏侯都尉都尉授族子始昌始昌传族子胜为大夏侯氏学胜传从兄子建别为小夏侯氏学三家皆立又鲁人孔安国传古文尚书授都尉朝朝授胶东庸譂为尚书古文学未得立欧阳生传伏生尚书至歙八世皆为博士　牟长习欧阳尚书着尚书章句皆本之欧阳氏俗号为牟氏章句宋登传欧阳尚书　张驯传大夏侯尚书　尹敏初
　　习欧阳尚书后受古文周防师事盖豫受古文尚书孔僖鲁国鲁人也自安国以下世传古文尚书　杨伦师事司徒丁鸿习古文尚书北海牟融习大夏侯尚书东海王良习小夏侯尚书　沛国桓荣习欧阳尚书
　　荣世习相传授东京最盛　扶风杜林传古文尚书林同郡贾逵为之作训马融作传郑注解由是古文尚书遂显于世　今按范蔚宗歴述伏生今文书及安国古文书传授颠末较然可寻遂尽除去诞妄不经之説使人得有所考有以知晋人古文二十五篇决非安国所传之本何其精详而简当也哉班孟坚于是乎有愧矣何者伏生书传之三家皆得立世固无疑安国书独不得立世遂以为流落人间直至东晋始显今观安国传之数世至孔僖世传古文尚书则其子孙之传者也都尉朝庸譂尹敏盖豫周防丁鸿杨伦杜林贾逵马融郑则其弟子之相传者也虽不得立之学官而其家传及弟子之相传正为先汉之伪古文而非晋人始出之古文明矣
　　隋经籍志
　　汉济南伏生口传二十八篇又河内女子得泰誓一篇献之伏生作尚书传四十一篇以授同郡张生张生授千乗欧阳生欧阳生授同郡儿寛寛授欧阳之子世世传之至曽孙欧阳高谓之尚书欧阳之学又有夏侯都尉受业于张生以授族子始昌始昌传族子胜为大夏侯之学胜传从兄子建别为小夏侯之学故有欧阳大小夏侯三家并立讫汉东京相传不絶而欧阳最盛初汉武帝时鲁共王壊孔子旧宅得其末孙恵所蔵之书字皆古文孔安国以今文校之得二十五篇泰誓与河内女子所献不同又济南伏生所诵五篇相合安国并依古文开其篇第以古字写之合成五十八篇其余篇简错乱不可复读并送之官府安国又为五十八篇作传防巫蛊事起不得奏上私传其业于都尉朝朝授胶东庸生谓之尚书古文之学而未得立后汉扶风杜林传古文尚书同郡贾逵为之作训马融作传郑亦为之注然其所传惟二十九篇又杂以今文非孔旧本自余絶无师説晋世秘府所存有古文尚书经文今无有传者及永嘉之乱欧阳大小夏侯尚书并亡济南伏生之传惟刘向父子所着五行传是其本法而又多乖戾至东晋豫章内史梅始得安国之传奏之时又阙舜典一篇齐建武中吴姚方兴于大航头得其书奏上比马郑所注多二十八字于是始列国学梁陈所讲有孔郑二家齐代惟传郑义至隋孔郑并行而郑氏甚微自余所存无复师説又有尚书逸篇出于齐梁之间考其篇目似孔氏壁中书之残阙者故附尚书之末　今按隋志虽约史记两汉书而为之然其言时与史汉书乖戻者多首以伏生口传二十八篇又河内女子得泰誓一篇盖以泰誓足二十九篇之数遂使后人承讹踵误其失一也不志儿寛诣博士受业孔安国其失二也不书尹敏初习欧阳尚书后受古文周防师事盖豫受古文尚书其失三也不书孔僖鲁国鲁人也自安国以下世传古文尚书其失四也于扶风杜林传古文尚书同郡贾逵为之作训马融作传郑亦为之注下不书由是古文尚书遂显于世其失五也其下遂变文云然其所传惟二十九篇又杂以今文非孔旧本自余絶无师説其失六也又云晋世秘府所存有古文尚书经文今无有传者其失七也又其后不书王肃得见安国古文尚书及皇南谧梁栁郑冲等所传安国古文尚书次第其失八也所以有此八失者盖不知二十九篇夲以序言而非伪泰誓又不知都尉朝庸生儿寛尹敏盖豫周防孔僖杜林贾逵马融郑所传古文同一张霸所作者遂误以都尉朝庸生所传者为东晋梅所上而以杜贾马郑所传者然后为张霸伪书故也夫隋志徒知都尉朝庸生为尚书古文学未得立者为即梅赜所上而不知孔僖绍孔安国以下世传古文尚书实即十六篇张霸等所作之古文而非二十五篇之古文然则隋志之失昭昭矣
　　伏生今文书二十九篇
　　尧典臯陶谟禹贡甘誓汤誓盘庚高宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪范金縢大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多方多士立政无逸君奭顾命吕刑文侯之命费誓秦誓凡二十八篇乃晁错所受伏生书以冩之者当时所行之字也故曰今文孔頴逹曰泰誓本非伏生所传武帝之世始出而得行史迁因以入扵伏生所传之内故云二十九篇也蔡沈曰伏生夲二十八篇今加泰誓一篇故为二十九篇耳鷟曰孔氏蔡氏皆瞽説也史记儒林传言秦焚书伏生壁蔵之其后兵大起流亾汉定伏生求其书亡数十篇独得二十九篇即以教于齐鲁之间则伏生壁蔵之时初不止二十九篇其后亡数十篇独得此耳是二十九篇皆伏生壁蔵者安得谓今加泰誓一篇故为二十九篇哉且伏生于汉定兵熄之时得二十九篇正高恵之间其后至文帝时始授晁错然又更景帝至武帝末年张霸伪泰誓始出故马融云泰誓后出郑书论亦云民间得泰誓别録曰民有得泰誓书扵壁内者献之与博士使读説之数月皆起传以教人伏生当漠初定之时即以二十九篇教于齐鲁之间安得谓太史迁在武帝之世见泰誓出事得行入干伏生所传内故为史总之并云伏生所出不复曲别分析云民间所得其实得时不与伏生所传同也哉汉艺文志云书之所起逺矣至孔子纂焉上断于尧下讫于秦凡百篇而为之序言其作意秦燔书禁学济南伏生独壁蔵之汉兴亾失求得二十九篇以教齐鲁之间今按艺文志所言所以防史记儒林传之言也见百篇之书共序为百一篇亡失者七十二篇止求得二十九篇二十九篇之内二十八篇为尚书经而一篇为序其言明甚东晋时伪作孔安国尚书传序者亦知此意故曰今所定者增多伏生二十五篇伏生又以舜典合于尧典益稷合于臯陶谟盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命复出此篇并序凡五十九篇为四十六卷可见书序正在二十九篇之数内矣马融等所注二十九篇者正谓此也尚何言哉试以史记考之则百篇之序散见于夏殷周夲纪中虽不尽完备然颠末可考正可以见伏生二十九篇之经乃并序言之而非以伪泰誓矣故曰孔氏蔡氏皆瞽说也
　　尚书大传三卷
　　崇文緫目汉济南伏胜撰后汉大司农郑注伏生本秦博士以章句授诸儒故博引异言援经而申证云晁氐曰胜孝文时年且百歳欧阳生张生从学焉音声犹有讹误先后犹有差舛重以篆之殊不能无失胜终之后数子各论所闻以已意弥缝其阙而别作章句又特撰大义因经属指名之曰传刘向校书得而上之陈氏曰凡八十三篇当是其徒欧阳张生之徒杂记所闻未必当时本书也　今按伏生大传亦多虗辞滥説故其后世多作伪书非伏生之为伪也后之为伪者由是而出也卜子夏门人田子方流而为荘周况伏生乎然大司农郑为之注必其书多有可采者故也年且百歳乃授晁错之时今晁氏以为欧阳生张生当是时从学焉则矣当汉定求书出其壁蔵即以教于齐鲁之间年何尝及百嵗耶且百歳之翁音声讹误先后差舛又安能作传三篇都为三卷者哉又曰胜终之后数子各论所闻以已意弥缝其阙而别作章句又特撰大义因经属指名之曰传者凡皆无徴不信之辞也汉世之郑以大儒而为之注异世之晁氏乃因晋人失其夲经之言而遂架空臆説其亦无星之秤无寸之尺而欲以称量事物岂不缪哉
　　古文二十五篇
　　大禹谟五子之歌征仲虺之诰汤诰伊训大甲三篇咸有一徳説命三萹泰誓三篇武成旅獒微子之命周官君陈毕命君牙冏命此二十五篇者云皆科斗书科斗者仓颉所制之字也故曰古文吴氏曰伏生传于既耄之后而安国为古又特定其所可知者而一篇之中一简之内其不可知者盖不无矣乃欲以是尽求作书之夲意与夫夲末先后之义其亦可谓难矣而安国所増多之书今篇目具在皆文从字顺非若伏生之书佶曲聱牙至有不可读者夫四代之书作者不一乃至二人之手而遂定为二体乎其亦难言矣朱子曰书凡易读者皆古文岂有数百年壁蔵之中不能损一字者又曰伏生所传皆难读如何伏生偏记其所难而易者全不能记也又曰孔书至东晋方出前此诸儒皆未见可疑之甚又曰书序伏生时无之其文甚弱亦不是前汉人文字只似后汉末人又曰小序决非孔门之旧安国序亦非西汉文章又曰先汉文字重厚今大序格致极轻又曰尚书孔安国传是魏晋间人作托安国为名耳又曰孔传并序皆不类西亰文字气象与孔丛子同是一手伪书盖其言多相表里而训诂亦多出小尔雅也临川吴先生曰汉儒所治不过伏生书及伪泰誓共二十九篇张霸伪古文书二十四篇虽在而辞义兼鄙不足取重于世以售其欺及梅赜二十五篇之书出则凡传记所引书语注家指为逸书者拾无遗既有证騐而其言率依于理比张霸伪书辽絶矣析伏氏书二十八篇为三十三杂以新出之书通为五十八篇并书序一篇凡五十九有孔安国传及序世遂以为真孔壁所蔵也唐初诸儒从而为之防义自是以后汉世大小夏侯欧阳氏所传尚书止有二十九篇者废不复行惟此孔壁传五十八篇行于世伏氏书既与梅所増混淆谁复能辨窃尝读伏氏书虽难尽通然辞义古奥其为上古之书无疑梅所増二十五篇体制如出一手采辑补缀虽无一字无所本而平缓卑弱殊不类先汉以前之文夫千年古书最晚乃出而字画略无脱误文势略无龃龉不亦大可疑乎夫以呉氏及朱子所疑者如此顾澄何敢质斯疑而断断然不敢信此二十五篇之为古书则是非之心不可得而昧也故今以此二十五篇自为卷帙以别于伏氏之书而小序各冠篇首者复合为一以寘其后孔氏序亦并附焉而因及其所可疑非澄之私言也闻之先儒云尔鷟案吴氏朱子吴先生三大儒之论如此凡皆迥出常情洞烛真伪无所因袭之见此所以为豪杰圣贤也夫岂雷同附和并为一谈牢不可破者可企而及之哉然则不内照于心求其真是所在而徃徃首防两端又或噤喑不敢出一声者正所谓昧其是非之夲心者也其不得罪于三先生者几希矣吴先生文集中又尝有诗云先汉今文古后晋古文今若乃伏生者遗像宜铸金其所以寳爱圣经而掊击伪书者何其严哉
　　古文尚书十三卷
　　晁氏曰汉孔安国以古定五十九篇之书盖以写籀故谓之古其书自汉迄唐行于学官明皇不喜古文改従今文由是古文遂絶陆徳明独存一二子文而已皇朝吕大防得本于宋次道王仲至家以较陆氏文虽小有异同而大体相类观其作字竒古非字书傅防穿凿者所能到学者攷之可以知制字之本也夹漈郑氏曰按易诗书春秋皆有古文自汉以来尽易以今文惟孔安国得屋壁之书依古文而之安国授都尉朝朝授胶东庸生谓之尚书古文之学郑为之注亦不废古文使天下后世于此一书而得古意不幸遭明皇更以今文其不合开元文字者谓之野书然易以今文虽失古意但参之古书于理无碍亦足矣明皇之时去书既逺不通变古之义所用今文违于古义尤多臣于是攷今书之文无妨于义者从今有妨于义者从古庶古今文义两不相违曰书攷迨武成而未及终编又有书辨讹七卷皆可见矣马端临曰按汉儒林传言孔氏有古文尚书孔安国以今文读之唐艺文志有今文尚书十三卷注言宗诏集贤学士卫包改古文从今文然则汉之所谓古文者科斗书今文者书也唐之所谓古文者书今文者世所通用之俗字也书秦汉间通行至唐则又变而为俗书矣何尚书犹存古文乎盖安国所得孔壁之书虽为之传而未得立于学官东京而后虽名儒亦未尝传习至隋唐间方显徃徃人犹以僻书奥传视之缮写传授者少故所存者皆古物尚是安国所定之书而未尝改以从俗字犹今士大夫蓄书之家有竒异之书世所罕见者必是旧本且多古字是也噫百篇之书遭秦火而亡其半所存者五十八篇而其间此二十五篇者书虽传而字复不谐于俗传于汉者为科斗书传于唐者为书皆当时之人所罕习者盖出自孔壁之后又复晦昧数百年而学者始得以家传人诵也　今按郑夹漈云孔安国得屋壁之书依古文而之以授都尉朝朝授胶东庸生谓之尚书古文之学盖正指书为隋唐之古文未尝以科斗言也晁氏又云安国以写籀谓之古则知以为古文者乃晋人假安国之自称已如此马端临不知此意言虽明而徒为赘尔至其余所言者则承讹踵误全无考证皆妄説也夫朝乃安国弟子未曽授东晋古文也僖乃安国数代曽孙亦未曽授东晋时古文也儿寛以亲受学安国亦未曽授太史公以亲见安国皆未曽见而云又复晦昧数百年则其未晦昧之前所见者果何人耶所传者果何书耶学者亦可以自悟矣朱子曰孔书是东晋方出前此诸儒皆不曽见可疑之甚迈特之见岂鼠肝蛙腹者所能及也耶
　　朱子语録
　　孔安国解经最乱道看得只是孔丛子等做出来因説书云某尝疑孔安国书是假书如毛公诗如此高简大段争事汉儒训释文字多是如此有疑则阙今此却尽释之岂有千百年前人説底话収拾于灰烬屋壁中与口传之余更无一字讹舛理防不得如此可疑也兼小序皆可疑尧典一篇自説尧一代为治之次序至让于舜方止今却説是让于舜后方作舜典亦是见一代政事之终始却説歴试诸难是为要受让时作也至后诸篇皆然况它先汉文章重厚有力量今大序格致极轻却疑是晋宋间文章况孔书是东晋方出前此诸儒皆不曽见可疑之甚　今按朱子之见诚为超迈朱子之言诚为精当但犹颇有放失者愚请得而补之小序在于二十九篇之数又史记班班可考孟坚以为孔子所作则因其流传之久故也是则虽非孔子亲笔然先秦战国时讲师所作无疑晋人假孔安国书东晋方出不惟前此诸儒皆不曽见虽前此真孔安国亦不曽见盖安国子孙孔臧孔僖逓逓相承安国诸弟子儿寛庸生表表人望安国诸友董仲舒太史迁名世儒者曽无一人一言及于二十五篇之内者则亦不必置疑而的然可知其伪矣又况搜窃补缀如泥中之鬬兽踪迹形状亦焉能廋哉朱子于先汉小序尽力排之不肯少恕于东晋后出伪书虽云可疑之甚然不免表章尊显疑信相半遂使蔡沈之徒从厥攸好违已所疑岂匪过于放失而同染汚俗之见也欤
　　孔安国尚书注十三卷
　　晁氏曰安国古文尚书至晋齐间始显详见总论唐孝明不喜古文以今文易之又颇改其辞如旧无颇今改无陂之类是也按安国既定古文防有巫蛊事不复以闻蔵于私家而已是以郑康成注礼记韦昭注国语杜预注左氏赵岐注孟子遇引今尚书所有之文皆曰逸书葢未尝见古文故也然尝以礼记较説命孟子较泰誓大义虽不逺而文不尽同意者安国以古定时失之耳愚今按晁氏之言多未详悉盖考焉而不精故语焉而不详也首言安国古文尚书至晋齐间始显是以晋人伪安国之古文即为先汉真安国之古文也其言谬甚论其义理则先汉之古文不如东晋之古文尤为近理何者先汉之伪纰漏显然其失易见东晋之伪无一书不搜葺无一字无所夲自非英才间世之大贤不能以出于一手置其疑不能以平缓卑弱斥其非世之陋儒其智如虱不出裩裆敝精神于尔雅虫鱼之蹇浅而略无超然独得于牝牡骊黄之外之微则其奔走服役之不暇而遂为膏肓沈痼之疾病不亦宜哉论其时嵗则先汉之古文实为安国之家传而东晋之古文乃自皇甫谧而突出何者前乎谧而授之者曰郑冲曰苏愉曰梁栁而他无所徴也冲又受之何人哉冲愉等有片言只字可考证哉此可知其书之杜撰于谧而非异人一也后乎谧而上之者曰梅而乃得之梁栁栁即谧之外兄此亦可知谧之假手于栁以传而非异人二也至其作帝王世纪也凡尚书之言多创为一纪以实之此其用心将以羽翼是书而使之可以传逺则其情状不可揜矣尚何疑哉然则贾逵郑康成所注正安国的传之古文于礼记国语左传孟子所引尚书之文悉皆不载故诸儒疑信相半辨駮纷然皇甫谧窥见此意故所杜撰特为用心然出于一手终不可盖平缓卑弱终不可掩诸贤虽注先汉的传古文而未见东晋后出之古文是以凡遇所引皆曰逸书盖以此也晁氏乃曰防有巫蛊事不复以闻蔵于私家而已是以康成等未尝见古文诚为可笑之至也当是时岂犹有秦人焚书之余威乃以安国与张霸等所作之十六篇者而逓逓相承以至于涂恽也耶天之厯数在尔躬一节离为三段而伪増其上予小子履一节离为二段而亦伪増其上心劳日拙实允蹈之矣乃曰以礼记较説命孟子较泰誓大义虽不逺而文不尽同是则真所谓不能三年之防而缌小功之察不知务甚矣哉
　　孔安国尚书序
　　今按此序皆依傍左传推寻汉志而为之惟其依傍左传故其包罗略取以为二十五篇之经者皆此依傍之故智也惟其推寻汉志故托壁蔵之説古定之説四十二卷之説巫蛊未上之説皆极推寻之周详也然三坟五典之説则用郑周礼外史掌三皇五帝之书郑云楚灵王所谓三坟五典是也贾逵亦云三坟三皇之书五典五常之典八索九丘则用马融之説马融云八索八卦九丘九州之数也既曰言大道言常道歴代寳之以为大训矣又曰讨论坟典断自唐虞以下则扵言大道者尽见删去扵言常道者亦去其三而扵歴代所寳以为大训者亦为寳非其寳而不足以为训所可寳训独二典耳岂夫子信而好古之意哉程子觉其言之失遂为之分疏曰所谓大道若性与天道之説圣人岂得而去之哉若言隂阳四时七政五行之道亦必至要之理非如后世之繁衍末术也固非常道圣人所以不去也或者所谓羲农之书乃后人称述当时之事失其义理如许行为神农之言及隂阳权变医方称黄帝之説耳此圣人所以去之也五典既皆常道又去其三葢上古虽已有文字而制立法度为治有迹得以记载有史官以识其事自尧始耳审如程子之言则外史所掌玉石不分而倚相所读疏粺并蓄此又不通之论也先儒又觉此言不足为之分疏则曰周礼外史掌三皇五帝之书周公所録必非伪妄而春秋时三坟五典八索九邱之书犹有存者若果全备孔子亦不应悉删去之或其简编脱落不可通晓或是孔子亦见止自唐虞以下不可知耳今亦不必深究其説也葢亦疑而不之从矣殊不知吾夫子之赞易也虽穆姜之言亦在所取况八卦之説岂忍尽刋诵诗也虽鸟兽草木之名亦贵多识况九州之志岂忍尽除谁谓圣人之闻孙也而有如此立论哉
　　旁求儒雅以阐大猷济南伏生年过九十失其本经口以传授才二十余篇以其上古之书谓之尚书百篇之义世莫得闻
　　旁求二字本出楚语白公子张之言作古文者用此句法葢屡矣汤诰曰聿求元圣与之勠力伊训曰敷求哲人俾辅于尔后嗣太甲曰旁求俊彦启廸后人咸有一徳曰眷求一徳俾作神主説命曰俾以形旁求于天下又曰旁招俊又列于庶位大猷二字见诗小雅匪大猷是经彼注云猷道也大道即先王六籍是也济南伏生年过九十失其本经口以传授裁二十余篇此数句特为横逸全匪事实盖所以为致隆于其古文之地而已矣既曰年九十矣而又云过者谓其老耄之至不无昏昧遗忘者也岂若古文之出扵安国壮年者乎既曰失其本经矣而又曰口以传授者上句谓其倍文暗诵全无本经可据不无断章缺句于其心也下句谓其唇舌老梗方言异音不无三豕举烛扵其口也岂若古文之为壁蔵完本者乎既曰二十余篇矣而又加之以裁云者可见不惟古文二十五篇者非老耄之翁心所能暗记口所能传授而其余错乱磨防不可复知者决非老耄之翁所能暗记传授者矣伏生岂知古文之犹有二十五篇犹有错乱摩防不可复知之余者乎其言皆出扵卫宏而失之与史汉书乖迕不合卫宏定古文尚书序云伏生老不能正言言不可晓使其女传言教错齐人语多与頴川异错所不知凡二十三略以其意属读而已卫宏者正作伪之尤者也朱子辨诗经小序云或以为出扵卫宏或以首句出扵夫子而卫宏特増广润色之耳则其所由来乆矣夫伏生授晁错时固已年过九十矣方其当汉定求书之时正系子婴以组之际否则还定三秦之日否则即位汜水之间何者高祖之始入关也约法三章而已余悉除秦苛法伏生果何惮而不即出其壁中之藏耶故史记汉书皆云即以教于齐鲁之间然则槩谓其年过九十然后传授其言特为横逸全非事实矣史汉书皆云伏生为秦博士以秦时禁书伏生壁藏之汉定求其书亡数十篇独得二十九篇则今文二十九篇者正伏生壁藏之本经也然则反谓亡其本经者其言又特为横逸全非事实矣史汉书谓即以教于齐鲁之间者言即以其壁中所得二十九篇教于齐鲁之间也所传授者本经所讲解发挥者出扵伏生之口可也岂有匿其壁出之本经而口以传授者邪果如其言以为本经尽亡则其教于齐鲁之间数十年之乆独不能録出成帙以相授与者邪假使伏生不能録出则齐鲁之间羣弟子之众独不能依其暗诵之口缮写成经者邪师既以口授弟子亦以口受泛泛乎如飘风之过耳好音之供听果何为防不特此耳老师宿儒之女能传二十九篇之言以教晁错又不能録出父书校讐精详使其言人人可知然后授之以逺别也乃靳于一书而句句传言教错以自犯扵内言不出梱之诫何邪然则槩谓伏生口以传授者其言又特为横逸全非事实矣隋经籍志谓伏生为尚书传四十一篇以授同郡张生源逺末分端绪较然此又何説防岂伏生能作四十一篇之传而不能写二十九篇之经邪吾意汉自惠帝除挟书之令孝文求遗书于天下则二十九篇之经已有之矣特无治之者与无有同故孝文时求能治尚书者闻伏生治欲召时伏生年九十余老不能行于是诏太常使掌故晁错徃受之葢受其讲解之説以治经耳余皆卫宏及晋人附防之辞史汉书所不载者不足据以为信也其所以必为此妄説者葢不媒孽伏生传授之短则虽欲割伏生孟子之尧典以分为舜典擅改伏生之真传以成其慝志人孰信之防虽欲以平缓卑弱之辞气而参列雄浑古奥之圣经以牵掇防缀之碎锦而侪辈纯粹无瑕之美玉人孰诵之哉臯陶谟之割为益稷盘庚之割为三篇顾命之割为康王之诰一则以示其古文壁藏之真一则以葢其寂寥短章之失一则以张其太甲三篇説命三篇泰誓三篇之本也其情状岂不昭昭乎
　　至鲁共王好治宫室壊孔子旧宅以广其居于壁中得先人所藏古文虞夏商周之书及传论语孝经皆科斗文字王又升孔子堂闻金石丝竹之音乃不壊宅
　　上文曰我先人用藏其家书于屋壁家语云孔腾字襄畏秦法峻急藏尚书孝经论语于夫子旧壁中而汉记尹敏传云孔鲋所藏二説不同则未知其为孔襄者乎则未知其为孔鲋者乎孔襄至安国不过四世孔鲋至安国不过五世已不能保孔子旧宅共王虽贵良心犹存亦不知有圣人旧宅之不当壊此岂近于人情又宅之壊不壊固不克保数传之后遂不觉有先人壁藏之经此又岂近于人情其曰王升孔子堂闻金石丝竹之音乃不壊宅又何其怪而迂邪向为何声岂其鬼邪为此説者欲以神其事耳不知怪神之事夫子所不道也毋怪乎伪泰誓之言曰白鱼入于王舟有火飞于王屋流为乌其色赤其声魄覼缕假之而不已也秦自卢生入海求神仙持图防以还曰亡秦者胡也又有滈池之璧曰明年祖龙死又称夫子之言曰有一男子升我堂颠倒我衣裳之説臣不知为矫诈径以诬乎君孙不知为矫诈以诬乎祖于是援神契考灵耀等书显行于世绵绵延延至于东汉目为圣书桓谭以非圣受责矣其来也岂一朝一夕之故哉此葢张霸作伪经之时造为斯事以示信于人而班固误信之然艺文志云鼓琴瑟钟磬之音不过变易沛公欲屠鲁至城下闻诵之声为其守礼义之国乃不屠鲁之意以为孔氏之人鼓之而共王感焉云耳至作伪古文序者易其鼓字改作闻金石丝竹之音始涉于怪耳不然太史公亲受业于孔安国何故独不载共王壊宅与夫巫蛊事兴经术道塞之语而但云尚书滋多于此矣可见史迁之前伪古文虽出而妄诞之辞犹未盛哉伏生又以舜典合于尧典益稷合于臯陶谟盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命复出此篇并序凡五
　　十九篇为四十六卷
　　晋人以舜典合于尧典归咎伏生如此则何不先以二十有八载放勲乃殂落为尧典曰者归咎孟子乎又何不先以有鳏在下以起下文使不可断放勲乃殂落以承上文使不可截者归咎虞之史臣乎先汉孔安国之古文曰弃稷东晋伪孔安国之古文曰益稷俱非也恐人复效尤又将以于予击石拊石以下为后夔耳太甲説命太誓古人所引者多矣搜罗不尽将复有马融辈之辨首尾衡决将莫揜文理之不贯故不若分为三篇则尽于搜罗易于接续也不析盘庚为三篇恐人以今文例之而觉其非类矣尧典大防在禅舜故篇名尧典而偹载大舜之始末顾命大防在立元子钊故篇名顾命而偹述康王之问答然后于篇末而结之曰王乃释冕反防服所以终顾命之意晋人不归咎周之史臣之元作一篇而归咎伏生以康王之诰合于顾命何其桀骜不道一至于此防离逷圣经僭妄矫诬后之儒者尚不觉寤岂不谬防复出此篇吾今修之曰复合此篇其下文曰并序为五十九篇此一句见晋人识见犹高扵蔡沈孔頴逹逺矣葢小序之文班班见诸史记而班固亦曰孔子为之序其作意正指小序为二十九篇之数也孔頴逹蔡沈不知此防猥以伪泰誓当之其言出扵隋经籍志而不觉其与东晋伪孔安国序文悖而驰也然则孔頴逹蔡沈为东晋伪书区区将顺之忠臣者犹有所未至也为四十六卷一句亦此人求合汉书以取信后人之意
　　其余错乱磨防弗可复知悉上送官藏之书府以待能者
　　汨作九共九篇藳饫帝告沃汤征汝鸠汝方夏社疑至臣扈典寳明居肆命徂后沃丁咸又四篇伊陟原命仲丁河亶甲祖乙高宗之训分器旅巢命归禾嘉禾成王政将蒲姑贿肃慎之命亳姑几四十一篇今亡谨案周宣王时石鼓文磨防不可读犹存一二若其鱼维鱮何以贯之唯杨及栁云云者可考也四十一篇之书藏之壁中未及二三十年遽尽不可读果何谓耶以今文考定二十五篇字字句句无一脱误今于四十一篇之书曽不能考定其片言半语以传后人又何故耶岂四十一篇之文更古于二十五篇者不可以今文而考定之耶又岂安国之踈畧不能依其本真缮写副本遗之后人而悉上送官意果何为防不惟安国之不能掇拾其格言以传后人至于左传国语孟荀史记诸书皆为二十五篇之中搜寻殆尽此外不见遗珠又何故耶武帝好古之君送官之后不见诏天下能治古文者想老而衰耶葢尝考之二十五篇之书补缀碎锦叠穿屑玉不遗余力矣想亦气愦力竭不复能措辞者耶试举一二大者言之如欲补汤征则孟子荀子诸书悉搜入仲虺之诰与汤诰矣此外更无可以援引扩充者亦可知也如欲补贿肃慎之命则左传诸书悉搜入旅獒矣此外更无可以援引扩充者又可知也然则此数语俱为假设之辞全非事实其情状亦焉廋哉何者史传汉志皆无此数语且前汉之末刘歆移书太常请建周官左传古文尚书欲立博士而其言亦云古文尚书十六篇未尝以为廿有五篇可见晋人皆妄説也能者非刘歆而谁
　　防国有巫蛊事经籍道息用不复以闻传之子孙以贻后代
　　史记言孔氏有古文尚书而安国以今文读之因以起其家逸书得十余篇葢尚书滋多于此而未尝言五十九篇也至汉书始言安国献之遭巫蛊事未列于学官而未尝言承诏为五十九篇作传也至东晋伪序始云悉上送官蔵之书府又云承诏为五十九篇作传防巫蛊事经籍道息用不复以闻传之子孙以贻后代此其言将以取信于我后之人而不知其不可信者显然也夫云遭巫蛊事未列于学官然已悉上送官蔵之书府即汉书所谓安国献之者是也故刘歆移书太常请立学官谆切不已但云古文尚书十六篇正与史记所载逸书得十余篇者合既未尝以为二十五篇亦未尝以为五十九篇也由是观之谓安国五十九篇未列于学官史迁刘歆所不载者此妄説也既云承诏为五十九篇作传汉武虽暴未至有焚书禁学之令颁行天下安国岂得废阁诏令书传成而不复以闻者防武帝雄才大畧表章经术伪泰誓之纰漏显然犹且立之学官谓因巫蛊息经籍诬武帝甚矣且安国既不以闻矣其后都尉朝安国之弟子也庸生辈受业于朝之弟子也亦寂然未尝言有安国之传何也由是观之谓安国承诏作传不复以闻者此妄説也先儒之説惟陈氏颇为存疑陈氏曰考之儒林传安国以古文授都尉朝递递相承以及涂恽桑钦至东都则贾逵作训马融郑作传注解而逵父徽实受书于涂恽逵传父业虽曰逺有源流然而两汉名儒皆未尝实见孔氏古文也岂惟两汉魏晋犹然凢杜征南以前所注经传有援大禹谟五子之歌征诸篇皆曰逸书其援泰誓则云今泰誓无此文葢伏生书亡泰誓泰誓后出或云武帝末民有献者或云宣帝时河内女子得之所载白鱼火乌之神实伪书也然则马郑所解岂真古文防故孔頴逹谓贾马辈惟传孔学三十三篇即伏生书也亦未得为孔学矣頴逹又云王肃注书始似窃见孔传故于乱其纪纲以为太康时皇甫谧得古文尚书于外弟梁栁作帝王世纪徃徃载之葢自太保郑冲授苏愉愉授梁栁栁授臧曹曹授梅赜为豫章内史奏上其书时已亡舜典一篇至齐明帝时有姚方兴者得于大航头而献之隋开皇中搜索遗典始得其篇夫以孔注歴汉末无传晋初犹得存者虽不列学官而散在民间故耶然终有可疑者今按陈氏之説犹有未明葢安国子孙递递相承者实先汉之古文而非晋人之古文也由是观之谓以晋人之古文以晋人之作传而传之安国之子孙以贻后代者妄説也

　　尚书考异卷一
　　钦定四库全书
　　尚书考异卷二
　　明　梅鷟　撰
　　舜典
　　孟子引尧典曰二十有八载放勲乃徂落邾鲁相去地近孟子生距孔子时未逺子思曾子又适传岂孟子所传尚书顾脱舜典二字必竢秦火之余数百年后土壁所藏之本然后増此二字邪且伏生年已九十当其传晁错时固在文景世考其生之辰犹在秦火未燃之前今马迁史记亦以愼和五典接于尧善之之下未尝分则伏生所传之本正孟子所读之本而安国所传之本决非孔壁所藏之本安国所传之本既非孔孟相传之本则舜典二字决为赝増可知矣或曰科斗字难写故多脱误而引经遗忘谅读不精熟耳子不古文之信壁藏之据何防曰吾子挟古文以刼伏生据壁藏而禽孟子似也不曰壁藏乃东晋所上古文亦宵夫谖説者乎当汉之初唯张霸伪泰誓盛行而羣儒哗而攻之焉耳其他古文假云出于壁藏者实岂与晋古文同者防马迁博极羣书考据精深所作本纪亦同今文尚书也间或掇拾先汉古文耳何有一言一字及此晋人之古文邪然方其造意増此二字之时特不过如臯陶谟复出益稷二字葢曰简册重大然也初未尝伪为曰若稽古以下二十有八字犹有使人合前叚而观其文理血脉之意及姚方兴増二十有八字之后而舜典遂与尧典抗而分为二篇愈逺愈失真矣学者当知张霸孔安国等増舜典二字赝也其为圣经之害犹浅也至姚方兴増曰若以下二十有八字赝之赝也则其为圣经之害益以深矣所谓弥近理而大乱真者也世之儒者何苦信此假饰之浮云以蔽离吾圣经之白日也邪
　　曰若以下二十有八字
　　古文分慎徽五典以下为舜典而姚方兴者云得此二十八字于大航头上之自今观之葢仿尧典首章而为之也幸其间纰缪显然有可得而指言者何也尧吁驩兠之荐共工而未去也其后曰流共工于幽洲所以终此文意尧咈佥之荐鲧而未去也其后曰殛鲧于羽山所以终此文意尧曰我其试防其后厯试诸难又所以终此文意舜大功二十尧大功一舜之功皆尧之功也孟子曰尧舜之知不徧知仁不徧爱急先务急亲贤可谓深知尧舜者此可见虞夏史臣之善观尧舜也以尧舜为一体也离而二之不见史臣之本意矣一可疑又篇首即曰允恭克让而克让之实正在三载汝陟帝位之言及受终文祖之事离而二之则克让之言为无徴虚设受终之事为无首突出矣二可疑依古文分之则篇名尧典而讫于戒二女钦防之语于尧不得考其终篇名舜典而首慎徽五典之语于舜不得考其始依伏生书读之至二十有八载放勲乃徂落而后尧之终血脉贯于前而不可截钦防以上为尧典矣起有鳏在下曰虞舜而后舜之始文理通于后而不可截慎徽以下为舜典矣其文理接续首尾一事如此则尧舜诚为一人舜典不必别出矣且既曰虞舜而改曰帝舜既曰帝舜而犹未陟帝位非经文简质之体三可疑其曰濬哲云者王相土之徳也是在商颂长发其曰文明云者大人徳普之天下也是在乾卦文言又二字已见篇首以言尧也曰温恭云者古昔先民之传也是在那之四章曰允塞云者周宣王之猷也是在大雅常武曰徳云者王之徳也亦在长发又见淮南子鸿烈训舜为大圣人固无待于丛集古今之美徳衣被而説合之也若果如方兴所言吾将求其备世未有濬哲而不文明者亦未有文明而不濬哲者四字长二字盖仿篇首明文思三字而不觉其重复也世未有温恭而非基众徳者亦未有允塞而非偹天道者四字亦长二字葢效篇首钦之一字而不觉其繁芜也苟为不然则商之孝子顺孙窃取二字以颂始祖而黙寓其不足于文明温恭允塞之意以示讥讽周之忠臣义士窃取二字以美宣王而黙寓其不足于濬哲文明温恭之意以示讥讽岂诗人忠厚之防防干之大人止文明而尚欠六徳古之先民止温恭而欠六徳是诗人孔子吐辞为经者尚犹有欠缺不完之处不如方兴之善观圣人善言徳行也四可疑乃者继事之辞史记伯夷列传乃试之于位缀于岳牧咸荐之下与经合今乃命以位之乃字实出伯夷傅而失其防何者帝曰俞予闻未尝即命以位必曰我其试防必曰询事考言乃言底可绩今以乃命以位缀于徳升闻之下不见帝尧慎重歴试之意五可疑凢其可疑者如此而彼且晏然居之不自疑者其心必曰吾世高曽吾地至圣吾文古吾势便虽畧取众美以无道行之其谁敢不畏故也吾固以为伏生书独得其本真或者乃起而叹曰子之言诚与孟轲合蔡传中觉其位字之失遂以职位为之分疏不知方兴之意因下文汝陟帝位之位而言也否则章首既言帝舜而下文方言命以臣位邪且一篇大事莫过禅位一节岂方兴之言及于职位而止邪葢蔡沈之意不过区区为方兴将顺之忠臣不敢明指其伪故如此耳真所谓局促如辕下驹者也吾无取乎尔
　　大禹谟
　　变乱圣经之体者大禹谟是也凢伏生书典则典谟则谟誓则誓典谟誓杂者未之有也今此篇首至万世永頼时乃功谟之体也自帝曰格汝禹至率百官若帝之初典之体也自帝曰咨禹惟时有苖弗率至七旬有苗格誓之体也混三体而成一篇吾故曰变乱圣经之体者大禹谟是也虽然不惟变乱之而已而又反易之焉臯陶禹谟之戒帝曰毋若丹朱傲帝之命禹曰汝无面从退有后言交相儆戒如此而此篇禹以六府三事自述而帝以地平天成万世永頼归功是反易谟之体也尧典曰乃言厎可绩可之一言岂以舜之功为有余防正天子告臣之体黙寓儆勉之意今此篇曰惟汝贤懋乃徳嘉乃丕绩则谀禹之词也曰人心惟危道心惟微惟精惟一则少禹之词也至于询事考言以为慎重受禅之实事曽无片语是反易典之体也古者誓师而出无敌于天下今防后誓师厯三旬之乆而苗民逆命是苗之誓茫无成筭犹在甘汤太牧之下也而可乎是反易誓之体也吾故曰不惟变乱之而已而又反易之焉此之谓也
　　曰若稽古大禹曰文命敷于四海只承于帝
　　首句仿尧典臯陶谟虽两仿之而仿臯陶谟之意多故不曰帝禹而曰大禹葢此篇以谟称故也虽以谟称然事体莫重于受禅主意尤注于拟典故即以文命二字效放勲二字既效放勲二字又恐人得以蹑其迹下文后克艰二句复转而效臯陶谟也夫其变见出没至于如此学者岂得容易窥之防文命二字史记以为禹名而此不从之以敷于四海缀其下者亦此人善变见之一端也犹放勲二字尧典以为至功之意而后人乃引放勲曰初何害于经邪此人颇能深知曲折如此冝其大肆手笔以巍然擅尊于后世也欤敷于四海约禹贡东渐数句之防而成文祗承于帝之语王耕野曰当合下节曰字防句而此句效周诰灵承于旅之句其意必曰灵字固新竒犹不若我祗字为精切且同彼用灵字则蹈袭易见故换作祗字即后世作诗夺胎换骨之法也
　　后克艰厥后臣克艰厥臣
　　后克艰厥后之言于臯陶谟允廸厥徳用其意于孔子论语用其辞后即君字之别名艰即难字之换字也臣克艰厥臣于臯陶谟谟明弼谐用其意于孔子论语用其辞臣即语之臣艰即不易字之减字也有臯陶谟以为绳墨有圣人所引之言以为活法由是而作为圣经以号召于天下其谁则敢议宜乎后之儒者皆俯首为之服役诵读之不暇也葢至此而孔子亦在其范围之内矣何者后圣人固宜让前圣人也虽然吾则不能无言焉夫圣人教君逺舍前圣之格言而近述一时之方言岂偶忘所删述之经邪抑岂定公质下不可与入大禹之道只可与述世俗之常邪以孔子为必居一于此二者吾则不敢以为然也
　　帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸宁稽于众舍已从人不虐无告不废困穷惟帝时克
　　俞见前篇允字亦见前篇若兹见周诰诸篇嘉言即昌言之别伏字见盘庚无或敢伏小人之攸箴野无遗贤见诗小序万邦咸宁见易大传稽于众见召诰稽我古人之徳稽谋自天之稽字舎已从人无告见孟子王制亦曰天民之穷而无告者不虐二字即洪范无虐字文五十年季文子曰君子之不虐幼贱不废废字见八柄困穷字凢二次用一则商书子惠困穷惟帝二字见臯陶谟时克效时举此可见搜集之大畧但舎己从人一句孟子葢以言大舜乐善之诚此则舜之言而以惟尧能之畧不同耳孟子大贤也且生又后安得与大舜争强夺尧而即与舜
　　益曰都帝徳广运乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海为天下君
　　【阙】
　　禹曰惠廸吉从逆凶惟影响
　　景字古文无彡唐宗天寳三载命集贤学士卫包改古文从今文时所増也今从古文惠廸二句即作善降之百祥作不善降之百殃意景响二字见荀子诸书荀子富国篇三徳者诚乎上则下应之如影向杨倞注向读为响又曰其下应之如影响又臣道篇曰形下如影齐给如响
　　益曰吁戒防儆戒无虞罔失法度罔游于逸罔淫于乐任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从已之欲无怠无荒四夷来王
　　诗曰用戒不虞以儆字代用字以无字代不字依无逸当亦作罔淫于逸然句法名同而用语逸游庄周淫乐字任贤二句见战国防赵武灵王曰书云去邪勿疑任贤勿贰礼曰疑事勿质儆戒一句提其纲下文三罔是儆戒其修诸身者三勿是儆戒其施诸朝廷者一惟是儆戒其凢间志虑者又二罔是儆戒其施诸民者二无是儆戒其始终者末句儆戒之效也僖二十年臧文仲曰以欲从人则可以人从欲鲜济
　　禹曰于帝念哉徳惟善政政在养民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊
　　此一节全宗左传文六年邾文公曰命在养民七年却缺言于宣子引夏书止曰戒之用休董之用威劝之以九歌勿使壊而无上文一段但其下释之曰九功之徳皆可歌也谓之九歌六府三事谓之九功水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事今修饰其文于上如此惟修修字见禹贡　今按此章果有如上文数语则郤缺决不训释于下观却缺训释于下则上文决无此长语王耕野云戒之一句诱之以赏也董之一句惧之以刑也劝之以九歌和之以乐也三者并用所以能使治功乆而不壊也襄二十八年晏子曰夫民生厚而用利于是乎正徳以幅之
　　帝曰俞地平天成六府三事允治万世永頼时乃功
　　僖二十四年君子曰子臧之服不称也夫夏书曰地平天成称也文十八年史克曰地平天成又内平外成禹曰朕徳防克民不依臯陶迈种徳徳乃降黎民怀之帝念哉
　　此因孟子有舜以不得禹臯陶为己忧又见下文臯陶陈谟故意当时禹必让臯陶也王耕野先生曰舜有臣五人而天下治大禹又安得以无功而辞民不依出于不情非臣子所以对君父之语庄八年公曰夏书曰臯陶迈种徳徳乃降姑务脩徳以待时乎
　　帝曰臯陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时乃功懋防
　　方欲禅禹因荐臯陶而遂与臯陶言者仿尧典禹拜稽首让于稷契暨臯陶帝曰俞汝徃哉而其下因亦命弃契臯陶也惟兹臣庶孟子以为舜告象之言下文汝其于予治此则曰防或干予正于去一钩作干又止蹈袭一予字何其神于变化邪尧典命臯陶曰汝作士五刑有服此则曰汝作士明于五刑又臯陶方施象刑惟明尧典命臯陶之先命契曰敬敷五教此则曰以弼五教弼又后篇弼成五服之弼孟子曰舜命象曰汝其于予治此则曰期于予治至此句而变化之神拙矣改其字为期字音之同也于予治三字终于蹈袭则踪迹显然矣吾故曰拙或曰此人才思足以调易其所以必露此者将以嗤后世之无人也刑期于无刑之言民协于中见吕刑士制百姓于刑之中时乃功见臯陶谟淮南子诠言训听狱制中者臯陶也
　　臯陶曰帝徳罔愆临下以简御众以寛罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经好生之徳洽于民心兹用不犯于有司
　　愆字见诗不愆临下以简见论语居敬而行简以临其民御众以寛见论语寛则得众罚弗及嗣用孟子罪人不孥赏延于世用孟子仕者世禄宥过无大二句用康诰人有小罪非眚云云至时乃不可杀又尧典眚灾肆赦怙终贼刑罪疑二句贤人以下忠厚之事圣人似不止此与其杀不辜二句见左传襄二十五年声子曰夏书云云易曰天地之大徳曰生孟子曰不嗜杀人者能一之民望之若水之就下沛然孰能御之荀子哀公问舜冠孔子不对曰其政好生而恶杀焉所谓好生之徳洽于民心也有司臯陶自谓也士师司刑不犯者即上言期于无刑民协于中也襄二十六年声子曰善为国者赏不僣而罚不滥赏僣则惧及淫人刑滥则惧及善人若不幸而过宁僣无滥与其失善宁其利淫不僣不滥此汤所以获天福也荀子君臣篇赏不躬僣刑不躬滥赏僣则利及淫人刑滥则害及君子若不幸而过宁僣无滥与其害善不若利淫
　　允出兹在兹
　　襄二十三年仲尼曰夏书曰念兹在兹顺事恕施也观辞气似非指臯陶哀公六年左传孔子曰楚昭王知大道矣其不失国也宜哉夏书曰惟彼陶唐云云又曰允出兹在兹由己率常可矣杜预注曰又逸书言信出已则福亦在已孔安国曰信出此心亦在此义书传曰诚发于心亦惟在于臯陶也今味左传孔子辞气则在兹恐非指臯陶
　　念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功
　　襄二十一年臧武仲曰纥也闻之在上位者洒濯其心壹以待人轨度其信可明徴也而后可以治人夫上之所为民之归也上所不为而民或为之是以加刑罚焉而莫敢不惩若上之所为而民亦为之乃其所也又可禁乎夏书曰念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功将谓由己壹也信由己壹而后功可念也正义曰此断章为义故与尚书本文稍殊也孔安国传曰念此人在此功废此人在此罪言不可诬名言此事必在此义信出此心亦在此义言臯陶之徳以义为主所宜念之犹不敢与内传太逺也至蔡沈云念而不忘固在于臯陶舍之而他求亦惟在于臯陶名言于口亦惟在于臯陶诚发于心亦惟在于臯陶盖反复思之而卒无有易于臯陶者惟帝深念其功而使之摄位也殊不知襄二十三年仲尼曰夏书曰念兹在兹言顺事恕施也仲尼辞气固非指臯陶又哀六年孔子曰楚昭王知大道矣其不失国也宜防夏书曰惟彼陶唐帅彼天常有此冀方又曰允出兹在兹由己帅常可矣孔子之意正与臧武仲由己壹也相合安得谓之断章晋人伪作安国传者犹有兢惧之意与杜注不敢太逺凢此曲折闗纽蔡沈一毫不加考据方且晏然自以为将顺古文善解文义其亦刚愎不逊犯疑事无质直而不有之戒者哉
　　汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功
　　老子曰不自伐故有功不自矜故长夫唯不争故天下莫能与之争后章又曰自伐者无功自矜者不长又曰以其不争故天下莫能与之争夫圣贤不得已而有功故功成而自不伐非为天下之与我争功也无所为而多能故能多而自不矜非为天下之与我争能也智哉老子闪奸打讹下将以上也不足将以无损也不自大将以成其大也将欲取之必姑与之凢其所言无非立地歩占便宜之术与我圣贤大公无我盛徳之至非为生正行干禄气象固若九地视九天之逺矣至于反之之圣无所为而为不计功谋利者亦不啻南北水火之阔越也故其不矜不伐之言未脱于口而天下莫与争之句已廹于下效之来若不俟其功之毕也先儒谓退一歩法者可谓一言以蔽之矣然则此人必借老子之言以为出于舜之口者何也曰其意以为天下皆服其功最其能禹可以当天下而不必辞也圣人禅授气象似不若此曰圣人气象果若何曰询事考言乃言厎可绩而已曰天之厯数在尔躬而即以戒辞缀之曰允执其中四海困穷天禄永终而已尧即舜舜即尧夫道一而已矣决不如是之赘也今除尧曰舜亦以命禹之数言其外多为称美夸大之辞果曰亦以命禹决不如是之谀也且靣谀之中而谋利计功之意溢于言外果曰非攘决不如是之同也
　　帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休
　　荀子大畧篇舜曰惟予从欲而治以上三节皆因臯陶谟臯陶方祗厥叙方施象刑惟明数演成文帝以民协于中归美臯陶臯陶以好生之徳洽于人心归美于帝复以俾予从欲以治四方风动归休于臯陶与臯陶谟中儆戒之言殊不类葢彼之美臯陶者因禹有苗顽弗即工帝其念哉之语而云然其意深逺矣
　　帝曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤
　　洚水儆予见孟子成允成功见襄五年君子谓楚共王于是不刑已则无信而杀人以逞不亦难乎夏书曰成允成功杜注逸书允信也言信成然后有成功史夏本纪禹为人敏给克勤其徳不违其仁可亲声为律身为度云云为纲为纪伤先人父鲧功不成受诛乃劳心焦思居外十三年过家门不敢入薄衣食致孝于鬼神卑宫室致费于沟洫襄二十九年季札见舞大夏者曰美哉勤而不徳非禹其孰能修之
　　帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠总朕师
　　格汝二字见尧典格汝舜格尔众庶朕宅帝位三十有三载尧典曰朕在位七十载尧十六即位在位七十载试舜三载共八十九载舜六十即位而在位三十三载葢年九十三嵗则禹当摄位十有七年此葢因孟子舜荐禹于天十有七年故也耄期倦于勤用孟子尧老之老字意曲礼九十曰髦百年曰期以为髦则更有三载以为期则犹少七年故二字兼举若孟子称乐正子之为人既曰善人又曰信人而结之曰二之中是也圣人辞气恐不如是之巧也倦于勤三字则决知其非大圣人之言矣何也与前后篇戒饬之辞背而驰故也传位天下之大事正欲禹之兢兢栗栗日慎一日顾乃首以倦勤之言唱之哉此可决知其妄也曰甚言已之老而衰以示禹当传位之意也曰非然也五十载陟方乃死桞下曰舜勤民事而野死祭法亦以此为言则年百有十嵗非若前此九十三年之期也而未尝倦勤犹如此且言与行违而以此示人尚何足谓之大舜哉孔子曰不知老之将至云尔赵孟偷人曰老将知而耄及之荀子正论篇曰老衰而擅是又不然血气筋力则有衰若夫知虑取舎则无衰曰老者不堪其劳而休也是又畏事者之议也故曰诸侯有老天子无老
　　尧曰第二十
　　尧曰咨尔舜天之厯数在尔躬云云舜亦以命禹者若是而已何为复増之曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功予懋乃徳嘉乃丕绩天之厯数在汝躬汝终陟元后尧曰允执厥中舜亦以命禹者若是而已何为复増之曰人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中无稽之言勿听弗询之谋勿庸尧曰四海困穷天禄永终舜亦以命禹者若是而已何为复増之曰可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众防与守邦钦哉慎乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终惟口出好兴戎朕言不再易曰吉人之辞寡躁人之辞多舜大圣人也岂其躁而不吉哉韩子曰夫子与回言不违则其与众人辨也有矣禹祗台徳先也岂其众人而不回若哉大抵皆胶粘之餙辞耳故其文多支离而不贯补缀而可厌谀佞而不庄细冗而不切人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中
　　允执厥中尧之言也见论语尧曰第二十夫尧之一言至矣尽矣而舜复益之以三言者先儒以为所以明乎尧之一言必如是而后可庶几也自今考之惟允执厥中一句为圣人之言其余三言葢出荀子而钞畧掇拾胶粘而假合之者也荀子解蔽篇曰昔者舜之治天下也不以事诏而万物成处一之危其荣满侧养一之微荣矣而未知故道经曰人心之危道心之微危微之几惟明君子而后能知之荀卿称道经曰初未尝以为舜之言作古文者见其首称舜之治天下遂改二之字为二惟字而直以为大舜之言杨倞为之分疏云今虞书有此语而云道经葢有道之经也其言似矣至于惟精惟一则直钞畧荀卿前后文字而攘以为己有何哉所谓伯宗攘善其无后乎荀卿子上文有曰心者形之君也出令而无所受令故曰心容其择也无禁必自见其物也杂博其精之至也不贰又曰心枝则无知倾则不精又曰有人也不能此精于田精于市精于器之三技而可使治三官曰精于道者也下文有曰好义者众矣而舜之独传者一也自古及今未尝有两而能精者也又曰蚊防之声闻则挫其精可谓危矣未可谓微也此其精字一字之所自来也或曰荀子之言精一以精一为一古文之言精一以精一为二此正犹南北水火之不同也初何害其字之偶同哉曰非然也自伪孔安国注古文云危则难安微则难明故戒以精一信执其中先儒因其注而推广之遂以精为择善一为固执而有知行两者之分若原作者之意则正蹈袭荀卿之防而何异之有哉正犹杨倞分疏道经二字而为有道之经之意也夫荀子一书引诗则曰诗云引书则曰书云或称篇名者有之何独于此二语而独易其名曰道经哉若曰此二句独美故以为有道之经则出此二语之外皆为无道之经也而可乎虽曰荀疵不如是之悖也或曰先儒之释精一正与大学之格致诚正中庸之择善固执论语之博文约礼大易之学聚问辨无不脗合此其所以为圣贤传授心法之妙也夫何疑之有哉曰圣人之言平正通逹明白简易而言之发也未尝不当其可禅位之时而授以大学之始教其得为时乎善乎耕野王先生之言曰尧命舜允执其中其説见于论语今推其意若曰咨尔舜天之厯数在尔躬者言己之禅位出于天非有所私于汝也允执其中犹言汝好为之凢不中之事慎不可为也四海困穷天禄永终言若所为不中而致百姓困穷则汝亦休矣葢古人授人以职位必有警饬之辞如舜命九官皆勉以钦哉之类欲其知所戒惧而不敢纵恣云耳大舜圣人也岂有蹈不中以亡天下然古人兢业自持日慎一日训饬之语观禹戒舜以无若丹朱好慢游作傲虐则尧之戒舜岂其过哉中土呼事之当其可者谓之中其不可者谓之不中于物之好恶人之贤不肖皆以中与不中目之孟子所谓中也养不中才也养不才即是指人之贤不肖言之也其所谓中不中犹南方人言可与不可好与不好耳葢其常言俗语虽小夫贱皆能言之初无所谓深高妙也传者不察其中为一方言遂以为此圣贤传授心法也矣夫所谓心法者葢言治心之法耳其意以为人能操存制伏此心使之无过不及然后能治天下故圣贤以此相授其説固若有理且足以醒人耳目然初学之士于道未知向方必有先知觉之士为之开示蕴奥则可舜自侧微以至徴庸观其居家则能化顽嚚傲狠者使不为奸命以职位则能使百揆时叙而四门穆穆过者化存者神治天下如运诸掌斯时葢未闻执中之防也而所为已如此岂其防行罔觉邪抑天质粹美而暗合道妙邪迨即位而后得闻心法之要则其年已六十矣然自授受之后未闻其行事有大异于前日者是尧之所传不足为舜损益也舜生三十徴庸即命禹治水则禹生后舜不过十余年耳舜耄期而后授禹则且八九十矣使禹果可闻道及此而后语之不亦晚乎且舜之称禹以克勤克俭不矜不伐而禹所陈克艰之谟所论养民之政皆判然于理欲之间而其言无纎毫过差者此岂犹昧于人心道心而行事不免有过不及之失者必待帝舜告语而后悟邪方其未闻也其心不见有所损及其既闻也其心不见有所益则谓此为传授心法者吾未敢以为然也仲虺告汤以建中于民成王告蔡仲以率自中无作聪明乱旧章成汤圣主蔡仲贤臣犹或可以与此盘庚告羣臣以各设中于乃心盘庚之臣皆傲上从康摠货寳者亦得与闻心法之训何邪盖尝论之尧之告舜仅曰允执厥中而舜亦以命禹则其辞一而已当无所増损也禹谟出于孔壁后人附防窃取鲁论尧曰篇载记而増益之析四句为三叚而于允执其中之上妄増人心道心等语传者不悟其伪而以为实然于是有传心法之论且以为禹之资不及舜必益以三言然后喻几于可笑葢皆为古文所误耳固无足怪也不特此也孔子告顔子以非礼勿视听言动葢教学者不得不尔而亦以为传授心法切要之言非顔子之明健不得闻不知今之教者于初学之士动作不循礼度者将禁制之使不为乎抑姑听之待其至顔子地位而后约之以礼也是其为説固有所不通耳孟子叙尧舜至于孔子以为见而知之韩昌黎谓尧传之舜舜传之禹汤文武周公孔子者皆言其圣圣相承其行事出于一律若其转相付授然耳岂真有所谓口传靣命邪道者众人公共之物虽愚不肖可以与知能行而谓圣人私以相授者妄也汤文孔子相去数百嵗果如何以传授也邪若谓其可传则与释氏之传法传衣鉢者无以异恐圣人之所谓道者不如是也孔子告曾子以吾道一贯此亦寻常之语言而今人亦推崇以为其师弟子宻相授而以为曽子得一贯之妙且以一与贯字相为对待而训释之如此为一如此为贯皆不成文理何以知之以曽子告门人以夫子之道忠恕而已矣知之也葢夫子恐曾子以为己之道施于已是一般施之人又是一般不知圣人之道退则修已出则治人成已为忠成物为恕人已虽有不同而道则安有二致故曰吾道一以贯之门人不喻其意而曽子晓之曰夫子之道忠恕而已矣政即其实以晓之知忠恕出于一致则知夫子之道果是一以贯之矣此与子贡论多学而识而告以予一以贯之者语意不同此则言我之道是人已一贯彼则言余之于学非多学而识乃一以贯之犹所谓通于一而万事毕云尔
　　帝曰俞地平天成六府三事允治万世永頼
　　僖二十四年君子曰夏书曰地平天成称也文十八年史克曰舜举八恺使主后土以揆百事莫不时序地平天成举八元使布五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝内平外成
　　禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元龟朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从卜不习吉禹拜稽首固辞帝曰毋惟汝谐
　　哀十七年楚王与叶公枚卜子良以为令尹十八年君子曰恵王知志夏书曰官占惟能蔽志昆命于元龟其是之谓乎志曰圣人不烦卜筮恵王其有焉葢右司马子国之卜也观瞻曰如志故命之及巴师至将卜帅王曰宁如志何卜焉此所谓朕志先定者也洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮汝则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同此所谓询谋佥同鬼神其依龟筮协从左传曰卜不袭吉周书曰一习吉又石防曰嵗习其祥祥习则行不习则増修徳而改卜尧典曰禹拜稽首让于稷契曁臯陶仪礼曰敢固以辞原思辞禄子曰毋禹让于稷契暨臯陶帝曰俞徃哉汝谐
　　三旬苗民逆命
　　伏生书廿有八篇浑浑尔灏灏尔噩噩尔典则典谟则谟誓则誓诰则诰如尧典一篇述尧命羲和放齐驩兠四岳及禅位之事暨舜受禅廵狩命九官十二牧之事纲领宏张循循有序固非史臣之有意于文治之盛言之自不能不文也臯陶谟一篇君臣一堂之上更相戒饬陈谟之体又如此禹贡洪范顾命各是一体真如日月列星之施于天山川岳渎之经于地非后世老于文墨者之所可企而及也至于殷盘周诰则又诘屈聱牙有难以句者矣若夫古文者除禹谟一篇之外余五子之歌而下如出一律间或有异者不过改昜増换畧加润色即为一篇耳非若今文之篇篇出于事实也廿有五篇之中独禹谟一篇长且多于他篇若以振发其竒异而非寂寥短章之比也最其用心者在此篇最为纰缪者亦在此篇故杂三体而为一原其初意専为禹受禅而作恃尧曰首章而发意嫌其太寂寥故首之以谟终之以誓自今观之臯陶谟已备载禹之谟矣而又有大禹谟篇岂得不为长文哉耕野王先生曰禹谟一篇出于伪作其征苗之事亦不可信今按征苗一段虽为欲廓长其篇句而设然此人之防萃诸书蹈袭而成文亦不可不知也今畧举一二战国策曰禹袒入裸国史记吴起曰昔者三苗氏左洞庭右彭蠡修政不徳禹防之遂有禹徂征之事僖十九年子鱼曰文王闻崇徳乱而伐之军三旬而不降退修教而复伐之因垒而降又因文王伐崇三旬弗降遂有三旬苗民逆命之事因子鱼有劝襄公退师无阙而后动遂有益賛于禹之事因文王有退修教而复伐之因垒而降遂有诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格之事
　　至諴感神
　　召诰曰其丕能諴于小民今休
　　奉辞伐罪
　　哀二十三年知瑶伐齐曰以辞伐罪
　　唯口出好兴戎朕言不再
　　缁衣説命惟口起羞惟甲胄起戎今上句用唯口字下句用兴戎字合作一句为若説命之言取诸此者
　　众非元后何戴后非众罔与守邦
　　周语内史过曰夏书有之曰众非元后何戴后非众无与守邦
　　班师振旅
　　左传襄十年荀偃士匄请班师又传云岀曰治兵入曰振旅荀子成相篇舜授禹以天下尚徳推贤不失序外不避仇内不阿亲贤者予禹劳心力尧有徳干戈不用三苗服举舜甽亩任之天下身休息庄周曰舜舞干羽于两阶而有苗服淮南子齐俗训当舜之时有苖不服于是舜齐政偃兵执干戚而舞之时天下大雨汜论训舜干戚而服有苗许慎注舜之初有苗叛舜执干戚而舞于两阶之间有苗服从之以徳化懐来也
　　益赞于禹曰惟徳动天无逺弗届满招损谦受益时乃天道
　　诗曰致天之届昜谦之彖传曰天道盈而益谦下文有地道人道鬼神四句连类而发所谓矢口为经决非因袭之语今易盈字为满字易字为损字所以新其字也易盈为满招损易益谦为谦受益所以竒其句也藏形匿迹如此然后以时乃天道束之于下与传繁简顺逆逈不同矣自以为龙蛇虎豹变见出没人孰得而搏捕之哉然摠之不离一天道盈而益谦也以此欺孩提乳臭者可矣若以欺明镜止水之贤人君子乌乎可且蹈袭而无当以上文观之舜称禹不自满假不矜不伐矣禹何弗谦之有是于上文无当以下文观之即引舜之至徳要道所以感通神明者谦又不足以言之也是于下文无当此之谓百孔千疮
　　帝初于厯山徃于田日号泣于旻天于父母负罪引慝祗载见瞽瞍夔夔齐栗瞽亦允若
　　此因尧典父顽字与臯陶谟苗顽弗即工之顽字相同而遂搜辑此二条以立言万章曰舜徃于田号泣于旻天何为其号泣也无于父母三字长息问于公明高曰舜徃于田则吾既得闻命矣号泣于旻天于父母则吾不知也则舜徃于田号泣于旻天于父母此三句恐为逸书然亦未敢必葢以二人口气无引书曰之文故也首以帝初于厯山者因史记耕于厯山厯山之人皆让畔者故也言初者以见其后之化也所以承上起下之辞也此句乃晋人所増当删葢既云于厯山正以田而徃也与下句徃于二字重复有碍学者读惯不觉细味之自见罪引慝一句亦晋人所増当删葢因孟子下文父母之不我爱于我何哉之意而用此四字于二条之间亦所以承上起下罪二字用亷颇荆谢罪之意引之一字若引咎责躬之引慝之一字用诗之死矢靡慝之慝然渉于心之思虑拟议口之自责自艾然后祗载见瞽瞍夔夔齐栗者是乃所以言贤人君子以下之事而非由仁义行非行仁义者之所作为也辞虽贯穿而意实侮舜矣故曰当删号泣于旻天之上加日字乃此人之故知如此圣化神矣恒情罔测礼家虽有三諌号泣之説然当耕而耕日日号泣亦非存心不他之义不若万章长息无此字语尤圆而活也祗载三句见孟子且有书曰二字此可知其必为逸书无疑当拈出而标注之然后见后学尊经之意不敢以鱼目防我明月夜光也瞽亦允若孟子有瞍字为是今此人节去瞍字者因尧典有瞽子之文故也当是时四岳既居显位而复当尧天子之前故言瞽字无害今舜既为天子矣禹益皆其臣子又非帝尧当阳之时瞽瞍为天子之父即后世之所谓太上皇也公然以待有鳏在下者父之名称之但知字之可据而不知时地之不同吾恐禹益之心不惟不敢亦惕然有所不忍乎记曰拟人必于其伦圣天子之父亦既允若矣底豫矣谆谆口之以侪诸蠢窜分北之苖可谓于其伦乎哉以明月夜光而投之以弹野雀此逸书之不幸也急于搜葺而不知其上下文不从字不顺句句失其职臯陶谟之昌言殆不类此崇伯子之所以荐于天者决知其不然吾以为晋人之诬伯益厚矣安得不昌言以排之哉或曰伯益特借瞽以明至諴感应之机云耳吾子何求之深也曰事体不例之甚感父顽者可以号泣祗载施之苗顽则不可试即其言而例之必曰禹徃于苖日号泣于旻天于有苖负罪引慝祗载见有苗夔夔齐栗苗亦允若然后为至諴也不敬何以别乎其辞气之必至于此且瞽之顽乃舜在下时之不幸此书之言又荐禹以后时所言晋人欲取以神其説不知其不当言也此班师一段皆暗用文王伐崇事而失之逺甚舜禹感苗之諴乆矣与文王时之难者亦复不例之甚若前此而諴犹有所未至文教犹有所未诞敷必待益之交修不逮而后求諴而后诞敷则卫武公以下之事汤武亦不必然也然则何足以为舜禹吾故曰非益之言也诬之者厚也益必不忍借圣天子允若之父以例苖顽也因父顽苖顽二顽字之相同而搜辑此二条以立言者果信也
　　至諴感神矧兹有苖禹拜昌言曰俞
　　諴字见召诰其丕能諴于小民今休感神明用孝经通于神明句矧兹用孝经逹于邦家意禹拜昌言曰俞全用臯陶谟语上文曰惟徳动天无逺弗届则下文宜举逺于苗者以为况方与无逺二字相照应顾乃引天子宫禁之内亲父以为况此文义之不相照应者亲亲而仁民顺而易者苖民弗用灵逆而难者也取顺而易者以况逆而难者将以嘲禹之不能格鲧耶此岂近于人情益果以禹之至諴不能感神格苗何不昌言于未出师之前及劳师费食三旬之久然后乃教禹以谦又教以至諴斯师也谓之何哉殆左传所谓迁延之师者与禹拜昌言曰俞者拜慎厥身修至迩可逺在兹之昌言也移于此兹所谓惑者也
　　帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格
　　或曰子之攻诘古文不遗余力矣其亦有所据乎自魏晋以来明智之儒不可枚举悉皆尊信古文而伏生书反附丽以行至子之身而深距之若无所据则不免于侮圣言者矣子独且柰何哉应之曰无所据而妄为之説小子何敢吾所据者匪从天降匪从地出即以伏生之本经而发伪书之墨守也不然则晋人伪书反为膏肓沉痼之疾而伏生所传者圣人之本经反为千载之废疾矣予之汲汲于攻之者将以箴膏肓而起废疾耳予岂好辨哉予不得已也传曰有功不赏有罪不罚虽尧南靣而立舜北靣而朝天下不可一朝居也夫尧舜赏功之实果何在哉匪尧举舜舜举十六相也耶尧舜罚罪之实果何在哉匪流共工放驩兜窜三苗殛鲧也耶故曰四罪而天下咸服晋人窃取庄周之寓言乱我圣经之正理庄周曰孙叔敖甘寝而郢人投兵舜舞干羽于两阶而有苗来格晋人愚而受欺以为文徳格逺真圣人过化存神之事于是攘臂搜葺驾空纽揑创为征苗之誓以拓长一篇之文而有诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格之言后之儒者不复致思不加参考遂至曲为弥缝两可依违宁使正经之蔽亏讳言邪説之乱真呜呼惜哉真所谓以华丹乱窈窕以强辞夺正理者矣未尝参互考订安能深知其为膏肓沈痼之邪説所以惑世而诬圣者耶考之尧典曰窜三苗于三危蔡曰葢其负固不服乍臣乍叛舜摄位时而窜逐之禹治水之时三危既宅而犹顽不即工则舜之窜为徒窜而史臣四罪咸服之言当削矣此其违经叛圣党邪説而助之攻正一也考之臯陶谟禹曰苗顽弗即工帝其念哉帝曰廸朕徳时乃功惟叙初未尝有命禹徂征之事帝又曰臯陶方祗厥叙方施象刑惟明则帝以付臯陶之象刑若五流有宅五宅三居者是也又安得有命禹徂征之事蔡沈曰禹摄位之后帝徂征而犹逆命其违经叛圣党邪説而助之攻正二也考之禹贡曰三危既宅三苗丕叙与尧典窜三苗于三危之文特相照应与帝命臯陶为士五流有宅之刑特为互见可见伏生圣经未尝失其本经非独口以传授而为壁出之善本也明矣今蔡言既宅丕叙之后而旧都犹顽不即工则安得谓之既宅谓之丕叙哉且其负固全力之时不假用兵而可以逺宅丕叙之于三危之逺顾于旧都遗落之种乃敢阻兵安忍而逆命抗衡于誓师之乆又不通之説矣此其违经叛圣党邪説而助之攻正者三也又考之吕刑曰苗氏弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫为劓刵椓黥越兹丽刑并制罔差有辞民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香徳刑发闻惟腥皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苗民无世在下蔡沈曰吕刑之遏絶通其本末而言所谓本者非言舜之窜逐时乎所谓末者非言舜之分北时乎夫本之时既言有旧都之顽在安得谓之遏絶哉末之时既曰来格矣又从而遏絶之不几于遏絶已降者乎此其违经叛圣党邪説而助之攻正四也吕刑又曰皇帝清问下民鳏寡有辞于苖又曰其今尔何惩惟时苖民匪察于狱之丽罔择吉人观于五刑之中惟时庶威夺货断制五刑以乱无辜上帝不蠲降咎于苗苗民无辞于罚乃絶厥世曰有辞于苗曰无辞于罚曰乃絶厥世皆与尧典臯陶禹贡合而独无一字及于徂征来格之意与禹谟合蔡沈犹不能辨其有胷无心亦已甚矣此其违经叛圣党邪説而助之攻正者五也至于尧典之末而特书分北三苗一言者是即禹贡三危既宅三苗丕叙之意匪有它也葢窜迁之时有顽不即工者臯陶以象刑谪遣之禹于雍州即随至而宅叙之此其首尾照应较然可寻文理血脉贯通无间安可以徂征来格之文反易明徴之实迹哉且人既来格不可追其既徃革心向化之人圣人必不分北之圣人既分北之则决非来格之人来格之与分北不啻氷炭之相反也学者将以分北为是乎将以来格为是乎如以来格为是则大禹谟为真尧典为伪矣如以分北为是则尧典为真大禹谟为伪矣尧典既为伪则臯陶谟禹贡吕刑皆不足信也皆可删也大禹谟为伪则臯陶谟禹贡吕刑皆昭如日月也皆不可以附丽侪列于五十九篇之内也二者必居一于是安得伥伥茫茫为无星之称无寸之尺而两可依违于其间使千载而下舜禹大圣人独蒙分北已降之过者哉夫使我二帝三王之正经万古如长夜混珠于沈沙岂非吾儒之罪也哉圣经如日焉忍混之吾尝原晋人之心矣以为非勦取文王伐崇修教因垒而降不足以形容舜禹过化存神之妙殊不知天地之大徳曰生非不欲为无秋之春也然四时以序而行不能即夏而为春故君子静观天地震曜杀戮之心是即天地生育养长之心不必别求天地之心也圣人法天者也赏以类天之生育养长刑以类天之震曜杀戮故君子静观圣人流放窜殛之心是即圣人过化存神之心不必别求圣人之心也如必以流放窜殛之刑为不足以尽圣人过化存神之妙而别求干羽以为竒则吾将求其备古之人所以大过人者无他焉善推其所为而已矣故九经之序由家以及朝廷由朝廷以及其国由国以及于天下三苖天下之荒服也共工驩兜鲧朝廷之臣也今既能忽然而使有苗之来格矣又何不忽然而使工兠鲧之勃化尚何以流放殛为商均传家之子也又何不忽然而使商均之洗心尚何有不肖为哉是则猛虎虺蛇之不能扰驯不害其为天地工兠苖鲧之不能化不害其为圣人而立异以紊圣经即为邪説也昭昭矣斯义也晋人固不足以知之蔡沉略知其説之不通曲为文饰又不自知其立説之乖剌也其注臯陶谟曰威以象刑而苖犹不服然后禹以征之征之不服以益之諌而又増修徳教及其来格然即从而分北之是欺其不见而取之也焉有仁人在位罔苖之事而可为哉犹自夸以为知圣人兵刑之叙与帝舜治苗之本末岂非诬而可怜哉于彼则曰以益之諌又増修徳于此则曰舜之文徳非自禹班师而始敷则彼所谓増修者果何物也耶注之上文既曰苗之来格非以舞干羽而至干羽之舞雍容不廹有苖之至适当其时则益之戒为空言无补而作史者亦随事劄记之常耳下文复曰作史者因即其实以形容有虞之徳千载之下犹可以是而想其一时气象夫奉辞不足以威敌则其用兵也诚为儿戯舞羽无闗于向化则其文舞也不过目观如此气象尚何可想之有此其言皆自相抵牾者也且有苗之格既逆于三旬之徂征又不为干羽之速化则其格也岂别有神兵以驱之耶凢皆弥缝謟佞晋人之讹而逞其儿童之见无足取者岂非无得于心故不得于言也耶
　　五子之歌
　　史帝启崩子太康立帝太康失国昆弟五人须于洛汭作五子之歌襄四年魏绛曰夏训有之曰有穷后羿云云此篇节取其后曰不修民事而淫于原兽未曾言太康畋也
　　民可近不可下民惟邦本本固邦宁
　　周语单襄公曰求葢人其抑下滋甚故圣人贵让且谚曰兽恶其罔民恶其上书曰民可近也而不可上也今改上字为下字淮南子説林训君子之居民上若以朽索御奔马泰族训国主之有民也犹城之有基木之有根根深则本固基美则上宁
　　一人三失怨岂在明不见是图
　　晋语知伯国曰夏书有之曰一人三失云云又周书有之曰怨不在大亦不在小夫君子能勤小物故无大患成十六年单子曰位于七人之下而求掩其上怨之所聚乱之本也多怨而阶乱何以在位夏书曰怨岂在明不见是图将慎其细也今而明之其可乎文十八年史克傲很明徳以乱天常
　　其二曰训有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙
　　越语范蠡曰王其且驰骋弋猎无至禽荒宫中之乐无至酒荒肆与大夫觞饮无忘国常战国防仪狄作酒禹饮而甘之宣元年晋灵公不君厚敛以雕墙
　　第三章
　　左传哀公六年楚昭王有疾不祭河孔子曰楚昭王知大道矣其不失国也宜哉夏书曰惟彼陶唐帅彼天常有此冀方今失其行乱其纪纲乃灭而亡此语今以为五子之歌第三章但歌中无帅彼天常一句下亦防异其行歌作厥道乃灭而亡歌作乃厎灭亡杜预注逸书防亡谓夏桀唐虞及夏同都冀州不易地而亡由于不知大道故孔頴逹疏曰贾服孙杜皆不见古文以为逸书解为夏桀之时惟肃云太康时也案王肃注尚书其言多是孔传疑肃见古文匿之而不言也夫作古文者以仲康复立故以五子能明祖训然当作歌之时羿虽距太康于河犹未至于灭亡也故改作乃厎灭亡言其势至于灭亡也由乃灭而亡则杜注以为夏桀之时者为当由乃底灭亡则未知或为太康之时或为夏桀之时也孔疏此章于尚书寂无辨证之语于左传则曰此多帅彼天常一句又字少异者文经篆师读不同故两存之又曰疑肃见古文匿之而不言葢疑古文为王肃所拟也　今按少帅彼天常一句改其行为厥道者则故为缪乱以惑学者改乃灭而亡为乃厎灭亡则欲迁就其説以当太康之世然不知此章之体句句用韵今厥道一句独不用韵则其不知而妄改卒亦莫能掩矣以为王肃所拟者甚是又恐作古文者见王肃之言而附防成书亦未可知也
　　其四曰明明我祖万邦之君有典有则贻厥子孙闗石和钧王府则有
　　周语单穆公曰夏书有之曰关石和钧王府则有韦昭注逸书单穆公下文又曰且絶民用以实王府犹塞川原而为潢汚也其竭也无日矣
　　欝陶乎予心顔厚有忸怩
　　孟子象曰鬰陶思君尔忸怩诗曰顔之厚矣又晋语平公射鷃忸怩顔
　　征
　　威克厥爱允济爱克厥威允罔功
　　今按左传昭廿三年呉公子光曰吾闻之曰作事威克其爱虽小必济而不云夏书有之曰但改其字作厥字改虽小必三字为允字荀子君臣篇书曰先时者杀无赦不逮时者杀无赦【今作】【政典】史记帝仲康时羲和湎淫废时乱日往征之作征每嵗孟春遒人以木铎徇于路官师相规工执艺事以諌其或不恭邦有常刑
　　襄十四年师旷引夏书曰遒人以木铎徇于路官师相规工执艺事以谏正月孟春于是乎有之谏失常也周礼小宰正嵗帅治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑
　　圣有谟训明征定保
　　襄二十一年祁奚曰诗曰惠我无疆子孙保之书曰圣有谟勲明征定保杜注逸书言圣哲有谋功者当明信定安之又曰夫谋而鲜过惠训不倦者叔向有焉杜注谋鲜过有谟勲也惠训不倦惠我无疆也孔頴达正义云此引书曰夏书征之文也彼作圣有谟训此云惠训不倦以为晋人改书之勲为训不可得而知也以为祁大夫改晋人之训为勲亦不可得而知也但谟鲜过承谟勲而言惠训不倦承惠我无疆而言则我的然知杜注之是矣然则晋人之改勲为训者实因惠训之训字而改也古人之引诗书必不夺书以与诗也且书曰之上未有夏字训字不换不可以入征蔡氏不知考证区区之忠大忠之贼也矣
　　火炎昆冈玉石俱焚
　　晋书宏三国名臣赞云沧海横流玉石同碎又刘琨传同可见是晋人语

　　尚书考异卷二
<经部,书类,尚书考异>
　　钦定四库全书
　　尚书考异卷三
　　明　梅鷟　撰
　　仲虺之诰
　　恐来世以台为口实
　　襄二十二年公孙侨对晋人曰若不恤其患而以为口实楚语王孙圉曰使无以寡君为口实
　　殖有礼覆昏暴
　　闵元年齐仲孙湫曰鲁不弃周礼未可动也君其务宁鲁难而亲之亲有礼因重固间携贰覆昏乱霸王之器也又晋语公孙固曰晋文子殆有礼矣于有礼必有艾语曰汤降不迟圣敬曰跻有礼之谓也
　　史记汤修徳诸侯皆归汤遂率兵以伐夏桀桀走鸣条遂放而死
　　惟有慙徳
　　襄二十九年季札见舞韶濩者曰圣人之也而犹有慙徳圣人之难也
　　慎厥终惟其始
　　表记子曰事君慎始而敬终
　　肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大战战防不惧于非辜矧予之徳言足聴闻
　　史记桀乃召汤而囚之夏台已而释之亢仓子农道篇凡苗之患先生者美米后生者为秕不知耨者去其兄而养其弟不收其粟而收其秕
　　若苗之有莠若粟之有秕
　　襄三十年过伯有氏其门上生莠子羽曰其莠犹在乎此其句法意义虽不相类但目击莠字而发其独智则不可诬也或曰子之捃摭无乃已甚乎曰非然也慙徳取于前苗莠取于后仲虺之志在于中其当时搜窃之情固如此也又定公夹谷之防孔子曰用秕稗也予闻曰能自得师者王谓人莫已若者亡好问则裕自用则小
　　荀子尧问篇楚庄王曰不谷谋事而当羣臣莫能逮是以忧也其在中蘬之言也曰诸侯自为得师者王得友者霸得疑者存自为谋而莫已若者亡今以不谷之不肖而羣臣莫吾逮者国几于亡乎是以忧也今改诸侯字为能字改自为谋而四字为谓人二字又摘去得友者霸得疑者存二句其取舍之意亦有识矣而于下文即横夺周公之言之者意以与仲虺葢不可也周公谓伯禽之傅曰葢志而子美徳乎对曰其为人寛好自用以慎三者其美徳也已周公曰呜呼以人恶为美徳乎君子如以道徳故其民归道彼其寛也出无辨矣汝又美之彼其好自用也是所以寠小也君子力如牛不与牛争力走如马不与马争走知如士不与士争知彼争者均者之器也汝又美之彼其慎也是其所以浅也闻之曰无越逾不见士见士周曰无乃不察乎不问则物少至少至则浅彼浅者贱人之道也汝又美之又好问字见中庸裕字见今文书即浅字之反也杨倞注中蘬即仲虺葢见古文摘取其语而云然也细玩之恐非一人
　　定元年薛宰曰薛之皇祖奚仲居薛以为夏车正奚仲迁于邳仲虺居薛以为汤左相
　　兼弱攻昧取乱侮亡推亡固存邦乃其昌
　　襄公三十年仲虺之志云乱者取之亡者侮之推亡固存国之利也引志为诰改国之利为邦乃昌宣十二年随武子曰兼弱攻昧武之善经也仲虺有言曰取乱侮亡兼弱也汋曰于铄王师遵养时晦耆昧也武曰无竞惟烈抚弱耆昧以务烈所可也襄十四年中行献子曰仲虺有言曰亡者侮之乱者取之推亡固存之道也正义曰此传取彼之意而改之辞匪本文也
　　实繁有徒
　　左传昭二十八年叔防曰郑书有之恶直丑正实蕃有徒杜注郑书古书名张霸之伪也多遗古文之搜也已严又襄三十年子产曰郑书有之安定国家必大焉先汤诰
　　其尔万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方
　　周语内史过曰其在汤誓余一人有罪无以万夫万夫有罪在余一人韦昭注汤誓商书伐桀之誓也今汤誓无此言则已散亡矣　今按论语朕躬有罪无以万方万方有罪罪在朕躬
　　凡我造邦无从匪无即慆淫各守尔典以承天休
　　周语单子曰先王之令有之曰天道赏善而罚淫故凡我造国无云云天休
　　夏王灭徳作威以敷虐于尔万方百姓尔万方百姓罹其凶害弗忍荼毒并告无辜于上下神只
　　晋语韩宣子曰上下神只无不徧谕也哀公十七年浑良夫叫天无辜
　　史记夏桀不务徳而残伤百姓百姓不堪
　　史记自契至汤八迁汤始居亳从先王居作帝诰一作帝佶又葛伯不祀汤始伐之
　　王曰嗟尔万方有众明聴予一人诰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后
　　晋语梁由靡曰以君之灵鬼神降衷
　　呉语夫差曰今天降衷于呉内传刘子曰民受天地之中以生左传天诱其衷中庸曰天命之谓性
　　敢昭告于上天神后请罪有夏聿求元圣与之戮力以与尔有众请命
　　淮南子汜论训上髙皇帝云以与百姓请命于皇天汉书贾捐之曰赖汉初兴为百姓请命
　　汤曰予有言人视水见形视民知治否伊尹曰明哉言能聴道乃进君国子民为善皆在王官勉哉勉哉汤曰汝不能敬命予大罚殛之无有攸赦又伊尹云云汝鸠汝房既继夏命作汤诰
　　陨于深渊　万方有众　降灾于夏邑
　　左传芋尹葢对呉人之言　盘庚曰有众咸造又曰绥爰有众微子天毒降灾荒殷邦
　　多士弗吊昊天大降丧于殷我有周佑命将天明威致王罚
　　聿求元圣与之戮力
　　孟子曰伊尹圣之任者也汉髙祖曰臣与将军戮力而攻秦　嗟尔万方有众明聴予一人诰有众二字见盘庚汤誓称朕今因既克夏以天子之称自称
　　夏王灭徳作威以敷虐于尔万方百姓尔万方百姓罹其凶害弗忍荼毒并告无辜于上下神只天道福善祸淫降灾于夏以彰厥罪
　　此一段修节吕刑文彼皆论苗移以加之桀弗用灵灭徳也制以刑惟作五虐之刑曰法作威也杀戮无辜爰始淫为劓刖椓黥所谓敷虐于尔万方百姓也虐威庶戮方告无辜于上者所谓尔万方百姓罹其凶害弗忍荼毒并告无辜于上下神祗也又于下文有曰上帝不蠲降咎于苗者所谓天道福善祸淫降灾于夏以彰厥罪也但恐桀之鬼笑于地下曰以数苗者数已何居苗之鬼赧于地下曰已罪终不可湔收桀连坐奚忍君子断之曰桀之恶固不减于苗但盗狱辞防中于信故桀不能如苗之无辞于罚牧誓俾暴虐于百姓金縢曰今天动威以彰周公之徳今则反用之曰降灾于夏以彰厥罪所谓是可忍也多方曰诞作民主又曰告尔有方多士
　　王归自克夏至于亳诞告万方
　　周书多方小序成王归自奄在宗周诰庶邦作多方又多方本篇王来自奄至于宗周
　　嗟尔万方有众明聴予一人诰
　　顾命王若曰庶邦侯甸男衞惟予一人钊报诰
　　吾读晋人伪汤诰而知蔡传之叛夫子蔑论语悖先师也尧曰第二十载成汤请命伐桀之词曰予小子履敢用牡敢昭告于皇皇后帝有罪不敢赦帝臣不蔽简在帝心朕躬有罪无以万方万方有罪罪在朕躬如是而已晋人改之曰肆台小子将天命明威不敢赦去论语之履字者以汤自名天乙以明示论语之讹也取有罪不敢赦之意而进之敢用牡之前其意将以急承上文出于不得已犹之可也皇皇后帝改作上天神后因上文已有惟皇上帝欲变文耳似亦出于不得已犹之可也若乃离逷其文增以请罪有夏至以承天休一段何横哉帝臣不蔽对上帝之辞也尔有善朕弗敢蔽对众之辞也有罪不敢赦移置于逺则肆为罪当朕躬弗敢自赦之言论语无此自赦之文也惟简在上帝之心一句增三字其尔万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方则又颠倒其文矣凡皆不信夫子蔑弃论语之意也蔡沈曾不注其异同考据得失其意亦将挟古文以令论语也此非叛夫子蔑论语而何又蔡传已有罪不敢以自恕邹季友曰朱子大学或问恕字可施于人不可施于已以自恕训自赦似亦未的此非悖先师而何又金縢一篇朱子作传文义精密蔡沈一切反之载在文集可考也当改者亦当三年无改今师説是而必欲改以逞已説沈亦忍矣哉
　　天道福善祸淫凡我造邦无从匪彞无即慆淫各守尔典以承天休
　　周语单子曰先王之令有之曰天道赏善而罚淫故凡我造国无从匪无即慆淫各守尔典以承天休今亦离间其文又改赏善为福善罚淫为祸淫以易文可据而改之也置之于前然后增以降灾于夏至若将陨于深渊一段乃复接凡我造邦云云邦字周语作国以论语之文间于国语之文复以国语之文间于论语之文何若断絶本书之文以成其慝志既改避其言又改避其意使人不可蹑其踪殊不知自智者烛之付之一哂耳且单子称先王之令有之而不言书云则取之入于汤之诰吾亦所不敢信也又曰从单子引先王之令言则匪慆淫所谓淫也各守尔典则不从匪即慆淫所谓善也故以承上天赏善之休若从晋人离间其文之义则以有夏为淫义俱不贯矣智者宜审之
　　惟元祀十有二月乙丑
　　汉书律厯志言商十二月乙丑朔旦冬至
　　伊训
　　于其子孙弗率皇天降灾假手于我有命造攻自鸣条朕哉自亳
　　晋语骊姬曰无必假手于武王左传十一年郑庄公曰天祸许国鬼神实不逞于许君而假手于我寡人史记伊尹作伊训作肆命作徂后
　　敢有侮圣言逆忠直逺耆徳比顽童时谓乱风
　　论语侮圣人之言郑语史伯曰恶角犀丰盈而近顽童穷固焉比谋呉语子胥曰今王播弃黎老而孩提焉比谋先汉樊儵言郡国举孝亷率取年少能报恩者耆宿大臣多见废弃
　　先王肇修人纪从谏弗咈先民时若居上克明为下克忠与人不求备检身若不及以至于有万邦兹惟艰哉
　　荀子君臣篇曰书曰从命而不拂微谏而不倦为上则明为下则逊下文又曰敬而不顺者不忠者也淮南子汜论训下君子不责备于一人亢仓子训道篇君子检身常若过班彪王命论见善如不及用人惟由己从谏如顺流诗曰惟先民是程
　　古有夏先后方懋厥徳防有天灾山川鬼神亦莫不宁暨鸟兽鱼鼈咸若
　　宣三年王孙满曰昔夏之方有徳也使民知神奸故民入川泽山林不逢不若用能协于上下以承天休桀有昏徳鼎迁于商小雅曰方茂尔恶
　　惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃
　　康诰曰惟命不于常诗曰天命靡常易曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃汉书呉王传天子制诏将军葢闻为善者天报以福为非者天报以殃
　　尔惟徳防小万邦惟庆尔惟不徳防大坠厥宗
　　易系辞曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身又大学传此谓一言偾事一人定国朱子谓即此二句之意
　　太甲上
　　营于桐宫密迩先王其训无俾世迷王徂桐宫居忧克终允徳
　　公孙丑曰放太甲于桐呉语董褐曰孤以下密迩于天子居于桐处仁迁义又成十六年子叔声伯曰以鲁之密迩仇雠
　　史记帝太甲既立三年不明暴虐不遵汤法乱徳于是伊尹放之于桐宫三年伊尹摄行政当国以朝诸侯帝太甲居桐宫三年悔过自责反善于是伊尹乃迎太甲而授之政帝太甲修徳诸侯咸归殷百姓以宁伊尹嘉之乃作太甲训三篇褒帝太甲称太宗
　　晋语寺人勃鞮曰伊尹放太甲而卒以为明王又曰左相以终克成令名
　　祗尔厥辟辟不辟忝厥祖王惟庸防念闻
　　坊记子云父子不同位以厚敬也书云厥辟不辟忝厥祖
　　惟尹躬先见于西邑夏自周有终相亦惟终其后嗣王防克有终相亦防终
　　缁衣尹吉曰惟云云亦惟终
　　无越厥命以自覆慎乃俭徳惟怀永图若虞机张徃省括于度则释
　　缁衣太甲曰无越云云自覆也若虞机张徃省括于度则释
　　先王昧爽丕显坐以待旦
　　昭三年叔向引谗鼎之铭曰昧旦丕显后世犹怠孟子曰周公坐以待旦
　　兹惟不义习与性成予弗狎于不顺
　　孔子曰少成若天性习惯如自然贾子曰习与智长故切而不媿化与心成故中道若性公孙丑曰伊尹曰予不狎于不顺
　　太甲中
　　伊尹以冕服奉嗣王归于亳作书曰民非后防克胥匡以生后非民防以辟四方
　　周语内史兴曰太宰以王命命冕服内史赞三命而后即冕服又前篇内史过曰夫晋侯非嗣也表记民非后四句防作无克作能无匡生作宁
　　欲败度纵败礼
　　昭十年子皮曰书曰云云我之谓矣夫子知度与礼我实纵欲而不能自克也
　　天作孽犹可违自作孽不可逭
　　缁衣太甲云云去犹字増也字末句作不可以逭
　　尚赖匡救之徳图惟厥终
　　僖二十六年展喜曰弥缝其阙而匡救其灾冏命又曰实赖左右前后有位之士匡其不及
　　伊尹拜手稽首曰修厥身允徳协于下惟明后先王子恵困穷民服厥命防有不悦
　　淮南子修务训汤夙兴夜寐以致聪明轻赋薄敛以寛民氓布徳施恵以振困穷吊死问疾以养孤孀百姓亲附政令流行上篇眛爽丕显坐以待旦即夙兴夜寐之句也
　　视逺惟明聴徳惟聪
　　周语单穆子曰故必聴和而视正聴和则聪视正则明聪则言听明则徳昭又论语可谓明也已矣可谓逺也已矣太甲下
　　惟天无亲克敬惟亲民防常怀怀于有仁鬼神无常享享于克诚天位艰哉
　　僖五年宫之竒曰鬼神匪人实亲惟徳是依故周书曰皇天无亲惟徳是辅杜注逸书又曰黍稷匪馨明徳惟馨又曰民不易物惟徳繄物【旅獒凡四处用此节】
　　先王惟时懋敬厥徳克配上帝
　　诗曰聿修厥徳又曰克配上帝
　　若升髙必自下
　　中庸曰辟如行逺必自迩辟如登髙必自卑
　　无轻民事惟难无安厥位惟危慎终于始
　　孟子曰民事不可缓荀子议兵及礼论皆言慎终如始终始如一襄十年魏绛曰抑臣愿君安其乐而思其终也
　　周书蔡仲之命曰皇天无亲惟徳是辅民心无常惟恵之怀为善不同同归于治为恶不同同归于乱尔其戒哉慎厥初惟厥终终以不困不惟厥终终以困穷首四句即太甲下篇首四句为善不同四句即徳惟治六句小出入其下文初终之戒即终始慎厥与之意此可见其出于一手一律之意又下文无作聪明乱旧章与防以辨言乱旧政防以侧言改厥度字様句法虽闪避多方而情状终不可掩也襄二十五年太叔文子曰君子之行思其终也思其复也书曰慎始而敬终终以不困杜注逸书正义曰蔡仲之命云慎厥初惟厥终终以不困此所引者葢是彼文学者各传所闻而字有改易或引其意而不全其文故不同也葢慎厥初即慎始惟厥终即上文思其终故为缪乱何不同之有
　　咸有一徳
　　惟尹躬暨汤咸有一徳
　　缁衣尹吉曰惟尹云云
　　史记伊尹作咸有一徳咎单作明居皆在汤崩之先司马贞曰尚书伊尹作咸有一徳在太甲时太史公记之于斯谓成汤之日其言又失次序
　　今嗣王新服厥命惟新厥徳终始惟一时乃日新
　　诗其命惟新荀子议兵篇慎终如始终始如一夫是之谓大吉汤之盘铭曰苟日新礼论又曰君子敬始而慎终终始如一召诰曰越厥后王后民祗服厥命召诰又曰今王嗣受厥命又曰王乃初服
　　伊尹既复政厥辟将告归乃陈戒于徳曰呜呼天难谌命靡常常厥徳保厥位厥徳靡常九有以亡
　　既字用金縢既克商之既复政厥辟用洛诰复子明辟之句君奭曰天命不易天难谌诗大雅曰天难谌斯又曰天命靡常
　　徳惟一动防不吉徳二三动防不凶
　　成八年季文子曰霸主将徳是以而二三之其何以长有诸侯乎
　　皇天弗保监于万方
　　大雅皇矣上帝监观四方
　　眷求一徳俾作神主
　　诗卷阿百神尔主矣
　　匹夫匹妇不获自尽民主防与成厥功
　　孟子匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者若已推而纳之沟中
　　夏王弗克庸徳
　　中庸庸徳之行又以承上文常徳又多士是弗克庸帝改帝为徳大淫佚有辞以慢神虐民易之惟时天防念闻厥惟废元命降致罚约以皇天弗保四字乃命尔先祖成汤革夏则又敷衍为啓迪有命至爰革夏正又曰防顾于天显民祗惟时上帝不保故易慢神云云非天私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民归于一徳
　　楚辞皇天无私阿兮览民徳焉错辅多士我有周佑命又曰我其敢求位
　　七世之庙可以观徳万夫之长可以观政
　　吕氏春秋第十三卷引商书曰五世之庙可以观怪万夫之长可以生谋髙诱曰逸书今以徳字易怪字以观政易生谋字以七世易五世字按礼祖有功宗有徳汉书韦贤传王舜刘歆议曰礼记王制及春秋谷梁传天子七庙诸侯五大夫三士二其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七诸侯二昭二穆与太祖之庙而五故徳厚者流光徳薄者流卑七者其正法数可常数者也宗不在数中宗变也苟有功徳则宗之不可预为设数故于殷太甲为太宗大戊曰中宗武丁曰髙宗周公为无逸之戒举殷三宗以劝成王由是言之宗无数也然则所以劝帝者之功徳博矣今因其后有论殷三宗之説遂勦入此四句又孟子子贡曰见其礼而知其政闻其乐而知其徳
　　説命上
　　王宅忧亮隂三祀既免丧其惟弗言羣臣咸谏于王曰呜呼知之曰明哲明哲实作则天子惟君万邦百官承式王言惟作命不言臣下防攸禀令王庸作书以诰曰以台正于四方台恐徳弗类兹故弗言恭黙思道梦帝赉予良弼其代予言乃审厥象俾以形旁求于天下说筑傅岩之野惟肖爰立作相王置诸其左右
　　楚语白公子张曰昔殷武丁能耸其徳至于神明以入于河自河徂亳于是乎三年黙以思道卿士患之曰王言以出令也若不言是无所禀令也武丁于是作书曰吕氏春秋十八卷髙宗天子也即位谅闇三年不言卿大夫恐惧患之髙宗乃言曰以余一人正四方余唯恐言之不类也兹故不言如是而又以象梦求四方之贤圣得傅说以来升以为公而使朝夕规谏曰若金用女作砺若津水用女作舟若大旱用女作霖雨啓乃心沃朕心若药不瞑厥疾不瘳若跣弗视地厥足用伤若武丁之神明也其圣之叡广也其知之不疚也犹自谓未又故三年黙以思道既得道犹不敢専制使以象旁求圣人既得以为辅又恐其荒失遗亡故使朝夕规诲箴谏曰必交修予无余弃也今君或者未及武丁而恶规谏者不亦难乎丧服四制书云高宗谅闇三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也史记帝武丁即位思复兴殷而未得其佐三年不言政事决定于冡宰以观国风武丁夜梦得圣人名曰说以梦所见视羣臣百吏皆非也于是乃使百工营求之得说于傅险中是时説为胥靡筑于傅险见于武丁武丁曰是也得而与之语果圣人举以为相殷国大治故遂以傅险姓之号曰傅说
　　坊记髙宗云云三年其惟不言言乃讙
　　说命中
　　惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒兹允兹克明乃防不休
　　缁衣兑命曰惟口云云厥躬正同但戎字作兵
　　惟治乱在庶官官不及私昵惟其能爵防及恶徳惟其贤虑善以动动惟厥时有其善丧厥善矜其能丧厥功惟事事乃其有备有备无患无啓宠纳侮无耻过作非惟厥攸居政事惟醇黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难
　　缁衣兑命曰爵无及恶徳民立而正事纯而祭祀是为不敬事烦则乱事神则难荀子性恶篇古者刑不过罪爵不逾徳刑罚不怒罪爵赏不逾徳乱世不然刑罚怒罪爵赏逾徳以族论罪以世举贤下文又曰以义制事则知所利矣顔渊曰愿无伐善无施劳老子曰自伐者无功自矜者不长子夏曰小人之过也必文子曰过而不改是谓过矣孟子曰今之君子过则顺之岂徒顺之又从而为之辞
　　无啓宠纳侮
　　定元年士伯曰啓宠纳侮其此之谓矣正义曰傅说进戒于王云无啓宠纳侮古有此言故曰其此之谓矣
　　树后王君公不惟逸豫惟以乱民
　　左文十三年邾文公曰天生民而树之君以利之也
　　说乃言惟服
　　诗曰我言惟服
　　说命下
　　惟学逊志务时敏厥修乃来允怀于兹道积于厥躬惟斆学半念终始典于学厥徳修防觉监于先王成宪其永无愆惟说式克钦承旁招俊又列于庶位
　　文王世子引兑命曰念终始典于学学记曰古之王者建国君民教学为先说命曰念终始典于学其斯之谓乎学记又曰故教学相长也说命曰斆学半其斯之谓乎又引说命曰敬孙务时敏厥修乃来【改教为斆者用盘庚斆于民】
　　一夫不时予之辜
　　后汉书质帝本纪诏曰昔之为政一物不得其所若已为之
　　昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜佑我烈祖格于皇天尔尚明保予防俾阿衡専美有商
　　云汉之诗曰羣公先正孟子曰伊尹曰我岂若使是君为尧舜之君哉上句曰予弗克云云下又遽曰其心于文理口气皆不妥帖北宫黝思以一毫挫于人若挞于市匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者今约为一夫不获四字若已推而纳之沟中今约为时予之辜四字无逸曰作其即位君奭曰在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天在太甲时则有若保衡诗曰嗟嗟烈祖又缁衣引逸诗曰昔吾有先正其言明且清
　　防俾阿衡専美有商
　　后汉书傅毅作迪志诗曰于赫我祖显于殷国二迹阿衡克光其则注曰阿衡伊尹也古文尚书曰尔尚明保予防俾阿衡専美有商故曰二迹也言傅说功比伊尹而能光大其法则也诗又曰爰作股肱书则曰股肱惟人诗又曰俊又式序书则曰旁招俊又因诗用周颂式序在位之文书则曰列于庶位诗又曰啓我童防书则曰啓乃心诗又曰清我灌溉书则曰沃朕心蔡沈曰沃灌溉也
　　明哲实作则
　　昭六年叔向曰书曰圣作则杜注逸书
　　非知之艰行之惟艰
　　昭十年子皮曰非知之实难将在行之

　　尚书考异卷三
　　钦定四库全书
　　尚书考异卷四
　　明　梅鷟　撰
　　泰誓上
　　今商王受弗敬上天降灾下民沉湎冐色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宫室防榭陂池侈服以残害于尔万姓焚炙忠良刳剔孕妇
　　史记帝纣资辨捷疾闻见甚敏材力过人手格猛兽知足以拒谏言足以饰非矜人臣以能髙天下以声以为皆出已之下好酒淫乐嬖于妇人爱妲已惟妲已之言是聴于是使师涓作新淫声北里之舞靡靡之乐赋税以实鹿防之钱而盈钜桥之粟货物充仭宫室益广沙丘苑台云慢于鬼神大晏乐戈虚于沙丘酒池肉林使男女倮相逐其中为长夜之饮百姓怨望诸侯有畔乃重刑辟有炮烙之法醢九侯鄂侯囚西伯羑里用费中恶来废商容剖比干囚箕子周本纪又武王闻纣昏乱暴虐滋甚杀王子比干囚箕子太师疵少师强抱其乐器而奔周武王徧告诸侯曰殷有重罪不可以不毕伐十一年十二月戊午师毕渡盟津诸侯咸防曰孳孳无怠武王乃作泰誓告于众庶今殷王纣乃用其妇人之言自絶于天毁坏其三正离逷其王父母弟乃断弃其先祖之乐乃为淫声用变乱正声怡説妇人故今予发维共行天罚勉哉夫子不可再不可三荀子性恶篇以族论罪以世举贤故一人有罪三族皆夷徳虽如舜不免刑均是以族论罪也先祖当贤子孙必显行虽如桀纣列从必尊此以世举贤也以族论罪以世举贤虽欲无乱得乎哉此因行虽如桀纣之句故搜入誓辞但荀之意本借纣以明此语匪谓纣即官人以世者也飞亷善走恶来善驭其知政而任之也初何世之有上文刑罚不怒罪爵赏不逾徳为说命缩取下文以义制事为仲虺之诰畧取淮南子本经训帝有桀纣为璇室瑶防象廊玉牀纣为肉脯酒池燎焚天下之财罢苦万民之命刳諌者剔孕妇攘天下虐百姓又主术训衰世则不然竭百姓之力以奉耳目之欲志専在于宫室防榭陂池苑囿又曰纣杀王子比干而天下怨斮朝涉者之胫而万民叛再举而天下失矣又前俶真训逮至夏桀殷纣燔生人辜谏者为炮烙铸金柱剖贤人之心折才士之胫醢鬼侯之女葅梅伯之骸
　　尚书注防尚书遭秦而亡汉初不知篇数武帝时有太常蓼侯孔臧者安国之从兄也与安国书云时人惟闻尚书二十八篇取象二十八宿谓为信然不知其有百篇也【云　云】不得同以泰誓为篇名也
　　惟天地万物父母惟人万物之灵
　　后汉书刘陶传上防曰臣闻人非天地无以为生天地非人无以为灵是故帝非人不立人非帝不宁夫天之与帝帝之与人犹头之与足相须而行也因下文有目不视鸣条之师耳不闻檀车之声故窃此
　　商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧
　　汤誓曰有夏多罪天命诛之又曰予畏上帝不敢不正宣六年中行桓子曰使疾其民以盈其贯将可殪也因下文引周书曰殪戎殷故言商罪贯盈犹面墙之类予小子夙夜祗惧受命文考类于上帝宜于冡土以尔有众厎天之罚
　　王制天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢诗太王乃立冡土王制又曰受命于祖
　　泰誓中
　　朋家作仇
　　僖九年郤苪曰亡人无党有党必有雠此因微子篇方兴相为敌仇之言
　　王次于河朔
　　庄三年凡师一宿为舍再宿为信过信为次
　　今商王受力行无度播弃犁老昵比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇胁权相灭无辜吁天徳彰闻
　　呉语申胥曰今王播弃犁老而孩提焉比谋
　　桓七年楚鬭亷曰师克在和不在众商周之不敌君之所闻也成军以出又何济焉杜注商纣也周武王也传曰武王有乱臣十人纣有亿兆夷人
　　吉人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足
　　易曰吉人之辞寡文十八年史克曰四门穆穆无凶人也今行父虽未获一吉人去一凶矣小雅曰降尔遐福维日不足
　　同徳度义
　　成二年君子曰泰誓所谓殷兆民离周十人同者众也昭二十四年左传召简公南官嚚以甘桓公见王子朝刘子谓苌曰甘氏又徃矣对曰何害同徳度义泰誓曰纣有亿兆夷人亦有离徳予有乱臣十人同心同徳杜氏注曰言唯同心同徳则能谋义子朝不能于我何害纣众亿兆兼有四夷不能同徳终败亡武王言我有治臣十人虽少同心也今泰誓无此语杜注所谓今泰誓指前汉伪泰誓也　今按苌之言正因泰誓同心同徳之言故言惟同徳者则能度义今甘桓公虽见子朝不过如纣之离徳者耳虽有亿兆亦奚以为葢同徳与离徳相对意自明白故下又劝其务徳无患无人作古文者无以饤饾成篇并苌之所自言亦畧以为经又生同力度徳之言于上则以力钧者度徳徳钧者度义窃取王子朝年钧以徳徳钧以卜又襄三十年穆叔年钧择贤义钧则卜之意而于泰誓离徳同徳之义背驰矣于是遂移苌所引之本文于中篇而改曰受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心则并同力度徳之言饤饾四五句矣此其凑合补缀之大畧如此也尝考之淮南子兵略训兵静则固専一则威分决则勇心疑则北力分则弱故纣之卒百万之心武王之卒三千人皆専而一故千人同心则得千人力万人异心则无一人之用故其言有所本矣殊不知受有臣亿万即纣有亿兆夷人惟亿万心即离心万字比兆字则变而少矣予有臣三千即予有乱臣十人惟一心即同心三千比十人则变而多矣三千用孟子虎贲三千人也中篇之末曰乃一徳一心又改同字为一字亦何用如此之重复耶刘不知反据古文以规杜注噫刘过矣襄二十八年叔孙曰武王有乱臣十人崔子其有乎又襄二十九年子太叔曰弃同即异是谓离徳
　　民之所欲天必从之
　　襄三十一年穆叔曰泰誓云民之所欲天必从之昭元年子羽亦引泰誓云云杜预注今尚书泰誓亦无此文故诸儒疑之孔氏正义曰今尚书泰誓谓汉魏诸儒马融郑王肃等所注者也云云记传所引泰誓悉皆有之周语单襄公亦引此二句郑语史伯亦引
　　朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克
　　昭六年史朝曰筮袭于梦武王所用也杜注外传云泰誓曰朕梦云云必克此武王辞　今按外传国语是也周语单襄子云其下云以三袭也
　　亶聪明作元后元后作民父母
　　此一节全出后汉书刘陶传曰陶上防曰人非天地无以为生天地非人无以为灵是故帝非人不立人非帝不灵其曰人非天地无以为生即天地万物父母一句之所从出也天地非人无以为灵即惟人万物之灵一句之所从出也帝非人不立即亶聪明作元后二句之所从出也人非帝不宁即元后作民父母一句之所从出也此人收拾逸书见陶防下文有云目不视鸣条之师耳不闻檀车之声遂攘此而防化成文正犹使疾其民以盈其贯本中行桓子之言也因下文引周书曰殪戎殷遂攘以为商罪贯盈之句皆因收拾逸书故也古文尚书直至东晋时出刘陶范实未甞见古文非刘陶范之蹈袭明甚易传曰干天也故称乎父坤地也故称乎母遂以天地万物父母夺换人非天地无以为生之句其气象较之陶语宏大不侔然实孔圣之语刘陶之意武王初未尝及此语也云人者礼运曰人者天地之心遂以惟人万物之灵夺换天地非人无以为灵之句其语意较之陶语亦精密不侔然实礼运之语刘陶之语非武王当时实语也祈父云亶不聪中庸云聪明足以有临也又于孟子所引天降下民作之君作之师遂以亶聪明作元后夺换帝非人不立之句其气象较之陶语亦开爽英迈但遗非人不立四字意耳然实诗人中庸之词刘陶之咏亦非武王当时实语也诗云乐只君子民之父母孟子云为民父母行政又因孟子两作字又换洪范天子作民父母之作遂以元后作民父母夺换人非帝不宁之句其辞气较之陶语亦大不侔然皆搜略诗人孟子洪范之言而非武王当时实语也非谓武王不能为此语但圣人言语意自然浑成不似伪为者之摭拾如此也昔朱子与侍郎林栗谈西铭栗曰首言干称父坤称母是以天地为父母继又言大君者吾父母吾不知其言为何如也葢以为汨彜叙之意有两父母之相駮故也朱子曰言大君者吾父母之宗子非谓大君为父母也侍郎以理学名家如此防书岂不为人所笑栗曰我正欲为人所笑明日劾朱子而朱子力乞奉祠以去其后朱子亦自悔其当时之词气之出招拳惹踢初无怨栗之心也自今观之栗之谈西铭诚谬矣若如伪泰誓者首言天地万物父母下文即言元后作民父母自相乖刺以天地父母为是则元后失之亢而僭以元后父母为是则天地失之卑而凌葢徒知易传洪范孟子之可据而不知圣贤之言各有攸当不至于汨彛叙而反相驳也由是言之反不若刘陶之言平正通达而不相悖黄帝正名百物岂其如此武王吐辞为经又岂若然哉
　　泰誓下
　　厥鉴惟不逺在彼夏王
　　周语太子晋引诗曰殷鉴不逺近在夏后之世
　　作竒技淫巧以悦妇人
　　王制曰作淫声异服竒技竒器以疑众杀月令毋或作为淫巧以荡上心汉书礼乐志曰书序殷纣断弃祖宗之乐乃作淫声用变乱正声以悦妇人
　　予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良
　　坊记子云善则称亲过则称已则民作孝泰誓曰予克云云但二受字皆作纣
　　古人有言曰抚我则后虐我则讐独夫受洪惟作威乃汝世讐
　　荀子议兵篇暴国之君其民之视我欢若父母反顾其上若仇讐又曰汤武之诛桀纣若诛独夫故泰誓曰独夫纣此之谓也淮南子道广训尹佚曰四海之内善之则吾畜也不善则吾讐也昔夏商之民反讐桀纣而臣汤武
　　淮南子兵略训决狱无辜杀戮无罪又曰武王伐纣东南而迎嵗至汜而水至共头而坠彗星出而授殷人其柄当战之时十日乱于上风雨击于中
　　崇信奸回放黜师保屏弃典刑囚奴正士
　　牧誓是崇是长是信是使摘取崇信二字襄十四年刘定公曰师保万民正义引泰誓云放黜师保诗咨尔殷商虽无老成人尚有典刑史记纣囚箕子为奴
　　树徳务滋去恶务本
　　哀元年伍员曰臣闻之树徳莫如滋去疾莫如尽又战国策秦客卿造曰诗云树徳莫如滋除害莫如尽崇信奸回放黜师保屏弃典刑囚奴正士
　　宣四年王孙满商纣暴虐其下又有奸回昏乱之句襄二十三年闵马父曰奸回不轨祸倍下民可也
　　尔众士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚赏不迪有显戮
　　宣二年君子曰戎昭果毅以听之之谓礼杀敌为果致果为毅易之戮也易之即不迪之别名也
　　武成
　　惟先王建邦啓土公刘克笃前烈至于太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏大邦畏其力小邦怀其徳惟九年大统未集予小子其承厥志厎商之罪告于皇天后土所过名山大川
　　周语祭公谋父曰昔我先世后稷以服事虞夏又曰我先王不窋此所以称后稷为先王也又韦昭注商亦称契为王诗云即有邰家室又鲁颂曰奄有下国故言建邦啓土也大雅曰笃公刘故言克迈前烈也鲁颂曰实惟太王实始翦商又曰缵太王之绪绵诗庙室门社中庸曰追王太王故曰肇基王迹也又曰以王季为父父作之诗曰帝作邦作对则笃其庆受禄无丧中庸曰追王王季礼记引泰誓曰朕文考无罪文王有声曰遹观厥成又诗书所称文王受命假哉天命宅天命以受方国王赫斯怒整旅遏密伐肆絶忽戡黎等大邦畏其力也虞芮小国睹揖让之风遂让争田为闲田汉南诸侯闻之归者四十余国小邦怀其徳也惟九年者以蹶厥生之年为受命元年也故注防家遂有文王聴虞芮之颂诸侯归之改称元年至九年而卒也大统未集者三分天下有其二也记引书曰惟予小子无良故称予小子中庸曰武王达孝善继人之志今改作承厥志者不宜全写中庸也但中庸所谓志者制礼作乐之志此所谓志欲集大统之志虽能用中庸之文而不免堕于史家西伯隂行善之云则语圆而意悖矣
　　哀二年衞太子祷曰曾孙蒯瞆敢昭告于皇祖文王云云以集大事无作三祖羞告于皇天与泰誓类于上帝相应告于后土与泰誓宜于冡土相应欧阳脩知中间不再改元为注家之非而不知诞膺天命惟九年乃武成古文之非也
　　襄三十年北宫文子云周书数文王之徳曰大国畏其力小国怀其徳言畏而爱之也
　　史记追尊古公为太王公季为王季葢王瑞自太王兴武王即位脩文王绪业九年武王上祭于毕东观兵至于孟津武王自称太子发言奉文王以伐不敢自専乃告司马司徒司冦诸节齐信栗哉予无知以先祖有徳臣小子受先公功毕立赏罚以定其功
　　其勤王家
　　见礼记祭统孔悝铭曰其勤公家
　　既戊午师逾孟津癸亥陈于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林会于牧野防有敌于我师前徒倒戈攻于后以北血流漂杵
　　周语伶州鸠曰王以二月癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之则戊午者一月也又曰王以黄钟之下官布戎于牧之野牧誓曰时甲子昧爽王朝至于商郊牧野诗曰殷商之旅其会如林矢于牧野维予侯兴史记陈师牧野纣闻武王来亦发兵七十万人至武王使师尚父与百夫致师以大率驰帝纣师纣师虽众皆无敌之心欲武王亟入纣师皆倒兵以战以开武王驰之纣兵皆崩叛
　　华夏蛮貊防不率俾
　　襄三十年北宫文子曰蛮夷帅服
　　今商王受无道
　　昭七年芉尹无宇曰昔武王数纣之罪以告诸侯曰纣为云云故夫致死焉
　　史记殷之末孙纣殄废先王明徳侮蔑神只不祀昏弃商邑百姓其彰显闻于皇天上帝武王更大命革殷受天明命
　　垂拱仰成【前汉书薛宣传冯翊垂拱蒙成】
　　见后汉书孝章八子传曰清河王废日仰恃明主垂拱受成
　　丁未祀于周庙邦甸侯衞骏奔走执豆笾越三日庚戌柴望大告武成
　　礼记大传牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室遂率天下诸侯执豆骏奔走追王太王亶父王季厯文王昌
　　厥四月哉生明王来自商至于丰乃偃武修文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服
　　乐记曰武王克殷反商未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞投殷之后于宋封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政庶士倍禄济河而西马散之华山之阳而弗复乘牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不复用兵也　今按记言弗复乘马服牛而古文独言示天下弗服者欲以一服字兼牛马言欲与记小异也又史记纵马于华山之阳放牛于桃林之墟偃干戈振兵释旅示天下不复用也
　　释箕子囚封比干墓式商容闾散鹿防之财发钜桥之粟大赉于四海而万姓悦服
　　史记命召公释箕子之囚命毕公释百姓之囚表商容之闾命南宫括散鹿防之财发钜桥之粟以振贫弱萌命闳天封比干之墓命宗祝享祠于军乃罢兵西归行狩记政事作武成
　　襄十八年荀偃祷曰齐环弃好背盟凌虐神主曾臣彪率诸侯以讨焉其官臣偃实先后之苟捷有功毋作神羞官臣偃毋敢复济惟尔有神裁之　尚书注防此篇叙事多而王言少云云周语伶州鸠曰王以二月癸亥夜陈未毕而雨云云至所以优柔容民也
　　又衞彪傒曰后稷勤周
　　汉书王褒曰雍容垂拱永永万年
　　旅獒
　　人不易物惟徳其物
　　僖五年宫之竒曰民不易物惟徳繄物改民为人改繄为其
　　惟克商遂通道于九夷八蛮西旅底贡厥獒太保乃作旅獒用训于王曰呜呼明王慎徳四夷咸賔无有逺迩毕献方物惟服食器用王乃昭徳之致于异姓之邦无替厥服分宝玉于伯叔之国时庸展亲
　　晋语范文子曰夫王者成其徳而逺人以其方贿归之宣二年公嗾夫獒杜注猛犬也説文嗾使犬也服防作噉尚书传云獒大犬也尔雅云狗四尺为獒説文云犬知人心可使者
　　鲁语陈恵公使人以隼如仲尼之馆问仲尼曰隼之来也逺矣此肃慎氏之矢也昔武王克商通道于九夷八蛮使各以其方物来贡使无忘职业于是肃慎氏贡楛矢石砮其长尺有咫先王欲昭其令徳之致逺也以示后人使永鉴焉故铭其括曰肃慎氏之贡矢以分太姬配虞胡公而封诸陈古者分同姓以珍玉展亲也分异姓以逺方之职贡使无忘服也故分陈以肃慎氏之贡楚语申叔时蛮夷戎狄其不賔也乆矣僖七年诸侯官受方物
　　表记子曰狎侮死焉而不畏也淮南子精神训不贵难得之货不器无用之物又曰贵逺方之货珍难得之财
　　犬马非其土性不畜
　　僖十五年晋侯与秦战乘小驷郑入也庆郑曰古者大事必乘其产生其水土而知其人心安其教训而服习其道惟所纳之无不如志今乘异产以从戎事及惧而变将与人易乱气狡愤隂血周作张脉偾兴外彊中干进退不可周旋不能君必悔之
　　微子之命
　　王若曰猷殷王元子
　　之命二字拟文侯之命王若曰猷见大诰等篇殷王元子见召诰有王虽小元子哉葢微子乃帝乙之长子故云尔也又首呼此四字者若康诰呼小子封之类是也哀公九年阳虎以周易筮之遇泰之需曰微子啓帝乙之元子也
　　惟稽古崇徳象贤统承先王修其礼物作賔于王家与国咸休永世无穷
　　僖二十四年皇武子曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉有丧拜焉文二年谓之崇徳昭二十五年宋乐大心曰我不输粟我于周为客若之何使客改客作賔者用虞賔在位之字取利用賔于王之句也郊特牲继世以立诸侯象贤也以官爵人徳之杀也又曰天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代
　　崇徳又见武成
　　呜呼乃祖成汤克齐圣广渊皇天眷佑诞受厥命抚民以寛除其邪虐功加于时徳垂后裔
　　此段称成汤之徳以起下文封微子之意乃祖字见盘庚齐圣广渊见左傅称八恺皇天眷佑见周书诞受厥命见周书
　　尔惟践修厥猷旧有令闲恪慎克孝肃恭神人
　　文元年左传践修旧好
　　予嘉乃徳曰笃不忘
　　僖二十八年敬服王命以绥四国
　　见左传僖公十二年王曰舅氏余嘉乃勲应乃懿徳谓督不忘徃践乃职无逆朕命葢周襄王命管仲之辞也今节去勲应乃懿四字改谓字为曰字而直至篇末方曰徃哉惟林无替朕命
　　以蕃王室
　　襄二十九年子展曰坚事晋楚以蕃王室又蔡仲之命亦用此句
　　左传僖七年许男面缚衔璧大夫衰绖士舆榇楚子问诸逢伯对曰昔武王克殷微子啓如是武王亲释其防受其璧而被之焚其概礼而命之使复其所史记宗世家云微子啓者帝乙之首子纣庶兄武王克殷微子乃持其祭器造于军门肉袒靣缚左牵羊右把茅膝行而前以告于是武王乃释微子复其伍成王诛武庚乃命微子代殷之后国于宋夫微子手缚于后故以口衔璧又焉得牵羊把茅此皆史迁之妄耳
　　蔡仲之命
　　蔡仲二字见左传定四年春三月其子蔡仲改行帅徳乃祝佗之言也之命二字见左传曰见诸王而命之以蔡其命书云也又微子之命康王之诰皆效文武之命如此
　　今按祝佗之言可以见周书四篇逸者三篇一伯禽二康诰三蔡仲是也独康诰一篇存耳或曰伯禽者注云周公世子时周公唯遣伯禽之国故皆以附伯禽葢指上文分器而言也子谓之逸书可乎曰非然也此注家之浅陋也其上文言分鲁公以大路云云而后缀之曰命以伯禽与下文分康叔云云而命以康诰分唐叔云云而命以唐诰同一例也彼二篇为书之篇名而伯禽独不为书之篇名乎葢若太甲盘庚微子之类直以名篇而其体则诰也不然鲁公即伯禽也上言分鲁公而下文又言命以伯禽复成何等文理哉伯禽与康诰唐诰同为诰之篇名不辨可知矣但今百篇之序不言伯禽者同注家之误也不然其意以为删之而不必序也观唐诰不序可见然封伯禽唐诰其诰决不苟当为逸书或曰如吾子之言三篇皆逸而蔡仲之命为后人所补则后人何以独不补伯禽唐诰曰周之诰大抵多出于周公其言闳肆广大非包涵宇宙胸襟不能及也观诸康诰体制则后之人掇拾饤饾安可比并是以畧而不敢补耳唯蔡仲则左传之文畧具本末可以凑合成篇然自识者视之真为儿戯耳而亦足以笼蔽数十百万之耳目独何故哉笃信古书之过遂至于受欺也或曰上文命以伯禽等凡有数命字而其下则谓之诰然则蔡仲虽有命诸王命书云之二命字亦当除去之命二字而但名曰蔡仲亦诰体耳曰子之言得之
　　惟周公位冡宰正百工羣叔流言
　　惟字效洪范召诰周公二字极用的无识见坏大体昧王纲悖天理惑千载由是后之蠢蠢拗执不顾义理者遂作诗云假使当年周公身死则一生之真有谁知哉而圣人之心始无以暴于天下以为周公完名幸于不遽没其身耳而为善者因以怠矣人亦孰知古文伪书之害一至此哉或者惊曰敢问何故曰子考诸祝佗之言则孰真孰伪孰得孰失昭然若数一二矣佗曰管蔡啓商惎间王室八字之间知大体提王纲循天理明千载管蔡之罪不容诛而周公心事落落青天白日矣传虽贤人以下之言然乃当时之耳闻目击者故能得其实也伪书假托圣人之口人亦不疑而信之遂以圣人为真见疑于上下亦无可奈何则岂不害天理而无忌惮之甚哉管叔兄也周公弟也对周公而称羣叔则其思虑之不到不顾文理之抵牾也其曰位冡宰正百工而羣叔流言者则其言知虑之所到欲以发明周公未尝践阼之大义也冡宰字见周礼百工字见虞书又三字二句拟周礼文法羣叔字改金縢管叔及其羣弟之弟字也金縢称管叔者对武王既丧而言也
　　乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乘降霍叔于庶人三年不齿
　　昭元年子大叔曰周公杀管叔而蔡蔡叔夫岂不爱王室故也上蔡字説文作　从杀下米□散之也周公之心明白正大当时虽披坚执鋭之人亦知之故曰周公东征四国是皇哀我人斯亦孔之将则其不为一已之流言而致辟管叔而囚蔡而降霍可知矣曷观诸大诰及以下八篇则当时管蔡啓商王室蠢蠢诚为大变故祝佗之言得当时之事实伪书者因金縢之言而不考之以下文罪人斯得之故又不参之以大诰及诗东山破斧之篇而失之遂以周公为真若为已而诛管蔡等何其暧昧偏狭而不顾道理一至此哉祝佗曰王于是乎杀管叔而蔡蔡叔其言又孰真孰伪孰得孰失亦昭然若数上二矣其所以必改祝佗之言者何居恃金縢为之证故也而天下之大势昏如无知矣祝佗但云杀管叔而此增致辟于商四字致辟者因金縢我之弗辟而误也弗辟之辟即避字也因其上文有我字遂以为周公致辟也又襄二十五年子产曰惟罪所在各致其辟于商之商乃易监殷之殷字也蔡者放也拘囚则殛矣郭邻蔡之换字也传无霍叔一节此增之者以终金縢之羣弟及此篇上文之羣叔也又史记同三年不齿见周礼大司冦　今按以车七乘下传犹有徒七十人今删之者以见其文词富盛不必尽用传文且又拘于上下句欲其齐整故也是其用心勤矣然以为有一字之关于名教则否
　　蔡仲克庸祗徳周公以为卿士叔卒乃命诸王邦之蔡
　　传有其子二字而此删之者葢此增霍叔一事则未知其为蔡叔之子乎未知其为霍叔之子乎故删二字也独曰蔡仲二字庶几人得以蔡字而贯于蔡叔云耳传有改行帅徳之言而此易以克庸祗徳者不欲尽同传文故易彼四字于王若曰之下也但自今观之王若曰之下果有此四字则祝佗必不攘为已之言四字既出祝佗之口则王若曰之下决无此四字曰克庸祗徳云者仿克明峻徳克慎明徳之类也只徳见吕刑又庸庸祗祗各删其一字见康诰也传有周公举之以为已卿而此删去举之与已三字不欲尽同传文人因以示经文简质使后之儒者读之欣艶侈张曰经文简古非传文可比也葢读至于叔卒而其文拙矣仲之上既无其子字叔之上又无乃父字有若鴈行然者而子顾若父兄顾若弟几于汨叙岂不拙甚矣哉想其人犹傲然得志必曰圣经古文其畴敢不以意防而欲致疑于害意之文辞耶传无叔卒二字而此增之者显今文之得失而传之缺文也卒之为言因下文考字而得之传有见诸王而命之以蔡其命书云今以命易见以邦易命而删去七字者其知与上文删去举之与已三字意同王若曰小子胡惟尔率徳改行克慎厥猷肆予命尔侯于东土徃即乃封敬哉尔尚葢前人之愆惟忠惟孝尔乃迈迹自身克勤无怠以垂宪乃后率乃祖文王之训无若尔考之违王命
　　传但云王曰而此增若字者效前后经文之王若曰也小子胡者效小子封也传但有胡字而此加小子者亦以异传文也传无惟尔二字率徳二字在改行下率字传作帅克慎厥猷拟诗克慎其徳又文侯之命克慎明徳前句用其体此用其字下文有大小猷肆予命尔侯于东土效肆尔在兹东土徃即乃封敬哉即康诰往哉封勿替敬典也尔尚二字见酒诰葢前人之愆见鲁语臧文仲曰孟孙善中矣其可以葢穆伯而守其后于鲁乎惟忠惟孝用孝经意效惟君惟长又迈迹即迈种徳之迈字自身即躬行意克勤字凡三见无怠字凡四见垂宪乃后凡再见率乃祖文王之彛训率字用诗率由字然自犯上文率徳之率彛训二字见酒诰此句又因下句尔考而飜出也传但有毋若尔考之违王命也而此上文增加者亦若禹谟增加论语之文也
　　皇天无亲惟徳是辅民心无常惟恵之怀为善不同同归于治为恶不同同归于乱尔其戒哉慎厥初惟厥终终以不困不惟厥终终以困穷
　　僖五年宫之竒曰周书曰皇天无亲惟徳是辅注曰逸书正义曰蔡仲之命文也首四句即太甲下篇首四句为善不同即徳惟治六句小出入其下文初终之戒即终始慎厥与之意此可见其出于一手一律之意又下无作聪明乱旧章与防以辨言乱旧政防以侧言改厥度字様句法虽避多方而情状终不可掩也襄二十五年太叔文子曰君子之行思其终也思其复也书曰慎始而敬终杜注逸书正义曰蔡仲之命云慎厥终终以不困此所引者葢是彼文学者各传所闻而字有改易或引其意而不全其文故不同也葢慎厥初即慎始惟厥终即上文思其终故为谬乱何不同之有
　　周官
　　位不期骄禄不期侈恭俭惟徳无载尔伪
　　战国策平原君引公子牟与应侯曰贵不与富期而富至富不与梁肉期而梁肉至梁肉不与骄奢期而骄奢至骄奢不与死亡期而死亡至累世以前坐此者多矣孟子曰侮夺人之君恶得为恭俭恭俭岂可以声音笑貌为哉约二书之防以成四辞诚亦妙矣哉襄二十年君子曰诗曰淑慎敬止无载尔伪信之谓也杜注逸诗晋人见诗无此二句攘以为书
　　三公三孤
　　周礼司服王为三公六卿锡衮公之服自衮冕而下如王之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服
　　典命王之三公八命卿六命大夫四命公之孤四命巾车孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车司常王建太常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物射人掌国之三公孤卿大夫之位三公北面孤东面卿大夫西面其防三公执璧孤执皮帛卿执羔大夫鴈孤卿大夫以三耦相孤卿大夫之灋仪司士三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上孤卿特揖太仆掌三公孤卿之吊劳王不眡朝则辞于三公及孤卿也弁师孤卿大夫之冕小司冦三公及州长百姓北面朝士左九棘孤卿大夫位焉面三槐三公位焉贾子曰昔者成王防在襁抱之中召公为太保周公为太傅太公为太师保保其身体傅傅之徳义师道之教训此三公之职也于是为置三少皆上大夫也曰少保少傅少师是与太子宴者也故乃孩提有识三公三少因明孝仁礼义以道习之文王世子曰太傅审父子君臣之道以示之少傅奉世子以观太傅之徳行而审喻之太傅在前少傅在后入则有保出则有师是以教谕而徳成也师也者教之以事而喻诸徳者也保也者慎其身而辅翼之而喻诸道者也记曰虞夏商周有师保有疑丞设四辅及三公不必备唯其人语使能也　今按周礼孤厠于三公之下卿大夫之上而无三孤之数贾子有三公三少之数而非三孤之称今太师太傅太保曰三公少师少傅少保曰三孤则正用贾生保傅之篇而特改三少之少字从周礼之孤字耳葢周官一篇全是约周礼一书而成之周礼三公及三孤无定位无専职乃六卿之兼官也故周公召公皆以太师太保兼领冡宰延及宣王之世王命卿士太师皇父犹率旧也葢得其人可以兼则兼之不得其人不可以兼则直虚其位而不轻任也故周礼一书于公孤不言所掌不详所綂因服位仪等而偶道及之耳作古文者亦窥见此意故首为周礼分数以三公三孤先言之于六卿之上其义如此也
　　若昔大猷制治于未乱保邦于未危
　　老子曰为之于未有治之于未乱
　　慎乃出令令出惟行弗惟反
　　汉书刘向传上封事引易曰涣汗其大号言号令如汗汗出而不反者也今出善令未能逾时而反是反汗也又曰出令则如反汗用贤则如转石去佞则如拔山后汉书胡广传政令惟汗徃而不反
　　推贤让能庶官乃和不和政厖
　　刘向封事曰舜命九官济济相让和之至也众贤和于朝则万物和于野又曰杂还众贤防不肃和崇推让之风以销分争之讼又曰此皆不和贤不肖易位之所致也
　　以公灭私
　　文六年防骈曰以私害公汉书贾捐之荐杨兴曰抱公絶私则尹翁归
　　推贤让能庶官乃和不和政厖举能其官惟尔之能称匪其人惟尔不任
　　荀子仲尼篇曰擅宠于万乘之国必无后患之术莫若好同之援贤博施除怨而无妨害之能耐任之则慎行此道能不耐任且恐失宠则莫若早同之推贤让能而安随其后如是有宠则必荣失宠则必无罪是事君者之宝也而必无后患之术故知者之举事也满则虑嗛平则虑险安则虑危
　　班固燕然山铭曰寅亮圣明登翼王室纳于大麓维清缉熈
　　学古入官议事以制
　　襄三十一年子产曰侨闻学而后入政此五句用其意昭六年叔向曰昔先王议事以制不为刑辟此句匪畧也因有先王二字故也所谓搜罗以甚者也
　　君陈
　　我闻曰至治馨香感于神明黍稷非馨明徳惟馨
　　僖五年宫之竒周书又曰黍稷非馨明徳惟馨其上文曰鬼神非人实亲惟徳是辅下文曰若晋取虞而明徳以荐馨香神其吐之乎即至治馨香感于神明之谓然则其所谓我闻者曷闻哉闻诸宫之竒而已
　　尔无忿疾于顽无求备于一夫必有忍其乃有济有容徳乃大
　　周语富辰曰今以小忿弃之论语曰无求备于一人富辰又曰书有之曰必有忍也若能有济注若犹乃也惟汝令徳孝恭惟孝友于兄弟克施有政命尔尹兹东郊敬哉
　　周语单襄公曰晋襄公曰驩此其孙也而令徳孝恭非此其谁也论语书云孝乎惟孝友于兄弟施于有政今作克施
　　尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之徳呜呼臣人咸若时惟良显哉
　　坊记子云善则称君过则称已则民作忠君陈曰尔有嘉谋云云显哉但后字皆作君斯字皆作此无臣人咸若时而末句增是字
　　凡人未见圣若不克见既见圣亦不克由圣尔其戒哉
　　缁衣君陈曰未见圣若已弗克见既见圣亦不克由圣昔周公师保万民民怀其徳徃慎乃司兹率厥常懋昭周公之训惟民其乂
　　襄十四年刘定公曰昔伯舅太公右我先王股肱周室师保万民世祚太师以表东海今余命尔环兹率舅氏之典纂乃祖考毋忝乃旧敬之哉毋废朕命
　　出入自尔师虡庶言同则绎
　　缁衣君陈曰出入之庶言同无则绎二字
　　惟民生厚
　　成十六年申叔时曰民生厚而徳正
　　毕命
　　树之风声弗率训典
　　文六年君子曰并建圣哲树之风声又曰告之训典史记康王命作防毕公分居里成周郊作毕命
　　世禄之家鲜克由礼
　　昭二十年叔孙昭子曰然则戴桓也汰侈无礼已甚乱所在也
　　晋语叔向曰桓子骄泰奢侈贪欲无蓺畧则行志假贷居贿郤昭子恃其富宠以泰于国其宠大矣一朝而灭莫之哀也惟无徳也
　　晋语叔孙穆子曰此之谓世禄非不朽也左庄二十四年御孙曰俭徳之共也侈恶之大也
　　惟公懋徳克勤小物弼亮四世正色率下防不祗师言嘉绩多于先王予小子垂拱仰成
　　晋语知伯国曰夫君子能勤小物故无大患淮南子道应训武王之佐五人许慎注谓周公召公太公毕公毛公也武王于五者不能一事焉然而垂拱受成功焉善乘人之资也【公羊传孔父正色立于朝】
　　惟周公左右先王绥定厥家
　　襄十四年刘定公曰昔伯舅太公右我先王改作左右字而君陈篇用其师保万民一句又用兹率字
　　呜呼父师今予祗命公以周公之事
　　父师二字见今文微子襄十四年刘定公曰今余命汝环下文弗率训典又变兹率舅氏之典
　　四夷左祍防不咸赖
　　襄十四年刘定公曰王室之不坏繄伯舅是赖
　　钦若先王成烈以休于前政
　　刘定公曰纂乃祖考无忝乃旧
　　道有升降政由俗革
　　襄二十九年叔向宋之乐其以宋升降乎
　　彰善瘅恶
　　缁衣子曰有国家者彰善瘅恶以示民厚则民情不贰惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王朝步自宗周至于丰以成周之众命毕公保厘东郊
　　洪范惟十有三祀召诰越若来三月惟丙午朏越三日戊申又上文云王朝步自周则至于丰
　　惟周公左右先王绥定厥家毖殷顽民迁于洛邑密迩王室
　　洛诰伻来毖殷大诰天亦惟用勤毖我民多士曰予惟时其迁居西尔周本纪武王曰毋逺天室多士又曰移迩遐逖又曰今朕作大邑于兹洛云云尔小子乃兴从尔迁其篇首曰周公初于新邑洛用告商王士又多方又皇明文衡有辨顽民之説
　　惟周公克慎厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥终
　　洛诰多士多方所毖殷者皆周公也故曰克慎厥始多方曰时惟尔初不克敬于和则无我怨故曰君陈克和厥中君陈想齿徳俱尊于毕公者故周而先毕然经传别无明文其故何哉细考之以既见圣弗克由圣惟周公可当圣字故以之继周公欤
　　怙侈灭义服美于人骄淫矜夸将由恶终
　　昭元年子产对叔向曰子晢无礼而好陵人怙富而卑其上又前此徐吾犯之妹美子晢盛饰入布币而出又后子晢疾子产数之曰人谁不死凶人不终命也襄二十七年庆封之车美叔孙曰服美不称必以恶终美车何为二十八年叔孙穆子曰善人富谓之赏淫人富谓之殃天其殃之也其将聚而殱旃
　　虽收放心闲之惟艰
　　孟子曰仁人心也义人路也继之曰放其心而不知求舍其路而弗由哀哉言人知心之为心不知仁之为心故曰仁为人心使人知仁之切于日用不可须臾放也今放仁而不知求是即放其心而不知求矣人知路之为路不知义之为路故名义为人路使人知义之切于所行而不可须臾舍也今舍义而弗由是即舍路而弗由矣岂不可哀之甚哉葢放心者放仁之喻犹舍路者舍义之喻匪即以心为仁也若即以心为仁是犹即以路为义矣以譬喻为理可乎哉以喻为理尚不可况直指譬喻为真而忘其为喻则文理不贯而前后舛错其为不可也明矣孟子下文又曰人有鸡犬放则知求之有放心而不知求者亦接上文放仁而言也言仁犹心之切非若鸡犬为外物之比知求外物之鸡犬而不知求切身之仁不知轻重之类甚矣又曰学问之道无他求其放心而已矣亦承上文言求放仁而已矣匪直以譬喻为真而即谓之求放心也若以喻为真而即谓之求放心则文理不贯前后舛错矣古人之文非若后人之对仗下文止言求放心而不知言由正路者省文也言此则彼可以类推矣是亦曰人有舍路而不由者学问之道无他由其舍路而已矣是一贯也岂可以譬喻为真而即谓之由舍路哉作伪书者肆攘无餍巧于葢遮至此则忘孟子之上文而独剽贼其下文放心二字又于孟子前篇闲先圣之道下文亦有正人心之说又剽贼闲之一字缀以惟艰之文也由是后世大儒虽英防豪杰之士亦为其所蔽锢皆以为真求放心遂使孟夫子文辞前后乖刺分为两截此不亦不善攘书者之过也哉或曰吾子言孟子之文不容两截是也遂以古文尚书为攘孟子恐未必然也然则吾子果何所据而决知其出于孟子而不善攘哉曰其所攘者不一而止也曰稽于众舍已从人曰不虐无告曰朕宅帝位三十有三载曰耄期倦于勤曰惟兹臣庶防或干予正曰罚弗及嗣赏延于世曰好生之徳洽于民心曰可爱非君可畏非民曰万姓仇予曰欝陶乎予心顔厚有忸怩曰成汤放桀曰坐以待旦曰营于桐宫曰王徂桐宫曰任官惟贤才曰匹夫匹妇不获自尽曰説筑傅岩之野曰无耻过作非曰监于先王成宪其永无愆曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜曰元后作民父母曰罪人以族官人以世曰厥监惟不逺在彼夏王曰独夫受曰大告武成曰攻于后以北血流漂杵曰建官惟贤位事惟能曰所宝惟贤曰为山九仭曰恭俭惟徳无载尔伪曰惟民生厚因物有迁曰万世同流曰怵惕曰格其非心其所攘者岂特放心而止哉惟放心之攘不顾乖刺孟子之本防蒙蔽后儒之聪明吾是以发摘如此若夫洚水儆予之类则搜罗无遗所以要信于后人非蹈袭之比但改窜易置穿穴之变多时与孟夫子之所引者相背而驰亦非复尚书之本经其侮圣言而无忌惮者多矣仁人君子欲尽忠于圣人而恢复乎本经者其精择之哉
　　呜呼父师今予祗命公以周公之事徃哉旌别淑慝表厥宅里彰善瘅恶树之风声弗率训典殊厥井疆俾克畏慕申画郊圻慎固封守
　　君陈毕命二篇乃因多士多方等篇有毖殷迁洛之云而周公在洛惟七年
　　毕命考
　　师旷曰师延靡靡之乐武王伐纣师延投濮水死故闻此声必于濮水之上也乐记曰五者皆乱迭相陵谓之慢又曰桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也
　　君牙
　　今命尔子翼作股肱心膂缵乃旧服无忝祖考敷五典式和民则尔身克正防敢弗正民心防中惟尔之中
　　子翼见臯陶谟及周书周语太子晋曰谓其能为禹股肱心膂以养物农民人也襄十四年刘定公曰纂乃祖考无忝乃旧今改作缵乃旧服无忝祖考凡刘定公之言用之不一而止下文乃惟由先正旧典即变兹率舅氏之典率乃祖考之攸行又用率字
　　王若曰呜呼君牙惟乃祖乃父世笃忠贞服劳王家厥有成绩纪于太常
　　周礼司勲凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之
　　夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艰哉思其艰以图其易民乃宁
　　缁衣君雅曰夏曰暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨下句无咨字老子无为章图难于其易惟予小子嗣守文武成康遗绪亦惟先王之臣克左右乱四方心之忧危若蹈虎尾涉于春冰
　　惟予二字见顾命小子亦见顾命嗣守文武四字亦见顾命中庸曰缵绪顾命曰汝先公之臣服于先王又曰其能而乱四方诗曰心之忧矣易曰履虎尾诗曰如履薄氷又荀子君臣篇狎虎则危灾及其身而引诗曰不敢暴虎一节如履薄氷
　　冏命
　　惟予一人无良实赖左右前后之士匡其不及绳愆纠缪格其非心俾克绍先烈今予命汝作大正正于羣仆侍御之臣懋乃后徳交修不逮
　　礼记引泰誓曰惟予小子无良孟子曰惟大人为能格君心之非楚语引衞武公曰朝夕以交戒我史老引武丁曰必交修予无予弃也贾子曰选天下之端士孝弟博闻有道术者以衞翼左右前后皆正人也后文又曰太傅匡其不及史记穆王闵文武之道缺乃命伯臩申诫太仆国之政作臩命

　　尚书考异卷四
　　钦定四库全书
　　尚书考异卷五
　　明　梅鷟　撰
　　伏生所传圣人之经为晋人假壁藏古文之名擅改者多矣此圣经之一阨也不可得而知矣犹幸徐广司马贞等诸贤人君子及唐人之正义畧存一二尚可考者谨列于左
　　尧典
　　辩章百姓
　　司马贞曰辩字古文尚书作平史迁作便此文盖读平为浦耕反平既训便因作便章其今文作便章古平字亦作便音婢縁反便则训便遂为辩章邹诞生本亦同也
　　辩秩东作
　　司马贞曰古文作平秩史作便程
　　申命羲叔宅南交
　　南交下有曰明都三字郑注云南交下三字摩灭故以意补之也伪古文直无此三字伪孔安国传曰南交者夏与春交也司马贞曰孔注未是然则冬与秋交何故下无其文且东嵎夷西昧谷北幽都三方皆言地而夏独不言地乃云与春交斯不例之甚也然南方有地有名交趾者或古文畧举一字名地南交则是交趾无疑也今按小司马之辨极有功于圣经可见伪书伪传私见妄削非出壁藏之实矣蔡沈不述郑注南交下三字摩灭之故及晋人任意削去之罪其顿忘伏生书之为圣经甚矣罪岂灾也耶失其本经口以传授者犹有摩灭之形迹僭号古文目为藏壁者顾无三字之影响而乃挟以自是拑结后人之颊舌晋人何其僭而狠也哉蔡沈攘夺小司马之注以作传而不着其辨以康成注为陈氏而不考所由来又不知古文之非出于壁藏者不公不明眞小黠而大痴者欤
　　辩在朔易
　　大传当如此司马贞以为太史公据之而作便在伏生书古文作平在朔易今以上文例之知其如此
　　舜让于徳不怡
　　史迁怡作怿古文改不怡作弗嗣徐广曰今文作怡怡即怿也司马贞曰谓辞让于徳不堪所以心意不説怿也又前纳于大麓司马贞亦讥孔注之非其尊信圣经眞贤人君子之用心也何者作怡则下文受终文脉方可贯盖心虽不安而不得已也若既曰弗嗣而下文即曰受终乖则甚矣何先儒之不察耶又顾命王不释古文乃改作不怿
　　灾过赦
　　史迁亦同古文作灾肆赦郑注灾为人作患害者也过失虽有害则赦之则今文肆作过无疑矣注然下句又云怙其奸邪终身以为残贼则用刑之又襄九年晋居疾于虎牢肆围郑古文用此肆字
　　惟刑之谧哉
　　徐广曰今文如此尔雅云谧静也故史记作静司马贞曰古文作恤哉且今文是伏生口诵防谧声近遂作谧也今按谧字诚圣人之言恤字不过常人之见耳小司马此言犹徇常情者也或问何以言之曰言谧则恤意在其中言恤则啓后世故纵之失
　　黎民祖饥
　　徐广曰今文作祖祖始也史迁作始司马贞曰古文作阻饥孔氏以为阻难也祖阻声相近未知谁得今按晋人因孟氏险阻既逺之阻而改祖字后儒以为出于壁藏而信之独小司马两存置疑不逞臆决不苟附和眞笃信圣学之用心也然则后儒者又小司马之罪人乎
　　典乐教穉子
　　郑曰国子也司马贞曰尚书作胄子孔安国曰穉胄声相近马亦曰胄长也则前汉伪古文已改此字矣不待晋人伪古文而后改也
　　臯陶谟
　　采政忽以出内五言
　　史记作来始滑尚书滑字作防音忽郑曰防者臣见君所秉书思对命者也君亦有焉以出内政教于五官司马贞曰古文尚书作在治忽今文作采政忽先儒各随字解之今史记云来始滑于义无所通盖来采字相近滑忽声相乱始又与治相似因误为来始滑今依今文音采政忽三字刘伯庄云聴诸侯能为政及忽怠者是也五言谓仁义礼智信五徳之言郑以为出纳政教五官非也今按采者如古之诸侯采诗以贡于天子之采天子受之而列于乐官于以考俗尚之美恶与夫政治之得失则其政其忽皆可以采取而分择矣故曰采政忽晋人但见舜典有在璿玑玉衡之在字即以易伏生之采浅近平易而不艰澁矣殊不知惟其艰澁而难明也吾固以为眞惟其浅近而平易也吾固以为伪而先儒不明眞伪之过小屏弃圣经之罪大矣上文作绘马郑本皆如此古文作防盖亦以其古字通用而改之也
　　自我五礼五庸哉
　　马本传伏生书如此古文作有庸
　　天明威自我民明威
　　马本传伏生如此古文上句威字作畏蔡沉依古文而注云古文威作畏何其舛哉
　　奏庶根食鲜食
　　马本如此注云根生之食谓百谷古文作艰食郑云稷教人种菜蔬艰阨之食则古文用郑本
　　禹贡
　　鸟夷卉服
　　郑曰东北之民赋食鸟兽者古文作岛夷马融王肃亦同作岛则汉时伪者已改此字矣史记作乌
　　济河惟沇州
　　郑曰言沇州之界在此两水之间史迁同古文作兖
　　作十有三年乃同
　　马郑本皆作年古文作载
　　厥土赤埴坟
　　埴郑作戠徐郑王皆读曰炽古文作炽　与马本同
　　彭蠡既都
　　郑云南方谓都为潴则是水聚防之义史迁作都司马贞曰古文尚书作潴则亦因郑注而改是字也
　　瑶瑻篠簜
　　马本如此韦昭瑻音贯古文作琨
　　均于江海
　　郑本作松曰松当为防马融作均史记同古文尚书作防亦因郑读而即改之也虽似吾甚以为不可也
　　杶榦栝栢
　　杶古文作櫄榦本又作干
　　导开及岐
　　马本如此古文作研
　　至于陪尾
　　汉书作横尾
　　荥播既都
　　司马贞曰古文尚书作荥波此及今文并云荥播播是水播溢之义荥是泽名故左传云狄人及卫战于荥泽郑云今塞为平地荥阳人犹谓其处为荥播今按小司马之説援引精当信而有征可见古文之擅改今文与土风自来相传之称谓悉不合矣先儒素以经学自负者其能免于不克传疑之失乎马郑王本皆作荥播
　　和夷厎绩
　　和本作龢郑云读曰洹
　　三百里纳秸服
　　秸本或作稭工八反马云去其頴音鞂
　　天用巢絶其命
　　马本如此玉篇子小反古文作勦
　　五子之歌
　　太康尸位以逸豫
　　逸本又作佾豫本又作忬音同
　　乃盘游无度
　　盘本或作槃
　　征
　　工执艺事以谏
　　艺本又作蓺
　　俶扰天纪
　　俶本又作俶亦作叔
　　盘庚
　　左传引此篇云盘庚之诰马云不云盘庚诰何非但録其诰也取其徙而立功故以盘庚名篇则马氏犹未尝分为三篇从伏生旧也郑云盘庚上篇是盘庚为臣时事史记云盘庚崩弟小辛立殷复衰百姓思盘庚乃作盘庚三篇则史迁郑皆已依先汉古文也
　　盘庚小序
　　将始宅殷
　　汲冡古文云盘庚自奄迁于殷束晢云尚书序盘庚五迁将治亳殷孔子壁中尚书云将治宅殷是与古文不同也孔頴达曰孔子壁中之书安国先得其本此将治亳殷不可作将始宅殷亳字摩灭容或为宅壁内之书安国先得始皆作乱其字与治不类无縁误作始字知束晢不见壁中之书妄为説耳今按晋人以亳殷为一在河南束晢以殷在河北与亳异頴达笃信晋书讥弹束晢然束晢之言得之而頴达非也
　　若顚木之有由枿
　　马云顚木而肄生曰枿晋古文作蘖本作由説文作甹
　　不昬作劳
　　马本晋古文同郑本作暋勉也
　　予不掩尔善
　　掩本又作弇
　　诞告用单
　　马云单丁但反诚也书作亶
　　高宗肜日
　　尔雅云又祭也周曰绎商曰肜夏曰复胙
　　西伯戡耆
　　耆古文作黎伏生尚书大传作耆戡説文作鈛
　　微子小序
　　殷既错天命
　　马云错废也
　　用乂稠敛
　　马云稠数也郑本晋古文作雔
　　自凊
　　马云防也晋古文作靖
　　牧誓
　　説文牧作坶音母
　　千夫长百夫长
　　郑注师帅旅帅
　　意以周礼二千伍百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅有帅夏为卒卒长皆中士晋人修之曰师帅卒帅可见非先汉孔安国矣
　　弗御克奔以役西土
　　马氏云御禁也役为也晋人作迓
　　洪范
　　明作晢
　　孔頴达曰晢字王肃及汉书五行志皆云悊智也定本作晢则读为哲晋人伪传云照了也
　　亡侮防独而畏高明
　　马本如此晋人作无虐畏郑音威
　　时人斯其惟皇之极
　　頴达曰此经或言时人徳郑王诸本皆无徳字孔传亦不以徳为义定本无徳疑衍字也
　　曰晢时燠若
　　今按诗小雅或哲或谋作哲为是但伏生晋人本皆作晢音制以照晢释之惜乎蔡沈之不能存疑也
　　曰舒恒燠若
　　晋人作豫郑王本皆作舒郑注举迟也王肃云舒惰也以对照防故为迟惰也郑云急促自用也
　　旅獒
　　马云作豪酋豪也郑云獒读曰豪西戎无君名强大有政者为酋豪国人遣其酋豪来献见于周也孔頴达讥之曰良由不见古文妄为此説
　　金縢序
　　王郑皆云縢束也郑又云凡藏秘书藏之于匮必以金缄其表是秘宻之书皆藏于匮非周公始造此匮独藏此书也
　　武王有疾不豫
　　马本如此伪古文无不豫二字
　　王有疾弗豫
　　豫本又作忬
　　植璧秉圭
　　晋人传云植置也孔頴达曰郑云植古置字故云置也
　　惟尔元孙某
　　晋人传云元孙武王也某名臣讳君故曰某孔頴达曰泰誓牧誓皆不讳发而此独讳之孔惟言臣讳不解讳之意郑云讳之者由成王读之也意虽不明当谓成王开匮得书王自读之至此字口改为某史官録为此篇因遂成王所读故讳之牧誓王自称者令入史制为此典故不须讳之
　　我之弗辟
　　马郑音避谓避居东都晋人传云辟法也以法法三叔也
　　对曰信噫
　　噫马本作懿犹亿也
　　惟朕小子其亲迎
　　马本如此晋人作新迎
　　尽起而筑之
　　本亦作筑谓筑其根马云筑拾也郑王皆云拾也頴达曰禾为大木所揠起其木拾下禾无所亡失
　　大诰小序
　　陈寿云臯陶之谟畧而雅周公之诰烦而悉何则臯陶与舜禹共谈周公与羣臣矢誓也其意或然但君奭康诰与召公康叔语其辞亦甚委悉抑亦当时设言自好烦复也管蔡导武庚为乱此篇畧于管蔡者公难以伐弟为言故专説武庚叛耳诰本亦作□
　　大诰繇尔邦多越尔御事
　　马本如此晋人作大诰尔多邦郑王本猷皆在诰下汉书王莽摄位东郡太守翟义叛莽莽依此作大诰其书亦猷在诰下
　　三监及淮夷叛
　　郑云三监管蔡霍也晋人传云管蔡商盖见大诰一篇专为殷小腆而诰故収之如此非晋人之伪传而何然郑之説自有孟子监殷可证伪传非是
　　天降害于我家弗少延
　　马本如此晋人害作割弗作不延字读属下句
　　若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧弗肯构厥考翼其肯曰予有后弗弃基厥父菑厥子乃弗肯播矧弗肯获厥考翼其肯曰予有后弗弃基
　　定本肯堂肯获之上皆有弗字晋人删去郑王本于肯构之下亦有厥考翼一经晋人删去孔頴达曰治田作室为喻也同故以此经结上二事取喻既同不应重出盖先儒见下有而上无谓其脱而妄増之孔頴达既逞其臆见如此蔡沉畧不置思而即从之遂使圣人之经为晋人所涂抹者凡一十有四字呜呼惜哉吾尝反覆读之反覆思之伏生之书诚出于壁藏而晋书之伪自不可盖也夫作室必由堂而后构治田必由播而后获既不肯堂构于何所既不肯播获于何物未有不肯堂而犹可望之以肯构不肯播而犹可望之以肯获也故当依定本肯构肯获之上皆有弗字然后为是其辞气不可断絶与厥考翼一经相为唱和故此一经决不可少乃圣人之本经頴达以为先儒之妄増则非矣晋人不知全章之大势错认乃字与矧字若相唱和其意以为堂播之始者轻者尚不肯为况构获之终者重者其肯为之乎如此则二句辞气雍容可以暂歇故直削去厥考翼一经而不顾也殊不知圣人之本经若曰乃既不肯堂矧又不肯构则厥考翼其肯曰我有后弗弃基者乎言必不以不肯堂不肯构之子为有后不弃基者也下条亦然此其辞气安可妄削哉疏家专门党同伐异不足责也蔡沉游于文公之门所当虚心平气发潜经之幽光然后为有功于文公今晋人曰伏生失其本经口以传授则诺古文出之壁藏定为五十九篇则诺如此等处直削经文蒙蔽后学皆其大者茫不之觉是其胷中懵懵亦已久矣吾请有以晓之甘誓曰左不攻于左汝不共命右不攻于右汝不共命御非其马之正汝不共命凡三用汝不共命以上二汝不共命为后儒妄増可乎此犹其在夏书者牧誓曰不愆于六步七步乃止齐焉夫子朂哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉朂哉夫子尚桓桓如虎如貔如熊如罴于商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子凡一用夫子朂哉二用朂哉夫子以上二句为后儒妄増又可乎此犹其在誓言者召诰曰相古先民有夏天迪从子保面稽天若今时既坠厥命今相有殷天迪格保面稽天若今时既坠厥命凡两用今时既坠厥命不可以为重复而当削一句也又其下文曰我不敢知曰有夏服天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命我不敢知曰有殷受天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命则其言之重复殆有甚焉若曰夏殷二事立言也同但以后章惟不敬厥徳乃早坠厥命结上二事可矣则其侮圣言也岂不甚哉何以异于是
　　洛诰首叙殽次在康诰
　　乃洪大诰治
　　一本作周公乃洪大诰治
　　酒诰
　　成王若曰明大命于妹邦
　　马本如此注云言成王者未闻也俗儒以为成王骨节始成故曰成王或曰以成王为少成二圣之功生号曰成王没因为諡卫贾以为戒成康叔以愼酒成就人之道也故曰成此三者吾无取焉吾以为后録书者加之未敢专从故曰未闻也妹邦马云即牧养之地也朱子尝曰汉儒释经之例多曰未详有曰未闻孔安国句句要解过独与汉儒异殆谓此等处也成王二字马氏特曰未闻疑之而不敢删晋人直删二字正犹论语之虽少必作直改之为坐子乐直改之为曰非不可者但以为尊信论语则亦妄人而已矣蔡沉亲炙朱子言谆谆而聴藐藐亦为不善变矣孔頴达马郑王本以文渉三家而有成字郑云成王所言成道之王三家云王年长骨节成皆为妄也頴达言三家谓习欧阳大小夏侯三家者也頴达专门凡与孔安国异者皆讥为妄焉耳今按成王二字见篇中自成汤咸至于帝乙成王畏相又云助成王徳显故于篇首即言以古先成王之道戒之云耳晋人不知此义而删去者非也
　　杍材
　　马氏曰古作梓字治木器曰梓治土器曰陶治金器曰冶者文于上篇成王字因马氏以为后加删去况今马氏有古作梓之言乎
　　合由以容
　　一本作合由以庸
　　召诰
　　敢以王之雠民百君子
　　雠或作酬
　　洛诰
　　戊辰王在新邑
　　马本与晋人如此防句郑云王在新邑烝祭句
　　非我小国敢翼殷命
　　马本如此晋人作弋义同郑王肃本皆作翼王亦云取也郑云犹驱也非我周敢驱取尔殷之王命虽训为驱亦为取义
　　向于时下夏弗克庸帝大淫屑有辞
　　马本如此时字絶句屑过也晋人作佚又作佾
　　无逸
　　严恭寅畏
　　马本如此晋人作俨
　　文王俾服即康功田功
　　王本如此俾使也晋人俾作卑
　　自朝至于日中昃
　　本作仄
　　君奭小序
　　召公为保周公为师
　　马郑云保氏师氏皆大夫官晋人云保太保师太师也
　　迪见朂闻于上帝
　　马本如此朂勉也晋人作冒
　　多方
　　不克终日劝于帝之攸
　　马本如此攸所也晋人作迪
　　因甲于内乱
　　郑王皆以甲为狎王云狎习灾异于内外为祸乱郑云习为鸟兽之行于内为淫乱晋人伪传曰外不忧民内不勤徳因甲于二乱之内正义曰甲声近夹古人甲与夹通用夹于二事之间而为乱行也
　　尔罔不克防
　　马本如此晋人作臬
　　贿息愼之命小序
　　息愼来贺
　　马本如此晋人作肃愼
　　王俾荣伯
　　俾必尔反马本作辨
　　顾命
　　王不释
　　马本如此注云疾不解也晋人作怿盖用史记舜让于徳不怿之文其意以为彼作弗嗣而此用不怿则于文意两得其当可以易伏生本经而无疑也然而愚则以为于彼此文意两得其当顾乃以之易伏生本经斯其所以为无忌惮之尤者也
　　洮颒水
　　颒説文作沫云古文作颒説文之所称古文者谓马郑等所传者
　　慿玉几
　　説文慿作凭云依倚也字林同父氷反
　　在后之詷
　　马本如此云共也晋人作侗
　　成王崩
　　马本如此注安民立政曰成晋人无成字
　　四人骐弁
　　马本骐青黑色也晋人作綦从郑王本也郑云青黑曰綦王肃云綦赤黑色
　　王三宿三祭三诧
　　马本诧下故反奠爵説文同字亦作宅晋人作咤王肃亦以咤为三奠爵郑云徐行前曰肃行曰咤王徐行前三祭又三却复本位
　　康王之诰小序
　　正义伏生以此篇合于顾命共为一篇后人知其不可分而为二马郑王本此篇自高祖寡命以上内于顾命之篇王若曰以下始为康王之诰诸侯告王王报诰诸侯而使告报异篇失其义也
　　成王崩康王既尸天子
　　马本如此晋人无成王崩三字
　　王若曰
　　马郑王本从此以下为康王之诰又云与顾命差异叙欧阳大小夏侯同为顾命
　　吕刑
　　鸱义奸宄
　　马云鸱轻也义本亦作谊
　　皇帝清问下民
　　古文作君帝孔頴达曰君宜作皇后又曰君帝帝尧也
　　折民惟刑
　　马郑王皆音悊马云智也
　　于有邦有土
　　马本如此于于也晋人作吁
　　惟货惟求
　　马云有求请赇也晋人作来
　　文侯之命小序
　　王赐晋文侯
　　马本如此晋人王上有平字赐作锡
　　父义和
　　马云能以义和诸侯本祚谊郑读义为仪仪仇皆匹也故名仇字仪
　　费誓
　　东郊不开
　　旧读皆作开马本作辟
　　秦誓
　　惟截截善偏言
　　马本如此云截截辞语截削省要也偏少也辞约损明大辨佞之人晋人作谝音辨

　　尚书考异卷五