尚书七篇解义

　钦定四库全书　　　　　经部二
　　尚书七篇解义　　　　　书
　　提要
　　【臣】等谨案尚书七篇解义二巻
　　国朝李光地撰是书仅解尧典舜典大禹谟臯陶谟益稷禹贡洪范七篇盖未竟之本所不以训诂为长词防简约而多有精义大禹谟篇不以古文为伪而云孔安国有所删添东汉以后儒者又有所窃窜以解文词平易之故未免出于调停禹贡篇解五服五千以飞鸟图为算谓塞尽处北极出地四十二度至广海戴日北极出地二十三度一度为二百五十里南北恰距五千以迁就入于南海之文亦由光地闽人不欲其乡出禹贡扬州之外故立是说与训洪为大训范为训谓洪范即顾命之大训皆未免巧而不确至于尧典之论差舜典之论盖天浑天十有二州与诗歌声律禹贡之论潜水水相通水渭水不相入彭蠡即今之巢湖防于滙为即鄱阳原隰潴野为非地名则皆实有考证之言非经生家之据理悬揣者矣乾隆四十二年十月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　尚书七篇解义卷一
　　大学士李光地
　　尧典
　　曰若稽古帝尧曰放勲钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下
　　古者无谥放勲重华皆颂其德美之称故孟子屈原皆引为尧舜之号若禹臯则文命允廸皆属下文读之亦道德美而辞繁耳钦在内明则敬之通也文在外思则文之理也此以备于身者言也恭者钦之发让者文之实此以接于物者言也曰安安曰允曰克所谓性之者也光者德之光也施于民物故曰四表曰被动乎天地故曰上下曰格
　　克明俊德以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协和万黎民于变时雍
　　上节皆明俊德之事也此乃言其身修而家齐国治天下平之事至是而后毕放勲之义也
　　乃命羲和钦若昊天厯日月星辰敬授人时
　　以上统其德业言之以下乃摘其行政用人之大者顺天授时政之大本也钦敬一也对天言则曰钦对民言则曰敬
　　分命羲仲宅嵎夷曰谷寅宾出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾
　　此下析言羲和四子之职宅嵎夷则九州之极东处故识其晷景以定中国之日出时也尤以春分之朝为重故因司春令四时之政莫大于民事末及于人物之变者对时顺育亦有政焉故也言鸟兽不及草木者统于东作西成之类尊五谷以槩其余也
　　申命羲叔宅南交平秩南讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革
　　南交九州之极南处识其晷景以定中国之日北也上言宾下言饯在平秩之前此言敬致在平秩之后盖厯日月而迎送之虽以二分为凖然测騐早晚时刻四时同法惟致午中之景则二至者厯之元也二至正而厯本定矣故四时皆测而周官惟曰冬夏致日者以此二者尤以夏至为重日中者夏之属也冬之属宵中则无景之可候矣故于此言敬致下冬不曰宵永而曰日短盖亦主于日以相参騐不言敬致一蒙前义二以夏为主也大司徒土圭之法亦云夏至之景略冬至者又以此自汉以下始专论冬至与圣人之意异及嵗分之説起又但以冬至之日日行疾度遂减嵗分岂知若以夏至舒度推之则嵗分之减者反増也其故则在最高卑有动移自古以来未正在冬夏至之日及元作厯时恰正今则又过之矣若此之皆须参二至以酌其中岂可以一隅论乎
　　分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨
　　西者九州之极西处识其晷景以定中国之日入时也盖极东日出于土中为早极西日入于土中为后
　　申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛
　　朔方九州之极北处识其晷景以定中国之日南也盖地极南则夏至日极北地极北则冬至日极南日极北者极暑而二至昼夜长短之刻少日极南者极寒而二至昼夜长短之刻多也推厯者因初昏中昴知冬至日在虚今冬至日在箕计差五十余度故厯代有嵗差之説今厯谓非天嵗有差乃恒星有行度耳其説以宗动之天无形亘古平运恒星之天与七政齐右移但微而难觉大率六十七年而差一度也
　　帝曰咨汝羲曁和朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗允厘百工庶绩咸熙
　　以上所命厯日星之事此又总而命之盖厯月辰之事也日星阳也月辰阴也日纪于星而成岁故司寒燠啓闭之候而阳功兴焉月防于辰而成月故动山川风雨之气而阴事统焉月佐日以成岁功故其法不可以相离也如上分职四时明矣验以日星而可知矣惟朔望二与平气不相应故十二月不尽周天之气是时未定而岁未成也于是考月辰之防次以月时而置闰以追之则四时定而岁成矣百工理而庶绩熙者即上文民事之成也传曰归余于终事则不悖此之谓也
　　帝曰畴咨若时登庸放齐曰子朱啓明帝曰吁嚚讼可乎
　　人见为啓明帝见为嚚讼禹目之以傲者此也此正恭让之反故帝弗用也案作厯授时应是初年之事自此至举舜则皆末年事也中间数十载岂无一事而皆不书则是庶绩咸熙无为而理夫子所谓荡荡无名者信矣
　　帝曰畴咨若予采驩兜曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违恭滔天
　　静言庸违者言美而事则刺乖象恭滔天者貎恭而心则侈肆滔天或是慆心因下有滔天而误也
　　帝曰咨四岳汤汤洪水方割荡荡懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉试可乃已帝曰徃钦哉九载绩用弗成知其不可而用之者鲧在时有能名也绩用弗成应在舜摄位之后此究言之耳史者见尧已辨在廷三凶之奸至舜而始正其罪
　　帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否德忝帝位曰明明扬侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何岳曰瞽子父顽母嚚傲克谐以孝烝烝又不格奸帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女厘降二女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉
　　将逊以天下不论其才而以行举故孟子曰尧舜之道孝弟而已矣四岳以舜之孝弟闻尧犹谓其未有妻室故也而降之二女以试之传曰孝衰于妻子孟子曰有妻子则慕妻子诗小雅言兄弟之爱以妻子好合为先大雅言刑于寡妻至于兄弟盖未见不弟而能孝不孚于妻子而能弟者惟圣人察于人伦故于此尽心焉
　　舜典
　　曰若稽古帝舜曰重华协于帝濬哲文明温恭允塞德升闻乃命以位
　　濬哲文明亦言存诸心者温恭允塞亦言着诸身者然濬之深而哲文之盛而明则外者备矣温而本于恭信而出于实则内者形矣
　　愼徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙賔于四门四门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷
　　五典克从则齐家之效百揆时叙则治国之征四门穆穆则又足以平天下之验也与尧典之义同烈风雷雨弗迷者因适有是事见舜之事天者如事亲威怒之加敬而不失其度是孝之成也
　　帝曰格汝舜询事考言乃言底可绩三载汝陟帝位舜让于德弗嗣
　　于德弗嗣其让之辞也犹言朕德防克
　　正月上日受终于文祖
　　舜于是始居摄也
　　在璿玑玉衡以齐七政
　　玑机也转动之名也以璿饰玑象天之器衡箫也以玉为箫窥天之用也七政日月五星也此亦尧首钦天授时之意然尧厯者日月星辰耳未及五纬盖至舜而法加密也○璿玑如后世盖天浑天之盖天之术以为天如盖笠地如覆槃北极居中日月绕而行之不言南极者阙于所不见其又曰天如倚盖则就中国言之也浑天之说则所谓如卵裹黄是也自汉以来皆尊浑而黜盖然周髀周公遗书也言形则浑为肖言法则盖为详何则以覆槃地中高四隤明地圆体也惟体圆故变动不居朝莫时刻与东西迁寒暑之候极乃南北相反其半年昼夜一岁再熟之说皆疑异不经而其故乃察于今日浑天虽有卵黄之喻然传者犹以平体言地故意为万里同晷者有之今日盖合浑盖而通之其理斯得矣七政之行不齐而一政之行又自不齐故日则有赢缩月五星则有迟疾而五星且有留退虞周推步之法不可闻已后代考测但据视行以分段目亦至今日而始明其故其说曰七政皆终古平行也因有高卑远近而生迟疾皆视行也天以圆而运七政逐天亦以圆而运喻之丸珠之随盘皆自作廻环之势非迳行也故因行而生轮因轮而生高下远近仰而视之赢缩迟疾以至留退皆由于此矣然日者从天其轮一而已月五星从天又从日故有随天之轮又有逐日之轮两者相加然后高下之视径迟疾之视差一一可以筹策运算而坐致之盖虽古所未讲而其理不诬羲和复生其必有取焉
　　肆于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神
　　首上帝次以六宗者在天之属也继山川次以羣神者在地之属也
　　辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后
　　言朝觐之事也乃日读断言以次辑瑞至于既月则来者齐矣乃择日以觐之而班瑞焉
　　岁二月东巡守至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后协时月正日同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复五月南巡守至于南岳如岱礼八月西巡守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西礼归格于艺祖用特
　　言巡守之事也
　　五载一巡守羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸总前朝觐巡守两事言之为之常期定制
　　肇十有二州封十有二山濬川
　　舜居摄之初鲧犹治水也绩用弗成故舜殛之而兴禹焉此言摄政而经理地域之事与前齐七政者相首尾中间则有祭祀朝觐巡守盖三才之序也州数与禹贡不同者说者谓古分九州舜增设三州故曰肇然幽并营者徒以冀极塞而青跨海形势濶絶作牧分治殆如国有附庸之虽有州名仍统于冀青故后禹成功作贡亦止于九而其言则曰州十有二师也蔡传从孔説谓在禹治水之后者非是禹既九山刋旅九川涤源尚有未封未濬者乎
　　以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑眚灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉
　　朱子曰刑者五刑国之常刑也其可矜者则以流宥之鞭扑官府学校之刑也其可矜者则金以赎之过误不幸者纵赦有恃不悛者加刑所以权衡于五者之内钦愼哀恤之意则常流通于七者之中愚案末二语史者赞舜之仁也
　　流共工于幽州放驩兜于崇山窜三苗于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服
　　系四罪于明刑之后者见四凶之恶舜犹流而宥之盖在朝有议亲议贵之礼蛮夷则悯其忽而无知也抑共驩伯鲧不能辨则舜不能举四凶不能去则二十二人者不能登舜者继尧之志而已此又二典相形之意
　　二十有八载帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音
　　如丧考妣遏密八音皆言人情自然非以礼令之也
　　月正元日舜格于文祖
　　月正元日犹正月上日也因居摄嗣位而变文耳
　　询于四岳辟四门明四目达四聪
　　询四岳亲大臣也辟四门来贤俊也明目达聪通民情也此在摄时已然但彼则称尧命此乃以新君之政行之
　　咨十有二牧曰食哉惟时柔远能迩惇德允元而难壬人蛮夷率服
　　不以威致而以德来曰柔相习而相得曰能惇者重其行允者知其心难者使无所售其恶而道自消也
　　舜曰咨四岳有能奋庸熙帝之载使宅百揆亮采惠畴佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉禹拜稽首让于稷契曁臯陶帝曰俞汝徃哉
　　始即位故犹称舜下乃称帝则别于尧矣已成之功曰载日为之绩曰采熙帝之载广尧之功也亮采者佐上事惠畴者顺同列也曰汝徃而不曰谐曰钦知之有素也余蔡传说备
　　帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷
　　帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在宽人伦明于上小民亲于下百姓之不亲由于五品之不顺故当敬敷五教以顺之而又当寛裕优游使之自得其性也
　　帝曰臯陶蛮夷猾夏宼贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允
　　臯陶士师所司者典刑流宥而已不及鞭扑也以上三官皆其旧职故因禹让而申命之盖教以继养刑以弼教皆事之最大而当先者
　　帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨曁伯与帝曰俞徃哉汝谐
　　帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞徃哉汝谐养教备则及于器用之事人民安则及于动植之伦旧盖亦有是职而求其人以举之如咨百揆之例也百揆职重故咨四岳此则畴咨而已尧于登庸若采曰畴咨治水巽位则咨四岳亦此例也益前佐禹平山林矣犹未尝专其事也
　　帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于夔龙帝曰俞徃钦哉
　　典礼至大故咨四岳与百揆同而有训命及钦哉之戒也敬以直内而清明在躬则可以交于神明矣
　　帝曰夔命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和夔曰于予击石拊石百兽率舞
　　因夷之让知夔龙皆优于礼乐文辞者故不咨而命与稷契同但彼申命而此初命也乐者乐也人乐则咏歌舞蹈自不能已圣人因以为教学校虽有四术而以此名官焉盖要其性情心术之至德行之归孔子所谓成于乐者是也诗乐二者实相首尾言成文谓之诗诗口谓之歌歌成调谓之声声有节谓之律四者皆根于志志有喜怒哀乐之变故诗以叙述之歌以扬之至于声别为五而喜怒哀乐之变彰矣凡声闻之而洪大深厚者宫也激扬哀厉者商也流动和畅者角也奋起疾速者徴也纎委清切者羽也乐记配以人伦管子拟以物皆言其似者也宫于行为土于常为信五声之主也其曰商角征羽自水逆而数之以统于土洪范一二三四五之序也其曰征商羽角自礼顺而生之以归于仁月令春夏秋冬之序也故此五者声音之成性术之变尽于此矣及乎清浊高下律以纪之又调之节也调有高下故律之调各有十二而终于六十节有高下故调之律又各有五而亦终于六十孔子所谓五声六律十二管还相为宫可谓尽之矣今言五声者略于调而详于节则其本已古之律度和钧既不可见律吕之说后世棼然然案此经求之则律者乐之成而非其本也乐之本志是已养志之方直温寛栗之是已养之之成乐将自得律亦自辨何直为此棼棼哉其制数于经无见萌蘗于管吕诸书至朱子蔡氏新书古今同异略具然候气之法不可用也其曰长短异而围径同者验以乐器亦多不合盖必比例均而后出声和惟琴一线则全半比例均也故和他器则或中广而非一线故其比例有四倍者有八倍者徒以积实全半求之声必不比蔡邕孟康之说围逐长变是或一道也宜两存之以俟知者
　　帝曰龙朕堲防説殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允
　　申命行事政之枢机此职修则号令无不当邪侫无所容隐微无所壅可以取成百官而彰信兆民矣此询岳辟门明目达聪之要惇德允元而难壬人之方也朕命曰出纳凡自上下自下上者皆是
　　帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天功
　　三载考绩三考黜陟幽明庶绩咸熙分北三苗
　　总前十二牧九官而申命之考绩亦通内外而言天子考岳牧之伦又使之各考其属也在位无凶人则庶绩咸熙矣所余者三苗耳旣格之后亦就分北也前云窜去其顽者此言分北安其顺者
　　舜生三十征庸三十在位五十载陟方乃死
　　舜巡守而崩之事见于传记多矣先儒谓南巡不得言陟者非也方谓方岳耳考制度于四岳无嫌言陟也
　　大禹谟
　　案书别古今文者书本百篇方秦焚经伏生壁藏之及汉初禁除求之才得二十八篇以教授齐鲁间文帝遣晁错从受焉然错不识科斗而生不通隷字以口相传齐语多难晓者错用意属读而已后武帝时孔壁书出百篇虽具而科斗亦无知者以伏生书参对求之又得二十余篇错受经后定为隷书故曰今文孔壁书则三代六书之体可见故曰古文前儒疑今文多诘屈而古文尽平易或曰自伏晁授受时因音语譌也然武帝时犹可据此以得余篇反不能追正其譌乎或曰辞命之文雅驯告谕通俗则用时语然两体固有相杂者犹不可通也意自参校孔壁书时遇不可读即未免删添其后又久秘不出更东汉至晋书始萌芽传者私窃窜一二字复恐不免矣以此古文从顺者多伏生书则自前汉而立学官无敢改者艰易之原盖出于此浅者縁此尽訾古文非真书如此谟其首也宋元儒倡之近学者尤加甚果哉其疑古也○此谟杂记禹益臯陶前后之言以终于禹受命非一时也旧説相连处多故今分段释之
　　曰若稽古大禹曰文命敷于四海祗承于帝曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏德帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万咸宁稽于众舍己从人不虐无告不废困穷惟帝时克益曰都帝德广运乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海为天下君
　　此言禹治水之后声教四讫还朝而宅百揆因敬承于帝而陈谟也君臣克艰以为心则政治而民劝矣允若兹者言信乎若汝所言也善言日闻贤士咸用而后万可安然非易事也必也稽于众斯言者不隐舍己从人斯贤乐为用不虐无告不废困穷斯无不安矣此其明扬侧陋无己之心哀矜鳏寡犹病之意诚所谓克艰者而惟帝克之而已益因而极赞帝尧之德可见其一时君臣皆以尧之心为心师其德而述其事也
　　禹曰惠迪吉从逆凶惟影响益曰吁戒哉儆戒无虞罔失法度罔游于逸罔淫于乐任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从己之欲无怠无四夷来王
　　此又禹益他日之言也惠顺也迪蹈也顺对逆蹈对从错文也言顺道则吉逆理则凶吉凶自为有如影响益因推广其意儆戒无虞四句言持身也任贤勿贰二句言用人也疑谋勿成二句言断事也罔违道二句言治民也能修身则能用人能用人则能制事能制事则知所以治民矣百志惟熙凡事皆欲其光明洞达坦然而无疑也始之以儆戒无虞惕于心者也终之以无怠无勉于事者也
　　禹曰于帝念哉德惟善政政在养民水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功
　　此又禹与帝他日之言也德必有见于善政政则莫大于养民六府以为经三事以为纬皆所谓养民之政是九功也以德行政则政理而九功惟叙矣以政养民则民悦而九叙惟歌矣至于此尤当戒之董之而终以劝之戒者晓之于先董者匡之于继劝者卒乃使之懽欣鼔舞而入于善也盖行政以德为本及乎政之行于民也亦将使民徧德而已故六府统于三事而三事先乎正德民非攸好德而能受五福者未之有也前曰九叙惟歌民之所以为风也后曰劝之以九歌上之所以为化也二者相须而大乐作矣帝然禹言而归功焉美其成而相与勉为万世之事业也
　　帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠总朕师禹曰朕德罔克民不依臯陶迈种德德乃降黎民懐之帝念哉念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功
　　此纪舜始命禹摄位之事也禹让臯陶而反覆极言之盖总师至重舜禹共为筹度思其可者固在于此舍而他求复在于此称説而名言之固在于此保任而实举之亦在于此也
　　帝曰臯陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时乃功懋哉臯陶曰帝德罔愆临下以简御众以寛罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经好生之德洽于民心兹用不犯于有司帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休
　　此因记帝与臯陶之言未必在禹让之时也尧之先苗民乱德淫刑多矣至尧舜而罚弗及嗣夏商之间又少变矣故甘誓汤誓犹有孥戮之言及文王之治岐也罪人不孥实修尧舜之政今考周书无曰孥戮者文王开之也其可谓至德也已矣过则宥之疑则轻之此所宥所轻之中将来或有失之出者而圣人不以为悔虑其杀一不辜故也
　　帝曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤克勤于克俭于家不自满假惟汝贤汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功予懋乃德嘉乃丕绩天之厯数在汝躬汝终陟元后人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中无稽之言勿听弗询之谋勿庸可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众罔与守钦哉愼乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终惟口出好兴戎朕言不再禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元龟朕志先定询谋佥同神其依龟筮协从卜不习吉禹拜稽首固辞帝曰毋惟汝谐
　　此记舜再命禹摄位之事而因传以心法治法鲁论以为卽尧命舜者也有人则有心而道具焉一而已矣然人者形也心者神也道者性也妙合以凝而精粗本末分矣形有迹性无心之神明则出入有无之间而兼体之者也自其因形以则曰人心口鼻耳目四肢之欲是也自其根性而生则曰道心仁义礼智之良是也形交于物而引于物故我为物役则危矣性本于天而命于天故人与天逺则微矣精者察其机辨人心所以差之介一者存其诚保道心所自具之眞也中者理之极致易所谓天德天则者也存而体之则立天下之大本察而由之则成天下之大经惟精惟一即所以执其中者非精一之外别有执中之事也稽者稽于古询者询于今道者人心之所同然无古今一也故有精一之学又当稽询而审处之中庸所谓好问好察执其两端用其中于民者舜之事也可爱者君以其众所戴也可畏者民为其所以守也可愿即可爱也敬修其可爱者则众惟元后
　　之戴矣若民困穷则天禄将去谁与守可畏孰甚焉夫圣人之爱民出自道心之至仁非惧其天禄之去而后为之也然圣人者吉凶与民同患不言及吉凶祸福之几则闻者无所儆戒知者闻之反之于身而自求多福焉不知者闻之屑屑于防患猜物权诈兵刑将由此起故帝云我言亦止于是矣不必谆谆也
　　正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初
　　后世称曰神尧故神宗为尧庙
　　帝曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征禹乃防羣后誓于师曰济济有众咸听朕命蠢兹有苗昏迷不恭侮慢自贤反道败德君子在野小人在位民弃不保天降之咎肆予以尔众士奉辞伐罪尔尚一乃心力其克有勲三旬苗民逆命益賛于禹曰惟德动天无远弗届满招损谦受益时乃天道帝初于歴山徃于田日号泣于旻天于父母负罪引慝祗载见瞽瞍夔夔齐栗瞽亦允若至諴惑神矧兹有苗禹拜昌言曰俞班师振旅帝乃诞敷文德舞干羽于两阶七旬有苗格
　　此记禹既摄位而奉命征苗之事案典谟之终皆以苗为言则有苗唐虞之大患也益之意盖以为天将释此以为外惧而使吾君臣修德焉必以力服非天意也舜遇父母兄弟之极穷由后观之乃所以玉成乎舜之德故益引之以为今日之苗亦修德之助盍反诸吾德之未至欤此不足忧也考之后世或遇乱危而引咎省躬则其兴也勃焉然后知圣贤之言训远矣
　　臯陶谟
　　二典记行事之始终禹谟记言亦前后更端非一时之言也惟臯陶谟似禹臯一时答问于帝前者山陆氏曰臯陶谟洪范传道之书
　　曰若稽古臯陶曰允迪厥德谟明弼谐禹曰俞如何臯陶曰都愼厥身修思永惇叙九族庶明励翼迩可远在兹禹拜昌言曰俞
　　人君信蹈其德则听言者审而于臣下之所谋无不明信任者专而于臣下之所弼无不谐此为治之要也又因禹之问而申其意谓迪德之道在乎愼修其身而所虑者远二者盖持敬谨几之学也德之见于行者自亲者始不顺乎亲不信乎朋友矣身修家齐然后谋无不明而在位皆羣哲弼无不谐而羣哲皆勉辅不出宫庭而天下治者由此道也
　　臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若时惟帝其难之知人则哲能官人安民则惠黎民懐之能哲而惠何忧乎驩兜何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔壬
　　臯陶又申前意谓谋无不明则能知人矣弼无不谐则能安民矣禹于是感乎其道之难盖明偶有所不周则知人或失诚偶有所未至则安民或乖虽帝尧其犹病诸不敢自以为能也使帝于是而不难之则当日何以犹忧乎驩兜犹迁乎有苗而惧其民之不安乎何以犹畏乎巧言令色孔壬而惧其人之不知乎
　　臯陶曰都亦行有九德亦言其人有德乃言曰载采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞彊而义彰厥有常吉哉
　　臯陶言知人虽难然不离乎迪德以知之亦者蒙上之辞言不徒听其言亦观其行而已矣盖徒听其言则巧言令色孔壬诚可畏也取人以身而观其行则人安廋哉故知人者亦曰人之行有九德耳亦曰其人有德然后使之事其事耳禹问九德之目而臯陶悉数之乱者能治事也扰者能驯物也刚以体质言彊以用言前五德于柔中见其刚后四德于刚中见其柔也有是九德之行又必着其有恒而不变乃称吉士也
　　日宣三德夙夜浚明有家日严祗敬六德亮采有翕受敷施九德咸事俊乂在官百僚师师百工惟时抚于五辰庶绩其凝
　　旣数九德之目因言使之采采之道有三德则可以为大夫矣有六德则可以为诸侯矣九德咸用则百僚相师百职无废顺时育物而功成焉此所以适于安民之路也
　　无教逸欲有兢兢业业一日二日万几无旷庶官天工人其代之
　　言既以德知人又当上下勉为德以终之事乃可举民乃可安无教逸欲有者心法也以一日二日之间几之动者有万近而公私邪正远而兴废存亡不可不谨也无旷庶官者治法也以人君奉若天道一官废则天道于是而不行矣不可不修也
　　天叙有典勑我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉同寅协恭和衷哉天命有德五服五章哉天讨有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉
　　天叙天秩天命天讨皆所谓天工也厚人伦而以礼等杀之所谓道之以德齐之以礼也显有德而以刑弼辅之所谓道之以政齐之以刑也皆治法也然行德礼者在乎恭敬以协于中施政刑者在乎勤愼以要于当治法归乎心法也
　　天聪明自我民聪明天明畏自我民明威达于上下敬哉有土
　　典礼者天之所以牖民天聪明也然于民之良知良能验之而已矣命讨者天之所以鉴民天明畏也然于民之善善恶恶征之而已矣此天人无间之理达乎上下者也故顺天道则民安矣虽曰惠乃黎民懐之然至有罪如驩兜有苗者讨之何非安民之事而又何相悖之有乎
　　臯陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可绩臯陶曰予未有知思曰赞赞襄哉
　　日赞赞襄者日日赞之又赞以成其治也知人安民禹之难之为其道之难尽也故臯陶称天以矢之任天工者简在帝心者也行天叙天秩天命天讨者顺帝之则者也患乎身之不修德之不迪无以奉承天意不患乎人之难知民之难安也此穷本极源之论
　　益稷
　　蔡传説是盖篇名益稷更无谟字可知即臯陶谟之分也
　　帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩怀山襄陵下民昬垫予乘四载随山刋木暨益奏庶鲜食予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食懋迁有无化居烝民乃粒万作乂臯陶曰俞师汝昌言
　　帝命禹昌言禹谓臯陶之言已尽我无可言也惟思孜孜勤事而已臯陶非不知其勤事之实而又问之者欲禹具述本末更知其所以经理之要圣人之虚也洪水泛滥道皆不通乘四事者以随山而相水势刋木而通道路此其始事也斯时也地未可耕民未能相徃来教之以鸟兽鱼鼈为食而已既乃先从下流疏通使九川皆入于海孟子所谓掘地而注之海者此其继事也于是复从上流浚治使畎浍皆入于川孟子所谓水由地中行而归于江淮河汉者此其终事也至是则地渐可耕民相来徃教以稼穑艰难之利而以鲜食佐之犹谓未足也使之勤迁其所居货以其有者易其无者衣用咸充然后民得一意耕作而万治矣化即货古字通尔案禹治水之要无出于数言者故禹贡首言随山刋木定高山大川及乎施功自兖青徐扬始而迄于荆豫梁雍焉勤劳八载而皆行所无事此所以谓大智也抑观禹所言及孟子所述水土之平益稷实终始之史者虽以文繁离篇其亦表而出之之意欤
　　禹曰都帝愼乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟几惟康其弼直惟动丕应徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉邻哉邻哉臣哉禹曰俞
　　此禹他日之言非蒙上义盖惟俞为然其言之辞余如都于吁皆语都者有所善而欲陈之不与俞也愼帝位者必先定其志正其心所谓安汝止也然后惟几而虑之也周惟康而处之也当又必资于辅弼之直又必凡动皆顺民心而答其徯望之志如此以明受天命则命必申重而休美矣禹之斯言盖括臯陶前谟之防申为帝诵之者故帝已黙契于心而惟摘其弼直之言而叹咏之邻者亲睦之意
　　帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为予欲观古人之日月星辰山龙华虫作防宗彞藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听予违汝弼汝无面从退有后言钦四邻庶顽防説若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之禹曰俞哉帝光天之下至于海隅苍生万黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以言明庶以功车服以庸谁敢不让敢不敬应帝不时敷同日奏罔功无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔昼夜頟頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓而泣予弗子惟度土功弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长各迪有功苗顽弗即工帝其念哉帝曰迪朕德时乃工惟叙臯陶方祗厥叙方施刑惟明
　　此虽蒙臣邻之意然亦他日之言也翼为以股肱言明听以耳目言左右有民易所谓左右民也宣力诗所谓奔走御侮者也十二章之衣别为五服将以承祭祀辨上下命有德赐有功欲其明之者以此非责以夏采染人之事也六律以节五声五声以被八音五言者五声所歌奏之言则诗是也治忽犹治乱也察治乱以出纳五言即陈诗以观民风之事也舜欲为安内治外制礼作乐之事责臣下之助成之而又申以弼直之意钦四邻者面从背议四邻将有非之者诗云亦云可使怨及朋友不可不畏也顽防所谓防説殄行者也工官也设纳言之官以稽之又时而宣扬告戒之因以加赏罚焉案左右有民而宣力四方即禹稷契臯陶垂益等之职观作服其大者用之郊社宗庙即夷之职六律五声八音即夔之职虑有防説殄行而为之纳言又即龙之职也帝约命官之意而申明之者如此禹然其言而犹欲帝以用贤修德为本盖举直则不仁者远矣身修则人治矣让者兴于礼敬应者勉于事言修身而直以丹朱为戒盖惟圣罔念作狂不嫌于引喻非伦也禹又言己亦惩于舟朱之恶而勤劳于外者如此然苗犹顽不即工盖亦己德之未至耳欲帝之思念之也五服五千説见禹贡十二师即十二牧也九州为正幽并营为附舜典总言之禹贡则以正者统之也五长五方蛮夷之君长也帝言汝之功既足以导朕德矣臯陶又敬承其功而明刑以弼教是二人者真弼直之臣矣嘉纳其言而深许之也
　　夔曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位羣后德让下管鼗鼔合止柷敔笙镛以闲鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐
　　此两记夔言以见舜治之成也案周礼乐有四节始而升歌则此搏拊琴瑟以咏是也次而笙入则此下管是也三而闲歌则此笙镛以闲是也终而合乐则此箫韶九成是也第二节轻者以笙仪礼乡饮酒燕射工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙南陔白华华黍是也重者以管礼记升歌清庙下而管是也此舜宗庙重乐故云下管也笙镛皆钟磬之名与歌声相应者曰镛钟镛磬与笙声相应者曰笙钟笙磬第三节之乐歌奏迭作故曰笙镛以闲也知箫韶九成为合乐者凡乐将终而后舞入箫韶舜舞也舜舞有九成犹武舞有六成乐记孔子告賔牟贾者可见
　　帝庸作歌曰勑天之命惟时惟几乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事愼乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞徃钦哉
　　此记有虞君臣唱和交儆以见圣人之心纯亦不已圣人之治所其无逸也惟时者敬心之常存惟几者谨事于方动二者所以勑天之命也舜警其臣故先股肱臯陶警其君故先元首臯陶言为君者率之于先守之于继省之于后则大要举而下无遁情矣所谓明也若智欲徧物事必攸兼是之为丛脞此似明而非明臣下反为之退诿万事反以之废壊矣夫丛脞者将以作勤而兴事也而其效乃相反故荀卿曰主好要则百事详主好详则百事仲弓言居敬行简而夫子然之又曰无为而治者其舜也与夫何为哉恭己正南面而已矣程子谓尧舜心法至今在者此也

　　尚书七篇解义卷一
<经部,书类,尚书七篇解义>
　　钦定四库全书
　　尚书七篇解义卷二
　　大学士李光地
　　禹贡
　　贡者赋贡之总名
　　禹敷土随山刋本奠高山大川
　　古虽有州域然洪水茫茫疆界不别道路不通禹欲治之先分定其州域以为水之脉络实因于山故随山以视之然后察源知流而有所用智伐木以通之然后居高临下而有所施功又定其山之高者川之大者以为之纲纪使高者无壅则下者自行所谓涤源者也大者有归则小者自杀所谓注海者也此禹治水之要也
　　冀州
　　冀州在北为都畿故首事焉其余则自东而南而中以终于西既顺地势实符天道此所以平而且成也
　　旣载壶口治梁及岐
　　三者皆冀州山河所迳也按下导山河北之山以壶口为首故始事焉梁岐先儒以为吕梁狐岐者是
　　旣修太原至于岳阳覃懐底绩至于衡漳
　　四者皆地名汾涞淇漳诸水之所经也先事于河而次及诸水至漳水合流以下则冀州之域尽焉
　　厥土惟白壤
　　土无块者曰壤中有脉坟起者曰坟腻者曰埴湿者曰涂泥卤者曰斥按此经九州北方之地多壤东方多坟南方多涂泥盖土性使然其中因高下又不同言其防尔
　　厥赋惟上上错厥田惟中中
　　赋先田者所赋不止于田也畿内如山薮园林之皆有征但薄耳其所以无贡者亦以此也诸赋错字之义旧説详之
　　恒衞既从大陆既作岛夷皮服夹右碣石入于河冀州地尽山海舜分其东北以为幽并此恒衞大陆以至岛夷皆其地也恒衞二水名大陆泽名岛者附海之处皆在古常山郡以东尽于辽界既与冀分复以其地邉远贡赋微薄不在九州科则之内故叙于田赋之后而纪其入贡之道则由夹右碣石以入于河也碣石既不可考夹右之义亦当阙战国策以碣石在常山郡○或曰夹古陜字此句实总冀州言之如诸州之例盖除中间近都者易致远者必自河达此经上言壶口下至岛夷故极西则由陜右极东则由碣石以入于河如雍州西河渭汭之例也
　　济河惟兖州
　　此后诸州皆表其南北东西山川以为封域
　　九河既道
　　黄河水大东北土疏夏秋之间横流衍溢故禹于其趋海之处播为九道以杀其势而远其害然其迁改淤浅甚易盖不可知久矣乃欲一一寻其故迹所谓劳而罔功者也
　　雷夏既泽灉沮防同桑土既蚕是降丘宅土
　　兖地宜蚕而水患最甚故河既疏分泽又受水小水又俱循道然后桑土可蚕民得平土而居也
　　厥土黑坟厥草惟繇厥木惟条
　　孟子言洪水未平草木畅茂故禹益烈而焚之刋除以通道今此兖徐扬三州以草木畅茂验水平者盖孟子所言上游耳此三州者泛滥独甚灭木栖苴非他地比故观植物之得其性而水土之平可知也
　　厥田惟中下厥赋贞作十有三载乃同
　　贞字之説蔡传得之周书所谓惟正之供明以薄为其道也
　　厥贡漆丝厥篚织文
　　丝织成者则入于篚以贡盖既施黄则防风雨之剥蚀也
　　浮于济漯达于河
　　济水自河溢出故可以达河达河则达帝都矣自此以下诸州皆同其不言达河者以其所达之水又可以达河也
　　海岱惟青州
　　山之表州者岱华衡荆而已
　　嵎夷既略潍淄其道
　　岱宗之麓绵亘数千里与西山相揖故大水从西来者至此皆不得通非北趋即南下古今河道是其验也是以东方诸州青之水患独减惟略嵎夷道潍淄而已古注谓施功少曰略
　　厥土白坟海濵广斥厥田惟上下厥赋中上
　　青徐壤相属以斥地多故田降徐一等无水患人稠功勤故赋升徐一等
　　厥贡盐絺海物惟错岱畎丝枲松怪石
　　凡布帛之织成者入篚未成曰贡自兖州凡可见也然此之絺豫之絺纻似为织成者而不入篚布帛精麄之别也惟错先儒有两义疑与赋法之错字同言间以海物杂而贡之明不责其不供也豫明言磬错此则不同
　　莱夷作牧厥篚檿丝
　　舜分青地以为营州自莱跨海而亦为之州牧其为附庸之州与冀之幽并同故舜典肇十二州咨十二牧禹贡则惟附见而不列疑舜禹互相变革者非也然此言作牧冀不言者王畿无外略其牧号且或以王官兼之如周家内诸侯之例也檿丝莱产其牧贡之余则统于青也凡贡篚系于夷之下者皆其夷所贡夷者邉裔之称为版章所及非如雍州之昆仑析支渠搜时通中国者也此言作牧别于下淮夷岛夷统于徐扬不作牧者
　　浮于汶达于济
　　下导水济防于汶而济自河出
　　海岱及淮惟徐州
　　明在青扬之间
　　淮沂其又蒙羽其艺大野既猪东原底平
　　徐古无河患然西来东来之水皆注焉举淮沂二者足以见凡矣今大河又趋徐是以水患为天下剧
　　厥土赤埴坟草木渐包厥田惟上中厥赋中中
　　田高赋降三等亦以水患故
　　厥贡惟土五色羽畎夏翟峄阳桐泗濵浮磬
　　用分封者居首饰旗章者次之作乐器者又次之
　　淮夷蠙珠暨鱼厥篚纤缟
　　篚亦淮夷所贡
　　浮于淮泗达于河
　　河淮合流近耳古则由淮入泗泗有通道以达于河先儒辨之悉矣
　　淮海惟扬州
　　此海字包东海南海盖尽今越地也诗曰至于南海
　　彭蠡既猪阳鸟攸居三江既入
　　彭蠡以此及下导川文义考之当为巢湖非鄱阳也江流至此有所猪畜故不防漫而文在三江既入之上三江者汉为北江江为中江九江为南江或以震泽下流由松江入海者当之非是郑氏辨之当矣然或谓豫章之水为南江似亦未允豫章之水尽入鄱阳鄱阳湖口便与江连无所谓江者惟洞庭距江尚远水出成江然后与大江者防故虽泽而以九江号之盖没其本已此于江沔合处亦近三江之名由此生也至扬州则合流已远犹曰三江者存其源也犹洞庭受九水以成泽出而成江犹蒙九号皆存其源之意此不足为疑端也
　　震泽底定
　　震泽者自大庾分支北行其高大者曰黄山山下羣水奔滙以为太湖出松江以入于海今湖州人亦苦水患故必欲令源疏流杀而后底定也此于彭蠡三江各不相贯北方学者宜其多误矣
　　篠簜既敷厥草惟夭厥木惟乔厥土惟涂泥厥田惟下下厥赋下上上错
　　兖徐序草木于土之下此先言之者南方草木尤盛冬夏常青是以土虽涂泥田虽下下而所赋则升三等不独人工之修盖亦天地之气温煗种植为宜也
　　厥贡惟金三品瑶琨篠簜齿革羽毛惟木
　　篠簜次于金玉尚礼乐之器也木次于齿革羽毛下用器也
　　岛夷卉服厥篚织贝厥包橘柚锡贡
　　数者皆岛夷所贡橘柚以逾岭者为美于时为岛夷矣
　　沿于江海达于淮泗
　　由江入海由海入于淮泗
　　荆及衡阳惟荆州
　　荆山有二此则南条之荆也以此山之外表其州故曰荆州
　　江汉朝宗于海九江孔殷
　　江汉此时未至海也以前此亦横流至是而合流滔滔以赴于海故竟其委言之洞庭聚九水而出为江前此散漫至是亦中正循轨以入于江故曰孔殷盖所谓三江者于此备矣然九江离言之者本州之水不与江汉源远者同也
　　沱濳既道云土梦作又
　　沱濳江汉之别流云梦沮洳之薮泽也江汉朝宗故沱濳亦道九江既殷故云梦亦出
　　厥土惟涂泥厥田惟下中厥赋上下
　　土性田则略与扬州同而赋亦加等皆以其地炎煗种植之利也至今楚之粟米四方犹仰頼焉
　　厥贡羽毛齿革惟金三品杶榦栝栢砺砥砮丹惟箘簵楛
　　荆之羽毛齿革通乎南粤在扬之上金则在扬之下故其语序若此
　　三底贡厥名包匦菁茅厥篚纁玑组
　　荆地有三者贡此诸物也名或曰茗也古字通周礼祭祀丧纪则聚荼盖亦大礼所用故与包茅并言玑组犹贝锦盖一物也
　　九江纳锡大龟
　　九江贡此物也有之则献焉故曰纳重之故曰锡不与扬豫之锡贡同
　　浮于江沱潜汉逾于洛至于南河
　　兼沱潜者道将北首非可以沿流行遇有支流势直北者则取迳就之矣江汉与洛不通中间陆道隔之故曰逾
　　荆河惟豫州
　　殷都近洛盖豫州地故曰景员维河维彼荆楚居国南乡
　　伊洛瀍涧既入于河
　　后雍州漆沮泾沣入渭则详之此伊瀍涧亦入洛而略之者掩于河之尊立文之体也
　　荥波既猪导菏泽被孟猪
　　荥济自河出者又停蓄而后行周礼其浸波溠则二水皆泽名也荥又与菏泽防其水必盛闲流入孟猪也
　　厥土惟壤下土坟垆厥田惟中上厥赋错上中
　　垆疏也疏土曰壤有脉起曰坟坟则几于埴矣埴则胶而不疏矣上冀州地壤兖青地坟徐则由坟一变而埴今豫州之土上者固壤而疏下者虽坟而亦疏明与冀雍相近间杂山东诸州而犹不同盖土中气和故也冀州田下此一等赋高此一等冀总防杂赋为数又帝畿之内省助勤而人功修也此州单出田赋遂错出上上与冀州并者周公曰天地之所合也四时之所交也风雨之所防也阴阳之所和也夫是以百物阜安然则虽物土性尤关天道也
　　厥贡漆枲絺纻厥篚纤纩锡贡磬错
　　纩绵之细者亦防漂湿故入篚
　　浮于洛达于河
　　华阳黑水惟梁州岷嶓既艺沱濳既道
　　梁州江汉出焉故纪岷嶓沱濳而源流备矣枝流既多随处疏治故沱濳既道与荆州复
　　蔡蒙旅平和夷底绩
　　先儒説蔡蒙二山沫水所迳漂疾为患故曰旅平和夷或谓夷人所居蔡氏谓经言底绩者皆地名严道以西有和川夷道或其地也按下经云九山刋旅今九州惟梁雍言旅者记曰三王之祭川也皆先河而后海或源也或委也雍梁山之宗水之源故特于二川发凡焉
　　厥土青黎厥田惟下上厥赋下中三错
　　黎黑也青黎者涂泥之一变故其田与荆扬俱为下则赋降田一等间升与田准而又或不及科负山多阴不如荆扬炎地故也
　　厥贡璆铁银镂砮磬熊罴狐貍织皮
　　西倾因桓是来浮于濳逾于沔入于渭乱于河
　　其西北界须因桓水而来浮于濳以下则与州之所同也逾入两字错互呉氏説得之盖濳固与沔通而沔渭不相涉必也由沔入褒由斜入渭而褒斜之间尚湏陆行百余里曰逾于渭方与荆州逾洛之例合也不曰达于河而曰乱意者河渭合流势必湍急舟人斡运用力不同
　　黑水西河惟雍州弱水既西
　　弱水极西不与州中之水相溷故先之
　　泾属渭汭漆沮既从沣水攸同
　　渭汭当与下文同恐非二水也导水渭东防于沣又东防于泾又东过漆沮此错言之者彼以西东为序此以大小为义其主于渭均也渭为大泾次之沣次之漆沮为小故举泾属渭者于中而下及漆沮上溯沣水则文义备矣
　　荆岐既旅终南惇物至于鸟鼠
　　略冀州之山则自西而东雍州之山则自东而西终于鸟防者渭源所出雍之望也○按上九州之例大约大水居前陂泽小水次之间及原隰则水平之效而经理田赋之端也如兖之九河徐之淮沂之三江荆之江汉豫之伊洛瀍涧入河皆天下大渎故首纪惟冀梁首以山者治河自壶口始治江自岷嶓始也青雍江河皆不经焉而一极西一极东禹之功东渐于海西被于流沙不可不表其处也故纪嵎夷弱水明迹掩之所尽各从其大者也天下大势起于西北故雍之山详焉而特曰旅
　　原隰底绩至于猪野
　　此原隰猪野恐非地名泛言高下之土皆平薮泽亦治
　　三危既宅三苗丕叙
　　三危黑水所经三危既宅黑水顺流也
　　厥土惟黄壤厥田惟上上厥赋中下
　　土之色性皆纯故田上上然赋下五等者人功差也冀田中中以尧舜所都赋入为天下最盖劳来之功远矣雍僻西陲杂于戎俗是以五谷之利未兴厥后后稷之孙实君其土世修农业而以教民故其诗曰信彼南山惟禹甸之畇畇原隰曽孙田之文武周公不旧事周原膴膴名于天下矣秦人承之用耕战富强遂兼诸侯世变风移非禹之旧矣
　　厥贡惟球琳琅玕浮于积石至于龙门西河防于渭汭其北境者自积石至龙门西河与南境者防于渭汭也文势略与梁州同
　　织皮昆仑析支渠搜西戎即叙
　　言织皮者此三国之西戎亦即叙而时入贡也服之外故附于后苏氏欲以属于球琳琅玕徒见莱夷淮夷岛夷之隷东州而不虑彼近而此远也服犹曰世相朝也况其外者岂与嵗执壤奠者比乎
　　导岍及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于太岳底桂析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海
　　上以九州为经山水为纬此下以山水为经州域为纬盖后世治水皆就一处施功故管氏以曲防为戒白圭以邻壑自矜也禹览天下之大势兴天下之大利行所无事而不凿焉其要存乎导之而已导之之迹非自源徂流不可得见也山止而不行亦曰导者山之高下相因即水势所自起循其条理以为纪纲故曰导也岍岐荆雍州山在河南壶口以下皆冀州山在河北故曰逾于河文义当然固非山逾亦非人逾也中间言某至某者条理段落相属近者也入于海者自言山形至此没尽以为水入禹入者皆非也
　　西倾朱圉鸟防至于太华熊耳外方桐柏至于陪尾呉氏曰唐志泗水县有陪尾山泗水出焉孔疏以为在安州安陆县者非
　　导嶓冢至于荆山内方至于大别
　　上二条多河济渭洛淮泗之源流所在北方之山也故第二条蒙上文不言导此下二条江汉之源流在焉南方之山也故别以导字起之诗曰滔滔江汉南国之纪
　　岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原
　　过九江与逾于河同盖为洞庭所隔西山势断故越此一支至敷浅原又为鄱阳所隔而势又断敷浅原朱子以为庐阜是也此外尚有一支自大庾岭分派今之江南两浙福建以及广之东偏皆是其地经言震泽底定则此地禹亦至焉然其原未之穷也故其山皆不书○按上四条惟第一条言入海余三者或长或短率无入海之文谓禹迹所未经乎则嵎夷蒙羽盖施功焉扬山虽不见于经然三江入处山形必尽是皆入海之地导山之所当详也而皆阙焉何也愚于山既知之矣独岱为岳宗用表青徐之畛迤东即是其入海处经文不及以是蓄疑曽因　奏对备闻山东诸山之脉自营州跨海而来遣官按履经十余年非意之也惟青徐之山从塞外来扬州之山又自岭表至二者皆左绕右衞为九州藩蔽故与四条条理段落在土中者不同当日禹迹所陟北不逾垣南不出徼而又知三州之山其脉络有所自于三州之水言入海者则无源于上三条言入海又与入海之山初不相属也圣人于所未见则阙如是以征信于万世
　　导弱水至于合黎余波入于流沙
　　弱水九州之外水也故先之
　　导黑水至于三危入于南海
　　黑水虽雍梁州界亦非域中之水故次之
　　导河积石至于龙门南至于华阴东至于底柱又东至于孟津东过洛汭至于大伾北过洚水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海
　　此下皆九州之水也导山以北南为序导水以大小为序河来最远而大故先之汉不大于江以入于江而总为江故先江也济淮自入海故次江渭洛入河故次济淮按大陆在冀州河至大陆之北始播为九而兖州言九河既道岂兖州亦有大陆抑自兖始疏分至冀而始备九也同为逆河先儒谓既分而复合者亦未知然否恐其文意但曰九者皆谓之逆河也逆迎也众渎皆受大河水者犹迎之也
　　嶓冢导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东滙泽为彭蠡东为北江入于海
　　滙回也水至此而纡回停注言滙泽为彭蠡则是汉江之水所注入也旧以鄱阳为彭蠡其来远矣然鄱阳自受本州诸水出与江防于经文不合且上列扬州舍曰三江而先彭蠡以南北大小之序求之亦皆不合也惟以为巢湖者近是巢湖无源而受汉江之水滙泽之义既通又有所停蓄而后安流与前三江既入者亦相贯矣北江之説亦于三江及之盖推其自为一源者虽至合并犹按南北以存其号无可疑也经言北江中江必有南江足为三江之证于此聚讼而更别求经外之三江以实扬州之渎无乃所谓弃经而任传乎
　　岷山导江东别为沱又东至于沣过九江至于东陵东迤北防于滙东为中江入于海
　　曰过九江不言防汉者蒙上条也北防于滙则鄱阳是己説者以滙即为彭蠡然滙犹猪也羣泽皆得名之于时鄱阳未有名直曰滙也云尔彼云滙灌注之称此云防合同之号岂得同乎巢湖在北则系之汉鄱阳在南则系之江以相属亦无可疑者蜀江至此北折故曰北防谓当言南防不当言北防者尤非也
　　导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北防于汶又北东入于海
　　诸水惟此不言所导之山盖其隐见尤与他殊也
　　导淮自桐柏东防于泗沂东入于海
　　河性转徙而山东之地泰山之麓横亘不可通故直下趋徐遂与淮合去江三百里天下渎水隐有交流之势亦古今一大变迁也
　　导渭自鸟防同穴东防于沣又东防于泾又东过漆沮入于河
　　导洛自熊耳东北防于涧瀍又东防于伊又东北入于河
　　九州攸同四隩既宅九山刋旅九川涤源九泽既陂四海防同
　　约上治九州导山水者而总言之有川则有泽或分其势而收其漫或聚其合而一其归如人之两足一止一行相为用者也故彭蠡三江江汉九江文皆相属义皆相贯然止者可陂而流者不可障也涤源者去其壅阏使水自洗刮而已陂则防水之害兴水之利故二者于洪范为一润一下于易为一险一説一物而两体二用也四海又广言之九州既平治而合一遂通道于九夷八蛮也
　　六府孔脩庶土交正底愼财赋咸则三壤成赋中又约上辨土物制田赋者而总言之财赋兼贡赋之物六府皆在其中也成赋专乎田赋惟以土谷言也正征也六府修则天下之利兴矣然庶土交征而必致其愼焉使货之出于地者有余君之取于民者有节上下之间不贵异物贱用物此所谓愼也至于田赋必以上中下之土为则而施权衡焉或田高而人功未修则劳来而且轻之或赋重而土地弱薄则寛减而加惠之以是成赋虽一时之宜而万世可师也
　　锡土姓祗台德先不距朕行
　　土地平人民安乃定封建之制广文德之教故商颂歌契而曰禹敷下土则方外大国是疆矣契承之而兴教自小国大国无不逹者此其成效也既胙之土又命之氏盖自域中以至方外包下五服皆在其中文德既修故天下敬服我之能以德先之而无有违我所行者德先犹周诰所谓孚先恭先
　　五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里采
　　杀渐远之劳也
　　五百里侯服百里采二百里男三百里诸侯
　　采地在近小国次之大国又次之是时冀幽并皆有牧则甸服有诸侯矣而不言者或以内诸侯别之如前莱夷称作牧而冀州无之也采地应在畿内或不足则及于近畿者
　　五百里绥服三百里揆文教二百里奋武衞
　　以上言若百里者自内数之言第几百里以外也此下言若百里者自外数之言此数百里以内也此等皆诸侯不言者蒙侯服也近者出入与天子图度政事远者御侮于外榦不庭方诗曰天子揆之又曰万之屏
　　五百里要服三百里夷二百里蔡
　　五百里服三百里蛮二百里流
　　侯服者言自此以外始建侯也绥服者言诸侯于天子朝觐享燕之巡行省视所及懐抚之道略与侯服等也此外亦有诸侯但或为要束以齐一之或以忽而寛假之虽与绥异然此固所以绥之也大抵圣人之制详内略外故九州皆则壤成赋而畿内独以甸名粟米之征又加详焉举此而余可知也要之君所治者夷蛮所居者流蔡盖不特以为化外之民而且以为御魑魅之地似乎斥而远之矣然圣人自有渐化夷蛮之道三苗犹丕叙况其他乎至流蔡者性近夷蛮而且不若故使其君长以夷蛮之治治之虽曰不易其俗于内地略然所以因其性移其风而需之久者并生之意同也○以上言锡土姓之事
　　东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海禹锡圭告厥成功
　　声者德之着教者德之施有声是以应有教是以化故曰文命敷于四海此则所谓祗台德先不距朕行者也○案东西言地者自冀州而东西出其地尚远也朔南不言地盖冀州已处极北独南方之地长耳故特言其自朔而暨于南冀帝都不言故南地亦不识也五服之制旧説谓甸服居中东西南北各二千五百里然冀州固非土中考之此经则迤北无州何自而成此制乎愚意此亦就其地之有者言之如东西南三面此制可行也北方则阙诸未可一槩量也或谓如此则不应五千之数曰五服者王制之中然声教之所及则远矣如上九州西以黑水为界而又曰弱水既西南以衡阳为尽而又曰入于南海迹既揜矣教亦及焉则此讫于四海者是也故曰弼成五服又曰至于五千曰州十有二师又曰外薄四海其立言固有法矣用此言以参此东西朔南之指则是五千者声教所及有在九州五服之外者其四方长短偏正固不足论微论南北即东至海近而西距流沙远长短偏正固已别矣今以星度里差推之凡极高差一度而地差二百五十里自塞尽处极高四十二度至广海戴日极高二十三度恰地五千里东西宜亦若是圣人之言不虚设也或以后代幅员动万余里而病其狭岂知此为九章量法汉儒所谓虚空鸟道者宁若后代合山川纡折计乎不知此而徒拘文按图索之此新莽所以为天下嗤也
　　洪范
　　洪范者大法也意即顾命所谓大训者也河出图洛出书圣人则之其学皆兴于殷之末世周人世守与天球赤刀并列焉
　　惟十有三祀王访于箕子
　　商曰祀称祀者存箕子之志或曰箕子自作也武王既问箕子既对恐失其意故又使箕子书诸防焉
　　王乃言曰呜呼箕子惟天阴隲下民相协厥居我不知其彞伦攸叙
　　隲者陟也自民以言天则曰降降中降祥之是也自天以言民则曰陟谓其存乎上帝之心其性其命皆黙与天通故曰阴隲也如此则天之爱民甚矣必笃生贤圣相助上天以协民之居协居者谓使之各得其所也易曰辅相天地之宜以左右民武王又尝曰惟其克相上帝宠绥四方皆谓是也顺天保民之道必有经常条理举而措之是谓彝伦所叙
　　箕子乃言曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彝伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彝伦攸叙
　　五行者天道民事之首汨陈五行则其余无所施矣不畀洪范九畴者自后锡禹洛书而追论之也锡洛书之意是命禹作洪范九畴故直以洪范九畴目之
　　初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六极
　　洛书之数具天地人之理人者天地之心也成位乎中而天地之理得矣神禹观而有啓于心故述九以寓常道三才有上中下之位王者则上谨于顺天中以修身而下以治世此三者其纲也五行者天道之大五事者修身之要八政者治世之法五纪则五行之播于四时者也皇极则五事之止于至善者也三德则八政之成乎民风者也稽疑者五气布四时行而复察其吉凶之几庶征者五事修皇极立而复参以天人之应福极者八政厚三德成尤必期于太和洋溢而后已焉此九者其目也修已以敬故曰敬用农者四民之本故曰农用协者测验之合建者仪表之端乂者欲其协于中明者欲其决于疑念者省察之谓向者以为期威者以为畏也王者所以相天阴隲之意而恊民居其始终条理无过是矣○此条似为禹洪范九畴之本文以下则皆箕子衍説以明之也
　　一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘
　　水火者气也故一曰水二曰火木金者质也故三曰木四曰金土者兼载五行故五曰土润下之因其性以取其用也作咸之于用之中而指其最切者也诗云民之质矣日用饮食非五行而物何以生哉
　　二五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思貌曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰睿恭作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣
　　貌言于己故一曰貌二曰言视听通于物故三曰视四曰听思者合外内之道故五曰思恭从明聪睿则五者各举其职矣肃乂哲谋圣则五者各尽其理矣
　　三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賔八曰师
　　民生于食资于货故一曰食二曰货知养人则宜知事神故三曰祀司空以定民居司徒以兴民德司寇以治民乱故四曰司空五曰司徒六曰司寇賔以礼国也师以威国也故七曰賔八曰师
　　四五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数岁者日周于天也月者月防于日也日者日出入于地也星辰者纬星之迟速留逆经星之早晚伏见也厯数者日月星辰之参差齐防千载可坐而致者也
　　五皇极皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极凡厥庶民无有淫朋人无有比德惟皇作极
　　皇极一而已非如他畴之有条目故释其义惟曰皇建其有极言王者作君作师为天下表也五福在九畴之终而此豫言之者王者体天阴隲下民之心必欲跻之五福之域而福不在德之外故建极者所以敛福于已而即所以敷锡庶民者也敷锡之道使之观感而兴焉使之率教而化焉使庶民皆于汝取法则观感之深也与汝保守此法则率教之至也是以在下之民皆无淫朋有位之人皆无比德者惟皇有以作之极而已
　　凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好德汝则锡之福时人斯其惟皇之极
　　此条及下条皆言敷锡之道也有谋为持守民之上也未合于善而未罹于罪民之次也其好德之心由次而向于上者也故其上者汝则当念之而不忘其次者则当受之而不弃又当平和汝之顔色其自言好德者汝则教之以锡其福则人皆于皇而取法无有不日迁于善者矣
　　无虐防独而畏高明人之有能有为使羞其行而其昌凡厥正人旣富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎
　　防独凡民侧微者也高明有位尊显者也防独者固不可虐而弃之高明者则尤当畏而尊之此二句承上凡庶民而起下凡正人之意也有猷有为有守固善也若有能有为未必其有守使之自耻其所行焉则汝国其昌矣然养耻之道在重其禄人富则自力于善而有爱国之心茍不能使与汝家相好则是人必至入于罪辜于其无好德之心之时汝虽锡之福而教之反以汝为降之咎而虐之矣凡民皆然而自有位者始所谓养贤以及万民者也夫富也好德也五福之两事也然寿康考终天之所制皆不可锡惟其本在于好德而好德之本在富此则养而教之君所可锡者也建皇极者知此故其治世也养之而八政厚焉教之而三德修焉
　　无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极
　　上言敷锡庶民之事此乃正言建极之道也王谓前王也偏颇好恶则泯于心偏党反侧则絶于事一惟前王之道路是遵以立于荡平正直之域盖恭从明聪睿各极其至则清明纯粹而私欲不留其大中至正之善固自如此也如此然后能建极以敛福而锡之而民莫不防归焉
　　曰皇极之敷言是彝是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王
　　敷言者敷锡庶民之言也言出乎身加乎民故事有五而所以通上下之情者言而已矣承上文言民既防归于有极故其于上之所敷锡者咸曰此皇极之敷言是常道也是至教也非王之训而于天其训之也于是相与守其训而服行之以自亲于天子道德之光其心盖曰训我者固至矣而天子之爱我者如父母其恩不可悖尊则元后其分不可违也所谓于汝极锡汝保极者如此
　　六三德一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克爕友柔克沈潜刚克髙明柔克惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒
　　三德者因民之习俗气质而施之使咸适于中道者也平康则以正直之道行之则不识不知顺帝之则矣以刚克刚以柔克柔所谓一猛一寛政之善经也以刚克柔以柔克刚所谓矫偏归正教之善术也此三者皆不离乎威福之柄而行使失于委任而有显擅其势者惑于听受而有隂窃其权者则必有害于汝之家有凶于汝之国于斯时也所施失当而三德不行矣有位之人自侧而颇自颇而僻凡厥庶民自僭而忒其势则然也民洽于中奚有哉
　　七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮汝则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉汝则从龟从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从龟从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从龟从筮从汝则逆卿士逆吉汝则从龟从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶龟筮共违于人用静吉用作凶
　　卜书以五行为体其兆则雨霁蒙驿克分焉筮书以阴阳为卦其动则贞悔见焉忒者事之参差疑而未决者也推而衍之易所谓大衍是也人者神所依故以人谋为先神者人所主故以神谋为重
　　八庶征曰雨曰旸曰燠曰寒曰风
　　五者皆切于民物故征验以此为大
　　曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶曰休征曰肃时雨若曰乂时若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若
　　时是也时五者犹前所谓时五福也来备而又各以其叙则下所谓时也一极备则不叙一极无则不备则下所谓恒也肃乂哲谋圣者貌言视听思之有则是以时者应之狂僭豫急蒙者貌言视听思之无度是以恒者应之洪范之书以五行为本故五事庶征皆以水火木金土之序相次卜之雨霁蒙驿克亦然余则有不可悉配者不必强为之説也
　　曰王省惟岁卿士惟月师尹惟日岁月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月嵗时旣易百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁
　　王者既以修身之五事自省矣然修身必见于政而有君不可无臣故必上下交儆庶绩咸熈然后天和可召也王者如天故验以岁而总其成卿士师尹如日月故验以月日而考计其得失如自嵗之大推而至于月日之小雨燠寒风之时无易而百谷成则可以验王者之政治明矣卿士师尹得人而俊民章矣室家蒙泽而平康矣如自日之小积而至于月岁之大雨旸燠寒风之时尽易而百谷不成则可以验王者政治昏而不明矣卿士师尹不得人而俊民微矣室家不蒙其泽而不宁矣盖修身固其本然必至此然后尽省验之道也
　　庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨
　　庶民惟星承王者卿士师尹而及之星繁系于天而日月经纬之犹庶民众附于君而卿士师尹纲纪之也列宿躔歴与气候相应气候之所当若星之所好自风雨之变者而各有攸好则寒燠之常者可知矣是以日月之行星也或冬或夏是寒燠不失其节也月之从星也或风或雨是风雨不愆其期也以日月之从星好验卿士师尹之顺民欲否则有当燠不燠当寒不寒当风雨不风雨者星失其所好其验在于民失其所欲矣此又参以天象验之然亦即雨旸燠寒风而求其端耳非如后代星家杂候禨祥之説也
　　九五福一曰寿二曰富三曰康宁四曰攸好德五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱
　　至治之世王泽洋溢天与人应故其养民之优则感乎悠长丰厚之气人皆寿富而且康宁其教民之切则感乎纯粹和祥之气人皆所好在德而莫不以善自终焉此盖王道之成格于皇天是以莫之致而至者命也而王者则称造命至此然后功与天地竝而成位乎其中矣凶者考终之反短折者寿之反疾忧者康宁之反贫者富之反恶弱者好德之反也以五福为期向而以六极为畏惧尧舜所以犹病伊尹曰时予之辜者此也

　　案洛书之数中涵三才之象何则天圆地方之始数之本也圆以一为根以三为体方以二为根以四为体凡有三防求其交防之心而周之即圆一者其心之一防也凡有四防求其直折之角而布之乃方二者其角之两线也此规矩所从生万形所自出万法所由起一者数之始而非数也故乘除之算不行焉乘除之算自三二起故易曰参天两地而倚数凡竒皆天也凡耦皆地也洛书之数竒居四正天之位也耦居四隅地之位也三自东方而左旋以相乘【乘竒得竒乘耦得耦】八从三也故亦左旋也【乘耦得耦乗竒得耦】二自西南而右转以相因【乘耦得耦乗竒得耦】七从二也故亦右转也【乗竒得竒乗耦得耦】此二者东西之纬数也一自北方相乗而不易【乗竒得竒本数乗耦得耦本数】六从一也故亦不易也【乗耦得耦本数乗竒得竒合数】四自东南相乗而以对【乗耦得耦对数乗竒得竒对数之合数】九从四也故亦以对也【乗竒得竒对数乗耦得耦对数】此二者南北之经数也凡耦乗竒不能得竒故皆得其合数东旋西回北枢南向日月之行天地之道尽矣惟五者竒耦之交天地之防故三二之合五也一四之合亦五也一二之积五也三四之积又即五之积也其则据心而规运之即圆折角而平置之即方此所以在洛书则居中而应人位夫子曰人者其天地之德阴阳之交神之防五行之秀气也又曰人者天地之心也故大人必以天地为本以日星为纪四时以为柄月以为量神以为徒人情以为田四灵以为畜盖惟其全体天地故能成能于天地之间体信达顺以至乎顺之极也洛书之数惟十无位终则返于一矣天地人之道之所以不穷者此夫

　　尚书七篇解义卷二