第3部分

　　尚书详解卷十七
<经部,书类,夏氏尚书详解>
　　钦定四库全书
　　尚书详解卷十八
　　宋　夏僎　撰
　　旅獒
　　西旅献獒大保作旅獒
　　西旅者西方之旅国也獒者俊犬之名先儒谓犬髙四尺曰獒此书之作葢武王克商之后西方之旅国慕武王之威徳于是献獒以表其诚而太保召公乃谓逺方効贡当献服食器用物不当贡物无用者今獒之献非可以为服食器用乃物之无用者也以武王受之虽未必有损而子孙闻之必谓无用之物武王且受之我受之何伤是开后世贵异物之门故太保之戒谆谆不能自己者非特为武王戒为后世防微杜渐之虑也
　　旅獒惟克商遂通道于九夷八蛮西旅厎贡厥獒大保乃作旅獒用训于王
　　前乃叙书者叙作旅獒之大意此乃当时史官録太保此书故先言其所以作此书之意也此旅獒二字乃当时竹简冩书题此二字于表以记卷轴孔氏因而存之故每篇皆有之惟克商遂通道于九夷八蛮者林少颖谓武王克商之后威徳广被凡在九州之外自东自西自南自北莫不梯山航海而至惟恐其后此所以言通道于九夷八蛮也其曰通道者盖蛮夷来王则其道自通非武王有意于开四夷而斥大境土也如有意于通道则是秦皇汉武而已何以为武王哉此说甚善九夷八蛮既以通道中国故西方之夷有旅国者于是而贡其獒焉林少頴谓汉孔氏以犬髙四尺为獒以大为异此説不然夫西旅献之武王受之太保谆谆告之必有珍异可玩者不特以大为异按许慎谓犬如人心髙而可使者曰獒春秋公羊曰晋灵公将杀赵盾盾循阶而走灵公有狗曰獒呼獒而属之獒亦循阶从之盾车右力士祈弥明逆而踆之絶其领赵盾曰君之獒不若臣之獒也弃人用狗虽猛何为则獒而为犬盖猛而善搏人进退指挥能如人意异夫常犬也故太保谓徳盛不狎侮狎侮君子罔以尽人心狎侮小人罔以尽其力葢以为茍受西旅之獒以玩是则其心必狎玩于人狎乱也祸乱之所由起此太保所以谆谆作书用训于王也林少頴谓九夷八蛮盖总言蛮夷之国曰八九者言其非一也明堂位言九夷八蛮六戎五狄职方言四夷八蛮五戎六狄尔雅言九夷八狄七戎六蛮或曰九夷或曰四夷或曰八蛮或曰六蛮但言其非一而已所以为九四八六者不得而知也
　　曰呜呼明王慎徳四夷咸宾无有逺迩毕献方物惟服食器用王乃昭徳之致于异姓之邦无替厥服分宝玉于伯叔之国时庸展亲
　　自此以下太保训王之辞也呜呼嗟叹之辞太保将陈告先哲王待夷狄之道故重其事嗟叹而言之也葢古之明王初无心于得逺人惟知谨其在我之徳而已及其徳谨于此四夷闻之于彼自然相与皆来宾服有不期然而然者故惇徳允元而蛮夷率服无怠无荒而四夷来王与诗之式固尔猷而淮夷率服皆帝王御狄之上策也四夷既闻徳而皆来宾服则无逺无近尽献其方土所有之物虽献所有之物然皆可以为服食器用者又非奢侈可供耳目之玩而已是明王之时下之所献者无非当献之物上之所受者无非当受之物也然明王之时虽曰献所当献受所当受然不以供一己之私欲方且昭明其徳之致者而颁赐于异姓诸侯之邦所谓徳之致者即逺方所贡之物葢慕徳而来贡故其物谓之徳所致者也其所以昭徳所致于异姓之邦者葢将使之知吾之徳逺及于夷狄则必爱慕而不敢废其事上之诚也故曰无替厥服既昭徳之致于异姓之邦于是又以所宝之玉分之于同姓伯叔之国用以展其亲亲之道故曰时庸展亲唐孔氏谓昭徳之致于异姓之邦若分陈以肃慎氏之矢分宝玉于伯叔之国若分鲁以夏后氏之璜是也
　　人不易物惟徳其物徳盛不狎侮狎侮君子罔以尽人心狎侮小人罔以尽其力不役耳目百度惟贞玩人丧徳玩物丧志志以道宁言以道接不作无益害有益功乃成不贵异物贱用物民乃足犬马非其土性不畜珍禽奇兽不育于国不宝逺物则逺人格所宝惟贤则迩人安
　　太保前既言明王得逺方物不以为私利而颁于诸侯遂言人之所贵惟在乎徳而不在乎物故继以人不易物惟徳其物所谓人不易物者盖谓人未尝改易其物惟有徳则其物为足贵茍无徳则何以物为亦犹俗言只是一物未尝改易有徳者则物随徳贵耳太保言此葢谓明王以所得逺方之物颁赐诸侯茍无其徳则物亦何足贵哉故唐孔氏谓既言分物赐人因说贵不在物如有徳无徳之王俱是以物赐人所赐之物一也不改易其物惟有徳者赐人则此物为足敬若无徳者则此物不足敬矣言此者恐人主以物赐人不自修徳故也此説极然而王氏诸儒乃谓明王既以徳所致者分异姓以宝玉分同姓则人不敢轻易其物方且以我所赐之物为徳其意则以此徳字如贾谊谓虑有徳色之徳此説虽可与上文连属而与下文徳盛不狎侮徳字非一意故不可从上既言物以徳而后贵遂因言无徳所以不足贵之意谓盛徳之人无所狎易侮慢于人惟无徳则有狎侮之失故狎侮君子则君子不肯为之竭其谋虑何以尽人之心狎侮小人则小人不肯为之致其筋力何以尽人之力盖君子劳心以治人故侮君子则无以尽其心小人劳力以治于人故侮小人则无以尽其力若獒能如人意之为人攫噬君受之以为玩弄则于臣民必有狎侮之心矣故太保所以言及之惟不役耳于声不役目于色则玩好不可得而惑中心至正湛然无营百为之法度自然皆归于至正矣茍役耳目于玩好之末如受獒而用之以攫噬于人则以人为玩弄矣以人为玩弄则人必以为薄徳之人故必丧徳如獒以其能如人意而受之以为玩弄之具则是玩弄于物矣玩弄于物则溺志于此不自知觉岂不丧志乎夫獒之为物施之于人则为玩人受之于己则为玩物则武王于此其失亦大矣故太保必欲武王于在己之志则以道而宁之使声色货利不能惑于他人之言则以道而接之使辞受取舍得其当盖西旅之献獒必有甘言以逊王志而求纳故太保遂言及此也太保既言人君于处心接言皆当以道遂言无益之不可作异物之不可贵盖作无益之事则必害有益之事功如何而能成如宋平公筑台妨于农收是筑无益之台妨有益之农农功如何而成乎惟孝文惜百金十家之产遂罢露台之作乃不作无益害有益也不贵逺方奇异之物而贱日用有用之物则民自不以异物为贵财用自然给足如孝文时有献千里马者帝曰鸾旗在前属车在后吉行五十里师行三十里朕乘千里马独先安之诏令还之而身衣弋绨足履革舄示敦朴为天下先故海内殷富兴于礼义岂非不贵异物贱用物则民足乎今旅獒之献以事而言是无益之事以物而言是无益之物也武王其可受乎此太保所以谆谆不能自己也太保既泛説无益不可作异物不可用故又详言先王之时于犬之能守御马之能致逺者皆有可用之利茍非其土性所宜则亦不敢畜养故珍异之禽奇怪之兽亦不敢育之于国言此葢深説獒之不可受也林少頴谓今以西旅之獒畜之于国则是非土性而畜之矣以其如人心可使而受之则亦是以奇兽育于国矣此説极然太保既深説獒之不可妄受遂言人君不宝物而宝贤之效以勉武王使决意不受谓人君若不以逺方之物难得而宝之则不取于蛮夷而蛮夷见其不贪必悦而来服既不宝逺物则所宝者必惟在于贤才如是则贤才在位善政善教有以福于斯民不特逺人服而已虽近而中国亦得自安也盖人君不甘心于逺略则不劳吾民而迩人自然获安也林少頴亦谓人君既以逺物为宝则逺人弗格如此则征伐之师长驱于沙漠而迩人受其祸矣意亦同此少頴又谓贤者之与逺物其所宝者若持衡焉此首重则彼尾轻以逺物为宝则必有轻贤之心以贤为宝则于逺物亦必不贵故虞公以垂棘之璧为宝则视宫之奇若路人齐王以四贤为宝则视径寸之珠如粪土此説当哉
　　呜呼夙夜罔或不勤不矜细行终累大徳为山九仭功亏一篑允迪兹生民保厥居惟乃世王
　　太保前告戒之意已尽故又嗟叹而重申其义谓武王自今已往惟当早夜之间兢兢业业无有不勤之失茍怠惰不勤不能矜持细行谓细行小节无益于徳而弗慎之念日积一日必为大徳之累矣譬如为山髙至九仞八尺曰仞九仞则山将成矣而所亏者一篑之功耳则不足以为山盖山髙九仞譬如为徳功亏一篑则譬如细行之不矜山既髙而以一篑之微而亏之则不足以为山徳既大而以细行之微而不矜则为大徳之累言此盖谓武王今开创大业徳威逺着是徳之己大而山之己九仞者也苟以一獒之受为无伤而不能自谨则必亏损盛徳是徳之累而一篑之亏也其闗于利害成败岂不大故太保既反覆言之又勉之曰允迪兹谓武王信能蹈行此言则君无玩好而民遂得以安其居而我周之子孙亦可以世世王天下而无穷矣盖人君果能如太保所言则必无丧国亡家之患也
　　巢伯来朝芮伯作旅巢命
　　此亡书之序也其次在旅獒之下书既亡序无所属孔安国附之于此其书之大义不可得而知唐孔氏顺文而释谓巢国伯爵之君南方逺国也以武王克商慕义来朝王之卿大夫有食邑于芮而封爵为伯陈王威徳以命巢君旅陈也史叙其事故谓之旅巢命
　　金縢
　　武王有疾周公作金縢
　　武王既克商而有天下法度未尽得其条理商民之附周者犹未固也而武王遽有疾焉周公恐其不救而成王以幼冲嗣位已以冡宰聴政则天下必危故作册书以告于太王王季文王欲以身代武王之死既告之后史官乃以其书蔵于金縢匮中至武王殁后周公当国三监流言周公居东天有风雷之变王以天变之故啓金縢之匮以观休咎之书葢国家有大册命与凡卜筮之书皆蔵其中每遇大事则啓而视知今有风雷大变故王啓匮观书因见所祷之册有代武王之説王始信周公有大功于王室而二叔之言不足信故此书始出于时史官以其出于金縢之匮故其书谓之金縢縢是缄也盖蔵书于匮其外以金縢之若金鎻钥之类故谓之金縢林少頴谓此篇皆载周公筑坛卜代武王之死末又载武王既崩羣叔流言与周公居东及天变见于上成王迎周公之事则其书皆出于史官之手而其序乃曰周公作金縢与周公作立政无异者葢书序之体亦有其篇虽非其人所作而亦谓之作者如太甲三篇首言太甲不恵阿衡次言放于桐宫终言悔过伊尹奉以复辟亦多是史官所言其序亦曰伊尹作太甲三篇正与此同
　　金縢既克商二年王有疾弗豫二公曰我其为王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以为功为三坛同墠为坛于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身予仁若考能多材多艺能事鬼神乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方用能定尔子孙于下地四方之民罔不祗畏呜呼无坠天之降宝命我先王亦永有依归今我即命于元尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪乃卜三一习吉啓籥见书乃幷是吉公曰体王其罔害予小子新命于三王惟永终是图兹攸俟能念予一人公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳
　　此金縢二字旧竹简所标之题也既克商二年即伐纣之明年也武王以伐纣之明年有疾而弗和乐太公召公之意以武王之安否系天下之安危将为王敬卜于鬼神以观吉凶故曰穆卜穆者敬也是时周公已有请命代死之意未欲使二公知己之欲代故托辞而阻之曰未可以戚我先王汉孔氏以戚为近则戚有亲近之义故以训近其意则谓武王若死则与先王相近若生则人神道隔是为逺矣其説迂回郑氏以戚为忧以谓周公内知文王有九龄之命及文王有吾与尔三之期武王必不以此终故止二公之卜云未可以戚我先王信如此言则是周公自知武王必不死已之请祷必不至于代死今日之言几于挟诈而为之矣故不如潘博士谓孔子答武伯问孝曰父母唯其疾之忧盖子有疾必贻父母之忧故周公谓二公若穆卜则是以武王之疾忧我先王也周公既以此言却二公使勿卜故自以请命之功为己任必谓之自以为功者功事也谓自为己之事也盖三坛同墠坛封土为之墠除也盖将告太王王季文王故为三坛而三坛则同墠一地而为之盖所除一地共筑三坛也林少頴谓天子立七庙逺庙为祧去祧为坛去坛为墠周公祷武王之疾于坛墠礼也然不祷去祧之坛墠而设三坛同墠者此礼之变也盖此书言公乃自以为功则是周公不为武王祷为身祷也为身而祷则于国之坛墠无所与礼大夫士去国逾境为坛位向国而哭是古者有事于祖考则入于庙当无庙与不可以入庙则为坛以祭周公以坛墠告先王亦若是也此説有理周公既为三坛以礼三王乃于三坛之南更设一坛而坛面则向北以三坛坐北面南三王在上故周公自作此坛北面向之而立将告己意于三王也于是植璧秉珪以礼三王盖圭璧皆所以礼神云汉之诗曰圭璧既卒周礼典瑞曰四圭以祀天两圭以祀地祼圭以祀先王圭璧以祀日月则古者礼神兼用圭璧矣故曰植璧秉圭盖璧则植之于坛圭则秉之于手必如孔氏谓璧则置于三王之坐而公自执桓圭也盖此圭乃礼神之圭如四圭两圭之类非桓圭故也既植璧秉珪于是遂告周公欲代之意于三王所谓告者即史以册所祝之辞是也自此以上史官载周公祷三王之所自也然则谓之史乃册祝者盖古者视史之官将告于神必书其告之之辞于柬册然后读之葢谓史乃执册书而祝之也所祝者即下文是也元孙谓武王也某亦谓武王也盖周公祷于三王必称武王名今史载其书故讳而代以某字盖讳名自周始周之前则不讳如武丁盘庚之类皆名之而不讳也周公作册之辞首言惟尔三王之长孙某遇危厉暴虐之重疾将沦于死苟尔三王有丕子之责于天丕大也谓武王以长子继世有天下故谓之丕子周公之意盖谓尔三王有责于上天必须长子死以偿其责则请以旦代武王之身也前言元孙此言丕子盖自太王王季而言之则曰元孙自文王言之则曰丕子其实一也周公既言已当代武王之死于是遂言武王所以不当死与己之可死之意谓我之仁徳如我考文王又多才力又多技艺可以事鬼神故可以死而事先王若武王则不如我之多才力多技艺不能事鬼神故不可以死而事先王惟其不可以事鬼神故受命于天帝之庭以有天下使敷佑四方敷如敷纳之敷谓敷布而纳之则纳之者非一人也敷布而佑之则佑之者非一方也盖敷佑四方犹徧助四方之民也天既使之布以佑助四方之民故能定尔三王之子孙于下地或为天子或为诸侯而四方之民莫不敬而畏之是武王不可以死而可以为天子定四方也周公言此盖深言己能事鬼神决可以死武王不能事鬼神而能为天子故不可以死虽三王有责于天而已决当代之也然武王实非短于才艺不能事鬼神但周公方为武王祷欲以身代其死故其辞不得不尔也林少頴谓周公代武王之死岂挟诈伪欲要天下之誉哉盖深思逺虑惧夫武王既丧则周之社稷葢岌岌矣虽已茍生无所措其身故宁已死而庶几社稷之不危是以出于诚心而为此祷也周公既言武王不可死而可以为天子故又嗟叹而言之曰无坠天之降宝命盖武王之有天下实天以宝命畀之若果以克商之明年而死则纪纲未立民心未固周之为周必未可知天之宝命必不能保其不坠陨故嗟叹重言之者深知利害所系之大也武王果不死宝命果不坠则社稷宗庙有主而三王之神灵可以永逺有所依托有所归宿周公言及于此则其情之迫也可见矣三王虽死得不为之动心乎故周公遂言今我即命于元元大即就也就聴命也盖三王既死不可以言语接故周公于是就以聴命谓尔三王若许我以代武王之死则我当以此璧与珪而归俟尔三王之命谓得三王有令代死之命即死而以此事鬼神也尔三王茍不许我代武王之死则屏去其璧珪自后不复事三王矣此盖周公激切之辞非谓武王茍死则周公果不事三王也祝史既告周公之辞毕于是乃以之三兆卜之而三之兆皆吉故曰一习吉习与习坎之习同坎险也因险设险谓之习坎则习之训因也谓三皆相因而吉也三既相因而吉于是啓其鎻钥观其所蔵卜筮之书而卜筮之书亦皆是吉兆故曰乃并是吉周官太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其经兆之体百有二十其颂皆千有二百周礼所谓三兆即此所谓三盖每兆自有一也周礼所谓颂即此所谓书春秋所谓繇亦此书也卜之既吉视其卜书又吉故周公于是言曰体王其罔害葢谓视此兆体王必无害不至于死我小子新受命于三王谓即受三王之命已许武王不死使之为永逺终久是谋葢谓不死而能为周家长逺之计也我今于此当有所待故曰兹攸俟葢谓周公初祷于三王时谓尔三王若许我以死而武王得生我则以璧以珪归俟尔命今卜既吉而武王必可瘳则周公请代之説三王已从之矣故欲于此俟其代死之命也然王卒瘳而周公卒不死者盖请代王死周公之本心王瘳而公不死则天也非人之所能为也周公既欲于此待死命则又曰我必死矣三王必能念我一人武王假之以年矣故曰念予一人公于是自坛墠之所而归祝史乃纳其祷死之册于黄金所缄縢之匮中葢祝史依故事凡大卜之后所祝之册必纳于此非周公私意也林少頴谓周公请代武王之死其心忠矣然必缄而蔵此书者非欲蔵之为异日之观也葢古者卜既毕必纳其书于匮从而缄之异日将有大卜则复啓焉不然则否此故事也周公卜于三王啓钥见书则是既啓金縢之匮矣故既归祝史则以故事纳其册于匮中复缄之尔非周公私意王翼日乃瘳盖谓纳册之明日而王之疾乃瘳也
　　武王既丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王周公居东二年则罪人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮王亦未敢诮公秋大熟未获天大雷电以风禾尽偃大木斯拔邦人大恐王与大夫尽弁以啓金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説二公及王乃问诸史与百执事对曰信噫公命我勿敢言王执书以泣曰其勿穆卜昔公勤劳王家惟予冲人弗及知今天动威以彰周公之徳惟朕小子其新逆我国家礼亦宜之王出郊天乃雨反风禾则尽起二公命邦人凡大木所偃尽起而筑之嵗则大熟
　　周公请代武王之死其册蔵之金縢之匮虽同竂如太公召公且不及知一时祝史与执事于坛墠之下知其説而公又命史勿言则其事甚宻矣茍非武王既死三叔流言诬周公周公居东天大雷风王以故事啓匮观休咎之书则其事亦无自显于天下后世故作书者前既叙周公请祷之词与所祝之册及卜吉王瘳之事故此遂言此书所以发露之意葢武王自周公请祷之后其疾则瘳既瘳之四年乃死古者君薨百官总己以聴于冡宰三年嗣王则亮隂不预事武王同母弟十人长伯邑考次武王次管叔次周公次蔡叔霍叔武王大封同姓管蔡霍皆就封于外惟周公以徳留相朝廷故武王既死周公乃冡宰摄政当国管叔以其为兄不得位冡宰而周公乃以弟居已上故与羣弟蔡霍二叔使羣不逞之人宣播其言于国中谓周公将因武王之死成王尚幼已摄大政遂夺其位为不利于成王谓之流言葢谓自彼播其言而流入于国中若流水然故曰流言所谓国即镐京也成王此时尚幼故称孺子孺稚也犹言稚子即幼小也林少颖推广二孔之意谓周公以冡宰摄政而有流言之变者葢商人尊亲兄死则弟立及武王崩成王幼冲周公以圣徳闻于天下自商礼言之则周公当立今立成王而周公相之商人固不能无疑况管叔于周公为兄周公昔为相于朝管叔已有不平之气今又摄政宜其唱羣弟以流言挟武庚以叛周而周人殷人靡然从之此亦有理周公既居可疑之势而羣叔流言适又如此则成王实不能无疑于周公故周公于是不顾兄弟之亲而欲以法治此叛党故告二公曰我之弗辟我无以告我先王辟法也葢管叔为此流言陷害周公将使成王疑周公而去之而彼遂得以潜结成王之知而隂窃其国柄如此则周之为周未可知矣周之为周既未可知则先王所以望周公者周公将何以报称故周公不顾兄弟而法诛之者葢以存周也周存则可以告我先王周亡则周公异日何以见先王于地下故言我之弗辟我无以告我先王者亦犹宋穆公所谓先君若问与夷其将何辞以对也周公既以此言告之二公于是遂率兵东征其居东至于二年然后武庚三叔咸伏其辜故曰罪人斯得而郑氏乃以前辟为避谓周公遭流言出避居东都及王遭天变啓金縢之书迎公来反然后摄政方始东征信如此説则此篇自嵗则大熟已上其事皆在大诰之前矣况周公既出避则至于罪人斯得其说不行乃又为之説谓周公出避于东都其党属亦皆奔亡至明年乃为成王所得而诛之故谓之罪人斯得而又以公为诗以贻王者乃救其属臣使勿夺其官邑夫周公之党岂可谓之罪人则其说之陋自可不待攻而破矣林少頴谓周公以殷人叛恐其祸蔓延于天下遽起而征而其得罪人乃至二年之久则其东征也虽曰为社稷而重伤天伦则诚有不得已之意武王伐纣周公诛管蔡其事一也葢纣君也武王以臣而伐之管叔兄也周公以弟而诛之虽其终也不得不伐而皆有徬徨不忍之心此圣人忠厚之至也此意极当周公居东二年虽以兵诛管蔡而罪人斯得而成王疑公之心则犹未释故遂作鸱鸮之诗以贻王以明已勤劳王室之意其诗曰防鸮鸱鸮既取我子无毁我室恩斯勤斯鬻子之闵斯此意谓鸟有巢呼鸱鸮而告之曰汝既取我子矣不可毁我之居室我于子非不爱之宁亡子而不可亡室者惜巢之甚也其意谓己之东征惟思王室之不安亦如鸟之惜巢也其下章皆言作室之艰难以喻周家积累之勤故不得避小嫌以自全则周公之忧王室也可谓至而欲成王明己意也亦切矣奈何成王暗昧犹未能明周公之志而其心亦渐知周公之决非不利己者故虽前日欲有诮责周公之意至此亦未发故曰王亦未敢诮公夫周公居可疑之势而管叔播不根之言成王于此实不能不疑而公乃不待成王觉悟遽居东而征之虽遭流言之变而益以身任天下之重曽不自沮而为身谋直待罪人斯得然后方为诗贻王以明己意者盖机不可失一日纵敌数世之患也成王自周公贻诗之后虽未能尽明周公之意已渐悟周公决非不利孺子故未敢诮公而是嵗之秋百谷大熟未曽刈获天忽雷电大作又继以风其禾尽为风所偃仆于田亩中虽大木亦皆拔焉周邦之人覩其大变皆大恐惧王不胜其忧于是大夫尽服皮弁之服皮弁白布衣素襀裳承天变故质其服也以啓金縢之书盖将啓缄取卜筮之书将命以卜吉凶乃国家遭变之常然是时啓缄之际则犹未卜乃得周公往者所自以为己任欲代武王之死之说于金縢之匮中盖因欲卜而偶得其书非有意取而观之也此周公之忠诚上动于天而王乃不知故天之动威乃欲王因变啓匮遂以显其代命之事以破成王之疑也太公召公时亦与王同在啓匮之所故当时周公之请祷所用诸祝史之官与百执事于坛墠之下之人盖国家有卜筮此诸人必预执事周公昔卜于三王此诸人既在今日将卜天变故此诸人亦随王在啓匮之所王与二公乃因而问之此诸人乃同辞而应之曰信有是事又继之曰噫不平之声也盖流言之变举朝虽不知此诸人实知周公此事决非负国家者但周公有命使不得妄言故不敢言耳然其心常不平其事故因王问而为不平之叹且言公有命故不敢妄言耳唐孔氏谓二公与王若同问则当言王及二公今言二公及王则是二公先问尝广其意盖二公虽不知周公请死之事亦知周公决非不利孺子者但众言淆乱未可遽以言语下至此偶见此书益知周公之忠诚且可以为辞故喜于其心首其问而王乃继二公而问故言二公及王也王既见此书乃始知周公之忠于国家虽死且欲以身代之既请之后又秘其书不容人见虽一时执事者又戒使勿言则心决非沽誉要名乃实切切于国家者故于是大悟执其书以泣曰我始啓匮将以卜天之大变今不须敬卜也啓匮而得此书乃天动其威怒使此缄因其书以彰周公之徳也故言其勿穆卜昔公勤劳王室如此之至但我幼冲人不及知此事耳今日风雷之变乃将以此变使我啓缄而卜因得此书以彰周公之徳也惟我小子今当改过自新迎公以归况我国家于褒崇贤者之礼亦宜如此于是出郊者将以郊迎周公也先儒以为郊而谢天误矣王既出郊于是天乃降雨反风反风谓若先东风今则为西风之类向者所偃之禾皆为反风所飘尽起而不复偃是天以王能明周公之心故以反风显之也先儒谓天人之际甚可畏信乎其可畏哉二公于是命邦人凡大木所偃之禾皆尽扶起而筑之使殖是嵗乃果大熟先儒以此起而筑之为起木而筑然观上文言禾尽偃下文言嵗则大熟则此大木所偃乃谓禾尽偃今反风既尽起之矣其为大木所偃而不能起者则命邦人扶起而筑之故嵗乃大熟故知此当是起偃禾非起木也况大木既拔则难以起而筑亦未必生故当为禾也
　　大诰
　　武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷作大诰汉孔氏以三监为管蔡商其意管叔蔡叔武庚共监商民唐孔氏遂按地理志谓周既灭商分其畿内为三国诗邶鄘卫是也邶以封纣子武庚鄘管叔尹之卫蔡叔尹之以监殷民谓之三监然按孟子言周公使管叔监殷则监者乃监武庚治殷民葢以武庚纣之元子恐其痛社稷陨灭时伺国家之便以逞其志故以管叔监之故王制言天子使大夫为三监监于方伯之国国三人则是武庚为诸侯天子别有三大夫为监故谓之三监不当以武庚预其数也然则所谓三监者当依郑康成谓管蔡霍者是也蔡仲之命言周公位冡宰正百官羣叔流言乃致辟管叔于啇囚蔡叔于郭邻以车七乘除霍叔于庶人三年不齿以此观之则康成説信矣此书之作葢武王既崩周公以冡宰居摄百官总已以聴于冡宰如古亮隂之礼而管叔居外不平其事乃与蔡霍二叔唱为流言谓将不利于孺子乃挟武庚以叛王室武庚既反而淮夷亦继以反周公于是以成王之相自往东征将以黜絶有商之命先以其将伐之意大告于天下故其书谓之大诰则此名篇之意因篇内大告尔多方之句以标之耳非有他意正如大防孟津以誓师故其书为泰誓意同此也汉孔氏乃谓陈大道以告天下故名书为大诰且谓其首言猷猷者道也是皆求之太过者也此书之作乃周公欲东伐时所作即金縢周公告二公曰我之弗辟我无以告我先王此时所作也所谓相成王黜殷者非谓周公相成王同往东征如伊尹相汤伐桀也特三监反时周公时为成王相奉命而往非相成王以往也林少頴谓武王封武庚而使三叔监之是有疑之之心也疑之而遂封之者武王之不得已也汤之伐桀桀舍其社稷窜于南巢汤于是置而不问而夏之都邑无复夏之子孙故于汤诰之序即曰汤既黜夏命武王之伐纣也其心无以异于汤之于桀非有杀之之意不幸而纣之前徒倒戈自相屠灭并及于纣不得已而封其子于故都及武庚之叛自絶于周于是始有黜殷命之志故此篇之序所以言周公相成王将黜殷此説大有理此序言淮夷而逸书之序又言成王践奄淮夷是总一国奄其属也盖徐奄之地与淮夷相接故也
　　大诰王若曰猷大诰尔多邦越尔御事弗吊天降割于我家不少延洪惟我幼冲人嗣无疆大歴服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命已予惟小子若渉渊水予惟往求朕攸济敷贲敷前人受命兹不忘大功
　　此大诰二字竹简旧所标之题也当管蔡挟武庚以叛之时周公实以冡宰摄政天下之事皆决于周公则夫合邦君御事于朝而告之以黜殷之意者周公之任也然政虽总于周公而周公上有天子号令虽由己出必称王命以告之此大诰虽周公之言所以必言王若曰也所谓王若曰犹言王之意如此言也此篇言王若曰猷大诰尔多邦微子之命言王若曰猷殷王元子多士言猷告尔多士多方言王若曰猷告尔四国孔氏以猷训道谓以道告之徐须江则谓商墟之民染纣之恶沦肌浃髓又重以三监之变去道逺矣故四篇皆称猷此皆曲为之説惟林少頴谓猷者语之辞也尧典曰咨汝羲暨和舜典曰咨十有二牧甘誓曰嗟六事之人征曰嗟予汝众曰咨曰嗟皆语之辞也盖咨之字至夏变为嗟猷字政与咨嗟同切意至周或变为猷矣按尔雅猷训最不一或曰谋或曰言或曰已或曰可或曰图岂但训道而已此所以知其为语之辞也但不敢指为何训耳此说甚然葢周公将告多邦于是先语言猷我大诰尔多邦之君及尔众治事之臣弗吊当作相吊之吊其训为恤先儒于此篇与多士君奭言弗吊乃作的字其训为至谓周道不至要之恤训者其义为长按春秋左氏成七年吴伐郯季文子曰夷狄入伐而莫之或恤无吊者也王子朝告诸侯曰天不吊周则吊之为恤明矣周公之告盖谓我不为天之所吊恤今天降下凶害于我周家谓武王遽丧不少延其命也先儒以不少为絶句以延其洪属下自为一句其曰不少者谓三监及淮夷并作故谓降害不少延洪则谓其害甚延长洪大然据此意乃是方说武王之死成王以幼冲继立恐弗能济未及三监淮夷作难之事故知此不少延当是説武王定天下之后未能久享遽然而死不得少延其命故谓之不少延武王遽死而不少延于是大自思惟我以幼冲之资继嗣无疆之大歴大服幼谓年幼小也冲童也谓体尚未充也嗣大歴谓自后稷至今日歴年之久而已乃嗣之是嗣大歴也嗣大服谓自后稷至今日其事非小而已嗣之是嗣大服也既继大歴服则当有明哲之徳以尽为君之道今乃知识未达尚不能造于知人之哲分别邪正以迪人于安康则人事且不能知况曰其能至于知天之命乎成王既自言人事尚不能尽况能知天故遂言已予惟小子若渉渊水已者语辞如语所谓已矣乎言已我惟小子今日以冲人居尊位以渉度渊水心实危惧惟日夜求我所以难济之道敷布其贲饰之事以敷布恢张前人所受之命于此不忘其莫大之功而已盖武王受天之命有天下其功甚大在成王继之实不可忘之故也所谓贲饰之事即制礼作乐颁度量等事故也
　　予不敢闭于天降威用宁王遗我大宝绍天明即命曰有大艰于西土西土人亦不静越兹蠢殷小腆诞敢纪其叙天降威知我国有疵民不康曰予复反鄙我周邦
　　成王上既言天降威而武王死已以幼冲嗣位日夜恐惧求其所以济而未得于是言我不敢闭蔵上天所降之威盖武王之死乃上天之降威于我国家也今既遭此天威乃不敢闭蔵隠匿其事恐患难之来犹或未已乃用宁王所遗与后世所宝蔵之灵卜以观吉凶以能绍天之明故已乃即以受命也盖天之吉凶示人虽明而其道逺非绍介以意则人莫晓惟宝之神与天相通知吉凶则知天意之向背是乃能绍介天之明命也惟其能绍介天命故成王所以即而受命焉此篇所谓宁人宁王宁考皆谓武王以成王于武王为考故当为武王若谓文王则误矣盖此篇虽出于周公之口而实以成王为辞故知宁考当是成王指武王也曰有大艰于西土西土人亦不静此即宝所告之辞也葢古者卜筮有此一兆则必有一兆之辞如孝文占其兆之辞曰大横庚庚予为太王夏啓以光其辞亦此类也盖成王既用宁王所遗宝以占休咎而兆乃谓将有大艰难之事及于西土西土之人亦因此扰扰而不安则三监武庚之叛虽未形而其兆已预于卜之间矣成王既言卜之辞谓我周家当有大变于此果然蠢蠢而动谓三监武庚等之变果作而之兆果可信也殷小腆谓禄父方小富厚也诞敢纪其叙者谓不自度乃敢纪其既亡之序谓将复兴商业也然其所以敢妄如此者亦见天降威于我周家而武王死国有此疵病民将不康安故敢妄言谓我将绍复汤业而反以周家鄙也葢昔商为王周为诸侯是商为都周为鄙今周既为王则周为都矣而禄父乃欲复商而更以周为诸侯故言予复反鄙我周邦也
　　今蠢今翼日民献有十夫予翼以于敉宁武图功我有大事休朕卜并吉肆予告我友邦君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以尔庶邦于伐殷逋播臣尔庶邦君越庶士御事罔不反曰艰大民不静亦惟在王宫邦君室越予小子考翼不可征王害不违卜
　　成王既言武庚有反鄙之意遂言我周家得天人之助不可以不伐谓今武庚蠢动于商郊今之明日民之贤者有十夫来辅翼以往敉宁武事所图之功敉抚也宁安也谓抚安之也武事所图之功谓天下也盖武王以武功定天下今武庚实蠢动故成王东征之者将以抚安之也先儒以十夫不从叛逆来为我佐其意则以此十夫自武庚叛所而来政如髙祖伐陈豨得赵四人侯以千户葢欲因此以收人心虽有此理然又言民献十夫予翼不明言自彼而来亦不必如此説只是得人之助自足以破敌不必拘在此与在彼也成王欲伐武庚而得十贤之助则举兵戎大事可谓美矣况朕之卜于三而三又且并吉则又得其天心矣既得人心又得天心则周必胜而商必亡矣三即周官太卜之三兆各有一也然言用明王遗我大宝此又言朕卜并吉者葢前言用宝乃武王崩后成王乍罹大变恐以冲人嗣立弗克负荷故卜于以观吉防而辞有大艰于西土之说已而武庚果叛今又将往征之故成王又卜于以决胜负而三又幷告故成王决意东征是前之用宝乃卜于武王既崩之后此云朕卜并吉乃卜于将往征武庚之初也先儒合以为一误也成王谓我之东征十夫予翼既得人助朕卜并吉又得天心故我于是告我所与亲友之邦君及尹氏谓庶官之正也及庶士御事谓以上中下士为王治事之臣也曰我已得吉卜谓朕卜并吉也我今欲以尔之庶邦仗义兴兵以伐殷逋亡播荡之臣谓武庚也而尔庶邦之君及于庶士御事之臣无不以言复于我曰兴师伐殷其事至难至大不可轻动今日西土之人所以不静者虽由武庚之叛而其源则在于王之宫与邦君之室不可以不自反其意则以武庚所以敢叛者由三叔以骨肉之亲离间王室是其衅端实兆于王宫邦君之室也且谓于我小子之身惟当成其敬道以修己而已不可以征伐王何不违卜而勿征故曰王害不违卜此害如诗害澣害否之害同先儒所谓成王之意谓汝邦君言民之不安者亦惟在我天子之宫与邦君之室教化之过使然然我小子先卜敬成周道若谓四国不可征则王室有害故谓今决不敢违卜据此意则以不可征王害为一句不违卜为一句是其言乃成王自言己意非成王叙邦君之言以告之意既迂回又与本文不相贯故不敢从王氏虽以此为成王叙邦君之言以告之然又以王害不违卜为邦君之意谓王之害在于不违卜耳欲王违卜而不征夫卜所以决吉凶岂可谓从卜则为害非立言之体但问王何故不违卜则有味也
　　肆予冲人永思艰曰呜呼允蠢鳏寡哀哉予造天役遗大投艰于朕身越予冲人不卬自恤义尔邦君越尔多士尹氏御事绥予曰无毖于恤不可不成乃宁考图功成王又谓我以众人谓其事难大不可轻动故予冲人长思其所以为艰难之説遂发叹而言曰呜呼武庚之叛而我征之信蠢动其鳏寡之民可哀也哉盖兴师之际鳏寡之民实被其害故也然我继世有天下为天子则天之吏也故为天之所役使造为也今日之事天实以其事之甚大者遗我身事之甚艰者投于我身故仗义往征者于我冲人非自恤也实天以是遗我也今日事既已如此自义言之汝邦君及尔多士尹氏治事之臣当有安慰我曰无大畏慎于所忧恤之事谓东征乃朝廷忧恤之事不可过慎退缩而不敢进毖慎也惟当张皇六师仗义以伐不可不成此安宁天下之考武王所图之功盖武王灭商定天下其功已有次第今武庚自尊大有反鄙我周之意茍纵而不诛则武功岂不岌岌乎殆哉故成王谓我东征虽不能不蠢动鳏寡而实所以成武王之功也
　　已予惟小子不敢替上帝命天休于宁王兴我小邦周宁王惟卜用克绥受兹命今天其相民矧亦惟卜用呜呼天明畏弼我丕丕基
　　成王以义责邦君众臣不能安慰我心协谋共大事故自叹曰已乎者谓汝众既已不与我同心我亦已乎无可奈何也汝众臣虽不与我同心然我小子既行吉卜则上帝之意已许我削平僣叛我实不敢废上帝之命必往东征况我国家肇造之初天休美于文王之徳使之自诸侯之小国而兴宁考武王尚且惟卜是用不敢替废谓若泰誓言朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克即宁王惟卜用也我宁王肇造大业尚惟卜是用今日武庚之叛朕卜并吉是天已明相助我民况我亦惟卜是用则决意往征又何疑哉葢深言卜之决不可违于是又叹而言曰天道甚明明而可畏今卜并吉是已弼我大大之基业矣我其可违哉又所以申言其卜之不可违也
　　王曰尔惟旧人尔丕克逺省尔知宁王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不极卒宁王图事肆予大化诱我友邦君天棐忱辞其考我民予曷其不于前宁人图功攸终天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不于前宁人攸受休毕
　　此言王曰又是一节告戒之辞非与上文相连为一时之言葢周公当时此言非如今日制诰作一篇文于殿庭间歴歴告之乃如今人以是语相告説一节了又说一节故凡一篇之中有王曰皆又是一节之言非相属如今人之为文也周公上一节乃深言卜之不可违此一节乃力言东征将以成武王之功终武王之业耳林少頴谓管蔡挟武庚淮夷以叛其志不细也纵而不诛则犹养疽焉不知其将溃而也御事邦君不肯从周公以征而茍一时之安使周公驱之以势脇之以威夫谁敢有异议然周公则不忍刼其不服之心而强使之从事其所以告谕者反覆宛转欲晓其不服之情使之释然以醒然后与之东讨故自弼我丕丕基以上其陈述东征之不可已卜之不可违命之不可替与武王之功不可以不成者其言详而明严而尽而周公之心犹以为未也又复更端其语以告谕之者葢晓譬未谕不得不然乃古人忠厚之至也其言然哉周公之意葢谓尔庶君及尔御事皆旧有位之人亲见我武王勤劳定天下故言尔为旧有位之人大能逺逺思省知我武王当时建立若之何其勤哉今日武庚之乱乃天之閟毖我成功之所也上閟训闭有秘宻之义下毖训慎葢武庚之乱天将使成王削平虽曰僣叛实成王成功之所也此成功之所天实宻有以毖慎之犹言隂相也天既宻有以慎我成功之所而非轻易我不敢不极卒宁王图事极尽也卒终也谓尽终武王所谋之事谓武庚之叛是武王谋事犹有未终者今日决意往征是尽终其事也惟成王之意在于尽终武王所谋之事故邦君御事不肯从命成王所以大化诱之使必从化如孟子所谓有如时雨化之者之化同诱如论语所谓循循然善诱人之诱同皆渐以教饬之非迫之使从也天棐忱辞其考我民予曷其不于前宁人图功攸终者此成王又言天之辅我至诚之人其防防之中已有一定之辞今考我民如十夫之予翼则天之辞可见矣天之所以辅我至诚者如此我何敢不于前宁人而图其功之所终乎所谓图功之所终者亦谓诛武庚则前人之功可以保其善终也天亦惟用勤毖我民若有疾予曷其不于前宁人攸受休毕者此成王又谓今日武庚之乱乃天用此勤劳毖慎我民使之因此可畏之事而复知所以忧惧如有疾之人因有疾之故而节饮食慎起居不敢自恣天意既如此我何敢不于宁人所受之休美而毕之乎所谓毕者亦图终之意也成王之言凡三节一节谓天宻有毖慎故我不敢不尽终前人之事一节谓天之辅我至诚不徒辅之且有可见之辞考民言可见故我不敢不图前人功之所终一节谓天不特辅我而勤劳毖慎我民故我不得不毕前人所受之休美辞虽三节其意实不大相逺但周公叮咛之意有加无已故详复如此唐孔氏谓三者文辞略同义不甚异大意惟当终前人之业须征逆乱之贼叮咛以劝民耳此説是也此一段先儒释之皆相类惟天棐忱辞其考我民说者不同孔氏连上大化诱我友邦君谓此忱辞即化诱之辞言我化诱之辞皆诚实之辞天实辅之所以成我民审如此说则天之相成王东征乃在邦君不从命成王既化诱之后前此天未尝辅也其说有害经意故不敢从一説又谓我有诚辞天实辅之天之辅人当自乎心不在区区言语之末故此説亦无意义不如天之辅至诚已有辞矣其説颇安虽天不能谆谆然命之然诗言帝谓文王盖谓若有言然此成王所以继以其考我民者葢谓天之辅至诚之人若有辞于冥防之中考之民之向背可知其言矣
　　王曰若昔朕其逝朕言艰日思若考作室既厎法厥子乃弗肯堂矧肯构厥父菑厥子乃弗肯播矧肯获厥考翼其肯曰予有后弗弃基肆予曷敢不越卬敉宁王大命若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救
　　此成王又更端以告之也若昔朕其逝者孔氏谓顺古道我其东往征矣然成王东征本意只是谓天下协賛不可不往初无顺道之事故不当以若昔为顺古道苏氏谓若昔朕其逝者谓如我本意则昔者已往矣所以至今日者以言艰日思也此説极然但以若为如我本意至若字则属下句昔者朕其逝其语言杌陧不安不如谓若昔朕其逝者谓如我昔者之本意则我已逝矣所谓昔者犹言前者即谓初欲东征之时也成王之意谓如我昔者初欲东征之时其仗义决往我已逝之久矣所以迟迟未行者朕以言艰之故日思之于心故至今耳我今思之于心今日之事正如作室菑田之事父欲作室家既以底定其髙下向背之法矣其子乃不肯为之堂基况肯构结其屋乎又如耕田父已反土而菑菑谓去草也一嵗为菑二嵗为畬其子乃不肯为之播播布也谓布而种之也况肯俟其成熟而刈获之乎父之作室既定其法父之治田既去其草则父可谓敬其事矣而子乃不肯堂不肯播则是不能继父之志述父之事矣其父肯曰我有后弗弃基业乎必自谓不幸而无后也故继之曰厥考翼其肯曰予有后弗弃基成王言此葢谓武王定天下大业立纲陈纪如作室之定法如治田之已菑今三监武庚之乱我不能讨平以安社稷则是不肯堂不肯播况望延延绵绵基业于不朽乎如是是武王已敬其事矣而我不能继之使武王之灵见之其肯自谓其有后不弃基业乎必自叹其无后矣惟其如此故成王所以自谓我何敢不以我身抚安武王之大命谓伐武庚安周室也成王既以身任东征之责故又设譬责邦君众士之不从谓譬如为人父兄乃有朋友伐击其子凡民之见之者虽有勤止之方且涵养其劝之之心坐视其伐而不肯救父兄譬王朋友譬三监武庚子譬东西土之民其民养其劝弗救之者民犹言凡人也譬如邦君等谓今成王在上而四国乃敢肆叛击伐其民所谓邦君者固当有以救之而乃重于兴师是犹见人击子虽欲劝使勿击今乃惮劳遂涵养其劝心而不肯救也其可哉此盖责邦君不肯东征救民之灾也苏氏之意亦不异此但以民养谓如厮养之养谓朋友伐父兄之子为厮养者方且劝其击伐而不救其意亦通姑存之
　　王曰呜呼肆哉尔庶邦君越尔御事爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱尔时罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艰人诞邻胥伐于厥室尔亦不知天命不易
　　此成王又更端以告邦君也肆陈也欲其陈力共往故先叹而言肆哉谓陈力决行也哉尔众邦之君及尔治事之臣爽明邦国使无疑谋者由于哲人葢朝廷有大议论彼以为是此以为非彼以为可此以为否纷纭交错不能决定苟非有大过人之哲足以决定大计则安能致邦之爽明无疑谋哉成王言此盖谓今日武庚之乱天人共怒虽邦君御事且不能无疑惟彼十人独能啓迪以知天命所在毅然而至辅我以往以决在庭之疑可谓爽邦之哲人矣故成王言爽邦由哲所以继以亦惟十人迪知上帝命成王既言此十人能知天命辅我东征遂欲责邦君不能相从谓若天棐忱尔时罔敢易法谓武王之初以至诚为天所辅自诸侯而起克商以有天下尔于彼天辅至诚之时尚不敢改易武王所颁之法度谓进退皆聴武王之命不敢少违矧今日天降罪戾于周邦谓武王在位不久而死而彼造作大艰难之人谓三监武庚之徒大邻近相胥杀伐于其居室谓作乱于其国尔岂不知天之命我周家亦不敢改变乎是十夫之不若也盖言武庚虽一时肆虐蠢动王室而天命葢在周而不在彼也
　　予永念曰天惟丧殷若穑夫予曷敢不终朕亩天亦惟休于前宁人予曷其极卜敢弗于从率寜人有指疆土矧今卜并吉肆朕诞以尔东征天命不僣卜陈惟若兹
　　成王既责邦君不知天命不能从我故又言我之责汝非妄言轻发我庸长永思念于心曰天之丧殷若稼穑之人其治田也必欲尽去稂莠芟夷蕴崇勿使再生前者武王伐纣是犹穑夫已去草于其始矣若其余根遗孽犹有存者实不无望于我后人终其亩而尽去之葢武王既诛纣其余孽武庚若更生肆恶若终以去之者实成王责也故言予曷敢不终朕亩成王既言天命属周身当灭武庚故又言今日灭武庚所以得吉兆可以必诛者亦天以此休美于我前宁人武王故虽处祸乱而可以必胜我何以至此故曰予曷其极谓至也今日既是天以此休美于前人非我后人所能至故卜之吉也敢不往以从之既言卜敢不于从又言率寜人有指疆土矧今卜并吉者盖谓今日东征之举将以率循武王有指意之疆土葢先王建立疆土皆有指意今武庚作乱是不能守前人之指意至于叛逆我今将率循之虽不卜亦当决往况今卜之于而三又皆并吉乎惟其并吉故我所以大与尔众邦决往东征也成王既告庶邦使又往东征又恐其犹有狐疑故又戒之曰天命弗僣卜陈惟若兹谓今日天命已一定决不僣差卜之所陈惟如此而已汝不可不从也先儒以予曷其极卜为一句以敢弗于从为一句谓前人膺天休命惟卜是用我何敢穷极其卜而不从乎此説迂回不敢从
　　微子之命
　　成王既黜殷命杀武庚命微子啓代殷后作微子之命林少颖谓孔子言微子去之则微子当纣之时盖居可疑之地不可以谏已去商矣虽去商然亦遯于荒野而已未适他国也及武王既克商痛社稷之无主乃始抱祭器归周左氏载许僖公见楚子面缚防璧大夫衰绖士舆榇楚子问诸逢伯对曰昔武王克商微子啓如是武王亲释其缚受其璧而祓之焚其榇礼而命之使复其所史记蔡世家亦谓武王克商微子啓乃持祭器造于军门肉袒面缚左牵羊右抱茅膝行而前以告武王乃释微子使复位此二説皆谓微子去商归周在武王克商之后也然虽归周武王犹未封之但复其旧职使以殷之封爵居其旧位而已前所谓复其所复其位者是也盖微子在商以子爵食邑于微故谓微子至武庚作乱成王杀之然后始封防子于宋以续殷后而乐记乃谓武王克商既下车立殷之后于宋误矣葢汤之伐桀既胜之后桀走于南巢汤放之使之保有南巢即其地为侯子孙相继以守祭祀故桀之故都不复更立其子孙是以汤自胜夏而归己谓之黜夏命今武王之伐纣其志亦欲如汤之放桀苟其能自窜于遐荒则亦即其地而侯之不幸而殷人倒戈自屠并及于纣武王之本志无以自明故使其子武庚因其故都奉其祭祀以致其不忍之心因使三叔监之故武王克商之后惟言武王胜商殷杀受立武庚未言黜殷命也迨武王死后三叔挟武庚以叛王室是其纵恶自絶然后周公兴兵灭之而朝歌之地不复以立商之子孙而殷命至是始黜故大诰言将黜殷而此序言成王既黜殷命杀武庚命微子啓代殷后作微子之命盖殷命既黜武庚既杀而成汤之祀则不可以絶故封微子于宋所以存汤祀也
　　微子之命王若曰猷殷王元子惟稽古崇徳象贤统承先王修其礼物作宾于王家与国咸休永世无穷此微子之命四字旧竹简所标之题也王若曰谓成王之言若曰乃史氏之记也诸篇皆然此言虽出于周公然成王为君不得不言王若曰也猷者语之辞也殷王元子者谓微子乃殷王帝乙之首子也其母未立为后生微子既立为后生纣故纣为嫡而立微子乃其庶兄也葢成王将封微子于宋故语曰猷以殷王元子呼之自此以下则言其所封之意也惟稽古崇徳象贤者谓王者立先圣王之后为侯以奉祭祀乃古之道也今成王稽考于古有崇徳象贤之法所谓崇徳者谓先圣有徳不幸絶祀故立其后为侯以奉祭祀所以尊崇其徳也所谓象贤者谓立此人为先圣之后以奉祭祀者以其贤能象于先王也象似也犹易象之象成王言此谓我稽于古有崇徳象贤之法今汤徳如此义所当崇而微子之贤又能象其先世此所以封于宋而使之统承先王修其礼物作宾于王家也林子和谓立微子以为殷后以周室而言则为稽古本成汤而言则为崇徳自微子而言则为象贤此言是也林少颖谓自统承先王至永世无穷此则言所以稽古者当如此也自呜呼乃祖成汤至徳垂后裔此则言汤之徳不可不崇也自尔惟践修厥猷至尹兹东夏此则言微子之贤不可不立也其説亦然统承先王修其礼物谓王者必有一代之制作后王既革命则必更而新之不复相因袭然亦不使之湮没废命故因其统绪之而立其子孙之贤者使承其礼物而不废失以存前代之制作今成王命微子正将使之统承成汤修治其礼物故告之以此也礼物即一代之制作所为礼乐服色等也成王之立微子既欲存先代之制作故亦以客礼待之有不臣之义故曰作宾于王家左谓宋先代之物也于周为客天子有事膰焉有丧拜焉或膰或拜皆宾之之意也然其宾之亦岂一再而已葢将使之与国皆休永世无有穷已言将与周同其久也
　　呜呼乃祖成汤克齐圣广渊皇天眷佑诞受厥命抚民以寛除其邪虐功加于时徳垂后裔尔惟践修厥猷旧有令闻恪慎克孝肃恭神人予嘉乃徳曰笃不忘上帝时歆下民只协庸建尔于上公尹兹东夏
　　成王上既言命微子侯于宋以奉汤祀于是遂言汤之功徳如此之盛而微子能继其徳实当为商后而奉汤祀也前所谓崇徳象贤者此也呜呼者成王将称汤徳先叹而后言重其事也谓汝祖成汤有齐圣广渊之四徳齐裴氏训速杜预训中苏氏训肃然记言齐也者齐也则齐有齐肃之义故当训肃齐则无所不敬圣则无所不通广则无所不容渊则无所不测惟汤有此四徳故上天眷顾佑助而汤大受其命以有天下汤既有天下又能抚安其民以寛仁之政而尽除夏桀邪而不正虐而不仁之恶政故在当时实有功加被于天下言无一人不蒙其功而其盛徳之余庆则又垂及于后世之苗裔盖言汤之功徳源深流长宜其所以绵绵延延至今不絶也汤之功徳如此微子又能践履修举其道自旧有善誉言非一日也此前所谓象贤之意也而又俨恪戒慎以尽其孝道以齐肃敬恭于神人言幽不敢忽神明不敢忽人也此盖指其抱祭器以归周之为也惟微子之徳如此故成王谓我实嘉美汝徳曰汝之徳实笃厚而不可忘上帝亦于是而歆享下民亦于是而敬和则其徳诚不可忘也我用是建汝为上公以正此东夏之民宋在王室之东故谓之东夏王者之后称公故曰上公也
　　钦哉往敷乃训慎乃服命率由典常以蕃王室乃烈祖律乃有民永绥厥位毗予一人世世享徳万邦作式俾我有周无斁呜呼往哉惟休无替朕命
　　成王既告微子我所以立汝之意故此遂以所当为者告之然所当为者以敬为先故曰敬哉谓下文所言诸事也往敷乃训者谓往就宋国当敷布汝所以训迪斯民之道也慎乃服命者谓所受上公之命也葢宋以王者之后成汤之庙用天子礼乐其他则否成王恐其以得用天子礼乐遂有僣拟之意卒至妄施如鲁本以天子礼乐享周公其终遂以如诸公之庙皆用之故成王告微子谓汝宋虽得用天子礼乐于汤庙而自身当慎所服上公之命不可有一毫僣拟之失率循常法可也故继以率由典章成王既戒微子使敷训训民又欲其慎所服之命而恪守常法故遂勉之曰能如此则上可以蕃屏王室以维持其社稷逺可以光大其烈祖而挥其道徳下可以整齐所有之民使不越教令微子则可以永安在上公之位以毗辅我一人而后嗣则可以长有国家皆享汝之盛徳谓因汝遂世其国故享汝徳也如此则万邦皆以汝为法是自使我周家与汝相亲宻无有厌斁之时也即有客诗所谓在此无斁者是也成王告之之辞既毕故又叹而遣之曰往即乃封惟当思所以休美其职无废我所命之言可也微子命之辞止此下乃亡书之序附见于此
　　唐叔得禾异亩同颖献诸天子王命唐叔归周公于东作归禾周公既得命禾旅天子之命作嘉禾
　　此亡书之序也其次在此故附此篇之末唐叔成王母弟也后封于晋唐孔氏谓得禾之时未封葢得禾献诸天子天子即命以此禾归周公故知其未封使其已封则守土之君不当为王将命以归周公也其曰唐叔者葢叙书之人从后称之耳此书既亡其义不可得而知但二孔顺序文而释之谓唐叔于岐内食邑得禾于异亩垄上而同颖穂以其有异故拔而贡于天子成王以为周公徳之所感致天下有和合之象于时周公东征未反王遂命唐叔以其禾迎周公自东而归史叙其事故作归禾之篇谓以禾归周公也周公既得成王所命己归之禾乃陈天子使以命己之意而作嘉禾之书谓是禾之生本乎君有嘉徳也此二篇皆周公犹在东时所作而次于微子之命者盖周公既杀武庚即于东方用王命立微子当是既命之后王乃以禾而归公也不然何以次于微子之下哉
　　尚书详解卷十八
<经部,书类,夏氏尚书详解>
　　钦定四库全书
　　尚书详解卷十九
　　宋　夏僎　撰
　　康诰
　　成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康诰酒诰梓材
　　史记管蔡世家曰武王既克商封弟叔鲜于管封叔度于蔡相纣子武庚治殷顽民封叔旦于鲁为周公封叔振铎于曹封叔武于成封叔处于霍康叔封冉季载皆少未得封国至武王崩管蔡挟武庚以叛周公东征诛管叔黜絶殷命然后以其余民封康叔为卫侯是康叔者周公之弟成王之叔父也周公封之之日告戒之辞至于再三史官録之以其辞多古者竹简编书言多非一简所能载于是分为三篇首则以其书主于告康叔故谓之康诰次以其书皆説纣酒而民化之今日当有以禁之故谓之酒诰终则以其书有若作梓材之言故取二字以名篇谓之梓材此三篇皆告康叔故共一序也林少頴谓书序之体不同有毎篇自为一序有三篇而一序者盖古者史之记载皆以简册所载不可以繁故有一简不能载则或析而为二或析而为三愈多则愈分虽其篇帙之分而所作之由则一此所以异篇而共序也然其所以分之则若因所作之时或因所陈之事如泰誓三篇上篇是将防孟津时所作中篇则次河朔时所作下篇则大巡六师时所作故此三篇则因所作之时而分也今康叔之命乃一时所作非如泰誓作于三日之间可以时分故就其言之不同而分之前篇泛告以徳刑之説又是始告康叔之言故主名为康诰至酒诰则以戒其无湎于酒故名之为酒诰梓材则戒以匿瑕含垢且其中有若作梓材之句故以名之此则以事分之也
　　康诰惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和会侯甸男邦采卫百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治
　　按史记周公奉成王命兴师东伐遂诛管叔放蔡叔收殷余民以封康叔于卫七年三月周公往营成周洛邑则是康叔之封盖在于营洛之前数年也是故此篇之序言成王既伐管叔乃以殷余民封康叔则是周公既诛管蔡即封康叔明矣然此乃首言惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛遂言五服诸侯咸在周公乃大诰康叔以治道以此观之则又自营洛邑而后诰康叔也学者多求其説不得如苏氏诸儒皆以为洛诰脱简悮在此唐孔氏则又谓周公三年灭三监康叔之封实在七年营洛之后其间未封康叔之前又别使人镇守则封康叔实非营洛之前与史记所载及序文实相抵牾惟王博士谓四国既诛商地既定然后封康叔康叔已封然后宅洛邑乃其事序也此书先言周公初基作新大邑然后继以告康叔之事者盖封康叔之事在卜洛之前而告康叔乃在作洛之际当其营洛则四方之民与夫五服之君莫不咸在王者将敷大命于诸侯必于臣民所防而告之则所警者众此康叔之诰所以在营洛之时林少頴广其意谓康叔之封固在卜洛之前而告之也乃在营洛之际序之言盖推本而言之耳使其始封之初而即以此诰之则其书当谓之命如微子之命蔡仲之命惟其丁宁告之不在始封之初而在营洛之际此所以不谓之命而谓之诰也盖周公营洛将以迁殷顽民而自尹正之其余尚留于卫者则以委康叔既有以委之则不可以无告戒之语故于此遂以是诰康叔也此説极然惟其诰于营洛之际故梓材之后即继以召诰洛诰之书此可以无疑矣惟三月周公摄政七年之三月也哉生魄谓明死魄生即三月十六日也此史官叙此康诰所作之由谓是年三月十六日也周公始造基而作新大邑于东国洛以洛在王室之东故也是年四方之民皆大和悦而来防谓喜而愿効其力也侯甸男采卫五服之君与所属之百官皆播率其民徒而咸在悉皆和悦以见士于周谓见而服其役事于周邦也唐孔氏谓五服独男居中故言邦则五服皆为邦可知此亦古史立言之体如此惟一时之民皆喜于用力故周公于是皆以勤劳之辞感论之勤谓因其勤而勤之若因其劳而劳之有以慰藉之也周公既有以勤其民于是遂大其意而告之以治道今此书是専诰康叔不言康叔而泛言大诰治者盖周公作洛迁殷顽民其余者则欲委康叔治之是时诸侯咸在周公遂于大防之中诰康叔亦以警众使知此意故总言大诰治也
　　王若曰孟侯朕其弟小子封惟乃丕显考文王克明徳慎罸不敢侮鳏寡庸庸祗祗威威显民用肇造我区夏越我一二邦以修我西土惟时怙冒闻于上帝帝休天乃大命文王殪戎殷诞受厥命越厥邦厥民惟时叙乃寡兄朂肆汝小子封在兹东土
　　自此以下周公告康叔之辞也周公告之而曰王若曰者成王实为天子言虽出于周公实当推而本之成王故言王若曰者盖周公语康叔谓王之意若此之也孟侯谓康叔为诸侯之长也朕其弟周公谓康叔乃我之弟也小子封者周公兄故称康叔为小子封其名也周公将告康叔使之善其政以治商民故先言文王爱民之深而民被其泽无防于罪故徳则明之使着见于天下而民晓然易化刑则慎之而不敢妄用恐滥及无辜爱敬天下之民虽鳏寡无告者亦不敢少忽凡所以待天下者惟因其可用者则用之可敬者则敬之可刑者则刑之以此显示于民曽不敢容心于其间故始造有区域之中夏盖谓周家所以有天下实造始于文王也惟文王能以尚文之事始造区夏故始则以西土一二友邦国君共修乆则罄西土皆怙恃依頼其覆冒之赐谓文王时为西伯始则一二邦归之终则罄西土皆在其覆冒之下也惟其如此故上则闻于上帝而上帝嘉美之于是大命文王以殪灭大殷而大受其天命惟天命文王使灭商而周有天下故其所有之邦与所有之民皆大得其次序所谓三分天下有其二者即此也惟文王既如此而汝寡少之兄武王又能勉而行之谓继文王之志述文王之事终有天下故汝小子封所以今日得侯于东方卫国也谓寡兄犹言一人也周公此一节盖言康叔今日之封实文考积累之功不可忽也林少頴谓周公之告康叔载于此篇首尾数百言多及于慎刑敬罸之事也按左氏春秋曰周克商使诸侯就封苏忿生以温为司冦则是武王克商之初为司冦者苏公也立政所称司冦苏公式敬尔由狱以长我王国是也史记管蔡世家云冉季康叔皆有驯行于是周公举康叔为周司冦冉季为周司空以佐成王治皆有令名于天下而左亦曰武王之母弟八人康叔为司冦则康叔在成王之世实以卫侯继苏公居司冦之位至于成王顾命之际召太保芮伯彤伯毕公卫侯毛公是康叔居司冦之官亦厯事康王也切谓以王命作康诰之时虽使即封于卫而亦并以司冦诘奸慝刑暴乱之事命之故其书有曰外事外庶子外正以外言者皆治殷顽民于卫者也以卫为外则内事者司冦之事也惟其为司冦之官故其言多于慎刑敬罸之事也
　　王曰呜呼封汝念哉今民将在只遹乃文考绍闻衣徳言往敷求于殷先哲王用保乂民汝丕逺惟商耉成人宅心知训别求闻由古先哲王用康保民于天若徳裕乃身不废在王命
　　成王上既言文王明徳慎罸以至武王又加之以勤故汝小子封遂得啓土有国则汝往即乃封诚不可不念也故于是又嗟叹而呼名曰汝念哉谓当念上文所陈文武积累之艰难也盖今日之民惟在于敬循汝文武之旧继绍其所闻佩服其徳言谓文王之善言康叔当奉行之也其大意则谓文武闻之于耳言之于口者康叔当祗适之也既祗遹于文王矣则往即乃封又敷布以求殷家先哲之王所行之善政善教而与文王之事防合而行之用以保治商余之民所谓敷求则犹言旁求谓求之非一方也既徧求商先哲王矣成王则欲康叔大逺思商之老成人所以能处心而知训民者又别求闻由夏禹以上古先智哲王之道合是二者用以安保其民所以别求闻由者谓未有所得则分别以求之求之既有所闻则由而行之故谓之别求闻由也林少頴谓于殷先哲王言敷求于商耉成人言逺惟于古先哲王言别求闻由以至上言保乂民下言康保民盖经纬其文以成述作之体如舜典如岱礼如西礼如初不必求其义也如必谓各有其义则于先哲王言殷耉成人言商岂有説乎此説是也成王既欲康叔近而求之文考渐逺而求之商先哲王与商耉成人益逺而求之古先哲王则求之于人者至矣尽矣故于是欲其于天也所谓于天者谓即其上文之所闻所求者广而大之而一槩以天理也盖道之大原出于天古先哲王与商先哲王文考等皆得之于天者吾既能求之于彼而槩之以天则无以复加矣故其顺徳用能裕于其身所谓裕者若孟子谓晬然见于面盎于背施于四体四体不言而喻此即所谓裕也徳既如此则成王所以责成康叔者必能仰副其丁宁之意而在王之命可以不废矣
　　王曰呜呼小子封痌瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可见小人难保往尽乃心无康好逸豫乃其乂民我闻曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋已汝惟小子乃服惟王应保殷民亦惟助王宅天命作新民
　　此又一节告戒之辞盖古者戒饬臣下非如今作成一篇之文涣号而告之或今日以此明日又告以彼史官叙为一篇故凡言王曰者皆自为一节也痌痛也瘝病也王叹而呼康叔谓汝未膺民之寄则休戚为无预今有人民社稷则民之休戚汝之休戚也是今日之封非为汝荣乃所以疾痛于汝身汝不可不敬也成王既戒使之敬故遂言所当敬之事谓天威可畏常辅至诚观之民情之向背则可见矣盖能治民则民归之民归之则天必与之不能治民则民不与民不与则天亦不与是天之辅与不辅皆即民情而可见也天之所辅既因于民则民不可不求有以保之亦明矣奈何小民之情抚后虐雠又复难保则为康叔者当如何哉往尽其心而不敢安然好为逸乐逰豫之事则乃可以治民矣此盖康叔所当敬者也成王既告康叔使无康好逸乐乃其乂民于是举其所闻于古人之言以告戒之曰凡所行不善致怨于民不在于大亦不在于小皆足以召乱惟无怨则善茍有之则大亦致乱小亦致乱不可不慎也然则欲无怨非他惟则取其不顺于理者当有以顺之使循于理取其不勉于善者当有以勉之使勤于善如此则不顺者顺不勉者勉尚谁敢怨哉成王既以所闻于古者言之则又叹曰已乎汝小子康叔乃所服者惟在乎大吾人君所以应保殷民之道所谓应保者谓顺而安之若人情欲夀则生而不伤欲富则厚而不困者是也汝既保殷民则亦以助王安定所服之天命而作新天下之民盖邦之安非惟兹商士商民之安乃周民之安也时康叔实以卫侯为王司冦则保殷民与新周民者皆其责也故成王告之以此
　　王曰呜呼封敬明乃罸人有小罪非眚乃惟终自作不典式尔有厥罪小乃不可不杀乃有大罪非终乃惟眚灾适尔既道极厥辜时乃不可杀
　　此又一节林少頴谓按史记康叔虽封于卫实以卫侯为周司冦司冦之职掌邦禁诘奸慝刑暴乱故成王于此又嗟叹而戒之曰汝行刑罸当致其敬明也敬则用之不敢忽明则能得人之情刑者人命所在故尤贵于敬明也此下皆告以敬明之事苏氏谓此乃周公设为甲乙二人皆犯死罪而议轻重其説极然盖此言小罪茍故意为之则必杀大罪茍误为之则必赦世之犯罪亦有不至于死者岂可谓茍出于故意者尽置于死乎故知苏氏谓为甲乙二人犯死罪以议轻重其説当也盖周公之意谓如甲有小罪所谓小罪非谓罪之小者也谓甲有罪乃小于乙虽小于乙然乃非眚灾过误所为乃其意之所终自作不典法之事至于此式用也如此者有其罪虽小于乙而甲则不可不杀或乙有罪乃大于甲虽大于甲然非其意之所终乃是眚灾过误所致适然如此既是过误又能自首自説尽其辜罪不敢隠匿如此者故其罪虽大于甲则不可杀此二条正如诸葛亮治蜀服罪输情者虽重必释游辞巧饰者虽轻必戮也
　　王曰呜呼封有叙时乃大明服惟民其勑懋和若有疾惟民其毕弃咎若保赤子惟民其康乂非汝封刑人杀人无或刑人杀人非汝封又曰劓刵人无或劓刵人此又一节王嗟叹呼康叔名而告之也有叙者谓上行则下效君先则民从各有次序也下文所言者是矣成王谓汝于是能大明其事谓所行得其当则民皆化之一归于正又相勉于和汝于民之有恶若汝身之有疾务调治而速去之则民之化之皆毕弃其恶而归于善汝于民之有善若保汝之赤子常加抚养不敢伤害则民之化之皆跻于治安之域此即上所谓有叙之事也成王既告康叔以事之有叙如此又因而及于刑戮之事葢康叔实为司冦刑戮人命所系故又详以告之也非汝封刑人杀人者谓刑人杀人国自有法非汝封得刑人杀人也然虽非汝封得刑人杀人而为司冦茍又当刑当杀者汝自当以法决之又不可使刑人杀人不出于汝而假之于它人也成王既言非汝封当自刑人杀人又不可使刑人杀人不出于汝封故又言劓刵之事劓谓劓鼻刵谓割耳刑杀之轻者盖言其重者因及于轻者也又曰劓刵人无或劓刵人者亦如上文言非汝封可以自劓刵人然亦不可使劓刵人之事出于它人而不出于汝封但因上成文略非汝封三字耳此説出于苏氏诸儒皆宗之彼孔氏则以非汝封刑人杀人为一句无或刑人杀人为一句非汝封又曰劓刵人为一句无或劓刵人为一句王氏则又以又曰加于非汝封之上移易经文今皆不从也
　　王曰外事汝陈时臬司师兹殷罸有伦又曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚
　　上所言皆康叔为周司冦所当慎之刑此言慎卫国之刑也故言外事以别之谓司冦乃内事卫事乃外事也成王谓汝身为司冦于内于王国之刑汝固身任其责至于外而卫国之事汝但设其法官以治之而其治之之道则师兹殷先哲王罸之有伦叙者足矣孔氏则以外事汝陈时臬司师为一句谓外而奉王事当陈是法以司主其众及兹殷罸有伦者而兼用之果如此则兹殷罸有伦上加及下加兼用二字非经意不敢从成王既告康叔以治外事之道于是又详断狱之事要囚者囚辞之要者也谓于囚狱之辞反覆考覈已得其要是狱之已成者也汝亦未可遽使决之又当服而念之自五六日至于一旬与一时之乆其情其辞果然如此然后大断其要囚此盖慎之至也
　　王曰汝陈时臬事罸蔽殷彛用其义刑义杀勿庸以次汝封乃汝尽逊曰时叙惟曰未有逊事
　　成王又申明上意谓上言外事汝当设是掌法之司以师法商罸之有伦叙者此固善矣然未必其能合义故此又言汝陈时臬事罸蔽殷彛用其义刑义杀勿庸以次汝封盖谓汝当陈设是法事其罸必断以殷之常法此固善矣然所断又须用其刑之合于义与杀之合于义者而刑杀之不可使是法司观望于汝遂屈法以就汝意此意正谓罸蔽殷彛固善矣湏又用其义者尤善也成王既教康叔以用刑之説又恐其用刑既当必自矜伐故又戒之曰若如所言服而行之则凡汝所行必皆尽顺于理既顺于理或有人曰时有叙矣汝则曰未有顺理之事盖所为虽顺于理亦当自谓不顺不可使自言顺茍自言顺则与不顺无以异矣林少頴谓自言其顺者适足以掩其美不言不顺则所顺之事岂顿然为减哉
　　已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕徳惟乃知凡民自得罪冦攘奸宄杀越人于货睯不畏死罔弗憝王曰封元恶大憝矧惟不孝不友子弗只服厥父事大伤厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天显乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟吊兹不于我政人得罪天惟与我民彛大泯乱曰乃其速由文王作罸刑兹无赦不率大戛
　　成王上与康叔反覆言明徳慎罸之事其施于王朝与卫国者备矣故此又言已乎重发端详述治商民之事盖商余之民染纣之化风俗伤败父子兄弟之伦悖乱不顺非刑罸可禁惟寛以化之使渐入于善又不可如前所言一一加之以刑也欲告以寛以化民必先言汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕徳惟乃知者盖成王之心不欲康叔任刑齐民惟以教化缓以化之故言康叔汝虽小子而我之心我之徳惟汝知之盖谓我意惟在先教化后刑罸汝实知之也成王既言我先教化后刑罸之意汝实知之故遂言所以欲先教化后刑罸之事凡民自得罪以下是也谓凡民自己所为不善而得罪于天下非由上人教化所致者即以冦攘奸宄杀越人以取货者也窃取曰盗强取曰攘外为奸媚以取人物曰奸内怀诈欺以取人物曰宄杀即杀人至死者也越即违道敺人或刃人未死者也成王谓为冦攘奸宄与杀人越人之事以取人之货者此等人皆强而不畏死者人无不恶之成王之意盖谓此等人则当不待教而诛之故又曰元恶大憝盖深言此等人实为大恶大可恶者既言元恶大憝又言矧惟不孝不友者盖谓元恶既可恶若不孝不友则尤可恶者下文所言即不孝不友之事也盖子当敬父今乃不能敬行其父之事以伤其父之心是子不子也父当慈子今乃不能慈爱其子乃憎恶其子是父不父也弟当敬兄今不念天之明谓天尊地卑明有尊卑之分今不念之遂至不恭其兄是弟不弟也兄当念弟今不念鞠幼之可哀大不友爱其弟是兄不兄也盖子之初生必以帛鞠敛之故幼子谓之鞠子父不父子不子兄不兄弟不弟自迹论之比之元恶之人固尤为可恶然以理论之则非凡民之自得罪乃上之人教化之者不至故如此等惟当闵之闵吊也若不闵此乃谓此民之自作非我之罪不于我政人之身自以为得罪乃天与民之常性而民自泯没乱壊且自言曰乃今疾用文王作罸之法刑此等人不赦其不率大常之罪戛常也如此则是责民而不责己齐民以刑而不能以教化缓而化之者也诸儒多以为成王言元恶固可恶不孝不友者尤可恶故民之至此者非我政人之罪乃天与民以常性而民自泯乱故当以刑齐之不可赦审如此説于经文虽顺但非成王待商民之本意故不敢从
　　矧惟外庶子训人惟厥正人越小臣诸节乃别播敷造民大誉弗念弗庸瘝厥君时乃引恶惟朕憝已汝乃其速由兹义率杀亦惟君惟长不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非徳用乂汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及则予一人以怿
　　成王上既言康叔于民之不孝不友者惟当悯恤不可谓非己之罪而轻欲诛之故此遂言非惟康叔不可如此虽康叔之臣如外庶人训人者亦不可如此庶子如周官所谓诸子之官也诸子掌国子之倅则外庶子训人者即训公族之官也以其在卫故谓之外庶子以其职在训人故谓之训人正人即庶官之正长也小臣诸节谓小臣之有符节为官行文书者也成王之意谓此不孝不友之人非惟康叔不可不责己而外庶子者职在训人与庶官之正长及小臣之有符节者亦当分别以播敷教化以造成斯民之善誉也今乃不能念此不能用此徒瘝病于君盖君建此官将以善民则君不可无忧今不能念用君命故病其君也为臣而敢于如此则长于为恶乃我一人之所恶者岂特如元恶为人所恶哉如为臣既不能教化于民如此而汝乃速由兹义皆诛杀之此义谓前言不于我政人得罪天惟与我民彞大泯乱曰乃其速由文王作罸刑兹无赦不率大戛者是也谓康叔欲用此意以杀人也康叔若果然用此意而皆诛杀之则是为君为长不能教化善其一家之人为君谓康叔为长谓外庶子等臣盖天下之本在国国之本在家家正则天下定今康叔于不孝不友者不能化之使善于其家则是不知正家而天下定故谓不能厥家人乃与其小臣外正之官为刑威为暴虐以大放弃人君之命也盖成王之意在于先教化而后刑罸今乃率杀之是弃王命也此小臣外正即前所谓外庶子与正人及小臣诸节等人也成王既责康叔以不可如此故遂言汝今日惟当无不敬典所谓典者即天秩之典父子兄弟之常道也盖民之所以不孝不友者皆是典之不明不可骤诛惟敬是典以寛裕其民使之缓而自化惟以文王所敬忌者为法而已潘博士谓敬则有所尊则能顺其所为忌则有所畏则能戒其所不为此説是也故汝之寛裕其民果能有及于文王则我一人必説矣故曰予一人以怿
　　王曰封爽惟民迪吉康我时其惟殷先哲王徳用康又民作求矧今民罔迪不适不迪则罔政在厥邦
　　成王上既告康叔于民之不孝不友者当教之而不可刑故以此训迪之事为己任盖分土列爵以司牧商民者虽康叔之任而履至尊制六合使殷民以归槖籥之中者实成王之责故上文既以之责康叔至此则又以之自责也爽惟民迪吉康者爽明也言明思治民之道惟当迪以吉康之道盖民之有生无不好善无不好安或防于凶危皆上之人不能迪之耳惟民在于迪之以吉康故成王谓我于是其思殷先哲王之徳可用以安治斯民者则作起而求之言思其为美遂作起而求之不敢荒宁也况今之民无有迪之以善而不适于善者其意盖谓不孝不友之民其不善之心非与生俱生也但无人迪之耳茍迪之则无有不适从者尧舜迪之以仁夀则仁夀桀纣迪之以夭鄙则夭鄙是无迪之不适也茍可迪而不能迪则谓之无政在其邦盖邦之所以为邦者以其有政以迪民今不能迪之是无政也
　　王曰封予惟不可不监告汝徳之説于罸之行今惟民不静未戾厥心迪屡未同爽惟天其罸殛我我其不怨惟厥罪无在大亦无在多矧曰其尚显闻于天
　　成王既自责己于是又呼康叔而告之曰我之所告汝我乃不可不监视省察故告汝以修徳之説于罸之所以行欲其明徳慎罸也盖康叔明徳慎罸以治天下之民则成王亦可以无愧故前之所以告者皆自视其利害闗涉于已故有是告也一説谓不可不自监视故告汝以徳之施悦于罸之所行盖徳者民之所乐刑者民之所畏故用徳所以悦于罸之行也成王此意欲康叔先徳后刑故有此説据此则説字为喜悦之悦前则以説字为言説之説皆可通故并存之今惟民不静未戾厥心迪屡未同者成王谓我所以告汝修徳之説于爵之所以行者今民自武庚蠢动不静之后至今心有所未定止迪之虽至于再三而尚违悖未能为一谓人尚异意也爽惟天其罸殛我我其不怨者成王谓天之立君将以民于善今民不静迪之不能使和合为一则是君不能助上帝以绥四方天必罸之故成王谓民之未化如此我亦明思天或降罸以诛殛于我我亦不敢怨成王所以自责者如此则康叔之所以自责当如何盖责己乃所以深责康叔也成王既自责谓天必降罸故又言大抵人之为人惟不可以使己有可指之罪茍有可指则虽小罪亦可以灭身盖由小以至大由少必至多积之不已尚将显显然闻于上天岂可谓小恶无伤而不去哉
　　王曰呜呼封敬哉无作怨勿用非谋非彛蔽时忱丕则敏徳用康乃心顾乃徳逺乃猷裕乃以民宁不汝瑕殄此又成王呼康叔使敬下文所言也无作怨者谓不可作可怨之事也葢民之于君恃之以安岂能怨之惟君作其怨则怨之矣故戒以无作怨勿用非谋非彛者谓不可用狂妄不谋之言与竒异不常之事也葢人君举动系国休戚为民向背不谋之谋不可用非常之事不可举成王之意谓康叔当敬慎于可怨之事则不可作于非谋非彛之人则不可用凡所举动惟当先断以是至诚度利果及民而非怨果善言常道而非非谋非彛然后大法敏疾之徳敏而行之可也盖能行而不能先断以诚则必至于妄行能诚而不能继之以敏则必致于失机故惟持之以至诚而决以力行则无不善也薛氏谓诚故能守敏故能行其説颇然故成王又谓汝康叔惟用此道以安汝之心使不汨于外物省汝之徳使无谬戾逺汝之谋猷使不狥目前之利则优防暇裕虽不事督促而民乃自此安矣汝既能安民则我所以责汝者得矣我岂以汝为瑕疵而殄絶于汝哉
　　王曰呜呼肆汝小子封惟命不于常汝念哉无我殄享明乃服命髙乃聴用康乂民王若曰往哉封勿替敬典聴朕告汝乃以殷民世享
　　此肆字承上文而言也盖成王与康叔无作怨勿用非谋非彛蔽时忱丕则敏徳用康乃心顾乃徳逺乃猷裕乃以民宁其事甚繁而且重大故又嗟叹以见其事果大遂言肆汝小子封惟命不于常汝念哉谓我所命汝事甚大故汝小子封当知我此命之之言不能常常告汝谓告之之辞惟今日耳自今日以往各往就国虽欲常告之不可得也汝可不念哉惟当念之不忘而不于我有殄絶其享上之意明汝所服孟侯之命髙其耳以听谓成王前所告以祗遹文考敷求殷先哲王汝丕逺惟商耉成人与别求闻由古先哲王皆逺大之事非髙其听则不能以古人为师也常用此以康治其民不可忽也此言王若曰又更端以告也此书前言王若曰后言王若曰中皆言王曰所以见周公之言谓成王之意若曰也成王又谓汝往就国当勿废敬典即前所谓汝亦罔不克敬典者是也大意盖谓不孝不友非敬五典之教则不能使之去不孝不友之习而归慈孝弟友之美故也然则康叔今日当如何但听成王所教之言则可以用殷民世享国之美也矣
　　酒诰
　　酒诰王若曰明大命于妹邦乃穆考文王肇国在西土厥诰毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀兹酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大乱防徳亦罔非酒惟行越大小邦用防亦罔非酒惟辜文王诰教小子有正有事无彛酒越庶国饮惟祀徳将无醉惟曰我民迪小子惟土物爱厥心臧聪听祖考之彛训越小大徳小子惟一
　　纣好酒滛乐为长夜之饮民之化之无不沈湎于酒观泰誓所谓酗肆虐臣下化之则上下皆湎于酒可知矣今纣虽灭而余习则未殄成王以其余民封康叔则其所最急者惟此耳此酒诰所以作也此三篇虽皆所以告康叔然前篇既谓之康诰矣则此篇不可复以康诰名之故即此篇大意以戒酒为言故以酒诰二字为简编之别耳非有他义也此篇亦周公之言故言王若曰亦谓王之意若曰也明大命于妹邦者妹卫地纣所都朝歌以北是也妹为卫都故名妹邦成王谓康叔今当施其至大之教命于此妹邦也所谓教命者即禁民不得崇饮也故下遂引文王之事以告之文王谓之穆考者谓其有敬徳也诗云穆穆文王则文王为穆考可知矣而孔氏以穆为昭穆之穆谓自后稷至文王十五世于世次为穆故谓之穆考此説虽可通然前言丕显考谓有明徳之考则此当为有敬徳之考成王谓康叔今日不可不明大教训汝岂不见敬徳之文王敬徳之文王当时继王季始有国在西方之时其所以作诰戒慎众邦之君及上中下之众士及少正谓官之副贰若小司马小司冦之类及诸治事之官其朝夕训饬惟曰祭祀则用此酒非祭祀则不可非时饮酒所以如此者以天之降命始使人造酒者惟在于大祀则用之故天或降威而民至于放辟邪侈大乱以防亡其徳无非以酒为行谓其所行常在酒也非特民如此凡小邦大邦用以自贻防亡国土者无非因酒而得辜罪林少頴谓酒者人之所为也而以为天之降命民之因酒防徳君之因酒防邦亦人之所为也而以为天降威者盖古人于事之成败未有不归于天盖以非人力所能致故也亦犹曰天叙有典天秩有礼也此皆文王告庶邦与众士等之言也成王既举文王告庶邦等之言矣于是又举文王告民之言谓文王之诰教民之子孙则曰汝上之则有正谓各有官长以治之下之则有事谓各有所事若三农九谷之类有正则不敢饮有事则不暇饮汝岂可常于酒哉此又文王告民子孙之言也惟文王教庶邦者如此教民者又如此故当时庶国饮酒亦惟在于祭祀之时然又湏将持之以徳而不至于醉所谓以徳将者正如宾主百拜而酒三行盖持之以威仪也祭义云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士是卿之下皆献尸得饮惟祀也庶国既化文王而不敢彛酒故其在本国亦多自训其民曰我民皆训迪其子孙能惟土物是爱则其心善矣盖土物秫稻之类若爱土物则不敢槀秫稻于酒浆则必不贪酒以防徳此心所以善也故当时为子孙者当聪其耳以听父母之常训不湎于酒小大之徳皆至于纯一而无二三之失所谓小大之徳者谓尊卑长幼皆能一其徳林少頴谓诗言其未醉止威仪抑抑曰既醉止威仪怭怭夫未醉之初与既醉之后而威仪在身如二人所为则不湎于酒宜其小大之徳皆至于纯一也成王言此一节盖谓文王能教诰庶邦庶士与少正御事及民之小子既如此之诚切故一时邦君皆化之而亦能各归其国以教训其民而民亦能化之至于小子惟一自上率下皆本乎一人之训盖欲康叔勤于训迪也文王时为西伯统西方诸侯又三分天下有其二诸侯归者不一故有庶邦可教也
　　妹土嗣尔股肱纯其艺黍稷奔走事厥考厥长肇牵车牛逺服贾用孝养厥父母厥父母庆自洗腆致用酒庶士有正越庶伯君子其尔典聴朕教尔大克羞耉惟君尔乃饮食醉饱丕惟曰尔克永观省作稽中徳尔尚克羞餽祀尔乃自介用逸兹乃允惟王正事之臣兹亦惟天若元徳永不忘在王家成王上既言文王所以防民不使湎酒之意故此遂言康叔使率文王之法以迪训其民也妹土嗣尔股肱纯者谓妹土之人承汝教道之功皆能继汝股肱左右训迪之美而为纯一之行不湎于酒而相率以播种黍稷奔走服劳不敢少惮竭力以奉事其父其兄农事之余则又始牵其车牛逺行役以服其商贾之事取其赢以孝养其父母如此则是在家能力稼穑在外能贸易而其利又不以为己私乃能以致孝为念故父母得子之养自欲以私相庆喜则可自洗洁而厚致用以酒所谓致用酒即谓以酒致其用也此意盖谓民之为民必能为父兄服勤农商之事至于财有余用而父母有欢庆之心方可以酒致其用也庶士有正谓庶士之有正长以统之者越庶伯君子乃其长也成王谓庶士有正及庶伯君子与尔康叔能常听我教训之言则是不敢以酒为娱而大能进于老成之道而无愧于为君之道有可以饮食醉饱之理矣故成王于是大思惟而诏于康叔曰尔如上之所言则是能长永自观自省动必考于中徳矣汝其庶防能进其馈食以祀祖考谓不湎于酒而稽于中徳是能长守其祭祀故也成王言此盖谓康叔能守祭祀则可以因祭祀而用酒自娱乃所以自助而用为逸乐也如此则信为王家治事之臣而天心亦惟顺汝之大徳降福佑助使汝长保富贵而不忘在王家矣盖君防邦民防徳皆以酒为祸则稽中徳而天若之者亦理之宜也林少頴谓此篇前言君防邦民防徳皆酒为之祸惟欲爱土物而一其徳不容少留心于酒而此乃使妹土之民自洗腆致用酒其臣亦得饮食醉饱岂禁之而开之哉盖饮酒者人情所不能免也先王岂恶之哉所恶于饮酒者为其无徳以将之也使其能耕耨服贾以致其孝养自永观省以稽于中徳则其饮酒亦何不可也亦犹好货不可为如其所居有积仓行有裹粮则何嫌于好货好色不可为如其内无怨女外无旷夫则何嫌于好色盖咈人情之所不欲而强之则难为力顺人情之所欲而之则易为功卫之遗民习湎酒之风故以饮食醉饱与洗腆用酒告之盖谓汝能如上所言而后饮酒则我何苦强禁之哉
　　王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命
　　此成王又再述文王因不腆酒而有天下也我西土谓文王也谓我文王当时在西土以教化棐辅往日之邦君及诸治事之臣与治庶民之小子即前言毖庶邦庶士曰祀兹酒与告小子曰无彛酒者是也惟文王棐辅者如此故当时皆庶防能用文王之教命不能腆厚于酒谓不以酒为厚而轻薄之也故我周家所以至于今受商命而有天下者皆以文王能禁民使不腆酒所致也成王言此盖欲康叔慕文王而严于戢民则可以长保国土也
　　王曰封我闻惟曰在昔殷先哲王迪畏天显小民经徳秉哲自成汤咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇饮越在外服侯甸男卫邦伯越在内服百僚庶尹惟亚惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王徳显越尹人只辟
　　此成王又举其所闻商先哲王与其臣不敢腆酒之事以告康叔也我闻惟曰者谓所闻者惟如此説也成王盖谓我言此盖闻之于古非己之私言也在昔殷先哲王迪畏天显小民谓商之先智哲之王能启迪天人之理谓明之也惟其能明天人之理故上则能畏天之显道下则能畏小民之难保惟务经常其徳而不敢少变秉持其哲而不使少惑惟其如此故自成汤以至帝乙所以成王业者惟在于畏其辅相之人盖人君能知天民之可畏则必畏辅相之人惟其忽天慢民故视辅相之人直土芥耳岂复敬其人而行其言哉惟商之先王能畏相故当时凡为治事之臣者其辅君皆有恭敬之诚心夙夜在公不敢少自寛暇少自安逸况敢崇尚于饮乎此盖总言商之诸臣不敢湎于酒也自此以下则缕陈而悉数之越在外服谓在王畿之外而有服事者即侯甸男采卫众国之君长也越在内服谓在王畿之内而有服事者即百官之僚属与庶官之尹正与其副贰之人与其服事尊官之人与百官族姓致任而居乡里之人也凡此内外之官皆无有一人敢湎于酒湎谓耽酒而色形于顔面也非惟不敢而已而心存于职业亦有所不暇焉然其所以不暇者亦在于助成人君之使使明于正人敬法之道而已林少頴谓不敢则有畏心而不敢纵耳至于不暇则虽诱之使为亦不为矣此説极然
　　我闻亦惟曰在今后嗣王酣身厥命罔显于民只保越怨不易诞惟厥纵泆于非彛用燕防威仪民罔不防伤心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾狠不克畏死辜在商邑越殷国灭无罹弗惟徳馨香祀登闻于天诞惟民怨庶羣自酒腥闻在上故天降丧于殷罔爱于殷惟逸天非虐惟民自速辜
　　成王既言我闻成汤以下诸贤君皆不湎于酒以至长保国家故此又言我闻纣以酗酒而防国灭身也成王谓我亦闻在今惟嗣王纣酣醉于其身盖纣乃帝乙之后嗣上既言至于帝乙故此所以言后嗣也惟纣酣醉于酒故万防之务皆不得其条理而其命令不显著于民但安于作怨之事而不改易泰誓所谓结怨于民是也又大为恣纵以浸滛佚荡于非常诳异之事用燕乐之故防失其为君威仪盖所贵于人君者以其有威可畏有仪可象今乃为酒池肉林使男女倮逐是用燕防威仪也故民之闻之莫不防然伤痛于心谓痛其将亡也民虽痛其将亡而纣曾不自觉方且荒乱厚于饮酒不惟不能自息止其佚之失而其心乃忿疾狠戾不能畏死虽其死亡在前亦不畏也造作辜罪在于所都之邑于殷国灭亡曽无忧之之心罹忧也诗所谓逢此百罹是也盖谓民虽伤之而纣曽不忧故也然纣又非特结怨于民而已虽天之可畏亦不复畏祭祀所以奉天也而乃不念有徳馨香之祀以升闻于上天方且大与民结怨与众羣臣相从于酒自纵也以腥秽闻于上天故天于是降其防于商家无有爱惜不忍之意者亦惟其逸乐过度也故由是观之则殷之所以亡者非天虐于纣也惟纣自召其辜罪耳纣君也言民者以其无君之徳与凡民等耳犹孟子言独夫也故三苖之君吕刑亦谓之苖氏也与此同意
　　王曰封予不惟若兹多诰古人有言曰人无于水监当于民监今惟殷坠厥命我其可不大监抚于时予惟曰汝劼毖殷献臣侯甸男卫矧大史友内史友越献臣百宗工矧惟尔事服休服采矧惟若畴圻父薄违农父若保宏父定辟矧汝刚制于酒
　　成王前告康叔之言详矣又恐康叔以为徒譊譊于口舌之间故又呼康叔而语之曰我不惟若兹多诰谓我不但徒然如此多诰于汝也我闻之于古人之言曰人无于水监当于民监盖监之于水则可以监形之妍丑而已至于政之醇疵国之休戚则非水之所可监也故惟监之于民则可以见成否成王言此者正以商人湎酒之故坠失其天命乃我今日所当监者我其可不大以此为监而抚安于当时哉盖殷以湎酒而亡今日正当监之下刚制于酒是也自予惟曰以下皆成王使管叔监殷之失以刚制于酒之事也予惟曰乃成王谓我今惟言曰汝康叔当坚固毖慎殷贤臣及汝为孟侯所统侯甸男卫之国君皆当固慎之此正如文王毖庶邦庶士越少正御事盖毖慎之使不纵于酒也殷贤臣及所统诸侯固既慎之矣况太史之官掌六典八法八则内史之官掌八柄之法乃汝康叔之所亲友者及其贤臣为百官尊者不可不固慎之也内史太史百贤臣百宗工既固慎之矣况与康叔所共事之人所谓服休而在位服采而在职者其可不固慎之乎服休谓居尊官而多暇逸者服采谓居卑官而治事者皆康叔所与共事之人也服休服采既固慎之矣况汝之俦匹而位为三卿者谓司徒司马司空也司马既掌九畿之法故谓之圻父父者尊之为父也圻父掌九畿之法故有违王命者圻父当有以薄迫而诛伐之故圻父谓之薄违司徒掌教稼穑以厚民生故谓之农父在于厚民生则当顺民而保安之故农父谓之若保司空掌度地以居民故谓之宏父惟宏父在于居民则当定民居之法故宏父谓之定辟盖大国三卿康叔孟侯实大国故有此三卿此三卿位尊故于康叔为俦匹也康叔又可以不固慎之乎成王此意盖谓自殷贤臣推而上之至于三卿皆康叔所当毖慎者汝可不刚以制其纵酒之失乎故继曰矧汝刚制于酒盖谓况于汝身尤当刚制于酒也
　　厥或诰曰羣饮汝勿佚尽执拘以归于周予其杀又惟殷之迪诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之有斯明享乃不用我教辞惟我一人弗恤弗蠲乃事时同于杀王曰封汝典听朕毖勿辩乃司民湎于酒
　　成王既使康叔刚制于酒故此又详告康叔以制酒之意谓厥有人告于汝曰今有人羣聚饮酒汝当广设方略勿令逃逸尽执拘以归于周而我将杀之此大意谓不可羣饮若羣饮则不问彼此皆当杀之也然成王又恐康叔纵杀故又告以羣饮固可杀若殷纣所迪之诸臣及百工有湎于酒此乃染纣之恶未能遽革故又未可便杀惟勿用杀之姑惟教之曰有此酒者将以明洁而为享祀之用非为羣饮设也此正如文王毖庶邦庶士谓祀兹酒也若如此教之而不用所教之辞则是于我一人之言曽不知恤肆为湎而不自蠲洁乃徒事以饮酒于是始可与羣饮之人同杀之也成王既教康叔治羣饮之法故又敕康叔曰汝当听我戒慎之言勿使汝司民之官乃沈湎于酒而不自知也此盖深责康叔使自不纵酒也先儒以辩训使其辞不费其理甚明但不知所出然安国采摭经立训必有自来故特从之若王氏以勿辩乃司民湎于酒谓汝司民有湎于酒则以政治之不复为之辨释以为无罪此皆迂回故不敢从耳
　　梓材
　　梓材王曰封以厥庶民暨厥臣达大家以厥臣达王惟邦君汝若恒越曰我有师师司徒司马司空尹旅曰予罔厉杀人亦厥君先敬劳肆徂厥敬劳肆往奸宄杀人歴人宥肆亦见厥君事戕败人宥王启监厥乱为民曰无胥戕无胥虐至于敬寡至于属妇合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引养引恬自古王若兹监罔攸辟
　　林少頴谓此篇盖管蔡武庚既诛而其余党同乱之人犹有存者成王欲使康叔匿瑕含垢一切不问以徳懐之无事于刑故又以此告之其篇名为梓材者盖篇内引谕告康叔者有三稽田也作室也作梓材也史官一时取其一説以为简编之别耳非有他义也此説极然王曰封以厥庶民暨厥臣达大家以厥臣达王惟邦君此成王将告康叔以下文之言乃先举此为断语见邦君之职下通于大家上通于王邦君行之于此大家必效之于彼而人君亦必喜之也然则数语乃当时有是言成王引之以为语之断耳非谓责康叔使之以臣民达大家以臣达王也然则此所谓臣民乃説凡为臣为民者非指康叔之臣民而言之也此意盖谓凡为邦君者上则有王下则大家情不通于大家则无以安在下者之心情不通于王则无以结在上者之心故当以其国内之民或其臣而通达其徳意志虑于大家大家即卿大夫之家孟子所谓巨室也巨室之所慕一国慕之故通于巨室则一家安矣又以其国内之臣通达其国之情伪于王如此则诸侯之情上通于王下通于大家而诸侯之责尽矣故曰惟邦君成王引此盖欲明诸侯居上下两间茍有所为无不效者故继以汝若恒越曰我有师师司徒司马司空尹旅曰予罔厉杀人亦厥君先敬劳肆徂厥敬劳肆往奸宄杀人厯人宥肆亦见厥君事戕败人宥者谓尔康叔能顺民常性且言曰我于民之不孝不友者不诛之而必以教化顺其常性者非我自为我实有所师法盖谓成王告康叔有不孝不友之人惟当罔不克敬典不当用刑率杀故成王于此又申前言谓汝若能以顺民常性为务且言曰我有所师法谓师王前之所告则尔国之三卿司徒司马司空及庶官之长与众大夫皆曰我所以不敢暴厉而杀人者非我自能尔也亦其君不以杀人为事而能先以恭敬劳来于民故我所以往而治民亦以恭敬劳来为事我往而治民于为奸为宄者杀人者与既杀人而逃走所过厯之家者皆宥之此亦非我自敢尔也亦见其君于所从事为戕贼祸败之人尚且宥之故我所以敢宥也此正言诸侯能躬行于上则下而为卿大夫者无不效而法之也成王既言诸侯所行下无不效故又言王者所以建侯之意诸侯各监其一国故谓之监成王谓王者所以启立其监国之侯者其治主于为民而已而其戒饬之言惟曰无相戕害无相暴虐民之鳏寡当有以恭敬之而不慢民之妇女当有以连属之而不忘合并用是四事以含容斯民而已成王既举王者戒饬诸侯之言以告康叔故又言王者所以区区然如此责效于邦君及治事之臣其命果何用哉惟愿长养长安而已自古王者皆如此啓监以牧民无所事于刑辟也详考成王此意诚谓殷民乆染纣恶不可遽以刑罸迫之惟当以教民渐以化之自归于善此成周所以为忠厚之至欤
　　惟曰若稽田既勤敷菑惟其陈修为厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其涂塈茨若作梓材既勤朴斲惟其涂丹雘今王惟曰先王既勤用明徳懐为夹庶邦享作兄弟方来亦既用明徳后式典集庶邦丕享皇天既付中国民越厥疆土于先王肆王惟徳用和怿先后迷民用怿先王受命已若兹监惟曰欲至于万年惟王子子孙孙永保民
　　成王上既告康叔使以优防寛大之道安慰商之顽民言之不足故此又托喻以见谓我之意惟言曰今汝康叔为监以治民譬如稽田稽治也谓治田也前既以勤力徧布菑去其草谓如今之杀田也而稂莠不能乱苖今则惟当陈设其所以修治之事谓粪壤之类又为疆畔如今田塍之类为其沟畎如今田间通水小沟之类又如人之造室家前既以勤力立其垣墙城墉而内外有限可以御侮今则惟当涂塈谓泥饰也惟当茨盖也谓盖屋也又如人之治梓木之材以为器用前既以勤力为柸朴而斲削之矣今则惟当涂之丹艧以为之粉饰艧采色之名有青色有朱色此言丹艧朱色之艧也此三节盖谓三监挟武庚以间王室周公既兴师仗义诛之如田之敷菑室之垣墉梓材之朴斲矣今康叔惟当修明典章建立纲纪以维持藩饰则若疆畎涂塈丹艧之功也苏氏谓田既敷菑室既垣墉器既朴斲惟当因旧守成而润色之不当复有建立图治此説是也王氏诸儒皆毎一节为説以稽田喻除秽室家喻疆理梓材喻为典章皆凿説也既举此三节谕康叔又继言今王惟曰则此所谓今王果为谁哉林少頴谓此三篇之作虽周公当摄政之日称王命以告之而其实皆周公丁宁之辞故康诰言朕其弟此篇言王啓监王惟曰惟王子子孙孙永保民者盖当其告也不可不正君臣之分故称王若曰然其意皆出于周公故以弟呼康叔又指王而言之也此説极当然则此所谓今王惟曰者盖周公既称上三节以谕康叔故举成王之意告康叔谓今日之意惟言曰先王文武之时既勤用明徳于上以懐来庶邦使为夹辅故庶邦之朝享于下亦皆相亲相比如兄弟之宻方方而来亦尽用明徳此意盖谓先王之时上之为君则以徳覆冒天下下之为诸侯亦以徳司牧其国家之间皆任徳而不任刑此亦欲康叔惟徳是用也又继言后式典集庶邦丕享者此后谓成王也周公谓成王言先王之时上下皆用徳今我后惟法先王之旧典合众邦大来享上亦如先王之时上下皆用明徳也所以如此者以天既付中国民与其疆土于我先王是一民莫非王臣尺地莫非王土也故我嗣王惟当惟徳是用以和悦先后迷民陈莹中谓先迷民纣之民也后迷民武庚之民也盖先后迷民乆染恶化不可以刑遽胁使从惟以徳化和协之使之怡然自化如此则所行之政仰合于先王而先王之心安得不喜此所以能慰悦于先王之受命也周公既举成王之意详告康叔故叹曰已乎今当如此监民惟常自言欲至万年之乆与王之子孙长永共保斯民而已此惟王如禹贡言厥贡羽毛惟木之惟同谓羽毛及木也然则此言欲至于万年惟王子子孙孙永保民者盖谓之万年之乆及王之子孙共保所有之民也
　　召诰
　　成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅作召诰
　　丰文王所都文王之庙在焉时成王将作洛故往丰告文王庙既告庙乃使召公先周公而往洛相所居周自成王既立时周公摄政已七年意将营此洛邑之后即归政于成王召公谓王将亲总万防欲其戒慎恐惧以祈天永命故告王以厯年享国之长短无不自己求之之意其书作于召公故谓之召诰然序止言成王在丰欲宅洛使召公先相宅作召诰而不及于告成王之意盖序言其略故也作洛者周公之意而曰成王者犹封康叔作康诰者周公亦曰成王盖臣之举事不可不引而归于君也林少頴谓周自后稷封于邰诗生民即有邰家室是也其子不窋窜于戎狄至公刘能修后稷之业民皆归之于是始国于豳诗公刘豳居允荒是也太史公谓公刘子庆节国于豳误矣公刘虽国于豳然其地西近戎北近狄故其十世孙太王为狄所侵太王不忍鬬其民于是去邠逾梁山而邑于岐诗绵至于岐下是也文王初犹居岐及其克崇乃始迁丰诗文王有声作邑于丰是也文王又自丰迁于镐诗文王有声宅是镐京是也邰在汉右扶风斄县豳在扶风栒县豳乡岐在扶风美阳县岐山丰在扶风霸县丰水镐在长安西南昆明池即镐陂也岐在邰西北五百里豳又在岐西北四百余里丰在岐东南三百余里镐在丰二十五里皆是自西而东武王既克商迁九鼎于洛郏鄏其意不欲宅镐矣史记载武王言谓我南望三涂北望岳鄙顾詹有河粤詹雒伊毋逺天室周居于雒邑而后去是宅雒者武王之本意也武王虽有宅洛之志然其克商也天下未集而遽即世成王以幼冲嗣位而周公摄政三监肆其不轨以间王室周公方兴师讨叛左枝右梧之不暇宅洛之事未能为矣至其摄政七年周公制礼作乐以致太平将归政于成王故营洛以卒武王之志而后归政也然周公虽营洛邑特居九鼎而防诸侯于此至万乘之君则常在镐京诗车攻美宣王复防诸侯于东都则是自宣王之前其防诸侯实在于此也至幽王为犬戎所杀平王乃始东迁洛邑而居之太史公谓学者皆称周伐纣都洛邑者其实不然武王营之成王使召公卜居九鼎而周复都丰镐至犬戎败幽王周乃东迁于洛是作于成王之时而都者自平王始也然周公作洛有二所瀍水之西则建以为都而居九鼎谓之郏鄏亦谓东都亦谓之王城瀍水之东则以迁顽民使宻迩王室以驯服其心谓之成周汉地理志河南郡河南县注云故郏鄏地成王迁九鼎周公致太平营以为都是为王城至平王居之洛阳县注云周公迁殷顽民是为成周春秋昭公三十二年晋防于狄泉以其地大成周之城居敬王盖王城之与成周虽已营而未之都也幽王有犬戎之祸平王始迁于王城至敬主与王子朝争国子朝之党多居王城故敬王始都成周之地自敬王以前未建为都至敬王始居之此晋所以合诸侯而成之也王城成周虽皆洛地然王城在西成周在东故子朝在王城谓之西王而敬王在成周谓之东王也
　　召诰惟二月既望越六日乙未王朝步自周则至于丰惟太保先周公相宅越若来三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜则经营越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成若翼日乙卯周公朝至于洛则达观于新邑营越三日丁巳用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一越七日甲子周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯厥既命殷庶庶殷丕作
　　此召诰二字竹简旧所标之题也按汉志周公摄政七年二月乙亥朔庚寅望日六日得乙未即召诰所谓惟二月既望越六日乙未是也又其三月甲辰朔三日丙午即召诰所谓丙午朏是也盖古者月之三日谓之朏谓明生之日也此书本纪成王至丰以二月乙未召公至洛以三月戊申而必先言望与朏者唐孔氏谓治厯者必先正朔望故史官将言望后事必先以望记之将言朏后事必先以朏记之犹今人将言日必先言朔也盖周公摄政七年二月乙亥朔十六日既望实得庚寅越六日是月之二十一日实得乙未此日成王乃早朝行自镐京则至于丰所以至丰者文王之庙在焉将营洛邑故至丰告其事丰去镐二十五里故朝镐京则可以至丰不待淹日也成王既至丰告庙于是太保召公乃先周公而行往于洛邑相视其所居之处越若来三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至洛卜宅者谓召公既以二月二十一日离丰于是依顺而来谓迤逦而来中间更无留滞至三月初三日丙午月生明之日又三日是月之五日其辰得戊申太保乃旦至于洛是太保自二十一日离丰厯十四日乃至洛也太保既至于洛乃即用卜其所居如洛诰所谓我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西我又卜瀍水东即此所谓卜宅也卜之既吉于是乃始经营规度其朝市宗庙郊社之位至于三日乃月之七日其辰得庚戌太保乃以众殷民治其所经营之位于洛水之北必用庶殷者以洛在东去殷地为迩故在迩而用之也攻之五日乃月之十一日其辰得甲寅而所攻之位其规模皆成既成之明日乃十二日也其辰得乙卯周公乃以其旦至于洛洛诰所谓予惟乙卯朝至于洛师是也周公既至于洛乃徧观于新邑之所营即太保所营之位也周公既徧观之后越三日乃月之十四日其辰得丁巳于是用牲于郊其牲用二牛者郊以礼天地也既祀天地其明日戊午乃月之十五日于是又祭于社其牲用一牛一羊一豕盖太牢之礼也此皆告以营洛之事也作洛之事召公既先相之又攻治其位而规模皆成周公既达观之告于天地社稷于是既七日乃月之二十一日其辰得甲子周公乃早朝用册书命殷庶之侯甸男邦伯盖作洛时殷地之众诸侯各率其徒以至以待役使故周公于是以书命之使赴功也邦伯即州牧掌诸侯者也王氏谓公以书命邦伯邦伯即以公命诸侯其説有理周公既以命殷众故殷之众皆大作以赴功此盖周公之诚有以感动之也林少頴谓成王营洛盖以殷民之顽将迁以宻迩王室今也召公率之以攻位而位成周公命以册书而丕作虽殷民之难化犹然则其説以使民可知也夫孰以为厉已哉召公之经营自戊申距甲寅凡七日周公继至自乙卯距甲子凡十日总而计之自成王以乙未至丰距甲子凡一月尔厯年之业成于一月之间此岂后世可及哉
　　太保乃以庶邦冡君出取币乃复入锡周公曰拜手稽首旅王若公诰告庶殷越自乃御事呜呼皇天上帝改厥元子兹大国殷之命惟王受命无疆惟休亦无疆惟恤呜呼曷其奈何弗敬天既遐终大邦殷之命兹殷多先哲王在天越厥后王后民兹服厥命厥终智蔵瘝在夫知保抱携持厥妇子以哀吁天徂厥亡出执呜呼天亦哀于四方民其眷命用懋
　　太保既见周公以书命庶殷而庶殷丕作喜其忠诚感人如此乃挟庶邦冡君以出而取其币帛既取已乃自外复入以其币帛锡周公拜手稽首致敬于周公也林少頴谓武王克商未防即世成王冲幼嗣位而三叔挟武庚以间王室周之势盖岌岌矣幸而周公摄政既东征即制礼作乐建立法度七年之间政无不举而民心归周者益固周之根本始有太山之安当此之时虽周公归政而成王总万防可以无虑然周公谓以武王有宅洛定鼎之志未遂不可不卒武王之志而后归政焉故至七年然后大营洛邑以其一为定鼎防诸侯之地以其一为迁殷顽民之所于是始归政焉召公之意谓夹辅成王以安天下者周公之功宅洛以卒武王之志亦周公之功故率诸侯而致礼于周公以归功焉此説是也召公既以币锡周公而拜手稽首以致其敬乃陈説成王今日亦当顺周公诰告庶殷之意而敬慎其志以率先天下自治事之臣始故曰旅王若公诰告庶殷越自乃御事盖庶民至顽者也作洛至大事也以至大之事役至顽之民而周公一用书告乃能使之丕作以就功此非其平日至诚敬慎之徳有以大感于人岂能遽至于此故召公于是所以特陈説成王今日当顺周公此诰告庶殷之意敬慎其徳以率先天下自治事之臣也以洛诰告之周公以乙卯日至洛乃卜河朔与涧瀍之间既得卜则遣使献卜于王是王于正营洛之时实在镐京未尝至洛也未尝至洛而召公言旅王者非谓陈之于王前也盖召公在洛陈説王今日当如此以其书献于镐京王所也如洛诰前一篇自周公至拜手稽首曰朕复于明辟至伻来以图及献卜乃周公在洛使使告卜以是言告于王所是其言亦陈于洛地而献于王所今即其书读之叮咛恳切亦若陈于王前也召公既谓成王当顺周公此诰告之意自今日始故自叹而言曰皇天上帝改厥元子兹大国殷之命元子谓纣也纣虽非长子然微子是庶纣是嫡子故亦可谓之元子召公谓上天改纣此大国殷家之天命天命乆属殷今改为周也天既改纣天命而今王实受之观殷之所以兴与其所以亡则今日可谓有无穷之休美亦有无穷之忧恤矣惟其所美者如此而所忧者亦如此故召公于是又叹而言曰呜呼曷其当音基曷何也曷其当如礼记言何居诗言子曰何其犹言何哉盖召公叹曰何哉人君奈何弗敬乎殷王受以弗敬之故天既逺絶大邦殷之命矣其可不敬哉召公既言商纣失天命由于不敬故又言商先哲王精爽在天其徳泽深逺故其后王后民谓纣之身与纣之民所以能服受其天命奈何其终不能克敬于为君斥退君子而智者至于蔵匿信任小人而病民者至于在位天下之民弗忍荼毒夫人乃知保抱其子携持其妇以哀苦呼告于上天而纣又往其所亡出之地而拘执之纣之酷虐故天亦哀矜于四方之民而眷顾之命以其勉力于敬徳者谓我周家也此盖召公特深明前言天既遐终大邦殷之命之意以见殷先哲王徳泽虽深纣为不敬不能救其亡也
　　王其疾敬徳相古先民有夏天迪从子保面稽天若今时既坠厥命今相有殷天迪格保面稽天若今时既坠厥命今冲子嗣则无遗夀耉曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽谋自天
　　太保既言纣以不敬之故虽席先哲余庆犹不能永保天命故又言成王诚不可以敏于敬徳欲其敏敬徳故又举夏商存亡以为监戒相视也先民犹言古先之人谓我尝相视古之先民有夏之君谓禹也禹惟敬徳故天啓迪之使之以子而保天下而禹亦能面考天意所顺谓天使之与子而禹则顺之而与子也今乃其孙桀不能敬徳则虽以禹之余庆亦不能救故陨坠其天命夏之事既然矣今又相视有殷谓汤也汤能敬徳故天啓迪之使以格天之功保天下而汤亦能面攷天意所顺谓使之以格天之功有天下而汤亦顺之而以格天之功有天下也一説以此格字为此革字谓古字多通用谓自尧舜多禅位于贤至禹天始迪使与子自尧舜禹皆揖逊而兴至汤天始迪之使革命此极有理第格革二字未见通用明説故未敢决从要之逺胜前説也召公此意天之于禹汤非固爱之天之于桀纣非固恶之唯在敬徳与不敬而已欲成王知所监戒也召公既言夏商以敬徳兴以不敬徳亡故言今成王以冲子嗣立则不可遗失有夀而老者盖老成之人多识前言往行可以稽攷古人之徳而又明天理故可以稽谋猷于天此召公所以言则无遗夀耉曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽谋自天也盖谓老成之人非特可以攷古道况可以攷天理也
　　呜呼有王虽小元子哉其丕能諴于小民今休王不敢后用顾畏于民碞王来绍上帝自服于土中旦曰其作大邑其自时配皇天毖祀于上下其自时中乂王厥有成命治民今休王先服殷御事比介于我有周御事节性惟日其迈
　　召公又叹而言也有王谓王也犹言有邦也召公谓成王年虽幼小乃武王之长子其大能和于小民则今日即有休美不待持乆也王湏当不以此事为后之用者谓以此事为先所以必以此事为先者以人君当顾视而畏民情之碞险盖民犹水也既能载舟亦能覆舟不可不畏故也王来绍上帝自服于土中此盖召公将引周公之言故先説王将来镐京至此洛邑以继天为君自服行其政事于此土中谓洛地实得天地之中而周公将归政而王自治也召公既言此于是遂引周公之言谓周公当时欲作洛邑亦尝自谓作此大邑将使成王自是配天为君所谓配天者谓天在上为羣物之祖君则配之在下为万邦之君也又自是以慎祀于上之天神下之地祗又谓自是土中致治则王必有成命谓膺天之成命也谓天命文武造周至成王而有成也治民今即有休美矣此周公平时之言召公举以告王也召公既举周公之言于是又言成王今日治此新邑当何以哉惟当先训服殷治事之臣使之亲比介助于周治事之臣其意谓殷民至顽未易遽格惟当使之习与善人处而阴以除其暴虐消其贪鄙而已林少頴谓周公于瀍水东作成周以迁殷顽民非尽移其旧民而后使殷民居之盖周民与殷民杂处惟其杂处故有殷治事之臣又有周治事之臣此説极然殷之御事既亲比于周之御事则是习善与善人处矣人君惟当节其邪性则日进于善矣盖殷御事之性其始禀之于天与周御事一耳惟习纣之恶习与性成故至于如此今但能稍加裁制则人欲不肆天理自明故谓节性者非强其所无也以其所固有之性还以治之去其不善而反于善则民自日进于善矣故曰节性惟日其迈
　　王敬作所不可不敬徳我不可不监于有夏亦不可不监于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命我不敢知曰有殷受天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命今王嗣受厥命我亦惟兹二国命嗣若功召公既説上文所言其利害如此故遂言王今日惟当敬作所不可不敬之徳然作敬徳又湏以夏商为监戒盖夏商所以厯年与不能终者惟在乎能敬徳与不能敬徳而已召公既言不可不以夏商为监继又言我不敢知曰有夏服天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命者其意盖谓夏之受天命王天下十七王四百三十七年厯年之多至桀嗣位而殄絶不能延长皆非我之所敢知惟桀不敬徳乃早坠失其天命此则我之所知故不可不监于有夏也殷之受天命王天下二十七王六百二十九年厯年之多至纣嗣位而殄絶不能延长皆非我之所敢知惟纣不敬徳则早坠失其天命此则我之所知故我不可不监于殷也林少頴谓古人之于天命不以为必有不以为必无而常求致于不可测知之域惟修人事于昭眧赫赫之间者则未尝不尽言之也故召公于夏南之厯年与不延皆曰我不敢知惟言不敬徳而坠命则固无可疑者其意盖谓夏商之厯祚长短不可得知惟不敬徳则坠命则灼然无可疑者召公既言夏商如此故又言今成王继受夏商之命我亦当思此二国之命而继其功可也盖夏商以敬徳而有厯年皆其功效也成王所当嗣者此之谓也
　　王乃初服呜呼若生子罔不在厥初生自贻哲命今天其命哲命吉凶命厯年知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬徳王其徳之用祈天永命其惟王勿以小民用非彛亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王显上下勤恤其曰我受天命丕若有夏厯年式勿替有殷厯年欲王以小民受天永命拜手稽首曰予小臣敢以王之雠民百君子越友民保受王威命明徳王未有成命王亦显我非敢勤惟恭奉币用供王能祈天永命
　　召公于此又言王今日乃是初行天子之事也服谓事也譬如人之生子无不在于初生之日自与以智哲之善命谓教使行善也盖智命虽天之所赋茍为父母能以善教使不失本心亦若父母自有以与之也今日天或命之以智哲之徳或命之以吉凶之祥或命之以厯年之乆实知我王初行天子之事又居于新邑之洛则其哲与不哲厯年与不厯年曰吉曰凶举于此乎系也然独于吉而特与凶并言者盖召公爱君也至常与其君哲其君吉其君厯年故不敢言不哲与不厯年惟言吉凶以见有吉必有凶则有哲必有愚有厯年必有不其延也王其徳之用祈天永命者召公谓王初即政天之命哲与吉凶与厯年皆决于此故王于此惟徳是用而祈永命于天可也所谓祈者非祷祈之祈欲其敬徳以祈之也如诗所谓自求多福是也召公既欲成王敬徳以祈永命然敬心生于不忽茍以小民为微而忽之则其为不敬大矣故召公又欲王勿以小民过用非常之故而敢于殄戮盖商俗靡靡用非彛非一日茍不教而即杀之是果于为殄絶杀戮之事也惟当有以治之所谓治者即敬徳以治之也治之如果有功则是王之所居乃在于众徳之首而小民亦将仪刑于君而用徳于天下而王之徳亦于是因民显著于天下矣夫上而人君既能位在徳元下而小民又能刑用于天下皆能尽其忧勤之诚矣故我乃敢言曰我周家之受天命者有天下今可以大如有夏厯年之乆用勿废有殷厯年之乆其意盖谓周之厯年既如有夏亦不减于有殷能兼二代之永年也欲王以小民受天永命者召公谓我所以如此言者将欲成王用此小民受天之永命故也所谓用此小民受天永命者即前所谓其为王勿以小民滛用于非彛亦敢殄戮也盖民为邦本本固邦宁厯年之永不永实在乎民之安不安也召公既与成王论如上所言于是又拜手稽首致敬于周公曰予虽小臣敢以王之雠民谓商民昔附武庚以叛与周为雠百君子谓商之众百官君子越友民谓及周之友顺之民也召公之意谓商民昔未与周民为一各有异志今既营洛以镇抚之而王又能如上所言克敬其徳则其心可必其与周民无异故召公于此所以言我必可以使商民皆安受王之威命有所畏而不敢叛安受王之明徳有所慕而不忍叛而王终有成命于天盖周自文武基命定命至成王必可以有成谓一成而不可变也王既有成命则王之功徳亦显著于天下召公既言王能敬徳则决可得此又言我非敢以此为己之勤我当王成命天下既治平之日惟供奉币帛用供之于王使王以此币帛昭答天休更祈永命于天盖天下无事人君夫何为哉敬奉祭祀以报本反始而已如洛诰言旁作穆穆迓衡不迷文武勤教予冲子夙夜毖祀而已与此意政同也

　　尚书详解卷十九
<经部,书类,夏氏尚书详解>
　　钦定四库全书
　　尚书详解卷二十
　　宋　夏僎　撰
　　洛诰
　　召公既相宅周公往营成周使来告卜作洛诰
　　此序与前召诰相顾成文召诰惟太保先周公相宅故此言召公既相宅周公往营成周谓召公既以如洛相其所宅周公继往观召公所卜因而又营成周将以迁殷顽民既得卜吉于是使使以其吉兆来告于王自周公拜手稽首曰朕复子明辟予惟乙卯朝至于洛师我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食伻来以图及献卜即使告卜之辞也自王拜手稽首曰公不敢不敬天之休至拜手稽首诲言即王谢公告卜之辞也自周公曰王肇称殷礼至篇终又是周公既营洛邑之后归于宗周使王往新邑相答问之辞与前告卜之辞非一时之言也而叙书者必总言使来告卜作洛诰者盖叙书特举大意耳不必一一包篇意如尧典载尧致治之要其终畧言逊舜事而序曰将逊于位让于虞舜作尧典舜典备载舜致治之详其首畧言受尧禅事而序曰将使嗣位厯试诸难作舜典其他如此类甚多此篇虽首载周公告卜之言而后载周公归自洛与王论説之语非告卜之言然序特取于前所载之意而谓使来告卜作洛诰于体亦无害盖作序之辞或取一端或全意体自不同不足多疑也
　　洛诰周公拜手稽首曰朕复子明辟王如弗敢及天基命定命予乃保大相东土其基作民明辟予惟乙卯朝至于洛师我卜河朔水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食伻来以图及献卜此洛诰二字旧竹简所标之题也自此以下周公遣使告卜之辞也当营洛之时召公先往周公继往而成王实在宗周未尝至洛惟其未尝至洛故周公所以遣使告于王也周公拜手稽首者史官记周公当时遣使之际拜手稽首而后言也朕复子明辟者明辟谓明君之位也时周公当居摄营洛之后即欲归政于成王故此所以首言朕将复还子明君之位王如弗敢及天基命定命二孔以如训往谓王往者不敢及天之基命定命我所以继而保谓武王崩公乃居摄以治天下不如徐先生谓王如弗敢及乃王谓我如恐不能及此説极然盖周公之意谓我今将复还子成王明君之位我向时所以居摄者以王之意慊慊然如恐不敢庶防及于文武之基命定命故我所以权时之宜继武王而居摄以保之基命定命徐先生谓三分天下有其二是周家之命基始于文王也定命徐先生谓武王定天下是周家之命定于武王也则所谓弗敢及天基命定命者乃谓不敢及文王武王也周公谓成王既不敢及文武而我继保之我于是大相此东土谓相视洛地营作新邑也洛在镐东故谓之东土然我所以营洛者亦以汝将为民之明君故立此镇抚民心为汝基立其作民明君之本也盖都邑者天下之根本根本正则民心不摇民心不摇则人君可以南面无为而治天下此周公所以谓大相东土乃为成王基立其作民明君之本也周公既言所以营洛之大意于是遂陈其得吉之详谓我乃以乙卯日即召诰三月十二日乙卯周公朝至于洛是也此言朝至于洛师者师众也时召公先周公而往已命庶殷攻位于洛汭是洛地已有众民在焉故此所以言洛师者谓至洛地众民兴作之所也我卜河朔水者周公谓我先则卜宅于大河之北水之上也卜此不吉则渡河而南卜于涧水之东瀍水之西惟洛地则兆食墨而吉盖古者卜先用画而后灼之灼之而其兆之文循墨而行如食墨然则谓之吉此所卜之地即今之河南所谓王城定鼎之所也卜定鼎之既吉我则又逾瀍水之东而卜之亦惟洛地兆食墨而吉则此今之所谓洛阳古之所谓成周周公迁顽民之所也盖洛之地在涧水之西跨瀍水之东故瀍水之东谓之洛而涧水之西亦谓之洛也以召诰考之卜宅者召公也而此云周公卜者先儒皆谓卜虽召公然召公实奉周公之命而往谓之周公卜之亦可也然以余考此言予惟乙卯朝至于洛师我卜河朔水则此卜在乙卯日乃三月十二日召诰所言乃戊申日召以卜宅戊申乃三月初五日则此不可指为召公卜也明矣盖宅都定邑国之大事召公先往既卜其所居而又卜其定鼎之所所谓威周迁殷顽民者未卜也故周公以乙卯日至于洛所以再卜因而遂卜成周迁殷顽民之所则此篇所言卜河朔水等处者实周公卜之也周公既卜之得吉于是以洛之地图及卜之吉兆献之王故伻来以图及献卜此一句当是史官记事之言
　　王拜手稽首曰公不敢不敬天之休来相宅其作周匹休公既定宅伻来来视予卜休恒吉我二人共贞公其以予万亿年敬天之休拜手稽首诲言
　　此成王谢周公献卜之言也必拜手稽首而后言者敬周公所以答周公拜手稽首之礼也盖作洛之事自武王已有迁鼎定邑之意则天之所以命实在此也故成王于是致敬而言曰公不敢不敬天之休美之命所以来洛地而相其所居将作周室以配上天之休美也公今既定所居矣又使使者自逺来而其所以来者将视我以所卜谓所卜之休美可以定为吉祥盖视与示同乃晓示之意恒定也故恒吉为定吉也我二人共贞者贞有二义林少頴谓贞正也谓成王欲与周公二人共正天下又一説谓贞如厥赋贞之贞谓相当也言成王欲与周公二人共当此吉祥也详考上文盖成王欲周公既定宅使使献卜之休美定为休祥我与周公二人湏当共此吉祥谓周公复辟之后恐其欲去位故以此言庶公之留共当此休也若以为共正天下则共贞之下添天下二字全无来厯故不敢以林説为然公其以予万亿年敬天之休者成王上既欲与公共当天休故此遂説公今日湏以我之故厯万亿年敬天休不可遽去成王既言毕于是又拜手稽首谢公之诲言所谓诲言者即前遣使献所告王之辞也前后俱言拜手稽首者终始无不敬盖敬公之至也林少頴乃以公其以予万亿年敬天之休为周公得卜之繇辞谓繇辞言成王将万亿年敬天之休周公以此诲成王成王得公之诲是以致敬尽礼以答之此亦一説也
　　周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文予齐百工伻从王于周予惟曰庶有事今王即命曰记功宗以功作元祀惟命曰汝受命笃弼丕视功载乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋其往无若火始焰焰厥攸灼叙弗其絶厥若彛及抚事如予惟以在周工往新邑伻向即有僚明作有功惇大成裕汝永有辞
　　自此以下乃周公归自洛邑与王在镐京相告之语史官既叙前告卜之言因序此于其下以足成一篇与前语非一事也故特以周公曰别之自后则但言公曰不言周公可以见自此又是一节也不可与前相聨属为説而先儒乃谓王拜手稽首求诲言此乃周公诲之之言误矣此盖周公既营洛邑归于宗周时将复辟于王使王亲往新邑行祀礼告祭天地祖考然后即政料此一节言语必是七年十二月内之言盖此篇之末有戊辰王在新邑烝祭嵗之言戊辰乃七年十二月晦日故知周公与王反覆言讫然后王即往之新邑以戊辰至其地而行祀礼也周公言此一节之意盖谓今日新邑即成王当肇始举行盛礼祭于新邑之地凡在礼典无明文而法应祀者皆当以此序祀之我则整齐百官使从王往于新邑盖周公时尚为冡宰百官尚总已以聼于周公故周公得以整齐之也然周公虽整齐之使从王而行往于新邑亦不敢自谓使往助祭祀盖周公若説使之助祭祀则百官必以此盛礼之行为出于周公之意故惟令于百官曰汝从王而往庶防必有所事于周不知为何事周公谓此盖以将复辟欲使礼乐自天子出故也周公既説与王谓我惟命百官从王而往庶防有事而王即当命百官曰我今往新邑非有它也将记功之尊者以功之尊者作为大祀即祭法所谓圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之即此以功作元祀之谓也此周公正欲礼乐自成王出也而成王乃惟如此命周公曰汝受命于文武当厚辅于我汝今日当为我大视功之所载于礼之合损合益祀之合丰合杀汝周公当尽以自己教百官其意则谓记功宗以功作元祀之事我不欲以此命百官而周公当为我自教百官则是未欲礼乐自己出也此周公所以详引己之言如此王之言乃如彼明己之不敢当也成王既欲周公悉自教百官然周公未复辟之前周公尚居摄百官尚听冡宰则周公教之百官从之言虽出于周公实若天子之命故可以无朋党之患今既欲复辟于成王而周公将退就于臣位茍又使周公悉自教工则上有天子而周公乃挟天子以今天下如曹操等所谓贪进无耻之徒安得不扇而为党乎唐宗尝谓去河北贼易去朝中朋党实难盖朋党实足乱天下如汉之南北唐之牛李可以见矣此实周公所以深虑也故既举成王之言明己不当悉自教工又呼成王为孺子而言其朋盖谓成王必欲己自教百官当念及于朋党之祸既言孺子其朋又言孺子其朋其往者盖谓孺子其念朋党之祸孺子所以当念朋党之患者以自今以往当殄絶于其萌无使如火之始燃其先但焰焰然而已及其焰焰不已则所烧灼者有次叙而不可絶周公此意盖谓朋党之祸其始甚微若不足为害及其终则未有不败国防家欲成王谨之又谨之也然则成王将如何哉亦在乎顺其常道及临抚于政事之际一如周公之所为惟用在周之百工不必更求新进以间旧人自开朋党之门也周公既欲成王惟用在周之日所有之百官故又告成王使往治新邑之时惟当使此在周之人各自因其职而向就其所有之僚成王则因其功明明然以奬劝之术作成之如此则是为人君者能敦厚其广大之量成就其广裕之徳可以终有叹誉之辞于永世也故曰汝永有辞
　　公曰己汝惟冲子惟终汝其敬识百辟享亦识其有不享享多仪仪不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子颁朕不暇听朕教汝于棐民彛汝乃是不蘉乃时惟不永哉笃叙乃正父罔不若予不敢废乃命汝往敬哉兹予其明农哉彼裕我民无逺用戾
　　此又一节也此盖周公教成王谓将往新邑诸侯毕朝当识享与不享已者语之辞犹云已乎者周公将告成王先言曰已乎汝成王乃童子今日复将即政不可不思其终所谓思其终者即敬识百辟之享与不享也盖以百辟享上也诚则民效之亦勤于享上而天下之事皆得其叙百辟享上也不诚则民效之亦怠于享上而事将至于爽侮盖其理终必至此故不可不思也是以周公既戒成王使惟终于是详告之曰汝当先自致敬以识认众诸侯之享上者亦识认其有不享上者所以能识之者以享上之道在于多礼仪不当区区在于物使诸侯之来朝者其礼仪则畧而不及乎币帛之多则是物有余而礼不足物有余而礼不足则身虽来朝与不享同故虽享而曰不享以其不用心于享上故也若然则非特诸侯不用心于享上而凡为民者亦将则而效之亦无奉上之意矣天下之事安得不爽乱而轻侮哉利害所闗如此之甚此周公所以必欲成王敬识之也周公既言成王当识诸侯之享与不享因言彼诸侯之享君尚不可区区于物而当尽其诚况成王以君而待周公之臣岂可区区以物颁赐而不尽其听纳之诚哉故言乃惟孺子颁朕不暇听朕教汝于棐民彛汝乃是不蘉乃时惟不永哉周公之意盖谓彼诸侯享上尚不可区区于物而汝孺子乃区区然徒有髙爵厚禄颁赐于我畧不暇听我所以教汝棐辅斯民常性之道是汝于此不能自勉而怠于民事如之何而保其长永之业哉先儒乃以乃惟孺子颁朕不暇为一句谓汝成王今日将亲政事必当分我所行不暇给之事而共行之又当听我所教棐常性之言汝是事茍不勉则乃不能永其命据此説则与上享多仪之意不连接故不敢从周公既责成王谓汝徒然颁赐我而不听我教故又告以今日所当为之事谓成王今日惟当笃厚以次叙其正父武王所行之事而奉行之无所不顺则成王之所为即武王之所为也周公安敢废其命哉故曰予不敢废乃命而先儒乃以罔不若予为一句谓成王既笃叙武王所为又当无不顺周公此非周公之意兼下文不敢废乃命一句全无味故亦不敢从武王谓之正父者武王成王之父其云为注措无一不出于正故曰正父周公既如上文戒成王故又曰汝往新邑当敬之哉所谓敬者敬其所当行之事也兹予其明农哉周公谓成王则往新邑即辟我则欲退老归于州里申明农事如今人所谓归田也彼裕我民无逺用戾此有二説一説谓成王若不能敬周公若不能明农则裕民之政必亏而民不服彼有行仁以寛裕斯民则民不以彼为逺而必戾止于彼谓去此归彼也此説解经文甚顺但与上文不属故不敢从一説又谓成王能敬徳周公又能明农彼逺人既覩我民之和裕必无逺不至此説于彼字别逺人之意亦非经防窃谓周公之意谓成王则往新邑即辟周公则欲归里明农成王若于彼新邑能裕我民则民将无逺不至如此则上下贯穿矣又未敢必以为然
　　王若曰公明保予冲子公称丕显徳以予小子文武烈奉答天命和恒四方民居师惇宗将礼称秩元祀咸秩无文惟公徳明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教予冲子夙夜毖祀
　　周公既有退老归农之意成王自此一节皆留公之言也旧説皆以王若曰谓非王之言乃臣下代王之言故言若曰然微子篇有父师若曰又谁代言乎今详考诸言若曰者盖以其人之意如此或史官或臣下以其人之意而言之故谓之若曰若父师若曰乃史官以父师之意言之也康诰酒诰与多士多方言王若曰乃周公以成王之意言之也此王若曰乃答周公之言称美周公之徳非周公以成王之意言之必成王当时言之史官文其辞故称若曰也公明保予冲子者成王以公有退老归农之説故留公谓不可遽退当且留之以明明保我冲子之身所谓保者即师保教诲成就之也此一句乃总説其意下文乃详説明保之事谓公所以明保冲子者不在乎他惟在乎举公大明之徳以我小子之故文武之成功使之昭昭然暴白于天下以此而奉答上天之命以此和协安定四方之民盖文武当时所以成丕丕之基者上则本乎天命之眷佑下则本乎人心之归往今周公果能为成王挥文武之成烈则仰不愧于天而天命可以昭答俯不作于人而民心亦可以保定也居师惇宗将礼称秩元祀咸秩无文者説者不同先儒及诸儒多以居师连上句谓和定四方民而居其众先儒则以惇宗将礼为一句谓厚尊其大礼而诸儒则以惇宗为惇宗族将礼为秉持其礼各有得失今依王龙舒谓居师者成王命公以为太师也与周公为师之文相应故可从惇宗将礼则依先儒盖成王之意谓周公今日当文武烈上以答天下以定命以此而居师位而惇厚尊崇其大礼谓定典礼也以此大礼举行次序大祀凡不在礼典而法应祀者皆以次而祀之此盖周公前责成王使称盛祀于新邑咸秩无文故成王复以此责周公谓此事周公今日正当为我奉行不可遽然退老而责于我也成王既言此而又説惟公徳明光于上下至夙夜毖祀者成王之意谓我所以必欲公居师以惇宗将礼称秩元祀者以公之徳明显上则光于天谓格于天也下则光于地谓格于地也而又能勤而施之使其深仁厚泽及于四方谓及于民也以此格天地人之徳而旁作我一人穆穆致敬之徳以迎迓太平之治旁与旁招旁求之旁同作与我作先王之作同旁作谓作成我者非止一事也不迷文武勤教成王谓周公惟能旁作与我故文武所以勤勤教戒于周公者得不迷失盖周公当时亲承文武之教使辅成王跻太平今果能旁作穆穆迓衡此所以不迷文武勤教也予冲子夙夜毖祀者成王谓周公功徳如此故可举秩大祀若我小子但能知此事之不可不慎早夜致慎而已举秩之事非所敢当也林少頴谓礼则人君之所当敬政必人臣而后明自公称丕显徳至不迷文武勤教皆天下之政人臣所当为者成王于是责周公至夙夜毖祀乃天子之礼人君所当敬者成王于是自责此若施于时文则极美但经文未必然耳
　　王曰公功棐迪笃罔不若时王曰公予小子其退即辟于周命公后四方迪乱未定于宗礼亦未克敉公功迪将其后监我士师工诞保文武受命乱为四辅王曰公定予往已公功肃将只欢公无困哉我惟无斁其康事公勿替刑四方其世享
　　成王上既陈説周公明徳光上下显四方又能作穆穆迓衡至此又申美之曰公功棐迪笃罔不若时谓周公之功所以棐辅啓迪于我者甚厚无不如是谓如上文所言也既言此故又告周公曰公我小子今正将即君位于周谓自此退朝即欲往洛邑即位也既即位即欲为公立后谓将封伯禽为诸侯也四方迪乱未定于宗礼亦未克敉公功者成王谓公前有归国明农之言今我则谓公实未可遽去者以周公之功正开四方于至治今尚未定所以尊公之礼若乃遽去恐非所以安公之功盖公之功如此而不报虽公于此无心而成王之心实懔然不自安故也我是以迪将其后谓封伯禽而啓大周公之后也而公即当且留为我监督此治政事之众官此士与见士于周之士同犹政事之事也大保安文武所受天命之民致其治功为成王左右前后之辅臣永不离王室也成王既留公如此笃故又告公曰公定谓公当定其留之之计我即往新邑已盖公之功着在人心而公又能肃敬以自将谓不矜伐以骄人也人皆敬而喜之故公今日必当为我曲留共治斯民不可有倦于勤之心公不倦于勤则我亦不厌于安民之事故谓周公诚能不废其所以仪刑四方之意则非特成王不厌其安民之事而四方亦世世享徳矣
　　周公拜手稽首曰王命予来承保乃文祖受命民越乃光烈考武王朕恭孺子来相宅其大惇典殷献民乱为四方新辟作周恭先曰其自时中乂万邦咸休惟王有成绩予旦以多子越御事笃前人成烈答其师作周孚先考朕昭子刑乃单文祖徳伻来毖殷乃命宁予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿则禋于文王武王惠笃叙无有遘自疾万年厌于乃徳殷乃引考王伻殷乃承叙万年其永观朕子懐徳
　　成王既固留周公故周公于是拜手稽首致敬于王而许以留也谓王前所言乃命我使来奉安文祖受命于天所得之民及増光其烈考武王盖文祖受命之民武王能保之遂有天下今成王又将使周公奉安之乃所以増光武王所为也必言来者指洛邑而言谓来洛邑也如前言公不敢不敬天之休来相宅皆是在镐京指洛邑而言来也继又言朕恭者周公谓王命我来洛邑奉安文王之民以増光武王则是以大事委已乃大我敬者也尤言大敬我也孺子来相宅其大惇典殷献民乱为四方新辟作周恭先者周公谓成王既大敬我而留我则为孺子者自今来洛相其所居必当大厚以商之贤人为主盖洛近殷多有殷之旧臣故周公谓成王既欲我留必当以殷之贤人为主谓所主在于用殷之贤人也盖用此贤人将以致治为四方之新君为周家敬徳之王之先盖成王新即政又新治邑果能敬徳则继此而居洛邑者必以成王为推先也周公既言成王欲留我则当厚用殷之贤臣相与致治故此遂许王以留乃更端而言曰成王自是土中致治果能致万邦于休美而且王有以成功矣则我旦周公称名而言也乃以多子唐孔氏谓子者有徳之称大夫皆称子则多子乃称众大夫也周公谓我乃与众卿大夫及治事之臣以笃厚前人文武之成功所谓笃者谓増光之使加厚也还以是功答天下众民归附之诚盖前人之功以得民故成王今又勉之使加厚是乃所以答其向化归附之诚也周公言此者以成王命公来洛邑永保文祖受命民以増光乃武王故周公对之以此盖许以留而任是责也周公前既责成王使用殷之贤人致治以作周恭先故此遂言我亦当厚前人成功答其民而为周家有信徳之臣之先谓凡躬行信徳者皆推周公为先也然君言恭臣言孚者盖人君有势位之尊易失之傲当恭以接下人臣之职以不欺为大节当信以事上故也故公既许成王留以与之承保文祖受命然又恐成王谓己自承王此命方以文武为己任故又言王试考我前此所明子以仪刑之道皆已尽是文武之徳矣其意盖谓前日摄政已以文武之事自任非今日承王此命方始以文武自任也周公既言前日摄政已以文武之事自任遂因述前日摄政时事谓前日我在洛邑营作时王使使来毖慎殷民谓遣使劳来众民也其时因遣使之际乃命安慰我以秬鬯酒二中罇秬墨黍也一桴二米天地中和之气所产也鬯香草也以此米与此草揉以为酒故谓之秬鬯卣中罇也王以此酒二罇与我时以谓明禋谓使周公以此酒明洁以禋祀也禋祭名精意以享故谓之禋且使周公拜手稽首尽敬而致美以享神我于是时遂不敢宿留王命于家即以此酒致祭于文武之庙周公言此盖谓我于是时当摄政之际虽王以酒赐我我亦不敢独享亦必以王命而致享于文武是周公无一念不在文武也岂待成王今日命之方以文武之事为己任哉少頴谓此乃成王以公有人臣所莫能为之功故赐公以人臣所不用之礼乐是亦一説也故并存之周公既言我自旧日以文武自任故又言我今日既承王命使我复留以奉安文武之民以増光武王我惟顺我前日所已笃之次叙尽其在我无有遇自疾害之事盖周公摄政至此已七年太平之功已成若更张之次是自疾苦其身心故惟顺前日所已厚之次叙不再改作不复自苦其身心则太平之功既成将见天下之民虽万年之乆皆饱于成王之徳此即既醉醉酒饱徳之时也然非特周公饱徳而已虽殷民见周公如此持盈守成亦必感而化之长有所成谓风俗归厚一成而不可变也风俗既如此故王有所使则殷民乃皆承其次叙谓令行禁止心悦诚服也如此则非特周民饱徳而已虽殷民亦将万年之乆长观于我与子而懐归其徳也朕周公自谓子指成王也
　　戊长王在新邑烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后王宾杀禋咸格王入太室祼王命周公后作册逸诰在十有二月惟周公诞保文武受命惟七年
　　史官上既叙成王留周公与立公后之言又继叙周公许留之语故此遂叙成王到洛命公之后所行之事戊辰先儒谓七年十二月晦唐孔氏以厯法推之谓其年三月甲辰朔小四月癸酉朔大五月癸卯朔小六月癸酉朔小七月壬寅朔大八月壬申朔小九月辛丑朔大闰九月辛未朔小十月庚子朔大十一月庚午朔小十二月己亥朔大计十二月晦正得戊辰王以是日到洛邑故史官言戊辰王在新邑本此十二月乃周之十二月夏之十月然既言王在新邑烝祭嵗不应当日到洛即行祀礼当是戊辰前到洛至戊辰日行祀礼也其所谓烝祭嵗者烝乃冬祭之名是时乃周十二月晦故王亲行烝礼而祭于嵗尽之日故谓之烝祭嵗非谓以烝礼而祭新嵗也其烝所祭者即祭文武也故下文言文王骍牛一武王骍牛一谓二王之庙各用赤色之牛一头也周尚赤故牲用骍也説者谓宗庙用太牢而此用特牛者为封周公后故用盛礼也成王此祭既専为封周公后而设故王乃命有司之官作告神之册又命史官名逸者为之祝其所作之册祝谓读其辞以祷于神故谓之祝然其所祝惟告于文武言将谓周公立其后故曰王命作册逸祝册惟告周公其后盖言王之所命有司以作册与命史以祝册皆为告周公后也是时成王既命作册又命祝册而王宾谓诸侯乃王国之宾闻王将杀牲禋祭祖庙故皆至于洛以助祭王既见诸侯咸至于是遂入清庙之太室祼以告神祼灌也谓以圭瓉酌郁鬯之酒以献尸尸受酒而不饮因灌于地故谓祼也然则成王此祼即谓告文武以立公后之事也成王既祼告于神已于是遂即庙而命周公之后复作命伯禽之书使史逸读而告伯禽故曰王命周公后作册逸告而説者见先言王宾杀禋咸格后言王入太室祼乃谓郊特牲言既灌然后出迎牲则祼在前杀牲在后今此先杀后祼与彼不同殊不知此所谓王宾杀禋咸格非谓诸侯至杀牲始至也乃谓诸侯闻王将杀牲禋祭故皆来助祭诸侯既至然后王入清庙灌酒则前言杀禋者非谓杀牲时也乃诸侯闻王将举此杀牲禋祭盛礼故皆来也以此言之则与郊特牲之义又何异哉第弗深思耳史官既叙成王告祭之事毕于是总记周公摄政之年月谓在是年十二月则周公摄政保安文武所受之天命始终七年自武王崩后周公居摄至此年十二月实得七年也
　　多士
　　成周既成迁殷顽民周公以王命诰作多士
　　周公营作王城于涧水之东瀍水之西谓之新邑以定鼎为防朝之所又于瀍水之东营作成周以迁顽民使宻迩王室是成周乃王城东之邑也周公营成周既成于是迁殷民之顽不率教者居之其迁也恐其有安土重迁之人故称成王之命以告之史官叙其事故其书谓之多士所以名多士者以周公所告之言既称尔殷遗多士又称尔殷多士故以多士名篇要之所迁皆顽不率教者故序谓之顽民然其始皆殷之多士习纣武庚以至于顽不率教故序书者虽即其实而谓之顽而周公则从其旧以士而称之也
　　多士惟三月周公初于新邑洛用告商王士王若曰尔殷遗多士弗吊旻天大降防于殷我有周佑命将天明威致王罸勅殷命终于帝肆尔多士非我小国敢弋殷命惟天不畀允罔固乱弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉为惟天明畏
　　此多士二字竹简旧所标之题也此三月先儒谓此周公复辟成王即政明年之三月其意盖谓是七年明年之三月也而説者又谓此即召诰所谓三月乙卯周公朝至于洛甲子用书命庶殷即此书其意则见此三月与彼三月同兼初于新洛邑又与彼朝至于洛之文符合故知彼之所谓用书者即此多士之书此説虽有理然此篇序言成周既成迁殷顽民周公以王命告则此书乃成周既成殷民欲迁之时若以为彼时三月甲子所作则此时周公方命庶殷以作洛未应能成如此之速故当如先儒之説以此三月为次年三月也盖周公先一年十二月既复辟乃以次年三月初往新邑洛于往也洛谓成周也成周亦谓之洛者盖王城与成周在瀍水之东西此地名洛故洛诰于瀍水西既言洛食于瀍水东亦言洛食则王城与成周皆可谓之洛也周公所以至洛者以既迁殷民恐其不安厥居有反覆之变故用以告之而安慰开谕之谓之商王士盖此等皆商纣时有位之士特习纣之恶顽不可化故迁之耳此二语皆史官叙所以作多士之由也此书乃周公之言而言王若曰盖言虽出于周公而周公则不敢自谓己之言故称王命诰谓王之意若曰也尔殷遗多士者周公言尔众人乃殷王遗余之多士盖呼其人而后告之以言也弗吊旻天大降防于殷者言纣为不道不足悯恤虽天以悯恤下民为心亦大降下防乱之祸于尔殷家故我有周为天佑助之命遂将奉天命显然之威罸迭致王者之罸于尔殷纣以正殷之命使终絶于天正谓彼不正而此以天威正之也肆尔多士有二説一説以属于上谓我周家既正殷命使絶终于帝但诛其君于尔多士皆使赦而不敢杀一説则以肆为故谓故是多士盖周公上言殷所以亡周所以兴其理如此遂言故尔多士当知周家所以有天下者非是我小国之周敢弋取殷之天命弋所以射取鸟雀故弋训取乃纣为不道不为天之所与天信不坚固于此为乱之人所以弼我故我所以受殷之天命者非我取之也既説我周非贪取尔殷之天命故又言非我敢求尔殷之天位谓我岂敢求尔天位而有之哉乃纣为不道不为天命所与而我下民皆秉心协力以为我故我所以有天位者亦非我求之也或言天不畀或言帝不畀其实一也特错综成文耳周公既言天命非我敢取乃天不畀纣而我得之天位非我敢求乃天不畀纣而我有之则天威岂不明然而可畏哉故总曰惟天明畏由是观之则肆尔多士当从后一説也
　　我闻曰上帝引逸有夏不适逸则惟帝降格向于时夏弗克庸帝大泆有辞惟时天罔念闻厥惟废元命降致罸乃命尔先祖成汤革夏俊民甸四方自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其泽在今后嗣王诞罔显于天矧曰其有听念于先王勤家诞厥泆罔顾于天显民祗惟时上帝不保降若兹大防惟天不畀不明厥徳凡四方小大邦防罔非有辞于罸
　　周公上既言殷所以亡周所以兴至此又以所闻夏亡殷兴之事证之以见尔殷当时取夏亦如此则我今日取殷亦犹殷之于夏不足疑而懐不服之思也周公谓我闻人説上帝于人君之好逸乐者皆引而去之是天不欲人君纵逸也天不好逸乐而有夏之君皆志于忧勤而不敢放于逸乐谓大禹以下诸贤君皆能以忧勤合天意故天于是降格谓降至于夏言其意常至于夏也向于时夏弗克庸帝谓自是之后渐次向至于是夏桀之君乃不能用上帝之意谓天引逸而桀乃适逸也惟桀不能用于帝于是大过于佚荡而有恶辞惟是之故天于是不复爱念不复听闻遂废絶其大命降致以天罸谓罸自天降而遂至于桀也惟天欲降致其罸于桀于是命尔商家之先祖成汤改革夏命为商而用贤俊之人以治四方此即立政所谓亦越成汤陟丕厘上帝之耿命乃用三有宅用三有俊也天意既如此而自成汤至帝乙终始二十六君又皆能念天之意无不明徳以忧恤于祭祀之事盖人君为神天之主所以使之承上下神只与社稷宗庙然黍稷非馨明徳惟馨故祭祀之事又当以明徳为本惟商之诸贤君知此故皆以明徳而勤恤祀事于是大为天之所建立而安治于有商殷王既为天之所建立亦无敢失帝之意莫不益广其徳以合于上天之泽此盖説帝乙以上诸王能顺天意以保天下明纣之不然也唐孔氏谓帝乙已上非无僻王此言无不明徳恤祀者立文之法辞有抑将説纣之不善盛言前世之贤正以守位不失故得美而言之此説极然周公既説帝乙已上诸王能顺帝意守天下遂又言在今嗣王纣大不明于天意谓天意引逸而纣乃适逸是不明于天意也人君所畏敬者天而已今既不明于天意况能耳听心念先王勤劳以建立国家之事乎观汤自肇修人纪而至于有万邦则其勤可知矣纣既不能听念于先王于是大过于佚荡之事全不顾视天之显然可畏民之不可不敬是其心惟知佚而已虽上而为天下而为民其从违去就能决国家之存亡亦邈然不恤矣惟是之故上帝乃不保安于纣遂降如此之大防必言如此者盖纣之防亡时所亲见故言如此谓如今日之酷也周公既言纣所以亡之故又缴之曰惟天不畀不明厥徳盖天之所以不与纣者亦以纣不明于徳故耳既言纣以不明于徳而亡又言凡小大邦用防罔非有辞于罸者谓纣之亡不特亡其身而已而毒流下国凡四方小邦大邦至于防亡者皆以习纣之恶无不有罪辞于罸谓我国家征伐四国四方之国皆有可罸之辞也
　　王若曰尔殷多士今惟我周王丕灵承帝事有命曰割殷告勅于帝惟我事不贰适惟尔王家我适予其曰惟尔洪无度我不尔动自乃邑予亦念天即于殷大戾肆不正
　　周公既详言夏殷之所以兴亡于是更端称王命而言今我文武所以得天下之由使商士知我周家之所以兴者乃文武能顺天而天命以天下非周刼商而取之也盖所以折其不服之情尔尔殷多士呼其人而告之也今惟我周王谓今日周家所以得天下者以我周文武大善承上帝之事谓上帝所欲行之事文武皆能奉之如天欲爱民文武则爱之天欲勤政文武则勤之皆灵承之谓也惟文武能善承于天故天于是有命命文武使之割絶殷纣之命即以其正殷之事告于上帝如柴望大告武成即是告其正殷之事于上帝也惟文武之兴乃天命之使之割殷而告正于天故我国家凡所作事未尝有再往者以其顺天命所归毎一举而可定也惟尔王家我适者周公谓我家以顺天命之故凡所举事无再往之者惟尔商家乃不明天命所归如纣之恶我国家已诛灭之而尔武庚又反复反使我于此事遂至再往谓既灭纣又杀武庚也汝等既已如此劳我再伐我亦岂怨汝哉我但自言曰此事乃尔商众大无法度谓纣则君不君武庚则臣不臣皆无法度自有以招致我罸我故不为汝之恐动其罪自汝邑中自造有以招致我罸耳此正如汤所谓造攻自鸣条朕载自亳是也周公既谓我国家所以再伐尔国者皆汝自取故又言我国家所以不忍之意谓再伐之事固汝自取而我亦念天于纣之诛武庚之死是已就殷而大罪之矣故今日于汝等虽有可诛之罪皆肆放而不尽正其罪谓不忍尽伐之也自此以上皆盛説殷周兴亡之由使多士明知殷之亡实纣不道而天灭之周之兴由文武修徳而天命之兴亡皆出于天非人所能为则不当不服不服是违天也既以此折服其心故自此以下则告以欲迁之意人虽欲不迁尚谁敢违乎此见周公所以为善于折民心而多士之作不至于盘庚之区区也
　　王曰猷告尔多士予惟时其迁居西尔非我一人奉徳不康宁时惟天命无违朕不敢有后无我怨惟尔知惟殷先人有册有典殷革夏命今尔又曰夏迪简在王庭有服在百僚予一人惟听用徳肆予敢求尔于天邑商予惟率肆矜尔非予罪时惟天命
　　此一叚以下周公告以迁之之意也猷语之辞大诰言详矣此亦周公之言而言若曰前已言王若曰故此不必言若康诰之体正如此周公谓我告尔殷之众士我今日惟是迁尔等之居于西耳盖商在洛邑东自商迁洛是自东迁西也然我所以迁尔者非我一人奉持其徳好动众而不安宁时惟天命如此不可少违故我所以急为成周迁尔而西不敢有后后犹缓也尔不可怨我此盖言今日所以迁尔之居者乃出于天命也先儒以朕不敢有后谓汝无违我我不敢更有复诛伐汝等此説亦通既言我之迁尔出于天命因又言我今日所以不用尔等在位而止赦尔罪者亦非我故吝于汝亦是天命尔等是殷王遗民知殷王先世自有册书有典籍以其载事故谓之册以其载道故谓之典其实皆史籍之名谓因当时革改夏命为殷自有典册纪载其事尔等非不知之今乃倡言于下曰夏民之有道我殷王皆简拔之使在王庭之上皆有职事于百僚之间谓殷革夏之后尝用其民于王朝未尝废絶讥周之不然也故周公既举其怨之之辞因陈己意谓我一人惟有徳者是听是用汝果有徳我必求汝于天邑之商其意谓汝自无徳不足用耳果有徳我岂不用商邑谓之天邑者王都谓之天邑商都旧为王都故从旧而言天邑也然所以不用汝止肆赦矜怜汝者非我之罪亦惟天命如此而已盖武王之初止于诛其民吊其民未尝有迁汝之意而汝等不安其居自与武庚复叛若更使之同恶相济则日甚一日祸有不止今日者此岂天眷顾我周家之意故迁尔者亦天意当然也天命有徳故殷之简夏之俊民者天也汝等同恶无徳之可用故我所以不用汝而止赦汝之罪者亦天意当然也盖圣人之心与天之心一也圣人之意如此则天之意必如此周公于迁顽民居与不用殷民皆言天命以己之意料天之必然也此书虽周公言之然皆称成王命故多言予一人我一人皆若成王自谓也
　　王曰多士昔朕来自奄予大降尔四国民命我乃明致天罸移尔遐逖比事臣我宗多逊王曰告尔殷多士今予惟不尔杀予惟时命有申今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸宾亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊尔乃尚有尔土尔乃尚宁干止尔克敬天惟畀矜尔尔不克敬尔不啻不有尔土予亦致天之罸于尔躬今尔惟时宅尔邑继尔居尔厥有干有年于兹洛尔小子乃兴从尔迁王曰又曰时予乃或言尔攸居
　　此周公又以王命告以今日不杀汝而迁殷之意多士呼其人也昔朕来自奄谓周公东灭三监之后自奄来归于镐即诗所谓周公东征三年而归之时也唐孔氏谓于时王不亲行而王言我来自奄者周公以王命诛四国周公师还亦是王来还也下文四国乃谓三监与淮夷凡四国其时奄不曽叛奄之叛乃成王即政之后再与淮夷叛周后亡书之序所谓成王东伐淮夷遂践奄作成王政则奄之叛乃在彼时故成王践而灭之此所谓来自奄者乃周公东归路经于奄耳周公谓我归自奄之后谓已诛四国之君也四国之叛其谋虽肇于君而民从之亦不可谓无罪者若以秦法绳之虽尽诛其民亦未足以泄一时之怒而因自奄归乃大降尔四国之民命降犹令法罪在上服降一等为下服则降者乃降重就轻亦寛宥之意谓降尔四国之民命乃诛其君然经言自奄而后大降四国民命则是既诛其君而归不应既归而又诛其民故此所谓予大降尔四国民命我乃明致天罸移尔遐逖者乃周公谓四国之叛以天诛言之则四国之民皆应致死然我以不忍之心处之故自奄而归更不复罪尔等先赦尔等死命然后方始致行天罸于汝特移尔等于遐逺之处谓迁之于成周也是天罸本当置之死地今周公乃先赦其死然后方行天罸特迁之洛邑乃赦其死而以流法处之也然周公之迁也亦岂屏之逺方终身不齿哉亦使之宻迩王室式化厥训自彼言之则为遐逖耳故继曰比事臣我宗多逊盖谓今日之迁乃使之亲比服事以臣于我王家相宗尚为多顺之事谓将使宻迩王室化为友民也周公既告以今日迁民之意故又详其告更端而称王命曰告尔殷多士今我惟不杀汝惟以此教命申告于汝申如三令五申之申乃再三教告之意此盖总説今日不杀汝又以此教汝也我今作大邑于此洛地以四方诸侯无所宾见于王此洛地四方道里均故营之以为朝防之所亦以尔多士党恶于故都去王都逺虽奔走臣事于我有所不可故又营成周于其旁使汝宻迩王室易服其奔走之劳而臣事于我王室而为多顺之事此又申前言比事臣我宗多逊之意也周公既详説所以迁之之意故自此以下又勉多士使既迁之后各勉力以图安居长乆之计也谓尔等今当庶防有尔所安居之土庶防各即其土而安以干其所止谓既有居止则各有事不可不干也尔若既迁之后果能克敬谓不复狃前日之恶则天将有以畀与于尔矜恤于尔不复如前日尔等叛逆之时必欲诛灭之也汝若复狃前恶不能致敬则不但不有此所居谓不能保今日新邑所居亦将遂致天罸于尔身不复如前日天欲罸而我降尔命也今尔惟是之故湏当居尔所迁之邑谋为长乆之计使子子孙孙皆可继尔所居则尔凡有所干必可长乆有年于此洛邑先儒谓汝其有安事有丰年于此洛邑此説亦通尔在新邑既能为长乆之计如此则尔子孙亦将兴起而从尔以迁盖周公当时所迁特迁其身其子孙幼稚必有不迁者人情莫不爱其子孙凡有所为莫不欲为子孙计此盖以其至情感动之乃其安居之甚也王曰又曰时予乃或言尔攸居説者多以此王曰下无文即加以又曰疑其有阙文然説经不当持阙文之见详考此又曰乃重言下文一语王谓是我乃有言尔之所居非我爱汝等则迁与不迁自有威刑以裁之谁复言之史官省其文而加之以又曰谓此一言王既言之而又言之也
　　无逸
　　周公作无逸
　　此特成王初即政周公恐其逸豫之萌于今日故引商三宗以勤劳享年之永与其余以逸乐不永及王季文王勤劳之事而告之盖所以防其微杜其渐其意谓今日即位之初能知其不可自逸而勤以行之后尤或怠况始或不勤则后将如何哉此周公作无逸之本意也序书者采其意谓思虑之及此非圣如周公不能故直言周公作无逸亦犹伊尹作咸有一徳也
　　无逸周公曰呜呼君子所其无逸先知稼穑之艰难乃逸则知小人之依相小人厥父母勤劳稼穑厥子乃不知稼穑之艰难乃逸乃谚既诞否则侮厥父母曰昔之人无闻知
　　无逸二字竹简旧所标之题也周公曰呜呼叹而后言其事重其事欲成王听之竦也周公于此篇凡七更端毎更端言呜呼皆叹而重其事此一节言凡为君子者如此凡为小人者如彼凡人能如此则为君子不能如此则遂为小人况人君其可不念此哉周公谓君子之人其所止者在于无逸豫盖谓君子所贵止于无逸然逸豫之事人所甘心君子所以能无之者亦以其能先知稼穑之事寒耕热耘沾体涂足艰难如此虽始艰难终获有秋之利而享终嵗之逸是始之艰难乃所以为逸乐君子惟知前之艰难乃所以为后之逸乐则知小人之依頼于稼穑如此因此不敢逸豫是君子所以能无逸者实本于稼穑之艰难也周公既説君子无逸之事又説小人乃不知此而至于逸豫废业谓相视彼小人见父母勤劳稼穑之事其为子者食父母之食衣父母之衣不知父母之衣食自稼穑艰难而得乃谓衣食自至而以父母之勤劳为徒自苦是不知稼穑之艰难乃所以为逸乐也于是乃为逸豫之言以相诳诞若不如此则又轻侮其父母谓之昔之人犹俗云古老也无闻知谓父母无所闻无所识不能逸乐乃自苦如此林少頴谓此一节皆闾巷细民无知无识者之所为周公乃取而笔于书者何哉盖自古人君席宴安之乆将欲为佚之行则亦变乱旧章轻忽老成以先王所忧勤而施为者视之如弁髦土梗此祸败之所由起危亡之所相寻而世主所不悟也成王席累世之富贵虽未尝有诞谩之事周公虑其幼冲之质未厯于艰难骄傲之情易生于志意故告戒之辞不得不借小人之事以为喻也
　　周公曰呜呼我闻曰昔在殷王中宗严恭寅畏天命自度治民只惧不敢荒宁肆中宗之享国七十有五年其在髙宗时旧劳于外爰暨小人作其即位乃或亮阴三年不言其惟不言言乃雍不敢荒宁嘉靖殷邦至于小大无时或怨肆髙宗之享国五十有九年其在祖甲不义惟王旧为小人作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鳏寡肆祖甲之享国三十有三年自时厥后立王生则逸生则逸不知稼穑之艰难不闻小人之劳惟耽乐之从自时厥后亦罔或克夀或十年或七八年或五六年或四三年
　　周公又更端故叹而后言重其事也既叹乃言我闻曰明非臆説乃得之所闻也周公谓闻古人之言在昔殷王中宗即太戊也其为君也上则严恭寅畏于天命下则循法度以治民惟上畏天下畏民故夙夜之间只敬畏惧不敢怠荒于是以圗安宁王龙舒谓严恭者严以恭之非徒恭而已矣寅畏者敬而畏之非徒畏而已矣如有冦盗而畏非不畏也岂敬而畏之哉如见小人在位而恭非不恭也岂严而恭之哉此所谓严恭寅畏天畏即桑谷共生于朝太戊恐惧修省也惟太戊上畏天下畏民不敢荒宁故天与之民悦之而享国七十有五年之永也自太戊以下十四世至于髙宗其名曰武丁旧常勤劳于外于是所与者皆在下之小人此即前所谓旧学于甘盘既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳之时也惟髙宗为王子之时乆劳于外乃作起而即位又亮阴三年之乆曽不言亮阴居父防也凡居父防则必信然阴黙不言以谨持防之道故谓之亮阴髙宗居防不妄言故及其言则切中人情而人乃雍和髙宗于此曽不敢荒废于事自图安静故能善靖殷邦盖髙宗之前殷尝衰乱髙宗实靖其乱而中兴也惟髙宗不敢自安而靖乱中兴故天下之民至于小者大者无时有怨髙宗者而髙宗之享国遂有五十九年之永此亦由无逸之所致也自髙宗而后三世则其君谓之祖甲先儒皆以祖甲为太甲盖见之史记及国语皆以祖甲为乱之君故以为太甲然顺世次言之太戊之后言髙宗髙宗之后言祖甲其时既自有祖甲则不应以太甲为祖甲且司马迁采摘经颇多诋谬于圣人又不见屋壁古经其言不足信故当以圣经为证而郑亦谓祖甲武丁子也有兄祖庚贤其父欲废兄而立祖甲祖甲以此为不义逃于民间故此云不义惟王旧为小人郑此説于圣经有证故特从之周公谓祖甲旧以髙宗欲废兄立已为不义逃于民间而为小民及其作起而即王位于是遂知小人之所依頼者在于稼穑故能保安惠爱于众民不慢悔鳏夫寡妇故祖甲享国三十三年之永此由于无逸之所致也自汤而下贤圣之君六七作无逸者亦多矣周公必称三宗者以三宗享国最长人君享富贵之极所慕惟厯年尔故周公所以举享国最长者欲成王慕而无逸也周公既举其享国之长者以为之劝故又举逸豫以促期者为之戒谓自是厥后立王生则逸所谓自时厥后者非自祖甲之后也或自中宗之后或自髙宗之后或自祖甲之后总言自三宗之后也周公谓自三宗之后生则享安逸不知民间疾苦也惟其生则享安逸故不知稼穑之艰难不闻小人之劳苦惟耽乐之事是从故自此之后亦无有能长享夀考多者止于十年其次则七八年其次则五六年甚者则止于三年四年此盖周公以逸乐促期为成王戒欲其知惧也
　　周公曰呜呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏文王卑服即康功田功徽柔懿恭懐保小民惠鲜鳏寡自朝至于日中昃不遑暇食用咸和万民文王不敢盘于逰田以庶邦惟正之供文王受命惟中身厥享国五十年周公上既举商三宗无逸以永年为成王劝又引自是厥后诸王逸豫以促期为成王戒此则又以太王王季文王之事证之正欲成王知无逸之事非惟商三宗而已虽我祖宗亦然也周公谓无逸之事岂独商三宗而已厥亦惟我周太王王季能自抑损能自畏惧故文王继之亦能以抑畏为心而卑其所服不敢妄自矜大卑服有二説先儒以卑服如禹之恶衣服谓卑贱其服不敢华饰湏江则以此服为服事商之服谓自卑以服事其纣二説皆通然克自抑畏下继即康功田功则此二説皆若不贯余谓文王太王之孙为王季之子亲承其抑畏之诫故每事卑下不敢自髙凡下文所言皆卑服之目也文王惟卑下其所事故所就者为安民之功与田亩之功又徽其柔而懿其恭徽柔者美其柔也美其柔则柔不至于不能立懿恭者善其恭也善其恭则恭不至于足而又于小民则懐来而保安之鳏寡则有惠以鲜活之尤言存活之也此皆文王所谓卑服之目也文王惟卑下其服事所志在于康功田功徽柔懿恭与夫懐保小民惠鲜鳏寡故自朝而至日之方中或至日昃皆不遑于寛暇以食文王非不食也特以志在于民饥则急食不暇缓食也然文王所以如此者亦非故欲自苦其身特将用此以和悦天下之民耳周公既言文王忧勤于民如此又説文王虽逰遨田猎之事古之人君所不可免者亦不敢以为乐其所以用庶邦者惟正是供不供吾遨逰之用也时文王为西伯庶邦有当供文王者此又见文王非唯爱吾民虽所统之国无不爱文王惟如此勤俭故受命为诸侯于中身享国有五十年之永盖文王九十七而终此言受命惟中身必是近五十左右受命为诸侯至九十七而终是五十年也
　　周公曰呜呼继自今嗣王则其无于观于逸于逰于田以万民惟正之供无皇曰今日耽乐乃非民攸训非天攸若时人丕则有愆无若殷王受之迷乱酗于酒徳哉
　　周公上既陈文王无逸之事至此又叹而戒成王周公谓继自今日以往嗣王又呼成王也则其不可浸于观玩不可浸于逸豫不可浸于逰戏与田猎等事盖此等事皆人君所不可免者如省方观民如吾王不豫吾王不逰如搜田狝狩皆不可免者但不可浸于彼而不知止也使浸于此四者而不知止则必妄用民财妄用民力以供吾四者之用惟不浸于此故凡所以用万民乃可以惟正是供矣周公既戒成王俾无于四者然又恐成王乆于勤劳或一旦自寛暇而言谓我今日止于畧耽乐明日即止然此衅一开则今日既乐明日必不能如向者之勤是一日之乐乃为终身之忧也故周公又戒成王谓不可自寛暇谓我终嵗勤勤止于今日畧为耽乐然此事乃非所以训民亦非天意之所顺一时之人化之亦将大有愆过则一日之乐是为终身之忧也甚矣周公既深言一日之乐不可少开故又戒成王不可如商王受之迷乱谓迷惑聩乱不知安危之所在乃酗于酒酗酒谓因酒为凶也徳哉言湏当务徳也此言徳哉正如前日钦哉懋哉盖古人立言之法有如此者一説谓不可如商王受酗于酒徳盖酒不谓之徳而纣乃酗于酒不知其无益乃反视之若徳此説虽通然费辞不若前説之直捷也
　　周公曰呜呼我闻曰古之人犹胥训告胥保惠胥教诲民无或胥诪张为幻此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大民否则厥心违怨否则厥口诅祝此周公又嗟叹而言古人犹以言相告戒况我与成王君臣也其谆谆作告夫岂过哉盖欲成王听其言也此古人先儒谓是古之明君良臣独龙舒以其言犹则不当为君臣乃泛説古人盖谓古之人犹相告戒况君臣何独不然此説是也周公谓古之人凡相与处者或有过失犹陈古以训之或直言以告之不从又未敢深言以逆其意且保安而惠爱之待其意与吾相得也则又详以教之诲之惟古人之相与处者能相规饬如此故一时之间凡为民者皆无有诪张诳诞而慕为幻惑之事者盖皆以诚相与也周公既言古人相规饬如此乃谓成王于我此言乃不能听而用之则人乃务相顺从不复以諌正为事且将相与变乱先王正法至于小事大事无不变之使其有不为顺从之事则其心必违逆于君怨恨于君使不为违怨之事则必其口诅祝于君诅祝犹骂之也盖始相顺之中则怨之终则骂之也
　　周公曰呜呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王兹四人迪哲厥或告之曰小人怨汝詈汝则皇自敬徳厥愆曰朕之愆允若时不啻不敢含怒此厥不聴人乃或诪张为幻曰小人怨汝詈汝则信之则若时不永念厥辟不寛绰厥心乱罸无罪杀无辜怨有同是丛于厥身周公曰呜呼嗣王其监于兹
　　周公既言成王若不听我此篇所戒之言则人必务为顺从不复諌正不然则违之怨之又甚则诅之祝之至此又恐成王万一至于民之有怨诅者轻信人言则戮及无罪故又戒之以此一节也大抵好恶之情莫公于民桀不君而有众弗协汤一徳而万姓咸喜者好恶公故也周公谓昔时殷王中宗与髙宗祖甲与我周文王此四君者皆进于明哲知人情伪不为人言所惑必言此四君者盖前承无逸永年之事既举四君而言故此因引四君为言也非谓古之贤君惟此四君能然也惟此四君能进于明哲不惑人之言其有告之曰小人心怨汝口詈汝则大自敬其徳不复责人虽以下谤上乃民之愆过而此四君则言曰此非民过乃朕之过其意盖谓使我无可议则彼亦安得而议正如孟子所谓我必不仁必无礼此物奚宜至哉惟四君信能如是故于小人之怨詈者不但不敢含蓄其忿怒且将乐闻其言以知已过矣周公既言四君所以待小人之怨詈者故又告成王谓成王于我此言乃不能听用则人有诳诞为幻惑者言曰小人心怨汝口詈汝则必轻而信之谓不复辨其真伪岂能如四君责己而不责人夫如是不能长念其为君之道不能大绰缓其心谓含怒而急躁也若然则将违道逆理妄以罸及无罪而杀及无辜之人罪辜皆罪也异其文耳如此则向之怨者詈者一二人耳今乃同怨之矣是其怨且将丛于一人之身矣岂不谓之为乱哉此周公深言轻信之祸也周公首陈无逸之事终又及于君臣相规饬之意因又及于待小人怨詈之道则其言至矣故叹而言曰嗣王呼成王也其当监视我此篇之言欲其动考其所戒也尚书详解卷二十
<经部,书类,夏氏尚书详解>
　　钦定四库全书
　　尚书详解卷二十一
　　宋　夏僎　撰
　　君奭
　　召公为保周公为师相成王为左右召公不説周公作君奭
　　成王自周公复辟之后即政于新邑即命周公使为太师洛诰所谓居师是也既命周公为太师必升召公为太保使之同心协力相成王以为之左右所谓左右谓王有所为二公实为之左右手如舜所谓臣作朕股肱耳目是也召公既承成王命乃谓周公有经济之才自足以辅相成王而隆乆大之业吾不必更居保位以茍爵禄故承爵命则有所不悦于心此不悦者非不喜悦成王之命也正如顔子于夫子所谓于吾言无所不悦乃无所不晓则此不悦者乃是召公于成王之命心有所不晓葢不晓成王所以尊己之意也周公则以谓成王即政之初召公尚相与同心夹辅今既即政之后岂可专责于已而自欲去哉故此篇皆留召公之辞史官序之名篇以君奭以周公留召公首呼君奭而后告故取以为简编之别也説者徒见旅獒有太保作旅獒之语而召诰有太保先周公相宅之语遂谓召公自武王之世已为太保殊不知武王之时太公为太师有周公在尚未得为太师召公岂得遽超周公而为保哉是前所谓太保者乃史官叙书追称耳如书序称成王皆未崩前已称谥岂非追叙之乎説者又谓此召公不悦乃疑周公摄政如管蔡有不利孺子之意此葢以小人之心妄料圣人非君子之言皆所不取也
　　君奭周公若曰君奭弗吊天降防千殷殷既坠厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其终出于不祥呜呼君已曰时我我亦不敢宁于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤违惟人在我后嗣子孙大弗克恭上下遏佚前人光在家不知天命不易天难谌乃其坠命弗克经歴嗣前人恭明徳在今予小子旦非克有正廸惟前人光施于我冲子又曰天不可信我道惟宁王徳延天不庸释于文王受命
　　凡经中言若曰皆非其人之本言乃余人以其意言之如王若曰乃周公以成王意言之也此所谓周公若曰葢周公当时留召公其口之所言大意如此史官不能尽其当时之本言必于其中用周公之意而文之也故称若曰正如微子篇所谓父师若曰者亦史官以父师之意为是言也奭者召公之名也称君奭者召公封于燕以燕侯入为王太保故称君告人而呼其名葢古人尚质相与语多名之不若今人之文且饰也周公于称召公为君而呼其名以语之曰弗吊天降防于殷谓殷纣不道不为天所悯恤天于是大降防亡之祸于殷既坠失其帝命而我有周既已受之矣然天命难谌有徳则可以永保不然则旋踵而失故周公于是谓我周家虽受殷天之命而我实不敢自知我受此天命其基业必可以永乆信于休美必可以顺天而使之辅我之至诚虽不敢知必可如此休美然亦不敢知其终也必至于坠失天命而出于不吉善之祸是天命之兴衰国祚之脩短举不敢知也周公既言我亦不敢预知天命于是又叹而举召公平时之言葢周公平时尝説已不敢预知天命而召公平时尝説今日周家天命之长短乃在周公今召公果欲求去故周公于是举其言谓召公自平时已曽説此事全在于我然我亦岂敢安于上帝之命谓不敢以天命为安即前我不敢知之意葢以我不能永逺思念大威故不敢宁于上帝之命其意谓己之见识不足以知天也周公既説我已不敢预知天命遂説若人事则我不敢不自尽于是乃言越我民罔尤违惟人葢天威我虽不能逺念但于我民使之无所尤怨亦无所违戾则惟在于人而已其意葢谓天命虽不敢知而人事则不敢不尽也此葢召公以天命长短责周公周公则谦而不敢当欲留召公以共尽人事也周公既言民之不尤不违在人故又详告其在人之利害谓今日我国家若为之后嗣子孙者葢谓凡为子孙者非指成王也大不能恭敬天地絶失前人之辉光葢前人创业垂统蔚有光华昭示天下后世今若不能嗣守是絶失其光也而又深居九重之中不知天命之不易得而忽之则天命我周家昔虽甚诚今也将至于难信乃坠失其天命而为后嗣子孙自必速祸乱不复能经歴于乆逺而继嗣前人显明之徳矣此葢周公极言不尽人事则天命不可保如此欲召公留以共尽人事也既言不尽人事之祸如此遂自陈所留而不去之意谓今在我小子旦之身所以留而不敢去者非谓能有所正于成王其允廸而躬行者惟以前人创业埀统之光华施于我冲子而已周公之辅成王无非左右辅翼使归于正也而言非克有正谦辞也周公既详陈上文所言又言又曰者所以申前之意也葢谓我所以留而不敢去者既欲廸惟前人之光以施于我冲子而又以天命不可尽信我安行者惟在于宁王之徳则可以延长而天亦不用释废于宁王所受之命葢天虽不可必茍率循宁王之徳则天亦不庸释于我矣宁王旧説以为文王惟少頴解大诰以为武王以文王之时大统未集武王实安天下之王故谓之宁王兼大诰屡言宁考武王于成王为考故知其为武王也
　　公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天在太甲时则有若保衡在太戊时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙时则有若巫贤在武丁时则有若甘盘率惟兹有陈保乂有殷故殷礼陟配天多歴年所天惟纯佑命则商实百姓王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟兹惟徳称用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚公曰君奭天寿平格保乂有殷有殷嗣天灭威今汝永念则有固命厥乱明我新造邦
　　此周公又举商王之兴其君所以能创业所以能守成所以能中兴者皆本乎左右前后大臣者为之賛相以见召公今日之未可遂去也周公谓我闻在昔之时成汤之为君当其受天命有天下之时其臣则有如伊尹者为之辅其功可遂至能格于皇天格者至也上至于皇天谓皇天虽神逺且为之格其功无所不及也是汤虽圣不能不赖伊尹之助自成汤之后至其孙太甲之时其臣有如保衡者保衡即伊尹也伊尹以先朝元老辅太甲实太甲所恃以为安所取以为平者不敢名之故呼为保衡自太甲而后至其孙太戊之时则有如伊尹之子陟与臣扈者辅相太戊其功遂能与太甲俱格于上帝葢周公立言于有若伊尹之下继以格于皇天是伊尹辅汤功能格于皇天也于有若保衡之下不言功用并于有若伊陟臣扈之下言格于上帝是保衡辅太甲伊陟臣扈辅太戊其功能格于上帝也于巫咸言乂王家是巫咸又不及伊陟臣扈特为太戊治王家之事而已于在祖乙时则有若巫贤在武丁时则有若甘盘之下继以率惟兹有陈保乂有殷是祖乙之时得巫咸武丁即高宗也髙宗之时则得甘盘此二臣者能率循此上诸臣有功业陈烈于上者而保安乂治有殷也而诸儒之説乃谓伊尹相汤格皇天伊陟臣扈相太戊格上帝其他则无功用至此率惟兹有陈保乂有殷乃谓总言伊尹以至甘盘六臣皆能陈力保乂恐于理未安故不敢从葢彼诸儒徒见伊尹一人在汤时既能格皇天岂辅太甲则格上帝而已故以格皇天归之伊尹格上帝则归之伊陟臣扈于有若保衡则无説殊不知伊尹一人之身所以有格天帝之异者以其所事之君不同耳成汤圣君伊尹圣臣以圣臣事圣君故足以格皇天若太甲始则不惠于阿衡中始悔过自艾其圣徳不及汤逺矣故伊尹所以事之者虽不异于汤而终但能格上帝而已此葢所事之君不同耳天帝之説以经考之如言昭受上帝天其申命用休闻于上帝帝休天乃大命文王则天与帝一而已不可分别也然此既言格皇天又言格上帝其言确然离而为二则天帝之説不可谓无意也第不知其别果为如何尔或谓天以其覆焘于上者为言帝以其宰制于下者为言又未可知也但周公于汤言皇天于太甲太戊言上帝则帝当不及于天明矣少頴谓伊尹保衡伊陟臣扈巫咸巫贤甘盘皆先王所任之臣与旧日就学之臣周公引此意正谓吾与召公皆周之旧臣不可不在位此説有理由是言之则言甘盘不言説是甘盘乃旧臣而説不免为新进周公所以不言也商室之兴惟伊尹相成汤能格于皇天保衡相太甲与伊陟臣扈相大戊能格于帝巫咸又能乂王家巫贤相祖乙与甘盘相武丁又能保乂有殷故殷家所行之典礼升配于天而享国遂多歴年所葢人君莫大于典礼今既能使所行之典礼仰合乎天宜其多歴年所也年犹嵗也嵗星一嵗歴一辰十二嵗一周天是年所者乃嵗星所歴之次多歴年所是其享国之永多歴嵗星之次舍也惟此五六大臣能佐佑商室使其典礼仰合天心多歴年所故天于是纯佑其命纯佑谓纯一以佑之谓佑助之诚纯一而不变也天既纯佑有商故商国于是乎寔葢国以有人为寔无人为虚今商国既有五六大臣如此左右賛防则商国岂不寔哉然非特在位之大臣得人而已虽凡在位之臣其尊如百官有着姓者其卑如王人之微者无不秉执其徳明以忧恤谓各恤其所职也非特在内之众臣如此而已虽小臣藩屏之士在侯服甸服况皆奔走奉将王命不敢自怠是商家贤圣之君得五六大臣左右之助故能得天纯佑之命既得天纯佑之命故众贤应时而出虽内外之间微小之臣亦皆得人明商之得人其寔由于五六大臣之得人也周公言此正欲召公知吾二人其进退系于国体故也惟兹惟徳称用乂厥辟周公谓惟此百官族姓与夫小臣之屏侯甸者人君皆能惟有徳者是举故此等众臣用能各治其君之事预为其君宣布徳意故一人茍有所施为于四方而四方之民敬而信之譬如卜筮人无有不是而信之者周公上既言殷之贤君得五六大臣左右之助多歴年所故又呼召公而语之曰天寿平格格正也平则不颇正则不邪谓平正之君天所必夀盖谓成汤太甲与太戌等君皆平格之君多歴年所是天必夀者也惟天所夀者在于平格故有殷所以为天所保安所乂治如此其至然天虽保乂如此之至及其后嗣纣不能法其先王所为则又灭之以威是天命亦不于不平格之人而必夀之也虽先世积徳累仁不能救其灭亡之祸矣周公言此正欲召公知天命难谌今日正不可恃文武积累之深而勇于求退也故周公于是告召公谓今日汝召公能长念此理则我国家庻几有坚固之命其治功当显明于我新造之邦矣时新作洛邑成王于此新即政故周公以新造邦为言也
　　公曰君奭在昔上帝割申劝宁王之徳其集大命于厥躬惟文王尚克脩和我有夏亦惟有若虢叔有若闳天有若散宜生有若泰颠有若南宫括又曰无能往来兹廸彛教文王蔑徳降于国人亦惟纯佑秉徳廸知天威乃惟时昭文王廸见冒闻于上帝惟时受有殷命哉武王惟兹四人尚迪有禄复暨武王诞将天威咸刘厥敌惟兹四人昭武王惟冒丕单称徳今在予小子旦若防大川予往暨汝奭其济小子同未在位诞无我责收罔勗不及耉造徳不降我则呜鸟不闻矧曰其有能格此周公又举文武得人之事以告召公以明召公之不可不留也宁王谓武王今以此篇观之则宁王乃兼文武也周公欲详言文武得人之事所先总説谓在昔皇天上帝断然申劝文武之徳而使莫大之命集于其躬其意葢谓天以大命集于文武者以文武得人之助故天以是而申劝之也所谓申劝者葢以是劝文王又以是劝武王故谓之申劝如诗言文王有圣徳故天复命武王者即申劝之谓也周公上既总説大意下乃详言谓惟文王之兴所以庻几能修治爕和我所有之诸夏者亦惟有如虢叔者有如闳夭者有如散宜生者有如太颠者有如南宫括者以文王能修和中夏皆由得此五人之用也虢叔先儒以为文王弟虢国叔字也余四人如闳散太南宫皆氏也天宜生颠括皆名也周公既言文王之兴本于此五人故又反前意而言曰若此五人不能为文王往来奔走于此导廸其常教则文王亦无徳降及于国人其意葢谓文王修和之功由于五人若无五人则文王亦无徳及人矣是虽文王之圣不可无贤人之助也先儒于此又曰乃以为此文王所自言唐孔氏广之谓文王既有贤五人又复言曰我知得贤臣犹少无所能往来五人以此道法教文王以精微妙蔑之徳下政令于国人此其意则以兹廸彞为一句以教文王蔑徳为一句夫以兹廸彞为此道法文理既不雅顺况以无能往来为文王自言为贤臣少无所能往来则文王若轻此五人者故不敢从周公既反言文王当时若无此五人为迪彞教则亦无徳下及于国人故又正言亦惟此五人者乃天纯佑文王介以如是秉徳之人皆能导廸以知上天之威谓天欲成就文王五人寔知之故于是一徳一心乃明文王导廸之使其徳着见于上而覆冒于下遂能闻于上天惟是之故遂能受有殷之天命是文王之兴寔五人之助也周公既説文王得人之助谓武王亦惟此四人庻几欲道廸之使武王终有天禄谓文王三分天下有其二四人将使武王奄而有之也前言五人此言四人者先儒谓虢叔先死故只四人惟此四人欲廸武王使终有天禄故其后遂与武王俱起皆杀其为已敌者谓诛纣也而此四人又辅相不倦乃相与昭明武王故凡徳所冒之地者皆大尽称举武王之徳是武王之兴乃赖四人之助也周公既详言文武之兴本乎得人于此遂言成王今日正赖我与召公二人者左右賛助不可遽然而退谓今日在我小子旦之身其责重其事之难正如游泳于大川唐孔氏谓游者入水浮渡之名谓成王只力艰难如涉大川我自此以往当与汝奭共济救小子于中流其所以极力匡救我与公正当如成王未即位之时周公居摄召公与周公一徳一心以国为念相须相济不啻左右手今日亦当如此召公岂可遽然欲退尽以责周公哉此周公所以欲召公同济成王与成王未即位之时无异大无尽责于我一人也葢成王既即政周公所以不欲遽去者以成王以幼冲之资乍履尊位虽有几务之繁亦有玩好之奉茍溺于玩好则必怠于几务故周公所以不欲召公专责于已葢恐其收成王罔朂不勉之心一有不及则以成王幼冲之资必溺于晏安之奉徳不复及于老成是老成之徳自是不复降下于国人若如此则为周公者虽鸣鳯之翔有不得耳闻况能如伊尹诸臣事君而至格天格帝乎葢鸣鳯为太平之瑞文王之时鳯鸣岐山周公言此葢谓太平之功尚不敢庻几况望格天格帝是召公诚不可不留也诸儒皆以耉造徳不降谓周公言我与召公若收成王不勉之心亦有不及则吾二人老成之徳不能降及于民如此则周公以老成自居恐不然故知耉造者乃谓成王以幼冲之资当有老成之徳也
　　公曰呜呼君肆其监于兹我受命无疆惟休亦大惟艰告君乃猷裕我不以后人迷公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民极曰汝明勗偶王在亶乘兹大命惟文王徳丕承无疆之恤
　　此周公又更端言召公不可不留之意周公叹而吁召公曰君今当遂监视我此言我国家受命于天而为天子可谓无疆界广大之休美然有道而持之则大安也大荣也无道而持之则大危也大辱也能持与不能持之间而安危分焉是亦大惟艰难矣今日利害如此我所以告君君必当谋所以寛裕于我葢谓召公若去周公以一身当天下必遑遽怵廹不得安暇若留以共治则三圣贤爕理于一朝之上其治天下必绰绰有余裕故也然召公果留则非特周公得以寛暇而共治辅正成王成王有所施设皆将粹然一出于正而后人承之必不错迷若成王失其正则后人必迷错矣此周公所以欲召公谋所以裕我不使后人迷错也周公既告以此又更端称文武当时命召公之意以告之欲其念文武责成之意必留而不去也周公谓文武昔日敷布其心腹之言而悉命于汝悉命谓以天下之大尽命召公使为汝所治之民之所取中而其命之之言曰汝明然自勉以作配于王葢臣所以配君故谓之偶王此葢当时文武命之之言周公举而告之周公既举此言故又勉召公谓汝今日惟在以诚信乘载文武此莫大之命常思文武之徳不可遽去且勉留以大承今日国家无疆界之忧其意葢欲召公留与任艰难之责也
　　公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予监于殷防大否肆念我天威予不允惟若兹诰予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在时二人天休滋至惟时二人弗戡其汝克敬徳明我俊民在譲后人于丕时呜呼笃棐时二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾
　　此周公又更端以告召公谓当文武之时吾与汝尚相与辅佐岂今日可以遽去乎允信也周公呼召公为君谓我告汝以我之所信者其意谓我下文之言皆其心之信然者既总说此句遂又呼保奭谓汝今日湏当克敬不可轻忽将我所言以监照于殷家丧亡之大恶否音鄙盖鄙恶之意谓殷之丧亡大可鄙恶也既监照于殷遂念及我国家今日虽已平治然天威可畏茍不能敬则旋踵而败亦当念其天威之可畏予不允惟若兹诰周公盖前説告汝朕允之意谓予若不信何故惟如此之告汝此下方详説其所谓信之之説周公谓我今惟言曰我令日所以留而不去惟欲成文武二人之功此事须汝当与我意有合盖欲协力而共賛也此盖周公平时之言今日举之盖谓我乎时常説欲成文武之功庶几汝与我有合而汝乃有言曰在是文武二人之时其圣徳上感于天天之休美多至于时惟是二人受之有所不胜其意盖谓文武创业多受天休今日基业已固天命佑于周者甚刚而不可解我不必留也周公既举召公之言于上遂谓汝今惟当能敬其徳显明我国家或有俊民在下未举者以待它日之代已今日寔未可去在譲后人于昌大之时也今日欲去则未可也周公既言此又叹而言谓我与召公厚辅是文武二人故我周家用至于今日之休美我今正欲与汝皆成文武之功无有懈怠使其徳日益显著大能覆冒海角出日之处使之无不率从吾之所使其意葢欲召公留与已共恢张文武之徳则遐方逺国戴徳慕义而为臣妄则我与汝方可言退也
　　公曰君予不惠若兹多诰予惟用闵于天越民公曰呜呼君惟乃知民徳亦罔不能厥初惟其终祗若兹往敬用治
　　此周公又更端而告也周公呼召公为君谓我若不顺于理何为如此多诰我寔是上闵于天下闵于民闵谓闵恤葢忧之也葢天命难谌民心难保周公召公之身其去就寔系天命之从违民心之向背介召公欲去寔周公之忧也周公既言此又叹而言曰惟汝知凡民之所为亦无不能于其初葢谓皆能善其始惟善其终则难故言惟其终周公言此葢谓凡人之情皆勤始而怠终亦欲召公善其终也祗若兹谓召公自今日始必当顺此意往敬用我言以图治道不可去也
　　蔡仲之命
　　蔡叔既没王命蔡仲践诸侯位作蔡仲之命
　　蔡叔与管叔当武王没后不平周公居摄唱为流言摇撼王室遂挟武庚作乱周公以王命正三叔之罪蔡叔寔囚之郭邻然其子仲克庸祗徳周公虽罪其父而不废其子故叔未卒周公已用仲为卿士蔡叔既卒周公于是告诸王而封之于蔡以续蔡叔之后此序言王命蔡仲而书言周公乃命诸王是周公以王命之也谓践诸侯位者践履也履诸侯之位谓行诸侯位之事也周公当时命诸侯有教戒之言史官录之所以谓之作蔡仲之命少頴谓武王兄也管叔弟也周公又次弟也蔡与霍又其次也周公辟管囚蔡出霍无乃伤人伦之爱乎曰天下之道二仁与义而已仁者所以爱亲亲为上义者所以制尊尊为上圣人之心未尝不欲两存不幸时有以害吾之仁义吾则舍其一而存其一既存其事之大者则其小者有所不恤非不足恤也事不能以兼全在圣人亦不可得而恤也夫武王老而成王未生管叔已有继武王之志奈何廹于周公之圣而隂有不平之心唱为流言不已而从之以乱周室未能保其为周也故周公去亲亲之仁而存尊尊之义故不恤小节也宁在已有自愧之徳而措天下之安宁不忍使王室之危而为天下之祸也此所谓不幸不获两全也
　　蔡仲之命惟周公位冡宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乘降霍叔于庻人三年不齿蔡仲克庸祗徳周公以为卿士叔卒乃命诸王邦之蔡
　　蔡仲之命四字竹简中旧所标之类也此下乃史官叙所以作蔡仲之命之意谓周公当武王之后周公实居冡宰之位而正百官所谓正百工即百官总已听于冡宰而周公实正之也其时周公居摄三叔实不平周公所为于是播言谓公将不利于孺子周公恐恣纵而不诛则祸乱之起未易遽已于是奉王命东征而致辟管叔于商即商地而致法谓以杀管叔也时管叔监殷即其地而诛之蔡叔亦监殷不诛而乃迁之囚于郭隣也者以其罪轻葢管叔兄也兄首恶而弟乃和之所以管叔死而蔡叔囚也囚谓拘系葢禁锢拘系其出入也然既囚之又不可以无所养故以出车十乘之地所出之赋以养之葢囚之此身未死不可使不食而死所以必有以养之也古者一里之地出车一乘七乘乃七里之地也霍叔据司马迁及二孔说则不系三监乃管叔蔡叔武庚三人为三监霍叔乃封于王圻之内地霍邑然所以与管蔡均被罪者唐孔氏谓霍叔在京邑闻管蔡之语流其言谓为实然不与朝廷同心故周公所以降为庶人以其罪则又轻于蔡叔也林少頴虽辩以为管蔡霍为三监然康诰只言成王伐管叔蔡叔不言霍叔且诸儒之言皆然故未敢以少頴之言为然周公以霍叔之罪轻于蔡叔故特削其爵夺其邑降为庶人三年之乆不使之与兄弟齿相次是时周公虽致罪于三叔然但以王法不得不尔周公初非有心于其间故蔡叔虽被囚而其子乃能用敬德故周公用以为其所封国之卿士左定四年谓周公举之以为己之卿士是用为周公所封国之卿士也明矣然诸儒谓周公留佐成王食邑于所封圻内诸侯孟仲二卿故公言仲为之是所谓卿士非鲁卿也至史记世家则又谓周公举胡为鲁卿士则又为鲁卿要之二説皆不必泥但此卿士必非王朝卿士乃周公卿士葢以经文只言周公以为卿士故知非王朝卿士也周公以仲为卿时蔡叔尚囚未死及此而叔死故周公于此命之于王而国之于蔡葢使之继其父之国也孔氏谓蔡叔所封乃圻内之蔡仲所封乃淮汝之间是所谓蔡者乃有两地按地理周圻内无蔡惟淮汝之间有蔡世家谓蔡叔居上蔡宋仲子谓胡徙居新蔡其地皆属汝南郡则孔氏所谓两蔡未知何所防而云也
　　王若曰小子胡惟尔率德改行克慎厥猷肆予命尔侯于东土往即乃封敬哉尔尚盖前人之愆惟忠惟孝尔乃迈迹自身克勤无怠以垂宪乃后率乃祖文王之彞训无若尔考之违王命皇天无亲惟德是辅民心无常惟惠之懐为善不同同归于治为恶不同同归于乱尔其戒哉慎厥初惟厥终终以不困不惟厥终终以困穷懋乃攸绩睦乃四隣以蕃王室以和兄弟康济小民率自中无作聪明乱旧章详乃视聴罔以侧言改厥度则予一人汝嘉王曰呜呼小子胡汝往哉无荒弃朕命
　　自此以下周公以王命命蔡仲之言也胡是蔡仲之名以其少故以小子呼之成王谓我今日封汝者惟汝能率循于德以改其父行之行葢父行子之所当遵蔡叔之行所不可遵者而仲能改之而其改也又乃率德以改则其所以自谋者可谓能慎矣故成王所以言惟汝率德改行而继以克慎厥猷葢善其能自谋也故我所以命汝为侯于东土东土即蔡也葢蔡在周邦之东故也汝往就汝所封之国其可不敬哉此葢总说所以命侯之意下文则告戒之言也尔尚葢前人之愆惟忠惟孝前人即蔡叔也蔡叔于文王为子于成王为臣今乃不顾君父而挟武庚以叛是为子不孝为臣不忠者也今蔡仲欲庶几遮葢蔡叔之愆过则惟在乎尽忠惟在乎尽孝葢以仲之忠可以掩叔之不忠仲之孝可以掩叔之不孝成王既告仲为忠孝者可以掩父之罪故又勉仲谓今日逺汝父所行之迹当从汝身始葢谓蔡叔不忠不孝之迹不可循习故仲当逺之若能逺其迹自汝身始又将之以勤而无怠惰用能垂法于后世蔡叔已不足足法蔡仲今当正其非而使后世法仲也成王既欲其逺迹以垂法于后世故又告之曰汝必欲垂法无取必于其他但率循汝祖文王之常训而奉行之莫复如汝考蔡叔之违背王命则必可垂法于后世矣成王既勉蔡仲使率循文王以掩父过恐其行之未必力故又以天人向背而警之谓尔仲今得封以为诸侯不可恃此不复以前言为念然皇天于人本无亲爱之心但有德者则天必辅之民本无恒心茍有惠者则民必懐之汝之德茍不足以顺乎天则天且怒之其肯辅助之乎惠不足以安乎民则民且去之其肯懐归之乎当重念天人之可畏而夙夜自尽也既以天人之向背警之故又以为善为恶所由归者谕之谓天下之所谓善者非一端如或仁或义或刚或柔皆善也人之为善不必兼众善而后能治也茍得其一皆足以致治如行仁德固可以致治行义德亦可以致治以刚克以柔克者亦可以致治是为善不必同也要其终则必同归于治矣天下之谓恶者亦非一端也如色荒如禽荒如甘酒嗜音如峻宇雕墙皆恶也人之为恶不必兼众恶而后能致乱也茍荒于酒音墙宇亦足以致乱是为恶亦不必同也要其终则同归于乱矣成王既言行善行恶其终也治乱之分如此之异故警之曰尔其戒哉谓治乱如此不可不戒也所戒如何慎终于始而已葢蔡仲前此率德改行是有其始也既有其始则不可不思其终葢人之常情锐始则易善终则难今蔡仲既能慎始惟当思其终能思其终则必能行之至乆而不困若徒慎其始而不思其终则终必困倦而至于穷则空而无有谓始虽慎而终不慎则始为徒慎而终亦无有所得也自此以下皆为善之目也懋乃攸绩谓汝为诸侯所合致之功绩不可不勉也睦乃四隣谓所有四向之隣国不可不与之和也所以如此者盖欲汝以此藩屏王室以此而和睦兄弟之邦因以安康济汝国之小民葢王室不能蕃则有削地出爵之虞兄弟不能和则有侵强问罪之师虽欲康济其民得乎此葢教蔡仲以事上睦下之道也此下则又教蔡仲以治心修行而谨尔侯度焉率皆也自从也谓汝凡事皆从中道不作聪明以乱旧章盖以先王旧章莫非中道若强作聪明则必欲自我作古以先王之旧章为陈迹而不足法则必从而更张之矣故成王必欲蔡仲皆从中道莫强作聪明以纷乱旧章详审汝之视听无以邪侧不正之言以惑视听之常度如此则所从者自然皆合于中道而必无作聪明之失矣予一人安得而不善汝所为哉成王戒之之言既偹矣故又叹而呼小子胡谓汝往其国无他可言但不荒废违弃朕所命足矣此葢丁宁其必遵前言也蔡命既毕以下乃亡书之序篇次当继此后故孔安国以附于末
　　成王东伐淮夷遂践奄作成王政成王既践奄将迁其君于蒲姑周公告召公作将蒲姑
　　此亡书之序孔氏附于此其书亡其义不可知孔氏顺文为说谓周公摄政之初奄与淮夷从管蔡作乱周公征而定之成王即政之初淮夷与奄复作乱故成王亲往征之淮夷与奄在周之东故谓之东伐周王既王伐淮夷遂践灭奄国以其数反覆言去此叛逆之民以成王者之政令故名篇以成王政唐孔氏谓自多方以下是成王即政初事编篇以先后为次此篇在成王书内故知是成王即位后淮夷又叛兼成王即政方封伯禽费誓鲁侯伯禽宅曲阜淮夷徐戎并兴彼言淮夷即此淮夷践奄故知是成王即政后重叛也成王既践奄将迁其君于蒲姑之地蒲姑齐地齐在最东镐在最西去王室最逺孔氏乃谓迁于齐地近中国教化之此恐不然恐此迁乃如舜之流放葢窜逐其君于蒲姑也周公以将迁其君之事告召公意必陈所以不可不迁之意史官録之故名篇以作将蒲姑葢谓将迁其君于蒲姑也而孔氏乃谓告召公使作册书告令之序只言周公告召公无命作册之意如康王命作册毕即有命作册之意此说无文故不敢从
　　多方
　　成王归自奄在宗周诰庶邦作多方
　　奄淮夷相近之国当周公摄政之初管蔡与淮夷相扇以叛周公既诛之今成王即政淮夷又复与奄共叛故成王于代淮夷践奄或言践或言代者圣人非欲践人之国也代而服罪则止矣伐而不服则至于加兵以践之践葢隳其城郭夷其宗庙也奄既不服其伐故至于践也此篇葢周王践奄而归在于宗周镐京而作故序言成王归自奄在宗周告庶邦作多方葢有商之兴贤圣之君六七作其深仁厚泽固结于民心甚深其国不幸纣为不道暴虐之甚民不忍其荼毒急脱水火故武王顺人而兴不顿甲兵而天下定今既出水火安衽席则商六七君之德朝夕常在于存商之间故武庚既判及此而奄淮夷又叛此多方之篇所以不徒及于商民而又及于四方之民者葢当时不服者非一故并告庶邦也
　　多方惟五月丁亥王来自奄至于宗周周公曰王若曰猷告尔四国多方惟尔殷侯尹民我惟大降尔命尔罔不知洪惟图天之命弗永寅念于祀
　　此多方二字旧竹简所标之题也惟五月丁亥乃成王即政明年之五月丁亥也葢多士篇成于成王即政之三月继而又有淮夷徐奄之变王往伐此篇乃作于归自奄之后故知是明年五月也史官谓其时五月丁亥日王来自奄谓自奄而来至于宗周宗周即镐京也此葢史官所以叙作书之由也周公曰王若曰既言周公曰又言王若曰者葢周公以王命言也然前篇每出于周公之口者皆直言王若曰独此揭以周公若曰者盖前诸篇皆周公居摄所作不言周公曰可以知其出于周公此乃周公归政之初所作若不言周公曰则疑为成王之言后世不复知其出于周公之口也猷言之辞也告尔四国多方四国即三监淮夷多方告四国因及于多方之众诸侯也惟尔殷侯尹民成王谓尔四国多方之诸侯本是殷之所侯以正民者我惟大降尔命尔罔不知惟尔等相扇共叛罪在必诛我以为殷之所侯乆习恶化不忍尽戮于是大降尔等死命尔无不知谓尽知其罪应死而我赦之也此葢説前此随武庚以叛王室时也成王谓汝等前与武庚共叛我大降尔命不忍尽杀汝等无不知之今日自应改过自新而又大惟图度上天之命以已意妄料天命疑天命未必在周而相扇复叛殊不知能长求敬念于祀事葢诸侯有国则有宗庙社稷之祀今汝等妄料天命相扇叛君则诛夷且至是弗能念于祀事此葢责其当成王即政后又有淮夷徐奄之变也
　　惟帝降格于夏有夏诞厥逸不肯慼言于民乃大淫昬不克终日劝于帝之迪乃尔攸闻厥图帝之命不克开于民之丽乃大降罚崇乱有夏因甲于内乱不克灵承于旅罔丕惟进之恭洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日钦劓割夏邑
　　成王上既言我降尔命而尔等不能改过自悔又妄料天命相扇复叛全不以宗庙社稷为念故此遂引有夏之事以告谓当夏之兴目禹以下贤圣之君各能进其为君之道而天降格之降格谓降至也谓天之意常在于夏也是天之意未尝絶夏也奈何有夏之君乃有如桀者大其逸乐惟自乐其身不肯忧言于民谓无忧民之言也又大淫乱昏暗不能于终日之间勉行于天道谓天道欲人君劝劳于民事而有夏诞厥逸不慼言于民是不勉于天道也此事乃是汝等多方之民所共闻者非我妄言况桀之为君亦是以己之意图度天命若纣之自谓我生不有命在天葢恃天命必在于我遂不复只畏逆料其必不我释也惟桀之意在于逆料天命之必不我释于是以民为不足恤不复开示民之所附丽者葢民无常心君仁则仁君义则义君之所行即民之所丽者而桀乃为淫昏不复开示民之所附丽者方且大降酷罚以専崇其乱于有夏之国然有夏之乱其所因者亦始于内葢甲者十干之始故谓之甲于内乱由其始乱于内遂不能善承于众民所谓不能承者葢以其不能大惟进用于恭德之人以大舒缓于天下之民谓迫促之也亦惟有夏之民凡叨贪而愤懫者日日钦敬之使之在位在职割害天下如割劓然此所以申言上不克灵承于旅之意故下遂言所以相汤也
　　天惟时求民主乃大降显休命于成汤刑殄有夏惟天不畀纯乃惟以尔多方之义民不克永于多享惟夏之恭多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百为大不克开乃惟成汤克以尔多方简代夏作民主慎厥丽乃劝厥民刑用劝以至于帝乙罔不明德慎罚亦克用劝要囚殄戮多罪亦克用劝开释无辜亦克用劝今至于尔辟弗克以尔多方享天之命
　　成王上既言桀之恶如此遂言汤之所兴谓桀之罪恶如此天惟是之故遂别为求民之主者乃大下其显然休美之命于成汤使用刑以殄灭有夏之命则天之不畀于夏者亦纯一而不变矣成王言桀之所以亡与汤之所以兴者既至矣自此以下又言桀之亡非惟桀自稔恶而所与共治臣亦同恶相济故言乃惟以尔多方之义民不克永于多享谓桀之用尔多方有义之民则易以斥絶不能长乆与之多亨于民工谓不使之乆于其位也而桀所恭敬之众士则大不能于保享之道谓徒安受宠荣于民工不能明其所以治民之道乃相与为暴虐之事以加于民甚至百端所为皆不能开明谓事事暗昧也惟桀所为既如彼而一时之臣所为又如此是故成汤之兴遂能用多方而大伐于夏桀代为民之主所谓用尔多方犹言仗尔多方之力以有天下也此下遂言汤之治民与其后世诸王亦能治民遂能长保天下至纣不道所以又失也成王谓成汤惟能慎其所附丽者以为民之劝故其民遂取法于汤亦用至于劝然非恃汤而已后虽至于帝乙其间诸王亦无不明显其德谨慎其罚谓以德为上而不敢轻于用罚故亦能用至于劝非惟明德谨罚能致民之劝虽要察囚辟取有罪者殄絶而刑戮之亦能用致于劝复取其无罪者而开解释放之亦能用至于劝其意葢谓商之贤君皆能勉民于善虽刑之释之无有不勉于善者也今至于尔辟谓纣也不克以尔多方享天之命谓不能用民以受天命其意谓人君必能固结民心然后能受天命今纣不道失民之心遂至于失天命是不能用民以享天命也
　　呜呼王若曰诰告尔多方非天庸释有夏非天庸释有殷乃为尔辟以尔多方大淫圗天之命屑有辞乃惟有夏圗厥政不集于享天降时丧有邦间之乃惟尔商后王逸厥逸圗厥政不蠲烝天惟降时丧惟圣罔念作狂惟狂克念作圣天惟五年须暇之子孙诞作民主罔可念聴天惟求尔多方大动以威开厥顾天惟尔多方罔堪顾之惟我周王灵承于旅克堪用徳惟典神天天惟式教我用休简畀殷命尹尔多方作书之体皆先言王若曰而后言呜呼此乃先言呜呼而后言王若曰唐孔氏谓周公先自叹而后称王命此説是也告尔多方周公称王命谓我为诰文以告尔多方如前言桀与纣所以亡者非天用废于有夏亦非天用废于有殷也乃惟尔君商纣用尔多方而大为淫佚之事以圗度天命大意谓过为淫佚不复畏天乃谓我生不有命在天妄以已意料天意也纣惟淫佚无忌惮如此故其罪恶所以屑屑皆有可举之辞如泰誓牧誓之所陈则屑屑有辞可知矣此总言大意下乃详言所谓非天庸释夏殷之事谓天之所以释于有夏之君者以桀图谋其政事不成于享天命之意故天降是丧亡使能有邦国者间隔而代之谓汤代夏也天之所以释有商者乃惟尔辟纣逸其所逸葢淫佚之事非人君所当为者而纣乃逸之故谓逸厥逸惟其如此所以图其政事不能蠲洁而至于秽恶不能烝进而至于怠惰天于是降是丧亡是天之所以释夏商者非天庸释之也皆桀纣自取之也然纣之所为如此天将丧之犹未忍加以丧亡之祸又念天下之理圣而不能念则或至于狂狂而能念则或至于圣今纣所为如此虽甚狂矣天犹以为万一克念亦可以圣于是以五年之乆须待寛暇此之子孙之此也犹庄子言之人也之德也须暇此子孙谓纣也纣虽商之子孙而受天命为天子亦天之子孙故谓之此子孙也所谓五年者先儒以为文王崩武王服丧三年观政二年凡五年然后伐纣若天使之然也然观政之説予于泰誓已辩之矣要之谓五年者经既别无考据往往谓纣未死五年之前罪恶贯盈丧亡无日天未忍遽絶之故须待闲暇至于五年兾其改悔天之意虽如此而纣大为民主卒无可念者无可听者谓所为无一言之可取也唐孔氏谓上知下愚不移圣必不能为狂狂又必不能至圣此事决矣此言圣或作狂狂或作圣葢以桀纣实非狂愚倘改过则狂自有作圣之理此说是也纣既无可念听天于是求于尔多方之民大震动以天威以开迪其有能顾諟天意者将以用之而尔多方又无有能顾天者方是之时惟我周之王谓文武也善承奉于众民能任用于有德克堪用谓能任用文武惟能如此故可以主神天之祀为天子天于是敬教文武使之用休美之道大畀与以殷命使正尔多方而为之君成王言此正谓我周之兴乃天命所畀尔众民诚不可懐贰心也
　　今我曷敢多诰我惟大降尔四国民命尔曷不忱裕之于尔多方尔曷不夹介乂我周王享天之命今尔尚宅尔宅畋尔田尔曷不惠王熈天之命尔乃迪屡不静尔心未爱尔乃不大宅天命尔乃屑播天命尔乃自作不典图忱于正我惟时其教告之我惟时其战要囚之至于再至于三乃有不用我降尔命我乃其大罚殛之非我有周秉德不康宁乃惟尔自速辜
　　成王上既告多方以周之所以兴者实出于天命非人所能为其说已详悉辩白矣故此遂说今我何敢多为诰命以告汝我惟大降尔四国民之生命其意葢谓我本不敢如此诰实为汝等屡叛王室义当诛灭我以不忍之故遂与汝等以生命今又恐汝等不知天命所在复谋不逞故所以如此详诰也汝等分当诛灭今我既降与汝等命则我之待汝者至矣汝何故不深信我命而寛裕之于尔众裕有寛裕饶益之意谓深信我命而饶益于多方也尔非特不深信我命而奉行之以饶益于多方尔何不夹辅介助治道于我有周之王者以享受上天之命其意葢谓我今日既大降尔命而尔下之乃不能饶益于民上之又不能辅助于君今尔犹且居尔所有之宅治尔所有之田即谓前日迁于洛邑皆有宅与田与汝今汝方且有宅可居有田可治自应仰念国恩而何故不顺于王以明天之命乎熙与庶绩咸熙之熙同谓庶绩昔未治今皆条理明白则熙者明也谓尔多方若自今以往能顺服于周不复叛逆则周之天命显然矣成王既反覆责多方谓汝等应当如此而乃不然故言尔乃迪屡不静谓我今迪导于汝者屡矣而汝等犹未安静是尔心犹未能知所以自爱葢顺服则大安大乐是能自爱叛逆则大危大辱是不能自爱也然迪屡不静非特不能自爱而已而尔又不能大安于天命而乃屑屑播弃于天命屑字孔氏训尽谓尽弃于天命其说亦通成王之意葢谓我今日大降尔命亦是天意而汝等乃迪屡不静是不能安于天命而乃弃之也如此则是汝等自为不常之事而谋信于正道葢欲信正道必当守常法今既自为不常何以图信于正道哉我惟是之故所以有大诰以教告汝告之不服所以又惧汝以要囚之法要囚盖谓要勒而拘囚之也书言要囚者三康诰言要囚服念五六日此篇言要囚殄戮多罪与此言战要囚之孔氏释之其説各不同于康诰则谓之狱囚要辞于此则谓之要察囚情今详考之三説皆不然所谓要囚者乃谓要勒而拘囚之康诰所谓要囚服念五六日乃谓凡要勒拘囚罪人必当服念之至五六日然后丕蔽其所要囚者此所谓要囚殄戮多罪者乃谓或要勒拘囚其多罪者或殄絶杀戮其多罪者而民亦勉于善也所谓战要囚者乃谓恐惧之以要勒拘囚之威也成王谓今日教告于汝要囚于汝已至于再以至于三矣言不一也孔氏谓再乃三监淮夷叛时三乃成王即政又叛恐不是如此所谓再三者直谓今日如此再三也然我再三如此而乃有不用我所降与汝之生命复敢叛逆则我又不复如今日止于教告要囚而已必有大罪诛戮于汝矣当此之时则非我周家执德不安宁谓前赦汝而今诛汝也乃是汝等自召其罪也此葢以威刑惧之也
　　王曰呜呼猷告尔有方多士暨殷多士今尔奔走臣我监五祀越惟有胥伯小大多正尔罔不克臬自作不和尔惟和哉尔室不睦尔惟和哉尔邑克明尔惟克勤乃事尔尚不忌于凶德亦则以穆穆在乃位克阅于乃邑谋介尔乃自时洛邑尚永力畋尔田天惟畀矜尔我有周惟其大介赉尔迪简在王庭尚尔事有服在大僚王曰呜呼多士尔不克劝忱我命尔亦则惟不克享凡民惟曰不享尔乃惟逸惟颇大逺王命则惟尔多方探天之威我则致天之罚离逖尔土王曰我不惟多诰我惟只告尔命又曰时惟尔初不克敬于和则无我怨此王又更端叹而告之也猷者发语之辞告尔有方多士暨殷多士普告天下并及殷之众士迁在成周者也今尔奔走臣我监五祀监为诸侯监民者成王谓尔等多士自周公东征而归后即奔走而臣服于我所立之监今已五年矣葢周公摄政首年东征东征三年而归周公摄政凡七年自三年东郊之乱既定今是成王即位之明年是五年矣汝等多士其中亦有众胥之长与小官之正与大官之正既各为之官长则无有不能守法者既能守法则于汝自身所为茍有不和者汝当自有以和之不和谓有乖戾怨恨之事如犯令陵政亦不和之事也非特汝身而已茍尔室家之内若父子若兄弟或有为不和者汝当有以和之汝为官长能守法当以正率人故也汝若果能如此则汝所居之邑必能至于明爽然其所以明爽亦由汝能勤其事之所致如上文尔惟和哉即所谓克勤乃事也如此则汝庶几不讳忌于凶恶之德谓无有凶恶之德可讳也亦是汝能用至敬而在位是能阅视汝之邑而谋所介助于王室矣此葢告胥伯小大多正虽迁于成周必各有所食之邑故所以言乃邑也然则此所谓克阅于乃邑者乃谓其能监视其邑所当行之事也若然则汝多士庶防可以永逺尽力以治其所有之田谓可以长保其禄也虽天亦将有以畀付矜怜于尔我周家亦将有大助赐于尔于有道者又将简拔之使之在王室为官加汝以职事而使有所服行于大僚葢谓不特使尔食邑于成周而已也成王既言尔等能如上文所言则是能用我命矣周将简拔用汝然汝若不用我命我又当有罚及汝故又叹而呼多士以告之曰汝等若不能劝勉忱信我命则是汝等不能奉上而凡为民者亦将化汝惟曰不复奉工如此则是汝等自为纵逸自为颇僻大逺弃于王命乃所以自探取天之威罚我于是即遂致天罚于汝又离逺尔所居之土不止迁于成周而已此以威惧之也成王既以恩诱之又以威惧之故又缴前説曰我不惟若此多多诰汝以言而已我惟敬诰汝以命所谓尔命者葢谓汝等如前言则有简在王庭之赏如后言则有离逖尔土之罚乃是汝等祸福之命所由以分故我所以不惟如此多诰也言既竟故又告之曰今日之事所以至于此者非我之罪乃是汝等于其初也不能敬于为和致乖戾犯上所以有今日之事汝不当怨我葢自东征之后或征或迁或又伐淮夷践奄皆是汝等自取非我罪也

　　尚书详解卷二十一
<经部,书类,夏氏尚书详解>
　　钦定四库全书
　　尚书详解卷二十二
　　宋　夏僎　撰
　　立政
　　周公作立政
　　此书之作盖周公当成王即政之后虑其恃天下之已治而忽于任人使小人乗间而至则君子不于朝而政自此不立所以盛陈任人之説也而名篇以立政者盖深言任人乃所以立政也林少頴谓周公作无逸作立政其意一也当成王即政之初天下既已太平垂衣拱手不动声色而享此治安之效周公之心惧夫成王骄怠之心易以萌也于是乎作无逸之书以戒之又惧夫奸佞之人乗间而易以进也于是乎又作立政之书以戒之无逸之书言修徳之不可逸也立政之书言任用之不可非其人也常人之情治至如此往往忽之惟周公大圣人也则能念及乎此故序书者直以周公作无逸周公作立政言之不复重复其辞者盖谓惟周公乃能有是言也
　　立政周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任凖人缀衣虎贲周公曰呜呼休兹知恤鲜哉
　　此立政二字旧竹简所标之题也周公若曰史官以周公之意言之也是时成王初即位周公率羣臣将进戒于王于是賛之曰拜手稽首告嗣天子王矣盖谓羣臣皆再拜稽首将有所告于嗣天子今已为王矣不可以冲幼自恃也周公既率羣臣而前賛于王谓羣臣皆再拜稽首将有所告于王羣臣于是因周公之賛遂皆进而告于王曰王之左右大而常伯常任凖人小而缀衣虎贲皆不可用非其人常伯常任凖人诸家説不同先儒以伯训长谓常所长事乃三公常任谓常所委任乃六卿凖人平法之臣乃狱吏王氏则以常伯为庶官之长在位者也常任为任事之臣在职者也凖人非伯非任吾所取法者然不如苏氏谓牧民之长曰常伯任事之公卿曰常任守法之有司曰凖人盖二百一十国以为州州有伯则州牧为伯明矣以顾命考之当时有芮伯彤伯则皆以公卿兼收是常伯亦在王左右也夫王之左右牧民之长任事之公卿与守法之有司既皆得人则是在位在职无非端人正士矣然宫禁之内侍卫之臣又不可非人故又在于慎选缀衣虎贲之人也缀衣幄帐也如幕人掌舍司裘之类虎贲卫王之臣猛如虎之奔走者虎贲氏旅贲氏之类也此虽微官乃朝夕于王之侧者故不可不求其人也羣臣既戒成王使慎选此王者周公于是因羣臣之咸戒而嗟叹其言之善曰呜乎休兹知恤鲜哉然此有二説先儒则谓叹而言美哉此五防之官乃立政之本务也然如忧此官宜得其贤者少也林少頴则谓此五等之官诚不可用非其人然当艰难扰攘之时能以是为忧者未足为难至于休美之时盈成之世而能知以是为忧者天下鲜矣详考二説林説虽有意味但于经文不顺故不如先儒之説为顺经文今当以先儒之説为然
　　古之人廸惟有夏乃有室大竞吁俊尊上帝迪知忱恂于九徳之行乃敢告教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃凖兹惟后矣谋面用丕训徳则乃宅人兹乃三宅无义民桀徳惟乃弗作往任是惟暴徳罔后周公既叹此事之美而知恤者少于是遂述古事以为证谓古之人有道者惟有夏谓禹也乃有室大竞吁俊尊上帝迪知忱恂于九徳之行乃敢告教厥后者先儒谓夏禹之时乃有羣臣卿大夫皆是贤人室家大强犹尚呼招贤俊之人与共立于朝尊事上天禹之臣蹈知其诚信于九徳之行者乃敢告教于君张横渠则谓禹时有室之卿大夫皆相竞于吁俊将以尊上帝故既廸知忱恂于九徳之行之人乃始敢告教于君使用之林少頴谓古之所谓有道之主者莫如有夏其王室所以大强者惟其能招集贤俊之人以尊事上帝禹既以吁俊为心则其臣亦以荐为务必迪知其果能忱恂于九徳之行者然后告于厥后详考三説少頴最平穏有味但以王室大强本于吁俊则吁俊之后王室方强而下文不应又説迪知忱恂于九徳之行切谓此乃大禹用贤不己之意虽王室大强犹不忘于用贤方且招集众俊以尊上帝盖贤俊之人乃天之所生以畀人君如诗言天监有周昭格于下保兹天子生仲山甫则贤俊之生信不偶然宜乎吁俊所以能尊上帝也惟禹以吁俊为心故当时之有人迪知于九徳之贤者忱恂于九徳之贤者盖谓九徳之贤在彼而吾能以道而知之则知此人者非茍知之也吾能以诚而信之则信此人者非茍信之也其意则谓禹有心于吁俊故当时有知贤信贤之人乃敢告教其君曰拜手稽首致敬于君谓君已为后矣今当使此九徳之人居汝事谓使之居治事之任即上常任是也居汝牧谓使之居牧民之任即上常伯是也居汝凖谓使之居守法之任即上谓凖人也王诚能用此九徳之人居此三防之官则王之职业尽矣故曰宅乃事宅乃牧宅乃凖兹惟后矣然用此九徳居三防之官虽足以尽君道又当谋面用其大顺于九徳者斯足以宅其人谓使之安其位也谋面犹言见贤焉而后用之也盖臣既以其人告其君君当与对面而谋之知其果顺于徳而后用之则用必得其人也此皆迪知忱恂之人告教其君之辞也兹乃三宅无义民以下则言桀不能用人之意谓此于三宅之位皆无义之民谓小人在位桀之徳于是不能兴作谓不能使徳日起而大有功也自是以往凡所任用者皆是暴徳此所以灭亡而无后也故曰往任是惟暴徳罔后
　　亦越成汤陟丕厘上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊严惟丕式克用三宅三俊其在商邑用协于厥邑其在四方用丕式见徳呜呼其在受徳睯惟羞刑暴徳之人同于厥邦乃惟庶习逸徳之人同于厥政帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓此又言商之兴亡亦本于用人也周公谓桀既任暴徳无后亦及于成汤之时自诸侯而升大治上天之明命谓有天下也盖天命汤以天下而汤能保其明命而不失故谓之丕厘上帝之耿命汤既有天下之后于是用三等已有所宅之人谓常伯常任凖人三等已居位者而此三防之人皆能就其所居谓各就其职以共乃事也既用此三等人居其职又恐三者之中或有所缺于是又选择于贤才之中求其有俊异之才可以待此三者之用者而称説之谓称説其有此三防之俊才可以待异日之用而三等之人果能就其俊谓其才果足以副其所称誉也汤既用三宅而三宅既能副其所用举三俊而三俊又能副其所举而汤犹未敢恃能知人而忽之方且严而思惟之大以其人为法谓既用其人在朝又一心思惟取法其为人故此三宅三俊所以乐为之用而汤遂能克用之也惟汤之用人如此故在一邑则利在一邑而邑至于用协恊谓其邑皆和恊而无敢傲戾也在天下则利在天下而天下至于大法其徳大见其徳此盖汤用人之効也周公既称汤用人如此其効又如此故复叹而言纣之用非其人以至于亡谓在受之时其徳以强明自任桀纣皆言徳者盖经史中徳字有训道徳者有训所为者此如君奭言惟乃知民徳与语孟言小人之徳草皆谓所为也则此受徳暋者乃谓纣之所为以强明为务也先儒乃以受徳为纣字然前言桀徳岂桀字乎纣之强明自任如史记所谓矜人臣以能髙天下以声者是也惟其如此是故贤人君子纣则恐其不能顺已遂不用而所用者惟进于刑罚以暴虐其徳者则与之共其国进于刑罚葢谓日进于刑罚其意常在于杀戮者也又与众惯习于纵逸之徳者同其政事其意谓纣之用人惟好杀者则揭国以与之好逸者则揭政以付之若共宰天下则同邦之谓也共治政事则同政之谓也牧誓所谓是崇是长即此所谓同厥邦也是信是使即此所谓同厥政也惟纣用人如此故上帝于是钦以罚之罚谓之钦罚者见天不轻罚如须暇五年而稔恶不已方始殄戮则其罚可谓钦而不轻矣天既罚纣于是乃使我周家有其中夏用商所受之天命而同治天下之万姓奄甸谓之同治犹言皆治也盖谓举天下皆属我周家也下乃陈文武用人之事
　　亦越文王武王克知三有宅心灼见三有俊心以敬事上帝立民长伯立政任人凖夫牧作三事虎贲缀衣趣马小尹左右擕仆百司庶府大都小伯艺人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司马司空亚旅夷微卢烝三亳阪尹
　　上既言殷所以亡周所以兴此遂言文武所以得人之意谓周之所以兴者亦于文王武王之时能知三宅之心又灼然见三俊之心知见无浅深但互文耳以此敬事上帝葢三宅三俊皆天为时生文武既能知见其心而任用不疑则天生贤之意人君能当其意矣此其所以能敬事之也文王武王之意既在于用贤以事天故于此立其人而为民之长伯立政任人与凖夫以牧民为事者以作此三事之臣所谓三事即上常伯常任凖人是也立民长伯即常伯也立政任人即常任也凖夫牧即凖人也常伯谓之民长伯者也伯亦长也此职最于治民官长中又为之长也常任谓之立政任人者常任所以任政事谓此职乃治政事所任之人也凖人谓之凖夫牧者凖人平法之吏不可専任法以齐民当有仁政以养民也此三职在夏谓之乃事乃牧乃凖至文王谓之长伯立政任人凖夫牧至成王谓之常伯常任凖人盖时既不同则官名随时而变也然文武之时非特三事得人自其朝廷而言则虽虎贲侍卫之士缀衣幄帟之吏趣马掌马之官小尹谓小官之长及左右擕持器物之仆与百司若司裘司服之属庶府若内府太府之属此皆在王室及朝廷之上者言此以见文武之时近而朝廷无不得人也非特朝廷得人虽逺而都鄙之间亦得人如大都之内有小伯小伯谓小长亦如朝廷之常伯但其势位卑于朝廷故谓之小伯艺人谓以才艺任事于都邑亦如王朝之常任其势位卑故谓之艺人表臣谓执法于都邑以表倡其民亦若王朝之凖人但势位卑不可与王朝同称故谓之表臣然亦若王朝有百司故再言百司太史即周官太史掌邦之六典八法八则之贰者都鄙亦有之王朝不言者王朝官多不能徧举故统言百司庶府以不胜其分别故不言都鄙官寡故缕数之所以及太史亦所以互见王朝亦有太史也尹伯尹正也谓尹民之长也庶常吉士谓众有常职之善士盖统包都邑之众官也此葢言文武之时都鄙邑之间无不得人也然非特王畿之内都邑得人虽逺而侯国大国三卿如司徒司马司空及次卿众大夫亦无不得人非特侯国得人虽逺而如蛮夷之内属者文武置长以尹之而其尹亦无不得人夷微卢烝之众也谓夷国之众及三亳之地归文武者与凡阪险之地文武皆置长以尹正之其官谓之尹亦无不得人是虽逺而薄于夷狄之地所任亦无不得人也皇甫谧谓三处之地皆名亳防为北亳谷熟为南亳偃师为西亳故谓之三亳文王未尝伐纣亳民不应归之盖杂陈文武时事故及之也
　　文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有徳文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎惟有司之牧夫是训用违庶狱庶慎文王罔敢知于兹亦越武王率惟敉功不敢替厥义徳率惟谋从容徳以并受此丕丕基
　　上既总言文武得人之盛此又分而结前意谓文武所以得人如此之盛者亦惟文王能善处其心盖人惟能处其心不以外物蔽之则情伪不得而乱邪佞不得而惑故所以能立此常事司牧之人皆贤俊而有徳如上文所陈众官皆有常事于朝而主牧养于民者故总而言之则谓之常事司牧人也惟文王能宅心而用得其人故文王之为君所以能优防无为无所兼于庶言庶狱庶慎之事惟有司之牧夫者训之以用所当用违所当违而已盖庶言庶狱庶慎之事文王皆不以身兼其职但教有司者使权时度宜以用违之而已庶言谓国之众号令也庶狱谓国之众狱讼也庶慎谓国之众禁戒储备也凡此皆有司之事人君特任有司不必身兼之也然文王又非特不兼而已既不兼其职而悉付之有司故庶狱庶慎之事文王且又不敢预知于其间盖不兼则犹知之特不兼事耳至于不知则若未尝知有其事盖任人之甚専也上言庶言此不言者葢号令出于君有不容不知者故也既説文王得人由于能宅其心故此又言武王得人由于能率循文王之行事谓亦于武王之为君能率循思惟文王抚安天下之功于是不敢废弃文王之义徳惟其不敢替义徳故凡贤者之才足以戡定祸乱者武王无不用之能率循思惟文王经纶天下之谋于是从文王有容徳惟其従容徳故凡贤者之才足以计安天下者武王无不用之惟文王行之于前武王率惟于后此所以前父后子并受莫大之基业也一説以此义徳为贤才之有义徳者容徳为贤才之有容徳者谓武王循思文王安天下之功故于人之有义徳者用之而不敢废循思文王治天下之谋故于人之有容徳者从之而不敢违盖欲吊民伐罪当仗义而兴故敉功言义徳有大量者能就大谋胷次浅狭则谋不及逺故谋言容徳此説尤长以其切于立政任人之意故也
　　呜呼孺子王矣继自今我其立政立事凖人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾乱相我受民和我庶狱庶慎时则勿有间之自一话一言我则末惟成徳之彦以乂我受民呜呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣继自今文子文孙其勿误于庶狱庶慎惟正是乂之
　　周公上既歴説禹汤文武得人之事至此遂叹而戒成王曰汝年尚幼弱乃是孺弱之子今已为王矣继续自今以往凡我国家立政与立事之际于凖人谓平法之吏牧夫谓牧民之夫只言此二官者盖前已详説故此略举之谓于此等之官必当灼然知其所顺顺谓所趋向也凡贤愚能否各有所趋向也必灼然知其所趋向然后方大使之致治以相助我国家所受于天之民以爕和我国家所有之众狱讼及众当戒慎之事相谓若舜所谓左右有民也和谓每事和恊之使合于理不可悖理伤道也时则勿有间之谓于是则不可使小人离间于其间惟当诚心委之也虽一话一言之间在我惟当终思得成徳之美以治我所受于天之民盖小人所以能间君子者以人君不以得人治民为念故轻信小人之言而易于逺贤若常思民不易治非得贤不可则小人安得而间哉如唐宪宗亦非有过人者特急于平淮蔡故委任裴度虽皇甫逢吉辈皆其素所信者间之而终不行则人君之心可不以天下国家为念此一节言我虽出于周公皆周公指成王而言非周公自谓也而説者或以我则末惟成徳之彦为周公自谓误矣龙舒谓一话乃言一事之始终一言则一句而已此説有理周公既言人君惟当以得贤安民为心于是又叹而言曰予旦已受人之徽言谓前所言禹汤文武得人之事皆至美之言又非已説皆平昔所以受于人者今皆已告于孺子王矣诸儒皆以孺子王与嗣天子王谓孺子今已为王惟龙舒谓周公称成王为嗣天子王与孺子王非谓其已为王然以此言咸告孺子王矣观之则龙舒之言似有理也周公自谓已所告成王者皆所受于人之美言故又告成王谓自今以往凡为文徳之子文徳之孙者谓成王也谓文武有文徳为文徳之子孙当不悮狱慎之事惟用正人是治之诸儒以正是为正是之道谓正则无邪是则无非此説亦通
　　自古商人亦越我周文王立政立事牧夫凖人则克宅之克由绎之兹乃俾乂国则罔有立政用憸人不训于徳是罔显在厥世继自今立政其勿以憸人其惟吉士用劢相我国家今文子文孙孺子王矣其勿误于庶狱惟有司之牧夫其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服以觐文王之耿光以武王之大烈呜呼继自今后王立政其惟克用常人
　　周公既欲成王勿误于狱慎之事当用正人至此又再述成汤与文王用人之事谓自古以来如商人谓成汤亦及我周家之文王其于立政立事之际其所用之人如牧民之夫与平法之人皆能使之居于其位然后用之思其为人果贤邪于此方使之致治盖谓成汤文王凡所用人既使之居其位又推诚以用之而不疑又因其行事而思其为人然后方使之致治也周公既言成汤文王用人如此之详审于是告成王谓为国之道无有立政而用憸利之小人者盖利口之人不顺于徳茍用之无所显闻于天下谓无善政善誉可称述也然则成王今日当如之何继续自今以往凡所立政当勿用憸利之人惟求吉善之士用之以勉力辅相我周家可也周公既欲成王用吉士于是又呼成王为文子文孙谓成王乃累世文徳人之子孙虽孺弱已为王矣当勿悮于庶狱惟慎择其所主养民之吏盖狱讼之情难以一人之见亿度惟得人用之则必当其情而无误也此篇数言勿悮于庶狱庶慎以狱慎之事诚不可不慎故也若果能用得其人不误于庶狱则罚必当罪而人畏法不敢妄为以干天诛而汝于是可诘责尔之兵戎谓戒约之使不得妄杀伐侵掠于人但按兵徐行以践行于大禹昔时所歴之迹万方所行之处自天下以至海表极逺之地无有不服者用此可以见文王明徳之先盖文王明徳之光及于海表成王未之见今可以因其方行之际而见其所及之逺也又可以发武王之大功盖武王定天下今成王能抚万方如此是发其潜徳之光也此盖极言不悮庶狱之効终必至此也周公告成王之事至此美矣尽矣故又叹而言曰自今以往非惟成王当如此虽更为后王于立政之际亦当能用常人常人谓常徳之士如臯陶所谓彰厥有常者是也
　　周公若曰太史司冦苏公式敬尔由狱以长我王国兹式有慎以列用中罚
　　周公上既详言庶狱不可不慎之意是时太史主记言将受公言而编之于册公乃呼而告之史官因而编于此周公谓司冦苏公乃苏忿生国于苏都于温以苏公入为司冦能敬慎用刑周公因言庶狱不可不慎乃称苏公能故刑之事谓苏公用能敬其所用之狱狱既能敬则时无寛民而王国之祚于是长久周公既言苏公之功如此故谓我于此用能敬慎其事凡狱讼之间皆条列其罪状悉用中罚可也此葢伸前不误庶狱之意
　　周官
　　成王既黜殷命灭淮夷还归在丰作周官
　　按大诰与微子之命叙言则黜殷命乃周公东征之后命微子之前已黜絶之矣不应至此又再黜之也然此叙又言成王既黜殷命者盖三监之叛淮夷寔同恶相济周公既诛首恶之管叔与武庚而淮夷之民皆降其命而不诛是虽黜殷命而淮夷则未灭也奈何至成王即政曽未几时而淮夷乃与徐奄之民复扇叛逆如逸书成王政之序所言则淮夷再叛可知矣夫淮夷徐奄本与三监共叛中问虽已诛武庚黜殷命而余党则未尽扑灭是殷命虽黜而余孽犹存未得为尽黜也虽小人日稔其恶自取殱夷再扇叛逆使圣人之仁有不能容践之灭之则余孽扫尽昔之黜者今可絶其本根不复再蔓而所黜者尽无余矣故此序所以又言成王既黜殷命灭淮夷者正所以结前説以见前日之黜尤有不忍之意尚贷其余孽庶几其自新今既生之而不能自谋生全之道至烦再黜此所以不得不再举而灭淮夷也盖淮夷徐奄之再叛亦必以复殷鄙周为言故虽灭夷践奄亦可以黜殷命为言也成王既灭淮夷之后还以其事告于文王之庙所以归而在丰是时在丰因而董正治官故此书所以谓之周官也唐孔氏谓周礼每官言人之员数及职所掌立为定法授与成王即政之初即有淮夷叛逆未暇以立官之意号令羣臣今既灭淮夷天下清防故以周官设官分职用人之法以告羣臣以此考之则此书乃成王以周公所制周官六职颁示羣臣故以此告之也
　　周官惟周王抚万邦廵侯甸四征弗庭绥厥兆民六服羣辟防不承徳归于宗周董正治官
　　此史官序成王所以作周官之端也周王即成王也史官谓成王抚临万邦谓为君也言成王自即位以来乃廵行于侯服甸服所谓廵侯甸非谓直廵此二服也特泛言其即位之后廵省于侯国故且以侯甸言之成王既廵于侯甸其有不庭者成王于是四面而征之以正其罪不庭先儒谓庭直也不直谓叛逆王命其他诸儒皆谓诸侯朝王皆于庭下故不朝者谓之不庭二説皆通以经考之成王即位即有淮夷徐奄之变成王之征特践奄灭淮夷乃东南一隅耳安得谓之四征唐孔氏谓廵守天子大事史官大言之耳然成王之征亦岂喜攻好杀而为是举哉特以诸侯负固不服割害下民征其害民者乃所以安民耳故史官所以谓成王之征不庭乃所以安其众民耳惟成王之征不在于喜杀而在于安民故义师一举而六服之内皆知成王非威我乃宁我也故六服之众民无不承奉成王之徳盖以懐徳而服非畏威而服乃心悦而诚服也此即谓践奄灭淮夷之后四方肃清万国効顺天下无事成王于是还师而归至于丰邑即文王之庙宣示天下以周公所制作之法于天下故谓之董正治官盖周公制作周官其间所建之官所职之事岂皆能如文武之旧必有所厘正因革于其间所以谓之董正盖谓董督而厘正其治事之官也唐孔氏谓宗周者言周为天下所宗王都所在皆得称之故丰镐洛邑皆可言宗周此説是也唐孔氏又谓检成王政之序与费誓之经知成王即政之年奄与淮夷又叛即往伐今始还归多方云五月丁亥王来自奄至于宗周与此灭淮夷还归在丰为一事此説极然
　　王曰若昔大猷制治于未乱保邦于未危曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和万国咸寕夏商官倍亦克用又明王立政不惟其官惟其人
　　自此以下成王作周官辞也若助辞犹如也若昔大猷谓如古之大道也成王谓如古之大道于天下之治则制之于未纷乱之初于邦国则保之于未倾危之先其意盖以为政事当于未纷乱之前制之既乱则无及邦国当于未倾危之始保之既危则无及此乃古之大道如此成王既言古之大道如此于是更端而言曰唐尧虞舜惟能稽考此古道知治之所以能至于不乱邦之所以能至于不危者特在于建官得人而已是故建立其官其数惟百所谓惟百非惟止百人也乃大略言之耳成王既言其官之数如此不欲尽举其名数于是略举其大者谓唐虞所谓惟百者其内则有百揆以揆度百官而为长四岳以掌方岳诸侯为之长是内之建官其尊且大莫过此也其外则每州立一牧以总管二百一十国而五国又立一长而谓之侯伯言其为诸侯之长也是外之建官其尊且大莫过此也惟唐虞考于古道而知治当制于未乱邦当保于未危遂建此内外之百官故当时内外相维果能至于庶政之惟和则其治果不乱矣万邦之咸寕则其邦果不危矣则此二句盖所以缴前意也唐虞之后如夏禹商汤之时亦知此理故其时虽去古既逺事业丛多用人不得不广至于倍唐虞之数然而用得其人亦能至于治所谓克用治者谓其政和国寕不减于唐虞也夏商所谓倍特泛言其数之倍于唐虞耳非谓唐虞一百而夏商二百也而明堂位乃有有虞氏五十夏后氏百商二百周三百之説妄矣成王既言唐虞夏商建官之意如此故遂言大抵明哲之王凡于立政之际不惟其官之多寡而惟在于得人盖谓唐虞夏商大略如此人君正不可泥其数必取其备惟得人则必可以治盖当时周公定周官之制又详于夏商故成王言此所以谓建官不可以多寡为疑茍得其人则多亦治寡亦治也
　　今予小子只勤于徳夙夜不逮仰惟前代时若训廸厥官立太师太傅太保兹惟三公论道经邦爕理隂阳官不必备惟其人少师少傅少保曰三孤贰公化寅亮天地弼予一人冡宰掌邦治统百官均四海司徒掌邦教敷五典扰兆民宗伯掌邦礼治神人和上下司马掌邦政统六司平邦国司冦掌邦禁诘奸慝刑乱司空掌邦土居四民时地利六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民六年五服一朝又六年王乃时廵考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟
　　成王上既陈唐虞夏商建官之大略故此遂自谓我小子以此之故敬勤于所为蚤夜之间不敢懈怠仰思前代之事而是顺之即谓仰思唐虞夏商建官之意也以此而教训啓迪于众官即谓下文所谓三公三孤与六卿所职各有常事也立太师太傅太保兹惟三公自此以下即成王训廸之辞也以其师法于王故曰师以其辅助于王故曰辅以其保安于王故曰保然必以太言者以其亚有少师少傅少保故以大言见其职大于三孤也成王谓我仰惟前代之建官如此其至于是立此太师太傅太保三职此谓之三公谓其公于国家而无私也然三公之职尊不当屑屑于事为之末故惟在于讲论治道以经纬邦国谓论其治道因革之宜损益之节以此经纬国事不屑屑于兴事造业也所以然者以三公之职尊将以和理隂阳使三光全寒暑平不当丛脞于小务故论道以经纬邦国使国安则民和民和则天地之和应而隂阳自得其调理矣是隂阳所以能爕理以其能论道经邦也三公之职既如此之尊而所任之事乂如此之大故其官则不可徒备具惟得其人则以任之无其人寕阙以待用不可取其具官充数而用非其人也此成王训迪三公之意也三公之次则有三孤谓其上有三公之尊则易以曲从故欲孤特自守所以谓之三孤三孤谓少师少傅少保也谓之少者以其贰于三公之职视公为次故谓之少也成王所以立此三孤者将以副贰于三公而大其道化而敬明于天地之理盖三公之职将以燮理隂阳隂阳者天地之气也今三孤将以贰公化若不明于天地之理何以贰公燮理哉此所以必在乎敬明天地之理也由是言之则燮理者若有所裁成辅相于中至于寅亮则特明其理而已不能预力于其间也此成王训迪三孤之意也三公三孤所职虽不同然皆所以辅相于人君故成王总而训之曰弼予一人盖谓公之燮理孤之寅亮皆以辅我一人也三孤之次则有六卿六卿之长谓之冡宰冡者山之顶也谓至髙也言冡宰与六卿虽分掌一职而其官则尊于众卿故以冡言六卿之事虽各司其一而冡宰得以兼制之故以宰言冡宰以分职言则掌治典惟冡宰兼统六卿故百官皆其所统而四海皆待其均统谓统而率之也均谓平定之使逺近多寡各得其平也林少頴谓有伦有要作纲作纪使各得其序非统而何或逺或近或多或寡咸得其正非均而何司徒者教官之长也教官谓之司徒谓无乗骑而空行者皆主以教之也司徒所掌者邦之教惟其掌教故君臣父子兄弟夫妇朋友五常之教司徒当有以敷布之兆民之不顺于五品者司徒当以此教扰劝之使改其故习而得其顺故司徒所以言敷五典扰兆民宗伯礼官之长也礼官而谓之宗伯宗尊也礼所以尊事天地人鬼而此为之长故谓之宗伯然六卿皆以司言惟冡宰宗伯不言司者以冡宰天官天与地对则天尊地卑故冡宰不可言司示其尊异于地官也宗伯春官春与夏秋冬对则春先而夏秋冬后故宗伯不言司亦示其尊异于后之三官也春官掌礼故言掌邦礼然礼施之于祭祀则所以事天神地祗人鬼故谓之治神施之于人事则有吉凶军賔嘉之异故谓之治人勉之于交接则有君臣父子兄弟长幼上下之分不可渎乱故谓之和上下司马政官之长政官谓之司马政所以正不正谓军旅之事也军旅之事莫急于马故以司马名官谓所主在马也以司马之职考之如凭弱犯寡则眚之贼贤害民则伐之内凌外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之皆所谓政也故此司马之职所以言掌邦政统六师天子畿内六卿一卿一军故司马职在于统率六师以平邦国邦国谓诸侯也诸侯有骄叛上而不平此有以削平之故谓之平邦国司冦刑官之长刑官谓之司冦者羣行攻刧曰冦刑官主治此事故谓之司冦司冦掌刑不言刑而言禁者林少頴谓治于已然未若沮于未然刑于已至不若戢于未至先王之立刑法惟虑天下之人入其中而不能自出故明示利害之端使之知有如是之罪必陷如是之刑有如是之恶必丽如是之辟有所畏惧无蹈机穽此司冦所以言掌邦禁也诘奸慝刑暴乱者奸诈慝恶乃暴乱之未著者虐为乱乃奸慝之已著者故奸慝特穷诘切责而已乱则加之以刑焉此皆刑戮之事故司冦掌之司空事官之长事官而言掌邦土谓其掌空土度之以居民邦国之事莫大于此也惟司空在于度地居民故士农工商四民司空当有以居之然居之又不可以无所养故地之所生各有其时司空则又当因其时而使民之种植以时而获其利故谓之时地利成王既条六卿之职于上于是总而训迪之曰六卿分职谓六卿各分其职以掌其一也然事不能独治故又转相副贰而每职有属六十则各率其属以共治之此盖言六卿各掌一职当各自率属以治乃职也然所职虽异而均在利民故六卿之职离而言之虽分职率属各自不同至于任事于内以倡率于外共九州之牧以阜成就其众民则一而已矣此又成王训廸六卿之辞也成王上训迪三公三孤又及六卿与其六属则训迪在内者至矣故又及于诸侯焉谓尔诸侯六年则五服各一朝谓五服每一年一服入觐一年则各休于其本国故六年则五服各一朝又六年王乃时廵谓十二年五服各二朝天子乃以四时而廵省于四方四时谓春东夏南之类然天下万国人君岂能徧至故特四方方岳之下考其国之制度如舜同度量协时月之法而诸侯则各朝于其方岳之下如东廵则诸侯毕朝于东岳西巡则诸侯毕朝于西岳也人君则于其毕至考其制度有功则陟而升之谓加地进律也无功则黜而责之谓削地贬爵也此又成王训迪诸侯之辞也
　　王曰呜呼凡我有官君子钦乃攸司慎乃出令令出惟行弗惟反以公灭私民其允懐学古入官议事以制政乃不迷其尔典常作之师无以利口乱厥官蓄疑败谋怠忽荒政不学墙面莅事惟烦
　　成王上既条列三公三孤六卿并诸侯等所职之事而一一训迪之至此又总告凡有官君子谓凡有一官一职名在仕版者无不训迪之也盖上既各因其职而训之此则又总训之盖详之至也成王谓凡我有官者当钦敬尔所司之职谓典礼者敬于礼典乐者敬于乐也谨慎尔所出之令盖命出于王臣禀之而布宣于天下则谓之令谓出是令以布宣于天下则不可不慎也令既出于汝口则务在必行不可使之至于反反谓前令不行而乃到反制出令以改前令也惟公理灭私欲则民乃诚信归服于我盖私则知有已不知有人知有已则知利已不知有人则不知利人人而知利已不知利人则人且怨我岂有信服之者惟夫有是私心而即以公理灭之使私欲不作则必能与天下同其利同其安同其富人岂有不信服者哉此盖训迪有官君子以出令行政不可不慎且公也学古道以备知前事之得失前代之废兴使事之利害民之休慼政之当否了然于胷次然后入官以治事既入官治事而于讲论当世之务则又酌以先王之制度为法而不敢决于一已之私如此则先王已试之効而今日遵行之施之于政是已騐之方岂有不能疗疾政不迷错而灿然条理岂不宜哉此又训迪有官君子使执古以御今也其尔众官须当以典法之常行为之师法不可自矜其便利之口説而以侧言改厥度遂至于乱其所主之事此又训迪以守法也有疑则问若蓄蔵于心而不决则败其所谋之事当行则行怠惰忽略略则荒废其所行之政学古则见博不学则如面墙而立一无所见以之临事则不知所当先后劳而无功必至于烦闷其心此又训迪以决疑勤政学古之道也此盖总告有官君子虽三公三孤六卿微至一事一职无不训迪之也然六卿其职则又尊其任则又重故下又特戒之自戒尔卿士以下特戒卿士也
　　戒尔卿士功崇惟志业广惟勤惟克果断乃罔后艰位不期骄禄不期侈恭俭惟徳无载尔伪作徳心逸日休作伪心劳日拙居思危罔不惟畏弗畏入畏推贤让能庶官乃和不和政厐举能其官惟尔之能称匪其人惟尔不任王曰呜呼三事暨大夫敬尔有官乱尔有政以佑乃辟永康兆民万邦惟无斁
　　此又呼卿士而特戒之也功谓捍大灾御大患兴大利如禹之治水者也业则其职之成效如防之达于乐伯夷之达于礼是也欲其功之崇髙非志之髙者则不可如禹之凿龙门辟伊阙以成万世之功此岂小志所能至故功崇必惟志也至于职业则不过就其所职而増修之非黾勉而积累岂能至于广大故业广必在于勤也功业既在志与勤故惟临事当官而能果敢决断以有行而无狐疑犹豫之失则功崇业广必无后患此葢训迪卿士以决于崇功广业也人君以卿士处汝者以汝能了卿士之事故以是位处汝非期于以是位而骄傲于人也以卿士之禄养汝者以汝能了卿士之事故以是禄飬汝非期于以是禄而侈靡于自奉也故为卿士者惟当知处此位者不期于为骄而恭以处之知享此禄者不期于为侈而俭以用之而所以为恭俭者则又常出于诚寔笃行之徳不行之以声音笑貎之伪盖功俭而本于徳则所以为恭者出于自然而非作伪之足恭所以为俭者出于自然而非作伪之诈俭如是则不期恭而恭不期俭而俭以心则不劳故逸而且日有休美恭俭而出于伪则所为恭者诈伪之恭也所以为俭者诈伪之俭也若是则文奸饰诈惟恐人觉其伪心安得不劳不惟心劳而且所为日自拙恶以其无诸中则不能掩诸外也此又训迪以恭俭为尚也人之常情居人君之荣则必侈然自大不念其髙易危惟居宠则思其髙而易危而无所不谨畏则可以得其荣不能谨畏则黜辱踵至岂不入于可畏之地乎此又训迪以居之道也人有所长得人称誉之举之无有不喜吾之知已与我相好者故人有贤吾能推之使在已前人有能吾能让之使处已上则互相推让无有不相悦而和睦者故众官所以至于和若不能推贤让能而自露已长则官不和恊而政因以厐乱此又训迪以互相汲引也尔所举之人若果能其官谓了其所职则能其官者虽在彼而亦尔之能也盖彼有能非我举之则无所显其能是彼之能官者乃所以为我之能也若所举非其人谓举不当才也举不当才则不能其职虽在于彼而乃所以为我不任职也盖彼之不能任职由我所致故也此又训迪以慎于选举也成王既总告有官君子而于中又特戒卿士则戒之者至矣而成王之意犹以为未也而又叹而呼三事及大夫谓上自三公下及众大夫是又总告之也谓尔等自今须当敬尔所有之官不敢慢易以居位治尔所有之政不敢废怠而至于厐乱此不过申言前意盖言之不足又重言之也惟当思所以佑助其君以长永安天下之众民则万邦当不厌于我周之徳矣此葢申言前意其终则以国家休慼竦动之也
　　成王既伐东夷肃慎来贺王俾荣伯作贿肃慎之命周公在丰将没欲成周公薨成王于毕告周公作亳姑
　　此亡书之序也次当在此故先儒附之于此唐孔氏谓成王既政之初东夷皆叛成王既伐而服之东北逺夷其国有名肃慎氏者以王战胜逺来朝贺也王赐以财货使荣国之伯为册书以命肃慎史録其事故以贿肃慎之命名篇此东夷即徐奄淮夷叛时东方诸侯同叛者此孔氏以意解贿肃慎之命之序也亳姑之序唐孔氏谓周公既致政于王归在丰邑将没遗言欲成周以成周是已所营示终始念之故欲焉及公薨成王于毕以文武之墓在毕示不敢臣周公于是以毕之义告周公之柩故作亳姑之书此序言告之意而篇名亳姑名与序不相允防唐孔氏谓成王既践奄将迁其君于蒲姑是周公之意今告必并言及奄君已定于亳姑故以名篇书亡义不可知孔氏姑以意料之恐未必然也然又不可强为之説姑且存之

　　尚书详解卷二十二
<经部,书类,夏氏尚书详解>
　　钦定四库全书
　　尚书详解卷二十三
　　宋　夏僎　撰
　　君陈
　　周公既没命君陈分正东郊成周作君陈
　　分正之説解者多因毕命有分居里之言遂谓此分正乃分居里而正之殊不知毕命本文有殊井疆表宅里之意而序文又明説分居里故可以为分居里而正之此篇本文既无居里之意而序文又且言分正无居里字安可枝蔓旁引为説故虽其説出于先儒皆不敢从盖周公昔以商民顽不可化故营成周而迁其不率教之人而已自监之虽监之而实兼任朝廷之事是周公盖身在王室而兼自监治成周也今公既没则有召公在而成周之民则非召公所能兼任如周公在时故周公既没成王则命君陈使分周公当时所兼任之事而往正东郊成周之民是此所谓分正者非谓分居里而正之乃周公昔所兼任者令君陈寔分之以正东郊也成周即瀍水东往昔周公所营以迁殷民者自洛邑言之则洛在西成周在东故谓之东郊成周也成王命君陈分周公之职以正殷民作书以命之故篇名谓之君陈与君奭篇同盖君陈必有封国于外有君道焉故君之以示其尊也郑谓君陈盖周公之子以经考之周公既没命君陈如蔡叔既没王命蔡仲此恐不然盖蔡仲之命其文明言尔考前人则为子可知今此篇屡言周公略无尔考与以父付子之意故不敢以为然
　　君陈王若曰君陈惟尔令徳孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹兹东郊敬哉昔周公师保万民民懐其徳往慎乃司兹率厥常懋昭周公之训惟民其乂我闻曰至治馨香感于神明黍稷非馨明徳惟馨尔尚式时周公之猷训惟日孜孜无敢逸豫
　　此君陈二字旧竹简所标之题也此王若曰必当时史官录成王之言有不能尽得其本言者或以意言故言王若曰也君陈呼其名而后告也将命其人先称其美谓尔君陈我今日所以用汝者以汝有令善之徳在于孝而能恭谓亲爱其父母而又敬也惟尔能孝故在家则顺乎兄弟在外则能以此孝施于政事之间盖孝则可以移忠于君居家理则可以移治于官君陈能孝此所以能施于政事而成王所以命之使分周公之事而正商民也故曰命汝尹兹东郊谓命汝正此东郊之民而汝不可不敬也既命君陈使继周公治商民遂先陈周公治商民之事谓昔者周公师保万民师谓教之保谓安之谓周公当时治商务有以教之安之故民于是皆懐蔵周公之徳而不敢忘汝君陈实继其后故往于东郊当须谨慎其所主之职于此皆循其常法莫务更张惟勉力以明周公之训则民无不治成王既责君陈使明周公所以训民者治民故又引所闻于人之言以勉君陈使君陈知周公之训诚不可或废成王谓我闻于人言至治之世至治谓治之极至者乃大治也盖极治之世天下和平至和之气蔚为馨香幽而神明无不感动然神明所以感动者非以黍稷为祭饭其馨香能感之也至治之世人君以明徳为本明徳达于至治自然有馨香之逺闻也成王言此盖谓明徳诚不可以不修欲君陈法周公师保万民之徳以治其民也故继之曰尔尚式时周公之猷训盖谓尔君陈今日庶几能法周公之谋训盖周公师保万民其谋其训皆可法之也尔惟当法是周公之谋训而日孜孜然孜孜谓勉勉也勉勉者谓勉之又勉也不敢安逸暇豫盖欲其法周公之谋训而行之以勤也由此观之其命君陈皆直言周公曾无父子相承之意安得以君陈为周公子哉
　　凢人未见圣若不克见既见圣亦不克由圣尔其戒哉尔惟风下民惟草图厥政莫或不艰有废有兴出入自尔师虞庶言同则绎尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之徳呜呼臣人咸若时惟良显哉
　　成王既责君陈使懋昭周公之训于是遂言见圣由圣之事谓周公圣人也而君陈实亲见之见圣非难由圣为难又况凢人之情未见圣人则急于见之若将不能及见及既见圣人之后则或自暴自弃亦不能用圣人之道成王言此盖谓君陈实亲见周公当知所以用周公之道不可徒见之而不能由故继之曰尔其戒哉谓戒于不能由也既言不可不戒遂説其所以不可不戒之意盖谓君陈今日为商民之尹动化于上犹之风焉商民仰之顺从于下犹之草焉风东则草东风西则草西是民之邪正实在君陈之身此所以不可不戒于见圣不能由圣也然则君陈今日当如之何周公之师保商民其政已尽善尽美矣不必更张在君陈之圗谋政事惟当无有不难慎其事谓不轻变也或所与图谋之人有欲废者有欲兴者议论既如此不齐则或出其言或入其言汝必从众人所虞度者谓从众如三人占从二人之言也出谓黜絶之入谓聴纳之谓汝与人图谋政事今乃或以为可废或以为可兴二者之言必有一可出者一可入者然则汝之出入其言其可不从其众所虞度者乎谓如言可废者众则从众而废之言可兴者众则从众而兴之此所谓出入自尔师虞也然此谓图政之际有异议则从众耳若图政之际无此兴废之异説而众言皆同谓如言可兴则皆以为可兴言可废则皆以为可废此所谓庶言同也如此者则又未可以其众而遽从之也故又思之于心而自防其可与否焉此正成王恐君陈轻变周公之法故教以难慎者如此也成王既使君陈难慎于图政如上所言故又戒君陈谓汝于图政之际或因众言之有同异或因众言之皆同而汝揆度之傥互相感有美谋美猷则入告汝君于内谓告成王也既告于内则又顺而告于外曰此谋此猷也非我之所能也乃我后成王之所为王氏诸儒谓议而决之谓之谋拟而图之谓之猷此盖因其有谋猷之别故从而为之説要之谋猷总是议论也成王此意盖谓周公之政已尽善尽美不可改易或汝果有髙见逺识自有嘉谋嘉猷足以变易前规必须告于我然后言之于外以为我之所为则非惟汝不敢轻变旧章而天下之民亦以为其事出于君而不敢违于趋向也成王既以此告之故又叹而言曰臣于人者皆如是斯惟良善显显之臣矣此亦成王恐凢在位者轻变周公之法故因言及此并叹而言此以警之也
　　王曰君陈尔惟周公丕训无依势作威无倚法以削寛而有制从容以和殷民在辟予曰辟尔惟勿辟予曰宥尔惟勿宥惟厥中有弗若于汝政弗化于汝训辟以止辟乃辟狃于奸宄败常乱俗三细不宥尔无忿疾于顽无求备于一夫必有忍其乃有济有容徳乃大简厥修亦简其或不修进厥良以率其或不良惟民生厚因物有迁违上所命从厥攸好尔克敬典在徳时乃罔不变允升于大猷惟予一人膺受多福其尔之休终有辞于永世
　　此成王又更端以戒君陈也盖上文乃大体言周公之训不可不遵未及言今日所以治商民当如何故此及之盖周公之时商民新服不可遽齐以法故多方多士所言大体是以天命开谕之使知周家之兴与商之亡皆天之命汝纵以反鄙为言如天命何故周公之于商民大抵以徳容之以理谕之虽未有大罪殛之等语特以是恐之耳未尝实然也至此则理谕曲譬各已渐知所避就所谓齐以法者亦渐可用然亦未可尽法以虐之于涵容之中时出威以警之使既爱而畏乃可故此一节大意皆不过如此然必先言周公丕训无依势作威无倚法以削者正恐其専于任法伤于太故先告以此使以周公之训为主而时以法辅之也谓扩而大之也谓汝君陈今日须当扩大周公之大训盖以周公之训在徳不在法也不可依傍官势而作威以虐民不可倚恃国家有取民之法而多取以侵削于民惟以寛容为主于寛之中使黙有法制寓乎其间使民受而能畏从容暇豫自至于和此言民之不犯法者待之当如此若殷民有不幸为非而在刑法之中者汝当裁其中法以防之不可谓我言使汝诛则诛我言赦则赦惟以中庸之法防之若果是弗顺于汝之政令弗化于汝之教训今日诛此一人必可止后日之人使畏而不敢犯法者汝则诛之如其不然则不可遽诛此盖民之犯令违教者待之当如此也若以中庸之法防之而乃是狃习于奸宄之事以败壊五常之道纷乱天下之风俗此则罪在一身而祸延于天下后世又非前犯法者之比故犯之至三虽细且微决不可赦则又不可必待于辟以止辟乃辟也成王既告君陈以待犯法之民者当如此然又恐于用法之际或失于轻故又告之曰狃于奸宄败常乱俗三细不宥此等固是不可赦然或其顽不可化者或有能于此而不能于彼者此皆本于其性质之偏本非故作汝切不可以忿怒疾恶于顽而不可化者并以凢人所当为之事丛然责备于一人之身必有所忍耐不躁不急而缓以待之则可有所成就有所优容不挟不廹而寛以居之则非惟事有所成就而汝之徳亦自此而日大一説谓君陈于顽民者与不能者皆有所隠忍不躁不急而缓以待之则顽者化不能者能所谓有济非惟能济此而已而汝有容之徳亦自此而日大此盖言待顽者与无能者之道当如此也然待既化者与已能者则又不可止于如此故下又言之谓汝于能修饬其身者则简择之使不与不修饬者浑于不能修饬其身者则亦简择之使不与能修饬者杂既简别之如此然后于中选其能自修饬而至于善良者而进用之则凢不良者必知所愧知所慕亦必务修饬而至于善是进其良者乃所以率其不良者也此盖言所以待不顽者与有能者当如此也成王所以告君陈待商民者至矣尽矣于是遂言民之生也四体备足未尝不厚惟因物诱之遂迁而流于薄恶至有违上所教命而各从其所私好如商民好酒虽酒诰之作再三戒约亦有违而不从者盖言民或牿于物则言语未易以正之也旧説谓民之于君不从其令而从其所好故有违上所命者若上之所好则未尝不从盖谓命则率之以言好则率之以身以身教者从以言教者讼故也此説固有理但厥字训其言违上所命下继以从其所好则其当为指民而言非指上也故不敢从成王言民之既流于物未易劝率如此故又总告君陈汝今日须当克敬常在徳以徳率之则民于是无有不变恶为善而信皆升进于大猷矣果如是则非惟民化而已而我一人亦当受其多福膺当也盖民安则君安安富尊荣所以为福也非惟君如此而已而尔君陈之休美亦当终有称誉之辞于永乆之世矣此盖所责者重所望者切故以尊君荣已之効勉之凢作诰之体皆当如此
　　顾命
　　成王将崩命召公毕公率诸侯相康王作顾命
　　此成王将死命二公使相后王之书然谓之顾命者説文云顾还视也郑云回首曰顾顾是将去之意言成王将死去回顾而为语故谓之顾命故序所以言成王将崩命召公毕公率诸侯相康王作顾命夫成王冲幼之时不免流言之惑今其处生死之际乃能了了如此始终百余言皆国家安危之大计而无一言及于悲忧困苦之态岂非周召为之臣朝夕所陶染者至聪明日开何以始昧而终通也孔氏谓召公时为太保毕公时继周公为太师二公为二伯中分天下而治之故使之率领诸侯以辅相康王此皆经无据以意为説也
　　顾命惟四月哉生魄王不怿甲子王乃洮颒水相被冕服慿玉几乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公师氏虎臣百尹御事
　　顾命二字旧竹简所标之题也自四月哉生魄至百尹御事乃史官叙王病召羣臣受顾命之端汉律厯志谓成王即位三十年四月庚戌朔十五日甲子哉生魄作此顾命至郑则又以为此乃成王二十八年据前则成王在位三十年据后则成王在位二十八年经典不载无所考据此固不足论但厯志谓哉生魄即甲子日此恐不然盖经文先言哉生魄王不怿乃言甲子王乃洮颒水是甲子非哉生魄之日明矣据此乃成王以其年四月十六日得疾而体不乐至甲子日困重知其必死故作顾命若使哉生魄日其辰即是甲子则经文应言四月甲子哉生魄王不怿王乃洮颒水不应先言哉生魄王不怿然后方言甲子王乃洮颒水也但作书之体于哉生魄之上当言日辰如武成言一月壬辰旁死魄越翼日癸已今此哉生魄上无辰故甲子日作顾命不可考其为四月之何日也要之成王是其年四月十六日得疾不乐至甲子其疾日甚王自度其必死故扶持而起洮谓盥洗其手颒谓洁洗其面孔氏谓人君将大命临羣臣必斋戒沐浴今以疾病之故不能沐浴但洮颒而已此二事皆用水故言洮颒水谓以水洮颒之也相被冕服谓是时王病甚不能自衣不能自冠故辅相者被之谓如掌冠冕者则以冠冠于王之首掌衣服者则以衮服加于王之体也慿玉几説者谓王病故慿之然周礼司几筵言大朝觐王位设黼扆扆前南面设左右玉几则慿玉几非特为病盖临羣臣之常礼也王既冕服慿几将大号于是同召犹言皆召之也于是皆召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公皆言爵独太保乃言名者説者谓尊者特名以异之恐亦或然先儒谓此六人乃为六卿召公以太保兼冡宰芮伯为司徒彤伯为宗伯毕公为司马卫侯为司防毛公为司空言侯伯者皆以诸侯入为天子公卿其毕公毛公言公者乃与召公兼三公召公为太保毕公为太师毛公为太傅恐有此理盖三公之官在成周之时所谓不必备惟其人故多以六卿兼之左定四年言康叔为司防今此六人卫侯适在第五司防又为六卿之五故知召此六人是召六卿也师氏即周官师氏之官虎臣即虎贲氏百尹谓百官之正御事谓凢治事之臣皆在王左右者故与六卿并召之此皆史官叙作顾命之由也
　　王曰呜呼疾大渐惟几病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄肄不违用克达殷集大命在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昬逾今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言用敬保元子钊济于艰难柔逺能迩安劝小大庶邦思夫人自乱于威仪尔无以钊冐贡于非几兹既受命还出缀衣于庭越翼日乙丑王崩
　　自此以下王顾命之言也呜呼者叹而后言也渐者进也疾今大进谓日増也几危也谓疾日増而势且危也既言疾大渐惟几又言病日増既弥留者重疾谓之病谓始以小疾日增势既已危今又重病日至而又乆留于体曾不减去盖言病不去而必死也成王于是恐其既死则不得出誓以言嗣续之事谓立康王也故于此所以详审为此训辞以命于汝等汝即上所同召之人也既言所以欲言之意下于是详陈之自昔君文武以下是也谓昔者君天下如文王武王二圣人一作于前一述于后皆有光明之徳故谓之重光言前后相继共宣布此重光之徳定其所附丽谓如以道徳为丽不牵于外物而之于他道也陈其教化谓布其教以训民也所以为此事甚劳故谓之奠丽陈教则肄不违则谓文武之君惟其为此甚劳而未尝肯违而去之谓安于劳而不倦也用此之故所以能显于殷而成有天下之大命凢此盖谓文武所以有天下者本乎此也在后之侗成王自谓也侗稚也成王谓在载之侗稚敬迎天之威命继守文武大训无敢昏迷逾越成王前此在位凢所施设皆遵文武之训今不幸天降以疾病甚危殆不能兴起不能晓悟谓必死也尔等众臣庶几明我此言是我此言用此以敬保长子钊钊康王名以大济于艰难以懐柔于逺者能耐于迩者谓能忍耐而含容之也又且安勉小大众邦之诸侯安谓抚绥之劝谓劝勉之成王言此盖谓保王业结民心懐诸侯此三事虽康王之责而敬保以共济之柔能之安劝之寔二三大臣之责也成王以此三事责众臣于是又自言我思大抵为人者其得于天者素厚若能保而不失则自然有威可畏有仪可象惟其不能自保而外物移之此威仪所以自乱然则康王今日将继大统则威仪尤不可不慎故尔众臣尤当尽心戮力相共賛助使入于圣域不可使之无所知识冐昧而进于非危之事非危谓非理而致免也此成王顾命之言下乃史臣叙其意谓此等众臣既受顾命于是各还其位按周礼射人掌国之三公三孤卿大夫之位三公北面三孤东面卿大夫西面此受命还谓还就此位也盖王将命同召羣臣羣臣必各敬趋王前聴命既受命则各复本位也羣臣既退于是彻去其幄帐于庭盖王命之时坐立之处必设幕席帐幄今既反正寝是以彻之唐孔氏谓将为死备盖王常坐处不应无故而彻去既去幄帐之明日乙丑而王崩则成王于生死之际可谓通乎如昼夜矣
　　太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗丁卯命作册度越七日癸酉伯相命士须材狄设黼扆缀衣
　　成王既崩太保召公于是命仲桓与南宫毛二人此二人必是武臣掌宿卫者太保乃使于齐侯吕伋之所用二干戈谓二臣各执其一与虎贲之士而迎太子钊于南门之外南门路寝之门也夫成王为王子钊为子成王既病且崩不应太子不在其侧今乃既崩而迎于南门之外岂太子果不在侧邪孔氏谓成王病时臣子皆侍左右今将正太子之尊故使太子出于路寝门外而更迎入所以殊之也既迎之于南门之外于是延请之使入翼室翼室即侧室盖孟子所谓二室也非正室路寝也盖君崩太子服防未可遽入正寝故使之且居侧室恤宅宗谓以防忧居尊而为天下之宗主所谓居尊者非谓便即天子位也谓使之居侧室服防服明将自侧室入正室乃所以尊异之也越三日丁卯于是命史制受顾命册书之法度此命皆太保之命盖王时居忧不可出命冡宰聴政故命皆召公出也所谓册度者即后所言升阶即位及答拜受同祭享之礼也自丁卯之后又越七日其辰癸酉召公于是命士使须待材木将供明器及椁之用然成王以乙丑日崩至癸酉已九日据郑谓大夫以上殡殓皆以死之来日数天子七日而殡于死日共八日至此凢九日则是殡之明日去期且逺必自此即命士须材者以天子礼大须当预营之也狄乐吏之贱者如设扆等似非其职然必命狄设之者按防大记复魄之礼狄人设阶则防事亦使狄也扆如屏风设之牖户之间故谓之扆扆上以白黑画斧文故云黼扆缀衣谓幄帐盖设屏又张帐幙象王生时也此亦太保命之也不言命者防命士上文也或言太保或言伯相者太保其本官伯相乃王崩太子未即位召公以邦伯摄事故言伯相其寔召公一人而已特互文耳
　　牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几西序东向敷重底席缀纯文贝仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席粉纯漆仍几越玉五重陈寳赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼖皷在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在东房大辂在賔阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前
　　上文狄既先施屏风于前又施帐幄于上于是乃象王生时设其四座牖者窗也牖间谓窗之东户之西也于窗东户西南向设此一座乃象王生时见羣臣朝诸侯之座也周礼司几筵凢大朝觐大飨射凢封国命诸侯王位设黼扆之前南向设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几则彼所设者即此座也彼言次席黼纯此言篾席黼纯者郑注彼云次席桃枝竹席有次列成文者则彼次席即此篾席也纯縁也周礼白与黑谓之黼盖以白缯黒缯错杂防以縁席也周礼天子之席三重此四座只言敷重或篾或底或丰或笋席各一重岂牖间之座所重者特篾席西序之座所重者特底席一重耶盖不然周礼扆前之座篾席之下是缫席画纯缫席之下是莞筵纷纯则此所谓敷重者即敷布此三重也但经特举其上席而言知其下必有此二重共为三重但周礼只言此一座有此三重可以考知其余三座不言不可以考知其二重为何席要之亦必有此三重也此牖间之座既敷重篾席黼纯于其左右则设华玉之几华玉有华彩之玉也以此玉饰几故谓之华玉仍几然此言仍者仍因也周礼凢吉事变几凶事仍几盖因其生时所用之几不改作也此盖象王生时朝诸侯见羣臣之座也西序东乡东西厢谓之序盖在西厢向东之座孔氏谓象王生时旦夕聴事之座也其席则敷重底席底席乃蒻草之席即蒲席也以缀为纯缀乃连缀诸色之彩以为縁也而其几则以文贝饰之贝乃水虫其甲有文黄质白文曰余貾白质黄文曰余泉盖用此以饰几也东序西乡盖在东厢向西之座孔氏谓象王生时养国老及飨羣臣之座也其席则敷重丰席丰莞也亦蒲之类以此为席其纯则以画为之孔氏谓以五防画帛为縁是也西夹南乡乃西厢之夹室即下文所谓东房西房乃此所谓东西夹也盖天子之室有左右房房即室也以其夹中央之大室故谓之夹室然则西夹南乡乃在西厢之夹室中南乡设此座孔氏谓象王生时与亲属私宴之座盖夹室是隠映之处故宴亲属于此也其席则敷重笱席笱竹萌也取竹笋之皮以为席也其纯则以纷为之周礼注云纷如缓有文而狭纷乃黑色之绶也以此为笋席之縁也其几则漆饰之孔氏谓骨肉情亲不事华丽故席几质饰是也既设此四座于是又列玉五重陈先王之宝器孔谓此二句为下总目下复分别言之璧为一重琬珪与琰珪为一重大玉为一重夷玉为一重天球为一重是玉五重也赤刀大训至垂之竹矢是先王之宝器也赤刀赤色之刀也大训虞书典谟也璧璧之大者也琬珪以治徳琰珪以易行皆九寸凢此皆陈之于西厢大玉玉之大者夷玉玉之常者天球谓磬河图即伏羲所得于河之图神马所负者凢此皆陈之于东厢国所为之舞衣大贝贝虫之大鼖鼓鼓之长八尺者凢此陈之于西厢之夹室故谓之西房兑和垂皆古之巧人其所造戈与弓与矢皆歴代所宝故陈之于东厢夹室以上四条即前所谓列玉五重陈宝是也路寝之制如明堂明堂五室此路寝特有东西房者郑谓成王崩在镐京镐京之室因文武之制更不改故同诸侯之制有左右之房此説恐或然也自此以下又陈车辂周礼中车有五辂玉辂金辂象辂革辂木辂五辂玉辂其大者故此谓之大辂在賔阶西賔阶西阶也谓之面者据人在堂上面向南方此辂陈之其辕向南故谓之面盖在西阶之南面向也金辂继缀于玉辂之下故此谓之缀辂缀辂则陈之于阼阶面盖在东阶之南面乡也五辂玉为首既谓之大辂金次之谓之缀辂玉与象相配故象辂谓之先辂金与木相配故木辂谓之次辂以彼二辂玉为首金次之既谓之大辂与缀辂则此二辂象为首木次之安得不谓之先辂与次辂乎塾者门侧之堂也先辂在左塾之前盖在门内之西以塾在堂之前故自内向外言之虽在西自外向内言之实在左也然孔氏必知其车辕北向者亦以塾前陈车辕必向堂故知北面也次辂在右塾之前盖在门内之东也亦以塾在堂前自内向外言之虽在东自下向上言之实在右也顾氏谓先辂在左塾之前在路寝门内之西对玉辂次辂在右塾之前在路寝门内之东对金辂是也孔氏谓自狄设黼扆缀衣至此皆象王生时华国之事所以重顾命也盖此时将以顾命康王故设成王之座使康王聴命若成王之临乎其上也孔氏又谓此所陈座位器物皆以西为上由王殡在西序故也下执兵宿卫之人则先东后西者以王在东宿卫敬新王故也此説有理
　　二人雀弁执恵立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执鋭立于侧阶王麻冕黼裳由賔阶隮卿士邦君麻冕蚁裳入即位太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮太史秉书由賔阶隮御王册命此又叙宿卫之人二人雀弁执恵立于毕门之内毕门路寝之门也门之左右各一人守门故用二人雀弁赤黑色如雀头色弁冕之属以三十升布为之士服弁大夫服冕雀弁盖赤色之弁也恵孔氏以为三锋矛苏氏以为恵状斜刄宜芟刈未知孰是但此二人首服雀弁手执恵各立于毕门内之左右也士服弁则此二人盖士也四人綦弁执戈上刄夹两阶戺戺堂亷之间也两阶东西阶也毎阶堂廉之间各二人卫之故用此四人也綦弁郑以为青黑色王肃以为赤黑色孔氏以为鹿子皮各以意解未知孰是要之只是首服綦弁手执戈而刄向上夹于賔主两阶堂廉之间盖夹在賔主两阶之下切近于堂棱也此服弁亦以士为之孔氏谓服雀弁綦弁而立在阶下皆士也此説是也一人冕执刘立于东堂自此乃阶上宿卫之士也用大夫为之故皆服冕刘孔以为钺属郑以为今之镵斧要之皆斧也此一人实被冕执之以立于东厢之前堂郑谓序内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂廉中半以前总名为堂此立于东堂西堂者当在东西厢近阶而立以备升降之人也一人冕执钺立于西堂钺大斧也此一人实被冕执之而立于西厢之前堂盖与执刘者相对而立一人冕执戣立于东垂垂犹言邉盖逺地也此言东垂西垂又皆被冕则此垂必堂上之逺地戣孔氏以为防属郑以为三锋矛盖此一人实被冕执戣立于东厢堂上之逺地也一人冕执瞿立于西垂瞿戣类亦防之属此一人实被冕执之而立于西厢堂上之逺地与执戣者相对而立也一人冕执鋭立于侧阶鋭亦矛属侧阶堂北之阶也堂北惟一阶谓之侧阶尤言特阶也盖四人立于堂上其二人既立于东西厢之前堂其二人又立于东西厢堂上之逺地则堂之南其宿卫者备矣故此一人实被冕执鋭而立于堂北之特阶然堂北特一人者堂北惟一阶故惟用一人也此一节所序皆先东而后西孔谓新王在东宿卫之士敬新王此説是也宿卫之士既皆布列王于是首服冕下衣黼裳麻冕者古者绩麻三十升为冕一升八十缕盖布之极细者以此为冕盖吉服也盖古者冠冕皆绩麻为之后世始易之纯也是时王新服防而服吉服将受顾命也衮衣之裳非独有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取而言之王是时实麻冕黼裳自西阶而升必自西阶升者未受顾命不敢当王也卿士者卿之有事者也邦君者诸侯也卿士与诸侯皆麻冕蚁裳蚁裳谓其色如蚁也入即位者谓入就其常所立之位也以周礼言则卿西面诸侯北面也孔谓祭服皆衣纁裳此独裳者卿士邦君于此无事不可全与祭同故改其裳以示变于常也太保太史太宗此三人则有所执事故特麻冕彤裳彤赤色赤色裳即前所谓纁裳也盖有所执事故其服如祭服也太保则奉大圭大圭即鎭圭尺有二寸天子守之者上宗则奉同与瑁上宗即大宗伯也同是爵名瑁是圭名长四寸天子于朝诸侯之际则执以冒诸侯之圭盖诸侯即位天子赐之命圭圭头斜鋭谓其当下则斜刻之如圭头诸侯来朝执圭以授天子天子冐其刻处如大小相当则是本所赐圭也上宗则奉此同与瑁亦将授于康王也大宗伯一人而奉二物者孔谓大宗伯一人小宗伯二人凢三人必使其下二人各奉一物此则自阼阶而升阼阶是东阶也谓之阼者阼之为言酢将酢答于賔客也太保上宗必自阼阶升者以圭瑁乃先王所执之物今太保上宗将以授之康王故自阼阶而升若先王有以与之也一説谓礼凶事设洗西阶西南吉事设洗东阶东南此乃行吉礼盥洗在东故自阼阶而升由便也以卑不嫌不为主人也太史是时则执成土所作顾命之书将以进于王故于王同阶而升亦自賔阶而上而进王以册书之命即顾命也郑谓御犹向也王是时立賔阶之东太史东乡于殡西南读册书以命王嗣位之事礼或然也
　　曰皇后慿玉几道末命命汝嗣训临君周邦率循大卞爕和天下用答文武之光训王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜太保受同祭哜宅授宗人同拜王答拜太保降収诸侯出庙门俟
　　太保既以顾命册书进于康王于是乃告康王曰皇后慿玉几道末命皇后谓成王也皇大也后君也谓大君也大君于疾大渐之时慿倚玉几称道举其终命终命谓成王临君天下出教命以耸动天下此其终者孔氏谓太史以此言感动康王此説是也然所以命者盖命汝康王续继此训以临莅为君于周邦汝今日须当率循大法以和道调爕天下用酢答对文王武王光明之训盖文武之训不过欲后王如此今果能如此则是文武之训可以对之矣太史既以是告王王于是再拜拜受顾命也既拜而兴于是乃言曰眇眇予末小子眇视不明也眇眇则不明之甚也末防下也谓不明之甚我防下之小子其能而乱四方而如也乱治也言我岂能如此治四方哉但用此训辞以敬忌天之威命敬谓恭敬而不敢慢忌谓禁忌而不敢犯言我不能如成王训辞而治四方但用此敬忌天威不敢妄为而已康王既如此言则是已不敢固辞已有当天位之意于是乃受同瑁乃于上宗之处受此同爵与瑁圭言受之将执瑁以临诸侯执同以奉祭祀也王既受同与瑁于是以同就尊于两楹之间酌酒于殡东西面而立三进爵于神位故谓之三宿宿即肃也肃谓进也既进酒于是又三酹酒于地谓之三祭既酹酒于是又三奠爵于地谓之三咤然此所谓三宿三祭三咤者非谓以一同连三进连三酹连三奠爵也乃毎用一同一进于神座然后酹于地既酹于地如是者三故谓之三宿三祭三咤也王既进祭奠讫上宗于是賛王曰享谓使王飨此福酒也王既飨讫太保于是受王所执同降而下堂反之于篚然后以水盥手后别用一同执半圭之璋升自东阶适奠所酌至殡东西面而报祭之故谓之酢酢之言报也谓王既祭而太保又祭也太保既报祭讫于是遂授与宗人以同爵宗人小宗伯也然后拜谓拜成王之殡告以己顾命也王于是答拜者尊所受之顾命亦拜成王柩也王既答拜己太保于是又于宗人处受前所执之同祭于柩此但一祭而已故只言祭既祭讫于是自饮福以其同至齿而不饮谓之哜既哜已乃居其所而不动以其同复授与宗人而拜白于成王之柩谓事毕王于是亦答拜拜成王柩敬太保所白也孔氏谓王言享不言哜太保言哜不言享互相备也事既毕太保于是降阶有司于是収彻器物谓前所谓狄设者诸侯于是出庙门以俟天子惟新之命时在路寝而言出庙门者以成王之殡在焉故谓之庙下篇言二公率诸侯入应门则诸侯之出乃出路寝之门在应门之内也
　　康王之诰
　　康王既尸天子遂诰诸侯作康王之诰
　　康王既受顾命昭告成王遂即天子位故谓之尸天子尸者主也时康王尚宅忧未亲政事故谓之尸如祭祀之尸特主之而已未尝有所事也是时骏奔走邦君于王既受顾命之后皆在门外将朝见新君故康王既受顾命尸天子之后即出于应门之内将受百辟之朝百辟既朝因而进戒康王于是作诰以报诰之故谓之康王之诰东坡苏氏乃疑古者天子亮隂不言今康王新即位而居成王之防乃告诸侯是不然是时诸侯皆来进戒康王乃因其进戒而报诰之虽言无害也
　　康王之诰王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乗黄朱賔称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠皆再拜稽首王义嗣徳答拜
　　此康王之诰四字旧竹简所标之题也而孔安国存之天子五门其内者为寝门即诗所谓毕门也成王殡宫在毕门之内故顾命所谓出庙门俟者即出此毕门之外也以殡在焉故谓之庙门诸侯皆出在毕门外以俟朝故康王于是出在应门之内应门之内即毕门之外也此毕门之外应门之内即周礼所谓内朝也王有三朝外朝在雉门之内朝士之所掌也内朝在应门之内司士之所掌也燕朝在路寝太仆之所掌也时殡宫既在路寝门内故王于是以内朝见诸侯也是时太保召公为西伯故率西方诸侯入应门之左毕公为太师代周公为东伯故率东方诸侯入应门之右孔颖达谓北面以东为右西为左是时二公率诸侯将朝王皆北面而立故以东为右以西为左召公率西方诸侯所以入应门之左乃立于西厢也毕公率东方诸侯所以入应门之右乃立于东厢也少頴诸儒乃谓自西来入左自东来入右以明人臣事君不敢自便其意则以应门之左右自南面而观之乃东为左西为右今君公率西方诸侯宜入右今乃入左毕公率东方诸侯宜入左今乃入右故为不敢自便要之不若孔氏之训为明白简直也诸侯既入于是皆布陈黄马四匹而朱其尾鬛以为庭实之物唐孔氏谓成王新崩即得有诸侯在京师者以来而遇国防因而见新君也此亦有理孔氏谓小行人合六璧圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以綉璜以黼五等诸侯享天子用璧贝用圭璋乃二王之后此陈马者是二王之后享王之物独取此物以总表众诸侯献享之意故言诸侯皆陈也盖诸侯朝王皆有币或以马或以皮或以帛或以锦或以綉黼物多岂能列陈于王庭故各有所兼之物奉之以进于王如以马为币也以圭兼之以皮为币则以璋兼之故在周礼则谓之合币在书则谓之兼币此上文既言皆布乗黄朱是言以马为币也故賔则奉圭以兼之宜矣賔即众诸侯中一人也诸侯于王为賔故言賔盖诸侯列在王庭其中一人乃举其兼币奉圭之辞以告于王曰一二臣为王蕃卫者敢各执其土地所有者以奠之于庭以为贽见之物既言已于是各再拜稽首以极其敬以此壤奠推之则知布乗黄朱不特陈马而已特作书者取尊者所陈以总表诸侯所陈之物而已孔氏之言所以益为有理诸侯既奠币而又致敬如此时王新为天子嗣前人之明徳所谓列庭之侯皆先朝旧臣故王以义权之谓吾今日乃新嗣前人明徳虽答拜无嫌也
　　太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土惟新陟王毕恊赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无壊我髙祖寡命
　　王既答拜于是太保召公与芮伯二人率诸侯百官皆进独言二公者时太保为冡宰芮伯为司徒二公寔为六卿之长故作书者举而言之其实诸侯皆进也相揖者王氏谓为殡礼之人言二公率诸侯百官咸进相于是乎揖之乃又再拜稽首盖致敬将以进戒也先儒皆以相揖为相顾而揖谓太保揖羣臣羣臣又报揖太保盖揖之使之俱进然经言咸进相揖则非揖使俱进明矣又篇末言相揖趍出则既进之后相者揖之乃拜既受命之后相者揖之乃趍出于经文既安于礼亦宜也曰敢敬告天子自此乃太保以下进戒之辞也言臣等敢敬告康王敬告则见其告之非苟简无用之空言也皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土者言周之天下本商之天下纣为不道故皇天改殷为周也羑若之説诸家不同二孔谓天改殷命文武大受天道而顺之此则以羑训顺谓文武能顺天道也王氏之説则以为文武所以诞受天命者以其羑而无恶若而无逆无逆恶所以能爱人故克恤西土其説迂凿不可从苏氏则以羑为羑里之羑谓文王出羑里之囚天命始顺周人记之谓之羑若康王初即位故告以文武艰难之事此解羑字极明但若字谓周人记之谓之羑若恐未安皆不若二孔平而安盖天改殷命惟文武大受之其道能顺天故能矜恤西土之人而安存之以见文武之有天下本于行仁也惟新陟王孔氏谓文武能矜恤西土故能新陟王位不若诸儒以新陟为成王盖陟者升也天子死曰升遐盖召公言文武有天下如此惟此新升遐之成王继之能尽和赏罚以戡定文武之功盖治天下之道当罚而已赏当功罚当罪则天下治所谓恊赏罚者盖爕调其赏罚使当功罪也如衮衣锡周公用兵践淮夷即赏罚也惟成玉能如此故文武之功以此能戡定之戡胜也犹言克也言克能定其功也成王能如此故今日敷施以遗尔后人以休美者皆自戡定中来也今王敬之哉召公言康王继此诚不可忽也张先生谓敬则歴年不敬则早坠厥命此召公平生所学所以陈于成王者屡矣故今复以告康王张皇六师无壊我髙祖寡命此盖召公戒康王谓成王既以赏罚定功庶几康王亦张大六师以强壮王室使不替文武寡有之命也张无垢谓此章予切疑之夫新王即位元老大臣当以道徳进戒而区区以赏罚六师为言何也盖自后稷至文武积累基业深仁厚泽浸渍人心已固惟有商余民心懐旧主毎伺间隙欲逞其奸周家素有仁厚之化以结其心今却又以赏罚之明六师之备以沮其奸如此之至则小人化为君子此召公深谋逺虑体物度情为此策也故赏罚六师之説施于康王即政之时非有商民之变则不可以为训深哉虑也
　　王若曰庶邦侯甸男卫惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎底至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方乃命建侯树屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞
　　召公等既率诸侯进戒王于是报诰之凢经言王若曰者非大臣以王意作诰即史官不能尽存王言乃以王意所言而録之不无润色于其间也然则此王若曰岂非史官以康王之意而载其言乎庶邦侯甸男卫呼其人而告之也前进戒则召公芮伯并进此报诰则不及二公而独呼庶邦者以二公顾命大臣康王所师承不敢斥以告之也康王初即位庶邦皆先朝列土之侯故称惟予一人钊者自谦而召示尊诸侯之意报诰盖彼以是戒我故我以诰而报之也昔君文武丕平富不务咎者康王之意盖谓召公等进戒皆言成王以赏罚定功欲己以六师保命康王则以为揆之以己意若有所未安故引文武之事以报告之谓昔君文王武王之于天下皆大均平其富厚之泽使之家给人足不以咎罚治人为务凢其庙堂之上所以躬行者惟底至治信以此道充实于己故而为辉光则昭明于天下言爱民之徳自足昭明着见于天下使天下见徳而不见刑不待恊赏罚张六师也王氏谓底至致其至也大学之道物格而后知至盖穷理之事言极其穷理之妙也张彦政推广其意谓底至致至也致至所以穷理齐信致一也致一所以尽性此又因王氏之説而强加牵合未为切当盖齐者圣人肃敬之徳也信者圣人诚慤之徳也文武于齐信之徳能致其所至盖极其至也康王既言文武务徳不务刑之事以见己当惟徳之尚盖文武之时惟其务徳不务刑故一时之臣则有熊罴之士以奋其忠力以捍卫于外有不二心之臣以効其忠直以弥缝于内内外同心以保安乂治王家故国祚至今绵延巩固又有以见得人则六师不必张也文武惟能如此所以能端命于上天端命之説诸家不同孔氏谓受上天端直之命加一受字此説不可用也少頴谓端为当亦未安张无垢为用此端直以命于帝亦自牵强不若谓文武惟用上文之事以肇端大命于上天其説为简易不费辞文武既用此道以肇端大命于上天故上天用顺其道而付与以天下四方使之为君也文武既为天下君又不止为一时计于是众建诸侯以正其屏翰之助以蕃卫在我后嗣子孙康王于此盖报诰诸侯欲其推诚匡卫王室故言文武所以建侯者寔为我子孙设也然则为诸侯者当如何哉惟当相与顾念安行尔祖先公所以臣服于我先王之事而辅我一人足矣胥相也暨与也顾念也盖欲相与顾念以安行乃祖之事故言胥暨顾也同姓谓之伯父叔父异姓谓之伯舅叔舅康王独言伯父者举尊者告则卑者在其中也虽尔身在外乃心罔不在王室者盖康王谓尔诸侯莫以身逺王室不念人君言身虽在外而心则当念念不忘王家也无垢谓人臣无已以人主为已人臣无心以人主为心以人主为已故身在外而不以在外自弃以人主为心故心在王室而不以王室为逺此説甚当用奉恤厥若无遗鞠子羞此又康王责之之切也谓尔侯当用我此言奉忧其所顺谓当忧其所当行之事以辅我一人使我一人頼之不可违背其训而反与我以羞辱之事也顺此言则为我之荣也反此言则为我之辱也
　　羣公既皆聴命相揖趋出王释冕反防服
　　康王既报诰羣公谓召公及以下诸侯卿大夫入即位者王诰命相礼者于是揖之悉皆趋出盖既进则必待揖而后拜将退则必待揖而后出以见人臣进退惟君命是聴也王释冕反防服盖以自受顾命时服麻冕黼裳今事既毕故向所服黼冕之服则释去之而反吉从防以服防服居倚庐也东坡疑居防以吉服见诸侯为失礼然当时召公先朝老臣与周公相处之乆讲肄非一日又不至失礼且顾命前此未有吉服受顾命召公必有所处岂可执一説以疑圣贤而不思其更有一説召公行之孔子定之自当时至今无有敢议之者必无可疑矣且当时孔门髙弟稍有可疑无不咨访如髙宗谅隂显然之理一稍可疑尚质之圣人况此居防吉服若有可疑安得不问哉故虽苏氏之説反复有据未敢以疑召公也

　　尚书详解卷二十三
　　钦定四库全书
　　尚书详解卷二十四
　　宋　夏僎　撰
　　毕命
　　康王命作册毕分居里成周郊作毕命
　　周公作洛邑迁殷之大家世族难化者于其下邑而亲自化之其地谓之成周以周之安危惟兹殷士周道之成不成系殷士之安不安故谓之成周也周公既没君陈代之君陈既没康王于是命毕公以元老大臣亲续其终盖周公之始特以深仁厚泽含容而调服之至君陈则渐知趋向然亦未可深加督责但于寛缓中而微加制御之意至毕公之时则善者知所以自勉而不善者亦能无怙恶之失故康王命毕公使之分居里盖分善恶所居之里善者则旌表之使为善者知所慕不善者则殊其井疆使为恶者知恶之不可为故谓之分居里康王谓毕公四朝元老出亲事民故特作册以重其行谓之作册毕正谓为毕公而作册也无垢谓观周公处商民一事其巧思深智非后人所可及也如商民之不服在白起处之坑四十万可也在项羽处之坑二十万可也周公肯为此乎在晋武帝处之使左边鄙卒有元海之难在苻坚处之用为腹心卒有慕容垂之乱周公肯为此乎呜呼杀之既不可用之又不可迁之洛邑使日见周之仁政日闻周之仁声日亲周之仁人君子优游涵养以变其不服之心如此者三十六年矣难化者或老或死已化者方少方生于是时也得不有耸动之术以一新其耳目为永久之计乎君陈分正固有其术矣至于毕公乃晓然旌别淑慝表厥宅里使知为善者如是而尊荣弗率训典者则殊厥井疆使知为恶者如是而屈辱又申画郊圻使为奸者无所觊觎慎固封守使居安者常虑危其耸动之术可谓尽矣此言可谓深得周家所以待顽民之意也
　　毕命惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王朝步自宗周至于丰以成周之众命毕公保厘东郊
　　此毕命二字竹简旧标之题安国存自惟十有二年至保厘东郊当时史官将叙毕公之化商故先叙其所以命毕公之由也惟十有二年康王即位之十二年也是年六月三日庚午谓之朏者説文朏者月未盛之明盖月之三日月始生明史官将记初六日壬申册命毕公恐后世无由知壬申为月之六日故先言庚午朏为初三日则壬申方可考其为六日也书之记者大抵如此亦犹后世记日先言某月某朔然后始言某日作某事也宗周镐京也丰文王之庙在焉时将命毕公必须即庙行事故康王早朝徐行自宗周则至于丰文王之庙然后以成周所迁商余之众士命毕公保厘之成周之地在宗周之东故谓之东郊厘者析而治之之谓也即分居里之意保安也安以治之则所谓保厘非强聒于其间亦因其善恶之自然而旌别之而已夫是之谓保厘
　　王若曰呜呼父师惟文王武王敷大德于天下用克受殷命惟周公左右先王绥定厥家毖殷顽民迁于洛邑宻迩王室式化厥训既歴三纪世变风移四方无虞予一人以宁道有升降政由俗革不臧厥臧民罔攸劝惟公懋德克勤小物弼亮四世正色率下罔不祗师言嘉绩多于先王予小子垂拱仰成王曰呜呼父师今子祗命公以周公之事往哉旌别淑慝表厥宅里彰善瘅恶树之风声弗率训典殊厥井疆俾克畏慕申画郊圻慎固封守以康四海
　　自此以下康王册命毕公之辞也王若曰亦史官载王之言不无润色于其间也呜呼叹辞也叹而后言重其事也父师者呼毕公也时公代周公为太师作东伯故称师曰父师者尊之为父也同姓曰父异姓曰舅毕公同姓且四朝元老故父呼之宜也惟文王武王敷大德于天下用克受殷命者康王推原文武受命之由言文王武王当商纣暴虐之余犹能布大德于天下克享天心故上天命之用能受殷之天命以有天下是时又有周公者实左右辅弼我文武而安定其王家谓有天下者文武而相与安定其所有者周公也然周公又不特安定王家而已又且思王家之安危系乎商民于商之顽民尤加矜慎不敢轻忽所谓毖慎不敢轻忽者即下文所谓迁于洛邑宻迩王室式化厥训者是也盖武王胜商之后不忍易置因其余民以封纣子武庚使续殷祀不幸去王室之逺武庚小腆因斯民痛定追旧之思鼔以背叛周公既相成王东征以正其罪既而又虑小人难保或再蹈前辙则王室亦有所不宁于是因作洛而营成周迁其大家世族最难化者于其地使亲宻迩近于我周室去王室不逺奸谋贼计易以上闻且周公亲自师保用能化其训而皆为友民自周公没后君陈继之君陈既没至于毕公则已歴三纪凡三十六年矣以三十年为一世今三十六年则世已变矣以风俗则向者顽不率教今皆式化厥训则风已移矣邦之安危惟兹殷士今既世变风移则商民皆不复背叛商民不叛则四方可以无可忧之事予一人岂不因而获安宁之福哉盖商民安则天下安天下安则人君安理之必然也康王既言商民今日世变风移无复向时之顽不率教则善恶已分善者可以升矣恶者可以降矣盖政因俗而改革不可更如周公惟务含容而不加决择于其间也故于是言道有升降政由俗革盖谓天下之道二升与降而已善者不升则善者不劝恶者不降则恶者不惩前日周公所以善恶兼容未加黜陟者盖大难始平民情未定若赏之则彼将以我为畏罚之则彼将以我为酷故不问善恶而惟务优容今也世变风移则政当因俗而革其用所谓升降而黜陟之使之知所可为与不可为乃其时也若于其臧者不知臧其所臧则彼之为善者且谓上之人不见知而为善之心或怠夫谁肯劝于善哉此正康王言今日之保厘东郊其端正在旌别淑慝也康王言今日之政当如此故其下遂言毕公之德谓善政惟德懋德如毕公者乃能了如是变也康王之意盖谓毕公能勉勉于德老而不怠故虽小小事物无不克勤此心此意不惟一时如此自文武以至成康继歴四世而所以弼亮者惟此一心亮佐也弼亮谓辅而佐佑之也康王言此正恐毕公以元老大臣将不屑于民事故言公之克勤小物者旧有此心故予敢以此凂公也又况公之立朝正其颜色以率于下下人之瞻其颜色望其容貎者其非心邪念氷释雪消恨公不言言则罔不祗敬师法之以此之故于是以休功美绩多见于先王之时所以我小子得垂衣拱手而仰成者皆著绩于先王之朝故予有今日之福也仰成如云仰食已不能自食仰人而食康王谓今日之成皆仰赖于公也康王既力诵毕公盛德之形容于是又叹而呼父师曰今日敬命者非小节也乃周公之事观康王终册公曰罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟慎厥事则其意诚恐毕公以元老大臣或不屑于民事故此所以特言命公以周公之事盖言此行所以命公不细乃周公之事有未终待公而终之公诚不可不往也此下遂言毕公今日所以保厘者如此即旌别淑慝以下是也葢康王之意正谓道有升降今日升所当升降所当降正其时也故所以告之以旌别淑慝以下之事旌识也记识之也淑善也慝恶也谓识别其善者与恶者其人果善则表异其所居之里孔颍逹谓若孝子顺孙义夫节妇则表其门闾是也所以必识别其善恶而表异其为善者之门闾者葢将以彰善瘅恶而立之风声使人知所向慕也葢善与恶既分则不相混杂又取其善者而表异之则善者之心日显可不谓彰乎恶者之心日愧可不谓瘅乎如是则天下之民皆知为善之有益而为恶之必弃自然望风而化闻声而应如风动于此而草偃于彼声振于此而响应于彼是向之旌别淑慝表厥宅里者乃所谓彰善瘅恶而树之风声也上之人所以耸动斯民既已如此而下之人茍不率循典常之训者则是顽愚无耻不可劝之使为慕善之人故康王于是乃命毕公若有如此等人则又当殊异其所井之田畆所居之疆界谓如王制所谓不变命国之左乡简不率教者移之右命国之右乡简不率教者移之左不变移之遂不变移之郊者是也所以如此者以此等不可劝之使慕善惟当威之使之畏而知所慕也张无垢谓向也表厥宅里明其为善人君子使之慕今也殊厥井疆又明其为恶党小人使之畏则周家所以处顽民者可谓智巧矣然施此于周公君陈之时则不可以为恶者众未易区别今也世变风移则为恶者亦少矣此所以行畏慕之策古人因时立法不先不后乃如此其説极当郊圻郊外圻之界也封守封疆之守备也此郊圻本自画定本自牢固若不必再画若不必加固使不可不申不可不慎则前此当为之不待善恶既皆畏慕而后为之也盖当时三监之乱三监唱之淮夷徐奄从而和之同恶相济遂成乱阶当善恶未分之时治民者日以劝惩吾民为急未暇防其自外来者今也善者既表厥宅里使劝而慕恶者又殊厥井疆使畏而慕则所谓吾民者皆知善之可为与恶之不可为矣然又恐复有不令如淮夷徐奄者潜相交通互相往来复以邪谋宄计惑吾民于乱故使之于郊外之圻界昔所已画者今再画之使益分明封疆之守备者昔所已固今更固之使益坚谨宻如此则异服异言奸民贼子无自而入而吾商民可以永为良民商民不扰则四海可以永安矣此所以终之以永康四海观康王所以命毕公保厘商民之术则康王之识虑非谙歴时变通逹治体不能及此此所以配文武成王之为贤君也
　　政贵有恒辞尚体要不惟好异商俗靡靡利口惟贤余风未殄公其念哉我闻曰世禄之家鲜克由礼以荡陵德实悖天道敝化奢丽万世同流兹殷庶士席惟旧怙侈灭义服美于人骄淫矜侉将由恶终虽收放心闲之维艰资富能训惟以永年惟德惟义时乃大训不由古训于何其训
　　康王上既告毕公使因斯民向背于善恶之时而其劝善惩恶之政于以耸动一时之民使迁善去恶然又恐毕公行于须而不能持久故又告毕公谓凡为政之道尤贵有恒谓当常久而不变也然政既贵有常而或以言语号令于下又当有体有要体则欲其具于理而不至于不足要则欲其啬于辞而不至于有余谓所出之言在理足而辞约此二事皆不好异者能之盖政而好异则悦须而厌持久如之何能有恒言而好异则言必浮于理言徒多而理不足如之何而能体要此康王所以又言不惟好异也所以如此者以纣之为君拒谏饰非闻其短故一时之人惟以靡靡相随顺而为俗举世所谓贤者则利口防给之人其余风遗俗自周公师保君陈分正之后犹有存者故政之有恒辞之体要在毕公不可不念也葢矫枉当以直矫邪当以正矫利口防给之弊在其所行之政所出之言必当谨于利口也康王既言商之敝俗如毕公不可不念于是又举其所闻于古者以证商之敝俗皆大家世俗豢于富贵之余而忘其德义之习故至于此此世禄之家非説商民乃古人之言言凡为世家之人其敝如此康王得于所闻故举以告毕公也葢古之仕者世禄世受廪禄则玩于富贵颐防如意惟其财力可为无不为之谁顾礼节而由之凡其所为荡然自恣无复拘检故玩好汨之本心日丧所谓德者陵灭无余如此所为岂不上逆天道葢礼节德性皆天理自然今既不克由礼以荡陵德岂不上逆天道耶惟其不由礼而陵德故其敝也皆化为奢侈靡丽之事此风一炽故凡为世禄之家者其敝必至此不特一时为然故所以言万世同流葢谓不特一世如此虽万世其流敝皆如此故张旡垢谓无古无今万世同一末流耳康王既以所闻凡为世禄之家者其敝如此其下遂言商民今日之敝葢此商之众士皆大家世族居于利者惟旧言非一日也非一日则为世禄之家可知矣席人之所居故曰席孔氏谓之居也商士惟其久居利故皆依怙于侈奢之事曽不顾义理之所可为凡所衣之服皆以美丽于人为尚其气则骄其欲则淫其意则矜其言则侉将用此恶念以自终其身更不可化此乃康王言商民以久豢于富足所以至于此周公君陈相继教化虽收其怙侈灭义骄淫矜侉之心然未能絶其根本恐其因物有迁复出为恶故防闲之最为艰难也康王言此葢谓闲之者正在毕公也康王既言防闲之难于是遂言所以防闲之道葢商民所以至于如此者皆富贵之余陵灭德义今诚能因其资财之富而训之以德义则不复乘富足之资而恣靡丽淫佚之事以伤其生自然耳目聪明血气和平高则享公卿之位下则不失为保家之主寿考康宁得享人生终岁之乐矣故康王于是告之曰资富能训惟以永年惟德惟义时乃大训不由古训于何其训葢谓资财既富而能训之则可以享永年之乐所谓训者非他惟德义乃训之大者也所谓德义者不必求之他也古人已行之训皆则于德义今但酌古训以用之即德义之训若不由古训如之何其为训乎此又康王绸缪之意故其言反覆如此
　　王曰呜呼父师邦之安危惟兹殷士不刚不柔厥德允修惟周公克慎厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥终三后协心同底于道道洽政治泽润生民四夷左袵罔不咸赖予小人永膺多福公其惟时成周建无穷之基亦有无穷之闻子孙训其成式惟乂
　　康王又叹而呼父师告之葢重之至也邦之安危惟兹殷士者葢谓殷士安则天下安殷士危则天下危见其所系之大欲毕公勉其事也张无垢谓康王学问逺到其知治体乃至于此夫邦之安危在人主耳何预于殷士天下亦大矣殷士几何其能为周家轻重孟子曰瞽瞍底豫而天下化此理即康王之意葢天下莫难化于殷士吾意诚于此则殷士化于彼是殷士之化不化可以卜吾德之进否使殷士背叛则吾德不修可知矣吾德不修岂惟殷民背叛天下皆将叛矣此天下所以危也使殷民服化则吾德之修可知矣吾德修则岂特殷民服化而已殆见皆为君子此天下所以安也此论极有源渊故特存之康王既言殷民系天下安危如此在我当有德以镇服之于是遂言其所谓德者其德谓何不刚不柔则其德允修矣葢今日商民善恶已分正当刚柔并用者专刚而不柔则为善者不获为善之利而为善之心或沮专柔而不刚则为恶者不见为恶之害而为恶之心益肆惟因其为善者而倾意慰劳使日加勉则不刚矣因其为恶者而摧挫沮抑使日加警则不柔矣张无垢谓此不刚不柔即前谓表厥宅里者不刚也殊厥井疆者不柔也此説是也所以化服商民者莫过此两端也若毕公果能行此则所谓化民之德信乎其修矣殷士可以必其化服而天下可以必其安宁也此邦之安危惟兹殷士之下所以特继以此也康王既言毕公今日化服商民其德当如此于是并周公君陈所以化服者以见所施所设虽若不同而同归于治也其意葢谓化服商民惟周公始化之而能克慎于其始所谓克慎者谓如叛则东征以詟之服则迁洛以镇之虑其同恶相济也则散其党虑其无以为生也则既迁之后各使之宅尔宅畋尔田虑其未体上意则教告之而至于再至于三虑其未畏天威则战要囚之亦至于再至于三虽言大罚殛之而未尝实罚虽言离逖尔土而未尝实离此周公克慎之始也周公克慎于始既足以弭其背叛之心故惟君陈中之始可以克和于其中所谓克和者毎事皆务涵容未尝加之以威也今观君陈之书味成王所以责望之意则君陈所以克和者可知势欲无依法欲无倚顽不欲忿疾人不欲求备凡此之类皆有涵容矜恤之意则谓之克和信乎其克和矣君陈和之则向之顽悍忿戾之徒赖其矫揉调服之恩而善者日劝恶者日沮故毕公终之始可以克成于终所谓克成者正谓因其善而表厥宅里以旌之使之劝而慕于善因其不劝而犹或狃于恶者则殊厥井疆以愧之使之畏而亦慕于善揭一时顽暴之民使终为士君子之归岂非所谓克成乎是三君者惟其同心协意皆期于抚摩商民而纳于善人君子之域故或慎于始或和于中或成于终其所施设虽或不同然皆为其所当为行其所富行未尝违道而强所劣逆所顺此所以同至于道也葢周公之慎道所当慎也君陈之和道所当和也毕公之成道所当成也三君子异时而一其心故三君异施设而同其道道既浃洽则所行之政各极其治所谓道洽者谓周公之慎君陈之和毕公之成三君子之道行之欲当时功深力到皆已浃洽无所不至故周公慎之而克慎之政无不治君陈和之而克和之政无不治毕公成之而克成之政无不治所谓道洽政治也道洽政治故遗波余泽不特商民被之凡厥有生无不浸润而沾溉之也不特吾民被之虽四夷左袵亦无不恃赖三君子之德也张无垢谓殷士不服则啓四海不服之心邦其危矣商士服四夷各得其所邦其安矣此所以道洽政治而四海无不赖矣治商民至于四夷咸赖则天下太平之治至矣君臣并受其福亦理之必然故康王自言予小子于此之时亦可以永受多福而毕公亦惟是成周之众被化之故而邦本以安国祚以长亦可以立无穷之基而抑又垂无穷之美名也葢治商民至于四夷亦安则内衅不生外难不作福曰永膺基闻曰无穷非溢语也
　　呜呼罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟慎厥事钦若先王成烈以休于前政
　　康王告戒之辞已毕至于其终又叹而申告之谓今日之事毕公勿以为难而曰弗克也惟在尽其心则无难矣亦勿以为易而曰民寡也惟在慎其事则不敢以易自处之前辈有为此説者谓事之不能立不失于过难则失于过易怯者见可为而不敢为故不能尽厥心勇者见不可为而轻为故不能慎厥事二者胥失天下所以终不治也曷不曰事无不可为患不加之意非罔曰弗克惟既厥心者乎虽匹夫匹妇吾有不可忽必求得其心者非罔曰民寡惟慎厥事者乎若是者内无患失茍且之心外无妄作不思之患虽以此伐纣可也而况其余民哉无垢谓毕公懋德克勤小物弼亮四世其谨以持身老于世故亦已明矣而康王方曰罔曰弗克罔曰民寡若饬戒一晚生后进何也曰仁义何常之有蹈之则为君子背之则为小人故为山九仞以一篑而亏穿杨百中以一矢而废其可不兢慎以持其成乎此正康王爱惜元老之深者也学者不可不深知此也此论极佳康王既告毕公使勿以为茍难亦勿以为茍易惟当尽心慎事故下文以効勉之谓毕公果能行上所言则可以敬慎文武成王之成业以増美于周公召公之前政葢伐商有天下乃商王成业商民蠢动则西土人亦不静而天下亦因之而不安先王成业将遂不安今果能尽心慎事以治商民使得其所乃所以敬顺先王之成业也先王之成业既固则周公君陈所谓克慎克和者公实克成之岂不足以益増其美乎此康王又谆谆责望之意也
　　君牙
　　穆王命君牙为周大司徒作君牙
　　张无垢谓舜典一篇歴试禅位受终占象祭告天地巡狩黜陟尧崩舜格庙询岳辟门明目逹聪之事杂然并举其命九官事亦大矣不过数十语辞简意足穆然浑然含不尽之意何其大体也降及成王命君陈尹正东郊耳而作书一篇康王命毕公保厘东郊耳又作书一篇今穆王命君牙又一篇命伯冏又一篇平王锡晋文侯又一篇而篇内又何其辞烦而意杂也曰虞舜之书辞尽而意无尽命者受命者皆自得于言意之表岂待训谕而知哉至于后世意不一而辞无穷谆谆喋喋尚恐不吾审也虽可以见仁厚之意亦可以见大道之衰矣余读君牙篇见穆王称述先王尊重先正防防恳恳有如将失之之意而训饬慰勉蔼乎有治世之音严乎有父师之法表表乎以祖宗为准而不敢越也此夫子所以有取焉味无垢之意诚谓穆王诚不足与有为者而其言有古贤君之风故夫子取之者取其言耳斯言当哉
　　君牙王若曰呜呼君牙惟乃祖乃父世笃忠贞服劳王家厥有成绩纪于大常惟予小子嗣守文武成康遗绪亦惟先王之臣克左右乱四方心之忧危若蹈虎尾涉于春氷今命尔予翼作股肱心膂纉乃旧服无忝祖考敷五典式和民则尔身克正罔敢弗正民心罔中惟尔之中夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艰哉思其艰以图其易民乃宁
　　此君牙二字亦旧竹简所标之题也必言王若曰者恐非穆王所自言或当时代言之臣言之或史官録王言不无润色于其间故言王若曰也君牙者呼其名而命之也必曰君者必自封国入为王朝卿士故称君牙如召公称君奭也乃祖乃父谓君牙之祖父也葢君牙祖父在文武成康之时必为显仕立大功但史籍不备不可考据不知孰是但观穆王言世笃忠贞服劳王家厥有成绩纪于大常则其祖父之在周家诚非琐琐者故穆王所以首称其美以策励君牙而后命之也葢成周司勲之职凡有功者铭书于王之太常太常旗名画日月者谓之常必书于太常者以示其功之与日月同其久而昭著于不息也君牙之祖父世世力行其忠贞之节以服其勤劳之事于王家其成功书在太常君牙者为之子孙诚不可不勉以克振其家声也穆王既言君牙祖父如此庶几君牙能终其美故此下遂言我小子继世守文武成康所以遗我后人之基绪我心亦念先王之时其臣能左右辅弼以共治四方则我今日亦当得若人而辅我是以思之深至于其心忧闷畏惧若蹈行于虎尾虑其反噬若涉渡于春氷之薄虑其陷溺葢虎视见后氷至春薄故忧惧之深所以取为喻也穆王既言忧思如此是以今日命尔君牙为辅翼若一体然予为元首而汝实为手之肱足之股与前之心后之膂以继乃祖乃父之旧事以君牙之祖父旧实为司徒也然则君牙今日当如何哉思缵承祖父之美绩使无辱于祖考足矣故穆王所以言无忝祖考欲无忝宜何如惟大布五常之训以和调民物则之性使父父子子君君臣臣人之大伦不至乖离则无忝矣葢司徒掌教五典正司徒之职君牙祖父以此致功故君牙能敷此典以和此民则无愧于祖父矣穆王既欲君牙和民之则又虑其以民之顽愚其众未易悉和于是又言其所以易和之理葢我身正则民无不正我心中则民无不中以民之身心与我本一体其得于天者皆有物有则其所以愚顽而罔觉无以感发之耳今君牙果能先正其身则凡有身者夫孰不正果能先正其心则凡有心者夫孰不中然此经言尔身克正罔敢不正不言尔心克中罔敢不中而乃反言民心罔中惟尔之中者葢古人作文类如此不若后世对偶之作康王既言民之身心本自中正易感发如此又虑君牙以为易而忽之故其下文言民之情可畏如此是易之中有难者存君牙诚不可忽也且夏而暑雨天时常也民则怨嗟冬而大寒亦天时之常也民亦怨嗟寒暑风雨天时之常民尚怨之则其情岂不甚难于调哉然则为君牙者当何如亦思其情之难于调服如此而正吾之身中吾之心而图以感发其易于感发者则民无有不安者矣张无垢谓惟以其难调者为念而思所以易调者在何处则民宁矣此説甚有味东坡谓方周盛时越裳氏来朝曰久矣天下之无疾风暴雨也中国其有圣人乎方是时四夷之民莫不戴王然风雨虽天事非人力者亦归德于王及其衰也一寒一暑亦惟王之怨是故圣人以民心为存亡一失其心王无动而非怨者赏则谓之私罚则谓之虐作德则谓之伪不作则谓之谩出令而不信无事而致谤皆王之咎也夏谚曰吾王不游吾何以休吾王不豫吾何以助游豫且以为德岂有风雨寒暑之怨乎此论甚佳而涉政之体故并存之
　　呜呼丕显哉文王谟不承哉武王烈佑啓我后人咸以正罔缺尔惟敬明乃训用奉若干先王对文武之光命追配于前人王若曰君牙乃惟由先正旧典时式民之治乱在兹率乃祖考之攸行昭乃辟之有乂
　　穆王前既告君牙以所当为之事谓为司徒者不过如此下文又再叹而述文武所以开创大业启佑后人其至如此欲君牙勉其所当为以无愧文武所望后人可也丕显哉文王谟谓肇取天下之谟者文王也其谟甚显葢见文王所以取天下非隂谋如后世谋人国者乃显然着在人之耳目而天下不得不归文王初非有心于天下也如三分天下有其二以服事殷则其所以取天下岂复隂谋哉文王之谟但知积行累功耳而天下自归于文王人见天下之归文王遂谓肇其谟者文王也不知文王固异夫他人之谟也丕承哉武王烈者谓成取天下之功者武王也然武王之功又非有意于天下而图所以取之也乃承文王之意亦惟积行累功耳而天命人心至此自有不可却者故武王起而应之此其烈所以谓之丕承者谓武王之心惟知承文王之所为初不计其功之至此也后世见商之天下武王有之遂以此为武王之烈不知武王之为亦承文王之为耳而功适至武王而成也文王之谟惟其初无意于取天下故其谟谓之丕显武王之烈又非有意于得天下故其烈谓之丕承迨夫天下既定而二圣人者还以其谟烈而明示启发佑助后世之子孙故其道皆粹然一出于正无有偏而不正而至于缺防者此皆由其谟非隂谋而出于丕显烈非要功而出于丕承是以其道能粹然一出于正若有一隂谋要功之心介乎其间而必有不正者矣夫安得而无缺穆王言此葢深言文武所以有天下者其道一出于正亦欲君牙亦以正道弥缝辅赞于己以对文武所以受命之懿也故其下遂言尔君牙今日但敬以发明汝所当施之训葢司徒教官以教训斯民为事故以训言用此以承顺于先王所以对文武光命之意使汝功无愧于汝之前人而追其迹以配合之也葢文武所受之明命成康继之己能答其付托之意而发之今君牙果能敬以明其训民之事使民为文武之民则是乃所以承顺成康所以答文武之意也君牙祖父于成康时实佐成康以答文武今君牙果顺成康所以答之意则其功追前人而配合之亦宜也观此则穆王所以责望于君牙诚非轻矣但以穆王之为人揆之则此言恐非出于穆王之口使其果能出此言则其所设施将必有可观者不宜止于如此要之必有为穆王言之者吾夫子于此葢取其言耳张无垢论此详矣见于冏命解予亦存之于彼解中王若曰君牙乃惟由先正旧典时式此乃穆王更端以告君牙也葢书之体于王曰与周公曰王若曰之类皆是更端又是一节言语与上文不可相闗为一辞穆王于此又更端谓君牙今日不必更自图所以教民之法但当用先王之臣所训民之典而法式之所以如此者以民之治与民之乱皆由乎所训之当否汝君牙果率循乃祖乃父之所已行者而用以训民则汝君所望汝以图乂于民者汝可以对而无愧矣乃辟穆王自谓也观此一篇所陈虽文武成康复生不能易者使穆王果知此车辙马迹岂徧天下乎吾以是知其必有为王言之者也
　　冏命
　　穆王命伯冏为周太仆正作冏命
　　张无垢谓观君牙之篇穆王自以谓继文武成康之绪惧其弗称而托于股肱心膂今命伯冏又谓文武赖小大之臣侍御仆从皆得其人故下民祗若万邦咸休而已实赖前后之人正其不及格其非心且曰后德惟臣亦虚心治道矣然其治功藐然如此岂君牙伯冏之不足与有为耶抑岂穆王有其言而无其实耶曰是固然矣君牙乃在昭王之时区区无补之臣而伯冏为之太仆乃见穆王驰骋天下有车辙马迹而不能正救者是二人不足以有为者也穆王其父昭王溺死汉水略无恢复之志而驰鹜四方与两篇之言大不相同是有其言而无其实者也然予三复两篇见其慇懃恻怛有足以动人者何也曰德宗何人哉陆贽作奉天诏书遂使山东父老为之泣下则夫一篇之命亦必当时仁厚君子悯穆王之无志故修辞立诚以劝励于臣下惟其诚实所在所以使人读之必至于感动也或曰二篇之意略不及昭王何也曰穆王讳父之恶故代言者亦不敢强言之曰安知非出于穆王之自为耶曰使出于穆王其殷勤恻怛如此必当大有为于天下葢有是言者必有其诚有是诚者必有其志穆王无志如此以五十之年乃即王位而不以父耻为念区区如儿辈务穷马力奔驰四方此不才之王安得有此至诚之言故予以为非出于穆王而出于代言之贤者此论甚当説者多谓伯冏字也周官太仆下大夫春秋下大夫以字见故伯冏以字书于经按周官太仆王眡治朝则正位眡燕朝则正位而掌摈相出入则为前驱燕饮则相其法射则赞弓矢无非与王俱者故戒之以旦夕承弼厥辟此説甚善而二孔又谓正长也周官大驭中大夫太仆下大夫此言太仆正则官高于太仆故二孔以为此乃周官太御非太仆若是太仆当直云太仆何须更言正乎且此经云命汝作大正正于羣仆而周官大驭中大夫而下有戎仆齐仆道仆田仆故以为周官大驭之官此亦有理故两存之
　　冏命王若曰伯冏惟予弗克于德嗣先人宅丕后怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆昔在文武聪明齐圣小大之臣咸怀忠良其侍御仆从罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧下民祗若万邦咸休惟予一人无良实赖左右前后有位之士匡其不及绳愆纠谬格其非心俾克绍先烈
　　冏命二字旧竹简所标之题也王若曰已见前説伯冏者呼其人也伯爵也冏名也或字也犹君奭君牙也张元垢谓此代言之臣知穆王继文武成康之后决不能负荷非仁人君子夹辅之未知其可也故其辞命有自贬之言以明须赖臣下之意也其曰惟予弗克于德嗣前人宅丕后者以言其怠惰于德有所不能也既不能于德乃使继文武成康之后而居大君之位是以其心怵惕惊动惟恐其至于倾覆而危厉寝不安席中夜而起思免其过此葢言忧惧恐或不任故思免其过莫若用人也其下遂言文武之圣亦赖得人之意无垢谓使穆王忧惧如此其肯驰鹜天下乎吾有以知此言出于代言之臣而非穆王自言也上既言忧思免过之意故此遂言文武虽圣亦须得人聪明齐圣四德也聪言其所闻者逺明言其所见者大齐言其致一而不变圣言其广运而能通文武惟其圣德如此故能识君子贤者随材而用之故小大之臣无不皆思忠良其左右侍御仆从无有不以中正为心者文武之时惟其得人如此故一时之臣于朝夕动作语言之间或承顺则善道流行或匡弼则恶念自消形于出入起居者无非肃敬见于发号施令者无非善道然则下民之敬慎万邦之休美岂无所自哉此皆代言之臣言文武得人之实也上既言文武聪明齐圣如此尚赖承弼故其下遂言穆王初无良善尤不可不赖左右前后有位之臣匡其所不及绳正其愆过纠举其错谬格其非心使庶几能继文武之成业也无垢谓无良知良能是其资禀之不美也如是则才必有不及意必有愆事必有谬心必有非且文武聪明齐圣非所谓无良也故其才过人安有不及其用意皆诚安得有愆愆过也其处事皆当安得有谬谬错也今穆王无良有不及有愆有谬惟前后之人见其不及则正之见其愆则绳之见其谬则纠之见其非则格之庶乎其知免矣孔颍达曰绳谓弹正纠谓发举有愆过则弹正有错谬则发举格谓检格其非理狂妄之心使妄心不作其训精微故并存之
　　今予命汝作大正正于羣仆侍御之臣懋乃后德交修不逮慎简乃僚无以巧言令色便辟侧媚其惟吉士仆臣正厥后克正仆臣谀厥后自圣后德惟臣不德惟臣尔无昵于憸人充耳目之官迪上以非先王之典非人其吉惟货其吉若时瘝厥官惟尔大弗克祗厥辟惟予汝辜王曰呜呼钦哉永弼乃后于彛宪
　　穆王上既言予一人无良须左右承弼如此故此遂言我今日命汝为太仆之正以表正羣仆凡侍御事王之臣羣仆即周礼道仆田仆等是也汝须当勉进汝君之德其君或有行之不及者汝与同僚交相修进使及于善也汝之同僚所系既如此故汝为大正者须当谨慎简择其同僚之人无用巧言者令色者便辟者侧媚者孔颍逹谓巧言者巧为言语以顺从上意无情实也令色者善为顔色以媚説人主无本实也便者谓前却俯仰以足为恭侧媚者谓为僻侧之事以求媚于人此等皆謟谀之人不可用为近官其所当用者其惟吉德良善之士乎既言乃僚当用吉士不当用謟谀故此下又言用吉士与用謟谀之利害若仆御之臣用正士则为君者亦能正葢朝夕有人承弼故归于正若仆御之臣用謟谀则为之君者亦自以为圣无事承弼葢謟谀之臣日进謟言惟称其美不举其过故君自以为圣也由是观之则后之有德者非君之自贤也仆臣之自正后之不德者非君之不可化也仆臣之谀也葢深言君之贤否皆在仆臣之邪正如何耳此下又再责伯冏使简乃僚谓汝今日诚不可昵近于憸利之小人用之以充备耳目视听之官而道其君以非先王之法葢仆御之臣在王左右朝夕顾问故谓之耳目之官若贤者居之则非法不言道其君者皆先王之典若以憸人居之则惟小利是见茍可以茍目前之利则言之谁复顾先王之典哉此又为大正者不可不察也若汝为大正而乃不论其人之吉而惟以货利交通者则以为吉士而用之若是则病汝之官旷汝之职惟汝大不敬其君汝之罪何所逃哉此所谓不祗厥辟即孟子所谓谓其君不能者也穆王告之既毕故又叹而言曰伯冏汝其敬厥职哉既身为大正须当久辅汝君以常法可也果以常法弼乃后则前所谓昵憸人吉货利与巧言令色等事必不为也穆王之言恳到如此而迹周天下淫荒乃尔无垢谓非穆王之言宜哉

　　尚书详解卷二十四
<经部,书类,夏氏尚书详解>
　　钦定四库全书
　　尚书详解卷二十五
　　宋　夏僎　撰
　　吕刑
　　刑罚国之重事而穆王训之不系于穆王而系于吕侯何也葢穆王盘游无度日事车马视刑罚为何事今日训刑之书虽曰穆王训之而实吕侯之命也故序书与作书者皆先以吕命题其首而目其篇为吕刑葢其言皆出于吕侯之口也不然则穆王驰骋老而不厌独于耆年乃独介介于赎刑一事哉吕侯之为人虽不可攷其终始然观是书之作训辞温厚意旨恳切穆乎有三代之风渊乎有赓歌之作诚非茍于有言而姑为是言也必哀矜惨怛乎其心故忠厚慈祥于其言吕侯诚仁人君子人也夫子取之取其言也
　　吕命穆王训夏赎刑作吕刑
　　吕命二字説者多谓穆王命吕侯为司寇因训夏赎刑之事果如是説则当云穆王命吕侯为周大司如前穆王命君牙命伯冏之文相似不应只説吕命二字而下无明説吾是以知其説为不通要之此序云吕命穆王训夏赎刑者乃作书者欲辨白此书所作之人谓此书乃出于吕侯之命所命何事乃为穆王训畅夏禹赎刑之法以诏告天下故作此吕刑之书也刑罚之事二帝三王所不免皆有圣贤折衷裁处而独以夏法为言者东坡谓尧舜之刑至禹明备后王徳衰而政烦故稍稍增益积累世之渐非一人之意也至周公时五刑名属五百周公非不能改以从夏葢习重法而骤轻之则奸民肆而良民病及成康刑措穆王之末奸益衰少然后乃敢改作此説甚长少颖乃以训夏为诸夏而不及夷蛮谓赎刑之法可施于中国不可用于蛮夷是亦一説也故两存之礼记孝经引吕刑皆作甫刑孔氏谓之水平王之诗云不与我戌甫明吕侯子孙改封为甫侯但不知因吕国作甫名不知别封余国而为甫号耳然穆王时未有名甫而称为甫刑者后人以子孙之国号名之也若叔虞封唐子孙封晋而史记称晋世家也此説甚然
　　吕刑惟吕命王享国百年耄荒度作刑以诘四方此吕刑二字亦旧竹简所标之题也孔氏存之于此详味此惟吕命王享国百年耄荒度作刑以诘四方数语可见是书乃吕侯所命而穆王无预焉作书者惟谓此吕侯之命葢谓穆王享国今其夀且百歳既耄而且荒迷而不止耄乃八九十嵗人之称葢年至八九十则精神耄昧也穆王百嵗乃精神耄昧之时而驰骋荒迷犹不知止吕刑乃度作刑法以诘治四方凡下言王曰皆吕侯之命犹周公作大诰多方多士皆称王曰葢穆王虽耄荒而吕侯训刑实以王命告故云王曰东坡以享国百年耄为一句荒度作刑为一句其意以比荒度土功之荒度荒谓大也大度时宜以作刑书此説虽通然穆王实是耄而荒者不必更为之婉其辞按史记穆王即位春秋已五十又立五十年崩则在位实五十年也无逸称三宗与文王享国皆数在位之年此言享国百年乃从生年数要之作书者非一人故言各不同不必泥也
　　王曰若古有训蚩尤惟始作乱延及于平民罔不冦贼鸱义奸宄夺攘矫防苗民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫为劓刵防黥越兹丽刑幷制罔差有辞民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香徳刑发闻惟腥
　　此王曰即是吕侯以王命告也若古有训如云若昔大猷葢言如古者所有之训其训辞中所载有此蚩尤苗民等事今援以为证也蚩尤据史记黄帝纪乃炎帝之末最行暴虐之诸侯黄帝兴兵诛之应劭乃以蚩尤为古天子孔子三朝记又谓蚩尤庶人之贪者孔頴达又谓炎帝之末有九黎国君号蚩尤然国语载九黎乃在少昊之末炎帝之末不闻有九黎岂九黎亦蚩尤之后嗣耶数説不同要之只是一无道害民之人耳吕侯将告当时以轻刑之説故先引蚩尤苗民始为乱阶惨酷刑罚之事以为证据葢上古风俗淳厚无有败常越法之人至蚩尤乃始作乱民之事徳化递相渐染平善之民亦延而及之无不变为冦盗为贼害为鸱枭之义以抄掠良善为外着之奸为内蔵之宄为刼夺为攘窃为矫诈之计以防刘杀害于人孔氏谓羣行攻刼曰冦杀人死曰贼鸱枭贪残之鸟言盗贼状如鸱枭以抄掠于人此皆蚩尤造恶平民化之至于如此想亦是蚩尤暴虐刑罚惨酷民不忍其荼毒遂至此极也其后至于尧舜之时有三苗国君稔恶尤甚故吕侯斥之为苗民郑谓苗民即九黎之后颛顼诛九黎其子孙为三国髙辛之衰又复九黎之恶尧兴又诛之尧末又在朝舜臣尧又窜之后禹摄位又在洞庭逆命禹又诛之穆王深恶此族三世凶徳故斥其恶而谓之民由此言之则三苗九黎之后九黎蚩尤之后元元本本实一种也蚩尤既作苗民继之又不用善以化民惟一切制之以刑于是以五刑之中更加惨虐谓之五虐之刑夫五刑先王之制意在防民过之者皆残忍之为今苗民越法制刑乃更曰法以此杀戮无罪之人葢非法杀人乃更自谓其得制法之意也一説以苗民弗用灵制以刑总为一句谓有善制而苗民弗用以为刑乃作五虐自谓之法此説亦通惟其作五虐之刑故劓刵防黥皆先王之制所不免而苗民乃过为之故谓之爰始淫为劓刵防黥葢不循中制而过为惨酷郑谓劓刵则刀截之防隂苦于去势黥面甚于墨额其刑所以谓之淫为也然古人之用刑各随罪轻重而上下其罚今苗民既过为防黥之制至于有罪而附丽于刑者则幷以刑制之更不论其轻重与有罪无罪也故曰罔差有辞孔氏谓对狱有罪者无辞无罪者有辞苗民断岳并皆罪之无差简有直辞者言滥及无辜也此説极当但孔氏以丽音离谓施也谓苗民于施刑之时并制无罪以丽为离似乎未安故不敢以为然惟三苗之君渎乱刑罚至于如此故一时之民亦皆递相渐染化而为恶泯泯然相似棼棼然散乱无有一人能合于信义者中犹当也谓所为皆渎乱之事不当于信义也惟其渎乱无信故诅盟之事虽先王用以济信之所不及而当时之人皆自覆败之也周官司盟盟万民之犯命者而诅其不信者有狱讼者则使之盟葢民之难齐信不足以结故假之神以为之畏此先王之所不免也今既覆之则必递相倾陷相谗相灭而三苗暴虐之威遂至于多所杀戮被戮者既多故方各告无罪于天也上天虽髙日监在下故因民之告而下视苗民而果然无有徳之馨而暴刑发闻于上惟有腥秽而已此有苗之诛虽曰尧诛之而实天命之也
　　皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苗民无世在下乃命重黎絶地天通罔有降格羣后之逮在下明明棐常鳏寡无葢皇帝清问下民鳏寡有辞于苗徳威惟畏徳明惟明乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播种农殖嘉谷三后成功惟殷于民士制百姓于刑之中以教只徳穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟徳之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彛
　　苗民既肆为暴虐下民不忍方告无辜于上上帝监之知其无辜于是帝尧知天意之所向哀伤矜怜众遭有苗杀戮而无罪者乃以徳威诛伐而报苗民之暴虐正絶其嗣俾无有继世而在天下者葢谓诛絶之也然至舜之世犹有存者何也葢苗民种类至多尧之遏絶乃其一时为君长者其不为君长者或支或庶尧岂能尽絶之此所以至舜之世而其遗种或复育也尧既絶苗民无世在下既又念苗民所以阶乱者皆由罔中于信以覆败古人诅盟之事遂至假于鬼神惑乱愚民以阶祸乱故尧既遏絶之后所以必命重黎以正神人之分也葢在天有神在地有人幽明之间截然不可移易今苗民既假鬼神以阶乱则引天神以惑愚民如汉末张角一日同起者三十六万此皆假鬼神以阶乱者也今三苗之俗既如此故尧命重黎使絶地天通罔有降格谓絶在地之民使不得以妖术格于在天之神絶在天之神使不得假其名字以降于在地之民葢将塞其生乱之阶也孔氏引楚语云昭王问于观射父曰周书所谓重黎实使天地不通者何也若不然民将能登天乎对曰非此之谓也古者民神不杂少昊氏之衰也九黎乱徳家为巫史民神同位祸灾荐臻颛顼受之乃命南正重司天以属神北正黎司地以属民使复旧常无相浸渎是谓絶地天通其后三苗复九黎之徳尧复育重黎之后不防旧者使复典之以此知重即羲也黎即和也但此以重黎絶地天通为尧时事而楚语乃指为颛顼时事今且以经为据尧即命重黎正神人之分以絶苗民生乱之阶故羣后及在下化之乃明明棐常而不敢为幽隠神怪之事虽鳏寡穷民亦得通其情于上而无有葢蔽而不通者葢苗民假鬼神以阶乱其同恶相济者共为暴虐以贼害小民故鳏寡有欲言而不得上闻今既絶其乱阶而人不复假鬼神以生乱此鳏寡所以无葢也元后谓羣后诸侯也在下羣吏也诸侯及羣吏皆不事幽隠鬼神而明于明明之人事不事诡异妖者之术而辅于世间之常道如是则人习诚实下无隠情故鳏寡无告之人皆得陈其哀苦之情于上而无有蔽葢之者其説美哉鳏寡之情既无蔽葢皆得上达则民之利病尧无不知于是帝尧乃清问下民所谓清者乃虚心屈已以延问于下如无垢所谓无非诚实曽不以一毫名位滓于其中此所谓清问也葢其问如父母之问其子之饥渴寒暑岂有嫌疑置于其心哉尧忘其君位之尊而诚心致问故鳏寡之民感其诚实皆有称诵之辞于遏苗之事所称颂者即徳威惟畏徳明惟明是也旧説皆以有辞于苗民然至于时苗民已遏絶鳏寡已无葢不应于此复有怨辞兼下文徳威惟畏徳明惟明二句无所系属故知此有辞于苗当为有美辞于尧感遏苗之事也葢苗民之虐尧以威报之则尧之威非赫赫之威也乃徳威也惟其威自徳来此所以威一震而人莫不畏苗民之奸尧以明察之则尧之明非察察之明也明徳也惟其明自徳来此所以明一照而人莫能逃也鳏寡以是辞而称尧伐苗之事岂不简而当哉尧遏絶苗民而鳏寡颂之若此则民乱除矣民乱既除则民生不可不厚乃命三后恤功于民葢欲厚民之生也恤是忧也谓忧其功于民犹言功不及民以为己忧也三后即伯夷禹稷也伯夷掌礼故降其礼典以示于民然礼有品节条目易以强世而难于民之尽从故伯夷既示以礼典于是又以刑而折服其邪心使之畏刑之威而尽趋礼此典礼所以言刑也然伯夷之刑非果用也特以此惧之耳禹为司空主土故既平水土为民除患于是又辨山川之主名谓九州各有一名山大川为之主名如州山曰防稽川曰三江荆州山曰衡山川曰江汉是也弃为后稷司稼故降其布种之法使为农者皆得封殖其善禾麦布种有法则稂莠不生而嘉谷可成也此皆尧命之使之忧其功于民者也尧之用人多矣独言此三后者葢教之安之养之尤为忧民之深者也惟尧以此命之故三后皆得成功功既成而皆富厚故曰惟殷于民殷盛也谓富盛也民既富盛尧又虑其狃于富厚或复思乱不可不有以防之于是又命士师之官使制百姓于刑之中谓用中典以防民也所以如此者凡欲教民使常知敬徳不致复阶乱也吕侯既言尧于三代成功之后命士以刑制百姓恐当时或不明其先后本末之序谓尧専以刑制于民故下又复明前説谓之刑也非徒刑也其君穆穆以敬徳居上其臣明明以明徳居下上下之间以徳相资醖酿造化一旦发越于四方灼如灼火然一灯灼千万灯无有穷已必至于极四方万里无不克勤于徳然后始明刑之中以率乂于民率谓率之使从又谓乂之使治然尧之所谓率乂者亦岂専于伤民肌体哉亦不过欲辅其常性耳葢民失常性特以刑警之使耸动知畏而复其常性是尧之刑虽具而实未尝用也此又吕刑详明尧所以用刑之意
　　典狱非讫于威惟讫于富敬忌罔有择言在身惟克天徳自作元命配享在下
　　吕侯上既陈帝尧详审仁恕于用刑之事故此遂呼凡典狱者而戒之也二孔乃以此典狱为尧时典狱之官谓尧时典狱之官非能止絶于威惟能止絶于富遂连属此一段皆为尧时典狱者之所为如此则是吕侯直叙尧事无教化于其间非所以训饬于人也不敢以为然葢此乃吕侯呼当时典狱之官戒之曰凡典狱者有罪当诛必当行威非欲其断絶刑威也惟在断絶受货以求富也葢受货求富则以财变狱枉直不分而无辜者众此所以惟欲止絶于富也无垢谓穆王之时衰弊可知以贿赂为心者乃市井之徒也安可为朝廷之卿士今穆王命太仆正曰惟货其吉戒司政典狱曰庶威夺货戒有邦有土曰惟货惟来戒百官族姓曰狱货非宝今又戒典狱者曰惟讫于富则当时风俗可知此论甚髙既言典狱不当絶威又明告之曰威不当絶则是汝所当敬而用之者也冨不可不絶则是汝所当忌而不用者也汝于此所当敬者能敬之所当忌者能忌之使汝行之于身者皆可言之于口不必择而后言如此则汝之所为浑然粹美无瑕可指矣岂不与天合其徳乎葢天之徳仁于万物今典狱者能敬能忌则其心仁恕慈祥可想而知此所以能与天合徳也既能与天合徳则天与之以善命者岂私于我哉实我自有以招之也故谓之自作元命如此则典狱之官身虽在下而仰有以合乎天之徳如所谓配天其泽黙有以当其意如所谓克享天心则谓之配享在下岂不信然
　　王曰嗟四方司政典狱非尔惟作天牧今尔何监非时伯夷播刑之迪其今尔何惩惟时苗民匪察于狱之丽罔择吉人观于五刑之中惟时庶威夺货断制五刑以乱无辜上帝不蠲降咎于苗苗民无辞于罚乃絶厥世此吕侯又呼四方侯国掌政事典刑狱之官而告之也説者乃以四方司政为一句典狱非尔为一句惟作天牧为一句葢谓吕侯呼四方主政治之人谓曰汝为司政若典狱则非尔之职惟作天牧谓为天牧民而已此説亦通但典狱非尔其语似不安耳故不敢从吕侯呼四方侯国司政典狱者告之曰尔典狱之吏非为天牧养斯民者乎既为天养民则当抚摩涵养不当専以刑诛之故戒之曰今尔将何所监视岂非此伯夷布刑之道乎葢伯夷典礼非専于用刑乃教民以礼其有怠惰不恭者则以刑待之是伯夷之教民以礼乃布刑之道非真刑之也又将何所惩戒乎惟此苗民不察乎狱之所丽有犯刑者不论曲直茍附丽于刑一切诛之曽不择吉善之人以观乎五刑之中无垢谓中者重者以重轻者以轻有罪者刑无罪者免所谓中也惟吉人之心惟恐伤人故能识刑之中若凶人则志在残忍以快意又乌知所谓中乎苗民惟不择吉人以观刑之中故所用之人惟是众逞威以夺民货贿者葢所用者皆贪暴之人也惟用此贪暴之人以断制五刑故所加者未必皆有罪虽无辜者悉以苛法扰乱之也惟其无馨香徳而发闻者皆腥秽之虐刑故上帝皆不洁其所为降灾咎以罚之苗民亦自知其恶之不可揜罪之不可解故受天之罚亦无怨辞而其世遂絶灭而不复育也张无垢谓或者以为三苗尧既絶其世何为舜时尚有三苗乎葢向所絶去絶其本根也旁求三苗子孙以立之此圣人仁厚之至也哉
　　王曰呜呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙皆聴朕言庶有格命今尔罔不由慰日勤尔罔或戒不勤天济于民俾我一日非终惟终在人尔尚敬逆天命以奉我一人虽畏勿畏虽休勿休惟敬五刑以成三徳一人有庆兆民赖之其宁惟永
　　此又呼同姓诸侯而戒之伯父伯兄同姓属之尊者仲叔季弟同姓在弟之列者幼子童孙同姓在子孙之列者皆聴我言庶有格命者谓汝同姓诸侯若皆聴我言则庶几有格命格至也谓受诸侯之命至于有终而不中絶也所聴之言即下文是也今尔罔不由慰日勤尔罔或戒不勤者二孔谓今汝等诸侯无不用安道以自尽曰我当勤之哉无有徒念我戒许以自勤而身竟不勤者无垢则谓今尔诸侯当无不用我慰安之言而日勤其职事无或相训戒以盘乐而不勤其职事少頴则谓典狱之官固当日勤其事而无相戒以不勤此二説少頴与无垢之意大率相似但经文本是曰字不当作日字解葢吕侯呼同姓诸侯谓汝等今日惟用相安慰而言曰各勤乃职无有待我再三戒之而犹不勤者葢狱者人之性命所系当不惮烦细以悉察之讵可不勤倘或不勤为事卤莽而无辜者受戮矣此所以尤贵于勤也比下遂言所以当勤之意葢刑戮之用乃天以是整齐乱民俾我人君主之茍典狱之人于一日之间能勤与不能勤则于断狱之事有能善其终者有不能善其终者此事全在人之能勤与不能勤耳此所以不可不勤也断狱之事所谓善其终与不善其终者谓如始蔽此狱尽心悉力推究裁决无所不至及怠心乘之则其终不卤莽灭裂而谩不加察矣此之谓非终若克勤之人则始乎如是终乎如是始终如一未尝怠慢此之谓惟终然则非终与惟终其事岂不在人乎东坡则谓刑狱非所恃以为治也天以是整齐乱民而已葢使我为一日之用非究竟要道也可恃以终者惟得人乎此其意则以天齐于民为一句俾我一日非终为一句惟终在人为一句其説亦通故倂存之吕侯上既言天之所以设为刑辟者其意全在得人故于是责同姓诸侯谓尔庶几能敬迎天命谓天意在此而汝则敬以迎合其意故谓之敬逆葢谓尔诸侯惟当敬顺天命而勤于蔽狱之事以奉承我人君可也此下遂言所以敬逆天命奉一人之意葢人之断狱所以有不当人心者以其有喜怒之私介乎其心故有喜则钻皮出羽有怒则洗垢索瘢者此岂足以敬逆天命哉然则今日同姓之诸侯要当如何虽其平时所畏者今不可以畏之故而重吾之法虽其平时所与甚休者今亦不可以休之故而轻吾之法惟尽吾心之所敬而不敢忽于五刑之法使当重者重无愧于三徳之刚而刚不至于太苛当轻者轻无愧于三徳之柔而柔不至于太纵不轻不重而介乎轻重之间者无愧于三徳之正直而正直不至于首鼠而持两端如此则是足以敬逆天命矣无垢则谓二孔之训谓行事虽见畏勿自谓可敬畏虽见美勿自谓有美徳葢其心歉歉常若不足者然后于刑知详审深思若人见畏遽自谓我可敬畏若人美誉遽自谓我有羙徳如此则有轻天下之心于刑狱必忽畧卤莽而民受其弊矣此説亦通但上文不甚贯穿耳故不敢从少頴则又谓此畏与休为祸与福所谓虽畏勿畏者言虽有可畏之祸勿以为畏所谓虽休勿休者言虽有可美之福勿以为美惟当修徳以应则五刑之用不可以不敬此其意则以今日敬逆天命不当以祸福介其心惟当尽吾一心之敬以不忽于五刑之用使刑用而徳成耳此説亦可通故倂存之夫敬用五刑不为苛酷以成洪范三徳则天下乐事其有过于此者乎此所以一人有庆也然刑罚之清亦岂独人君之乐哉天下之民为恶者无所容为善者有所恃则民亦与共乐矣此所以兆民赖之也天子乐于上万民乐于下四海九州皆在和气中此其安宁岂一朝一夕之故而已其宁惟永信乎其永矣此一节无垢説当哉
　　王曰吁来有邦有土告尔祥刑在今尔安百姓何择非人何敬非刑何度非及两造具备师聴五辞五辞简孚正于五刑五刑不简正于五罚五罚不服正于五过五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来其罪惟均其审克之五刑之疑有赦五罚之疑有赦其审克之简孚有众惟貌有稽无简不聴具严天威
　　此又呼凡有国者有土者而告之谓幷同姓异姓之诸侯而悉告之也刑以戮民安得为祥而吕侯谓告尔祥刑者葢先王之刑非志于杀人也诛无道所以恵有道诛凶民所以保良民制法之意未有善于此者此其所以谓之祥刑也其下皆祥刑之事吕侯谓汝诸侯欲安百姓果何所择刑所当择者岂非善用刑之人乎果何所敬耶则所当敬者岂非欲敬五刑之用乎果何所裁度耶则所裁度者岂非欲情与罪相及罪与法相及乎葢情或不然而罪之状乃然罪或不然而法之加乃然皆非所谓及也东坡乃以及如秦汉间所谓逮谓罪非已造为人所累者曰及此最当谨故特立其法而谓之及其説亦通吕侯欲诸侯敬聴其言故以三何字为疑以激其心以三非字为反辞而勉其心大抵此三句是总以告之也其下乃详言之谓凡聴狱之道于两争皆至之辞悉已具备无有甲是乙非者则是两人皆已在庭两辞皆已在目非偏至之辞也如是则是非可判而轻重可决矣然以一人独聴则又恐聪明有所不及思虑有所不至故必以师聴五辞可也师众也五辞谓此两造之辞或可以入墨或可以入劓或可以入剕宫大辟故其辞有五等也众既以五刑之法聴此罪辞若辞与五刑果然简孚则按其罪状而以墨劓剕宫大辟之刑正之谓罪在是则正以是刑加之也张无垢谓简者得其要辞也孚者信而无可疑者也谓众以五刑之法聴此罪辞果得其要辞无丝毫可疑者此谓果有罪当刑者也若聴以五辞已得其要无可疑者至欲加以刑而罪与刑又有参差不合龃龉不当则是若可刑若不可刑者也故于是降刑从罚而正以五罚加之若墨罚百锾劓罚惟倍之类是也虽然是又刑不简而降从罚者也若以罚加之于法虽可而揆之情则又若出于枉从而非其情罚之有不服者则又是若可罚若不可罚者也故于是又降罚从过葢先王之法宥过无大茍是过悮则直赦之不复罚金也夫降刑而罚降罚而过至此则不敢刑矣吕侯之意非不欲其如此然刑虽不可苛而妄用亦不可弛而不用苛而妄用则滥及善良弛而不用则纵失奸宄两者皆有所不可故吕侯于降罚从过之后又极防其五弊葢以用刑非不欲从恕茍容私情而恕正罪则又不可也所谓五过之施有五种之疵病者官也反也内也货也来也官谓昔曽同官而今徇私而出其罪者又谓官吏为请托为官反为犯人旧有恩于防狱之人今出其罪以报前恩者又谓诈反囚辞而强出之者为反内谓女谒行于内遂夤縁以出其罪者货谓以货鬻之遂出其罪者来谓旧相往来今夤缘出其罪者故五过之数虽断狱者慈祥之意然以此五者而强出人罪则又过之病也故吕侯于是力防之谓若于五者之中縁一事出人罪则罪与犯人同科谓罪在墨而妄出之防狱者亦服墨刑罪在劓而妄出之则断狱者亦服劓刑然欲处此而皆得其当者惟详审者能之故终告以其审克之吕侯此一节本论刑疑从罚罚疑从过务出人罪恐又缘五疵而为奸遂防以其罪惟均之言葢欲其知畏而不敢轻出人罪也然又虑无知之人或规于避祸不肯轻出人罪至有刑疑而不降以从罚罚疑不复降以从过者故又翻明前意而告之五刑之疑有赦五罚之疑有赦葢谓如前正以五刑而五刑果不简孚者是谓五刑之疑如此者自应赦而从罚汝不可谓轻出人罪而其罪惟均而不为之赦也如前正以五罚而五罚果不服者是谓五罚之疑如此者自应赦而从过汝亦不可谓轻出人罪而其罪惟均而不赦也罪疑而本法自应赦罚疑而本法亦自应赦惟详审者能之葢所以翻明前意故又言审克也不言五过之疑者葢罚疑至于赦则便是过过即已赦之事无可疑者故不言也此下言简孚有众惟貌有稽无简不聴之句即是教有邦诸侯以求疑刑疑罚之説也谓人之有罪而典狱者决之虽已得其囚之要辞而孚信无可疑者甚众又未可便加以刑又当以其貌而考之此所谓貌稽即周官大司寇所谓色聴也此葢已得其情实又当稽之貌而为此色聴之举若无要辞可得者即是显然可疑之狱是之谓无简无简者即不须如此以色聴之而其情伪已自显然可见虽即赦之可也所以如此者皆以畏天之威故也葢狱讼之事性命所系尤天命所甚介介者故用之而当则自作元命配享在下用之不当则降咎于苗而乃絶厥世祸福报应如在立谈之间典狱者安得而不畏哉然必言具严者具者皆也葢上言五刑五罚五过之事不论轻重之罪皆欲其畏天威而不敢妄议轻决故以其严为説也
　　墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪劓辟疑赦其罚惟倍阅实其罪剕辟疑赦其罚倍差阅实其罪宫辟疑赦其罚六百锾阅实其罪大辟疑赦其罚千锾阅实其罪墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千上下比罪无僣乱辞勿用不行惟察惟法其审克之
　　吕侯上既言刑疑当从罚故此遂陈疑罪之轻重与其罚金之多少也辟罪也墨罪者谓刺其颡而涅之以墨如今黥配也谓人若犯墨罪而疑者谓若可墨若不可墨者是之谓墨辟之疑墨辟若疑而欲赦以从罚则其罚也出金百锾安国谓六两为锾百锾则六百两也安国解此金以为是黄铁至舜典之金则以为黄金頴达谓皆是今之铜古者金银铜铁总号为金此説极然然墨辟之疑既欲罚金六百两又不可轻易当检阅核实其罪当罚则罚之可也故继之以阅实其罪劓罪谓截鼻之刑也劓罪若疑而欲赦以从罚则其罚当出金二百锾谓重一千二百两故经言惟倍谓倍于百锾也然亦须检阅核实其罪而后罚不可轻易罚之故亦继以阅实其罪剕罪谓刖足之刑刖者絶也谓絶其足也剕罪若疑而欲从罚当出罚金五百锾谓三千两也故经言倍差谓倍二百锾而为四百锾又差倍二百锾即一百也四百加一百即是五百也是出金三千两然亦须检阅核实其罪而后可故亦继以核实其罪宫罪谓淫刑男子则割势妇人则幽闭者是也宫罪若疑而欲从罚则其罚金当出六百锾谓三千六百两也然亦须检阅核实其罪而后可故亦继以阅实其罪大辟谓大罪葢死刑也罪莫大于死故死刑谓之大辟也大辟若疑而欲从罚其罚金当出千锾谓六千两也然亦须检阅核实其罪而后可故又继之以阅实其罪吕侯毎一条即言阅实其罪不敢倂言于后者葢恐聴者或不详其意止阅实其一而忽其他故不嫌其费辞而为是特言也呜呼仁矣哉此序谓之训夏赎刑而赎刑之法独言于有邦有土而他不闻者非止告有邦有土而不及其他也葢是时内而百揆外而诸侯尊而羣臣微而羣吏莫不咸在吕侯或呼彼人告之或呼此人告之虽所呼异人而所告异辞其实皆同聴之也吕侯上既列五刑之疑与五罚之金此下遂言其法条目之数所谓墨罚之属劓罚之属属谓类类即法之条目也墨之罪虽一而其为墨之法则有一千条劓之罪虽一而其为劓之法亦有一千条剕之罪虽一而其为剕之法则有五百条宫之罪虽一而其为宫之法则有三百条大辟之罪虽一而其为大辟之法则有二百条故吕侯所以言墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千葢总计五刑之条凡有三千也上言罚而下言刑者葢罪实而加以法谓之刑罪疑而赎以金者谓之罚其刑书于毎条之下有刑有罚故以刑属罚属各有三千上别言五属而各言其数者谓罚属也下合言其属而总云三千者谓刑属也葢互见其义以明刑罚之条其数则同也孔頴达谓周礼司刑掌五刑之法墨罪五百劓罪五百宫罪五百剕罪五百杀罪五百五刑惟有二千五百条此言五刑之属三千按刑数乃多于周礼而云变重从轻者周礼五刑皆五百轻刑少而重刑多此经言墨劓皆千剕刑五百宫刑三百大辟二百轻刑多而重刑少变周用夏是改重从轻也然则周公相时制法而使刑罚太重今穆王改易之者穆王逺取夏法商制必重于夏夏承尧舜之后民淳易治故制刑近轻轻则民慢故商刑稍重自汤以后世渐苛酷纣作炮烙之刑明知刑法益重周承暴虐之后不可损使太轻虽减之犹重于夏成康之间刑措不用下及穆王民犹易治吕侯度时制宜改从夏法周公圣人之法非不善也而不以经逺吕侯之智非能髙也而法可适时茍适时事即可为善亦不可谓吕侯才髙于周公法胜于前代也此论极然故特録之上既列五刑条目项数然又虑罪条虽有多数然犯者又未必尽能当条数故或有罪在是而于条偶无如后世造刑者故吕侯则又欲其上下比罪谓于法偶无此条则上比重罪下比轻罪上下相比观其所犯当与谁同然后定其轻重之法如今律无明文则许用例也然当此上下比罪之时乃是律无正条而典狱者以意权其轻重故奸吏多因缘为奸儧差纷乱实由此生故又告以无僭乱辞谓用意定罪不可用私意而僭差其辞用私意而纷乱其辞僭者差也谓辞在此乃差而之彼乱谓辞本直乃乱而为曲也凡此皆断狱之大弊也典狱者岂宜如此茍于条偶无裁决不行虽勿用之可也岂可强生分别而至于僭乱哉吕侯知此是防狱之大弊故又教之曰防狱不幸而至此诚不可轻易惟内察之以情外合之以法内外两尽情法两推惟详审者乃能之故又继之以其审克之也
　　上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重惟齐非齐有伦有要罚惩非死人极于病非佞折狱惟良折狱罔非在中察辞于差非从惟从哀敬折狱明启刑书胥占咸庶中正其刑其罚其审克之狱成而孚输而孚其刑上备有幷两刑
　　吕侯上所言刑罚轻重之序皆是重轻之正理又末能通轻重之变葢狱有情轻罪重情重罪轻者倘断狱者徒知简孚者则正以刑不服者则正以罚如此则知刑而已不知刑之中又有轻重之变也知罚而已不知罚之中亦有轻重之变也故吕侯又告以上刑适轻下服下刑适重上服与轻重诸罚有权之説其意葢谓人有罪状甚重合服上刑者于刑诚当重矣然原其情则适然而轻谓如杀人已死而非其本谋者此罪重而情则轻也如此者则罪虽在大辟推而使服下刑可也或有罪状甚轻合服下刑者于刑诚当轻矣然原其情则适然而重谓如杀人不死而乃其本谋者此罪轻而情则重者也如此者则罪虽在小辟引而使服上刑可也至于墨劓剕宫大辟诸等之罚其或轻或重则亦各有其权亦谓罚当重而情乃轻罚当轻而情乃重此亦当因权制变不可谓墨疑从罚凡在墨者皆百锾宫疑从罚凡在宫者皆六百锾又当有轻重之权可也凡此皆是教有邦有土以制刑罚之变也然此特缘情定罪者也然时世又有不同刑平国用中典刑新国用轻典刑乱国用重典或轻或重或轻重之中又有情当如此而时或不可如此者则又当相时用法也故又继以刑罚世轻世重是又欲其因时以为轻重也呜呼吕侯慈祥忠厚至此极矣前告以如是者则刑如是者则罚是告以刑罚之正条也既又虑其徒知刑之当刑而不知刑之中有时而不可刑徒知其当罚而罚不知罚之中有时而不止于罚于是又有原情定罪之説然原情定罪曲折已极矣又虑其于情可刑而或遭时为新国有时而不可用重典于情可罚而或遭时为乱国有时而不可用轻典于是又有相时用法之説进退筹度抑审虑吕侯之心诚忠厚慈祥之至哉吕侯上既反覆陈刑罚之説此下又总其枢要之处而晓之曰如前一节言刑罚之正条者是惟齐者也葢罪在是情在是而刑罚亦当在是适然均齐是之谓惟齐如后一节言刑罚之变例者是非齐者也葢罪在是或情不在是或情虽在是而于时世不可以如是纷然不齐是之谓非齐或惟齐或非齐其未易审处如此然善防狱者处此亦未尝无其伦也亦未尝无其要也葢或在正条或合变例虽各不同然或当因罪或当原情或当相时固自有伦序也或泛观其罪状或反观其心迹或逺观其时宜亦自有当处也故曰惟齐非齐有伦有要一説谓上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重参差不齐如此惟齐以不齐则或刑或罚必有伦理而不乱必有枢要而不烦其説亦通故两存之吕侯上既极言刑罚之不可不审也如此此下遂又言刑罚之关民休戚如此之甚且罚则不刑特使之出金赎罪未尝置之死地也今也或百或倍或倍差或六百或千因罪出金人已极病苦此重敛有所不堪况刑加其体或黥或割或刖或防或置之死地其为病也可胜言哉此尤断狱者所宜矜也故吕侯遂勉之曰所贵于防折狱讼非取其口才能声色服人使其不敢辨也惟良善之人其心忠厚哀矜惨怛不敢妄加人以刑则其刑也必无不合乎五刑之中矣故曰非佞折狱惟良折狱则罔非在中此下又言察民囚辞有不幸而至于参错纷乱者尤不可不察葢囚辞自初鞫至于狱成其辞始终如一是之谓不差若初鞫时其云然至録问则又变而为他録问时虽则云然至狱案既成则又变而为他狱成虽则云然至将以法加之则又并与前説而背之或呼寃或翻悔如今囚所谓翻案者是之谓差察民囚辞至于参错纷更如此岂不可畏也哉故凡囚辞至于如此则其间必有果负寃枉而妄承罪名者至狱成则知其不可复生遂有呼寃反悔而至于参差者如此则其所差之辞惟当从亦有初非寃枉乃玩弄文法而不肯轻招罪名者至狱成则不复自顾其不可以茍生遂亦呼寃反悔而至于参差者如此则所差之辞惟不当从是囚辞至于参差纷乱之时则其间必有不可从其言而轻恕者是之谓非从亦有不可不从其言而轻恕者是之谓惟从然则察辞而至于如此者防狱者将何处之惟在我者先以哀敬处之葢哀则不忍敬则不忽不忍则不至苛用其法不忽则不至轻用其法故曰哀敬折狱然在我者虽以哀敬而折其狱而一人之见岂能若众见之明一人之防岂能若众防之公故必昭然开发刑书如今律文是也以此之书与众决之如此则前所谓非可从者与惟可从者此二事可以皆庶几合刑之中得罪之正矣故曰咸庶中正吕侯自前至此皆是反覆言用刑用罚二事其难如此故又结之曰如前所陈其刑也其罚也虽难处也然亦惟详审者能之故又曰其审克之此经言审克者四余皆以谓为详审者能之説又审克作二意解谓审则究人之罪克则胜己之私刑罚之事惟能究人情胜己意者可以无失故言审克此説亦通吕侯训刑惟有邦有土言之特详反覆绸缪其意尤切如审克如哀敬之类皆有邦有土一节言之非私于有土之君当时百官列侯大小臣庶无不在庭悉同聴之特有邦诸侯得専诛杀威柄此尤所当戒故特呼其人而告之吕侯上既反覆言刑罚之事已尽然囚辞尚在有司皆折狱所当尽心其事未关达于君古者狱案既成则大司冦以其成告于天子天子聴之然尤三宥始行诛戮故吕侯于此又告诸侯以狱成上闻于天子之法狱成谓讯鞫囚辞其案已成者也狱成而孚谓所成之狱皆是囚者诚确之辞非是苛法鞫就之语此是以其言书之简牍者也故谓之狱成然寻常鞫囚按牍既成临欲结解又须引囚再问使自书写情实若至此时而语无反悔则始可谓之圆毕今囚辞载之案牍者既孚见于口自输写者又孚则是有定罪无寃情可以上告于天子矣故其刑所上之备谓备録前后辞语情欵悉奏于天子也然当此之时防狱者又不敢専断谓其罪止可如此加刑又须幷载轻重两节使天子更加详审或欲降重从轻故吕侯又告之曰其刑上备有幷两刑所谓轻重两刑谓如某罪今法当如此然从恕言之则有时又未可以如此或轻或重更取圣防呜呼穆王之时周道衰矣不谓乃有哀矜惨怛如吕侯者岂非去成康不试之时尚未逺故犹有遗风余韵也欤
　　王曰呜呼敬之哉官伯族姓朕言多惧朕敬于刑有徳惟刑今天相民作配在下明清于单辞民之乱罔不中听狱之两辞无或私家于狱之两辞狱货非宝惟府辜功报以庶尤永畏惟罚非天不中惟人在命天罚不极庶民罔有令政在于天下
　　此吕侯又呼百官之长及与王同族姓者而告之也朕言多惧朕敬于刑者葢谓前所言所以委曲绸缪如是者以刑狱为性命所系用之不当上则天怒下则人怨我实敬之不敢轻易故其言多有畏惧也有徳惟刑葢以刑狱之事不可付之贪吏付之贪吏则因缘为奸亦不可付之暴吏付之暴吏则穷极惨毒惟有徳者其心慈祥故其刑忠恕此吕侯所以必有取于有徳惟刑也今天相民作配在下明清于单辞者吕侯谓天之设刑非期于用刑也民之所为或有偏陂不中者天乃以刑而辅相之使不中者归于中也然天虽有相民之心而不能自致于民故作为配合天心而承其意以从事如人君如典狱者在天之下以遂上天欲相之心则配天而在民上者其可忽哉惟当明清于单辞可也葢单辞者偏辞也两造之辞则曲直易分一偏之辞则誉或过实毁或损真任一人之自陈无众佐之辨白此尤听狱者之所难决也故惟明不容蔽清不容奸者可以听之此吕刑所以有取于明清于单辞民之乱罔不中听于狱之两辞者吕侯上既言单辞当明清以聴之此又言单辞虽不可轻聴而两辞不可不察两辞即前所谓两造之辞也吕侯谓民有两家争执曲直不分则纷纷淆乱无由自定惟得典狱者执中道以聴之不偏于彼亦不偏于此则中其情当其罪枉者得以曲恶者无所逃民安得而不治哉此所以谓之民之乱罔不中听于狱之两辞也无或私家于狱之两辞者谓狱所以有两辞由曲直不能决故求决于典狱之官今乃不循公理不别是非而乃私于其家而黩货以鬻狱遂至以曲为直认非作是岂足以致民之治哉此吕侯所以惟欲其中聴而不欲私于家也吕侯既言两辞不可以私于家而至于黩货以妄决于是遂戒之曰縁狱得货虽足以致一时之富实非以为宝也但积聚罪恶至于罪大而为功则天必报之以众祸此言辜功如经言凶徳暴徳一同凶暴岂徳也哉自凶暴者言之则自以为徳聚罪自黩货者言之则以此为功耳然则官伯族姓所当长久深畏者果何事哉惟此天罚而已然天之所以降此罚者又非天不以中道待人而过为此酷罚以毒夫人也惟以人之为人在乎性命今私家鬻狱不循公理灭人性命自贻天罚岂诚天之不中哉然则天罚所以有时过暴不适其中以加于庶民如苗民之遏絶无世皆天罚之不极者非天之私也皆在我自无善政在乎天下如苗民以虐而天则报威耳此又吕侯以祸福之説恐官伯族姓也
　　王曰呜呼嗣孙今往何监非徳于民之中尚明听之哉哲人惟刑无疆之辞属于五极咸中有庆受王嘉师监于兹祥刑
　　前此皆是吕侯告当时在庭之人乃为当时虑也此呼嗣孙乃谓内而百执事外而众诸侯凡为嗣世之子孙者是吕侯乃为后世虑也呜呼吕侯之虑及乎此则吕侯之心天地之心也其忠厚慈祥之意形于长虑却顾者如此其意果有穷已哉此吾所以益敬吕侯之为人也吕侯谓凡诸嗣世之子孙自今日已往将何所监观所监者岂非徳与民之中乎葢徳与中理便是受衷所得于天者初无二义但吕侯欲嗣孙尽其在我与其在民者故分德与中而言之葢典狱之人所以黩刑者由其无徳而民之所以犯刑者以其失本然之中故颠倒错谬陷于刑戮而不自知使典狱者在我能监于徳则忠厚慈祥之人也岂至于黩刑于民能知其性之本中刑于其陷于刑也必知其为不幸而求有以生之使之改过自新此又吕侯推原措刑之所自者而告嗣孙也嗣孙岂可不庶几明听此训哉故继以尚明听之哉此下遂言任是刑事者惟哲人能之葢哲即徳与中所发见者人惟私欲横生昏蒙其天资故为愚为暗若天理浑然本无亏缺则此徳此中凝然湛然如水如月物来能明事至能防其为哲也孰甚焉是故哲人之防刑则能照是非别邪正重轻髙下洞然无遗故囚辞之来虽纷纷之众多无有疆界无有穷尽而哲人处之皆附着于五刑之极处所谓极者乃总要之地葢极虽多泛观约取其中必有总要纲领之地若昧者当之则有后世文书盈几格典者不能徧观之患若哲人处此则如设镜于堂妍丑立辨澄水于江星斗自陈总要纲领岂逃监观之下哉则其于人也故用法咸得其中于已则自天隂袭其庆故曰咸中有庆吕侯告嗣孙至此而止其下二句总结一篇之意凡同姓异姓诸侯及官伯族姓无不徧及之也所谓受王嘉师监于慈祥刑者葢谓凡尔同姓异姓诸侯及官伯族姓皆受人君之善众者岂可不监观我此祥刑之书葢民受中以生未尝不善其陷于罪乃其不幸故民曰嘉师刑虽主于刑人然刑奸宄所以扶良善虽曰不祥乃所以为祥也近世有识者尝为之説曰刑本不祥之器也而谓之祥刑民之犯刑无非恶也而谓之嘉师夫能以不祥为祥以恶为嘉而后知用刑之道矣善哉言乎

　　尚书详解卷二十五
　　钦定四库全书
　　尚书详解卷二十六
　　宋　夏僎　撰
　　文侯之命
　　无垢谓予读史记知幽王废申后及太子宜臼以襃姒为后而立其子伯服为太子宜臼奔申申侯怒与犬戎杀幽王虏襃姒晋文侯与郑武公乃与申侯共立宜臼是为平王以史记攷之是平王因申侯杀其父而得立也春秋之作始于隠公其亦以是乎使平王知有父子方且痛苦求死之不给岂为杀父者所立乎使平王权以济事方且枕戈尝胆以报父雠肯命文侯而无一言以及忧乎今其书有嗣造天丕愆与夫侵戎我国家两句而已畧无痛苦之辞何也岂犬戎凶暴申侯残忍初造国家未能胜之故为此畏惧将以有待耶而在位五十年畧无施设而之水发于怨叹其于申侯是厚报其杀父立己之恩呜呼尚忍言之哉然则此书何足存而孔子不删去何也盖存之以着平王之罪与征同也无垢此论极髙东坡旧亦有此意然古人尝谓书自文侯之命以下无复有王者之诰命盖孔子序书至此甚伤之而犹冀少振也盖是书乃平王初年虽命文侯为伯赐秬鬯圭瓒车马弓矢未必当理然命自己出犹有天子之权在我能自是少自振刷则东迁之后周道亦未至尽絶也故孔子序其初年命侯之书于此盖有所冀也奈何委靡至于鲁惠公之末隠公之初平王在位且五十年竟以不振孔子知其不复能为也故断自隠公而春秋作焉由是言之则书终于文侯之命者孔子犹有冀于平王也春秋始于隠公之元年者孔子盖絶望于平王也
　　平王晋文侯秬鬯圭瓒作文侯之命
　　此夫子序文侯之命所以作之由也所贵于天子者以其庆赏刑威断自己出也今平王初立虽制于犬戎未能为父讨贼有害大义然弓矢鈇钺秬鬯圭瓒天子之名器也惟名与器不可假人今文侯有功王室平王能命自己出赐以名器之重不至于牵制于人而予夺既出于已则礼乐征伐犹可冀其自己出而天子之权庶几或振故孔子虽伤之而亦冀之故序其书曰平王晋文侯秬鬯圭瓒作文侯之命岂非以其秬鬯圭瓒之锡犹出于己耶呜呼使平王初年不复有此一节则春秋之作久矣不待隠公之初年也秬黑黍也鬯郁金香草以郁金酿黑黍为酒谓秬鬯瓒酌郁鬯之杓以金为圭杓之柄谓之圭瓒也毛氏谓命诸侯为东西二伯则锡以秬鬯圭瓒则平王以此锡晋文侯盖命为二伯也
　　文侯之命王若曰父义和丕显文武克慎明徳昭升于上敷闻在下惟时上帝集厥命于文王亦惟先正克左右昭事厥辟越小大谋猷罔不率从肆先祖懐在位此文侯之命四字亦是旧竹简所标之题此书首言王若曰必非平王之言乃代言之臣顺王意而言之也盖此下言闵予小子必在居忧故代言之臣为之言也按春秋左氏晋文侯名仇今呼义和则义和者文侯之字也字而不名者以有拥立之功故不敢名而字之也天子于诸侯同姓曰伯父叔父异姓曰伯舅叔舅晋侯唐叔之后乃同姓之国故称父不曰伯父叔父直曰父者孔頴逹谓尤亲之也平王将言今日之难由无贤臣所致故先言文武虽大圣犹赖贤臣之助丕显者言文武有大明之徳也既言丕显又言克慎明徳者谓大明之文武之徳虽如是之不可揜常人处之必耀夸人文武则能谨慎自持而无怠慢矫伪之失惟其如此故上则昭然登升于天下则敷布其声闻于民盖明徳者天之心也亦民之心也惟文武能谨慎是徳故昭升敷闻皆自明徳中来也惟文武能上格于天下格于民故上帝乃以其非常之命而集于文武之身如鸟之集木亦谓之集也盖上帝虽逺而明徳之中常有上帝在于其中犹设鉴于堂潴水于庭太空无不影见然则文武有明徳而上帝集厥命者文武非求上帝之集上帝亦非有心而为文武之集盖明徳慎于此上帝集于彼犹水鉴中之太空也岂判然两物哉平王既言文武以明徳得天命有天下将见今日之事由无贤臣之助故此遂言亦惟先正克左右昭事厥辟其意盖谓文武虽大圣所以能集上帝之命而为开基之圣主者亦由先世为百官之正长如周召毛毕诸公能左之右之显显然承事其君故其君于小大之谋猷谓或谋大事或谋小事人无不皆从其令谓天下心悦而诚服也惟文武得贤臣使下民心悦诚服如此此文武以下诸君如成康穆王至于宣王凡为平王之先祖者所以能安然在于天位而为天子也此下遂言已无贤臣之意
　　呜呼闵予小子嗣造天丕愆殄资泽于下民侵戎我国家纯即我御事罔或耆夀俊在厥服予则罔克曰惟祖惟父其伊恤朕躬呜呼有绩予一人永绥在位父义和汝克昭乃显祖汝肇刑文武用防绍乃辟追孝于前文人汝多修扞我于艰若汝予嘉
　　平王上既言文武以得贤而有天下此又叹而自伤谓已遭此大变由无贤臣之故也呜呼叹辞也闵伤也叹而谓可伤哉我小子今日嗣幽王而立乃遭夫大祸谓幽王为犬戎所杀也平王既国破父死故于斯民所资之徳泽皆殄纯而不及于民凡我国家自后稷积累至于文武成康其纪纲法度纯全大备者今皆侵伤无复有存则天降灾祸可谓甚矣然就治事之臣而言之则亦当时所用之人皆新进少年无有老成耆夀与俊杰者在位而服其事惟其无贤臣左右弥缝故我虽欲力自振刷亦不能也故曰予则罔克平王既言在位百执无贤则我不能办事则又庶几同姓诸侯中或有能匡国家定社稷者故又言曰百执之人虽不可得而知同姓诸侯在祖在父行者其谁能忧我身之陷于大变而力救之欤一説谓平王于此盖直指晋文侯郑武公而言谓百执无贤而我不能自振今也幸而同姓诸侯在祖在父行如晋郑者乃惟能恤我之身而拥立之故特言曰惟祖惟父其伊恤朕躬此説最贯穿平王既指晋郑而言乃又叹曰此同姓诸侯在祖父行者诚有功于我我所以得永安其位也平王既归功于晋郑而是时晋功尤大故特命为伯并特呼父义和而襃羙之曰尔祖唐叔有功周室今尔靖幽王之难拥平王之立则是汝实能乃显祖唐叔之功也汝既立功先祖之名则自今日以始汝当如何哉惟法文武之道以防合继续平王之心可也盖言以文武为法此平王之心也今也合平王之心以定谋续平王之心以有作使继志述事于前文徳之主者实有望于文侯也平王既言文侯之功如此而法文武者又当如此则羙之与责之者至矣故又翻明前意而更羙之曰汝多修扞我于艰若汝予嘉者战功曰多平王谓文侯汝之功诚能修整捍卫我于艰难矣当时为臣如汝者我实善汝也盖责之又羙之所以激其心使益坚其志以奬大王室也
　　王曰父义和其归视尔师宁尔邦用赉尔秬鬯一卣彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百马四匹父往哉柔逺能迩惠康小民无荒宁简恤尔都用成尔显徳
　　平王上既备述文侯之功故于此又呼文侯之字而赐赉之也其归谓文侯当归尔晋国以临视尔之众民安宁尔之邦国也无垢谓晋侯扶立平王是平王心腹之臣也当如周公例留相朝廷其子如伯禽例继侯晋国乃与之论尊贤使能轻徭薄赋选将练兵之道以诛申侯犬戎以虐幽王之仇可也乃曰其归视尔师宁尔邦可谓不知轻重矣此论极髙平王既遣文侯使归晋国故此遂用赐文侯秬鬯弓矢与乘
<经部,书类,夏氏尚书详解,卷二十六>以光其行也秬黑黍也鬯郁金香草也捣鬯草以酿秬黍为酒取其芬香调畅遂用以灌神今文侯有大功于王室能昭乃显祖故赐以秬鬯使归祭其先祖示能发潜徳之光也此经只言赐秬鬯不云圭瓒而序乃云赐圭瓒诗羙宣王赐召穆公云厘尔圭瓒秬鬯一卣告于文人盖有秬鬯必有圭瓒酌之今平王既赐秬鬯故序书者知其必赐圭瓒也卣中尊孙炎曰樽彛为上罍为下卣居中郭璞曰在罍彛之间即牺象壶着山大六尊是也然周官司尊彛春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛秋尝冬烝祼用斚彛黄彛此乃云在卣者孔颖逹谓祭时实酒于彛未祭则盛于卣此初赐未祭故盛以卣也彤弓赤弓也玈弓黑弓也頴达谓彤字从丹玈字从故知彤赤玈黒也弓矢一色故彤弓彤矢玈弓玈矢诸侯赐弓矢乃専征伐盖命为方伯乃赐之此今平王命文侯为方伯故以此为赐马四匹一乘马也皆武备故命方伯赐之既赐以旌赏之物此下乃戒以归国之后当勉其职父往哉谓文侯今往归其国哉惟当懐柔逺者容忍近者盖谓能与耐字通故知能有忍耐含容之意孔氏以谓欲柔逺者当能柔迩其意盖谓柔逺自近始也此説亦通惠康小民盖小民尤难以恩懐故恩惠所安尤贵先及于小民也于此二事行之必勤无荒废此事而徒自取安宁常用此道以简阅忧恤尔所都之国而成尔显明之徳盖文侯拥卫王室前功甚大今又当柔逺能迩惠康小民以成其安民之显徳无垢谓此皆格言也平时所饬戒尔居祸患之世正当以复君父大雠为急而乃为此优防之言若居尧舜成康之世深见平王不孜孜于大计也与东坡意同特并録之
　　费誓
　　伯禽穆公诸侯也而其书得附于帝王之后者无垢谓平王之后孔子知王道不可复得如伯禽之治兵穆公之悔过则可以庶几于王道故升二书以补之攷无垢此意亦如孔子所谓圣人吾不得而见得见君子之意无垢详説见泰誓解中费鲁东郊之地盖于是时鲁侯伯禽方就侯国居曲阜之地徐戎淮夷遽兴兵侵伐伯禽而伯禽誓师于费以御之故其书谓之费誓无垢谓观伯禽之饬戒一何严哉盖军事性命所在一失其几所害非祗一性命而已其可不严耶甲胄干戈弓矢矛刃马牛臣妾糗粮桢干刍茭无不告戒其防微早虑如此想其所以待敌者无不探索隠钩深致逺矣乃知三代用兵如此而襄公不鼓不成列陈余不用诈谋奇计以为行仁义岂鲁公周公之子用兵亦如此其谨哉此皆过人之论也
　　鲁侯伯禽宅曲阜徐夷并兴东郊不开作费誓
　　孔子序费誓一篇之大防也无垢谓夫伯禽始宅曲阜徐夷乃兴兵遽来侵伐何也岂以为周公私其子故特为此举乎昔舜始受禅四凶伏诛禹始受禅有苖不服蛮夷小人乗间投隙每每如此不足怪也此圣人所以明明书之曰鲁侯伯禽宅曲阜徐夷并兴东郊不开则蛮夷之心可见也经言徐戎淮夷此言徐夷并言之也故系以并兴此二种皆在鲁东古者建国郊外皆有门以为捍御今二种作乱于鲁之东境故鲁东之门为之闭而不开也
　　费誓公曰嗟人无哗听命徂兹淮夷徐戎并兴善乃甲胄敿乃干无敢不吊备乃弓矢锻乃戈矛砺乃锋刃无敢不善
　　此费誓二字亦竹简旧标之题也公曰嗟人无哗听命者伯禽将誓众欲其静以听命故戒以无諠哗孔氏谓诸侯不得専征伐惟州牧于当州之内有不顺者得専征之于是伯禽为方伯监七百里之诸侯故得行师以征徐戎淮夷此其意谓伯禽所谓嗟人乃此七百里之诸侯也徂兹淮夷徐戎并兴徂兹如云前此与往者盖谓往者徐州之戎与淮浦之夷并起为冦以侵优我东郊也孔氏谓四夷之名东方谓之夷西方谓之戎谓在九州之外此徐州淮浦中夏之地安得有戎夷者此蛮夷帝王之所羁縻而统驭之不以中国之法齐其风俗故得杂错居九州之内伯禽时徐夷并兴当宣王时亦命召公平淮夷则戎夷之处中国久矣汉时内地无戎夷者秦始皇逐出之由此言之则此所谓徐戎淮夷者乃若今之溪洞诸蛮是也无垢谓成王时三监及淮夷叛宣王时命程伯休父率彼淮浦省此徐土是三代徐戎淮夷屡为中国之患而始皇独逐出之可谓能除害矣先王似于此一事有不及焉然始皇知逐淮夷徐戎不为中国害而不知逐赵髙李斯使不为子孙害先王虽不能逐戎夷而能用召公伯禽与程伯休父以此观之不忧中国有戎夷第忧朝廷无忠臣耳此髙见逺识也故特备书之善敹乃甲胄甲身铠也胄兠鍪首铠也頴逹谓经典皆言甲胄秦世以来始有铠兠鍪之名盖古之作甲用皮秦汉以来用铁铠鍪二字皆从金盖用铁为之而因以作名也甲胄有善有恶故令敹简取善者孔氏则以敹训简郑氏则谓敹乃穿彻之谓甲绳有断絶当使敹理穿治之此以敹为整治之意二义皆通故并存之敿乃干干楯也安国谓施汝楯纷頴逹广其意谓楯无用功处惟使系纷于楯故以为施汝楯纷纷如绶而小系于楯以持之以为饰郑氏亦云敿犹系也以此推之则敿乃干乃系汝之干也无敢不吊吊至也谓或敹或敿无有一事敢不极其至也无垢谓此见古人自卫之密也盖甲胄干楯皆自卫之器既善且至则执兵者不忧弓矢锋刃之苦矣备乃弓矢古者每一弓百矢弓十矢千其数欲其备足故云备也锻乃戈矛砺乃锋刃者孔頴逹谓凡金为兵器皆湏锻砺有刃之兵非独戈矛而已云锻链戈矛磨砺锋刃者其文互相通也无敢不善者谓无一事敢不尽其善也或言吊或言善亦互文也元垢谓用弓矢戈矛锋刃岂戏事哉将以保国家而御冦一有不善则身且不保况御冦乎善之为言精治之谓也伯禽讲武治粮申令于费费非战地也使虏战于城下则伯禽为无谋矣盖其平居无事谨烽燧严斥堠冦一有动意此已早正素治以待之矣而其间应变为计对机而谋则造神入妙与造化同功不如是何足以为周公之子哉
　　今惟淫舍牿牛马杜乃擭敜乃穽无敢伤牿牿之伤汝则有常刑马牛其风臣妾逋逃勿敢越逐只复之我商赉汝乃越逐不复汝则有常刑无敢冦攘逾垣墙窃马牛诱臣妾汝则有常刑
　　此又戒费地之人恐有旧设陷穽取野兽者今日不除必伤在军之牛马其下并及牛马风逸臣妾逋逃与为冦贼攘夺之事者盖马牛为车战及负载之用尤军事所急者故伯禽于是戒之曰今日惟大放舍平日所牿之马牛使放牧于费地牿即闲牢之类所以闲制牛马如桎梏然使不得奔逸故谓之牿也惟其放散所牿牛马牧于费地故戒在费地之人或平时为擭以取猛兽者今则杜而絶之为穽以取小兽者今则窒而塞之擭穽皆捕兽之器穿地为深坑又设机于上以防其跃出者谓之擭穿地为深坑使入不能出其上不复设机者谓之穽擭有机故絶之穽惟坑耳故塞之所以欲其杜且塞者盖欲其不至于伤所牿之牛马也不言牛马直言牿者以上言牿牛马此承上文惟言牿则牛马可知矣若既戒之后不杜不塞至于伤牿则自有行军伤牛马常刑以加之也马牛其风臣妾逋逃者谓马牛或因风而至于奔逸臣妾或因罪而逃走军行队伍各有车乘与糗粮故各有牛马各有家人妇子故各有臣妾夫马牛因风而奔臣妾因罪而逃于人情所当逐之使反故伍今伯禽乃戒之使不敢越队伍而妄逐者盖军事尚严行有号令居有部伍使不聼号令不守部伍则无纲纪奸人将乗此以为乱其众其害岂细事哉故伯禽所以于马牛之当逐戒不使逐臣妾之当捕戒不使捕者恐其越次而追则乱其众故也然伯禽既使在部伍者不得越逐马牛与臣妾则因奔逸逃亡而至于他队者彼必就而攘之而故主不复可得故又戒之曰若马牛因风而逸臣妾因罪而逃自此队奔而至于他队者诚能因其来而收取以敬复还其旧主我则量其马牛臣妾之多少而商度以等级而赐赉于汝如此则失物者不忧必失不萌妄逐之心以乱众得物者不敢茍得不萌固执之心以愤众伯禽既戒众使无越逐已物与复还人物又恐有未必从其令者故又以刑惧之曰我上戒汝使失物者不得越逐与得物者必敬复本主今乃或有越部伍分而擅逐与既得物乃意不复还本主者是汝违吾之令也违军令者自有常刑汝不可不畏也无垢谓古人举事动有私意致不得越逐疑于委弃使人心不平然不复者有刑则马牛臣妾将不待逐而自归其处事类如此则岂复有遗恨乎羣行攻初曰冦因物自至而取之曰攘潜人盗物曰窃以言调人曰诱伯禽上戒乃越逐者与不复者此则不止越逐与不复而已乃羣行攻刼物至攘取越人垣墙以盗窃人之牛马引诱人之臣妾如此则岂止越逐不复而已故又戒之曰汝等无敢冦攘逾垣墙窃马牛诱臣妾若敢如此在军亦自有常刑此三言常刑则同而所以为刑则异盖此三事各有当法也
　　甲戌我惟征徐戎峙乃糗粮无敢不逮汝则有太刑鲁人三郊三遂峙乃桢榦甲戌我惟筑无敢不供汝则有无余刑非杀鲁人三郊三遂峙乃刍茭无敢不多汝则有大刑
　　前所戒乃是未战时事此乃将出征之事也故前皆言常刑此则言大刑与无余刑也伯禽谓我将以甲戌日往征徐戎不言淮夷者盖前已言之此从省文汝等凡在军者湏当峙汝之干粮峙具也谓储之使具足也干粮谓之糗粮郑众以谓熬大豆及米説文以为熬米麦郑以为捣熬谷其説虽殊要之或以豆或以麦或以谷皆可至于熬之使熟捣以为末则同也盖两军相当兵戈相持不复炊爨不事箸故为此干糒以充饥也其或有办糗粮不能多致乃至用之不及则军必乏食战必不力利害非轻故加之以大刑盖死刑也以糗粮不及则士饥不可战六军皆不可保所以有一人不及则加以大刑盖戮一人以警百万人也夫徐戎淮夷因伯禽初立肆其侵侮以常情处此惟当整兵选士为捍御之计可也何至往征其国以深入其地哉东坡谓伯禽初至鲁人未附韩信所谓非素拊循士大夫而驱市人而战者若伐之于东郊则鲁人自战其地易以败散此所以必往征战其国也鲁人三郊三遂者専指鲁人而戒之也前不言鲁人惟言峙乃糗粮自此乃言鲁人盖伯禽为方伯监七百里内诸侯是时皆率以同征徐戎粮食当各自赉持故前不言鲁人者谓统告诸侯在防之人也此下桢榦刍茭非逺国所能自赍故特责之鲁人所以言鲁人三郊三遂者郊即乡也天子六乡六遂出战则为六军而六卿将之六乡为正而六遂副焉国外百里为郊而乡在焉故乡亦曰郊二百里为遂诸侯之国亦然特大国三乡三遂耳故云鲁人三郊三遂也孔氏谓郊遂之人布在国外四面而居不云四郊四遂而云三郊三遂乃东郊不开其地被兵故不使供桢榦与刍茭要之不必如此説既是天子六乡六遂大国三乡三遂则大国为乡遂者总四面而言止于三耳不必更泥东郊不开之説以为有四郊四遂也盖指四面言之则可以言四郊故虽天子亦可谓之四郊今既谓天子六乡六遂大国三乡三遂则是计人数而言计四郊内外共有三乡三遂不当更四郊之説也桢筑墙所立两木也榦乃墙两边障土者诗谓之缩版伯禽谓汝郊遂之人当具汝桢榦我于甲戌日将筑垒壁以备不虞盖古人用兵不敢自以为必胜常视彼以为不可胜则不至于轻敌而致败自古败军覆将皆生于将骄卒惰若视彼为不可胜则将卒必不骄惰是故武王以至仁伐至不仁者也犹且宁执非敌况其他乎然则伯禽以甲戌日征徐戎复以甲戌日筑垒壁盖虑其或有不可胜而预为捍御之具乃且攻且守万举万全之防也孔氏则以此为筑距堙之属距堙乃土山闚敌城内者其意则谓既以甲戌日征不当又以甲戌日筑故以此筑为于彼往征之处筑土为山以闚敌城虚实也此恐未然东坡之意则谓徐戎侵扰东郊若遽城守之则敌人必争土功亦无时可成伯禽于是以甲戌日征其巢穴攻其必救则东郊不攻自解乃即以是日兴版筑之功则土功可以易成此亦一説也皆不若前説为得古人用兵之深意无敢不供汝则有无余刑非杀者谓鲁人若不供此桢榦有妨版筑之功使徂征之举一有少挫捍御无防则一败涂地为害非常故加以无余刑非杀此无余刑非杀有数説东坡谓刑汝不遗余力但不杀耳少頴则谓刑至此极非止于杀也孔氏则谓刑者非一然亦非杀汝其意则谓父母妻子同族皆坐之无遗免者然入于罪隶亦不杀之余以三説攷之皆未敢以为然少頴则太酷孔氏则又滥及无辜皆非先王忠厚之意盖糗粮桢榦刍茭皆军事所急者一事不办皆能致败自应皆服大刑今伯禽独于桢榦言无余刑非杀者盖糗粮不逮刍茭不多非全军皆然必以多较少有不逮不多者此时所犯不过数人故可以大刑加之桢榦非若糗粮刍茭使人自营亦必集众力然后能办其物能副其役此时或有不供则非一人之罪尽加以大刑则太酷故特设以无余刑谓凡有犯者不问同队同伍或数十百人皆有刑责不使遗漏犯者既多不可胜诛故不杀也刍茭所以供牛马者牛马所以为车载与负载若刍茭不继则车疲马劣亦能致败故供之不多亦服大刑无垢谓伯禽生富贵安逸始侯于鲁遇难能济逹于政练于兵皆见于费誓知周公教子有方也孔子序书盖取此也
　　秦誓
　　伯禽穆公等诸侯耳虞夏商周帝王之书也而以诸侯之誓系之也乃孔子之深意王者之迹熄则大雅降为国风王者之道亡故秦鲁升而系三代于诗见其言于书见其意曰平王锡晋文侯而言不及于复雠王道不可望也得如伯禽之用兵则申侯犬戎庶几可戮得如穆公之悔过则听言用贤而周家可兴如此则庶几于王道矣故取秦鲁以补王道所以深痛王道之不复兴也夫国风始平王王道终于平王而以秦鲁补之则平王之罪可胜言哉故特存之
　　秦穆公伐郑晋襄公帅师败诸崤还归作秦誓
　　按左及史记鲁僖公三十年晋文公与秦穆公围郑郑使烛之武説秦伯秦伯窃与郑人盟使杞子逢孙杨孙戌之乃还三十二年杞子自郑使告于秦曰郑人使我掌北门之管若潜师以来国可得也穆公访诸蹇叔蹇叔曰不可公辞焉而召孟明西乞白乙使帅师伐郑礼征伐朝聘过人之国必遣使假道今秦伐郑道经晋之南境盖于河南之南崤闗之东而秦乃不假道于晋是嵗晋文公卒襄王即位三十三年秦师及滑滑晋地也郑商人髙将牛十二欲市于周遇秦师恐为所掠乃矫郑伯之命以十二犒师孟明曰郑有备矣不可冀也攻之不克围之不继吾其还也秦人既谋泄又以不假道于晋之故乃灭晋之滑邑而还晋襄公以国有大丧而秦越境伐郑师行不告又因来伐襄公乃墨衰绖以夏四月俟其师还扼之于崤渑败其师而三帅焉是时晋文公夫人文嬴秦女也乃为三帅请于襄公曰彼实搆吾二君寡君穆公若得而食之不厌君何辱请焉使归就戮于秦以逞寡君穆公之志若何襄公许之乃归其三帅百里孟明视西乞术白乙丙穆公素服郊迎乡师而哭曰孤违蹇叔以辱二三子孤之罪不替孟明孤之过也穆公于是悔过作为此书史官録之乃作此秦誓之书由是言之则伐郑者虽穆公之意其实乃孟明西乞白乙三帅将兵以行非穆公亲行也逮三帅还归穆公素服郊迎乃悔过作此书非穆公还归作此誓也今叙书者言秦穆公伐郑晋襄公帅师败诸崤还归作秦誓若秦穆公亲将兵伐郑既还乃作誓自悔此其故何也盖将兵伐郑乃三帅自行实穆公使之今穆公既引过归已则崤渑之辱实若穆公身自致之故序书者发明此意言穆公伐郑而不言三帅之行言还归作秦誓若穆公还归作誓而不言三帅之归盖所以深明穆公今日之悔非矫情饰伪以冀孟明异日焚舟之举也其悔者盖实若已之自为也此孔子所以有取于秦誓也
　　秦誓公曰嗟我士听无哗予誓告汝羣言之首古人有言曰民讫自若是多盘责人斯无难惟受责俾如流是惟艰哉我心之忧日月逾迈若弗云来帷古之谋人则曰未就予忌惟今之谋人姑将以为亲虽则云然尚猷询兹黄髪则罔所愆畨畨良士旅力既愆我尚有之仡仡勇夫射御不违我尚不欲惟截截善谝言俾君子易辞我皇多有之
　　此秦誓二字亦竹简所标之题也无垢谓心静则气一心乱则语哗心静气一则言出于口而理入于心故誓三军多以无哗为戒此论甚善穆公谓嗟哉我此朝廷之士常静听我戒无諠哗我以告汝者皆众言之总要无垢谓天下言之至要者莫大乎悔过人君而悔过则改过而知非舜跖之分尧桀之判在此一念则悔过之言不得不为羣言之首乎穆公将出悔言故先引古人之言曰民讫自若是多盘孔氏以讫训尽自训用若训顺盘训乐谓人能尽用顺道则有福有福则身乐无垢则谓自若者自如也自如者民安俗乐业仰事俯育皆得其所如汉文帝时深逺之民如八九十者嬉戏如小儿状此自若也使民尽自若皆得其所天下之乐其有多于此者乎此二意孔氏则谓人尽用顺道则多乐事其意则以违老成之言取崤渑之辱乃不用顺道所以无垢则谓民得自如则君有余乐今日违老成之言使崤师之败斯则肝脑涂地岂得为自如乎此所以不乐而悔过也此二説皆有意味无垢最为明白故特从之穆公既言民自如则君多乐然以此理而责人则亦何难之有惟我不明此理一旦人以此理而责之我乃受其所责不旋踵而改过如水流下无有滞碍此乃难耳穆公言此盖悔前日不能受蹇叔之责也我心之忧日月逾迈若弗云来穆公言此以前日不能受蹇叔之责至于败衂其心忧思欲改过自新而日月益以疾行我深恐日月不复再来而我改过之无日也此盖穆公急欲改过也惟古之谋人则曰未就予忌者此穆公指蹇叔而言谓执古义与我谋者我则曰此未能就我辟土之功而我实忌而恶之不用其言惟今之谋人姑将以为亲者此穆公指杞子等而言也谓徇今日目下一时之利以为我谋者我则不暇逺虑而姑且亲而信之此乃穆公力陈已过备述所以致败之由也虽则云然尚犹询兹黄髪则罔所愆者穆公谓我所陈已过其言虽如此然我从今日已往庶几谋事必问此黄髪之老如蹇叔之流者则必可以无过矣此乃穆公悔过而求所以自新之意谓今日之事莫如违杞子而用蹇叔也无垢谓观穆公之意自此待蹇叔益隆而卒用孟明之师以伐晋似与此誓不同何也曰崤之败非三帅之罪观髙以牛犒师遂以师还不可谓不谨也蹇叔之谏非谓三帅谓不当信杞子之説耳今兹再遣孟明之师所以胜晋者乃蹇叔之秘谋也然蹇叔不知春秋之义克己悔过而以报复为能岂三代之师哉此説甚髙故特録之穆公既言自今以往庶几以道谋此黄发而无过遂言所欲用者若而人所不欲用者若而人畨畨老成之士旅力众力谓目力耳力手足之力也谓老成畨畨然之良士其旅力虽过然血气之习既除则义理之心自定故穆公则庶几欲有此人而用之此段谓蹇叔也仡仡勇夫穆公又谓若有人勇武仡仡然能习射御马悉皆中的合度无有违失此人则徒恃血气不明义理故我今日庶几不欲得此人也此谓杞子等辈也截截犹察察也谝辩也其有察察徒恃小慧察人所不及察而又善为辩説之辞使君子之人闻之者廻心改虑变易其辞此人则本无干为徒矜口舌以言语人者我前则大多有之言昔有而今则不愿有也无垢谓穆公始也以血气为我故不喜见老成而喜新进今也以义理为我故喜见老成而恶新进揆其前后盖不啻若相反矣不如是安得为悔过此説极当
　　昧昧我思之如有一介臣断断猗无他伎其心休休焉其如有容人之有技若已有之人之彦圣其心好之不啻如自其口出是能容之以保我子孙黎民亦职有利哉人之有技冒疾以恶之人之彦圣而违之俾不逹是不能容以不能保我子孙黎民亦曰殆哉邦之杌陧曰由一人邦之荣懐亦尚一人之庆
　　正义曰既言贤佞行异又言邦之安否盖国家用贤则荣背贤则危穆公自誓将改前过而用贤人也

　　尚书详解卷二十六