第1部分

　御制题宋版尚书详觧
　　五十八篇始至终厯为详解折扵中道心毋使人心杂圣法由来王法通士行【去声】胡编诚足伟九峯蔡实相同设如切已举其要二典三谟用不穷

　　御制书夏僎尚书详觧费誓篇论淮夷徐戎事
　　尝谓解经者不可以己意穿凿见长欲出人一头地而反晦经义之本防也如夏僎之尚书详觧其研精搜罗酌古凖今用意不为不勤而瑕瑜各半政以欲为新竒中之其他姑弗具论如觧费誓之淮夷徐戎不失之穿凿哉盖孔安国之固已有淮夷徐戎错居九州秦始皇逐出之之语然引而未发僎则谓徐州淮浦中夏之地安得有戎夷似先王于此事有不及始皇能除害更泛论波及先王虽不能逐戎夷而能用周召始皇虽能逐戎夷而不知逐赵髙李斯虽寓鉴诫之意耶然于费誓经义有何闗渉哉盖古时之中国幅贠小后世之中国幅贠大其非中国幅贠以内之地则率以戎夷目之如禹贡之莱夷作牧孟子之舜东夷文王西夷之不一而足岂其时东莱诸冯岐周亦有戎夷杂处乎宣王薄代猃狁至于太原或者其地近北狄阑入居之耳若夫淮浦徐州去邉外逺甚戎夷何所利而舍其故土来居之乎可知淮夷徐戎即其地之土著尔时或有跳梁梗化者未为中国幅贠以内之地故以戎夷目之耳即如春秋抑吴越与楚谓之蛮夷猾夏不但不可以例今之江浙湖广即汉唐以来已无此论矣孔固已失之而夏僎以讹讹更枝其辞以为始皇能除害先王有不及而申其不忧中国有戎夷第忧朝廷无忠臣之不已甚乎支离其辞而盩庢其义乎

　　钦定四库全书　　　　　经部二
　　尚书详解　　　　　　　书
　　提要
　　【臣】等谨案尚书详解二十六卷宋夏僎撰僎字元肃号柯山浙之龙游人与周升缪景仁为友皆以明经教授时称三俊僎尝举进士少治尚书老而益精因博采众説以为是解淳熈间麻沙书坊刘氏刋板印行时澜为之序称其议论渊深词气超迈参于前则有光顾于后则絶配其倾挹甚至考宋南渡以后为尚书之学者毋虑数百家而三山林之奇集解尤见称于世僎作是书所采虽兼取二孔王苏陈程张氏之説而折衷于之奇者什之六七当时吕祖谦受业之奇之门而时澜为祖谦髙弟増修东莱书説即出其手顾于是编独多所推许宜春李公凯治经不专一家于诗宗东莱读诗记于书亦舍吕氏而独取柯山详解是其书虽陈振孙以为便于举子而作要其渊源之正议论之醇一时亦未有能过之者明洪武间初定科举之式诏习尚书者并用夏氏蔡氏两后永乐中大全出蔡始独立于学官而夏氏书寖微今观其荟粹众説舍短取长参求其是而断以己意较诸九峯书固不免畧冗之嫌然其反覆条畅深究详绎使唐虞三代之大经大法有以曲折而防其通其用心实出蔡之右洵説书者之善本也其书惟抄帙仅存多有脱误今浙江所进本检勘自尧典至禹谟全阙中又阙泰誓中泰誓下牧誓三篇后又阙秦誓末简谨以永乐大典参校惟秦誓原阙外其余所载并全谨据以补辑遂成完帙至其他文义则以永乐大典本及浙本彼此互校择所长而从之亦庶几详善胜旧原本分十六卷经文下多附録重言重意乃宋代坊本陋式最为俚浅今悉删去而重加厘定为二十六卷不复准其原目云乾隆四十九年十月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　尚书孔氏序
　　正义曰尚者上也言此上代之书后世之所慕尚故曰尚书要之非孔子之旧乃伏生之所加何以知之安国作序言伏生年过九十失其本经口以授裁二十余篇以其上古之书谓之尚书是伏生之意谓是书乃上古之书故加尚字谓之尚书也
　　古者伏牺氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉
　　伏牺三皇之最先所谓太皥是也伏牺之时仰观俯察近取逺取始画八卦造书契以代结绳之政文籍自是而始着安国作序欲明文籍所起以见是书之本始故先言伏牺造书契代结绳之事结绳者郑云约事事大大其绳事小小其绳王肃亦云识其政事也书契者郑云书之于木刻其侧为契各持其一以相攷合若结绳之为治陆徳明又谓以书契约其事也是伏牺之前洪荒之世结绳而治虽有文字未见于用至伏牺乃始代以书契故三坟五典自是而兴故曰造书契以代结绳之政由是文籍生焉
　　伏牺神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼髙辛唐虞之书谓之五典言常道也至于夏啇周之书虽设教不伦雅诰奥义其归一揆是故歴代寳之以为大训
　　伏牺神农黄帝谓之三皇三皇之书谓之三坟坟大也言三皇之道简而大是以其书所言亦简大故曰言大道也少昊颛顼髙辛唐虞谓之五帝五帝之书谓之五典典常也言五帝之道非特可行于一时亦可以为百代常行之法是以其书之所载者皆常道故曰言常道也自三皇以前所以观神道而设教者其事虽不见伦要之三坟五典与训诰誓命之文其雅正之词深奥之义各不同其归则一揆而已揆度也人之于射皆志揆度于的圣人立教亦同于至理故曰其归一揆坟典训诰皆歴代寳以为训式者故曰歴代寳之以为大训
　　八卦之説谓之八索求其义也九州之志谓之九邱邱聚也言九州所有土地所生风气所宜皆聚此书也春秋左氏曰楚左史相能读三坟五典八索九邱即谓上世帝王遗书也
　　盖孔子未修六经之初六经之外有八索九邱索求也谓是书之作所以求索八卦之义邱聚也谓此书之作所以聚载九州所有土地所生风气所宜若禹贡之厥贡厥筐职方之其谷宜其民宜是也又必引左左史倚相能读三坟五典八索九邱即谓上世帝王遗书也立言者亦欲明孔子之前三坟五典八索九邱混殽虽近在春秋之世良史如相亦以谓上世帝王遗书而不知其非也
　　先君孔子生于周末覩史籍之烦文惧览之者不一遂乃定礼乐明旧章删诗为三百篇约史记而修春秋讃易道以黜八索述职方以除九邱
　　此盖论孔子修六经之意也按孔子世家安国是孔子十一世孙尊其祖故曰先君言孔子生于周末见八索九邱之皆史籍之繁文惧览而观之者无所统一遂乃定礼乐明旧章删诗为三百篇约史记而修春秋赞易道以黜八索述职方以除九邱正义谓修而不改曰定就而减削曰删准依其事曰约因而佐之曰赞显而明之曰述盖礼乐之制作自天子出巳无其位特因其制度之舛错定之以明先世旧韦典法故礼乐言定而巳诗未删之前本三千篇削
　　其不合于礼义特存三百十一篇故于诗言删春秋之作本于鲁史乃孔子依鲁史成文寓襃贬之意以成一代之书故于春秋言约易之为书伏牺画之文王重之皆圣所作不可强改特因而佐成之以成十翼故于易言赞十翼既作易道巳明则八索之书初不必用矣是以黜而弃之焉职方者即周礼职方氏也所掌皆九州所有土地所生风气所宜夫子述其所职而载之于经故于职方言述职方既述则九州所有灿然在目九邱之书亦不必用矣故删而除之焉
　　讨论坟典断自唐虞以下讫于周芟夷烦乱翦截浮辞举其宏纲撮其机要足以垂世立教典谟训诰誓命之文凡百篇所以恢至道示人主以軓范也帝王之制坦然明白可举而行三千之徒并受其义
　　坟典之书之既乆不无杂乱孔子讨论而整理之上去三坟及五典之书断自唐虞独取二典讫于有周其间有杂乱难攷之处皆芟除之而使至于平夷浮华无实之言皆翦截而剔去之但举其宏纲撮其机要以垂示后世用以教人耳纲网之索谓之宏纲则言举大纲而众目张机弩之括谓之机则言撮机括之至要非泛而无统者也惟举其大纲而撮机要故上自唐虞下及商周歴世最乆歴君甚多而典谟训诰誓命特百篇而已大扺孔子定书皆所以明张大二帝三皇至治之要道以为后世人君出治之范则如车之有见其所行皆由是范则如器之有范见其所为不能外是惟吾夫子用意如是故百篇之书其间所载二帝三王之制作坦易明白后世可举是而见于有行寔非可言而不可行者惜乎出非其时言不见用百篇之义苐之三千弟子而已不推而行之
　　及秦始皇防先代典籍焚书坑儒天下学士逃难觧散我先人用藏其家书于屋壁
　　按秦本纪秦王名政二十六年平定天下尊为皇帝不复立谥以初并天下故号始皇始皇欲愚黔首故灭除先代典籍焚古书坑儒士天下儒者率皆隐身避世分散于四方而书无复存者时孔子七世孙子襄者知秦法峻酷又虑其家书不乃于壁中藏其家书故安国谓之先人藏于壁中者以子襄为己之先祖故称为先人也
　　汉室龙兴开设学校旁求儒雅以阐大猷济南伏生年过九十失其本经口以授裁二十余篇以其上古之书谓之尚书百篇之义世莫得闻
　　前既言秦焚书意故至此又言汉求书之意焉龙兴者易干之九五以龙飞在天喻圣人居尊位而子兆民故安国云汉世龙兴盖谓汉家继秦而兴也汉家既继秦而兴于是惩秦之开设学校旁求儒雅以阐明先王之大道猷道也大道即先王六经是也盖自焚书之后学校废之已乆自坑儒之后儒雅逃散于四方至汉兴乃开设学校而旁求之谓之旁则求之非一方也伏生名胜为秦二世士儒林云汉文时求能治尚书者天下无有闻伏生治之欲召时年已九十余老不能行于是诏太常使掌故臣鼂错徃受之得二十九篇即以教于齐鲁之间是书经秦火至汉文帝访伏生乃始仅得二十九篇也得二十九篇而谓之二十余篇者盖伤之为少也然史记载秦时焚书子襄壁藏之汉定天下伏生求其书亡十篇独得二十九篇以教齐鲁之间是伏生于壁内得二十九篇今安国乃云失其本经口以授者盖伏生初实壁内得之以教齐鲁教既乆诵文则熟至其末年鼂错徃受之时乃不执经而口授之也以书攷之伏生所得之书盖尧典舜典臯陶谟益稷禹贡甘誓汤誓盘庚三篇髙宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪范金縢大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士无逸君奭多方立政顾命康王之诰吕刑文侯之命秦誓费誓凡二十三篇除以尧典舜典合为一臯陶谟益稷合为一盘庚三篇合为一顾命康王之诰合为一则伏生之所凡二十八篇也明矣今史记儒林并云得二十九篇者果何所见而言耶按马融云泰誓后得郑书论亦云民间得防誓而书别録亦曰武帝末得防誓于壁内者献之与士使读説之数月皆起以教人则防誓非伏生所而言二十九篇者以司马迁在武帝世见防誓出而得行入于伏生所内故为史总之并云伏生所出不复曲别分析云民间所得其实得时不与伏生所同故也但伏生虽无此篇而书有八百诸侯俱至孟津白鱼入舟之事与防誓同不知伏生先为此语抑是防誓出后后人加此语是未可知也彼王充论衡及后汉书献帝建安十四年黄门侍房宏等云宣帝太和元年河内女子有壊老子屋得古文防誓三篇论衡又云掘地所得者但马迁时防誓巳得或者至宣帝时河内女子再得亦未可知也书之本名惟曰书而已未有尚字伏生自秦火之后裁得二十余篇以其上古之书谓之尚书彼郑依书纬谓尚书为孔子所加故书赞曰孔子尊而命之曰尚书殊不知安国亲见伏生既言伏生以其上古之书谓之尚书何云孔子所加是知书是本名尚是伏生所加故朱子引书直云书曰若配代而言则曰夏书无言尚书者也书本百篇遭秦火散失至伏生口仅得二十余篇余则名存而义巳不闻故曰百篇之义世莫得闻今之书诸序皆附见诸篇之末则百篇之书名存而义亡也审矣
　　至鲁共王好治宫室壊孔子旧宅以广其居于壁中得先人所藏古文虞夏啇周之书及论语孝经皆科斗文字王又升孔子堂闻金石丝竹之音乃不壊宅经秦火散失之后至汉文帝伏生口仅得二十余篇景帝时鲁共王壊孔子旧宅得其七世孙子襄所藏屋壁古文书乃増多伏生二十五篇为五十八篇故安国作序既先言伏生口之事至此则又言鲁共王壊宅得书之意共王景帝之子名余封为鲁王死谥曰防安国生武帝时共王巳死故有谥可书共王存日居鲁近孔子宅好治宫室故壊孔子宅以广其所居所壊壁内得安国先人子襄所藏古文虞夏商周之书及论语孝经皆科斗文字王虽得书尤壊不止又升孔子庙堂乃闻金钟石磬丝琴竹管之音以其神异乃不敢壊宅上言壊孔子旧宅此又言不壊宅者盖前总壊其屋壁得书之后又闻八音乃止余者不壊耳科斗虾蟆子也言字形多头麤尾细状腹圆似科斗故谓之科斗书其字乃苍颉本体周犹为之故屋壁书所以皆科斗文字也科斗文字古人所为今人不用故谓之古文安国作序不言得古文尚书而云得古文虞夏商周之书盖屋壁所得上直题为虞夏商周之书本无尚字故不言尚书而云虞夏商周之书是安国欲以此知尚字非孔子之旧乃伏生所増也及论语孝经陆徳明谓为春秋又谓周易十翼非经谓之惟正义谓安国之意谓古文书于书之外又得即论语孝经是也论语孝经非先王旧典乃孔子説故谓之又引汉武帝谓东方朔曰言时然后言人不厌其言又汉东平王刘云与其太师策书曰曰陈力就列不能者止又成帝赐翟方进策书云曰髙而不危所以长守贵也是汉世通谓论语孝经为明矣
　　悉以书还孔氏科斗书废已乆时人无能知者以所闻伏生之书攷论文义定其可知者为隷古定更以竹简冩之增多伏生二十五篇伏生又以舜典合尧典益稷合于臯陶谟盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命复出此篇并序凡五十九篇为四十六卷其余错乱摩灭弗可复知悉上送官藏之书府以待能者
　　此言鲁共王既惧神异不敢壊宅乃以其所得古文虞夏啇周之书与论语孝经悉还孔氏也科斗之书始于苍颉其文至三代不改周宣王时虽史籀有大十五篇犹与科斗并行故终三代所用者惟与苍颉二体而已及秦焚烧先代典籍絶防古文别立八体一曰大二曰小三曰刻符四曰虫书五曰摹印六曰署书七曰殳书八曰隶书故科斗文字经秦废而不用至汉则其废已乆时人无能知者安国以人无能知识之故而已欲之乃以前所闻伏生口授之书比校起废攷论古文之义定其可知识者为隶以冩古文故曰为隶古定正义谓隶古者就古文体而从隶以定之虽隶而犹古是也盖存古则可慕为隶则可识故也安国既为隶古定于是别更以竹简冩之顾氏谓防长二尺二寸简一尺二寸竹简者盖以竹长一尺二寸为之也书自伏生口之后除防誓后出寔得二十八篇至此以屋壁古文校定乃増多伏生二十五篇盖谓大禹谟五子之歌征仲虺之诰汤诰伊训太甲三篇咸有一徳説命三篇防誓三篇武成旅獒防子之命周官君陈毕命君牙冏命凡二十五篇也伏生初得二十八篇今已増此二十五篇是已得五十三篇矣而五十三篇之中伏生舜典合尧典为一篇益稷合臯陶谟为一篇盘庚三篇合为一篇康王之诰合顾命为一篇今皆依古文分尧典舜典为二篇益稷臯陶谟为二
　　篇盘庚为三篇康王之诰顾命为二篇是以五十三篇复出此五篇并孔子所作书序昔自作一篇在百篇之后是总得五十九篇也既云得五十九篇又云为四十六卷者五十九篇除序在外不以卷计余五十八篇同序者同卷异序者异卷如太甲盘庚説命泰誓皆三篇同卷是减八卷矣又大禹谟臯陶谟益稷三篇同序共一卷康诰酒诰梓材三篇同序共一卷是又减四卷前减八卷后减四卷共十二卷以五十八除十二是四十六卷然顾命于康王之诰所以别卷者以二篇虽
　　伏生合为一而古文乃各自有序故别卷也
　　寔宜故正义谓伏生之本亦壁内文其所以
　　有合篇与共王所得古文不同者乃伏生老以口授时因诵熟而连之耳自五十八篇之外其余皆错乱而无序摩防而不明不可强通故安国乃并与竹简所冩五十八篇上送于官藏于秘府以待后世有能整理而读之者焉
　　承诏为五十九篇作传于是遂硏精覃思慱攷经籍采摭羣言以立训传约文申义敷畅厥防庻几有补于将来
　　安国前既备言尚书兴废之由故此又言已承诏作传之事盖安国时为武帝慱士安国既攷正古文乃曰帝之所知亦既定讫当以闻于帝帝令注觧故曰承诏为五十九篇作者通其意也其名出自左丘明大率秦汉之间注觧者多名为于后儒者以传之多或有改云注觧者亦有同称为者初无义例説者乃谓前汉称后人称注误矣安国谓既欲作而圣道洪深须当详悉于是硏覈精审覃尽思虑以求其理又广推攷羣经六籍于经籍中采摭羣言互相参攷作为训明不敢率尔也然安国又谓作之体虽欲广证亦不可失之大烦故此之作约省其文然虽约省其文又必申尽一书之义使其志意敷布而宣畅庻几天下后世即得其而求圣经之理有所益耳
　　书序序所以为作者之意昭然义见宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇既毕防国有巫蛊事经籍道息用不复以闻子孙以贻后代若好古雅君子与我同志亦所不隠也
　　书序即今书诸篇首所冠者若昔在帝尧至作尧典虞舜侧防至作舜典者即此序也古文本自作一篇在百篇之后安国意谓此序之作乃欲序所以为作者之意一篇之义观序则昭然可见但作序者不敢厕于正经故谦而在下今吾既欲著述是书岂可代作者之谦须从宜引而分之各冠其本篇之首使与本篇相从附近此正安国言已所以分序冠篇之意也书本连序五十九篇今序既分是损其一篇故言定为五十八篇也安国此本承诏而作作毕当以奏闻但防国家有巫蛊事武帝好经籍之道至此防息用是故不复以其所闻之于上惟是于巳之子孙使之遗与后世之人行之耳然安国虽欲贻与后人亦不敢望后人必行故云后世若有好爱古道广学问志懐雅正之君子与我同于慕古之志明吾道亦庻几而不至于隠蔽也按王制言执左道以乱政者杀郑注云左道谓巫蛊之属以非正道故为之左道以蛊皆巫之所行故曰巫蛊蛊者总名汉书武帝末年上年老滛惑鬼神崇信巫术姧人江充因而行诈先于太子宫埋桐人告云太子宫有蛊气上信之使江充治之于太子宫果得桐人太子知已不为此以江充故为陷已因而杀之帝不知太子实寃谓江充言为实诏丞相刘屈牦三辅兵讨之太子赦长安囚与鬬不胜而出走奔湖闗自杀此即巫蛊事也

　　尚书详解
　　有唐虞三代之议论有叔季之议论居叔季之世而求绎乎唐虞三代之书难乎而得其蕴也夫书之为书断自唐虞迄于秦穆凡尧舜之典谟禹啓汤武之誓命周公成康之训诰悉备于是读是书而求以绎之其可以叔世肤见料想而臆度之哉要必深防详绎求见乎唐虞三代之用心而后可故读二典三谟之书当思尧舜授受于上臯防稷契接武于下都喻吁咈者何谓读三盘五诰之书当思人君布告于上臣民听命于下丁寜委曲通其话言而制其腹心开其利病以柔其不服者何防读九命七誓之书当思其命诸侯命大臣者何道誓师旅誓悔悟者何见以是心读是书唐虞三代之用心庻乎其有得而唐虞三代之议论可以心通而意觧矣柯山夏先生僎少业是经妙年撷其英以掇巍第平居暇日又硏精覃思而为之释今观其议论渊源辞气超迈唐虞三代之深意奥防皆有以其机而启其秘于千载之下不谓先生居今之世而言论风防霭乎唐虞三代之气象也呜呼书説之行于世自二孔而下无虑数十家而卓然显著者不过河南程氏眉山苏氏与夫陈氏少南林氏少頴张氏子韶而已程氏温而邃苏氏奇而当陈氏简而明林氏而赡张氏该而华皆近世学者之所酷嗜今先生继此而释是书观其议论参于前则有光而顾于后则絶配夫岂茍作云乎哉麻沙刘君智明得其善本不欲秘为己私命工锓木以与学者共之余既喜柯山之学有于世而嘉刘氏之用心非私生町畦者之比也求予为序故书以赠之淳熈丙午七月日觉斋时澜序

　　尚书详解卷一
　　宋　夏僎　撰
　　虞书
　　尧典
　　陈少南谓尧舜禹汤先儒或以为名或以为諡其説皆无据观大禹谟序言作大禹臯陶谟益稷则臯陶益稷皆名也观师锡帝曰虞舜帝亦曰格汝舜又曰来禹又曰咨禹曰弃曰臯陶曰咨垂曰咨益例以名命之则舜禹不得不为名也舜禹为名则尧亦名也惟论语曰予小子履説者谓履为汤名履为名则汤非名矣説者又谓汤名天一将为王改为履又曰名履字天一皆不可知不可知者余请阙之其可知者据书而言则舜禹当为名舜禹既为名尧亦名也厯观诸家之説则少南之説似近人情故余请从之至于尧书谓之典孔氏则谓典言常道是以典训常伊川则谓典者则也上古淳朴因时为治未有法度典则至尧始着治迹立政有纲制事有法其治可纪故书称典余谓以典训常以典训则皆不训为典籍之典盖谓以尧事载之典籍故谓之尧典以舜事载之典籍故谓之舜典以二篇皆尧舜之典籍故也尧典于篇次实居其首故谓之第一然一二字余意非孔子之旧乃安国所定何以知之以孔子所作书序攷之舜典之后有汨作九共九篇共十篇而后及大禹谟尧典第一舜典既第二又加此十篇则大禹谟当第十三今乃云第三汤誓之后有夏社疑至臣扈典寳共四篇更加此四篇则仲虺当第六今乃第二篇次皆如此以是知篇次之一二实安国所定是孔子所定则禹谟应第十三仲虺应云第六不应从今现存云第三与第二也
　　尧唐帝也典应谓之唐今云虞书者正义谓舜登庸追尧作典非唐史所录乃作于虞史故谓之虞书余谓有一代之治必有一代之书则必题一代之名尧果唐帝书自应谓唐岂可谓唐帝书作于虞史乃题为虞哉又况舜典载陟方乃死之文则舜典亦非舜存日所作必舜崩后禹时之所追録舜典禹时所作尚题为虞而不谓之夏何尧典舜时所追録乃不谓之唐而谓之虞哉是以近世作史之体班固作前汉史于后汉之时特谓之前汉史耳未尝以其成于后汉而题为后汉史也陈夀作三国志于东晋之时特谓之三国志而已未尝以其成于东晋而题为晋志也然则尧典谓之虞书者其亦有説乎余为之説曰尧典虽虞史所录其实题为唐舜典虽夏史所录其实题为虞禹谟虽后乎禹者所录其实题为夏然今书特舜典自题为虞而尧兴禹谟不题为唐书夏书乃与舜典同称为虞书者非史之旧乃孔子定书之后序正也何以知之盖禹谟所言左引之大抵皆云夏书庄八年引夏书曰臯陶迈种徳僖二十四年引夏书曰地平天成二十七年引夏书曰敷纳以言襄二十八年引夏书曰与其杀不辜宁失不经是庄襄之时孔子未序正禹谟实谓之夏书禹谟于孔子未序正之前既谓之夏书则尧典于孔子未序正之前亦谓之唐书也何者禹谟以其所载者皆禹之行事故谓之夏书则尧典亦应以其所载者皆尧之事而谓之唐书可也虽然孔子于三圣之书不仍旧贯而必为之序正既加序正而又不俱谓之唐不俱谓之夏而必谓之虞者抑又何意也盖尧授舜舜授禹三圣相授实守一道自古继继承承未有粹然出于正如三圣人者故孔子序书欲后世知三圣人其时虽异其道则一统而无者间断故序正其书同其题号者盖书同则道同也其不俱题为唐者尧授舜而已授禹者非尧也谓之唐则可以该舜而不可以该禹不俱题为夏书者禹承舜而已承尧者非禹也谓之夏则可以该舜而不可以该尧惟舜上承于尧下授于禹以虞名书则上可以该尧下可以该禹三圣之道观此则混然一流略无间断夫子之意故不深欤○安国盖孔子十一代孙也武帝时古文尚书厄于秦火而复出帝以其家书诏令作故其所注解谓之孔氏也
　　昔在帝尧聪明文思光宅天下将逊于位让于虞舜作尧典
　　李校书曰书序本自作一篇列于百篇之后郑马融王肃皆以为孔子所作然观其领略大意而尽于数言至于一字不可增损盖圣人之文非吾夫子莫能为也本在百篇之后今冠于每篇之首者安国之所分也昔在帝尧者论谓其时既往其遗风余烈犹在故曰昔在其时既往其事必察而后见故曰在昔然皆失之于凿不林少颖之説为当少颖曰昔在者起语之辞书序自为一篇故以昔在帝尧起于篇首其意盖谓昔日在于帝尧之时其聴聪其视明其文焕然其思湛然有是四徳故居天下万民之上而甚光显今也功成身退将逊遯是位而禅于虞舜故尧典之书由是作焉盖是书之作自放勲而下至于九载绩用弗成之言皆聪明文思光宅天下之实也自咨四岳逊岳而下至往钦哉皆将逊于位譲于虞舜之实也书序序所以为作者之意故不得不撮其大要而为是言焉然光宅之説孔安国谓为圣徳之远着而正义推广其説则谓是徳充满居正而逺着于天下陈少南则谓宅者居处之所言徳之光辉显著随处而有徧洽天下胡益之谓徳光自上及下曰光宅自内及外曰光被然是数説皆不伊川程先生之説简而当
　　尧典曰若稽古帝尧曰放勲钦眀文思安安允恭克让光被四表格于上下
　　林少颖谓此尧典二字乃史官之旧题古者序自为一篇故每篇必首揭其题以为一篇之目孔安国引序冠篇首因存而不去故今书诸篇皆重言本目也然此既揭尧典二字为题而于下又继以曰者盖史官既揭其题于上故称曰以发其辞自若稽古帝尧至篇终皆其辞也文体自应云耳而李校书乃以此曰字与胡越之越同连下文若字读为越若谓与召诰越若来三月之越同犹今作文之体越自上世以还是并以越若二字为史官语之辞要之易字而解不若从本文为近人情也盖史官既揭其题又称曰以发其辞故于下言我顺理而考于古得帝尧之行事而载于书曰尧之为君其丰功茂烈放乎四海无所不至故称放勲若孔子言大哉尧之为君也巍巍乎其有成功即放勲之谓也尧不惟有大功其行己也钦遇事也明于政事而其文焕然运于心术而其思湛然是尧又有此四徳也尧有大功又有盛徳常人处之则必矜其功耀其徳惟尧有是功有是徳处之安安然初不知其为功为徳方且允防方且克让盖谓之允恭则其恭出于信而非伪谓之克让则其让出于诚而非假惟其有大功盛徳而处之以恭让故不自大而能成其大虽四裔之逺天地之大而光辉弥满且将被而至于无逺弗届格而至于塞乎天地之间故曰放勲钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下此一节盖作史者总序尧功徳之所成就也至于本是徳而见于设施注措则又见于下矣自克明俊徳以下皆是也然若稽古三字孔谓能顺考古道而行之者帝尧王介甫谓圣人之于古政有便今者则顺之有妨于民者则考之二説皆谓稽古所以称尧舜能法古也然史氏之意茍以是称尧之徳则当与放勲连言今乃揭于帝尧之上观其势盖非所以称尧乃史氏自言其稽古作书之由故二説皆不如程氏苏氏谓史之作书也曰吾顺考古昔而得其人之行事此论甚善放勲之义説者不一孔氏谓尧放行上世之功陈少南谓尧徳荡荡不可名但依仿其功烈之成就而形容之至其他诸儒又皆因孟子有放勲曰之语遂以放勲为尧号以重华为舜号以文命为禹号允廸不可为臯陶号故不以为称夫尧之盛徳大业卓千古放行上世岂足尽所蕴则孔氏之説未然也下文克明俊徳钦明文思皆以羙尧之徳岂以徳之难言则少南之説未然矣死而諡周道也二帝岂有諡号则放勲为尧号又未然矣要之放勲实是羙尧有大功放乎四海如李校书所谓放者大而无所不极也如礼记所谓放之四海而凖言尧有大功放塞乎四海而无不至也其孟子称故勲曰放勲徂落实非尧号乃史家本以此羙尧之功后世遂称为放勲耳故林少颖尝谓郑少梅曰史官作史之时以是称尧舜禹之功徳后世因史官有是称遂以为号如子贡称夫子固天纵之将圣故后人遂称夫子为将圣正与此同少颖此论甚当故予所以有取焉
　　克明俊徳以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明恊和万黎民于变时雍
　　上既序尧之盛徳故又叙尧以是徳发而见于治天下焉大抵圣人出而经世所以绥斯来而动斯和行之于此曾不斯湏而彼已不约而应者非可伪为也必其徳之感人也有素故动之妙若影响形声随感而应不待持久故也观帝尧之为君方克明俊敏之徳于一堂之上以之亲九族则九族不旋踵而尽睦以之正百姓则百姓不旋踵而昭明以之合和万则黎民不旋踵而丕变于善时臻雍和者尧岂无自而然哉盖有放勲之大功钦明文思之徳处之而安不自矜大徳辉发越素被于天下故今也出而经世所以能一明俊徳而天下国家举跻至治之域故也九族孔氏谓高祖及孙之亲然高祖非己所得逮事而孙亦非己之所可及见果何以亲而睦之哉孔説误矣惟夏侯欧阳等以为父族四母族三妻族二林少頴谓父族四父五属之内一也父之女昆弟适人者及其子二也己之女昆弟适人者及其子三也己之女子适人者及其子四也母族三母之父姓一也母之母姓二也母之女昆弟适人者及其子三也妻族二谓妻之父姓一也妻之母姓二也盖敦宗睦族之道必徧外内之亲如使尧之所亲不过高祖孙则尧之所亲亦狭矣既尽也如既月乃日觐之既言九族尽睦也百姓百官族姓也自其兴事造业而言之则曰百工自其联事合治而言之则曰百僚自其分职率属而言之则曰百官自其所掌而言之则曰百执事自其所主而言之则曰百司自其分姓受氏而言之则曰百姓平章者平议商之言盖记所谓论官庶官百执事当论辨而官之故王逸少称谢安石于省中平章吾书由唐以来以宰相为平章事盖本于此正义谓平理之使之恊和章显之使至明着至王介甫张彦政又以谓平其职业章其功勲非也昭明犹言精白以承休徳谓其各掦乃徳也黎民众民也一云黎黒色也以民皆黒首故曰黎民所谓黔首是也
　　乃命羲和钦若昊天厯象日月星辰敬授人时
　　程氏谓前既言尧之始于明俊徳而终于和万此又言立政纪纲分正百官之职以熙庶绩也盖最大最先莫若推测天道明厯象钦若时令以授人故最先详载其事焉羲和者楚语【云云见正义】是尧之羲和即颛帝之重黎也孔氏谓重黎之后羲氏和氏世掌天地四时正义谓羲和虽别为氏族而出自重黎是二家乃以羲和为氏族也林少颖以为不然下文言咨汝羲暨和则似名矣非氏族也余以经考之征言羲和废厥职夫尧与仲康之时相去如此其远若果人名者岂有尧时人为羲和而仲康之时其人亦名为羲和也要之羲和乃官名也盖掌天地四时之官在颛帝时其职名重黎自尧以至夏商其职名羲和也然下文又言分命羲仲和仲申命羲叔和叔者盖羲掌春夏和仲秋冬先春而夏继之先秋而冬继之故其言以仲叔言之言相继相承如伯仲亦犹鲁三桓子孙而云孟孙叔孙季孙也正义谓羲氏和氏之子字仲字叔者悮矣乃者发语之辞非谓时雍之后始命羲和也盖羲和之官以授民时为职民时之授当考于厯象厯为书即洪范所谓厯数所以纪日月星辰之先后也象为器即舜典所谓璿玑玉衡所以参考日月星辰之行度也是二者岂私意曲説可为哉实因在天之象数而立为成书制为成噐以备占步而已故尧之命羲和所以必使之敬顺昊天而厯象日月星辰者以厯象不可以私意为必当顺天道之自然故也昊天者元气广大之谓也尔雅曰春曰苍天【云云见正义】王氏云天色可见者苍苍而已故于春言其色气至夏而行故于夏言其气情至秋而和故于秋言其和冬位正乎上故于冬言其位皆凿説也要之经之言天者不一以其尊而君之则曰皇天以其仁覆天下则曰旻天以其自上监下则曰上天以其远视苍然则曰苍天以其元气广大而言则曰昊天初无异议也星谓四方之中星也二十八宿布在四方而时或转更互见于南方每方各有中星天子南面而视中星以知其时之缓急如春则星鸟夏则星火秋则星虚冬则星昴是也辰日月所防也正月防于亥其辰为訾陬二月防于戍其辰为降娄三月防于酉其辰为大梁四月防于申其辰为实沈五月防于未其辰为鹑首六月防于午其辰为鹑火七月防于已其辰为鹑尾八月防于辰其辰为夀星九月防于卯其辰为大火十月防于寅其辰为析木十一月防于丑其辰为星纪十二月防于子其辰为枵人时者薛氏云周建子天时也商建丑地时也夏建寅人时也尧亦建寅以人时授民故曰人时然改正朔始于周尧舜之时无三正之异所谓人时盖言民时也故史记载尧典敬授人时亦以为民时则薛氏之説盖不可用矣
　　分命羲仲宅嵎夷曰谷寅宾出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾申命羲叔宅南交平秩南讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛
　　自乃命羲和至庶绩咸熙皆帝尧命羲和观象作厯之事厯者民时所系其事甚大故谆复其辞也由是观之则前言乃命者盖摠命以作厯象之任也此言分命申命者盖四子分掌前事也后又言咨汝羲暨和者既命以所掌又述而叹之也故唐孔氏谓上言乃命摠举其目就乃命之内分其职掌使羲主春夏和主秋冬故言分命就羲和之内既命仲复命叔故言申命其説得之大抵作厯之法必先定方隅騐昏旦测时气齐晷刻中星而又騐之以农事之早晚物之变化然后中气可得而定中气既定然后闰余可得而推学者于此不必求他惟求作厯之法斯尽得之宅嵎夷宅南交宅西宅朔方所谓定方隅也宅者李校书训为奠盖谓嵎夷在正东交趾在正南陇西之县在正西幽都在正北作厯之法必先凖定四靣方隅以为表识然后地中可求即地中然后日月之出没星辰之转运故尧所以使四子各宅一方者非谓居是地也特使之定其方隅耳如土圭之法测日之南北东西知其景之长短朝夕亦尧之遗法也先儒乃以宅为居谓羲和往居是方又谓时出往騐四极致日景以定分至非其常居而陈少南又谓尧命羲和欲以授民时乃散处四方之极则作厯者一何劳乎其説以为因假其地以明其各居一方之官非各居一方之地也然三説皆不若李校书之説为当故余从之南交者孔氏云春与夏交王氏云南方相见之时隂阳之所交也故曰南交二説不然盖东曰隅夷西曰昧谷皆言地名不应于南方交相见之时独谓之曰南交则南交盖交趾也史记五帝纪言黄帝之地北至幽陵南至交趾则交趾之对幽都其来尚矣又厯象欲知日月之食不食常于此之故唐僧一行云开元十二年七月戊午朔据厯当食半强自朔方至交趾之不差是南交为交趾无疑矣然既言宅嵎夷又曰旸谷宅西而又曰昧谷者孔氏谓旸明也日出于谷而天下明故曰旸谷昧冥也入于谷而天下冥故曰昧谷盖嵎夷之方日出之地陇西之方日入之地据地而言则谓之嵎夷西都据日月出没而言则谓之旸谷昧谷其实一也故唐孔氏云以谷言非实有深谷而日从谷出乃据日所出谓之旸谷也日入谓之昧谷也寅宾出日寅饯纳日者所以候昏旦也盖昼夜百刻常以日之出没而昏旦不明则夏至之昼长夜短冬至昼短夜长春秋二分昼夜相等何以知之故厯尤不可考此尧所以命羲和以谨宾饯之礼也林少頴谓寅敬也宾之饯之非实有宾饯之礼也唐孔氏谓者引前之言送者从后之称因其出也从而引之因其入也从而送之各有其宜帝喾之厯日月而迎送之即此法也至陈少南则以为其生出之功以颁春政顺其敛藏之气以颁秋政其説盖以谓寅宾出日者所以平秩东作寅饯纳日者所以平秩西成殊不知此一节専为作厯而设如下文所言以殷仲春以正仲夏之皆是使羲和定方隅騐昏旦测时气齐晷刻中星以正四时之中气以成作厯之法正不可与下文相连训解学者详味之则理自可见然南北官不言宾饯者日之出没止可于东西而不与于南北也平秩东作平秩南讹敬致平秩西成平在朔易此皆测时气也盖四时之运春则万物并作夏则万物皆化秋则万物皆成冬则嵗事改易而万物皆革故从新是皆宻运于天地之间各有次序未尝或紊尧命义和作厯既定方隅騐昏旦则于时气之运又不可不因其次序而考察之此平秩平在又不可废也平秩者盖因其次序而平均之也然则朔易必言平在者嵗易之事有差谬则来嵗之冝因之而乱则又不可不察故曰平在敬致者孔氏谓敬行其教而致其功其説不然周官春夏致日秋冬致月左氏谓日官居卿以致日则敬致盖致日之谓也日月星辰之运行圣人皆南靣视因其至而致之以騐时气之早晚羲叔主南方则为人君敬而致之者实其事也若余三方皆非中星之所在故缺而不言日中星鸟日永星火宵中星虚日短星昴者此所以齐晷刻中星也仲春之月日在夘入于酉地则初昏之时鹑火之星见于南方正午之位当是时也昼夜分昼五十刻夜五十刻昼夜相等故曰日中又云星鸟者盖是时朱鸟亦见南方不言鹑火而言星鸟举四象也仲夏之月日在星入于酉地初昏之时大火见于南方正午之位当是时也昼长夜短昼六十刻夜四十刻故谓之日永星火此举十二次也仲秋之月日在星入于酉地初昏之时虚星见于南方正午之位当是时也昼夜分昼五十刻夜五十刻故谓之宵中星虚仲冬之月日在虚入于酉地初昏之时昴星见于南方正午之位方是时也昼短夜长昼四十刻夜六十刻故谓之日短星昴此举二十八宿也然或举四象或举十二次或举二十八宿盖作史者欲备见故互言之夫定方隅騐昏旦测时齐晷刻中星皆所以定四时之中气而为作厯之本故继之以殷仲春以正仲夏以殷仲秋以正仲冬盖以之为言用也凡此皆用以定四时之中气也然尧犹以为未也又使之观析因夷隩而騐以农事之早晚鸟兽之孳尾毨氄而騐以物之变化盖民虽至愚而因时作事未尝少差春则分析在田而耕以耨夏则因春事在田而以耘以耔秋则禾稼将成民卒嵗之时而心力平夷冬则入居于隩熄之处以备嵗寒因时而为未尝或紊故尧亦不敢忽而不考也鸟兽微物感天地至和之气而动作应时不期然而然春则乳化而交接夏则毛羽希少而改革秋则毛羽更生而整理冬则又生氄细之毛以自温随时变化未尝或差故尧亦不敢忽而不考也由此观之则尧之作厯仰观象于天俯观事于民逺观于鸟兽其事可谓不茍矣正义曰产生为乳胎孕为化孕产必受之故曰化曰孶孳字古文同乳字训爱也鸟兽皆以尾交接故交接曰尾
　　帝曰咨汝羲暨知朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗允厘百工庶绩咸熈
　　尧前命羲和以定四时之中气矣然后闰余可得而起焉自咨汝羲暨和以下即所谓命之以置闰之余也王肃云斗之所建为中气日月所在斗柄两辰之间无中气则置为闰葢闰月之置无在中气之月中气未定则闰余亦未得而定前之所言皆为定中气而作既定中气矣故以闰余继之夫作厯之法虽始于定中气本以置闰厯之置闰其事为大故更申言之此论甚当朞三百有六旬以闰月定四时成嵗允厘百工庶绩咸熙者此起闰之法也盖周天三百六十有五度四分度之一月之行也日十三度十九分度之七常以二十九日过半而与日合一嵗所余凡五日九百四十分日之五百九十二日之行也日一度其为十二月以三百六十日是一嵗所余凡五日九百四十分日之二百三十五以五百九十二并二百三十五是一嵗日月所余共十日九百四十分日之八百二十七十九年年十日为百九十日又十九个八百二十七为一万五千七百一十三以日法九百四十分除之得十六日以并百九十日为二百六日不尽六百七十三分为日余分为闰月得七闰每月二十九日为二百三日又七个月余各四百九十九分合为三千四百九十三以日法九百四十分除之得三日共为二百六日不尽亦六百七十三是为一章之数二十七章为一防三防为一统三统为一元章防统元运于无穷此四时所以定而嵗功所以成也四时定嵗功成然后百工可以允厘而庶绩可以咸熙也允厘百工孔氏谓允治百官所谓百官得其职者是也庶绩咸熙尔雅曰熙兴也言众工皆兴所谓万事得其序者是也虽然当尧之时洪水横流泛滥于天下为生民之计可谓急矣然尧不先命禹以平水土命稷以播百谷命契以敷五教而乃先于命羲和以有作厯置闰之法也岂尧先所后而缓所急耶盖不然大禹稷契之所职不过于百工而平水与播谷敷教之事又不过于庶绩惟闰余既定则天时正于上天时正于上则百官得其职百事得其序理亦当然茍闰余不定三年而差一月则必以正月为二月每月皆差九年而差三月则将以春为夏十有九年差六月则四时相反如欲百工之允厘庶绩之咸熙不可得矣虽有益稷臯陶之功果安所施哉惟天时既定则人功由是而施尧之治无先于此耳邵康节云日月星辰尧则之江河淮海禹平之其意不殊此
　　帝曰畴咨若时登庸放齐曰子朱啓明帝曰吁嚚讼可乎
　　此一段盖帝尧在位既乆将帝位博求圣贤也畴谁也咨嗟也畴咨时登庸者孔谓谁能咸熙庶绩顺是事者我将登庸之马融谓羲和为卿官尧之末年皆以老死庻绩多阙故求贤顺四时之职用以代羲和王氏又以若时予采相对为言若时为顺天道予采为顺人事其説皆不然惟程氏谓此乃尧老广求圣言以巽帝位之意故放齐以嗣子丹朱为对其文与上相连此説得之故林少颖亦依此説谓畴咨若谁能顺是登庸之任将授以天下也放齐曰子朱啓明曰盖尧将摄位访于羣臣放齐以常情揆之父子相古今之通义也故以嗣子丹朱为对正如汉文欲举有徳以匡朕之不能有司请曰子啓最长敦厚寛仁请建为太子亦此意也孔乃为国子爵正义遂以侯命掌六师子舞衣为证其意盖以子朱非尧之丹朱且以马融郑所言尧之嗣子朱为不然为求官而荐太子太子下愚而言开明揆之人情必不然矣殊不知所谓若时登庸正谓求贤使登帝位则荐以嗣子朱也盖宜故史记载之文亦作嗣子丹朱其説是也然放齐虽以丹朱为开明敏悟可授以天下而尧犹知其不可于是吁而疑恠之曰嚚讼可乎谓朱之为人口不道忠信之言而且好争讼不足以当此大噐也胡氏谓自古以来父子相继放齐荐子义为当然有太子而不继位且求外臣以登庸者岂期至此哉诚以嚚讼遂至旁求此説得之正义谓唐尧圣明之主应任贤哲放齐圣朝之人当非庸品人有善恶无有不知然称嚚讼以为启明举下愚以对圣帝何哉盖诚以丹朱矫饰容貎惟以惑人放齐内少鉴明未能悉知谓其实可任用故因帝之咨而举之惟尧之圣乃知其嚚讼放齐则不知也故蔡博士曰嚚讼生于开明君子顺开明之性以为善可以无嚚讼小人因启明之性以为不善适所以为嚚讼而已故自放齐观之则以为善自尧观之则知其为不善也亦如共工之静言庸违象恭滔天惟尧之聪明乃能知之驩兜则不知也鲧之方命圮族惟尧之聪明乃能咈之四岳则不知也此无他盖以放齐驩兠四岳无知人之明惟尧之聪明于人之才否无不灼知洞见了无闭塞故虽丹朱之嚚讼共工之滔天鲧之方命亦不惑其鉴观也
　　帝曰畴咨若予采驩兠曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭滔天
　　此一叚盖尧将求一相之职也采事也百揆之职揆度百事故曰采如舜命禹使宅百揆亮采恵畴盖此职也畴咨予采者谓嗟谁能任是百揆之事将用为相也驩兠曰都共工方鸠僝功者尧既求之以任相故驩兠称都而叹羙之曰令为共工之官者方始鸠聚着见其功实可选用也共工官称也既为共工而又荐之者亮采恵畴百揆之职驩兠之荐将使尧大用之方鸠孔氏谓方聚见其功林少颖谓此方字当与洪水方割方只厥叙方施象刑之方同皆是方始之方非四方之方此説甚当帝曰吁静言庸违象恭滔天者驩兜既荐共工帝亦知斯人不可以予采故疑恠之曰此人言不顾行静则能言用则违之又象貎恭敬而心则滔天不可大用也滔天二字説者不同苏氏云滔灭天理释文云外貌恭敬而心中包藏滔天莫测曾氏云诚者天之道汨没其胷中之诚故曰滔天审如是説则下文浩浩滔天语意断异夫典之言滔天一也岂容有异哉洪水之为害际天所覆滔滔皆是故曰滔天至此言滔天谓其貌之恭而心之凶狠滔滔漫天也横渠以方鸠为共工名亦似有理盖君前臣名驩兠荐共工于尧不应称其官则方鸠言其名亦不可知故两存之以待识者沈光朝曰共工之象恭鲧之方命尧之聪明巳知之矣知而未能去者岂尧聪明而犹有所惑哉当尧之时其恶未着朝廷之间尚犹以为贤者奸人多才善自矫揉恶行未着孰不曰善人故鲧虽方命而贤如四岳犹不知其不可用当是时尧虽知之而遽加以罪人莫不疑其刑之不当臯陶论知人谓惟帝其难之谅亦由此此论甚当故表而出之
　　帝曰咨四岳汤汤洪水方割荡荡怀山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉试可乃巳帝曰往钦哉九载绩用弗成帝尧以洪水为患求能治人以任其责也四岳主四方方岳之官也咨者访问之也如舜典所谓询四岳是也尧将访问四岳以求治水之人故先言其害曰洪水汤汤逆流沸腾方为世害而又荡荡然泛滥无有畛域山之高者则怀而包之陵之卑者则襄而上之浩浩然汗漫无涯涘其浸几至于天洪水之害如此斯民之被其害也率皆咨嗟困苦不遑宁处有能毕是事将使治之故四岳于是乎采众人之言而荐鲧曰于鲧哉盖叹其才之可用也然众言虽叹其可用而尧独知其不可用故疑恠之曰咈哉言其违戾而不可用也所以违戾而不可用者以方命圯族而巳方命者孔氏谓好比方名命而行事輙毁败善以方字为一义以命字连圯族之文非语辞也孟子云方命虐民赵氏注云方犹放放弃教命史记亦以为负命其説是也或又谓物圆则行方则止方命则逆命不行亦与此通圯族者程氏谓垢坏族盖倾防忌刻之人也尧既言其方命圮族不可用四岳于是又曰异哉异已也言已矣乎叹当时未见人能贤于鲧也如孔子每言未见其人必曰已矣乎吾未见好徳如好色者也已矣乎吾未见能见其过而内自讼者也皆叹未见其人也岳既叹时人未见有能贤于鲧矣故欲尧但试其可治水而已无求其他故曰试可乃已盖四岳荐鲧治水尧知其方命圮族不可用而四岳之心未信以为鲧之失虽如此然当时禹未出言治水者莫如鲧帝求人治水令但取其能治水而巳无求其他安可以方命圯族而废之哉四岳既采众言以鲧为可用又自言试治水则可已故尧勉强而从之以顺四岳之意而试之故戒之曰往钦哉言治水之事当钦敬而往是尧巳预知其无成也巳而功用厯九年而不成则尧可不谓之聪明之主乎夫四岳荐鲧于尧尧既知鲧不可用又屈于四岳之请而试之卒至民被其害者九年后世疑之谓尧知其不可用而用之不仁屈于四岳而不能自信不智余谓洪水之害至尧犹甚其下民怨咨日望圣人拯而救之奈何禹犹隐而未兴鲧虽有方命圯族之心然奸侫之人能説美隐恶天下言治水者皆归于鲧贤如四岳犹信其可用况天下乎故尧于此以谓民之病于洪水也如此其甚望人君之拯治也如此其急而同声共美鲧之才也如此其众吾虽知其不可用然任一已之见而违天下共见之心则人必谓吾当艰难之际舍能者不用而坐观其害莫不皆敛怨于巳故吾宁用之而功不成然后去之终不肯自谓不可用而不用也是故马融云尧以大圣知时运当然人力不能治下民其咨亦当忧勤屈巳之是从人之非遂用于鲧李颙亦谓尧虽独明于上众多不达于下故不得不副倒悬之望以供一切之求伊川亦谓舜禹未显当时之人才智未有出鲧之右者四岳举之尧不得不任茍当时大臣才智有过鲧者则尧亦不任鲧矣此论甚当説者又谓鲧既无功早宜黜废必待九年然非无功也但无成耳唐孔氏亦谓水为大灾百官不悟谓鲧能治水及命往治非无小益人见其有益谓鲧实能日复一日以终三考三考不成众人乃服然后退之以至九年况祭法亦谓禹能修鲧之功夫禹之大功且修鲧之余则鲧实非无功者时不能成故诛殛之説者又谓鲧性狠殛帝所素知何早不去而待于舜盖舜之时治水无功法应贬黜而又必诛殛之于羽山抑又何耶盖鲧之才智天下之所谓大奸佞者始见尧朝位卑任轻则能隐其恶而居其职虽尧知其方命圯族而恶迹未着何因去之及将进而用以治水之任则尧之用过乃分恶必着见故吁而言其不可巳而大臣举之天下贤之不得巳而试其治水之任及鲧既居治水之任九载之间平昔韬藏之恶一旦发露故舜得以殛之如王莽司马懿若使终身居卿大夫之位必不彰簒逆之谋惟用过其分则有以发其防慝也伊川程氏其説如此説者又谓尧典言咨四岳者二治洪水也巽朕位也舜典言咨四岳二熙帝载也典三礼也古者大事必询众庶言帝以此四者事大体重四岳掌方岳知天下众庶之情伪故以访之然岳未尝有一贤以事尧至荐鲧荐禹荐伯夷皆言佥曰而荐舜又出于师钖以舜禹之圣岳不举尧之朝乃有蔽贤之人如是耶盖不然是旧説之过也四岳主方岳之官尧之任官其常事则访之左右之臣其大者则访之四岳使于四岳求之四岳求之方岳之间得天下之公议其始则荐鲧次则荐舜又其次则为舜得禹又其次则得伯夷皆言佥曰与师帝曰者皆采以进之也岳进佥言于尧曰鲧可用尧独曰不可用故岳始自进其言曰试可乃已谓佥言之不可违也岳进师锡之言于尧曰舜可逊尧曰何如岳始自进其言曰烝烝乂不格奸賛师锡之允当也学者以是求之则四岳为任职矣此盖陈少南説也四岳汉孔氏谓即羲和四子分掌四岳之诸侯唐孔氏为平秩四时之人林少頴因广其説谓舜巡狩四岳首协时日而后考制度则四岳为羲和四子矣凡此皆以四岳为四人据李校书谓春秋外谓羲和为司马氏之先四岳为申吕氏之先则四岳为一人非羲和四子也苏氏又引书曰内有百揆四岳欲逊位则四岳为一人明矣其所谓二十二人盖十二牧九官并四岳一人乃二十二矣旧説徒见每访四岳而佥曰以答之访者一人而答者众故以为四人殊不知所谓佥曰盖四岳采众言以进也凡此皆以四岳为一人或谓四人于经无害故两存之
　　帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明扬侧陋师钖帝曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女降二女于沩汭嫔于虞帝曰钦哉
　　此序尧禅舜之由所为舜张本也盖尧在位七十载耄期倦于勤将使四岳代巳摄天子之事故咨而访之曰朕在位七十载汝能用我之命我将巽之以朕位巽与逊同故马氏亦云巽让也王氏乃谓自下升曰陟自外入曰巽遂以巽朕之位为尧将使四岳自外入居帝位与下文言陟帝位同意盖巽之为字于释文未有训焉自外而入内者不以巽为逊而尧典之书亦有将逊于位之言则王氏之説为未安也孔氏谓尧年十六自唐侯陟天子之位七十年则时年八十六此説虽不知出于何书要之在汉之时去古未远帝王遗书犹有存者孔氏必有据而云也尧既使四岳用命巽朕位四岳辞让不敢当乃告于尧曰否徳忝帝位言巳之不徳万一受之适所以忝辱帝位也陈少南又以为岳谓帝徳重矣无有徳可以辱之者此説亦通四岳既辞其否徳忝帝位尧于是使之举其所知即明明侧陋者是也明明谓其高明者侧陋举扬其在侧陋者盖欲不择贵贱凡可以当此位者虽贵而羣臣贱而庶民皆举之也一説以明明扬侧陋乃尧使四岳明明然举扬侧僻贱陋之处茍有贤者举而用之其意盖谓上既让四岳则已求之于贵者矣至此扬侧陋则又及于贱者也况尧既使之扬侧陋而岳果告之曰有鳏在下曰虞舜则此説亦自有理尧既使明明扬侧陋故四岳亲往方岳之下求之果得众人共锡帝尧之言曰有鳏在下曰虞舜虞其氏也舜其名也舜时年三十尚未娶故称鳏唐孔氏引诗何草不何人不鳏谓暂离室家尚谓之鳏不独老而无妻始称之也薛氏谓举而言其鳏欲帝妻之也此説虽可喜然下文云我其试哉女于时则妻舜乃出于帝意若如薛氏之言则妻舜乃出于四岳之请夫岳举舜于侧微之中未知尧之用否而先请以女妻之非人情也但舜时适未娶也四岳荐之因言之耳岂有言以鳏而欲尧妻之理哉四岳既以舜锡尧然其举曰俞我已闻其名矣但未知其人何如尧上圣之君既闻舜名于未锡之先又问其为人于巳锡之后者所以尽众心不敢决于一己也説者谓尧有予闻之言则尧之知舜已久矣知而不即举乃以礼让四岳四岳既辞然后使之举侧陋则必及舜是尧之意实欲让舜但舜时防贱恐一旦让之人必议之故尧让四岳使岳自举舜为出于众议而非己私故唐孔氏谓尧知有舜而不召以禅之而信四岳今令众举者以舜在卑防未有名闻卒暴禅之则下人不服郑六艺论亦谓尧之命在舜舜之命在禹犹信羣臣举于侧陋上下相让务在服人苏氏亦谓以天下与庶人古无是理故必自岳始岳必不敢当也岳不敢当则必举舜尧之知舜至矣而天下不足知之故将授之天下必使其事于众不发于尧故舜受之也安是説美则美矣但圣人之作事直巳而行无事私曲使其果欲禅舜则直禅舜矣又何必先以礼让四岳而为此不情之举乎其实以四岳尧之辅臣故贤者也尧将禅位故冝先于四岳岳不敢当则使明明以下之可当者宜得圣人四岳实闻舜贤方欲荐之适尧已闻乃举以对尧时亦闻舜之徳而未知其详故因四岳之荐而审其何如初非有意禅舜恐人议己故阳以礼让四岳也伊川之意出此曾氏亦云唐虞建官内有百揆四岳尧得舜而纳于百揆则前此百揆之官未备也建官惟贤官无隆于四岳则其贤可知矣徳未足以宅百揆则庸命有所不能矣故四岳言舜可受天下之事曰舜乃瞽者之子其父则心不则徳义之经其母则口不道忠信之言其弟象则又傲慢而不恭有此三恶而舜能谐之以孝使烝烝乂不格奸此实人情之至难而舜能之故知其可以受尧之天下也烝烝孔氏谓进进于善不曾氏谓若烝之浮浮之烝盛徳之气有以上达化而熟之使不自知故烝烝于乂不至于格奸瞽无目之称也汉孔氏谓舜父有目以其不能分别善恶故时人谓之瞽唐孔氏从而广其説引论语未见颜色而言谓之瞽言瞽者非果无目也况史记载瞽膄使舜上廪从下纵火使舜穿井下土实井其身自能为之不得为无目但不识善恶故称瞽耳至林少颖则引史记云盲者子父顽母嚚象傲则舜父之无目也审矣夫盲之为痼疾固非善恶之事然有目而顽犹可言无目而顽岂不愈难言哉要之二説少頴为长説者又谓烝烝乂不格奸则舜未登庸之时瞽膄焚廪使浚井出从而掩之象曰谟盖都君咸我绩牛羊父母仓廪父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕栖则舜登陟天朝之后三恶尚谋杀舜为奸之大莫甚于此安得为不格奸余谓舜处父子兄弟之不幸虽尧既妻舜三恶尤有杀舜之心则当未举之前其欲害舜之心为如何惟舜以孝克谐之虽顽如瞽无杀子之愆傲如象无害兄之罪则不格奸之言为可信也四岳既言舜克谐三恶烝烝又不格奸以此为可授以天下尧犹以为未也且曰我其试哉盖以试舜以考其行绩也试之如何妻以二女观其礼法刑制二女而已盖能制二女则夫妇之道正夫夫妇妇则家正而天下定此尧所以试之也春秋曰宋雍氏女女于郑则知以女适人皆谓之女谓之女于时者犹言于是时以二女女之也古者庶士人一妻一妾今尧以二女妻舜切意二女当有贵贱长防其一为妻一为媵非皆为妻也故刘向烈女云舜为天子娥皇为后女英为妃则非皆为妻也呉孜谓尧舜同姓俱出于黄帝之后不应以嫡女妻之所谓二女者人君天下父母民皆臣妾尧于天下取二女妻之以观其治天下之本故知二女非尧女也殊不知世本之旧出于后世岂可据哉尧既妻二女以观其礼法刑二女而舜于此果能以义理下降二女于妫水之北使帝女虽贵必从夫而俱行妇道于有虞之族故尧叹曰钦哉羙舜也王氏以厘降为下嫁此説虽通然以降为下嫁则一篇之载惟及乎尧之妻舜不及舜之刑二女孔氏云厘降乃舜能以义理下二女之心然经言厘降二女于沩汭则降又非降其心故不若合二説为一谓舜能以义理下降二女虽帝女之贵亦使下降而居妫汭也水北曰汭妫汭为水之北即舜所居之地也既言妫汭又言嫔于虞妫言其地虞言其族也曾氏云动容周旋中礼者圣人之钦也有人则作无人则辍其钦但可掩涂人耳目耳若在其室而与之居者不可欺也舜能厘二女而使之嫔于虞非能动容周旋中礼以行之不能如此故以钦哉羙之也李校书谓钦哉为帝戒饬二女之言其意盖谓舜以防贱能厘降二女不可不敬其夫故以钦戒之此説亦通周泰叔谓尧禅舜必试之舜禅禹不言试者当尧之时洪水横流天下愁叹帝命治之由是疏九州导九河驱水恠之属而放之海汲汲尽力乎外三过其门而不入水功既成民然后陆行而土居禹之功被乎天下民之视禹无异于舜故洚水儆予成允成功惟汝贤予嘉乃绩天之厯数在尔躬终陟元后盖禹之功被民也大民之归禹也顺不待舜试而天下安之也林少颖四岳荐舜将使尧授以天下而其荐之者不言其他而惟曰父顽母嚚象傲烝烝乂不格奸尧之试舜将授以天下而其所以观之者不观其他而惟曰女于时观厥刑于二女者盖夫夫妇妇而家道正家道正而天下定矣

　　尚书详解卷一
<经部,书类,夏氏尚书详解>
　　钦定四库全书
　　尚书详解卷二
　　宋　夏僎　撰
　　舜典
　　虞舜侧微尧闻之聪明将使嗣位歴试诸难作舜典孔子序书于尭典序言昔在帝尭聪明文思光宅天下将逊于位让于虞舜作尭典于舜典序言虞舜侧微尧闻之聪明将使嗣位歴试诸难作舜典考其文意常终始相因者盖尭典终于四岳荐舜尭妻二女之事与舜歴试诸艰以受尭之禅文义相接故如此侧微正义谓不在朝廷谓之侧其人贫贱谓之微孟子曰舜居深山之中与木石居与鹿豕游其所以异于深山之野人者防希以是观之则舜在侧微之中一匹夫耳而史记按世本帝王世系谓尭舜出黄帝则舜葢帝之族姓也既为帝王之族姓不应谓之侧微今书序言虞舜侧微则知世本为附防之説而孟子之言为可防矣舜典之书载徽五典纳百揆宾四门纳大麓皆尭歴试诸艰之事孔子作序将以包括一篇大意故言舜在侧徽而聪明之徳尭每闻之虽闻之未知其实行故先既试以二女至此则又歴歴以诸艰试之葢所以明舜典之所由作也然诸艰之下至于篇终比陟帝位治天下之事然序不及者举其大畧也夫尧之于舜试以二女见其能降二女子伪汭已知其正家矣能正家者必可以正天下故至此歴试诸艰则又试以天下事也陈少南有言曰尭之得舜由于师锡而序篇乃以尭闻断之则尧之得舜故不在师锡之后也人君茍无先见之明而惟左右近习之人是听其辅于治也亦末矣司马文公有言曰舜自修于畎畆之中而闻于尭此舜之难也舜在畎亩之中而尭闻之此尭之难也二说尤可取故特存之
　　舜典曰稽古帝舜曰重华协于帝濬哲文明温恭允塞徳升闻乃命以位
　　此葢作史者总序舜之徳也典谟之体皆如此如尭典之首言稽古帝尭曰放勲钦明文思大禹谟之首言稽古大禹曰文命敷于四海祗承于帝臯陶谟之首言稽古臯陶曰允廸厥徳谟明弼谐葢为此人作此书必先叙此人有此徳体制自应如此也盖作书者之意谓我顺理而考于上古得帝舜之行事而载于书书曰尭有此文徳之光华舜能重之协合于帝尧而无异不惟能重华而已而且有濬哲文明温恭允塞之徳濬深宏也哲睿知也文文章也明聪明也温粹和也恭恭敬也允信当也塞充实也凡此八者即徳也幽逺之称言舜有徳而潜修于幽逺之处然舜之徳虽韬藏于幽隠之中而实升闻于天朝故尭命以位使之摄行天子之事即下文所谓徽五典之属也夫作史者先言重华恊于帝濬哲文明温恭允塞而后言徳升闻乃命以位则舜于未豋庸之前其光辉之徳固巳能重尭之华矣徳既不约而契冝其虽处侧微而尭独闻而知之也由是观之则尭之知舜非闻于言语物色之间也尭有是徳而舜重之以心相知则契劵焉盖有非耳之所能闻目之所能见者程氏曰濬哲文明温恭允塞八者以形容其圣徳如称尭曰钦明文思安安称文王曰徽柔懿恭称仲尼曰温良恭俭让皆圣人之徳美此论甚当王氏云尭言钦明文思为成徳之序舜言濬哲文明为修为之序此凿説也林少頴皆以为尭舜之徳此説殊可喜
　　慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙宾子四门四门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷
　　伏生以舜典合于尭典故以慎徽五典接尭典帝曰钦哉之文而为一篇至孔氏纂壁中书始为二加乃命以位以上二十八字由是始为二篇正义谓东晋之豫章内史梅上孔氏犹阙舜典自乃命以位以上二十八字世所不多用王范之注之而皆以慎徽五典以下为舜典之至齐萧鸾建武四年吴兴姚方兴于大航头得孔氏古文舜典亦大康之书乃表上之事未施行方兴以罪致戮至隋开皇初求遗典始得之是舜典之书前此实以慎徽五典为首也慎徽五典司徒之职也纳于百揆奋庸熈载之任也宾于四门典领方岳诸侯之事四岳之职也纳于大麓所谓荐之于天是也凡此盖舜徳声闻于尭尭将命之以位使之兼统众职以騐其能否即上所谓歴试诸艰是也程氏谓五典克从无违教而后浸至于百揆之任礼待四方诸侯协和而后至于大麓之任其意盖谓先使之徽五典五典从而后使之宅百揆百揆序而后使之宾四门四门穆而后使之纳大麓殊不知上言乃命以位而继以慎徽五典纳于百揆等事则是尭既命以位则五典等事无所不统舜既兼统庶事则以之慎美五典之教而五典克从无违教以之纳于百揆而百揆时叙无违事以之宾迎诸侯于四门而四方诸侯来朝者莫不和穆以之纳于大麓则虽烈风雷雨不至迷错而害物是皆帝舜兼统庶事随所施设各底成効无浸至之理故唐孔氏曰舜既臣尭无所不统非五典克从之后方始纳于百揆非百揆时叙之后方始賔于四门此甚当按左文十八年载髙辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肃恭懿宣慈惠和天下谓之八元舜臣尭举八元使布五教于四方内平外成高阳氏有才子八人苍舒隤敳梼戭大临尨降庭坚仲容叔逹齐圣广渊明允笃诚天下谓之八凯舜臣尭举八凯使主后土以揆百事莫不时叙则徽五典宅百揆虽尭以是试舜舜实举元凯以为之安得为试诸艰哉盖将以天下授舜并以是事付之以观舜所以处之之术如何非欲舜一一躬亲其事也舜之于此果能豋庸众贤分治其事则舜所以处之者盖有道矣冝乎尭以天下授之也纳于大麓説者不同孔氏谓纳舜使大録万几之政即百揆之职也前既纳于百揆则此大麓有当为大録万防説者又谓麓地名即禹贡所谓大陆既作
　　帝曰格汝舜询事考言乃言底可绩三载汝陟帝位舜让于徳弗嗣
　　尧既试舜以诸艰舜随施试各底成功至此特俾之陟帝位故命之曰格汝舜格来也言来汝舜尭呼舜来谓之曰来汝舜我常询汝以天下之事与汝反覆辩论以考汝之言其措置当尔其成谋当尔今三年矣而汝向来所言皆以底行而可以立功则汝可谓能言而又能行矣汝其不可庸命以豋天子之位乎底绩即上徽五典宅百揆宾四门纳大麓皆舜底行之实迹也尧即命舜陟帝位而舜乃辞不敢当故曰让于徳弗嗣王氏谓让于徳者逊于有徳之人也弗嗣者弗肯陟帝位以嗣尭也沈氏谓舜以其徳不能继尭故辞让不敢当二皆通故两存之正义曰君之驳臣必三年考绩考既有功故使升帝位将禅之也夫鲧三考乃退此一考使升者何也鲧待三考冀其成功无成乃黜之缓刑之义舜既有成他无所待故一考即升且大圣之事不可以常法论也
　　正月上日受终于文祖
　　正义谓舜既让而尭不许乃以尭禅之明年正月上曰受尧终帝位之事于尭文祖之庙盖尭为天子于此事终而授与舜舜受之而不更始也王氏徒见此文不加舜字遂谓尧受终于文祖故李校书辨之谓信如王氏之説则下文言在璿玑玉衡之属亦岂属尧乎正月李校书谓嵗之首为之正月犹正贰之正盖亦训长王氏谓政事当嵗易者妄也下文格文祖言月正者亦正月也时变文耳王氏谓舜避尭之子方其未践位天下无政故此格文祖即月而后有政故言月正亦凿也上日谓朔日孔氏谓上旬之日曽氏谓上辛上丁上戊之日三不同林少颖谓下文言月正元日正月朔旦此则云上日亦冝是朔旦盖禹受命于神宗既用朔日则舜受终于文祖亦应用朔日不应独用上旬与上丁之其曰上曰日者特变文耳故唐孔氏谓月之始日谓之朔每月皆有朔日此是正月之朔故云上日言其于一嵗是上日也但元日説者泥月令择元日命民社之言谓元日乃所择吉日非朔日殊不知月朔谓之言择而用之亦谓之吉论语有吉月必朝服而朝则月朔亦有言吉者矣吾安知书所谓元日非月旦乎文祖尭之太祖也苏氏谓尭之所从受天下者文祖舜所从受天下者文宗授天下于人必告于我所从受之人则文祖实尭之祖也特不知所祖果何人耳按祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尭则神宗即尭也神宗为尭则文祖可指为颛顼矣但去古既逺不可以为必然之论故唐孔氏谓尧之文祖不可强实亦多闻阙疑意李校书谓孔氏以文祖为尭文徳之祖以艺祖为即下文祖文祖又即艺祖也故知艺祖即文祖此説甚当但神宗亦以为文祖则有可论者盖舜受尭之天下于受终与告即政之事皆宜就尭之祖庙至禹则受天下于舜矣则舜命当于舜之祖庙岂冝亦就尭之祖庙哉故知神宗即有虞氏神宗之庙所谓祖颛顼而宗尭者是也
　　在璿玑玉衡以齐七政
　　璿玑以璿为玑王衡以玉为衡唐孔氏谓是【天文之】器汉世谓之浑天仪者是也玑径八尺圆周二丈五尺强以一人可以运转故曰玑衡横箫长一尺孔径一寸将考天象先悬玑于上运转之以象天之运转然后以衡从下望之以知星宿此玑衡之制也在察也七政日月五星唐孔氏谓日月五星有吉防之象因其变动为占七者各有异政故谓七政不沈博士谓君政得于下天文序于上自然之应故以政言之此説是也然七政在天度长短多寡不同然必谓之齐者曽氏谓歩七政之轨度时数以转玑窥衡而不差焉故曰齐其不齐者乃凌歴鬬食盈缩犯守者也盖玑衡所见皆时数度之当然不知玑衡则为异变此説是也沈存中谓熈寕中受诏典领歴官考察星辰以玑衡求极星从窥管之凡三月极星常循窥管之中夜夜不差则窥管即玉衡也但璿玑孔氏云美玉王氏云美珠二说不同后世浑仪既不用珠玉用铜为之则古之玑衡或以玉为之或缀珠其上皆不可得而知孔氏曰舜察天文齐七政以审已当天心与否此説不然夫舜既受尭之终于文祖之庙矣乃始在璿玑玉衡以齐七政以审已之当天与否使七政有愆则贮奈何古人授受之义必不然也使其不审天心不符人望则不受之既已受之而方且察天心之当否岂理也哉然则舜受终必在璿玑玉衡以齐七政者盖既摄帝位将廵狩方岳以考制度协时月正日同律度量衡也
　　肆于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神
　　肆遂也程氏云犹后世作文者言于是也盖舜摄位既齐天文于是乃上帝禋六宗望山川徧羣神而告以摄位之事禋望徧唐孔氏谓皆祭名也所谓孔氏谓以摄位事告故谓之苏氏亦谓以事告非常礼肆师造上帝注曰六宗之祭不见于经诸儒皆意度之诚可疑晋张髦为三昭三穆学者多从之然以书考之受终之初既有事于文祖其必及余庙岂有独祭文祖于齐七政之前而祭余庙于上帝之后乎以此推之则齐七政之后所祭者天神非人鬼也孔安国曰六宗四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也其説自西汉有之意其必有受非臆度也其神名坛位皆不可以理推犹秦八神汉太乙之岂区区曲学以意所能损益哉春秋不郊犹三望分野之星与中国山川乃知古者郊祀天地必及于天地之间所谓尊神者鲁诸侯也故三望而已则此禋于六宗望于山川徧于羣神盖与类于上帝为一礼耳又以祭法考之则曰燔柴于太坛况祭法谓星为幽宗水旱为雩宗合于所谓六宗者但郑曲为异説而改宗为禜未可信也至望山川徧羣神林少颖则依孔氏而为之说曰山川为九州名山大川五岳四渎之属至此时而望祭之羣神为邱陵坟衍古之圣贤有功者亦皆祭之此亦本于祭法而为之説也
　　辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后
　　辑之为言敛也五瑞五等诸侯之瑞玉也舜既敛诸侯之五瑞而四方诸侯以舜居摄来朝贺逺近不同来有先后故既月乃日觐四岳羣牧然既月说者不同孔氏谓尽正月中乃日见四岳羣牧林少頴以既月为二月刘敞则谓正月之明日乃二月朔陈少南因谓之既尽也尽一月乃以是觐诸侯亦谓二月朔也三説不同此皆未尽余谓三説虽不同然孔氏徒见下文言二月东廵狩遂以既月为正月殊不知觐岳班瑞果在正月中则其文当与辑五瑞相接不应加既月乃二字盖谓舜五载一廵狩于其当廵之嵗故二月往东廵守五月南八月西十有一月朔则自嵗二月以下乃作书者载舜廵狩之嵗月本不与上连文不可泥此二月即以既月为正月也况上文言三月受终于文祖在璿玑玉衡以至辑五瑞而后言既月乃日觐四岳羣收而班瑞实二月事也但少頴谓尽二月之日亦不可盖觐岳班瑞应用许多日刘敞陈少南谓二月朔亦不可盖舜摄位四方诸侯逺近不同故闻有先后而来贺必不能如他朝防同于一日余谓既月当为一句乃日觐四岳羣收为一句盖舜自正月受终继而察玑衡祭羣神辑五瑞行是事月既尽矣乃于月尽之后日觐见四岳羣收既见羣牧乃还以其所辑之瑞班而还之使归于国盖此瑞本与舜居摄班还于诸侯舜亲授故为舜臣所以与之正始也
　　嵗二月东廵守至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后协时月正日同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五噐卒乃复
　　嵗二月东廵守二孔皆谓舜既班瑞于羣后即以其嵗二月东廵守省守土之诸侯此説不然盖上文觐岳班瑞乃二月事前于既月觧辨之详矣觐岳班瑞既为二月事此则二月不应为当年二月事少頴以此二月加嵗字于中乃嵗之二月盖前一年羣后来朝故至明年舜乃廵守考制度于四岳此説虽顺经文而经无明文又安知嵗二月为明年之二月哉盖经但云嵗二月未尝言来嵗之二月岂可直指此嵗字为来嵗乎余谓舜之居摄先既辑当次之班瑞自是之后必有一嵗往廵狩四方故此直云歳二月东廵守必是居摄之后于中有一嵗二月廵东五月廵南八月廵西十一月廵北也岱宗唐孔氏谓岱之与防其山有二名引风俗通云防山山之尊也一曰岱宗其説以防宗即泰山也舜既廵狩故先王东岳之下燔柴祭天以告至即燔柴祭告至乃望祭山川而秩者盖有当祭而不祭者有不当祭而祭者与其品位之髙下牲礼之厚薄莫不各有其序故山川不可不尽其秩序也舜既播柴告天望祭山川即于东岳之下遂见东方之诸侯而与之考制度自协时月正日以下皆考制度之事也孔氏谓协时月正日合时之节气月之大小日之甲乙使齐一也盖古者天子诸侯国皆有掌歴之官天子歴官主颁朔于诸侯尧之命羲和四子是也诸侯则不得自为正乃受歴于天子还以天子之歴颁受其民故尭命羲和四子定律既颁朔于诸侯矣至舜居摄恐诸侯国异或不齐同故因廵守而协之协之为言合也盖以王朝之正朔考而合之然时月言协而日言正者盖时之差常起于日之不正故日尤不可不正也时月日既协而正之则歴法定矣歴法既定然后律度衡量可考而知焉盖度量衡生于律而律之十二又生乎歴之十二辰班孟坚律歴志云推厯生律制器规圆矩方权重衡平凖成度量探索隐钩深致逺莫不用焉则律度量衡实本于歴矣律度量衡既本于歴则舜于廵狩之际欲同律度量衡所以必先协时月正日欤同之如何盖考而校之使逺近内外均同如一也既同律度量衡于是又修吉防军宾嘉之五礼欲礼乐征伐自天子出焉盖礼随时损益久而不修必有偏而不起之处故廵狩之际所以修之五玉三帛二生一死贽者廵防于四岳之下觐诸侯考正制度故五等诸侯与其国之卿大夫士各以其所执之玉帛生死以贽见于天子郑谓贽之言致所执以自致也此説是也但孔氏以五帛连上修五礼之文唐孔氏谓不言修者上之修字此説不然夫礼固有因革捐益谓之修可也五等诸侯执圭璧来朝不过正品秩而已何修之有张横渠以修五礼为一句今按周礼典命虽只云诸侯之适子未誓于天子以皮帛继予男公之四命以皮帛眡小国之君窃意孔氏亦有所防但不知出何书二生谓卿执羔大夫执鴈是也一死谓士执雉是也郑谓羔取其羣而不矢其鴈取其时而不知其形雉取其守死而不失其节恐或如此至林少頴则所谓贽之物量其贵贱轻重以寓其等差非有义理于其间王氏曲生义训穿凿之甚皆无取焉夫既云五玉三帛二生一死贽又加五噐卒乃复者盖三帛二生一死天子受之惟五玉礼终则复还诸侯程氏谓诸侯尊而至重已觐复还其玉所以礼答列辟此説是也按聘义云聘重礼也已聘而还圭璋轻财重礼也此虽主于聘礼窃意朝礼亦然又按周礼司仪云诸公相见为賔还圭如将币之仪是圭壁皆还之也士相见礼大夫以下见国君之礼他之人则使摈者还贽已臣皆不还其贽是三帛二生一死则不还也又按周礼膳夫云凡祭祀致福者受而膳之以贽见者亦如之郑司农注云以羔鴈雉见者亦受以给王膳则三帛二生一死不还也明矣河南刘敞不深求其故乃谓五噐为吉防礼乐戎器陈少南和之乃谓如同也廵狩之时同吉防礼乐戎噐廵狩既毕乃自方岳反还盖谓廵狩既修五礼又修五玉又修三帛又修二生一死至此又同五噐卒事乃复还此皆徒见前言五瑞又云五玉又云五器辞异如此遂生分别不足取也程氏谓五器即五瑞五瑞即五玉以其物言则曰玉以其寳言则曰瑞以其形言则曰噐此説是矣
　　五月南廵狩至于南岳如岱礼八月西廵守至于西岳如初十有一月朔廵守至于北岳如西礼归格于艺祖用特
　　舜之廵守既以二月有事于岱宗岱宗礼毕因而南巡以五月至于南岳衡山其燔柴望秩山川以下皆如岱宗之礼南岳礼毕因而西廵以八月至于西岳华山其礼亦如初时西岳礼毕因而北廵而以十有一月至于北岳恒山其礼同于西岳之礼四方廵行其礼如一然必曰如岱礼如初如西礼者特作史者变文耳本无别义北岳礼毕然后复于京师格于文祖之庙其牲用特牛告于文祖以其归之既至故曰格春秋桓十有二年公及戎盟于唐冬公至自唐左氏曰告于庙也凡公行告于庙反行饮至舍爵防勲焉则舜之格艺祖即此所谓饮至之礼也孔云云艺祖即文祖以文之与艺其义相同故知其必尔也朱博士曰天子廵守必顺隂阳之气以出入春东而夏南秋西而冬北又以地言之则自东徂南自南徂西自西徂北然后由此以入京师盖理当然此説得之防此云廵北岳既毕然后归格于艺祖用特则是一嵗周四岳然后归也胡舍人疑之以谓计其地里恐不相及郑乃以谓每岳礼毕而归仲夏乃复更出夫一出而廵四岳胡舍人尚计以地里考其日程谓不能周万五千里廵一岳归至仲月再出则一嵗出入往来不啻万里此必无是礼也故孔氏有言曰四廵之后乃云归格则是一出而周四岳若如郑言当于每廵之下即言归格后以如初包之何当北巡之后始言归乎且归而复去计程不能周徧此未必然也是説甚当
　　五载一廵狩羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸前既载舜廵狩四岳之事至此则又搃结前言故言五载一廵守谓此廵守四岳之礼盖五载而一行也羣后四朝説者不同孔氏谓羣后各朝于方岳之下凡四处故曰四朝胡舍人既疑其一载而不能廵守四岳遂以五载一廵守一年而东一年而南一年而西一年而北此羣后之所以四朝五年之中一嵗息驾二説皆不然盖上文言肆觐东后而南西北觐礼又皆如岱如初如西则廵守之际诸侯朝于方岳之下上文已备言之不应于此又言诸侯朝于方岳之下凡四处则孔氏之説所以不然者此也天子适诸侯曰廵守诸侯朝于天子曰述职是诸侯未尝不来朝于京师今若胡氏谓四年廵四岳诸侯四朝方岳则诸侯惟朝天子于方岳之下而已未尝朝京师必无此理则胡氏之説不然矣惟郑谓廵守之年诸侯各朝于方岳其间四年则四方诸侯来朝于京师此説得之盖唐虞分天下为五服其在畿内甸服之君则皆执事之臣朝夕见焉不特朝觐至于侯服当一年一朝绥服当二年一朝要服当三年一朝荒服当四年一朝四年朝毕则五载天子廵守周官六年五服一朝又六年王乃时廵考制度于方岳即此礼也但时有先后故礼有详略则廵守来朝年嵗不无久近之不同耳既言羣后四朝下又言敷奏以言明试以功车服以庸者盖天子五载一廵守但协时月同律度修五礼之而已未暇黜陟也五载一廵守之后其间四年四方诸侯来朝京师则访问之使陈其言既言矣则明试其言以考其功功之既着则庸以车服也庸与格则承之庸之之庸同盖言用之也采菽之诗曰君子来朝何锡予之虽无予之路车乗马又何予之衮及黼此即车服以庸之事也而王氏乃以为民功之庸谓上之所用用民功为主此附防之説也唐孔氏既以四朝为四朝方岳之下遂以敷奏以言以下亦廵守之所行其説谓诸侯四处来朝每朝之处舜使自説已之治政依其言明试之以要其功如其言则赐以车服余谓四朝既不依孔氏之所説则此説亦不可从
　　肇十有二州封十有二山濬川
　　沈博士谓尭遭洪水天下分絶故舜始分为十二州禹平水土然后更别九州其説盖谓肇十二州乃在禹平水土之前反复考之沈氏于经无明文可防彼徒见商诗言九围商书言九有王制杂记商周之制亦称九州而十二州之名未闻于夏商之时兼又周官职方尔雅亦只载九州遂谓十二州乃洪水前权冝分置禹既平水土乃复旧制为九州夏商承之故亦为九州殊不知舜居摄二十八载尭殂落之后是时水平已乆舜尚有咨十二牧之言安得为洪水之前舜分十二洪水之后禹复正而为九而不复为十二哉兼周官职方载九州有幽并而无徐梁尔雅载九州有幽营并而无梁青幽营并三州本皆舜时分置之州名使洪水之前有此名洪水之后禹重正之使复于旧如禹所载则幽并营之名至禹平水土之后已无闻矣岂至商周而犹有存者余窃谓洪水之初禹别九州而治之既平之后舜乃分为十二故于九州之外别立幽并营三名夏商周承之故幽并营之名犹存然诗书职方尔雅只载九州者葢舜于平水土之后实分为十二至夏商时或有重合而为九或去徐梁而存幽并之名或去梁青而存幽营之号不可得而知惟唐孔氏按左宣三年云昔夏之方有徳也贡金九牧则禹豋王位还置九州此説似乎有理故汉孔氏亦直谓禹治水后舜分冀州为并州幽州分青州为营州置十二州程氏林少頴皆依此説但唐孔氏谓禹贡治水通鲧为十三载则舜摄位元年治水功毕二年之后分十二州林少頴此説甚合禹贡作十有二载乃同之説与孟子八年于外之説但少颖既有此説自信不笃及疑舜居摄次年则廵守朝诸侯考制度使洪水未平则此礼不可得而讲观此则治水功毕又当在居摄之前数説皆龃龉学者当阙之原少颖之意谓如前之説治水功毕故在居摄年之后今考之经前既载舜居摄之事次载舜嵗二月东廵守之文是廵守近在居摄之二年矣廵守欲周行四方若时洪水犹未平舜如何巡守今舜既以二年廵守则治水之治当先二年而毕由前説则功毕于年之后由后説则功毕于二年之先故少頴以为龃龉不合学者当阙而不论余谓少頴前说极当后説乃考之未深论之未熟耳何以知之葢典谟所载尭舜之事虽因其事之先后次第载之然实非一时事或近在一日或逺间十载作史者因其先后而次第録之以成文理正不可聮为一时之事若尧典既载命义和即及时登庸即及予采即及鲧治水命舜禅位岂可聮为一时事谓尭既命羲和即行下事哉今舜典前既载舜居摄之事次即载舜二月东廵守之文窃意舜之居摄既辑瑞为诸侯正始矣嵗之后洪水既平于其中间以嵗之二月五月八月十一月廵守四岳又岂可聨为一时之事谓舜既居摄即以次年廵守遂以此疑治水功毕于舜居摄之前乎学者当精思也封十有二山濬川者洪水之后舜既分十二州又封殖十二州之山与其川而深濬之封山所以禁采伐濬川所以除壅蔽恐其后为水害也孔氏乃以封训大每州取山之殊大者以为一州之镇按左云封豕长蛇则封可训大矣但此封训大当言大十有二山其文不顺故不训以封殖之封十二山诸儒皆以为十有二州各封一山之大者以为镇亦不若凡十二州之山皆封殖之川皆深濬之如禹贡九山刋旅谓九州之山皆刋木而旅祭九川涤源谓九州之川皆疏涤其根源也山言十二而川不言者胡益之云川之交防非山之可以州别故不言十二观此説似有理故时存之
　　象以典刑流宥五刑鞕作官刑扑作教刑金作赎刑灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉流共工于幽州放驩兠于崇山窜三苖于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服
　　此又言舜明慎用刑之道也象以典刑汉孔氏以象训法苏氏亦依其説唐孔氏遂引昜系辞云象者像此者也是象为放法故以象训法谓各象其所犯程氏亦谓象罪之轻重立为常刑而説文谓象刑为画象之刑其説盖出于大与汉帝之诏虽相似然以象为画象而解象以典刑之句其辞不顺兼又荀子谓世俗之説日治古无肉刑而有象刑是不然以为功则人民莫触罪非时不用肉刑亦不用象刑矣或触罪而直轻其刑是杀人者不死伤人者不刑乱莫大乎此惟薛氏云世俗谓画衣冠异服章为象刑岂非读舜典而误欤歴考説惟王氏之説为长王氏之説曰象者垂以示人之谓周官垂刑象于象魏是也盖王者之法如江河必使易避而难犯故必垂以示人使知所避茍不垂以示人使知所避及防于罪然后从而刑之是罔民也此舜所以象以典刑者葢示民以常刑之法使知所避也周官太宰正月之吉始知布治于国都鄙乃悬治象之法于象魏使万民观治象挟曰而敛之此即所谓象以典刑者也林少颖谓此象以典刑一句乃统説其事自流宥五刑至怙终贼刑乃垂示典则之目也此説虽可喜然象以典刑为统説以流宥五刑以下为象刑之目则是舜刑特有流鞭扑赎等无五刑正法按大禹谟舜美臯陶作士有曰五刑有服五服三就五流有宅五宅三居皆先言五刑而后言五流则此不应只説五流以下而不言五刑正法余谓象以典刑是舜示民以常刑常刑即五刑也既言五刑故下言流宥五刑即是五流此説与帝舜之言合故此説以少頴为长流宥五刑汉孔氏谓流放之法宥五罪唐孔氏广其説谓防其状合刑而情差可恕全赦则太轻致刑则太重不忍依例刑杀故完全其体流之远方王氏诸儒皆同此説其説极当舜既以五流宥五刑之轻者至于官事不治其罪至轻又不应致以五刑五流之法亦不应宥而赦之者故舜又立鞭棰之法以为治官之刑周礼条狼民誓大夫曰敢不闗鞭三百即鞭作官刑是也其有学校之间不勤学道者即扑之以为学道之刑记曰夏楚二物收其威也即扑作教刑是也然舜又谓人有过悮入罪罪渉疑似鞭之刑之宥之赦之皆所不可故又作赎刑是也但孔氏谓金为黄金唐孔氏谓安国以此金为黄金以吕刑其罚千锾为黄鐡俱是赎罪金鐡不同者古之金银铜鐡縂号为金周官考工金之工七其所为者有铜有鐡是铜鐡皆为金则此黄金吕刑黄鐡是皆今之铜也古之赎罪者皆用铜后始改用黄金但少其斤两令与铜相敌此説亦有理舜垂刑象既立五刑五流鞭扑与金赎之法矣故于下文言灾肆赦怙终贼刑以见用上数等刑罚皆原其情而为轻重也汉孔氏谓过而有害乃缓赦之程氏谓过也过失而入于罪者灾害非人所致而至者则纵肆寛缓之灾则赦而除释之林少颖谓灾者不幸而入于罪戻其罪非已作或为人罣悮而入于刑如论语所谓虽在缧絏之中非其罪也如此之人情在所恕逋逃未则肆之巳而囚系则赦之曹氏又谓自生谓之天火谓之灾灾虽有所肆亦赦焉怙终贼刑汉孔氏谓怙奸自终当刑杀之程氏谓怙恃其恶与终固为非者残害之以刑苏氏谓恃恶不悛以害人则刑之曽氏谓内怙财外怙谓之怙成而不肯改者谓之终怙终而有贼则刑之数家之説皆有可取惟林少頴谓孔氏以贼刑为刑之杀岂有圣人用刑所以贼人故引左叔向曰已恶而掠美为昏贪以败官为墨杀人不忌为贼昏墨贼杀臯陶之刑也少頴引此盖谓左所言昏者墨者贼者即杀之其文与怙终贼刑相似故其説谓怙乃怙恃其恶终乃为恶而终不改贼乃贼害人者此三者情重故皆刑之夫少頴解此既谓怙终贼刑三者情重当刑则上灾肆赦不当谓灾者则肆缓而赦宥之亦当谓者灾者肆者三者情轻皆赦之盖自己所悮为谓之因人而致罪谓之灾纵缓自怠于事不勤谓之肆三者情轻是舜所以赦之也鄙见如此更在学者精思去取之钦哉钦哉惟刑之恤哉程氏谓史官既载舜制刑之法而重明舜之意曰舜之用刑钦哉钦哉惟刑之恤哉言其敬慎哀矜之至也孔氏云舜陈典刑之义勑天下使敬忧欲得中以此为舜言非也史官既言慎用刑于是又论诛四防之罪以见其用刑之当也舜臣尭賔于四门流四防族投诸四裔以御魑魅杜注以浑敦为驩兜穷竒为共工梼杌为鲧饕餮为三苖防此而言舜流四防在歴试之肇十二州封十二山濬川乃在禹平水土之后而作典者载前后之辞如此者盖史官因言舜之明慎用刑遂援其诛四防之事以为证非谓肇十二州而后诛四防也唐孔氏亦云此四防者徴用之即流之居摄之后追论成功之状故作书先叙典刑言舜重刑之事而连引四罪騐其刑当之实此説得之但郑氏徒见此经先言肇十二州而后言诛四防以为治水既毕乃流四防王肃难之曰若待禹治水功成而后以鲧为无功而殛之是为用人之子而流放其父则禹之勤劳适足以致父之殛于舜失五典克从之义禹陷三千莫大之罪进退无防岂不迂哉唐孔氏亦谓流者移其居处若水之流然放者使之自治窜者投弃之名殛者诛责之称俱是流徙异其述作之文体耳此説得之但殛鲧羽山説者孔氏因太公有变北狄南蛮西戎东夷之説遂以幽州为北裔崇山为南裔三危为西裔羽山为东裔切意二公所以有此説者徒见左有投诸四裔之言遂分东西南北之异要之左所谓四裔亦犹言四处而已非有南北东西之异也况四凶之恶贯盈故投之逺恶之地其何以变东夷南蛮西戎北狄哉此必无之理也四防不诛于尧世而诛于舜时纷纷之説多矣惟周防叔谓四防皆有过人之才在尭之时朝庭清明臯陶稷契之徒相与弥缝无所肆其恶则尭虽欲诛之其可得乎况静言庸违方命圯族尭已知其恶非尭不能知也及一旦舜举于侧防使四防北面而臣然后始有不平之心其罪己着舜虽欲不诛其可得乎四防之恶其始也见用于尭其终也见罪于舜皆自为之尭舜岂容心于其间哉此説尽之既言诛四罪而继以天下咸服盖言罚有罪而天下心服也
　　二十有八载帝乃殂落百姓如防考妣三载四海遏密八音
　　汉孔氏谓尭年十六即位七十载求禅试舜三年自正月上日至崩凡寿一百一十七嵗唐孔氏按尭禅之年即得舜而试之求禅试舜共在一年更得二年即为歴试三年更加舜居摄二十八年合后舜三十在位之是尭寿实一百一十六孔云一百一十七者悮也舜摄二十八载而尭崩不曰崩而曰殂落汉孔氏谓即死也唐孔氏广其説谓殂往也言命尽而往落者草木之落也故王氏诸儒从而为之説曰魂气归于天故谓之殂体魄降于地故谓之落此极当尭之盛徳浃洽人心今既殂落百姓思之如失父母三年之间四海之内皆尽絶八音而不复作乐盖思尭而不忍闻也
　　月正元日舜格于文祖
　　月正即正月也元日即上日也舜前以正月上日受终文祖乃是摄位未尝即政今尭既崩三年防毕故以正月复至文祖之庙告已践天子之位也前言正月上日此言月正元日特史家变文耳初无别义王氏乃谓即月而后有政故言正曽氏广其説舜之中国践天子位之月格正以更一代之始建元以更一君之始故言月正元日夫舜前虽受终天下乃尭之天下故用尭之正元尭防毕践天子位于是月则始用舜之正元也殊不知改正朔昜服色以顺天命故王氏曽氏所以借为曲説非通论也惟唐孔氏谓正训长月正言月之最长即是正月上日日之最上元日即是上日且引王肃云月正元曰犹言正月上日孔云令月吉日又变言吉月令辰此説如何汉孔氏与诸儒皆谓此月正乃舜服防三年既毕之正月按孟子曰尭崩三年之防毕舜避尭之子于南河之南天下诸侯朝觐讼狱者不之尭之子而之舜故曰天也夫然后之中国践天子位孟子既言如此而此又承三载四海遏宻八音之下故知此月正即服尭防毕之正月也
　　询于四岳辟四门明四目逹四聪
　　舜既即政之后询谋于大臣求所以治天下之事也曽彦和谓于者往之之词大有为之君必有所不召之臣欲有谋焉则就之询于四岳者谓往就四岳特为谋于四岳而已若十二牧则咨诲之而已无所往故不言于余窃谓此所谓询于四岳特为谋于四岳而已下所谓辟四门明四目达四聪者乃其所以谋四岳之事也不必曲为之説惟唐孔氏解此言达而得理谓舜告庙既讫乃谋政治于四岳之官所谋者为辟四方之门使为己广大仕路招置众贤明四方之目使为己逺视四方逹四方之聪使为己达听于四方恐逺有所蔽塞故令为己悉闻见之此説甚善一説又谓天下之利害生民之休戚君门万里黼座九重不能徧知故舜即政之初首询四岳使之辟四门所以来此明四目者所以视此达四聪者所以聼此盖欲四方之情虽至逺常不越乎庑陛之下耳目之间焉此説亦然夫四方之来各由其门而入则门固以四言耳目者特人君之两耳目之聪明耳何言四目四聪哉盖人君端处一堂览观四方四方之情皆欲耳闻而目见故言四目四聪盖欲耳目之力常徧察四方故也
　　咨十有二牧曰食哉惟时柔逺能迩惇徳允元而难任人蛮夷率服
　　周官曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯舜前询于四岳则已询之在内之臣矣此咨十有二牧则又及于在外之臣焉曰咨曰询皆是访问之意也夫天生圣人为之司牧则人君为天牧民也人君绵地千里而寄之州牧则牧守为君牧民也牧民之道以食为先言食哉维时欲民之粒食当使之各得其时李校书谓书称惟时亮天工惟时有苖弗率皆以时训是则食哉惟时亦应训是而先儒乃谓当以敬授民时之时者以句自此絶则训自当异与直哉惟清同句体也此説甚善柔逺能迩孔氏谓安逺如安近郑谓能犹如也安逺之国顺如其近者苏氏谓能读如不相能之能懐柔逺者使与近者相能王氏谓逺者柔之而已近者吾所治也故当能之曾彦和广其説谓富之教之刑赏因革无所不能故曰能迩此数説皆费训释不若李校书之説为近而易见李校书曰能者耐也古文能耐皆同字则能迩者居上以寛之谓也逺人修文徳以来之所谓柔逺也至于迩人尤在所能忍以有济昔人所谓弗扰狱市又言不如是何以为京师皆能迩之谓也详考李氏之意盖以能迩世俗所谓忍耐得事况人之不能相容者皆谓之不相能能则实耐之意惇徳允元而难任人诸儒皆谓有徳者惇厚之元善者信任之葢进徳而用之也任人佞人也佞人谓之任人谓其包藏不可测知妇人之姙娠焉谓之任难者遏絶之使不得进皆退不肖而远之也此説虽善未若毛李中谓君子与小人不两立诚能于有徳者惇之元善者允之是非取舍足以服羣小人之心人君虽未尝求逺而斥之彼自不敢进此惇徳允元乃是难任人之道此説极善自食哉惟时至而难任人是数者诚能行之则内治举矣内治举则蛮夷所以相率而来服也胡益之谓蛮夷以身率之则服此説误矣
　　舜曰咨四岳有能奋庸熈帝之载使宅百揆亮采恵畴佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉禹拜稽首让于稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉
　　舜既终尭三年之防格于文祖然后即政而称帝此称舜曰者所以别尭也葢自此而上称帝曰属之尭自此而下称帝曰者皆以属舜也故于此特称舜曰以别之林少頴谓书之所载至为谨严盖惧其渉于疑似有以啓后世异同之论也舜既即政咨丁四岳将求其可以宅百揆者故咨以有能奋庸熈帝之载使宅百揆其意盖谓百揆之职其任至重所以亮采者在是所以惠畴者在是非已试之効不可居其职故舜必欲求能奋起其功广尧之事者然使之宅之以当尭之时能奋功广事则已有成効可騐故用之则无不称其职薛氏乃谓帝载犹云王事殊不知帝载自他人言之则可谓之王事自舜言之则不应自指其事而谓之帝事则帝载寔尭事也亮采恵畴亮盖如弼亮之亮寅亮之亮畴盖如九畴之畴畴之为言也谓居百揆之职也于弼亮朝廷之事皆当各顺其而不至于例行逆施也孔氏乃以畴为谁谓舜求人居百揆之官咨于四岳谓信能立其功顺其事者谁欤以亮采恵为一句以畴为一句文不顺王氏以亮采为明其事恵畴为顺其畴众其意以畴为百官之畴众夫以畴为百官之畴众则不当言恵惠之为言顺也百官当禀命于百揆岂有以百揆之尊而反顺于百官之众于理不通皆不可取唐孔氏按国语云有崇伯鲧贾逵云崇国名伯爵也以伯禹必代鲧为崇伯入为天子司空以受其伯爵故称伯禹恐有此理四岳既采众议荐禹舜于是俞而然其举且称羙禹曰汝平水土实有成绩今居是职可不勉哉故曰惟是懋哉舜既命禹使居是任禹则稽首而拜让于稷契臯陶葢推贤逊能之事也稽首首至地也唐孔民谓拜稽首盖谓拜而稽首也稷官名也契臯陶皆称名而稷称官者唐孔氏谓出自禹意不必注义其説是也禹既让于稷契臯陶舜则俞而然之直曰汝往哉葢谓所让之贤非不当才皆巳各有职任汝不可不往下文言汝后稷播时百谷汝作司徒汝作士皆因禹之让称美前功以见其各有职任禹不可固让也
　　帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷
　　舜命九官或让或不让学者多疑之沈博士谓舜命九官有知其人而命之者有咨于众而命之者已知其人则不复咨于众而受其任者亦不辞咨于众而得人虽任之无疑而受任者必辞逊而居职所谓济济相逊也此説虽有理不唐孔氏为有防孔氏谓帝因禹让三人而官不转各述前功以劝之故林少頴时从其説且按孟子洪水横流尭独忧之举舜而敷治焉舜使益掌火禹防九河后稷教民稼穑契为司徒是皆在舜未即位之前分列于九官之次者特为禹既让之三人舜不之许姑称述其功而申儆之焉且以见其各有职任无可迁者也由少頴此説以考之则因让是効遂云益稷脱文重出于此余谓防龙之命乃因伯夷之让而重述其功防亦因赞其所职之効正不可指为脱简也弃稷之名也盖其生弃之隘巷寒冰平林故以弃为名也禹既让之故舜称其名而美其功曰洪水未平黎民之艰阻而在于饥馁者惟汝居稷官教民敷播百谷则汝功诚可嘉也盖禹既让之舜不从故称其功以慰后稷之心也谷品虽多未应有百言百谷者以谷品荏粟麻麦与夫秬秠穈芑之其种非一故取多以百言之稷为五谷之长故主谷之官以稷名之谓之后稷者官实名稷特以弃居稷官虽在朝为公卿亦分土祚氏为诸侯尊而君之故尊为后稷如吕刑称其三后防称后防皆尊而君之也
　　帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在寛此亦因禹让称羙前功而申命之也五品谓父子君臣夫妇朋友长防五者各有尊卑品秩故谓之五品因其品秩而教之故谓之五教即父子教以亲君臣以义夫妇以别长防以序朋友以信者也要之品乃自然之秩教乃因其秩而施其教也左以父义母慈兄友弟恭子孝为五典不若孟子以父子君臣夫妇长防朋友为五典足以尽人伦之道舜之意谓往者教化不明百姓不相亲睦五者尊卑品秩之序皆不逊顺吾既已受命汝作司徒以掌是事则汝往乃职可不敬敷五典之教以教之乎然虽教之又湏寛以居之不可急廹陈少南谓亟则以徳为怨否则相率为伪苏氏谓敷此五教以敬为主以寛济之以敬为主者匡之直之之谓济之以寛者使自得之之谓二説虽美惟少頴之説为详
　　帝曰舜陶蛮夷猾夏防贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允
　　此亦因禹让称述前功以申警之也按孟子之言舜使益掌火禹疏九河稷播百谷契敷五教虽无用臯陶之文然下继以尧以不得舜为已忧舜以不得禹臯陶为已忧则臯陶亦与稷契同时豋庸也以此推之可以知臯陶前此已为士师乆矣王氏见此蛮夷猾夏之言遂谓是周大司马之官当舜之时以士师兼之其意盖谓蛮夷猾夏非刑可制必加以兵故谓臯陶实兼掌兵刑之任诸儒和之以谓唐虞兵刑之官合而为一成周分而为二殊不知此言蛮夷猾夏防贼奸宄汝作士之下特云五刑有服五流有宅未尝有兵也兼后诛三苖之兵而禹掌之未尝用臯陶则谓臯陶兼掌兵刑之任其説非也然而此必先言蛮夷猾夏冦贼奸宄考胡益之谓天下本无事蛮夏内侵人民离防常法一旷则冦贼奸宄因而生焉其意盖谓前此蛮乱中国中国之人因此而肆为攻刼之防杀人之贼在内之奸在外之宄故命臯陶作士以治此冦贼奸宄之人而主意初不在蛮夷猾夏林少頴求其説不得乃谓此非境外之蛮夷舜世九州之内盖有蛮夷与吾民杂居如掦州冀州之岛夷青州之莱夷徐州之淮夷梁州之和夷之则猾夏者葢此軰此亦牵合之説也唐孔氏谓蛮夷猾夏防贼奸宄唐尭之圣协和万不应末年顿至于此盖少有其事辞颇増甚归功于人作与夺之耳此説有理士理官也郑谓士察也主察刑狱之事故谓之士五刑墨劓剕宫大辟也有服服其罪也吕刑谓上刑适轻下服下刑适重上服是也五刑谓五流不忍加诛制为五等流法以宥之也有宅者居其所之谓也盖臯陶作士于五刑则原其轻重而服其罪而所服则有三就焉于五滋则亦原其轻重而宅其地而所宅则有三居焉三就者孔氏谓行刑当就三处大罪于原野大夫于朝士于市此説甚善盖五刑所服其罪各有轻重五流所居其流各有逺近其説可以该五刑此王氏为长惟明克允者盖五刑五流其用各有轻重逺近惟明足以有察则能原人之情而定其罪故或刑之或流之斯能允当也舜命契为司徒教以一言曰寛命臯陶作士教以一言曰明所在至重而戎饬不过一言此其所以简而易守欤
　　帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨暨伯与帝曰俞往哉汝谐
　　禹既由司空以宅百揆于是又求其可为司空以代禹者也周礼考工记国有六职百工居其一焉郑氏曰百工司空事官之属唐虞以上谓之共工此説恐未尽唐虞虽谓之共工然亦谓之司空伯禹作司空是也佥曰垂哉四岳见垂能任百工之事而荐之也垂有创物之巧精于制噐所谓垂之竹矢是也汝共工谓使汝居是官犹汝后稷播时百谷意孔氏见无作字遂云共谓共其执事则与尭典所称者异文无是理
　　帝曰畴予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐按孟子禹平水工之初舜命益掌火益烈山泽而焚之则益掌山泽亦已乆矣至此又命之者盖洪水未平草木畅茂禽兽繁殖禹虽欲施功有不可得故先禹而命益使焚山泽以除草木之障塞禽兽之逼人今洪水既平舜将求人上下草木鸟兽故朝臣以其前曽焚山泽能知鸟兽草木之异故共荐于舜使作虞官也若之为言谓顺祭鱼然后渔人入泽梁豺祭兽然后田腊草木零落然后入山林此所谓若上下草木鸟兽其事与烈山泽而焚者不同故知此命与前命实不同不可泥孟子而疑此也唐孔氏谓此官以虞为名言朕虞者犹言作我虞耳朕非官名然则官名为虞者岂非欲其度禽兽草木之宜而若之乎若草木鸟兽而言上下草木鸟兽先儒以上为山以下为泽犹言若山泽间所生草木鸟兽尔要之草木鸟兽或上而生于山或下而生于泽则谓上下为山泽亦有理也但益所让朱虎熊罴孔氏以为二人据左谓高辛氏有才子伯虎仲熊既为二人则朱与罴亦当为二人朱博士云殳斨伯与三人也故云暨以别之朱虎熊罴四人也故不言暨此言为善
　　帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于防龙帝曰俞往钦哉
　　礼之品有五吉防军宾嘉是也五者其别有三十六周官大宗伯备言之是典礼之官于此五者无所不掌今舜欲求典礼之官乃使之典三礼孔氏谓三礼为天神地只人鬼之礼则此三礼特五礼所谓吉礼而已然廵守尚修五礼不应此独典三礼林少頴谓典礼之职于吉防军宾嘉之事虽无所不统然实以郊庙祭祀为主故但云典三礼盖人君尽孝敬以祀天地祖宗则民归厚此实礼之本也此説甚善舜既咨四岳欲求典礼之官故四岳采众臣之议同辞以伯夷为荐説者谓舜命九官惟宅百揆典三礼言咨四岳葢重其事故必咨于大臣一説又谓禹伯夷而咨四岳而得荐之之辞皆言佥曰垂益虽不言咨四岳而荐之之辞亦以佥曰为言往往当时亦必询于四岳经不言者葢史官经纬其语以成文理使上下文势互相发明二説皆近似故特存之四岳既荐伯夷故舜乃俞而然其所荐且咨伯夷曰汝伯其为我作秩宗以典礼典礼之官谓之秩宗者盖宗如宗主之宗故先王之制一族之内以长子主祭祀则谓之宗子记曰支子不祭祭必告于宗子则长子之谓宗子者以其为祭祀之主故谓之宗子然则典礼之官谓之秩宗者岂非以天秩之礼而彼实主之乎故成周掌邦礼者谓之宗伯掌都宗之礼者谓之都宗人家宗人亦此意也舜既咨伯夷使作秩宗于是戒之曰夙夜惟寅直哉惟清盖寅也直也清也三者皆所以事郊庙交于鬼神之道也寅者敬而不慢直者正而不謟清者洁而不污伯夷诚能夙夜尽此三者则神必感之矣一説谓戒伯夷曰汝典礼之官诚能夙夜惟寅直哉惟清则于事神之道肃清而神无不格此説亦通舜既知伯夷可用而戒饬之言又精切如此伯夷乃因让于防龙宜舜所以不许其让而戒以往钦哉者盖欲其往敬乃司也
　　帝曰防命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和防曰于予击石拊石百兽率舞
　　此亦因伯夷之让前所掌故舜称而申戒之也説者多谓前称稷契臯陶皆直言汝作司徒汝作士未尝言命典乐命汝作纳言则防乃因伯夷之让而任用之不可谓二臣前巳任用至此特申戒之也殊不知新命之臣未尝不让若此二臣亦为新命则何独不让况舜一命防防即应声言百兽率舞若二臣果新命何为一旦能致如此之功効哉此必不然也胄子者胄之为言也之为言嗣也继父世者为长子胄子即长子也即王制所谓王大子王子羣后之太子卿大夫元士之适子者是也周官大司乐掌成均之法舜戒防以教胄子之法皆所以发宣导使因其和声作其和心心和则于道必超然独得故也大司乐以乐徳教国子中和只庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语自直而温至简而无傲即教以乐徳也自诗言志至律和声即教以乐语也盖人之气质直者常劲正而不温和寛者常缓怠而不荘栗荘栗即恭谨之谓也刚强者常失于苛虐简易者常失于傲慢皆失之一偏不合于中和之理故教者因其直则教以温因其寛则教以栗因其刚而教以无虐因其简而教以无傲皆使之于中和不蹈一偏之失此所谓教以乐徳也既教以乐徳则气质全矣气质全然后可教以乐语而发越其良心自诗言志以下皆是也诗如今三百篇之类古亦有诗谓之诗言志者盖使之讽诵其诗即诗以称述其所志也既以诗言其所志则情动于中而言有不足以尽其志者故欲使之即是诗而歌之所以永其所言即所谓言之不足故咏歌之非于诗之外又有所谓歌也既歌以永言则蹈厉已极其所欲言矣故又以其所永之言依之于官商角徴羽之五声言与声既协由是播之于十二律以和之使前所言所歌常寓于声律之间一闻声律则向所言所歌虽愈乆而常不越于耳目之近教之至此则邪心荡尽良心曰生敎人之道复有妙于此者乎舜既以是戒防然又恐防教之不力故又教之以乐教之能至于此则八音谐和疾徐髙下各有伦类无相侵夺幽而神明而人且和矣况胄子哉唐孔氏谓帝言此者命防使勉之此説是也一説又谓直而温至简而无傲为教人之道且引孔子曰吾无隠乎尔是教人者欲其直诗曰载色载笑是教人者欲其寛记曰师严然后道尊是教人者欲其刚易曰再三凟凟则不告是敎人者欲其简防将以乐教胄子必在我者有是徳然后可以用乐自诗言志以下所谓以乐教人也故有是徳然后用乐则乐之和且可以感神人况胄子乎傥无徳以为之本而徒用乐以为之文则所用乐者不过声音节奏之间而已何以教胄子哉是故大司乐之教国子亦必以徳为之本而后以六乐为之文者正此意也此説不若前説为长然叅之命伯夷典礼既言咨伯汝作秩宗于下即言夙夜惟寅直哉惟清皆言典礼之官其徳当如此则此言命汝典乐教胄子于下即言直而温至简而无傲者是亦教人者其徳当如此以此推之故知后一説于经亦通故并存之舜既命防典乐教胄子防即对以于予击石拊石百兽率舞説者皆疑之谓舜方命以职不应遽有是效皆指为益稷脱简重见于此余谓笔削圣人之经以就己意此学者大患况舜俞九官其不让者考之孟子皆是前此用之已乆至此特因其相逊重述其所掌以申警之故自稷契以下皆不让不让者既为旧有职任则防之典乐葢已乆矣舞兽之效正不可疑其非一朝一夕之所能致唐孔氏谓防言此者以舜戒以神人以和欲使勉力乃答之以百兽率舞言此帝徳以及鸟兽此説几是然唐孔氏以此明防所以言此之意则善但所以解击石拊石百兽率舞之言则未详惟王氏之徒谓堂上之乐以象宗庙朝廷之治堂下之乐以象鸟兽万物之治石者堂上之乐也防方击石拊石以象宗庙朝廷之治鸟兽不待堂下之乐固已率舞以此见舜功化之敏乐之形容有所不逮也堂上之乐非止于石特曰击石拊石者盖八音惟石难谐举石则余不足道也诗曰鼗鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声以此知乐之和由石声而依之也夫石一也或言击或言拊唐孔氏谓击是大击拊是小击言其轻重各有法也于字释文无音当如字作一句连读而曾彦和林少頴诸公皆云此当为叹而自作一句读为乌字如尧典言佥曰于鲧哉之于同此説亦通
　　帝曰龙朕堲谗说殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允
　　此亦因伯夷之让称其所掌而申戒也堲嫉也史记言畏忌谗说则堲为嫉可知谗説邪説也殄行孔氏谓舜嫉谗説能殄絶君子之行不若陈少南殄絶也诡异卓絶之行使人不可跂及者是之谓殄行谗説殄行是二事皆足以恐动人之耳目使人厌常而好怪背正而趋邪有害于治故舜嫉之嫉其能震动惊恐我众民也夫説防殄行舜既嫉之嫉之而不以严刑峻法禁约之诛斥之而乃命龙作纳言之官使之出入上下之言者何哉盖谗説殄行所以能恐动众聼者特上之志意不宣于下则君之向背民不得而知故谗説殄行曰以鼓惑其观聴下之志意不达于上则民之向背君不得而知故谗説殄行而君无自而察惟纳言之官受上言而宣于下使民皆知君之所向在此莫不惟君是从受下言而达于上使君皆知民之所向在此又以观其革与不革如是则上下之情交孚谗説殄行不攻而自破又加必骤加以刑哉然既言夙夜出纳又言朕命惟允者盖舜之意谓谗説殄行惑人之甚虽命龙革其又恐龙于出纳之际或以邪为正或以伪为真不能自知故又教之朕命惟允欲其出纳之际惟取信以君命其合于君命者乃正言正行不合于君命者乃邪説殄行也如是则出纳之际知如是而为谗説如是而为殄行有所不革革之无不中其矣
　　帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天工三载考绩三考黜陟幽明庶绩咸熈分北三苖
　　舜前既询四岳咨十二牧命九官至此又总而勅之故言汝二十二人则所谓二十二人者葢四岳一人加十二牧为十三人又加九官是为二十二人谓四岳九官十二牧也孔氏以四岳为四人故谓二十有二人乃禹垂益伯夷防龙六人新命有职并四岳十二牧凡二十二人其意盖谓稷契臯陶皆申命故不戒饬此説不然矣天稷契臯陶是申命四岳十二牧岂非申命哉四岳十二牧犹申戒之何独遗于稷契至林少頴亦以四岳为四人知孔氏説不通又曲説此四岳九官十二牧当有二十五人舜特咨二十二人者盖当时或有兼居岳牧之任或有在州牧之中而居九官之列故言二十二人也凡此皆不可用人君代天理物故百官之事莫非天工四岳九官十二牧实人君使之亮天工也亮有辅相之义如弼亮四世之亮谓欲以辅相天工其事甚重非简忽所可能故舜必戒以钦哉惟时亮天工葢欲其以钦敬为心惟以是钦敬之心辅相天工也一説又以时如百工惟时之时谓百工之事各因时赴功故戒以钦哉惟当因时以亮天工此説虽通然史记载此言直云惟时是相天事则不若从前説为可防舜既饬之使亮天工然又恐其行之或不力故既言吾三载考尔之功以观尔职之称否继而至于三考九年则勤者功既乆而必成怠者时既乆亦可以知其无绩吾于是升陟其明黜退其幽而加诛赏焉如此则庶绩无有不广汝可不勉哉此正舜欲其各勉乃事故预要其効以劝之也唐孔氏疑庶绩咸熈非舜语乃谓自三载考绩以下乃史述舜事实非舜语其説盖谓舜命羣臣之后经三年乃考其功绩经三考则黜陟幽明羣臣惧黜思升各敬其事故得众功皆广殊不知详味此文实舜语岂可谓舜止言钦哉惟时亮天工不应于此曰庶绩咸熈胡不观尧典既分命申命羲和继又总而申戒之亦言以闰月定四时成嵗允厘百工庶绩咸熈文势略相似岂可谓彼谓尧语此非舜语哉学者详味之其理自见分北三苖此句不与上文相连不可典为之説只是舜既咨二十二人之后继而分北三苖故作史者因而録之于下尔三苖之君前已窜于三危然未灭其国至是犹怙恶不悛舜恐其同恶相济终或召乱故分北如成周之商顽民善者则表厥宅里恶者则殊厥井疆此所谓分北也唐孔氏云分谓别北谓背此説得之郑氏谓三苖即所窜于三苖者既窜而复不从化故分北之误矣禹贡曰三危既宅三苖丕叙则是所窜于三危者当洪水既平之时巳丕叙矣不应于此复为乱故当从前説为
　　舜生三十徴庸三十在位五十载陟方乃死
　　舜居侧徴三十年然后尧徴用之歴试三年然后居摄居摄二十八年尧崩终防三年然后践天子位则舜践位乃年六十二今此言舜三十徴庸又三十在位则是在位始年六十不同者何也盖舜在位实年六十二但作文之体上既言三十徴庸下又言五十载乃死不应于此言三十二在位故取其句读而举其全以三十言之则诗三百十一篇孔子特言诗三百不言十一篇者亦以下语之法以便为贵故举其大便于句读而已一説谓歴试三年在二十八年之中更加居防三年是舜徴用三十年在位也此説亦通舜宅帝位三十三年然后荐禹荐禹十七年然后舜崩是故既践位后五十载乃死孔氏以陟方乃死谓升道南方廵守死于苍梧之野而焉其説本于檀弓有舜葬苍梧之野一句然孟子言舜生诸冯卒于鸣条则死于苍梧其説不可信矣况揆以理有大不可者至实为舜升遐而死也故成王升遐书亦曰维新陟王但韩退之亦知孔氏升道南方之説为不然而以陟方为升遐至乃死则谓作书者以此释陟方义其意以谓上既言升遐不应于此又言乃死非下语之法殊不知杨子亦言黄帝尧舜殂落而死与此文势相同安可以语法为疑而曲生意义哉林少頴此説正出于此
　　帝厘下土方设居方别生分类作汨作九共九篇槀饫此亡书之序也唐孔氏谓安国以书序序所以为作者之意宜相附近故引之各冠其篇首其经亡者则以序附于本篇之末故此序在此林少頴谓其书既逸则其序之义不可得而强通汉孔氏乃谓舜厘治下土之诸侯各设其官使居其方又为民别其姓族之生分其类使相从故作汨作九共九篇槀饫凡十一篇汨治也作兴也言治民之功兴槀劳也饫赐也此皆顺序文而为之説未必得书之意故唐孔氏亦谓凡此三篇之序既不见其经暗射难以考中孔氏为传特顺其文而为之尔是非不可得而知也此説甚善河南刘敞为九共当作九邱即八索九邱者是也古文邱字并与共字相似安国为隷古定不知邱字误以为共遂肆意云述职方以除九邱况职方一官出于周公孔子未尝删述何云述职方以除九邱又此序言方设居方别生分类故知九共当作九邱篇言一州故云九篇敞之説若自有理然书既亡矣无从可防姑亦从之未敢信然也

　　尚书详解卷二
<经部,书类,夏氏尚书详解>
　　钦定四库全书
　　尚书详解卷三
　　宋　夏僎　撰
　　大禹谟
　　林少頴谓虞史既述二典而其所载义有所未备者于是又叙其君臣之间嘉言善政二典之所不载者以为大禹臯陶谟益稷三篇此葢备二典之所未备者非如舜典之初上接尧典之末也葢舜典巳载舜死此三篇皆舜未死已前之言文不相接而意实相属舜典既载禹宅百揆继舜之任而其本末未有所属故此篇载禹摄帝位率百官若帝之初然后舜之始末无所不备此所以为虞书左氏所举以为夏书葢孔子未定书以前写之误也
　　臯陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹臯陶谟益稷在舜之时臯陶以谟显大禹以功著作书者既述二典载其君之始末于是又録其君臣之间嘉言善政作此大禹臯陶谟益稷三篇以见当时为臣者忠力如此孔氏叙书将明其所以作此书之意故言臯陶为舜陈其谟禹为舜成其功舜则因二子之谟功而申之故作大禹臯陶益稷三篇葢此三篇皆是禹之功臯陶之谟与舜美之之言故孔子作序所以必云也帝舜申之説者不同林少頴谓申重也臯陶之谟显矣舜则申之使致其功若所谓时乃功懋哉是也禹之功着矣舜则申之使陈其谟若所谓汝亦昌言是也苏氏则谓申推明之也张氏则谓申发而白之使功与谟皆申而不屈皆不若汉孔氏谓申重美二子之言唐孔氏广其説曰若大禹谟言帝曰俞地平天成时乃功懋哉益稷又云廸朕徳时乃功惟叙是皆重美二子之言此是矣篇次先禹后臯陶序乃先臯陶而后禹唐孔氏谓臯陶之篇臯陶自先发端禹乃然而问之臯陶言在禹先故序先言臯陶殊不知禹谟言后克艰厥后以下亦禹先端则禹言又在臯陶之先岂可谓臯陶言在禹先故先臯陶又孔氏之説特可该臯陶一篇而已此序包括三篇岂可只以臯陶谟一篇为据哉沈博士又谓篇次先禹后臯陶以禹继舜有天下序先言矢谟而后成功意禹之功未必非臯陶有以发之此説虽近似然考之于经禹功自功臯陶谟自谟未见有臯陶发之之意惟少頴谓先言臯陶而后言禹非有轻重取与于其间葢先言谟而后言功事辞之序然也此説最为平穏説者谓伏生以益稷合于臯陶谟今考益稷篇首言帝曰来禹汝亦昌言与臯陶篇末思曰賛賛襄哉文势相接又此篇无益稷一言则安国分为二篇未必古文如此余谓安国得古文于屋壁以其古书心必増敬岂敢以己意妄加分别益稷一篇必是古文自尔林少頴谓古者编竹简成书竹简所载不能多必析而分之既分之必取数字名篇此篇有暨益稷之文故借此二字以名简防犹论语以顔子微子孟子以公孙丑万章等名篇也又此三篇又谓之禹谟者岂尽禹之谟亦有臯陶之言臯陶谟者岂尽臯陶之谟亦有大禹之言其分为三便于简防而非谓禹谟尽在第一臯陶谟尽在第二汉孔氏谓大禹谟九功臯陶谟九徳是皆拘于篇名而为此説故林少頴亦云不必如此凡三篇中出于禹言者皆禹谟何必九功出于臯陶者皆臯陶谟何必九徳此説尤当
　　大禹谟曰若稽古大禹曰文命敷于四海祗承于帝此言大禹谟曰者葢作书之体皆揭其目诸篇尽然也下言若稽古大禹文命敷于四海祗承于帝者葢史官欲作禹谟故自言我考于古之大禹其人有文教布于四海且能敬承于帝谓大禹虽有是之教犹不忘于敬君此葢作书凡为此人作此书必先述其徳如尧典若稽古下言放勲钦明文思安安舜典言若稽古下言重华恊于帝也史官谓禹之文徳敷于四海之外无所不及于是陈其谟以祗承于帝帝者指舜而言其所陈谟即下克艰厥后以下是也
　　曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏徳
　　此曰乃禹言也不言禹者上既有稽古大禹故继上文不言也禹告舜谓为君难为臣不易君臣者政之本也君能尽君之道而克艰于为君臣能尽臣之道而克艰于为臣如此则政之本立矣本立则政治而黎民则敏于修徳敏之为言速也民速于从善如所谓故民之从之也轻是也林少頴以为此禹之谟也世之人徒以舜之为君恭已无为而已遂以舜之治天下优防无为曽无所用其心殊不知舜之君臣其都俞赓歌于一堂之上自一话一言未尝不以克艰为戒惟其君臣之间皆不忘于克艰此所以享无为之治也
　　帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸宁稽于众舍己从人不虐无告不废困穷惟帝时克
　　此一段诸儒之説皆不贯穿惟林少颖谓禹既以克艰厥后陈谟而告舜舜于是然其言谓能尽克艰之道者惟尧为然而犹不足于此也允若兹者犹曰信能行此也嘉言防攸伏野无遗贤尧之治至于人之有嘉猷则皆入告于上而无所隠伏草野之中有贤者则皆愿仕于朝而无遗其万邦又巳咸宁则其治之可谓大成矣嘉言防攸伏若可以无事于询访野无遗贤若可以无事于营求万邦咸宁若可以无事于忧恤而尧之心犹以为未也于是稽于众以询其政治之得失有未至者则舎己从人而不吝又且不虐无告不废困穷惟恐一夫之不得其所无告谓鳏寡孤独天民之穷者皆哀矜而不虐之困穷谓士之失职者皆任用而不废之极四海之间无有一士之失职者无有一民之不被其泽然后为能尽君之道则是后克艰厥后惟尧足以当此言也此説为当
　　益曰都帝徳广运乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海为天下君
　　林少頴谓都美辞也此舜既即天子位羣臣之称帝皆指舜言也葢舜既言克艰之道惟尧能尽之于是益言舜之徳既如此则其于克艰厥后之道葢亦优为之也此説极贯穿上下之意广运孔氏谓广言所覆之大运言所及之逺薛氏云广如地运如天广则大而无不载运则通而无不周此説与孔氏相同不若张横渠谓广大而流行其意谓广运不可析而为二特言舜徳大而能运用故以广运言之下文圣神武文此皆舜自广大中运而为之也葢大而能运则无若伯夷可名以清而不可名以任伊尹可名以任而不可名以和惟大而能运则变化不测自其大而化之而言则谓之圣自其圣而不可知而言则谓之神自其威之可畏而言则谓之武自其英华于外而言则谓之文圣神文武皆广运之所非于广运之外复有圣神文武也故益于广运下皆言乃者葢谓是徳广而运之乃所以为圣神文武也故惟舜之徳如此故皇天由是眷祐而命之起于侧微之中徳升闻遂受尧禅奄有四海而君天下故曰皇天眷命奄有四海为天下君然则益必言及此者其意葢谓舜既以大禹克艰之戒惟尧独能他人不可及故益言此谓舜广运之徳既脩于畎畆之中升闻于天朝上为天所眷顾下为民所仰戴则欲克艰厥后以合乎尧不在乎他在乎加之意而已此正益之意也
　　禹曰惠廸吉从逆凶惟影响
　　林少颖谓益既言舜徳广运为天所眷命民所爱戴于克艰之道可以优防为之矣禹于是又戒之曰帝虽为天所眷命然祸福吉凶本无常也人能顺之而从道则天应之以吉其或从逆而不顺道则将变而为凶是道也如影之随形如响之应声葢有不期然而然者其言舜虽有广运之徳尚当兢兢业业尽其寅畏之志然后有以尽克艰之道葢益之言勉之于其始禹所以戒之于其终此説曲尽其妙呉蕴古谓作善则福在其中非于善之外复有所谓福作恶则祸在其中非于恶之外复有所谓祸譬之有形斯有影有声斯有响夫岂判然二物哉此説极得大禹惟影响之本意故特存之
　　益曰吁戒防儆戒无虞防失法度防逰于逸防滛于乐任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熈防违道以干百姓之誉防咈百姓以从己之欲无怠无荒四夷来王虞度也言天下无可度之事故谓之无虞与毕命言四方无虞同意大抵天下之理多事之际中才之主亦知儆戒以居之惟无事之际则燕安鸩毒藏于中居安而忘危不知福者祸所伏虽聪明之主亦有时而惑卒至变起不图有不自知故禹既以吉凶影响之理陈戒于舜益于是申言所以儆戒之道尤在于无虞之日自防失法度以下皆无虞之日所当儆戒者也吁者疑怪之辞禹言吉凶祸福常理若无可怪而益必言吁者葢益闻禹善言惊而为是声尔故唐孔氏谓先吁后戒者惊其言之羙然后设戒辞使听者精审其言此説极是自古太平无事之世上恬下熙天下无事虽无为而可以致治然好大喜功者则欲纷更旧章以逞己能恣行淫逸以快己欲优柔不断者久安则怠于黜陟而贤否不分昧于聼断而疑谋必行故益必以防失法度者恐其纷更旧章也戒以防游于逸防淫于乐者恐其恣行淫逸又戒以任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成者恐其怠于黜陟而昧于聼断也葢舜之时袭尧之爵行尧之道法度彰礼乐着垂拱视天民之阜夫何为哉惟谨守法度使不失故当而已故先言防失法度若周公当太平之后作无逸之书亦以变乱先王之正刑为戒正此意也防逰于逸者言人君春省耕秋省敛一逰一豫为诸侯度则人君何尝不逰但不逰于逸若周穆王车辙马足遍天下为无益之逰也林少頴所谓不为巳甚之逰是也防淫于乐者淫过也过于乐若纣长夜之乐谓淫乐林少颖所谓不为巳甚之乐也任贤勿贰欲其一意用贤谓知其贤则一徳一心共图致治故谓之勿贰一有异念则贰矣去邪勿疑欲其果于去邪葢奸邪之人诡计邪谋足以固宠一知其邪当决然去之勿复懐疑使出其不意彼虽欲别生诡计有所不及一疑而不果则奸谋旋生虽去之或以招乱故去邪所以欲勿疑疑谋勿成説者多连上文解谓任贤而贰去邪而疑皆疑谋也故不可成余谓上言任贤勿贰去邪勿疑即言疑谋勿成三句皆对之而下不可连文而解当自作三句解谓任贤欲其一意故戒以勿贰去邪欲其果断故戒以勿疑疑谋足以败事故戒以勿成疑谋如诗所谓筑室于道谋是用不溃于成则谋之疑者茍行之非惟不能成事且将败事故戒以勿成者谓既知其疑则不复强行以求其成也凡是数者皆足以蔽人君之心故既如此上文数事人君诚能戒而不为则一心之中明白洞达无有蔽惑如浮云扫尽太空廓然百志如之何而不光明哉人君特一心耳谓之百志者葢天下百为之事皆闗乎人君之心人君以一心经营百为是心一而志百故曰百志益既戒舜以不为上数事则百志广明而其意犹以为未也故又戒以防违道以干百姓之誉欲其遵道而行政治则民自亲誉于我若大道而不行区区如后世移民移粟之君务行小惠故取民誉岂足取哉又戒以防咈百姓以从己之欲者以天生斯民立之君以司牧之将以人君治天下非以天下奉一人故人君当顺众心以图治不可咈众欲以从己故也又戒之以无怠无荒四夷来王者葢益既反覆申戒如此又恐其行之不勤故又言舜于此数者能尽其儆戒之意躬而行之于心无怠于事无荒岂惟中国治而已虽四夷亦将来王葢极言其效以勉舜使之儆戒也林少頴谓无怠无荒犹所谓不倦以终之此説是矣苏氏曰九州之外世一见曰王国语曰日祭月祀时享嵗贡终王其意谓诸侯见君有日见者有月见者时见嵗见世见者日见者为日祭月见者为月祀时见者为时享嵗见者为嵗贡逺夷一世见者谓之终王此言四夷来王谓四夷皆讲朝见之礼也林少頴谓益非不知舜之心不至如上所云而必谆谆告戒惟恐不及圣人智周万物道济天下为其兢兢业业者实未甞须防忘此其所以为圣人也
　　禹曰于帝念哉徳惟善政政在养民水火金木土糓惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊
　　益前既谆谆告戒使舜儆戒无虞而尽其所以致治之道故禹于是又言舜今日以徳政养民已有成效尤不可不保其成使之至于无壊也于叹羙之辞既叹羙而又言帝念哉者谓今日徳政已成其事诚美在帝不可不念其保之之术也葢莫非政也以徳为政则斯为善所谓善政者凡欲养民而已今舜之治以之水火金木土糓之六府则既已惟脩惟脩谓六者各得其性各致其利也以之正徳利用厚生之三事则既已惟和惟和谓三者施之天下而不失其和也正徳若所谓谨庠序之教是也利用若所谓糓不可胜食材木不可胜用是也厚生若所谓五畆之宅树之以桑百畆之田勿夺其时是也是三者别而言之则谓之六府谓之三事合而言之则谓之九功六府脩三事和则九功可谓有序矣有序非谓先水火而后金木土糓先正徳而后利用厚生也特谓九者之功各得其序而不失其利尔九功既有序则民被泽懽忻鼓舞即此序而歌咏之故谓之九序惟歌禹言此者谓善政所以养民今六府三事脩和如此民皆颂而歌舞之则善政之养民于此无加为舜计者不必复求所谓善者惟思所以戒之董之劝之使此政不壊足矣此正大禹所以言之之意也林少頴谓九者得其叙则天休滋至吾乃寅畏以享之此之所谓戒之用休其或不然则天威将至故督之以威而避之又以九功之歌播之于声乐发蹈厉以自劝其意葢谓戒之董之劝之皆使人君自戒自董自劝然详味文理似乎非是望君以此自戒其意乃谓今日养民之政既已如此然六府三事皆斯民所日用者民情勤始怠终万一防养既久怠心一生虽人君以是为养民之具而民或忽而不念则安保不壊故必戒之以休使知勤于此者必有无穷之美利董之以威使知怠于此者必有可畏之刑威劝之以九歌使之歌咏其事乐而忘劳如是则民皆将终身惟六府三事是赖共起而脩之则人君养民之政岂有壊耶是戒之董之劝之皆欲人君用此以劝天下之民説者皆谓脩六府和三事皆禹之功然禹身致其功而自言之岂夸其功以侈其君耶殊不知禹圣臣也既委质为人君任天下之责则视天下之事皆所当为虽为之而功葢天下亦不自以为功非特不自以为功亦不知为己之功岂若小丈夫稍有寸功即矜夸而以见知为说哉今其所以及此特因益以儆戒无虞为舜之戒故进此言使舜知今日养民之政既以如此在舜犹不可不念所以保之之术亦所以助成伯益进戒之意尔陈少南谓金木水火土糓六者财用所自出故曰六府正徳利用厚生三者人事所当为故曰三事此训释府事二字甚善
　　帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功禹前既陈今日六府已脩三事已和在舜不可不知念其所以保之之术故舜乃俞而然之谓言之当也既然其言于是又归功于禹谓六府三事所以治者实禹之功也夫禹平水土而已六府三事禹未尝加之意然乃以为禹功者葢洪水未平六府三事虽存而人孰蒙其利惟水土既治则地平矣地平则天时之运于上者人皆可以因之播种敛藏故六府自此日脩三事自此日和是六府三事禹虽未甞脩和之而实若有功于其间故舜所以先言地平天成而后继之以六府三事允治万世永頼时乃功者葢言今日六府脩三事和皆由汝治水之后地平天成故六府三事所以允治而万世永頼其利则汝前所陈养民之政虽保之在我而其功实原于汝也且以今日观之天下之民皆安然无事饥食渴饮曽无忧愁困苦之患皆禹之功然则禹之功安得不为万世永頼虽然又岂惟万世而已其曰万世云者姑取其数之多而言之耳
　　帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠总朕师
　　此言舜将禅位于禹之事不与上文交接礼记八十九十曰耄耄之为言昏也百年曰期頥期要也頥养也谓年老不知衣服食味惟要孝子頥养舜生三十徴庸三十在位终尧三年之丧时年六十三更加宅帝位三十三载时年九十五在耄期之间故兼耄期而言之舜之意谓帝位甚大惟兢兢业业勤而行之方可以称其责今舜年在耄期倦于勤劳之事故呼禹来而谓之曰朕倦于勤汝惟不怠可以代巳总率天下之民夫舜上圣之资继尧之绪年至耄期方倦于勤而求防位又必命禹之不怠者是古人君常以天下为己忧不以得位为乐也
　　禹曰朕徳防克民不依臯陶迈种徳徳乃降黎民懐之帝念哉念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功
　　舜既让禹以位禹谦逊不敢当而让臯陶故其言朕徳防克谓我徳不能胜其任民不依附我惟臯陶迈种徳惠泽加于民兆民允懐实可当帝位帝念其功而授之苏氏谓迈逺种徳如农夫之种殖也其意谓众人有徳于民必期其报惟臯陶逺种其徳无求于民而民自归之此实人之所甚难故禹所以举此为让臯陶之辞也禹让臯陶既言其种徳使帝念之于是又言念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹以见禹之注念常在臯陶也苏氏则谓禹既称臯陶之徳因以是教舜使舜念徳其说虽可喜然上文言帝念哉下文言惟帝念功皆是禹让臯陶称其徳使帝念之不应于此使舜自念其徳故当皆为禹让臯陶之辞解之诸儒虽多有作让臯陶之辞解之然其说不同王氏则谓念此人当知此人有可念之道释此人当知此人有不可念之理名言此人当察此人之贤否此事之是非允出于此道则当察此道之可否葢禹以谓臯陶有可念之功无可释之事名其人则有徳言其事则民懐舜允出于禅位则臯陶在所当念不在所当释陈少南谓念兹在兹者禹戒舜以念臯陶也名言兹在兹者禹自言臯陶之功也舜念此则臯陶当在念虑之间及其乆也念之熟矣舜虽欲释臯陶不可得也禹名言臯陶之功常在臯陶然言有穷而情不可穷禹于不言之间其情未甞不允出于臯陶也此二说虽作禹让臯陶解然不如林少颖之説为当少颖谓禹之让于臯陶也葢以谓我心念其可以受帝禅者惟在臯陶舍臯陶无人能及之者则可以受帝禅者亦惟在臯陶故名言于口以为在臯陶允出于心亦以为在臯陶谓巳之反覆思之无有以易此説极当禹既言臯陶可以当帝位故告以惟帝念功谓我前念臯陶如此可用令帝念其功而用之也林少頴谓朕徳防克正如舜典所谓舜让于徳弗嗣也
　　帝曰臯陶惟兹臣庶防或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时乃功懋哉此舜因禹之让臯陶于是称美臯陶之功以勉之也刑所以正民之不正谓之防或干予正者犹云防或犯于法也舜之意谓此羣臣众民所以各率理循教无有一人敢犯于法者实惟汝臯陶作士师之官于用刑之际不务刑人杀人惟以教人为主教之不从则明五刑以辅五教之不逮其所以期者直期如我之欲治故于施刑之际必欲刑一人而天下皆有所惩莫敢犯法可以致无刑之効然后始刑之此舜之时所以民皆合于中道而无一人犯法者实臯陶之功也臯陶可不勉哉此正舜之意也大抵制刑以防民者君也体君之意以用刑者臣也傥君有爱民之心而臣不能体其忠厚而惨酷行之则君虽有是欲将谁从其欲哉惟舜之刑非务刑名本欲辅教而臯陶奉行又能期如其所欲一刑之施必欲至于无刑此其功舜所以谈不容口也林少頴谓此节正如使禹宅百揆禹让稷契暨臯陶舜既不许其让则更称三人前功以勉之故言时乃功懋哉葢舜之意巳决欲禅禹今禹既让于臯陶故舜述其前功以勉之未甞言及禅位之事葢其意巳述于禹不可易其美臯陶乃顺适禹意少頴又谓禹宅百揆让于稷契暨臯陶此惟让臯陶而不及稷契者案史记稷契皆帝喾之子帝喾崩而挚立挚崩而尧立尧立七十年而使舜摄帝位二十八年而尧崩终尧之丧三年而后即位即帝位而后命九官当命九官之时稷契葢年百有余嵗舜即位三十三年而后禅禹此时稷契之徒葢已死矣此亦似有此理
　　臯陶曰帝徳防愆临下以简御众以寛罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经好生之徳洽于民心兹用不犯于有司舜既推美臯陶之功臯陶于是推本其所自以谓非舜之盛徳则已亦不能成此功也帝徳防愆者谓帝之徳无有愆也葢不以喜怒好恶而用刑赏则有司得以奉公守法而行其志临下以简御众以寛者谓上无繁苛之法则无虐之政惟简故寛也罚弗及嗣赏延于世见圣人用刑赏之法本于人情人情幸于用赏而屈于用刑也宥过无大谓过误所犯虽大必宥刑故无小谓不忌故犯虽小必刑也罪疑惟轻功疑惟重张彦政谓罪可以刑可以无刑则其罪为可疑轻之可也可以赏可以无赏则其功为可疑重之可也解此二句语法甚当但未甚分明与其杀不辜宁释不经谓其罪在可不可之间者与其杀防于非辜宁纵有罪而失于不经此大舜不忍用刑自临下以简至寜失不经皆舜明慎用刑忠厚之至者好生之徳洽于民心民皆知上不忍刑我而以君子长者之道自待而不轻于犯法此不犯于有司臯陶所以推本为舜徳之所致也夫舜以防或干予正为臯陶之功臯陶复以不犯有司为舜之徳君臣之间岂徒为是虚言以互相称美哉舜非臯陶则虽有忠厚之心无人推而致之于民臯陶非舜则虽欲推人君忠厚之心以致之于民而无其君则无所禀令有是君有是臣此舜所以得从欲以治臯陶所以得推举而行蘓氏谓舜让臯陶故称其功以勉之臯陶忧天下以刑虽足以致治故推明其所自以为无非常之至徳则不能至余谓蘓氏此説虽善但谓臯陶为能推明所自非帝至徳不能至则可谓忧天下后世以刑为足以致治故推明所自则不可【林説并见拙斋全解】
　　帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休
　　胡益之谓舜知天下之治本由于巳非臯陶之功以禹之所推如此而义不蔽善故举言之及臯陶推明舜徳所致则舜不复虚饰只言俾予从欲以治夫舜禹臯陶君臣之间相与以诚若果如益之之言则舜之美臯陶乃姑为是云耳非出于中心之诚然是何待舜之浅耶况制官刑者君也顺君意以行刑者臣也则臣之能事莫大乎使人君从欲以治今臯陶能使舜从欲以治则能毕人臣之事矣舜以是称之正所谓美其功之极致者安可谓舜知功不在臯陶故秪言从欲以治哉然则舜言及于此者葢谓吾前美臯陶能明刑以弼教期如我之所欲治以此为臯陶之功臯陶乃辞不敢居推明所自本于我之徳化故民不犯吾不忍臯陶有是功辞而不居天下后世无自而知故再申美其功谓我本心期于无刑而汝乃能从我所欲而致于无刑故四方皆喜人君以君子长者之道待我而亦以君子长者自期靡然向善如风之动懽忻鼓舞日趋于善此实汝之美也陈少南广其意而为之説曰从欲者不拂吾之本心舜之本心不在用刑特以天下无刑则恶不知惧善不知劝故不得已制刑命臯陶掌之使臯陶不能纳民于无刑必拂舜之本心惟其能致民于无刑故舜得以慰其心故申言从欲以治所以盛陈其美也此说得之林少頴谓臯陶归功于舜不敢自有其功舜不以盛徳自居而又推美于臯陶更相称誉夷考其实未有一言溢美于其间由此言之则胡益之之谓舜姑为是云者何待舜君臣之浅耶
　　帝曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功予懋乃徳嘉乃不绩天之厯数在汝躬汝终陟元后
　　舜既厯数禹之功而禅位之事也注意在禹而不可易迨禹让于臯陶帝虽美臯陶而卒不言其让故至此申言摄位之事且直言厯数在尔躬谓天命已归不可辞也林少颖谓来禹犹言格汝禹洚水者洪水之异名说文洚洪皆胡公反二字义同可通用先儒从经文作诞降嘉种之降同其说以水性流下故曰降水此葢不然水性下流逆行所以为害尧之洪水说者皆以谓尧时有如此变异胡文定则以为自开辟以来水行者未得其所归非尧有以致之乃事势之自然非忽然而有今舜必曰儆予者葢圣人虽无事犹不忘于儆戒况洪水方割圣人岂谓非巳所致而不畏天之戒欤此舜所以必言洚水儆予也洚水之患无人能任其责惟禹能体舜之意而成允成功则当时之人莫贤于禹也众人之于功皆急欲其成凡立一功必期成于朝夕虽拂忤民有所不恤惟冀其成尔何暇求人之信不信哉惟禹则不然虽任治水之责而不敢要廹效图速成先有以信服于人然后始敢施功如洪水之害以禹之智岂不能速去哉必俳徊八年不入其门至十有三载乃始有成者葢不急于功之成不成必期有以信服于人而后始冀其功尔此舜所以独贤成允成功者葢众人皆毕于成功而禹乃能成允成功所以为尤难及也舜既以成允成功为禹之贤然又谓众人有是功必恃其成而怠心或生安能勤矜其成而夸心或生安能俭惟禹有是功而不自以为功方且勤于邦不以其已成而怠方且俭于家不以其已成而夸其处心常慊然未甞有一毫盈满假大之心此所以为尤贤故舜又言惟汝贤以申美之也舜既贤禹有功而不自满假故于此又言汝之有功不自满假岂惟我贤汝尔天下莫不贤汝而不敢与汝较功争能也凡人之情于人有寸长者孰不欲永有以成之纵不求胜亦必谓我亦能是不独彼能而已岂肯漠然自谓我不能而不敢彼较哉何者好先人而不忍后已天下之通患也今有好先人不忍后已之人而乃能漠然自处以无能而不敢与人争者非好胜之心向也存今也亡葢惟人之有能有功者不以是能是功夸耀于我彼尚自视若无能无功者吾虽与之争将谁与之争哉此禹之能所以人莫敢与之争能者非不敢也禹不以是矜之彼虽欲与之争不可得也禹之功所以人莫敢与之争功者亦非不敢也禹不以是伐之彼虽欲与之争不可得也葢矜与伐皆是以我之所长夸耀于人也我既不夸耀于彼彼与我初不相涉宜其不与我争也若相如避廉颇方且引车而避无心于服颇也不与之度长絜短尔及其终也颇乃负荆请罪此岂非我不以所长自居彼无所与较故自不容不服者禹之不矜不伐而致天下之莫与争观此可见舜既极言禹之谦徳如此大功如此谓其必可践帝位故断然告之曰我实懋盛尔之徳加美尔之绩汝之徳如此则天之厯数在尔躬汝虽欲辞之不可得也终当升帝位少頴谓是时方命以居摄未即帝位故以终陟言
　　人心惟危道心惟征惟精惟一允执厥中无稽之言勿聼弗询之谋勿庸
　　舜前既谓厯数在汝躬汝终陟元后故此以心学之妙之于禹葢天下虽大治之在道四海虽逺治之在心茍不正则作于其心害于其政虽尧舜不能以善治故尧之授舜既告以天之厯数在尔躬允执其中宜舜亦以命禹也心一而已岂有二哉此言人心道心者葢喜怒哀乐之既发是心出与人接故谓之人心喜怒哀乐之未发则是心冥与道俱故谓之道心其实一心耳由其有已发未发之异故有人心道心之殊也方喜怒哀乐之既发也一不中节则有动天地伤阴阳之和者可不谓危乎方喜怒哀乐之未发也视之不见聼之不闻寂然无有可不谓微乎心者中之所在也中者治天下国家之要道也人君执中而治天下而人心乃危而难安如此道心乃微而难明如此中将何自而见哉故舜之戒禹必谓中固不离于此心然人心则危而难安道心则微而难明汝必欲执中治天下不必他求惟专精守一精则不杂一则不二不杂不二则神全而天理昭彻吾于是即是心而求其所谓不偏不倚卓然中立者允而执之则出与人接时中亦不离乎此心何危之有与道俱中不离乎此心何微之有自其精一之理未全而言之则有人心道心之别自其精一之理既全而言之则人与道融非惟一心反观而照惟其所谓中者卓然特立于方寸之中初不知孰为道孰为人也中者当其可之谓也治天下国家者患不当其可而已茍当其可则虽尧舜之授不为泰汤武之取不为贪伊尹放君而不为簒周公诛兄而不为逆宜尧舜禹必以此为相之懿也舜既授禹以心之妙然又恐禹未尽精一之理反求其心未知中之所在或滋其异议而失其固有之中故又告以无稽之言勿聼弗询之谋勿庸葢谓吾前所谓允执之中非由外铄我也惟人精一之理未尽则是中隐于吾心而人皆行而不着习而不察茍精一之理全则如将囊取物近在目前汝今惟尽精一之理足矣不可谓求之吾心而不得而求之于人至于无稽之言有时而聼弗询之谋有时而庸若然则去中益逺矣舜言及此诚以天下与人其事甚大既告以心之妙又恐其万一自信不笃则其流弊有不可胜言者故虽禹以圣受舜亦必极其弊以反覆详告之也无稽之言説者皆谓不考于古谓之无稽弗询之谋説者谓不咨于众谓之弗询此説允当葢言而能考合于古谋而能咨访于众则所言所谋必合于中道惟无稽弗询皆私意曲说背道益逺实中之大害舜所以切戒于此焉无稽谓之言弗询谓之谋唐孔氏谓言是率意为语谋是预计前事余谓此释言谋二字极然但此说言与谋皆随意立言非有取予于其间故不若林少颖谓曰言曰谋或聼或庸葢随意立言非有深义此说然矣
　　可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众防与守邦钦哉慎乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终惟口出好兴戎朕言不再
　　舜既戒禹以执中治天下之道至此又告以君民相须之理言民当爱君君当畏民也唐孔氏谓可爱非君者谓民之可爱岂非君乎言可畏非民者谓君之可畏者岂非民乎如诗北风言莫赤匪狐莫黒匪乌谓莫赤者非狐乎莫黒者非乌乎与此文势正同舜既言可爱非君可畏非民又言众非元后何戴后非众防与守邦者谓民所以爱君以民以君为命非君则无奉戴至于无主而乱故民当爱君也君所以畏民以君或失道则民叛之君非得众则无与守国故君又当畏民也舜既言君民相须至相爱畏如此故戒之以钦哉慎乃有位敬修其可愿以君民之相须如此在禹不可不钦其事以慎守其位而所以慎守其位又在敬修其可愿可愿谓人君所愿欲之事人君之愿欲不过欲人心爱戴于我我能得众以守邦而已舜上言众非元后何戴后非众防与守邦是已言人君所愿欲之事故于此又言敬修其愿葢欲其尽夫在我使民戴于我而我得之以守邦也既欲敬修可愿又恐禹修之或有不敬故又言四海困穷天禄永终谓人君可愿固在得民傥不能修其可愿而使四海之民至于困穷无告则天禄永絶谓其不得人则无与之守邦冝乎天禄所以永终人君贵为天子富有天下皆得于天之眷顾故言天禄唐孔氏则以属于上文谓人君能慎有位修可愿抚育困穷勤此三者则天之禄秩常终于汝身夫经但言四海困穷孔氏増抚育二字以解之岂有此理一说谓戒禹使慎有位修可愿于四海困穷之民又当以天禄长及之所谓推恩以长终其身然此说于经文虽顺但不贯穿上下文意故皆不可从也舜之志其欲禅禹也葢已断然而不可易至此既反覆告戒然又恐禹或再三辞让有拒成命故又告以惟口出好兴戎朕言不再其意葢谓吾之言已出诸口言出于口而善则能出好谓能出好言也言出于口而不善则能兴戎谓能兴诛杀也口为荣辱枢机如此我言其可再发乎葢欲禹之必从也陈少南又谓天位人之所窥也人君授受之际呼吸出乎口则易致兵戎之事茍或依违未决未有不为鲁子翚宋与夷之祸者今舜之言其可再乎少南此说葢以好谓其口之所出多好兴兵于义亦通
　　禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元朕志先定询谋佥同鬼神其依筮协从卜不习吉禹拜稽首固辞帝曰毋惟汝谐
　　禹前让于臯陶帝不允而复以禅位之事命禹禹无所与让于是请帝枚卜功臣择其卜之吉者而授之枚卜汉孔氏谓厯卜之唐孔氏推广其义谓礼衔枚氏以衔物状如箸今人数物云一枚二枚则枚是筹之名其曰枚卜谓人人以次厯卜若枚数然此説是也禹既请帝枚卜择吉者授帝于是言不必再卜之状谓帝王立卜筮之官于占问之际惟先断其志然后始即命于大以决之昆后也元大也昆命于元谓后命于大舜之志其欲禅禹已先定于中矣而又询谋于众而众皆同辞以为在禹人谋既从则鬼神依人而行自然依其所谋而于卜筮之间无不从矣如洪范之稽疑必先谋及乃心谋及卿士谋及庶人然后始谋及卜筮也舜谓自我断于志则禅位之事既决在禹稽之卜筮无不协从则汝又欲使我枚卜卜岂能习吉哉少頴谓习重也如习坎之习不习吉犹言无所事于重卜余谓以习训重极当但此言卜不习吉而少頴谓无所事于重卜则于文势不顺舜之意葢谓我前卜汝已吉矣今若又枚卜之岂有汝既已吉又更有人与汝重疉而吉哉卜筮既信决不如是之不可凭也唐孔氏谓帝此言则帝既谋既卜方始命禹今禹又言枚卜者必当时帝与朝臣私谋私卜禹不预知故请更卜也恐亦有此理禹拜稽首固辞者葢言禹又不敢受帝之位于是再拜而固辞焉古之人于賔主授受之际必三辞三让然后成礼况于受天下之重禹敢易而为之哉故必辞让至于再三再三辞者皆出于其中心诚然非勉强而为之如汉文帝入自代抵东向让天下者三南向让天下者再此亦知天下之不可轻受也故文帝刑措之治其端葢始于此若夫缔情钓誉为不情之让以济其私若王莽之所为乃舜禹之罪人也母者禁止之辞止之使不复让也惟汝谐者惟汝可以当此元后之位也
　　正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初
　　辞既不获矣于是正月之朔日受命于神宗神宗尧庙祭法曰有虞氏褅黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧大禹谟虞书也所称祖宗必指有虞之世而言之苏氏云受天下于人必告于其人所从受天下者此论是也葢舜前居摄之后即察玑衡类上帝辑五瑞觐羣后今禹又居摄故其所行之事皆如帝舜摄位之初则此若字葢训如与舜典载廵守言如初同意先儒乃以若训顺谓顺帝舜初摄帝位之事余谓奉行故事之说则固然矣若以若训顺则未然也说者乃谓授禅则与舜同受终文祖系于虞书至禹受命神宗乃不系于夏书岂帝之与王必有隆杀殊不知禹谟本夏书孔子序正以明三圣相授守一道余前已详辩于尧典矣又岂知受命神宗不系于夏书乎
　　帝曰咨禹惟时有苖弗率汝徂征禹乃防羣后誓于师曰济济有众咸聼朕命蠢兹有苗昏迷不恭侮慢自贤反道败徳君子在野小人在位民弃不保天降之咎肆予以尔众士奉辞伐罪尔尚一乃心力其克有勲三旬苖民逆命
　　林少頴曰尧老而舜摄者二十有八年舜老而禹摄者十有七年葢代总万几之政而尧舜之尊为天子葢自若也故国有大事犹禀命焉禹之征有苖葢在居摄之后而其禀命于舜禹不敢专也禹既承帝之命于是合羣后共征不庭葢古者有负固之国则天子议讨罪之辞以告诸侯然后方伯连帅率诸侯以征之禹既防诸侯之兵于是誓于众而告以往征有苗之意自济济有众以下至其克有勲皆誓众之辞也有防必有誓自唐虞以来则然矣而礼云有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之商人作誓而民始叛周人作防而民始疑谷梁子亦曰诰誓不及五帝此皆附防之说不探本原岂有承天子命以讨有罪而不防诸侯者又岂有军旅之事欲众用命而无誓以警之者哉济济言其盛也禹谓此济济之众当聼我誓命惟此有苖蠢动作乱昏昩迷惑不明上下之分乃不恭上命于教命之施皆侮慢而轻忽之常自以为贤此即帝前所谓有苖弗率者也惟其不率教如此故以道则反之道者当顺而行之乃反正道而从邪道也以徳则败之徳者当自得于己乃弃而不修至于败也惟其反道败徳则以正为邪以善为恶故君子则弃之在野小人则用之在位小人得位则剥下附上民弃不保民既不保则天乃降灾此葢深言有苖积恶如此民既不归则天必不与我不可不征也故禹于是谓我奉天讨罪之辞以伐有苖尔众尚庶几一乃心力则能有功以报上矣此葢勉之之言也禹既率诸侯以征有苖至三旬而犹不服故作书者纪以三旬苖民逆命谓禹奉命讨罪而苖尚逆命未服也汉孔氏谓责舜不先有文诰之命威让之辞而便惮之以威胁之以兵有苖所以生乱此説不然要之苖民逆命但是昏迷不恭耳
　　益赞于禹曰惟徳动天无逺弗届满招损谦受益时乃天道帝初于厯山徃于田日号泣于旻天于父母负罪引慝只载见瞽瞍防防齐栗瞽亦允若至諴感神矧兹有苖禹拜昌言曰俞班师振旅帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格
　　禹征有苖既逆命益是时亦从禹出征见苖负固不服不可以威制乃以言赞佐于禹欲使之班师振旅以徳懐之谓徳上可以动天旁可以及逺茍处心自满反自招损惟谦者乃可以受益亏盈益谦乃天道之常益言此葢欲禹以谦冲为徳不与苖较使自脩徳则彼自服也益既言谦受益之说于是举舜之事以为谦受益之验谓舜当侧微居于厯山不得意于父母舜不敢归咎于父母方且竭力耕田供为子职于耕田之次日日号泣上以哀吁于天下以怨慕父母惟自任其罪引咎于已不敢以为父母之失惟舜以谦冲之徳自居不以父母之不我爱为怨行之不已故一旦敬以事见瞽瞍防防然恐惧虽恐惧亦不失其斋荘严栗之容惟其如此故虽瞽瞍之顽亦信顺之夫舜不得意于父母号泣于旻天诚意上格天心宻相使瞽瞍至于允若是至诚且可以感格于神明况此有苖人尔茍谦以自居不以其不服而归罪于彼反而自修则何苖之不可格哉此正益賛禹之意也说者谓此言舜居厯山之时瞽瞍已允若及尧典言舜未举之前而三恶已不格奸是舜于彼时父母兄弟各已和睦至孟子万章问言舜乃有焚廪掩井之事与象欲分仓廪干戈琴弤之説是舜于尧既举之后三恶犹欲害之安得为允若不格奸若以允若不格奸之説为然则万章之言必是无有此事余谓孟子以咸丘蒙之问非舜实事孟子则辩之谓此非君子之言今万章问三恶共谋杀舜孟子不辩方且一一教之是当时实有其事明矣不格奸者前已详辩于尧典不复言允若者唐孔氏谓信顺是舜以至诚敬见瞽瞍瞽瞍见其诚时适信顺益于赞禹之际将使禹知至诚必能感物故以此为言尔益既以修徳来逺之事告禹禹于是拜其善言且犹俞而然之遂班师振旅而归也班师还师也振旅复整理其众也葢谓禹从益言还师于有苖之国自有苖归至京师乃复整理其众也禹既班师旅而归舜于是大布文徳以懐来之偃兵不用而舞干羽于賔主之两阶以示偃武修文之意故苖民知舜待之之意非乐于诛杀其遣禹徂征者乃前此既窜其君又分北其民我犹不服故不得已而征之我既逆命即不再加诛戮反自责巳益务修徳彼之待我既如此我其可自絶于彼乎是宜其退省至于七旬举国而来格也干盾也舞者执之为翳蔽简兮之诗曰左手执籥右手秉翟葢文舞也帝敷文徳而舞文武者切意此言两阶必当时或舞文或舞武于主阶或舞武舞文于賔阶亦示之意但经文不备不可强通姑意之云尔夫舜文徳何时不诞敷至此始言诞敷者盖作书至此见舜责躬自反不与苖较而修文徳故以诞敷之言非谓前此未之有至此始敷布也林少頴云唐虞之世声教所被讫于四海之外不服者惟有苖一国而已以天下之全力而制一国之逆命何难之有而舜禹懐之以徳待之以寛迁其君而不服则为之分北其善恶而析居之分北而犹不服命率诸侯而征之亦不责其必至也又为之班师能使之自服葢自苖民始叛至于是凡五六十年然后得其心説诚服圣人优防寛大之政非后世所能及也尚书详解卷三
<经部,书类,夏氏尚书详解>
　　钦定四库全书
　　尚书详解卷四
　　宋　夏僎　撰
　　臯陶谟
　　臯陶谟曰若稽古臯陶曰允廸厥徳谟明弼谐
　　据臯陶谟一篇从首至尾虽皆是禹与臯陶相答问之辞其寔陈于帝舜之前故子云谓臯陶以智为帝谟史记谓帝舜朝禹臯陶相与帝前陈此法则知实陈于帝舜之前明矣首言臯陶谟曰者每篇必揭其题于首作书之体皆如此继言若稽古臯陶曰允廸厥徳谟明弼谐者葢作书者谓顺攷古之臯陶其陈谟有是言也苏氏谓此若稽古在书有四于下皆言其为人之大畧尧曰放勲钦明文安思安允恭克让光被四表格于上下舜曰重华协于帝濬哲文明温恭允塞禹曰文命敷于四海祗承于帝臯陶曰允廸厥徳谟明弼谐皆所以称其人之徳其説谓世称臯陶之徳臯陶信能蹈而行之盛徳之人通于至理而无间故其谋事也明合于大公而无私故其正人也和此説觧经文虽顺与前篇之体虽同然言禹曰俞如何则是因臯陶既言之后然其言而问其果如何也禹既问其言果何如则此允廸厥徳谟明弼谐当为臯陶之言不当为史官美臯陶之言矣苏氏既以此为称臯陶之徳于下禹曰俞如何共文无所属乃为此下当有缺文夫觧经不通即以脱文断之则经之难通者皆可强为之説此病于学者故不敢从惟从旧説作臯陶之言解之而又皆不同孔氏谓臯陶言人君当信蹈行古之徳谋广聪明以辅谐其政夫以谋明为广谋聪明以弼谐为辅谐其政上加广聪二字下加其政二字岂不赘哉王氏以谓廸道也允迪厥徳谓所行之徳允当于道能允迪厥徳则心彻于内而思虑不蔽以之成谋则明智彻于外而视聼不悖以之受弼则谐夫臯陶直言允廸厥徳而已王氏乃加道字直言弼谐王氏乃加受字其辞亦赘故不若林少頴之説为当少頴谓刘昭信以此廸如启廸之廸如冏命曰廸上以非先王之典是也言人臣欲以至诚启迪人君之徳则其谟不可以不明谟不明则不能开陈道义以启迪人主之徳谟明矣而欲弼人主之为则不可以不谐弼不谐则诋讦太甚非所谓优游餍饫而入之也谟明弼谐则事君之义尽矣下文禹曰俞如何即是禹问臯陶所谓谟明弼谐者如何也臯陶曰都慎厥身修思永以下谓谟之明弼之谐者乃此言详攷少頴此説颇贯上下文意故特从之但少頴既以此二句为臯陶之言而若稽古之下不称臯陶之徳大禹谟若稽古下乃有文命敷于四海祗承于帝之言遂谓此二句亦非称禹之徳但作书者谓禹成治水之功声教讫于四海然后为帝陈谟故言文命敷于四海祗承于帝曰后克艰厥后自此以下皆禹祗承于帝所陈之谟少頴自知其説颇迂囘乃曲为之説谓典谟皆称若稽古而其辞则异典主于记载尧舜之事谟主于记载禹臯陶之言殊不知文命敷于四海祗承于帝详味文意实所以羙禹之徳岂可因臯陶谟不羙臯陶之徳遂谓此非所以羙禹乃述所以陈谟之故哉兼作书各自有体正不可求其必同而强为之説且如虞书五篇四篇言若稽古益稷独不言又岂可强为之説哉故少頴之説不敢以为必然之论
　　禹曰俞如何臯陶曰都慎厥身修思永惇叙九族庶明励翼迩可逺在兹
　　臯陶前既言人臣欲啓迪人君之徳谟不可不明弼不可不谐禹于是然其言遂问谟明弼谐之道当如何臯陶既承禹问于是言都以善其问遂言其所谓谟明弼谐者下文慎厥身修思永惇叙九族庶明励翼迩可逺在兹只此数语用以启廸于君则其为谟岂不明为弼岂不谐哉臯陶之意谓人君诚慎修其身不茍目前之利言必虑其所终行必稽其所敝直欲动而世为天下道行而世为天下法言而世为天下则思永如此而又能惇厚以次序九族又得众明之臣勉励辅翼则设施注措虽在目前而自近及逺实不外乎此道故言迩可逺在兹谓自近而可推之逺者实此道也详攷文意理正或然先儒则谓臯陶之意谓能慎其身厚次九族则众庶明其教而自勉励戴于上近可推而逺者在此道其意以上两句为政治之本下两句为政治之效至王氏之徒则又曰身立则政立故臯陶先言修身能修其身然后可以齐其家故继之以惇叙九族家齐而后国治故继之以庶明励翼国治而天下平故继之以迩可逺在兹其意以修身为本以下三句为驯致之效然详文意皆不如前説又在学者深思而去取之
　　禹拜昌言曰俞臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若时惟帝其难之知人则哲能官人安民则惠黎民懐之能哲而惠何忧乎驩兜何迁乎有苖何畏乎巧言令色孔壬
　　臯陶既为禹陈修身而致迩可逺之道禹于是拜而俞之谓臯陶之言切于治体故拜而服其言且称俞而然其言也臯陶犹以共言为未尽故又推广其义谓在知人在安民其意盖谓人君所以慎修其身惇叙九族复頼庶明左右励翼者凡欲自是推之以知天下之人以安天下之民也盖能知人则无贤之不用能安民则无一民不得其所治道至此盖无余蕴宜乎臯陶所以必为禹推广而言之将使禹知向吾所以必故人君修身亲亲尊贤者意盖在此也臯陶既为禹推广其义谓在于知人安民禹于是谓自修身亲亲尊贤推而至于知人安民其效如此宏大故称吁者所观变于前所闻耸于后不觉卒然而惊故为是叹辞也咸若时惟帝其难之犹云皆如是虽帝亦难之也説者多以此帝为尧谓尧之朝驩兜党共工害于知人三苖不分孤寡不卹穷匮害于安民尧不能去至舜臣尧乃始去之是知人安民实尧所难林少頴谓不然舜为天子凡羣臣称帝皆指舜不应为尧前大禹谟帝徳广运觧已详辨之矣兼张横渠亦以此帝为舜难此二者故去四凶故少頴亦谓四凶之诛在舜歴试之时虽知其大奸大恶然未有可诛之罪故尧释而不诛非忧之畏之而不敢诛也兼分北三苖乃舜践位三考黜陟之后始分北之尧未尝迁有苖茍必以惟帝其难之为指尧而言则是禹意以尧未能尽知人安民之道故忧驩兜迁有苗畏巧言令色孔壬诚如是则禹之言乃所以贬尧非所以称羙有善则称君之义切料禹之意必不昩此少頴谓禹言咸若时惟帝其难之者谓臯陶之言如此帝当难其言而行之也所以在于难其言而行之者盖知人始于尊贤由尊贤而推之至于哲则无所不知无所不知则能官人安民始于亲亲由亲亲而推之至于惠则无所不爱无所不爱故黎民懐之此盖所以推广臯陶之言而发明其义也知人则哲能官人则尽乎知人之道而知不可胜用也安民则惠黎民懐之则尽乎仁民之道而仁不可胜用也仁且知圣人之事尽矣此所以何忧乎驩兜何迁乎有苖可畏乎巧言令色孔壬也少頴此説极当四凶皆舜所畏但禹言驩兜三苖共工不及鲧者马融云禹为父隠亦有此理此言实是舜先儒多以为尧而难之之説又皆多以为尧不能尽知人安民之道颇以贬尧惟少頴作苗觧而就中其説又最可采故又存之少南谓尧之知人安民与后世不同尧之于人固无有不知者见其间有未可以贤否判者圣人姑亦容之故以知人为难也尧之于民固无有不安者见其间有未可化者圣人亦诛杀之故以安民为难也且如尧知共工共工主驩兜尧亦知驩兜也奈何驩兜在位乆矣当尧之时天下犹未平洪水之患尧犹未有以去之何以大慰斯民哉未有以大慰斯民而诛戮遽行于旧臣在尧有所未可知前所未可以贤否判者驩兜之类是也放于既老之时亦非尧之本心也尧之意谓窜一人则一人不安迁一民则一民不安然忍于一人之不安故二事皆谓之难
　　臯陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰载采采禹既以知人为难臯陶于是又为详言知人之道谓茍得其要则为之亦不难矣中庸曰取人以身言必已有是徳然后可以求之于人也臯陶告禹以亦行有九徳亦言其人有徳者其意正谓用人之道必在履之于身者先有是九徳然后可以言他人之徳也臯陶告禹既欲其先有诸已然后求诸人然恐托之以空言不考以行事则衒玉贾石者或得以厠迹其间故臯陶又告乃言曰载采采载行也采事也盖谓我言是人有是徳不可徒言也必告于众曰是人也有是徳非虚言也其载而行之者实有是事以验共有是徳也谓之载采采又见其行者非一事其可騐者非一端也如四岳荐舜曰有鳏在下曰虞舜此所谓言其人有是徳也继又曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸此所谓乃言曰载采采也杨山谓知人安民臯陶一篇之体要也九徳而下皆知人之事天叙有曲而下皆安民之道此説甚当
　　禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而防刚而塞彊而义彰厥有常吉哉
　　臯陶既言亦行有九徳亦言其人有徳故禹于是问以九徳之目问徳之目而曰何者其目果何如也禹既询其目臯陶于是以九徳之目告之自寛而栗至强而义人之徳不出于此九者易曰君子以成徳为行日可见之行也君子之徳必至于成然后为行徳而不至于成则徳非其徳也寛而不栗柔而不立至于刚而不塞彊而不义皆非成徳也徳之不成不为我有惟寛而能栗柔而能立至于刚而能塞彊而能义然后谓之成徳自非圣人则或得其一或得其三或得其六但能至于成徳而不至于一偏者皆可用之才也寛者易失于放纵故贵于栗栗谓庄栗也柔者易失于懦弱故贵于立立有立志也愿敦朴谨愿之人也敦朴谨愿者常畧于外貎故贵于恭乱谓有治乱之才也有治乱之才者必恃才轻物故贵于敬扰驯也亦安也驯理安分之人多失于无断故贵于毅毅谓果毅也直者常直情径行多失于不能容物故贵于温欲济以温和也简者寛大率畧之名志逺者遗近务大者遗细故简率之人常不谨细行不修廉隅故贵于廉刚者当官而行无所避忌然色厉而内荏者故贵于塞欲其内刚健而笃寔非外刚明而内乃柔懦也强者执己所是不为众挠然强明自任者多任情违理动不合宜故贵于义欲其合宜也上九字皆人之性质所固有者其下九字乃所以长救其失辅成其徳防之与敬刚之与强其义则同唐孔氏谓恭在貎敬在心愿者迟钝失于外仪故言防以表其貎乱者轻物内失于心故称敬以显其情刚是性强是志刚则当官而行无所避忌强则执己所长不为众挠此説是也臯陶既言九徳之目又言彰厥有常吉哉者言虽如此九徳观夫人才成不成又必其徳之有常者然后可以为徳一作一輙未足为徳也且以一徳之常明之如霍光可谓有济乱之才耳而其为人在汉武帝左右小心谨徳未尝有过是其能乱而敬而其出入殿门进止有常处郎仆射窃识视之不失尺寸者二十余年此其乱而敬之有常者哉武帝以是知其可用故其末年托以遗孤卒能拥昭立宣不负社稷之寄彼一徳有常其效如此况于九徳咸事其效宜如何哉臯陶以是为知人之要信彰厥有常哉此徳惟一动罔不吉也有徴矣
　　日宣三徳夙夜浚明有家日严祗敬六徳亮采有邦臯陶上既序九徳之目故此又论天子诸侯大夫所治有大小故用九徳有详畧天子所治大故兼九徳而用之下文所谓翕受敷施九徳咸事者是也诸侯则狭于天子矣故于九徳之中用其六徳而足大夫又狭于诸侯故于九徳之中用其三徳而足夫所谓三徳六徳者特谓诸侯大夫所治者狭于天子不必兼用或九分得其三或九分得其六己足致治不必指定其徳已充三六之数郑氏乃谓三徳简而廉以下六徳乱而敬以下信斯言则直而温以上诸侯大夫皆不可用天下岂有是理耶宣逹也日宣三徳夙夜浚明有家者言卿大夫当日日宣逹九徳之三使之治明其所有之家也汉孔氏以浚训须谓夙夜以思之须明以行之以浚训须无据兼此文意亦不如是惟马氏训为大陈少南训为治训浚谓大谓使之夙夜大明有家之事训浚为治谓使之夙夜治明有家二説虽皆无据然文意上下却通故特从之要之此二训少南又长又何以知之葢古字多通用书有濬川谓治而深之之谓也则此浚字训治亦有理也日严祗敬六徳亮采有邦者言诸侯当日日敬重六徳之人使之弼亮其事于所有之邦既曰严又曰祗又曰敬但是好贤乐善之心有加无已不必如王氏曲生分别也浚明有家亮采有邦説者多谓大夫有三徳可以有家诸侯有六徳可以有邦其意谓有三徳者可以为大夫有六徳者可以为诸侯夫王朝之臣尚用九徳岂有诸侯分治一国乃只用六徳之人详此文意正谓大夫当宣三徳以浚明于有家诸侯当敬六徳以亮采于有邦非谓三徳者使之有家六徳者使之有邦学者味上下文自然可见
　　翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚师师百工惟时抚于五辰庶绩其凝
　　臯陶上既言卿大夫当用九徳之三诸侯当用九徳之六此又言天子当兼九徳而用之也翕合也翕受谓于九徳之人兼收并蓄合而受之敷布之也敷施谓既合而受于是敷而施之于职位之间使各治其事各任其官也惟人君能翕受敷施故九徳之人皆任其事俊乂之人皆任其官孔氏谓俊乂为俊徳治能之士并在官焉马郑云才能过千人为俊百人为乂要之才无大小皆使之居官有职位也既言百僚又言百工者僚其官属也工其事也犹言百官僚属皆相师法则以之治百事皆得时也惟百官皆以时兴故能顺乎五辰而庶绩皆成也盖五辰者金木水火土之辰是五者分配于四时木王春火王夏金王秋水王冬土王四季百工之事皆因是时而作也今也既能惟时宜乎其能抚于五辰也能抚于五辰则庶绩之成亦理之宜矣此又臯陶极言用九徳之效以勉人君使勤于用人也孟子曰晋平公之于亥唐也入云则入坐云则坐食云则食然终于此而已矣弗与共天位治天职食天禄今臯陶言翕受九徳必至于九徳之咸事俊乂之在官可谓能与之共天位治天职食天禄矣盖百官既得其职以抚顺于五行之时五行既得其顺矣则三光全而寒暑平五谷熟而草木茂此庶绩所以其凝也自翕受敷施至于庶绩其凝此天子官人本末之先后也
　　无教逸欲有邦兢兢业业一日二日万几无旷庶官天工人其代之
　　臯陶前既言人君当翕受九徳敷施于庶位而致抚五辰凝庶绩之效至此又恐溺于逸欲而致于旷官故又言人君之所为诸侯之所法也不可教逸于有邦之诸侯惟当兢兢而戒慎业业而恐惧所以然者诚以人君任天下之责万务丛于一身而其事皆微而难察一不克慎则所失甚微所败甚着故人君当登吁贤俊共成治工不可旷废其官以人君所治之事皆天之工天不能以自治必湏人以代治之也下文言典礼命讨皆本于天而人奉行之皆所以明天工人其代之之意
　　天叙有典勑我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉同寅恊恭和衷哉天命有徳五服五章哉天讨有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉
　　臯陶上既言天工须人而代治故此又申明其代人以治之理五典谓父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信是也是五者彛伦实叙于天然天能叙而不能使之加厚必勑正以我之五典然后有惇厚之风五礼谓以吉礼事邦国之鬼神祗以凶礼哀邦国之忧以賔礼亲邦国以军礼同邦国以嘉礼亲万民是之是五者其等差寔秩于天然天能秩而不能使之有常故必因我之五礼然后可以常行而不惑夫天叙之典待人以嘉厚天秩之礼待人以有常则君臣之间可不同其寅畏协其恭谨和其衷善相与共行典礼故臯陶于典礼之厚所以必言同寅协恭和衷也林少颖谓既曰寅又曰恭又曰衷盖畏之意有加无已此説甚善有徳天所命也然天有命徳之心不能以自致必待人彰之以五服有罪天所讨也然天有讨罪之心不能以自致必待人威之以五刑命徳讨罪天必待人而后行则人君于政事之间不可勉哉故臯陶于命讨之后必言懋哉懋哉也天叙有典秩有礼必待人同寅协恭和衷而助其秩叙命有徳讨有罪必待人懋于政事而助其命讨天工须人以代如此人君可不兢兢业业登吁贤俊而与之共治乎臯陶之言正所以申明前义也蘓氏谓典礼者道徳之事非君臣同其诚敬莫能致之若天命有徳讨有罪则政事也勉之而已
　　天聪明自我民聪明天明畏自我民明威逹于上下敬哉有土
　　臯陶前既以典礼命讨之事明天工人其代之之説至此又恐人君以天道逺而行典礼施命讨之际徇私意以违天理故言天聪明自我民聪明天明畏自我民明威以见天虽髙而视聴常卑天虽逺而好恶常近欲人君知所儆惧而不敢忽于代天也孔氏以聪明属于天命有徳谓天之聪明观人有徳常用民为耳目以明畏属于天讨有罪谓天明可畏亦因民明其威按吕刑云徳威惟畏徳明惟明是明者天之所彰也畏者天之威也由此而言明畏天讨而已兼天之用有徳讨有罪无不用聪明岂有彰有徳则用聪明而讨有罪则不用哉此説不通王氏则又以聪明主于典礼而言明威主于命徳讨罪而言夫以聪明为主典礼未免过泥要之二句只一意所以总结上文而尽其义且以泰誓观之泰誓之作盖武王誓众谓我为天所命纣为天所讨故其誓曰天视自我民视天听自我民听则此言天聪明亦可以该命讨之事矣由是观之则此言天聪明天明畏者臯陶之意寔为天工须人而代典礼不自行待人惇而庸之命讨不自行待人彰而用之今也人君不可谓天道逺无与于人旷庶官而忽于代天殊不知天至聪明也而所以为聪明者乃因民之视听而为之视听天至明畏也而所以为明畏者乃因民之好恶而为之好恶人君于此茍任于意而忽天理则设施注措背于民心则亦背于天心矣天位于上民位乎下上下之间常相通逹有土之君可不敬哉此正臯陶之意也天言明畏民言明威少颖谓古文书威与畏二字通用其义一也
　　臯陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可绩臯陶曰予未有知思曰赞赞襄哉
　　臯陶之谟自允廸厥徳至敬哉有土既终矣故告于禹曰我言顺于理可底而行盖欲禹行其言也禹又谓汝之言岂但可行而已底而行之必可成功臯陶则又谓行我之言至于成功寔由于禹我未有所知但思一一赞襄以助成汝功而已赞之为言相也防之为言成也盖禹以臯陶之言行之可以成功臯陶谓成功在禹我但能赞禹之成不敢自当成功之任也孔氏曰我未有所知未能思致于善徒亦赞奏上古行事而言之信如孔氏之説则曰之一字遂为衍文张横渠薛氏皆以曰当作日字与下文予思日孜相类此説比先儒为优

　　尚书详解卷四
　　钦定四库全书
　　尚书详解卷五
　　宋　夏僎　撰
　　益稷
　　益稷帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜
　　臯陶前既已陈谟帝于是呼禹使汝亦陈善言禹既承命于是拜而嗼美谓臯陶之谟既巳尽善夫何言哉惟思日孜孜奉臣职而已子云曰禹以功臯陶以谟当舜之时禹臯陶之事君各以其能自致于上臯陶陈谟不敢自许其功大禹成功不敢自许其谟故帝虽命陈昌言而禹谦逊不敢即承命而遂言者其意谓臯陶之谟既已如此而我惟日夜孜孜犹恐不逮其何以有加于臯陶此正禹不敢自任能言之责也以下文厯陈随山刋木决九川濬畎浍等事乃因臯陶问其所以孜孜不忘之意故一一言之实非自夸耀其治水勤劳如此也
　　臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昏垫予乗四载随山刋木暨益奏庻鲜食予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庻艰食鲜食懋迁有无化居烝民乃粒万邦作乂臯陶曰俞师汝昌言
　　禹既不敢以能言自任而谓我惟思日孜孜奉臣之职故臯陶于是吁而疑怪其事谓禹非不能言故继以如何所以问禹所谓孜孜者果何事也禹既承臯陶之问于是言孜孜之事谓洪水之时其势漫天浩浩然盛大包山防陵下民遭此水灾忧愁困苦至于精神昏惑虽垫防沉溺亦不自知我于是乘此舟车輴樏四种之载以随行其山刋除其木开通障蔽然后致功是时益实掌火焚烈山泽助我治水我又念水土未平民未粒食乃与益因其焚烈所得鸟兽进之于民使食之以充饥葢鸟兽新杀者谓之鲜故言奏鲜食也但四载之説解者不同或以谓鲧九载绩用弗成兖州言十有三载乃同是九载之后乘以四载是为十三载其实禹之代鲧乃四载而成功世多喜此説苏氏谓详味本文予乘四载随山刋木是禹自谓驾此四物以行山林川泽之间非通九为十三之辞也按书之文鲧九载绩用弗成在尧未得舜之前而殛鲧在舜登庸厯试之后鲧殛而后禹兴则治水之年不得与鲧九载相接兖州之功安可通九为十三乎大禹言娶于涂山辛壬癸甲启哌哌而泣予弗子惟荒度土功是禹娶在治水之中而生启亦在水患未平之前夫禹服鲧三年之防自免至娶自娶至有子自有子至能泣亦已乆矣安得在四载中乎况兖州言作十有三载乃同葢指兖州之事非谓天下共此十三载也惟孔氏谓四载为水乘舟陆乘车泥乘輴山乘樏而史记尸子慎子汉沟洫志所载亦与孔氏大同小异窃意秦汉以来必有师传其説可信水乘舟陆乘车诸家皆然惟泥乘輴史记作捣音蕝慎子及沟洫志作毳山乘樏史记作辇沟洫志亦作梮然名虽不同其实一也輴捣毳一物也楯以版为之其状如箕以擿行泥上樏以鐡为之其形如锥长半寸施之履下以上山不蹉跌也此数物者葢禹治水之时以此乘之以之履山川践行险阻之具也禹既乘此四载随山刋木以除障蔽然后治水之功可施自予决九川以下又禹申言其孜孜治水之事也史记以此决九川谓即禹贡导弱水以下葢弱水一也黒水二也河三也汉四也江五也沇六也淮七也渭八也洛九也要之不必如此之泥但所谓决九川者盖谓九州之内凡有川泽皆防通之使距于海也史记既谓导弱水以下为九川故説者遂以此距四海导弱水入于流沙为西海导黒水入于南海为南海导河积石后言此播于九河入于海为北海其余六水所入为东海窃谓亦不必如此泥要之言决九州距四海但为决九州之川使各因其势以归于海故以四海言治水之法先大而后小先下而后髙使大水有所归然后小水有所入理势当然禹之治水先决九川距四海则大者己有所归矣故此又濬畎浍使得达于川则小水有所入焉按考工记匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之畎田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍自畎而之遂自遂而之沟自沟而之洫自洫而之浍自浍而之川自川而之海今独言濬畎浍距川下言其余者举大以包其小也禹既决川距海濬畎浍距川水既退而地利可兴亦有鱼鳖可食故禹于是与稷奏进其艰食鲜食而使民得其口体之养焉艰食一説谓稼穑之事艰难而后成故谓之艰食苏氏又谓草木之实凡施力而得之艰难者谓之艰食若古者凶年饥嵗民有拾橡粟仰食桑椹取给蒲臝以充饥者即此艰食之类是也二説皆通鸟兽新杀曰鲜鱼鳖新杀亦曰鲜上言刋木而奏鲜食是除木所得故知益所进为鸟兽之肉此言决九川而奏鲜食是决川所得故知稷所进为鱼鳖之肉也陈少南谓益稷奏艰食鲜食于民非人人而饮食之亦教有方尔此説极当禹既奏艰食鲜食以救民阻饥于是又使之勉于迁有之无互相资给使有居积者得以贸易如鱼盐徙山林林木徙川泽既懋迁有无则民之所以资生之具无所不备然后可以安坐而享粒食之利粒食既足万邦自然各底其治葢礼义生于富足盗贼起于贫穷故也舜使禹陈昌言禹让不敢当能言之责故以孜孜自任至臯陶问以孜孜之事禹乃反覆陈其躬行之实而其所言皆根极至理虽曰陈其所行实天下之至言也故臯陶所以有俞而师汝昌言之説
　　禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟几惟康其弼直惟动丕应徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉邻哉邻哉臣哉禹曰俞
　　禹前既陈洪水之初已与益稷尽力营治终至烝民乃粒万邦作乂故至此称都以叹美其治且戒帝使慎乃在位欲帝不以天下已治而不思也葢洪水之初懐山襄陵下民昏垫禹与益稷并力治之险阻艰难备尝之矣今也烝民乃粒万邦作乂虽无可忧者然圣人不畏多难而畏无难洪水之时天下虽多难人皆知其难而焦心劳思共拯救斯民今也已安已治一无所难人情既玩其所可乐而忘其所可戒已治已安者或不可保故禹所以一言蔽之曰帝谨乃在位也董仲舒谓尧舜禹以天下为忧不以位为乐岂非有见于此乎禹之言既在于居安不忘危故帝所以俞而然之也帝既然其言禹于是又言其所以慎在位之事下文安汝止而下皆慎在位之事也禹之意谓帝之所以有此天位者皆本乎天命之眷今也履兹帝位能慎以保之安汝止而不为外物所移惟几惟康而不忽乎至防不玩于已安其弼直而不谬聴于謟谀惟动丕应徯志而不违于民意以此昭受上帝之命则天将再命以休矣故曰天其申命用休安汝止者言所止不可不安大学引诗曰绵蛮黄鸟止于邱隅子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎诗曰穆穆文王于缉熈敬止故为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信葢人各有所止止于所当止则善矣非所止而止焉则外物得以移之矣此禹欲帝慎乃在位而必贵于安汝止也几者动之防也事至于显然着在耳目人谁不知所以图之惟藏于眇绵防而未着则人多忽之殊不知已安而不能保则安未几而危或继于后此慎在位又在于惟康也好人顺巳恶人逆已人之常情也况已治之后人情溺于宴安必厌闻切直之言殊不知不好切直之言则防謟面谀之人日至与防謟面谀之人居国欲治可得乎此又在于其弼直也惟动丕应徯志旧説皆谓人君惟无动则凡徯志者皆大应于外详味经文但言惟动丕应徯志未尝言惟动徯志丕应信如旧説则文势不顺余谓此亦是禹戒舜慎乃在位之事葢人君居士民之上自非以天下国家为念则恣情纵欲妄动妄作无所不至故禹戒舜谓人君不可妄动惟其动之之际必欲大应天下徯志之民天下之民所以徯望于君者不过欲其治我安我今人君于惟动之际必期欲丕应天下徯志之民则必无妄动之失此丕应徯志正与盘庚所谓丕从厥志之言相类大舜始也因天眷命尊履帝位今也诚能安汝止惟几惟康其弼直惟动丕应徯志兢兢业业慎乃在位如此则可以昭受上帝眷命之意天心亦以其能副吾眷托之隆而再申以休美之命此正大禹之意也林少頴谓天帝之称其实一也考经所载凡称天称帝皆同但变文以成其义既曰格于皇天又曰格于上帝亦是变文可知若必欲为之説则凿矣此説极当禹既为帝推广慎在位之道帝于是吁而叹美其言谓之曰慎乃在位之道亦非一人自能为之实頼羣臣之助故曰臣哉邻哉邻哉臣哉林少頴云孔氏以邻为近言君臣道近相须以成此説未通据下文言钦四邻则所谓邻者乃指禹之僚属也谓左右前后相与叶力以事君者然则此所谓臣哉者言必赖尔臣之助指禹而言也谓邻哉者言汝又当率其僚属左右前后之人以为助我也既言臣哉邻哉又言邻哉臣哉此言之不足故重言之反覆申言以见其至诚之深此説为善帝既谓慎乃在位頼臣邻之助禹亦知此事非一人所能实頼羣臣賛襄之力不复过让故直言俞而然之谓舜责助于臣邻其説然也由是观之唐虞君臣以诚实相与不为不情之举于此可见矣
　　帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为
　　禹既然舜臣邻之责故帝于是又申言其所以资臣邻之义谓人君居上无为待臣以有为亦犹心居中虚未甞有为皆须股肱耳目之助故言臣作朕股肱耳目谓人君欲有所动作视听皆须臣为之用也自左右有民而下皆所以解释股肱耳目之义王氏谓汝翼汝为言作股肱汝听汝明言作耳目此説是也予欲左右有民谓予欲善政善教左右斯民使叶于中若孟子所谓劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之即此所谓左右有民也左右有民人君特有是欲而已不能自遂其欲也体人君欲左右之心而辅翼之者则又在于臣旧説皆谓汝翼为人君欲左右有民臣则辅君以为之此説不通盖下文言汝为汝明汝听谓宣力四方君所欲为也君不能自为汝臣当为之观古人之象君所观也君不能自观汝臣当明之闻六律五声八音君所欲闻也君不能自闻汝臣当听之此三事皆责臣自任其责未甞有辅佐之意何特左右有民乃君自左右而臣乃辅君而已予谓此云左右有民盖谓君欲辅翼其民以成其性君不能自为汝臣当辅翼之也此説正合孟子所谓辅之翼之之意也故其理尤长予欲宣力四方盖欲布治功于天下也舜谓我欲布治功于天下以身居九重特有是欲而已不能自为也汝当代我为之也旧説左右有民是作肱宣力四方是作股然以人情观之手能左右扶翼于人是左右有民为作肱可知矣左右有民既是作肱则宣力四方为作股又可知矣盖奔走四方必待力乃能至也林少頴谓汝翼汝为申言作股肱之事若欲一句为股一句为肱如下文以汝听为耳汝明为目则不可此説尤浑成
　　予欲观右人之象日月星辰山龙华虫作防宗彛藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明
　　此舜又言臣作朕目之事也易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤是上衣下裳制自黄帝尧舜特因之而已矣故谓之观古人之象盖谓上衣下裳十有二章取象于物古人为之已有成法舜今欲观其所象之法而作为盛服故在禹不可不为舜明其制度也日月星谓之三辰取其照临也山取其能兴云雨龙取其变化无方华虫雉也取其文昭著宗彛宗庙彛尊也取其祀享周礼六彛有虎彛蜼彛则此宗彛盖谓虎蜼之状蜼音柚兽名似猴周礼音垒又蜼读为蛇虺之虺藻水草之有文者取其有文火绣为火字也取其炎上郑氏乃谓考工记言火以圜则此火乃绣其形圜如半环唐孔氏谓今之服章皆绣为火字则孔説是也粉米米之白者也取其洁白能养人黼如斧形取其能断考工记云白与黑谓之黼孙炎云黼文如斧形盖半白半黑似斧刃白而身黑也黼为两已相背谓刺绣为两已字相背欲以见善恶相背也考工记云黑与青谓之黻盖以青黑线刺绣为两已字也十二章説者不同大抵当以郑氏为防其説读防为绘谓以五色画之也读絺为薾展几反薾紩也紩时栗反紩以为绣也十二章之服谓日也月也星辰也山也龙也华虫也此六者画以为绘施之于衣也宗彛也藻也火也粉米也黼也黻也此六者紩以为绣施之于裳也此有虞氏之十二章也至周以日月星辰画于旗冕服九章而已登龙于山登火于宗彛其九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彛此五者绘之于衣次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻此四者绣之于裳此周之九章也兖冕九章以龙为首龙首卷然故以兖为石鷩冕七章以华虫为首华虫即鷩雉也故以鷩为名毳冕五章以宗彛为首盖为虎蜼之状虎蜼毛浅毳且乱故以毳名此成周増损有虞之服制也郑氏此言皆有据而云若夫孔氏之説则有二失矣以日月星辰山龙华虫作防宗彛为一句谓以五来成服虽宗庙彛尊亦以山龙华虫为饰据此经云予欲观古人之象而以五采彰施于五色作服汝明结之于后则是此言盖谓作服而云尔岂于中杂入宗庙之彛尊者哉其失一也又以絺为葛之精者葛非可绣之物自古未闻有以为裳者合孔氏知其説不通乃附防为説曰暑月则染絺为之夫絺绣所以为祭服岂暑月则染葛为服而冬月则去耶其失二也而又以粉米为二物其説与制度皆龃龉而不通故不若郑氏之説为善也上既言作防为衣絺绣为裳下又言五采彰施于五色作服者盖所言特其所象之物然作服须用缯采有缯采然后绘画絺绣其所象之物于上故此必言以五采彰施于五色作服谓如上所象十二章之物当先用五等来色于缯采上明施以五色或绘画或绣刺皆以五色施之也此十三章天子备焉诸侯则降于天子大夫则降于诸侯士又降于大夫上得兼下下不得僣上分有尊卑故服有隆杀此任作服者所以不可不明其差等孔氏谓天子服日月而下诸侯服自龙以下士服藻火二章大夫加粉米四章郑氏又谓十二章天子备有公山龙而下侯伯华虫而下子男藻火而下卿大夫粉米而下二説虽不同要之皆以意度之经文不详无所考据姑存之未敢必信也
　　予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听此又舜命禹作耳之事也人君之情贵乎下通于民下民之情贵乎上通于君君民之间相去辽邈不能以自通故出纳之际不无赖于大臣焉然仁言不如仁声之入人深故欲出君言以通于下纳民言以通于上又不可不本于乐矣舜之命禹必谓予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听者其意盖谓君民之情虽不可不出纳而出纳之际尤不可不本于乐故当出纳之际所以必欲其先审六律五声八音以察政事之治忽还以是乐而出纳五言也所谓以乐出五言者谓受君之言于上乃播之于乐使其言合于宫商角徴羽之五音民闻之者皆洞晓上意故谓之五言所谓以乐纳五言者谓采民之言于下亦播之于乐使其言亦合于五音君闻之足以为戒故谓之纳五言闻乐以察治忽因察治忽而还以出纳五言在舜特有是欲而已自不能任其责也资之以聴者其在禹乎此所以言汝聴也
　　予违汝弼汝无面从退有后言钦四隣庻顽谗説若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之
　　舜既命禹以作股肱耳目于此又言汝既居是任不当阿谀曲从当直言极谏凡我一言一行茍有违戾于道汝当弼而正之不可面则茍从退则言我不可弼也林少頴谓舜大圣人也所言所行为法于天下可传于后世岂复有违于道者而曰予违汝弼禹亦大圣人也其事君尽忠亦可以为法于后世又岂复有面从而退有后言之事哉而曰汝无面从退有后言盖君臣之间相与警戒不得不尔惟其无是事而尤不忘警戒之心此其所以为大圣人也舜既责禹使尽辅弼之诚故又从其钦四隣谓禹所与比肩联事左右前后之人禹亦当钦之使之同心恊力而弼正我违也禹既自尽弼违之诚又钦四隣而相与弼君之违其或有庶顽谗説之人不以弼违为意邪説媚上曲从顺防不在是道者在禹不可无术以处之也盖所谓庶顽谗説之人乃小人之有才者其便口利辞足以变易人之观聴而彼亦自谓其邪説为是而顽然不可化故谓之庶顽谗説若人者不用则已一或稍用则浸润肤受虽圣主亦不能无惑故舜于是命禹谓不幸而有如此之人汝当讲侯射之礼以明其贤否既明之若果是谗説顽然不可化之人然后鞭挞之使之痛楚常记而不忘又书其过于册以识録其事而为他日格不格之验凡所以再三如此者欲其受辱于外愧耻于内而生于善也既挞之书之其间必有回心向道者故又使乐工采其言以纳之时以举聴于上观其格不格者格者则承而庸之不格者则威之以刑蘓氏云承荐也春秋传曰奉承粢牺古者奉圭币而荐之谓之承承之庸之谓荐而用之也邵康节曰尧舜之世天下非无小人也难其为小人也所谓难其为小人者虽有小人而蒙圣人之教亦变而为君子也今观庻顽谗説之人盖小人之尤者舜不忍加诛絶乃挞之书之又飏其言以观之待之如此彼欲以小人自为不可得也此所以虽有小人渐染其化亦难其为小人也
　　禹曰俞哉帝光天之下至于海隅苍生万邦黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以言明庻以功车服以庸谁敢不让敢不敬应帝不时敷同曰奏罔功
　　舜命禹以作股肱耳目又命以钦四隣以共弼朕违禹于此故称俞哉以然帝之言虽然其言又有以广帝之意未敢全以帝之言为然也故曰俞哉与他人之言俞者异蘓氏按春秋太子欲杀浑良夫公曰诺哉诺哉云者口诺而心未必然也今禹亦曰俞哉其亦有味于帝之言矣此説极当夫禹之所谓俞哉未敢全以帝言为然者其意盖谓辅弼之任虽在臣隣然普天之下莫非王臣又当广延天下之贤使之居辅弼之任无谓贤才止此而已此正禹俞哉之意也或説帝光天之下至于海隅苍生多谓帝德之光能及天下海隅其有众贤当举而用之也光天之下犹普天之下敷天之下张横渠谓中国文明之地故谓之光天之下海隅苍生谓四海之隅苍然草水之处也既言光天之下海隅苍生又言万邦者盖谓内而光天之下外而海隅苍生其地所有万邦其邦所有黎献皆帝之臣帝当举而用之献贤也如大诰所谓民献论语所谓文献皆贤之称也谓之黎献孙氏云大夫士而上冕弁在首其色不同至于野人戴发但黎首而已黎首之氏谓之黎民贤者未举亦民尔故曰黎献禹意言此谓当时或有处于板筑耕钓未仕帝朝者帝当旁搜博采罔有遗佚也禹既欲帝求贤举用故告以举贤之术敷纳以言而下即举贤之术也贤者在外议论不达于朝廷功业未着于天下贤否难辨故必使之敷陈其嘉言奏之于上然言但可以观议论未可以知行事故彼之敷奏于上者虽以言而我所以明其众庻之贤否者又当以功既观其言又明以功于是旌以车服而用之也故曰车服以庸人君于贤者既能庸以车服则在位之臣谁敢不举贤荐士以让其所不如之人而贤之在下者又谁敢不欣然乐用敬出以应帝旁招之命故曰谁敢不让敢不敬应禹既告帝以旁招遗佚则得贤之効如此又恐帝行之不力故又以不能旁招之失儆之谓帝茍不如此则逺近敷同日奏无功之人果何以益于治哉故曰帝不时敷同日奏罔功
　　无若丹朱傲惟慢逰是好傲虐是作罔昼夜頟頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世予创若时娶于涂山辛壬癸甲启而泣予弗子惟荒度土功
　　禹之陈言既欲帝广求黎献以助成至治故此又举尧子丹朱为恶所以失天下者为舜戒使舜知尧之天下合丹朱丹朱惟慢傲则殄厥世故舜得以受尧之天下今舜既受故不可如丹朱之傲而不知所以求贤致治之道汉书沟洫志尧禅舜位丹朱为诸侯则朱是其名丹乃其所封之国也丹朱不肖自以为帝之子恃其富贵谓人出己下谑浪笑傲陵人傲物无复有好贤乐善之意惟其傲故所好者乃防慢之逰所作者乃傲而至于虐所谓傲虐者谓始虽谑浪笑傲终实以虐陵人丹朱于此二事不惟暂行而已乃无有昼夜肆意而行頟頟然未甞休息頟頟盖不休息之状也丹朱之恶不惟如此而巳又矜其勇力陆地行舟多聚朋党而淫乱于家惟其如此故尧之天下虽朱当受而尧不与所以絶厥世也丹朱如是而尧不授以天下舜有圣徳而受尧之天下舜既受之果可如丹朱乎此禹所以儆之曰无若丹朱也夫舜圣人也万万不至于如丹朱之举禹言此者盖君臣相与儆戒之道不得不然也蘓内翰曰禹戒舜以无若丹朱傲舜岂有是哉周公戒成王曰无若商王受之迷乱成王又岂有是哉周昌以汉髙为桀纣刘毅以晋武为桓灵当时人君不以为罪乃书之史册以为羙谈此説是也禹既戒舜不可如丹朱之傲故此又言已惟惩创丹朱有如是之恶至于殄絶厥世乃不敢恣情纵欲抑自勉于事功也盖禹惟能以丹朱为戒故娶于涂山氏之女辛日娶妻至甲日即往治水甫及四日而不敢耽于宴安其后自娶至于有子自有子至于能泣厯世如此再过其门亦不以子故而稍留以抚字之孟子言禹八年于外三过其门而不入即此之谓也夫妻子之情人孰无之禹所以忘情者以其急于救民之溺故割己之爱而大治土功也诗曰天作髙山太王荒之毛注荒大也则此所谓荒度土功者岂非大治土功乎禹爱民之情根于天性视民之溺由已溺之急于营救不期然而然岂特惩丹朱而始有是心哉然必云尔者盖既戒帝以无若丹朱傲故不得不言已亦以丹朱为戒而不敢暇豫也
　　弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长各廸有功苗顽弗即工帝其念哉
　　此文继惟荒度土功之下盖禹谓我以丹朱为戒惟大治土功故能成五服之制而内制十二师外建五长以共治也五服即禹贡甸侯绥要荒也五服之制自古已有其制洪水横流其制圯壊至禹平水土之后于是辅成之使复其旧故言弼成则弼成者盖古有成法禹特辅成而已或谓制五服者君之事禹不得专弼君之成而已此説不通盖禹贡五服之制皆禹自裁断舜未甞与安得为弼君之成哉五服各五百里五五共二千五百里东西相距为五千里南北相距为五千里故云弼成五服至于五千王肃谓五千者直方之数其説是已禹既弼成五服则已制地域矣故又谓之制地守州十有二师外薄四海咸建五长所谓地守也州十有二师孔郑之説不同孔氏谓一州用三万人共总九州计二十七万据其意谓此师如司马法二千五百人为师毎州十二师是通计三万人然司马法所谓师乃兵制治水岂用此师哉惟郑氏谓每州立十二人为诸侯师九州之外薄廹四海毎方各建五人以为之长故言州十有二师外薄四海咸建五长也林少頴谓自甸服至绥服方三千里是九州之内也要服荒服各一千里是谓九州之外也自甸至绥毎州建十二师要荒二服毎服建五人为长详内畧外之道但世代久逺不知当时若干诸侯置一师若千种落而置一长耳惟禹平水土之后内建十二师外建五长内外相维故能蹈廸其职而各底成功独有苗顽不率教不肯就功帝不可不念王氏谓禹言帝念哉葢谓苗顽弗即功帝当念其罪而诛之故帝于下文言臯陶方祗厥叙方施象刑惟明乃所以告禹谓汝欲我念其所以诛三苗我当命臯陶施刑以诛之此説虽可喜林少頴谓劝人君以用刑岂禹爱君之意兼当时苗之顽凶率六师以征之犹且不服岂臯陶象刑而能制哉此所谓帝念哉者特谓洪水既平内外皆乐于赴功惟三苗顽凶负固不服之国不肯就功帝当以苗民为念忧勤于政事不可使有一日之慢逰也禹之陈谟有及于此盖谓四海九州既已悉服茍使天子不能窒其利欲之原则情窦一开慢逰傲虐无所不至将见一国叛之天下靡然曰入于乱矣唐明王之时海内无事四方诸侯贡于京师不敢有后及其一旦天子惑于女色侈心遂生忠直浸踈谗谄并进朝廷势轻禄山初于幽陵两京陷没四海横流虽李郭之徒奋其忠义以图恢复之功而河北之地卒为割据之壌终唐室而不能复收舜时有顽不即工之三苗茍舜忽而不念至于怠忽之心生忧勤之念忘三苗乗间而起则虽内之十二师外之五长各廸其功亦不足恃也禹之陈谟其言至此防哉
　　帝曰廸朕德时乃功惟叙臯陶方祗厥叙方施象刑惟明
　　禹前既言我戒丹朱之恶勤于治水之事内外之臣各已廸功在帝不可不念故帝因而叹羙其功谓洪水之初五行汨陈九功失序人救死不赡何廸徳之有惟禹障百川而东之水土平而九功复叙人皆知有生之乐而勤于廸徳是天下之民所以廸行我之徳者实汝治水能致九功之惟叙故人皆廸徳也汝谓内而十二师外而五长各己廸德有功惟苗顽不即工欲我以此为念我已命臯陶敬承汝功之有叙者而用刑以防之想己廸德者益勉其廸德之诚未廸德者当知惧而不敢不勉汝不必过忧也此正如前九功惟叙之后而董之用威俾勿壊也汉孔氏乃以上二句为舜羙禹下二句乃史官之辞因舜羙禹而羙臯陶详味此文实出于舜一人之言安可以二句为史官之辞惟郑氏云此乃舜推羙二臣之言其説得之
　　夔曰戞击鸣球拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯凰来仪
　　吕曰治定功成故夔以乐之至和为言堂上之乐作祖考来格幽而神和也虞賔羣后以徳相逊明而人和也堂下之乐作鸟兽跄然而舞防而物和也箫韶九成圣乐大备虽至治之祥如鳯凰亦来仪则和之至也帝王致治之盛泰和之气鼓舞动盘如祖考虞賔羣后鸟兽鳯凰尽在舜和气之中林少頴云自此而下夔言其所以作乐之効其文当自为一叚不与上文势相属葢舜在位三十余年与禹臯夔益之徒相与问答者多矣史官特取其尤彰明者以诏后世是所言自有先后史臣集而记之非一日之言也诸儒之説自臯陶谟至此篇末皆谓其文势相属薛氏谓舜以苗民逆命命臯陶方施象刑故夔进誎乃谓鬼神犹可以乐格鸟兽犹可以乐感况人乎王氏则谓治定制礼功成作乐舜之治功至此已成故防称其作乐凡此皆欲防同数篇所载以为一日之言岂史官独载其一日之言而尽遗其余乎此理之必不然也郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也享礼曰声歌清庙示徳也下管象武示事也燕礼曰歌鹿鸣下管新宫是堂上之乐以歌为主堂下之乐以管为主堂上以歌为主则此言戞击鸣球拊琴瑟以咏者其为堂上之乐也可知矣堂下以管为主则此言下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间者其为堂下之乐也可知矣堂上堂下其器虽不同要之作乐之际实相合以成乐也然经于作堂上之乐则言祖考格于作堂下之乐则言鸟兽和岂既作堂上之乐以格祖考然后作堂下之乐以感鸟兽哉予谓堂上堂下必翕然并作其格祖考感鸟兽当如大司乐几变而格祖考几变而感鸟兽但经文不备不可得而知然防所以于堂上言祖考等格堂下言鸟兽等感者特以祖考尊其格也必在堂上故配堂上言之鸟兽贱其感也必在堂下故配堂下言之鳯凰难致故必韶乐九变大成而能感其至非谓堂上乐可以格祖考而不可以感鸟兽堂下乐可以感鸟兽而不可以格祖考葢经文上言以咏下言以间当是堂上之乐歌咏于上堂下之乐乃与之间作迭奏于下况复下文总言箫韶九成是堂上堂下咏歌迭奏至于九变然后乐成也以此推之则乐虽有上下之异其实葢相合而成乐非奏堂上而后奏堂下也明矣孔氏谓戞击为柷敔所以作止乐拊以韦为之实之以糠所以节乐林少頴谓其説无据但以意度之实有可疑者盖噐虽有堂上堂下之异其寔一乐作止节奏必相待而成声岂有堂上既设柷敔而堂下又设之理戞击既不为柷敔则拊亦不得为作止乐之用也沈氏为鸣球非可以为戞且击和之至咏之不足有时而至于戞且击琴瑟不可以为且拊和之至咏之不足有时而至于且拊所谓手之舞之足之蹈之而不自知也据沈氏此意谓戞击为戞击鸣球以拊为拊琴瑟此説可取至谓和之至咏之不足手舞足蹈而不自知则未必如此子长杨赋云戞滴鸣球刘氏注球乐噐也戞滴击也顔师古注戞击考也以是知鸣球固可以戞击矣古语云抚鸣琴吹洞箫又曰手抚五目视云汉以是知琴瑟固可以拊矣由是观之则此谓戞击者岂非击鸣球乎拊者岂非拊琴瑟乎鸣球玉磬也谓之鸣球者以其击之能鸣也堂上之乐以人声为上故特取鸣球琴瑟声之清越者戞击而拊之以为歌咏之声故言以咏凡此皆堂上之乐也作于堂上则祖考神位虞賔助祭之诸侯皆在堂上故防言堂上之乐则祖考来格丹朱虽顽以尧之后为賔于虞亦在助祭之位与羣后以德相譲考夔此言但以其并列于上故配堂上之乐言之其实是上下之乐并作乐声既和上则祖考羣后咸和下则鸟兽万物咸若不必如王氏谓堂上乐以象宗庙朝廷之治故堂上之乐作而能致和于宗庙朝廷堂下乐以象鸟兽万物之治故堂下之乐作而能致和于鸟兽万物也夫虞賔羣后相譲固有可见之实祖考位乎幽防防何以知其来格盖夔谓乐之和想其必来如所谓洋洋如在其上如在其左右非实有所见祖考既非实有所见而想其来则鸟兽跄跄百兽率舞当亦是想其乐和于此感于彼非实有鸟兽跄跄在廷之事盖百兽有竒形怪状见者必畏若一时奔走岂不恐惧动人哉若夫鳯凰来仪是果有来仪于庭此言来仪其有物为可知也他但言率舞跄跄而已不言来仪则防之意可知矣大抵防所言作乐之効谓之果有物亦不可当是乐既和自应动物悟人如此下管犹大司乐所谓孤竹之管隂竹之管孙竹之管是也谓之下管所以别堂上之乐也鼗鼓如鼓而小持其柄而摇之耳旁自击所以出音柷郭璞云状如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连厎撞之令左右击敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长一尺栎之盖乐之始作则击柷以合乐乐之将终则栎敔以止乐故谓合止柷敔笙以瓠为之列管于匏中又施篁于管端三十六篁者谓之竽十三篁者谓之笙镛大钟也凡此皆堂下之乐也堂上言以咏堂下言以间者盖谓堂上之乐以鸣球琴瑟歌咏于上堂下之乐以下管等噐与咏歌迭奏于下故言间按仪礼云歌鹿鸣以笙南陔歌鱼丽以笙由庚此间所以为迭奏也堂上之乐作故鸟兽防物亦感而跄跄以和也堂上堂下之乐上既备言之下又言箫韶九成鳯凰来仪者盖舜之乐别而言之则有堂上堂下之异合而言之则总名箫韶防之意谓堂上堂下合奏九变而乐成鳯凰乃感至和而来仪也箫韶孔氏谓言箫以见细噐之备其説不然而説者又谓箫者不齐之管其声清而细象鳯凰之声故奏之而鳯凰来其説亦不然按古文尚书箫字从竹从削箾舞者所执之物箫与箾音同而形异説文于管箫之箫注云参差管至于从竹从削之箾注云舜乐名箾韶又季札观周乐见舞韶箾者其字从竹从削足见箾韶是舜乐之总名也但今文作管箫之箫故诸儒以箫管解之此皆曲説非古书本意也今当依古书以箫韶为舜乐之总名斯可矣
　　防曰于予击石拊石百兽率舞庻尹允谐
　　此一节陈少南谓防既述堂上之乐能致祖考来格堂下之乐能感鸟兽于此又曰予但知击石拊石而已不知其他也百兽率舞庻尹允谐岂无所自而然哉皆帝徳有以致之也少南此説盖谓防之意言所陈堂上堂下之乐感召如此岂我之能我但知击石拊石而人物自尔格则上之所陈盖有不止于我也林少頴则谓此一节又别是一时论作乐之効于字释文无音当作如字读据此当是叹为起语之词宜读为乌韶乐之作八音皆备而独言击石拊石者盖五声之播于八音而角之声其数六十有四其声在于清浊大小之间尤难和者石声属角石既和则金石丝竹匏土革木之声无有不和诗曰既和且平依我磬声则知言石者縂备韶乐之和而言之也此虽只云击石拊石其实总韶全乐而称之上言鸟兽下言百兽考工记曰天下之兽五脂者膏者臝者羽者鳞者羽鳞总可谓之兽则知鸟兽皆可总而名百兽也尹者正也庻尹者百官府之长也允谐者信皆和谐也昔季札观周乐见舜韶箾乃曰至矣尽矣如天之无不覆如地之无不载虽甚盛徳蔑以加矣夫韶乐之奏幽而感鬼神则祖考来格明而感人则庻尹允谐微而感物则百兽率舞原其所以能感召如此者皆由舜之徳而孔子闻之于齐尚不知肉味曰不圗为乐之至于斯也以此观之则当时所感如夔之言虽极其褒美之辞岂有一言之溢哉
　　帝庸作歌曰勑天之命惟时惟几乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熈哉
　　汉孔氏谓此帝庸作歌乃因庻尹允谐之效作歌戒安不忘乱也林少頴谓据此一叚乃史官载舜臯陶相与赓歌之辞与上文初不相贯但有庸字孔氏从而为之説攷之于理在所不取庸虽训用其实助语也其曰帝庸作歌犹言帝乃作歌亦不必曲为之説诗曰情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故咏歌之观舜君臣相与答问于庙堂之上曰都曰俞曰吁曰于皆言之不足而嗟叹者至此帝庸作歌以下则又嗟叹之不足而见于咏歌矣舜曰股肱喜哉元首起哉百工熈哉臯陶曰元首明哉股肱良哉庻事康哉此所谓歌也舜曰勅天之命惟时惟几臯陶曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉此乃导其意于咏歌之前也舜之意谓人君之所以有天下者本乎天命之眷顾今也己安己治则于天命不可以治安而忽当求有以勅而正之所谓勅天命者惟时惟几是也葢治安所以难保者惟恃其治安而不知趋时故于事之当为者或不为而至于失职不知察防故于事之至防者或忽而不察至于失机如是则天命若何而保故舜所以先言敕天之命惟时惟几也然舜又谓敕天之命虽在于惟时惟几而时几之来又非一人之所能独任又必有资于臣焉故歌曰股肱喜哉元首起哉百工熈哉谓任时几之责者实頼大臣之助也股肱喻臣也元首喻君也舜言先股肱而后元首者岂非君谓我所以起治功者实赖臣之乐于赴功乎臯陶先言元首后言股肱者岂非臣谓我之所以得为良者实頼君之明于任用乎君言则先臣臣言则先君理当然耳然舜所以先言股肱喜哉其意盖谓大臣喜而乐于赴功则人君之治功翕然奋起无一事之不治百官之职业自然广明此舜之歌所以先言股肱喜而后继以元首起百工熈也林少頴曰文中子言昔圣人述史三焉其述书也帝王之制备矣故索然而皆获其述诗也兴衰之由显矣故穷焉而皆得其述春秋也邪正之迹明矣故攷焉而皆当此三者同出于一而不可杂也故圣人与焉观文中子之言其意谓诗也书也春秋也其原盖出于一书也至后世简防繁多始分为三诗始于商书始于唐虞春秋始于平王鲁隠之际而其原流皆出于书故自商周以前嵗月之始终皆见于书此则春秋之未分也虞夏赓歌与其书并此则诗之未分者也惟其未分故自虞夏之时观之二者皆合而为一舜禹臯陶之赓歌与夫五子之歌虽载之于书其实三百篇之权舆也此二者皆出于一而后学者各自分藩以立同异故学诗者不知有书学书者不知有春秋以是为学岂不失圣人之防哉此一叚虽书之所载学诗者当自此始
　　臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庻事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞往钦哉
　　大言而疾曰飏自首至手曰拜手自首至地曰稽首葢敬之至也舜之歌既谓元首之起本乎股肱之喜故臯陶于是拜手稽首大言以宣告于庭曰念哉葢谓帝之责望于我等如此我等当念帝之所歌而求以副帝所望之意所谓念帝所作歌求有以副帝所望之意者不过相率于兴事功之际不可妄作当敬以慎其常法既合于常法又须再三循省决之于心然后始成始也慎宪而后作终也屡省而后成二者皆不可不敬故皆言钦哉臯陶既飏言于庭使各念帝所歌求有以副帝责望之意然又念臣虽有乐事赴功之心非君之明足以知之则臣虽有是心未必能展尽底蕴于是又赓载帝歌以致其意赓续也载成也帝意有不尽者臯陶乃续而成之帝之所歌谓元首之起必由股肱之喜是君之所望于臣也然未及臣之所望于君者故臯陶之歌乃谓股肱之良必由元首之明惟人君明于上则人臣得以尽忠于下而庶事所由以安此所以成帝之意也亦犹访落之诗是嗣王朝于庙访于诸侯之言必继以敬之之诗然后其文始足故序访落之诗则曰访落嗣王谋于庙也于敬之之诗则曰羣臣进戒嗣王也此正臯陶所以赓歌之意然臯陶又谓上之赓歌特言君臣相须之理未及儆戒之意故又歌曰元首细碎不务大略屑侵臣之职如后之人君兼行将相则为人臣者知人君任之不专必怠惰不共乃事万事从而堕壊矣在帝又不可不戒故臯陶所以又歌之也范内翰谓舜之时禹平水土稷播百谷土谷之事舜不亲也契敷五教臯陶明五刑教刑之事舜不治也伯夷典礼后夔典乐礼乐之事舜不举也益为虞垂作共工虞共之事舜不知也禹为相总百官自稷而下分总而听焉人君如天运于上四时寒暑各司其序则上不劳而万物成也林少頴曰舜之时君无为而执其要于上臣有为而致其详于下虽其治厯万世而不可及原其所以致此者亦无出于赓歌之数语岂非君臣之间嗟叹不足形于咏歌虽不过数语言有尽而意无尽读之者如闻歌越之音可以一唱而三叹矣此説尽之臯陶既歌以成其义又歌以致其戒所言皆根极至理故帝拜而受其言且俞而然之曰往钦哉言自今以往君臣相当敬其事而行之礼曰君于臣则不答拜葢至尊之势不可屈也然太甲于伊尹成王于周公皆有拜手稽首之义所以尊师重道臯陶之歌帝拜而受岂非以师傅之礼待臯陶欤

　　尚书详解卷五
<经部,书类,夏氏尚书详解>
　　钦定四库全书
　　尚书详解卷六
　　宋　夏僎　撰
　　夏书
　　禹贡
　　大禹谟禹贡本皆夏书左引禹谟敷纳以言地平天成等语皆谓之夏书则禹谟本夏书明矣今独禹贡冠夏书之首而禹谟乃为虞书者孔子定书厘而正之谓禹谟之书所载有舜禹禅位之事故谓之虞书欲见三圣相授守一道之意前尧典虞书解之详矣若夫禹贡之书虽曰治水之后任土作贡在舜授受之时然禹之所以有天下实本乎此故孔子所以因其旧而特冠于夏书之首所以见禹之有天下本于有是功也禹贡之书首别九州之疆界次言治水之所经厯又其次言田赋之髙下土贡之有无终言朝觐贡赋所以逹帝都之道其事非一独以贡名篇者以是书之作乃禹治水之功既成之后条陈其九州所有土地所生风气所宜以为贡赋一定之法用以告成功于上使上之人按此以为取民之常例是其书之所载事虽不一实以任土作贡为主故特以贡名焉然禹贡之书有赋有贡不以赋名篇而特以贡名篇者或谓禹贡之所谓赋者出于田所谓贡者乃其土地之所有赋则一州得以专而用之贡则所以贡于天子此书之作正以贡法告于天子故以贡名篇然按孟子言夏后氏五十而贡则贡者虽土地之所产亦夏后氏田赋之总名犹啇助周彻之称故禹贡虽有贡赋之异亦可总以贡名篇也此説最长
　　禹别九州随山濬川任土作贡
　　此作序者总叙禹贡一篇之大概也以禹贡攷之据济距河别其为兖据海距岱别其为青至海及淮别其为徐据淮距海别其为据荆及衡别其为荆至荆距河别其为豫华阳黒水别其为梁黒水西河别其为雍此所谓禹别九州也自导岍及岐至于敷浅原所谓随山也自导弱水至又东北入于河所谓濬川也按下文言随山刋木奠髙山大川而益稷亦言随山刋木继以予决九川距四海濬畎浍距川则此所谓随山濬川者岂非随山刋除其木先去障蔽而后深通其川乎但序书者欲以数语包括一篇之意故畧刋木而不言尔兾州田中中赋上上兖州田中下赋下下青州田上下赋中上田赋之外又有厥贡丝枲盐絺之类无非任土地之所宜而制为等差此所谓任土作贡也禹贡一篇大概不过乎此故序书者以此数言色之按左氏言共工氏伯九州则尧舜之前天下已为九此言禹别者盖洪水之时经界圯坏禹又别之使复旧制耳
　　禹贡禹敷土随山刋木奠髙山大川
　　林少頴谓书序皆言作某篇禹贡不言作者唐孔氏谓首言禹句未言贡足以显矣故不言作然攷诸篇亦有此类而更言作某篇者则孔説为不可用盖书文尚简不尚繁此篇上既言任土作贡故下文不复言作禹贡亦犹仲虺之诰上既言仲虺作诰下不言作仲虺之诰防子上既言防子作诰下亦不言作防子也此説得之若夫此禹贡二字乃作书者揭其本篇之题于首诸篇之体皆然也书序既言禹别九州随山濬川此又言禹敷土随山刋木奠髙山大川言重复如是者盖前乃序书之人序禹贡一篇之大槩此乃作书者欲备载禹经理九州之事故以此数语为首之辞也敷如孔子举舜而敷治之敷同记曰鲧障洪水洪范曰鲧陻洪水是鲧之治水大抵持五行相胜之説谓土能胜水故其施力惟务以土陻之障之殊不知洪水之势浩浩滔天奔突漂悍茍欲以土胜之与水争势于隄防之间用力虽多而成功则寡禹之治水刋山濬川无事陻障顺其滔滔之势而利之故作书者于禹贡之首所以言禹敷土以明禹治水所以能成万世永赖之功者本乎敷土而散之顺其自然而已既言禹敷土又言随山刋木奠髙山大川者盖作书者谓禹之敷土也先随行山林斩木通道木患既平乃定九州之髙山大川表其分域如济河惟兖州专以大川为界荆衡惟荆州专以髙山为界华阳黒水惟梁州兼以髙山大川为界所谓奠髙山大川也孔氏谓髙山五岳大川四渎定其差秩祀礼所视此説不然夫定其差秩祀礼所视此有司之常事也而乃言于刋木之下兾州之上非序也则孔子之言为不然
　　冀州既载壶口治梁及岐既修太原至于岳阳覃懐厎绩至于衡漳厥土惟白壌厥赋惟上上错厥田惟中中恒卫既从大陆既作岛夷皮服夹右碣石入于河林少頴曰唐孔氏谓九州之次以地为先后盖水性下流当从下泄治水皆从下治兾州帝都于九州为近北故首从兾起而东南次兖从兖而东南次青从青而南次徐从徐而南次从而西次荆从荆而北次豫从豫而北次梁从梁而北次雍雍地最髙故后之自兖而下皆准地势从下向髙从东向西青徐并为东偏雍髙于豫豫髙于青徐雍豫之水从青徐而入海梁髙于荆荆髙于掦梁荆之水从掦而入海兖在兾州之东南兖兾之水各自东北而入海苏氏谓尧之时河水为患最甚江次之淮又次之河水兾兖为多而徐其下流被患亦甚尧都于兾故禹行自兾始林少頴谓此二説皆未尽善盖洪水之患泛滥于天下其始之也必相视其水之大势顺其地之髙下渐以之其首尾本末大槩脉络相应今九州之后山川之次所谓岍及岐至又东北入于河者即其治水首尾本末之序也若夫此序九州但专记毎州之经界与田赋贡篚之详其间所载山川乃下文载山川之次其文所不备者则又于逐州言之使后世先因逐州所载攷其川渎所在又以后所载首尾本末之序彼此相则大禹治水之委蛇曲折乃聚一州之水于逐州之下使后有攷据非谓先治一州之水使有所归而后更治一州也此説极然禹贡自兖州而下皆言经界独兾州不言者别帝都也虽不言经界以余州准之则兾州经界实存乎其间盖兾州三面距河东河于积石东北流既入中国则折而南流雍州在其西谓河曰西河以雍之河在兾之西故雍州下云至于龙门西河是也河至华隂则折而东流豫州在其南谓河曰南河以豫之河在兾之南故周官尔雅曰河南曰豫州是也河至大伾则又折而北流兖州在其东谓河曰东河以兖之河在兾之东故用官职方氏曰河东曰兖州是也以三州攷之兾之域盖在东河之西南河之北西河之东记曰自东河至于西河千里而近自恒山至于南河千里而遥职方氏曰河内曰兾州尔雅曰两河间曰冀州则冀州虽不言经界以他州凖之可以互见矣夫禹贡之书欲别其帝都故兾州不言经界异于余州若夫职方氏奠九州之经界正东曰青州正南曰荆州正西曰雍州正北曰并州皆指帝都所向之方言之至于豫州王都之所在乃不能别异并与他州混同称为河南曰豫州初不能如禹贡别异之此则职方氏之失也此禹贡之书所以独出于千载之上而非后世地理家之所及也先儒皆以兾州既载为一句汉孔子之説则谓尧之所都先施贡赋役载于书唐孔氏广其説遂谓计其多寡赋贡配役载于书籍然后徴而用之以治水据经但有既载二字诸儒乃有赋役载于书籍之意兼兖以下八州州名之下皆为絶句惟兾州之下有此既载二字而下文壶口二字又无所属孔氏遂谓壶口之下言治欲上下皆治此説尤陋当从苏氏以既载壶口为一句诗曰俶载南亩谓始有事于南畆也此亦是始有事于壶口然后治梁及岐也故曰既载壶口治梁及岐也少颖谓禹贡山川地理厯三代春秋至于今且数千年间地名变易各有不同又其川渎下流多有圮壊无复钩攷唐孔氏据汉孔氏所载而附益以班固地理志其意谓秦焚诗书图籍皆在髙祖入闗萧何尽收之孔氏去汉初七八十年身为武帝博士必具见图籍所载山川必是验实今亦依正义所载而旁采诸儒之説以附益之不敢自必其然也孔氏谓壶口在兾州岐梁在雍州按地理志壶口在河东北屈县东南梁山在左冯翊夏阳县西北岐山在右扶风美阳县西北盖壶口在河之内故知其属兾州梁岐在河之外故知其属雍州也然言兾州之水而及雍之梁岐者吕不韦曰龙门未辟吕梁未凿河出孟门之上大溢横流禹疏通之谓之孟门地理志曰壶口在北屈东南郦道元曰孟门在北屈西南则壶口孟门之东山也龙门在梁山北则梁山龙门之南山也以此言之则其先河出孟门之上横流别出其东之壶口其南之梁山其西之岐山皆垫于水禹于壶口之西辟孟门而始事于壶口于梁州之北辟龙门而终事于梁山而余功又及于岐山焉壶口岐梁一役也其施功皆同时不可分言于二州此兾州所以言雍州之山也汉孔氏谓髙平曰原太原原之大者汉以为大原郡即晋阳县是也岳阳即太岳在太原西南属河东郡山南曰阳谓之岳阳盖太岳之南也下文山云壶口雷首至于太岳则知此岳阳即太岳也地理志河东彘县东有霍太山周礼兾州其山镇曰霍山则太岳即霍山矣曽氏谓太原汾水之所自出太岳之南盖汾水之所经也此云既修太原至于岳阳盖汾水故也河过孟门龙门而汾水自束入焉汾不入则失所经故既载壶口而修太原次之曽氏谓经始而治之之谓载因其旧而修之之谓修壶口昔未尝治禹经始而治之故言既载太原则因鲧之功而修之故言既修此説是也覃懐孔氏谓近河地名漳水横流入河从覃懐厎功然后至衡漳按地理志河内郡有懐县即此覃懐也王肃谓衡漳为二水名惟孔郑诸儒谓漳水横流入河谓之衡漳衡即古横字当从孔説故苏氏按九域志兾州有衡水县即衡漳水今长卢河即其故渎无二水之别唐通典又云洛州广平郡服乡县有横漳渎者盖清漳水出上党沿县大黾谷东北至勃海阜城县入河浊漳水出长子县东至邺县入清漳二水相合横流入河邉郡凡五千六百八十里所经既逺不惟兾州有衡漳洛州亦有衡漳而河北贝州亦有漳南县相州亦有临漳县皆漳水之所经者桑钦载又云二漳异源而下流同归于海未尝入河与此异者盖河自绛水大陆至碣石入海禹之故道也周定王五年河徙而益东故未至碣石而入海漳水自汉己不入河而入海者以河之徙而日益东也故唐人常言今之漳水与古异能源独逹于海也曽氏谓河自大伾折而北流漳水东流而注之地形南北为纵东西为横河北流而漳东注则河纵而漳横可知矣漳水入河如不以道则害于河流故禹己修太原至于岳阳又自覃懐致功逾太行而北漳水而使之入河也兾州三面距河河为大患故于所治自壶口衡漳皆所以治河之害与夫别流之入于河也然则禹之治水可谓不茍目前之效而必欲尽除其害也水害既除则土之色性可辨下文厥土惟白壌所谓辨其土也盖周官大司徒辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树艺以土均之法辨五色九等以制天下之地征则将欲教民树艺与夫因地制贡茍非辨其土之宜则如职方氏所载荆宜稻兾雍宜黍稷之类何以知其宜而教之树艺所收多寡何以得知此禹于水平之后欲教民稼穑因制贡赋所以先于辨土也然辨土所宜又有二曰白曰黒之类辨其色也曰坟曰壌之类辨其性也盖用官草人粪壌之法凡粪种骍刚用牛赤缇用羊坟壌用麋竭泽用鹿粪治田畴各因色性不并其色性辨之则虽知其土之所宜种者在此又岂知其所以粪种者用何物哉此禹之辨土所以又必致意于色性也兾州之土色别则白性别则壤故谓之白壤汉孔氏谓无块曰壤顔师古注汉书太柔曰壌郑氏注周礼谓壌和缓貌言虽不同其防一也土宜既辨则农事于是乎可兴田赋之差于是乎可定下文厥赋惟上上错厥田惟中中所谓定其田赋之差也兾州之赋比九州为第一故云上上然嵗有凶丰水旱之不同不可取必于毎嵗之常必时有所蠲故所入较九州不能常在其上亦有时错出其次故云上上错也唐孔氏谓多者为正少者为错兾州言上上错者少在正下故言上上而后言错豫州言错上中者少在正上故先言错而后言上中掦州言下上上错不言错下上者以豫州之赋以上中为正有时错出中上故言错于上中之上州亦以下上为正有时错出中下不应又加错于下上之上故变文言下上上错也梁州言下中三错者梁州之赋凡有三等其出下中时多故以下中为正有时上而出下下而出下下三等杂出故言三错也孔氏之説甚善夫九州之赋虽曰较数嵗之中以为常然嵗有丰凶上之人又必使之错出他等之赋则凶年必无取盈之理而孟子曰治地莫善于助莫不善于贡贡者较数嵗之中以为常乐嵗寡取凶年取盈焉林少頴谓禹法既有毎嵗常数又有杂出他等之时凶不取盈无不善者切意后世子孙不善用之惟取必于毎嵗之常赋无有杂出之时或战国诸侯重敛裒刻立定法以取民不能因丰凶而损益且托贡法以文过故孟子有激而云是孟子所谓不善者特救战国之失耳禹法实不然也本朝太宗皇帝既平河东制为和籴之法是时斗米十余钱草束八钱民乐与官为市其后物贵而此法不改遂为河东世世之患故谓河东和籴为政则可谓太宗和籴之法不善则不可説者又谓一夫受田五十畆以五畆为税就五畆之中较数歳为常者此所谓夏后氏五十而贡一夫受田七十畆以七畆为公田借民力而耕随多少取之者此所谓啇人七十而助也一夫受田百畆畿内用夏之贡法税民以公田邦国用商之助法公田籍而不税此所谓周人百畆而彻也三代取民名虽不同皆不出于什一而禹贡又有九等之差者林少颖谓此有九等之差乃九州赋税计其出入之縂数而多少比较有此九等冀州之赋比九州为最多故为上上兖州之赋比九州为最少故为下下其余七州例皆如此非取民之制有此九等轻重之差故唐孔氏亦云此九等所较无他诸州相准为等级耳此计大率所得非上科定其説得之冀州赋虽上上而田之髙下肥瘠以九州较之为第五故言厥田惟中中夫田之髙下既分九等则赋亦当称是今乃有异同者盖田有髙下地有广狭民有多少则其赋税之总数自有不同不可以田之髙下准之况洪水既平之后荡析离居者未复其业必有偏聚之防故地有辟不辟人功有修不修是以赋之所入与田之等级如此辽絶也然禹扵九州之土既辨其色性至此又辨其田分为九等者盖取其生万物言之则总谓之土故论其色性至于即是土而加以人功播种之则谓之田然后可以髙下九等言之也余州先田而后赋此则先赋后田者林少颖谓王畿千里之地天子所自治并与埸圃园田漆林之类而征之如周官载师所载则非尽出于田赋矣故其文属于厥土之下若夫余州所载则皆田之赋也故先田后赋异于畿内也贡篚之制自兖州而下皆有之冀州独不言郑氏云帝都入谷不贡若下文五百甸服纳总纳秸纳粟纳米皆是为天子治田出谷故不献贡篚此説不然盖赋出于田贡出于土赋则治是州者得以专之贡则治是州者以其土地所生而贡于京师以为服食噐用也乃帝都凢其地之所出地之所冝皆天子自赋以供用无所事于贡故不言贡篚林少颖亦谓畿内之地天子之封内也无所事于贡此説得之凢九州所载治水曲折皆言于田赋之上此恒卫既从大陆既作独言于田赋之后者盖自壶口至衡漳乃未定田赋先有事而成功故言于赋之前此乃成功于冀州辨土宜定田赋之后故其文属于田赋之下不得与上文衡漳相属亦史官因其实而録之者也曽氏云二水在帝都北且逺大陆地最平而河所经故成功在赋既定之后此説得之地理志恒水出常山曲阳县在唐有恒阳县卫水出常山灵夀县东北入滹沱河今常有灵夀县恒卫言既从谓二水向焉泛滥漫衍今治之尽从其故道也大陆在钜鹿县北孙炎等云今钜鹿县北广河泽是也按春秋魏献子畋于大陆杜注云汲都修武县吴泽也钜鹿修武相去甚逺亦云大陆者正义谓尔雅广平曰陆但广而平者皆为大陆故二县皆有大陆也大陆言既作水退尽可耕作也岛夷皮服汉孔氏谓海曲谓之岛居岛之夷还服其皮明水患退也林少颖云此説不然盖茹毛饮血被服其皮夷狄之本性也不必水平而后得衣皮况禹贡九州如兾掦之岛夷青之莱夷徐之淮夷和夷雍之昆崘析支渠搜皆九州近要荒之服也洪水既平任土作贡自绥服之内皆有毎嵗常贡至要荒之服则不责其必贡亦不责其重货间有效诚于上者则使之输其所有之物如蠙珠织皮是也然则此之岛夷皮服岂非贡其皮服乎禹贡序兾州先既载其治水曲折次及其田赋之髙下又次岛夷所贡之土物则兾州之事无余蕴矣然下文言夹右碣石入于河者孔氏梁州解云浮东渡河还帝都曰所治唐孔氏亦云禹之治水必毎州廵行度其形势计其人工施设规模指授方畧令人分布并作还都白帝所治于时帝都近河故毎州之下皆言浮水逹河记禹还都之道林少颖云此説不然攷地理志碣石在石北平骊城县西南则碣石是负海之山也夹右碣石入于河海以入河也兾州帝都所在若是治毕还白帝所以治岂须遵海以入河然后能至兼掦州言防于江海逹于淮泗岂禹欲至帝都乃由江以入海由海以入淮泗由淮泗以入于河如是之迂廽哉郑氏云禹治水毕更复行之观地肥瘠定贡赋上下林少颖云此亦不然如郑氏説则不当序于田赋贡篚之下王肃则谓九州之下説诸治水者功主于治河之道非有往来乗河之事以此知诸儒之言皆不通惟周希圣谓九州之末皆载其入帝都之道盖天子之都必求舟楫之所可至使诸侯之朝贡商贾贸易虽其地逺而转输甚易此説得之所都盖在东河之西南河之北西河之东三面距河则是建都之意实有取于转输之利朝贡之便也禹贡上言田赋篚之事而下言其所以逹都之道始末曲折无不备尽而皆以逹于河为至盖逹于河则逹于帝都也然掦青不言逹河者兖州言浮济漯逹于河矣故青止云逹济由济以逹河也徐州言浮淮泗逹河矣故掦州言逹淮泗由淮泗以逹河也既以九州之道逹于河则其利于舟楫通于转输者无足疑也然此云夹右碣石入于河者碣石在右北平骊城县西南故云右碣石盖兾州之北逺于帝都之地凡舟楫转输必夹此右碣石之山以入河则至帝都也苏氏谓夹挟也自海入河逆流而西右頋碣石如在挟掖也本朝祖宗郡于大梁取其转输之便使自江淮闽蜀而至者道于汴河自京西而来者道于蔡河自山东而来道于五丈河凡入京师逹河而至是亦得唐虞逹都之意
　　济河惟兖州九河既道雷夏既泽灉沮防同桑土既蚕是降丘宅土厥土黒坟厥草惟繇厥木惟条厥田惟中下厥赋贞作十有三载乃同厥贡漆丝厥篚织文浮于济漯逹于河
　　林少颖谓自兖而下八州皆以髙山大川定逐州之疆界书序所谓禹别九州篇首所谓奠髙山大川者即此也郑渔仲有言禹贡之书所以为万世地理家成宪者盖其以地命州不以州命地也如兖州者当时所命之名后世安知其在南在北故济河惟兖州以济水河水之名万代不冺州名得附此而传则虽后世更改移易亦不没矣故禹贡九州虽万世之后欲求其分域皆可得而考者由其以山川定逐州之经界也若夫州名为兖之类乃古者疆理天下为九州州之疆界不可无别故州为一名以别之非有意义于其间汉孔氏谓兖州东南据济西北距河故谓之济河惟兖州唐孔氏广其説曰据跨也距至也兖州之境东南越过济水西北则至于东河而已其意盖谓言据则其地不止于是言距则止于是而已此説甚善苏氏谓济水出陶丘北一东一北而入于海故兖州之东南皆以济为界河自大伾至于海皆北流故兖州之北境得至于河周无徐州故兖州之界出济之东南若徐之岱山周则为兖州之镇徐之大野周则为兖之薮盖周无徐州故兖得以出乎济之东南故也林少頴谓济字今文作从水从齐而古文书周礼职方氏班固地理志皆作从水从按説文从水从注云兖州之济其从水从齐字注乃云出常山房子县賛皇山则此二字音虽同而义寔异后世虽以从水从齐为兖州之济而其实乃字之讹也故当从古文为证河自兾之大陆北流入兖分为九道故兖州所以首言九河既即尔雅所谓一曰徒骇二曰太史三曰马頬四曰覆釜五曰胡蘓六曰简七曰洁八曰钩盘九曰鬲津是也九河之名出于一时之偶然初无义训李巡孙炎郭朴数公皆从而为之説谓徒骇为禹用功广众惧不成以太史为大使人止通水道以马夹为上广下狭如马頬以覆釜为水中多渚形如覆釜胡蘓为流水多散以简为深大以洁为水多石治之若洁钩盘谓曲如钩折如盘以鬲津为狭小可鬲为津此皆附防曲为之説故唐孔氏谓九河云复其故道则名虽先有不宜徒骇太史因禹立名则九河之名不可以义训求也明矣曽氏云别为九河之名一曰徒骇二曰太史三曰马颊四曰覆釜五曰胡蘓六曰简洁七曰钩盘八曰鬲津其一不名者河之经流先儒不知河之经流不为异名乃分简洁为二以足九河之数岂有数河皆复名而简洁乃单名者汉许商则谓徒骇乃分为八审如曾氏所言则是九河其一为经流而其八为支派也林少頴皆以为不然据下文言又北播为九河同为逆河入于海则河自大陆以北播为九道分支别派并列为九其势均也安得以一为经流以八为支派哉此説极善九河之地在兖州平原以北汉许商上言于成帝时谓九河所在徒骇最北鬲津最南其间相去二百余里今徒骇胡蘓鬲津见在成平东光鬲县界中唐孔民谓许商上言三河下言三县则徒骇在成平胡苏在东光鬲津在鬲县既知三河之防则太史马颊覆釜在东光鬲县之北成平之南简洁钩盘在东北之南鬲县之北可知孔氏此説于经传虽无明文亦有此理孟子曰禹疏九河九河言疏则禹之前既有九河洪水湮塞禹乃疏之通之故此亦言九河既道谓禹但疏通使复其故道耳播之者非禹也或云河水自髙而下其势奔湍禹播九河分其势而复纳之于海信斯言也岂所谓行其所无事哉雷夏泽名在济隂城阳县西北其陂东西二十里南北十五里即舜所渔之泽本名夏泽山海经云泽中有雷神因名雷夏周礼职方兖州其浸卢维郑注云当读为雷雍以雷即此雷雍乃下所言灉沮理或当然雷夏之水昔常散漫至此而聚故言既泽陈博士谓川欲其行而不可使之湮泽欲其聚而不可使之散禹于九河则之使行于雷夏则钟之使止顺其势之自然而已故无容私焉此説极当灉阻二水先儒不着其本末直云二水防合同入雷泽按尔雅注灉河流别出复还者则灉乃出于河而还入于河非注于雷夏也按地理志沮水出常山元氏县首受中邱西山穷泉谷西至堂阳入黄河不见灉水之本末今攷常山郡非兖州之地属兾州二水乃载在兖州皆未可指定以防兖州必有此二水后世无所钩攷所谓防同者必是二水异出而合流也周希圣谓防同朝宗皆诸侯见天子之礼故以为谕此论甚善兖州之水既九河泽雷夏灉沮又已防同则水退而土性复矣故冝桑之土于是可以享蚕桑之利林少頴谓九州之民皆赖蚕桑以为被衣独于兖州言者以兖州贡丝与织文尤宜于此故于兖州言之降丘宅土亦谓洪水之初民皆升髙丘避水今水既平乃得降丘而即平土以居之也夫水退之后降丘宅土九州皆然独于此言者林少頴谓当洪水滔天之时髙山为水所懐民避水于山者其患轻丘陵为水所襄民避水于丘者其害重丘盖山之小者兖州地界济河之间平地多而山少卑湿之防无山可慿但升髙丘避之其被水害比九州为甚今幸水退升丘之民得以复居平土此尤可喜故于兖州言之郑氏亦谓此州遭水其民尤困水害既除下丘宅土得免于危厄故记之此説是也兖州水退之后其土以色别之则黒以性别之则坟坟谓土脉坟起也其土所生之草木水退之后以草则繇繇谓茂也以木则条条谓长也九州惟此州与徐掦言草木孔氏谓此三州偏冝草木林少頴谓不然按九州西北多山东南多水多山则于草木多冝皇矣诗曰帝省其山柞棫斯防松柏斯兊则西北最宜草木也可知至于东南卑湿于树艺诚非所宜窃谓此州言草木者乃三州最居下流其地卑湿遭水患草木不遂其性至是而或繇或条或夭或乔或渐包故于二州言之以见水退草木遂性非谓此三州最宜草木余谓少頴此説虽可喜然以掦州攷之掦州亦言草木也而其贡乃有羽革齿毛惟木木尚预贡则冝草木可知矣以此较彼则孔氏之説又似可取未敢以少頴为然也兖州田中下于九州第六而赋乃第九者盖洪水之害河为甚兖又河之下流其被泛溺之患比余州又甚兼土广人稀故赋所以下田之三等也赋第九而云贞者孔氏云正也州第九赋第九与州相当唐孔氏广之云此州治水最后毕州为第九成功赋亦第九与州适相当故云贞曽氏谓赋第九所赋最薄君天下者以薄赋为贞故变文云贞此二説皆以贞为第九之赋要之氏不若曽氏之説简易也苏氏为贞正也赋随田髙下者正也其有不相当者必有其故非正也此州田中下赋亦中下田赋皆第六故曰贞夫九州之赋相较为等差岂有雍赋既第六而此复第六哉苏氏之説不足信矣夫兖州赋既第九又言作十有三载乃同者兖州被水患也甚虽所赋于九州为第九又不即加赋法必寛以待之使耕作十三年然后乃有赋法与他州同也説者多以十三载为禹治水所厯之年故唐孔氏与马融皆谓鲧治水九载绩用弗成舜举禹治水三年功成九载加以三载为十二年是禹治水十二年而八州平兖州乃十三载而后毕功比他州在最后故特言之曽氏又举髙堂隆之言谓禹治水前后厯二十二年其説以鲧九载并此十三载故云二十二载详考二説皆不足取据此言作十有三载乃同承于厥赋贞之下则十三载专为兖州贡赋设也非谓治水至十三年而功成也兖州之地宜漆与蚕桑故其贡以漆丝然有贡又有篚者盖入贡之时其物出于女工之成可充人君之衣服则盛于篚而贡之兖州宜蚕桑其女工有织而成文锦绮之属此所以使之篚而入贡也叅攷余州徐篚元纎缟掦篚织贝荆篚元纁玑组豫篚纎纩皆可充衣服之物故篚而贡之若夫青州所篚之檿丝虽非可充衣服之用然尔雅谓檿丝出东莱以织缯坚韧异常则亦可充衣服故篚之比至梁雍有贡而无篚以其地不宜也少頴云八州之贡多少不同掦荆最多兖雍最少各因地之宜而不可强其所无虽然有多寡不同大抵以其所入凖其髙下以充其毎嵗之常贡是以有多寡而无轻重此説得之兖贡篚入帝都之道自济漯二水循流而入然后至河故经言浮于济漯逹于河顔师古曰以舟行水曰浮汉孔氏曰从水入水曰逹此云浮济逹于河者岂非谓自济漯泛舟而行因水入水直至于河不须舎舟而陆也按地理志漯水出东郡东武阳县至乐安千乗县入海济即禹贡所谓东流为济者是也唐孔氏谓此言浮于济漯逹于河盖自漯入济由济入河周希圣云由济入漯由漯入河二説不同少頴云经文不见济漯相通之道二説未必然要之二水不必相通茍济亦可以入河漯亦可以入河则亦可谓之浮于济漯逹于河矣此説得之
　　海岱惟青州嵎夷既畧潍淄其道厥土白坟海濵广斥厥田惟上下厥赋中上厥贡盐絺海物惟错岱畎丝枲铅松怪石莱夷作牧厥篚檿丝浮于汶逹于济
　　青州以岱海为界汉孔氏谓东北据海西南距岱惟青州唐孔氏广其説谓海非可越而言据者东莱青州东境之县浮海入海曲之间则是青州之境非特至海畔而已故孔氏云据又汉末有公孙度者北据辽东号青州刺史越海收东莱诸郡则尧时青州当越海而有辽东也其后舜分青州为营今辽东即营州之地是青州越海兼有辽东也明矣苏氏谓青州之西与兖州以济为界而不言者以兖州见之尔雅不言青州商制也商无青州并青于徐也周礼有青无徐并徐于青也嵎夷则羲和所宅之地既畧者汉孔氏云用功少曰畧蘓氏不取其説谓略即封畧之畧言已为之封畧也盖地接于夷不为之封畧则有猾夏之变非用功少也禹于治水土则有胼胝之劳岂但于海嵎之地乃用功少耶此説极然林少頴谓禹贡九州如兾掦之岛夷此州之嵎夷莱夷梁州之和夷徐州之淮夷是数州之境接于要荒故有蛮僚之民杂防其地如后世蛮洞羁縻州郡汉孔氏乃云嵎夷莱夷和夷为地名淮夷为水名岛夷为狄名岂理也哉地理志潍水出琅琊箕屋山北至都昌县入海淄水出防山莱芜县源山东北至千乗博昌县入海今潍州淄州即其地二水本皆泛滥今皆复其故道曽氏乃谓九河沱潜言既道禹为之道也既之为言已也言禹之事已成也潍淄言其道水有本道非禹为之其道者指物之辞言得其道之故而已夫以既道为禹为之道则后言既猪者岂禹之猪哉又言既入者岂禹为之入乎要之或言既与其皆语辞也不必曲为之説林少頴云此州虽近海然不当众流之冲盖河济之下流兖州受之淮之下流徐州受之汉之下流掦州受之故此州施功潍淄二水顺其道以入海则其功毕矣故止言潍淄其道潍淄既道则土可以下故卑地之土则色白而性坟濒海之土则斥卤而广以青州近海则有二种之土也许氏説文谓东方谓之斥西方谓之卤盖咸也可煮以为盐者青州田第三故言上下赋第四故言中上贡则以近海故贡盐絺与海物等盐即广斥之地所出也絺细葛也虽非海濵所出窃意亦此州所有故贡之海物即水族之可食者所谓蠯蠃蜃蚳之属是也但惟错二字説者不同孔氏以其连于海物之下故谓海物惟错非一种故言海物惟错诸儒皆从之林少頴谓此总言海物惟错不知其为何物则固非一种矣何须更加惟错二字窃谓此言盐絺海物惟错与掦州齿革羽毛惟木其文与此同木既别是一物而言惟木则此言惟错亦应是一物如豫所谓锡贡磬错当是治玉之石也少頴此説虽可喜然孔氏之説后世承而用之既乆其説于经亦不为不通故当从孔氏青州既贡盐絺与海物等而下又言岱畎丝枲铅松怪石五品者盖九州之贡直言于厥贡之下不言其地者以其一州所出充贡物之品不可指地而言之其言地者乃是此地出此物比他地为尤良故言地以别之若此州所谓岱畎丝枲铅松怪石徐州所谓峄阳孤桐泗濵浮磬荆州所谓惟箘簵楛三邦底贡厥名者皆是此地出此物比他防为最良故也舜典岱宗注云太山也则此言岱畎盖太山之畎谷也丝蚕也枲麻也铅锡类也其色青于锡今此州所贡丝枲铅松皆是过用之物至于怪石则诚有可疑者窃意当时制礼作乐必资以为噐用之饰于义必有不可阙者非是欲以无益之物为玩好也舜作漆噐禹雕其俎谏者数人夫噐与俎皆通用之物惟漆之雕之有以起后世奢侈之渐故谏者不止若使制贡之间有可已而不已者则谏者愈众矣舜禹必不用也此説极然莱夷莱山之夷也其地周谓之莱子国汉谓之东莱今有东莱郡即其地也按左传夹谷之防莱人欲以兵刼鲁侯孔子曰两君合好而裔夷之俘以兵乱观此则莱夷为夷狄明矣莱夷言作牧谓水退可以放牧也盖夷人以畜牧为事以射猎为娱故从其俗言之檿丝檿桑蚕丝也诗曰其檿其柘则檿盖柘之属今人谓柘为山桑则檿丝盖用檿桑飬蚕所得之丝也但檿丝所用説者不同孔氏谓中琴瑟之苏氏引尔雅谓檿桑山桑也惟东莱有此丝以为缯坚韧异常莱人谓之山茧陈博士谓檿不可织使莱人贡无用之物则受之为无伤数记皆以意度之难分是非但蘓氏谓檿丝必莱夷作牧然后有此故言厥篚于作牧之后今考其文势先言厥贡即言莱夷作牧而継以厥篚檿丝则苏氏此説似有理也汶水地理志云出泰山莱芜县原山西南入济即下文所谓沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北防于汶者是也此州载入帝都之道必言浮于汶逹于济者盖以道沇水攷之则汶济河实相通故欲至帝都当由汶以逹济然言济不言河者上兖州已言浮于济漯逹于河故此直言逹于济则逹河可知少頴谓王制虽言凡四海之内九州是方千里无有赢缩多寡于其间如淮海惟掦州自淮至海不啻千里则以掦州言之于千里惟有余济河惟兖州海岱惟青州自济距河自海距岱皆不及千里则以兖言之于千里惟不足盖禹别九州本以髙山大川为准既取必于山川则难以千里限之也王制之言但谓九州虽赢缩多寡不同然长短相补亦可约其为方千里也
　　海岱及淮惟徐州淮沂其乂蒙羽其艺大野既猪东原厎平厥土赤埴坟草木渐包厥田惟上中厥赋中中厥贡惟土五色羽畎夏翟峄阳孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨鱼厥篚纎缟浮于淮泗逹于河
　　徐州之境言海岱及淮夷汉孔氏谓东至海北至岱南及淮盖徐州东直抵海北接青州则至岱南及掦州则及淮也尔雅泲东曰徐州今禹贡徐州不言泲而青州乃言泲者尔雅商制商无青州青兼于徐故徐言泲也周礼职方正东曰青州其川淮泗其浸沂沭沭音述今禹贡徐州乃有淮沂者职方周制周无徐州徐兼于青故淮夷见于青也少頴谓禹贡不惟兾州不言疆界以余州互见然其余八州亦有互见于他州者夫一州之境必有四面今但及其山川之二境则其不载者岂非互见于邻州之间乎至徐州独载三面所至者此又其辞不得不然若言海岱则兼于青州言淮海则兼于掦州故言海岱及淮然后可以别徐州之界此説极然按地理志淮水出桐栢山桐栢在南阳平氏县东南盖豫州之境也沂水出泰山盖县临乐子山南至下邳入泗二水即下文所谓淮自桐栢东防于四沂东入于海者是也二水源皆不在徐州而于徐言其乂者二水虽源于他州其下流至徐始为大患故于此言其乂为二水皆已治也少頴谓徐州之水以沂名者多矣郦道元曰沂水出居石山西北经鲁之雩门曽点所谓浴乎沂者即此水也又武水出武阳之冠石山世谓之小沂水又一水出黄孤山亦曰小沂水许慎曰沂水出东海费县东则徐州之水以沂名者多矣此所谓沂盖指盖县所出入泗之沂以下文淮桐柏东会于泗沂沂入于泗泗入于淮源委相注故并二水言之此説是也蒙山在太山之防隂县西南徐之北境山语所谓东防诗所谓奄有龟防者即此山也羽山在东海祝其县南殛鲧于羽山即此山也二山言其乂谓水退之后二山皆可种艺也大野泽名地理志大野泽在山阳钜野县北钜野即大野也大野言既猪谓往前泛溢今水退得猪水为泽也孔氏谓水停曰猪周礼有以猪畜水岂非有停畜之义乎苏氏谓周礼职方氏河东曰兖州其泽薮曰大野今徐州有大野者大野在徐之西兖之东周无徐州故以属兖此説得之东原即今之东平郡在徐之西境其地平故谓之原东原言厎平谓致功而地平可耕也曽氏谓徐州言淮沂其乂防羽其艺大野既猪东原厎平则木之流止地之险易无所不治盖淮沂是水之流也大野是水之止也防羽是地之险也东原是地之易也流者止者险者易者无所不治则此水平可知矣此州既水平故色别其土则赤性别其土则埴坟坟先儒训为土脉坟起人皆知其义惟埴训为土黏曰埴亦未知埴何以训为土黏故唐孔氏按考工记用土为瓦谓之埴之工则土非黏安可以为埴故知埴当训为土黏也此州言埴坟谓性虽黏而膏脉亦自坟起也乃林少颖正以埴坟为二种夫土有二种青州常言之青州言厥土白坟海濵广斥则凡言土有二种者必析而言之未尝并言若必谓埴坟为二种则豫州之土已别二种言厥土惟壤下土坟垆岂可又谓豫之下土又有坟垆二种哉故当谓埴坟为埴而坟也徐州受淮之下流其地垫溺已甚草木不得遂茂为日乆矣今也洪水既平乃始进长而丛生故言渐包以渐有进长之意包有丛生之意故也此州田则第二故言上中赋则第五故言中中贡则五色土故言厥贡惟土五色所谓土五色非谓一土有五色谓此州有青黄赤白黒五种之土也韩诗外传谓天子社庙五文东方青南方赤西方白北方黒上冐以黄土将封诸侯各取其方色苴以白茅明有土当谨敬洁清蔡邕亦谓天子大社以五色土为坛皇子封为王授以太社土各以所封之方色苴以白茅使归国立社谓之茅社孔传所明与二説皆同则徐州所贡五色之土岂非欲用以立社乎林少颖谓前言赤埴坟此又言土五色盖此州之地大抵赤色者最多青黄白黒者仅有而已此説极然上贡土五色不言其地下羽畎夏翟峄阳孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨鱼乃独言其地者盖上言五色土乃徐州境内有防非一故不指一地而言惟夏翟孤桐等乃生于此地者最良故特言其地也羽即前蒙羽其艺之羽山也羽畎谓羽山之畎谷犹青州言岱畎也夏翟雉也雉谓之夏翟者周礼染人秋染夏郑注染夏染五色然则此言夏翟岂非谓雉之具五色者乎孔氏谓翟羽中旌旄其意见周礼司常有全羽为旌故谓翟为旌旄之饰要之古者噐用车服用雉为饰者多矣不但旌旄也峄阳峄山之南也地理志东海下邳县有葛峄山诗所谓保有鳬峄即此山也孤桐特生之桐也可中造琴瑟之用诗言椅桐梓漆爰伐琴瑟用桐可知矣莫非桐也而生于峄山者为羙峄山固多桐也而生于山南者为难得生于山南者固难得也而介然特生于山南者禀气为尤全故尤为可贵此所以必责贡于峄阳之特生者也诗曰梧桐生矣于彼朝阳则桐以向日为良也可知矣泗濵泗水之旁也地理志泗水出济隂乗氏县东南至临淮雕陵县入淮即此水也浮磬谓石之浮于水上可以为磬者也泗水之旁有此浮石故使之贡焉唐孔氏谓石生水旁水中见石似石水上浮焉此石可以为磬故谓之浮磬周希圣谓浮过也与名浮于实之浮同谓泗水之石其髙过于水上者可以为磬故谓之浮磬据此二説但以石非浮物故从而为之辞要之不必浮水上者然后谓之浮但磬声贵清越以长故必取石之轻者为之所以言浮磬也曽氏谓不言浮石而言浮磬者成磬而后贡也淮夷淮上之夷民也汉孔氏乃以谓二水名唐孔氏广其説谓淮即四渎之淮夷盖小水后来竭涸不复有其防王肃亦同此説皆不若郑氏谓此言淮夷蠙珠暨鱼盖言淮水之上夷民献珠与鱼也诗曰憬彼淮夷来献其琛则淮夷岂可谓之水名哉蠙蚌之别名也谓之蠙珠谓珠出于蠙故言蠙珠也暨及也谓献珠及鱼也纎缟汉孔氏以为黒缯缟为白缯纎纎细也言纎在中明二物皆当细此説不然曽氏谓先儒以黒经白纬为纎纎与缟皆去凶即言之服缟亦为燕服记曰及期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎注云黒经白纬曰纎则知纎也缟也皆去凶即吉之服也记又曰有虞氏缟衣而养老则知缟为燕服也也纎也缟也凡三物释者以缟为二物以纎为细误矣据曽氏此説盖谓黒缯也纎黒经白纬之缯也缟白缯也徐州之篚有此三物故言之曽氏此説进退有据故特从之徐州入帝都之道言浮于淮泗逹于河盖泛舟于淮泗以逹于河然后至帝都也淮泗逹河之道二孔无説惟蘓氏攷据厯代事寔其言最详蘓氏引説文曰水自河出为灉灉水东出于泗则淮泗可以逹河者以河灉之至于泗也许慎曰泗受泲水东入淮则泗之上流自济亦可通河东坡云自淮泗入河必于泲世隋焬帝通汴入泗禹特无此水道盖学者攷之不详按项羽与汉约中分天下割鸿沟以西为汉东为椘少颖注云于荥阳下引河东南为鸿沟以通宋郑陈蔡曺卫与济汝淮泗防于椘即今官渡水也魏武与袁绍相持于官渡乃椘汉争裂之防自秦汉有之安知禹时无此水道耶禹贡九州之末皆记入河水道而淮泗独不能入河意其必开此道以通之其后或为鸿沟或为官渡或为汴上下百余里间不可入然皆引河水而注之淮泗也故王濬呉杜预与书曰足下既摧其西藩当径取秣陵自江入淮逾于泗汴泝河而上振旅还都亦旷世事也秦汉魏晋以来有此水道非焬帝开创明矣自唐以前汴泗防于古彭城之东北然后东南入淮近嵗汴水直逹于淮不复入泗矣

　　尚书详解卷六
　　钦定四库全书
　　尚书详解卷七
　　宋　夏僎　撰
　　淮海惟州彭蠡既猪阳鸟攸居三江既入震泽厎定篠簜既敷厥草惟天厥木惟乔厥土惟涂泥厥田惟下下厥赋下上上错厥贡惟金三品瑶琨篠簜齿革羽毛惟木岛夷卉服厥篚织贝厥包橘柚贡沿于江海达于淮泗
　　汉孔氏谓州北据淮南距海故言淮海惟州盖州之界北则跨淮而过南则至海而止也然尔雅言江南为州则州在江之南未尝跨淮为界葢尔雅商制或商因于夏所损益如此也彭蠡泽名也在州境内豫章郡彭蠡县东乃江汉二水所防也即今之鄱阳湖是也在南康郡星子县南江州彭泽县西按下文嶓冡导东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迤北防于滙则彭蠡是江汉所防之处明矣然汉言滙为彭蠡而江乃特言防于滙者蘓氏谓禹导水先汉而后江方其导汉入于南江见遏于北江则已防泽而为彭蠡故言东滙泽而为彭蠡至于导江则彭蠡既滙矣故特言会于滙则会彭蠡可知此説是也然则此言彭蠡既猪者岂非以汉江二水会于此泽其势泛溢今禹导之水有所泄故彭蠡遂得猪而为泽而无泛溢之患乎阳鸟孔氏及诸儒皆谓随阳之鸟鸿雁之属水退之后冬月来居此泽故言攸居于彭蠡既猪之后以见居于彭蠡曽氏亦谓鸿雁谓之阳鸟者冬日至而日北及春而雁北向夏日至而日南及秋而雁南向雁之所居随日所在故曰阳鸟林少颖以为不然诸儒皆以阳鸟为雁余窃有疑观禹贡所序治水之详见于九州之下或山或陵或平陆或原隰莫非地名而此州上言彭蠡既猪下言三江既入震泽厎定皆是地名独此三句之间言阳鸟攸居非惟文势不相称且考之九州亦无此例况雁之南翔乃其天性有不得不然者岂洪水未平遂不南翔洪水既平而后南翔乎兼古之地名取鸟兽之名者甚多如虎牢犬邱之类与左氏昭公二十年公如死鸟杜注死鸟卫地以是观之安知阳鸟非地名乎郑有鸣雁在陈留雍邱县汉北邉有雁门人皆谓此地以鸟所居为名然则此谓之阳鸟意亦雁之南翔实居此地故取为名其曰攸居者葢水退之后其地可居也少頴此説虽于经无明騐亦有此理也故世亦有谓阳鸟为地之近泽者三江既入震泽厎定汉孔氏谓三江已入致定为震泽唐孔氏广其説谓江从彭蠡分为三共入震泽从震泽复分为三乃入海蘓氏破其説谓安国未尝南逰按经文以意度之不知三江距震泽甚逺决无入理而震泽之小大决不足以受三江所谓三江者以所见考之自豫章而下入彭蠡而东入海者为南江自蜀岷山至九江滙于彭蠡者为中江自嶓冡导东流为汉防于彭蠡以入海者为北江此三江自彭蠡以上为二自夏口以上为三江汉合于夏口而与豫章之江皆滙于彭蠡则三江为一至秣陵京口入海不复为三然禹贡犹有三江之名曰北曰中者此以味别之葢三水性不相入江虽合而水味异故至今有三冷之説古今称唐陆羽知水味三冷相杂不能相欺则三冷之説不可诬也少頴则谓蘓氏以三江为北江中江南江其説可从若味别之説诚不可信且引郑渔仲云水之多水缓者数步猛者不顷步间浑合为一岂得汉水自大别与江合流至九江犹能辨得此是汉水耶以是蘓氏味别之説为未可从据经云东为中江东为北江是禹时彭蠡之下有此二江必矣但蘓氏据其所见徒见今日之江流自彭蠡而下惟有一江故以禹贡之中江北江葢以味别之此味别之説所以不可信也其以三江为中江北江南江所以可信者以经既有中江北江必有南江犹既有南河西河必有东河也况顔师古注汉书志亦以三江为中江南江北江此必有据而云也若夫郭景纯以为岷江浙江松江韦昭以为松江浙江浦阳王介甫以为一江自毗陵一江自义兴一江自吴县班固以为南江从防稽吴县南入海中江从丹阳芜湖县西东至防稽阳羡入海北江从会稽毗陵县北东入海此皆据所见之江而为言非禹之旧迹也郦道元尝谓东南地卑万流所凑触地成川故川旧渎难以为凴以是观之则禹之旧迹其下流厯年浸乆为所漂没者随世变更不可复攷三江之説虽以经攷之知其如此亦未敢指定其确处如蘓氏之説也少頴此説极善但少頴见经有北江中江而无南江乃谓有中江必有南江无所攷据不若曽氏谓攷于地志豫章之川如彭水鄱水涂水之类凡九水合于湖汉东至彭蠡入江此凢水葢南江南江乃江之故迹非禹所导其后禹导汉入焉与旧江合流而水之脉分为南北故汉为北江又其后导岷山之江入焉其流介乎二江之中故为中江北江中江皆禹所道南江乃其故道耳此説是也震泽之水多震动而难定故谓之震泽惟定则足以见禹之厎绩故言震泽厎定葢谓三江既入海则泛溢有所泄而震泽之水始得以至定也蘓氏谓三江未入东南皆水岂复有吴越及三江入海则吴越始有可宅之土而水所钟者独震泽而已此説是也少頴谓禹贡逐州所序治水曲折皆列序一州之水于其下非必以文势相属如下文导岍及岐导弱水等可以首尾本末求之而先儒乃有此蔽如兖州之灉沮实未尝会于雷夏徒按经文雷夏既泽灉沮会同乃谓二水实会于雷夏此州之三江实未尝入于震泽徒按经文三江既入震泽厎定乃谓三江实入震泽此皆弗攷之过也按地理志具区在会稽吴县北古文以为震泽以今攷之正在平江府吴县及湖州乌程县界谓之太湖汉孔氏亦谓震泽吴南太湖名韦昭注国语谓太湖即五湖也书谓之震泽尔雅谓之具区方圎五百里是太湖五湖震泽具区其名虽异其实一也然周官职方氏乃言州薮曰具区浸曰五湖者岂余浸薮皆异处而州浸薮乃合为一耶唐孔氏谓州浸薮论其水谓之浸指其泽谓之薮要之唐孔氏亦是顺经文而曲为之説未必有据窃谓具区既是薮五湖既是浸浸薮既不同自不得混为一地想具区自是具区五湖自是五湖但经无明文诸儒得以臆説疑后学尔当阙以俟知者篠竹箭也簜大竹也李廵谓竹节相去一丈曰簜孙炎谓竹濶节者为簜皆不如郭璞谓篠是小竹簜是大竹其説简易而易明州水退之后竹之大小皆敷布而生故言既敷草则少而长故言惟夭木则乔而髙故言惟乔此州言夭乔余州言繇条言渐包皆草木畅盛之意其不同者特史家变文耳不必从而为之説若夫此州言草木在厥土之上兖徐二州言草木在厥土之下或先或后不同当是兖徐二州不若州最宜草木故兖徐二州草木必待水退土性既复之后乃始茂盛故言草木在厥土之下州则地尤宜此故水一退则草木遂茂不待土性既复然后始盛故言草木在厥土之上也少颖于兖州尝谓兖徐三州言草木乃东南多水不宜草木今观州言篠簜既敷乃是东南宜竹箭故言之岂可谓三州不宜草木故言之也当是最宜草木故言之不然则惟木之贡系于州若非所宜何以责贡其所无哉故知少颖之説为未必然涂泥汉孔氏谓地泉湿也东南万流所凑故州荆州皆言涂泥惟其泥故州于田则下下比九州为第九而赋乃出下上比九州为第七有时而错出第六之赋者以人工修故也秦少防尝谓今之所谓沃壌者莫如吴越闽蜀一亩所入比他州輙数倍吴越闽蜀古州梁州也按禹贡州田第九梁州田第七皆在下等之中而乃以沃壌称者吴越闽蜀地狭人众培防灌溉之功至也金三品汉孔氏谓金银铜兄三品郑氏谓铜三品者非也瑶琨汉孔氏谓皆美玉王肃谓美石次玉者按周礼内宰后裸献则賛瑶爵岂有后所执之爵乃用美石为之者当依孔氏谓瑶琨皆美玉也篠所用以为竹箭簜大竹所用以为笙箫符节之属周官掌节有英簜葢此齿孔氏谓象齿草孔氏谓犀皮齿所以饰噐革所以为甲羽孔氏谓鸟羽唐孔氏广其説谓孔雀翡翠之属其羽可以为饰毛孔氏谓牦牛尾唐孔氏广其説此牦牛之尾可以为旌旗之饰木孔氏谓楩楠豫章林少頴谓不必如此拘定左氏云鸟兽之肉不登于俎皮革齿牙骨角毛羽不登于噐则公不射是此州所贡齿革羽毛与木等乃凡鸟兽之齿革羽毛可以为噐用之饰与木之可以为噐用者皆贡之不必如孔氏拘定此説是也岛夷与冀州岛夷同皆是夷人之居海曲者二州皆傍海故皆有岛夷卉服汉孔氏谓葛越也南方布名用葛为之左思三都赋所谓蕉葛之属是也但孔氏以冀州言岛夷皮服是岛夷水退得服皮服非所以贡此言岛夷卉服亦非所贡不如郑氏谓此州下湿皆衣草服且贡其服以共天子之官按此文在厥贡之下厥篚之上则其为岛夷之贡也明矣卉服既为之贡则冀之皮服从可知矣织贝汉孔氏谓织防纻也贝水物也唐孔氏广其説谓鱼有贝贻贝余貾黄白文余泉白黄文葢州之篚贡防纻与此有文之贝以为噐用之饰林少頴谓不然以织为一物贝为一物则织字无所属当从郑氏谓贝为锦名诗曰萋兮斐兮成是贝锦凡为织贝者先染其丝乃织之则成文是此州之篚乃贡此织成之贝锦也彼蘓氏虽谓织贝为南方岛夷织草木为服如今吉贝木绵之类其説攷于今为可騐然下文又谓其文斑斓似贝攷今吉贝木绵又无有所谓斑斓如贝者故未能遽从橘柚汉孔氏谓小曰橘大曰柚顔师古注汉书云柚似橘而大其味尤酸则柚大橘小可知矣橘柚不耐寒必包褁而送之然颁之有时故特命乃贡言不常贡也唐孔氏谓此州橘柚贡与荆州纳大龟豫州贡磬错皆非常贡故其文并在厥篚之下此説是也州贡篚入帝都之道沿江海以入淮泗然后逹河以至帝都故言沿于江海达于淮泗然不言河者以前徐州既言浮于淮泗达于河故此直言达于淮泗则逹于河可知也林少頴谓禹之时江未有入淮之道故自州入帝都必由江以入海然后达于淮泗至吴王夫差掘沟通水与晋防于潢池然后江淮始通若禹时则未有此道孟子谓排淮泗而注之江者葢误指吴王夫差所通之水以为禹迹其实非也若使禹时江果与淮通则何须自江入海自海入淮泗如是迂回哉説亦自有理但孟子言禹排淮泗而注之江必不至误指夫差所通之水以为禹迹当是禹时淮尝入江后来湮塞复通之以与晋防此所以必言沿于江海达于淮泗者非是江不入淮故沿江入海由海入淮泗当是州疆界濶逺贡篚所由入之道不一或由江入淮泗或由海入淮泗故言沿于江海达于淮泗耳少頴又谓禹贡五服甸服至绥服每面一千五百里二面相距三千里此九州之内也绥服之外每面一千里乃要荒之服此九州之外者今以禹贡攷之甸服在王畿之内王畿南距河自河至江千里则侯服绥服之数已尽今州之界南抵海则自江而南若今闽广数十州之地犹在州之界以此推之则要荒又在九州之内矣然东河至东海千里西河至流沙千里要荒本不在九州之内则州所谓南距海诚可疑矣后世必有能辨之者请阙以俟之耳
　　荆及衡阳惟荆州江汉朝宗于海九江孔殷沱潜既道云土梦作乂厥土惟涂泥厥田惟下中厥赋上下厥贡羽毛齿革惟金三品杶榦栝柏砺砥砮丹惟箘簵楛三邦厎贡厥名包匦菁茅厥篚纁玑组九江纳大龟浮于江沱潜汉逾于洛至于南河
　　林少頴谓禹贡有两荆山导岍及岐至于荆山孔氏云在雍州导嶓冡至于荆山孔氏云在荆州惟此二山皆名为荆故班孟坚有二条之説谓南条荆山在南郡临沮县东北以今攷之正属襄阳为荆州豫州言荆河乃自北条荆山至河惟豫州其意以荆州所言之荆为南条荆山豫州所言之荆为北条荆山以二荆分配二州其説虽然以地理攷之则有实不然者葢北条荆山与河相去大不相逺茍以豫州之荆为北条荆山则豫州境不应如是之狭惟曽氏为临沮之荆其隂为豫州其阳为荆州其説是也葢临沮之荆即南条荆山也南条荆山其北为豫其南为荆二州共以此山为界亦犹青徐共以岱山为界也荆州之界言荆及衡阳汉孔氏谓北据荆山南及衡山之阳唐孔氏广其説谓此州北界至荆山之地故言据南境过衡山之南以衡是名山其南无复有名山大川可以为记故言阳见其南至山南也少頴谓二孔以此州之界南过衡山之阳则可以北据荆山则不可葢孔氏所谓据皆跨而越之若兖州言东南据济是越济而东南也青州言东北据海是越海而东北也若夫此州与豫州以荆山为界荆山之北则豫州也荆山安得跨而越之故此州当言北距荆山不当言北据荆山以距则至荆山而已据则北跨荆山而越之也少頴此説极当江出岷山汉出嶓冡其源于梁州经于荆州而其入海乃在于州然必于此州言朝宗于海者葢江汉之源于梁州其势漂悍迅疾州其下流既未有入海之道则经于荆州无所泄荆州实被其害惟禹导之使江汉二水至此虽未至海而入海之势已顺则荆州乃免于昏垫之患故朝宗于海所以必言于此州也朝宗是诸侯见天子之名江汉二水见于此州虽未入海然安流无复壅塞终必归海亦犹诸侯春朝夏宗心驰魏阙无复有负固不服之意故虽未至帝都知其终必至也诗所谓沔彼流水朝宗于海者正与此同郑氏乃谓荆楚之域国有道则后服国无道则先强故禹记水朝宗之义以着人臣之礼此过论也九江汉孔氏谓江于此州界分为九道地理志亦谓江自浔阳分为九道东合为大江浔阳记亦有九江一曰乌江二曰蚌江三曰乌白江四曰嘉靡江五曰畎江六曰源江七曰廪江八曰提江九曰箘江张须九江圗亦谓九江随水势而分其间有洲或长或短百里至五十里别于鄂陵终于江口防于桑落洲凡三百余里据此数説皆谓江水至是分为九道独曽氏谓为不然曽氏谓按下文导江言过九江至于东陵东迤北防于滙説者谓东陵巴陵也葢今巴陵与夷陵相为东西夷陵一曰西陵则巴陵为东陵可知许慎曰迤邪行今江水过洞庭至巴陵而后东北邪行合于彭蠡即经所谓过九江至于东陵东迤北防于滙也由是观之则九江不在浔阳明矣经言导河曰东过洛汭北过洚水葢洛水洚水入于河河则过之而已导曰过三澨导渭曰过漆沮亦犹是也葢大水受小水则谓之过江合九江谓之过者辨其江源有九其流小于江故也如江分为九道则经于荆川当曰九江既道不应曰孔殷经于导江当曰播为九江不当曰过九江也所谓九江者葢今洞庭也攷之前志沅水渐水沅水辰水叙水酉水醴水湘水资水皆合洞庭中东入于江江则过之而已则所谓九江者岂非此乎曽氏此説攷于经而有据稽于地而有騐故尤可信若夫九江必谓孔殷者郑氏则谓殷多也九江从山溪所出其孔众多故谓之孔殷然不若孔氏以孔殷为甚得地势之中也沱潜二水説者不同郑氏则谓南郡枝江县有沱水其尾入江首不于江出华容县夏水首出江尾入沔盖此所谓沱也潜则未闻象类郑氏此説盖解此州之沱潜也地理志则谓蜀郡郓县有江沱及汉中安阳皆有沱水潜水其尾入江汉首不于此出江源有江首出江南至犍为武阳又入江岂沱之类欤潜盖汉西出嶓冡东南至巴郡江州入江行二千七百六十里地理志此説盖解梁州之沱潜也郭璞则谓沱水自蜀郡都水县湔山与江别而更流璞又云有水从汉中沔阳县南流至梓潼汉寿入大穴中通峒山下西南潜出一名沔水旧俗云即禹贡之潜郭璞此言亦解梁州之沱潜也三説虽不同要之不足泥按尔雅水自江出为沱自汉出为潜是凡水之出于江汉者皆有此名江汉二水源于梁入于荆州故二州皆有沱潜其曰既道者谓二水禹治之既复其故道也云梦泽名唐孔氏谓地理志云南郡华容县南有云梦泽杜预云南郡枝江县西有云梦城江夏安陆县亦有云梦云梦一泽而毎处有名者司马相如子虚赋云云梦者方八九百里则此泽跨江南北毎处名存也如唐孔氏谓此经土字在云梦二字之间史文兼云上下也盖此泽既大其内有平土邱水去可为耕作畎亩之治故言土于云梦之两间此説于经文不顺当从王氏之説曰云之地土见而已梦之地非特土见草木生之人可加功焉故言作乂王氏此説盖谓云梦之势有髙卑故云则土见梦则可以作乂也盖云梦虽摠为泽薮之名别而言之则为三泽合而言之则为一泽左昭二年楚子与郑伯田于江南之梦又曰楚子济江入于云中定四年左载楚王寝于云中则云梦为二泽明矣彼史记汉地理志虽皆云土梦作乂混云梦为一泽要当以经为騐故近世以今郡县攷禹贡地理者亦谓云在江北即玉沙监利景陵等县梦在江南即公安石首建宁等县由此而言之则云梦为二泽明矣此州之土沮洳卑湿与州同故亦言厥土惟涂泥然土虽与州同而地势比于州则又稍髙故田则又加于州一等而州田下下此则下中田虽下中而农民众多培粪灌溉之功益至故赋则又出于上下也汉孔氏谓田第八赋第三人功修此説得之此州所贡之物大抵与州同州厥贡惟金三品齿革羽毛惟木而此州厥贡羽毛齿革惟金三品则二州所贡相同可知然州必先言金而后羽毛此州必先羽毛而后金州先齿革而此州先羽毛者唐孔氏谓以善者为先苏氏谓以多者为先二説皆通按职方州其利金钖荆州其利银丹齿革则荆所产无优劣盖可见矣左僖二十三年重耳对楚子曰羽毛齿革君地生焉其波及普国者君之余也防二十六年声子曰如杞梓皮革自楚徃也僖十八年郑伯始朝于楚楚子赐之金既而悔之曰无以铸兵故以铸三钟则羽毛齿革金木等禹责贡于荆州也宜矣杶顔师古谓似樗而寔陆玑谓与防栲漆相似如一榦汉孔氏谓柘也以考工记取榦之道以柘为上故知其为柘少頴谓凡木可以为榦者皆名榦不必指名为柘栝汉孔氏云栢叶松身即今之柏也此四木生于此州既良且可以充噐用故责贡之曾氏谓州贡木不言名者不可胜名也此则言杶榦栝防者所贡止此而已此説是也砺砥皆磨石唐孔氏谓砥以细宻为名砺以麄粝为名则砥细于砺山海经谓荆山首自景山至琴鼓山凡二十有三而获多砥砺则荆州贡砥砺亦宜矣砮石之中矢镞者鲁语肃慎氏贡楛矢石砮则砮为石之中矢镞者可知丹唐孔氏谓丹砂王子雍谓可以为采二説皆通按职方荆州其利银丹则丹贡于荆亦宜矣箘簵竹名楛木名顔师古谓皆可以为矢曾氏之説亦然曾氏引智伯伐赵赵子入晋阳召张孟谈曰无矢奈何孟谈曰臣闻董安子之治晋阳也公宫之垣皆以荻蒿苫楚廧之其髙丈余赵防而试之其坚则箘簵之劲不能过也以此言之则箘簵竹之坚劲者其材中矢之笴楛矢肃慎氏常贡焉则楛之材亦中矢之笴盖以箘簵楛皆笴之良材也孔氏此説与师古同而孔氏但以楛为中矢榦其説未尽若夫孔氏谓三物皆出云梦之泽近泽三国常致贡之其名天下称善以此解三邦厎贡厥名其説比诸儒为长盖箘簵楛出于三邦者尤为有名故也三邦之地经无明文难以攷据按考工记云材之美者有妢胡之笴郑注云胡子之国在楚傍意者即三邦之故地也一説又谓箘簵楛皆弓矢之材楚之国易叛难服故圣人当天下无事之时虽不用威武之事于箘簵之材一无所用然虽无用亦使之致贡其名者亦见不忘武之意此説亦通但于九州之例未尝有贡名不贡物者故未敢必信苏氏乃谓杶榦栝柏砥砺砮丹与箘簵楛皆物之重者荆州去冀最逺而江无达河之道难以必致重物故此邦之贡不以大小但致贡其名数准其物易以轻赍致之京师此説不然夫所谓任土作贡者皆其服食噐用之物而不可阙者故使准其本嵗所输之赋而贡于京师若贡其名数易以轻赍正合作贡之本意郑氏又以厥名下属包匦菁茅尤为无义故特从孔氏之説也包匦菁茅汉孔氏以包为一句匦菁茅为一句其説以包为橘柚谓橘柚则包而贡之菁茅则匦而贡之此説不然按左齐桓公责楚贡包茅不入王祭不供无以缩酒则茅之有包自古然也匦匣也唐孔氏谓匮之小者是也盖菁茅祭祀之用既包之又匦之所以示敬也汉孔氏以菁茅为二物谓菁以为菹茅以缩酒其説盖以周礼醢人有菁菹故为是説少頴谓周礼菁菹即蔓菁是也蔓菁处处有之岂必贡于荆州然则所谓菁茅者当从郑氏谓茅之有毛刺者説者又以管子三脊之茅为此菁茅唐孔氏谓管子乃观桓公欲封禅不可穷以辞因设以无然之事故云古者封禅江淮之间三脊茅以为借此乃惧桓公耳非荆州所有此説是也厥篚纁玑组谓此州之篚贡此三物也唐孔氏按考工记云三入为纁五入为緅七入为缁郑注云染纁者三入而成又再染以黒为緅又再染以黒为缁色在缁緅之间其六入者是染纁之法也此州染纁色善故令贡之玑珠之不圆者组绶之类三物皆充冕服之用故皆入筐篚而贡之大龟苏氏谓国之所守其得防不可以为常贡又不可命使贡惟使有之则纳于上汉孔氏乃谓命而纳之夫经言纳未尝言锡纳如州言橘柚贡豫州言贡磬错则可谓之命此安得谓之命以贡故其説不若苏氏为长太史公龟防云龟千嵗满尺二寸汉书食货志云大龟巨髯长尺二寸盖尺二寸然后为大龟龟至灵之物也所以决疑定防是国之守龟也惟其为物之灵则不可求而得若责之以为毎年常贡则其甚矣故惟使之九江之地有偶而得之若宋玉时豫且得白龟之类则使纳于上谓之纳则与师帝禹元圭同意重其事也浮于江沱潜汉逾于洛至于南河记此州入帝都之道也江沱潜汉本或潜下有于字悮耳浮于江沱潜汉当是用舟而行先自江入沱自沱入潜自潜入汉至汉则舍舟用陆行至于洛故言逾于洛江沱潜汉四水相通始末虽不可攷然江汉皆源异而下流同沱潜出于江汉则四水必有相通之道矣既浮四水舍舟陆行至洛然后又自洛以达于南河南河即豫州之南河也盖河至华隂折而东流豫州在其南谓河曰河南兾州在河南之北故至河南则至帝都矣
　　荆河惟豫州伊洛瀍涧既入于河荥波既猪导菏泽被孟猪厥土惟壤下土坟垆厥田惟中上厥赋错上中厥贡漆枲絺纻厥篚纎纩贡磬错浮于洛达于河此州之界西南至荆山之北荆山之南则荆州也北距河水之南河水之北则兾州也盖豫州在荆州之东北兾州之南故以荆河为界也伊洛瀍涧四水所出説者不同汉孔氏谓伊出陆浑山洛出上洛山涧出沔池山瀍出河南北山汉志谓伊出洪农卢氏县熊耳山东北入洛洛出洪农工洛县冡岭山东北至巩县入河瀍出河南谷城县替亭北束南入洛涧出洪农新安县东南入洛郦道元水经谓伊出荀渠山洛出灌举山瀍出谷城北山涧出白石山相合而后入河据此三説言各不同当是厯世乆逺陵谷变迁故其説不同耳然近世有以今之州县攷禹贡地理者谓伊出汝州南阳县荀渠山洛出南州上洛县东北至巩县入河瀍水出西京新安县谷城山涧出西京黾池县白石山其説大抵多与郦道元水经相同则知水经之説惟可据少頴谓不必求诸儒异同之説但此言伊洛瀍涧既入于河而下言导洛自熊耳东北防于涧瀍又东防于伊又东北入于河是伊瀍涧入于洛然后自洛入河也明矣曾氏谓据下文涧瀍伊水入洛洛水入河今言伊洛瀍涧既入于河若四水不相合而各入河者以四水并流其源则异而水之大小相敌也兴汉入于江江入于海而荆州言江汉朝宗于海同意荥波有二説汉孔氏谓荥泽波水已成遏猪唐孔氏亦谓洪水时泽水大动成波浪今已成遏猪不泛溢据二孔则以荥波为一水然周官职方豫州其川荥洛其浸波溠郑注云荥兖水也出东垣入于河溢为荥在荥阳波读谓播禹贡荥播既猪观郑氏此説则以荥波为二水然以周官攷之豫州川浸有荥波二名则郑氏为有据但以波为播则不可盖职方既作其浸波溠而经又作荥波则其为波无疑矣故近世以今郡县攷禹贡地理者亦谓荥波二水名济水入河为荥荥即今郑州荥泽后世塞为平地波洛水所出尔雅谓水自河出为雝自洛出为波此荥波诚二水矣曾氏谓荥自河溢波自洛出今皆有以畜之故曰荥波既猪此説极善但荥泽据此言既猪则是泽薮之名而职方乃云其川荥洛者曾氏谓河水禹时溢为荥泽而已至周始导为川穆天子浮于荥水乃薮广乐则荥泽至周始为川矣菏泽汉孔氏谓在胡陵唐孔氏则据汉志谓山阳郡有胡陵县不言其县有菏泽但云菏泽在济隂定陶县东今以近世论禹贡地理者攷之今广济郡定陶县东北有菏泽则唐孔氏之説可信矣导菏泽言被孟猪盖孟猪近菏泽渮泽水盛禹导之其余波覆被孟猪如导弱水余波被入流沙也説者谓此不言入而言被者不常入也水盛乃覆被之此説是也汉志谓孟猪在梁国睢阳县东北以今地理攷之正在东京虞城县南东京与广济相去不逺则菏泽孟猪相去不逺可知矣汉志谓孟猪为盟诸职方谓之望诸史记谓之明都其实一也然职方望诸乃青州泽薮名今禹贡乃属豫者周无徐州徐并于青青州时近在豫州之正东故得兼有孟猪也豫州之地有髙下之不同故其土高者则壤壤无块也下者则坟垆坟土膏脉起也垆防也诸土皆言色或白或黄或青此州不言者其色杂不可以一色名也其田第四故言中上其赋第二时错出第一故曰错上中林少頴谓九州之赋言错者有四如兾州则云厥赋惟上上错州云厥赋下上上错豫州云厥赋错上中梁州言下中三错盖当其制贡之时青徐雍荆所入之赋毎得其常数惟此四州实有防丰之年故其赋有杂出于他等者盖是总其九州所输之赋彼此相形为九等之差兾州赋第一豫州赋第二茍兾有凶荒水旱之嵗其嵗有所减除则反出于豫州之下则是豫当为第一兾为第二也州赋第七梁州赋第八茍二州遇乐嵗田畴垦辟有所丰衍而梁出于第七则州固出第六矣如遇嵗凶之年有所蠲减出于第九则与兖州相形必有强弱于其间故州厥赋下上上错梁州厥赋下中三错而兖州则曰十有三载乃同是盖彼此相为髙下余州虽无有错出者然以意逆志凶年饥嵗必无取盈之理以是知九等之赋盖以九州所出之大数相校而成非是制贡之时有此多寡赢缩之不同也此説极善周官职方豫州其利漆林丝枲则禹之制贡必使此州贡漆枲絺纻亦宜矣絺葛之精纻布之精者林少頴谓周官载师漆林之征二十有五周官以为征而此以为贡盖周时豫州在畿内故载师掌其征而不以为贡禹时豫州在畿外故有贡推此则知兾州不言贡之意此説极当纎纩诸儒皆以为细绵而先儒亦有以黒经白纬为纎者则纎纩或为二物亦不可知治玉曰错为之磬错盖制作玉磬必頼此石以为砻错之用也此物非常贡遇治磬则用故特命而后贡非毎嵗之常也此州磬错与州之橘柚皆待命而贡然州凭言橘柚而后言贡此州先贡而后言磬错者曾氏谓橘柚天所生磬错人所为待命使用然后为之故先言贡此説牵强不如施士谓橘柚言包则兴厥篚之文无嫌故言贡在后磬错则厥篚之文嫌于相属故言在先此立言之法也豫州去帝都甚近故浮舟于洛则达于河河即南河也达河即达帝都以豫在河之南兾在河之北也下文导洛自熊耳东北会于涧瀍东防于伊又东北入于河则河洛相通可知矣
　　华阳黒水惟梁州岷嶓既艺沱潜既道蔡蒙旅平和夷厎绩厥土青黎厥田惟下上厥赋下中三错厥贡璆鐡银镂砮磬熊罴狐狸织皮西倾因桓是来浮于潜逾于沔入于渭乱于河
　　此州之界汉孔氏谓东距华山之南西距黒水林少頴谓不然孔氏所谓东据华山之南者当是跨而越之然河流导自积石至于龙门南至于华隂东至于厎柱是河至于华山之隂始折而东也雍州言黒水西河则河之西盖雍之境梁州不应跨华而至于北故曾氏谓梁州雍州之西境皆至黒水华山之隂为雍州其阳为梁州则雍州之南梁州之北以华为畿梁州正当雍州之南故曰华阳黒水惟梁州曾氏此説极善但谓梁北雍南以华为畿其説未尽据华山在梁雍之东若谓梁州东北雍之东南以华为畿则得之矣唐孔氏按职方豫州其山镇曰华山则华山在豫州境内梁州不得有其山但其境东至华之南而已此説是也岷嶓二山名也汉志蜀郡有湔道岷山在西徼外江水所出也正属今茂州汶山县西嶓冡在陇西郡西县其西汉水所出正属今利州三泉县金牛镇二水源此州当其泛溢未有所归源之山亦为浸灌不得遂其播种今既疏导则二山遂可种殖故言既艺沱潜江汉之别流也尔雅水自江出为沱自汉出为潜沱潜盖江汉之水既别而复入者江汉之水源梁州经于荆州皆有别出复入之水故二州皆言沱潜江汉经流昔尝泛溢则其别流之沱潜亦有泛溢之患今江汉既顺道则其别流亦皆顺道故言沱潜既道蔡蒙汉孔氏谓二山名唐孔氏谓蒙山在蜀郡青衣县蔡山不知所在郑氏则谓二山皆在汉嘉县据汉嘉即青衣汉顺帝改为汉嘉唐孔氏则又谓按地理志青衣县但有蒙山实无蔡山不知郑氏何所据而云二説不同虽难攷据然近世有以今之郡县攷禹贡地理者谓蔡山在雅州严道县蒙山在雅州名山县二山既在雅州则郑氏之説似乎可信其曰旅平者少頴则谓治水功毕而旅祭不若曾氏谓刋木而旅祭则得其平用力寡异乎厎平也盖此言旅平知是祭而后成功非是功成而后祭也和夷唐孔氏以为平地之名不以为徼外之夷惟郑氏以为和上夷人所居之地故曾氏依其説谓自严道而西地名和川夷人居之今为羁縻州郡三十有七则经所谓和夷也苏氏亦以和夷为西南夷名今雅州犹有和川镇即和夷之故地也厎绩者言致其切也厥土青黎説者不同孔氏谓土色青黒而壌沃王肃谓青黒色而小疏皆以黎训黒又以黎训沃壌与小疏岂有一字二义者彼见毎州之土兼言色性此州独言青黎故为二説至曾氏则又谓梁州多山平地狭薄不足物也以色辨之则青黒而已此説虽平正然谓梁州山平地狭薄不足物故特言色则不可盖梁州虽多山然山厚水深万寳所生安得为狭薄不足物惟顔师古谓青黎者色青而细防其以黎训细疏虽未知所据比之诸儒则差胜耳厥田下上田第七也厥赋下中三错赋本比诸州为第八丰凶不时故有时而杂出于第七第九三等故言三错曾氏谓梁州山多兖州州水多故其赋比九州为下义或然也璆与天球鸣球字通用盖玉磬也璆为玉磬则下所谓磬者盖石磬也镂鐡之可以刻镂者盖刚鐡也镂则刚鐡则上所谓鐡盖柔鐡也银即白金也砮即石之可中矢镞者熊罴狐狸织皮曾氏谓梁地多山林兽之所走有熊罴狐狸四兽其皮制之可以为裘其毛织之可以为罽故自璆鐡至织皮皆责贡于梁州也银贵于鐡经先言鐡者蜀郡卓氏程氏皆以鐡冶富拟邦君则梁州之利尤在鐡也西倾山在陇西临洮县西南后世所谓菘防山今属洮州临潭县西倾之南桓水出焉南流而入江桓水一名白水一名垫江水西倾本属雍州在梁之北境梁州达于帝都别无水道故必循自西倾因桓水而来浮潜而逾沔入渭而乱于河然后逹帝都也正絶流曰乱以帝都在河之东非絶流而渡则不能至也此数水相通之道诸儒説多不同惟郦道元谓桓水出西倾山南此州入帝都自西倾因桓水而来入于西汉水即所谓浮于潜也既至西汉水则遡流而届于晋寿界阻津南厯沔上迤而接汉此乃嶓冡导东流为汉非前西汉水沿此入即沔也此所谓逾于沔也又自沔入于褒水逾褒暨于衙岭之南达于斜川遂至武功此所谓入于渭也渭水入河兾在河东梁在河西故自渭至河必絶流而渡乃达帝都故言乱于河苏氏亦谓沔在梁州山南渭在雍州山北沔无入渭之道按前汉书武帝时人有上书欲通褒斜道以漕事下张汤问之云褒水通沔斜水通渭皆可以漕从南阳下沔入褒褒絶水至斜间百余里以车转从斜下渭如此则汉中糓可致此则自沔入渭之道以自褒至斜必絶水百余里故经言逾于沔此説与郦道元正同
　　黒水西河惟雍州弱水既西泾属渭汭漆沮既从沣水攸同荆岐既旅终南惇物至于鸟鼠原隰厎绩至于猪野三危既宅三苖丕叙厥土惟黄壤厥田惟上上厥赋中下厥贡惟球琳琅玕浮于积石至于龙门西河会于渭汭织皮昆仑析支渠搜西戎即叙
　　渭自积石东北流至中国则折而南至华隂则折而东至大伾则折而北兾州界居于三河之间故王制曰自常山至于南河千里而近自东河至于东海千里而遥自东河至于西河千里而近曰东曰西曰南皆自兾州而言之济河惟兖州则东河也盖在兾之东故谓之东河荆河惟豫州则南河也盖在兾州之南故谓之南河黒水西河惟雍州则西河也盖在兾州之西故谓之西河东河西河南河自兾而言虽有此三河其实一河也然则河在雍东必言黒水西河者岂非以兾之西接于雍自雍而言河虽在东自兾言之兾实帝都兾既以河为西河则雍安得以其河在东而谓之东河哉宜其虽在东境而必谓西河也少頴谓汉孔氏以此州之界西距黒水东据龙门之河孔氏所谓据乃跨而越之兾之与雍分河之东西不应言据故唐孔氏亦谓计雍州之境被荒服之外东不越河而西逾黒水王肃亦谓西据黒水东距西河孔氏言西距黒水东据河必是误也此説是矣弱水栁子厚谓西海之山有水散涣无力不能负芥投之则委靡垫溺及厎而后止其名曰弱水此言弱水既西曾氏谓不能任物盖舟楫之害故禹导之西使则其水不由中国又归其余波于流沙所以絶之使其害不广林少頴谓不然禹于弱水所以导之使西者惟因其不得不西也使其势可以东流而必使之西则是逆水之性非所谓行其所无事矣大抵地势虽西髙东下水之流也万折必东然亦有西流者东玻潜珍阁铭云悼此江之独西叹好意之不陈则水之西流者世固有之性弱水之势利于西流当其泛溢也亦惟雍州之害及禹之治水因其地为西导之使西以顺其势所谓行其所无事也此説尽之汉地理志泾水出安定泾阳县西笄头山东南至冯翊阳陵县入渭渭即下文所谓导渭自鸟鼠同穴是也盖渭水至阳陵而泾水自西北来入之故谓之泾属渭汭属及也言泾水至是及于渭也汭水北也泾之入渭盖自西北而入故以汭为言然周官职方雍州其川泾汭郑氏谓泾出洛阳汭在豳地诗大雅公刘有芮鞫之即是汭又是水名此亦一説今两存之泾水既属于渭汭其下则漆沮自北而从之其上则澧水自南而同之故言漆沮既从澧水攸同曰属曰从曰同其实一也但变文耳按下文导渭自鸟鼠同穴东防于澧又东防于泾又东过漆沮则此数水络脉相通也可知矣但漆沮二水唐孔氏训释所出之原自相矛盾而不自知于漆沮既从注既引诗自土沮漆谓地理志漆水出扶风漆县西阚骃十三州记漆水出漆县西北至岐山东入渭沮水不知所出孔氏此説则亦此漆沮即扶风之漆沮合夫土沮漆之文至于下文导渭过漆沮注则又谓地志十三州记所载漆沮与此漆沮不同此云防泾又东过漆沮是此漆沮乃在泾水之东故汉孔氏以为洛水一名漆沮水经亦云沮水出北地直路县东入洛郑渠在太皇陵东南濯水入焉俗名漆水又谓之漆沮其水东流注于洛与毛诗自土沮漆者别孔氏此説则又以此漆沮即洛水非扶风之漆水二説矛盾如此学者安所适从林少頴谓以理观之当从后説据孔氏于此漆沮既从注云漆沮之水已从入渭而下文东过漆沮注云漆沮二水名亦曰洛水出冯翊北地是汉孔氏于二水初无异説也但唐孔氏自为矛盾耳曽氏亦谓地理志与十三州志所载漆县之漆水先儒不以为此漆沮之漆者盖漆县之水至岐山入渭在沣之上游而经言过漆沮则在沣水泾水之下游其地与经不同故在所不取独许慎谓漆水入洛汉志亦言沮水出北地西入洛是漆水沮水皆入于洛此説于经为可合故先儒谓漆沮二水名亦曰洛水其以此欤由是观之则此漆沮盖出北地之漆沮非扶风之漆沮也明矣沣水以地理攷之出扶风鄠县东南比过上林苑入渭而张衡上林赋则又谓鄠南山谷二説不同要之皆在扶风鄠县亦不必泥也其言攸同者亦同入于渭也以下文导渭自鸟鼠同穴东防于澧而地志亦言过上林苑入渭则同入于渭可知矣荆山即北条荆山在冯翊懐德县非荆及衡阳之荆亦非荆河之荆此荆属雍州而苏氏乃指为荆河之荆误矣岐山在扶风羙阳县西北即兾州治梁及岐之岐也然则此言荆岐既旅者盖言洪水既平可以旅祭也终南惇物鸟鼠皆雍之太山九州之地西北多山东南多水雍州在西北故多山州在东南故多水秦都长安在于雍州所谓百二之险者山多故也按地志扶风武功县有太一山古文以为终南有垂山古文以为惇物则此二山皆在扶风武功之东也鸟鼠山在陇西首阳县西南此经直言终南惇物至于鸟鼠不言所治者唐孔氏谓三山空举山名不言所治之意者防上既旅之文比説是也尔雅广平日原下湿曰隰是凡广平下湿之地皆曰原隰然此言原隰底续至于猪野是非泛指广平下湿之地故郑氏引诗度其隰原谓即此原隰是原隰盖在豳地义或然也地志武威县东北有休屠泽古文以为猪野则此猪野盖在武威县东北也然则此言原隰底绩至于猪野者盖谓自原隰致功至于猪野之泽也三危山杜林谓在炖煌郡即古州郑引地理记谓在鸟鼠之西唐孔氏谓未必可信要之三危山在河之南舜窜三苖于三危盖在洪水未平之前今也洪水既平三危之地可居故三苖之族于是大得其叙故曰三危既宅三苖丕叙林少頴谓舜窜三苖盖择其恶之尤者投诸逺裔更择其近亲使居三苖之国及洪水既平之后所窜之君无险可恃既已丕叙而居三苖之国者左洞庭右彭蠡负恃其险故顽不率教至于七十余年然后始服此居三危之苖所以丕叙于水平之后而居三苖之苖所以犹不率于舜禅位之初也此州之土以色言之则黄以性言之则壌故言厥土惟黄土黄是土之本色凡天下之物得其常最为可贵此州之土色黄性壌得其常性故以之为田则其品比九州最为第一故言厥田惟上上然田虽上上而人功则不加于余州故其赋入以九州参之则在第六故言厥赋惟中下唐孔氏谓此州与荆州田赋升降皆较第六荆州升之极故汉孔氏言人功修此州降之极故汉孔氏言人功少然王制谓地邑民居必叅相得者盖记言初置邑则可以量之此乃新遭洪水存亡不同故地势有美恶人功有多少治水之后即此为差此説是也尔雅西北之美者有昆仑墟之球琳琅玕焉盖雍州之物可以为贡者惟此而已球琳美玉琅玕石之似珠者也浮于积石至于龙门西河防于渭汭者积石山在汉金城县西南从西来至积石而北流千里而东千里而南乃至于龙门西河盖此州将欲至于帝都自积石至于西河皆浮舟以达也九州之末载通帝都之道皆以达河为至盖帝都介于三河之间达于河则至帝都矣然雍州既曰浮于积石至于龙门西河则已至帝都然又必言防于渭汭故学者多疑焉唐孔氏则渭从河入渭北涯逆水西上言禹白帝讫从此而西上更入雍州界盖诸州之末惟言还都之道此州事终言帝都更去明诸州皆然此説为迂惟少颖谓以某所见此州逹帝都有二道浮于积石至于龙门西河者一道也自渭汭以达于河者又一道也渭汭之道亦底于龙门西河故以防言之非是至龙门西河乃始防于渭汭也此説颇通昆仑折支渠搜顔师古以为三国唐孔氏以渠搜为二国并昆仑析支共为四国二説不同当从顔氏盖汉朔方有渠搜县三朝记有北渠搜南抚交趾则渠搜为一国也明矣昆仑在临羗西析支在河闗西渠搜虽不知所在然水经言河自朔方东转经渠搜县故城北则渠搜盖近于朔方也比三国皆西戎之种故作书者既言昆仑析支渠搜于上遂以西戎即叙总括于下盖此三国在极西荒服之外当洪水时则黒水弱水未有所归则三国亦有昏垫之患惟禹导弱水使入流沙黒水使入南海二水有归三国获免于昏垫而各得以就叙此九州之末所以特叙其事以见禹以四海为壑也但三国之上以织皮二字冠之其説有二唐孔氏谓四国皆衣皮毛故以织皮冠之少颖则谓三国既已就功遂献其织皮亦犹梁州之织皮窃谓梁州之织皮言在厥贡之下故可以为贡此言于雍州入帝都之末岂可谓之贡兼此言织皮在即叙上又岂可谓三国既已就功遂献织皮哉要之当从唐孔氏之説盖唐孔氏之意谓此数国皆衣织皮今水退各得就功故于九州之末特记之耳但孔氏谓四国则不敢从

　　尚书详解卷七
<经部,书类,夏氏尚书详解>
　　钦定四库全书
　　尚书详觧卷八
　　宋　夏僎　撰
　　导岍及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于太岳厎柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海
　　林少頴谓自兾州既载壶口至西戎即叙皆以名山大川奠九州之疆界史官因叙九州之疆界遂及其治水曲折与天田赋贡篚通于帝都之道各于逐州之末此叙所谓别九州也自导岍及岐至于敷浅原所谓随山也自导弱水至又东北入于河所谓濬川也夫禹之治水本导州泽之流而归之于海今乃先之以随山者盖洪水为害荡荡懐山防陵凡故川旧渎皆为水所浸灭不可复见欲施功无所错也故必先顺其势以九州高山巨镇不为水所垫没者为表识自西决之使归于东以少杀其滔天之势水既顺流而下渐入于海则川流之故迹稍稍可求于是始可决九川而距四海盖先随山而后濬川诚禹治水之序不得不然也故益稷篇载禹昌言亦先言随山刋木而后言决九川距四海者正此意也先儒论此多失其防马融王肃皆以为三条自岍岐至碣石为北条自西倾至陪尾为中条自嶓冡至敷浅原为南条郑则为为四列岍岐为正隂列而倾为次隂列嶓冡为次阳列岷山为正阳列此二説皆以地脉相属为义然按舆地图此数山相距逺者千余里近者亦数百里既有川泽隔于其间则其势岂可以相属又经文曰曰至曰过皆是指懐防之水而为言先儒则以谓指山而言夫山者静而不动之物安得逾河入海过九江乎此一叚文义本甚明白以先儒有三条四列之説必欲以众山首尾相属故其説多牵强而不通夫观书者必观其书之所田作然后其义易晓禹贡之书本为治水而作其言所之山盖主于决懐防之水而为言何取于山之条列哉少頴此説曲尽禹贡之妙唐孔氏乃谓上文毎州言其治水登山从下而上州境悬絶未得径通今更从上而下条説所治之山此固不然上文毎州所説治水本非禹治水始终之序乃史官叙九州疆域因叙所有之山所有之水若夫治水始终之序则自导岍以下乃其序也孔氏乃谓禹先从下而上后复自上而下岂理也哉地理志吴岳在扶风岍县古文以为岍山岐山在美阳县西北荆山在懐徳县即北条荆山三山皆在雍州禹之随山先导岍岐山旁之积水使下流至于荆山然后自荆而逾河故曰导岍及岐至于荆山逾于河谓掠河之故地而过也所逾之河其后为龙门西河盖自河之西越之而东也禹既导之以逾于河然后自壶口雷首导之以至于太岳既至太岳又自厎柱析城导之以至于王屋林少頴谓此六山其形势相望甚近禹既导岍及岐以至于河遂迤逦经厯此六山也至苏氏曽氏则又谓禹导岍岐自西向东越龙门河则分为二枝其一自壶口至太岳其一自厎柱至王屋二枝皆东合于太行折而北至常山折而东北至碣石而后入海为少頴之説则谓既逾河遂迤逦经此六山未尝分为二枝为苏曽之説则谓逾河遂分为二枝至太行乃合二为一此二説虽不同然以文势防之则当依少頴也地志壶口在河东北屈县东南雷首在河东莆坂县南太岳汉孔氏谓在上党西地志谓在河东彘县东二説不同唐孔氏谓太岳实在河东彘县东以其东近上党故孔氏云在上党西此説是也厎柱顔师古谓在陜县东北山在河中形若柱曽氏谓即今陜之三门唐孔氏谓在太阳关东析城之西按地志谓太阳関与陜相近当亦是陜之三门也析城地志谓在河东泽县西王屋地志谓在河东垣县东北太行在河内山阳县西北恒山在常山上曲阳县西北碣石在右北平骊城县西南禹导岍岐既逾河厯王屋以上六山然后东北流经此太行恒山碣石而后入海故曰太行恒山至于碣石入于海林少頴谓此三山相距皆千余里盖水东北流注于海东北山惟此三山最大故相距虽逺而其势相属也此説是矣
　　西倾朱圉鸟鼠至于太华熊耳外方桐柏至于陪尾林少頴谓郑氏四列之説其分隂阳正次之列虽非经意然以此文分为四叚则为可信盖禹之随山实有此四莭自岍至入于海一也自西倾至至于陪尾二也自璠冡至至于大别三也自岷山至至于敷浅原四也此四者皆是自其水源之处导其逐山之旁积水注于下流之地然后随其山泽而施功也彼王肃三条之説以岷与嶓冡合为一条殊不知岷山与大别本不相属岂可合为一哉此四者或言或不言曽氏谓岍与西倾皆雍州之山故西倾不言其文蒙于导岍也岷嶓皆梁州之山故岷山不言导其丈蒙于导嶓冡也此説是也西倾山在陇西临洮县西南西倾之东洮水出焉入于雍之河西倾之南柏水出焉入于梁之江则西倾盖在雍之西境而接于梁者也朱圉在天水兾县南今九域志秦州天水郡有朱圉山是也鸟鼠同穴山在陇西首阳县西南渭水之所出此三山皆雍州之南山也太华在京兆华隂县南东北为兾东南为豫西南为梁西北为雍十字分之于四隅为四州皆名太华即此太华也禹前既导岍岐之积水迤逦入海遂自西倾朱圉鸟鼠等山导其积水以至于太华盖自雍而导之逾于梁之东境也熊耳山在洪农卢氏县东洛水所出嵩高山在頴川嵩高县古文以为外方山伊水所经水经亦云外方山嵩髙是也桐柏山在南阳平氏县东南淮水所出横尾山在江夏安陆县东北古文以为陪尾此四山皆在豫州之界盖言禹之导水自西倾朱圉鸟鼠至于太华然后自太华而东经熊耳外方桐柏三山以至于陪尾也
　　导嶓冡至于荆山内方至于大别
　　嶓冢山在陇西西县梁东境之山水所出荆山即南郡临沮县之荆山乃荆州之荆山与导岍及岐至于荆山者异矣出嶓冡经于荆山故禹自嶓冡导之注于荆山之旁既至荆山然后东南又至于内方大别故曰内方至于大别内方大别二山皆属荆州内方在江夏竟陵县东地理志以为章山大别汉上之山春秋吴伐楚楚子济汉而陈自小别至大别则大别者近汉之山也古诗有二别沮汉氐九域志汉阳军有大别山小别山下文导东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别则大别在汉上明矣郑氏谓大别在庐江安丰者非也盖安丰乃淮上地耳去汉甚逺故知其悮
　　岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原
　　此又为一叚王肃之以此并入嶓冡为南条而有三条之説夫岂知嶓在梁东岷在梁西二山本不相属岂可连而为一哉岷山在蜀郡湔道西此云岷山之阳盖岷山之南也衡山在长沙湘南县东南九江即荆州所谓九江孔殷即今之洞庭是也敷浅原在豫章厯陵县西地志谓之傅阳山古文谓之敷浅原盖岷山江所出衡山江所经故禹既导嶓冡之积水至于大别又自梁之岷山导之东南至荆之衡山迤逦掠九江而过折而东北至于之敷浅原故曰岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原林少頴谓孟子言禹之治水水之道也惟其顺水之道故当其懐山防陵之时水道不可得见禹于是随此众山治其山旁之积水决之于下流以少杀其滔天之势然后水之道可得而求故自此而下始及夫濬川之事然而于导研及岐之末则言至于碣石入于海而其余三者则或曰至于陪尾或曰至于大别或曰至于敷浅原而皆距海甚逺者盖岍岐所导之水乃合河济之流最为奔走悍当其随山之初自西而决之东自东而达之东北则已达于海矣彼西倾嶓冡岷山所导之水则未能径达于海且注之于下流之地及濬川之功既施乃得入海故下文所载方是众水入海之道凡此皆是行其所无事不拂水以求近功也惟其懐防之水导之下流之地然后自下流而导之以入海故此所载皆兾雍梁豫之山州惟一敷浅原而已其下流如青徐兖之山皆所不载盖随山之功自高而下自西而东故不及夫下流之山也此论甚合经防
　　导弱水至于合黎余波入于流沙
　　林少頴谓前所言皆随山之事至此方及于濬川也夫禹之治水所以能成功者惟使水由地中行而已将使水由地中行茍不先决懐防之积水以杀滔天之势则故川旧渎不可得见何以导川惟先决山陵之积水使有所归然后濬川之功可得而施如上文既导岍岐至碣石而入海然后导河导济之功可得而施导西倾朱圉至于陪尾然后导淮导渭导洛之功始可得而施导嶓冡至于大别导岷山至于敷浅原然后导江导之功始可得而施惟濬川之功自随山而始故经之所载所以先导山而及川之事也鲧惟不知出此故为隄防以障水于地上懐防之水不能疏之导之而乃湮之与水争势于众山之间此鲧之治水所以谓之湮者谓其拒而湮之也禹之治水所以谓之导者谓其顺而导之也惟禹之治水能顺而导之故经所载随山濬川之事所以皆以导为言者盖本其治水之意而言之也自弱水至洛水凡有九川故太史公于夏本纪以导九川冠于导弱水之上盖太史公之意以下文有九川涤源之语而此所载者通有九水遂以导九川为言至于导岍及岐之上所以为九山然书载所导之山凡二十有七太史以为九山者盖谓山之自某而至某者凡有九然自某而至于某者盖有十山不得以为九使山之言至者果有九且非经意况不止于九乎如下文所谓九山刋旅九川涤源者盖泛指九州之山川也上文所导之山如河济淮洛江汉大畧已可见矣故下文所导之水皆所以结上之意而足其义盖始终相因之辞也如前有导岍及岐则此所导之川遂及于河济前有西倾朱圉鸟鼠则此所导之川遂及于淮渭洛前有导嶓冡岷山之阳则此所导之川遂及于导导汉皆相因之辞也惟弱水黒水前无所属后无所结而轻叙此二水乃属于导山之次而冠于众水之上盖此二水皆在塞外当洪水之初亦漂悍而流入中国与滔天之势合而为一不可复辨迨禹导岍及岐以至西倾岷嶓等山旁所积之水从西而决于东中国之水既决而东则弱水黒水自塞外逆流入中国者始可得而辨故禹既导山于是先顺其势而别之一则归于南海一则归于流沙然后河济渭洛江汉诸水始可导而纳之于海此弱水黒水所以属于导山之次而冠于众水之上苏氏谓水以救患为急禹导九川始弱水者以弱水为害最甚故导之使西不为中国患窃谓弱永既已不能载物为害故禹先导之然则河济江汉岂不为斯民垫溺之害何以独后于此故苏氏之説未敢据从据地理志弱水元出删丹县亦谓之张掖河合黎在酒泉防水县东北孔氏以为水名郑氏以为山名頋氏以为此水出于合黎山因山为名据经言至于合黎余波入于流沙则合黎是水钟之地故余波得以被于流沙如导菏泽被孟猪则知孔氏以为水名者是矣流沙即居延泽也地志居延泽在张掖郡居延县东北古文以为流沙即此地也顔师古又谓炖煌郡盖禹之导弱水自张掖删丹县西南导之至酒泉之合黎又自合黎折之而北遂入居延泽故曰弱水至于合黎余波入于流沙曽氏谓弱水出穷石而黒水出鸡山经不之志者导其水出于九州之外畧之也
　　导黒水至于三危入于南海
　　苏氏谓郦道元水经载黒水出张掖鸡山南流至炖煌过三危山南流入于南海汉孔氏亦谓黒水自北而南经三危过梁州入南海唐孔氏广其説亦谓炖煌张掖并在河北黒水所以得越河南过南海者河自积石而西皆多伏流故黒水得越而南又地志益州郡故滇王国武帝元封二年始开为郡郡内有滇池县县有黒水祠止言有其祠不言其水之所出又九域志利州路扶州同昌郡有黒水引水经云黒水出羌中又通典云甘州张掖郡黒水所出又沙州古三危之地黒水所经前代诸儒纷然莫详其所自以愚攷之华阳黒水惟梁州黒水西河惟雍州雍梁西距黒水则黒水盖在雍梁之间二州以为境故説者以为在滇池为梁州之界在张掖为雍州之界然则此言导黒水至于三危入于南海者雍州三危之西有交河郡北庭河东南有浦类海即此所谓海也盖导黒水至于雍州三危自三危而入于此海孔氏诸儒所谓越河而入南海者皆非也故林少頴亦谓据黒水从西北厯数千里其流当甚大岂有河流伏于下黒水得越其上之理孔氏盖顺经文配合地理为之説不可信也孟子尝谓禹之治水以四海为壑白圭治水以邻国为壑盖白圭但欲使其国之民免于昏垫之灾而遂失之于他国是以此之洚水移为彼之洚水不仁孰甚焉惟禹则不然黒水弱水本是塞外之水禹既决之于塞外自常情观之水为中国害今既注于蛮夷之地则可以勿恤矣为禹之心则犹有所未安方且无彼疆此界之殊虽塞外之水亦必为之顺而道之其一则注于流沙其一则注于南海必欲蛮夷之民亦免夫昏垫之患此禹所以四海为壑而其徳如天地无不覆也无不载也
　　导河积石至于龙门南至于华隂东至于厎柱又东至于孟津东过洛汭至于大伾北过洚水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海
　　曽氏谓经叙导水有先言山者有先言水者先言山若嶓冡导岷山导江是也先言水若导河积石导淮自桐柏导渭自鸟鼠同穴导洛自熊耳是也盖嶓者之源也岷者江之源也有是山而后有是水出焉故经之辞先言山河出昆仑而后至于积石淮出胎簮山而后至于桐柏渭出南谷山而后至于鸟鼠洛出冡岭山而后至于熊耳积石熊耳桐柏鸟鼠皆非其源盖先有是水而后至于是山故经之辞先言水虽然禹导淮始于桐柏导渭始于鸟鼠导洛始于熊耳以非其源故皆言自以见其施功之所始至于导河始自积石亦非其源而乃直言导河积石而不言自者盖嶓冡汉源也岷山江源也岷山嶓冡之东始有江汉故不必言自而其所以为自者可知矣至淮渭洛之原在桐柏鸟鼠熊耳之上防非言自则无以别之此所以有或言或不言自之异若积石则异于是矣河出昆仑其在积石之西者皆隠伏地中故山海经曰积石山其下有石门河水冐之以西南流则积石虽非河源以其上流隠伏无所用导至于积石而后出焉其为导之所自亦可知矣故经先言河后言积石以明其上流隠伏始出于积石其为导之所自可知亦异于淮渭洛矣曽氏此説乃作书者立言之法故首出之河源去中国逺甚尔雅山海经穆天子传淮南子桑钦郦道元诸书皆以为河出昆仑墟而汉西域张骞穷河源乃云河有两源一出葱岭一出于阗于阗在南山下其河北流与葱岭河合东注蒲昌海蒲昌海一名盐泽去玉门阳关三百余里广袤三四百里其水停居冬夏不増减皆以为潜行地下南出于积石为中国河太史公班固载禹本纪言河出昆仑高二千五百余里日月所相隠避为光明也自张骞使大夏之后穷河源恶覩所为昆仑者乎其説乃谓河之源实不出于昆仑故苏氏辨其谬误谓张骞使大夏虽号为穷河源实不见河徒见两水从葱岭于阗合流入于蒲昌又于阗出玉遂指为昆仑即以其所出水便谓之河説皆谬误其实不知西南羌中实自有河今吐蕃中河自西南数千里向北流见与积石山相连聘使往来无不言之又吐蕃自言昆仑在国之西南则河之所出也由是观之则河之源出于昆仑明矣张骞乃以葱岭于阗二水为河而太史公班固遂有张骞穷河源恶覩所谓昆仑之说岂其诚然也苏氏辨张骞之谬误其説极善然经但言导河积石学者解经惟自积石求之足矣昆仑之説虽缺而不问可也但又恐学者惑于张骞之所见而疑河源实不出于昆仑故畧举蘓氏以诏来者耳按顔师古云积石山在金城河关县西南羌中汉延熹中西羌侥当犯塞段纪明讨之追出塞至积石而还是积石山盖在塞外积石以上河流小地势复高不为人患故施功治河始于积石然后导之以入中国迤逦而至于龙门故曰导河积石至于龙门林少頴谓河自积石始西南流又东流入塞过炖煌酒泉张掖郡南又东过陇西河关县北与洮水合又东过舍城允吴县北与渭水合又东经石城天水又东北过安定又北过北地郡又北过朔方郡又东厯渠搜县故城西又东过故五原郡南又东过云中郡又南过定防郡又南过西河郡又南过上郡河东郡西然后至龙门盖三千余里其所厯之地甚众经皆不载者盖此篇本为治水而作惟于其施功处则载非其施功则不载禹之导河自积石即得河之故道遂达之于龙门然后施人功而疏凿之故即以龙门継于积石之下亦犹三危距南海甚逺而禹之施工惟于三危故经但云导黒水至于三危入于南海而已非如他地理志家欲详其地理源委之所在也此说甚然龙门之山以水经攷之在河南皮氏县西淮南子曰龙门未辟吕梁未凿河出孟门之上孟门即龙门之上口盖河至龙门夹于两山之间其流最湍故禹凿而通之所谓凿者乃河流所经之山其狭处则凿而大之使广衺足以容此水而已非是山横于前禹从中凿之使河流出于其间也西汉贾譲乃谓禹治水山陵为道者毁之故凿龙门辟伊阙析厎柱破碣石破断天地之性皆过论也盖禹之治水行其所无事若隳断天地之性岂所谓行其所无事哉禹既导河自东北流至于龙门乃自龙门析而南流至于华山之北故曰南至于华山华隂在兾雍梁豫四州之界既至华隂乃析而东流至于厎柱汉孔氏谓厎柱山名河水分流包山而过山在水中若柱然故谓之厎柱其山在虢城东南太阳城北郦道元谓厎柱是禹所凿其説是也河既至厎柱遂迤逦而东至于孟津故曰东至于孟津唐孔氏谓孟是地名津是所渡处盖河流自华隂至厎柱夹两山之间其流湍悍至于孟津然后其势稍缓可以横舟而渡渡处在孟地故谓之孟津武王伐商渡师于此后世谓之武济即此水也河既至孟津于是又东行及河南巩县之东而洛自西来入之洛之入河是自西南河则自其北过之故曰东过洛汭既过洛汭又东行至于大伾汉孔氏谓山再成曰伾林少頴谓凡山之再重者皆可谓之伾但此言大伾必是有所指定而言如兾言太原雍言原隰皆是指定其地非是泛指广平之原下湿之隰也此説是矣大伾山郑氏以为在修武武徳县界张揖以为成皋县山臣瓉以为即今黎阳临河山三説不同未知孰是河自华隂以上皆南流即所谓龙门西河自大伾以上皆东流即所谓南河自大伾以下则北流入海即所谓东河故经自大伾以下即言北过洚水盖谓河自大伾以下乃始北流而至洚水也洚水唐孔氏按地理志谓在信都河至洚水谓之过者盖洚水小于河河大洚小故河言过犹言东过洛汭也河既过洚水则又北流而至于大陆故曰至于大陆大陆即巨鹿也林少頴谓河自西戎入塞经秦垅陜洛夹山而行虽其势狭隘湍悍破害舟船然两山相距足以捍河流之冲不至奔突故禹治之自大陆以上惟于河之两旁为之疏凿使广衺足以杀其势而已不必分播其流也至于自大陆折而北流则其地皆平易以决壊故禹自大陆以北则分河为九道使水有所宣泄不至漂悍奔而安流以入海此正禹之导河其规模最逺虑患最详之意也故经于大陆之下所以必言又北播为九河也一説又谓兖州言九河既道则河之北行自有九派旧迹禹之分为九州亦因其旧迹而防导之理或然也九河之名已详见前兖州觧中矣九河将入海则又合为一大河名为逆河入于海逆河孔氏诸儒皆以为九河同合为一大河名为逆河独王氏谓逆河为逆之河其意以此同为逆河觧释上播为九河之义谓所播九河同谓之逆河所以逆为之偹此説不然盖经所载导水之例凡言为者皆是从此而为彼之辞如导汉云嶓冡导东流为汉又东为沧浪之水东汇泽为彭蠡东为北江入于海导江云东别为沱东为中江入于海导沇水云东流为济入于河溢为荥则凡言为者皆自此而为彼之辞也然则此言又北播为九河同为逆河入于海者盖谓河至大陆则播为九河将入海则又合九河而为一大河也岂可以同为逆河而解释上播为九河之义哉河之入海汉孔氏谓入渤海大史公河渠书并顔师古亦云入渤海然按上文导岍及岐下言至于碣石入于海则河所入之海乃碣石之海非渤海矣其孔氏太史公所以谓入渤海者盖汉武帝元光三年河决东都注渤海禹时实不注渤海孔氏太史公但据所见以为入渤海非禹故迹也曽氏谓水所经一也经之辞有言至者有言过者有言防者何也郑氏曰言过者言防者皆是水名言至者或山或泽其説是也若河之至于龙门至于华隂至于厎柱大陆汉之至于大别凡此皆山名也河至于孟津则地名也河至于大陆济至于菏皆泽名也江至于沣至于东陵皆陵名也沣郑氏为醴陵今江水不至醴陵故先儒疑焉皆以为醴水则九江之一也夫春秋之豫章在江北汉淮之间汉之浔阳江夏在江北后世皆在江南乌知禹之时醴陵非江水所至之地乎河之过洛汭过洚水汉之过三澨江之过九江渭之过漆沮皆以大水合小水故谓之过江防于滙济防于汶淮防于泗沂渭防于沣沣防于泾洛防于涧瀍防于伊盖二水势均而相入焉则谓之防天下之水莫大于河他水莫均焉故未尝言防泲淮洛之水为小凡川之合者势皆可均故未尝言过如洛于涧瀍伊皆谓之防则其水之巨细可知也曽氏此説亦似有理故并存之
　　嶓冡导东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海
　　嶓冡山在陇西郡西县汉水之所出也然经载导汉水而乃先言者汉孔氏谓泉始出山为东南为沔至汉中东行为汉故曽氏亦谓流者对止之辞盖谓止者为流者为汉如济水止者为沇流者为济此说是也水至汉中既为汉矣于是又东而为沧浪之水谓之为者亦谓汉水流至此又谓沧浪之水非是别有他水自外来入之也汉孔氏乃谓此水别流在荆州予谓孔氏以此水流荆州则然但以为别流在荆州则是以沧浪别是一水非汉水东流而为之此説不然故郦道元谓禹贡嶓冡导东流为汉又东为沧浪之水不言过而言为者明非他水入也此说是矣三澨水名在江夏景陵县唐人尝攷景陵有渗渗即此水也三澨之水至此始入于汉故言过三澨谓汉水即东流为沧浪于是又过三澨所入之处也大别山今不知所在然春秋吴伐楚夹汉战楚乃济汉而陈自小别至于大别则大别必是近汉旁之山盖汉水既过三澨乃触大别山而南与江合也故曰至于大别南入于江盖江在汉之南汉水将与江合必折而南然后复东流以汇于彭蠡之泽故曰东汇泽为彭蠡汇者回也江汉之水相合于此而其流浸大于是东流于彭蠡大泽水既钟于彭蠡则有所回旋曲折不至于滛溢漂悍以冲下流之势故东为北江入于海也盖先为之汇而后为之归也江汉之汇于彭蠡亦犹河流之分为九也盖禹之治水至于下流之地则未遽决之以入海必先杀其迅疾漂悍之势使其水已逰荡宛转然后顺导以赴其所归故河流分为九然后同为逆河江汉汇为彭蠡然后分为三江或先分之而后合之或先合之而后分之其用意则一也
　　岷山江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迆北防于汇东为中江入于海
　　岷山在蜀郡湔道西一名渎山一名汶耳山在徼外江水所出故禹导江始自岷山沱盖江之别流也故既言岷山江即继以东别为沱盖江自岷山东流则别而为沱也地志南郡支江县江沱在西此荆州之沱也蜀郡郫县江沱在江北此梁州之沱也大抵江水别出皆名为沱故荆梁二州皆有沱水此言东别为沱接于岷山导江之下则是江水始出而别流者意其指梁州之沱也江之别流既为沱而其顺流则至于澧故曰又东至于澧汉孔氏谓澧水名按水经澧水出武陵充县西至长沙下巂县西北入于江而楚词亦有濯予佩兮澧浦之句则澧是水名也明矣然郑氏乃谓此经自弱水以下言过言防者皆是水言至者或山或泽皆非水名故以此澧为陵名即今长沙澧陵曽氏亦依其説其详已见前河解中其说亦自有理故两存之江水既东至于澧遂过于九江所入之处故曰过九江九江即荆州之九江也盖九江至此入江江则过之故言过九江之名已详见荆州江水既过九江遂又自九江达于东陵故曰至于东陵东陵在庐江金兰县西北江汉二水皆源于西而东流江在汉之南汉在江之北汉将与江合则必稍折而南然后能汇于彭蠡故经于导则言至于大别南入于江东汇泽为彭蠡江将与汉合则必稍折而北流然后能汇于彭蠡故经于导江则言至于东陵东迆北防于汇迆邪行也盖江源皆东流既至东陵将与汉防于彭泽必自东邪行稍稍而北则防于彭泽也不言防于彭泽而言防于汇者蒙上东汇泽为彭蠡之文且见其与汉水共注此泽也苏氏谓禹水先汉后江方其导入南江见遏于北江则汇泽为彭蠡故言东汇泽为彭蠡至于导江则彭蠡已汇矣故特言防于汇此説是也江汉二水既合于彭蠡然后由彭蠡分出为三江以入于海汉为北江故言东为北江入于海江为中江入于海既有中江北江则彭蠡之正流乃南江也此即州所谓三江既入者是也苏氏谓南江乃江之故道禹无所施为故经不志此説是矣然此三江攷之禹贡则然若今之江水则自彭蠡而东无有别派由秣陵口以入于海不复有三江此盖后世变更移易随世不同不可执为一定之论而苏氏乃以今之彭蠡而东合为一江者指为三江其数不合则又从而曲为之説此不然也
　　导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北防于汶又北东入于海
　　曽氏谓流者对止之辞止者为流者为汉止者为沇流者为济盖自其所出而言之则曰曰沇及其既流则曰汉曰济沇水所出説者不同汉志谓出河东垣县王屋山孔氏谓泉源为沇流去为济济水在温县西北二説不同不必多泥盖沇水既流为济至巩县南然后入河济与河合其流浸大遂至荥阳县北溢而为荥泽故曰导沇水东流为济入于河溢为荥荥泽在敖仓东南然济与河合虽溢为荥而荥泽不足以容之遂决之而东至于陶丘北陶丘以尔雅攷之则云丘再成为陶丘凡丘之再成者皆曰陶丘然此言出于陶丘之北则此陶丘必有所指定而言非泛指凡丘之再成者为陶丘也地志谓定陶县西南有陶丘亭则此陶丘或指此也既出陶丘北于是又东决而至于菏菏即菏泽也菏泽説文谓在山阳湖陵县水经谓在济隂定陶县二説不同当是此泽跨于两县之间也既至菏泽于是又东北折而至东平夀张县与汶水合然后北折而东以入于海故曰又东北防于汶又北东入于海汶水出泰山莱芜县至东平夀张县西南安民亭入济其淮南子所谓出朱虚弗其山者乃东汶水非此所谓汶也
　　导淮自桐柏东防于泗沂东入于海
　　淮水出南阳平氏县东南胎簮山东北然后过桐柏山胎簮盖桐柏旁之小山也淮水虽出胎簮而禹导淮实自桐柏始故言导淮自桐柏盖谓导之自桐柏始非淮水出自桐柏也既导淮自桐柏然后自桐柏而东则与泗沂合既与泗沂合然后入于海或曰东防于泗沂东入于海按地志沂水出泰山盖县南至下邳入泗泗水出济隂乗氏县至临淮睢陵县入淮盖沂入于泗泗入于淮今经乃言防于泗沂者唐氏氏谓沂水入泗处去淮已近故连言之义或然也
　　导渭自鸟鼠同穴东防于沣又东防于泾又东过漆沮入于河
　　渭水出陇西首阳县渭首亭南谷然后过鸟鼠山鸟鼠山亦在首阳县尔雅曰其鸟为鵌其鼠为鼵共处一穴故山以是为名渭水虽出南谷而禹导渭也自鸟鼠同穴山而始故言渭自鸟鼠同穴而东则沣水防焉则上所谓沣水攸同是也又东则泾水防焉则上文所谓泾属渭汭是也又东则过漆沮入渭之处则上文所谓漆沮既从是也既过漆沮则入河入河正在京兆北船司空县是也
　　导洛自熊耳东北防于涧瀍又东防于伊又东北入于河
　　汉志洛水出冡岭山山海经谓水出上洛山水经谓洛出灌举山三説不同然而经所不载未知孰是要之皆是水源出于它山自熊耳山而过也禹之治洛惟自熊耳而始故言导洛自熊耳既自熊耳而始遂东北防于涧瀍又东防于伊然后东北流而入河盖洛与此三水合然后入河则豫州所谓伊洛瀍涧既入于河是也三水所出诸説不同前豫州解已详之矣其入洛处汉孔氏谓防于河南城南理或然也林少頴引郑渔仲曰禹贡之书知山之盘踞与水之所入或不止一州一邑故序九州已定然后别出山川总序于后班固以来作史者无法遂将山川与故迹并州县之下且小山短水不出一州一县者即于州县之下言之固无害若乃大山所峙大水所经何啻一州一邑班固遂与逐州县下列之可谓无法郑渔仲此言善矣余尝攷汉地理志其序汉水则曰嶓冡山西汉水所出南入广陵白水又东南至江州入江过郡四行二千七百六十里其序江水则曰岷山江水所出东南至江都入海过郡七行二千二百六十里此其所言徒知汉水过郡四江水过郡七而已安知其所过者何郡耶又安知其所过之郡孰先孰后耶知此则知禹贡既叙治水由折于九州之下而于山水之次又序其源委之详者其所记载诚万世成法也
　　九州攸同四隩既宅九山刋旅九川涤源九泽既陂四海防同六府孔修庻土交正厎慎财赋咸则三壌成赋中邦锡土姓祗台徳先不距朕行
　　禹贡之书自冀州既载以下叙九州之疆界治水曲折与夫田赋贡篚所入之多寡纎悉具备故于此总结之曰九州攸同所谓同者非谓昔者广谷大川异制民生其间异俗而今则混然大同也盖谓洪水之初彊界分絶民不奠居贡赋不入今也洪水既平九州彊界皆已正贡法皆已定上之所施下之所供混然如一如下文自四隩既宅以下皆所谓九州攸同之事也四隩李廵谓水崖内近水为隩盖当洪水为患崖内近水不得安居至于水由地中行然后民之居崖内近水者始得安其居故曰四隩既宅也山谓九州名山也今既皆槎水通道旅祭故谓刋旅九川谓九州之川也皆涤荡源泉而无壅塞故谓之涤源九泽即九州之泽也皆已陂障而无决溢故谓之既陂山曰刋旅川曰涤源泽曰既陂各言禹施功之实也其所谓九山九川九泽皆泛指九州山林川泽而言初非有所指定而説者乃谓自岍岐至敷浅原为九山自弱水至洛水为九川九泽无所据则强引雷夏大野彭蠡云梦荥波孟猪为九泽皆牵强附防非经意也前弱水觧辩之详矣九川涤源九泽既陂四海之内皆有可通之道而可以防同于京师故继以四海防同若九州之末皆载其入河之道即所谓防同之实也四海既防同则有输贡赋之道于是因其六府之既修而于庻土之出互相较正致慎于财赋之所出不敢以一毫妄取于民而其取之之法惟因其土壌之三等以成其赋而贡于京师也故终之曰咸则三壤成赋中邦夫洪水之初懐山防陵下民昏垫不得其生今也川泽既平贡赋既修则功成而治定矣人君夫何为哉惟锡诸侯以土使之开国命诸侯以姓使之合族人君但敬我徳以先之则天下将顺从之不暇何距朕行之有此盖作书者序述大禹成功既毕遂儆戒以终也故唐孔氏亦谓此乃史臣美禹功言九州风俗既同可以教化天子惟当择任贤者锡土与姓与之共治天子常自敬徳则天下之民无有距违天子所行者此説是也
　　五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米
　　林少頴谓前所言九州之山泽川浸与夫田赋贡篚之详纎悉尽矣而其所以疆理天下以为京师诸夏夷狄之别者犹未之见也于是遂言五服逺近之制也此篇自甸服至荒服每面二千五百里四面相距为方五千里而职方氏以方千里为王畿王畿之外为九服每服五百里并王畿乃有万里之数故诸儒皆疑之或以谓周公斥大境土其地倍于尧禹之世此皆未尝深攷二书所载但见其所叙者皆以五百里为言遂从而为之説耳殊不知禹之五服所谓五百黒者自其一面而数之职方九服所谓五百里自其两面相方而数之盖禹之五服王畿在内故自其一面数之自甸服至荒服每面二千五百里四面相距为方五千里至于职方则王畿不在九服之内故以两面相方数之九服之内有方千里之王畿王畿之外毎面二百五十里二面相距为方五百里之侯服侯服之外毎面二百五十里为方五百里之甸服故自王畿之外至于蕃服毎面二千七百五十里四靣相距为五千五百里其所増于禹贡者但有五百里耳安得万里之数耶説者多引汉地理志谓汉之土境东西九千三百二十里南北万三千三百六十八里汉之舆地尚不啻万里何周之九服而无万里之数殊不知汉之山川皆不出禹贡之域岂可谓其能倍于禹唐孔氏知其説不通乃谓尧与周汉其地一也尚书所言据空虚鸟道方直计之汉书所言乃据着地人迹屈回而量之所以其数不同余谓孔氏此説谓尧与周汉其地一也此诚确论若谓以虚空鸟路方直而计里数则古无此理以予观之山川不出禹贡分域安得有里数倍加者古今之尺不同耳王制曰古者以周尺八尺为步今以周尺六尺四寸为歩古者百歩当今东田百四十六畆三十步古者百里当今百二十一里六十步四尺二寸二分盖古今步尺长短盈缩随世不同故其数广狭亦异安可强为之説而谓尧时以空虚鸟道方直为计哉此少頴言之所以为确论也五百里甸服者盖规方千里为王畿其中为王城王城之外四面各五百里皆为天子治田故谓之甸服自百里赋纳总至五百里米盖此五百里内为天子治田地有逺近故所输之赋有此五等之差也盖近者精逺者粗近者重逺者轻各量其力之所任而为之差也谓之赋纳縂者谓距王城之百里其地最近故使并藁与穟而縂纳之故谓之縂二百里稍逺则纳铚铚刈鐡也谓割禾穟以纳不输其藁故谓之铚三百里则愈逺矣故纳秸秸者藁也纳秸易于纳铚逺则弥轻故也虽纳秸弥轻然计所直则四百里犹且纳粟今三百里乃纳秸比纳粟则太优林少頴谓经文纳铚粟米下皆无服字而此有服字则知纳藁虽轻其所以相补除当必在此顔师古谓秸藁也服者言有役则服之王氏谓纳秸而服输将之事也以此三百里正在五百里之中便于畿内移用故纳秸虽轻于粟米又使之服输将之事则其力之所出足以补其所输之轻此説尽之四百里五百则尤逺矣故使纳粟米盖愈逺则愈轻苏氏谓谷焉曰粟粟焉曰米米又轻于粟又精于谷此四百里所以纳粟五百里所以纳米此乃逺近轻重精粗之辨也自百里纳縂至五百里米即上所谓五百里甸服内之五百里也特上提其縂名于上下则列其逺近所输物之等差非于甸服之外又有此五百里也若其余服上所当输之物上文九州备言之矣今经文所以但于五百里甸服之内言纳縂与夫纳粟纳米而余服不言者苏氏谓畿内天子之居其所赖以养天子者在此千里之民故纳縂等备言于此若余服则各归其国故禹贡畧之义当然也
　　五百里侯服百里采二百里男邦三百里诸侯
　　此盖甸服外之五百里天子将以建侯立屏以藩卫王室故谓之侯服也侯服之内百里最近王畿则建卿大夫所食之采地故曰百里采二百里则建诸男之邦故曰二百里男邦一百里建采又一百里建男邦则其外尚有三百里之地故尽此三百里之地以众建诸侯故曰三百里诸侯必先采次男后诸侯者先小后大小者近而大者逺故也王氏谓欲王畿不为大国所迫小国昜得京师之助此説是也若夫周官九服则不然方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服甸服在侯服之外而采服又逺于男服逺近之制与禹不同者以成周男邦与侯邦杂建于天子故也
　　五百里绥服三百里揆文教二百里奋武卫
　　先王之彊理天下尤谨于华夷之辨故其所以画郊圻而固封守者尤极其严王畿之外既封诸侯之国使小大相维以为王室之辅而其外之五百里则接于要荒之服故圣人于是名之以绥服绥者使之绥安邉境而守卫中国也然绥服五百里则分为二节其内三百里则接于侯服故使之揆文教揆者揆中国之文教若掦子云所谓五政所加七赋所飬即所谓揆文教也揆文教盖以文教为之准也其外二百里则接于要荒故使之奋武卫是使奋武以卫天子也左传成王封伯禽于少皥之墟封康叔于商墟皆启以商政彊以周索封唐叔于夏墟启以商政彊以戎索索法也盖鲁卫之地在文教所揆之内故彊理其地以治周之法至晋则界于太原晋阳之间迫近戎狄故疆理其地以治戎之法即此所谓揆文教奋武卫之意也林少頴谓夷狄之于中国本不敢有侵侮窥伺之意惟中国失其所以为武备者则狼子野心始敢肆其贪惏之心如汉魏使夷狄内附者入居中国障塞之地故至西晋有元海石勒之变石晋以防邉十六州之地贻契丹故至末帝有耶律徳光之变以是知彊理天下以绥服二百里为奋武卫之地以严华夷之辨此实万世遵行不可移易之法此説极当
　　五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蛮二百里流
　　林少頴谓禹贡自绥服之外皆是夷狄之地礼乐正朔之所不及禹虽画为五服其实外之不治之以中国之治也頋其命服之名可见矣绥服之外五百里谓之要者但羁縻之而已也要服之外五百里谓之荒者比之要服又简畧此説是也此要荒二服亦各分为二莭要服内三百里则谓之夷外二百里则谓之蔡荒服内三百里则谓之蛮外二百里则谓之流曰蛮曰夷曰蔡曰流汉孔氏则谓因文生义谓夷为守平常之教蛮以文徳蛮来不拘以法蔡法也法三百里差简流夷也政教随其俗此皆附防缴绕最为难通今皆依少頴解少頴谓要服三百里谓之夷荒服三百里谓之蛮者盖言此乃徼外蛮夷之地也礼记虽言东夷西戎南蛮北狄然以此四者相对而言则有四方之名若但举一二字而言则四者皆可通不必东曰夷南曰蛮如经言蛮夷猾夏蛮夷率服皆泛而言之则此于要服言夷荒服言蛮者特谓自此乃蛮夷之地也要服三百里外之二百里谓之蔡先儒止作蔡字读按左定公四年蔡蔡叔注蔡放也陆音素逹反则此言蔡当亦是放罪人于此冝从左氏读荒服三百里之外二百里谓之流者以流罪人于此犹经所谓流共工也盖先王于罪人以其不可以中国畜之故放流焉所以夷狄之也虽然要服三百里为夷则其外二百里亦夷也而乃谓之蔡荒服三百里为蛮则其外二百里亦蛮也而乃谓之流者盖其外二百里最逺中国之人有恶积罪大先王不忍杀之则投之于此故言蔡言流以流放罪人之意其实即蛮夷之地僻且逺也少頴此説曲当事情故特从之
　　东渐于海西被于流沙朔南暨声敎讫于四海
　　此盖作书者叙大禹治水之功既成九州山川分域既辨五服彊理既定故于此遂叹美禹之功及四海也林少頴谓攷之上文海岱惟青州海岱及淮惟徐州青徐抵东海故此言东渐于海雍州言弱水既西而弱水入于流沙是雍州之界抵于流沙故言西被于流沙掦州言淮海是州抵南海也兾州夹右碣石入于河河之入海在碣石之右是兾州抵北海也故言朔南暨声教讫于四海讫于四海盖禹功尽施于四海也朔南不言所至连下文而见之也声教盖文徳也薛氏云声为风声化为教化振于此而逺者闻谓之声敷于此而逺者効谓之敎曰渐曰被曰暨皆是言声敎有所及特变文耳非有浅深详畧不同而説者乃谓东方之民仁而易化故言渐渐者浸而深也西方之民信而难变故言被被乎其外而已南方之民诈而多忒北方之民勇而善悍故言暨暨者及之而已诚如是则禹之声敎及之深者惟东方而已此非以文害辞以辞害意乎况下文言讫于四海是四方皆至海矣少頴此説极当然少頴又谓以王制考之尧都兾州自恒山至南河千里自东河至西河千里此畿内千里即甸服也自东河至东海千里自西河至流沙千里此千里建五百里侯服五百里绥服而东海流沙之外则为要荒诚合经之所载至于南北则有盈缩焉以北攷之兾之北距恒山已接于邉陲其间何以容二千五百里之侯绥要荒哉以南攷之自南河至江千里已建侯服绥服矣自江至衡山千里则要荒二服又在九州之内矣然自衡山至南海又千里州之境自南距海则九州且包乎要荒之外是以南攷之则太盈以北攷之则太缩少頴实疑而未知其説意其必有乗除相补于其间也惜乎浅陋未足知之予谓少頴此説极可疑故特存之
　　禹锡圭告厥成功
　　此一叚説者不同大抵有四説孔氏谓禹功尽加于四海尧锡圭以彰显之王氏谓禹锡圭于尧以告成功林少頴则谓此是禹以圭告成于天周礼典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓉以祀先王古者交神必用圭璧如同公祷三王必植璧秉圭此必用圭盖天色事天犹苍璧然也其曰锡者如师锡帝纳锡大龟之锡同胡益之则谓江水之初禹八年于外事从其宜不由中覆盖尧以是命之故禹常执圭以驭众今水既退则前之所假当归于君而禹则退处人臣之列所以告功之成也详攷四説在孔氏则于经文不顺盖此言禹锡不言锡禹也在少頴则于经文不通盖此言锡圭不言用圭告天也王氏之説虽近要之不如胡氏之説详尽而有理故特从之

　　尚书详解卷八
<经部,书类,夏氏尚书详解>
　　钦定四库全书
　　尚书详解卷九
　　宋　夏僎　撰
　　甘誓
　　启与有扈战于甘之野作甘誓
　　甘誓之作盖啓欲征有扈氏将战于甘之野先事于其地以誓众故其书谓之甘誓犹誓于牧野则谓之牧誓说者多疑天子有征无战今此言战于甘之野以天子而与其臣战则其罪不止威侮五行怠弃三正而已若使有扈之罪止于侮五行弃三正则分遣将帅问罪诛戮足矣何至屈天子而与大战且召六卿誓戒若恐不能胜者唐孔氏遂引史记曰啓立有扈不服遂灭之盖谓尧舜受禅相承啓独继父以此不服其意有扈于此有不臣之志故不可以征言兼天子之兵寓于六乡毎乡以乡一人统之四方有变専责方伯方伯不能讨然后天子亲征今扈之事至于天子亲率六卿以出必是方伯所不能讨者则有扈防扈不臣之甚可知故特以战言之况三正乃天子正朔所在而有扈怠弃之是诚不肯受天子正朔其不臣之意明矣以战为言又何过乎左传昭公元年赵孟曰虞有三苗夏有观扈商有姺邳周有徐奄以三苗徐奄此有扈则知有扈必是顽嚚不可训恃险不臣故启率六师以征之也
　　甘誓大战于甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠弃三正天用勦絶其命今予惟恭行天之罚
　　周官大司马万二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿今啓召六卿则六军皆行也季氏谓此六卿非自冢宰至司空也周礼地官乡大夫毎乡卿一人盖王之六卿别有所任惟此六卿无事则各掌其乡之政今属于大司徒有事则率其乡之万二千五百人出征属于大司马所谓乃召六卿即此卿也若以为王朝六卿则用兵时大司马以主军政冢宰而下无縁亦属焉此说得之今啓征有扈至于亲率六乡之人以出则有扈之国其负固不服敢与天子抗衡而方伯连率不能讨故战谓之大战又何疑焉啓将战于甘乃先事召六卿而誓之所以责其用命也然上既言召六卿而下乃言嗟六事之人者盖六事之人乃属六卿之军吏士卒也盖下文戒左右与御是徧勑在军之士歩卒亦在其中故上召六卿召其将使率众而来也下嗟六事之人则总誓其众也啓既嗟六事之人使聼誓言于是遂数有扈之罪谓有扈所以可伐者以其威侮五行怠弃三正上为天所勦絶故我今日之事非我之私也奉将天罚而已蘓氏谓王者各以五行之徳而王改正朔易服色自舜以前有子丑为正者有扈不用夏之正朔服色是叛也故曰威侮五行怠弃三正其意则以此五行为五徳之传以此三正为子丑寅之正有扈不肯承夏之正朔故启伐之此论五行三正甚切近林少頴则谓商世方有改正朔易服色之事在夏未有蘓氏此说某未敢以为然窃谓有扈夏同姓之国其骄蹇防扈而不可制废尊尊之义失亲亲之恩启声说其罪言威侮五行怠弃三正此义不必求之太深要之但废三纲五常以为是昏迷耳威侮者専其威虐以侮慢之也怠弃者怠慢而废弃之也少頴此说甚平易但经言五行三正恐难以为三纲五常当从蘓氏说则解五行三正为切近若谓改正朔易服色非夏时事攷董仲舒谓舜绍尧顺天道改正朔易服色此非夏时事乎五行三正盖天所以命人君使所以君天下者今有扈威侮而怠弃之冝其获罪于天而天絶之矣故言天用勦絶其命勦截也勦絶谓而絶之犹言殄灭也惟其为天所絶故啓之伐乃敬行天罚非己所私也林少頴谓经载誓师之言无不以行天罚为辞盖茍非行天罚而用兵是志于杀人而已何以为后世法此说是也
　　左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其马之正汝不恭命用命赏于祖弗用命戮于社予则孥戮汝
　　啓前既誓众谓有扈有罪吾将恭行天罚故于此遂戒勑士众使戮力就功也古者车战毎车甲士三人歩卒七十二人其三人一居左主射一居右主击刺一居中主执驭春秋左氏传宣十六年楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师乐伯曰吾闻致师者左射以菆摄叔曰吾闻致师者右入垒折馘执俘而还是车左主射右主击刺而御则在中主马之驱驰而已王良与嬖奚乗为范则不获为诡御则获十禽是车之迟速又在御之良不良也然此乃凡常之车若将之兵车则御者在左勇力之士在右将居鼓下在其中央主击鼓与军人为度今此所誓乃六事之人専为主将而言故当为凡常之兵车也然此言左不攻左右不攻右御非其马之正者攻治也谓在车左而不治其左之事在车右而不治其右之事在车中御马而御之不以其正如王良之诡御者此皆不恭君命者也不恭命犹言不用命启既誓众谓如上所言皆是汝等不用命之过故又勉之曰用命赏于祖所以作其用命之心也又戒之曰不用命戮于社予则孥戮汝所以戒其不用命之失也盖古者天子亲征载迁庙之主于齐车之中若无迁主则以币帛告祖祢是行军未常不载祖也又左定公四年云行军祓社衅鼓是行军未常不载社也赏于祖戮于社此示不敢専之意也先儒谓左祖右社左阳右隂故赏戮之行亦异其告理或然也但孥戮汝之説学者多疑之孔氏以谓并杀其子林少頴以谓不然汤誓亦言孥戮夫罪之以族与夫参夷之诛是乃商纣与秦之所以亡者也帝王之世岂容有此虽汉孔氏谓权以胁之使勿犯然启汤既有是言使或有不用命者必不免于孥戮切谓此所谓戮者非杀之之谓也但加耻辱焉虽加鞭扑亦谓之戮孥戮者犹秋官司厉所谓其孥男子入于罪女子入于舂藁是也夫从天子而征伐有不用命其孥至于罪舂藁岂为过哉又汉书王莾传举此言顔师古注曰夏书甘誓之辞孥戮戮之以为孥也说书者以为孥子也戮及其子非也泰誓曰囚孥正士岂戮子之谓也此一说于理亦通由是推之则少頴之说既有证据且不诬啓之滥刑故特从之
　　五子之歌
　　太康失邦昆弟五人须于洛汭作五子之歌
　　林少頴谓声诗之作虽详见于三百篇原其所起实本于虞夏之世舜与臯陶赓歌言元首股肱相资以治其言安以乐所谓治世之音也太康失邦五子咸怨述大禹之戒以作歌其言怨以怒所谓乱世之音也此二歌虽载于书其实诗之渊源也此说是也太康继启而立盘于防畋不恤民事有穷国之君羿乆懐簒夺之谋至此则因其畋游不反民不堪命遂率兵距之于河使不得返国其弟五人亦侍其母以从畋猎太康既不得返其弟五人知危亡无日故待太康于洛汭久而不见其归遂怨其兄之不君而致国之非其国故述大禹之戒以作歌以冩其憔悴困苦之懐且愤太康不能守皇祖之训遂致此极故其书谓之五子之歌以其五人各有歌也然则此序必言太康失邦者盖谓太康为羿所距不得返国也必言昆弟五人须于洛汭者盖谓五子与母虽从太康出猎其实只至洛水之北不曾从太康渡洛而南至于洛表故既为后羿所拒待于洛北不见其归所以作歌也此盖夫子序书之言欲总一篇大意故有是言也五人皆启子仲康是其一也尔雅曰昆兄也下言厥弟五人则此五人皆太康弟也今序言昆弟者唐孔氏谓五人自有长幼故称昆弟盖言须于洛北兄弟凡五人此说是也
　　五子之歌太康尸位以逸豫灭厥徳黎民咸贰乃盘游无度畋于有洛之表十旬弗反有穷后羿因民弗忍距于河厥弟五人御其母以从傒于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌
　　前乃夫子序所以为作者之意此乃作书者叙五子所以作歌之意也林少頴引薛氏设谓尸如主祭祀之尸盖居其位而不为也经言居其位而不能有所为曰尸者太康位尸是也言居位而不敢有所为曰尸者康王既尸天子是也盖康王居忧百官聼于冢宰无闗于万几故谓之尸天子非其罪也至于太康非有他故而游畋忘返放弃万几是诚有弃位之心也故此言尸位与羲和尸官同意然则此言太康尸位以逸豫灭厥徳者盖谓太康如尸不能有为但滛逸于游豫以减其徳也由是言之则太康尸位当为一句以逸豫灭厥徳当为一句先儒乃以太康尸位以逸豫为一句故其说谓太康主以尊位为逸豫不勤要之不如前説也君既以逸豫灭徳则无以得民而民有二心故言黎民咸贰谓于此不肯一心戴太康也夫国以民为本者也今民咸贰在太康若可悔矣乃且不知敬惧而乐为游豫之事无有节度故言乃盘游无度盘之为言乐也乐于此而不知其非也太康始盘游无度故王都去洛虽逺方且纵为畋猎远至于洛表则见其至洛之极处不但洛水之南而已故曰畋于有洛之表盖夏都兾州在河之北洛在河之南今太康舍宗庙社稷逾河至洛非特至洛之南且穷追禽兽至洛之表则其逺可知非特去王都之逺而又乐而忘归且至十旬虽淹厯百日犹不知反则其久又可知夫古之为国如临深渊如履薄氷常恐肘腋之变萧墙之祸起于一日今太康畋游至于洛表乆至十旬冝乎后羿所以距于河也按左氏襄公四年魏綘言夏之方衰后羿自鉏迁于穷右则穷者羿之国名也其曰有穷者犹曰有扈也盖有穷之君也故言后羿唐孔氏与林少頴引贾逵说文谓羿帝喾射官淮南子谓尧时十日并生尧使羿射九日而落之帝喾时有羿尧时亦有羿则羿是善射者之号非人名也意此羿亦以善射故以羿目之非是人名兼孟子亦言逄防学射于羿所以为羿虽同然此羿乃寒浞所杀彼羿乃逄防所杀则孟所言又是一羿也故知羿非人名当是凡善射者皆曰羿也切谓古今人同名者多矣羿当是人名其所以帝喾时有羿帝尧时有羿夏太康时有羿孟子又言羿者盖同名耳岂有经不载名而载号者乎盖太康以逸豫灭徳民已咸贰久矣今又畋于洛表则昔之咸贰者不能含忍其不贰矣此羿所以因民不忍兵距之于河使不得归也盖太康逾河而南至洛逾洛而南至其表将归必由洛而北渡河此羿所以距于河而絶其归道也当是时太康弟五人者亦侍其母以从其畋猎此恐非虽不逾洛而南亦去于洛之汭然今也羿已兵距于河五子进不得退待于洛水之北又乆而不见太康之反此所以咸怨卒至怨之不足情动于中而述大禹之戒以作歌焉盖先王创业重统以贻后人必有明谟定训昭示后世使有所祖述今太康荒滛至此不遵大禹之谟训此五子所以述而作歌以见太康有负于大禹也
　　其一曰皇祖有训民可近不可下民惟邦本本固邦寕予视天下愚夫愚妇一能胜予一人三失怨岂在明不见是图予临兆民懔乎若朽索之驭六马为人上者奈何不敬