书集传或问

　钦定四库全书　　　　　经部二
　　书集传或问目録　　　书
　　卷上
　　尧典　　　舜典　　　大禹谟
　　臯陶谟　　益稷　　　禹贡
　　冀州　　　兖州　　　徐州
　　扬州　　　荆州　　　豫州
　　雍州　　　甘誓　　　五子之歌
　　征　　　汤誓　　仲虺之诰
　　汤诰　　　伊训　　太甲
　　咸有一徳　盘庚
　　卷下
　　说命　　　泰誓　　牧誓
　　武成　　　洪范　　旅獒
　　金縢　　　大诰　　微子之命
　　康诰　　　酒诰　　梓材
　　召诰　　　洛诰　　　多士
　　无逸　　　君奭　　　多方
　　立政　　　周官　　　君陈
　　顾命　　　君牙　　　吕刑
　　费誓　　　秦誓
　　【臣】等谨案尚书集传或问二卷宋陈大猷撰大猷东阳人登绍定二年进士官至六部架阁宋史无传艺文志亦不载其名自序称既集书传复因同志问难记其去取曲折以成此编则此编本因集传而作然集传惟叶氏菉竹堂书目载之后不复见则明季已佚矣存者独此二卷耳其书采摭羣言反复辨驳虽朱蔡二家之说亦无所迁就可谓卓然自立者至其过执已见掊击前人如谓尧典非虞书之殊嫌臆説而生当南宋之季西北山川皆所未睹塞垣以外尤属影响传闻故禹贡河源之踈舛亦多然不以一眚废也同时又有都昌陈大猷著书传防通其人乃陈澔之父受学于双峰饶鲁者世或误称为一人非也乾隆三十九年四月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　书集传或问卷上　　　　宋　陈大猷　撰大猷既集书传复因同志问难记其去取曲折以为或问其有诸家驳难已尽及所説不载于集传而亦不可遗者并附见之以备遗忘然率意极言无复涵蓄辨论前辈有犯僭妄因自讼于篇首云陈大猷谨书
　　尧典
　　或问尧舜禹汤先儒或以为名或以为諡何也曰陈氏谓观师锡帝曰虞舜曰格汝舜曰来禹咨禹曰弃曰臯陶曰咨垂曰咨益例以名命之则舜禹当为名舜禹为名则尧亦名也檀弓曰死諡周道也至周而后有谥唯论语曰予小子履履为名则汤非名矣説者又谓汤名天乙改为履此则不可知
　　或问尧典孔程二説如何【孔氏曰典常也言尧可为百代常行之道　程氏曰典则也上古因时为治未有法度典则至尧立政有则制事有典】曰孔氏专言常则不及可法之义专言道则不及政事可法之防程专言法度非惟不及可法之义然言法而不及道未免举小而遗大曰典训常又训法一字二训可乎曰一字数训者多矣惟其能常是以可法惟其可法是以能常曰夏氏谓以尧舜之事载之典籍故为尧典舜典先儒亦取此説如何曰文籍所以谓之典籍者以其籍可为常法故以典名之而非典即籍也犹六经谓之经者以其书可为万世之经故以经名之而非谓经即书也如此典籍则百篇皆典籍也岂独尧舜之书为典哉
　　或问尧典为虞书阙疑何也曰孔氏以尧典为虞史所追录故谓之虞书按左氏传引舜典大禹谟皆云夏书舜典亦载舜陟方乃死窃意舜典禹谟乃夏史所追录故夫子未正之先止谓之夏书舜典为夏书则尧典为虞书明矣今舜典禹谟之为虞书则是夫子所正也夫子既正舜典禹谟为虞书安得不正尧典为唐书乎夫一代之书必当题一代之名班固作前汉史于后汉时止谓之前汉史未尝题为后汉史也陈夀作三国志于晋时止谓之三国志未尝题为晋志也况夫子断自尧典以为百篇之首岂应独仍其旧而不正其名哉意必有舛文也或谓尧典舜典禹谟皆谓之虞书以见三圣守一道夫三圣守一道岂以是见哉此则不必辨
　　或问吕氏谓二典如易之乾坤何哉曰乾坤二卦天地之道备矣其余六十二卦皆乾坤卦内之事件耳二典之书为君为治之道备矣其余诸书皆二典之事件耳明道谓诗之二南如易之乾坤亦以其包括一经之义而冠一经之首也
　　或问聦明诸家説如何曰诸説不出两涂泥于字面者则以为耳无不闻目无不见説其字而不及其意岂尧舜之外他人皆聋聩乎放于义意者则以为洞逹无方説其意而不及其字则聦明何以即视聴而言乎盖聦明乃譬喻智慧之辞古人立辞如此者极多如防闲本末苖裔纲纪等字皆是假物以譬事唐孔氏兼此二义其説确当曰既然矣子复注其説何也曰唐孔氏但言圣人之智慧而不及智慧之极则神智洞彻无所不闻无所不见之説又所以补孔氏之未至也其他附注多此类后不尽载
　　或问若稽古帝尧程説如何【程曰曰者谓尧典之辞也史氏纪前世之事曰稽古之帝尧其事云云】曰书当以古文为正刘説为善然程説亦非诸家所及
　　或问东莱谓敬乃百圣相传第一字其义何如而人之于敬若何而用力邪曰心之精神是谓圣盖心者神明之宗也所以具万理灵万物应万事是为斯道之统防也故天地广矣而此心包乎天地鬼神幽矣而此心通乎神八极至藐此心倐然而可游万里至逺此心俄然而可到敛之不盈握舒之弥六合不疾而速不行而至此天下之至神也然出入无时莫知其乡操之则存舍之则亡心不在焉泰华耸前而目不见雷霆震后而耳不闻不火而热不氷而寒须防有间天壌易位孰主其主而宰其宰哉亦曰敬而已敬者心法也即文王所谓宅心也即孟子所谓存其心求放心也即杨子云所谓存神而神不外也即程子所谓主一无适心常在腔子里也即上蔡所谓常惺惺法也即和靖所谓此心收敛不容一物也静亦静动亦动无内无外无将无迎其处也泰然其立也卓然其豁也洞然其止也凝然其照也湛然一尘不留万境呈露由是而诚意正心由是而修身齐家治国平天下而圣学之功用可全矣然学者非不知心之当敬敬之当务也然心每未能纯乎敬者由知敬之为敬而不知所以为敬则惮其难而莫适其安者皆是也盖宅心即是敬非以敬而宅其心也存心即是敬非以敬而存其心也存神即是敬非以敬而存其神也以敬律心则敬与心为二物交战而不相入而心反病矣是添却一重公案也是有事而复正也是积磨镜之药于镜而反以病镜也梏而不舒物而不化而此心已非本然之心矣尚足以为敬乎相去一毛间千山复万山【此只做得缚手缚脚苦澁生受底敬不做得穆穆肃雍从容自在底敬】刘子曰敬在养神夫不曰以敬养神而曰敬在养神者谓存养此心之神自作主宰不使昏散走作此即是敬不在他求也刘子之言所以为论敬之要也欤贵乎熟之而已【养得神后胸中洒落如光风霁月融泄如淑景初春天君自然清整百体自然理顺岂不是穆穆肃雍从容自在的敬】必循此而实用其力然后有以体此而实识其味苟徒空言无益于得也
　　或问安安先取王説【王氏曰理之可安者圣人安而行之】后乃取陈説何也曰安安乃承上文钦明文思而言朱氏语录谓安安乃重叠字盖以上四者出于自然而然不思而得不勉而中故言安安以极状其安行之妙非有一毫之勉强也王氏虽説得两安字然上言理之可安者则是于钦明文思之外别言理而下安字其味又未免失之薄也
　　或问孔氏以能训克以至训格而子所释不同何也曰凡训诂以一字训一字多得其近似未必皆究其全欲人自以意体防耳克本训能又训胜惟其胜之故能之晦庵亦以为克难训能然能字不如克字有力故曰实能胜其事之谓克格于上帝感格幽明皆极其至之意大学格物晦庵以为穷至其极处故曰极其至之谓格如熈字训广训兴训明必包此三意而后熈字意味方全故曰兴广光明之谓熈如懋字训诂止训勉吴氏谓懋不必皆训勉如时懋乃功哉予懋乃徳皆有丰盛之意故曰勉而茂之谓懋俊字训大训敏故荆公以为大而敏之谓俊此类后多不载
　　或问格于上下林氏际天蟠地之説如何曰际天则但与天相际而无峻极于天之意蟠地则但深入而又未兼广愽之意也
　　或问克明峻徳诸家多以为尧自徳如何曰上文言钦明光被已载尧之明徳不应于此又言伊川东莱举中庸九经之序尊贤在亲亲之先可谓有据兼经言俊乂俊民俊有徳并是贤俊之徳俊之为义非所以名圣人之徳也曰然则大学言帝典曰克明峻徳皆自明也非欤曰经传所引经文姑借以明己意非必尽与出处本意相合如于缉熈敬止诗之本防止字即训助语而大学乃以为知止之止礼记中此类极多固难相律此俊字止训大亦岂所以名圣徳哉
　　或问九族兼二説何也曰孔氏髙祖元孙之説正矣然角弓頍弁之诗刺幽王不能亲睦九族曰兄弟婚姻无胥逺矣岂伊异人兄弟甥舅则知兄弟者父族也婚姻甥舅母妻族也周官六行兼孝友睦婣晏子言使吾父族无不乘马者母族无不足衣食者妻族无冻馁者秦汉间説三族亦指父母妻族为言则孔氏之説似失之狭欧阳夏侯父族四母族三妻族二之説广矣然不本于司出髙曽以为重似失之泛二説并存可也然欧夏之説父族四则以父五属之内一也以父之女昆弟己之女昆弟及己之女适人者及其女之子居其四焉抑不知诸女已在父属之内了虽曰有服纪之可言未免失之支离以意度之则父族四者恐只是亲与从及再从三从兄弟叔伯如此则与今世之五服孔氏所谓同出髙曽之説一同母族三者则母之父族母族及母之姊妹族也妻族二则妻之父族母族也或以髙曽祖曽孙非己之所及见而病孔氏之説则其陋不待辨矣夫髙曽谓已所同出之下耳至元孙曽孙则又以已为髙曽此即今五服之制古所谓小宗五世则迁者也岂必以己之所尽见哉吴氏之説虽经无明文然亦不可不知【吴氏曰九族者数之极凡王者于袒免之亲同姓之国皆所当亲也】
　　或问百姓之为百官族姓何也曰唐孔氏谓左传云天子建徳因生以赐姓谓建立有徳以为公卿因其所生之地而赐之以为姓令其收敛亲族自为宗主按史记黄帝二十五子得姓者十四人上古必徳位尊显者始得姓故百姓多指百官其后人皆有姓故百姓多指民然亦观其所指如何孔氏以此百姓为百官者非特下言黎民不可重复然经言俊民用章五服以章有徳与夫明明在下庶明励翼皆是指臣而言若以平章昭明为庶民之事则非辞矣曰上既以明俊徳为用贤而此复言平章百姓非重复乎曰克明俊徳是举未用之贤兼在下者言之也平章百姓是正已用之官即在朝者言之也正如中庸言尊贤亲亲而继以敬大臣体羣臣耳所谓正百官以正朝廷者也【荆公曰亲九族之道贤不肖能鄙有不辩也则无事乎平不责以事不程其功则无事乎章亦善】平章百姓一语足以槩尽舜典咨四岳而下半篇之义率百官若帝之初一句足以槩舜典即位一节之义林少頴谓圣人之言约言之虽一语不为寡详言之虽百言不为赘此后世能言之士所以莫能加也
　　或问羲和诸家以为氏夏氏以征言羲和湎滛以为羲和乃官名何也曰羲和盖始以氏居官而后世因以名官亦犹伶氏掌乐而善后世遂以乐官为伶官也
　　或问晦庵谓古字宅度通用宅嵎夷之恐只是去四方度其日景以作厯耳如唐时尚使人去四方观星此説如何曰此即苏氏之説然既职在厯象又宅于四极则所谓度日景之不言可知王肃之説已包之矣亦犹林氏以賔出日饯纳日为昏旦验晷刻以作厯也然彼説可以包此意而此説不可以包彼意也
　　或问谷诸家皆祖孔説子独取王説何也【孔曰明也日出于谷而天下明】曰按洪范雨相对王氏以日出为当矣唐孔氏推孔説谓隂闇而阳明故以为明而不言所据字书中字亦不训明盖孔对昩谷而言故以训明要不如王説之正
　　或问孔氏言中星与林氏异如何曰考论中星当以林说为是林曰鸟火虚昴皆是分至之昏见于南方直正午之中星而孔氏以为七星异见不以为中星故唐孔氏云仲春之月日在奎娄入于酉地则初昬之时井在午柳星张在已翼轸在辰仲夏之月日在东井而入于辛地则初昬之时角亢在午氐房在已箕尾在辰仲秋之月日在角而入于酉地则初昬之时斗牛在午女虚危在已室壁在辰仲冬之月日在斗入于申酉地则初昬之时奎娄在午胃昴在已毕觜参在辰信如孔説则是鸟火虚昴掌分至之昬皆见于己非正午也何以为四方中星哉王肃觉其非遂谓宅嵎夷孟月也日中日永宵中仲月也鸟火虚昴季月也此説并与天象偶合然分孟仲季非书之意盖二孔王肃皆不知厯家有歳差之法以月令日在某宿而求之所以不合按厯家自北齐向子信始首知歳差之法以古厯指之凡八十余年差一度月令日在某宿比之尧时则已差矣以日防月在某宿未知中星宜其不合矣故唐一行云月在虚一则星火星昴皆以仲月昬中而沈存中亦云尧典日短星昴今乃日短星东壁以是知歳差之法乃厯家之所通知特先儒未之思耳【蔡氏曰古厯简易未立差法但随时占脩改以与天合至东晋虞喜始以天为天以嵗为嵗乃立差以追其变约以五十年退一度何承天以为太过乃倍其年而又反不及至隋刘焯取二家中数七十五年为近之亦未为精密也】
　　或问厥民夷苏氏谓农事至秋稍缓老弱可以渐休故曰夷程子谓秋成民卒歳之乐而心力平夷子从程説而删去民卒歳之乐一语何也曰二説皆善但苏则主民力而言程则主民心而言除去民卒歳之乐一语则语意圎而无不包矣此后不尽载
　　或问诸家所言分至昼夜刻数不同何邪曰唐孔氏谓马融云古制刻漏昼夜百刻昼长六十刻夜短四十刻夜长六十刻昼短四十刻昼中五十刻夜中亦五十刻融之言此据日之出没为説天之昼夜以日之出没为分人之昼夜以昬明为限日未出前二刻半为明日入后二刻半为昬损夜五刻以禆昼则昼多于夜复五刻古今厯术与太史所皆云夏至昼六十五刻夜三十五刻冬至昼四十五刻夜五十五刻春秋分昼亦多夜五刻此不易之法也然按今厯日分至昼夜刻数则与马融之言同意亦以日之出入分昼夜欤
　　或问诸家皆以歳一周为朞【孔氏曰匝四气曰朞一歳十二月三百六十日除小月六为六日一歳有余十二日未盈三歳足得一月则置闰诸家皆祖孔氏説】而子谓朞三百六十六日以为指两冬至而言何所据乎曰此出洪范以百中经考之每两歳冬至相去必有三百六十六日二十四气皆然不然则有三百六十五日有竒中间有闰无闰皆然此其可考之明据也【如诸家之説一歳三百五十四日毎日行天一度则是反欠周天卜一度四分度之一是欠十二日也谓日行天度不尽而有余剩之度则可何以谓之余十二日乎三年欠天度三十三度四分度之三是以闰一月使日行天度所欠之数而犹有余分也愚之言欠与传言余其意一同但余字不分晓兼诸家之説于朞三百有六旬有六日一句文义未顺也】
　　或问象恭滔天为衍文何也曰林氏谓苏氏以滔天为灭天理则与下文滔天为二义孔説与下文义同矣然谓洪水际天滔滔可也象恭云滔天其义不通故齐唐谓误此二字而晦庵以为衍文也
　　或问林氏祖史记以瞽瞍为真无目而病孔説何也曰孔説恐必有据若果无目则何以能肆其顽恶所谓只载见瞽瞍防防斋栗瞍亦何自见之而允若邪
　　或问曽氏説厘降谓舜于二女嫡庻之分理之使有辨帝女之贵下之使不骄如何曰厘者凡事理之使皆当然也降者使降心下意以相从也非止正嫡庶去其骄而已
　　或问王氏以厘降为下嫁李氏以钦若为尧戒女晦庵兼取其説如何曰林氏谓此说亦通但如此说则一篇所载惟及尧之妻舜而不及乎舜此说是也曰吕氏说嫔虞之事不载何也【吕曰以顽嚚之亲少有不到则贻其怒以天子之女少有不尽则贻其不足一则至亲在前一则至贵在后左右皆陷穽事父母则妻子之间必有不尽安妻子则父母之间必有不足此人之至难处处】曰此但説得舜自身中所处之事未説得舜能使二女亦防处此事也故移注于我其试哉之下注嫔于虞之下则未尽也
　　舜典
　　或问厯试诸説如何曰东莱之説至矣陈氏及新安王氏之説虽未免以后世事体论圣人亦不可不知【陈曰吉人爵人于朝犹曰与众共之况举天下而授之匹夫不求先有以服天下之心安得天下之无异哉王曰厯试之后徳业彰著天下心服则授之者公而居之者安】
　　或问三山陈氏勲华之説如何【陈曰尧谓之勲舜谓之华皆即其可见者言之也】曰林少頴谓舜言华尧言光此説已善尧居帝位成功为大故先言放勲舜方登庸未有功可言故不言勲而先言华也
　　或问左氏传髙辛氏有才子八人天下谓之八元舜臣尧举八元布五教于四方内平外成髙阳氏有才子八人天下谓之八凯舜臣尧举八凯使主后土以揆百事此事当在厯试之时而书以为舜自为之何也曰尧以五典百揆之事试舜而舜能举贤以为之则亦无异于舜之自为也
　　或问史记载烈风雷雨弗迷如何【史记谓山林川泽暴风雷雨舜行弗迷苏氏因之以为洪水为患尧使舜入山林相视雷雨大至众皆失常而舜不迷其度量有絶人者】林氏曰史记言渉于妄怪自慎徽五典以下皆是试舜之事则纳于大麓亦是试之则试之时安知天之必有烈风雷雨而视其迷与不迷者乎【吴才老曰天欲显舜则当使风伯清尘雨师洒道休光景星上下相应何至为烈风雷雨使其狼狈仅至不迷而后显异之人且将以舜为得罪于天矣】要之必是如孟子所説主祭之事但世代久逺不知大麓为何地耳
　　或问孔氏以在玑衡为审已当天心与否如何曰林氏谓厯试诸事已足以验天人之并与矣使其不当天心不符人望则不授之而已既已受终文祖乃始审天心使七政有失度则将柰何古人授受之义不然也此説是此后有去取昭然可见者不复尽辨
　　或问七政诸说如何【三山陈氏曰日月五星在天之政也　唐孔氏曰言吉凶各有异政得失由于君之政也　王氏曰以人之所取正也　叶氏曰七者所以正四时作万事也】曰陈説叶説主天而言政唐孔説王説主人而言政然主人而言要不若主天而言但叶谓正四时作万事则不然日月五星所以成歳功岂止正四时而已不若陈说为当然犹未明故推其意而足之曰人有政耳天岂有政乎曰此但譬喻之辞犹曰五星谓之五纬星岂有纬乎以其变动异于经星故谓之纬北斗谓之天枢天岂有枢乎以其持造化之纲故谓之枢日月五星司天之政亦犹人之有政也故以政言之耳唐孔氏説亦防有意故附见之
　　或问日月星之所以光者何如曰凡气之积英者必有光日月星盖精气之上浮者也且人之目亦然日月者隂阳之精气也五星者五行之精气也张衡灵宪曰星也者体生于地精成于天列居错峙各有攸属
　　或问浑天之説如何曰王蕃浑天説曰天之形状似鸟卵天包地外犹卵之裹黄圎如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见有一百八十二度半强地下亦然【晦庵曰天实浑沦之气其行度本不可知但星宿分为度限每宿各有度数合为三百六十五度四分度之一】北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩髙正当天之中极南五十五度当嵩髙之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日道北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度南北极持其两端天与日月星斜而廻转此其大率也　陈祥道曰天绕地而转一昼一夜适周一匝又超一度天左旋日月违天而右转日一日行天一度月一日行天十二度强天之旋如磨之左转日月如蚁行磨上而右转磨转疾而蚁行迟故日月为天所牵转至于日没日出非日之行而天运于地外而日随之出没也　朱氏楚辞注曰天积气耳形圎如弹丸朝夜运转其中乃枢轴不动之处其运转者亦无形质但如劲风旋转无穷是为天体而实非有体也地则气之渣滓聚成形质者但以其束于劲风旋转之中故兀然浮空久而不坠黄帝问于岐伯曰地何慿乎岐伯曰大气举之亦谓此也其曰九天其圜九重则自地之外气之旋转益逺益大益清益刚究阳之数而至于九则无复有涯矣　河南邵氏曰或问天何依曰依乎地地何附曰附乎天天地何所依附曰自相依附天依形地依气其形也有涯其气也无涯
　　或问六宗诸家多取张髦之说【新安王氏曰洛诰言禋于文王武王则宗伯亦可言禋　孙氏曰类上帝祀天神也禋六宗享人鬼也望山川祭地只也　王氏曰天子事七庙于地不言大示于人不言太祖于天不言日月星辰以地示人鬼之及六宗山川则天地之及日月星辰可知也以天帝之及上帝则人鬼地示之及太祖大示亦可知也于天则举尊以见卑于人于地则举卑以见尊】林氏苏氏取孔氏之説【林曰七世之庙自太祖而下谓之六宗则不可古者祖有功宗有德必有德者始宗之如啇之三宗是也若以三昭三穆为六宗则七世之非宗古无是理也　苏曰受终之初既有事于文祖其势必及于余庙岂有独祭太祖于齐七政之前而祭余庙于类帝之后乎】如何曰林氏以昭穆不可言宗夫祖宗专言而分别之则有功徳之辨泛言之则自祖而上皆可谓之祖宗如大宗小宗皆称宗祖庙则称宗庙器则称宗岂必有徳然后始谓之宗乎以三昭三穆为六宗于义亦通苏氏谓受终祭太祖而不及六宗帝之后祭六宗而不及太祖以是为疑夫谓受终祭太祖则并告六宗可知后祭六宗则并祭太祖可知盖先后互见耳苏氏不疑帝而不及地示谓可以推于文祖六宗疑之何也曰若是则受终与禋为两祭宗庙不防于渎乎曰先是受终后是告摄或是二事亦犹今士大夫前是受差除告庙后是交割庙祭亦何嫌乎此二论皆未足以病张髦之说要之以昭穆为六宗终是经无明据而孔氏之说有合于祭法及家语故以孔氏为主而附以张说焉
　　或问汉儒六天之说谓天皇大帝又有五帝及五行精气之神夫土无二王尊无二上二犹不可况于六乎曰赵伯循曰禘必及五帝者五帝功多遂为五方之主即月令其神太皡炎帝黄帝少皡颛帝是也以其功髙故厯代肇于四郊祀之次于天也
　　或问禘上帝不言地示何也曰苏氏曰凡祀上帝必及地示春秋书不郊犹三望书曰庚戌柴望大告武成柴祀天也望祀山川也而礼成于一日祀山川而不及地理必不然是知祀天必及地诗曰昊天有成命郊祀天地也汉以来学者考之而不详而世主或出其私意五畤祭帝汾隂祀后土王莽始合祭天地世祖以来或合或否唐明帝始下诏合祀以至于今学者疑焉不知祀天必及地盖舜以来即然矣
　　或问程説曰觐四岳羣牧如何【程曰既月则四方诸侯至矣逺近不同来有先后故日月见之非如常朝期防于一日也】曰四岳在朝之大臣羣牧不过十余人所以日觐者非止为其来之不齐盖数朝见以图政也
　　林氏非唐孔氏正新君之説甚善附见于此【林曰唐孔氏谓五瑞敛而还之若言舜亲付之改为舜臣与之正新君之始此説固善然谓之正始则可谓之正新君之始则不可孟子言舜相尧二十有八载天无二日民无二王使舜正名为新君将何以处尧乎孔氏此説盖进于孟子所谓齐东野人之语也】
　　或问五礼孔氏以为吉凶賔军嘉之五礼诸儒多从之今从程说何也曰陈少南推程说曰修五等诸侯之秩序故以贽定其差非谓修五礼而又修五玊也愚按五礼依程说则于下文义顺如孔说非惟下文断续而于诸侯事亦不甚相切夫既定诸侯五等之礼则吉凶军賔嘉之五礼皆在其中而变礼易乐改制度易服色之事皆可推矣
　　或问五玉孔程诸家皆谓即五等诸侯所执之瑞而新安王氏则以五玊为贽而与五器共为一物何也曰以理推之不应以所执之瑞而为贽新安王氏辨据已详按周礼大宗伯及小行人言五瑞则曰元圭信圭躬圭谷璧蒲璧而大宗伯言以玊作六器则曰苍璧黄琮青圭赤璋白琥元璜与小行人所言六币圭璋璧琮琥璜同注云六币所以享也则五噐非五瑞眀矣
　　或问羣后四朝孔云各朝方岳之下凡四处故曰四朝何如曰林氏曰诸侯各朝方岳上文肆觐东后如岱礼如初如西礼已备言矣不应于此又言信如此説则是诸侯惟朝天子于方岳而未甞朝京师也必无是理曰四朝为四年一朝固然矣然三説不同何也曰叶氏谓侯绥要荒各年一朝四年而周是一歳朝一服之侯也夫圣人详内略外要荒之君政事尚从疏濶岂与侯绥之诸侯均责其四歳一朝乎周官止言六年五服一朝而不及于四服记言四塞世告至正为此也孙氏谓甸服之君朝夕见焉故无朝觐之礼夫唐虞甸服不以封至侯服始有采谓甸服之有君已不合矣至谓侯服一年一朝则是侯服四年之闲四朝也以绥服二年一朝则是四年两朝也要服三年一朝则不及四年而朝也惟荒服为四年一朝耳概之四朝之数皆不合兼荒要必无四年一朝之理曰然则郑氏所谓其间四年四方诸侯来朝于京师其详可得闻欤曰此固不可强为之说或是一年朝一方之诸侯如廵狩之分四方亦未可知而要荒恐未必与也此当阙疑曰孔氏谓尧舜同道舜摄如此则尧可知曰舜摄位之政凡三事定廵狩朝觐之礼肇十二州封域之制正刑流赦赎之法以后二事参之疑廵狩朝觐亦有所参定也
　　或问王氏说封山川则材木不可胜用濬川则糓米不可胜食张氏推其説以为此王道之始正合孟子之言如何曰合孔陈二説已善肇州封山濬川皆疆理地之事故连言之王説乃虞衡之职不应言于肇州之后兼如王説则是尽禁天下之山而非止于名山濬川亦止説得兴利一邉若以为王道之始何不及分田制产之事乎
　　或问子既从吴说以五刑非肉刑则典刑果何刑乎曰自汉文除肉刑至今日自死刑之外所用止笞杖窃意唐虞之制亦犹是欤曰林氏説肆赦谓未获者纵之已者赦之如何曰纵谓释其身赦谓除其罪纵者必赦赦而后纵故连言之非谓已与未也永嘉郑氏虽以典刑为肉刑然大意条逹附见于此【郑曰古有肉刑非圣人忍于杀戮也民习乎重不可遽轻者也时雍之世刑措不用舜始制为轻典以飬其自爱重犯法之心为五刑以宥其大者为鞭为扑以待其小者犹以为未也又为赎为赦以恕具法之可疑情之可矜者肉刑盖将无用矣而不敢废也象以示民使之知所避耳所谓画象而民不犯者欤】
　　或问苏氏谓四凶之罪莫得其详林氏谓四凶之恶其始见用于尧其终见罪于舜皆自为之尧舜岂容心哉叶氏谓三苖见于经者凡三吕刑谓遏絶苖民在命羲和之先此所窜窜在禹治水之前大禹谟征苖在禹摄政之始【舜典分北三苖意其在禹徂征之后欤】盖世济其恶非一人也林氏谓说者以洪范言鲧则殛死遂以殛为杀非也使其当杀直肆诸市朝足矣何必于羽山所谓殛死正如后世史传言贬死也当从本传所言数说皆善
　　林氏曰书所载于名分之际冣严盖惧其渉于疑似以起后世异同之论也如舜之居摄疑其称帝故于命禹称舜曰以见前此未尝称帝也周公摄政疑其称王故于多方言周公曰王若曰以见周公虽摄而号令皆成王之命也而后世犹有谓舜南靣而立尧率诸侯北面而朝之周公负黼扆以朝诸侯于明堂者盖妄説也唐孔氏谓舜本以百揆摄位今既即位故求置其官此説是也盖舜虽受禅其实居百揆之官但摄行天子之政耳而尧之位自若也尧崩毕丧然后告庙即位方访四岳求其为百揆者以代己之位则是舜居百揆余三十年然后禹代之盖名分之际其严如此也愚按此説有补于名教既载其要于集传又附其详如此
　　三山陈氏説眀目逹聦虽前辈所己言然文意眀畅因附于此【陈曰唐虞之世下情未尝不通而舜犹及此者盖即位之初天下之急务莫急于此虽其情未尝不通舜亦不恃其遽通而忘之也以舜之聦明四目四聦必非有加乎舜也舜之意若曰吾自恃其聦明而使夫人不得以尽其情则门庭万里天下之利害休戚岂一人所能周知今退然处于无所闻见之地使凡有闻见者咸造焉则天下休戚利害可以灼见不出户而知天下坐于室而见四海者用此道也古之治天下者莫不以是为要道盖天下犹一身也闗节脉理必欲其无壅一节不通则身受其病矣是知下情之通塞乃治乱存亡之所由判也】
　　或问明四目逹四聦诸家谓舜不自视用四方之视以为视舜不自聴用四方之聴以为聴如何曰此说虽髙而未免于过夫释经者但当顺经文以明正意不及者则有欠说之病若本浅而凿之以为深本近而迂之以为逺此衍说之病夫明四目逹四聦不过谓使四方之闻见皆无壅于上耳推其本原固出于帝舜不自用其聦明之所致然遽谓舜不自视聴用四方之视聴以为视聴揆之经文则本无此意乃抗而过之者也其意反差释者此病多矣
　　或问奋庸熈帝之载诸家多从孔氏以庸为功以载为事如何曰下文亮采已为事矣既言奋功而熈事不应重言亮采兼奋功而始及熈事熈事而始及于明事亦失其序如今说则文义安顺无上所云之病林氏谓百揆职重以奋庸熈载为有已试之效者将用为百揆亮采惠畴乃未试之效其于伯禹作司空及汝平水土之语皆相恊此说亦通但有能二字不顺耳
　　或问叶氏朱氏说伯禹作司空如何【朱曰使禹以司空行百揆之事汝平水土是司空之职惟时懋哉又勉百揆之事叶曰犹周以六卿摄三公事也】曰此说文义虽顺但禹平水土在舜徴庸之初八年而水土平舜自摄位至此已三十余年谓禹以司空兼百揆固无害然以为复使之平水土则不然
　　或问五典苏氏从左传以为父义母慈兄友弟恭子孝如何曰林氏谓中庸论天下之逹道五曰君臣也父子也兄弟也夫妇也朋友之交也人伦尽于此五者敷五教于人而君臣之义夫妇之别朋友之信岂有忽而不敎者哉当以孟子之说为正曰孔氏以敷训布而子谓敷者宣而布之何也曰敷有敷宣敷布二义宣谓阐明之布谓班行之兼此二义方能敷敎曰苏氏谓敎民必寛而后可亟则以徳为怨否则相率而为伪此说如何曰此説亦可互相发明若更添亟则拘廹不能有成之意则尤善也曰教亦多术矣岂专在于寛哉曰敎人者易以欲速而受敎者难以速成易于欲速则忿疾厌倦之所自生难于速成则龃龉扞格之所自起故夫子言诲人不倦必世后仁皆是贵寛之意既以敬为主则所以敎之者无不至特虑其失之廹耳故言在寛曰寛则得无纵弛之患乎曰主于敬而行之以寛自不至纵弛也曰子采吕氏之说谓为含洪广大渐渍涵养辞不几于赘乎曰含洪广大以度量之寛言之渐渍涵养以时日之寛言之意义方全也
　　或问惟明克允夏氏谓惟明则能原情定罪得其允当文义为顺今取孙说何也曰用刑者非但取其明而已盖徒明则过于察而流于苛故悉其聦明必致其忠爱如得其情则哀矜勿喜故知孙说为善
　　或问苏林氏言兵刑非一官何如【苏曰唐虞以徳礼治天下虽有蛮夷寇贼时犯其法然未甞命将命师特使臯陶以五刑五流之法治之足矣兵既不用度其军政必寓于农民当是时训农治兵之官如十二牧司徒司空之流当兼领其事是以不复立司马也或者因谓尧时士与司马为一官误矣夫以将帅之任而兼之于理官无时而可也　林曰夫蛮夷侵乱邉境不用兵执之则何以于臯陶之刑如其用兵以士官为将帅古无是理舜之时安知其无大司马尧官偶不及之耳】曰兵乃刑之大者唐虞以徳化天下士官之设已非得己隆古之时兵既不常用但领之于士官兵刑合为一官所以见圣人不求详如此盖仁天下之深意也苏林疑其说者以士师不可为将帅耳夫为将者非必尽是掌兵之官如今之兵部枢宻皆掌兵而未甞为将意者唐虞平时兵政止以士官兼领如今世之制故征苖自属之大禹而不以命臯陶也夫工虞之防且列于九官使其果有司马岂应置而不言乎夫唐虞兵刑之官合为一而礼乐分为二成周礼乐之官合为一而兵刑分为二盖帝者之世详于化而略于政王者之世详于政而略于化此世变升降之异也
　　或问无垢张氏说若予工谓因万物自然之理而为之制作复改张说何也曰无垢所言虽善乃圣智创物之事非百工之事也不若张说为当
　　或问林氏说虞官正合孟子之言不载何也【林曰孟子言不违农时谷不可胜食也数罟不入洿池鱼鼈不可胜食也斧斤以时入山林材木不可胜用也谷与鱼鼈不可胜食材木不可胜用是使民养生丧死无憾也王道之始也舜既使稷播百谷又求掌山泽之官诚足国之本也】曰孟子所言乃为治之初将以厚民耳其曰不可胜用者乃为民而殖物也帝舜所言乃成治之后推以爱物耳其曰若草木鸟兽者盖代天而理物也气象固不侔矣然舜之言足以包孟子之意孟子之言则不可包舜之意也
　　或问直而温下四句荆公言此敎者之事诸家多取之如何曰晦庵谓如此说则于敎胄子上都无益愚谓直寛刚简决非施教者之事王张氏虽强引经据于理终非所安也
　　或问苏氏谓九官舜有不问而命者臣有受而不逊者皆随其实如何曰古者君臣皆以位为忧而不以位为乐其所以逊者非姑为礼文而虚逊亦非谓不足当而逊也盖其谨重不忽之诚意见自不容己东莱谓晋王述见时人多逊官以要誉乃不逊而受以矫虚逊之要之虚逊固非述亦未为见理者也述诚不识所谓诚实之逊苏氏谓随其实而不逊正东莱论王述之意而不问而命不逊而受乃后世直情径行者殆非唐虞敬谨之气象也王孙氏之说己当
　　或问夏氏言九官自稷契而下皆旧有职任防典乐已久故以击石拊石百兽率舞荅舜如何曰若然则稷契等何为无答辞乎舜方命以职而遽自述其功似无此理亦非史氏叙事之体以上下文考之其为益稷篇错简衍出无疑
　　或问舜继尧不应遽废羲和之职舜典止及四牧九官羲和职兼天人反不与何邪曰典谟皆彼此互见舜在璿玑玊衡则命羲和可知且九官十二牧尧时岂应无然略不及者以舜典见之也然则尧典不载九官十二牧舜典不载羲和皆互见耳
　　三山陈氏说陟方亦善【尧曰殂落舜曰陟方书悉记之乃春秋书公薨路寝之意人情以死为讳而不知君子以是为能谨其终故曽子启手足而知免其斯以为顺受其正欤】
　　或问子多阙疑何取于明经乎曰孔子谈经于三代之末尚以及史阙文为幸孟子言书于战国之时犹以尽信书为难况书经秦灰汉壁之余传于耋翁幼女之口孔安国自谓以所闻伏生之书定其可知者其余错乱磨灭不可复知观论孟经传所引不同处不可该举今学者于千数百年后乃欲以无疑为髙而强通其不可通之说其未安审矣
　　或问子去取诸家之说专以顺经文为主而尚简何也曰传注之体固如此且诗云天生烝民有物有则民之秉好是懿徳孔子曰天生烝民也有物必有则民之秉也故好是懿徳只就中添四个字沧浪之水清兮可以濯我缨沧浪之水浊兮可以濯我足孔子曰清斯濯缨浊斯濯足矣只就中退十字换两斯字曽不费辞而意味无穷圣人之释经盖如此此即传注之祖也谢显道谓程明道诗不立训诂只添一二字防掇他读过便使人有悟正得孔子说经之体至如中庸言虽有其位苟无其徳不敢作礼乐焉虽有其徳苟无其位亦不敢作礼乐焉郑氏注云作礼乐圣人在天子之位人一能之已百之人十能之已千之晦庵注云盖百倍其功如此之类最佳诸经疏于义理虽未透然顺附经文简而不繁最为得体曺操注孙子杜预注左传皆不自作文本朝诸儒释经始自作文然非传注之体也曰易之彖象文言及乾坤二卦爻辞子曰以下岂非自作文乎曰此所谓十翼盖自为一书以为之辅至王弼注易始析而附入之非可与烝民诗沧浪歌之说同论然诸卦象亦是顺卦辞爻辞以释义而不辞费也
　　大禹谟
　　或问帝舜申之孔氏谓申重也重美二字如何曰此说谓舜因臯之谟而重美其功因禹之功而重美其谟耳虽舜有汝亦昌言时乃功之语终不若申逹不屈之意为平妥
　　或问三山陈氏说廸吉逆凶如何【三山陈氏曰当顺道之时反己无愧心广体胖其吉孰大焉外此而言吉是徼幸于非望之福也当从逆之时十目所视心劳日拙其凶孰甚焉外此而言凶是其为祸可得而逭也】曰如此则是非望之福可以舍道而幸得不可逭之祸可以从逆而苟免也抑不知舍道而求福决无得福之理纵或得之乃所以为有道之祸耳从逆而免祸决无可免之理纵或苟免乃所以积恶而灭身耳此正与世俗所论祸福同非圣经之旨也
　　三山陈氏说罔防罔逸一节亦善【曰惟圣君能受尽言不如此者言语必有所逊入而后可又见古人谏君不纎悉于末节惟先正其本原本原既正万事自得其理】
　　或问刑期于无刑莫只是辟以止辟之意否曰辟以止辟则是截然以刑而遏其不犯如齐之以刑民免而无耻者是也刑期无刑则有哀矜恻怛之意在焉气象盖不侔矣曰然则成王之说非欤曰才添乃辟二字便有不忍轻用之意其味便不同也
　　或问不矜不伐之说夏与无垢不逮吕说逺矣亦附载何也曰意味虽浅于吕然亦各有一意必备诸说而后经意方全不可尽以一说为限界此多矣后不尽载
　　或问厯数圣人亦言数乎曰数见易大传详矣圣人何甞不言但不泥此而忽人事如后世符防耳邵康节之学专主数然其言祸福则以为不由天地只由人故伊川谓数学至康节方有理闗子明筮说谓人事兆未然之机卜筮明将然之应则数亦未甞不系于人事三说皆有理也曰然则三说如何曰孔以厯数为天道意颇包涵呉推孔说专指厯言王专指数言朱大意指数言而以厯为譬喻按易大传止言数而不及厯尧典止言厯而不及数厯数与数自是两事
　　或问心之知觉一耳之于人欲则为人心之于道义则为道心而所以为心则一如何曰譬犹水火用之于灌溉烹餁则是道心用之于漂荡延燎则是人心然所以为水火则非有二也譬人之强勇用于为善则为道义之勇用于忿鬭则为血气之勇然岂有二勇哉但人心之说不如晦庵之全耳曰或谓动而应事者为人心故惟危静而无为者为道心故惟防如何曰心苟合道动亦道静亦道也岂特静者为道而动者非道哉此老荘所谓道非吾儒之道也
　　或问率百官若帝之初若训如岂不可曰训顺则有奉承之意训如则轻矣故唐孔氏谓若不得为如舜典言廵狩曰如初者皆不为若则知此若为顺也
　　臯陶谟
　　无垢说谟明弼谐文意敷畅亦可明叶氏之说【无垢曰有徳之人心地豁然洞见是非成败如鉴之照形烛之灼物其为谟岂有不明乎心神和粹使人之异意消其防愆紏缪蔼如春风之着物盎如和气之袭人其弼人岂有不谐乎】
　　或问林氏以行而世为天下法言而世为天下则说思永善矣不载何也曰所谓思永者思其终久之善否如何而谨所择以自修耳世为天下法则但指其善者而言其意不若苏氏所举礼记之言全备兼此亦无思义此盖意似近而未全者也曰既欲世为法则则其致思于善否不言可知曰释经之体但当依经释义若转转推去固是可通然不免因盖及车因车及马之意而终堕于支离之不若于盖说盖于车说车之为有界则也此多矣后不尽辩
　　或问山言爵人于朝与众共之刑人于市与众弃之虽天子不得私故刑赏不言我如何曰刑赏当纯乎天故不言我谓因朝市之迹遂不言我则与天又隔一逓后世爵人刑人未甞不如市朝岂尽合于天哉
　　益稷
　　或问安汝止诸家多作心之所止如何曰言止则心身与凡事皆在其中独指心则余其余矣且无经据
　　或问吕氏説臣作朕股肱耳目谓君臣相须为一体不载何也曰相须为一体则君犹未免自作一半语意未莹不若马氏谓君无为而臣有为者之为明浄也
　　或问絺绣郑读为黹当矣复附孔说何也曰观叶说则孔说恐有所据故存之【叶曰礼谓絺绤者不入公门自周之文而言则絺非所贵然孔子以纯冕俭于麻冕则葛固有精于丝织者矣】
　　或问乐之所以为形见感召者如何曰夫天地之间有此理则有此气有此气则有此声犹人之喜则有笑歌之声怒则有咆哮之声悲则有愁戚之声其中寛裕则其声和其中忿躁则其声厉故治世之音必安乐犹人之喜而有笑歌之欢也乱世之音必怨怒犹人之怒而有哮吼之戾也理到则气随气随则声形皆实理之不能不着而不可得掩者也此所谓形见者也天地之间惟声音之感人也深聴笑歌之声则欣然而乐聴悲哭之声则戚然而哀故啴谐之声作而民康乐邪辟之音作而民滛乱是以先王作乐宣播八风导逹和气陶冶性情移易风俗此所谓感召者也乐之所以可观治忽者以此也曰然则万寳常知隋乱者何也曰隋之将乱当时有识之人如牛房乔皆预知于极盛之时则其实固不可掩于声乐之间而其声音之感召又不能无之矣犹人喜而作乐乐固因人而和而人又因乐之和而喜气愈溢哀而作乐乐固因人而悲而人又因乐之悲而哀思愈増而形见感召更相生矣曰寳常初欲改乐炀帝不用使隋果用寳常之乐亦可以变其声音之和以延隋之治乎曰使寳常为之固亦不能掩其形见之实而其所感召者要不为无补矣古人修徳以为乐之本而又正乐以养徳之和未甞偏废是则通本末之论也
　　或问林氏言堂下之乐以管为主者贵人气者如何曰贵者人气之说固有理然笙亦是人气而处于后又似未通
　　或问韶乐苏说如何【苏曰乐之所以不能致气召物如古者以不得中声故耳乐不得中声者器不当律也器不当律则与擿埴鼓盆无异何名乐乎使器能当律则致气召物虽常人能之盖见于古今之传多矣而况于防乎夫能当一律则众律皆得众律皆得则乐之变动犹鬼神也是以格天神格人鬼来鸟兽皆无足疑者】曰苏说固未足以尽韶乐之全而论声律有理不可不知
　　或问诸儒皆谓举石以见八音子则专指言石不待众音而已足以感人物果有是理乎曰古之善乐者以一器而致物者多矣故伯牙鼓琴而六马仰秣匏巴鼓瑟而流鱼出聴史记载师旷鼓琴一鼓再鼓而致风雨之应皆不待他器之奏防击石拊石而感百兽固有此理尤见舜徳之盛韶乐之美感格之妙如此也
　　禹贡
　　禹独以贡名篇夏氏之说亦详【夏曰此书首别九州之疆界以详山水之经歴田赋之髙下终纪朝贡逹帝都之道其事非一然独以贡名篇者乃禹治水成功之后条陈其九州所有土地所生以为一定之法以告成功于上使下之人按此以为取民之常例所载虽不一实以任土作贡为主故以贡名】
　　或问无垢张氏任土之说如何【无垢曰不废其所有不责其所无不强其所难得是谓任土】曰文句似善意实不然古人制赋固不责其所无然有而不取者后世尚多有之况古制乎今言不废其所有则是凡有者一物不遗也不强其所难得是即不责其所无也兼止及有无则不包轻重多寡之意不如马说训诂切而意包也曰新安王说如何曰此说于兴地利为切然此任亦包彼任之意要之合二说意味方全故附而足之【唐孔氏曰贡赋之法久矣治水之后禹贡定之非禹始为贡也】
　　或问孔氏说奠髙山大川为差定祭祀品秩说者多非之夫古人饮食必祭出行则祭道登车则祭轨舜廵狩四岳首先柴望况禹平水土乃非常之大役而不先祭告可乎曰禹定髙山大川为表识乃其治水之大规模在是其定之之后因而祭告固不可谓之无若以为专为定祀典设则略其大而言其小是禹自无治水规模而徒倚神祐以幸其成也曰舜典廵狩首载柴望非欤曰廵狩而首柴望以见天子承天以临臣民之意其事与治水不同所以旅山载于梁雍其意盖可见兼下文已三言旅山不应于篇首又言也
　　或问禹敷土林氏夏氏谓敷土而散之非若鲧之土陻水如何曰禹之治水惟能顺其势以导之使由地中行而岂一一敷散其土而鉏掘之哉朱吕之说不可易矣余说有当存并附于此【吕氏曰李光弼筑万里城不过数日盖先摆布定各处几队声势相接故得速成若逐旋理防则散乱参错矣　唐孔氏云左传云舜举八凯使主后土则伯益辈佐禹多矣禹必身行九州规模设立乃使佐已之人分布治之孟子言禹三过其门则其余所歴他处多矣故言分布治之也】
　　冀州
　　九州次第林氏之辨亦详【林曰唐孔氏言九州之次以治水为先后水性下流必自下泄之故首冀而终雍苏氏以为水患河为甚江淮次之河患冀兖为多故禹行自冀始皆未为通论洪水泛滥天下其始必相视水之大势顺地之髙下渐次导之其首尾本末大防相应下文所纪导山导水之序是也此序九州但各记一州之事及其山川所在施功之曲折非谓先一州之水既毕矣更治一州也　朱曰治水固先治下流然下流既疏则上流当踵而治势有不容己者如导河一役既于冀兖导其下流则上流之在雍者必应继踵施功不应己治其下流姑置上流在后且别治他水也】
　　禹贡山川多以孔安国汉志为据【林曰禹贡山川地里歴三代春秋至今数千年其间变易不同又川泽下流多所圮壊无复钩考唐孔氏据孔安国所载而益以汉地里其意谓秦焚诗书图籍皆在髙祖入闗萧何尽收之孔安国去汉初七十年身为愽士承诏作传必具见图籍所载山川必得大槩】
　　或问林氏言凿龙门止就浅狭处凿而广之何以知其然曰禹贡凡施功处或治或修或绩或乂皆随轻重载之使其果如贾逊之说则他处功用皆不及此之多何以止言载与治而略不及于堕断之迹邪
　　或问孔氏及苏王诸儒说衡漳新安王氏以为非如何【王曰清漳出并州浊漳出潞州即潞也东至邺下入清漳邺相州也清浊二漳合于相而东则为从亦漳出于赵州自赵入清浊二漳则为衡】曰汉孔氏去古近苏王诸儒皆至中原所谓漳者宜亲见之新安王氏言漳之源流虽详恐未必是禹之旧迹兼王乃近世人未甞身至中原故未敢从
　　或问恒衞大陆逺于帝都故言于田赋之后如何曰朱吕之说已尽若所当治禹岂以其逺而后之哉岷嶓之于梁弱水之于雍岂不逺乎
　　或问孔氏谓大陆之地已可耕作春秋传魏献子畋于大陆地说云河东北流过洚水千里至大陆为地腹则皆以大陆为地也尔雅十薮晋有大陆郭璞曰今距鹿北广阿泽是也杜预谓昭庆县有大陆泽山海经谓大陆之水皆以大陆为泽也当何从乎曰皆是也谓大陆为地者盖以陆名地也谓大陆为泽者盖大陆之傍有泽而因地以名泽也今经言大陆既作则是大陆之地有泽已可耕作而泽则非可以言作矣故当以孔说为当譬如言钱塘既作是钱塘之地可作岂可因钱塘之名而指为江水之作乎
　　或问新安王氏谓北方地寒故服皮南方地缓故服卉何如曰非也此自言各有所出耳北方皮服岂夏亦服之乎南方蕉葛岂冬亦服之乎如吉贝木绵皆南方所出然皆非暑服也
　　夹右碣石新安王氏之说亦可采【王氏曰夹右碣石对左言之其在北平者右山也其在辽西者左山也唐志平州石城县营州栁城县皆有碣石山平州汉之右北平也营州汉之辽西也】
　　或问河入海之道曰新安王氏辨之详矣【王曰禹贡言夹右碣石入于河此禹河之旧也周定王五年河徙已非禹之故道汉元光三年河徙东郡更滛渤海继决于瓠子又决于魏之馆陶遂分为屯氏河大河在西屯河在东二河相并而行元帝永光中又决于清河灵鸣犊口则河水分流入于愽州屯河始壅塞不通后二年又决于平原则东入齐入青以逹于海而下流与漯为一王莽时河遂行漯河夫河不行于大伾之北而导于相魏之南则山泽在河之濒者支川与河相贯者悉皆易位而于禹贡不合故欲辨冀州山川不可不先讲求河之故道也】
　　兖州
　　或问济泲之别林氏曰济字今从水从齐而古文书周礼职方班固地理志皆从水从按说文从水从注云兖州之泲其从水从齐字注云出常山房子县賛皇山则此二字音虽同而义实异后世以从水从齐为兖州之济其实乃字之讹也当从古文为正
　　或问厥赋贞缺疑何也【苏氏曰贞正也赋随田髙下此其正也其不相当者非其正也此田中下赋亦中下林氏曰九州之赋相较而为上下之等雍之赋第六兖之赋不应又第六也汉孔氏谓州第九赋正与九州相当　孔氏盖九州独无下下之赋此州治水最在后毕州为第九成功故赋第九叶氏曰九州之赋无下下赋以薄为正则贞谓下下也】曰苏氏说贞为正善矣然林谓雍兖之赋不应皆第六而九州不应独无下下之赋则至当但林氏以兖州最后成功于州为第九然州之髙下岂可以成功之后先为定兼厥赋则但系于田之下而不言州则文义亦不顺叶氏下下之说固是然谓赋以薄为正岂他州之则皆非其正乎孟子言轻于尧舜者为貉道重于尧舜者为桀道故古人以什一为天下中正岂但取于薄乎皆未免牵强故缺以待知者
　　徐州
　　或问林氏以埴坟为二种如何夏氏曰诸州有二种者必析而言之未尝并言如厥土白坟海濵广斥是也如豫之土已别二种言厥土惟壌下土坟垆岂豫之下土又有坟垆二种哉然则埴坟者为埴而坟也
　　或问淮泗与河通之道苏氏与新安王氏之说如何【苏氏曰自淮入河必道于汴世谓隋炀帝始通汴入泗而疑禹贡之言此考之不详而已项羽与汉中分天下割鸿沟以西为汉以东为楚文頴注云于荥阳下引河东南为鸿沟以通宋郑陈蔡曺卫淮泗即今官渡水也魏武与袁绍相持于官渡乃楚汉分裂之处安知非禹迹即禹贡九州之末皆记入河水道而淮泗独不能入河帝都所在理不应尔意其必开此道以通之其后或为鸿沟或为官渡或为汴然皆引河水而注之淮泗也故王濬伐吴杜预遗之书曰足下当径取秣陵自江入逾泗汴泝河而上振旅还都以见秦汉魏晋皆有此水道非炀帝创开也　王曰洛入河溢为荥防于菏又注于泗由泗入菏由菏入荥由荥而逹河也】曰苏说谓决渠相通也王说谓本氷自相入也要之二者皆随其所便不可指一废一且如今之浙江自钱塘入海大江自毗陵入海由浙江逹大江者自浙江入海转海逹大江亦可也自浙江入里河转逹大江亦可也或迂或径各随所便要之经既谓之逹则当时必有可逹之道不宜以后世之通塞而疑禹迹之旧也
　　扬州
　　或问林氏谓阳鸟乃地名其地可居非谓雁居也如何曰春秋时郑地有鸣雁汉有雁门郡近世永嘉有雁荡山皆因雁而得名意者雁之南翔居于此地故取为名水退而地可居也欤此说亦通然孔吕之说自稳惬
　　或问三江之辨如何班固曰南江从防稽吴县入海中江从丹阳芜湖县东至防稽阳羡入海北江从防稽毗陵县入海【王氏之说亦同阳羡今常州冝兴也一江自毗陵一江自吴县吴县者即松江也】东坡辨之曰固杂取支流小水以应三江之数如使此三者为三江则是与今京口入海之江为四江矣京口视此三者犹畎浍禹道遗其大而数其小何邪韦昭曰松江浙江浦阳江新安王氏辨之曰浙江自杭言之曰钱塘自越言之曰浦阳一江而二名耳昭析一为二并松江为三失之矣郭璞曰岷江浙江松江新安王氏辨之曰璞举松江浙江之小以匹岷江之大未为当又新安王氏曰江有中北必有南江今江流至芜湖有支江分于县南此中江也至于银林而苏常二州承此江之下流病于漂没故其后筑堰以窒之是以中江不复东流然则中江之未塞也北江行于毘陵之北中江派于阳羡之南其波之溢羡注于具区而松江出焉愚曰此诸说皆据震泽而求三江也朱氏谓诸儒不明章句训诂但以下文震泽底定相属以求三江不知此书当句自为文凡曰既者皆已事之辞非与下文起义夫经于导江导汉皆言自彭蠡出为中江北江耳非指近震泽小水言之也
　　叶氏曰汉至大别南入于江为南江与中江北江而为三【吴氏同此说】愚曰此说盖于彭蠡之上下求三江也审尔则共为四江矣兼汉之在大别之上则为南江在彭蠡之下则为北江是一江而为二江也苏氏曰豫章江入彭蠡而东至海为南江岷江江之经流防彭蠡以入海为中江汉自北入江防彭蠡为北江此三江自彭蠡而下则三江为一过秣陵京口以入于海不复一矣禹贡犹有二江之名曰北曰中以别味也此三水性不相入故川难合而味异故至今有三沴之说唐陆羽知水味三沴相杂而不能欺不可诬也济入河而溢为荥亦然【沴音戾】愚曰此说盖于彭蠡之上而求三江也经谓彭蠡之下为中江北江则不合矣
　　东阳马氏曰三江不必以别为味但三处江合而为一故以长江为三江也愚曰此说于今日之长江虽合然槩之经文中江北江则不侔矣
　　曽氏曰考于地志豫章之川如彭水鄱水涂水之凡九水合于湖广东至彭蠡入江此九水盖南江水也南江乃江之故迹非禹所道其后禹导汉水入焉与旧江合流而水之派分为南北故汉为北江又其后导岷山之江入焉其流介乎二江之中故为中江北江中注皆禹所导南江乃其故道耳故经不之志程氏曰彭蠡为南江无疑禹之行水尝经疏导则虽小而见録无所致力则虽大而不书禹尝大防诸侯于防稽今禹穴尚存又因导山至衡阳是浙江洞庭禹皆尝经行其视漆沮瀍涧不啻倍蓰而浙江洞庭反不得书者亦以无所记耳南江源派诚大且长正以不经疏导故自彭蠡而上无一山一水得见于经然于其合倂江汉而以其汇防名之使天下因鼎错之实叅北中之目而南江隐然在二语之中此圣人得书之体者也愚曰此说比诸家又有理但经无明文未敢以为实新安王氏谓按今大江所行以求三江犹按汉大河以求九河其不可得明矣此言为当
　　或问九州田赋古今髙下不同何也曰禹贡扬州田下下梁州田下中至唐则以江淮为财用渊薮天下号一益二以户口之盛故也雍州田上下秦号闗中为陆海汉闗中地畆直一金至后世则为荒落之墟盖地力之升降皆由人力之多少也
　　或问孔氏江淮相通之说如何【孔曰由江入海由海入淮林氏推其说谓禹时江淮不相通至吴王夫差始通之孟子言排淮泗而注之江误也】曰林孔盖泥防之一字故云尔不应遂以孟子为误今淮南湖港入江者不可胜数后世穿渠通所难通者多矣江淮相近地平如掌转输之径防沟浍之灌溉歴唐虞三代岂不能穿渠以相通而必待吴王创之乎曰传谓吴王始通江淮何也曰意者中间或陻塞而吴王复通之亦犹世谓隋炀帝始开汴以通淮河也曰禹贡言淮泗入海而孟子则谓注之江非误乎曰注者或是相注流通未必谓其尽入江也若如孔说则水道不应如是之迂曲
　　荆州
　　或问九江之辨【孔氏曰江于此州分为九道　地里志云江自浔阳分为九东复合为大江浔阳记九江一曰乌江次曰蜯江乌白江嘉靡江畎江源江廪江提江菌江　曽氏曰沅水渐水元水辰水叙水酉水湘水资水醴水皆合洞庭东入于江是为九江也】曽氏曰禹贡导河曰东过洛汭北过洚水盖洛水洚水入河河则过之而已导漾曰过三澨导渭曰过漆沮盖大水受小水则谓之过二水相受小大均焉则谓之防江合九江谓之过者盖其源有九小于江故也如江分为九道则经当曰九江既道不应曰孔殷于道江当曰播为九江不应曰过九江【林曰曽氏此说固善然以九水为九江亦无考处要之九江之名与其地相逺不可强通然各自别源而下流并入于江此则可以意晓也】或曰洞庭可谓巨浸而禹贡周职方皆不载何也曰或者洞庭禹时未为泽而后世始为泽欤且巢湖亦巨浸据杂说载晋时巢县始陷为湖然则禹贡之无洞庭亦岂如巢湖之欤后世旧渊湮塞而平地为湖者徃徃有之古今辽逺固难齐也或以今世江南山川与禹贡所纪或异遂谓禹迹不及而误载纵使禹迹果不到其所共事乃八凯九牧之流岂其罔上圣人其载之经以示万世乎禹贡山川至周职方所纪已不能同唐人谓鉴湖八百里今仅存沟港此何异见今日鉴湖而疑唐人为妄乎髙防为谷深谷为陵从古所有今日亲睹亦多若以圣经为不足据则何书可据邪此则不必辨
　　或问厎贡厥名或谓贡其名见圣人之不忘武不责其实见圣人之不尚武何如曰圣人除戎器以戒不虞奋武衞以安中国四时畋猎不忘习战岂取其名而废其实哉既以贡言则是贡其实矣而名安可言贡乎若曰不常贡则当言锡贡矣
　　或问孔氏谓以菁为菹如何曰林氏谓菁即蔓菁处处有之岂必贡于荆新安王氏谓荆去帝都逺虽贡菁岂可为菹邪
　　豫州
　　或问孔氏以菏泽在湖陵如何新安王氏曰湖陵鲁地也孟猪在汉睢阳睢阳今宋州也湖陵与睢阳境不相接其水无由自东北而西流以入孟猪定陶今曺州东南至宋州百六十里则菏泽在定陶其水入孟猪无疑
　　雍州
　　或问或以梁之旅平为告成而祭雍之既旅为兴役而祭何也曰此书皆所以纪成功耳祭固有告始者矣独谓之告始则何以纪成功乎故知皆主告成言也观下文九山刋旅可见梁既言旅平故雍止言既旅其防梁旅平之意而互见欤
　　或问林氏以为禹贡所叙九州事为禹别九州自导岍以下为随山自导弱水以下为濬川自庶土交正以下为任土作贡如何曰书序乃挈一篇之大防言之非指定其章句而截为品目也导山导水乃因前九州内所说山川源委未尽故申述之若以此为随山濬川任土作贡则前各州内所说山川贡赋皆非乎
　　或问弱水黒水河水分行之道唐孔之说如何【唐孔氏曰黒水出张掖而三危山在炖煌自炖煌而南黒水安能截河而南行盖河自碣石以西多伏流地下故黒水传越而南也】新安王氏曰非也以地之南北考之弱水出张掖在北自张掖西至流沙河水经积石【在金城郡】在南自积石北行而东三危在炖煌又在积石之西南故黒水至三危可南入海也
　　或问河源新安王氏曰西汉时积石河闗之外地属戎至唐始知河源在吐蕃中故杜佑曰河从吐蕃西南数千里流而东北是为积石之河佑之言略而未详唐长庆中刘元鼎使吐蕃防盟见河之上流由洪济梁西南行二千里水益狭春可渉夏秋乃能胜舟其南三百里三山中髙而四下曰紫山古所谓昆仑者也蕃曰闷摩黎山东距长安三千里河源其间流澄而缓下稍合众流色赤行益逺他水并注则浊河源东北直莫贺延绩尾殆五百里隐测其地盖剑南之西元鼎所经见如此然则河源于紫山东北出于积石葱岭在积石之西北紫山在积石之西南盐泽黄河原不相属潜行地下之说妄也
　　或问济河江汉分合之辨如何【唐孔氏曰济水既入河与河流相乱而汉孔氏知截河过者以河浊济清南出还清故也　苏氏曽氏以为味别也详见上三江下　林氏曰二説皆未为确论夫济清而河浊济少而河多以清之少者防浊之多者不数歩间则清者己化为浊矣既合流数千里安能自别其清者以溢为荥乎古之人盖有知水味者惟知其味之合而已淄之味如此渑之味如彼淄渑合则其味又如此三沴亦然苟使淄渑既合为一器而使就一器之中别其半以为之淄别其半以为之渑则虽易牙陆羽亦有所不能矣水合则味合安能以味别而复出哉郑渔仲谓汉水至大别入江经文止此而已东汇泽而下皆脱文也导沇水至入河经文亦止于此夫经文难晓则缺之可也若以己意增损经文其病又甚矣】曰林氏本说自明白简易【见集传】然其辟水味水色亦未为尽夫水之合流两邉并行而不相杂者有矣非如一器之内搅杂二水而为一也苏氏谓京口江至金山少北水味殊絶轻重亦异知是不相杂水之相合其流派之在左在右或清或浊亦有可辨处如济入河汉入江或自一邉流入合流之后复自一邉流出固亦可辨济河之清浊窃意二孔当亲见之林氏南渡后人未必亲见也或问晦庵之言如何【晦庵曰汉既入江则汉水已终其汇为彭蠡可言也其为北江入海乃导江事也而属之汉此不可晓】曰观林氏之说则可释矣
　　或问澧之说如何【孔氏曰水名也　郑氏曰此经导水自弱水以下凡言过言防者是水凡言止者或山或泽皆此水也此澧乃陵名即今长沙澧陵也】曰据楚词则澧为水名明矣郑氏以为言至皆山与泽而水未尝言至亦有理但经文未尝有陵字而以为澧陵则牵强矣或是地因澧以得名也如今言至钱塘岂是至钱塘江如言至吴江岂是至江中盖地因水以名者多矣故两存之
　　或问庶土交正底慎财赋成赋中邦林氏以为交易折变而输其赋于中邦且引后世转漕京师之费以证之如何曰古者赋藏于天下惟王畿之赋则归天子然犹乡里有委积岂若后世尽输天下之赋而纳之京师哉此说不惟文义不顺若交易折变而输京乃桑孔之遗智而唐世两税货钱轻重之所由生也岂圣人任土作贡之制哉
　　或问三百里纳秸服王氏夏氏之说如何【王曰正在五百里之中便于畿内移用故使之纳秸而服输将之重　夏曰纳秸虽轻于粟米然曰服输将则足以偿其所输之轻矣】曰王说秸服二字虽详然后世郡县纳赋犹是官自运三百里去王畿不为近若以为五百里之中而便于畿内移用则是输将于五百里之间不亦劳民乎此必不然兼服只是服役之义谓之服输将则是增衍为说于文义亦未当　夏因王说而谓服输将以偿其所输之轻则意愈差当时所以为轻重者必有多寡之等而未必以输将为偿也
　　林氏曰禹锡圭以告成于天古者祀天地必用圭圭者盖天色因天事天犹苍璧然也亦通
　　甘誓
　　或问马氏以建子建丑建寅为三正如何曰新安王氏辨之己详【王曰苏氏以为尧舜以前有以子丑为正者有扈不用夏之正朔是也其说不然尧之授时以寅为正月舜因之至商乃以十二月为嵗首至周以十一月为嵗首尧舜之前安有丑正子正者乎】使其果为不用正朔亦岂应言三正乎曰夏氏谓董仲舒言舜绍尧改正朔如何曰汉儒多喜言改正朔经内舜禹初无此也
　　或问汝不恭命唐孔氏林氏谓我奉天汝当奉我则此命当作君命也曰凡上无所系而独言命者如赐不受命之命则是天命也上承君而言则王命也今上言恭行天之罚而下继言不恭命作天命说尤有味兼天命之命自可兼王命意味今姑以无垢说为主附孔说焉
　　氏曰未祧之庙其主难以移动迁庙虽已祧兴师载其主而行亦所以奉祖宗之命也至于祫祭祧亦与焉只是踈尔汉儒康衡韦元成軰论祧庙皆一切扫除之岂理也哉亦善
　　或问林氏说孥戮【林氏曰顔师古注汉书孥戮戮之以为孥也犹囚孥正士之孥】正合罪人不孥之意今兼吕说何也曰林说固善但上既言戮于社以指其人之身而又戮为孥则文意重叠若施于汤誓之孥戮又恐太轻岂军法而无杀戮之刑乎临阵军刑不可与常刑比若戮辱及子誓师亦未害也
　　或问禹言予荒度土功启哌哌而泣予弗子夫启生于治水之时而益与禹共艰鲜食禹治水在舜摄位之初舜摄位三十年即位五十载而后禹嗣位禹荐益于天七年而后启嗣位于时启当八十余歳乃尧舜禅位之年也而益之年又逾于禹多矣岂不可疑乎曰文王夀九十七方其受命作周已逾八十武王夀九十三克啇二年而崩其时亦九十矣衞武公九十而戒于国穆王享国百年而作吕刑古之圣贤年弥髙徳弥邵又适当天下之责固不得辞非可与后世例论而疑其老也
　　五子之歌
　　或问林氏谓太康五弟其二即仲康以五子之贤使其一人守国不出羿虽欲为变而不可乃空国而至洛汭何也曰太康弃国逺逰五子必是谏不从言不聼又不任以国寄五子无所措身故不得已侍母徃以望其返非五子有职守而尽出也
　　永嘉赵氏曰桀纣之恶极矣民不忍贰诸侯不亟叛以先王徳泽在人故也禹之去太康未乆未若桀纣之暴而民贰国夺诸侯恝然莫有勤王之举五子在洛亦无有救防之者何哉盖唐虞之世爱畏其民不敢少肆而神器之去留一聼于民而不敢为己私有也唐虞之于民若保赤子若临天威惴惴然惟恐小失其意民久习而安焉一旦乃有逸豫防畋之君轻弃其民去国弗返岂不甚怪哉譬如孩提之童安于慈爱之父母未尝有拂意一旦惸然孤立遇不友之兄弃之而不恤则其愁苦啼号而不可禁情之固然非忘其父母之防是则民之怨太康乃所以思禹之徳也大道之行天下为公选贤与能不私其子尧舜不以天下私朱均朱均之不肖固也使朱均贤如臯陶稷契之徒尧舜亦不肯舍圣而授之贤也盖天下者至公之器传之贤者至公也天下有圣人焉而舍圣以授贤则亦非公也尧舜之时不以天下私其子亦不以天下私诸臯陶稷契之徒禹逊臯陶哀切恳到而舜命不易循至公之理而已太康亦朱均之耳启无尧舜之徳不能择天下之圣贤而授之乃以天下私传其子而遂至亡国当时四方诸侯环视莫救非厌乎禹徳也亲见尧舜禹之至公而知禹之心忧诸侯不恤吾民而不忧吾子孙之失天下也使有恤民者起而正之犹前日之揖逊与贤也何择焉羿之逐太康而立仲康未为有负于禹惟其措心不出于此是以假之而遂归耳然则传子之法非乎盖自时之污隆言之启之虑天下至审自大道之行言之则征伐固不若揖逊与子固不若与贤也　韩退之曰世益以难理传之人则争未前定也传之子则不争前定也前定虽不当贤犹可守不前定而不遇贤则争且乱天之生大圣人不数而生大恶也亦不数传诸人得大圣然后人莫敢争传诸子得大恶然后人受其祸禹之后四百年然后得桀亦四百年然后得汤与伊尹汤与伊尹不可待而传也与其传不得圣人而争且乱孰若传之子虽不得贤犹可守法盖尧舜之利民也大夏后氏之虑民也深
　　或问无垢谓圣人于愚夫愚妇犹畏之况有知者乎此言善矣曰圣贤所以畏之者非畏愚夫愚妇盖畏天理且自畏其心耳安有知愚之别哉苟谓愚者畏之而知者愈加畏则是以畏之轻重在天理而不在人心也其流必至于忽愚而畏知如战国之贱虐愚民賔飬豪杰以相倾虽与秦之贱士者不同而不知畏天则一耳
　　征
　　或问先儒多疑羲和之征如何曰帝王之道莫大于奉天尧作厯象舜作玑衡盖时以作事事以厚生生民之道于是乎在羲和之征仲康可谓知帝王之家法也矣先儒于此书疑焉者盖以时日为轻也夫伯不祀不过其身自得罪于祖宗而汤以为始征羲和废时乱日使人君上失奉天之道下失生民之务其罪过于不祀逺矣又况有胁从渠魁之事乎学者不疑汤之征葛而疑侯之征羲和者过矣
　　或问仲康之贤既收兵柄以属侯何不竟为太康讨贼杀羿顾加兵于羲和何也曰太康之失国若以后世事体言之则兄弟当痛心疾首声羿之罪于四海以起勤王之师致复讐之义可也观五子之歌乃无一言咎羿岂五子之贤不若后世忠义之士乎盖当时风俗习见三圣揖逊与贤之旧一旦太康纵欲失民羿因民不忍距之而援立仲康窃意羿之托公济私以召号于天下者亦不止于五覇当时之人见其废昬立明天下之归心者亦不止于若霍光而已仲康之贤深察其防故收兵柄以属侯然其簒弑之迹未露又退然以兵柄与人虽其包蔵不测亦安能违众而预诛之乎林氏谓相之见弑必是优防不断以失其柄故至于此使常如仲康之世羿何自而簒哉此说是矣
　　或问辰弗集于房若非房心之房亦通况月令季秋之月日在房今独取孔说何也曰尧时中星已与月令不同难指月令为据【注见尧典或问　新安王氏曰厯家推歩日食于朔月食于望一百七十三日有余而为交然后食此厯法之常也然春秋二百四十二年书日食三十有六隐公三年三月己巳日食至桓公三年七月壬辰朔而又食中间十有二年至荘公十八年又食中间三十二年则当交而不食也至哀公二十一年九月庚戌朔日食十月庚辰朔又食二十四年七月甲子朔日食八月癸巳朔又食则不当交而食也若不当交而食与当交而不食非厯法所能尽推故先王以日食为天灾日主阳月主隂月食阳胜隂也日食隂胜阳也　孔氏曰周官鼓人曰救日月则诏王鼓夫日食而鼓之以防隂也月食亦伐鼓以救之何也盖日月着明之象而或食焉则隂邪之气也故伐鼓以救之不亦可乎二说皆善】
　　或问王氏说天吏与孟子合用新安王说何也【王氏曰吏奉天罚者也故谓之天吏】曰吏诚奉天罚必不至逸徳不若新安之说稳犹俗言王师为天兵也
　　或问孔氏以尹为字而子以为名何也曰唐孔氏据孙子及吕氏春秋以尹名挚故以尹为字耳然三代而上未闻有以字传者至春秋时人始以字传观伊尹告太甲自称尹躬则尹非字明矣曰然则摰非名欤曰人或有两名者亦有前后更易者此则不可知也
　　汤誓
　　愚曰后世人君之徳愈不及古而君之为恶者则愈甚于古故桀之愚过于太康纣之恶过于桀秦二世及六朝昏乱之君过于桀纣
　　永嘉郑氏说典寳恐近于臆度然其论则甚善因附于此【曰胡氏春秋传曰古者寳玊世守罔敢失坠以昭先祖之徳存肃敬之心告终易代宏璧琬琰天球夷玉兊之戈和之弓垂之矢莫不陈列非直为观美也先王所寳传及其身全而归之则可以免矣况神器之大者乎典寳之作其以祖宗之物所当常寳若无徳则天亦不可常可不儆戒乎】
　　仲虺之诰
　　林氏曰汤惟放桀而武王则杀受盖桀既奔窜南巢故汤纵而不诛以见其不得己之意至纣则异乎此荀子所谓纣卒易向而诛纣盖武王本无杀纣之意而前徒倒戈纣身死于行阵之间乃殷人杀之耳纣既见杀武王无可奈何故立其子代殷后以寓其恻怛之意是亦汤之意也邵康节谓下放一等则至于杀其意盖以为汤能容桀而武王不能容纣也失其防矣此说亦善
　　或问苏氏以禹服为五服如何曰此说亦可但上既言表正万邦则文意重矣
　　或问用人惟己诸家多说权不纵于人如何曰此说四字文义虽通然爵人于朝与众共之国人曰贤然后用之尧之畴咨舜之师锡用人正不要自人主已出也若谓不惑于人则当言任贤勿贰可也谓之惟出于己几何而不启人君自狥之私乎此章四节毎两句相对若言用人惟出于己上下皆不偶愚之说乃本于孔氏【孔曰用人之言若自己出】虽惟字作若字说不免牵强然上下文义却俱顺比诸说差胜孔氏守训诂甚严惟字本不训若又恐经文或误姑存以待知者
　　或谓改过为用人之过夫古人所谓改过过则勿惮改岂为用人乎此不待辨孔氏说文理俱长但以为用人说则偏矣
　　或问成汤圣人也圣人亦有过乎曰圣人固未甞有过然常懐改过之心犹尧舜之舍己从人是也兼亦有所谓圣人之过如舜与周公以兄弟之爱而不知管蔡之将叛象之将杀已虽出忠厚之意是亦圣人之过也程子谓顔子之不二过以为使天假之年则将至于化而圣矣孟子谓尧舜性之也汤武反之也观反之之意则其未造于化之时意其亦有所谓不二之过欤吕氏谓用人惟己如中庸所谓取人以身故改过不可吝似亦牵强
　　或问王氏说推亡固存谓推彼所以亡之故固吾之所以存乃邦之所以昌也如何曰若止说二字自通但上文意义不恊【林氏兼弱攻昧取乱侮亡其文以轻重为之节弱未至于昧昧未至于乱乱未至于亡而兼攻取侮亦称其不善之轻重愚曰弱昧乱亡固可分兼攻取侮则不可分矣】
　　或曰人之处事不过义利两涂人之处心不过邪正两端以义制事则不狥于利以礼制心则不流于邪或曰汤之伐夏救民亦义制事此仲氏释汤之意亦善
　　或曰人君能自得于所师则天下之善始为我有故可以王如顔子之师夫子心契神防终日不违乃自得师也三千之徒非不皆师圣人然未能方于顔子之自得则与圣人犹二物非所谓自得师也自得师者以其得人之得而为自得之得也林氏曰能自得师谓无所不师也孔子曰三人行必有我师焉此能自得师也
　　或问张氏说谨终之道当先谨始始之不谨克终者鲜矣复引召诰若生子罔不在初生为证如何曰此说于句文甚顺但成王幼冲即政召公虑其不能谨始故以谨始为重若成汤取天下徳业如此岂不能谨始者仲氏虑其恃功业而骄故欲其谨终如始耳非方戒其谨始也夏氏谓汤之始兴非不善所谨者惟在于终而已此说是也
　　汤诰
　　或问蔡氏谓降灾意当时必有灾异如周语所谓伊洛竭而夏亡之如何曰言灾咎则灾异在其中言灾异则包括有遗矣
　　或问牡唐孔氏谓夏尚黒殷尚白于时未改夏礼故用牡诸儒多从之如何曰林氏谓一时用牲不必因色求义如鲁颂曰白牡骍刚岂以未变殷礼乎此说自有理但以为偶用牡则不如陈说且周人尚赤故取于骍且角矣而祭天则用苍璧牲币如其器之色因天事天正可以为眀证陈氏乃以为周礼而别引禹锡圭为证则近于泛故以意改之而欲没其说也曰林氏以上天为天帝神后为后土皇地只何如曰若以武成言告于皇天后土则林说为善奏告天地亦是理所当然但牡说陈氏止云告天故未敢独用林说然舜典肆类上帝说者谓言天则地只可知岂祭告上帝而以后土配而牲则独从重而用天色欤故并存以待知者
　　或问晦庵说贲若草木兆民允殖如何【晦庵曰贲若言草木之美允殖言兆民信安其生罪人既黜伏天命既弗差故草木华美百姓丰殖谓人物皆遂】曰此说于此二句极顺但天命弗僭一句未免与上文重叠取下文又不相串不若夏氏之说上下文意俱顺虽曰暴殄天物终不成草木皆不遂生罪人黜伏而草木华美又似不近情理也曰此说犹所谓山川改观之意耳曰谓山川改观则可谓草木亦美则不然曰诗所谓柞棫斯防松栢斯兊非欤曰诗美周家积累久物生咸遂尔与此又不同乱世固是草木失性亦有野无青草之说然汤伐桀方还至亳岂能使贲若华盛乎夏说本于苏而其文尤明顺故止载夏说他多此
　　或问夏氏曰乃亦有终非特王国社禝可保其有终尔诸侯亦可终享安荣之福如何曰此虽说得乃字分明亦恐伤巧
　　或问王氏衷训中当矣而孔氏训为善何也曰惟中故善偏于刚则暴偏于柔则儒是所谓恶也
　　或问王氏谓善者常性也不善非常性也不几于善恶混乎曰程子谓有义理之性有血气之性血气之性有善有不善义理之性无不善常性义理之性也非常性则血气之性也水性本清鐡气本刚而或浊或软者亦不可谓非二物之性然谓水性浊鐡性软则不可盖谓清与刚者其常性浊与软者非其常性也至于浊者澄则清软者链则刚则学者有变化气质之功焉
　　伊训
　　或问孟子言汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年如何曰孔氏谓太丁未立而卒程氏谓年齿也外丙方二歳仲壬方四歳故立太甲此说是也邵康节皇极经世书起于尧即位之甲辰至于本朝之嘉祐厯谱帝王世次汤起乙未太甲起戊申无外丙仲壬也曰苏氏谓成汤既没太甲元年乃汤没后伊尹称徳作训于太甲之初非汤崩之年即太甲元年也如何曰谓汤崩甲立非同一年则可谓中间犹隔七年则非成汤既没而以太甲元年继之则太甲继汤明矣况康节厯数古今莫加所谱悉与经合又何疑乎
　　或问罔有天灾作灾异说皇天降灾作灾祸说同字而异训可乎曰说经者当观上下文意固难执一况天灾则是形变于天言降灾则祸降于人矣要其灾虽有在天在人与夫浅深之异其为灾亦一也
　　或说造攻自鸣条朕哉自亳云造为攻伐之功虽自鸣条而我积徳基念始自亳都者固有素矣亦通
　　或问布昭圣武圣是圣徳武是武徳犹乃圣乃神乃武乃文也如何曰如此说亦可但圣徳言布昭则未安圣武犹神武之谓而昭者则我武维之谓也
　　或谓人纪或以为三纲五常如何曰三纲者君为臣纲父为子纲夫为妻纲也五常仁义礼智信也言五典则纲常已在其中三纲有纪之意而不如五典之备五常该五典之徳然又无人伦相纪之意也
　　或问汤之得天下也甚难故其虑天下也甚逺是以敷求哲人以辅后嗣如何曰圣人之于天下非因其难得而后始虑之逺也以此戒后人则可谓圣人之本心如此则不然圣人既受天下之责则不得不为无穷之虑其得天下本出于无心至守天下则无不尽其心若谓因得之难而后虑之逺则舜自侧防三载而陟帝位将不逺虑乎此殆可以论常人之心而非所以论圣人也至如汉髙祖唐太宗奋自匹夫不数年得天下其虑天下亦岂不逺哉
　　或问古者刑不上大夫而云其刑墨何也曰意其必有赎当如舜之赎刑及今世之律也林氏谓昌邑王废羣臣多坐无辅导之益受诛惟王吉龚遂以数谏诤免是亦臣下不正其刑墨之意也此说亦善
　　或问吕氏谓有一于身者非谓止有一也盖有其一则九者从之有云者箴其病于未萌也如何曰此盖谓有其一则未必至于丧亡耳夫九者之病固有相应然若耽于一丧亡必至亲见士大夫子弟有以琴棋诗酒器玩书画而亡其家者盖心溺于此则余事尽废此数者皆世所谓雅好犹足以亡身亡家况此九者何必备而后至丧亡乎哉
　　或问唐孔氏谓尔为徳无小亦足以为万邦之庆如何曰此说于罔大罔小之辞虽顺然未免以辞害意非惟非责难于君之意然亦无此理尧舜之徳犹以愽施济众为病岂小徳而可为万邦之庆哉汉元成殇唐僖昭非有大恶而皆至于亡国林氏举唐桞玭言谓实徳懿行人未必信纎瑕微纇十手率指此足以明伊尹之意矣曰三山陈氏谓勿以小善而不为极其至则万邦胥庆勿以小恶而为之极其至则坠其宗此説如何曰此又未免添极其至而为说也曰然则小恶果足以覆宗乎曰此即所谓有一于此未或不亡之意也
　　太甲上中
　　或问鲁氏曰伊训元祀十有二月至此三祀十二月朔适合礼经所谓三年之丧二十五月而毕于此为即吉之月明矣二十五月丧毕者啇制二十七月终丧者周制也此说如何曰所谓二十五月而毕者以除丧服言也二十七月而毕者连禫服言也鲁氏此说虽偶合二十五月之数以为商制未必然若然则是成汤在太甲元祀十二月没而太甲于柩前改年而不待逾年也可乎
　　太甲下
　　林叔豹义曰人情莫不好人之顺已而恶人之逆已君子直谅每犯人之所恶小人苟合毎逢人之所好言逆乎心虽未必尽君子之言然騐其所从来彼何区区投吾以所恶哉是必有公信之道存乎其间也惟忠言可以逆吾心而吾不可以逆乎道必反而以道求之则苦口之药不以逆我而拒也言逊乎志虽未必尽小人之言然騐其所从来彼何区区投吾以所好哉是必有私邪之道存乎其间也惟甘言可以逊吾志而志不可以逊乎非道必反而以非道求之则甘言之疾不以其逊我而受也虽然言之逆者固欲求诸道然外为讦直而内懐奸诈者有之言之逊者固欲求诸非道然比言无所排击将顺无所拂辞者有之聼言之道岂可以一律观也夫惟以道求之则君子小人之情举无所逃矣且居中虚者心也有所向则谓之志心一而志百故不若志之易惑于求诸道言逆汝心所以明忠言入心之难于求非道言逊汝志所以明謏言惑志之易又况逆者有对顺之名不曰顺而曰逊所以明小人乘人之忽若浸润肤受其柔行巽入之道不可不早辨也
　　咸有一徳
　　或问一徳之为纯一何也曰凡天下之物纯则一杂则二三故一念虑之纯亦一也一事为之纯亦一也苟念此而杂之以彼则其所念不一矣为此而杂之以彼则其所为不一矣凡事之小大虽不同然其义之所归皆在于纯而不杂也天地之间惟天徳为至一盖刚健纯粹其体则一未始有物以杂之也是以一元之气昼夜昏明春秋冬夏百千万变未尝有一息之谬飞潜动植洪纎巨细皆得其性命形体之正而未尝有一事之差故曰其为物不二则其生物不测又曰天得一以清以人言之惟圣人之徳为至一盖圣人气质清纯浑然天理初无一毫人欲之间以言其仁则一于仁而无一毫之不仁以杂之以言其义则一于义而无一毫之不义以杂之其为徳也固举天下之善而无纎毫之或遗而所以为善又极天下之至纯而无纎毫之或杂故曰文王之徳之纯又曰圣人之徳一以为天下正常人莫不有是一徳然未免为私欲所杂是以其徳常不一故仁或杂之以忮害则非一于仁义或杂之以贪得则非一于义礼或杂之以骄惰知或杂之以昏蔽则非一于礼知矣内外隐显之间常不免于二致甚至于不常其徳而为小人之归则以其二者杂之也
　　林氏曰伊尹告太甲召公告成王皆谓天命不可必而人事为可必夫中才庸主偃然自肆不以安危为意者惟其恃天命废人事故败亡而不自知唐徳宗与李泌论建中之乱以为出于天命李泌曰命者它人尚可言惟君相不可言命盖君相造命者也若言命则礼乐刑政皆无所用矣盖与咸有一徳召诰之言亦相似
　　林氏曰惟一故常惟常故一苏氏曰惟一故新惟新故一一故不流新故不敝亦善
　　或问七世之庙可以观徳诸说如何【孔氏曰立七庙有徳之君则为祖宗其庙不毁故可观徳　孙氏曰天子祖有功而宗有徳故虽七世而其庙不毁七庙者汉世以来论之多矣郑康成谓夏五庙无太祖禹二昭二穆殷七庙契禹汤及二昭二穆周则七庙后稷为始祖文武受命而王三庙不毁与二昭二穆而七此说妄也天子七庙之制久矣虞书所谓六宗并艺祖之庙七与祭法王制之言相合王肃谓七庙者天子之常礼考于此信矣】曰七庙固当以祭法王制之言为当但诸家皆谓三昭三穆亲尽则毁有徳则为祖宗而不毁如此则太祖之外更加以宗如殷之后王既以汤为太祖又加三宗则连三昭三穆为十庙矣周以后稷为祖文武为宗加以三昭三穆则九庙矣将废昭穆近亲而凑成七庙则子孙未免薄其所近之祖祢将别立所宗之庙则又非七庙之制当缺以俟知者若观徳之说如从苏氏之言推明之庶与前说无碍耳
　　林氏曰论恊于克一必以万姓咸曰为言至于无自广以狭人则曰匹夫匹妇不获自尽亦犹言尔惟徳罔小万邦惟庆尔惟不徳罔大坠厥宗亦善
　　或问吕氏曰七庙以观徳则合古今为一体万夫之长以观政则合众寡为一体君使民民事君则合君民为一体不自广以狭人则合人已为一体如何曰一之说前已见矣非谓对二物而合为一也此说虽合二物而为一而终不免有四者之异将合四者以为一而四者又不能不异矣
　　盘庚上
　　三山陈氏曰有虞氏未施信而民信治水征苖未尝有言盘庚迁都民咨胥怨谆复告语至于三书世变既降风俗衰而号令繁然读是书者可以见三代君民相与之道夫王者与众同欲岂乐于违众所以违众者从天下之公理也大公所在事久论定向之怨者今皆安之则王者所谓违众是乃从众也
　　林氏曰先王创业垂统以贻万世之业必有根本之地盖其王业之所始天命人心之所系其子孙守之则兴不能守之则废若汤之亳文武之丰镐是也夫仲丁迁嚣之后失成汤根本之地经歴九世数百年间无勃然兴者盘庚既迁亳商家社稷于是复兴周自平王东迁不复有还居丰镐之意传世数十不复能振由其失文武根本之地故也
　　三山陈氏曰天命既曰在天而曰恪谨天命罔知断命天其永命何也大扺古人以当然之理为命而不以或然之数为命勅天之命祈天永命皆自己而言之若在己不能尽其当然之理立乎岩墙之下与陷于桎梏而死语人曰此命也可乎如盘庚不迁都而耿邑有河患民不聊生国将灭亡而归之命可乎循乎理之当然则得其命之正者也
　　林氏曰序言盘庚五迁将治亳殷是自汤至盘庚方及五迁今言于今五邦又继以今不承于古罔知天之断命则是盘庚之前所迁者既有五邦矣攷之前序但言亳嚣相耿四邦不知何以为五邦若并以盘庚之迁为五邦不惟文势不应如此而所迁乃复归于亳谓之五迁则可谓之五邦则不可故太史公谓祖己自耿迁于邢汲冢记年谓祖乙迁于奄皆与序文相戾不可据意者自仲丁至盘庚有一迁而史臣失之盘庚据当时所见而言当得其实歴世久逺不可臆度此说如何曰按书序言自契至汤凡八迁汤始居亳从先王居则是汤未迁亳之前所居为一邦也特未知为何地耳縂而数之是为五邦
　　或问吕氏曰民不肯迁常情则惟恐闻其言今却使无伏小人之箴盖民之忿心不当禁遏使其于言语方可杀其怒如秦之诽谤者族民不敢进一语而怒心日长矣曰此说自善夫帝王虽无事之时犹稽众从人况大事方举上下危疑岂可不以逹民言为急兼迁国重事利害多端小民之箴岂无可以补缺失禆庙算者又岂无与我同意而欲迁者其言之是邪吾从而采之可以感恱人心言之非邪亦可因其所蔽之端开导之以服其心非止于杀其忿怒而已小人之箴犹不敢伏况其上者乎此与后世违众举事虽朝廷近臣钳结而不敢言者异矣【陈少南曰自古君子行事未必尽是庸常之人未必尽非惟君子至公无我曲尽下情订其是非不以人言之异同为意也常人私心胜而客气髙不頋事之是非以论人言之同异徃徃务为刑罚以甘心于异己者虽事当功成而天下亦由是而不服矣夏氏曰耿地舄卤不利小民必有欲迁者民欲迁而上未迁必有箴规之言故盘庚使不得遏伏之两说亦各有意】
　　或问王用丕钦罔有逸言民用丕变正犹出入起居罔有不钦号施令罔有不臧下民祗若亦通
　　陈少南曰盘庚之迁其事不可已向使其不欲迁者以告盘庚将遂中辍乎曰可否相济君臣之常使其告也盘庚尚得而开喻之人不告盘庚而以浮言沉陷众庶盖浮伪而不实矣此说亦善
　　或问东坡人旧则习器旧则当使旧人用新器我所以从老成之言而迁新邑也荆公亦同此说如何曰林氏谓虽有器非求旧惟新之言然盘庚举此但以证人惟求旧耳故下文继以古我先王暨乃祖乃父文势首尾相无取于器非求旧以为新邑之喻也此説辨之当矣兼今曰新邑乃是先王旧邑岂果是求新乎是正与盘庚绍复先王之意相反也
　　或问孔氏谓古者功臣配食于庙如何曰配者对也郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝所对止一人耳配食乃大勲劳之人方配非遍及有功之人此言与享正犹司勲谓凡有功者祭诸大烝非可以配享言况盘庚緫告羣臣羣臣之祖又岂尽皆配享乎
　　盘庚中
　　林氏曰苏氏曰民之不率不以刑罚齐之而以话言晓之此盘庚之仁也夫民怨诽逆命而盘庚终不怒引咎自责反覆告训以言代斧钺忠厚之至此言深得盘庚之防
　　吕氏曰汝若不略稽考当迁利害但自忿怒何缘得平凡人有忿怒之心则见此而不见彼若暂时稽考其怒自瘳
　　吕氏曰迁都机防止有今日若不乘今而迁则生业将为水壊汝何以生在上乎
　　林氏曰黄愽士曰天以人因人以天成盖义与命相待而立故承古以迁则天其永我命于兹新邑盘庚所以逆其命之至继其命之絶使尔有众复生在上也此説甚善人主造命而不可言命盘庚所谓迓续乃命于天其义尤深切着明易曰鼓万物而不与圣人同忧盖天之应物祸福吉凶之来皆以至而聼其自取尔初未甞容心故其命靡常而不可必其有治无乱有安无危也圣人之所以应天者祸福吉凶之来而吾必有忧患之心故能转祸为福去凶为吉至于将危乱之际皆有续之道焉如尧生丹朱舜生啇均传以天下必有危乱之道尧舜知其危乱将荼毒生民而不可救于是续民命于天而尧以位授舜舜以位授禹则斯民复享治安无异于尧舜在位之时而不见夫丹朱啇均之患岂非圣人有忧天下之心能迓续民命于天乎故凡圣贤之君当危乱之机己萌必有所变更而振起之皆所以续民命岂独盘庚哉明此道谓之知命不明此道谓之不知命伊川有言曰天命不可易也然有可易者惟有徳者能之愚按闗子明筮书所谓卜筮兆将然之机人事萌未然之应邵康节所谓不由天地只由人者皆此理也
　　盘庚下
　　林氏曰乃正厥位先儒以为正郊庙朝社之位夫盘庚之营亳邑将必先定郊庙朝社之礼然后迁而居之不应既迁而后定位也按召公营洛既得卜则经营至于位成周公乃逹观于新邑营所谓正厥位者乃正臣民之位登进于朝而慰抚告谕之也此说善
　　或问吕氏曰盘庚迁都既有笃敬之臣又有至善之谋盘庚初不言有此等人为我画防至事定日方语此盖圣贤以一己任怨方万民有怨之时圣贤不欲分怨于下故不言也此说固善然成王东征曰爽邦由哲民献予翼岂分怨于人乎曰以盘庚为君主此谋于上民犹有怨使盘庚遽推其谋于臣下则民愈不服矣东征之举周公自处危疑之地故不得不援贤者以为证其事体与盘庚又不同矣

　　书集传或问卷上
<经部,书类,书集传或问>
　　钦定四库全书
　　书集传或问卷下　　　宋　陈大猷　撰
　　説命上
　　林氏曰古者祖有功宗有德创业之有功者祀以为祖守文之有德者祀以为宗其庙皆百世不毁商立庙制所祖者汤所宗者太甲太戊武丁太甲为太宗太戊为中宗武丁为髙宗其制至汉犹存髙祖世祖皆为一代之祖前汉以文帝为太宗武帝为世宗宣帝为中宗后汉以明帝为显宗章帝为肃宗皆以功德而祖宗之也唐自太宗至昭宗十八帝皆为宗名为庙号之常称不复论德建为不毁之庙而先王立宗之制紊矣此説善
　　东阳马氏曰三年之制汉文帝以日易月二十七日而毕后世悉遵用之夫天子持三年之丧则百官亦须用持其礼几于难行至于二十七日丧毕之説则又几于不持丧然则若之何而可曰行二十七日之制于临朝听政之时而行三年之制于宫中则于礼不废于义亦不废此通行之道也寿皇持髙宗之丧如此
　　袁氏曰髙宗不言中有多少工夫所以能神交上帝所以能得良弼皆自不言中来大抵寡言者其工夫必深多言者其工夫必浅寡言者其工夫日积多言者其工夫驰防如人之哀乐喜怒蕴蓄于中未便防若泄之于外则不乆而息故古者言之不出耻躬之不逮也孔子亦云予欲无言古之进道者其言语极少诚以多言最减力譬之天将雨迅雷一震徃徃未必有雨何则其气泄故也髙宗三年不言既免丧而犹不言则其涵养于中者为何如哉
　　吕氏曰自古圣贤常自恐惧中入台恐德弗类此入圣作德之门户也学者亦当常懐此心常情懈怠弛慢放流入于庸愚而不自知
　　或曰德弗犹弗称也记曰天子与天地参故德配天地此德之者亦通
　　王氏曰古之人齐三日以致其思必见其所为齐者况于恭黙思道致一而深思则感格上帝梦赉良弼盖无足怪者浅陋之人不知天人之际至诚可以感通如此【或谓商俗尚神引天以神其事此妄意先王矫诬上帝以布命于下此最害教之大者】
　　三山陈氏曰至诚之道可以前知嵩前有董五经隐者也伊川闻其名特徃造焉至中途遇之曰君非程先生乎先生欲来信息甚大君子问于伊川伊川曰静则自明此则髙宗梦説之事不诬矣又曰髙宗之梦如明镜当镜台有物必照初非鉴徃亦非物来陈氏曰髙宗诚心如此向使不梦良弼天下之贤亦有縁感至者亦善
　　夏氏曰作砺作舟楫作霖雨盖望之切頼之深言之不足故重言之王氏乃谓作砺使之治己舟楫使之济难霖雨使之泽民失之穿凿下文言启乃心沃朕心则髙宗惟欲其成己徳而已未及乎济难泽民也此説善
　　林氏曰桀以拒谏丧汤以从谏兴纣以拒谏丧武王以从谏兴秦隋以拒谏丧汉髙祖唐太宗以从谏兴歴代兴衰之本未尝不系乎此髙宗命傅説以纳谏而傅説复之以从谏盖以为天下之事未有不先于此故礼乐刑政未尝一言及之而惟以此相告勉此説亦善
　　説命中
　　或问天聦明诸儒皆以视听言之子独不然曰聦明之义尧典説之详矣夫天视自我民视天听自我民听方可以视听言然亦自民而言之非谓天果有耳目也新安王氏之説亦近之【王曰宪天聦明则见闻不在耳目即此一心此心洞然与天为一无毫厘私伪蔽乎其间则察乎众人之所不及见通乎众人之所不及闻谓心之所存无非天理故其聦明无异天之聦明也】
　　吕氏曰佛老説聦明正就虗处説但言吾心湛然而已圣贤説聦明皆在实处理防口与甲胄等四事者疑若粗傅説却欲髙宗于此留心盖天下之理本无精粗才理防得粗处透便理防得精处透四事自迹观之何与聦明然知起羞起戎在笥省躬非聦明不能是所谓克明也
　　无垢张氏曰人之好善者多喜闻人之賛而恶闻人之谤非好胜也以其好善之心急惟恐恶之染其身也是以耻过而遂非其实以善为之反自防于不善此为善者之大病也梁武帝心欲为善而不知其道凡人之所难者皆为之一闻贺琛之谏乃大怒此非寻常无知之过也其病最深惟力行者知之
　　吕氏曰人有好底病有不好底病髙宗之黩祀是好底病最难治惟説能之无垢张氏曰数于祭祀所以敬也而反堕于不敬此过难知而亦难言难知则心安难言则谏者必拒
　　或问惟説不言有厥咎诸家皆谓君已成德则臣方敢言如何曰君资臣之言正以德之未成故耳德苟已成则何俟于臣言而臣钦若将顺亦有所不必言也以君能行之而后言则可若以君德己成而后言则德之未成者果何頼哉曰林氏谓允协先王成德为能合成汤从谏弗咈之德故言惟説不言有厥咎曰从谏固能成德然谓成德为从谏则牵强矣且髙宗谓説之言防哉乃不良于言予罔闻于行盖賛美其言之可行耳非于此方求其言也故説答以知我之言易行我之言难我既己言则已无咎矣所以益勉髙宗之行也
　　説命下
　　或问甘盘之事孔氏苏氏説如何曰唐孔氏谓甘盘在小乙之世已为大臣小乙崩受遗辅政及髙宗免丧甘盘已死此説与君奭之书不相背矣然二孔以遯于荒野为髙宗自遯故学而中废虽文势为顺及与旧劳于外之言相应然髙宗之劳于外乃是未即位前之事杂于其中其説不免首尾自相戾苏氏谓古之君子虽明王之世不肯仕如巢由夷齐之比则以甘盘为隐而不仕与君奭之书又相背矣皆不若林説为善
　　吕氏曰自髙宗言之凡人学未知味失其师犹不觉既知味而失其师如中流失楫髙宗之学正頼于説自甘盘言之终不成教髙宗一半便弃去此乃甘盘深教髙宗处若使甘盘常在左右髙宗常依靠人了未必进歩惟被它翻然引去髙宗乃能力求其进过人数等此説亦善
　　或问道我所固有也本未尝去何谓之来本未尝防何谓之积曰是固然也人惟蔽于物欲放而不求故未尝来荡而不收故未尝积今学力既加修者始来来自吾心而非由外至也来者始积积于吾身而非由外假也王氏张氏谓学自外至故言乃来盖不知所学之事皆吾性分本然之性曷尝强其所无哉
　　或问诸家多以逊志为卑逊子以逊顺平易为説何也曰言逊顺则从容卑逊之意皆存于中而卑逊却不足以包从容涵养之意也
　　防誓
　　呉氏曰孔子论文王曰有事君之小心又曰三分天下有其二以服事殷周之德其可谓至德矣诗序曰西有昆夷之患北有玁狁之难以天子之命命将帅遣戍役以守卫中国当纣为四夷交侵之时文王犹禀命如此观文王之心之德与其禀命恐所谓大勲者初未尝有意也至武王之时则纣之恶极矣武王虽欲为文王之顺而仁有所不忍故奉天命以征之方欲誓诸侯以必其征伐之功其叙文王之辞盖不得不然后世读书至惟九年大统未集予小子其承厥志读诗至武王广文王之声卒其伐功与此之皆当三思诗序与孔子之言此説善
　　蔡氏曰百姓有过在予一人广韵云过责也武王言天之视听皆自乎民今民皆有责于我谓我不正商罪以民心而察天意则我之伐商断必徃矣盖百姓畏纣之虐望周之深而责武王不即拯己于水火也如汤东面而征西夷怨南面而征北狄怨之意愚按此説虽近凿然上下亦通并附于此
　　牧誓
　　或问孟子史记皆言虎贲三千人诸儒皆从之而以书序为误如何林氏曰虎贲之士必择其骁勇絶人者为之在王左右以为宿卫周礼虎贲氏八百人成王崩时以虎贲百人逆子钊当成周全盛时其数不过如此武王戎车三百两则甲士歩卒皆在焉而虎贲则在王左右以为辅卫其有三百人已为多矣安得尚疑其少而以为三千人邪盖史记孟子之书误矣
　　或问汉孔氏谓朝歌去河四百里牧野在朝歌南三十里武王渡河五日而至赴敌宜速诸儒为师行三十里武王仁义节制之师不应速于趋利如此皇甫谧云牧野去朝歌七十里然自河至此亦计三百三十里亦非五日所能至夫谓牧野去朝歌三十里七十里盖据近郊三十里逺郊七十里而言也然汉孔氏谓河去朝歌四百里则其所谓亲见而非臆説诸儒求其説而不得何也曰予以禹贡河行之道推尧时河自碣石入海盖在东北之极至汉时则河流入海在青齐之间至近世则河流愈南而近汴泗大抵河流自古至今自北而愈南窃意武王时河北距朝歌必切近自孔氏去武王时河行之道变矣或曰河行南北信有之矣然説者谓朝歌在今卫州孟津在今孟州河流虽改易而孟津之至卫则未尝改易也曰世代寥逺地里迁易不常汉武帝东移函谷闗七百里而亦谓之函谷闗秦时防稽治在今呉县与今防稽县相去亦数百里则古今地里之逺近岂易以名拘要之武王之师决不应以五日而行三百余里也
　　武成
　　或问生明孔安国以为月三日孔頴达以为生明死魄俱是月初而诸儒多从安国之説如何曰朔日月己生明但其明处极微昧明生则魄死矣故为始死魄魄死则明生矣故为哉生明薛氏谓哉生明一日也旁死魄月二日也至望日则明全生而魄全死自望后一日则月生魄魄生则明死矣至晦日则明全死而魄全生故每月之终谓之晦以其魄全晦故也毎月之始谓之朔以其明初见故也于晦朔观月则可见故知当以頴达之説为正诸儒皆以哉生魄为十六日既望之后一日魄始生而望或在十五日或在十六日或在十四日不可定指十六日为既生魄也
　　愚曰告天地山川非同一祭亦非同时举其大要緫述之耳肆予东征士女篚厥黄当是告山川之辞盖起兵东征未至纣都防路人已迎降如此若告天地乃是未举兵之初告而后行安得预言士女迎降之事乎或以为是指戡黎之时言之亦未可知
　　呉才老曰汤武之师顺乎人而应乎天者盖无一而不听于天也师出自周逾月而后至既陈商郊俟天休命彼果于致伐者不必若是矣使纣于是时下罪己之诏取平日恶党而戮之见诸侯而谢其不德愿徼福于成汤髙宗以无乏其祀彼八百诸侯或有为之动心者武王未必致伐也今乃率离心之人犯同德之师一矢未加而前徒己倒戈矣天之休命遂集于周而武王亦顺而受之呜呼汤武之有天下岂有心为之耶
　　或问孟子言尽信书不如无书书其有不足信者乎东阳马氏曰六经经秦火又汉儒私相传授诚难尽信然血流漂杵却不用疑盖史官纪其成功则为之辞以侈其事而已安用致疑而立议论乎或曰然则孟子非乎曰孟子又几曽错史官大而言之亦不妨孟子疑之亦不妨凡读书须自有活法如浩浩滔天天髙如此其可漫之乎此血流漂杵之比并也【晦庵曰孟子之设是言惧后世之惑且长不仁之心耳】
　　薛氏曰桀纣罪有浅深汤武之放弑应乎天而顺乎人非汤武所能为也荀卿谓纣卒易向而弑纣贾谊书曰纣将与武王战陈其卒左亿右亿鼓之不进皆还其刃向纣纣走还寝庙鬭死弃其尸于王门之外民皆进蹙之武王使帷而守之观者褰帷提尸投之者犹未肯止其言畧与书合最可信观商人怨纣如此虽欲如桀之放得乎此説善
　　或问微子帝乙元子而有贤德武王克商之后冝奉微子以继商返二分之天下而退就诸侯之位则当与尧舜并而汤不足追矣曰殷周之时世变已降非复隆古之比纣之死殷人实杀之使武王欲以天下逊微子一时殷人及八百诸侯能自安乎夫益佐禹治水功徳岂在启之下况禹又荐益于天然朝觐讴歌不之益而之启虽禹之治命不能遏微子虽贤不及武王之圣微子事纣施泽未必洽于民而周世世积行累功三分天下有其二人心之归乆矣使武王欲以天下与微子亦不能夺诸侯天下之心易曰汤武革命应乎天而顺乎人盖汤武处世变之极不过能为顺人之事而已而尧舜不可几及也
　　或问建官惟用贤人然官各有事贤人各有所能如舜九官皆官也而官所职之事则有守司徒司空作士作稷之异禹臯稷契皆贤也而其能则有治水明刑播种敷教之殊故建官以贤又必随其人之所能以位其事也愚按此説虽欠才徳并用之意然分别官与事亦不可不知也故附于此
　　洪范
　　林少頴曰纣之见杀盖商人倒戈相攻并攻杀纣武王至商欲赦纣不诛如汤放桀已无及矣于是立武庚代商后亦所以致其不忍之意如汤放桀也
　　苏氏曰治民而求胜民者必亡国治病而求胜病者必杀人尧言鲧方命圮族楚词言鲧悻直以亡身知其为刚狠好胜者五行土胜水鲧知此而不通其变夫物之方壮不达其怒而投之以其所畏其争必大岂独水哉

　　康节邵氏曰圆者星也厯纪之数其肇于此乎【朱氏曰厯法合二始以定刚柔谓天数始于一地数始于二也合二中以定律厯谓天数中于五地数中于六也合二终以纪闰余谓天数终于九地数终于十是所谓律厯也】方者土也画州井地之法其仿于此乎【朱氏曰州有九井九百畆是所谓画州井地也】盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之以造易禹箕叙之以作范也【蔡元定曰九宫之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足正背之象也】
　　易大传曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也　朱氏曰此夫子所以发明河图之数也天地之间一气而已分而为二则为隂阳而五行造化万物终始无不管摄于是故河图之位一与六共宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以为数者不过一隂一阳一竒一耦以两其五行而已天者阳之轻清而位乎上者也地者隂之重浊而位乎下者也阳数竒故一三五七九皆属乎天所谓天数五也隂数耦故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数各以其而相求所谓五位之相得者也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此所谓各有合者也此河图之全数而诸儒之説也至洛书虽夫子所未言然其象其説已具于前有以通之则刘歆所谓经纬表里者可见矣或曰河图洛书之数其所以不同何也曰河图以五生数统五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五竒数统四偶数而各居其所盖主于阳以统隂而肇其变数之用也曰其皆以五居中者何也曰凡数之始一隂一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三隂之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一隂而为二所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河图洛书之数所以皆以五为中也然河图以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象其下一防天一之象也其上一防地二之象也其左一防天三之象也其右一防地四之象也其中一防天五之象也洛书以竒数为主故其中之所以为五者亦具五竒数之象其下一防天一之象也其左一防亦天三之象也其中一防亦天五之象也其右一防则天七之象也其上一防则天九之象也其数与位皆三同而二异盖阳不可易而隂可易成数虽阳固亦生之隂也曰中央之为数也奈何曰中央通乎一图由内及外固各有积实可纪之数然河图之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其以附于竒数之侧盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有条而不紊也曰其多寡之不同何也曰河图主全故极于十而竒耦之位均论其积实然后见其耦赢而竒乏也洛书主变故极于九而其位与实皆竒赢而耦乏也【横渠张氏曰数止于十穷则自十而反一又数当止于九九阳极也地数无过天数之理孰有地大于天乎十也者姑为九之偶焉耳】必皆虗其中然后隂阳之数均于二十而无偏耳曰其序之不同何也曰河图以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下也以运行之次言之则始东次南次中次西次北右旋一周而又始于东也其生数之在内者则阳居下左而隂居上右也其成数之在外者则隂居下左而阳居上右也洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其隂数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是亦各有説矣曰其七八九六之数不同何也曰河图六七八九既附于生数之外矣北隂阳老少进退饶乏之正也其九者生数一三五之积也故自北而东自东而西以成于四之外其六者生数二四之积也故自南而西自西而北以成于一之外七则九之自西而南者也八则六之自北而东者也此又隂阳老少互蔵其宅之变也洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虗五分十而一含九二含八三含七四含六则参互错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也曰然则圣人之则之也奈何曰则河图者虗其中则洛书者緫其实也河图之虗五与十者太极也竒数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兑震艮巽者八卦也洛书之实其一为五行其二为五事其三为八政其四为五纪其五为皇极其六为三徳其七为稽疑其八为庶徴其九为福极其位与数尤晓然矣曰洛书而虗中五则亦太极也竒偶之各居二十则亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兑震艮巽则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十五者又九畴之子目也是洛书固可以为易而河图亦可以为范矣是其时虽有先后数虽有多寡其为理则一而已但易乃伏羲之所先得乎图而初无待于书范则禹之所独得乎书而未必追考于图尔且以河图而虗十则洛书四十有五之数也虗五则大衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乗十以十乗五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五则得十而通为大衍之数矣积五与十则得十五而通为河图之数矣茍明乎此则横斜曲直无所不通而河图洛书又岂有先后彼此之间哉　蔡元定曰天地之理一而已矣虽时有古今其理固不容于有二也不特河图洛书为然律吕有五声十二律而其相乗之数究于六十日名有十干十二支而其相乗之数亦究于六十者皆出于易之后其起数又各不同然与易之隂阳防数老少自相配合皆为六十无不若合符契下至运气参同太乙之属虽不足道然亦无不相通盖自然之理也假令今世复有图书者出其数亦必相符
　　或问晦庵以为洛书之有竒偶之数自一至九而无文字禹因而之则以初一曰五行而下皆禹所自言也马融云从五行以下至六极洛书文也小刘以为文止二十字则与马融之説同唐孔氏推明孔安国之説以为禹因而第之以成九自初一曰等二十七字为禹所加其敬用农用等一十八字大刘及顾氏以为背先有緫三十八字刘歆则以自初一至六极一章緫为洛书之文诸説孰是曰众言殽乱折诸圣以经文详之谓之洛出书则必有书矣谓之天乃锡禹洪范九畴则必有九畴锡之矣如朱氏之説则洛书止有其数而无其文则经何以言锡九畴今以洛书之数按之五居数之中固可知其皇极矣然天一阳数居于下知其为水可也何以知其为五行地二隂数居于西南何以知其为五事天三阳数居于东何以知其为八政乎意其必有文尽如马融所谓从五行至六极见于各数之下而禹乃从而之欤至若大刘顾氏以敬用农用为洛书之文刘歆以自初一曰已下緫为洛书之文则又未免尊信太过而渉于附防矣唐孔氏所谓天语简要不应丁寜囘折如是也曰河图何以知其为八卦也曰河图之为八卦固可以方位隂阳竒偶之数而推也如一与六居北则是天一生水地六成之而水位之所居可以知其为坎矣而坎以一阳居二隂之中二与七同居于南则是地二生火天七成之火位之所居而可以知其为离而离以一隂居二阳之中以至三与八居于东而为巽四与九居于西而为兑皆可以隂阳竒偶而推盖八卦皆造化之定数而九畴则以人事参之其数虽同而其事固不同也曰然则图书之事果有他物可以证乎曰是不待逺求顾氏未之思耳夫鸟兽之羽毛草木之英华文章灿然条理秩然岂待人刻画而后尔哉亦造化之所自成耳此犹曰是形有种也至若文石之中固有山川草木鸟兽之形又岂人力所笔而后成哉天地之间有此理则有此象如鲁仲子生而有文在于手秦之仆石起而有文汉之虫食栁叶而成文古今此非一世俗之震死者背上徃徃有篆书以述其罪道家多能辨之又筲箕仙亲冩为诗词以言祸福皆耳目所亲接者况圣人出而天不爱道图书呈祥图之与书其体一也既能有图亦能有书又何异耶【苏氏曰图书之文必粗有八卦九畴之象数以发伏羲与禹之智岂可谓无哉　魏青龙二年张液出石有若麟鳯牛虎人马于其上若八卦列宿孛珪者唐子西曰此与河图洛书又何以异乎惜时无伏羲神禹故莫能通晓其义】
　　朱氏曰天地间惟有一理自两仪奠位其理己彰大极于无外小极于无内即事即物莫非是理之流行发见但其事物之常见者圣人不假之以设教若河图洛书乃圣明在上和气所感钟为祥瑞即是理之徴验显见已可以开发人心故圣人因神物之至著者以垂法后世若其理则未有图书以前固无时无处而不存邵子所谓画前元有易程子所谓无河图洛书八卦九畴亦须作者是也
　　新安王氏曰易与范其体不同实相为用易者尽天下之变而不可常者也范者立天下之法而不可易者也夫易始于乾坤变为八卦重为六十四其道本于刚柔迭出以趋时适中然言道则详言政则略如履之制礼豫之作乐散于诸卦未见夫纲领所在故以一定之法着于洪范其端本于五行其用起于五事而终于福极先后本末有序而不可紊有辨而不可杂故易范合而圣人所以为天下者始无余蕴学者所宜深考也【易范本于羲禹皆演于商季】
　　或问太极判而为隂阳隂阳布而为五行何以言初一曰五行乎曰九畴皆即其用之切于人者言之故自五行説起
　　或问周子无极而太极一语先儒辨论角立如何曰象山以无极为非则以为此非周子之言南轩以为此乃莫之为而为之之意非真言无是皆不欲言无之一字而为此辨也夫天地之造化若人若物其初皆自无而至有有者复归于无而无者复能有观人物之生死可见此人之所共知所亲覩非有茫难测之理推而至于天地之初造物之始未有不自无而至有也故诗曰上天之载无声无臭系词曰易有太极即此之谓也但圣人恐人沦于无梏于有故于易之中止明消息盈虗聚防盛衰循环不息之理而不言有无夫是之谓易至老氏则专言无释氏则专言空故儒者并无与空两字讳之夫老氏知无之为无而不知无者之能有及其既有则不可以无言此其所蔽耳然而始无之理岂可以其出于老氏而讳之耶释氏知有之必空而不知空者之复有此其所蔽耳然而终空之理岂可以其出于释氏而讳之耶夫谓之太极则其有已肇矣非有则何所指以为极夫既肇于有则未有之先非无而何其曰无极而太极此理之自然而然者也但圣人不言而周子言之耳何疑之有
　　或问天一生水亦有物之可证乎曰人之一身可以证矣人之贪心动则津生哀心动则泪生愧心动则汗生欲心动则精生方人心寂然不动之时则太极也此心之动则太极动而生阳也心一动而水生则天一生水也盖神为气主神动则气随气为水母气聚则水生故呵气而成润也五行之相尅也所以相成而五常之徳亦然徳莫大于仁木徳也仁或失于弱故以义断之义金徳也义或失于刚故以礼节之礼火徳也礼或失于拘故以智通之智水徳也智或失于诈故以信正之此五常之第而五行相尅之体老苏之説为然金尅木刚胜柔也水尅火柔胜刚也
　　王氏曰水言润则火燥土溽木敷金敛可知也火言炎则水冽土蒸木温金清可知也水言下火言上则木左金右土中央可知也木言曲直则土圜金方火鋭水平可知也金言从革则木变土化水因火革可知也土言稼穑则水之井洫火之防冶木金之为器械可知也所谓木变者何炳之而为火烂之而为土此之谓变所谓土化者何能燥能润能敷能敛此之谓化水因者何因甘而甘因苦而苦因苍而苍因白而白此之谓因火革者何革生以为熟革柔以为刚革刚以为柔此之谓革金亦能化可以圜可以平可以鋭可以曲直然非火革则不能自化故命之曰从革也
　　或问孔氏以皇极为大中诸儒多祖其説晦庵祖五行志谓皇者君之称谓人君立极也二説如何曰中道固大而大亦中之体也然谓中为天下之大本则可谓为大中之道则义训未为稳畅故六经语孟言中多矣而未尝有大中之説夫以皇极为大中犹可也以皇建有极为大建其极犹可也以皇则受之为大则受之犹可也至于惟皇作极为惟大作极时人斯其惟皇之极为惟大之极则非辞矣故知晦庵取汉志之説为当然不曰帝极王极君极而独谓之皇极者盖皇帝之皇亦取大而无际之义人君建极非广大无外则不可未有狭小而能建极以率天下归极者也故名曰皇极亦兼大义然下文不曰遵皇之义遵皇之道惟天下皇而皆言王者此又取其合于王者之道而言之盖皇道之朴略与王道又有间矣
　　或问皇则受之曽氏谓大则受之非小者所能受如何曰皇则受之与上汝则念之正是对而互文或言汝或言皇犹或言于汝极而又言惟皇作极同
　　刘执中曰天地之于物也能生之而莫能终而遂其性也能终而遂其性者圣人也天地之于人也能性之而莫能化而一于善也能化而一于善者圣人也非圣人则不能成天地造化之功非天地则不能成圣人皇极之治其道相参其能相须其力相敌故曰三才也此説为善
　　苏氏曰正直如以直报怨之直平安无事用正直而已此説善
　　横渠张氏曰隂性凝聚阳性发防隂聚之阳必之其均敌阳为隂累则相持为雨而降隂为阳得则飘扬为云而升故云物班布太虗者隂为风驱除聚而未防者也凡隂气聚阳在内者不得出则奋击而为雷霆阳在外者不得入则周旋不舍而为风其聚有逺近虗实故风雷有大小暴缓和而散则为霜雪雨露不和而则为戾气霾曀隂常缓受交于阳则风雨调寒暑正
　　刘氏曰一徳正于中则五事治于外一气正于中则五气顺于时以形而言则各宜举圣人观之所以验己政之得失也以徳而召则不可以形拘圣人行之所以应天道以渊黙也汉儒于雨不时若则弃徳而修貎旸不时若则舍心而求言其失不已逺乎其惑不已甚乎此圣人所以正皇极于五事之先调元气于时日之始者为得其本也验其政教之得失不可以外于形矣求其徴应之本原不可以失乎徳矣此説详明
　　林氏曰夫尧舜之世则民仁夀非其生而皆仁夀也尧舜之治天下彞伦攸叙休徴时至则不期于仁夀而自仁夀也桀纣之世则民鄙天非其生而皆鄙夭也桀纣之治天下彞伦攸斁咎徴相仍则不期于鄙夭而自鄙夭也故仁夀鄙夭虽本于天而君实制其命
　　旅獒
　　林氏曰以逺物为寳则必有轻贤之心以贤为寳则于逺物弗贵矣虞公以垂棘之璧屈产之乘为寳故视宫之竒若路人齐威王以四臣为寳故视径寸之珠如粪土人君所寳可不谨哉
　　吕氏曰天下之事才满则倾惟圣人之心常不足常不已虽到尧舜田地犹有不足之意犹有要做底事一篑未尽之工夫常在非谓止欠一篑做了便了大抵王业虽有成圣人之心未尝有成也【愚按此説虽未必是经之本防然圣人之心实然】
　　金縢
　　或问孙氏谓尔汝之称在常人为不敢而周公称之见父子之间用情也曰按经传告神之辞多尔汝武成告天地山川曰惟尔有神尚克相予诗祈谷于上帝曰既昭假尔礼记筮辞曰假尔泰筮有常下至离骚九章化神多言余今世祝文亦多言尔神盖自古而然或者与神相亲之意邪若曰父子用情然子之事父曷尝称尔汝乎
　　或问我之弗辟马郑皆音避陈少南吕才叔推其説以为周公遭谤故居东都以避之至二年成王方知流言为管蔡之罪故言罪人斯得金縢既启之后成王迎周公以归管蔡惧而与殷叛故周公再徃东征耳曰豳风诸诗其言与金縢所书皆昭然相合大诰叙言武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷作大诰金縢言武王既丧管叔及羣弟流言则流言与叛皆在武王始崩之际不得分为两节明矣亦非养防三年而后始征也少南才叔之意不过谓成王方疑周公周公不应自徃征以重成王之疑故为此説耳不知周公为东伯东诸侯之不轨东伯之职自得专征成王防未亲政凡事皆听于师傅二公居中调防成王中心虽不能无疑亦未敢明沮周公之行兼成王谅闇于国家之事皆不知一惟冢宰是任在周公固可专其事矣四国之变征之少缓则蔓延莫遏周公岂敢顾一己之小嫌忘宗社之大计邪迨夫三监伏辜遂居东守东伯之职以俟朝命而不敢遽归此则公之避逺权以待成王之悟也以经证经正不必如二氏之迁就牵合
　　吕氏曰豳诗皆言周大夫刺朝廷之不知则非独成王不知周公二公亦不知矣盖二公非不知但成王方在未敢诮公之时使二公一旦廹之成王从则幸不从则不可继矣故但涵养其意使之一旦自悟周大夫之刺亦不为过盖成王未知周公则二公岂得为知周公哉成王知则二公始为知周公矣此君臣一体之义也
　　林氏曰周公作鸱鸮之诗成王犹未信于心然则周公之心非金縢不得而见而金縢之书自二公而下皆不知非天诱其则成王之疑何时而释乎成王之疑不释则国之存亡未可知然文武膺上天之休命其社稷无疆之传盖未艾也周公之徳既足以当天意此所以有风雷之变以显周公之徳而剖成王之疑夫周公之蔵是书以故事而蔵之而非将以为异日自觧之计成王之启是书以故事欲卜而启之而非逆知前日周公之举是皆出于莫之为而为也谓之非天可乎
　　大诰
　　或问三监之叛其执辞非以恶周正将以攻周公也人欲攻已己恶其事而亲统师以征之何以释人之疑且周公何不以东征委太公而已则居朝廷以为内鎭邪曰夫诚贯天地固无顾于小嫌而二公在朝已足以为内助故亲徃伐而不敢以艰难遗他人况自陜以东周公主之则征东诸侯固周公之职分也苏氏晁错论曰天下无故而发大难之端吾发之吾能收之然后免难于天下事至而循循焉欲去之使它人任其责则天下之祸必集于我晁错尽忠为汉谋弱诸侯诸侯并起以诛错为名使错以身任其危日夜淬厉东向以待之使不至于累其君错则不然天子自将而己居守故袁盎得以行其説苏氏之论其亦有合于周公东征之意欤
　　或问十夫十人或以为十乱或以为四国之贤者曰若十乱即周公太公召公实在其中周公不应自言亦不应言十夫必是在下疎逺之贤若良平之于汉房杜之于唐之类但未知必自四国而来也
　　微子之命
　　或问呉氏説微子之命非始封之书如何【呉曰胜殷之后立武庚于殷墟杀武庚之后其地与民皆以封康叔时微子己封于宋矣乃即其国封为上公为二王后以续殷祀书之所载盖如此亦于礼为宜而乐记乃言武王下车投殷后于宋者即封微子也然续殷之后者固已立武庚于故墟矣不知记礼者何所据而言凡防命诸侯必有初封之辞如蔡仲之命言乃命诸王邦之蔡之微子之封于宋盖在武王时此书乃爵为上公申命之书如孔氏之説则是防子前此未封至成王而始封非矣惟史记世家言周公既承王命诛武庚乃命微子启代殷后使奉其先祀作微子之命以申之其说为是惜其有未尽者既言国于宋又谓殷之余民既以封康叔而防子初未尝居武庚之地而治殷民也】曰呉説是也夫武王且封箕子于朝鲜岂应舍微子不封至成王诛武庚而始封之哉乐记言殷之后者犹曰黄帝之后帝尧之后谓其后裔云耳非必曰为先代后以作賔也史记言殷民爱戴虽不审而言作微子之命以申之则与乐记书叙合矣
　　苏氏曰武庚叛后命微子微子盖处可疑之地而命之曰上帝时歆乃烈祖万邦作式此三代之事后世所不及也此説是
　　康诰
　　或问呉才叔因朕其弟之言以康诰为武王之书如何曰经言周公洪大诰治则此书为周公以成王命诰明矣虽朕其弟一言可疑如吕氏陈氏之説以意逆志亦无所害若以为武王书则抵牾非一书叙言成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔篇内言保殷民夫武王封武庚而以管蔡霍监殷治民不闻以康叔经文及孟子所言最为明白或祖呉説不以圣经明文为据而以旁曲之説为证至不通处则诿以圣经脱简何异舍康庄而由山径也曰晦庵楚词辨证曰古书之误多若读者能虗心静虑徐以求之则邂逅之间或当偶得其实顾乃安于苟且狃于穿凿牵于援据仅得一説而遽就之便以为是以故不能得其本真而已误之中或复生误此邢子才所以独有日读误书之叹实天下之名言也然则此説非乎曰晦庵之言极为至当夫学者观书安于循袭者未免失于茍同而喜于矫枉者亦未免失于茍异如呉才叔书禆传专是致疑于前人之説至于圣经所载而无可疑者或并疑之所得处固有之所失处亦不少此晦庵所以有虗心静虑徐以求之或得其实之説而岂以苟异为贵哉
　　呉氏曰先儒多谓康叔尚防以此书多称小子故也康叔武王弟武王九十三而终康叔至此安得尚防今陕右之俗凡尊之命卑贵之命贱虽长且老者亦以小子呼之若相亲爱之辞疑此所谓小子亦然
　　或问林氏蔡氏论康叔为司宼事如何【林曰左传史记言康叔为周司寇康命之书叙卫侯居第五是犹为司宼故此书多言及刑罚　蔡氏曰篇中言徃敷求徃尽乃心终曰徃哉封皆令其之国之辞而未见其留王朝之意详此篇康叔盖深于法者异时成王或举以任司宼而此则未然也】曰蔡氏之説是也司宼系天下之命不可兼出侯国以治民化殷系周室之本不可兼入王朝以治狱且古无此明证其必不然如蔡氏之説与经传亦无抵牾观君陈之书亦言刑则可见矣
　　或问要囚诸家之説不一曰叶苏皆以要为狱辞【叶氏曰狱成而上其罪法之要辞也】则要当作平声犹今世判结也二音各不同而孔氏谓察其要辞以断狱则含两説而要字却从平声糊糢难辨愚谓经文但云要囚而不云要辞则如今説差稳耳周礼司宼之属乡士遂士县士皆言听其狱讼异其死刑之罪而要之郑氏注云要之为其罪法之要辞如今劾矣愚按此説即如今世狱官之拟判结罪也【此要亦当从平声】夏氏谓要囚乃要勒拘囚之也然要囚书有四处康诰二多士二若如夏説要勒拘囚之其文固顺以之説其他三处要囚则不协盖夏氏只将要囚二字作连绵字説去恐无所据
　　或问今以由文王作罚刑为非然则文王之刑罚不可用欤曰文王教化已至而犹或有不孝不友者则制为刑罚以警之今殷民桀纣之恶防溺至此教化未加不责臣以敷教而遽欲用文王之刑罚以加之而不赦其可乎
　　酒诰
　　穆考晦庵中庸或问曰昭穆之昭旧读为韶今从本字何也曰昭之为言明也以其南面而向明也其读为韶先儒以为晋避讳而改之然礼书亦有作佋字者则假借而通用耳曰其为向明何也曰此不可以空言晓也今且假设诸侯之庙以明之盖周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南其制则孙毓以为外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也盖太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂寝室而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁余四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则唯太祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆盖羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也曰六世之后二世之主既祧则三世为昭而四世为穆五世为昭而六世为穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆礼家之説有明文矣盖二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭邦晋应韩为武之穆则虽其既逺而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭三世穆四世昭五世穆则固当以左为尊而右为卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭则是右反为尊而左反为卑矣其可乎曰不然也宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内各全其尊必大祫而防于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则髙祖有时而在穆其礼未有考焉意或如此则髙之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曽之东也欤曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰坏庙之道易檐可也改涂可也説者以为将纳新主示有所加耳非尽撤而悉去之也曰然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其详今不可考周制犹有可言然而汉儒之记又已有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之説也谓三昭三穆与太祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之説也虽其数之不同然其位置迁次冝亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之説则武王初有天下之时后稷为太祖而组绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而己至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则太王祧文王迁而成王祔至昭王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆且为五庙而祧者蔵于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者蔵于文世室昭之祧者蔵于武世室而不复蔵于太庙矣如刘歆之説则周自武王克商而増立二庙于二昭二穆之上以祀髙圉亚圉如前逓迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之説孰为是曰前代説者多是刘歆愚亦意其或然也曰祖功宗徳之説尚矣而程子独以为如此则是为子孙者独择其先祖而祭之也子亦尝考之乎曰商之三宗周之世室见于经典皆有明文而功徳有无之实天下后世自有公论若必以此为嫌则秦政之恶夫子议父臣议君而除谥法者不为过矣且程子晚年常论本朝庙制亦谓太祖太宗皆当为百世不迁之庙以此而推则知前説若非记者之误则或出于一时之言而未必其终身之定论也
　　吕氏曰不湎于酒亦是常事周公推之直至天若元徳人之进徳惟于最难舍处放得下即是进徳不已天顺处盖举世皆溺于酒在当时最为难舍学者为学须各随分量看自家身上有过恶因循难去者日夜消磨荡涤气质使进退迁变方到得天若元徳地位此説善
　　或问劼毖殷献臣一章説多支离蔡氏説如何【蔡氏曰汝当用力劼谨殷之贤臣与邻邦使之不湎于酒也毖与文王毖庻邦庻士同义殷之贤臣与邻邦固欲知所谨况于云云可不谨于酒乎】曰诸家説劼毖多与酒不相干蔡谓用力戒谨于酒与毖庶邦庶士之毖同极为条达但用力戒谨贤臣宗工使不湎于酒则气象不然故集传采林王之説谓劼毖犹殷家畏相之谓则其臣皆自知敬畏而不敢湎酒意味又妥贴也
　　梓材
　　或问荆公谓徳有昏有明自其知不知言之则曰昏曰明晦庵大学注在明明徳亦以心之虗灵知觉为明徳子独以明徳为徳本明何也曰二君子説明徳大槩皆以智言之夫明徳固本于智然亦非智之一端所能尽若止以智言则所谓仁义礼智皆非明徳乎书所谓先王勤用明徳明徳惟馨克谨明徳左氏传所称美哉禹功明徳逺矣岂可独指以为智言哉盖徳根于一性本自光明以言其仁则恻博爱昭然不可蔽而非含糊姑息以为爱也以言其义则是非取舎显然不可乱而非鹘突苟且以为冝也以言其礼则辞逊节文截然不可紊而非足恭苟逊以为礼也以言其智则洞达莹彻而非料度臆察以为智也是所谓明徳也至其蔽于物欲则其明徳始昏故恻博爱之不明则蔽而为残忍刻剥矣羞恶取舎之不明则蔽而为贪冐无耻矣辞逊节文之不明则蔽而为傲慢骄吝矣是非可否之不明则蔽而为愚懵愦瞀矣是以为昏徳
　　召诰
　　或问应氏説面稽如何【应曰天命虽邈无形声而能面而向之叅稽其至顺之理终日与之对越周旋所谓顾諟天之明命也天廸其所保若有以提耳而诰诏面稽其所若天威不违顔之咫尺也】曰面与诸侯环向面内之面同应氏就面字上提掇颇切固亦无害于理然此用之时文则为深巧用之説经则意味反薄不如止作面向之浑成讲经者所当知也
　　王氏説命哲命吉凶命歴年虽非召公诰戒之本意然不可不知【王曰哲者性也吉凶者事也歴年者数也性在我事在物数在时君子修其在我者不责命于天也】
　　或问惟恭奉币用供王能祈天永命诸儒多以为成王将祀于新邑故召公奉以助祭曰召公欲王以敬徳祈天永命以小民受天永命耳若然则是欲以祷祀而祈永命乎
　　洛诰
　　吕氏曰洛都虽有二城而成周则其緫名杜预孔頴达皆以下都为成周谓敬王继子朝之乱自王城徙都之其説不然大可以包小小不可以色大茍成周信为下都之名则凡书之言洛者皆谓之成周是以下都之名而包王城其不可信一也左氏未尝有敬王自王城迁成周之明文第言子朝既逐王入于成周而已敬王请城成周之辞亦谓成王合诸侯于成周以为东都则成周者洛都之緫名明矣其不可信二也【大事记觧题曰成周乃东都緫名河南成周之王城也洛阳成周之下都也王城非天子时防诸侯则虗之下都则保大臣所居治事之所周人朝夕受事习见既乆遂独指以为成周矣】
　　或问未定于宗礼亦未克敉公功或以为未定所以尊周公之礼为未能安公之功而留之曰周公之致太平自视欿然岂以成王未尊己之功而欲去能尊己

　　或问林氏少頴曰诸家多以命公后为封伯禽夫必待封伯禽然后留此浅丈夫要君之为岂所以待周公哉康王命毕公保东都皆言祗命公以周公之事又言周公克谨厥始君陈克和厥中惟公克成厥终则周公于殷民盖尝为之司牧非特营迁之而已书言命公后者盖成王祀洛之后复都镐京故命周公留洛以镇抚殷民若今世留守留后之谓下文廸将其后惟告周公其后作册命公后皆此之谓也伯禽与太公望相先后报政传记言之甚详则伯禽封鲁固已乆矣曰考之君陈毕命则周公之留洛镇抚殷民明矣公曰王命子来承保乃文祖受命民曰伻来毖殷则周公许王留洛以化殷亦明矣夫成王举祭祀朝诸侯于洛而实都镐京则其留公镇洛乃必然之理也史记言太公望封于武王之世又言武王克商封弟叔鲜于管封叔度于蔡封叔旦于鲁史记所言纵未可尽信然武成言武王崇徳报功列爵分土则太公之封必当在武王之世孟子言周公相武王诛纣伐奄则周之报功而封建亲贤孰有贤于周公者乎又言太公之封于齐周公之封于鲁各百里而又并言之则必不应先封太公至迁洛之后始封周公意者周公之封鲁已乆而公入为相摄政今公欲退老就国故成王留公于朝不使归鲁而竟命伯禽侯鲁欤如此则非独与鲁颂所言王曰叔父建尔元子俾侯于鲁之言不相背驰而于林氏要君之疑亦无碍但书所言命公后告周公其后之言措辞不明以为果为留后邪则文义非慤以为果命伯禽耶则何不如其它命封之例明言伯禽乎要之洛诰一书多缺文意其必有舛误当存之以俟知者
　　多士
　　或问呉氏蔡氏説迁民如何【呉氏曰方迁殷民于洛之时成周未作其后王与周公患四方之逺监三监之叛于是始作洛邑欲徙周而居之其曰昔朕来自奄大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖比事臣我宗多逊者述迁民之初也曰今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸賔亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊者言迁民而后作邑也故洛诰一篇终始皆无欲迁殷民之意惟周公既诺成王留洛之后乃曰伻来毖殷又曰王伻殷乃承叙当时殷民已迁于洛故其言如此　蔡曰武王己有都洛之志故周公黜殷之后以殷民反覆难制即迁于洛至是建成周造庐舎定疆埸乃告命与之更始焉由是推之则召诰攻位之庶殷其己迁洛之民欤不然则受都今卫州也洛邑今西京也相去四百里召公安得舍近之友民而役逺之仇民欤书序以为成周既成迁殷顽民者谬矣吾固以为非孔子所作也曰】按康诰召诰洛诰皆作于七年三月【康诰言惟三月周公初基】
　　【作新大邑于东国洛召诰言三月乙夘周公朝至于洛则逹观于新邑营洛诰言予惟乙夘朝至于洛卜宅篇终言周公诞保文武受命惟七年】康诰言周公初基东国洛四方民大和防侯甸男邦采卫百工播民和见士于周召诰言太保乃以庶殷攻位于洛汭周公命殷庶庶殷丕作窃意殷民之当迁者其丁壮即于此时与四方之民同趋洛赴工而后留居于洛故洛诰有伻来毖殷之语召诰有敢以雠民保受王威徳之语而并无迁民之説多士之叙所谓成周既成迁殷顽民者要其终尽迁之时而论之耳【氏曰召诰所谓庶殷盖经始洛邑之时所发从役者耳其实迁民在洛邑既成之后所以营洛必调商民者正縁要他亲见区处经画与凢事之利便则其心服而从之也轻不然以久安之民而一旦迁于新邑岂不若盘庚之民怨咨哉】昔朕来自奄一章所谓移尔遐逖者东莱谓我明致天罚当移徙尔于遐逖之地今迁于洛乃使尔比我事我臣我也蔡氏以为逺徙于洛夫荒陬僻壤可以言遐逖洛去卫非逺况为土中为帝居乌可以遐逖言乎若以为黜殷之后即迁民于洛非惟无据而周公黜殷在二年之后作洛乃七年之间亦非事之冝也蔡氏专攻书叙为谬其説若此
　　新安王氏曰周公诸书未尝以殷民为顽成王命君陈始有无忿疾于顽之语非并以为顽也康王命毕公始有毖殷顽民之説则此叙或出于后之史官故以顽民二字冠于篇首夫殷民不附于周谓之顽可也不忘殷先王之徳眷眷旧王谓之顽可乎故顽之一字周公未尝出于口也此説亦善
　　无逸
　　东坡曰人莫不好逸欲而所甚好者生也以其所甚好禁其所好庶几必信然犹有不信者以逸欲为未必害生也汉武帝唐明皇岂无欲者哉而夀如此夫多欲而不享国者皆是也汉武明皇千一而已岂可望哉饮鸩食野葛者必死而曹操独不死亦可效乎此説善
　　林氏曰宋文帝饯衡阳王使诸子且勿食至防所设馔日旰不至有饥色乃谓曰汝曹少长丰逸不知百姓艰苦今使汝曹识有饥苦知节俭耳唐明皇尝种麦于苑中率太子以下亲徃芟之曰此所以荐宗庙不敢不亲且欲使汝曹知稼穑艰难耳又曰深山穷谷之民露劳苦穷年不休终身不知声色香味之可好故其夀多至百年其居于都邑者有纷华之可乐嗜欲之可玩故多夭死以是观之人君之夀岂不本于无逸乎又曰陶侃在广州无事輙朝运百甓于斋外暮运百甓于斋内曰吾方致力中原过尔优防恐不堪事侃之心以一日之逸其害如此人君知此则岂以今日耽乐为可哉皆善
　　新安王氏曰殷二十九君以甲名者六曰太甲小甲在太戊之前曰河亶甲沃甲阳甲在武丁之前又七世有帝甲国语司马迁帝纪以帝甲为祖甲而孔氏以太甲为祖甲盖孔氏因国语称帝甲乱之七世而殒意为帝甲必非周公所称者又以不义惟王与太甲兹乃不义文相似遂以此祖甲为太甲耳其实不然此书言小人皆谓小民非以为不贤也况先言不义惟王继言旧为小人语无语次作其即位亦不见太甲复政思庸之意国语説帝甲乱殷又无可见之迹且尧舜之有朱均禹之有太康岂可归罪于父祖况七世之后乎学者当舍传记而从经文可也郑康成之説虽未见其所据要于经文为合耳此説是【蔡氏曰不应二人同称祖甲陈氏曰下文言自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王及云者因其先后次第之辞也则祖甲之非太甲明矣曰皇极经世厯祖庚之后又谱祖甲起癸亥尽乙未在位三十三年】氏曰周公论三宗无逸但説不敢荒宁不侮鳏寡盖古人所谓无逸非谓于事为必躬必亲只此心致敬便是无逸盖敬则战战兢兢惟恐一毫不到安得去逸乐后世人主如衡石程书皆是君代臣职以此为无逸乃是元首丛脞何异于自纵逸者耶是元首明哉大抵古人之无逸此心之无逸也后世之无逸事为之无逸也
　　君奭
　　或问陈氏吕氏若天棐忱之説【陈曰我不敢自以为知天命如何盖尝曰其求信于休欤若天辅我以诚欤其终出于不祥欤吕氏曰我不敢谓求信于天惟顺天庶乎辅我之诚】曰陈説句读虽顺然上天辅忱乃必然之理若以辅忱为不可知则是后世诬天之説也岂其然乎上文既曰我不敢知则是一心不敢必乎天而惟知顺天耳若以为顺天庶乎辅我之忱亦恐未免必乎天兼添了庶几辅我之意不如惟顺上天辅诚之理为莹洁也
　　吕氏曰大弗克恭上下是不能嗣前人恭徳也遏佚前人光是不能继前人明徳也亦通
　　书之文详畧互相备于殷言纯佑命王人罔不秉徳故文王止言亦惟纯佑秉徳文王言时昭廸见冐闻故武王言昭惟冐称徳
　　吕氏曰大臣之位百责所萃震撼击撞欲其镇定辛甘燥湿欲其调齐槃错纷结欲其觧纾黮闇污浊欲其茹纳自非旷度洪量未尝无翩然舍去之意所以欲其猷裕也又曰周公勉召公以敬夫召公所谓不存者岂若常人然哉亦毫之间耳惟周公能见而治之微有不寛随以猷裕开之微有不存随以克敬敛之开敛于眇忽将形之际以洙泗炉锤之妙而用于丰镐鼎铉之间也
　　多方
　　或问呜呼王若曰吕王二説如何【吕曰此篇始言周公曰王若曰比先呜呼而后王若曰书无此体盖周公处圣人之变故史官新例以着周公实未尝称王所以别嫌明防谨万世之防也　新安王氏以呜呼属之上文其説曰周公不详言纣之恶又终以嗟叹若有所伤痛不忍言也】曰二説皆有味但以文势观之俱未为顺妥若谓史官欲明君臣之分则篇首以周公曰加于王若曰之上已足见矣不待以呜呼为发语之始亦未尝以呜呼为语辞之终也或曰错简又未知果然也姑并存之
　　吕氏曰周公知天未絶纣可也何所见而熊数其年盖我之未忍民之未厌即天也民由之而不知圣人与天为一动静乆速极于明着故数其年而谓之五此武王所独知説者乃牵合嵗月以附其数亦末矣此説是【林氏曰此所谓五年正犹武成所谓九年也武成之九年意者文王未崩之前九年盖亦以纣之恶可伐而不忍伐之故大统未集也此五年意者武王未克纣之前五年盖亦以纣之罪恶为可伐而犹冀其改过故须暇之也由是观之周之伐殷岂得已而不己哉晋武帝以孙皓滛暴有问罪之志其臣羊祜则曰孙皓虐已甚于今可不战而克若皓不幸而没呉人更立令主虽有百万之众长江未可窥也王濬则曰孙皓荒滛宜速征伐一旦皓死更立贤主则强敌也此言正春秋时晋伯宗所谓后之人或者将敬奉徳义以事神人而申固其命若之何待之也盖其意以区区之仁义不足以易吾之大计也晋武帝之心则惟恐呉之有贤王而我不得逞其欲武王之心则惟恐纣之不改过人之度量相逺一至于此不观晋武无以知武王之为至徳也】
　　尔曷不忱裕于尔多方或説与叶説亦通【或曰忱信则顺理而裕险诈则拂理而廹　叶曰四国叛则多方为之绎骚四国定则多方因之休息则多方之裕在四国也】
　　陈氏説惟狂克念作圣之説亦善【陈曰孔子曰惟上智与下愚不移而周公乃曰圣可作狂狂可作圣孔子所言言圣狂之成也成则不可移周公所言言圣狂之分也圣狂之生于一念之顷故可改孔子虽曰不移实有可移之理但下愚者自自弃不肯移耳若肯移即是惟狂克念者也】或曰圣狂之分亦有其事乎曰太甲初年欲败度纵败礼可谓狂矣至居忧悔过终造廸哲则狂而克念至于通明者也唐明皇初政清明亦庶几乎通矣晚年蛊惑至于乱亡则通明罔念而作狂者也
　　三山陈氏曰以周室天下之大视商遗民不啻泰山压卵举不服之民而诛戮之以一天下之心宜不为过而成王周公谆谆于口舌间不能自己何也是足以见古人忠厚之心矣古之圣人不忍有疾图天下之心宁使吾有遗力而不忍尽其力于天下宁使吾有余威而不忍尽其威于天下尧不以四凶之害而遂用操切之政舜不以有苗之逆命用捣其巢穴之师圣人寛缓和柔之政养天下于海涵春育之中曽不以小不如意而遂至于为逞志之举也秦汉之后吁亦薄矣
　　三山陈氏曰纯一也天之不与夏者纯一而不变古者无道之国天或降之灾异未遽至于丧亡者盖天之不畀未纯犹有待其改悔之意若夫天之不畀至于纯一则无一毫佑顺之意矣天之佑商必曰纯佑命天不畀夏必曰不畀纯则纯者极至之辞也
　　立政
　　或问三宅之説何纷纷也曰苏氏以为乃事乃牧乃准一篇之中所谓三宅者参差不齐然大要不出是三者此言极当但苏説事牧准则未安也曰首章王左右常伯常任准人诸説不同孔説何如【孔曰常所掌事谓三公常所任事谓六卿准人平法谓士官与缀衣虎贲皆左右近臣宜得其人】曰孔説大槩得矣但以准人为士官则是士师之属恐非在王左右亦非职之尊者也曰苏説如何【苏曰王左右有牧民之长曰常伯有任事之公卿曰常任有守法之有司曰准人】曰苏既以常任为公卿矣然公卿之上王之左右岂复有所谓牧民之长乎曰林夏释苏説曰州各有伯伯即州牧也当时芮伯彤伯皆以公卿兼牧是常伯亦王左右也曰芮伯彤伯诚为州伯矣然既入为王朝之六卿则所职者卿之事经中初无兼领州伯之据其为东西二伯者乃召公毕公而非芮伯彤伯也安得因一伯字遂转以为常伯乎至于以准人为守法之有司亦未稳夫守法有司职之微者也安得称三宅又安得在王左右乎曰孔以常任为六卿而又以准人为士官唐孔氏准人为狱官而子乃更六卿为众卿而准人则以为司防之属又何也曰此书后面专以狱事为言则知准人为军法之官明矣但孔既以常任为六卿则司防已在其中故迁准人为士官以避其重出耳然士官乃司宼之属职之小者也以为三事则未安唐孔氏改为狱官是也然于上文六卿又未免有重故子于此大槩祖二孔之説而损益之庶不碍耳曰王説如何【王曰常伯庶官之长所谓在位者也常任任事之臣所谓在职者也准人非伯非任而君取之以为准平者也】曰王説大槩鹘突不明以常伯为庶官之长则是六卿也然常任又以为任事之人未知于六卿之外所指何官以君所准者为人亦难以定其为何职也孙氏常伯常任同王説准人则同孔説叶氏以常伯为六卿以常任为小宰之固不待论矣准人则以为师氏之盖其意与王氏同然君之所准固在公卿乃舍之何欤张氏以准为公孤盖亦推王氏之意耳然公孤职之至尊乃言于三宅之末则不伦矣陈氏常伯常任同苏氏而准人与孔氏同此其大率然也
　　或问继自今我其立政立事牧夫准人及越有我周文王立政立事牧夫准人吕氏夏氏皆以立政立事为一句以牧夫准人为一句谓三宅畧举其二以互相备如前言常事司牧而不及准惟有司之牧夫而不及准事也或以为下文言继自今立政其勿以憸人又言继自今立政其惟克用常人则知诸家以立政为一句而以立事属三宅二説如何曰此书多错综互举不及全文其于勿用憸人克用常人止言立政而不言立事者又举政以见事耳吕夏之説文稳顺诸家之説三宅虽备要未妥也
　　周官
　　或问书叙吕説如何【吕氏曰内修外攘治之序也而成王黜商命灭淮夷乃始归丰作周官何也境内之宼同室之鬭者也苟不先治其鬭室可得而治乎武庚三监之叛近在肘腋实与王室安危而淮夷亦声势相倚二患既除海内清晏然后创制立法之事可兴固治之序也】曰周礼六官之首皆曰惟王建国体国经野乃立某官以为民极则宅洛之后官制已行虽淮夷再乱而朝廷之六官何害于自举其职岂待淮夷既灭而后官制可行邪盖成王虑外忧患既平内治或至玩弛故撮举周礼建官之大防敬饬羣臣使各尽其职故作周官之书非至此始行官制也
　　或问王氏谓公论道而孤化公燮理隂阳而孤寅亮天地林氏谓其凿如何曰荆公穿凿固多至其的确处不可例以为凿而弃之林氏多辟王氏其防畅条达处诚佳然惩创之过率畧处间亦不免此是也不可不知
　　三山陈氏曰周之六卿乃三公兼顾命曰乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公是召公领冡宰毕公领司马毛公领司空矣惟周公位冡宰正百工是以公兼卿也春秋有宰周公是以卿而兼公也自是而后不知古人建官之意汉以太尉为三公太尉武官也又其后以司徒司马司空为三公此诸侯三卿也名实俱舛矣
　　或问扰兆民不载吕説何也【吕曰教民而谓之扰盖驯习而熟之之谓也抚摩而入之之谓也涵养而寛之之谓也详味扰之一字司徒之教思过半矣】曰舜典言敬敷五教在寛言施教在以寛以施教之术而言也若冡宰言统百官均四海宗伯言治神人和上下皆以效言吕説乃敷教在寛之意自其所施而言故造语虽精恐非经意
　　或问诘奸慝刑暴乱乃夏氏吕氏林氏之説而子取为己説何也【夏曰奸诈慝恶乃乱之未著者虐为乱乃奸慝之己著者故奸慝特穷诘切责而已乱则加之刑焉　吕曰奸慝隐而难知故谓之诘虐显而易见直加之刑而已天下之罪恶虽万状要不出此两间也林曰奸慝言诘乱言刑驳文也】曰三説皆是而意有未全夏氏辨奸慝乱之相为本末是矣然谓奸慝诘而不刑则不可吕氏辨诘与刑精矣然失互见之义则诘者似为未必刑刑者似为未必诘林氏言驳文固得互见之意然不辨奸慝乱之所以殊又未免儱侗而无别得此失彼故不得不以己意言之此多不尽载
　　自舜命契为司徒以敷五教王制司空本以量地置邑度地居民伯禹为司空亦以禹平水土人得平地而居之也今周官谓司徒掌邦教司空掌邦土皆相合周礼大司徒之职则掌建邦土地之图与其人民之数其间分田制赋徒役之事居多虽以十二教及乡三物教民而不详及于五典养民而后可教犹有可言至于小司徒卿大夫遂大夫等职于地利之事尤详则司空已无可为者今周礼以为掌邦事而工之事皆在焉先儒因以考工记足之窃意冬官非止于工之一事然其详不可攷矣
　　或问六年五服一朝与周礼不同何也【周礼行人侯服嵗一见甸服二嵗一见男服三嵗一见采服四嵗一见卫服五嵗一见】曰周礼所谓侯服嵗一见谓第一嵗一见也甸服二嵗一见谓第二嵗一见也男服三嵗一见谓第三嵗一见也采服四嵗一见谓第四嵗一见也至第五嵗而卫服一见至第六嵗则皆休息正是六年五服一朝也诸儒疑之过耳左传所载又与周礼不同何也【昭十三年晋人将寻盟齐人不可叔向告于齐曰明王之制使诸侯嵗聘以志业间朝以讲礼再朝而防以示威再防而盟以显昭明】曰叔向所言乃诸侯自相防盟之礼犹小行人所谓凡诸侯之邦交嵗相问殷相聘世相朝云耳非诸侯朝王之礼也
　　或问诸家多以为业大于功子独以为功大于业何也曰功业对言之则功大而业小予已即学业农业明之矣独言之则功与业无异又观其文意所主如何若曰周家有安民之功有伐商之功然后能成王业汉髙有诛秦之功有蹙项之功然后能成汉业则业固大于功矣今戒卿士功业而功崇以志言业广以勤言则知人臣能勤劳以广其职业然后能成辅治之功也新安王氏之説亦佳【王曰所成曰功所修曰业功之崇髙必始于立志用志不逺则无由可以髙矣然所修有职所职有事非能一日底于有成也故当勤而不已其业可广则志与功成矣】
　　或问子训骄为矜肆侈为奢泰何也曰矜以慢于人者言之谓骄矜也肆以纵于己者言之谓骄肆也奢以用物而言之谓奢侈也泰以用意言之谓侈泰也
　　或问恭俭惟徳无载尔伪何以能作徳而不作伪哉曰恭俭者礼之发也本出于吾徳之所固有惟移于物欲故变而为骄侈耳夫恭敬之心人皆有之而丰约撙节之间出于天理之自然亦莫不各有当然之分非由外铄也惟致知以明之诚意以实之则能自得于心矣然后推心之庄敬而实行其恭非内存骄慢而外为足恭也推此心之节制而实行其俭非内懐奢泰而外为诈俭也是则能作徳而不至作伪矣
　　君陈
　　或问君陈或以为周公之子如何曰陈氏曰周公命康叔曰乃丕显考文王乃穆考文王成王命蔡仲曰无若尔考之违王命况周公有大勲劳若命其子以继父事岂无父子之辞以宠之哉
　　或问先儒言君陈为新进如何曰玩成王告戒之辞固可知君陈之谓新进至谓斯时当尽循周公之典虑旧臣微作意则害治体恐未必然盖君陈之政大体固当法周公然辟以止辟简修进良与周公时合由以容无或刑人杀人之亲已有间矣而谨始和中时世又自不同兼诸老亦不可以作意害治疑之然成王之不命诸老而命君陈盖以君陈自足当此任耳恐不必过为之説
　　顾命
　　呉氏曰唐虞之际为嗣君者方三年之丧不知其为君三代之时为嗣君者方三年之丧虽知其为君而未尝正为君之礼春秋之后为嗣君者方三年之丧虽正为君之礼而齐衰之服未尝一日而辄去也尧之子丹朱舜之子商均禹之子啓方居丧时皆不知其果立与否也三年之丧毕讴歌讼狱者之舜禹而不之朱均之啓而不之益故丹朱商均知其不为君啓知其为君故曰唐虞之嗣君不知其为君也歠粥面深墨即位而哭吊者致辞皆稽颡而不言百官有司听于冡宰三年而后即位故曰三代之嗣君虽知其为君而未尝正其为君鲁伯禽徐戎之征天子之命也犹要绖而从事晋襄公崤之师社稷之故也犹墨衰而即戎故曰春秋之嗣君虽正其为君而齐衰之服未尝一日而辄去也
　　君牙
　　或问苏氏谓昭王南征不复至齐桓乃以问楚是终穆王之世君弑而贼不讨今君牙冏命之书皆无哀痛恻怛之语以见周徳之衰何也曰按左氏传管仲问楚以昭王南征不复楚人对曰南征不复君其问诸水濵杜预注谓昭王廵狩渉汉而溺又言昭王时汉非楚境故楚不服罪吕氏春秋曰昭王将兵征蛮荆渉汉舟坏王陨于汉中辛余靡振王北济然则昭王之不复未可便以为楚人之弑也
　　东坡曰方成周时越裳氏来朝曰久矣天之无疾风雨也中国其有圣人乎方是时四夷之民莫不戴王然风雨虽天事非人力者亦归徳于王及其衰也一寒一暑亦惟王之怨是故圣人以民心为存亡一失其心则无动而非怨矣赏则谓之私罚则谓之虐作徳谓之伪不作则谓之谩出令而不信无事而生谤皆王之咎也夏谚曰吾王不逰吾何以休吾王不豫吾何以助逰豫且以为徳岂有风雨寒暑之怨乎此言亦善
　　吕刑
　　林氏曰唐孔氏薛氏以赎为罚刑为辟篇中所言百锾赎也墨辟至于大辟刑也此盖欲应序中所言包括一篇之义故分赎刑为二舜典曰金作赎刑与此赎刑何以异而必分之乎殊不知五十八篇序有包括一篇之义者亦有但言大畧者不可槩观也
　　或问典狱非讫于威诸家多以为戒当时典狱何也曰此一意乃举古训以示训至后章嗟司政典狱而下方是戒当时之臣文意甚明故从孔氏作尧时典狱之臣兼克天徳而作元命亦非当时之臣所能及及穆王所以望其臣语自有别考之余章可见
　　或问孔氏谓五刑之疑则赦而从罚诸儒所共遵而老泉之论尤近人情【老泉曰大罪固有疑今有人或诬以杀人之罪而不能以自明者有诚杀人而官不能折其实者是皆不可以诚杀人之罪坐之由是有减罪之律当死而流使彼为不能自明者邪去死而得流刑已酷矣使彼为诚杀人者邪流而不死刑已寛矣是皆失其实则无辜者多怨侥幸者易免今欲彼不失实则莫若重赎彼罪疑者虽或非辜亦不至残其支体若其有罪则虽不受刑固已苦于赎金矣】今乃取王説何也曰五简正于五罚不简谓罪不当于五刑若今世有罪而情理可悯则与之从轻者是也故从恕而用罚非谓疑其无罪而姑罚之也若夫疑狱则疑而不可知者也若为盗而无赃证杀人而无明验是为疑狱疑则不可知其人为有罪矣不可知其为有罪虽轻罚犹不加况加以重罚乎故今世疑狱虽杀人之罪而不敢遽加以刑盖不知其为果杀人故也其以为重罪之疑而加以重罚受罚者果何辜哉先王之制必不尔也故曰五刑之疑有赦赦则释之而已若更有罚何足以为赦新安王氏辨之详矣且老泉谓或有诬以杀人而不能自明者有诚杀人而官不能折其实者所以必贵于赎且不能自明与不能折其实皆据他人之知者言之耳彼或不能自明官或不能折其实上之人又安能知其为疑哉使果知其为不能自明者邪则是已知其非罪矣非所谓疑也罚乌可加乎果知其为杀人而不能折其实邪则是杀人无可疑特吾未能折其实耳天下之理固未有为其事而果无实者特患听狱者不能详推之耳果无实之可折是真可疑者也又乌可复加以罚哉兼诸儒多谓五刑之疑有赦即所谓正于五罚五罚之疑有赦即所谓正于五过经文不应若是重复盖五刑五罚五过皆所以治之故皆以正言是皆明知其罪之所止者也至于五刑之疑则是不知其为有罪者也则直赦之而已非惟合于人情法意而上下文支派脉络亦皆晓然矣或曰五刑不简正于五罚若五刑之疑者既已竟赦之矣则又安得有所谓五罚之疑者哉曰刑不见简而正之五罚盖明知其罪不当于刑而罚之也其有罪不当于刑而宜罚者而其所以致此罚罪之由或疑而无证则为五罚之疑亦赦之也或曰罪不当于大辟何不减为宫罪不当于宫何不减为剕乃从罚何邪曰此先王所以制为赎刑以代其伤残支体之惨而寓其仁以全民生者正在是也汉孔氏亦谓不降相因乃古之制唐孔氏亦谓次刑非所犯故不得降相因如后世减降之律斯言得之矣
　　五辞简孚正于五刑盖情罪灼然当刑而不可出脱者也五刑不简正于五罚如有墨罪于此而不简欲竟加以墨又似失之重欲舍之则又不可纵盖有罪而情理可悯所谓不当于刑者也故恕之而从罚如今世之徒罪条目多矣折肢损眼者当徒而刃伤者亦当徒刃伤比之折肢损目其犯之轻重不等矣喻如折肢损目则使之受徒刑而刄伤者则恕而受徒罚刃多而伤深者受徒刑刃少而伤浅者受徒罚是所谓五刑不简而正于五罚也刃少而伤浅者固当罚然所以刃而伤之者或出于彼廹我而我不得已应之或本无意而偶加之则其情理又轻矣故罚之不服而又正于五过皆是明知其情罪之所止者也疑则不能知其人之为罪也故直赦之蔡氏曰此篇专训赎刑盖本舜典金作赎刑之语然舜典所谓赎者官府学校之刑尔若五刑则固未尝赎也五刑之寛惟处以流鞭扑今穆王赎法虽大辟亦与其赎免也矣
　　汉张敞以讨兵食不继建为入谷赎罪之法初亦未尝及夫杀人及盗之罪而萧望之等犹以为如此则富者得生贫者独死恐开利路以伤治化曽谓唐虞之世而有是赎法哉【蔡氏之説出于晦庵学者所当知要之穆王之赎虽非尽合古制而所赎止及于不简者非明知其罪而使之赎如张敞之法也】
　　文侯之命
　　或问王氏言侵越我土地残害我人民不载何也曰犬戎杀幽王周室大坏王降而国风岂止侵土地伤人民而已去之则无不包矣
　　费誓
　　秦始皇驱夷狄出塞外此非先王之智力不及始皇盖先王仁爱兼覆戎夷错居内地者平时与之相安于无事至其或叛则征之服则抚之不为己甚故不暇犂庭捣穴而逐之也要之政治茍修虽有戎狄不能为患适足以为吾之法家拂士耳政治茍乱虽无夷狄骨肉皆仇讐故斥逐夷狄不足以救秦之亡而后世徒戎之论则又审于自量者也
　　林氏曰戎狄错居鲁之境内淮夷徐奄预武庚之乱骄悍未服周封建诸侯以周公居鲁太公居齐此二人亲贤之最而分地乃介于戎夷之间去周甚逺则以控扼东夷故也周公留辅周室使其子伯禽受封于鲁东夷之心必不利于鲁之建国故伯禽始居曲阜而戎夷并兴者盖与之争鲁也按史记太公封于营丘夜衣而行明至国莱人来伐与之争营丘周家初定未能安集逺方是以与太公争国淮夷徐戎之于曲阜亦犹莱夷之于营丘徐戎淮夷壤地相望有唇齿掎角之势服则俱服叛则俱叛考常武閟官之诗可见东郊不开鲁可谓危矣而伯禽能为战守之备以待之号令明而赏罚信卒使戎夷逺遁遂以立鲁社稷辅成周家磐石之势可为万世法故録于帝王誓命之末
　　或问三郊三遂汉孔氏及林氏东莱诸家皆以为东郊受敌故止言三面然不言三乡三遂而言三郊三遂何也曰夏谓大国緫四面而言之止于三郊三遂耳不必泥东郊不开之説以为有四郊四遂也若指四面而言则天子六乡亦可以谓之四郊矣此説已详况东郊不开自指夷戎并兴于东邉故东郊儆备其门不敢开非谓其已至东郊兼郊在十里之外若至东郊则已造城下况费在东海郡后为季氏邑必非东郊之地也东郊不开犹汉世烽火通于甘泉而棘门霸上皆屯兵以待之非谓匃奴已至此呉楚七国反闭函谷闗亦非谓其兵已至闗下也
　　或问东坡言费誓言征言筑而不言战盖妙于用兵如何曰东坡谓伯禽舎东郊而徃捣戎夷之巢穴此乃后世行险之师伯禽规模止为不可胜之防盖王者节制之师也恐未必若此而所以不战者盖此誓乃作于治兵之时非如泰誓牧誓临战而誓故不言及战然要之此后不曽及于战则是亦不战也但不如林説圆浑耳
　　秦誓
　　或问先儒言王者之泽至文侯之命已竭受之以费誓以法制之在故国者犹可因也受之以秦誓以义理之在人心犹可复也充穆公之心而因伯禽之法帝王何逺之有今不载何也曰伯禽之誓自作于成王之时恐不可谓之法制之在故国义理之在人心无时而不然非待秦誓作而始知其在人心者可复也夫子定书其可以垂教者不问诸侯之事皆録之于帝王之末意思平正自有余味或曰无垢谓夫子伤平王不能复讐明王道以为若仿伯禽用兵则犬戎可灭效穆公悔过则听言用贤王道可兴此论甚髙不取何也曰伯禽之用兵穆公之悔过将为百王法岂特平王可用而专为平王设哉如前説则无垢之意已在其中如无垢之意则夫子定书之意似狭而其味反薄也或以为夫子继周百世可知必知秦之有天下故终秦誓此则其牵强不必辩也
　　或问责人无难数语诸家皆以为穆公语而子以为古人之言何也曰上文之言古人曰下文言我心分别甚明兼又文顺而意畅若摷以为穆公之语非惟强自分截文意亦龃龉也
　　或问民讫自若是先儒多以为民情不美如何曰孔説理自正当若以为民情不美非惟杀风景亦岂可以为羣言之首
　　或曰由一人与一人之庆多以为穆公自其身而言如何曰此公上文两节之意极明古者称一人哀公诔孔子称一人子贡病之穆公决不敢为此犯分之语况语意与上文不相接乎

　　书集传或问卷下