书纂言

　钦定四库全书　　　　经部二
　　书纂言　　　　　　　书
　　提要
　　【臣】等谨案书纂言四卷元吴澄撰澄有易纂言已着録是编其书解也古文尚书自贞观勅作正义以后终唐世无异説宋吴棫作书埤传始稍稍掊击朱子语録亦疑其伪然言性言心言学之语宋人据以立教者其端皆自古文故亦无肯轻议者其考定今文古文自陈振孙尚书説始其分编今文古文自赵孟頫书古今文集注始其专释今文则自澄此书始自序谓晋世晚出之书别见于后然此四卷以外实未释古文一篇朱尊经义考以为权词其説是也考汉代治尚书者伏生今文传为大小夏侯欧阳三家孔安国古文别传都尉朝庸生胡常自为一派是今文古文本各为师説澄专释今文尚为有合于古义非王柏诗疑举歴代相传之古经肆意刊削者比惟其颠倒错简皆以意自为且不明言所以改窜之故与所作易纂言体例迥殊是则不可以为训读者取所长而无效所短可矣乾隆四十二年三月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　书今文
　　虞书
　　尧典
　　臯陶谟
　　夏书
　　禹贡
　　甘誓
　　商书
　　汤誓
　　盘庚
　　髙宗肜日
　　西伯戡黎
　　微子
　　周书
　　牧誓
　　洪范
　　康诰
　　酒诰
　　金縢
　　大诰
　　君奭
　　多方
　　立政
　　梓材
　　召诰
　　洛诰
　　多士
　　无逸
　　顾命
　　吕刑
　　文侯之命
　　费誓
　　秦誓
　　右书二十八篇汉伏生所口授者所谓今文书也伏生故为秦博士焚书时生壁藏之其后兵起流亡汉定生求其书亡十篇独得二十八篇以教授于齐鲁之间孝文时求能治尚书者天下无有欲召生时年九十余矣不能行诏太常遣掌故鼂错往受之生老言不可晓使其女传言教错齐人语多与颍川异错所不知凡十二三略以其意属读而已夫此二十八篇伏生口授而鼂错以意属读者也其间阙误颠倒固多然不害其为古书也汉魏四百年间诸儒所治不过此耳当时以应二十八宿盖不知二十八篇之外犹有书也至晋梅赜始増多伏生书二十五篇称为孔子壁中古文郑冲授之苏愉愉授梁栁栁之内兄皇甫谧从栁得之而栁又以授臧曹曹授赜赜遂奏上其书今攷传记所引古书见于二十五篇之内者如郑赵岐韦昭王肃杜预皆为逸书则是此二十五篇汉魏晋初诸儒曽未之见也故今特出伏氏二十八篇如旧为汉儒所传然可信而晋世晚出之书则别见于后以俟后之君子择焉
　　书古文
　　虞书
　　尧典第一
　　舜典第二　同今文
　　尧典慎徽五典以下孔疏曰东晋梅赜上孔传时以慎徽五典为舜典之初隋开皇初购求遗书有人言萧齐建武四年姚方兴于大航头得孔氏传言古文舜典有曰若稽古帝舜曰重华协于帝濬哲文明温恭允塞徳升闻乃命以位在慎徽五典之上方兴上之未及施行而以罪僇隋旣购得此本遂増入二十八字
　　臯陶谟第四　同今文篇首増曰若稽古
　　益稷第五　分今文臯陶谟帝曰来禹以下大禹谟第三
　　夏书
　　禹贡第一　同今文
　　甘誓第二
　　五子之歌第三
　　征第四
　　商书
　　汤誓第一　同今文
　　盘庚上第九
　　盘庚中第十　分今文盘庚作以下
　　盘庚下第十一　分今文盘庚旣迁以下
　　髙宗肜日第十五　同今文
　　西伯戡黎第十六
　　微子第十七
　　仲虺之诰第二
　　汤诰第三
　　伊训第四
　　太甲上第五
　　太甲中第六
　　太甲下第七
　　咸有一徳第八
　　说命上第十二
　　说命中第十三
　　说命下第十四
　　周书
　　牧誓第四
　　洪范第六
　　金縢第八
　　大诰第九
　　康诰第十一
　　酒诰第十二
　　梓材第十三
　　召诰第十四
　　洛诰第十五
　　多士第十六
　　无逸第十七
　　君奭第十八
　　多方第二十
　　立政第二十一
　　顾命第二十四
　　康王之诰第二十五　分今文顾命王出在应门之内以下
　　吕刑第二十九　同今文
　　文侯之命第三十
　　费誓第三十一
　　秦誓第三十二
　　泰誓上第一
　　泰誓中第二
　　泰誓下第三
　　武成第五
　　旅第七
　　微子之命第十
　　蔡仲之命第十九
　　周官第二十二
　　君陈第二十三
　　毕命第二十六
　　君牙第二十七
　　冏命第二十八
　　右书二十五篇晋梅赜所奏上者所谓古文书也书有今文古文之异何哉鼂错所受伏生书以隷写之隷者当世通行之字也故曰今文鲁共王坏孔子宅得壁中所藏皆科斗书科斗者苍颉所制之字也故曰古文然孔壁真古文书不传后有张霸伪作舜典汨作九共九篇大禹谟益稷五子之歌征汤诰咸有一徳典寳伊训肆命原命武成旅獒冏命二十四篇目为古文书汉艺文志云尚书经二十九篇古经十六卷二十九篇者即伏生今文书二十八篇及武帝时増伪泰誓一篇也古经十六卷者即张霸伪古文书二十四篇也汉儒所治不过伏生书及伪泰誓共二十九篇尔张霸伪古文虽在而辞义芜鄙不足取重于世以售其欺及梅赜二十五篇之书出则凡传记所引书语诸家为逸书者收拾无遗旣有证验而其言率依于理比张霸伪书辽絶矣析伏氏书二十八篇为三十三杂以新出之书通为五十八篇并书序一篇凡五十九篇有孔安国传及序世遂以为真孔壁所藏也唐初诸儒从而为之疏义自是汉世大小夏侯欧阳氏所传尚书止有二十九篇者废不复行惟此孔传五十八篇行于世伏氏书既与梅赜所増混淆谁复能辩窃尝读之伏氏书虽难尽通然辞义古奥其为上古之书无疑梅赜所増二十五篇体制如出一手采集补掇虽无一字无所本而平缓卑弱殊不先汉以前之文夫千年古书最晚乃出而字画略无脱误文势略无龃龉不亦大可疑乎吴才老曰増多之书皆文从字顺非若伏生之书诘曲聱牙夫四代之书作者不一乃至一人之手而定为二体其亦难言矣朱仲晦曰书凡易读者皆古文岂有百年壁中之物不讹损一字者又曰伏生所传皆难读如何伏生偏记其所难而易者全不能记也又曰孔书至东晋方出前此诸儒皆未见可疑之甚又曰书序伏生时无之其文甚弱亦不是前汉人文字只似后汉末人又曰小序决非孔门之旧安国序亦非西汉文章又曰先汉文字重厚今大序格致极轻又曰尚书孔安国是魏晋间人作托孔安国为名耳又曰孔传幷序皆不西汉文字气象与孔丛子同是一手伪书盖其言多相表里而训诂亦多出小尔雅也夫以吴氏及朱子之所疑者如此顾澄何敢质斯疑而断断然不敢信此二十五篇之为古书则是非之心不可得而昧也故今以此二十五篇自为卷袠以别于伏氏之书而小序各冠篇首者复合为一以寘诸后孔氏序并附焉而因及其所可疑非澄之私言也闻之先儒云耳

　　钦定四库全书
　　书纂言卷一　　　　　　　元　呉澄　撰书者史之所纪録也从聿从者聿古笔字以笔画成文字载之简册曰书者谐声伏羲始画八卦黄帝时苍颉始制文字凡通文字能书者谓之史人君左右有史以书其言动尧舜以前世质事简莫可攷详孔子断自尧舜以后史所纪録定为虞夏商周四代之书初盖百篇遭秦焚灭挟书有禁汉兴禁犹未除旧学之士皆已老死文帝时诏求天下能治书者惟有济南伏生一人年九十余遣掌故错即其家传受仅得二十八篇武帝时河内女子献伪泰誓一篇得附二十八篇之列元成间东莱张霸作伪舜典等二十四篇其书不行东晋豫章内史梅赜増多伏生书二十五篇又于二十八篇内分出五篇共五十八篇上送于官遂与汉儒欧阳氏大小夏侯氏三家所治伏生之书并唐初尊信承用命儒臣为五十八篇作防因此大显而三家之书废今澄所注止以伏生二十八篇之经为正
　　虞书
　　虞舜氏因以为有天下之号虞书虞史所记也尧典
　　尧唐帝名典説文云册在兀上尊阁之也载事于简册庋而藏之书府以传永乆故曰典以其所载可为常法故又训常此篇盖舜崩之后虞史纪舜之行事然以舜徴庸摄位皆在尧时故追纪尧之行事以该初终一篇并载二帝之事不名舜典而曰尧典者统于尊也伏生书此篇止名尧典梅赜始分慎徽五典以下爲舜典陈振孙曰孟子所引二十有八载放勲乃徂落之文曰尧典则知古无舜典也
　　曰若稽古帝尧曰放勲钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下
　　曰粤越通唐以前隷书本曰作粤曰若者发语辞犹周书越若来三月也稽考也放勲尧号放至也犹放乎四海之放勲功也言尧之功勲无所不至也羲农黄帝数圣人皆有功于生民而尧之功大孔子称尧巍巍乎其有成功故尧崩之后以放勲号之也史将叙尧事先言攷古之帝尧没而号曰放勲者其徳如下文所云也钦仁敬也明圣智也文身仪之外着思心官之中主安安自然而然无所勉强也允信也恭庄肃也克能也让谦逊也常人伪恭而不实欲让而不能尧信【疑信作性】之者是以信恭能让也光徳盛而有光辉也被及也四四方也表外格至上天下地也言盛徳光辉充满六合极其广逺也
　　克明俊徳以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协和万邦黎民于变时雍
　　明明之也俊大也圣人气清质美性之全体无所汚坏故其徳之大非常人所及也以用也亲爱之也九族髙祖至孙之亲也既尽睦和也平均齐普徧之意章亦明之也平章谓均齐普徧无一不眀之也下文平秩平在仿此百姓畿内之民昭明能明其明徳也协合也和和之使不乖戾也协和合诸侯而皆和之也万邦天下诸侯之国黎黒也谓黒首之民于叹辞变变化时是雍和也尧能自明其大徳推以齐家治国平天下而家齐国治天下平也
　　乃命羲和钦若昊天厯象日月星辰敬授人时
　　羲和重黎之后司天之官也若顺也昊广大也厯以推算度气朔象以窥测躔次晷景日阳精一日绕地一匝月隂精一月与日一防星二十八宿及众经星东七宿角亢氐房心尾箕北七宿斗牛女虚危室壁西七宿奎娄胃昴毕觜参南七宿井栁星张翼轸东七宿象龙西七宿象虎皆南首而北尾北七宿象蛇南七宿象鸟皆西首而东尾辰天之壤无星处皆是而因日月所防分为十二次防于辰曰寿星卯曰大火寅曰析木丑曰星纪子曰枵亥曰娵訾戌曰降娄酉曰大梁申曰实沈未曰鹑首午曰鹑火已曰鹑尾授谓颁布于有司俾遵而行之也人时谓耕获绩之凡民事早晚所闗如下文东作南讹西成朔易之节也孔疏曰据尧身而言用臣故云乃命非时雍之后方始命之程子曰克明俊徳至时雍言治身以至平天下治之道也乃命羲和至咸熙言分职顺时事则治之法也而事之最大最先在天道时令万事无一不体于此故先详载其事圣人治天下惟此二端作典者述尧之治尽于此矣
　　分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孶尾
　　分别也宅居也或曰度也嵎夷东裔之地禹贡属青州旸明也日出而天下明故曰旸谷寅敬賔迎也出日初出之日也于东方迎日之出而识其景出卯中则为春分也平秩一切皆秩也东谓立春以后东方木王之时作生也一一次序春时万物生之节也日昼之晷也中犹半也日与夜平分而得其半也星谓中星初昏时见于南方正午之位者也鸟南方朱鸟之星其辰鹑火其宿则星也殷中也仲春之中谓春分也厥其也析分也老壮分析而居壮者出就田庐老者留居邑宅也孶乳化也尾交接也为将乳化而交接也
　　申命羲叔宅南交平秩南讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革
　　申重也南交南裔交阯之地南谓立夏以后南方火王之时讹化也一一次序夏时万物化育之节也致推极也周官冬夏致日是也于南方推极日中之景至午中而短极则为夏至也火东方苍龙之星其辰大火其宿房心也正谓阳至此极得阳之正仲夏之正谓夏至也因孔注谓老弱因就在田之丁壮以助农是也希疏也革皮肤也肤革希疏犹错言防理也
　　分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨
　　西西裔之地汉志天水郡有西县昧暗也日入而天下暗故曰昧谷饯送也纳日方入之日也于西方送日之入而识其景入酉中则为秋分也西谓立秋以后西方金王之时成收熟也一一次序秋时万物收熟之节也宵夜之晷也中者夜与日平分而得其半也虚北方武之星其辰枵宿则虚也仲秋之中谓秋分也夷平也老壮平分老者归邑而壮者在田也毛毨毛落更生润泽鲜好也
　　申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛
　　朔方北裔之地北谓之朔者取月朔之义前月之终后月之始明尽而复生谓朔北方隂尽于中阳起于中亦犹月之朔也日行至此沦于地中万象幽冥故曰幽都在存察之意朔谓立冬以后朔方水王之时易改更之也一一详察冬时嵗物改更之节也冬不言秩而言在终始之交冝详察也日短昼晷最短也□音留星在天之酉位字从丣旧音卯者非西方白虎之星其辰大梁宿则昴也隂至此极得隂之正仲冬之正谓冬至也隩隈也老壮皆居邑宅就隈隩温暖之处以避寒也氄毛细毛也毛理细宻犹错言密理也乃命緫命羲和也就羲和之内分别之羲掌春夏和掌秋冬故言分命又就羲之内和之内重分之旣命其仲复命其叔故言申命尧命四时之官明天时以授人时而其要在于度日景日晷验初昏中星以定二分二至而已盖分至定则四时之节皆不差矣苏氏曰嵎夷南交西朔方乃四极之地以日景定分至而后厯可起必验之四极非常宅也朱子曰推测日景之处寅賔是賔其出寅饯是饯其入敬致是致其中北方无日故不説东作南讹西成朔易谓节也林氏曰仲春日在卯入酉昏时鹑火见昼五十刻夜五十刻是爲春分之气仲夏日在星入辛初昏大火见昼六十刻夜四十刻是为夏至之气仲秋日在心入酉初昏虚星见昼五十刻夜五十刻是为秋分之气仲冬日在虚入申初昏昴星见昼四十刻夜六十刻是为冬至之气马氏曰星鸟以象言星火以次言虚昴以宿言互相备也朱子曰尧时冬至日在虚昏中昴月令冬至日在斗昏中壁中星古今不同者盖天有三百六十五度四分度之一而有余嵗有三百六十五日四分日之一而不足天平运而舒日内转而缩天渐差而西嵗渐差而东唐一行所谓嵗差者是也古厯简易未立差法但随时占脩改以与天合东晋虞喜始以天为天以嵗为嵗乃立差法以追其变约以五十年退一度何承天以为大过乃倍其年而又不及至隋刘焯取二家中数为七十五年盖近之而未精宻也澄案唐开元大衍厯以八十三年差一度宋纪元厯以七十八年差一度然久亦与天违今授时厯不立差法但日夜占以求合于天
　　帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗
　　咨者嗟叹而命之也曁及也朞犹周也前冬至距后冬至周匝一嵗也有又通旬十日也三百六旬有六日者一嵗三百六十五日四分日之一微弱而交次年节气也不言五日四分日之一而言六日举成数也闰月者气盈朔虚所积之余日也天周围三百六十五度四分度之一其行至健绕地左旋一日一周而又过一度日行少迟绕地左旋一日适得一周而不过比之天则为不及一度月行尤迟绕地左旋一日将近一周而不及比之天则为不及十三度十九分度之七若依四分厯法分一日为九百四十分则日之行积三百六十五日二百三十五分而与天防是为一嵗之气月之行积二十九日四百九十九分而与日防是为一月之朔一嵗十二朔通计三百五十四日三百四十八分一嵗有十二月一月有三十日积日凡三百六十者一嵗之正数也日与天一防而过三百六十之数故多五日二百三十五分谓之气盈月与日十二防而不及三百六十之数故少五日五百九十二分谓之朔虚合气盈朔虚之积一嵗得十日八百二十七分二嵗得二十一日七百一十四分三嵗得三十二日六百有一分以二十九日四百九十九分置第一闰尚余三日百有二分四嵗并上所余得十三日九百二十九分五嵗得二十四日八百一十六分六嵗得三十五日七百有三分置第二闰尚余六日二百有四分七嵗并上所余得十七日九十一分八嵗得二十七日九百一十八分九嵗得三十八日八百有五分置第三闰尚余九日三百有六分十嵗并上所余得二十日一百九十三分十一嵗得三十一日八十分置第四闰尚余一日五百二十一分十二嵗并上所余得十二日四百有八分十三嵗得二十三日二百九十五分十四嵗得三十四日一百八十二分置第五闰尚余四日六百二十三分十五嵗并上所余得十五日五百一十分十六嵗得二十六日三百九十七分十七嵗得三十七日二百八十四分置第六闰尚余七日七百二十五分十八嵗并上所余得十八日六百一十二分十九嵗得二十九日四百九十九分置第七闰无余是为一章失一闰则春之季月入夏夏之季月入秋秋之季月入冬冬之季月入春失二闰则春之仲季入夏夏之仲季入秋秋之仲季入冬冬之仲季入春失三闰则春皆入夏夏皆入秋秋皆入冬冬皆入春而四时不定四时不定则嵗首非嵗首嵗终非嵗终而嵗不成故必置闰月以定四时然后能成嵗也今案一日分为九百四十分者盖以史记所载颛顼四分厯为准汉三统厯则一日为千五百三十九分唐开元大衍厯则一日为三千四十分其气盈朔虚分各不同每改一厯又变一法讫不得其至当攷之厯代史志可见兹不备陈及宋纪元厯则一日万分至今承用虽其分愈细然其整齐难与天合西山蔡氏祖述邵子元防运世嵗月日辰之例以一辰为三十分一分为十二厘一厘为三十毫一毫为十二丝一辰计十二万九千六百丝一日计百五十五万五千二百丝每嵗气盈朔虚共十日一百三十六万丝澄尝即其法推算与古差殊乃知其説甚羙其术则疏犹欲因之再为更定以追古合天而未之能也尚将有俟于哲人
　　允厘百工庶绩咸熙
　　厘析而治之也百工百官之事如工人然一工掌一事也庶众也绩积其功之成也咸皆也熙光明广大也吕氏曰二句乃史记尧之治非尧之言澄谓此章自乃命以下记尧命官之事然特详于司天时之一官此一节上句緫言治人事之官下句则言其效也此第一章尧在位之事
　　帝曰畴咨若时登庸放齐曰子朱啓明帝曰吁嚚讼可乎
　　畴谁也畴咨谓谁可咨命者若时谓顺是犹言称此也登庸谓登进于百僚之上而用之盖百揆之职也放齐臣名嗣也朱尧嗣子名啓开也言其心识开明称是登庸之职也吁者叹其不然之辞嚚口多言不忠信也讼争辩也朱盖以其开明之才用之于不善故为嚚讼尧至公至明知其子之恶而不然放齐所举也
　　帝曰畴咨若予采驩兜曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭滔天
　　采事也任事之臣为百揆之副登庸者举其纲任事者治其目也驩兜臣名共工官名盖古之世官族也方且鸠聚僝见也能成其事曰功言方且鸠聚而见其功可称今任事之职也静言庸违谓闲居无事之时则能言及至用之则违背其言也象恭貌恭而心不然也滔天盖因下文有此二字而误二字当是中心傲狠之意
　　帝曰咨四岳汤汤洪水方割荡荡怀山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圮族岳曰异哉试可乃已帝曰往钦哉九载绩用弗成四岳官名一人而緫四岳诸侯之事也汤汤水盛貌洪大也孟子曰水逆行谓之洚水洚水者洪水也盖下流不泄泛滥上涌而逆行也割害也荡荡广貌怀包其四傍也襄驾出其上也大阜曰陵浩浩大貌滔漫也极言其大势若漫天也下民居处卑下之民也咨嗟怨也能者谓其才足以办此事俾使乂治也佥众共之辞鲧崇伯名先言于者叹羙其才而荐之也咈者甚不然之辞方逆也命上之令也言恣已自专违逆上命也圯败族类也言与众不和伤害同类也鲧之不可用者以此楚辞言鲧悻直方命圯族之证也岳曰四岳独言也异置也已也试尝而验之也言鲧不可用则已之哉或姑试其可见其不可乃已之也盖当时治水之才亦未有能过于鲧者故四岳之意欲尧且试之也于是遣鲧往治水而戒以钦者凡事不可不敬况治水之事任大责重乎帝朝用人三载一考其绩九载则三考矣成犹完也礼记言禹脩鲧之功则鲧之治水非无小小之功但至于三考而其功不成完耳卲子皇极经世书帝尧六十一载命鲧治水六十九载其绩弗成或疑绩用弗成盖在舜既征庸之后史言之于此以终上事也朱子曰自畴咨若时登庸以下皆为禅位设也一举而放齐举子再举而驩兜举共工三举而四岳举鲧皆不得其人故卒以天下授舜陈氏曰朱共鲧皆有过人之才尧独察其非贤盖世大奸举不能欺史备载之以表尧知人之明以示万世人主择人之法
　　帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否德忝帝位曰明明扬侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸帝曰我其试哉
　　朕我也古者上下得通称朕至秦定为天子之称案史记尧年十六自唐侯为天子在位七十载则年八十六矣巽逊通尧嗣子丹朱旣不肖羣臣又多不称当时百揆虚职在朝之臣四岳独尊居是官者必世族重臣才德出于羣臣之上故尧欲以天下授人而先语四岳谓汝能用我之命今巽我之位于汝也否不通忝辱也四岳谓己不徳不足以当帝位之重受之适为辱耳故辞而不受也曰者尧言也明明普照精察之意重言二字犹前言安安也扬举也侧陋偏僻之处也四岳旣辞尧使之举人自代谓在朝无其人则明明扬偏僻微贱之人也师众锡与也师锡帝曰縁四岳未对而众臣先与帝言也鳏无妻也在下在民闲未仕也虞氏舜名也俞应许也予闻者我亦尝闻是人也如何者复问其人之详也瞽无目也舜父号瞽瞍顽心无知觉也母舜后母也象舜异母弟名傲倨慢也谐和也孝善事父母而推之为友悌也烝进也如火气之烝而上也奸恶而为乱也尧问舜之为人如何四岳乃独对谓舜乃瞽者之子父旣顽母又嚚弟又傲而舜能谐和以孝使进进于治而不至于为大恶也其者将然之辞四岳旣详言舜之为人尧谓我将以事试之也试之之目见下文
　　女于时观厥刑于二女厘降二女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉
　　女以女与人也刑仪法也二女尧二女娥皇女英也尧以二女女舜于是娥皇为妻女英为妾而观舜所以示仪法于妻妾者此史臣述尧试舜之意厘理也降下也妫水名在今河东县出厯山入河内汭两水合流之内也妫汭舜所居之地嫔妇也谓尧治装下嫁二女于妫水之内使为妇于虞氏之家也此史臣述尧嫁女之事钦哉尧戒二女之辞即礼所谓往之女家必敬必戒者周子曰治天下有则家之谓也家难而天下易家亲而天下踈也尧所以厘降二女于妫汭舜可禅乎吾兹试矣案此一节尧试舜以齐家之事
　　慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙賔于四门四门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷帝曰格汝舜询事考言乃言厎可绩三载汝陟帝位舜让于徳弗嗣
　　慎谨也徽以绳纠约之意五典父子君臣夫妇长幼朋友五者之常道也盖使为司徒之官从顺也左氏所谓无违教是也此试之以教万民之事也纳入居其位也百揆揆度百事之官犹周之冢宰也叙各循伦次也左氏所谓无废事是也此试之以緫百官之事也四门四方之门诸侯各以方至而使主焉故曰賔盖使兼四岳之职穆穆敬也左氏所谓无凶人是也此试之以临诸侯之事也麓山足也烈迅也迷错也记曰因名山升中于天尧使舜主祭将升大山方入于其麓而偶遭烈风雷雨众惧失常舜行独不迷错遇非常之变而不为动非固聦明诚智乎不乱者不能也易震惊百里不丧匕鬯近之此试之以摄祭主之事也格来询访乃汝厎致陟升也让辞逊也尧谓询舜行事而考所言则见汝之言致之可以有功于今三年矣汝宜升帝位舜谦逊辞避以其徳不能嗣尧也案此一节尧试舜以治国之事
　　此第二章尧禅位之事
　　正月上日受终于文祖
　　正长也正月长于诸月上日此月上旬之日盖尧在位七十有三载之正月朔日也文祖尧始祖之庙舜以此年正月朔朝于文祖之庙尧于是终帝位之事而舜受之也
　　在璿玑玉衡以齐七政
　　璿羙珠玑衡皆观天之器以璿饰玑所以象天也有机运转故曰玑以玉为管所以窥天也横设于玑故曰衡齐者测验推歩之不差也七政日月五星也其行或迟或速各有限节度如国家之政然故曰七政常星为天定体者谓之经七政与天各行者谓之纬故必察于玑衡之器以齐其行度尧之命官先命羲和舜之摄位先齐七政盖治厯明时君道所当先也玑衡之制盖如后世之浑天仪云自古言天者三家曰宣夜曰周髀曰浑天宣夜无师説不知其何如周髀之説谓天似覆盆斗极为中中髙四邉下日月旁行绕之蔡邕以为考验天象多所违失浑天之説谓天浑浑然圆如弹丸地居其中如鸟卵中黄天包地外半覆地上半在地下地上见者百八十二度半强地下不见者亦百八十二度半强其南北两端枢纽不移处为极北极出地上三十六度南极入地下三十六度其天体经星与日月五纬斜而回转北极之南五十五度当嵩髙之上正为天中又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已夏至之日北去极六十七度春秋分之日去极九十一度冬至之日去极北一十五度此其大率也古者观天之器其法无传汉武帝时洛下闳始经营之鲜于妄人又量度之宣帝时耿夀昌以铜铸为天象刘宋时钱乐以铜铸为浑天仪厯代相因由唐至宋渐加精致为仪三重其外第一重曰六合仪平置黒单环名地平环上列壬子癸丑艮寅甲卯乙辰巽已丙午丁未坤申庚酉辛戌干亥二十四字一名隂浑一名单横规一名隂纬单环北地面四方四纬之象也又侧立黒防环名天经环横刻二极相去度直跨地平环相衔于子午半出地上半入地下子以上出地平三十六度为北极枢孔午以下入地平三十六度为南极枢孔一名外双规一名阳经双规此天脊从布之象也又斜赤单环名天纬环互刻赤道周天宿度上下与天经环相衔去南北极各九十一度少弱东西与地平环相衔当卯酉之位此天腰横绕之象也三环表里相结不动上下四方之定位于是可考故曰六合其内第二重曰三辰仪侧立黒双环亦刻去极度制如天经黒双环在内而差小但彼不可动而此衔附黄赤二环以转动尔其赤道环则为赤单环亦刻宿度制如天纬赤单环在内而差小上下与三辰双环相衔去南北极各九十一度少弱其黄道环则为黄单环亦刻宿度上下亦与三辰黒双环相衔而南出赤道环二十四度弱北入赤道环二十四度弱东西与赤道环相衔在环上所刻卯酉春秋二分之处又为白单环承其交锁定黄赤二环使不倾垫或不用下设机轮以水激之可省人运亦或不用日月星辰之运行于是可考故曰三辰又其内第三重曰四游仪亦为黒双环制如三辰仪之黒双环在内而又小以揭直距直距者铜板二从置于四游仪内上属北极下属南极而横夹望筒于其腰中内面为小孔以受望筒腰中之小轴望筒者古所谓玉衡也一名窥筒一名窥管一名横箫其筒中空两端各为方掩方掩中各开圆孔以俟仰窥腰中两面各为小轴以贯直距腰中之小孔东西旣得随环运转南北又可随处低昂故曰四游第一重六合天经双环衔附地平天纬二单环第二重三辰双环衔附黄赤道二单环第三重四游双环衔附直距与望筒六合之规大于三辰三辰之规大于四游双环双铸一様二合而为一故厚可贯管轴单环单铸故薄其六合天经双环南北二极之处有孔衔轴以穿三辰四游二双环于内轴如管虚中其外有脐两层以间隔三辰四游之位次其尺度则地平单环径八尺濶五寸厚一寸半天经双环径八尺濶五寸厚八分两环合一寸六分天纬单环径七尺八寸一分濶九分厚五分三辰双环径七尺四寸八分濶一寸八分厚七分两环合一寸四分黄赤二道单环径七尺二寸八分濶九分厚六分四游双环径六尺二寸八分濶一寸八分厚八分半两环合一寸七分直距二长各如四游环内径濶一寸六分厚八分望筒长随直距方一寸六分两端方掩方一寸七分中间圆孔径七分半地平之下檠以龙柱四各髙七尺七寸植于水槽上一名水趺或名水平其台为十字或为方井中凿水道相通行水以激机轮沈括曰旧法规环一面刻周天度一面加银丁盖以夜天晦不可目察则以手切之也古人以璿饰玑疑亦为此
　　肆于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神
　　肆遂也类禋望皆祭名郊者祭昊天之常祀非常祭而祭告于天其礼依郊祀为之故曰精意以享曰禋宗尊也所尊祀者有六曰日曰月曰星曰四时曰寒暑曰水旱逺望而祭之曰望山川名山大川徧周徧也羣神者天神自六宗之外地自山川之外以次神示皆祭之也言受终观象之后即祭祀上下神以摄位告也
　　辑五瑞旣月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后
　　辑敛也瑞玉也周官典瑞公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧执之以为符信故曰瑞旣月尽此月也觐见也四岳在朝之臣统羣牧者羣牧九州之伯统诸侯者班分也羣后众国君也程子曰辑五瑞征五等诸侯也此上皆正月事尽此月则四方诸侯有至者逺近不同至有先后故每日接见岳牧率诸侯以见见者分还所辑之瑞与之使之归国也陈氏曰自正月上日至此述摄位初事
　　嵗二月东巡守至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后五玉三帛二生一死贽协时月正日同律度量衡脩五礼如五器卒乃复五月南巡守至于南岳如岱礼八月西巡守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西礼归格于艺祖用特
　　嵗二月当巡守之年之二月也巡守行视诸侯所守之土也岱宗东岳泰山也柴燔柴祭天也望望祭山川也秩者品等其尊卑先后之次序一一皆祭之也东后东方诸侯也五玉即五等诸侯所执之瑞玉也三帛诸侯世子执纁公之执附庸之君执黄二生卿执羔大夫执鴈一死士执雉五玉三帛二生一死诸国君臣所以为贽而见者时谓嵗之四时月谓月之大小日谓每嵗每月之积日诸侯之国皆禀天子正朔嵗月日有不合者则协而正之以节气定四时所以正一嵗之日以晦朔定大小所以正一月之日时日协则日正也律谓十二律黄钟太簇姑洗賔夷则无射六阳律为律大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟六隂律为吕凡十二管皆空围九分有竒径三分而黄钟之长九寸大吕以下律吕相间以次而短至应钟而极以之制乐而节声音则长者声下而重浊短者声髙而轻清以之审度而度长短则九十分黄钟之长其一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引以之审量而量多少则黄钟之管容千二百黍为龠十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛以之平衡而权轻重则黄钟之龠所容千二百黍其重十二铢两龠则二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石诸侯之国皆遵天子法制四器有不一者则审而同之度量衡其起于律律同则度量衡亦同也脩完整之也五礼吉凶军賔嘉之礼其有废缺者则完整之也如犹同也五器即五礼之器盖犹周官所谓同器也卒终毕也复回还也此事皆毕则回还而他向也二月东五月南八月西十有一月北各以其方所属之时也南岳衡山西岳华山北岳恒山如岱礼如初如西礼谓祭秩觐见协正同脩等事皆如东巡守之礼也归巡守旣毕而归至于国也格至也至其庙而告祭也艺祖疑即文祖或云文祖之所自出也王制曰归格于祖祢古者君行必告于祖祢归又至其庙而告盖孝子不忍死其亲出告反面之义也程子曰言艺祖举尊尔实皆告也但止就祖庙共用一牛不如时祭各于其庙也文中子曰舜一嵗而巡四岳国不费而民不劳何也仪卫少而徴求寡也林氏曰汉武帝元朔初东巡海上还封泰山并北海之碣石厯朔方九原以至甘泉武帝仪卫征求多矣八月之间尚行一万八千里则舜一嵗而巡四岳可知也
　　五载一巡守羣后四朝
　　郑氏曰巡守之年诸侯各朝于方岳其间四年则诸侯来朝于京师蔡氏曰五载之内天子巡守者一诸侯来朝者四盖巡守之明年东方诸侯来朝又明年南方诸侯来朝又明年西方诸侯来朝又明年北方诸侯来朝又明年则天子复巡守天子诸侯虽有尊卑而一徃一来礼无不荅是以上下交通而逺近协和也
　　敷奏以言明试以功车服以庸
　　敷广布也奏进也车服谓命之仕而赐以车服也周官一命受则再命受服三命受器盖因古制也此承上文言诸侯贡士于天子者先广进之以言复明试之以功必施之于事功如其言而后用之也
　　肇十有二州封十有二山濬川
　　肇始也古者中国之地为九州冀兖青徐扬荆豫梁雍禹治水作贡亦因其旧大河以北为冀州而帝都在焉禹既作贡之后舜以冀青地太广始分冀东恒山之地为并州东北医无闾之地为幽州又分青之东北辽东等处为营州而冀州止有河内之地今河东一路是也然舜旣分十二州而商时但言九围九有周官职方氏亦止列九州有扬青荆豫兖雍幽冀并而无徐梁营则十二州盖不甚久或谓禹即位后复合为九然未有考也封表也每州表识一山以为一州之镇如职方氏言扬州其山镇曰防稽之类濬川濬导十二州之川也山言十二盖一州止封一山而余山不封濬川不言十二则川无大小皆濬也曽氏曰冀之北邉与狄接故分正北为幽西北为并东北为营陈氏曰旣分此三州然后冀中立于诸州之内故三代后复为九州而幽并不革
　　象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑眚灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉
　　象图所用五刑之象以示人所谓唐虞画衣冠而民不犯也周官悬刑象之法于象魏使万民观之盖亦由是典刑谓墨劓剕宫大辟五等重刑典章所载之常法也流谓徙之逺方若水之流去然宥寛之也五刑即典刑鞭木末垂革官刑官府之刑扑夏楚二物教刑教学之刑也金赤金铜也赎赎其罪也古者赎罪用铜汉及后魏用黄金唐宋复用铜盖寇贼奸宄之大恶冝服五等之重刑但圣人至仁不忍轻用故图象以示使之知畏而不敢犯如此而犹有犯者乃不得已而刑之也五者之刑至重然苟其罪之可疑与夫不当施刑之人则以五流之法宥之至于官府学校之间或有慢令违令者旣不可待以五刑又不可无以惩戒故设鞭扑之轻刑使之知愧而不欲犯周官条狼氏掌执鞭以趋辟誓大夫曰敢不闗鞭五百仪礼乡射记楚扑长如笴射者有过则挞之即此官刑教刑也二者之刑虽轻然苟其情之可矜与夫不堪受刑之人则以罚金之法赎之此五句者有重有轻各有攸当法之正也眚过误也灾殃祸也肆纵之也赦除释也怙恃也终不悛也贼以宼贼治之也承上文而言所犯轻刑之可矜者虽在罚赎之法例然或其人因过误致灾而丽于刑则又不令罚赎而直纵肆以赦之所犯重刑之可疑者虽在议宥之科然或其人因怙恃不悛而丽于刑则又不令议宥而如寇贼以刑之此二句者或由重而即轻或由轻而即重盖用法之权衡法外意也通前后七句圣人立法制刑之本末具矣而主之以敬慎重详审常以慈祥恻怛之意行乎其中故曰钦哉钦哉惟刑之恤哉恤谓怜悯之也程子曰史记载舜制刑之法重明舜之意言敬谨哀矜之至朱子曰古所谓赎刑者赎鞭扑五刑有流宥而无金赎周官亦无其文至吕刑乃有五等之罚疑穆王始制之非先王之法也
　　流共工于幽州放驩兜于崇山窜三苖于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服
　　流即流宥五刑之流放窜殛亦流也放弃置于此不得他适窜捕匿于此如穴中鼠三苗国名在江南荆扬之间恃险为乱窜者窜其君也殛谓待死于此以终其身流放窜殛四者陈氏谓有重轻如今世编管羁管安置居住之澄谓罪旣重轻则地冝有逺近幽州北裔崇山南裔不知的在何处三危在雍州羽山在徐州今以四凶之罪论之后篇于共工言畏于驩兜言忧于有苖言迁其辞盖有轻重鲧以治水之绩不成故废黜而用其子代之罪比三凶为轻而説者不明殛字之义以殛为诛死果若是则四罪鲧乃最重误矣又以四裔之地论之羽山去帝都差近三危稍逺崇山盖又逺幽州盖最逺或谓崇山即今澧州慈宁县之崇山幽州即其后所分幽州之北鄙未详是否若以罪之重轻度地之逺近则北流冝在荒服二百里流之地南放冝在荒服三百里蛮之地西窜冝在要服二百里蔡之地东殛冝在要服三百里夷之地但疑当时水土未平五服地里未定则未能尽然也陈氏曰言四罪见当时无犯者罚当其罪明也法行权贵公也刑止流放仁也允惬人心故天下咸服史载于钦恤之后见用法之审林氏曰殛鲧窜三苗当在水未平之前巡守肈十二州当在禹平水之后史因言舜之谨刑遂举诛四凶之事系于下尔吴氏曰史泛记舜所行之大事初不记先后之序也
　　二十有八载帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏宻八音
　　尧在位七十载而征庸舜试舜三载而老舜以尧七十三载之正月上日受终于文祖摄位之二十八载尧在位一百载矣殂落死也死者魂气升于天故曰殂体魄降于地故曰落丧为之服也父曰考母曰妣三载子为父服则斩衰三年为母服则齐衰三年也四海甸服千里之外四方诸侯之民也遏絶密静也八音金石丝竹匏土革木八音之乐器也案仪礼圻内之民为天子服齐衰三月圻外之民无服今百姓应服三月者如服考妣三年之丧四海应无服者耳不听乐盖虽无服而若有心丧者焉此尧圣徳广大恩泽隆厚故近而国中之民逺而天下之民思慕之深至于如此也
　　此第三章舜摄位之事
　　月正元日舜格于文祖
　　月正正月也元日上日也盖舜摄位三十有一载之正月朔孔传曰舜服尧丧三年毕将即政故复至文祖之庙告疏曰旣除丧以明年之正月告庙即正位为天子苏氏曰受终告摄此告即位也然春秋国君皆以遭丧之明年正月即位于庙而改元孔氏云丧毕之明年不知何据澄案孟子言尧老而舜摄尧崩而舜帅天下诸侯为尧三年丧三年之丧毕舜避尧之子于南河之南天下诸侯朝觐者不之尧之子而之舜讼狱者不之尧之子而之舜讴歌者不讴歌尧之子而讴歌舜矣然后之中国践天子位焉子嗣父位者虽以遭丧之明年正月即位然国事则緫于大臣丧毕而嗣君始亲政此常礼也舜以大臣摄天子事在尧生存之时尧崩之后尧之子居丧舜摄事如故盖天子崩世子听于冢宰三年者礼也丧旣毕则尧之子可以嗣尧为天子矣故舜避之而去天下臣民皆就舜而不就尧之子尧之子亦不敢当而舜不得辞于是乃还国中告祖庙而践帝位与嗣君逾年即位之常礼不同也
　　询于四岳辟四门明四目达四聦
　　询谋也辟开也帝朝大臣百揆四岳为尊舜自百揆升为天子则朝之大臣惟有四岳而已故舜践位之初首谋治于四岳开四方賔客之门俾下之事情无或壅蔽广四方耳目之俾上之视听无不周徧也盖四岳在内而统四方之诸侯者故谋之以天子治天下之道
　　咨十有二牧曰食哉惟时柔逺能迩惇徳允元而难任人蛮夷率服
　　十有二牧十二州之牧也牧以养民为职养民在先足民食足食在不违农时故曰食哉惟时柔谓抚绥之能谓和协之惇谓厚待之徳有徳之人也允谓信用之元仁者之人也难谓拒絶之任壬通壬人包藏凶恶之人也率犹皆也养其身怀其心者安民也亲君子逺小人者知人也如此则不特中国顺治虽蛮夷之国亦率皆服从矣盖十二牧在外而长一州之诸侯者故命之以诸侯治其国之道
　　舜曰咨四岳有能奋庸熙帝之载使宅百揆亮采惠畴佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉禹拜稽首让于稷契曁臯陶帝曰俞汝往哉
　　言舜曰者别于尧也此以前之帝曰皆尧此以后之帝曰则舜也奋起也奋庸犹曰登庸载行事也亮明了之意采事治之意惠顺也意与若相近谓得事之理称人之意无所拂戾也亮采惠畴犹言畴若予采而倒用其语也伯爵禹名崇伯鲧之子姒姓司空掌土之官懋勉也舜问有能奋起升用于羣臣之上而广明帝尧所行之事者使之居百揆之职亮采而顺者其谁乎四岳与羣臣同辞以对谓崇伯名禹见作司空之官可当百揆之任也俞者帝然四岳羣臣所举之当命禹仍作司空而兼行百揆之事谓汝前有平水土之功矣今惟于是百揆之事而勉之哉以司空兼百揆如后世以他官平章事知政事也稽首拜而首至地臣拜君之礼也稷田正官名弃封于邰姬姓契臣名封于商子姓稷契皆帝喾之子臯陶亦臣名稷契二人臯陶一人故言曁以别之下文殳斨曁伯与仿此俞者帝然伯禹所推之贤汝徃哉谓汝其往宅百揆哉不许其让也舜登帝位百揆职虚故首择人以居此职
　　帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷
　　帝因禹之让三臣各申命之使仍旧职以终其事阻厄也后君也有土之称盖分土为诸侯而仕于帝朝者也稷五谷之长故主谷之官以稷名播种也谷品多故曰百谷帝言黎民或有厄于饥者汝为后稷之官其教民播是百种之谷一年耕有三年之食则虽遇水旱凶荒不至厄于饥也
　　帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在寛亲相亲睦也五品父子君臣夫妇长幼朋友五者之名位等级也逊顺也司徒掌教之官圣贤于事无所不敬授人时敷五教事之重者故特言敬五教以父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信五者为教也寛有容而不迫也帝言百姓或有不相亲睦而于五品之人伦或有不顺者汝为司徒之官其敬敷此五教以教民在乎寛以待之使其优防浸渍以渐而至则人不苦其难而教易入也孟子所引尧言曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之亦此意也
　　帝曰臯陶蛮夷猾夏寇贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允
　　猾乱也夏犹四时之夏明而大也中国文明之地故曰华夏刼人曰宼杀人曰贼奸宄皆为乱也士理官也服犹衣服之服谓刑加其身也三就朱子以为惟大辟弃之于市宫刑则下室余刑亦就屏处盖不欲风中其疮误而至死圣人之仁也五流五刑之当宥者也五宅三居者流虽有五而宅之但为三等之居如列爵五而分土三也孔氏以为大罪居于四裔次则九州之外次则千里之外明谓照察精审允谓刑罚当罪言蛮夷或有猾乱中夏者宼贼或有为奸为宄者不可以无刑也汝为士官五刑五流各有所冝惟明而后能允也
　　帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨曁伯与帝曰俞往哉汝谐
　　若与若予采之若同工造作器用者也周官考工记六工曰攻木攻金攻皮设色刮摩搏埴曲礼则曰木工金工兽工草工石工土工也垂臣名有巧思顾命云垂之竹矢庄子工垂之指即此人也帝问谁可称予工官之职者而佥举垂以对也共谓供其职共工盖众工之长也殳斨伯与三臣名殳以集竹为兵建于兵车者斨方銎斧也古者多以其所能为名殳斨岂能为二器者欤往哉者令垂往为工官汝谐者以所让三臣为佐汝与之谐和共治工事也
　　帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐上谓髙上之地山林也下谓卑下之地川泽也益臣名尝同禹治水烈山泽而焚之芟除草木驱逐鸟兽故帝问谁可称予上下草木鸟兽之职者而佥举益以对虞掌山林川泽之官周官分为虞衡二职山与泽曰虞川与林曰衡朱虎熊罴四臣名左氏传载八元之名有曰伯虎仲熊虎与熊为二人则朱与罴亦二人也史记谓朱虎熊罴为伯益之佐徃哉者令益往为虞官汝谐者以所让四臣为佐汝与之谐和共治虞事也
　　帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于防龙帝曰俞往钦哉
　　宅揆典礼之事重与工虞不同故特咨四岳而皆以有能二字之典谓主掌其事三礼祀天神享人鬼祭地祗之吉礼也礼有吉凶军賔嘉而此独言吉礼者盖以吉礼为重也伯夷姜姓伯爵夷名也朝臣佥举称爵称名与伯禹同而帝之咨命爵而不名盖齿徳俱尊不纯以臣礼待之也秩品次也宗祖庙也秩宗礼官也品次百神之祭祀而专以秩宗名者盖以宗庙为主也周官掌礼者谓之宗伯都家掌祭祀者并谓之宗人名义盖亦同此夙早也直谓心不斜清谓洁浄不汚礼以敬为主交神明者自早至夜惟当常敬故曰夙夜惟寅敬所以直内然敬立而内直未易能也惟人欲浄尽无所汚浊而后能之故曰直哉惟清防龙二臣名往钦哉者令伯夷往践其职而主之以敬也凡事无不当敬典礼者尤当敬故特言钦哉
　　帝曰防命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和
　　防龙二臣名亦因伯夷之让而申命之使仍旧职以终其事若前之申命稷契臯陶也胄长也胄子天子之元子公卿大夫元士之适子也直者径行温者和煦寛者宏量栗者严密刚者坚劲虐者残酷简者省约帝言命汝为典乐之官欲俾汝教胄子以变化其气质之偏也直者不足于温故欲其温寛者不足于栗故欲其栗所以益其不及也刚者易至于虐故欲其无虐简者易至于傲故欲其无傲所以损其太过也四者姑举其大凡其他莫不皆然而所以变化气质专在于乐是以教胄子必属典乐之官而周官掌成均之法以乐徳乐语乐舞教国子亦大司乐所职也诗以言陈述其心也在心为志发言为诗故诗者所以言其心之志歌以口唱叹其诗也永长也诗若急疾读过则其辞短促必歌之于口每字延引迟久使之悠长故歌者所以永其诗之言永或作咏永或同义声谓五声最浊者为宫稍浊者为商微浊微清者为角稍清者为征最清者为羽依慿倚也所歌之辞若无清浊髙下之节自始至终皆同则虽迟久悠长亦不足听故曰歌辞之永必慿依于五声而抑扬髙下之五者清浊相间迭用然后错杂成文而不质俚故曰声依永律之十二管长者声浊短者声清和谓五声匀调也盖宫商角徴羽之髙下无定准必以律管之长短定之每律之宫各有商征羽而不相乱其长短之度不可有分厘之差然后其声匀调故曰律和声声和律不特歌声匀调施之八音皆能谐和而无相夺伦矣相夺伦者商太下则夺宫之伦太髙则夺角之伦角太下则夺商之伦太髙则夺征之伦征太下则夺角之伦太髙则夺羽之伦羽太下则夺征之伦太髙则夺变宫之伦不相夺伦而和足以感格神明变移风俗故用之于神则神和用之于人则人和也
　　帝曰龙朕堲谗説殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允
　　火熟之土曰堲烛头之烬亦曰堲皆有熄灭不生之义音与疾相近古字或通用故孔传曰疾也谗説诬譛人之言也殄行伤害人之事也震动也惊犹骇也师众也帝言造谗譛以伤害人者骇动众听易于惑人我欲熄灭之故命汝为纳言之官凡夙夜之间上言之出下言之入惟其允当而后出纳之蔡氏曰命令政教审之既允而后出敷奏复逆审之旣允而后入则谗説不得行邪僻无自进矣孔疏曰纳言者听下言纳于上出朕命者受上言宣于下纳言下纳于言朕命有出无纳官名纳言又云出纳朕命互相见也○澄曰舜命九官新命者四人禹垂益伯夷也因人之让而以旧职申命之者五人稷契臯陶防龙也或因汝典乐汝作纳言之上有命字遂以防龙二人亦为新命者非也今案帝问而命臣拜而让之新命也不问而命不拜不让者申命也防龙若果新命则臣受君之命岂得不拜王氏曰百揆者百官之首故先命禹养民者王道之始故次命稷富之然后教之故次命契刑所以弼教故次命臯陶工者成器以为天下利治人之末故次命垂治人者略具然后及草木鸟兽故次命益自百工至于鸟兽草木咸若则隆礼乐之时也礼乐者治之大成所以事天地鬼神而和理万物故次命夷防有礼而后乐生焉故先夷后防陈氏曰羣贤虽盛苟谗闲一行则贤者不安前功废矣命龙于末所以衞羣贤而成其终犹命十二牧终之以难任人夫子论为邦终之以逺佞人也
　　帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天功
　　二十有二人四岳十二牧九官也人君之位天位也人臣之职天职也天下之事无一非天之事故曰天功舜践位之初询四岳咨十二牧命九官而又緫命之曰汝二十有二人者其敬哉惟于是而亮天之事盖明于其事则善于其职矣
　　三载考绩三考黜陟幽明庶绩咸熙
　　考核实也三考九载也黜贬退也陟升进也幽谓暗于其事而隳废所职者明谓明于其事而脩举所职者考绩至三厯年至九则人之贤否事之得失毕见故黜其幽陟其明考核精赏罚当人人勉力事功是以庶绩咸熙也帝既咨命羣臣史因述其考绩黜陟之法于后而并及其效如此且于尧舜二帝在位之事皆以庶绩咸熙四字终之辞虽简而所该则大矣
　　分北三苗
　　分谓使之离异二人随顺为从二人相背为北三苗之君前既窜于三危而三苗之民尚居故地顽而习恶治水之役违拒上命羣类众多终必为乱故迁徙之使分各居不得聚在一处既全其生又免于乱圣人立心之仁处事之义两尽其道矣舜在位三十有三载而始荐禹自代今书所载自初年咨命羣臣之外惟有考绩分北二条其他无事可见夫子曰无为而治者其舜也与朱子曰绍尧之后又得人以任众职故无所为澄以书稽之尤信
　　舜生三十征庸三十在位五十载陟方乃死
　　前章纪舜摄位之事而于章末叙尧之终此章纪舜在位之事故于章末緫叙舜之始终征召也陟方犹言升遐也舜生三十年尧方召用厯试三年居摄二十八年通三十年乃嗣尧位又五十年而崩也舜以服尧丧毕之明年正月践位而此五十载自尧崩之明年始何也盖尧崩而天下无君舜虽未为天子而纪年则当属之舜故始自尧崩之明年为舜元年如汉王五年方并项氏得天下然秦亡而天下无君汉王虽未称皇帝而纪年则当属之汉故始自入闗之年为汉元年也韩子曰陟方乃死传谓舜升道南方以死竹书纪年帝王之没皆曰陟陟升也谓升天也书曰殷礼陟配天言以道终其徳协乎天也舜之没云陟者与竹书同文方乃死者所以释陟为死也地之东南下如言舜南巡而死冝言下方不得言陟方也朱子曰案此得之但不当以陟字为句絶尔方犹云徂乎方之方林氏曰陟方乃死与扬子黄帝尧舜殂落而死文同
　　此第四章舜在位之事
　　臯陶谟
　　谟谋也典者载尧舜二帝之善政谟者载臯陶禹二臣之嘉言
　　臯陶曰允迪厥徳谟明弼谐禹曰俞如何臯陶曰都慎厥身脩思永惇叙九族庶明励翼迩可逺在兹禹拜昌言曰俞
　　迪犹导也明谓明哲之人弼犹辅也谐犹汝谐之谐惇厚而笃也叙各得其伦理也庶众也励勉也翼犹弼也言臣之于君信实开导其徳所资之谋谟必以明者为辅弼而谐和之所谓允迪厥徳者谨其身之所脩而思永久则其徳终始如一也身脩则家可齐故能惇叙九族所谓谟明弼谐者庶明之人勉励辅翼则国治也国治则天下可平故自一国之迩可推而及于天下之逺者在此臯陶禹问荅于帝前臯陶所言善故禹拜而然其言孟子曰禹闻善言则拜
　　臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若时惟帝其难之知人则哲能官人安民则惠黎民怀之能哲而惠何忧乎驩兜何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔壬
　　申上文之意言庶明励翼者在于知人迩可逺者在于安民帝帝舜也禹谓臯陶言治国平天下惟在于知人安民二者诚能如是之所言然人未易知民未易安帝舜虽圣当以二者为难而不可忽也知人则有明哲之智而能官使人才安民则有惠爱之仁而民心无不归向巧好令善孔甚也好其言善其色佞伪于外而包藏于中甚深盖指共工也前此忧驩兜而放之于崇山以其阿党惑上而害于知人也迁有苗而窜之于三危以其威虐残下而害于安民也畏巧言令色孔壬之共工而流之于幽州以其静言象恭奸回叵测而于知人安民俱有害也既能哲又能惠则知仁两尽虽有如共驩三苗亦不能昏吾之智梗吾之仁而何怪乎忧之迁之畏之哉或问人之难知民之难安何也曰尧舜之智而不徧物当务之为急天下之人品不一也岂两耳目之聦明所能尽知脩已以安百姓博施于民而能济众尧舜其犹病诸天下之民至众也讵可谓覆载之内无有匹夫匹妇不得其所者乎虽大圣人不敢自足也
　　臯陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰载采采禹曰何
　　此以下自亦行有九徳至政事懋哉懋哉言知人之事自天聦明至敬哉有土言安民之事行者行于身徳者得于心言犹王制所谓辩论官材也载始行也采采事其事也观其身之所行则知其心之所得其别有九者人不可求备苟有一徳可矣此知人之法也先论量其人之有何一徳乃论量其人曰可以事何事此官人之法也何者禹复问其详而臯陶于下文乃详陈之也
　　臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而亷刚而塞彊而义彰厥有常吉哉
　　此详陈行有九徳之目愿谨慤也乱治也才能可以治乱也扰驯狎也毅果决也亷有分辩也塞实也义合宜也寛宏而缜栗则不濶疏柔顺而植立则不懦弱谨愿而恭肃则不至于朴野而不文有治才而敬畏则不至于逞能而妄作驯扰而果毅则不至于少断径直而温和则不至于多忤简畧而亷隅则不至于无分辩刚健而有实则非虚矫恃气之刚彊勇而有义则非鬭狠为乱之彊寛与直对柔与刚对乱与简对扰与彊对而转语辞合二长为一徳则不偏皆天之所与学之所成自然而然之懿非以彼济此之谓彰著也有常久而不变也徳着于外终始不变是为吉徳也
　　日宣三徳夙夜浚明有家日严祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚师师百工惟时抚于五辰庶绩其凝
　　此详陈言其人有徳乃言曰载采采之意三徳六徳谓九徳之中或得其三或得其六也宣达之也浚谓脩事明谓通晓有家卿大夫之家也严祗敬礼之也亮亦通晓之谓采亦脩事之谓有邦诸侯之国也翕合也兼收而并蓄之曰翕受分别而任使之曰敷施俊才之大而敏者乂才之可以治者百僚百官之属师师官之长也百工百官之事抚循也五辰四时也木火金水旺于四时土旺于四季各旺七十二日共三百六十日而成一嵗也凝成也卿大夫之有家者得三徳之人日进达而用之足以治其家矣诸侯之有国者得六徳之人日尊礼而用之足以治其国矣天子有天下者于九徳之人合而受之敷而施之使皆事其事各随其能以居其官则百官长属所职之事悉不违时故循四时之序而众功皆成也
　　无教逸欲有邦兢兢业业一日二日万几无旷庶官天工人其代之
　　承上文言天子所以用九徳之人者盖不能自治天职故也无毋通禁止辞教谓上行而下效之逸谓安逸欲谓嗜欲兢兢戒谨业业恐惧几微也旷废也天子者诸侯之视效不可导之以逸欲当戒惧一日二日之万几一日二日日之至浅万几事之至繁一日二日之间事之细微至于万焉其可逸欲而不兢业乎已虽兢业然万几之多岂一人所能自治庶官与我共治者也盖天子所事皆天之事天以此事付之君君不能自治而分之人是庶官所治之事皆代天而为之也其可有一职之旷废乎孔氏曰旷空也位非其人为空言官不可以非才
　　天叙有典勑我五典五惇哉天秩有礼自我五礼五庸哉同寅协恭和衷哉天命有徳五服五章哉天讨有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉
　　五庸旧本作有庸今从马本勑教戒督勉之意我通言君臣自由也寅恭皆敬也寅在心恭在貌和谓不乖衷即典礼也五服五等之服九章至一章是也章显也承上文天工人其代之而言父子君臣夫妇兄弟朋友有自然之伦乃天所叙也而五者之典各惇其所当惇者勑于我则不可无司徒之官亲踈贵贱尊卑隆杀有自然之品乃天所秩也而五者之礼各庸其所当庸者由于我则不可无秩宗之官君臣当内同其寅外协其恭以和此典礼之衷使民彛物则各得其正而无乖戾也命徳者天也随其徳之大小而章之以五等之服则不可无百揆之官讨罪者天也因其罪之轻重而用之以五等之刑则不可无士师之官命讨之政事君臣当勉勉无已不可使赏罚有一之不当也此所谓天工人其代之者也
　　天聦明自我民聦明天明畏自我民明威达于上下敬哉有土
　　威古文作畏二字通用明者显其善畏者威其恶上谓天下谓民天之聦明非有视听因民之视听以为聦明天之明畏非有好恶因民之好恶以为明畏天不在天而在民上天下民通彻为一民即天也故能安民则民懐而天眷之不能安民则民离而天释之矣有土之君其可不敬哉
　　臯陶曰朕言惠可厎行禹曰俞乃言厎可绩臯陶曰予未有知思曰賛賛襄哉
　　思曰之曰当作日襄去衣而耕也勤力服事之意臯陶谓我所言良可以厎行禹然之谓汝之言厎行之可以有功臯陶谦辞言我未有所知不敢计功也但思每日賛助于帝勤力服事而已
　　此第一章
　　帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩怀山襄陵下民昏垫予乗四载随山刋木曁益奏庶鲜食予决九川距四海濬畎浍距川曁稷播奏庶艰食鲜食懋迁有无化居烝民乃粒万邦作乂臯陶曰俞师汝昌言
　　孜孜勤勉不已之意禹臯陶相与问荅于帝前臯陶旣陈谟于帝呼禹使之亦陈其言禹拜而叹美谓臯陶之谟至矣我更何所言惟思日孜孜以务事功而已臯陶问其所以孜孜者禹乃言前此勤劳治水之事昏瞀谓四顾茫然莫知所之也垫下谓卑下之地爲水所及也四载水乗舟陆乗车泥乗輴山乗樏也輴史记作橇汉书作毳以板为之其状如箕擿行泥上樏史记作桥汉书作梮以铁为之其形如锥长半寸施之履下以上山不蹉跌也随循刋除也盖水涌不平地皆水不没者山耳故循山伐木以通治水之道路也奏进也肉食曰鲜水土未平民未播种曁益教民以田进刋木所得禽兽之肉以食也九川九州之川距至濬深也周官一之间广尺深尺曰畎一夫之间广深二尺曰遂一井之间广深四尺曰沟方十里为成成闲广深八尺曰洫方百里为同同闲广二寻深二仭曰浍皆田间水道此言畎浍而不及遂沟洫举小大以包其余也先决九川之水使至于海次濬畎浍之水使至于川也播谓播种百谷也艰汉今文作根谓百谷根生其实可食者也或曰难也人力所成得之不易也曁稷教民播谷以供食然可耕之地尚少故又教民以渔兼进决水所得鱼鳖之肉以食也懋大传作贸贸易也迁徙也化变换也居储积也两相贸易迁有于无变化其所居积之货也烝众也米食曰粒盖水患悉平民得播种之利而山林川泽之货有无相通以济匮乏然后庶民皆得粒食而万邦兴于治也禹之意谓今水患虽平然不敢忘昔之勤劳而遂安逸欲常如治水之时所谓孜孜者如此而臯陶以其言为可师也
　　禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟几惟康其弼直惟动丕应徯志以昭受上帝天其申命用休禹既自述其孜孜之意乃进戒于帝俾慎于居位居天位甚难虽圣人不可忽易慎之之道安汝止以下是也止谓心之所止盖一物有一则皆具于心各有所止凡事之来物各付物循其自然之则曰安审事之几于始省事之康于终其辅弼又得直人斯无过举矣徯待凡所作为大应下民期望之志得人心斯得天心故以此明荅上帝眷祐之心则天亦申重其已然之命而嘉羙之也
　　帝曰吁臣哉邻哉邻哉臣哉禹曰俞
　　帝之意谓此非吾所自能实赖臣邻之助臣谓任事之臣当时九官如周之六卿者是也邻谓君所亲近左辅右弼前疑后丞如周之师傅保者是也君与为师友而不臣之故不曰臣而曰邻邻以辅成君徳臣以分治天职禹所谓弼帝所谓邻也辅成君徳之邻固所当重分治天职之臣亦不可轻故帝因禹言弼直而并言之互言至再以见反覆丁宁之意
　　帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彞藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言汝听此帝言所资于臣之事股足髀肱手臂左右有民谓内治畿甸厚民生利民用正民徳也翼如鸟翼谓在身两旁夹持覆防宣力四方谓外使诸侯谕志意布徳化救灾患也为兽名猴属有力便捷効使令趋事功者似之黄帝始制衣裳古人盖谓黄帝象谓肖其形状星辰凡经星布列周十二辰者皆是此谓星宿三星名为大辰者也华虫有文华之羽虫雉也防与绘同画也宗彞宗庙盛郁鬯之尊名曰彞周有六彞虎彞蜼彞为上藻水中聚藻粉米白米黼黻黼为斧形刄白身黒黻两己相背青黒线绣絺读为黹刺绣也象日月星辰山龙华虫六者作为绘画于上衣象宗彞藻火粉米黼黻六者黹为绣纹于下裳采五色之物蓝砂粉墨雌黄之属绘则以五采泽之于笔绣则以五采染之于线彰施彰显而施用之也五色青黄赤白黒也明谓察其物象采色之合法也七始咏孔氏传作在治忽史记引书作来始滑惟汉书律厯志引书作七始咏今从之七始国语谓之七均盖六阳律六隂律各有宫商角征羽三分损益隔八相生十二管之中用其五为五声然宫与商商与角征与羽相去皆一律角与徴羽与宫相去独二律一律则近而和二律则逺而不相及五声之序宫生征征生商商生羽羽生角至角则穷矣角又隔八下生其律位与宫相比谓之变宫则羽声距正宫虽间二律而距变宫止闻一律矣变宫又隔八土生其律位与征相比谓之变征则角声距正征虽间二律而距变征止闻一律矣正声五变声二每律用七声为均相和而均调故曰七均七声迭用以终始一调故曰七始先有六律然后可定五声宫征该正变二变非正声故止曰五声也五声定则被之八音之器而奏七始之均咏歌也八音之外有人声也人声之精者为言五言唇齿舌牙喉之音为言各不同也或曰五方之言也乐工审于声音故亦能辩人之声音而使之出纳五言也听谓审其声律音调之中伦也帝欲左右而臣翼之作肱也帝欲宣力而臣为之作股也帝所欲观而臣明之作目也帝所欲闻而臣听之作耳也有民盖后稷司徒所职四方盖四岳十二牧所职服色盖典礼所职声音盖典乐所职翼为明听皆曰汝者禹与羣臣咸在而禹作揆兼緫众职也
　　予违汝弼汝无面从退有后言钦四邻
　　此帝言所资于邻之事违戾也我有违戾于道汝当弼正其失汝无面谀以为是而背毁以为非不可不敬尔四邻之职也四邻谓在前在后在左右也帝舜之时辅弼疑丞之庶官不可知其为谁或百揆四岳亦兼此职如周以六卿兼三公也曰汝弼曰汝无面从责之禹及居是官而在帝侧者林氏曰舜大圣人夫岂有违于道禹亦大圣人岂有面从后言无是而犹儆戒所以为圣吕氏曰舜非有所歉而畏人之后言非容受有所未尽而致人之后言虞廷之臣非肯欺其君而面是背非者圣人敬畏无已虚怀待谏惟恐过之不闻言之不尽故其求之切也如此大传曰古者天子必有四邻前曰疑后曰丞左曰辅右曰弼其爵视卿其禄视次国之君其为人也仁好学多闻道顺天子未尝有过者谓之疑其位在前强立敢断辅善从义者谓之辅其位在左亷洁切直弼过谏邪者谓之弼其位在右斋给便利善应顾问而不回者谓之丞其位在后天子中位而听朝四邻维之是以虑无失计举无过事也
　　庶顽谗説若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之帝与禹言欲臣邻各尽其职以助已而未任之人亦欲教养以成其才盖百官世胄万民之俊选及诸侯所贡之士皆他日居臣邻之职者其可用之才固将论定而官使之其间有庶顽谗説不在是选者傥以为不可用而遽弃之虑有遗才之失故必命掌教掌乐之官悉心造就冀其改过迁善而得为吾用侯张侯以射也如王制所谓司徒命郷简不率教者以告耆老皆朝于庠习射上功是也明之使自明也射之礼必明于进退周旋升降揖让之仪必明于驺虞貍首采蘩采苹之节又必内志正外体直持弓矢审固而后可以中所以开悟其心思智识者非一故曰以明之挞扑也如仪礼郷射记所谓楚扑长如笴射者有过则挞之是也记之使之自记也人有不善每欲讳防不遭戮辱稍久即忘耻不甚则悔不深悔不深则改不力射而有过及犯教者挞之中庭众所共见辱莫大焉所以坚牢其羞恶愤悔者至切故曰以记之书用识哉者谓嵗时常教习之苟其有一善则书而识之以待考校如周官族师属民读法书其孝弟睦婣闾胥聚众庶读法书其敬敏任恤是也夫习射而使之明挞过而使之记又用书以识其善道之齐之惩之劝之至再至三而未已者欲其并生而已善者生之徒不善者死之徒改不善而从善是与之并生也已上盖使掌教者教之犹以为未足又使典乐者教之工谓乐工纳言乐工平日所纳之言也飏播扬也工以所采诗歌之时时播扬倡叹以晓谕感动之而兴起其善心如周官大司乐以乐语教国子兴道讽诵言语是也承进也威谓屏之责之也其改过而至于善者则进之用之其不可化而终不改者则屏之责之也呜呼帝舜为君为师之道仁之至义之尽也
　　禹曰俞哉帝光天之下至于海隅苍生万邦黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以言明庶以功车服以庸谁敢不让敢不敬应
　　俞哉者然之而不尽然苏氏谓与春秋传诺哉意同是也隅角也海隅四海之隅苍生草木苍苍然而生之处言极其逺也黎献黎民之贤者庶朱子云当作试由音相近而讹也帝徳光辉逺被普天之下以至海隅草木所生之地万邦黎民之贤谁不感慕兴起共愿为帝朝之臣惟帝于是而举之既敷纳之以其言又明试之以其功必其言之施于事而有功然后赐以车服而用之用人之际如此精别谁敢不以敬以让而应上之求言此盖谓诸侯所贡之士必不敢为顽谗也不言国之俊选者以逺包近也
　　帝不时敷同日奏防功无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作防昼夜頟頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世敷同孙氏谓犹言普同也帝之用人试其言之有功然后用不是普同无分别而日进无功之人世胄非才者不得世其官故以丹朱示戒尧处子朱于丹渊为诸侯丹者朱之国名也慢怠慢也因怠惰而好逰行也傲嬉戏也因嬉戏而为虐害也不分昼夜頟頟不休息此好慢游之事罔水行舟如奡之平地荡舟此作傲虐之事朋犹言羣聚也羣聚而淫乱于家也殄絶也世者世尧之天下也丹朱不肖尧以天下与舜而不与朱故曰殄厥世言此盖以儆公卿大夫元士之子使之不敢为顽谗也
　　予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓而泣予弗子惟荒度土功
　　创惩也涂山国名夀春县东北有山名曰涂山国盖近此山也啓禹子泣声荒大度营为也圡功治水之事也禹言我惩创丹朱之如此故娶妻厯辛壬癸甲四日即徃治水其后过门不入闻子啓泣声不暇子之惟以荒度土功为急朱子曰丹朱如是故不得为天子我如此勤苦故有功以此戒教令莫如丹朱而如我也
　　弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长各迪有功苖顽弗即工帝其念哉
　　夹持以正弓体曰弼薄迫近也治水事毕经理天下定为五服之制每一服一面五百里两面相夹而成千里如弓之弼然五服共五千里既别九州后増其三一州立一州牧为之师故有十二师内自侯服而始外迫四海之逺皆建五等诸侯为之长师统诸侯者也长君一国者也有师有长各使导迪其民以趋事功惟三苖之国于治水之前已窜其君于三危而其民留居故土者习顽不顺政教治水之时不就官司之征役在内谗説之顽可化也在外苗民之顽未易化帝其念之哉苗民之顽其后帝分北之犹殷民之顽周公迁之于洛盖所以化其顽也
　　帝曰廸朕徳时乃功惟叙臯陶方祗厥叙方施象刑惟明
　　叙者无一事之不理也帝言导廸朕徳者是汝之功惟当更使事事咸叙又言臯陶为禹之助方祗敬其当叙之事方示人以画象之刑凡猾夏之蛮夷奸宄之寇贼有刑以待之惟当更加明审盖因禹臯陶谟之后归美二臣而又欲其加勉也
　　此第二章
　　防曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳让
　　此堂上之乐戛亦击也戛轻击重球玉磬石音也叩之则鸣故曰鸣球搏犹击也轻手取声曰拊琴瑟丝音也咏登歌也鸣球琴瑟其声清越和平可与人声相比故戛击搏拊之而咏也祖考所祭之祖考虞賔丹朱也在位内百官也羣后外诸侯也皆助祭者虞賔不臣故序内外诸臣之上徳让有相让之徳也乐作而所祭者来格助祭者徳让则神人无不和矣
　　下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄
　　下谓堂下之乐管竹音也堂上之乐以歌为主故谓之升歌堂下之乐以管为主故谓之下管鼗小鼓鼓大鼓革音也合止为二音合作止则敔止柷木音敔当是土音埙之类而旧説相传以为斵木成伏虎状背有鉏铻栎之以为声盖因敔名而生鉏铻之义必不然也笙匏音也列管于匏中又施簧于管端镛大钟金音也堂下之吹与堂上之歌相间故曰闲跄跄舞貌鸟兽跄跄而舞则万物无不和矣孔疏曰乐上下迭奏而曲成神人鸟兽之应上下共致以神人尊而在上故配堂上之乐言之鸟兽贱而在下故配堂下之乐言之非堂上之乐独感神人堂下之乐偏感鸟兽也
　　箫韶九成鳯凰来仪
　　箫韶舜乐名箫字本作箾舞者所执之物成谓乐曲之一终也乐曲终必变而更奏周官言九变传言九奏与九成之义同凤凰灵鸟也仪有容仪也箾韶合奏九成而乐大备虽灵鸟瑞物不常有者亦感至和而来仪也
　　防曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐
　　此又一时之言拊犹言戛也石通球而言石音贵于众音故韶乐以球为首商颂亦言依我磬声也百兽该物之飞走庶尹该官之正贰方击拊石音不待众音备奏而已能召人物之和上文先言神人而后鸟兽以尊卑为序此先言百兽而次庶尹以难易为序防言乐如此盖有舜之徳是以有防之乐道徳乐之本声音乐之具舜徳极大极盛而韶乐又尽善尽羙故其感应之妙古今莫及
　　此第三章
　　帝庸作歌曰勑天之命惟时惟几
　　凡乐必有歌辞上章载韶乐感应之效验此章载帝朝君臣之歌诗勑天之命谓以天命难保相教戒督勉也惟时惟几谓无一时不勑无一事不勑虽须防不敢忘虽细微不敢忽也此帝先言其所以作歌之意
　　乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉
　　股肱臣也喜欢喜而有为元首君也起谓作兴而无怠百工熙哉谓百工之职业广大光明也此惟时惟几而勑天命者也
　　臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉
　　拜手首至手稽首首至地先拜手而后稽首九拜中之吉拜也飏言扬其声而言也念哉令同列思念帝歌之意作起也振之意兴事谓建立其事不可頽废也宪法也率皆起而立事事必循法所当致慎于始事虽已成犹当屡省于终始终同一敬也此臯陶先拜帝歌又言所以赓帝歌之意
　　乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉
　　赓续也载始也帝歌则先臣后君臯陶赓则先君后臣君以知人为明臣以任职为良如此则庶事安泰也丛脞烦碎也惰懈怠也堕倾圯也君不识体要而行臣之事臣虚窃禄位而怠君之事则万事废坏矣王氏曰前言庶事后言万事甚言丛脞与隋之败事也
　　帝拜曰俞往钦哉
　　蔡氏曰帝拜重其礼也然其言而曰汝等往治其职不可不敬也陈氏曰典谟之书皆以钦终之
　　此第四章

　　书纂言卷一
<经部,书类,书纂言>
　　钦定四库全书
　　书纂言卷二　　　　　　　元　吴澄　撰夏书
　　夏禹有天下之号也禹贡成于尧之时而系之夏书者禹之王以是功也
　　禹贡
　　贡者下供上之名林氏曰是篇有贡有赋而独以贡名篇者孟子曰夏后氏五十而贡则贡又夏后氏田赋之总名也
　　禹敷土随山刋木奠髙山大川
　　禹先分布九州之土地以别州界随山之斩木通道又定其山之髙者川之大者以为各州纲纪然后因界分相其便冝而施功焉
　　此第一章緫叙大槩以起后章
　　冀州
　　冀州尧都之地三面距河兖河之西雍河之东豫河之北八州皆言疆界而冀不言者以尊帝畿示天子无外之意
　　既载壶口治梁及岐
　　既者已事之辞载始有事也壶口山名龙门之上口也在隰州吉乡县东南梁吕梁山也在石州离石县东北春秋成公五年梁山朋壅河尔雅云梁山晋望谓此山也岐狐岐之山也在汾州介休县胜水所出东北流注于汾吕不韦谓龙门未辟吕梁未凿河出孟门之上水溢逆流孟门盖在壶口之下流壶口治则河流壶之中而不复出其上矣自是乃治梁治岐魏志曰梁山北有龙门大禹所凿新安王氏曰龙门两山夹河其一在洚州龙门县其一在同州韩城县陈氏曰水患莫甚于河河之险在于龙门孟门盖孟门龙门乃河之上下口为河之巨扼故首治之吕氏曰此禹最用功处孟子谓禹行其所无事如凿龙门岂得为无事凿其所当凿不惮难而止乃是行其所无事也林氏曰凿者疑就狭处凿而广之未必如贾让所谓隳断天地之性也蔡氏曰梁岐二山河水所经治之所以开河道先儒以为雍州梁岐者非是
　　旣修太原至于岳阳
　　修因鲧之功而修之也广平曰原太原河东太原府也岳太岳山在晋州霍邑县东山南曰阳今岳阳县地也从太原至岳阳皆修之盖汾水出太原经太岳东入于河此导汾水也朱子曰他所举山川皆先地后绩覩成功而言也壶口梁岐太原独先绩后地本用功之始而言也岂治之有难易欤
　　覃怀厎绩至于衡漳
　　覃怀地名汉河内郡怀县今怀州也衡漳水名衡古横字漳水二源一出平定军乐平县少山者名清漳一出潞州长子县鸠山者名浊漳东至涉县合清漳东北至定逺军东光县入北河曽氏曰地形南北为从东西为横河自大伾而北流漳水东流而注之河从漳横故曰衡漳蔡氏曰桑钦云二漳异源而下流相合同归于海唐人亦言漳水能独达于海请以为渎而不云入河者盖禹导河自洚水大陆至碣石东北入海周定王五年河徙砱砾则渐迁而东汉初漳犹入河其后河日以东而漳水益逺至钦时河自大伾而下已非故道而漳自入海矣故钦与唐人所言如此
　　厥土惟白壤
　　无块曰壤白色也壤质也水害旣去土复其常故以土色质辨土之所宜也王氏曰冀土非尽白壤其大致然也余州仿此
　　厥赋惟上上错厥田惟中中
　　赋者上税下之名粟米兵车之类错犹闲也赋上上第一等闲或第二等田中中第五等田赋之等不同何也赋之九等以各州嵗入緫较其多寡而为髙下也之最多者为上上田之九等以各州土地所宜较其肥瘠而为髙下也地之最肥者为上上林氏曰冀州先赋后田者畿内之地并与廛里场圃关市之征之如周官载师所载非但田赋也他州皆先田后赋盖赋出于田而已
　　恒衞旣从大陆旣作
　　恒衞二水名恒水出定州曲阳县恒山北谷东流合滱水至瀛州髙阳县入易水氏曰今恒水西南流至眞定府行唐县东流入滋水又南流入衡水非古迳矣衞水出真定府灵夀县东流合滹沱河过信安军入易水从从其道也大陆蔡氏曰髙平曰陆禹河自澶相以北在贝冀以及枯洚之南皆穿西山踵趾以行班马王横所谓载之髙地是也及其已过信洚之北则西山断旷然四平盖此处谓之大陆杜佑李吉甫以邢赵深三州为大陆者得之孙炎以为钜鹿北广阿泽河所经者非是程氏曰古河未尝迳邢行钜鹿之广阿也作谓耕治水患旣息而平地之广衍者可耕治也叙此于田赋之下以其成功在田赋旣定之后吕氏曰言于田赋之前者其害大不可不先治也言于田赋之后者其害小故徐治之也
　　防夷皮服
　　防海中山皮服制皮为衣海防之夷以皮服来贡也
　　夹右碣石入于河
　　碣石在汉右北平郡骊城县辽西临榆县河入海处盖在碣石东南冀州三面距河他州贡物必达于海而后至帝都故八州叙事于章末纪其入贡之道冀州天子所自治故无贡篚惟有岛夷皮服之贡岛夷来贡所经之道东海在左碣石在右来行其闲由海入河而达帝都也
　　此第二章
　　济河惟兖州
　　东南据济西北距河苏氏曰河济之闲相去不逺兖州之境东南跨济非止于济也蔡氏曰河昔北流兖州之境北尽碣石河右之地后沦于海河益徙而南济河始相去不逺林氏曰济古文作泲説文注云此兖州济也其从水从齐者説文注云出常山房子县賛皇山济泲音同字异当以古文为正澄案导水章所叙冀州之济兖州之济实一水也济泲二字盖通用注説文者因二字而以北济南泲为二水非也
　　九河旣道
　　孔氏曰河水分为九道在此州界蔡氏曰唐沧州即汉渐海羣地北境与平州接相去五百余里禹之九河当在其地后为海水沦没故其迹不存九河入海之处有碣石在其西北岸九河水道变迁而平州正南有山名碣石者去海岸五百余里则是古河自今已为海处始分为九而沦于海矣汉王横言昔天常连雨东北风海水溢西南出浸百里九河之地已为海水所渐郦道元亦谓九河碣石苞沦于海此説是也澄案后儒盖因尔雅九河之名而误道水得其道也后仿此
　　雷夏旣泽
　　雷夏在濮州雷泽县西北泽者水之钟也孙氏曰旣泽向未为泽今始为泽也吕氏曰治水不出两端川流浍则相转而已达海使之有所归也或不可以达海则损百里之地因其以为泽使之有所容也
　　灉沮防同
　　灉沮二水名两相合谓之防合为一谓之同新安王氏曰九域志濮州有沮沟即禹贡灉沮防同者沮沟出濮阳灉水出曹州下流相合
　　桑土旣蚕是降丘宅土
　　桑土冝桑之土也兖地冝桑后之濮上桑间可验也地髙曰丘兖地卑民皆升髙丘以避水今水退而桑土旣可蚕矣于是民始下髙丘而居平土也
　　厥土黒坟厥草惟繇厥木惟条
　　坟土脉坟起也如左氏传所谓祭之地地坟是也繇抽也条长也吕氏曰兖水最甚草木至是始抽始长与包乔不同
　　厥田惟中下厥赋贞作十有三载乃同
　　田中下第六等贞犹木之贞榦贞榦在下枝条在上贞者物之下事之终也赋下下第九等言在九州之下九等之终也禹治水八年十有三载通治水八年言之则此州水平其后他州五年欤同谓一州之内或髙或下水患皆平若有一处未平则不可谓同也兖水最甚故作治十有三载乃同也
　　厥贡漆丝
　　贡者谓诸侯贡天子故畿外八州皆有贡先漆丝以土地最冝者先之也他州仿此
　　厥篚织文
　　篚者所贡之物入于篚也篚竹器筐属币帛必承以篚所谓篚厥黄也织文织而成文绫罗之属东阳马氏曰周官九贡一曰祀贡菁茅是也二曰嫔贡丝枲是也三曰器贡浮磬是也四曰币贡琨瑶皮革是也五曰材贡杶榦栝柏篠簜是也六曰货贡贝金珠是也七曰服贡絺纻织文是也八曰斿贡羽毛是也斿旗之有旄垂下者九曰物贡鱼盐橘柚是也林氏曰八州之贡兖雍最寡荆扬最多然各因土地所宜虽有多寡而无轻重
　　浮于济漯达于河
　　泛舟于水谓之浮自水通水谓之达案地志漯水出东郡东武阳至千乗入海程氏谓此乃汉河与漯殊异澄尝浮济舟人言漯合于济孔疏曰自漯入济自济入河
　　此第三章
　　海岱惟青州
　　东北至海西南距岱岱泰山也在袭庆府奉符县西北三十里孔疏曰东北当跨海尧时青州越海而有辽东舜分青州为营州即辽东也汉公孙度据辽东自号青州刺史矣
　　嵎夷旣略
　　嵎夷即尧典嵎夷盖海濵之夷在登州略为之封畛也
　　潍淄其道
　　潍淄二水名潍水出宻州莒县东北潍山北至潍州昌邑入海淄水出淄州淄川县东南七十里原山东至青州寿光县入济其者将然之辞上言旣道旣者已然之辞林氏曰河济下流兖受之淮下流徐受之江汉下流扬受之青虽近海然不当众流之冲但潍淄二水顺故道则功毕矣比之他州用力最省者也
　　厥土白坟海濵广斥
　　濵水旁也斥咸土也可煑为盐东方谓之斥西方谓之卤平土则白而坟海濵之土则处处皆斥卤故曰广斥
　　厥田惟上下厥赋中上
　　田上下第三等赋中上第四等也
　　厥贡盐絺海物惟错岱畎丝枲铅松怪石
　　盐斥地所出絺细葛也海物水族排蜃罗池之惟或在句中犹言与及曁也或在句端犹如越如若也错石可磨砺者也诗云他山之石可以为错畎谷也枲麻也铅黒锡也怪石怪异之石碔砆之属岱山之谷出此五物林氏曰凡贡不言所出之地者一州所出皆可贡言所出之地者以此地所产为良也
　　莱夷作牧厥篚檿丝
　　莱夷莱山之夷作谓耕作牧谓放牧夷人以耕牧为业也檿山桑也野蚕食山桑成蠒其丝中琴瑟以之为缯坚韧异常惟东莱出此丝水平而莱夷之地可作牧矣故篚檿丝而来贡也
　　浮于汶达于济
　　汶水出原山西南至郓州中都县入济盖淄水出原山之隂汶水出原山之阳不言达河者达济则自济可达河矣
　　此第四章
　　海岱及淮惟徐州
　　东至海北距岱南至淮林氏曰北接青州则至岱南接扬州则至淮一州之境有四至七州止言二至此独载三面者止言海岱则嫌于青止言淮海则嫌于扬故言海岱及淮而后徐州之疆境始别
　　淮沂其乂蒙羽其艺
　　淮沂二水名淮之源出于豫之境至扬徐闲始大其泛溢为患尤在于徐故淮之治于徐言之沂水出沂州沂水县艾山行六百里南至下邳入泗源出尼丘山西北径鲁雩门即曽浴沂处又一源出武阳冠石山又一源出黄山又有出沂州费县者皆曰沂水乂治也徐之水非一独举淮沂者盖徐州泗水为大而淮沂二水与之并沂在上流而入泗水淮在下流而受泗水二水治则他无不治矣羽二山名山在费县西北八十里跨两邑闲费县在其东南隂县在其东北颛防国在费县西北故为东主羽山在沂州临沂县之东南海州朐山县之西北艺言可种艺也
　　大野旣猪东原厎平
　　大野泽名在钜野县北五里其泽广大南通洙泗北连清济俗呼梁山泊水蓄而复流曰猪东原汉东平国即郓州也后为东平府以地之平故曰东平在徐西北谓之东者以在济东故也东平国景帝时亦名济东国东平下湿自古多水患后世徙其城厎平者水患已去厎于平也蔡氏曰大野东原所以志济
　　厥土赤埴坟草木渐包
　　土黏曰埴黏泥如脂之腻也考工记言抟埴老氏言埏埴土黏腻故可抟可埏而为器埴坟其土质有黏腻者有坟起者渐进长也包丛生也
　　厥田惟上中厥赋中中
　　田上中第二等赋中中第五等也
　　厥贡惟土五色羽畎夏翟峄阳桐泗濵浮磬淮夷蠙珠曁鱼
　　土五色谓青黄赤白黒五种之土徐土赤而五色亦间有之案周书作雒篇曰建大社于国中其壝东青土南赤土西白土北骊土中央舋以黄土将建诸侯凿取其方面之土包以黄土苴以白茅以为土封故曰受削土于周室此贡土五色盖以为是用也羽畎羽山之谷也夏五色具也翟雉也五色之雉羽中旌旄峄山名下邳县有葛峄山峄阳峄山之南也桐特生之桐材中琴瑟泗水名出泗水县桃西北陪尾山源有泉四因以为名西南经曲阜分为二派南洙北泗至瑕丘复合又经鱼台东南过沛彭城又过下邳入淮泗濵泗水之二旁也浮磬石露水濵若浮于水然或曰泗水旁近石浮生土中不根著者也下邳有石磬山或以为古取磬之地不曰石而曰磬成磬而后贡也淮夷淮北之夷蠙蚌之别名淮有羙鱼谓之淮白鱼夏翟桐浮磬珠鱼各有所产之地非他处所有故详其地
　　厥篚纎缟
　　黒缯纎黒经白纬缟白缯
　　浮于淮泗达于河
　　自淮而泗自泗达于河或谓泗水不可达河者苏氏曰自淮泗入河必道于汴世谓隋炀始通汴入泗禹时无此水道此考之不详也汉书项羽与汉约中分天下割鸿沟以西为汉东为楚文頴注云于荥阳下引河东南为鸿沟以通宋郑陈蔡曹衞与济汝淮泗防于楚即今官渡水也魏武与绍相持于官渡乃楚汉分裂之地自秦汉有之安知非禹迹邪晋王濬伐吴杜预与书云足下当径取秣陵自江入淮逾于泗汴泝河而上振旅还都王濬舟师古今絶伦而自汴泝河可以班师则汴水之大小当不减于今足以见秦汉魏晋皆有此水道非炀帝创开也禹贡九州之末皆记入河水道而淮泗独不能入河理不应尔意此水道其后或为鸿沟或为官渡或为汴皆引河而注之淮泗也
　　此第五章
　　淮海惟扬州
　　北至淮东南至海
　　彭蠡旣猪阳鸟攸居
　　彭蠡泽名跨豫章鄱阳之境广百里受歙信饶抚之水及洪州东境水猪者名鄱阳湖流出名扬澜左蠡防吉筠之水及洪西境之水皆防过南康至湖口县入江阳鸟鴈也冬月居于此泽洲渚之闲千百为羣日冬南夏北鴈九月而南正月而北随日南北趋暖避寒故曰阳鸟
　　三江旣入震泽厎定
　　唐仲初吴都赋注松江下七十里分流东北入海者为娄江东南流者为东江并松江为三江其地今亦名三江口呉越春秋谓范蠡乗舟出三江之口者是也入谓入海苏湖之水于此入海也震泽太湖一名五湖在吴县西南五十里今湖州也震如三川震之震俗谓湖翻太湖之水震荡难定故名震泽江之下流三江旣入海则震泽厎于定也
　　篠簜旣敷厥草惟夭厥木惟乔厥土惟涂泥
　　篠箭竹簜大竹竹濶节曰簜少长曰夭乔髙也涂泥水泉湿也下地多水其土淖新安王氏曰兖徐言草木于厥土之下其土髙下燥湿同兼山林言之也扬之涂泥惟言沮洳之多山林不与故言草木于厥土之上
　　厥田惟下下厥赋下上上错
　　田下下第九等赋下上第七等上错错在下上之上言间出第六也九等分为三品下上与中下异品故特言上错也
　　厥贡惟金三品瑶琨篠簜齿革羽毛惟木防夷卉服三品金银铜也瑶琨皆羙石瑶次玉琨次瑶篠材中矢笴簜材中乐管亦可为符节周官掌节有英簜齿象齿革犀兕革羽鸟羽毛牛毛木楩梓豫章之属凡木之可用者皆是防夷东海南海防上之夷卉草也卉服织草以为衣服也
　　厥篚织贝
　　贝锦名诗云成是贝锦染其丝五色织之成文者曰织贝不染五色而织之成文者曰织文
　　厥包橘柚锡贡
　　凡贡物有宜入篚而贡者有宜包裹而贡者故又出厥包一条于厥篚之外小曰橘大曰柚锡与也言下与上有时特献送而贡非常制也故曰锡贡锡贡字例当在贡物之上为嫌厥篚之文系以锡贡则不成辞故言之于贡物之下
　　沿于江海达于淮泗
　　顺流而下曰沿沿江入海自海入淮自淮入泗泗可达河而至帝都矣林氏曰禹时江淮未通故扬州入贡必自江以入海然后达于淮泗至吴夫差掘沟通水与晋防黄池然后江淮始通孟子谓禹排淮泗而注之江盖误指吴王所通之水以为禹迹澄谓江北淮南地髙于水虽曰沟通江淮两水之间掘一横沟两端筑堤壅水在沟中若欲行舟须自江中拽舟上沟行沟旣尽又拽舟下淮江淮二水实未尝通流也此第六章
　　荆及衡阳惟荆州
　　北距南条荆山南尽衡山之阳
　　江汉朝宗于海
　　朝宗诸侯见天子之名也春曰朝夏曰宗江汉合流于荆去海尚逺然水道已安而无汜滥横流之患其奔趋于海犹诸侯朝宗也
　　九江孔殷
　　九江今之洞庭也经言九江在长沙下隽西北楚地记言巴陵潇湘之渊在九江之间今岳州巴陵县即楚之巴陵汉之下隽也洞庭正在其西北则洞庭为九江审矣今沅水渐水元水辰水叙水酉水澧水资水湘水皆合于洞庭意以是名九江也孔甚殷盛也言九水之合有所容归其流甚盛也汉志以九江为在庐江之寻阳县者非是盖寻阳乃扬州之境不属荆州且惟一江而已不见有九江而孔疏又以彼处九江之名起于近代则非禹贡所谓九江也
　　沱潜旣道云土梦作乂
　　尔雅曰水自江出为沱自汉出为潜江汉源梁州流经荆州故梁荆皆有沱潜此则荆州江汉之出者也案枝江县有沱水然其流入江非出于江也华容县有夏水者首出于江尾入于沔亦谓之沱潜乃江汉下流支派不一盖谓江汉下流不一支派无循其道者矣云梦泽名周官职方氏荆州其泽薮曰云梦案华容县南有云梦泽枝江县西有云梦城江夏安陆县亦有云梦盖此泽跨江南北八九百里故每处名焉土谓水退而土见作乂谓可耕种而治乂郑氏曰云在江北今玉沙监利景陵等县梦在江南今公安石首建宁等县易氏曰左传楚子涉睢济江入于云中则在江北为云楚子田江南之梦则在江南为梦江北江汉之防水潦常积云在北方者方见土江南皆山水源易涸梦在江南者已作乂沈氏曰旧尚书云梦土作乂太宗时得古本尚书乃云土梦作乂诏改从古本
　　厥土惟涂泥
　　土下湿与扬州同
　　厥田惟下中厥赋上下
　　田下中第八等赋上下第三等蔡氏曰田比扬只加一等而赋为第三等者地濶人众也
　　厥贡羽毛齿革惟金三品杶榦栝柏砺砥砮丹惟箘簵楛
　　荆州贡与扬州大抵多同然荆先言羽毛者孔注谓善者为先也杶榦栝柏皆木名杶古椿字榦柘也柏叶松身曰栝扬州贡木不言其名凡木可用者皆贡此州所贡只此四木而已砺麤砥细皆磨石也砮石中矢镞丹丹砂箘簵二竹楛木名材皆中矢笴
　　三邦厎贡厥名包匦菁茅
　　三邦未详其地厎致也匦匣也旣包而又匣之敬也菁茅有刺而三所以供祭祀缩酒之用三邦厎贡其有名者今辰州麻阳县包茅山出菁茅然他处亦有之旧以三邦厎贡厥名属上文箘簵楛者非是
　　厥篚纁玑组
　　染黒六入者七入则为缁深黒矣纁染綘三入者四入则为朱深赤矣玑珠不圆者组绶玑组以玑穿结为组也扬州先篚后包此先包后篚者以菁茅祀贡重物包而且匦故升在篚前
　　九江纳锡大
　　尺二寸曰大神物国之所寳非可常得若偶得之则以入纳而锡于上谓纳不谓贡明其非贡物也故于贡包篚之外别出此条
　　浮于江沱潜汉逾于洛至于南河
　　江沱潜汉其水道出入不可详大则自江沱而入潜汉也逾越也汉与洛不通故自汉出陆行及洛濵乃用舟顺流而下逾越洛口而遂入河也程氏曰不径浮江汉兼浮沱潜者随其贡物所出之便或由经流或循支派也
　　此第七章
　　荆河惟豫州
　　西南至南条荆山北距大河
　　伊洛涧旣入于河
　　伊水出虢州卢氏县熊耳山东北至河南府巩县入洛水出河南郡旧谷城县潜亭北至偃师入洛涧水出渑池县白石山至新安入洛伊涧三水入洛而洛水入河此言四水皆入于河犹汉入江江入海而荆州言江汉朝宗于海意同盖四水并流大小相敌故也
　　荥波旣猪
　　荥波二水名周官职方氏豫州其川荥雒其浸波溠荥在今郑州荥泽县西五里敖仓东南郑氏谓荥今塞为平地荥阳民犹谓其处为荥泽郦道元曰禹塞淫水于荥阳下引河东南以通淮泗济水分河东南流汉明帝使王景即荥水故渎东注浚仪谓之浚仪渠汉志谓荥阳县有狼荡渠首受济是也南曰狼荡北曰浚仪一也荥渎水受河水有石门谓之荥口石门波水尔雅云水自洛出为波山海经曰娄涿之山波水出其隂北流注于谷二説不同未详孰是
　　导菏泽被孟猪
　　菏泽在兴仁府济隂县南三里其地有菏山故名其泽为菏泽也盖济水所经水经谓南济东过句县南又东过定陶县南又东北菏水东出焉是也被被覆而及之也孟猪在睢阳郡虞城县西北周官作望诸左传尔雅作孟诸汉志作盟猪史记作明都夏氏曰菏泽水盛余波被于孟猪如弱水余波入于流沙也不言入言被者水盛乃被之不常入也
　　厥土惟壤下土坟垆
　　土不言色色不一也垆疏也顔氏曰而疏説文曰黒刚土土质髙下不同故别而言之
　　厥田惟中上厥赋错上中
　　田中上第四等赋错上中第二等而间或第一等也盖冀赋第一或时少于豫则降为第二而升豫为上上豫赋第二或时多于冀则升为第一而降冀为上中也
　　厥贡漆枲絺纻
　　周官漆林有征周时豫为畿内故征而不贡禹时豫在畿外故贡而不征纻麻属林氏曰顔师古谓织纻为布及练然经但言贡纻或成布未成布不可详
　　厥篚纎纩
　　纩绵也林氏曰纎与纩二物也
　　锡贡磬错
　　磬错治磬之错也凡锡者非常贡故于末特言之非贡物故言纳不言贡橘柚磬错虽是贡物非常制所贡也故言锡贡
　　浮于洛达于河
　　豫去帝都最近其东境径自入河其西境由洛达河此第八章
　　华阳黒水惟梁州
　　东距西岳华山之南西据黒水
　　岷嶓旣艺沱潜旣道
　　岷嶓二山名岷江源所出嶓汉源所出二源旣涤水无阻滞泛溢之患其山已可种艺也沱潜江汉别流之在梁州者成都府郫县东有沱水西入江又彭州导江县西南有沱水东入江又洋州眞符县有灊谷水西南入汉灊音潜凡江汉支流或大或小或长或短皆名沱潜不拘一处岷嶓艺则江汉之上源治矣沱潜道则江汉之下流治矣
　　蔡蒙旅平和夷厎绩
　　蔡蒙二山名蔡山在雅州严道县蒙山在雅州名山县郦道元谓其山上合下开沬水迳其间溷崖水脉漂疾厯代为患蜀郡太守李冰卒凿平溷崖则二山在禹为用功多也旅祭名旅平者治功毕而祭以告水患之平和夷自严道而西地名和川夷人居之旅祭二山而和夷所居之地亦致功也林氏曰今雅州有和川镇即和夷故地
　　厥土青黎
　　黎黒也土不言质质不一也
　　厥田惟下上厥赋下中三错
　　田下上第七等赋下中第八等三错者或时错出第七则降扬于下中而梁为下上或时错出第九则升兖于下中而梁为下下随本等第八为三故曰三错
　　厥贡璆铁银镂砮磬熊罴狐貍织皮西倾因桓是来璆玉磬铁柔铁银白金镂刚鐡可镂刻者也磬石磬先铁后银铁多于银也后世蜀之卓氏程氏以铁冶冨拟封君见梁州产铁之多也熊似豕罴似熊而黄狐类犬而长尾貍则狐之小者孔氏谓以四兽之皮织今通外国之俗者为澄言曰织皮者兽皮熟之去毛削令至薄裁令极细如缕以金傅之织而为布非缝皮为裘亦非织毳为褐也西倾山名在洮州临潭县西南桓水名水经曰西倾之南桓水出焉叶氏曰中国之贡疑西倾即西戎之境熊罴狐貍织皮文当与西倾因桓是来相属谓四兽织皮西倾之戎因桓水而来以通中国献方物也澄案西倾山虽属雍州然山趾所必广西倾之戎盖在梁州境内此句特为织皮之贡而言章末乃緫言一州贡物达于帝都之道他州之贡则皆然旧注以此句属下文浮于潜之上者非是
　　浮于潜逾于沔入于渭乱于河
　　凡汉水分支可以容舟处皆潜也不言浮汉而言浮潜者随其支流径便不必至汉乃浮也桑钦叙汉自西乐城以上为沔度水口以下为汉大率汉之支流皆名潜汉之上流皆名沔此由潜以逹汉也沔在山南属梁州渭在山北属雍州水不可通自沔而北陆行度陇至于渭濵乃用舟顺流而不可逾越渭口而遂渡河也文当曰入于沔逾于渭盖二文互也汉武帝时人有上书欲通襃斜道及漕事下张汤问之云襃水通沔斜水通渭皆可以漕从南阳上沔入襃襃絶水至斜间百余里以车转从斜下渭蔡氏曰襃斜之间絶水百余里故曰逾然当曰逾于渭今曰逾于沔又未可晓絶河而渡曰乱
　　此第九章
　　黒水西河惟雍州
　　西跨黒水东至西河西河主冀都而言龙门之河在冀西也
　　弱水旣西
　　弱水出吐谷浑界穷石山自张掖郡删丹县西至合黎山与张掖县河合旣西者导之西流也栁宗元曰其水无力不能芥投之则垫没及底故名弱水
　　泾属渭汭
　　泾水出安定岍头山易氏曰岍头山一名崆峒连亘原州髙平百泉平凉三县泾水东南流至泾州临泾县保定县邠州冝禄县永夀县又东北流至京兆醴泉县九嵕山东仲山西当水出山处故汉名谷口县白渠漑田在此地又自池阳东流至泾阳县南七里左传襄十四年诸侯伐秦济泾而次在此地东南流至髙陵县东北流至云阳县西二十五里即郑国凿渠处又东流而入渭洛入河处谓之洛汭渭入河处谓之渭汭泾至云阳县而入渭又至华州华隂之永丰仓而入河此二百八十里间泾与渭相连故曰泾属渭汭
　　漆沮旣从沣水攸同
　　漆沮二水名漆水自耀州同官县东北界来经华原县沮水自坊州升平县北子午岭出下合榆谷慈马等川至华原县合漆水至同州朝邑县东南入渭从如恒卫旣从之从沣水出京兆鄠县北东至咸阳县经上林苑与渭水合为一故曰同案水经漆水出扶风杜阳县氏曰此邠州漆也程氏曰杜阳今岐山普润县之地亦汉漆县之境非禹贡之漆水也
　　荆岐旣旅终南惇物至于鸟鼠
　　荆岐二山名荆北条荆山在耀州富平县掘陵原岐在鳯翔岐山县东北十里终南惇物鸟鼠三山名终南一名太一山在京兆万年县南五十里惇物一名垂山在武功县鸟鼠俗呼为青雀山在渭源县西举三山而不言所治者蒙上文旣旅之文也
　　原隰厎绩至于猪野
　　广平曰原下湿曰隰诗曰度其隰原即此也在邠州猪野泽名武威县东北休屠泽是也治水成功自髙而下故先言山次原隰次陂泽也
　　三危既宅三苗丕叙
　　三危山名未详其地地记以为在鸟鼠之西而南当岷山或以为炖煌左传曰先王居梼杌于四裔故允姓之奸居于瓜州即炖煌也叙谓服从政教也舜窜三苗之君于三危者犹尚桀骜顽不即功盖三苗故地山川险恶气习使然今湖南徭洞时犹窃俘而询之多为猫姓岂其遗种欤
　　厥土惟黄壤
　　黄者土之正色林氏曰物得其常性者最贵雍州黄壤故其田他州莫及
　　厥田惟上上厥赋中下
　　田上上第一等赋中下第六等或谓荆州厥赋下上上错之等是与雍州两易而此不言错何也曰荆赋或时多于雍则错出第六而雍为第七自是荆之赋有増羡而非雍之赋有减杀也故荆言错而雍不言错
　　厥贡惟球琳琅玕织皮昆仑析支渠捜西戎即叙球琳皆羙玉或云球玉磬琅玕羙石似珠今南海有青琅玕瑚属也昆仑析支渠搜皆西戎国名昆仑在临羌西析支在河闗西渠搜近朔方地即犹即工之即叙犹丕叙之叙即叙言臣顺而効贡也梁州织皮西倾之戎所贡雍州织皮此诸国之戎所贡易氏曰临羌西即今兰州之地河闗西即今积石军之地朔方郡有渠搜县水经云河自朔方东流经渠搜故城礼大戴记云北渠捜西戎又在三国之外如汉之西域亦緫三十六国旧本织皮至即叙十二字在防于渭汭之下苏氏曰其文当在球琳琅玕之下浮于积石之上今从之
　　浮于积石至于龙门西河防于渭汭
　　积石山名禹导河所始处龙门在河中府龙门县雍之贡道有二北道自积石至西河南道自渭入河北道自龙门而下与南道防于渭汭蔡氏曰他州入贡亦必不止一道此例以互见耳案邢恕奏乞下熙河路打造船五百只于黄河顺流放下至防州西小河内藏放熙河漕使李复奏窃知邢恕欲用此船载兵顺流而下去取兴州契勘防州之西小河咸水其濶不及一丈深止于一二尺岂能藏船过防州入韦精山石峡险窄自上垂流直下髙十丈船岂可过至西安州之东大河分为六七道散流渭之南山逆流十里方再合逆溜水浅滩碛不胜舟载此声若出必为夏国侮笑事遂寝邢恕之防如李复之言可谓谬矣然此言雍州贡赋之路亦曰浮于积石至于龙门西河则古来此处河道固通舟楫矣而复之言乃如此何也姑录之以备参考云
　　此第十章
　　导岍及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于太岳厎柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海
　　陈氏曰随山治水故以导言水源出于山因山以相水之源委山有涧谷者导而纳之川朱子曰导山自北而南据导字分南北二条而江河为之纪二条又分为四郑氏曰岍岐为正隂列西倾为次隂列嶓冢为次阳列岷山为正阳列澄案毎列之中又有二焉此条河渭北境之山北条之北也岍岐荆三山在渭北北条之北之一也岍在雍州岍源县西六十里北与陇山接今之陇山天井金门秦岭山皆古之岍也逾谓行及河濵用舟截流横渡逾越河濵而又出陆也壶口雷首太岳厎柱析城王屋太行恒山碣石九山在河北北条之北之二也雷首一名中条山在河中府河东县南十五里太岳即霍山在晋州霍邑县东三十里厎柱在陜州陜县东北五十里山在水中破为三穿河出其间有似于门俗名三门山析城在王屋县西北七十里山峰四面如城有南门焉王屋在垣曲县北十五里周廻一百三十里髙三十里山形如屋太行连亘河北诸州泽州之晋城陆州怀州之河内武涉修武以至于河北境皆太行所经故太行在河北为天下之脊恒山北岳也在汉常山郡上曲阳县西北入于海言山傍之水皆入海也
　　西倾朱圉鸟鼠至于太华熊耳外方桐柏至于陪尾岍与西倾皆雍州山故西倾不言导其文蒙于导岍也此条大河南境之山北条之南也西倾朱圉鸟鼠太华四山北条之南之一也朱圉在秦州清水县伏羗镇西南六十里太华西岳也在华州华隂县南八里熊耳外方桐柏陪尾四山北条之南之二也熊耳在虢州卢氏县南五十里外方中岳嵩山也在河南府登封县西北二十三里桐柏一名大复山在唐州桐柏县西南九十里陪尾案唐志泗水县有陪尾山泗水出焉盖此是也孔疏以安州安陆县横尾山为陪尾者非是
　　导嶓冢至于荆山内方至于大别
　　此条江汉北境之山南条之北也嶓冢荆山二山在北南条之北之一也嶓冢在兴元府金牛镇东二十八里其山中髙东西下形似冢山以东水皆东流山以西水皆西流俗谓分水岭荆山在荆门军当阳内方大别二山在江北南条之北之二也内方一名章山在复州竟陵县大别在汉阳军汉阳县汉水入江处鄂州在江南岸北对此山
　　岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原
　　嶓岷皆梁州山故岷山不言导其文蒙于导嶓冢此条大江南境之山南条之南也岷衡二山南条之南之一也岷山在州汶山县西北俗谓铁豹岭南去青城石山百里蜀以西近江源者皆为岷山连峰接岫青城天彭诸山之所环绕皆岷也岷山之阳其山非一衡山南岳也在衡州衡阳县北七十里南一峰曰岣嵝山自县西北以至湘南县东南皆衡山也过九江谓导山之人至衡山之麓遂越洞庭之尾东取山路以至敷浅原是导岍岐荆山逾于河以尽恒山碣石之例也敷浅原一山南条之南之二也导山自衡山东行至今江州徳安县有敷浅原即汉厯陵县地敷浅原盖兼山水而名望敷阳乃其中间之小山庐阜则其尽处之大山也
　　此第十一章
　　导弱水至于合黎余波入于流沙
　　蔡氏曰濬川自随山始故导水次于导山山水皆原于西北故叙山叙水皆自西北而东南导山则先岍岐导水则先弱水也朱子曰导水凡九条弱水最西北水又西流不经中国故首言之黒水从雍梁西界入南海亦不经中国故次之河为四渎宗且源西北故中国之水以河为先汉源于西在江之北故次于河江在汉南故次于汉济虽北而源近故次于江淮在济南故次于济渭水所经止于雍州于一州为大于九州为小故后及之洛水所经止于豫州自渭而言又在南故居末易氏曰弱水合黎流沙同在甘州即汉张掖郡弱水出删丹县南山下合黎山在张掖县西北二百里俗名要涂山又有居延泽在县东北六十里古以为流沙朱子曰流沙在合黎之西杜佑曰在沙州西八十里其沙随风流行故曰流沙
　　导黒水至于三危入于南海
　　水经曰出张掖鸡山南至炖煌过三危山汉志曰益州郡滇池县有黒水祠夏氏曰黒水在张掖为雍州之界在于阗为梁州之界易氏曰樊绰蛮书载蛮水之入南海者有四西洱河与澜沧江合一也丽水与弥渃江合二也新丰川合勃弄诸水三也唐所见盘江四也绰指丽水为黒水一名様禆江而罗些城北有山即三危山其水从罗些城三危山西南行上流出于西羌吐蕃下流南至苍望城又南至双王道勿川有弥渃江西南来防南经骠国之东而入海罗些乃南诏吐蕃南北相距之地其西接吐蕃其东接剑南东北之西境蔡氏曰梁雍二州西邉皆以黒水为界是黒水自雍之西北而直出梁之西南也中国山冈脊皆自西北而来积石西倾岷山冈脊以东之水既入于河汉岷江其冈脊以西之水即为黒水而入于南海
　　导河积石至于龙门南至于华隂东至于厎柱又东至于孟津东过洛汭至于大伾北过洚水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海
　　河水出塞外东北入塞内汉张骞穷河源一源出葱岭一源出于阗于阗河北流合葱岭河东注蒲昌海去玉门阳闗三百余里水潜行地下南出积石为中国河説者谓张骞徒见两水入蒲昌海误以为河源尔雅云河出昆仑墟唐长庆中薛元使吐蕃自陇西成纪县西南出塞二千余里得河源于莫贺延碛尾曰闷磨黎山其山中髙四下所谓昆仑也东北流与积石河相连河源澄莹冬春可涉下稍合流色赤益逺他水并注遂浊河源非出于积石禹导河自积石始也易氏曰河自廓州积石军北东北流一百五十里至化城县南八十歩东流一百四十里至鄯州龙支县西南六十里积石山在县西九十八里又三百九十里至河州枹罕县南五十里积石在县西北七十里一名唐述山今人自龙支县山为大积石此山名小积石又三百里至兰州五泉县北二十里东北流三百八十里至防州之防宁县西北有黄河堰又五百三十里至灵州之回乐县枕黄河即后魏刁雍开冨平艾山旧渠通河漑田之地又经灵武县又一千余里至西受降城东流一百八十里至天徳军又二百里至中受降城又三百里至东受降城三城皆唐景隆中张仁愿所筑并在河岸以遏突厥河转南流三百五十里至朔州之鄯阳县西三十里又三百七十四里至岚州之合河县西二里又七十里至石州之临泉县北二十里又经定湖县西二百歩孟门闗在县西一百歩又经平夷县西四五十里又四百二十里至隰州之永和县东六十里又经泰宁县又二百里至慈州之吉昌县北六十里又经文城县孟门山在县西南三十六里河中有山如槽水流悬注七十余尺俗名石槽与龙门相对即龙门之上口为河之巨阨又一百八十里至河中府之龙门县北二十五里乃龙门口所谓至于龙门者也河口广八十歩水陆不通大鱼集其下不得上又二百里至陕州之西北对河为华州华隂县河经太华之北故曰华隂河至东流经陜州之芮城县陜县又五十里至陜石县有厎柱山在河中又二百五十里至河南府王屋县南五十里又至河阳县后为孟州南城四面临河谓之冨平津古谓之孟津又经巩县有五社渡洛水入河谓之洛口亦名什谷张仪所谓下兵三川塞什谷之口者也又经泛水县本汉成臯县一名虎牢三百九十里至衞州汲县南五十里谓之津亦谓之石济津东北流至黎阳县大伾山在县南七里俗号为黎山二百五十里至相州临河县南五里又八十里至澶州顿丘县南二十五里北流一百二十里至魏州之贵乡县大河故渎在县西三里俗云王莽河东北流二百一十里至贝州经城县枯河在县东十里又二百一十里至冀州南宫县洚水故渎在县东南六里以禹河东从故道入海而不入河又一百二十里至沧州下流故道不可复考九河入海当在沧州之北蔡氏曰自积石至龙门三千里经但一书积石不言方向荒逺在所畧也龙门而下因其所经记其自北而南则曰南至华隂记其自南而东则曰东至厎柱又详记其东向所经则曰孟津曰洛汭曰大伾通利军黎阳县临河有山盖大伾也山在大河垂欲趋北之地又记其自东而北则曰过洚水洚水今冀州信都县枯洚渠也周时河徙砱砾至汉又改向顿丘东南流与禹河道背戾汉魏郡邺县有故大河在东北古洚渎自贝州经城北入南宫贯穿信都向北而入故河于信都之北又详记其北向所经则曰大陆曰九河又记其入海处则曰逆河自洛汭而上河行于山其地皆可考自大伾而下垠岸髙于平地故决齧流移水陆变迁而洚水大陆九河逆河皆难指实然上求大伾下得碣石因其方向辨其故道则犹可考也苏氏曰播为九河播分也朱子曰河从积石北行又东乃折而南计应三千里然后至龙门而为西河南流至华隂而极始折而东至厎柱至孟津过洛汭而为南河至大伾而极始折而北流为东河至兖州而分为九复合为一而入海河流于是终矣澄案自汉以来人但知有汉河不能复知禹河入海之处虽迁固且然近世河趋汴泗径淮入海与淮合为一渎河渎遂絶不考古者非惟不知禹河所在虽汉河故迹渐莫能知已
　　嶓冢导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东为北江入于海
　　嶓冢山汉水所出在兴元府西县之西此汉水东源也其西源在三泉县之东始源曰沔迳葭萌入汉郦道元谓东西两川俱出嶓冢而同为汉水是也易氏曰漾水东流百八十里经兴元之南郑县至此名汉水又七十二里至城固县北二里又三百里至洋州兴道县百歩又经金州之汉隂县南二里又五百里至金州西城县北百歩又经洵阳县又经均州之丰利郧乡二县又六百八十里至均州武当县西北四十里水中有沧浪州至此又名沧浪水东南流经襄阳府之乐乡冝城二县又三百六十里至襄阳府襄阳县又三百二十里至郢州长寿县十歩又三百里至复州景陵县南县有水即三澨也又经沔州汉川县至汉阳县大别山之东北入江澄曰汉水南入于江乃循江北岸东行为江之北而入于海夫汉旣入江与江混为一水而又曰东为北江入于海有似别为一水然何也盖汉水源逺流大可亚于江两相匹配与他小水入大水之例不同故于荆州言朝宗于海必以江汉并称盖曰江之入海非独江水实兼汉水江固为江汉亦为江也故汉得分江之名而为北江记其入海者着其为渎也三渎皆自为一渎惟江与汉共为一渎导水九条始之以三水终之以二水而中间记四渎其一河一渎也其二汉与江一渎也其三济渎其四淮渎河渎非无他水入之然皆小水入大水故河得以大并小而专为渎江汉体均敌二水合流所以如此其大不以汉附于江而泯其入海之实故于汉于江并言入海而同为渎也若汉不为渎则东为北江入于海七字衍文而其序当殿导洛之后矣
　　岷山导江东别为沱又东至于沣过九江至于东陵东迤北防于汇东汇泽为彭蠡东为中江入于海
　　易氏曰岷山汉志在蜀郡湔氐道西徼外考唐志岷山近在州而江源逺出西徼松州交川县古西羌地江源镇在县西北三十里江南流二百四十里至翼州翼水县二百歩又六十里至州汶山县汶山即岷山禹导江始此又经蜀州之青城县彭州之导江县后以二县治永康军又三百七十里至成都县南七里县有沱江镇以沱水名即东别为沱者也凡江之别出者为沱梁荆二州皆有此特其一又二百里至眉州通义县东三里又经陵州之籍县嘉州犍为县又五百六十里至戎州僰道县东北十歩东流五十里经南溪县有符黒水入江今南广溪也又经泸州之绵水江安二县又三百一十里至泸州泸川县南三十歩东北流经渝州之万寿县七百里至渝州巴县南又三百四十里至涪州涪陵县东流三百五十里至忠州临江县南百歩又二百六十里至万州南浦县又经至夔州之云安县南百歩又三百一十里防州鱼复县瞿塘峡在县东二里水中孤石名灔滪堆又一百里至巫山县巫山在县东四十里江水南去县一里波流峻急或有冒险朝白帝暮宿荆渚其间千二百里又经归州之巴东县南百歩又三百三十里至归州秭归县县城东北二面并临絶涧西大溪水南大江有空岭峡在县东百二十里湍水迅急上甚艰险载物悉下然后得过又经硖州之冝都县南二百歩又二百里至硖州夷陵县自蜀至此五千余里下水五日上水百日县西北有西陵山自县浙沂江二十里入峡口名为西陵峡长二十里所谓三峡此其一也或谓巴自有三峡此即峡石东南流入夷道县百歩又三百三十里至江陵府江陵县东流经公安石首二县东南至澧州界即东至于澧也先儒以为澧水然澧水入洞庭而后入江又以为澧陵然澧陵在江东南百里禹贡言至者非山即泽今澧州在江南无非山泽是小山泽因水而得名者自澧州界东流五百七十里至岳州巴陵县北五里洞庭湖在县西南五十歩周廻二百六十里此禹贡之九江过九江言横截乎洞庭之口是汉水过三澨之例巴陵与夷陵相为东西夷陵亦名西陵则巴陵为东陵可知江水过九江而后至于东陵自巴陵东迤北经临湘县北又经鄂州之蒲圻县五百一十里至鄂州江夏县澄曰鄂北对汉阳军大别山汉水自北来入江合流江水与之防水之合流曰汇故曰东迤北防于汇不言防于汉者以汉有漾沔沧浪之异名不可指定一名而言故但曰防于汇也江防汉水合流之后东流经武昌县北又经兴国军界六百里至江州徳化县又六十里有水自南来入江合流其泽名为彭蠡西岸江矶山乃庐山尽处东岸今为湖口县所谓汇泽为彭蠡也东汇泽为彭蠡六字旧本误在导漾条南入于江之下解説不通遂至纷纭异论今正其错简诸儒之疑可释而辨可息矣江与彭蠡合流之后东北流又经池州城北五里池口镇自江州至此凡五百八十里又经太平州当涂县之采石镇又经建康府城西十五里又经镇江府自池州至此凡七百四十里又东至江隂军北对泰州入海自镇江府至此凡三百里江之入于海也必曰为中江何也盖禹贡以汉水江水共为一渎汉旣分江之半为北江故江不得专江之名汉为北江则江当为南江矣然循江南面岸有彭蠡湖水若曰南江恐疑为指湖水而言以江水行于湖水汉水之中故曰为中江也
　　导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北防于汶又北东入于海
　　沇水源王屋山东南顶崖下旣见而复伏至济源县西北平地而出有两源东源周廻七百歩其深不测西源周廻六百八十五歩其深一丈其见者两源合流东至温县厯虢公台西南入河其伏者潜行地下絶河而南溢为荥泽再出于陶丘北溢者言如井泉自中而满非有来处如菏泽被孟猪之被出者言在平地自下面而涌非有上流如某水至某处之至荥泽后旣填塞陶丘亦无窦济渎故迹不复可寻自至菏防汶之后流而为川其迹始着易氏曰孟州王屋县王屋山南行九十里至济源县流方名济水南流一百二十里而入于河自入河处东南三百三十里至郑州之荥泽县有古荥泽东五十里至郑州又一百里至汴州东北二百四十里曹州济隂县有定陶镇后以为县属广济军盖陶丘一名再成唐尧所居故为陶唐又东北九十里至菏泽陶丘在广济军之西菏泽在广济军之东北凡古济所经之地自河至此七百余里济至菏泽又东北至东平府之寿张县安民亭防于汶北流一百里至须城县西二里又经齐州之长清县东北流经丰济县西二十六里二百里至临邑县西四十里又经全节章丘临济三县又经淄州之邹平乡南三十里又经济阳又一百九十里至髙苑县七十歩东流二百四十里至青州博兴县北百歩东北流入海蔡氏曰济水伏流絶河乃其物性之常经书导沇或见或伏而脉络可考程氏言河溢出南岸为荥溢出者非济水顾弗深考耳盖溢者指荥而言非指河也且河浊而荥清荥之水非河之溢明矣先儒皆以济水性下劲疾故能穴地流注显伏吴兴沈氏亦言济水伏流地中今厯下凡地皆是流水世谓济水经过其下东阿亦济所经取其井水煑胶谓之阿胶用搅浊水则清人服之下膈疏痰盖其水性趋下清而劲故也澄曰沇水之伏而见也近见于河北之济源者终于入河是为北济逺见河南之荥泽者终于入海是为南济
　　导淮自桐柏东防于泗沂东入于海
　　淮水出胎簪山东北过桐柏山胎簪盖桐柏之旁小山也易氏曰淮自桐柏县东流经蔡州之朗山县又二百八十里经真阳县南八十里北至蔡州一百里又经襃信县又经新息县南五里又三百里西南流经颍川汝隂县南五里东流二百二十里经下蔡县后为寿春府又五百里至宿州蕲县南七十里又经虹县又经濠州之招义县即汉淮陵县地汉志所谓淮水至淮陵入海者也东北经泗州之徐城县又二百四十里至泗州临淮县东流经宿迁县东北流经涟水县又二百七十里入海澄曰沂至下邳先入泗泗至淮隂乃入淮而曰东防于泗沂二水均敌不以沂旣入泗而没其名如朝宗并称江汉之例
　　导渭自鸟鼠同穴东防于沣又东防于泾又东过漆沮入于河
　　鸟鼠同处一穴故名其山曰鸟鼠易氏曰山在渭州渭源县西七十六里后属雍州禹导渭始此有三源正东微南流至襄武县东流五十里至陇西县县后为巩州又至秦州之伏羌县南一里又三百里至秦州上邽县北三十里秦州后徙治成纪又一百二十里至陇州之南由县南四十里县后并入吴山又三百二十里至鳯翔之岐山南二十里又经京兆府之渭南同官咸阳三县又二百七十里至万年县北五里又二百六十里至华州华隂县东北流三十五里有永丰仓入河谓之渭口澄案防于沣在鄠县东防于泾在云阳县西过漆沮在同州朝邑县苏氏曰防沣防泾过漆沮者渭水自西而东之次雍州先泾次漆沮后沣者散言境内诸水也合沙郑氏曰渭水源出塞外行二千里而附于河不得与四渎并而施功不下于四渎故与四渎同纪于导水也
　　导洛自熊耳东北防于涧又东防于伊又东北入于河
　　洛水出冢岭山在商州上洛县西七十里东流七十里至上洛县东北流九十里至洛之南四十里乃在熊耳山之西浮梁之水出焉而注于洛又四百六十里至虢州卢氏县熊耳山在县南五十里禹导洛始此东流经河南府之福昌县东北流经寿安县又四百五十里至河南府河南县北四里洛阳县西南三里自苑内上阳之南弥漫东流六十三里至缑氏县东北流七十七里至巩县防伊涧之水一百四十里而入河合沙郑氏曰洛水其上源不逺不及渭汉其流之不过泾沔其行仅千余里而入河而得与导水之列者洛居天下之中与河并为出图书之所后人见洛而思禹功盖亦以此曽氏曰水所经一也有言至言过言防者言过言防者皆水名言至者或山或泽也河之至于龙门华隂厎柱大伾汉之至于大别皆山名河至于孟津则地名河至于大陆济至于菏泽皆泽名也江至于澧或以为澧州多山泽或地名因水也至于东陵陵名也以大水合小水谓之过河之过洛汭过洚水汉之过三澨江之过九江渭之过漆沮皆以大合小也二水均而相入谓之防江防于汇济防于汶淮防于泗沂渭防于沣于泾洛防于涧于伊皆水之均也天下之水莫大于河故未尝言防济淮洛之水为小凡川之合者势皆可均故未尝言过也
　　此第十二章澄曰篇内地里凡称郡者因汉之旧称府州军者因唐宋所名不及一一改从后所称也
　　九州攸同四隩旣宅
　　此言民居之安同谓九州之内无一处有未治者隩隈水涯也四隩四海之隈水患悉平海濵逺地旣可奠居则中国近地可知也
　　九山刋旅九川涤源九泽旣陂四海防同
　　此言水患之平九州之山槎木通道而旅祭告成矣九州之川疏涤其源而无复壅滞矣九州之泽旣有陂障而无或决溢矣四海防同言天下之水皆与防同而为一也或曰诸侯之见天子时见曰防殷见曰同九州川泽之水一一皆归于四海其防同诸水犹天子之防同诸侯也
　　六府孔修庶土交正厎慎财赋咸则三壤成赋中邦此言水平而任土以赋民也六府水火金木土谷也修整饬六者皆修故曰孔修庶土川泽坟衍原隰丘陵山林也交俱也正辨土所宜各得其正也财谓民所出赋谓上所取致其谨者惟恐过取也则准也三壤上中下九等之田也依约田之髙下以成则法于中国则取之有制而不过也
　　锡土姓只台德先不距朕行
　　此言水平而建国以君民也锡土者分之以百里七十里五十里之地也锡姓者天子建国因生以赐姓如生于姜水者赐之姜姓生于妫汭者赐之妫姓也只敬也徳先有徳之先世也所封诸侯乃帝者子孙所以敬其有徳之先世也有徳之后象贤故人人能恭顺天子而不距违我所行也
　　此第十三章緫结前章别州随山濬川之事
　　五百里甸服百里赋纳緫二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米
　　甸服畿内之地也甸田服事也所服皆田赋之事故谓之甸服五百里者王城之外四面皆五百里也禾本全曰緫刈禾曰铚半藁也半藁去皮曰秸谓之服者三百里内去王城为近非惟纳緫铚秸而又使之服输将之事也独于秸言之者该前二者而言也粟谷也内百里为最近故并禾本緫纳二百里次之只刈禾半藁而纳三百里又次之去藁麤皮而纳四百里为逺去其穗而纳谷五百里尤逺去其谷而纳米盖量地之逺近而为纳赋之轻重精麤也此分甸服五百里而为五等也孙氏曰二百里以下不言赋粟米不言纳从上文也朱子曰緫至米皆公田之赋畿内不封诸侯故田赋入天子
　　五百里侯服百里采二百里男邦三百里诸侯
　　侯服者侯国之服甸服外四面又各五百里也采者卿大夫邑地男邦男爵小国也诸侯诸侯之爵大国次国也先小国而后大国者大可以御外侮小得以安内附也此分侯服五百里而为三等也陈氏曰言男则子在其间言侯则公伯在其间或曰王制云千里之外曰采禹定千里之外曰侯服侯服一百里内为采者此也然周官六郷之外为六遂六遂之外有家邑稍地者大夫之采地乃在畿内又有小都县地大都畺地者公卿王子弟之采地亦在畿内与禹贡不同疑禹贡侯服之采其周官所谓邦国闲田乎盖侯服百里最近王畿故不以封而为闲田天子之子弟食采者畿内之畺地世逺族蕃则其采地有及于侯服故空其地以待之所谓百里采者如此或曰此説非也虞周之制各不同耳
　　五百里绥服三百里揆文教二百里奋武衞
　　绥服去王畿渐逺谓之绥者抚安之义侯服外四面又各五百里也揆度也绥服内取王畿千里外取荒服千里介于内外之间故以内三百里揆文教外二百里奋武衞文以治内武以治外圣人所以严华夷之辨者如此此分绥服五百里而为二等也
　　五百里要服三百里夷二百里蔡
　　要服去王畿已逺皆夷狄之地其文法略于中国谓之要者要约之义覊縻之而已绥服外四面又各五百里也夷夷之也夷东夷之名也要服内三百里东西南北皆曰夷者谓待之若东夷而不绳以中国之法也蔡放也左传云蔡蔡叔孟子云杀三苗字异音同古字通用也説文作谓散之也散置罪人于此也此分要服五百里而为二等也
　　五百里荒服三百里蛮二百里流
　　荒服去王畿益逺而经理之者视要服为尤略也其地荒野故谓之荒服要服外四面又各五百里也蛮慢之也蛮南夷之名也荒服内三百里东西南北皆曰蛮者谓待之若南蛮而不绳以中国之法也流流徙罪人之地蔡与流皆所以处罪人而罪有轻重故地有逺近之别也此分荒服五百里而为二等也今案要服荒服内三百里均以处夷人而俗小异故曰夷曰蛮蛮盖甚于夷也外二百里均以处罪人而罚不同故曰蔡曰流流盖加于蔡也夷蛮虽非中国礼义之俗而其居犹在蔡流者之内盖亦人类非有罪也蔡流之人不与同中国旣逺屏要荒矣而所出夷蛮者之外盖深弃絶之所谓投之四裔以御魑魅也或曰内三百里亦处蔡人外二百里亦为夷人夷与蔡蛮与流互文以见耳然则夷地盖以处罪之轻于蔡者蔡地又逺于夷其犹戎与蛮地盖以处罪之轻于流者流地又逺于蛮其犹狄与蔡氏曰五服四面二千五百里然尧都冀州北境恐无二千五百里借使有之亦皆沙漠不毛之地而东南财赋所出则反弃要荒以地考之殊未可晓但古今土地盛衰不同当时冀北未必荒落如后世耳亦犹闽浙之间旧为蛮夷渊薮而今冨庶蕃衍土地兴废不可以一时槩也澄案周制方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衞服又其外方五百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰镇服又其外方五百里曰蕃服禹并王畿为五服周王畿之外自为九服而里不同盖禹服言其面每面各五百里故五服相距方五千里周服言其方方五百里则其面一方二百五十里自王畿至蕃面二千七百五十里相距五千五百里増于禹贡但五百里耳禹辨甸服为王畿其外侯服其别有三绥服要服荒服其别各二盖亦别为九焉曽氏曰周王畿即禹甸服其侯服甸服即禹侯服其男服采服即禹绥服其衞服盖若绥服之奋武衞也禹之衞去甸服八百里周之衞去王畿千里周之衞凢二百里其蛮服夷服即禹要服其镇服蕃服即禹荒服澄案周之蛮服一作要服
　　东渐于海西被于流沙朔南曁声教讫于四海
　　渐如水之渐渍被如衣之被覆声教者虽不近见善教之实然亦逺闻善教之声而效慕之也讫尽也凡言四海者谓东西南北通乎地下之海其海也西北地髙临海皆髙山海在下如深井然人不得而见东南卑海水溢出岸上今所见之海乃海傍平地水所淹及者耳故东南海中洲防又有国土人民更几千里始为无底之海东渐于海之海指今人所见者而言非讫于四海之海也青徐东距海岸故曰东渐雍州弱水余波西入流沙故曰西被言渐出今海被过流沙之外与北际南陲之逺皆及向慕帝朝之声教而所及极尽于地维穷处之四海也中庸曰天之所覆地之所载日月所照霜露所队凡有血气者莫不尊亲其斯言之谓与
　　此第十四章
　　禹锡圭告厥成功
　　锡犹锡贡纳锡之锡下锡上也治水事毕故以圭为贽而见于帝以告成功蔡氏曰水色故圭以云
　　此第十五章
　　甘誓
　　甘地名有扈氏国之南郊也誓者以言戒励之也誓师于甘故以甘誓名篇
　　大战于甘乃召六卿
　　交兵曰战六卿六乡之卿也召之者将誓也周官每乡卿一人六乡六卿平居无事则各掌其乡之政教禁令而属之大司徒有事出征则各率其乡之一军而属之大司马所谓军将皆卿是也意夏制亦或相似古者四方有变专责之方伯方伯不能讨然后天子亲征天子之兵有征无战今啓亲率六军造其城下有扈之敢抗天子交兵大战若均体敌然视尧舜禹三圣相承之时气象有间矣
　　王曰嗟六事之人予誓告汝
　　王夏王啓也嗟语闵叹之辞六事即六卿人则六卿所统之众
　　有扈氏威侮五行怠弃三正天用絶其命今予惟恭行天之罚
　　有扈夏同姓之国在汉鄠县史记曰啓立有扈不服遂灭之威谓暴害侮谓轻忽五行水火金木土也民用所资不可一日无威侮之则其用乖违民有不遂其生者矣怠谓不防弃谓不用三正子丑寅之正也帝王受命三正迭用盖自唐虞之前已然夏以建寅之月为正则当时诸侯当禀正朔有扈氏不臣服故怠弃夏之正朔也絶也絶谓灭之虐下背上罪于天故天用絶其命今惟恭承天意以行罚恭敬奉也天子用兵称恭行天罚诸侯伐有罪称肃将王诛皆谓有禀承也
　　左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其马之正汝不恭命
　　左车左右车右攻治也古者车战之法一车甲士三人左掌射右掌击刺御者居中掌进退驱驰命谓受上命各有所掌春秋左氏传宣公十二年楚许伯御乐伯摄叔为右致晋师乐伯曰致师者左射以菆是车左主射也摄叔曰致师者右入垒折馘执俘而还是车右主击刺也御非其马之正犹王良所谓诡遇也左右不治其事与御非其正皆能致败故戒励之俾各尽其职也
　　用命赏于祖不用命戮于社
　　用命谓恭命不用命谓不恭命戮杀也天子亲征必载迁庙之主及社主以行示赏罚之不敢专也祖左阳也故赏于祖社右隂也故戮于社社下疑有脱简
　　予则孥戮汝
　　此句与上文辞意不属或有脱简或是下篇汤誓之文重出在此

　　书纂言卷二
　　钦定四库全书
　　书纂言卷三　　　　　　元　吴澄　
　　商书
　　契始封商汤因以为有天下之号郑云商在太华之阳皇甫谧云上洛商是也春秋左氏传云阏伯居商丘杜预注云梁国睢阳宋都也汤誓
　　汤号也汤名履姓子氏都于亳郑元云亳在河南偃师县汉书音义臣瓉云济隂亳县夏桀暴虐汤往征之亳众惮于征役故汤谕以吊伐之意盖师征之时誓于亳都者也孔疏曰甘誓牧誓首皆言其誓意记其誓处此与费誓惟记誓辞不言誓处者史辞有详略也
　　王曰格尔众庶悉听朕言非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之
　　王追称也格至台我称举殛诛也以人事言之则臣伐君疑于乱矣以天命言之则所谓天吏非称乱也
　　今尔有众汝曰我后不恤我众舎我穑事而割正夏予惟闻汝众言夏氏有罪予畏上帝不敢不正
　　我后汤民指汤也恤忧念也穑耕获之通称割断也亳邑之民惮伐桀之劳谓汤不恤我众舎我耕获之事而断正有夏汤言闻众之言如此然夏氏有暴虐之罪天命我殛之我畏上帝不敢不往正其罪也
　　今汝其曰夏罪其如台夏王率遏众力率割夏邑有众率怠弗协曰时日曷防予及汝皆亡夏徳若兹今朕必往
　　其曰其者将然之辞如台犹曰如何也率尽遏絶也割如劓割夏邑之割怠谓解体弗协谓离心时是也日指桀曷何也丧亦亡也汤旣言夏氏有罪然亳众安于汤徳政桀之虐焰所不及故不知夏氏之罪其心曰夏氏之罪其如何哉故汤言夏王率为重役以穷民力严刑以残民生夏之有众率皆解体离心疾视其君指日而曰是日何时而亡乎若亡吾宁与之俱亡盖苦桀之虐而欲其亡之甚也桀之恶徳如此今我必往征之桀尝自言吾有天下如天之有日日亡吾乃亡耳故民因以日目之
　　尔尚辅予一人致天之罚予其大赉汝尔无不信朕不食言尔不从誓言予则孥戮汝防有攸赦
　　致推而至于彼也赉与也谓胜夏之后有赏赐也食言如日食之食自有而无谓言已出口又收入而吞食之不行其言也不从誓言谓不肯往伐夏也孥奴通孥戮谓囚系为奴而戮辱之也
　　盘庚
　　汤都亳第二世次子外丙立三世弟仲壬立四世汤长子太丁之子太甲立五世子沃丁嗣六世弟太庚立七世子小甲嗣八世弟雍已立九世弟太戊立十世子仲丁嗣迁嚣十一世弟外壬立十二世弟河亶甲立迁相十三世子祖乙嗣迁耿案书序但言圯于耿史记言乂迁邢依书序则盘庚是自耿迁亳依史记则是自邢迁亳或谓今邢州不近河圯如耿之有患若果在邢似可以不迁况邢耿字体易相混乱恐疑邢字即耿字传写之误故史记以为再迁邢也但若无迁邢一迁则五邦之少其一此又不可追考且当阙之十四世子祖辛嗣十五世弟沃甲立十六世祖辛之子祖丁立十七世沃甲之子南庚立十八世祖丁之子阳甲立十九世弟盘庚立复都于亳旧注以为自耿而迁也大家世族安土重迁唱为浮言以惑众小民虽荡析离居亦惑于浮言盘庚喻以迁都之利不迁之害书凡四节第一节述民怨之辞第二节未迁时告羣臣之辞第三节在途告庶民之辞第四节既迁至亳緫告臣民之辞
　　盘庚迁于殷民不适有居率吁众慼出矢言曰我王来旣爰宅于兹重我民无尽刘不能胥匡以生卜稽曰其如台
　　殷亳都也在河南偃师适往吁呼矢誓也我王指祖乙兹指当时所都而言也刘杀稽与叶通问卜也盘庚欲迁于殷民不肯往适有居率呼众忧之人出誓言而曰我王祖乙来都于此固重我民之生非欲尽致之死地也今不幸荡析离居不能相救以生则当卜以稽之曰其如之何也岂可不信卜而轻迁之也哉意者盘庚之迁卜之不吉而盘庚必于迁故民之不肯迁者以此为言
　　先王有服恪谨天命兹犹不常宁不常厥邑于今五邦今不承于古防知天之断命矧曰其克从先王之烈若顚木之有由蘖天其永我命于兹新邑绍复先王之大业厎绥四方
　　先王成汤以来之王服事也兹指先王所都亳而言也顚仆也由古文作甹木生条也蘖萌芽也盘庚之迁以今所都有水患故欲舎旧从新复成汤所都之邑庶望可再兴盛如先王之时故民从而讥之曰我先王有所事能谨敬天命其处亳邑犹不能常常安宁所以不常其居自亳而迁至今已厯五邦若亳果可常安则先王居之至今矣今于他事皆不承顺于古先王之为不知天将断絶汝命况可自谓吾往都亳邑则能从先王之功烈如已仆之木再生枝条萌芽天将长永我命于此新迁之邑而继绍复还先王之大业以致于抚安天下之民乎
　　此第一章周氏曰殷人称殷自盘庚始以前惟称商盘庚迁都后殷商兼称或只称殷
　　盘庚斆于民由乃在位以常旧服正法度曰无或敢伏小人之攸箴
　　斆教由自箴规也小民荡析离居而巨室安土重迁以浮言相惑盘庚知其然故其教民必自在位始以先王旧常迁都之事正其法度小民有欲以言箴其上者毋得遏絶而使不上达
　　王命众悉至于庭王若曰格汝众予告汝训汝猷黜乃心无傲从康
　　众者臣民咸在也若曰史述其大意若此猷语辞毋与无同傲上命而从已之安故不肯迁二者所当黜之私心也虽臣民咸在此言实为羣臣而
　　古我先王亦惟图任旧人共政王播告之脩不匿厥指王用丕钦罔有逸言民用丕变
　　脩犹易言脩辞论语言为命也古先王任旧人共政凡有播告其臣皆承宣而不隐匿其指用能大敬乎王者如此盘庚将责其臣故先举先王之臣而劝之也
　　今汝聒聒起信险肤予弗知乃所讼非予自荒兹徳惟汝含徳不惕予一人予若观火予亦拙谋作乃逸聒聒多言乱徳也险利口相倾覆肤巧言切中肌肤讼争辩今汝亦是旧人胡不能如先王之臣乃聒聒然以险肤之言起人之信予弗知汝所讼言者何故反求内省非我自荒废其徳召汝怨谤乃是汝含容我之徳恃我之寛厚而不畏惧我一人故敢浮言以惑众我不遏絶于始萌之时遂至举国怨咨无所忌惮如火之方燎不扑之乃坐观其炽盛是我之拙谋起汝过也
　　若网在纲有条而不紊若农服田力穑乃亦有秋汝克黜乃心施实徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有积徳乃不畏戎毒于逺迩
　　纲网大绳紊丝乱也力勤也秋收成之时有秋有收成也戎大毒害之甚者君如之纲臣如之目举在提其纲则众目自有条而不乱喻臣当从君之令不可傲上也农夫服事田畆勤力耕种则必有收成喻今不惮往迁之劳终必安居之利不可从康也汝之不肯迁者以有傲上从康之心也汝能黜去此心承命往迁则小民之家与汝婚姻僚友之家皆有便益是汝施实徳于彼也汝之祖父尝有徳于民矣今汝又施徳于民是世有积徳也乃敢大言于人而无愧旣迁去则不复畏水灾为大言于逺迩矣
　　惰农自安不昬作劳不服田亩越其防有黍稷汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃败祸奸宄以自灾于厥身乃旣先恶于民乃奉其恫汝悔身何及
　　昬勉也恫痛也惰农自安不勤勉于耕作之劳则必无黍稷之收成汝不以温和吉善之言言于百姓使之乐迁将后遭水患则是汝自生此害为致败致祸之奸宄以自灾汝之身也夫怨咨不迁民之恶也实由汝倡浮言惑之是汝先其恶也病痛人之所去而今乃奉之是防其疾利其灾及有灾之时汝虽悔之而身已无及矣此戒其从康也
　　相时憸民犹胥顾于箴言其有逸口矧予制乃短长之命汝曷弗告朕而胥动以浮言恐沈于众若火之燎于原不可向迩其犹可扑灭则惟汝众自作弗靖非予有咎
　　视此小人平日犹且相顾人所箴规之言虑已之言或有过差于口况我为天子生杀在手实制汝短长之命汝苟以迁都为不利何不直以告我而乃倡浮言以恐吓沈溺于臣民如火燎于原焰薫灼不可向而近之其尚可扑而灭之乎汝之浮言是汝自作不安靖非予有召怨致谤之咎此戒其傲上也
　　迟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新
　　迟任古贤人言人旧则习器旧则敝当用旧人使新器我今与汝旧臣世家同迁新邑也
　　古我先王曁乃祖乃父胥及逸勤予敢动用非罚我先王与汝祖父同其劳逸汝为功臣之子孙我其敢用非所当罚之罚于汝乎
　　世选尔劳予不掩尔善兹予大享于先王尔祖其从与享之作福作灾予亦不敢动用非徳
　　大享祫祭尔祖父有功劳于国其子孙当世世选用尔苟有善予不敢掩蔽而不用汝然尔祖配食于我先王之庙能昭鉴其子孙善恶而为福为祸无所私者是以我亦不敢用非所当徳之赏于汝也
　　予告汝于难若射之有志汝无侮老成人无弱有幼各长于厥居勉出乃力听予一人之作猷无有逺迩志所射表的也侮玩慢之也弱轻蔑之也无父曰十年曰防有又通言与防作起而迁也猷字或在句首或在句中或在句末皆语辞也我告汝今日迁都之艰难当如射之有表的期于必中必至汝当与老者防者各谋久长于其所居勉出汝力听从我起而迁去不问逺迩皆当同迁也
　　用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝众邦之不臧惟予一人有佚罚凡尔众其惟致告
　　今日不迁他日必死用罪罪之所以救其死故曰伐厥死其从令者用徳徳之所以彰其善也邦之善欤是为汝众之善邦之不善欤是尔众有不善而予一人佚于行罚凡在尔众当致告于我正为告羣臣而此言汝众尔众兼民而言也
　　自今至于后日各恭尔事齐乃位度乃口罚及尔身弗可悔
　　汝自今以徃有事者各恭敬有位者各齐同言一心协力也出口之言当有节度勿复以浮言胥动如其不然则罚及汝身不可得而悔也
　　此第二章
　　盘庚作惟渉河以民迁乃话民之弗率诞告用亶其有众咸造勿亵在王庭盘庚乃登进厥民曰明听朕言无荒失朕命
　　以犹与也谓能左右之也话説喻之也弗率不循上命诞大亶诚有众兼臣民而言王庭谓道路次舎之所如周官掌次所职盘庚旣起渉河南其民以迁乃説喻其不从令者大告之以诚心其民皆至戒其勿得亵慢凡在王庭听号令王臣君前庶民居后盘庚已告其臣矣今将告其民故升进其民于前令其明听我言遵守而行不得废失我所命也自君言之谓之言自臣言之谓之命
　　呜呼古我前后防不惟民之承保后胥慼鲜以不浮于天时殷降大虐先王不怀厥攸作视民利用迁汝曷弗念我古后之闻承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罚承奉顺也保爱防也浮如名浮于实实浮于名之浮过也犹言胜之也降黜去之意大虐谓水灾虐害人也我先王无不惟民是承故民亦保爱其君共忧其忧虽有天时之灾鲜不以人力胜之也殷家能逺去水灾之大害以先王不怀其居之故其所以起而迁者视民所利而用迁也汝民何不思念所闻我先后之事我之奉承汝者盖欲使汝共享喜乐安康之利非惟汝有罪比附于罚而谪迁汝也
　　予若吁怀兹新邑亦惟汝故以丕从厥志今予将试以汝迁安定厥
　　民志本欲安其居所以不肯迁者以苟目前之暂安而不图他日之乆安我所以招呼汝迁怀念此新邑者亦惟汝之故将以大从尔民欲安之志不迁则举国无安定之时以汝迁者所以安定一国也
　　汝不忧朕心之攸困乃咸大不宣乃心钦念以忱动予一人尔惟自鞠自苦若乗舟汝弗济臭厥载尔忱不属惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳汝不谋长以思乃灾汝诞劝忧今其有今防后汝何生在上
　　尔民不得安居此我心之忧而至于困者我忧尔民之忧而汝不忧我心之忧乃皆大不宣布其心钦敬思念以诚心感动我尔惟苟安坐待水患之至是自取穷苦譬之乗舟者然汝若迟滞不济则必臭败其所载之物济水之诚心间断不属则不复能济惟相与以及沈溺而已利害若此汝不考察但自怨咨忿怒何能瘳其病乎言无益也汝不为长乆之谋以思将至之灾是汝大有可忧而自劝其忧也孟子曰安其危利其灾乐其所以亡劝忧之谓有今言有今日也防后言无后日也上天也今日偷生后日必死何能有生命于天乎下文迓续乃命于天盖相首尾之辞
　　今予命汝一无起秽以自臭恐人乃身迂乃心予迓续乃命于天予岂汝威用奉畜汝众
　　尔旣从我渉河矣或尚有二心而迟滞于行今予命汝专一其心无再起秽恶间其从上之善心以自致臭败其舟中之载恐人之浮言诳惑偏汝之身迂曲汝之心使汝身心颠倒利害昏迷不知不迁则将有沈溺之祸故我今因水患未至之时而迁是迎迓接续汝命于天而使汝更生也予岂是用威驱迫汝以迁乎盖用以奉承畜养汝众欲汝得全其生矣
　　予念我先神后之劳尔先予丕克羞尔用怀尔然先神后先王也羞养也即上文奉畜之意言我思念我先王尝劳尔之先人我大克羞养尔者用抚安尔故如此
　　失于政陈于兹髙后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民陈久崇大髙后汤也知有水患而不迁政之失也失政而久留于此汤必大降罪疾于我曰何为虐害我民盖君不能为民图安俾遭沈溺之患是虐害之也
　　汝万民乃不生生曁予一人猷同心先后丕降与汝罪疾曰曷不曁朕幼孙有比故有爽徳自上其罚汝汝防能迪
　　去死地就生地生其生也先后泛言商先王幼孙盘庚自称比顺从也故如刑故之故爽差也言汝民不能求生其生而与我同心以迁我先后大降罪戾于汝曰汝何不与我幼孙顺比而故有此失徳也先后自上罚汝汝无能廸廸谓开导解説以求免也
　　古我先后旣劳乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕则在乃心我先后绥乃祖乃父乃祖乃父乃断弃汝不救乃死
　　旣劳乃祖乃父者申言劳尔先也汝共作我畜民者汝皆为我所畜之民也戕害也汝不肯迁非止灾及汝身凡我所畜之民皆受其祸是汝实戕害之也则或云当作贼贝右畔戎字也绥抚谕之意汝有戕贼民生之恶在心先后知之以此谕汝祖父汝祖父亦弃絶汝而不救汝之死也
　　兹予有乱政同位具乃贝玉乃祖乃父丕乃告我髙后曰作丕刑于朕孙迪髙后丕乃崇降弗祥
　　乱治也具者多取而兼之谓贝海介虫古者以贝为货以玉为寳此言贝玉货寳互相备也世臣巨家聚畜货寳恐因迁散失耗费故摇动百姓使不肯迁迪开导也盘庚言若治政之臣所以共天位者不以民生为念而惟务冨巳之贝玉者其祖父亦告我髙后令作大刑于其子孙开导我髙后崇降之以不祥也丕刑以人事言不祥以神事言皆谓祸也以上四节言君有罪民有罪臣有罪我先后与尔民臣祖父皆降之祸商俗尚因其所畏所信以晓之先儒皆以此一节为责臣然详其文则亦对民庶而责其臣之辞盖此时臣民皆在盘庚登进其民于前则所告皆与民言不应此一节独为与臣言也
　　呜呼今予告汝不易永敬大恤无胥絶逺汝分猷念以相从各设中于乃心
　　告汝不易犹上文告汝于难之意水患大可忧汝当久敬畏与我同心不可相防逺隔絶也民之所以与君相逺絶者由其偏为已计而不分其念以为国计也故使之分其念以相从而各设中于其心也中则其心公平不偏于为巳计矣
　　乃有不吉不迪颠越不恭暂遇奸宄我乃劓殄灭之无遗育无俾易种于兹新邑
　　不善不道之人颠倒逾越不恭顺上令者及暂时所遇为奸为宄刼掠行道者轻则劓之重则殄灭之无有遗留其生育无俾遗其种于此新邑也迁徙道路恐有奸人乗隙生变故严以戒勅之
　　往哉生生今予将试以汝迁永建乃家
　　往哉生生往新邑以生汝之生也永建乃家为尔子孙立无穷之业也
　　此第三章
　　盘庚旣迁奠厥攸居乃正厥位绥爰有众
　　旣迁至亳邑也定其上下所居谓君有寝庙臣有邑宅民有廛里也位朝见羣下之位正其朝位以见臣民而慰劳抚谕之也
　　曰无戏怠懋建大命
　　曰盘庚之言也无戏欲其敬事无怠欲其勤事大命兼民命国命而言建命犹孟子言立命盖命虽在天立之在我使民有以遂其生国有以永其祚也当时傲上从康习于戏怠未迁则以为惮旣迁则以为足谓今日自可永命不复为自勉自力之计故以戒之
　　今予其敷心腹肾肠厯告尔百姓于朕志防罪尔众尔无共怒协比谗言予一人
　　自此至兹贲告民也敷心腹肾肠谓无一不布露也厯尽也百姓民庶也协合比连也臣民虽旣迁盘庚犹虑其强从上令非出本心怨怒未忘故明白洞达以释其疑而曰尔无共怀前日之怒而合比谗言以谤议我也
　　古我先王将多于前功适于山用降我凶徳嘉绩于朕邦
　　古我先王汤也多犹増广也山谓亳邑商都嚣相耿等处皆近水惟亳近山郑氏曰东成臯南轘辕西降谷是也契始居亳其后累迁莫能安定汤欲増广前人之功于是复居于亳凶徳谓民受水害适亳邑依山以居自此民其吉所以降黜其凶徳而又成美功于我邦谓汤由亳而兴以有天下也
　　今我民用荡析离居防有定极尔谓朕曷震动万民以迁肆上帝将复我髙祖之徳乱越我家朕及笃敬恭承民命用永地于新邑肆予冲人非废厥谋吊由灵各非敢违卜用宏兹贲
　　荡漂析分极止震亦动也冲童吊至由用灵善宏大贲饰也旧都垫圯民漂荡分析离其所居无有定止而尔民犹且安土重迁乃谓我何为震动万民以迁乎此乃天将俾我兴复成汤之徳以治我家故我及一二臣之能笃敬以恭承民命者用图永安居于此新邑也我非废尔众谋其至乃用尔谋之善指当时民臣有言当迁者也我与善谋之人各非敢违卜盖用以宏大此贲饰之事是以不得不迁也贲者犹曰増光于前人也盖盘庚之迁谋不吉而人谋已决故违卜而迁也
　　呜呼伯师长百执事之人尚皆隐哉予其懋简相尔念敬我众
　　自此至篇终告臣也伯之长诸侯也师长众官之长公卿也百执事百官也隐闵痛也简阅相视也新迁之民生理未复诸臣当恻然悯痛爱防封殖之予其勉阅视尔尔当思所以敬我众众兼臣民而言
　　朕不肩好货敢恭生生鞠人谋人之保居叙钦
　　肩任也鞠人困穷之人不能自谋者也谋人能自谋之人不困穷者也我不任贪人有能敢于恭承民之生生俾贫冨之各保其居皆叙而敬之者我则任之也曰恭曰钦所谓敬我众也
　　今我旣羞告尔于朕志若否防有弗钦无緫于货寳生生自庸式敷民徳永肩一心
　　若者如我之志恭生生是也否者不如我之志好货是也緫聚也庸用也今旣示汝以朕志之向背尔当无所不用其敬毋聚寳货而以民之生生为已责式用敷布其徳于民永久守此一心而不变也始终不二之谓一
　　此第四章
　　髙宗肜日
　　髙宗武丁庙名史记曰武丁崩祖庚立尊其庙为髙宗是也汤十九世盘庚其二十世弟小辛立二十一世弟小乙立二十二世子武丁嗣二十三世子祖庚嗣
　　髙宗肜日越有雊雉
　　肜日祭明日又祭之名殷曰肜周曰绎雊鸣也祖庚于髙宗肜祭之明日有雊雉之异盖祖庚当时致隆于祢庙故天降灾异以儆之也
　　祖己曰惟先格王正厥事
　　格正也祖己将告王故先言古先格王或遇灾异惟反身自省正其所行之事而已若今王之祀丰于昵事之当正者也
　　乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天夭民民中絶命
　　监视也下民犹曰下人典犹主也义者天理之冝言天监视下人其祸福予夺惟主于义尔降年有永有不永者义则永不义则不永其不永者非天夭折其民民自以非义而中絶其命也商人尚其渎祀也必有祈年请命之意如汉武帝五畤之祖己言永年之道在于所行之义不在于祷祠也泛言人而不言君不敢斥也
　　民有不若徳不听罪天旣孚命正厥徳乃曰其如台不若徳不顺于徳不听罪不服其罪谓不改过也孚命者以妖孽为符信而谴告之也言人不顺徳不服罪天旣以妖孽为符信而谴告之欲其恐惧脩省以正其徳人乃曰孽祥其如何则是不畏天戒也意欲祖庚因雊雉以自省而改黩祢庙之失也
　　呜呼王司敬民防非天典祀无丰于昵
　　呜呼叹辞司主也敬民即上文所谓义也犹夫子告樊迟以务民之义嗣也昵亲也近也谓祢庙也王之所司当敬以尽人事而已徼福鬼神非王之事也况祖宗莫非天之嗣主祀者其可独丰于昵庙乎西伯戡黎
　　史记文王脱羑里之囚献洛西之地纣赐弓矢鈇钺专征伐为西伯戡胜也黎国名旧説以为在上党壶闗之地今潞州有黎城县吕氏曰西伯武王也史记纣使胶鬲观周师问曰西伯曷为而来则武王亦继文王为西伯矣澄谓黎畿内之国文王三分天下有其二以服事殷决不称兵于纣之畿内武王嗣为西伯其事殷犹文王也其伐殷在于嗣位十有二年之后盖天命未絶则为君臣一日命絶乃行天罚此事间不容髪今旣兵逼王畿祖伊而奔告则振撼甚矣岂得戡黎之后班师而去复就臣位而纣恬不以为意也窃疑戡黎之师当是伐纣之时然黎国若潞州之黎城则山路险僻不当周师经行之道纣都朝歌在今卫州而卫州有黎阳去朝歌甚迩或指当时近畿有小国周师自孟津渡河故先戡黎而遂乗胜以进纣都也
　　西伯旣戡黎祖伊恐奔告于王
　　祖伊殷贤臣也篇中无及戡黎之事作书者特标此于篇首以见祖伊告王之因也奔告自邑来奔告纣也
　　曰天子天旣讫我殷命格人元防敢知吉非先王不相我后人惟王淫戏用自絶故天弃我不有康食不虞天性不廸率典
　　讫絶也格人犹言至人也康安虞度率循典常法也祖伊特呼天子而言天旣絶我殷命格人元皆能先知吉凶今无敢知其吉者甚言凶祸之必至非先王在天之灵不佑我后人我后人淫戏用自絶于天故天从而弃絶之使我不有其安享之食谓沈酗暴殄也不知其本然之性谓昏乱厥徳也不行其当循之典谓废坏常法也三者皆纣所自为若天夺其间而使之为之然故曰天弃我
　　今我民防弗欲丧曰天曷不降威大命不摰今王其如台
　　大命非常之命民苦纣虐无不欲殷之亡曰天何不降威于殷而受大命冝王者何不至乎今王其何如哉上言天弃殷此言民弃殷祖伊之言可谓痛切着明矣
　　王曰呜呼我生不有命在天
　　纣叹而言谓民虽欲亡我我之生独不有命在天乎
　　祖伊反曰呜呼乃罪多参在上乃能责命于天
　　反还其私邑也乃指纣也旣无改过之意祖伊退而言曰尔罪众多参列在上乃能责其命于天邪吕氏曰责命于天惟与天同徳者方可前与纣言故称王此以下祖伊退而私言之故称乃
　　殷之即丧指乃功不无戮于尔
　　功事也言殷即丧亡也指当时与纣共事之人皆无不同受戮于尔之者时周师已逼商亡在旦暮间祖伊危迫之情可见史记载纣使胶鬲观周师其在祖伊旣告之后乎苏氏曰祖伊之谏直言不讳汉唐中主所不能容纣虽不改而不怒祖伊得全则后世人主有不如纣者多矣愚案此乃殷殒灭命在须防之时盖已无暇于怒忠谏而杀忠臣也汤二十四世祖庚弟祖甲立二十五世子廪辛嗣二十六世弟庚丁立二十七世子武乙嗣去亳迁河北二十八世子太丁嗣二十九世子帝乙嗣三十世子受辛嗣而商亡受纣字通用
　　微子
　　微国名子爵也微子名啓帝乙长子纣之庶兄也此篇次序疑在戡黎之前然商书五篇前四篇乃君告其下臣告其上之辞此篇乃臣下自相告之辞故居后云
　　微子若曰父师少师殷其弗或乱正四方我祖厎遂陈于上我用沈酗于酒用乱败厥徳于下
　　父师太师三公箕子也少师卿比干也其与或者皆非必然之辞乱治也殷之亡形决矣犹曰其弗或复能治正四方乎犹冀其悔悟不敢必其果不能也我祖汤厎致沈于水不复能出也饮酒成凶曰酗乱败为酒所乱而坏其徳也上谓在前下谓在后也我祖成汤致遂陈列其功在上而子孙沈酗于酒乱败厥徳于下我指纣也不斥纣而言我厚之道也
　　殷防不小大好草窃奸宄卿士师师非度凡有辜罪乃防恒小民方兴相为敌雠今殷其沦丧若渉大水其无津涯殷遂丧越至于今
　　草乱杂意窃盗取也卿士卿也沦没也津渡处涯水际殷民染纣之恶无小无大皆好草窃奸宄在上者以法禁治之庶其可止今卿士为民师表凡有辜罪之人反容纵之无常法捕者是以小民无所畏惧强凌弱众暴寡方起而争夺相与为鬭敌之雠匹天下荡无纲纪殷其沦没丧亡矣若渉大水无畔岸无望其可济惟有没于水而亡尔
　　曰父师少师我其出狂吾家耄逊于荒今尔无指告予颠隮若之何其
　　曰更端之辞我微子自我也逊逃遁荒野外顚倾覆隮陨坠何其语辞微子言我其而出外欤则若病狂之人行不知所之留而在家欤则若昏耄之人居不知所为愁闷忧困无所措其身思欲逃遁于荒野不忍此身亲见宗国之亡也今尔无所指示以告我国将顚覆隮坠若之何者盖微子之情危迫之甚故又更端以问救亡之防
　　父师若曰王子天毒降灾荒殷方兴沈酗于酒此以下箕子之荅也毒甚害之意荒谓迷乱纣之无道乃天甚其害而降之以灾使之荒迷于国方且起而沈酗于酒以纣无道归之天与诗言旻天疾威敷于下土意同此荅微子所言酗酒败徳之语
　　乃防畏畏咈其耇长旧有位人
　　乃防畏畏者不畏其所当畏也孔子曰君子有三畏畏天命畏大人畏圣人之言咈逆也耇长老成之人纣惟不畏其所当畏故老成旧有位者皆咈逆而弃逐之则在位者新进年少不更事之人尔此荅微子所言卿士非度之语
　　今殷民乃攘窃神只之牺牷牲用以容将食无灾毛纯曰牺体完曰牷牛羊豕曰牲牺牷牲祀天祭地享宗庙之物商民犹且攘窃有司用相容隐俾将去食之而无灾祸此荅微子草窃防之语
　　降监殷民用乂雠敛召敌雠不怠
　　降下也监临视也乂治也敛掊聚也召招至也乂雠犹曰嘉耦怨耦云尔言下临视者殷民使殷民平日安和之雠匹皆化而为鬬敌之雠匹犹掊敛招召之然日长无已故曰不怠此荅微子相为敌雠之语
　　罪合于一多瘠防诏
　　诏告也夫民之盗窃有司反容之民之鬬敌有司实召之则盗窃鬭敌非专民之罪治民者亦有罪与之相合而为一上下同恶不恤其民民多饿莩捐瘠无所告也此緫前两节意
　　商今其有灾我兴受其败商其沦丧我防为臣仆箕子言我皆自我也臣仆谓国亡俘虏而为人臣仆也言商今其有灾我适起而当祸败人臣之义无可逃避商其沦丧我惟有死之而已不复为他人之臣仆也此箕子为自已谋亦荅微子沦丧之语
　　诏王子出迪我旧云刻子王子弗出我乃顚隮
　　出谓去之以避国亡之祸也盖商祀不可以无人主之微子之身存则商祀不絶刻害也箕子旧以微子长且贤劝帝乙立之帝乙不从卒立纣纣必忌之是我前日所云适以害子微子若不出而国灭身死则我之宗祀遂陨坠而无所托矣夫委质为臣身非我之身国家之身也国家之宗祀冺絶犹我之顚隮也故亦言我箕子纣叔父同出于先王者也此箕子为微子谋亦荅微子顚隮之语
　　自靖人自献于先王我不顾行遯
　　靖安也微子之义不可不去箕子之义不可去各有所当故箕子言自安所安人各有以自献陈于先王之前我之义则不复却顾而行出逃遯矣此亦緫前两节意论语曰微子去之箕子为奴比干諌而死孔子曰殷有三仁焉盖微子问箕子箕子荅微子之后微子然箕子之言去之以避祸及至商亡之后微子归周武王封之于宋以奉殷祀微子旣去箕子竭诚匡正其国犹冀其不亡纣恶而囚之箕子佯狂而为奴武王克商释其囚访洪范箕子不仕周而处于辽东以终其身箕子旣囚比干竭诚谏诤其君犹冀其能改纣怒而杀之武王克商封其墓三人者各得其本心之安天理之正故曰殷有三仁案乐记云武王旣下车封舜之后于陈封夏之后于杞封殷之后于宋荀子成相篇云武王怒师牧野纣卒易乡啓乃下武王善之封之于宋立其祖盖武王旣克商即封微子于宋旧説谓封纣子武庚绍殷后武庚叛而诛死微子始得封者非也

　　书纂言卷三
<经部,书类,书纂言>
　　钦定四库全书
　　书纂言卷四上　　　　　　元　呉澄　撰周书
　　周自后稷封邰其后公刘居邠大王始迁于岐山之下曰周武王因以爲有天下之号
　　牧誓
　　牧地名在纣都朝歌之南近郊三十里文王为西方诸侯伯三分天下有其二以服事殷武王嗣为西伯亦如之及十有三年纣恶已极遂率西方诸侯伐纣师自孟津渡河诸侯不期而防者八百国师进至牧野誓于将战之时
　　时甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黄钺右秉白旄以麾曰逖矣西土之人
　　甲子二月四日也昧冥爽眀也昧爽将眀未眀之时也钺大斧也以黄金饰之杖钺示诛有罪左手杖之示不必用旄牛尾使指麾三军进退右手秉之以麾则有力逖逺也言自西土至纣都道里遥逺行力劳苦抚慰之之辞也
　　王曰嗟我友冢君御事司徒司马司空亚旅师氏千夫长百夫长及庸蜀羌髳微卢彭濮人称尔戈比尔干立尔矛予其誓
　　友邦亲之也冢君尊之也御事治事之臣也司徒司马司空三卿也大国三卿下大夫五人士二十七人亚次也卿之贰大夫是也旅众也卿之属士是也师氏以兵守门者千夫长千人之帅百夫长百人之帅庸濮在江汉之南蜀西蜀羌西羌髳微在巴蜀卢彭在西北当时诸侯不期而会者八百国友邦冢君诸夏大国也此八国逺方小国也称举戈防干楯矛防之属长二丈戈短人执以举之故言称楯则相并捍敌故言比矛长立之于地故言立
　　王曰古人有言曰牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索今商王受惟妇言是用昏弃厥肆祀弗荅昏弃厥遗王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑今予发惟防行天之罚
　　晨鸡鸣戒晓也索尽也牝鸡而晨反常之妖其家必败妇妲已也妇言是用犹牝鸡司晨也国必亡矣昏昧也盖纣为妲已所蔽惑故凡皆昏昧也肆祭名未详其义周官以肆献祼享先王郑读为他厯反或曰肆陈也陈设以祀也荅犹报也不荅废宗庙之礼不知报本也遗先王之遗也王父母弟王之诸父诸母诸弟也迪犹道也不廸絶族亲之义待之不以道也逋亡也卿士卿也四方多罪之人逃亡而归纣者乃尊宠而任用之以之居显位俾毒民为恶也此言纣反人道之常天罚所宜加也
　　今日之事不愆于六歩七歩乃止齐焉夫子勗哉愆过也歩进趋也齐犹整也勗勉也今日之战不过六步七步乃止而整齐其行列此告之以坐作进退之法以戒其轻进也吴氏曰乃止句絶齐焉者陈法也
　　不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉勗哉夫子伐击刺也少不下四五多不过六七而止又整齐其行列此告之以攻杀击刺之法以戒其贪杀也上言夫子勗哉此言勗哉夫子反覆成文以致丁宁之意
　　尚桓桓如虎如如熊如罴于商郊弗迓克奔以役西土勗哉夫子
　　桓桓威武貎执夷也虎属欲将士如四兽之猛而奋击于商郊也迓迎也奔谓来降也以役西土与周官以役太师左传以役诸侯意同纣之众弗来迎战而能来降者则受之而俾役使于我西土之人盖勉其武勇又令其受降也
　　尔所弗勗其于尔躬有戮
　　弗勗谓不勉于前三者
　　洪范
　　洪大也范谓铸金之模匣禹治水之时洛出神背有文自一至九禹则之第列三才之道分为九类以配九数其纲九其目五十凡天下之道悉包括而无外故曰洪范
　　惟十有三祀王访于箕子
　　十有三祀武王克商之年商谓年为祀访就而问之也箕国名子爵纣诸父也纣囚之为奴武王克商而释其囚以其素传洪范之学故下车之初就问之也此篇以箕子所陈録而为书称祀不称年见箕子不臣周之意
　　王乃言曰呜呼箕子惟天阴隲下民相协厥居我不知其彞伦攸叙
　　乃难辞呜呼叹辞叹而后言重其事也阴黙隲定相助也协和也相协厥居谓厚其生利其用正其德也彞伦常道之次序指洪范九畴而言也叙谓各有条理也凡九畴之序皆天所以黙定下民而相恊其居者也
　　箕子乃言曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不洪范九畴彞伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彞伦攸叙
　　陻塞汨乱鲧不顺水之性导之就下但为隄防障塞之水失其道泛滥逆流故阴胜火木不能敷荣金不得孕育土不可垦辟五行皆汨乱陈列矣帝即天也以主宰言曰帝震怒谓鲧逆天理得罪于天也与也畴如田之界域斁败也殛死谓放之羽山而死嗣兴谓继鲧而登用锡赐也禹锡洪范九畴谓洛出书也洛书不出于鲧治水之时而出于禹治水之时是天不以鲧而以锡禹也洛书不出洪范不作人不得见此常道之次序所谓斁也洛书出洪范作人皆得见此常道之次序所谓叙也然洛之出书不过背有一二三四五六七八九之文而已五行至六极皆禹所分配则洪范之书禹所自作也今曰天锡禹何也盖禹心得此道前此未尝为书因文有九感触其心遂作洪范九畴虽禹之自为然实因龟文之若天啓其衷云尔故以为天所锡也
　　此第一章洪范之总序也
　　初一
　　数之初为一一洛书文之在后者
　　曰五行
　　曰五行禹所分配也下八畴仿此五行五气之运行也不言用者无所待于人而自然也造化万无不本于五行故以五行配数之一
　　次二
　　一之次为二二洛书文之在右前者
　　曰敬用五事
　　敬者此心常存而为一身之主凡言用者有所待于人而后然也盖主于君人者而言人禀五行之气而成形故以五事配数之二
　　次三
　　二之次爲三三洛书文之在左者
　　曰农用八政
　　农厚也所以厚于人也先身而后及于人故以八政配数之三
　　次四
　　三之次爲四四洛书文之在左前者
　　曰协用五纪
　　协谓与天合纪如丝之纪先人而后及于天故以五纪配数之四
　　次五
　　四之次爲五五洛书文之在中者
　　曰建用皇极
　　建立也皇君也极屋栋之名髙上之至无能过之也尊爲天子徳爲圣人人伦之至四方瞻仰而取则焉是之谓皇极五行顺五事敬八政厚五纪协斯可以建极矣皇极居天下之中洛书之五亦居中故以皇极配数之五
　　次六
　　五之次爲六六洛书文之在右后者
　　曰乂用三德
　　乂治也德道之得于已者惟皇作极民所视效日迁善而不知无所事乎治也或有未然则治之各有所冝故以三德配数之六
　　次七
　　六之次爲七七洛书文之在右者
　　曰明用稽疑
　　明谓决其疑也稽古作卜考也谓考之卜筮也德虽应变无方然有疑事非人谋所能决者必须谋之神故以稽疑配数之七
　　次八
　　七之次爲八八洛书文之在左后者
　　曰念用庶徴
　　念谓反身思省也庶众徴騐也虽听命于神犹不敢自是也必验吾之得失于天故以庶徴配数之八
　　次九
　　八之次爲九九洛书文之在前者
　　曰向用五福威用六极
　　威畏古字通用向者慕之而欲其有威者畏之而欲其无极者祸之至极者也五福人心所同向慕也君之所向在此而常愿民之此福则凡可以致福者靡不勉矣六极人心所同畏避也君之所畏在此而常恐民之至此极则凡可以致极者靡不戒矣自五行至庶徴皆得其道则协气成象人休祥而五福应之或失其道则乖气成象人罹殃咎而六极应之故以五福六极配数之九而爲九畴之终
　　此第二章洪范之纲也其下九章洪范之目也
　　一
　　洛书文
　　五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土
　　天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土朱子曰五行质具于地而气行于天以质而语其生之序则曰水火木金土以气而语其行之序则曰木火土金水
　　水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑此五行之材水能润能下火能炎能上木可曲可直金可从可革土冝稼冝穑稼谓耕治穑谓收获苏氏曰曰者所以名之也土不曰曰而言爰爰于也土无成名无专气无定位言于此稼穑而非所以名之也新安王氏曰土非止于稼穑以民生粒食之用言之也润下用之于灌溉炎上用之于烹餁曲直之斵削从革之镕范用之于宫室器用也
　　润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘作犹为也水之卤味咸火之焦味苦木之实味酸金之绣味辛土之稼穑味甘五行各有声色气味此独言所作之味以见其余
　　此第三章
　　二
　　洛书文
　　五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思
　　貌者身所动之容言者口所发之辞视者目所见于外听者耳所闻于内思者心所处运于中
　　貌曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰睿
　　恭容庄而谨也从辞顺而逹也明所见昭彻聪所闻审详睿通于幽微陈氏曰天生烝民有物有则貌言视听思物也恭从明聪睿则也
　　恭作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣
　　貌庄谨则其心齐一而不二故作肃言顺逹则其心理治而不乱故作乂视昭彻则其心知识了悟而不故作哲听审详则其心计虑精当而不苟故作谋思通于幽微则其心可驯至于无所不通故作圣此第四章
　　三
　　洛书文
　　八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司宼七曰賔八曰师
　　民生所最急者务农重谷以足其食有食则种树阜通以殖其货旣有以养生必有以事死故祀以报本追远养生事死在乎安居故司空掌土以定其居居旣得安不可无教故司徒掌教以导其善教之不从则齐之以刑故司宼掌禁以惩其恶内治举而后及外故賔以亲国往来交际有其礼师以平国立武足兵有其备用师非得已故最后八政或言其事或言其官此一畴该周官六官之事食货天官所总祀春官所掌司空冬官也司徒地官也司宼秋官也賔亦秋官所掌师夏官所掌
　　此第五章
　　四
　　洛书文
　　五纪一曰歳二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数岁自冬至至来歳冬至凡三百六十五日四分日之一日行天一周也以分至启闭定歳之四时是爲一歳之纪月自合朔至来月合朔凡二十九日六辰有竒月与日一会也以晦朔朢定月之大小是爲一月之纪日自日出至来日日出厯十二辰日绕地一匝也以晨昏出没定昼夜长短是爲一日之纪星谓二十八众经星辰谓天之壤因日月所会分经星之度爲十二次观象测以验天之体也是爲星辰之纪厯谓日月五纬所厯之度数谓一二三四五六七八九十百千万七政行度各有盈缩疾迟立数推算以步天之用也是爲厯数之纪
　　曰王省惟歳卿士惟月师尹惟日歳月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月歳时旣易百谷用不成乂用昏不明俊民用微家用不宁
　　五纪虽有专官掌之然王与羣臣亦自加省察恐其测候推算之或差所以钦天也卿士师尹不言省者省文师尹众尹谓大夫士也尊者所省者大而简卑者所省者小而繁王省一岁之四时卿士省每月之大小师尹省每日之长短易谓与天不相合而差殊所省一岁一月一日之时皆与天协则物产收熟政治光显贤人之未用者用羣臣之有家者安其或一日一月一歳之时皆与天殊则其应反是此申言嵗月日之纪
　　庶民惟星星有好风星有好雨
　　庶民之所省者惟观星而已星有好风者有好雨者观星则知将有风雨而避就之以耕种获敛也此申言星辰之纪
　　日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨
　　日之行冬至道极南度极盈冬至后渐北渐缩夏至道极北度极缩夏至后渐南渐盈月之行春从青道夏从朱道秋从白道冬从黒道青朱出阳道白黒出隂道月从箕度则风从毕度则雨凡此皆用厯数推算而知之此申言厯数之纪
　　此第六章
　　五
　　洛书文
　　皇极皇建其有极
　　释皇极二字言皇极者谓人君建立其有极也
　　凡厥庶民无有淫朋人无有比德惟皇作极
　　庶民在下之民淫谓沈浸爲恶朋也人在官之人比谓阿党徇私民无恶人无私心皆君之德有以爲之标准也
　　凡厥庶民有猷有爲有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之惟时厥庶民于汝极锡汝保极【念叶音狃】有猷谓工于谋事有爲谓敢于作事有守谓操持不变时是也庶民之中其有有谋爲操守者固当念之而勿忘其有虽未合于善道而亦未陷于罪戾者亦且容之而勿责则是庶民皆有得于汝之极而使汝长保此极矣
　　人之有能有爲使羞其行而邦其昌无虐防独而畏高明时人斯其惟皇之极【行叶音杭明叶音芒】
　　人之有才能有作爲者使进其行务令才徳兼全而国可赖之以昌防独立无援者高明势位崇显者不以其无援而困沮之不以其有势而尊敬之但论其才行之何如耳是则人亦有得于君之极也
　　曰皇极之敷言是彞是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以爲天下王【言叶干斤切训叶平声行音杭】
　　敷广布也人君立极者所敷之言即此常道而敎训之皆以天理而敎训也庶民于立极者所敷之言即此敎训而践行之斯能亲近天子道德之光矣又言天子能使庶民近其光斯可作民之父母而爲天下之王矣此一节申言庶民无有淫朋之意
　　无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极【陂旧作颇义叶音防】
　　偏谓不正陂谓不平遵循也义天理之宜也好恶有当然之理不容以私意作爲考工记千夫有道万夫有路此言道路互辞取韵叶耳道路即义之可通行者也党谓阿比偏者私于已党者私于人也荡荡广大貌平平夷易貌反侧皆谓不正正谓不偏直谓不枉其正会如会同之会归如归家之归遵义遵道遵路会其极也荡荡平平正直归于极也此一节申言人无有比德之意
　　此第七章
　　六
　　洛书文
　　三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克
　　正直不偏于刚不偏于柔刚柔适中径直行之而无所枉也克胜也刚克刚胜于柔也柔克柔胜于刚也
　　平康正直彊弗友刚克燮友柔克
　　平谓平均不彊不弱也康安而无事也彊弗友谓刚彊不相顺助也燮友谓柔和相顺助也平康者治之以正直如周官所谓刑平国用中典也彊弗友者治之以刚克如周官所谓刑乱国用重典也燮友者治之以柔克如周官所谓刑新国用轻典也或寛或猛或寛猛适中各随其时俗而施之有不同焉
　　沈潜刚克高明柔克
　　沈谓沈抑下而不上潜谓潜藏内而不外高谓高亢上而不下明谓明显外而不内沈潜者易至于卑晦故以刚克治之进之于高明也高明者易至于浮露故以柔克治之退之于沈潜也各因其资质而待之有不同焉
　　此第八章
　　七
　　洛书文
　　稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰防曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二
　　钻曰卜揲蓍曰筮选择知卜筮之人而建立之以爲卜筮之官及有疑事之时乃命之使卜命之使筮卜兆有五雨水兆霁火兆蒙土兆驿木兆克金兆筮卦有二贞内卦悔外卦卜筮皆有占此占字专言筮
　　衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言
　　三人句絶衍忒未详朱子曰衍是多剰忒是差错或曰卜筮若止一人则或有差错无从正救故多剰其人数俾之参互推究其或有差错者立是人爲卜筮之官各三人人各一法三卜三筮所占或皆吉或皆不吉若一不吉二吉则作吉用一吉二不吉则作不吉用故曰占则从二人之言
　　汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮新安王氏曰大疑谓国有非常之事未能决者周官有大事众庶得至外朝与羣臣以序进而天子亲问焉朱子曰卜筮处末者占法先断人志后命蓍
　　汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉
　　康彊无疾而寿逢大也朱子曰此条无问尊卑其谋皆配于筮故爲大同之吉人心之虚灵知觉无异于神虽筮之灵不至逾于人也故自此以下必以人谋爲首然神无心而人有欲人之虑未必尽能无适莫之私故自此以下皆以筮爲主人虽不尽从不害其爲吉若筮两逆则凶咎必矣
　　汝则从从筮从卿士逆庶民逆吉
　　朱子曰此条惟君谋配于筮亦吉
　　卿士从从筮从汝则逆庶民逆吉
　　朱子曰此条惟卿士谋配于筮亦吉
　　庶民从从筮从汝则逆卿士逆吉
　　朱子曰此条惟民谋配于筮亦吉
　　汝则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶内谓祭祀冠婚外谓出师征伐朱子曰此条筮一从一违本不可以举事但筮短长又尊者之谋配合故内事犹可外事则凶
　　筮共违于人用静吉用作凶
　　静谓外事内事俱不作也朱子曰此条筮皆逆于人人谋纵有从者动则凶矣
　　此第九章陈氏曰卜筮者天之所示也人事尽而后可以求之天故必皇极建三徳乂至于有疑然后谋及人而断之以卜筮苟人事不协而惟卜筮之从虽得吉兆而无益也故稽疑必在于皇极三徳之后
　　八
　　洛书文
　　庶徴曰雨曰旸曰燠曰寒曰风
　　隂阳之气交则蒸而爲雨气散则开而爲旸隂退阳进则爲燠阳退隂进则爲寒隂阳旋绕扇播则爲风燠凉寒四时之气也雨旸风佐四时之气而化育不言凉止言燠寒者燠爲之防寒爲凉之极长物举其始成物举其终也雨与旸对燠与寒对风行于四时之间
　　曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑
　　备犹有也是五者之来其有各应期而不乱所谓时雨时旸时燠时寒时风也庶草物之尤防者此茂盛则万物咸遂可知所谓休也
　　一极备凶一极无凶
　　极备谓过于有极无谓过于无一者过于有谓恒雨恒旸恒燠恒寒恒风也一者过于无谓恒雨则无旸恒旸则无雨恒燠则无寒恒寒则无燠或弥旬弥月无风也凶谓饥馑疫疠由此起所谓咎也
　　曰休征曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若
　　祯祥曰休皆因五事之敬而有此徴肃有滋润意时雨似之乂有开豁意时旸似之哲昭融有和暖意时燠似之谋审宻有凝结意时寒似之圣无所不通时风似之
　　曰咎徴曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰恒风若
　　灾沴曰咎皆因五事之不敬而有此徴狂者貌之放荡淫雨似之僭者言之差忒亢旸似之豫则昏惰散缓而不收恒燠似之急则躁率缩栗而不舒恒寒似之蒙则心冥迷而无主犹风之终日飘扬而无定也凡此休咎之徴因其事而各以类应
　　此第十章
　　九
　　洛书文
　　五福一曰寿二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命
　　五福以人所尤好者爲先生而爲人孰不好生而恶死寿者其生之长也故先之以寿有生必有以养故继之以富虽有以养又必身安而心宁故继之以康宁身康心宁又必知爲善之乐故继之以攸好徳考成也成全以终其命谓尽其天年而不死于战鬬刑戮也有虽寿而不得善终者故卒之以考终命
　　六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱
　　六极以人所尤恶者爲先不得其死曰凶凶者考之反也疾忧者康宁之反也贫者冨之反也陷于不善者恶也虽欲爲善而不能自彊者弱也恶弱者好德之反也
　　敛时五福用敷锡厥庶民
　　言人君当敛聚此五福以广布与庶民
　　凡厥正人旣富方谷而康而色曰予攸好德汝则锡之福汝弗能使有好于而家时人斯其辜予其无好德汝虽锡之福其作汝用咎
　　色当作宁字之误也正人谓爲正长之官者谷禄也诗曰佌佌方有谷好如乡党自好者之好谓自爱重也言正长之官使之旣富足有禄而又身得以康心得以宁其人必能爲善而曰予所好者德则是汝实与之以此福也汝若不能先使之富且康宁则彼在家无所顾借不自爱重将陷于罪而无好德之心汝虽欲与之以福而彼之所作爲无非得罪于汝之事矣上爲庶民言敛五福此爲在官之人言而不及寿与考终命者盖以人臣委质致命不敢有全身保生之心然苟真能好德则天自报之以寿考也
　　惟辟作福惟辟作威惟辟玉食
　　辟君也威谓六极之可畏玉食谓珍美之食也此言能爲民福祸者惟君一人此其所以独享天下珍美之奉也
　　臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒
　　臣谓大臣人谓小臣颇不平僻不中也臣佐君治民然无有能自爲福祸者故亦不敢享至尊之奉若爲臣而有君之权享君之奉则是僭乱之臣君臣必俱伤败凶于臣之家害于君之国有位之人效之而侧僻天下之民效之而僭越差忒矣
　　此第十一章
　　金縢
　　蔡氏曰武王有疾周公以王室未安殷民未服根本易摇故请命三王欲以身代武王之死其册文藏于金縢之匮编书者序其事之始末因以金縢名篇孔疏曰首至王季文王叙将告神史乃册至屏璧与珪记告神之辞乃卜至乃瘳记卜吉及王病瘳之事武王旣丧以下记周公流言居东及成王迎归之事也
　　旣克商二年王有疾弗豫
　　克商以后之二年言克商未久也有疾初得疾弗恱豫则疾笃也
　　二公曰我其爲王穆卜
　　二公太公召公也穆敬也古者国有大事卜则公卿百执事咸在肃敬以听命于神故曰穆卜
　　周公曰未可以戚我先王
　　叶氏曰戚者休之反也二公以武王疾爲先王不佑而遗之戚如云汉之诗言父母先祖胡宁忍予者故周公以爲未可因武王之疾而遽戚我先王也
　　公乃自以爲功爲三坛同墠爲坛于南方兆靣周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王
　　功事也自以爲功谓以身自任其事筑土曰坛除地曰墠同除地一所而筑三坛设三王之位皆南向三坛之南别爲一坛北向周公所立之地也古礼凡于逺祖之无庙者及宗子去其宗庙而在他国者及支子虽在本国而于礼不得入庙者或有祷告必须墠地爲坛以栖祖考之神周公之爲子爲臣故不敢告于庙而爲坛以告也璧珪所以礼神植谓置之于坛秉谓执之以手二公爲王穆卜不过欲占其病之安否何如非能转凶爲吉也周公以介弟之亲任冢宰之重爱兄忧国其情切至爲宗社计其虑深逺有非二公所得与者故却二公之卜而自任其事也
　　史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身予仁若考能多材多艺能事神乃元孙不若旦多材多艺不能事神乃命于帝庭敷佑四方用能定尔子孙于下地四方之民罔不祗畏呜呼无坠天之降宝命我先王亦永有依归今我即命于元尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪
　　史掌治文书册作册以书告神之辞也祝掌接神祝曰者祝述册书之辞以告也元孙长孙某武王名遘遇也厉恶虐害丕子太子也责犹责其侍子之责旦周公名武王爲文王之丕子若尔三王之灵在天责其来服事左右愿以身代之材才智艺技能周公谓我之仁德如父又多材艺从三王在天则能供给服役于神武王之德虽亦能然而材艺不如我之多纵死而从三王于天亦不能供给服役于神但当畱下地作民主乃受命于天帝之庭广佑四方之民而君之矣用能定尔三王之子孙皆有分土在于下地四方之民无不敬畏武王之威德然天命方新人心初服未久未固未可遽死也武王一身宗社所系三王爱念保护毋令其死而坠失天所已降之命则我先王之祀亦永有所赖以存也宝命即帝庭之命也谓之宝者贵重之也即就也命三王之命也元大也就受三王之命于元谓决之于卜也卜之吉是三王之许我卜之不吉是三王之不许我也许我则王疾瘳而已代死得从三王在天事神故以此璧与珪归家而俟三王许我之命屏藏也不许我则王疾弗瘳而已不死不得从三王在天事神而此璧与珪无所用故藏之也案周公告三王称尔称我无异人子之侍侧以语其亲可见终身慕父母不死其亲之实孝爱忠诚之至也又案武王丧于克商七八年之后天下大势已定犹有武庚之叛周室几危设使丧于克商甫二年之时则祸变又将若何周公盖覩事势之必至于此所以欲代武王之死也或曰死生有命而周公欲代死理有之乎曰有匹夫匹妇一诚心可动天地况圣人至诚至公心与天一志壹则动气固有改移造化之理若理之所无则周公岂爲之哉
　　乃卜三一习吉啓籥见书乃幷是吉公曰体王其罔害予小子新命于三王惟永终是图兹攸俟能念予一人
　　卜筮必立三人以相参考洪范所谓立时人作卜筮三人是也三者三人所卜之一犹齐也习重也幷并也谓三之兆齐相继而吉及啓籥见兆书而其占果并吉也体兆之体周官君占体大夫占色史占墨卜人占坼公言视卜兆之体王之疾其可无害予小子周公自谓予一人谓武王也公视卜知王疾必瘳而已亦不代死故言我新受命于三王惟当永久克终是图三王旣不令我代死则今此所俟三王之命但俟其能爱念武王而使其疾之瘳矣
　　公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳
　　公归周公归其私家也册即史所作之册縢缄也匮藏物之器金縢之匮藏卜书之匮以金缄之也翼日公归之明日瘳愈也言公旣卜而归卜人乃以周公请命之册纳于匮中与卜书并藏也蔡氏曰金縢之匮藏卜筮书每卜则以告神之辞书于册旣卜则纳册于匮而藏之前后卜皆如此王氏曰卜筮旣毕而不敢亵必纳其册书于匮异时将卜则复啓焉乃国家故事非特爲此匮藏其册爲后来自解之计也愚谓匮所以藏卜书卜则啓匮此常事也惟周公此时之卜有与常时不同者以先有册书告三王而后卜也故旣卜之后其册书因得同藏于卜书之匮若常时之卜则史述卜主之命告卜人盖不书于册旣卜亦无册可藏也故前此二公欲卜武王之疾后此成王欲卜风雷之变皆不闻有册王氏蔡氏之说未当而谓非周公藏其册爲后来自解之计则是
　　此第一章
　　武王旣丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子
　　武王之疾旣瘳数年之后乃丧管叔名鲜武王弟周公兄也羣弟蔡叔度也非长弟故曰羣弟犹仪礼非长子者曰众子也流言如水流自彼至此也国周国也其言自纣都而传至周国也孺子成王也公将不利于孺子谓欲夺其位也盖商有天下六百年贤圣之君六七作德泽之入人者深纣爲无道诸侯离心而雍梁荆豫徐扬六州归周冀兖青三州犹属商及武王克商封帝乙元子微子启于宋以奉汤祀分纣故都爲三以母弟三人爲三监纣都之北爲邶封管叔南爲鄘封蔡叔东爲卫封康叔纣子武庚居殷墟有司厚给其廪禄而已盖未尝与之土地人民也然殷民怀商不忘武王崩成王幼周公摄政武庚煽惑管叔以谓兄亡弟及管叔当立今周公弟也而居内将爲天子管叔兄也而居外不过爲诸侯管叔及弟蔡叔唱爲流言以惑王而闲公将西向奔丧以军师从而图不轨周旣有衅武庚俟管蔡二叔去国之后收其遗民叛周而复商南有徐戎淮夷等国亦相挺而起所谓管叔监殷以殷叛者其事情之实盖如此而前史所载失其传也
　　周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王
　　辟法也周公自责言今此召谤致乱是我之所爲不法也王室将危我何告我先王乎亟能弭变安王室乃可于是大诰诸侯东征叛人
　　周公居东二年则罪人斯得
　　居东谓出征而居东方也二年出征之第二年也罪人谓叛人武庚得谓捕也武庚伏诛而管叔亦死殷乱遂平林氏曰自周公居东以下其事迹皆在大诰之后然实与周公请死之事相爲始终故于此倂载之
　　于后公乃爲诗以贻王名之曰鸱鸮王亦未敢诮公于后谓罪人斯得之后贻遗也鸱鸮诗见今豳风以言责人曰诮管叔流言谓周公将爲不利公不俟王疑之释而自往征之盖国家安危重于一身圣人之心至公无我岂若小丈夫然避小嫌而妨大计乎以王室至亲兼东方诸侯伯而仇雠之人煽惑我兄弟离闲我君臣以倾覆我国家祸变艰大事机迫急拯溺救焚惟恐不及征之其可少缓乎逮叛乱旣平周公居东不归作鸱鸮之诗以贻王极言周家创造王业之难而有倾覆之者其情哀痛庶几成王之悟而王疑终于未释但亦未敢诮公而已
　　秋大熟未获天大雷电以风禾尽偃大木斯拔邦人大恐王与大夫尽弁以启金縢之书乃得周公所自以爲功代武王之说二公及王乃问诸史与百执事对曰信噫公命我勿敢言王执书以泣曰其勿穆卜昔公勤劳王家惟予冲人弗及知今天动威以彰周公之德惟朕小子其亲逆我国家礼亦冝之王出郊天乃雨反风禾则尽起二公命人凡大木所偃尽起而筑之歳则大熟
　　东征之二年罪人斯得而周公尚畱居东都此其三年之秋也大雷电以风天之怒而渝也弁皮弁常服冠端畏天威敬神故王与大夫尽改服皮弁素积启金縢所藏卜书以卜而于其匮中见周公请命之册诸史百执事供给卜筮之人昔日从周公以卜者今王将卜故爲卜而俱至二公及王得周公代死之说遂以问之则爲信有此事噫心不平之声又慨叹而谓公常有命令勿与人言故我勿敢言尔盖请命代死出于一时迫切之诚变礼也非常道也故不令宣泄成王初意欲卜天变之爲何旣得此说始知昔日周公如此用心以勤劳于王家王自悔年幼不及知不免爲流言所惑夫周公肯以身代兄死其肯夺兄子之位乎以公之忠圣而被谤疑至今在外公无于王王有负于公矣天动威谴告以彰显周公忠圣之德王因此感悟知天变爲公故曰其勿穆卜王疑旣释亟欲去归谓我当亲迎而国家所以待公之礼亦当冝称公自东归将至王出郊以迎而天乃雨隂阳和也反偃禾之风而禾之偃者尽起天意囘也感应之速如此凡大木爲风所拔者旣颠仆于地矣风所偃者根未拔而榦欹斜则合众力支拽之起其榦令不偃又筑其根令坚固也前言秋大熟后言歳则大熟其辞相始终以见未获而禾偃旣偃而复起虽遭风灾而不害也亲迎俗本亲作新今从马氏本
　　此第二章
　　大诰
　　诰辞有大诰二字取以名篇武王克商诛纣其子武庚曷尝一日忘周哉顾周未有隙可乗又在已无土地人民之资耳会武王崩成王幼周公摄政管叔不平此可乗之隙也武庚说管叔声周公之罪举兵西向其心岂爲管叔计直欲伺管蔡二叔去商则己得收遗民据故都以复商也管蔡庸愚武庚狡黠管叔身行叛事而实爲武庚所陷武庚身造叛谋而先借管叔以祸机可畏折之于方萌则易遏之于已炽则难所以不得不速出师也此诰盖作于武王崩之年他书载武王崩在十二月若果尔东征亦当不出是月也成王元年殷乱平二年周公归三年伐奄迁殷民七年营洛
　　王若曰猷大诰尔多邦越尔御事弗吊天降割于我家不少延洪惟我幼冲人嗣无疆大厯服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命
　　周公以冢宰摄行王事公之东征代王亲征也国之号令当自天子出故称王命以告猷语辞大诰犹言普徧以告也多邦谓诸侯之君御事谓其治事之臣不吊犹言不幸谓不爲天所闵恤也割犹害也遭大丧祸其痛如割也延谓待也不少延谓伐殷未久武王遽崩也无疆谓无有境界穷尽之处言其大也厯天之厯数也服犹事也造犹造道之造格犹格物之格武王受天厯而服王事此至大之任大惟我以幼小冲弱之人而嗣守之弗能造于明哲以导民于安康是人事且有未尽况敢言能格知天命乎
　　巳予惟小子若涉渊水予惟往求朕攸济敷贲敷前人受命兹不忘大功
　　渡水曰涉往犹进也渡讫曰济敷广也贲饰也若涉深渊之水进而求所以济思欲增广修饰以増广前人所受之命使其命愈隆愈固此不忘前人创业之大功也
　　予不敢闭于天降威用宁王遗我大宝绍天明即命曰有大艰于西土西土人亦不静
　　闭谓掩藏讳护降威即降割也宁王武王也绍谓能承接天意以传于人即命就受天之命于也曰者兆之占如此云也大艰谓大患难也天降丧祸于我未知天意若何不敢讳护不问故用宁王所遗我之大宝以继绍天明卜未来之吉凶而兆之占预报以武庚叛乱之事谓将有爲大患难于西土者盖言武庚叛周也虽西土之人亦爲不安静之事盖言管蔡虽是周人而亦爲乱也此武王崩后所卜
　　越玆蠢殷小腆诞敢纪其叙天降威知我国有疵民不康曰予复反鄙我周邦
　　蠢如虫之物而无知也殷谓武庚腆厚也纪理丝也叙传世之次也疵犹隙也国有疵谓二叔谤周公以惑成王也民即人不康即不静谓动兵也反谓反于常理也鄙逺邑也武王崩后兆预告以将有叛乱及此果有蠢然而动者殷余小小腆厚之武庚大敢理其传系以已爲殷王之子当继世而王适值天降丧祸于周知二叔与周公有隙而爲不安静之事遂乗比隙而曰此予殷家兴复之时欲亡周而反以周邦之土地爲商畿之逺鄙此武庚之叛谋也当时蠢动盖是管蔡率殷民以来诰辞直归罪武庚者指出叛谋所起祸根所在而言也
　　今蠢今翼日民献有十夫予翼以于敉宁武图功我有大事休朕卜幷吉
　　民献未仕之贤也于往敉抚安也宁武亦谓武王初丧未諡以其能安天下曰宁王有安天下之武功故曰宁武自嗣子言之则曰宁考槩言之曰宁人自后人言之则曰前宁人大事戎事也幷吉三皆吉也今殷民蠢动于今日之明日有贤者十人来爲我辅翼以往抚安武王所图之功克殷有天下者武王所图之功也使殷再复则前功矣往平殷乱所以敉其图功也我之戎事有克捷休祥之徴故卜三而皆吉此东征之时所卜圣人虽灼见事理之当爲尤必协人谋谋而不自用也
　　肆予告我友邦君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以尔庶于伐殷逋播臣尔庶君越庶士御事罔不反曰艰大民不静亦惟在王宫邦君室越予小子考翼不可征王害不违卜
　　尹氏大夫庶士上中下士御事指卿而言也逋播臣谓殷亡而武庚逋逃播荡也以此见周未尝封武庚爲诸侯而自司马迁以来皆谓纣诛而以武庚续殷祀者所传谬误也越予小子设爲诸侯自称之辞考谓揆度审察翼即十夫予翼者周公以十贤来助卜协吉决于往伐而邦君御事乃不欲往曰患难之大而人之爲不静者亦惟在王之宫邦君之室盖谓王惑流言二叔不咸也我众诸侯揆度审察十夫之谋不可往征王曷不违卜而罢东征之役乎或曰王师以顺讨逆而诸侯敢不从命何也曰管蔡二叔诬谤周公举兵内向必以奬辅王室爲名成王幼冲方且疑惑岂遽目之爲逆武庚之叛谋甚深党附二叔劝之西行实欲二叔去殷乱周而已得以据殷叛周也二叔旣堕其术中众人浅识亦但见二叔有不咸之迹而不知武庚怀叵测之心诸侯不欲东征者以二叔王室至亲而武庚叛形未露也惟周公上智洞烛几先明徴其辞显斥其罪专指武庚而不及二叔兵法所谓上兵伐谋先人夺人之心者固圣人之余事邦君御事乃以艰大不静惟在二叔而不及武庚愚智所见相去悬絶若此傥武庚谋泄迹着人人皆知其叛则诸侯安敢不从征讨而自比于逆乱哉
　　肆予冲人永思艰曰呜呼允蠢鳏寡哀哉予造天役遗大投艰于朕身越予冲人不卬自恤义尔邦君越尔多士尹氏御事绥予曰无毖于恤不可不成乃宁考图功永思犹曰深长思也卬我也毖谨慎勤劳之意我深思今日之患难而曰彼之蠢信乎爲无知而动矣然少壮被驱以行鳏寡不得其养可哀也哉我嗣受天命兴师讨罪乃天役也爲此天役所谓大艰皆遗之投之于我一身谓我身自当之也但我不暇自忧一身所忧者在前人之基业意谓尔邦君等知义必安我曰无过于忧不可不勇往定乱以成汝宁考所图之功今尔反曰不可征岂爲义乎
　　已予惟小子不敢替上帝命天休于宁王兴我小邦周宁王惟卜用克绥受兹命今天其相民矧亦惟卜用呜呼天明畏弼我丕丕基
　　我之往征盖不敢废上帝之命也天降休命于宁王由百里小邦而兴周惟卜之吉而用以伐纣遂能安受此天命而爲王今天意其相助我周之人犹宁王时也况我亦惟卜之吉而用以讨叛卜吉则天意可知矣故叹而言曰天之明天之威辅弼我大大之基业其可不顺天命以讨彼之逆天命者乎
　　王曰尔惟旧人尔丕克逺省尔知宁王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不极卒宁王图事肆予大化诱我友邦君天棐忱辞其考我民予曷其不于前宁人图功攸终天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不于前宁人攸受休毕
　　尔西土邦君御事皆旧事武王之人尔大能逺省前事岂不知武王定天下若是之勤劳哉閟者隐匿不显之意天实隐匿勤慎与我以成完前人图功之所我不敢不极尽以卒其所图之事也化谓化其固滞诱谓诱之顺从天非诚有言辞以命我但考我之民民贤来助即天意也予曷其不于前人所图之功而思所以终之乎天亦惟用勤谨佑我周之人若有疾病当速攻治予曷其不于前人所受之休命而思所以毕之乎
　　王曰若昔朕其逝朕言艰日思若考作室旣厎法厥子乃弗肯堂矧肯构厥父菑厥子乃弗肯播矧肯获厥考翼其肯曰予有后弗弃基肆予曷敢不越卬敉宁王大命若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救
　　昔昔日也谓初欲东征之时言语辞或曰犹谓说及也如昔日之意则我已往矣我亦于此患难日日思之以至于今譬如作室父旣厎定广狭之度矣其子乃不肯爲之筑基况肯爲之造屋乎譬如耕田父旣反土而菑矣其子乃不肯爲之播种况肯使之成熟而获乎其子如此其父之辅翼者其肯曰予有后嗣能不弃父之基业乎予者予其父也盖武王定天下如作室之厎法如耕田之旣菑今不能讨平叛乱以终武王之业则是不肯堂不肯播矣况可望其肯构肯获而保天命于无穷乎故我何敢不以我而抚安武王所已受之天命此自责之辞养如养痈防疽之养劝如盘庚篇汝诞劝忧之劝叛者当惩不往诛之是劝之也坐视其叛而不之惩是养其劝而不救也兄考喻武王友喻武庚子喻成王民谓爲兄考家之人喻邦君御事此责诸侯之辞
　　王曰呜呼肆哉尔庶君越尔御事爽由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱尔时罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艰人诞邻胥伐于厥室尔亦不知天命不易予永念曰天惟丧殷若穑夫予曷敢不终朕亩天亦惟休于前宁人予曷其极卜敢弗于从率宁人有指疆土矧今卜幷吉肆朕诞以尔东征天命不僭卜陈惟若兹
　　肆下加哉字亦语之辞连下至御事句絶明察国事由于哲人十人即民献十夫迪知者真知非臆度知之十人知天命之眷周故来助东征之役天非可信尔于是无敢改易前人之法奉天命以伐商者武王之成法改其成法是逆天命也则天将不可信而命亦改矣况今天降丧祸之戾于周邦故惟兴大患难之人大于邻近之处自相攻伐于其邦君之室此事不可考疑是康叔不肯从乱而管蔡伐之也今汝不欲东征是不知天命之不易得而轻弃之也降戾犹前章降割降威谓武王崩也盖亦有周之丧祸故有殷之大艰也天意惟欲亡殷武王旣诛纣于始若穑夫然予曷敢不因武王已垦之田而终其亩乎谓当诛武庚也天亦惟休眷我武王故伐纣之时卜之而吉明周当得天下此极吉之卜也予曷敢不从此吉卜而率循保守武王已有所指定之疆土乎何况今日将伐武庚卜之又并吉是天意欲诛武庚也天之命不僭差以卜之吉陈说告汝是如此也
　　康诰
　　康地名文王之子名封初食采于康武王克商之后分纣故都朝歌以北爲邶管叔居之以南爲鄘蔡叔居之以东爲卫康叔居之管蔡以长康叔以贤皆以母弟鎭守商地其后纣子武庚诱管叔以畔惟康叔忠贤阻阨乱人如防制水殷乱之平康叔有力焉如汉时吴楚七国反得梁孝王捍其冲七国卒以破亡事势相类汉书言周公善康叔不从管蔡之乱是也此篇及酒诰乃康叔往卫之时武王告之之辞朱子曰孔氏小序以康诰爲成王周公之书而五峯胡氏以爲武王尝考之其曰朕弟寡兄皆武王之自言而其他证亦多小序之言不足信蔡氏曰康叔成王叔父不应以弟称之说者谓周公以成王命诰故曰弟然谓之王若曰则爲成王之言周公何遽自以弟称之也说者又谓寡兄勗爲称武王尤非寡兄自谦之辞苟语他人犹之可也武王康叔之兄家人相语安得以武王爲寡兄而告其弟乎且康诰酒诰言文王者非一而略无一语及武王何耶或又谓武王时康叔尚幼故不得封然康叔武王同母弟武王分封之时年已九十安有九十之兄同母弟尚幼者乎又按汲冢周书克殷篇言王即位于社南羣臣毕从毛叔郑奉明水卫叔封傅礼召公奭赞采师尚父牵牲史记亦言康叔布兹与汲冢大同小异康叔在武王时非幼明矣特序者不知康诰篇首四十八字爲脱简因误爲成王书也康诰酒诰篇次当在金縢前
　　王若曰孟侯朕其弟小子封惟乃丕显考文王克明徳愼罚不敢侮鳏寡庸庸祗祗威威显民用肇造我区夏越我一二邦以修我西土惟时怙冒闻于上帝帝休天乃犬命文王殪戎殷诞受厥命越厥邦厥民惟时叙乃寡兄勗肆汝小子封在兹东土
　　孟长也言爲诸侯之长丕显大明也明徳生知而犹缉熙也慎罚哀矜而不轻用也侮谓忽慢鳏无妻寡无夫民之穷而无告者且不敢侮则法不轻用于民可知也庸有常祗敬威可畏重言之犹尧典言安安以庸常敬畏之德显其民谓导民而使之明也肈始造作区谓分画界域夏谓华夏岐周犹近西戎文王徙丰始作区宇于华夏之地也一二邦谓邻国也修谓完治怙恃也冒上进也此言文王初年我西土惟文王是怙其德日盛上闻于天天用休嘉之乃大命文王而三分天下有其二也殪杀也戎殷谓殷之虐民犹寇戎也诞大寡兄武王自谓谦辞东土殷都在周东也此言灭商而大受天命爲天子及所统之国所有之民无一不得其叙乃汝寡徳之兄所勉勗以继志述事者也故今日汝得以在此东土而爲诸侯
　　王曰呜呼封汝念哉今民将在祗遹乃文考绍闻衣徳言往敷求于殷先哲王用保乂民汝丕逺惟商耇成人宅心知训别求闻由古先哲王用康保民于天若徳裕乃身不废在王命
　　此以下王曰者二欲康叔明德也念谓不可忽将语辞遹述也绍继也闻衣谓闻而服之于身犹下文言闻由也往之国也敷求广求也宅心谓居官之心如立政所言克厥宅心也训古训也充广也裕饶益也言汝今治民在敬述文王所绍所闻所衣之徳言葢文王虽生知安行之圣亦闻而知之故孟子曰由汤至于文王五百有余歳若文王则闻而知之因文王之所闻又往敷求殷家先哲王所用以保乂其民之道以证文王所闻之德言汝大逺惟商之老成人居官者所知之古训因商臣之所知又更求知行古昔先哲王所用以康保其民之道以证商臣所知之古训然未可自足也又当扩充其德与天爲一若德足乎已则王之命汝者永不废矣
　　王曰呜呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可见小人难保往尽乃心无康好逸豫乃其乂民我闻曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋已汝惟小子乃服惟王应保殷民亦惟助王宅天命作新民
　　恫痛瘝病戒慎恐惧常若病痛之在身则无所不敬矣畏威通棐朱子从顔氏汉书注与匪同后并仿此忱信也天之威非可信其常佑助民之情大可见者小人难保其常怀服也然天之视听自民民情所向即天所佑民情所背即天所弃汝往就国当尽汝之心毋自安而好逸豫乃可以治民又申言小人难保之意我闻人有言曰凡民不当使之有怨怨无大小皆能爲患不在大者大起于小不在小者小至于大汝之德虽已惠爱于人犹自以爲不惠虽已懋勉于已犹自以爲不懋歉然不自足惟恐失民之心如此庶可使民无怨也应谓顺其心宅谓已得天命而居守之也作谓振起而变化之也新民殷民之新附者汝所服行惟广王之所以应保殷民者亦惟佐助王之所以守天命而动化其新民者
　　王曰呜呼封敬明乃罚人有小罪非眚乃惟终自作不典式尔有厥罪小乃不可不杀乃有大罪非终乃惟眚灾适尔旣道极厥辜时乃不可杀
　　此以下王曰者六欲康叔慎罚也敬则慎重所以能明小大犹言轻重眚谓误犯终谓故犯典式谓以常法爲法式也自作不典式谓自爲不法之事眚灾谓因过误而罹灾祸适尔适然如此也苏氏曰此设爲死罪之大小以明其情之有轻重非谓小罪爲可杀也如甲乙皆百死罪而甲之罪小于乙非谓其罪不至死也今世之法谋杀已伤虽未杀皆死虽未伤而寘人于必死之地亦死过失杀虽已杀皆赎与此意略相似
　　王曰呜呼封有叙时乃大明服惟民其勑懋和若有疾惟民其毕弃咎若保赤子惟民其康乂
　　有叙谓刑罚中伦皆得其宜是汝能大明而有以服民也明不可欺而民畏服其必勑正懋勉不敢乖戾以犯法然此特道之以政而已故民之和者勉强爲之若有疾若保赤子道之以德也止民之恶者如去已之疾则调护无所不至民必逺罪而尽弃其咎矣保民之善者如保己之赤子则爱养无所不至民必迁善而厎于康乂矣先言有疾后言赤子盖民弃咎而后可康乂也
　　非汝封刑人杀人无或刑人杀人非汝封又曰劓刵人无或劓刵人
　　非汝封刑此人杀此人则无或敢有刑人杀人者非汝封又言当劓此人刵此人则无或敢有劓刵人者言用刑之权惟汝得专不可轻用也刑杀刑之重者劓刵刑之轻者刑人之刑轻于杀重于劓刵盖指剕宫二刑而言也孔疏曰此又曰述康叔之文曰下章仿此
　　王曰外事汝陈时臬司师兹殷罚有伦又曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚
　　外事谓都邑之事天子地方千里六乡六遂在方四百里内者爲国中公邑家邑小都大都在方四百里外者爲野诸侯大国地方百里方四十里内爲国中其外爲野次国地方七十里小国地方五十里方三十里内爲国中其外爲野野之狱讼各有大夫士自治其事不属国中故曰外事葢如鲁之费郈楚之申息齐之平陆灵邱也臬法也立木爲射之的故谓法爲臬都邑之事在司之者得其人汝陈列任法之司使之师此殷罚之有伦理者殷法乃殷民所习知故师之以治殷民言罚不言刑举其轻者言也要谓诘罪之辞囚谓拘系之人汝又与有司言及罪已诘定明征其辞而囚系其人以待决断者当服着于心而思念之五六日至十日至三月详察审覆情理无差则上其狱而丕断此要囚之人也案周官乡遂之外县野有县士都家有方士掌王城二百里以外至五百里之狱讼各辩其罪而要之或二旬或三旬或三月而上其狱于国司寇听之葢与此诰之意相似
　　王曰汝陈时臬事罚蔽殷彞用其义刑义杀勿庸以次汝封乃汝尽逊曰时叙惟曰未有逊事
　　此言国中康叔自决之事汝陈列用法之事其轻而当罚则断以殷家之常法其重而当刑当杀则择用殷法之合于冝者不可移就汝之意此刑字兼墨劓剕宫次犹次舎之次汝所用之法尽逊顺于理曰是有叙矣惟当曰未有逊顺之事葢道民以德刑措不用乃爲极治法之当未足言也
　　已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕德惟乃知已者毕前起后之辞汝虽年小他人未有能若汝之心者至于我之心我之德惟期于无刑亦惟汝能知之也
　　王曰封以厥庶民曁厥臣达大家以厥臣达王惟邦君汝若恒越曰我有师师司徒司马司空尹旅曰予罔厉杀人亦厥君先敬劳肆徂厥敬劳肆往奸宄杀人厯人宥肆亦见厥君事戕败人宥
　　达通也惟犹与也越助语辞我我康叔也尹谓大夫旅谓众士予予司徒司马司空等也厉虐害之也劳慰安之也厯经也过也谓挺刄及其身伤而未死者也戕杀人者也败厯人者也宥当服重刑而从轻者也前一节武王言我之心欲用徳不用刑惟汝能知之此承前节之意而言上下贵贱皆当使其心通达爲一而相知以庶人之爲民及士之爲臣者通达于卿大夫之家欲其皆知大家之心以卿大夫之爲臣者通达于王与邦君欲其皆知王与国君之心汝若于恒时而曰我之卿大夫士言曰予罔或厉人杀人盖素知其君之心不欲厉人杀人也臣之罔厉杀人者亦其君先敬于慰安其民故其臣所徂往皆敬于慰安其民而不厉之也臣之罔杀人者所往有爲奸宄杀人伤人而情理可悯犹或宥而不杀之亦见其君所行之事于杀人伤人者亦或宥之也此一节旧本错在梓材篇首
　　凡民自得罪寇攘奸宄杀越人于货暋不畏死罔弗憝凡民句絶言凡人之情皆如此也自得罪犹上言自作不典式太甲自作孽之自谓其得罪皆由已稔恶非因人致灾也越人犹顚越人即上文厯人败人孔疏谓不死而伤是也于货谓所以杀伤人者于其货也暋昏愚强暴也憝恶也凡人之情于怙终爲恶寇攘之奸宄甚至杀人伤人而取其货强悍不畏死者无不恶之孟子引此凡民二字在罔弗憝上语意尤明上文言戕杀败厯之奸宄亦或有时宥之盖其情理之可悯者耳若此自得罪不畏死之奸宄凡民罔不恶之则必刑必杀而不可宥孟子所谓不待教而诛者也
　　王曰封元恶大憝矧惟不孝不友子弗祗服厥父事大伤厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天显乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟吊玆不于我政人得罪天惟与我民彞大泯乱曰乃其速由文王作罚刑玆无赦
　　元恶杀越人于货者也大憝凡民罔不憝也善父母爲孝善兄弟爲友不孝总言父子失道不友总言兄弟失道下乃分言之也字抚爱也天显长幼之分乃天之显道也鞠子幼而未离鞠养之子也哀矜怜也吊至也上文所指元恶人所大恶也况于不孝不友之人父因子之不孝遂不慈其子兄因弟之不恭遂不友其弟其斁伦悖理至此岂不于我爲政之人而得罪乎天所与斯民之常理大泯絶紊乱矣然则如之何哉汝其曰速由文王所作之罚刑以罚之刑之而于此无所赦乎盖不可也
　　不率大戞矧惟外庶子训人惟厥正人越小臣诸节乃别播敷造民大誉弗念弗庸瘝厥君时乃引恶惟朕憝已汝乃其速由玆义率杀
　　不率不孝不友者也戞击也大戞谓罚之刑之而不赦也外谓都邑之官也庶子卿大夫士之庶子爲士者训人犹周官土训诵训训方氏之类多见闻能道说古今逺近之事者正人如周官宫正酒正之类爲一官之长者诸节如符节玺节旌节之类小臣持以出入者引犹引弓之引言满盈其恶义谓君臣之义上文所指一家父子兄弟之不率且欲大治之也况于不令之臣哉夫爲臣者当承宣君之政教今则别有所播扬敷布以造大誉于民间乱政改作违道干誉弗念弗用其君之命以病其君是乃长恶之人爲上之人所恶然则如之何哉汝乃其速用此君臣之义律之而率皆杀之乎盖不可也
　　亦惟君惟长不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非徳用乂汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及则予一人以怿
　　君长谓康叔也能如柔逺能迩之能谓化诲而和顺之意也家人谓父子兄弟一家之人小臣即小臣诸节外正即外庶子训人正人也举其长以包其次也威虐谓无赦率杀也放废弃也典谓五典父子之亲兄弟之序君臣之义在乎以身先之有不孝不友之民弗念弗庸之臣者亦是汝爲君爲长不以德化顺彼一家之人与此小臣外正之官乃惟用威虐以刑杀之是大废弃王命而非以德爲治矣王之命欲以徳乂汝不用徳而用威虐废弃王命也汝亦无不敬行五典以道其民汝所用以裕其民者惟当用文王敬畏之德汝之裕民曰我惟求有以及于文王则我之所喜也
　　王曰封爽惟民迪吉康我时其惟殷先哲王德用康乂民作求矧今民罔迪不适不迪则罔政在厥邦
　　武王旣戒康叔矣又自责于身爽明也明知斯民导迪之则吉康我欲迪民于是惟殷先哲王之徳所用以安治其民者起而求也况今殷民无以迪之则不能自适于吉康之地不迪其民则非惟民陷于凶危而我国亦无政矣
　　王曰封予惟不可不监告汝德之说于罚之行今惟民不静未戾厥心迪屡未同爽惟天其罚殛我我其不怨惟厥罪无在大亦无在多矧曰其尚显闻于天
　　我惟不可不监视于古告汝以德之说于罚之行葢德者本也告汝以罚之行必本于徳之说所谓徳者即上文求殷先哲王以康乂民之德是也戾定也今殷民不安静未定其心道迪之屡屡矣犹未齐同此皆我道民之德未至也不能奉天作君师之意天其降罚而殛我我不敢怨天我之罪无在于大亦无在于多虽小寡亦不可矧至于章显而上闻于天爲天所罚殛则罪大且多矣尚何敢怨乎此亦王自责以儆康叔
　　王曰呜呼封敬哉无作怨勿用非谋非彞蔽时忱丕则敏徳用康乃心顾乃德逺乃猷裕乃以民宁不汝瑕殄戒康叔敬而无忽无作致怨于民之事非善谋非常道者勿用惟断以是心之诚大则在于敏修其徳诚则揆诸心而安顾谓常目在之敏则不怠是以能顾非谋非彞猷之不逺者能饶益其民民乃厎于宁而我不瑕疵絶汝矣
　　王曰呜呼肆汝小子封惟命不于常汝念哉无我殄享明乃服命高乃听用康乂民
　　命谓命爲诸侯之命不于常谓不可常保殄享谓失国而絶朝享天子之礼当明汝所服之王命谓不可昏忘也高汝所听谓当听我所告文考及先哲王之道不可卑汚也
　　王若曰往哉封勿替敬典听朕告汝乃以殷民世享五典者率性之道汝敬而行之勿或失坠听我告汝之言乃以殷民世世爲国君而享于天子矣
　　酒诰
　　商纣酗酒其下化之康叔封于纣都就封之时武王有诰之之辞载之康诰之篇矣又特诰之以此俾徃妹土教戒其臣民勿湎于酒而别爲酒诰之篇
　　王若曰明大命于妹邦
　　命教戒之辞也妹地名纣所都言康叔今旣徃封当明示大教命于彼妹邦之臣民俾勿湎于酒也
　　乃穆考文王肇国在西土厥诰毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀兹酒
　　文王庙次爲穆故称穆考告勑之使敬谨故曰诰毖庶诸侯之君文王爲西伯故告戒庶邦庶士上中下士少正大夫御事治事之卿皆文王之臣也告戒他国众君本国羣臣于朝夕之间曰惟祭祀得用此酒武王将欲康叔往东土告戒其臣民故先言文王在西土亦如此告戒令康叔法之也
　　惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大乱丧德亦罔非酒惟行越小大邦用丧亦罔非酒惟辜
　　天降命谓天降此教命于人威犹祸也祸之可畏者也武王旣述文王昔者之告戒遂自言曰如今我民作酒惟用之于大祭祀是天以此教人也旣有此酒之后饮者至于沈纵有身者有酗酒之行则大乱而丧失其德有国者有酗酒之罪则非但丧失其徳幷丧亡其凡民之丧德君之丧邦皆因于酒是天以此祸人也
　　文王诰教小子有正有事无彞酒越庶国饮惟祀德将无醉
　　小子者庶民之子孙有正即少正有事即御事不言庶士省文上旣总言文王之诰毖此又分言文王诰教本国之民臣无得常饮酒必因事而后饮及诰敎他国诸侯之君惟祀乃饮其饮以德将之无至于醉
　　惟曰我民迪小子惟土物爱厥心臧聪听祖考之彞训越小大德小子惟一妹土嗣尔股肱纯其艺黍稷奔走事厥考厥长肇牵车牛逺服贾用孝养厥父母厥父母庆自洗腆致用酒
　　此武王授康叔以往妹邦诰民之辞今汝之往惟当言曰爲我之民者各导迪其子孙务本力农惟土地所生之物是爱不爲外慕所诱则其心臧善能聪听祖考彞常之敎及其小大之德小大徳谓所行之善或小或大纯语辞爲民之小子者惟专一其心于妹土之地继尔民股肱之力其种艺黍稷竭力代父兄之劳农隙之时始逺役贾买贸易货物用以孝养其父母至父母当庆爲子者乃自盥洗以示洁敬极其腆厚致用酒以奉亲豳风所谓爲此春酒以介眉寿是也
　　庶士有正越庶伯君子其尔典听朕敎尔大克羞耇惟君尔乃饮食醉饱丕惟曰尔克永观省作稽中德尔尚克羞馈祀尔乃自介用逸玆乃允惟王正事之臣玆亦惟天若元徳永不忘在王家
　　此武王授康叔以往妹邦诰臣之辞庶士有正越庶伯君子与篇首所称庶士少正御事同有正即少正庶伯君子众官之长即御事也尔康叔与其臣也尔臣常主于听我之敎戒必不以酒废事凡燕享祭祀之礼皆有俎有羞先进俎后进羞羞者惟国养耆老之时尔大能进羞于老者侍君燕饮之时尔大能进羞于君此时尔乃可因而饮酒以醉食肉以饱若非养老侍燕则不得饮也又有大于典听朕敎者尔能自修其德也惟曰尔能永逺监观省察动作有稽欲其德无过不及必不以酒丧德惟祭祀之时尔尚能进羞以馈祀祖考此时尔乃可因而饮酒自介景福用以逸乐若非祭祀祖考则不得饮也如此乃真可爲王家有正有事之臣如此天亦佑助尔之大德在王家亦永逺不忘尔也非止爲一国之贤臣而已
　　王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王敎不腆于酒故我至于今克受殷之命
　　徂往也御事之下不言少正庶士以大统小也文王昔爲西土之君常教戒其臣民文王旣终西土非往日之邦君矣而臣民犹能遵用文王之遗教不敢腆于酒文王徳教盛行永久不替天所佑助故我用至于今日遂能受殷之命而有天下也
　　王曰封我闻惟曰在昔殷先哲王迪畏天显小民经徳秉哲自成汤咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇饮
　　殷先哲王谓汤迪畏犹言实畏天显天道之显明经常秉持哲者德之明也成王守成之王畏相敬畏之相相谓辅弼师保在王左右者也棐有恭犹内则言不有敬事崇犹崇酒之崇过饮而崇足也言汤畏天畏民明徳日新自汤以后之成王畏相及治事之卿大夫虽平居燕息之时非有所恭敬之事犹且忧勤不敢自闲暇逸乐况敢过饮乎
　　越在外服侯甸男衞邦伯越在内服百僚庶尹惟亚惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王德显越尹人祗辟
　　外服邦国之诸侯侯甸男衞举四服以包其余邦伯邦君及其州牧也内服都鄙之臣百僚庶尹都鄙之庶士周官所谓殷也亚都鄙之大夫周官所谓伍也服都鄙服官政之卿周官所谓两也宗工王朝公卿大夫及王子弟之食采邑爲大宗者都鄙之长也百姓里居民之居于闾里者尹人邦国都鄙之尹其民者辟法也承上文言不止殷王与公卿大夫不敢崇饮外而邦国诸侯内而都鄙羣臣下而闾里百姓皆无敢湎于酒者臣勤其职民勤其业亦无暇于饮也爲臣但知助成王之明德爲民但知助尹人之祗敬奉法而已
　　我闻亦惟曰在今后嗣王酣身厥命罔显于民祗保越怨不易诞惟厥纵淫泆于非彞用燕丧威仪民罔不防伤心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾狠不克畏死辜在商邑越殷国灭无罹弗惟徳馨香祀登闻于天诞惟民怨庶羣自酒腥闻在上故天降丧于殷罔爱于殷惟逸天非虐惟民自速辜
　　亦惟曰继上文惟曰而言后嗣王纣也酣身酣酒于身也言其命令之出无能明于民之当祗保及民怨之不易弭纵恣意也淫沈溺也泆放失也燕亵慢也衋痛意息止也大惟其纵意以淫泆于非彞用燕丧其威仪民无不防然伤心悼其将亡者纣惟乱腆厚于酒更不自止息乃肆爲逸豫商邑王畿千里之内殷国天下诸侯之国罹忧也其心忿疾狠戾不克畏死其罪积聚在商邑及殷之侯国得罪于畿内之民天下之民虽至于灭亡而不以爲忧德馨香祀以德之馨香祀神也民怨庶羣自酒谓民所以怨皆纣与其羣臣自酒而召怨也天不闻其以德感格于神之馨香但闻其与羣臣自酒召怨于民之腥秽天降丧而不爱之者惟以其逸豫故也盖天非虐惟民自速其罪民犹人指纣而言速召也
　　王曰封予不惟若兹多诰古人有言曰人无于水监当于民监今惟殷坠厥命我其可不大监抚于时
　　抚犹以手案循而视之也我不惟如此多诰所以详言汤及纣之事者葢以古人有言谓人无于水而监水能见形之妍丑而已当于人而监则其得失兴亡可知今殷人自速辜旣坠命矣我其可不大监视于是乎
　　予惟曰汝劼毖殷献臣侯甸男衞矧太史友内史友越献臣百宗工矧惟尔事服休服采矧惟若畴圻父薄违农父若保宏父定辟矧汝刚制于酒
　　劼毖勤力戒勑而使敬畏也献臣侯甸男衞之贤臣封爲诸侯者当时侯国多承殷之旧也案周官太史掌邦之六典八法八则内史掌王之八柄之法此太史友内史友乃殷时太史内史之官废居纣都康叔与爲宾友者献臣百宗工皆殷贤臣之不仕者尔事服事于尔者大夫也服休职之优闲者服采职之繁剧者若畴汝之畴类三卿也圻父司马薄迫也司马掌封圻薄伐愆违农父司徒也司徒掌农事顺保万民宏父司空也宏宫室之宏司空定度地居民之法故曰定辟矧汝句絶先劼毖殷民之爲诸侯者次及殷臣之爲宾友不仕者然后及康叔之臣自卑而尊然后及康叔之身而总戒之曰凡殷之臣及汝之臣及汝之身皆当刚制于酒
　　厥或诰曰羣饮汝勿佚尽执拘以归于周予其杀又惟殷之迪诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟敎之有斯明享乃不用我敎辞惟我一人弗恤弗蠲乃事时同于杀
　　诰告字通用饮不羣则不久亦未至于荒败惟羣饮则酗矣周京师也其者未定之辞诸臣众臣官之卑者工宗工官之尊者蠲除也其或有人告汝之臣羣聚饮酒汝勿纵失尽执拘以归于京师予当详其罪可杀者杀之若殷家所迪之众臣及宗工湎酒者予勿用杀之姑惟敎之其有从斯敎者则襃显之使明享其报以示劝乃或不用我教辞不恤我一人不蠲除其湎酒之事是则同于杀前兼戒民臣至此则略于民而独详于臣者盖臣者民之师表臣正则民正矣
　　王曰封汝典听朕毖勿辩乃司民湎于酒
　　辩使也汝常主听我诰毖之言勿使尔司民之官湎于酒
　　梓材
　　案召诰言甲子周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯疑此篇即其命侯甸男邦伯之书也召诰召公率诸侯陈币而有进戒之辞葢所以荅此篇之意故此篇列于召诰之前若其命庶殷之书则多士是也列于洛诰之后者盖周公献卜之事在命庶殷之先也吴氏曰此书设谕者三不于其先其次取之而独取其后梓材名篇不可考矣
　　惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和会侯甸男邦采衞百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治
　　哉生魄朢后也基始营作四方民诸侯各以其国之民来赴役者也营筑劳事民之至者乃大和犹文王作灵台而庶民子来也会五服诸侯以时见之礼相见也周制侯甸男邦采衞蛮夷镇藩九服独举上五服者以蛮夷镇藩皆夷狄也男下有邦字以男居五服之中举中则五服皆有邦可知百工周公官属播鼓动之意见犹论语从者见之之见士诸侯之士率其民者也勤谓劳抚之成王七年三月朢后周公新作洛邑而赴役之民皆大恱周公于是以会礼见五服诸侯百工又因民之恱而鼓动之虽士之微亦使得见而周公皆抚劳之因大诰以王居洛邑治民之意也旧本此一节误在康诰篇首而康诰内一节误冠此篇之首盖互错一简也苏氏移此一简于洛诰篇首者非是盖与彼文意不相联贯又详彼处即无缺简不待补也惟吴氏说得之今附见篇末
　　王啓监厥乱爲民曰无胥戕无胥虐至于敬寡至于属妇合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引养引恬自古王若玆监罔攸辟
　　此以下疑即周公告侯甸男邦采衞之辞然文阙不可复考存者亦颠倒失次今姑据其存者略爲叙正而释其义啓开监侯国也敬当作矜与鳏同属对长而言谓其子弟妇对夫而言谓长与属之妻辟偏邪也谓王之所以开置监国爲治民也其命监之意葢曰无相与戕杀虐害其民虽至于鳏寡穷民及其家之属与妇皆合聚由是以容蓄之王之所以责效侯国之君及其御事之臣者其命何以哉惟欲引长斯民生养安恬之道而已自古王者皆如此故其所立之监皆能遵上意而无有偏邪也
　　皇天旣付中国民越厥疆土于先王今王惟曰先王旣勤用明德怀爲夹庶邦享作兄弟方来亦旣用明徳后式典集庶邦丕享
　　先王文王武王也皇天旣付与中国之民及其疆土于先王今王之意惟曰先王旣勤于用其明德以怀抚爲已夹辅之诸侯俾庶方之来享者皆作而起兄弟之国方方而来矣亦旣用其明德能使羣后之式用典章者皆聚集而庶邦无不来享者矣享言同姓之国丕享幷言异姓之国
　　肆王惟徳用和怿先后迷民用怿先王受命惟曰若稽田旣勤敷菑惟其陈修爲厥疆畎若作室家旣勤垣墉惟其涂墍茨若作梓材旣勤朴斵惟其涂丹雘
　　迷民商之顽民也先谓纣之民后谓纣之遗民复与武庚爲乱者故曰先后迷民先王受命谓先王受天所命之民也言今王但当如先王之用其明德以和恱商家先后之迷民又用以慰恱周家先王之受命民也迷民专指殷民迁洛者而言受命泛指四方诸国之民而言稽治敷广菑芟去草陈列修治疆畔畎通水渠也塈仰泥茨葢也梓良材可爲器朴粗治之也斵精治之也丹赤石雘采色之名言先王用徳以怀诸侯已如稽田之敷菑作室家之垣墉作梓材之朴斵矣今惟当用德以成其终如陈修而爲疆畎涂之以塈而茨之涂之以丹而雘之也故宅洛邑土中以賔四方诸侯者盖爲此耳
　　己若玆监惟曰欲至于万年惟王子子孙孙永保民若玆言如上文所云也诸侯之君自今以往咸愿周之王业至于万年之久俾王之子子孙孙长保其民而已吴氏曰此篇庶邦享作兄弟方来庶邦丕享之类与四方民大和会侯甸男邦采衞百工播民和见士于周之意若相始终王啓监以后若洛邑初成诸侯毕至之时周公进戒之辞曰中国民亦谓徙居于洛在天地之中也其曰若稽田作室家作梓材皆爲作洛而言欲其克终也
　　召诰
　　春秋左氏传曰武王克商迁九鼎于洛邑史记载武王之言曰我南望三途北望岳鄙顾瞻有河粤瞻洛伊毋逺天室营周居于洛邑然则武王固欲宅洛矣周公相成王成武王之志此时召公先至经始周公继至成终庶殷之民旧迁在洛者诸侯之民新来赴役者同力输作营洛功毕周公归镐而召公率诸侯作书致诰以荅周公甲子诰治之辞幷以告庶殷御事俾与闻之所谓公事公言之也而因周公之归以达于王召公所诰故曰召诰蔡氏曰其书拳拳于厯年之久近反复乎夏商之废兴以諴小民爲祈天命之本疾敬德爲諴小民之本一篇之中屡致意焉古之大臣其爲国家长逺虑盖如此
　　惟二月旣朢越六日乙未王朝步自周则至于丰惟太保先周公相宅
　　二月成王十七年之二月日月相朢谓之朢或十五日或十六日或十四日旣朢朢后一日也若十六日旣朢则乙未二十一日也周镐京也丰去镐二十五里文武庙在焉王至丰以宅洛之事告庙也太保召公也告庙召公乃先周公往洛以相宅
　　越若来三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥旣得卜则经营
　　越若语辞来犹来年来日之来承上二月而言故云来三月丙午三月三日也月三日明生始出西方谓之朏戊申五日也卜宅用卜宅都之地也得卜卜而吉也经营规度城郭涂巷庙社朝市寝室之位也
　　越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成
　　庚戌七日也庶殷殷之众纣都之民迁在洛者就役之也攻治也甲寅十一日也位成左祖右社前朝后市等位置已定也召公之攻位但用殷民不用周民何也盖洛邑畿内之民不征其力诸侯四方之民又未至洛惟殷民迁在洛者可役而攻位之攻力亦省且易故也
　　若翼日乙卯周公朝至于洛则达观于新邑营越三日丁巳用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一
　　若语辞翼在身旁故在旁之日谓之翼甲寅之次日乙卯也达观徧观也召公已成位周公至则徧观新邑所营之位丁巳十四日用牲于郊祭告天也郊用特牲配以后稷故牛二戊午十五日社于新邑祭告地也祭社用太牢故牛羊豕各一此盖就洛邑新立之郊社爲成王告作洛于天地而周公摄行其事告毕然后兴功也不告先王者王已在丰告庙矣于时洛邑宗庙未成故至十二月始烝祭宗庙也遣使告卜于王疑在祭告天地之后
　　越七日甲子周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯厥旣命殷庶庶殷丕作
　　甲子二十一日也用书命庶殷者多士之书是也命侯甸男邦伯者梓材之书是也梓材言五服此言三服者省文互见也伯州牧也庶邦冢君咸在而统于伯也丕作言皆趋事赴功也殷之冢民且乐于効力周之友民可知矣恱以使民民忘其劳其斯之谓与或问至此始言庶殷丕作何也曰周公未至洛之前召公以庶殷攻位用其力者五日矣及周公至洛而诸侯之民皆至考之前篇自哉生魄而基作凡治城郭宫室盖四方太和之民少休殷民之力至此亦已五日故于其朝用书命殷庶旣命而遂丕作自是之后在洛之民与四方之民同输力役以至于毕功其劳逸之均也如此
　　太保乃以庶邦冢君出取币乃复入锡周公
　　作洛功成周公将归宗周召公与庶邦君咸在公所出谓自公所出外复入谓自外入至公所也锡与也召公率诸侯出而取币复入而与周公因公归以献于王盖以庆洛邑之成也
　　曰拜手稽首旅王若公
　　此召公与庶邦冢君言也旅陈也犹庭实旅百之旅盖赞之拜送币而陈献于王与公也
　　诰告庶殷越自乃御事
　　此召公与殷之长民者言也御事商之旧臣长其民而同迁于洛者此篇召公陈戒之辞盖与庶邦君同辞以荅前日周公命书之意因公归以达于王而俾迁洛之殷人与闻之故曰诰告庶殷越自乃御事谓告殷民而又自其长以达于民也
　　呜呼皇天上帝改厥元子兹大国殷之命惟王受命无疆惟休亦无疆惟恤呜呼曷其奈何弗敬
　　此下皆召公与周公言而以告王也殷纣嗣天位爲元子殷大国也元子非可废大国未易亡而天改其命矣我周王今受其命此莫大之美亦莫大之忧也故叹而言曰曷其奈何弗敬乎甚言不可以不敬也此篇专主敬字而言敬则此心常存动循乎理我不违天而天亦不违我矣所以能保有天命也
　　天旣遐终大邦殷之命玆殷多先哲王在天越厥后王后民兹服厥命厥终智藏瘝在夫知保抱携持厥妇子以哀吁天徂厥亡出执呜呼天亦哀于四方民其眷命用懋王其疾敬德
　　遐逺也终絶也后王谓纣后民纣之民也后王服天命以有其民后民服天命以戴其君厥终纣之末年也疾犹速也殷亡十有余年天旣久絶其命矣殷先世多有哲王殁而精神在天子孙宜若可恃其佑助而纣之末年贤智隐藏惟病民者在位民困虐政保抱扶持其妻子哀号呼天逃亡而出则又往其亡出之地拘执之无地可容故天亦哀此民而眷命其用懋徳者以代殷此周文武所以兴也天命惟归于德今王其可以不疾敬徳乎
　　相古先民有夏天迪从子保面稽天若今时旣坠厥命今相有殷天迪格保面稽天若今时旣坠厥命
　　夏去周之时已逺故曰相古先民天迪从子保谓夏爲天所开导从其传与子而保佑之面稽天若谓所向能考知天意之如此也殷去周之时爲近故曰今相天迪格保谓殷爲天所开导使之格正夏罪而保佑之禹汤受天眷命不违天意而其后皆坠厥命见天命之无常也
　　今冲子嗣则无遗寿耇曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽谋自天
　　遗弃寿耇有年寿之老人古人之徳如禹汤之敬德稽谋自天谓所谋能考天意如禹汤之面稽天若盖老成之人旣能知古又能知天所当亲信也
　　呜呼有王虽小元子哉其丕能諴于小民今休王不敢后用顾畏于民碞
　　其者期之之辞諴和也后犹后获后义之后顾囘视也碞险也言王虽幼冲乃天之元子年虽幼任则大也其大能和于小民在今可以爲休美乎王于今时有不敢后者民心无常有如碞险所当囘顾而惕畏也
　　王来绍上帝自服于土中旦曰其作大邑其自时配皇天毖祀于上下其自时中乂王厥有成命治民今休王先服殷御事比介于我有周御事节性惟日其迈来来洛邑也周公归告洛邑之成王将自来行祭祀朝会之礼也绍上帝代天而继其志也服行事也土中洛邑居四方之中也旦者君前臣名召公告王故称周公名也成命天命定而不改也先犹先难后获之先服化服之也比亲也介犹賔介之介节裁抑之也性气质之性迈行而进也王来洛邑将继天而自行事于土中周公曰其作大邑于洛其可自是对乎天以主上下之百神而毖祀其可自是宅乎地中以临四方之诸侯而爲治洛邑旣成王其有天之成命于此治民在今可以爲休美乎王于今时尤有所当先者商之旧臣已迁于洛正欲化服其心使之亲近我周之臣薰染变化以矫揉其性之偏而日进于善也
　　王敬作所不可不敬德
　　此一句起下三节谓王当以敬而爲其所不可不敬其德
　　我不可不监于有夏亦不可不监于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命我不敢知曰有殷受天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早坠厥命
　　在我不可不监视夏殷之兴亡厯年长短在乎天者也我皆不敢知敬徳在乎人者也惟不敬德乃早坠命我所知者此耳夏商厯年不爲不久召公以爲早坠命盖欲王永命于无穷也
　　今王嗣受厥命我亦惟玆二国命嗣若功
　　今王继夏殷而受其命在此亦惟以此二国之命而继其功功谓能敬德而有厯年者不可如其后王之不敬而坠命者也
　　王乃初服呜呼若生子罔不在厥初生自贻哲命今天其命哲命吉凶命厯年知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬德
　　贻遗也哲命以哲而爲天所命也王今日来宅新邑乃行事之初譬如生子者在其初生之时服习正事则膺受福禄是命虽在天而以哲获命则此命乃自己所贻也今日天之所命其亦命其哲者敬德哲也不敬德非哲也故所命或吉或凶厯年或长或短知皆在今我初来行事于宅新邑之时敬德则命以吉而年永不敬德则命以凶而年不永故王惟当疾敬德也肆惟王其疾敬德一语通结上三节与王敬作所不可不敬德一语相终始
　　王其德之用祈天永命
　　此一句起下三节祈求也天命视人心而爲去留王用德不用刑则民怀其德而天命永矣虽非有所祈于天然以用德而永命有若祈而得之也
　　其惟王勿以小民淫用非彞亦敢殄戮用乂民若有功非彞犹曰非法勿以小民犯法之故我亦敢于用严刑以治之而有功有功谓能胜奸宄也
　　其惟王位在德元小民乃惟刑用于天下越王显上下勤恤
　　元首也众体之长也显明德也上下羣臣有上有下也勤谓劳心恤谓恤刑王之位居民上如元首之于身然不以位长民惟在以德长民故言其惟王之位在于德之元小民而己王德之元小民犹天德之首庶物也乃惟刑用见先德后刑有不得已而用之意刑之不得已而用于天下及王之惟务明德不欲用刑者羣臣奉承此意故若上若下皆勤意于恤刑而不轻用也勤恤犹帝典言钦哉钦哉惟刑之恤
　　其曰我受天命丕若有夏厯年式勿替有殷厯年欲王以小民受天永命
　　其曰者所期如此夏厯年逾四百丕若者期于过之殷厯年逾六百式勿替者期于及之也欲王以小民受天永命一语通结上三节与王其徳之用祈天永命一语相始终
　　拜手稽首
　　此四字召公又赞庶邦君同拜也
　　曰予小臣敢以王之雠民百君子越友民保受王威命明德
　　旣拜复更端而言予小臣召公暨庶邦君也雠民殷民也百君子殷之御事也友民周民也保犹五家爲比使之相保之保威命犹言严命即命庶殷侯甸男邦伯之命也明徳谓王敬德以爱民而祈天者也
　　王末有成命王亦显我非敢勤惟恭奉币用供王能祈天永命
　　王于终有成命之时亦显其德盖谨始如终不以命旣有成而怠于德也我召公庶邦君自我也若我众臣则非敢曰能勤也惟恭敬奉进币帛用以供给王期王之能祈天永命而已王末有成命因上文王厥有成命而言显字勤字因上文越王显上下勤恤而言恭奉币因上文取币旅王若公而言能祈天永命亦因上文而言以结一篇之意
　　洛诰
　　成王在洛烝祭命周公留后治洛作册以诰周公故名洛诰而篇首先记周公在洛遣使告卜之事次记成王在洛与周公问荅之辞所以具事之始终也
　　周公拜手稽首曰朕复子明辟
　　拜手稽首者记周公遣使之礼曰者周公授使者以告王之辞复犹复逆之复反也报也王命周公营洛遣使反报于王也子亲之之辞明辟尊之之辞周公于成王亲则兄之子尊则君也故称之曰子明辟
　　王如弗敢及天基命定命予乃保大相东土其基作民明辟予惟乙卯朝至于洛师
　　及犹言与也基谓创始定谓成终于此新作都邑爲基命从此久安长治爲定命宅洛所以基命定命也王冝亲行而王以幼冲执谦退让若不敢与知大事然于是周公乃继召公而往相视洛邑庶几爲王肇始作民明辟之地而周公以二月十二日乙卯之朝至于洛也洛邑在镐东故曰东土洛师犹曰京师师众也言可以居众也
　　我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食伻来以图及献卜
　　我者谓国家也卜宅乃国家之事非己所敢专故曰我卜召公以二月五日戊申至洛卜宅是也召公旣卜宅定位位成周公始至徧观毕然后遣使以复于王也河朔黎水汉时河北黎阳也涧水东瀍水西东都王城也汉时河南县瀍水东下都成周也汉时洛阳县食者兆食墨占之吉也薛氏曰食者墨与相茹入今卜兆先扬火而后致墨旣坼而墨加之则大小防明可知吉凶自此辩澄案卜占法今不传据褚少孙所録在史记防传者每一事有一占法各不同疑卜宅之占以兆食墨而明爲吉不食则其兆暧昧非吉兆也先卜黎阳不吉乃卜洛邑二处而兆皆食其墨也伻使也使来将至所卜地图及献所卜吉兆也
　　王拜手稽首曰公不敢不敬天之休来相宅其作周匹休公旣定宅伻来来视予卜休恒吉我二人共贞公其以予万亿年敬天之休
　　王拜手稽首者成王受周公献卜之礼也曰者王授使者以荅周公之辞匹配也视示同贞犹主也天将休我国家欲俾宅土中而定命周公承天意来相宅于洛所以敬天之休也相洛邑可定宅其休可与宗周镐京之地相配使来示予以卜观卜兆则宅洛之休非但一时之吉乃永久之吉予与公共当之公旣敬天休矣又当以予敬天休于万亿年之久也所责望于公者逺矣
　　拜手稽首诲言
　　此亦王之辞倂受之使者王自谓拜手稽首以荅公之诲言也所谓拜手稽首即上文所记受献卜之礼诲言即谓周公献卜之辞拜手稽首诲言与后拜手稽首休享文同皆王行此礼又授此辞而使者以达于公也
　　此第一章周公在洛使于王
　　王若曰公明保予冲子公称丕显德以予小子扬文武烈奉答天命和恒四方民居师惇宗将礼称秩元祀咸秩无文惟公德明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤敎予冲子夙夜毖祀
　　公明保予公以其明而保我也保犹保傅之保称丕显徳所谓明也以予小子扬文武烈奉答天命和恒四方民居师所谓保也和恒非止和于今和于久也居师居洛师也惇敦同犹敦匠之敦宗礼官将犹行也称秩谓举行而秩序有功之臣也旁无方所也迓迎也衡平也穆穆迓衡笃恭而天下平也不迷文武所知所行不失文武之道也宅洛者所以扬先烈顺承天眷辑睦民心也公举其大明之德护衞我以我如此而居于洛此王以宅洛之事功归于公也今当敦笃礼官举行大祀虽祀典所无者咸秩叙之而不遗惟公之德其明则光于上下其勤则施于四方有功于天下而无愧于前人旣以其明而保予矣又以其勤而敎予俾予夙兴夜寐毖谨于祀事也此王以毖祀之事求敎于公也
　　周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文予齐百工伻从王于周予惟曰庶有事今王即命曰记功宗以功作元祀惟命曰汝受命笃弼丕视功载乃汝其悉自敎工孺子其朋孺子其朋其往无若火始焰焰厥攸灼叙弗其絶厥若彞及抚事如予惟以在周工往新邑伻向即有僚明作有功惇大成裕汝永有辞
　　此周公荅王请敎之辞殷盛也与五年殷祭之殷同齐谓整一之惟命之惟又也汝受命之汝王汝公也乃汝之汝公汝王也朋谓比昵之私彞谓故常之事抚如以手抚循之抚向谓心所专向明谓精明不大谓功业盛大裕谓民生饶裕王始举盛礼于新邑予统率百官使从王于宗周予之心惟曰王将往洛邑行祭礼庶几各有所事今王即有命曰记录功臣之礼官以有功者与此大祭又有命曰汝周公受我之命笃辅之我大视记功之典籍勿俾有所遗周公旣述成王所命而曰汝之命如此悉以自敎令羣臣矣案周官有功书于太常祭于大烝盘庚曰兹予大享于先王尔祖其从与享之成王将烝祭故命礼官录有功者而祭之又命周公丕视功载也毖祀之事王旣自绍羣臣故周公惟务格王之心王新莅政于洛其心不可有比昵之私故曰孺子其朋乎孺子其朋乎其往新邑也当杜私心私心之始虽甚防终必炽盛而不断絶有如火然当遏之于防也王心旣正所谓一正君而国定其如故常之事及新至之事则予之责也如予但以在周之百官往新邑使之专邑就职精心作事百官各胜其任以敦其所已大以成其所已裕则汝之休闻永世有辞矣
　　此第二章成王在镐将往洛邑烝祭与周公问荅之辞
　　王曰公予小子其退即辟于周命公后四方迪乱未定于宗礼亦未克敉公功迪将其后监我士师工诞保文武受民乱爲四辅
　　此成王在洛命公留洛之辞遣使致此辞于公也敉慰抚绥安之意犹下文言宁礼记言康皆谓尊崇赏赉也迪将语辞未详其义士师工洛邑百工有士者有师者师爲大夫文武受民谓洛之民皆文武所受于天之民辅如车辅之辅谓夹辅于其旁汉三辅盖本诸此成王言我其退归就君位于周今四方开治之初未定宗人之礼亦未能崇奬公之功公其留后于洛监临我之士师工大保护文武所受之民治此洛邑以爲宗周之四辅
　　周公拜手稽首曰王命予来承保乃文祖受命民越乃光烈考武王朕恭
　　此周公拜受王命而许之留洛亦以此文授使者以荅王也来者来洛邑承保汝文祖之受命民及汝光烈考武王之受命民此荅王诞保文武受命民之言也武王之下不再言受命民者省文恪恭臣事君之职也今又命我治洛是欲大我事君之恭也
　　孺子来相宅其大惇典殷献民乱爲四方新辟作周恭先曰其自时中乂万邦咸休惟王有成绩
　　前此王未至洛惟召公先相之周公相之今王初来至洛故言相宅典犹主掌也献民犹曰良民王来相此洛邑之宅其大敦督主掌在洛之殷民致治而爲四方之新君作周家人君恭以礼下者之倡曰者人所期望之言其自是居土中而治非但治殷民兼治四方使万邦无一不宁是惟王治功之成
　　予旦以多子越御事笃前人成烈答其师作周孚先考朕昭子刑乃单文祖徳
　　多子众士也予统率羣士大夫増广前人已成之烈副荅民众之望爲周家人臣信以事上者之倡成我所以昭明乎子之仪刑乃能使王殚尽文祖之徳昭犹前篇昭文王昭武王之昭殚谓率而行之无不尽也
　　伻来毖殷乃命宁予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿则禋于文王武王
　　宁犹敉也秬黍爲酒芬香条畅谓之秬鬯所以祼神也以赐公者敬公如神也卣中尊也明洁也精意以享曰禋王使我来洛邑化诲殷民乃有命绥宁我赉以秬鬯二卣命曰此洁而可禋今拜手稽首以赉于公其承此休而享受之周公不敢留以经宿即以禋于文王武王敬之至也
　　惠笃叙无有遘自疾万年厌于乃德
　　遘遇自周公自己厌饱也言行之无已时也乃文武也周公禋于文武且爲自己祝曰愿笃叙文武所行庶获助佑身其康强无有遇己身之疾至于万年之久饱于文武之德
　　殷乃引考王伻殷乃承叙万年其永观朕子怀徳又爲殷人祝曰愿殷人以长寿考王能使之顺从即叙至于万年之久永永观瞻我王所以怀之之德盖公旣许留洛治殷民故爲己与殷民致祝也
　　此第三章后章所谓王命周公后作册逸诰者册之所书盖即此章王曰之辞而逸传王命以诰周公也或谓此章问答疑在烝祭之前者非是盖周公旣拜手稽首以受王命矣岂公旣受命而始告文武也哉
　　王曰公定予往已公功肃将祗欢公无困哉我惟无斁其康事公勿替刑四方其世享
　　此周公旣许王留洛王遂归周而与公别也定止也已语辞肃将未详困犹倦也斁厌也公其止留于此予往归宗周已公之功人皆爱敬之王愿公留治洛故曰公无倦哉我归周当无斁其安天下之事公更久留洛无替其仪刑则四方其世世来朝享于周矣
　　公曰已汝惟冲子惟终
　　此周公于王归宗周之时进敎戒之辞也汝年尚幼冲初政今如此矣惟当其终欲王有初有终也
　　汝其敬识百辟享亦识其有不享享多仪仪不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮成王有四方世享之语周公因言当识享上者之诚伪多犹重也仪礼物币也享之所重者重其礼也礼不足而物有余虽享犹不享也谓其不用志于享故尔凡民见其如此亦曰虽享犹不享也诸侯无享上之诚则其于事上之事必有差爽侮慢者矣其可不辨之于早察之于防也
　　乃惟孺子颁朕不暇听朕敎汝于棐民彞汝乃是不蘉乃时惟不永哉
　　颁谓颁赐也棐民彞非人之常道所不当爲之事也蘉勉也言王若但能颁赐我而不暇听我敎汝不爲所不当爲之事则是汝不自勉而天命将不永矣
　　笃叙乃正父罔不若予不敢废乃命汝往敬哉兹予其明农哉彼裕我民无逺用戾
　　正父武王也彼谓宗周戾定也笃叙汝父武王之道无或有不如者汝命我治洛我不敢废弃汝所命今留洛矣汝往归宗周其敬之哉我留于此其务审知耕农之事以不夺民时汝在彼宗周而饶裕我民则无问遐逺之地皆安定矣盖迩安则逺安自然而然也
　　王曰公功棐迪笃罔不若时
　　周公敎王笃叙乃正父王谓公之功非但开道我以笃叙而已盖平日无一事不如是敎我也
　　此第四章王与周公问荅之言盖在烝祭之后王将归镐之时
　　戊辰王在新邑烝祭歳文王骍牛一武王骍牛一此以下记成王在洛之事考汉书律厯志成王七年正月乙巳朔大二月乙亥朔小三月甲辰朔大四月甲戌朔小五月癸卯朔大六月癸酉朔小七月壬寅朔大八月壬申朔小九月辛丑朔大十月辛未朔小十有一月庚子朔大闰月庚午朔小十有二月己亥朔大戊辰晦日也烝冬祭之名歳者适当歳终也骍赤色周尚赤故用骍宗庙礼太牢此用特牛者命周公留后于洛故举盛礼也
　　王命作册逸祝册惟告周公其后
　　作册者作爲册书也逸史逸也祝读册以告神也作册在祭前读册在祭之日册惟告周公其后谓册书之辞惟是诰文武以周公留后于洛之事
　　王賔杀禋咸格王入太室祼
　　王賔犹虞賔二王之后来助祭者或曰凡诸侯之君皆曰賔杀杀牲之时禋初祭之时祼酌鬯以享也杀牲初禋之时助祭诸侯咸至及祼献则王独入太室之中也
　　王命周公后作册逸诰
　　王命周公留后亦作册书载命之之辞逸诰者读册以告周公也作册在祭前祭毕而逸就公所授册也
　　在十有二月
　　以上事皆在十有二月明戊辰之爲十二月之日也书之常法当以日系月以事系日此先记日记事后乃记月变例也大戴记公冠篇先载祝辞后乃曰维某年某月上日亦此例
　　惟周公诞保文武受命
　　题上事也此篇自予小子其退即辟于周以后皆载王命周公留后于洛诞保文武受命民之辞此九字犹礼记文王世子篇文王之爲世子章周公践祚章敎世子章并题上事于章后
　　惟七年
　　题上年也虽已题其事未表其年故又记此言此篇所载事辞皆在成王之七年也洪范惟十有三祀表年于篇端也此篇惟七年表年于篇终也
　　此第五章前四章记言此一章记事也

　　书纂言卷四上
<经部,书类,书纂言>
　　钦定四库全书
　　书纂言卷四下　　　　　　元　吴澄　撰
　　多士
　　士殷之诸臣有位者
　　惟三月周公初于新邑洛用告商王士
　　召诰所谓甲子周公朝用书命庶殷即此篇也
　　王若曰尔殷遗多士弗吊旻天大降丧于殷我有周佑命将天明威致王罚殷命终于帝肆尔多士非我小国敢弋殷命惟天不畀允罔固乱弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉爲惟天明畏
　　周公称王命以诰谓王之意若曰尔乃殷所遗之多士不幸旻天大降下丧亡之祸于殷我有周爲天佑助而命之将奉天之明天之威致王者之罚以督促殷命使终絶于天射取禽鸟曰弋尔众士当知所以王非我小国之周敢弋取殷之天命乃纣不爲天所与天信不坚固保防爲乱之人所以弼我而使我受殷命也我岂敢求殷天位而有之哉乃纣不爲帝所与而我下民皆秉心以爲我民心所归即天命所归也或言天或言帝综错成文尔非有异也殷命非我敢弋乃天不畀纣而我得之天位非我敢求乃帝不畀纣而我有之畀我者天之明不畀纣者天之威也故总之曰惟天明畏畏与威通
　　我闻曰上帝引逸有夏不适逸则惟帝降格向于时夏弗克庸帝大滛泆有辞惟时天罔念闻厥惟废元命降致罚乃命尔先祖成汤革夏俊民甸四方自成汤至于帝乙罔不明德恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其泽在今后嗣王诞罔显于天矧曰其有聼念于先王勤家诞滛厥泆罔顾于天显民祗惟时上帝不保降若兹大丧惟天不畀不明厥德凡四方小大邦丧罔非有辞于罚
　　上既言殷所以亡周所以兴此又言夏亡殷兴之事以见昔殷之代夏亦如今周之代殷也我闻人言上帝于人君之好逸乐者引而去之有夏之君若禹若啓若少康皆以忧勤合天意而不适于逸则上帝降格眷佑之向犹趋向之向谓趋而至也向至于是夏桀不能用上帝之意天不好逸乐而桀乃适逸大滛溺于逸乐而有可罪之辞惟是之故天无复爱念听闻之遂废絶其大命降致以罚谓夏亡而桀放也天乃命尔殷士之先祖成汤改革夏之俊民爲殷之俊民而甸四方诸国之土地不言改夏民而言改夏俊民盖谓俊民且归殷则凡民可知犹孟子言天下之父归之其子焉徃也殷自成汤至帝乙皆能合天之意无不克明其德勤恤祀事盖人君爲神天之主承上下神祗与社稷宗庙然黍稷非馨明德惟馨故祀事以明德爲本殷之诸贤君知此故天大建立之爲王而保治有殷之国殷王爲天所建立亦无敢失帝之意无不益广其德泽以配合乎天盖言帝乙以上诸王能顺天意以保天下而纣不能然也在今后嗣王谓纣也天意引勉而纣乃适逸是大不明于天之意也况能耳听心念先王克勤于家之事乎大滛于其逸乐之事泆逸通无能顾视天之显道与民之当敬惟是之故上帝不保殷而降如此大丧亡之祸天之所不与纣者以纣不明其德故耳因言凡四方小大之国至于丧亡者无非皆有可罪之辞然则纣之亡也亦以有辞于罚而天罚之也
　　王若曰尔殷多士今惟我周王丕灵承帝事有命曰割殷告勑于帝惟我事不贰适惟尔王家我适予其曰惟尔洪无度我不尔动自乃邑予亦念天即于殷大戾肆不正
　　又呼殷士而与之言谓周所以王以我周王大善承奉上帝之事故上帝有命命之割絶殷命遂告勑殷之事于帝如汤将伐桀用牡昭告于帝也我于割殷之事应天顺人一举而定不待再适殷都尔乃不明天命所归既亡复叛使我之用兵遂至于再乃惟尔商王之家召我适尔殷都也其曰者审度之辞武庚之叛乃惟尔大爲非度我不先起兵端于尔扰动自尔邑作乱有以招致我之罚前既诛纣后又杀武庚我亦恻然念及天就降于殷以此大灾戾故使汝以不正而取诸灭亡之祸也
　　王曰猷告尔多士予惟时其迁居西尔非我一人奉德不康宁时惟天命无违朕不敢有后无我怨惟尔知惟殷先人有册有典殷革夏命今尔其曰夏廸简在王庭有服在百僚予一人惟听用德肆予敢求尔于天邑商予惟率肆矜尔非予罪时惟天命
　　承上而言我惟是之故所以迁尔之居而西尔也纣都在洛东自东迁而适西故曰西尔所以迁尔者非我一人奉持其德好劳动尔不安宁尔也是惟天命如此不可违逆我顺天命不敢有后后犹缓也尔无怨我尔殷王先世改革夏命爲殷有册书典籍记载其事尔所知也今尔又言殷革夏之后简防其人使在王庭有职于百僚今我一人惟有德者听采而用之尔若有德亦用尔也天邑商言商地旧爲天子之都我岂是敢以私意求索尔于天邑之商而迁尔于洛乎予惟皆矜悯尔欲俾尔习于逊顺不爲叛乱以保尔之生也迁尔非我之罪是惟天命当如此
　　王曰多士昔朕来自奄予大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖比事臣我宗多逊
　　昔我伐奄而归之时大降下尔四国民以教命多方之书是也其时殷民未迁既告多方之后见殷民未化遂乃明致天罚移尔于遐逺之地谓迁洛也叛乱之人得免诛戮罪当流徙迁之者乃致天之罚也纣都距洛非甚逺而曰遐逖者以殷民安土之情则爲遐逖也迁尔者欲俾尔亲比服事臣顺于我周多逊之宗薫染以成习也宗谓士大夫之家各有宗以相统
　　王曰告尔殷多士今予惟不尔杀于惟时命有申今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸賔亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊尔乃尚有尔土尔乃尚宁干止尔克敬天惟畀矜尔尔不克敬尔不啻不有尔土予亦致天之罚于尔躬今尔惟时宅尔邑继尔居尔厥有干有年于兹洛尔小子乃兴从尔迁
　　承上而言今我惟不欲杀汝故惟以是昔日诰多方之命又重言以告尔殷士欲使尔臣顺我周而不致杀身也今我所以作大邑于此洛者一则爲四方诸侯无所賔贡之地以洛是中土四方来者道里均故营洛以爲朝防之所二则爲尔殷多士迁徙在此就此朝防尔习见我周羣臣济济相逊尔所服事奔走臣顺者皆多逊之人而尔亦化爲多逊也盖洛有二都一以賔诸侯者名东都又名王城所卜涧东瀍西之地是也一以居殷民者名下都又名成周所卜涧水东之地是也殷士化爲多逊庶几于此保有尔之土田庶几于此安宁如木之干有所定止而枝叶得以生长也敬者一心谨畏不敢怠忽之谓克敬则循理而致福天所与而矜怜者也不克敬则悖理而取祸是天所罚也不但不能保有尔土亦将不能保有尔身此戒之之辞今尔惟于是立家而安处尔邑于是传世而继续尔居有干谓宅尔邑而基业植立有年谓继尔居而子孙永乆尔后世子孙之兴从尔迁洛始此劝之之辞
　　王曰呜呼猷告尔有方多士暨殷多士今尔奔走臣我监五祀越惟有胥伯小大多正尔罔不克臬自作不和尔惟和哉尔室不睦尔惟和哉尔邑克明尔惟克勤乃事尔尚不忌于凶德亦则以穆穆在乃位克阅于乃邑谋介尔乃自时洛邑尚永力畋尔田天惟畀矜尔我有周惟其大介赉尔迪简在王庭尚尔事有服在大僚此篇爲诰殷多士而作此又普告四方诸国众士来赴营洛之役者而及殷士之迁在洛者盖欲诸国之士共闻诰殷士之言也今尔之尔专指殷士殷士之迁洛盖在成王之三年此时爲成王之七年故谓尔奔走臣服于我所立之监已五年矣汝等多士其间亦有众胥之长与小官之正大官之正各爲官长无或不能守法也尔自身所爲或犹有怨恨不和之心继今以后尔惟自变化而和哉非特尔身尔室家之内犹或有陵犯不睦之人继今以后尔惟变化而和之哉不和不睦谓不肯臣顺于周也居尔之邑而能至于光显由尔能勤其事之所致庶几无有凶恶之德可忌讳也亦且肃敬在尔之位能临视于尔之邑而所谋者大矣庶几自此洛邑可以长保其禄天亦将畀矜于尔我周家亦将大有赐赉于尔简防而置之王庭庶几尔之所事有服其事而至大官者非特保有尔邑土田而已此所谓大介赉也
　　王曰呜呼多士尔不克劝忱我命尔亦则惟不克享凡民惟曰不享
　　尔若不能劝勉以信奉我之教命是不能奉上而凡爲民者亦惟曰汝不奉上矣通前一节王曰呜呼猷告尔有方多士至此百五十一字旧本错简在多方篇今从吴氏胡氏説厘正在此不享之下疑又阙文
　　又曰时予乃或言尔攸居
　　又曰上旧有王曰二字新安王氏曰王曰之上必有脱简又曰之下必有脱文不可强释今案王氏说是也王曰之下脱简即是误在多方篇内者既取彼之文补之于此则此王曰二字宜衍今删去又曰盖承上文惟曰而言述凡民之又曰也予自民言之予周王也尔尔殷士也洛邑殷士所居此篇叮咛告教欲殷士永乆安居于洛所谓言尔攸居也凡民又曰是我周王乃或能言尔所居谆切恳至如此非爱尔之深其能然乎尔殷士在下者不能敬上我周王在上者乃能爱下不爲必然之辞故曰或
　　无逸
　　成王渐长周公虑其嗜欲萌动故作此书教戒以篇首无逸二字名篇吴氏曰考于君奭立政洛诰诸篇周公于成王皆有冲孺幼小之称而无逸独无故知其爲最后也
　　周公曰呜呼君子所其无逸先知稼穑之艰难乃逸则知小人之依相小人厥父母勤劳稼穑厥子乃不知稼穑之艰难乃逸乃谚既诞否则侮厥父母曰昔之人无闻知
　　此篇七更端皆以呜呼发之重嗟永叹所以深感动成王也君子小人以位言所语辞也古人盟誓之辞发端皆曰所其者有所指而言无逸者勤劳而无休息也勤劳之事非一而惟小人之于稼穑最爲艰难君子于人所勤劳之事首先能知乎此身体尽瘁湿暍备尝耕种耘获终歳无有逸时此小人劳逸者之爲也君子虽不爲之而能知之故乃暇逸之时则能知小人之所倚赖以爲生者在此而不敢厚敛多取以困其力也视彼小人其父母勤劳于稼穑而爲农家之子乃不服田亩反不知稼穑之艰难故乃暇逸之时猥习俚言既恣爲夸诞矣不然则又侮讪其父母曰古老之人无所闻知徒尔自苦也夫劳心以治下者君子也劳力以奉上者小人也周公教戒成王亦欲其勤劳于心耳岂欲其勤劳于力哉然不知小人劳力之事者必不能爲君子劳心之事盖劳心者治人而食于人劳力者食人而治于人居人上者当思我之崇髙富贵凡宫室衣服饮食之奉无一不出于民力彼之劳力以奉我者如此其至也我其可不劳心以治之而使之得遂其生乎故此篇七节自第二节以下皆以勤劳于心者勉成王而篇首独举勤劳于力者爲先俾王知小人勤劳稼穑之事其善于格君心哉
　　周公曰呜呼我闻曰昔在殷王中宗严恭寅畏天命自度治民祗惧不敢荒宁肆中宗之享国七十有五年中宗大戊庙号严恭敬之形于外寅畏敬之主于中自度犹言自律自检天命在躬易失难保故反躬自省谨循法则惟恐不能永保天命也天人相关知敬天命故亦敬民事以严恭治民爲祗以寅畏治民爲惧平日存心处事皆不敢迷乱怠弛中宗能如此所以能永年也
　　其在髙宗时旧劳于外爰暨小人作其即位乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒宁嘉靖殷邦至于小大无时或怨肆髙宗之享国五十有九年
　　髙宗武丁庙号亮隂居丧之名郑氏读爲梁闇雍和也发言和顺当于理也嘉者羙之至靖者治安之谓髙宗旧时劳苦于外及与小人逰处起自民间即天子位盖尝亲歴民事艰难故发言不敢轻易居丧不言礼也然三年之乆不出一言圣贤之君未必尽然髙宗独能如此故谓乃或犹言是或一道也惟不轻言故言发而当前此殷国中衰不可言靖况可言嘉乎髙宗存心处事亦如中宗不敢荒宁遂能中兴嘉靖殷国至于或小或大之人咸得其安无于是时而或有怨者髙宗能如此所以能永年也
　　其在祖甲不义惟王旧爲小人作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鳏寡肆祖甲之享国三十有三年
　　郑氏曰祖甲武丁子有兄祖庚武丁欲废兄立弟祖甲甲以此爲不义逃于民间故曰旧爲小人澄案史记武丁崩祖庚立七年而崩祖甲起承帝位以其乆在民间于是能知小人之所依用能爱防利泽于众民虽穷民亦不敢慢忽祖甲能如此所以能永年也
　　自时厥后立王生则逸生则逸不知稼穑之艰难不闻小人之劳惟耽乐之从自时厥后亦罔或克寿或十年或七八年或五六年或四三年
　　自时厥后夏氏以爲或自中宗之后或自髙宗之后或自祖甲之后是也耽贪欲自侈之谓言自是三君之后立而爲王者生则好耽乐不知农事之艰难是以不闻细民用力之劳而惟一已耽乐之欲是从以此伐性戕生自是以后亦无或能寿者澄案史记中宗之后仲丁十三年仲壬十五年所谓十年者也河亶甲九年阳甲七年所谓或七八年者也髙宗祖甲之后廪辛六年所谓或五六年者也武乙四年大丁三年所谓或四三年者也时成王稍长疑或有狥欲促年之渐故周公丁宁戒之林氏曰此言商贤君止于三酒诰多方多士言自成汤至帝乙罔非贤君盖与成王言则责其难不如三君之享国则不足称与商民言则乐道前王之善苟能绍汤之基业而不坠则皆可称不以辞害意可也
　　周公曰呜呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏
　　不特殷之三王如此周之三王亦然抑者贬损谦下之意将言文王之事故原其家法之所自
　　文王卑服即康功田功徽柔懿恭怀保小民惠鲜鳏寡自朝至于日中昃不遑暇食用咸和万民文王不敢盘于游田以庶邦惟正之供文王受命惟中身厥享国五十年
　　卑服犹禹之恶衣服也盖举一端而言凡宫室饮食自奉之薄在其中矣康功安民之事田功养民之事徽懿皆羙也而徽有纠紧之意懿有淑善之意柔易至于懦徽柔则非不断之柔恭易至于拘懿恭则非不安之恭惠鲜谓惠利而苏鲜之使有生意也遑亦暇也重言文王之薄于奉已而厚于养民斯有柔恭之美德平易近民于民之微者则怀保之于民之穷者则惠鲜之然此特一国之民尔纣毒痡四海文王爲方伯勤劳政事自早朝不食至于日中或至于日昃犹不暇于食者盖将用以咸和庶邦之万民视民如伤望道如未见其勤劳自不能已岂若后世量书传餐代有司之任者哉盘谓盘旋不已耽其乐也游谓巡行田谓围猎游田有常制文王不敢过也以游田之简可知百用之约故庶邦之供贡者惟正数而已于外无一毫之多取方伯长诸侯所统庶邦皆有常供春秋时齐晋称伯诸侯各有贡物至唐犹有送使之制其所从来旧矣受命谓嗣爲诸侯内受命于先君上受命于天子也中身文王九十七而终即位时年四十七中身举全数也
　　周公曰呜呼继自今嗣王则其无淫于观于逸于游于田以万民惟正之供无皇曰今日耽乐乃非民攸训非天攸若时人丕则有愆无若殷王受之迷乱酗于酒德哉
　　无毋通禁止辞观谓覧视逸谓宴安或观以舒目或逸以休身或游以省方或田以习武四者人君所不能无特不可淫溺于此耳淫于四者则侈费无度必致横敛四者不淫用有常经而以万民惟正赋之供万民畿内之民也正谓九贡九赋什一之制也无暇言曰今日姑且耽乐人始耽乐者曰吾于今日爲一日之乐而已是心一流今日而明日或至终身忘返者焉民生在勤天生不息但一日耽乐则非所以训民非所以若天是人大有愆矣非小失也酒德以酒爲德也耽乐之事非一酒德爲首故又专以此爲戒
　　周公曰呜呼我闻曰古之人犹胥训告胥保惠胥敎诲民无或胥诪张爲幻
　　训告道说告诏之也有朋友之道焉保惠保防惠爱之也有保傅之道焉敎诲模范开晓之也有师道焉诪谲诳也张夸诞也变名易实以观者曰幻古人德业已盛其臣犹且相训告相保惠相敎诲夫如此则视听聪明是非不惑故民无或敢以诳诞之言而爲欺罔也
　　此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大民否则厥心违怨否则厥口诅祝
　　正刑正法也心违怨者怨蓄于中也口诅祝者怨形于外也言成王于此古人胥训告保惠敎诲之事而不听信则人乃道说之以变乱先王之正法先王之法甚便于民一变乱之则至于或小或大或有违怨于心者矣或有诅祝于口者矣
　　周公曰呜呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王兹四人迪哲厥或告之曰小人怨汝詈汝则皇自敬德厥愆曰朕之愆允若时不啻不敢含怒
　　知小人之依而或忿戾者不能迪知也殷周四王允蹈所知其或有人告曰小人心怨口詈则皇皇然自敬其德反求诸己不尤其人其所诬毁之愆则安受之曰我之愆信乎若是不但不敢藏怒而已
　　此厥不听人乃或诪张爲幻曰小人怨汝詈汝则信之则若时不永念厥辟不寛绰厥心乱罚无罪杀无辜怨有同是丛于厥身
　　绰大也乱谓不当杀罚而杀罚之罚者不至于杀杀者不止于罚丛聚也言成王于此殷周四王迪哲之事而不听信人乃或以诳诞无实之言相欺罔而曰小人怨汝詈汝则信之则以爲果若是盖君道尚寛大不长永思念其爲君之道不寛绰其心信诪张无实之人不知实无怨詈之事于是罗织疑事刑戮妄乱及于无辜罪之人罪辜互文也向之怨詈设或有之亦不过一二人耳至此则人同怨之是众人之怨丛于一身也
　　周公曰呜呼嗣王其监于兹
　　其者期望之意兹者如此以上所陈也
　　君奭
　　召公封于燕留王朝爲太保有国故称君奭其名也武王时太公爲太师周公以太傅行冢宰事武王崩武庚叛周公东征三年而归盖周公既归而太公薨周公以太师与召公太保奭左右成王召公欲去周公留之而作此篇
　　周公若曰君奭弗吊天降丧于殷殷既坠厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其终出于不祥
　　不幸天降丧亡之祸于殷殷既坠其命而我有周既受之矣然天命难谌有德则常留无德则旋去孚者以实感以实应也永孚于休命之留也不祥者休之反出于不祥命之去也虽曰我周既受天命然谓其基必可乆长我所不敢知也虽曰天非可信然谓其终必至失坠我亦不敢知也吕氏曰自后世之私言之殷之丧周之福也而亦曰弗吊盖圣贤以天下爲心不幸遇丧乱而任此责岂所乐哉
　　呜呼君已曰时我我亦不敢宁于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤违惟人
　　呜呼君奭叹而呼召公以告之也君已皆一字爲句已字义见康诰大诰曰时我承上文言天命去留国祚脩短我皆不敢知则臣之事君惟当竭人力以保天命是我之责也然我亦不敢安于上帝之命而不永逺思念天威及我民之无尤无违者惟在于得人也
　　在我后嗣子孙大弗克恭上下遏佚前人光在家不知天命不易天难谌乃其坠命弗克经厯嗣前人恭明德遏絶佚失也先王既受天命爲后嗣子孙者若大不能恭承天地之祀事遏佚前人盛德之辉光居深宫之中不知天命之不易保则天命难信乃或至坠失其命不复能经厯乆逺而继嗣前人之恭德明德矣恭上下者前人之恭德光者前人之明德也
　　在今予小子旦非克有正迪惟前人光施于我冲子又曰天不可信我道惟宁王德延天不庸释于文王受命施延及也释解去也在今我小子旦之身非能自有所正于王迪惟前人盛德之辉光可以延及于我冲子又言天命不可信我之道惟以宁王之德必可延长此命故周自文王始受天命传于至今子孙天不庸释去之也
　　公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天在太甲时则有若保衡在太戊时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙时则有若巫贤在武丁时则有若甘盘率惟兹有陈保乂有殷故殷礼陟配天多厯年所
　　又举商家所以能创业守成中兴者皆得大臣爲之辅相以见召公未可去也成汤之时其臣有如伊尹能相汤以格于皇天汤虽圣亦赖伊尹之助也汤孙太甲之时其臣有如保衡保衡即伊尹以其保防王躬而天下之事皆取平焉故曰保衡盖太甲始立是号以尊伊尹而不名太甲孙太戊之时则有如伊尹之子陟与臣扈能相太戊以格于上帝巫咸不及伊陟臣扈亦能治王家之事巫贤巫咸子保衡巫贤甘盘之下不言其事盖无可指定而言者也陈如陈力之陈陟犹言升遐也礼陟以礼而终谓善终也总言商五君所用此六臣皆有所陈以保乂有殷之国故殷王各保其位以礼善终得配天爲王者六百余年吕氏曰伊尹佐汤以圣辅圣与天无间故曰格于皇天伊陟臣扈佐太戊以贤辅贤克厌帝心故曰格于上帝自其徧覆包含言之谓之天自其主宰言之谓之帝凡书或称天或称帝各随所指此对言之则见圣贤之分
　　天惟纯佑命则商实百姓王人罔不秉德明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟兹惟德称用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚
　　百姓王畿之民王人王朝之士也承上文言天惟于商纯笃佑助而命之者非特大臣得人而已则以商家实是内而百姓之贱王人之微无不秉执其德明于其所当忧勤之事外而侯国之小臣爲藩屏在侯服甸服者与其一切奔走任事之人惟此诸臣惟德是举用以治其国君之事以此之故凡天子苟有所爲于四方辟如卜筮之占无不以实应者
　　公曰君奭天寿平格保乂有殷有殷嗣天灭威今汝永念则有固命厥乱明我新造邦
　　平格谓无一事不与天通也心通乎天必得其寿伊尹而下六臣能相其君以平格于天故能保乂有殷多厯年所至于殷纣亦嗣天位乃骤罹灭亡之威天不寿之者何哉盖无贤臣辅之以格于天故尔今汝永逺念及此则我周可有坚固不坠之命其能常治而显明我新造之周邦矣
　　公曰君奭在昔上帝割申劝宁王之德其集大命于厥躬惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若闳夭有若散宜生有若泰颠有若南宫括又曰无能徃来兹迪彝敎文王蔑德降于国人亦惟纯佑秉德迪知天威乃惟时昭文王迪见冒闻于上帝惟时受有殷命哉吕氏曰割裁也澄案礼记缁衣篇引此割申劝宁王作周田观文王今详割字无义周字疑当作用田观当从书作申劝宁王当从礼记作文王申重也再三丁宁之意劝犹褒赏之也言天意用以厚报文王之德所以集大命于其躬谓完备无所亏缺和犹曰咸和虢国叔字文王弟闳散泰南宫皆氏夭宜生顚括皆名蔑无也文王之心求贤如不及视民如伤虽有五臣爲助而其心歉然又言无能徃来于此而导迪常敎者德已及民而自视犹若无德及于国人圣人之不敢自足者如此亦惟天笃佑我周家秉德迪知天威之臣乃能于是而显其君使其德着见上闻于上帝故能于是而受有殷命也
　　武王惟兹四人尚迪有禄后暨武王诞将天威咸刘厥敌惟兹四人昭武王惟冒丕单称德
　　武王时虢叔已死死者曰不禄四人犹及武王之世故曰尚迪有禄刘杀也谓诛纣及其党单尽也四臣能显其君使徧覆包含大尽其所称举之德林氏曰文武佐命元功多矣独称虢叔等五人者岂其逮事王季遂及文武耶伊尹事汤又事太甲伊陟乃尹子臣扈非汤旧臣即殷世臣巫咸巫贤世爲大臣甘盘小乙旧臣以遗武丁周公所举皆世臣旧德故武丁世不及傅说文武世不及太公今周公与召公正如殷之六臣文武之五臣岂可去乎
　　在今予小子旦若防大川予徃暨汝奭其济小子同未在位诞无我责收罔勗不及耉造德不降我则鸣鸟不闻矧曰其有能格
　　游浮水也当此重任若游大川予之徃也与汝共游其思所以济我而至于岸周公居东时召公专任国事今周公虽已归而在位然谓召公今日任事当同于昔日我未在位之时大无诿责于我而欲去造犹爲也鸣鸟鳯也时周方隆盛鸣鳯在郊召公若收敛而去无以勗我之所不及耆老退处自其德而德不降下于民则我不能保今日之盛在郊之鳯将不复鸣况曰能格于天乎
　　公曰呜呼君肆其监于兹我受命无疆惟休亦大惟艰告君乃猷裕我不以后人迷
　　周公厯述殷周世臣又叹而言令召公监视于此者以我家受命爲天子固有无穷之休祥然天命未易保亦有至大之艰难我告汝以予心所谋汝当有以禆益我使我不以文武之后人昏迷于永保天命之道也
　　公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民极曰汝明勗偶王在亶乗兹大命惟文王德丕承无疆之恤
　　此前人指武王偶犹配也夫与妻爲偶君与臣爲偶乗载也犹负荷也承犹当也周公与召公同受武王顾命辅成王故言前人宣布其心悉以命汝俾汝位三公作汝民之极其意曰汝当明勉辅所偶之王在今诚宜负荷此武王当日之大命惟率循文王之德以当此无穷之忧责其可求去乎
　　公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予监于殷丧大否肆念我天威予不允惟若兹诰予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在时二人天休滋至惟时二人弗戡其汝克敬德明我俊民在让后人于丕时呜呼笃棐时二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾
　　告汝以予中心之诚实汝克敬谓不敢怠忽也以我监视于殷之丧亡大否者我念天威之可畏不但是中心如此多诰而已予惟曰勤力辅治者我二人也襄字义如臯陶谟襄哉之襄汝之见有合于此则亦当曰在是二人也若曰今日天之休命滋至功业日隆福禄日増惟是二人将弗能胜其在汝惟能不怠忽于德益加抑畏明扬贤俊之人布列于位若他日治功大成之时汝乃可告于嗣王辞逊而去今则未可也又叹而言若非是二人则我周用能至于今日之休羙乎我等皆当同心协力终始不怠以完成文王治天下之功大所覆冒虽海隅出日之地亦无不属吾之使令者如此方爲丕时
　　公曰君予不惠若兹多诰予惟用闵于天越民
　　言予不但惠顺于汝而若此多诰予惟用忧天命人心之不常所以拳拳留汝辅治也
　　公曰呜呼君惟乃知民德亦罔不能厥初惟其终祗若兹徃敬用治
　　惟汝谙歴之乆能知民之德人亦无不能于其初者惟当于其终而如其初汝其敬顺此所诰之言徃而敬用以治事上章言天命民心民心又天命之本故卒章专言民德篇内后嗣子孙冲子后人皆谓成王小子皆周公自称
　　多方
　　孟子曰周公相武王诛纣伐奄讨其君驱飞廉于海隅而戮之灭国者五十书序曰成王东伐淮夷遂践奄奄东方之国盖与淮夷相近武王崩奄及淮夷徐戎与武庚同叛周公东征之二年诛武庚其时伯禽在鲁征徐伐奄及淮夷虽爲鲁所遏不得猖獗然未及声罪致伐吴氏曰周公东征三年而归明年奉王东伐淮夷遂践奄还归于丰而作多方及营洛邑成周而作多士澄案吴氏说与胡氏皇王大纪同今书多士在多方之前者失其次也多方之书盖以伐奄而还有俘囚之民与东方诸侯偕至宗周者既不诛戮俾敎告之而复遣之归仁之至也孟子所谓伐奄戮飞廉灭国五十疑皆此时之事不与相武王诛纣同时也
　　惟五月丁亥王来自奄至于宗周
　　五月盖成王三年之五月宗周镐京也
　　周公曰王若曰猷告尔四国多方惟尔殷侯尹民我惟大降尔命尔罔不知洪惟图天之命弗永寅念于祀此时王与周公同在镐京止称王若曰恐疑爲王之自诰故先称周公曰而后称王若曰以见王不亲临而周公传王命以告也大诰亦是周公以王命诰而直称王若曰者以其时王居忧周公摄政出征非王自诰可知故不称周公曰也四国谓四方诸国多方谓诸国之民非一处也惟犹及也殷侯尹民殷诸侯之尹其民者正谓诰民而因及其君也降下命诰命也图计度也天命已去商知大度乎此则必不徼觊以谋兴复恭顺事上可保祭祀长敬念乎此则必不叛乱以取诛灭
　　惟帝降格于夏有夏诞厥逸不肯慼言于民乃大淫昏不克终日劝于帝之廸乃尔攸闻厥图帝之命不克开于民之丽乃大降罚崇乱有夏因甲于内乱不克灵承于旅罔丕惟进之恭洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日钦劓割夏邑天惟时求民主乃大降显休命于成汤刑殄有夏惟天不畀纯乃惟以尔多方之义民不克永于多享惟夏之恭多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百爲大不克开乃惟成汤克以尔多方简代夏作民主愼厥丽乃劝厥民刑用劝以至于帝乙罔不明德慎罚亦克用劝要囚殄戮多罪亦克用劝开释无辜亦克用劝今至于尔辟弗克以尔多方享天之命周之代殷犹殷之代夏也故先举夏亡殷兴之事次及殷亡周兴之事以喻殷民使之知天命也慼忧言语辞淫昏谓沈溺迷惑劝勤勉之意帝之廸谓天道开通悟也丽民所依也甲始也旅祭名周官有大故则旅上帝灵承于旅犹曰灵承帝事也进之恭犹曰日跻之敬也舒缓叨贪懫忿日钦谓孜孜爲恶犹孜孜爲善者之敬也劓割谓伤害之夏邑畿内之民也享飨通谓歆受而有之也恭多士桀以爲恭而任之者也简者阅视选择之意夏之盛时帝降格于夏而眷佑之有道桀大其纵逸不肯忧民之忧大爲淫昏而不能一日劝勉于帝之迪此乃尔所素闻善图帝命者惟得民心则天命固矣桀则不然其图帝之命也不能通悟民之所依故天降罚而増崇其乱于有夏国之治者天福之也国之乱者天罚之也桀之亡因始于其家国之乱遂至失天下而不克灵承上帝之祀事盖以桀无能日跻其敬以寛裕其民乃惟日务贪虐以伤害其民桀既不君天惟于是求其可以爲民主者而大降光显休羙之命于成汤俾伐夏而絶其命惟天不与桀故不能以尔多方之义民永乆多年享而有之民之于君以义合天与之则能有其民天不与则不能有其民矣故曰义民非特桀一人爲虐夏之多士亦大不能明而保享其民乃相与共虐其民至于凡百所爲皆不能通悟于保享其民之事惟汤能以尔多方之民爲臣所简选以代夏而爲之主盖汤心谨慎惟恐民失其依故乃劝勉加意于其民尤于刑而加意由汤至于帝乙三十一君无不明其德以导民慎其罚而不轻亦能加意于狱讼要囚之人要囚之中又有分别其多罪者殄戮之亦能加意而非失入其无辜者开释之亦能加意而非失出汤后诸王皆能如此今至于尔君纣乃不如此所以亡国而不能以尔多方享有天命也
　　呜呼王若曰诰告尔多方非天庸释有夏非天庸释有殷乃惟尔辟以尔多方大淫图天之命屑有辞乃惟有夏图厥政不集于享天降时丧有邦间之乃惟尔商后王逸厥逸图厥政不蠲烝天惟降时丧惟圣罔念作狂惟狂克念作圣天惟五年须暇之子孙诞作民主罔可念听天惟求尔多方大动以威开厥顾天惟尔多方罔堪顾之惟我周王灵承于旅克堪用德惟典神天天惟式敎我用休简畀殷命尹尔多方
　　周公又更端而言先自叹而后称王命以告尔辟承有夏有殷之文兼言桀纣屑轻小之意不集于享谓诸侯离心不能合聚之使来朝享也有邦谓商问犹伐也蠲洁也诗曰吉蠲爲饎烝冬祭名不蠲烝若所谓昏弃厥祀弗答也圣谓明智狂谓昏惑五年当时盖有所指今不可考须待也暇寛暇也之子孙犹之子于归之之念听谓有善可爱念而彻天之听也动谓警发之顾乃眷顾之顾堪可胜也敎谓若天啓其衷也夏殷之亡非天释去之皆其自取惟桀纣有尔多方而大淫于恶以图天之命一一皆有可罪之辞既总言之以下又分言桀纣然于夏则降时丧之下惟有邦间之一句于商则降时丧之下自惟圣罔念至尹尔多方累十余句盖前一节言夏已详而言殷犹略故于此一节略于夏而详于殷也明智之人一不念则即爲昏惑昏惑之人一克念则即爲明智故纣虽极恶未尝不可改而善也自武王克商之年追数五年之前纣恶已极商已当亡然天以其爲商先王子孙故须待寛暇未遽亡之犹冀其能改可作民主及五年之乆纣卒无一善之可念听天于是求民主于四方诸侯大动以谴告商纣之威开悟尔多方之国顾有可胜天之眷顾者而尔多方又无可胜眷顾之人惟我周王善奉皇天之祀克用其德遂令爲神天之主天实敎我而用休羙之命以休之简选而畀之以殷命使尹尔之多方也
　　今我曷敢多诰我惟大降尔四国民命尔曷不忱裕之于尔多方尔曷不夹介乂我周王享天之命尔曷不惠王熈天之命尔乃迪屡不静尔心未爱尔乃不大宅天命尔乃屑播天命尔乃自作不典图忱于正尔乃惟逸惟颇大逺王命则惟尔多方探天之威我则致天之罚离逖尔土今尔尚宅尔宅畋尔田我惟时其敎告之我惟时其战要囚之至于再至于三乃有不用我降尔命我乃其大罚殛之非我有周秉德不康宁乃惟尔自速辜
　　夹左右辅之也介相助也乂犹用乂厥辟之乂惠顺也熈光显也播弃也不典逆理乱常也图忱于正谓图复商也大逺犹曰大逆也逺者违去也离逖尔土谓离去所居逺徙它处也上文言商之亡周之兴皆天命谋复商者不知天命也所以不容不以言解惑今我曷敢多言以告我惟大降下尔四国之民以敎命也尔多方何不诚心以利益于尔乎何不辅助我周王享有天命乎何不惠顺我王光显天命乎尔乃导迪至屡而尚不安靖尔心未能自爱乃大不安天命乃轻弃天命乃自爲逆乱图欲使已亡之国诚得再居天下之正乃惟纵逸颇僻大逆王命则惟尔多方探取天之祸我则当致天之罚徙逺尔所居之土我周仁厚未忍遽流放尔今尔庶几得以如旧保有尔之田宅我惟于是而敎告汝我惟于是而战汝之国讯汝之罪俘汝之身以至于此略示惩戒既不杀汝而复使汝归宅汝之宅田汝之田若至再至三又不用我所降之敎命我乃大罚殛汝罚即上文天罚之罚殛犹殛鲧之殛谓迁徙流放也至此之时非我有周所秉之德不能安宁乃汝自召此罪多方盖是徐奄淮夷及所灭五十国之人从殷以叛者罪当流放今但告之曰离逖曰罚殛而未忍刑之其后多方之民卒免迁徙惟纣都之民怀商之念深虑其不静故于是年迁洛所迁者纣都之民非多方之民也
　　王曰我不惟多诰我惟祗告尔命又曰时惟尔初不克敬于和则无我怨
　　我非是多诰惟敬告尔以敎命而已又言是惟尔之一初乃尔去恶从善改旧爲新之时若自今以后不能敬行和睦之道犹复乖戾则自厎于罚无我怨也
　　立政
　　立政谓建立政事之人犹曰知政执政也唐虞之百揆周之冢宰后世之丞相是也篇内官职非一而独取此二字名篇以其爲众职之首也成王归自伐奄周公敎以用人之道官制犹因殷夏之旧盖其时制作未定未有周官六典也
　　周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任凖人缀衣虎贲周公曰呜呼休兹知恤鲜哉
　　常以有常德之人居此官也伯长民者也文武时召公爲伯而宣化于外盖其职也任任事者也文武时周公爲宰而秉政于中盖其职也凖人掌法之官刑法当如凖之平故曰凖人缀衣幄帐也如幕人掌次之类虎贲衞王者如虎贲氏旅贲氏之类周公率羣臣进戒于王而賛之曰拜手稽首告嗣天子王矣羣臣用皆进戒而曰王左右之臣有长民者有任事者有平法者有居而张设者有行而防衞者皆不可不谨选其人周公不待其辞之毕于王前叹羙羣臣所戒谓羙哉斯言也然能以五官不得其人爲忧者鲜哉前周公若曰公与羣臣言也后周公曰公与王言也
　　古之人迪惟有夏乃有室大竞吁俊尊上帝迪知忱恂于九徳之行乃敢告敎厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃凖兹惟后矣谋面用丕训德则乃宅人竞强也迪知忱恂真实知之信之也九德之行见臯陶谟面犹向也训顺也古之人惟有夏之君乃当王室大强之时而求贤以事天有真知实能九德之行者乃敢告戒其君先致其尊敬而曰拜手稽首后矣复尽其忠爱而曰得人以居是三者之官斯可以爲后也然谋度其人而向之者必其大顺于德乃可以爲居是官之人
　　兹乃三宅无义民桀德惟乃弗作徃任是惟暴德罔后承上文言此夏桀之时居三官者皆无善人盖由桀于有德之人弗以爲徃昔所任而弃之所任者惟暴德之人所以丧国而无继嗣也
　　亦越成汤陟丕厘上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊严惟丕式克用三宅三俊其在商邑用协于厥邑其在四方用丕式见德
　　严惟犹曰恭惟严惟丕式四字并发语辞汤自七十里升爲天子大能理上帝之明命用以居是官之人无不称其位未居其官而言其有才者无不称其人所任得人故王畿千里之民皆和睦四方诸侯之国皆见其所任之爲有德
　　呜呼其在受德暋惟羞刑暴德之人同于厥邦乃惟庶习逸德之人同于厥政帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓
　　羞刑进任刑戮者同厥邦谓共涖侯国庶习逸德羣众相习爲纵逸者同厥政谓共治王事奄谓包覆而有之甸谓井牧其地以授民纣于有德之人冺昏而不能明惟与羞刑暴德之人共国庶习逸德之人共政上帝敬致其罚乃使我周有此诸夏用商所受之命而奄甸其万姓万姓者商之受命民而今爲周所有也
　　亦越文王武王克知三有宅心灼见三有俊心以敬事上帝立民长伯立政任人凖夫牧作三事虎贲缀衣趣马小尹左右携仆百司庶府大都小伯艺人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司马司空亚旅夷微卢烝三亳阪尹
　　三宅居其位克知其心者知其能官也三俊有其才灼见其心者见其可用也得人以治天职可当天心矣所以敬事上帝也立民如立之斯立之立谓植民之生也立民之长伯常伯也即夏之宅乃牧在帝朝则四岳统十二牧是也立政之任人常任也即夏之宅乃事在帝朝则百揆统九官是也凖夫凖人也即夏之宅乃凖在帝朝则臯陶作士是也夫下牧字衍夏氏曰凖夫牧谓凖夫不专任法以仁政牧民爲事也今详立民立政二官大臣也职位相等凖夫掌刑之一职耳以民命爲重故与二官并而曰作三事趣爲掌养马左车左右车右携持也携仆执辔御车者也官之所居曰府庶府众官府也大都都鄙之逺者除食邑采地外爲公邑王使大夫治之庶府非一其贱者又有艺人焉艺伎也医卜之类大都最逺其近者又有表臣焉表外也郊外治公邑之臣也虎贲缀衣趣马之下言小尹庶府大都之下言小伯皆其属也左右携仆艺人表臣之下言百司该其余也太史掌六典八则八法不可杂于众职之中故特出于后而其下文继之以尹伯该其属总之以庶常吉士该其余司徒司马司空诸侯之三卿亚者大夫旅者众士三卿王所命大夫士亦以名达于王者欤夷微卢烝夷蛮之国蒙北亳谷熟南亳偃师西亳阪险也夷蛮小国前代故都及险要之地皆以王官爲之尹此言文武之时大小内外之官皆得人也
　　文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有德文王罔攸兼于庶言庶狱庶愼惟有司之牧夫是训用违庶狱庶愼文王罔敢知于兹
　　克厥宅心能以宅官者之心爲心也立兹常事谓立事之官即任人也司即凖夫也牧即长伯也能于立事司牧之官以能得俊有德者居之惟能心其心故能于其官而能得其人也三克字皆谓文王能之兼犹言参预也庶言诸多是非淆乱之言庶狱诸多鞫辩争讼之事庶愼诸多禁戒储备之事陈氏曰之犹及也澄案有司之牧夫其立文犹月令言参保介之御兼文王不下侵臣职惟信任凖人及牧夫违逆也是训用违谓庶言之顺逆及庶狱庶愼文王皆不敢自知知犹知政之知得人而信任之笃文王所以尽君道也
　　亦越武王率惟敉功不敢替厥义德率惟谋从容德以并受此丕丕基
　　率循敉功安天下之功义德处事合宜者容德其心有容者武王率循文王之功其于义德之人用之而不敢替率循文王之谋其于容德之人从之而不敢违盖拯民危急必资剸裁之能贻谋宏逺必资寛大之度此武王述事继志而不改父之臣故父子并受此大大之基业也
　　呜呼孺子王矣继自今我其立政立事凖人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾乱相我受民和我庶狱庶愼时则勿有间之自一话一言我则末惟成德之彦以乂我受民
　　继自今言继续自今以徃也此一节六我字皆我成王也立政立事之人即常任也若谓如此也相佑助之也受民王之民受之于天受之于祖宗也和不乖戾也自一话一言即所谓庶言也末终成德之彦即三宅之俊有德者也自今以徃王于三事之官当灼然知其如此乃使之爲治谓知之贵乎明也使之相我所受之民和我庶狱庶愼之事勿有以间之而不得专意爲治至于庶言则自始至终一惟成德之羙士是谘献可替否以乂我所受之民谓任之贵乎专也
　　呜呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣继自今文子文孙其勿误于庶狱庶愼惟正是乂之
　　成王武王之文子文王之文孙周公谓我已受人言之羙者皆告之于王则所谓庶言不劳王之自择其美恶矣惟有庶狱庶慎之事其勿自用而至于误但当付之于人以治之正者官之长即常任常伯凖人之官也盖言之当择狱之当决事之当谨皆不易能人君苟恃已自用一或至误虽悔何及惟当求贤审官委任责成则自收得人之效此周公所以拳拳于成王也
　　自古商人亦越我周文王立政立事牧夫凖人则克宅之克由绎之兹乃俾乂
　　克宅之谓能以可居是官者居之绎如绎丝谓又从而由绎之审度之详也商人与文王于三事之官详察其可而后使之治
　　国则罔有立政用憸人不训于德是罔显在厥世继自今立政其勿以憸人其惟吉士用劢相我国家
　　憸人小人也小人不顺于德使其君无能光显以在世故戒以勿用憸人而惟用吉士也劢勉力也此申言上文之意言立政之官当择其人
　　今文子文孙孺子王矣其勿误于庶狱惟有司之牧夫不云庶言庶慎举其中以该之省文也此申上文之意言凖牧之官当专其任也三官皆当择人而专任两节之文互相备
　　其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服以觐文王之耿光以扬武王之大烈
　　诘治也诘戎兵谓农隙讲武事田猎选车徒之类陟犹行也禹迹禹治水所行之旧迹也方行徧行也觐显见也耿光德之辉也扬振发也大烈业之盛也文王以方伯专征伐武王一戎衣有天下其光烈如此成王伐奄而归兵威逺被周公欲其继今毋忘武备以显扬文武之德业故言及此或疑此一节与前后文意不接恐有脱简
　　呜呼继自今后王立政其惟克用常人
　　承上文王武王而言故称成王爲后王常人有常德之人三事常任爲重故独举此一官以结一篇之意此第一章
　　周公若曰太史司冦苏公式敬尔由狱以长我王国兹式有慎以列用中罚
　　司冦刑官苏国公爵名忿生武王时爲司冦敬不敢慢忽也尔今苏公也由用长我王国谓延国祚也列者前后相比犹今言例也苏公能敬其所用之狱今亦于此而有慎以例比并权轻重之中而用其罚也周公呼太史而告以苏公敬狱之事太史书之简防因此篇周公戒成王以勿误庶狱而附记于其后非一时之言也
　　此第二章
　　顾命
　　顾还视也成王将崩命羣臣立康王临死回顾而发命故曰顾命
　　惟四月哉生魄王不怿
　　成王崩年之四月不怿疾甚也天子之疾曰不怿曰不豫崩曰登遐曰宴驾皆臣子不忍斥言之也
　　甲子王乃洮颒水相被冕服慿玉几乃同召太保奭芮伯彤伯毕公衞侯毛公师氏虎臣百尹御事
　　洮盥手也颒沃面也水以水洮颒之也发大命临羣臣必斋戒沐浴今疾病故但洮颒也相相礼者被冕服以衮冕服被王身也几所慿以爲安玉几以玉饰几也凡大朝觐王位设黼扆前设左右玉几同召同时俱召也太保奭召公以太保领冢宰也特名以其尊异之芮伯司徒彤伯宗伯毕公太师领司马衞侯司冦毛公太傅领司空师氏中大夫虎臣虎贲氏下大夫二官宿衞之臣也百尹谓诸大夫众士也御事总言上自六卿下至百尹皆治事者也平时则召六卿使率其属此时发顾命故自尊及卑同以王命召异于平时也
　　王曰呜呼疾大渐惟几病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝
　　此以下王之顾命也渐进几危疾甚曰病日臻日加剧也弥甚留乆也誓以信言相要约也病既不瘳恐至大故不得誓言继嗣之事今此我所以详审道说而命汝
　　昔君文王武王宣重光奠丽陈敎则肄肄不违用克达殷集大命
　　昔君犹先君也宣昭布也重光明德之辉光相继也奠定丽依肄习重言者习之不已也达由此而通于彼也集犹鸟之来于木也定民所依陈列敎条民皆服习而不违民心从故天命至也
　　在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾
　　侗幼而未有知也成王以幼冲即位故称侗迓逢迎之也天威大诰所谓天降威也成王升遐敬迎此天威而嗣守文武之大训无敢昏迷逾越也
　　今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言用敬保元子钊济于艰难柔逺能迩安劝小大庶邦思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非几
　　殆违也弗兴弗能起弗悟不苏醒明是朕言者不昧我所命而遵用之也宗社之重基业之大付之一人可谓艰难言当敬保防康王大渡脱艰难和夑畿内逺迩之民安劝畿内大小之国然爲政有本必先身当思如夫人之能自治于威仪者身有要必先治心毋使冒进于不善之几几者动之微几有善恶审择于此时进于善不进于恶非几者动而之恶者也冒所以韬尸进于不善犹尸之入于冒故曰冒进
　　兹既受命还出缀衣于庭
　　缀衣幄帐羣臣于此既受顾命毕而各还其位彻出幄帐于路寝之庭
　　越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗
　　仲南宫氏桓毛名齐侯氏吕名伋太公望之子爲天子虎贲氏延引也翼室路寝旁左右翼室也太保以冢宰摄政命桓毛二臣使齐侯以兵衞迎太子以入发命者冢宰传命者两朝臣承命者勲戚显诸侯延入翼室爲忧居之宗主或曰恤宅宗盖丧次之名宗者宫庙室屋之通称初丧未成服未居梁闇故于路寝之翼室爲忧居之室也
　　丁卯命作册度
　　丁卯王崩之第三日也命亦太保命也成王有遗命将传之于康王故作册以纪其言而授之也既作册因作受册之度如下文升阶即位受同祭咤等礼节是也凡丧礼厥明而小敛又厥明而大敛尊卑皆同命作册度者既大敛之后也
　　越七日癸酉伯相命士须材
　　癸酉王崩之第九日天子七日而殡自死之明日数此既殡之后也殡毕则送死之事略具矣故于此时传顾命于嗣君也召公以西伯爲冢宰故曰伯相士山虞匠人之属须索取也命士取材木以供丧用士丧礼献材于殡门外檀弓旬而布材与明器
　　狄设黼扆缀衣牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几西序东向敷重底席缀纯文贝仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几狄下士丧大记狄人设阶盖供丧役而典设张之事者也黼扆屏风爲斧文设黼扆幄帐如成王生存之时牖间牖东户西此平时见羣臣觐诸侯之坐也敷犹铺也重天子之席三重篾席桃竹枝席也此举其上席而言其下更有二席黼以绛帛爲质白黒线刺爲斧文纯縁也即周官次席黼纯也华玉有彩色之玉以之饰几周官吉事变几凶事仍几变几谓饰之漆之尽变其质弥文也仍几谓虽饰之漆之尚仍其质其文不皆灭质也吉事尚文凶事尚质故尔西序东向此旦夕听事之坐也成王殡在西阶之上此座堂在殡之西南底席蒲席缀杂彩文贝有文之贝以饰几也东序西向此养国老飨羣臣之坐也丰席笋席画彩色雕刻镂西夹南飨此亲属私燕之坐也笋席竹席纷杂以黒之色杂爲之縁漆漆几牖间两序西夹其席有四牖户之间谓之扆天子负扆朝诸侯则牖间南向之席坐之正也其三席各随事以时设将传顾命知神之在此乎在彼乎故兼设平生之坐也
　　越玉五重陈宝赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房
　　于东西序坐北列玉五重及陈先王所宝器物赤刀赤削也大训三皇五帝之书训诰亦在焉文武之训亦曰大训璧大璧也琬琰圭名夷常也球鸣球也河图伏羲时龙马负图出于河一六位北二七位南三八位东四九位西五十居中者易大传所谓河出图是也国名国所制舞衣大贝如车渠鼖鼓长八尺兑和皆古之巧工垂舜时共工舞衣鼖鼓戈弓竹矢皆制作精巧中度故厯代相传宝之此陈宝器也杨氏曰宗器于祭陈之示能守也于顾命陈之示能传也
　　大辂在賔阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前
　　大辂玉辂缀辂金辂面皆南向先辂象辂次辂木辂门侧之堂曰塾左塾门内之西右塾门内之东前皆北面此陈车乗也象辂对玉辂木辂对金辂不陈戎辂者戎事非常故不陈也
　　二人雀弁执惠立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执锐立于侧阶
　　雀弁赤色韦弁也惠三隅矛毕门路寝门綦弁以文鹿子皮爲之上刃刃外向堂廉曰戺两阶戺阼阶賔阶之棱也士皆立堂下冕大夫服刘钺属东堂西堂路寝东西厢之前堂也戣瞿皆防属东垂西垂东西序之阶上也锐矛属说文作鈗侧阶盖东厢之侧阶上以恤宅宗在东夹翼室故此陈兵衞也上文陈座席宝器车乗皆象成王生存时仪物成王殡在西故以西爲上陈兵衞者衞嗣君也嗣君在东故以东爲上
　　王麻冕黼裳由賔阶隮卿士邦君麻冕蚁裳入即位王康王钊也仪物既备然后受顾命嗣王位自是始称王麻冕绩麻三十升布爲冕盖衮冕也是时成王在殡尚未成服君臣皆吉服然皆有变衮冕之衣五章其裳四章此用黼裳惟二章示变也由賔阶升犹以子道自居不敢自爲主也卿士王朝之卿也邦君诸侯也盖自此始至卿士王臣故先于邦君蚁裳色如蚁正服当衣纁裳此变其裳色也卿士邦君及太保等盖各从其命服卿士邦君但陪位无所执事故入路门即堂下之位不升堂也卿西向诸侯北面若有公亦北面孤则东面
　　太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮太史秉书由賔阶隮御王册命
　　太宗上宗大宗伯也彤赤色纁赤色之浅者下纁裳而彤裳亦变也介大也大圭镇圭也长尺二寸天子所执同爵名瑁方四寸太保摄王事故承介圭太宗掌礼故奉同瑁太史太宗之属以其秉册故先之太保宗伯奉先王之命以传嗣王故升自阼阶书即书顾命之册太史将以命王故从王而升自西阶御犹御车者之御言与王相近也王于此时立賔阶上少东太史东面于殡西南秉册书而命王以嗣位之事也
　　曰皇后慿玉几道扬末命命汝嗣训临君周邦率循大卞夑和天下用答扬文武之光训
　　皇后大君也末命临终之命成王顾命自言其嗣守文武大训故曰命汝嗣训卞法也夑亦和也盖成王顾命命羣臣也此辞则述成王顾命之意书之于册以命康王者也
　　王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威
　　眇小而如乱治也天威与前敬迓天威同谓丧祸也太史读册毕王再拜受命起而答曰眇然予末小子其能如前人之治四方以敬畏此可畏之威乎
　　乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨
　　天子之礼无可考证今以士礼推之父之命子必醮以酒醮者有献无酢太保摄王事传顾命命嗣王亦用酒者如成王生存亲命其子也然太保臣也不敢纯如父醮子之礼故略如臣献君之礼有献有酢其时太保执天子之圭爲摄主太保以同酌酒承以瑁献嗣王王受同瑁三宿而后三祭三祭而后三咤宿与肃通肃者肃拜也案仪礼燕礼臣献君君拜而后受爵此天子礼或异于诸侯或一时变礼不当比于常礼故先受爵而就执爵以肃拜三肃致敬也春秋传晋郤至三肃使者或曰仪礼乡饮酒主人三拜众賔疏云众賔各得主人一拜盖众賔升阶拜受爵者三人主人各爲一拜故三拜此盖以太保太宗太史三臣传顾命故各一肃拜以礼之也祭者饮食必祭先代始爲饮食之人示不忘本也三祭仪礼冠礼皆以四祭醴三注云礼成于三故三祭也咤者以酒至口而不饮居丧故也三咤肃祭皆以三成礼故咤亦三也飨者劝饮食之辞欲王受此酒而飨之也如成王锡周公鬯酒而曰休享享飨通士特牲馈食礼尸执奠祝飨注云飨谓劝强之也
　　太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜太保受同祭哜宅授宗人同拜王答拜
　　王三咤毕太保受同于王降盥升以异同酌酒秉璋以酢盖臣爲献主不敢劳君酢己故自酌以酢又不敢袭君爵故易异同又不敢以圭瓒故用璋礼凶事设洗西阶西南吉事设洗阼阶东南此时丧未成服而行吉事盥洗在东宗人小宗伯佐大宗者大宗供王小宗人供太保既自酌酒于同将拜故受宗人同而拜受爵王答拜以送爵太保乃于宗人受同而祭哜咤哜者各尝其味宅与咤同以哜爲咤尝至口异于王也既哜咤以同授宗人又拜者拜酢礼也王又答拜亦如平时燕饮之礼
　　太保降收
　　献酢礼毕太保降则王及羣臣亦皆降收者有司收彻器用
　　诸侯出庙门俟
　　庙门路寝之正门成王殡在焉故曰庙盖自庙门出而俟于路门之外非俟于路寝门外也
　　王出在应门之内
　　天子五门臯库雉应毕毕门即路寝门以诸门至此而毕也应门之内内朝也天子三朝外朝在雉门内朝士掌之内朝在应门内司士掌之燕朝在路寝太仆掌之时殡在路寝故王于内朝见诸侯
　　太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乗黄朱賔称奉圭兼币曰一二臣衞敢执壤奠皆再拜稽首王义嗣德答拜
　　周中分天下诸侯以二伯自陜以东周公主之自陕以西召公主之召公率西方诸侯盖西伯旧职毕公率东方诸侯者继周公爲东伯也诸侯各随其方而入分左右班皆北面以东爲右以西爲左布陈也乗四马也黄朱黄马而朱其鬛以爲庭实其时诸侯必众众国皆陈四马非王庭所容必少陈之余者在外賔诸侯也或曰当作摈案周官小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼谓以马爲币则以圭合之兼币即合币也布乗黄朱是马爲币也故賔举所奉之圭以兼其所陈之币而致辞于王云云一二见非一也爲王藩卫故曰臣衞敢执壤地所出之贽奠之再拜稽首臣拜君之礼也义嗣德史氏之辞义宜也王义嗣前人之德故答拜也吴氏曰穆公使人吊公子重耳重耳稽颡而不拜穆公曰仁夫公子稽颡而不拜则未爲后也丧礼吊者含者襚者升堂致命主孤拜稽颡成爲后者也康王见诸侯若以爲不当拜则疑未爲后且纯乎吉也答拜既正其爲后且知其以丧见也吕氏曰此非常礼也
　　太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首
　　诸侯朝王而召毕爲二伯故召毕率之以入羣臣见王而冢宰司徒最尊故太保与芮伯咸进相摈相之人太保司徒率羣臣而相者举手揖之使拜遂皆再拜稽首也前之拜诸侯拜羣臣不拜此之拜羣臣拜诸侯不拜也王答诸侯拜而不答羣臣拜盖诸侯自外初见羣臣在内日见也
　　曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无坏我髙祖寡命
　　曰者太保言也太保爲外诸侯之伯内羣臣之长故率诸侯羣臣进戒于王也羑若未详或曰若顺也羑里之囚逆境也而文王以顺处之因此遂受天命或曰文王自出羑里之囚而天命始顺或曰羑善也天所善天所若谓眷佑之也或曰羑若即下文厥若或字有讹澄案四说俱未安西土文武所兴之地言文武所以诞受天命以其能恤西土之民也陟升遐也成王未諡故称新陟王毕尽协合赏当功罚当罪尽合其宜克胜其任安定文武之功用能延及于今后人有此休美今王嗣位其敬之哉张犹张弓之张言无弛也皇大也六师六军也天子六军髙祖谓文武寡命言周之受命世所寡有今王当不忘戎备无或弛怠而堕坏我文武不易得之天命也
　　王若曰庶邦侯甸男衞惟予一人钊报诰
　　礼天子自称予一人不称名王在丧故称名春秋嗣王未逾年亦书名也报诰报其进戒之辞而告之也报诰不及羣臣者以外见内
　　昔君文武丕平富不务咎厎至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方乃命建侯树屏在我后之人丕平富谓无一人不富也平者各得其分愿富者家给人足也不务咎不以咎人之咎爲务慎刑罚也厎至致于极也齐信谓皆信也文武之心致之至极而民丕齐其信用能显著于天下文武既圣则亦有勇猛如熊罴之士忠一不二心之臣共保乂王家用能受正命于上帝君仁于民臣忠于君两尽其道天用顺之而付畀以四方谓得天下也既得天下之后乃封建诸侯树立以藩屏在我后之人言先王之有臣以保乂王家所以励羣臣也言先王之建侯以藩屏后人所以励诸侯也
　　今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞天子称同姓大国曰伯父小国曰叔父异姓大国曰伯舅小国曰叔舅今独举同姓大国以包其余也顾绥回视而安行之也王室若此汝则奉承而同恤之言以王室之忧爲忧也鞠子王自谓诸侯不能尽职岂不贻我羞乎
　　羣公既皆听命相揖趋出
　　羣公谓大国诸公与王之三公诸臣亦在焉既皆听新天子诰命相者推手揖之使出遂皆趋而出也
　　王释冕反丧服
　　脱去冕服反丧次成服自是常服斩衰居倚庐朝臣反就其次诸侯反归其国亦服丧服丧礼丧服篇臣爲君诸侯爲天子皆斩衰苏氏曰成王崩未葬君臣皆冕服礼欤曰非礼也谓之变礼可乎曰不可礼变于不得已三年之丧而即吉无时而可者曰成王顾命不可以不传既传不可以丧服受也曰何爲其不可孔子有曰将冠子未及期日而有齐衰大功之丧则因丧服而冠冠嘉礼也犹可以丧服行之受顾命见诸侯独不可以丧服乎太保使太史奉册授王于次诸侯入哭于路寝而见王于次王丧服受敎戒哭踊答拜圣人复起不易斯言矣春秋传郑子皮如晋葬晋平公将以币行子产曰丧安用币子皮固请以行既葬诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则丧服未毕其以丧服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以退今康王既以嘉服见诸侯而又受乗黄玉帛之币使周公在必不爲此然则孔子何取于此书也曰父子君臣之间敎戒深切着明犹以爲后世法然其失礼则不可不辩或问苏氏以此爲失礼如何朱子曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学语汉唐新主即位皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之意以告嗣君韩文外集顺宗实録此事可考盖易世传受国之大事当严其礼而王侯以国爲家虽先君之丧犹以爲己私服也五代以来此礼不讲则始终之际殊草草矣或问苏朱二说孰当澄曰苏说据礼之经朱说逹事之权举一而废一皆不可古者天子崩世子听于冢宰虽未正名嗣位而羣臣尊之爲君下无所觊觎上无所疑忌礼明而分定故也武王丧成王幼周公以叔父位冢宰摄王事致流言之谤成王或因风雷之异得周公代武死之说而王之疑始释及其将终以此爲监欲嗣子正名定分于初丧之时故有顾命召毕奉承其意制爲权宜之礼盖前此所未尝有后此亦不常行也朱子见后世有继嗣不定而致祸乱者当宋氏光宁授受之际又尝身亲其事一时困心衡虑故其言如此然先王之礼万世可行或值事变不同随时度宜而行变礼亦圣人所许所谓礼变于不得已也若遂以后世册立新主君臣吉服爲是改先王之礼则恐未爲通论
　　吕刑
　　吕国名刑刑书也礼记孝经作甫刑宣王时诗云生甫及申平王时诗云不与我戍甫盖吕侯子孙或因吕爲甫或别封爲甫穆王时未有甫名后人曰甫刑者犹叔虞封唐子孙称晋诗从初所封曰唐国风史记从后所称曰晋世家也或曰吕甫声协犹受纣二字不同其初盖一名也
　　惟吕命
　　吕侯爲王司冦更定赎刑新制具载刑书因诸侯来朝王使吕侯以书之意告命诸侯也
　　王享国百年耄荒度作刑以诘四方
　　穆王嗣位时年已五十享国百年盖在位五十年之后耄老而昏忘也荒大度揆犹禹言荒度土功诘治也大加揆度作爲刑书以诘治四方也
　　王曰若古有训蚩尤惟始作乱延及于平民罔不寇贼鸱义奸宄夺攘矫防
　　若发语辞训遗书也古有遗书所载之事如下所云蚩尤炎帝时诸侯黄帝兴兵诛之鸱贪残之鸟横取非已之有曰夺矫强防杀上古风淳俗厚蚩尤始行凶以开乱原恶势炽盛驱扇薫染延及平民皆习于恶无不爲冦爲贼以贪残爲义肆行不忌外奸内宄爲冦而劫夺取货爲贼而强矫杀人也
　　苗民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫爲劓刵防黥越兹丽刑并制罔差有辞民兴胥渐冺冺棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香德刑发闻惟腥皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苗民无世在下
　　苗民三苗之君也蛮獠之处擅自长雄虽君其国非受天子命而爲诸侯也其实一民而已五虐之刑比旧五刑更加酷虐也曰法非法而爲之法也杀戮大辟也劓刵皆劓辟不言剕辟者包于劓宫或曰刖字误爲则椓宫辟黥墨辟并制一并制之不分轻重也有辞无罪者也凡对狱有罪者无辞无罪者有辞苗民承蚩尤之不用善而制以刑改作五虐之刑爲法大辟既施于无罪而又过爲四者深刻之刑凡丽于刑不分轻重而并其制无复简别其无罪而有辞者兴犹生也民生斯时相与渐浸于淫刑之中冺冺然沈昏棼棼然殽乱信实也刑之轻重允当情理之实是之谓中并制之刑其实民无所取中显明之地莫可告诉则告诉幽防之间以求直于鬼神而已覆反也彼此互相诅盟也众庶被虐威之戮各以无罪告诉于天天视苗民无有馨香之德其刑威之虐发而上闻惟有腥秽之气皇帝尧也庶戮以无辜告天而帝尧哀矜之尧之心即天之心也遏絶谓窜之于三危遏止其恶而絶其世使其子孙无复得传世爲君也此篇言在下者五皆谓爲诸侯也对天子而言天子在上诸侯在下者也
　　乃命重黎絶地天通罔有降格
　　重少昊之后黎颛顼之后重即羲黎即和在地者人也在天者神也三苗贪虐民罹凶害无所控诉而听于神夫妖由人兴民不謟渎求神则神之妖怪自息尧命羲和钦天授时礼秩有经职方无越民不得以非礼上交于神神不可以非类下接于人自是无复有妖怪降至人间者国语曰古者民神不杂少昊之衰也九黎乱德天人作享家爲巫史民神同位颛顼受之乃命南正重司天以属神北正黎司地以属民使复旧常无相侵渎是谓絶地天通其后三苗复九黎之德尧复育重黎之后世叙天地而别其分至
　　羣后之逮在下明明棐常鳏寡无盖皇帝清问下民鳏寡有辞于苗德威惟畏德明惟明
　　羣后诸侯也逮及也及此时在下爲诸侯者皆有非常之明故鳏寡之情无所掩蔽时苗民已寛矣尧清心访问下民鳏寡遂言苗民既徃之恶其情即得上逹尧知苗之毒民在于昏虐今诸侯一反其道以德之威爲威则不虐以德之明爲明则不昏也案苗民之窜考之传记在舜賔于四门之后受终摄位之前时帝尧在上爲君所谓皇帝哀矜庶戮清问下民孔传皆以爲尧蔡氏以爲舜者非是
　　乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播种农殖嘉谷三后成功惟殷于民士制百姓于刑之中以敎祗德穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟德之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彞典狱非讫于威惟讫于富敬忌罔有择言在身惟克天德自作元命配享在下
　　三后皆以诸侯入爲帝朝之臣伯爵夷名犹崇伯名禹称伯禹也稷封于邰以有邰之君入爲稷官故称后稷恤功以民事爲忧也自上敎下曰降内则曰降德于众兆民伯夷敎民以礼民入于礼而不入于刑折絶斯民入刑之路也禹爲司空治水水由地中行而土可居九州各主有名之山川以表疆域稷降下播种之法三农得丰殖其嘉谷三后各成其事惟务繁盛其民之生聚降典敎之也平水土安之也降播种养之也所谓德明惟明者如此臯陶爲士官爲百姓制得中之刑使之畏威寡罪而敬其德当是之时穆穆者在上爲天子明明者在下爲诸侯封国在东在西在南在北其明各章灼于其方无一不勤于德棐彞犹召诰言非彞四方诸侯皆惟德之勤故能明于臯陶制刑之中导民爲善禁民爲恶民之棐彞者率皆顺治而刑不用典狱诸侯之君主四方之狱者非反辞惟正辞下章非时伯夷惟时苗民是其例也讫絶也富贪贿赂也尧时万国咸宁比屋可封刑措不用或不得已而用刑则尽絶贪虐一是公正敬谨畏忌表里无愧身之所爲皆可言之于人无所拣择去取治狱如此是能合乎天德而天之元命不待外求乃其自作也故得上配天子享国在下所谓德威惟畏者如此案此篇皆是诰诸侯之辞此章首言蚩尤之乱遂言尧时苗民淫刑之恶羣后祥刑之美以示戒示劝也
　　王曰嗟四方司政典狱非尔惟作天牧今尔何监非时伯夷播刑之迪其今尔何惩惟时苗民匪察于狱之丽罔择吉人观于五刑之中惟时庶威夺货断制五刑以乱无辜上帝不蠲降咎于苗苗民无辞于罚乃絶厥世嗟叹辞四方司政典狱谓诸侯也非尔诸侯爲天之牧民者乎今尔何所监视何所惩创乎所当监者非伯夷乎所当惩者惟是苗民也伯夷以礼敎民使不犯刑此其布政之迪也夺货刼取贿赂也蠲贷也苗民不察狱辞之所丽盖以不择用吉人审观于五刑之中惟是一众虐者贪者断制五刑妄乱加罪于无罪之人上帝不贷其恶而降之殃咎苗民无所辞于帝之罚乃至灭亡絶其子孙之传世不复得爲君也
　　王曰呜呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙皆听朕言庶有格命今尔罔不由慰日勤尔罔或戒不勤天齐于民俾我一日非终惟终在人尔尚敬逆天命以奉我一人虽畏勿畏虽休勿休惟敬五刑以成三德一人有庆兆民赖之其宁惟永
　　伯父等即司正典狱之诸侯王享国百年矣诸侯之老者犹父兄弟少者犹子孙父兄之列以伯称弟之列以仲叔季称子孙之列以童幼称举同姓诸侯以包异姓也刑合天心则天降格而眷命之尔皆听我言而谨于刑庶乎天有格命也由用也刑之中者用以慰民也尔无于此而不日勤刑之失者宜以爲戒也尔无于此而戒不勤勤于由慰爲其所当爲也不勤于所戒不爲其不当爲也刑者天之所以齐乎民也淫刑爲天所谴则必不终于位祥刑爲天所福则必克终于位使我在位一日或不克终或克终皆在尔司刑之人尔能谨于用刑庶可敬逆天命而使我克终所以奉我一人也畏与威同畏谓刑罚之也休谓赦宥之也虽有所刑罚苟不当则勿刑罚之虽有所赦宥苟不当则勿赦宥之惟当敬谨于五刑使轻重寛严各得其当以成刚柔正直之三德当寛而从轻柔克也当严而从重刚克也寛严轻重适其平正直也天有格命而克终于位一人有庆也恶无所容而善有所恃兆民赖之也上下同享其安永求无穷矣穆王惕然以己之克终不克终系于诸侯用刑之当不当诸侯承王之命其可不谨于刑乎
　　王曰吁来有邦有土告尔祥刑在今尔安百姓何择非人何敬非刑何度非及
　　邦言其国土言其境内之地祥吉善也刑者凶器而曰祥刑盖慈良恻怛详审轻重主之以不忍行之以不得已所以谓之祥也在今日尔诸侯欲安百姓何者当择非人乎何者当敬非刑乎何者当揆度非及乎人谓用刑之人及谓刑之所加犹罚及尔身之及
　　两造具备师听五辞五辞简孚正于五刑五刑不简正于五罚五罚不服正于五过五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来其罪惟均其审克之
　　两辞证也造至也具备俱完也师众也狱辞不一丽于刑者不过五故曰五辞辞证俱完则与众有司共听其辞当丽何刑简分别之也孚实信无疑也辞既分辩而无疑则定其罪而正之于五刑五辞所丽之刑分辩不明是谓不简不简则正之于五罚五刑所宥之罚审责不合是谓不服不服则正之于五过刑罚过皆曰正者谓断以公定以理各得其正也然古之所谓罚者以五流之法宥之而已今五罚皆以金赎则与古不同矣周官所谓过者桎梏而坐诸嘉石役诸司空今五过轻于金赎则与周官又或不同矣夫自刑轻之而爲罚自罚轻之而爲过过则几于免矣法固欲其轻也以私而故纵之则非天讨之公所以严责五过之疵官挟势也反报恩也内女谒也货贿赂也来请求也爲是五者而徇私所犯非过而以爲过此故纵之罪与犯人同所宜审克之审克谓审之而能得其审也
　　五刑之疑有赦五罚之疑有赦其审克之
　　五刑不简正于五罚者虽不刑之而犹入于罚也若五刑有疑则直赦之而不复入于罚矣五罚不服正于五过者虽不罚之而犹治其过也若五罚有疑则直赦之而不复治其过矣有疑而当赦者所宜审克之
　　简孚有众惟貌有稽无简不听具严天威墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪劓辟疑赦其罚惟倍阅实其罪剕辟疑赦其罚倍差阅实其罪宫辟疑赦其罚六百锾阅实其罪大辟疑赦其罚千锾阅实其罪墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千上下比罪无僭乱辞勿用不行惟察惟法其审克之
　　推究得实者罪之当刑者也虽有众人同听惟当更于其容貌有所考察周官所谓色听是也众皆曰然而犹必察焉慎之至也无可推究者疑而当赦者也疑狱难明不复再听盖过于防求或至误入必受天谴天威俱所当畏故疑者不问而赦之也刑施于人曰辟五辟之疑皆赦其罚谓或有不赦而罚赎者也六两曰锾锾黄铁也倍谓倍百爲二百锾倍差谓倍二百爲四百而差之少进爲五百锾阅察也察数而得其实曰阅实五罚之金多寡不同皆必阅实其罪果当其罚而后罚也属类也三千总计之也别言罚属合言刑属者刑罚同属互见之也周官司刑所掌五刑之属二千五百今此虽増其旧然轻罪比旧爲多重罪比旧爲少三千属者法之正条若罪无正条则取上下条比附其罪但比附之例有不可误者有不可用者僭差误也谓当比此一例乃比彼一例所比不当则与辞不相应是乱其辞也虽有比附之例其法不可行者勿用之汉长安贾人坐与浑邪王市者五百余人当死汲黯曰愚民安知所市贾长安中而文吏以爲出财物如边关乎若此之类是以不可行者比附也法无正条尤当详谨内致其察外比以法所宜审克也
　　上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重惟齐非齐有伦有要罚惩非死人极于病非佞折狱惟良折狱罔非在中察辞于差非从惟从哀敬折狱明啓刑书胥占咸庶中正其刑其罚其审克之刑在上而情适轻则减一等而下服刑在下而情适重则加一等而上服用刑之权也诸罚亦然或减轻一等或加重一等轻之重之如衡之有权然此特随一事而轻重耳亦有随一世而轻重者若刑新国用轻典刑乱国用重典刑平国用中典之类是也刑罚之权或同或不同然有其伦叙则不可紊有其要归则不可易惟齐非齐者权也有伦有要者经也罚赎聊以惩之虽非至死然殚其资财人已极于病矣输财者犹悯之况刑加其身乎此穆王哀矜之甚也佞口才也狱者欲尽人之情实以口辩折人使人无所措其辞易至诬枉良者慈祥岂弟之人治狱之法虽不可过亦不可不及无非在于得其中而已察狱之辞参差不齐有不从顺者有从顺者从谓得其情理也当以哀敬之心折狱哀谓矜怜其人敬谓谨重于己狱辞既定当得何罪则明白开读律法之书与众有司共相推度如卜筮之旅占咸欲庶几乎中正其刑必如是其罚亦必如是所宜审克也
　　狱成而孚输而孚其刑上备有并两刑
　　狱既成于下而无疑输于上而无疑治狱有司于其刑达上之时必备载其情节有可轻可重者并载两刑听君国者之自裁不敢专决也
　　王曰呜呼敬之哉官伯族姓朕言多惧朕敬于刑有德惟刑今天相民作配在下明清于单辞民之乱罔不中听狱之两辞无或私家于狱之两辞狱货非宝惟府辜功报以庶尤永畏惟罚非天不中惟人在命天罚不极庶民罔有令政在于天下
　　卿大夫从诸侯而来朝故又呼其大官大姓而戒之穆王惟恐用刑之或误故言之而多惧惟其敬于刑故欲有德者司刑今天相佑斯民有四方司政典狱之诸侯爲天牧民作天子之配而在下单辞无佐证者听之尤难其明之所照当如清水之照影表里洞彻无毫发之不见故曰明清于单辞民之所以治由典狱者之无偏私中听听之不偏也家者人之所私私家谓私之如家然府主案牍者辜功以入人之罪爲功也报如报虐以威之报庶众言之也尤殃咎也不中听狱者所见之偏尔私家于狱者必受货赂也然狱之所以私亦有非以财宝爲货者惟主吏欲以人之罪爲己之功则故以陷人治狱而私天必报之以庶尤今虽未报终乆可畏者惟天罚也非天不中而偏罚之盖以人之爲人在于有生之命陷人命以至于死天岂容之哉若天之罚不如此其极则狱吏将无所畏恣爲深刻而施之庶民者皆酷虐之政无复有令善之政在于天下矣
　　王曰呜呼嗣孙今徃何监非德于民之中尚明听之哉哲人惟刑无疆之辞属于五极咸中有庆受王嘉师监于兹祥刑
　　嗣孙诸侯嗣世之子孙盖诸侯或有世子代君来朝者自今以徃将何所监视岂非德于民之中乎谓以德用刑于民而得其中也我之言如此汝尚明听之哉属犹附着也哲人明理审法其于用刑也虽两造之辞纷纷无有穷尽皆使附着于五刑之极处极谓得其至当故刑咸适中而已亦有福庆也凡受王之良民而治之者不可虐之以不祥之刑当监视于此之祥刑祥刑者以德爲刑也
　　文侯之命
　　文侯晋君姬姓武王子唐叔虞之后史记幽王娶于申生太子宜臼后幽王嬖襃姒废申后逐太子宜臼宜臼奔申申侯与犬戎杀幽王晋文侯与郑武公及申侯共立宜臼是爲平王东迁于洛平王赐文侯秬鬯弓矢命爲侯伯此其命书也
　　王若曰父义和丕显文武克慎明德昭升于上敷闻在下惟时上帝集厥命于文王亦惟先正克左右昭事厥辟越小大谋猷罔不率从肆先祖怀在位
　　同姓故称父文侯名仇义和其字不名尊之也文武之德昭明而上升于天广布而下闻于民惟以是之故天集其命于文王之身周家之命集于文王定于武王故集命则以文王言明德则兼文武言先正文武之臣也能于左右昭事其君及小大谋猷之事皆率循从顺以此贻后故文武而下诸君爲平王之祖者得以安于其位
　　呜呼闵予小子嗣造天丕愆殄资泽于下民侵戎我国家纯即我御事罔或耆寿俊在厥服予则罔克曰惟祖惟父其伊恤朕躬呜呼有绩予一人永绥在位
　　叹而自伤言己嗣位父死国败爲天下之大罪戾夫犬戎之祸幽王实致之平王过则称己故以天丕愆爲己所造也戎犹寇也纯语辞俊大也王室中圯资用惠泽及于下民者殄絶诗所谓丧乱蔑资曾莫惠我师是也资泽殄则民心去故夷狄乗间侵寇我国家即我治事之臣无或有耆宿寿考之人尚在其所服之官既无可以付托而内顾己才则不能胜其任惟曰四方诸侯在祖行父行者其谁能忧恤朕躬乎又叹而言诸侯若有功于我一人则我可以永安在位矣盖悲无人如先正之能使先祖得以安于位者也
　　父义和汝克昭乃显祖汝肇刑文武用防绍乃辟追孝于前文人汝多脩扞我于艰若汝予嘉
　　乃汝也显祖唐叔也乃辟平王自谓唐叔有功周室今汝有功于我是汝能光昭其祖也幽王失信诸侯莫有至者文侯始以身爲天下倡取法文武之道以勤王室用以防合诸侯继绍汝君使不絶其世追孝于前时文德之人谓使己不失天下以祀其先王也汝多所脩完捍衞我于艰难如汝之功我所嘉也
　　王曰父义和其归视尔师宁尔邦用赉尔秬鬯一卣彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百马四匹父徃哉柔逺能迩惠康小民无荒宁简恤尔都用成尔显德
　　师众也彤赤卢黑也诸侯受赐命当告其始祖故赐鬯有大功赐弓矢然后得专征伐马供武用四匹曰乗徃者徃归晋国简者简阅其士恤者惠恤其民都者国之都鄙苏氏曰宗周倾覆祸败极矣平王宜若衞文公越勾践然今其书乃旋旋焉与平康之世无异春秋传曰厉王之祸诸侯释位以间王室宣王有志而后效官读文侯之命知平王之无志也吕氏曰东迁之初大雠未报王略未复正卧薪尝胆之时奔亡之余仅得苟安释然遽以爲足呜呼此周之所以终于东乎
　　费誓
　　费地名后爲季氏邑鲁侯伯禽征徐戎之时誓师于费也案史记周本纪鲁世家武王克殷封周公旦于曲阜曰鲁公不就封留佐王王崩管叔及羣弟流言公相成王而使子伯禽代就封于鲁管蔡武庚反公奉王命东伐淮夷徐戎亦反伯禽率师伐之作肹誓遂平徐戎定鲁肹即费字传写不同尔
　　公曰嗟人无哗听命
　　戒勅之使无諠哗欲其静听誓命也
　　徂兹淮夷徐戎并兴善敹乃甲胄敿乃干无敢不吊备乃弓矢鍜乃戈矛砺乃锋刃无敢不善
　　徂兹犹曰徃者敹整治之也敿施楯纷也纷如组而小系于楯以持之吊精至也备具也每弓百矢又有重弓以防损折鍜链砺磨也锋刃刀劒之属甲衞身胄衞首干楯以捍敌皆自衞者战伐所用长兵则弓矢短兵则戈矛与凡可以击刺之锋刃皆攻人者先自衞之器后攻人之器言之序也鲁侯谓徃者至国之初已有淮夷徐戎并起叛乱其时已尝俾汝脩戎备无敢有不精好者矣今徃征徐戎且筑垒壁有当敎戒之事如下文所云故又誓众也
　　今惟淫舍牿牛马杜乃擭敜乃穽无敢伤牿牿之伤汝则有常刑
　　今谓今出征之时也滛大舍放牿牢言放牧杜塞擭捕兽机槛敜塞穽穿地陷兽伤牿谓伤牿之牛马牛马在牿遂以牿爲牛马之名
　　马牛其风臣妾逋逃勿敢越逐祗复之我商赉汝乃越逐不复汝则有常刑
　　风牡牝相奔逸役人贱者男曰臣女曰妾逐追求也复还之也失者无得逾越垒伍而追求得者惟当归还之则我当商度多寡以赏赉汝如或失者越伍追逐得者藏匿不还则皆有常刑也
　　无敢寇攘逾垣墙窃马牛诱臣妾汝则有常刑
　　上文既言马牛臣妾之去失者此又言不因去失而敢盗取他队之马牛臣妾者先戒之以无敢寇攘而或有逾垣墙而窃其马牛诱其臣妾者当服寇攘之罪故亦有常刑也
　　甲戌我惟征徐戎峙乃糗粮无敢不逮汝则有大刑甲戌用兵之期也峙储也糗粮食也不逮不及数也大刑死刑也淮夷徐戎并起今独征徐戎盖徐戎近鲁先攻近者
　　鲁人三郊三遂峙乃桢榦甲戌我惟筑无敢不供汝则有无余刑非杀
　　国外曰郊郊外曰遂天子六军则六乡六遂大国三军故鲁三郊三遂也桢榦板筑之木题曰桢墙端之木也旁曰榦墙两边障土者也上文峙糗粮不言鲁人盖伯禽爲侯伯监七百里内诸侯率以同征粮食当自赍持盖统告诸侯在防之人也此下桢榦刍茭非逺国所能自赍故责之鲁人也无余刑谓刑之至重其上更无余特降死一等而已
　　鲁人三郊三遂峙乃刍茭无敢不多汝则有大刑刍茭所以供牛马若不继则牛马饥疲故亦服死刑也鲁侯作费誓之时盖在周公作大诰之后其篇次文侯之命者以侯国之书附帝王之书故居周书之末
　　秦誓
　　秦穆公遣兵袭郑而爲晋所败作誓以悔过此其辞也案春秋左氏传僖公三十年九月晋秦围郑郑使烛之武见秦君秦与郑盟使杞子逢孙杨孙戍之而还三十二年杞子自郑使告于秦曰郑人使我掌其北门之管若潜师以来国可得也穆公访诸蹇叔蹇叔曰劳师以袭逺非所闻也且行千里其谁不知使孟明西乞白乙出师蹇叔曰吾见师之出而不见其入也公使谓之曰尔何知尔墓之木拱矣秦师遂东三十三年春过周北门左右免胄而下超乗者三百乗王孙满观之曰秦师轻而无礼必败及滑郑商人髙遇之以乗韦先牛十二犒师使遽告于郑郑视客舘则束载厉兵秣马矣使皇武子辞焉杞子奔齐逢孙杨孙奔宋孟明曰郑有备矣不可冀也灭滑而还晋原轸曰敌不可纵夏四月晋败秦师于殽获百里孟明视西乞术白乙丙晋文公夫人文嬴秦穆公女也请舍秦囚晋人归三帅秦伯素服郊次乡师而哭曰孤违蹇叔以辱二三子孤之罪也作誓悔过盖在此时然文公二年春秦又伐晋战彭衙三年夏秦又伐晋封殽尸既作秦誓之后荐兴报复之师乌在其爲能悔过也但其行事虽不践言而其立言则可训故夫子取之圣人不以人废言也如是邵子曰夫子定书终于秦誓知周之必爲秦也
　　公曰嗟我士听无哗予誓告汝羣言之首
　　羣言之首犹曰第一等言语云尔即下文所引古人之言是也
　　古人有言曰民讫自若是多盘责人斯无难惟受责俾如流是惟艰哉
　　讫尽盘乐无逸所谓盘于游田孟子所谓般乐怠敖是也言人尽如此多荒于盘乐己责人之不善此甚无难惟受人责己之不善能如水之流有顺而无逆者是爲难也盘艰难三字协韵
　　我心之忧日月逾迈若弗云来
　　思欲迁善改过惟恐弗及故忧日月之逝若弗复有来日也
　　惟古之谋人则曰未就予忌惟今之谋人姑将以爲亲虽则云然尚猷询兹黄发则罔所愆
　　惟如古先谋国之人则今未能即有其人使来就已忌语辞如诗抑鬯弓忌惟今之谋人姑且将以爲可亲而与之谋虽则曰如此然于今之谋人之中庶几求问老成之人则无所过也此盖悔其违蹇叔之谋也
　　番番良士旅力既愆我尚有之仡仡勇夫射御不违我尚不欲惟截截善谝言俾君子易辞我皇多有之昧昧我思之
　　番番良貌仡仡勇貌截截辩给貌谝巧也皇大也昧昧深潜之意旅力既愆之良士前日所诋墓木既拱者我庶几有其人射御不违之勇夫前日所夸过门超乗者我庶几不愿有其人此二者人品易明前日之失今日复践矣惟有捷给善巧谝言之人以非爲是以是爲非俾君子变易其言辞我大多有其人故昧昧深潜而思之惟恐一日不察复爲所惑也良士谓蹇叔勇夫谓三帅谝言谓杞子此盖悔其用杞子之言也
　　如有一介臣断断猗无他技其心休休焉其如有容人之有技若已有之人之彦圣其心好之不啻如自其口出是能容之以保我子孙黎民亦职有利哉人之有技冒疾以恶之人之彦圣而违之俾不达是不能容以不能保我子孙黎民亦曰殆哉
　　介犹个也断断诚一之貌猗语辞休休易直好善之意容有受也技有才者彦圣有德者彦美士也圣通明也不啻谓心之所好甚于口之所言也子孙黎民言子孙所有之黎民职主也冒忌也违背也俾不达谓在下困穷不使之达也殆危也穆公前既悔用人听言之非矣故又及此言能容之人进贤利国不能容之人妨贤病国
　　邦之杌陧曰由一人邦之荣懐亦尚一人之庆
　　杌陧不安也懐安也结上文言国之危殆系于所任一人之非国之荣安系于所任一人之是

　　书纂言卷四下