钦定四库全书 经部三
诗沈 诗类
提要
【臣】等谨案诗沈二十卷
国朝范家相撰是编乃其释诗之说家相之学源出萧山毛奇龄奇龄之说经引证浩博喜于诘驳其攻击先儒最甚而盛气所激出尔反尔其受攻击亦最甚家相有戒于斯故持论一出于和平不敢放言髙论其作是书大防斟酌于小序朱传之间而断以已意首为总论三十篇以下依次诠说皆不载经文但着篇目其先儒旧说无可置辨者则并篇目亦不着之今核其所言短长互见如谓卷耳为文王在羑里后妃遣使臣之作谓中谷有蓷为怜申后谓褰裳为在晋楚争政之时谓丰为男亲迎而女不从谓敝笱为叹王纲废弛谓采苓为申生而作谓采薇为文王伐玁狁谓水为宣王信谗皆以意揣度絶无确证然如总论第十四条刀破黍离降为国风之谓太史不采风王朝无掌故诸侯之国史亦不纪録以进葢四诗俱亡非独雅也诗亡而讽谕彰瘅之道废是以春秋作焉此与孟子迹熄之深有发明第十五条谓三百五篇之韵叶之而不谐者其故有三列国之方音不同一也古人一字每篇数音而字音传讹已久非可执一以谐声二也诗必歌而后出每以余音相谐自歌诗之法不传而余音莫辨三也此亦足解顾炎武毛奇龄二家之鬭其解采蘩篇谓被之僮僮为夫人斋居之首服而厯引周礼内司服玉藻及聂氏三礼图以证之葢被者所以配褖衣今据聂氏谓妇人之褖衣因男子之元端又玉藻云元冠丹组缨诸侯之斋冠也则知夫人服被为斋夫人斋于正寝既不可如祭之服副袆又不可服告桑之编故服燕寝朝君之被此说为前人所未及其解楚茨信南山诸篇尤为详晰如南东其亩及中田有庐之类于沟洫田制咸依据确凿不同附防在近代説诗之家犹可谓瑜不掩瑕瑕不掩瑜者也乾隆四十四年六月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
诗沈巻一
栁州府知府范家相撰
总论上
原诗
诗何自起也天庭轩辕载籍无稽学者苐弗深考惟虞书有诗言志歌水言之文先儒谓即诗之道所自昉愚谓虞书所言乃诗歌声律之用非诗之道始自虞廷也孔頴达曰明堂着土鼓之文黄帝有云门之乐至周时尚有其声则是乐器之音遂人为辞其即为诗之渐由此言之则知大庭轩辕之先亦必有诗明矣夫上古之乐谅不如中天之美备然而击壌之音必比之以耕凿之謡此非土鼓苇籥乎而谓云门大夏不过撞钟伐鼓吹竹弹丝已乎葢婴儿乳子懐嬉戱忭舞之心鹤苍鸾合歌舞八音之节此乐之自然而起即诗之自然而生也记曰凡音之起由人心生也比音而乐之及干戚羽旄谓之乐乐由天作实以人生天籁人籁同归一致诗始于黄农之世与金石而俱宣有断然者也
诗名义
诗以言志虞书之言诗尽之矣大序之言曰情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故咏歌之夫情之动而咏叹之滛佚之者不知其所以然而然也于手舞足蹈之中自有协律谐声之妙其心之竽籁比竹形而为辞之髙下宫商是之谓诗明乎此思过半矣
采诗
三代之盛上自君公卿相下逮士庶编氓未有不知诗者也党庠术序之中不出学乐诵诗舞勺舞象四者即太学之俊秀亦惟是春诵夏干戈羽籥而已葢礼乐不可斯须去身诗以感发性灵乐以导迎善气先王所以兴贤育才肆成人而有徳者必于是乎在也古之民不少椎鲁其入学而归农者谅无殊于后世而声诗之教则耳濡目染已久是以巷有舞涂有歌虽穷陬僻壌莫不有吟咏之声焉先王又以是观天下之风而有采诗之典其初里巷之间官师选其男年六十女年五十无子者衣食之以采诗为职上之于邑邑移于国国史録而存之以俟天子五年巡狩所至上之于太师【天子廵狩所至太师与太史同车率其属小史同至诸侯之国】太师闻于天子天子付太史彚而奏之以騐风俗盛衰由是匹夫匹妇之歌吟贞良滛僻悉呈于九重宵旰之间而移风易俗得尽其张弛之用也迨巡狩废而太师不至列国诸国之史犹不敢不録存之以备大典之复行观左传于髙克之事曰郑人为之赋清人于庄姜曰卫人为之赋硕人于卫为狄灭曰许穆夫人为之赋载驰皆东迁以后巡狩不行列国之史官犹録其本国之诗以待采择者大序所谓国史明乎得失之迹是也至于顷王之时鲁文公之世诸侯恶民风之闻于境外并国史亦无纪録矣孟子曰王者之迹熄而诗亡可胜慨哉
黄楚望曰今之三百篇有出于太师之所采者如周南召南是也有出于史官之所録者豳风及周大夫所作是也其余国风多是东迁以后诸国史官所自记録者其时天子不能统一诸侯诸侯善恶无与于周不分美刺而皆谓之变风以其各自为风也
声乐一
生于心而节于音谓之诗故一言诗而乐自寓焉委巷小儿聨歌拍臂皆可配以管优伶俗乐吹竹弹丝亦能别翻新调一言乐而章曲亦自生焉是故人之有诗非必縁乐以作圣人作乐非必因诗以兴而诗为人声金石丝竹为物声各有相须之妙圣人见其然因之以诗入乐亦以乐合之于诗而成乐古之乐不可得闻矣然观四诗之中短长参差体制不一明是因诗而合乐非必因乐以作诗也要之三百五篇有节有调可歌可无非乐章乐谱而已【宋国子丞王普言古者既作诗从而歌之然后以声叶律和而成曲自歴代至本朝皆先制乐章而后成谱崇寕以后乃制谱然后命词于是词律不相谐协与俗乐无以异矣】
声乐二
郑氏樵曰乐之本在诗诗之本在声孔子自卫反鲁正乐雅颂得所言诗为乐之本而雅颂为声之本也其曰闗雎之乱洋洋盈耳此言声之和也汉人讲诗专以义理相传则洋洋盈耳之音安在按夫子论诗有二有主声乐者如雅颂得所闗雎乐而不滛之类是也有主义理者如思无邪诗可以兴不学诗无以言之类是也学诗者固必得其音声舞蹈以审其铿锵鼓舞之神而必先求之文词义理以博其温厚敦柔之趣古者六经并陈诗之外别有乐经以教人诗者乐之章曲非即乐也其可舍义理而言诗乎专言义理犹未至于无诗专言声乐则三百篇之在今日必何如而协之音律比之金石岂可悬空臆度而得之乎【汉时三代之遗声犹在太常至董卓赤睂之乱始已沦亡魏人得汉雅乐郎杜夔犹能歌文王鹿鸣驺虞伐檀四篇太和之未左延年改驺虞伐檀文王三曲更作新声唯鹿鸣不改至荀朂又除鹿鸣旧曲别作新诗而古曲遂以尽废朱子曰唐开元鄊饮酒礼其所奏乐在小雅有鹿鸣四牡皇华南有嘉鱼南山有台六篇在风有闗雎葛覃采苹采蘩六篇其声今亦莫闻独赵彦肃有此谱云即开元遗声不知工师何所考而为此窃疑古乐有唱有叹诗词之外应有叠字余声以叹发其趣若此谱直以一声叶一字则古诗篇篇可歌岂其然乎又其以清声为调亦非古法姑存之以见彷佛○古谱载经传通考】
声乐三
内则弟子十三学乐诵诗学记大学始教宵雅肄三皆乐先而诗后小学之所以为教也子曰兴于诗立于礼成于乐则诗先而乐后大学终身所得之难易先后也朱子曰三代之时礼乐用于朝廷达于闾里学者讽诵其言以求其志咏其声舞蹈其节以涵养其心则声乐之助于诗者为多然犹曰兴于诗成于乐其求之固有序是以圣贤之言主于声者少而发其义者多得其志而不得其声者有之未有不得其志而能得其声者也此言须善为体防夫乐非徒声之谓也记曰乐者非谓黄钟大吕歌干扬也乐之末节也又曰知音而不知乐者众庶是也又曰金石丝竹乐之器也诗言其志歌咏其声舞蹈其容三者本于心然后乐器从之是故乐之微之故难言之矣声乐之教与诵诗并举学诗即以知声声具于器其事显而易明故圣人之言之也略若诗之义理小子未可卒晓故圣人之言之也详至于成于乐之乐则必动其本而尽其变别有精微之故以相喻于音容之外故曰广博易良者乐之教而夫子闻韶至于三月不知肉味也诗乃乐章舍声不可以言诗古之学者罔不先习其数而施之管岂有得其志而不得其声者欤若不得其志而得其声者有之窦公杜夔之伦是也惟乐难于诗是以夫子曰兴于诗立于礼成于乐所谓求之有序也若仅曰音容舞蹈则何难之有是不可以不辨
诵诗歌诗赋诗
诗可以诵可以歌可以赋而不可以读论语孟子于诗皆曰诵周礼瞽蒙歌讽诵诗内则十三学乐诵诗皆不曰读而曰讽曰诵讽者背文而讽诵者以音节之谓鼓琴瑟以合所讽诵之诗也班固曰三百五篇遭秦而全者以其讽诵不徒在竹帛也自汉以前学者皆知诵诗不知废自何时若读诗之云则陋儒倡之也歌诗者何也广雅曰声比于琴瑟谓之歌韩婴曰有章曲谓之歌无章曲谓之謡葢诗必长言咏叹之以达其趣人不歌诗不足以理性情故声歌各有所宜也淮南子曰歌者有诗然所以使人善之者非诗也其言至为微妙凡诗自首章以下二三章只换易一二字成章者即长言咏叹歌诗之遗谱也古之歌诗有二有比音而歌者如季札观乐歌风歌雅礼之升歌论语之取瑟而歌是也有徒歌者楚狂之接舆曾之倚门寗戚之饭牛是也徒歌虽不比音而其节亦与比音等古之赋诗大约徒歌之意也古之于诗也讽咏之歌诵之然后可以变易其气质而陶冶其性灵若徒曰读之而已不几失其所以为诗乎
删诗
孔子删诗之言肇自子长班固志之艺文安国述之书序其传古矣独孔頴达曰经传所引诸诗见存者多亡失者少不应十去其九于是郑樵朱子亦疑孔子有编録而无删诗之事然朱子论语集注仍遵古也独近时朱氏彛尊力辨其非曰诗掌王朝班之侯国使孔子一人取而删之谁信从且如肆夏采齐乐师所教之乐仪也此何不可施于礼仪而删之驺虞貍首采苹采蘩射之节也何故于貍首则去之燕礼升歌清庙下管新宫大射礼乃歌鹿鸣三终乃管新宫三终何故于新宫则去之肆夏繁遏渠天子所以享元侯者故九夏掌于钟师此又何不可施于礼仪而删之正考父受商颂十二篇于周太史孔子何故反删其七祈招之诗既善其义矣何又删之葢子所雅言一则曰诗三百再则曰诵诗三百未必定属删后之言也此论似为前人所未及而愚以为不尽然者圣人述而不作六经皆经折衷以垂万世若于诗一无去取删定于其间则今之三百五篇直非圣人之经矣葢夫子删诗于诗之施于礼仪而不可缺者必不删去肆夏采齐新宫貍首诸诗皆亡佚于未删之先而非删之于见存者也季札观乐未尝条举篇目安知诗之一无散失耶即如商颂十二篇孔子岂肯删去其七以缺先朝之乐章其早佚于未删之前可知若但以诗三百一言据为不删诗之证失之逺矣
或曰笙诗六篇经存其目而肆夏采齐新宫貍首诸诗并其目而亡之何耶曰夫子于周先王盛时之诗不敢删亦不敢补也亡诗之目或存或不存夫子一仍其旧此述而不作取史阙文之遗意也曰若是则子之不删诗明甚又何疑于朱氏之曰有删之在前者司马迁言古诗三千余篇孔子纯取周诗取其重可施于礼仪者定为三百五篇是古诗在所不録矣有删之在后者东迁以后之诗王不巡狩诗之存于国史者不经王朝之采録其中贞良邪僻杂出不齐孔子安得不合以韶武雅颂之音删而着之于经耶曰貍首一诗其词尚存于大小戴记何以鲁诗不存曰此诗见于小戴射义者止八句见于大戴投壶者十九句文虽残缺义所必存苟非原本之逸何以并其目而失之抑经师简册之遗漏亦未可知也不见尚书有今文又有古文若百篇之名伏生俱不及传此外尚多佚文见于子传之称引者耶即逸礼亦然何独诗而无之曰如论语礼记左传所引之逸诗其皆删后之诗欤曰如唐棣之诗夫子明曰未之思也夫何逺之有未必非删后之言也若其他则前所言逸自经师者为多刘歆言诗之初出经师一人不能独尽其经或为雅或为颂相合而成是岂无佚章佚句耶即如鼓钟一篇三家多昧任侏一句十月之交一篇韩诗多雨无其极二句于皇时周一篇三家多于绎思一句此其明证也
正乐正诗
全祖望曰正乐与正诗匪可混而为一子但言正乐则正乐自有其事如语鲁太师以翕纯皦绎之节辨大武之声滛及商斥宋齐郑卫之非正声宫悬不应用于诸侯曲悬不应用于大夫八佾歌雍正言指斥皆正乐之实事也其曰雅颂各得其所者指雅颂之用于乐章而言非谓变雅之不入乐者一正乐而诗亦与之俱正也必谓三百篇尽以入乐则如风之桑中溱洧雅之小旻板荡当用于何等之乐乎此言亦似是而非夫诗与乐通乐正则诗亦正不分为二也衰周之乐壊已甚圣人岂一日偶忘其正而身不列庙堂之上欲以匹夫之权取僭紊散亡之乐悉举而复先王之旧非但借手无从亦且无征弗信贱而自专矣其云正乐者非能正宫悬考音声定节奏分等威也风雅颂之入乐者各有其所圣人取其失所者正之使各得其所乐正则诗亦正故曰雅颂各得其所也若其语鲁太师以翕纯皦绎之节告宾牟贾以声滛及商斥三家之八佾歌雍皆托之空言而即以为正乐之实事可乎今夫乐亡而章曲犹有遗文也圣人见师挚诸人之适齐蹈海心焉重悼知明王不复作矣于是厘其乐章使后世可考以复古故正乐即以正诗而非有二也古未有不可入乐之诗桑中溱洧小旻板荡虽无施于用而其音节则犹是风与雅也弹可以讽諌为后王之法戒是固孔子歌之以其合于韶武雅颂而附之者也
雅颂得所自有明证如二南为房中之乐是其所也而闗雎鹊巢又通用之于乡饮酒礼采苹采蘩用之大夫妻主祭是其所也又用之于射礼亦其所也以雅颂言之如鹿鸣四牡皇华用之燕飨遣使是其所也又通用之乡射用之乡饮酒礼亦其所也文王一诗诸侯朝防之乐而与大明緜同用之于两君相见又用之燕礼皆其所也肆夏繁遏渠宗庙用以配天亦用之享元侯又用之大祭迎尸雍彻一诗用以祀文王又用之大飨宾用之彻俎凡此乐章专用通用不可悉举夫子正其诗之在风者或错入于雅雅又入风颂或入雅使各归其所虽乐与诗之次第不同要之乐正而诗自正也其但言雅颂者雅颂之失所尤甚耳圣人之删诗也既删其无闗轻重无取于兴观羣怨之诗亦删其不谐乐律不可以入风雅颂之诗则删诗亦即以正乐而谓二者絶不相蒙哉
学诗
圣人之教弟子必以诗为首何也燕韩生曰六经之策归论取之闗雎义莫大焉是故夫子之说诗犹说易也于见龙在田而本以君子寛仁之功于鹤鸣在阴而拟以言行枢机之发百篇表美诫之观春秋继王迹之熄诗之所至礼亦至焉礼之所至乐亦至焉六经之义一以贯之矣且夫三百篇之作上自君公卿士下及匹夫匹妇覊人奄寺此其人非必尽闻道于圣贤素服习乎礼义以写其忧愉欢戚之故而圣人胥津津乎道之若同归于一致而无所区别者彼其忧愉欢戚之感而有言皆发于天机情性之自然而不容已即作者亦容不自知而适合乎圣贤礼义之微以开学者不言而同然之趣此教之所以必先于诗也圣人之诗或兼举本末体用以言之如思无邪兴于诗诗可以兴之类是也或专为言辞专对而谕之如诵诗三百不学诗无以言之类是也极诗之所至上可以驯致于圣贤下亦足以身而寡过备文章华国之选此圣人所以雅言不倦也圣门弟子之学诗也习其义不惟其辞故七十子之中不闻有以作诗名者王厚斋曰子击好晨风黍离而慈父感悟周磐诵汝坟卒章而为亲从仕王裒诵蓼莪而三复流涕裴安祖讲鹿鸣而兄弟同食李柟和伯亦自言于甫田悟进学于衡门识处世此皆有得于学诗者岂徒以辞章风雅名世哉
说诗
说诗者何以意逆志哉郑樵奥论曰善观诗者当推诗外之意如绵蛮黄鸟小人之择卿大夫依之也夫子推而至于为人君止于仁鸢飞鱼跃喻恶人之逺去也子思推而至于上下察是也善论诗者当达诗中之理如切磋琢磨子贡达于贫富巧目盼子夏能悟礼后是也善学诗者当取一二言为立身之本如南容之三复白圭子路之终身不忮不求是也善引诗者不必分所作之人所采之地如维岳降神宣王时诗也夫子以为文武之徳夙夜匪懈仲山甫诗也左氏以为孟眀之功小宛幽王诗也祭公以为文王戎狄是膺僖公诗也孟子以为周公矢其文徳记者以为天王之事令闻不已说者以为三代之英是也此皆以意逆志之说也愚谓孔孟之说诗大约举全篇而明其大意者少举一章一二言而眀其义蕴者多举一章一二言而正言其理者少举一章一二言而旁通其防者多也全篇之说惟见于孟子小弁凯风之辨而已一章一二言之说则论语孝经礼记所载不胜举也举一章一二言而正言其意者如节彼南山殷之未丧师之类可约举也举一章一二言而旁通其防者则如子贡之达贫富子夏之悟礼后凡论孟孝经礼记所载不胜述也葢诗之为道长于讽谕故说诗者贵于引伸触类以尽其变旁推逺取以畅其防使用之无尽藏而思之有余味若全篇之义作者既言其志固不必多为之说以示学者矣蘓长公之论诗曰作诗必此诗定知非诗人然则说诗必泥诗亦岂有当风人之防乎
四始六义
四始六义之名见于周官教胄之文其传自古而说各不同四始之说孔頴达以废兴为义成伯瑜以正变为言则成长于孔葢圣人分三百篇为四而各以一篇冠其首自取其正者为之始即十五国风如卫之淇澳齐之鸡鸣秦之驷铁亦各有始也六义之说程子谓统全诗皆有之吕东莱谓得乎风之正者为风得乎雅颂之正者为雅颂风非无雅颂雅颂非无风与程子略同朱子则取郑樵说谓风雅颂者诗之部分赋比兴则制作风雅颂之体太师之教胄子以是六者三经而三纬之夫风雅颂可以名诗而赋比兴不可以名诗朱子之言当矣顾二雅实有风诗二南时兼颂体学者亦当观而互证之也
雅郑
子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪古注及吕东莱皆云作诗者思本无邪也朱子则以作诗者不必无邪而学诗者贵以无邪之思读之二者意正相反葢朱子以郑声滛即是郑诗东莱则以郑诗自为雅音故雅郑之说异而无邪之义遂殊朱子曰郑风卫风若干篇即是郑卫大小雅即是雅二南房中之乐变风无施于事特里巷之歌謡耳必曰三百篇皆祭祀朝聘所用则桑中溱洧当荐之何等之鬼神接何等之宾客耶吕氏曰诗雅乐也祭祀朝聘所用桑间濮上郑卫之音世俗所用桑中溱洧作于周道之衰虽已烦促犹止于中声孔子欲放郑声岂有删诗示万世乃收郑声以偕六艺乎后之据吕说以驳朱子者其说大约有五谓滛邪之人虽寡廉耻亦不至自道其滛私以播之歌吟况此类未必尽工篇什一也季札观乐歌郑卫之风未尝斥言其滛若如朱子说则夫子犹将放之季子何故美之二也诗为中声所止如三百篇不必尽比于乐则鲁之乐工何从取其声而歌之三也郑伯如而六卿所歌皆滛诗何以对上国之卿不歌雅音而歌邪音好扬其本国之丑四也诸儒皆以乐之非雅者为郑故子夏以宋郑卫齐皆滛于色而宋本无诗其声亦郑声也非郑风即为郑声五也其言皆极明晰而犹有未尽者葢滛邪轻薄之人不尽无才如唐之元稹温李诸人多有之矣且诗以合乐声即诗也安见郑诗非即郑声不知古之作诗者纵有邪思而夫子必不存之以贻来学何者奸声乱色不留聪明滛乐慝礼不接心术大学之教禁于未发之谓豫圣人之雅言尤凛凛于斯也且子之告顔渊曰乐则韶舞放郑声郑声滛此因韶乐而逓及之但论声不论诗也郑声既必放之何删诗犹存其什使诗存而声亦存是未尝放也是故桑中溱洧皆刺滛之作其音胥止乎中声非滛者所自作也审乎此而无邪之义了然矣司马迁曰三百五篇孔子皆歌之以求合乎韶武雅颂之音班固曰周衰礼乐俱壊乐尤微眇以音律为节又为郑卫所乱故无遗法其云微眇者顔师古谓道在精微节在音律不可具于书郑衞声易悦人故为所乱皆指音声不指诗篇也
诗亡
孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作诗亡者太师不采诗王朝无掌故诸侯之国史亦不纪録之以进王国亡则四诗俱亡非仅雅亡也春秋所以继诗亡者诗之为教长于讽谕其微婉常余于言外猗嗟称御乱而实刺庄公扬水讽昭而辞嘉桓叔其有深切着明如所谓赫赫宗周褒姒烕之者必其事着于王官迫于忠愤而有然也诗存而列国之事可得之诵之间若其亡矣乱臣贼子何以彰其恶于万世孔子以匹夫而操笔削事核其实文生于义天王狩河阳夫人孙于齐有不必直言而见者约而逹微而臧又在读史者之善防其防惟弑父与君则直书之耳是故春秋即诗诗亦史也孟子之言明白易晓如此而后儒乃曰黍离降为国风而雅亡【范寗谷梁序曰孔子列黍离于国风齐王徳于邦君明其不能复雅政化不足以被羣后也】夫王降为风或是衰周时势何至雅诗亦变为风乎王室虽迟而雅诗谁能禁之不作且二南与豳虽为风之终始而其为国风则一也岂亦有升降之殊欤善乎夹漈郑氏之言曰七月者西周之风黍离者东周之风非黍离降为国风而雅亡章如愚曰王之风非贬王也体自风也鲁之颂非褒鲁也体本颂也诗体有风雅颂之殊非雅重于风颂髙于雅汪琬【钝翁】曰十五国风中有二南王豳皆天子之诗雅颂有宾筵抑戒鲁颂皆诸侯之诗不得以风诗专属之诸侯或曰平王政教东迁故斥为风行父请命于周然后有颂然则王之斥为风也孰斥之王不自斥也作诗者不自斥采诗者必不敢斥其所得之诗以告于王也幽厉之诗犹列于雅而平王独否是不逮幽厉也由三家之说思之则王降为风之谬显然矣【诗亡则风雅颂俱亡河汾王氏已有此论王氏柏亦云孟子言诗亡非王者之诗亡凡风雅颂皆在其中所见亦畧相同】
或曰巡狩废而迹熄迹熄则诗亡列国之史官何肯复采録其所得之诗以闻于列国且平王之诗列国又何从得之乎曰幽厉平之诗太史自得记録之以流传于列国列国之诗记之史官尤易流传逺近也昭王尚能南征穆王巡游天下声灵俨在厉幽暴而宣中兴东迁犹然共主列国之史官未废则采诗之故典犹存故大序以为国史明乎得失之迹也降自顷王以后而史无记録诗遂亡矣不然孔子何从取平桓庄僖恵防六王之世列国之诗而删之乎
诗韵
古韵莫显于诗而三百五篇之韵叶之多有不谐其说有三十五国之方音各有不同一也古之字音传讹已久古字少而音多一字每兼数音非可执一以谐声二也诗必歌而后出每以余声相谐不必但就结字以为韵自歌诗之法不传而余声莫辨三也然则古韵终不可识乎曰以今之韵书求三百篇之韵有愈密愈踈耳安能识哉葢韵本天籁古人作诗有不烦绳削而自合者非如后世之勒有成书拘拘于四声以为限断也汉魏六朝诗赋悉同古韵魏孙炎始为反切逓传至梁周颙沈约始为四声之学作类谱以行世然皆为字音而作未尝即指为古韵也自唐以切韵为试韵而举世始限于四声学者不求其本即执此以言三百篇之韵而不知其失之逺矣考汉魏时为毛诗音者九家悉已无传至宋吴棫【才老】始以音母为本以转声相协作叶韵补音一书而朱子本之以作集传实以今韵定古韵之始明人陈第心疑其非谓古无叶音作毛诗古音考以正才老之失近时顾绛亦有诗本音一书取陆徳明古人韵缓不烦改读之说为据博稽逺考谓三百篇均是本音并无叶音同时毛奇龄又作通韵有五部三声两界两合之说亦极浩博窃以古韵出于自然字音各有借读其原始已无可考矣诸家之说虽博亦奚以为由今言韵惟有三端以四声为一贯一也审余音以彷佛二也取方言借音为本音三也其如清庙维天象武诸篇虽以三者求之亦不可得则惟阙疑而已苟以已见为定论适以戾古而欺人岂足为训哉
诗沈卷一
钦定四库全书
诗沈巻二
桞州府知府范家相撰
总论下
荀子
古儒者之名盛于始而替于后者在汉莫如扬防在周莫如苟子实则荀非扬比也古礼多传于荀如劝学三年问等篇几于有大醇而无小疵矣而传诗之功尤莫大于圣门鲁申公少从楚元王事浮丘伯学诗而浮丘伯受诗于荀子毛苌之学受之毛亨而亨亦受之荀子惟齐韩不知所传先儒谓韩之外传引荀最多疑其亦出于荀而齐诗亦可知矣汉志言三百篇秦而存者以讽诵不徒在竹帛也然四家之外不闻别有诗家设非荀门弟子则诗之存否殆未可知后学何由得而讽诵之乎太史公曰威宣之际孟子孙卿咸道夫子之业润色之以学显于当时葢孟荀并称由来已久自性恶之说与孟子抵牾而眉山苏氏文致此语谓李斯学于荀子因弟子而傅成师罪岂为定论夫性恶之论意在劝人复善以警人之暴弃虽有违于性善之防尚无背于道义之归但不免矫枉过正耳若非十二子一篇韩诗外传止云十子并无子思孟子此出其门人之伪作无疑宋王伯厚辨之审矣予窃怪学者日诵诗而不知传诗之人何异于日衣布帛而不知艺麻桑之有自不禁深为古人叹也
鲁诗
六经之出诗为最先四诗之出鲁为最先汉志鲁申公为诗训故而齐辕固燕韩生皆为之传或取春秋采杂说咸非其本义与不得已鲁最为近之葢当时最尚鲁诗矣朱彛尊曰蔡邕书石经从鲁诗其独断所载周颂三十一篇序与毛略同惟刘向新序说苑及列女传载国风序说与毛大异疑四家之序惟风有别而雅颂则同然鲁诗亡于西乆矣序之与毛同异未可尽以刘向之说定也【朱氏以刘向所述皆鲁诗本之王厚斋以向乃元王后必当守其家学也然儒林传不言向说诗之自葢向之学极博又笃好左氏传其于鲁诗不无出入故新序所载黍离之说先儒疑是齐诗也】申公弟子一时极盛诸家皆莫之及如孔安国周霸鲁赐诸人皆成名儒最后张唐许褚亦为学者宗仰乃传至西而忽亡者班固早言之矣曰与不得已鲁最为近之与不得已者不足之词也毛传行而鲁为之掩矣
汉楚元王传云申公始为诗传号为鲁诗元王亦次之诗传师古曰凡言传者为之觧说若今毛公诗传是也而申公本传则云申公独以诗为训故以教无传疑者则阙弗传师古曰口说其防不为解说之传二者不同疑申公本不作传其传皆弟子所作也
齐诗
齐诗之出汉书不详所自观其与黄生争汤武之受命对窦太后之论黄老责公孙之无曲学皆辞严义正则其传受之不苟大概可知其弟子如后苍萧望之匡衡翼奉师丹诸人尤极一时之盛而萧匡起家至丞相至后汉陈元方犹祖其学乃与鲁诗俱亡于西即轶说亦少留传者或疑翼奉好言隂阳意齐诗舛驳甚于鲁韩不知此非辕固生之咎也观匡衡政事得失疏引闗雎一诗言后妃夫人之徳与毛无异可见一斑矣
韩诗
韩诗不详所自其书有韩故韩说内传外传四种本传称婴推诗人之意作内外传数万言则皆婴之自作也班氏谓韩诗颇与齐鲁间殊其归则一然当时颇不甚行其弟子惟有王食长孙数人而已外传多断章取义明王世贞讥其多引诗以证事非即事以证经故多浮泛不切牵合可笑之语则他书似可概见矣考婴孙韩商待诏殿中对上曰尝受韩诗不如易深太傅故专传之则婴之诗虽其孙亦好之不如易深意在言外矣然内传流传北宋始亡其轶说为诸家引用者尤多外传至今犹在本传称婴短小精悍虽董仲舒莫之能难其辨说必有过人者惜内传之无存也新唐书载韩诗前有卜商序而婴为之注知三家诗序不同莫不托之西河矣
大毛公
大毛公亨者毛苌之师也当时前后有二毛公故以大小别之但汉书并无毛亨之名而亨之授受亦有二说陆玑述吴整曰【吴时人】子夏授髙行子髙行子授薛仓子薛仓子授帛妙子帛妙子授河间大毛公为诗训故传于家以授赵人小毛公一云子夏授曾申申授李克克授孟仲子孟仲子授根牟子根牟子授赵人荀卿子荀卿子授鲁人毛亨亨以授苌二者未知孰是愚意毛传明着孟仲子之说则后说是也郑康成曰鲁人大毛公为训故传于家河间献王得而献之据此则今之诗传当是毛亨所作授之毛苌而苌或更加附益推明之以传于世者未可专属之苌也
小毛公
毛诗不行于西汉故毛亨无传而苌仅附于三家之末皆无事实可征夫以献王之尊信毛诗如此而其势不足以行之于世者何也艺文志言毛公自谓出于子夏所传而河间献王好之葢当时经生各守其师说而未之肯信也然其授受原委章明如是岂可诬哉毛之立于学宫也在新莽秉政之日尔时诸儒龂龂至以去就相争乃及其既立而三家之学渐晦何也陆徳明谓康成作毛诗笺以绌三家所以三家中絶叶梦得谓毛公时左传未出孟子国语仪礼不甚行而先与之合世人未知毛诗之密故尚从三家迨诸书出而证之然后俱宗毛公其说似矣虽然仪礼左传出自河间献王子长史记本之二传国策为多何说诗一遵鲁传乎犹曰史家也刘向传经防好左氏而列女传新序说苑诸书一守元王之家学刘歆立仪礼左传于学宫移譲太常博士毛诗亦其所立何不舍所学而从毛乎葢经生最重师传尔时良无巨儒出而正之即鲁诗亦取春秋采杂说非尽无稽不可以卒废也由今思之毛之胜于三家不待多言也即闗雎一篇若为康王政衰之诗则何以为风之正始且于不滛不伤之防何取是故毛传虽不必尽合于经但较之三家则毛为近之请以班氏论申公之言移之矣
衞宏
郑氏诗谱曰大序是子夏作小序是子夏毛公合作自汉以前未有以序为卫宏作者自范蔚宗作后汉书始称九江谢曼卿善毛诗乃为其训宏从曼卿受学因作毛诗序善得风雅之防传之世于是隋经籍志因之谓诗序创自子夏毛公卫宏又加润益自是学者传为实防訾议纷如予考诗序如果创自子夏毛公敬仲何敢从而润益其遗文微特此也毛序行于新莽之世去敬仲已百数十年立之学宫流传天下久矣敬仲以一人之私见起而更益之其谁肯信且汉时最重师传敬仲乃苌七传之弟子【苌授贯长卿长卿授解延年延年授徐敖敖授陈侠侠授谢曼卿曼卿授衞宏】岂敢擅更古序乎葢孟起传易诈言王孙之枕股而梁丘贺疾起以证之矣宏乌能明目张胆以作伪哉况毛公本古序以作传使宏伪序寜不与传相左若云传亦为宏伪作则郑笺具在何并不一字及宏乎叶少蕴曰防史毛公赵人与河间献王同时三传而为徐敖初无谢曼卿独东汉贾逵之父徽学诗于曼卿至显宗时令撰齐鲁韩诗与三家同异葢自汉室中兴毛诗始显康成与宏略相先后岂有不知而以宏之言为子夏之言者其理甚明予谓宏与贾徽同受业于曼卿之门使宏作伪徽等岂肯聼之葢考古务从其朔其后来无根之谈皆屏之弗道也可
诗序一
诗之有齐鲁韩毛犹易之有施孟梁丘书之有伏生大小夏侯也其各篇首一句名为小序者传之自古经师据以说经非由已作也但谓序皆子夏所作是殆不然三家诗各有序而不明为何人所作独毛公自谓作于子夏设三家之徒据其所传而正之曰此吾师某氏之传非子夏作也为毛氏者将何以应之予葢伏读汉志而得之矣汉志但云毛序自谓出于子夏所传未尝谓是子夏所作也即毛公亦不言子夏作序其曰传者经师逓以相授葢讲论口授之大防也经师闻见异辞记録舛错故得失时见岂子夏笔之于书以授学者哉如毛公谓是子夏所作何不于序首明标子夏之名如标孟仲子髙子之文乎是非特小序非子夏所作即大序亦非出自西河之手无疑盖子夏序诗之言原出于郑氏诗谱其他无有而沈重实之隋经籍志因之实郑氏之私言不足为据此可以息千古之纷纭者也
诗序二
谓子夏不序诗而疑之者始自昌黎韩子而欧阳子蘓颍滨继之于是夹漈之辨妄出紫阳之驳说兴焉昌黎曰子夏不序诗有三知不及一也暴扬中冓春秋所不道二也诸侯犹世不敢以云三也欧阳子曰子夏亲受业于夫子其言风雅有正变而论闗雎鹊巢则系之于周召使子夏而序诗不为是言也苏氏曰子夏尝言诗于孔子孔子称之故后世之为诗者附之要之岂必出于子夏其亦出于孔子或弟子之知诗者为之夫苏氏既谓序非出自子夏又谓出于孔子及弟子知诗者为之知诗者究属何人子夏可与言诗何遽不如同门弟子乎欧公之疑序尤在二南之系周召然以文王之风诗系之二公分陜之地仍为王国之诗即如所言亦无害于义也至昌黎之说更有未尽然者子夏笃信圣人文学最着何云知有未及中冓之言春秋不道而左氏道之左氏非孔子弟子乎诗序之作国史既着其得失诸侯之所恶在国史而不在诗序葢传经之说非必着之方册以班列国者况圣贤著书立言岂必有天祸人刑之惧是三者乌足以为定论必如夹漈紫阳条举序文而详论之庶可知子夏之序诗必不至厐杂如此然此实郑氏之悮人非毛公之罔人也【説见前篇】葢圣人述而不作信而好古诸弟子莫不恪守师承故七十子之中未闻有自作一书自注一经以垂后世者论语孝经礼记皆记述之言又其门弟子之所録也子夏在孔门年为最少晚而设教西河其尊所闻以传经于来学则有之矣作则未闻也诗序岂出于子夏哉
诗序三
诗序既非子夏作矣然则毛之序其出于私见而妄传之耶抑别有所据而非苟耶曰亨与苌之授受彰彰然也河间献王造次必于儒者山东儒者多从之游使毛公授受不明献王岂肯信之诸儒寜不羣起而攻之但秦政挟书之律严简册之流传易紊苌之所守或失其真而不能订定之以成一是故自首句以下有随文生义而絶无意味者矣即其首一句亦有诗序相离以彼冠此且有依次补凑失其本然者矣毛公岂得辞其过欤虽然经义之淆杂自春秋以后言人人殊丘明受业圣门其说诗亦难尽信文王陟降信之谓也汤降不迟降有礼之谓也固难解矣大武之诗明曰于皇武王乃曰武王克商所自作﨣﨣武夫二章本无异义乃以前章为美后章为刺其述名卿大夫之言亦多可疑即礼记引诗亦有如左氏者我躬不阅何以为终身之仁明发有懐何以为文王之诗如曰断章则三百篇何句不可断章此朱子孝经刋误所以尽去其章末之引诗也葢圣人没而微言絶七十子终而大义乖即善守师承者安能悉还原本荀卿帛妙固应先任其咎矣四诗之出毛为最长取其长而舍其短穷经之士何苛求于毛公
诗序四
王安石曰诗序者诗人所自制此妄谈也古人之诗岂必如今人先命题而后作乎程子曰大序文似系词分眀是圣人作范处义曰观赉序合于论语都人合于缁衣柏舟淇澳诸篇合于孔丛者二十以是知为孔子之言不知此皆经师之守而不失其传者耳子夏尚不序诗何得举而属之孔子尝考古今尊序者在汉莫如郑在唐莫如孔而宋之吕东莱元之严华谷尤能曲畅其防疑序者始于韩昌黎发于成伯璵而宋儒从而力排之舍序言诗者始于苏頴滨甚于郑夹漈王雪山而朱子因句诋而字驳之嗣是以后或信或否又分道扬镳不可胜纪矣平心而论信之过者固未为尽得攻之甚者尤未见其无失也君子之学务折之以求其当而已汉学上接周秦古序岂尽无据读书要在得间创义非以求新序之可通者毋苛求其疵其不可通者经文具在四经三传可旁证也以斯读序必有泮然神解者矣
诗序五
毛公诗序因流传而失者其证二刘歆曰孝文时诗如萌芽至孝武皇帝然后邹鲁梁赵各有诗礼春秋先师当此之时一人不能独尽其经或为雅或为颂相合而成是诗之初出本由于诸儒之聨缀而全何论传义之不齐一也郑氏笃信小序而于曹之下泉四篇雅之雨无正四篇皆改从已说谓是经师移易古序者其证二也先儒谓序出于毛氏而毛传乃不尽与序合如羔羊之序以为在位皆节俭正直而传无是义鸤鸠之序以为徳如鸤鸠而传亦无是训即以序论如鱼丽之序既云文武以天保以上治内采薇以下治外是皆文武时诗矣而常棣又云闵管蔡之失道凡若此类明非出于一人之手即毛公原序后人亦或有移易失次牵合补凑而非真者其证三也人疑古序不尽出于毛公予独疑毛公之传讹而罔辨葢是非错出而守其范围难矣
集传一
以千载下之学者翻千载以上之成书非其学与名之相副而能深抉古人之病不可得也虽然其持论必多过当矣公谷不如左氏而排之者遂目为膏肓之疾周官用于新莽而诋之者统指为国师之书岂其然乎朱子之作集传以抗毛也审之本文以求其义参之三家以折其中取之三传国语汉书楚辞以重其防其用意莫勤焉所以颁之学宫至今莫之能易然当时吕成公业与之反复相争而陈止斋直移书责之谓其以千七百年之彤管【静女】三代之学校【青衿】指为偷期之物滛奔之地而窃以为未安也朱子亦恨其书之早行追悔无及故于忧心悄悄不素餐兮仍依古说为说【孟注】于青青子衿仍以乐育长养为辞【白鹿洞赋】而其序吕氏诗纪之言曰是书所引朱氏实某少年浅陋之说其后自知不安有所更定而伯恭父已下世矣葢言之失而不防其前非贤者而肯若是哉愚考集传之说其廓清旧说之疵谬非浅但矫枉过正难免后人之指摘而国风为尤甚马端临谓雅颂之序可废而国风必不可废郝仲舆谓不微不婉不可为诗一览无余拘执防墨不可为诗尽乎此不通乎彼胶柱则合触类则非皆诋朱子国风之失而雅颂亦可概见矣夫先朱子而攻序者莫如郑氏樵之诗序辨妄而最不为当时所许陈振孙已讥其不知妄作而同时周氏孚直作非辨妄一书以相诋是知古说之难攻莫如小序使非朱子焉能使天下后世之信从如是哉惜其改正之说不尽见于后而世之习诗者惟知恪守集传不知广搜博证以折衷于一是斯亦学者之大病欤
集传二
郑渔仲讥汉人讲诗专以义理相传而诗之本以失予谓宋儒传经専以义理上薄汉唐樵正如是而反贬汉人何耶汉之传笺训故诚不免于穿凿然尚不以空言相臆度而失诗之本也以义理空为臆度则考据失而诗之本益离即以集传论如闗雎诗之第一义也朱子以序为非而改之曰后妃之徳宜配君子宫中之人于其始至见其有幽闲贞静之徳故作是诗是以义理度之而知其然也然所谓宫人者王季之宫人耶抑文王之宫人也古者父子异宫王季之宫人何以见文之求后妃寤寐展转如是其切也如文王之宫人则青宫多嫔御不宜早在洽阳渭涘之先矣夫宫中之事宫正主之属在少宰动静传于应门何必宫人始能道后妃之徳此其义之难从者也卷耳之诗以序为非改之曰后妃以君子不在而思念之亦以义理度之而知其然也然则以后妃之幽闲袆翟之尊严而驱仆马陟冈砠酌觥罍遣忧伤较寻常之思妇殆有甚焉此又义之难从者也葢即开卷之可疑如是其他可胜举哉夫以千载后之心思遥溯千载以上之道脉可黙而印也以千载下之心思逆推千载以上之事实不可据为实也庄子曰欲是其所非而非其所是莫若以明甚矣明之难言也
集传三
朱子之诗传之辅广黄干其后何基王柏金履祥吴澄诸人皆以羽翼集传为事紫阳得之而益彰然尊之过甚则攻之益多未必非诸君子之有以召之何也朱子晚年深悔集传之行思欲改正而无及其裔孙鉴有诗传遗集一书序之甚明乃诸君子必执以为不易之定本其四书注与集传及诗序驳说不同之处悉讳而不道惟翻驳序义更甚于朱子则门户之见存于中而不化乌能禁后人之弗攻哉夫朱子之私淑程子殆如孟之于孔矣程子笃信小序谓非圣人不能作至朱子直扫而空之目之曰不成文理其所见之各异不妨如此之甚者学问之道惟求其是而不必依阿师说以自安也使诸人能取朱子更定之说悉彚集之以行世则所以救其缺失不少矣故曰尊之愈甚则攻之益多实诸人有以召之也从来说诗之迂滞莫如辅广之童子问一书然小节间或可取若王柏【鲁齐】欲削野有死麕一篇于周南退何彼秾矣甘棠二篇于王风删去郑卫诗三十篇俨以删诗自任此则悖妄之极并得罪于朱子矣何足道哉
诗沈卷二
钦定四库全书
诗沈卷三
柳州府知府范家相撰
国风
诗何以有风之名也风起于大地之间不顷刻而千里百里其感人莫速焉触于物而成声物亦感其声以作声草木之刁骚鸟兽之好音皆风之所使也侯国之君各子其民以宣政教上行下效防于影响因之歌有懐而泣有思可以谐金石而被管犹之风也故曰国风今夫风之来也必有其方而各应乎四时之令序盛徳在木则东在金则西违其时而至者为戾故和则为谷风暴则为烈风暖则为凯风戾则为凄风是以风有正有变治世之音安以乐乱世之音哀以思非风之为之欤风非特国有之也人臣道扬盛美作为乐章亦曰其风肆好穆如清风故六义贯之全诗也国风之名见于礼记左传之称引非一程大昌谓诗有南雅颂而无风悮也
二南说
文王之化自北而南闗雎旣作讴吟遍于南国故谓之南其诗皆在文王之世周公采取之以为房中之乐而宾兴合乐燕礼工歌乡人邦国俱借用之故南与雅颂并称所以别于列国之风也其诗实为风体故以冠于国风之首二南分周召者大序谓王者之风系之周公诸侯之风系之召公后儒又以周召分陜言之谓周公所分之地所得之诗谓之周南召公所分之地所得之诗谓之召南朱子曰系之周公者以周公主治内故也系之召公者以召公长诸侯故也迄无定论窃以周为周室发祥之地太王始迁周原因为国号召本周南之别邑同在雍州之域岐山之阳而周在扶风之美阳召在扶风之雍县周南者周以南所得之诗召南者召以南所得之诗以地为别非系之周召分陜主治之地也然则何不统谓之周南而析之为召南乎曰周南之诗止于王畿召南采之畿外别侯国于王风仍冠以畿内之邑名义在尊王此则大序之说为长但非以二公分治之采地系之耳或曰周南之汉广汝坟非畿内之诗也何以入之周南曰汉广见王化之自北而南汝坟又见王化之自西而益东自南而渐北故入之周南以见王化广被之始其详见汝坟篇
周南
闗雎
序曰闗雎后妃之徳也风之始也所以风天下而正夫妇也故用之鄊人用之邦国焉旧以此为闗雎之小序其下接言风风也至王化之基为大序郑氏谓大序是子夏所作今详其文义牵合聨缀实杂出于秦汉经师之手非一人所作也至篇末闗雎乐得淑女以配君子忧在进贤不滛其色云云此乃小序中之后序又别出一人之手与各篇之后序正同非大序文也当分别观之
序曰闗雎后妃之徳也只此一语浑融包括意味深长后序承之以求淑女配君子为说古无异词朱子以君子好逑琴瑟友钟鼓乐非众妾三夫人所可当故改而属之后妃是也然妇徳莫大于不妬樛木歌其逮下螽斯咏其多男皆此意也况求贤女以配君子则君徳日隆不昵于色与人主之求贤辅政无以异二三章采荇以供祭祀皆以左右为词明有求贤女以配君子之意后序乃相承古说不可废也但乐不滛哀不伤是专主音声而言不当引以觧诗耳
雎鸠挚鸟闗闗然和鸣于河洲之上物得其配而声相应也窈窕者幽闲静专徳言容工无所不备诗人言后妃备窈窕之淑徳宜为君子之逑匹葢専美后妃也当如集传诗本当时诗人所作见其有幽闲静专之徳而美之也
荇菜可以供祭祀之用采之不可不慎也其参差不齐之状或在左或在右苟非悉心以采择即无以佐俎豆而享神明以喻女侍之在左在右者至多其足备夫人世妇嫔御之选者难以卒觏能不上下旁求务得其人以防内治乎苟求之而不得即不禁寤寐思服至于悠哉悠哉辗转反侧而不可以自已此言后妃求贤女以佐君子所谓忧在进贤不滛其色也
参差荇菜苟其采而得之得而芼之则乐可知矣君子之心悦而后妃之愿遂虽如鼓琴瑟如考钟鼓亦不为过焉雅诗曰雝雝在宫葢文王之刑于与后妃之徽音俱在言下矣
闗雎挚而有别【毛传】葢鸷鸟之类曰闗闗则非小鸟之音矣朱子从郑樵谓状似凫鹥而未明为何鸟然凫鹥鸳鸯非有闗闗之音也风土记指为苍鷃钱氏诗诂疑为杜宇俱不可信惟严华谷引郯子论官曰雎鸠氏司马也杜预曰雎鸠王雎也挚而有别此则正合古注矣
葛覃
王后有躬桑之礼并无治葛之典而后妃之采刈以为絺绤较民间之操作尤勤焉可见献茧缫丝之后深宫并无暇日妇功殆无不备矣故序曰后妃之本也合全诗观之治絺绤勤也服无斁俭也念归寜孝也澣私衣敬也告师氏礼也一诗而五美具足为天下万世妇道法矣
卷耳
卷耳之序何以曰后妃之志也【此一句是小序原文下皆经师之添入者多不可从以后并同】文王囚于羑里七年后妃无日不切懐思此遣使臣于纣所作以劳使臣之诗也卷耳易生之草采之尚不盈筐嗟我懐人乃寘彼使人于周行之上陟髙冈陟崔嵬其马黄而虺隤仆痡而声吁劳苦甚矣于其归也我姑以酒醴笙簧报其劳酌彼以金罍酌彼以兕觥维以不永懐不永伤乎葢将俟文王之归以行其报功之志故曰后妃之志也末章慰劳之至如闻其声韩诗内传曰罍天子以玉饰诸侯以黄金饰文为诸侯故曰金罍兕觥角爵燕享之所设也
此诗与四牡皇华相表里语语推心置腹效奔走者有不尽瘁以将乎故左传引之以为能官人也而后妃内助之美益以想见
樛木
乐只君子指文王也后妃能逮下众妾得进事于文王犹樛木下垂而葛藟得引蔓以上附有君夫人之贤而君子之乐可知也易曰夫妇得而家道成传曰一正家而国定福履是以绥之
螽斯
螽斯蜙蝑蝗属害稼之物说者谓其一生九十九子以比文之则百斯男岂可为训诗葢以螽斯之薨薨和集兴子孙羣处不争之意取义不在多生
韩诗外传曰宜尔子孙防防兮言母贤能使子贤也毛传振振者仁厚也防防者戒慎也蛰蛰者和集也可以见母教之圣善岂仅云不妬而子多
桃夭
桃夭兴体而亦兼赋与比焉华而实实而叶赋其时也曰灼灼曰蓁蓁比其容之盛亦比其仪之备也而其美之则曰宜其室家宜其家人如是焉而已夫宜岂妇道所易言哉诗曰无非无仪无父母遗罹易曰无攸遂在中馈贞吉斯之谓宜
此诗集传原本毛传诸家尽同今细绎诗意似美文王之求贤得人即兔以起兴非必置之野人皆干城腹心之选也肃肃整宻之谓之肃肃听其防杙之声则其施于中林施于中逵必多所获可知以兴文之求才搜罗无所不至彼纠纠之武夫必将得之以为干城腹心之寄也尚父鹰扬非腹心之臣乎
之兴武夫与鹿鸣之兴嘉宾文武之用一也文为方伯伐密崇遏徂莒武功多矣遹骏有声遹求厥寜可以见奔走御侮之盛
芣苢
芣苢何以美后妃也曰周南之国化行而俗美也采芣苢何以见俗之美曰妇人无事室家和平也无事则何不蚕与织而相与采芣苢曰蚕织之暇采之以其宜子也或曰芣苢未必宜子也韩诗直为车前瞿为芣苢似是两种且车前宜子图经不载故鲁韩诗皆以为蔡人妻伤夫有恶疾而作则何以入之周南乎予谓诗当于言外求之耳芣苢不过偶有所用而采之非专以此为事也乃即此闲事而同巷之妇相与聮袂而往扱袵而归一种欢欣和乐之意溢于词表王民之熙皥非后妃夫人之化之美何以至是彼其赋中谷之有蓷则仳离如形言下嗟葛生之蒙楚则悼亡已在发端登山采蕨思妇懐人陟邙采蝱卫女思归同是借物起兴即事言情而心之忻戚时之盛衰逈乎不同岂可拘牵文义以说诗哉
汉广
木卑则枝叶纷披人堪休息乔木擢干挺生无隂可休以兴游女之难干也防女尚如乔木而在闺中者可知是皆文王徳之所被也汉之广江之永不可方与泳言文王之化是即咏后妃之化也二三章指游女之于归而美之言错薪之翘翘者人犹争往刈之况如乔木不可近之游女而人不以礼往求之乎言秼其马亲迎之所乗于归之所见也
汝坟
周南之大夫行役其妻念之而有作此南国之诗而附于周南者方望溪曰周道兴于西北自北而南地相直者正是江汉凡沿江与汉庸蜀羌髳举诸此矣故附汉广一诗汝坟则又自西而益东自南而渐北殷之畿外皆周之宇下所谓三分有二也故附以汝坟一诗始曰伐条梅继曰伐条肄君子之劳王事一年矣幸其既见而乐之也王室如燬惟恐不免也父母孔迩犹庆其归见父母也父母者行役之父母非指文王文王脩方伯之职能使其民尊王如是即是化道之大行末章父母孔迩毛公无传三家及笺疏皆指行役之父母独长乐王氏指文王而吕氏诗纪及集传因之按纣都在河南衞辉府汝坟在颍去纣都近去岐西数千里非孔迩也葢云王室虽则如燬矣使臣犹幸生还二亲无恙故破涕为懽耳
麟趾
麟祥物也世不恒有此振振仁厚之公子非麟而何哉行见麟之生复为麟也繁而为公姓又繁而为公族皆是麟也皆振振也美之祷之所谓风兼颂体者
孔疏谓定与角取其韵非有他义非也夫兽有趾则踶有额则抵有角则触而麟皆不然岂无意欤严华谷曰此诗之词寂寞简短葢三叹而有余音也
诗沈卷三
钦定四库全书
诗沈卷四
柳州府知府范家相撰
召南
鹊巢
以鹊巢兴夫人之徳何也鹊善为巢而无鸤鸠之徳鸤鸠均平而不善为巢两美不相兼物固有之人亦宜然或妇备其徳而所适非其人或室家虽美而于归非其人者比比然也美哉夫人之来嫁也维鹊有巢维鸠居之矣盛哉亲迎之为礼也之子于归百两其御之矣下二章特就首章之意而咏叹之
采蘩
记曰采蘩乐不失职也左传采蘩采苹昭忠信也皆主祭祀言不主蚕事当依古义则乐可通用蘩香草皤蒿也故可以荐鬼神
在公也而被之僮僮还归也而被之祁祁夫人之诚敬但言其被而自见矣夫人之尽职公侯之刑于也鹊巢继闗雎采蘩亦继葛覃
按天官内司服后六服袆衣揄狄阙狄谓之三翟与鞠衣展衣褖衣共为六服其首饰则有副编次三项副者覆之于首若今之步摇以从君祭祀以配三翟者也编者编髪为之若今之假紒编他髪为之假作紒形乃告桑之服以配鞠衣者也次者亦鬄他髪与已髪相合为紒次第其髪之长短为之所谓髲鬄是也乃进朝于君之服以配褖衣者也凡诸侯夫人于其国衣服与王后同上公夫人得袆衣以下侯伯夫人得揄翟以下被即次也夫人祭祀不得服被如云蚕事则告桑当服编受茧当服副亦不应服被古无定说同年友姜炳璋【白岩】云此夫人斋时之首服也祭统云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散斋七日致斋三日君致斋于外夫人致斋于内然后防于太庙疏云外君之路寝内夫人之正寝后夫人有正寝亦有燕寝夙夜在公言斋宫也谢叠山曰斋庐之类君以路寝为斋宫夫人以正寝为斋宫夫人在斋宫而首服以被者玉藻云冠丹组缨诸侯之斋冠也聂氏三礼图云妇人褖衣之黑因男子之端也亦名褖衣由是言之君之斋服冠夫人不褖衣乎君之斋服端夫人不服次乎夫人斋于正寝既不可如祭时服副袆又不可服告桑之编则同于燕寝之见君首服以次故曰被者夫人斋居之首服也此说为前人所未及似可从也被之祁祁薄言旋归夫人自正寝易副以被归于燕寝也夫人之祭服当释于正寝自正寝而归燕寝曰旋归
草虫
未见而心则忧既见而心则夷妇人之思君子如是焉而已不敢怨其君但以慰其劳和平之至也能以礼自防也
采苹
记曰采苹乐循法也故序曰大夫妻能循法度古说谓是教成之祭按昏义妇人先嫁三月教之言徳容功教成祭之牲用鱼芼以苹藻与采苹采藻正合玩末章有斋季女一语似为未成妇之称亦与教成之祭合不知序义更有进焉者谓大夫妻奉祭之循法自其教成而已然也女之教成而能循法者几人而季女独一一循之葢其难哉且夫采苹盛筐筥湘锜釡奠牖下不过寻常之礼法人所能为也而一切灌濯奉持升降拜献洞洞属属之意俱归并在有斋季女一句此之谓大夫妻能循法也岂教成未为妇乎
甘棠
此萹以文义详之似不类召伯生前时诗左传思其人犹爱其亦似旣没而思慕之词然诗作于武王之世则召伯之循行当在文王时而召人去后见思非在身后矣旧说为长
行露
此诗韩诗外传及列女传所述甚详当为申人女所作但召伯听其讼耳故入之召南
多露濡人之裳我岂不愿夙夜以遄行但畏行多露耳喻非礼之不可犯也
雀本无角而能穿我之屋鼠本无牙而能穿我之墉犹之尔并无室家之礼而居然以我为室家速我于狱也然虽速我狱其如室家之不足何哉其文甚明
羔羊
孔疏释羔裘为卿大夫之朝服考礼表裘袭裘皆不入公门明非朝服可知葢退朝则释朝服而表裘故五紽五緎并见观瞻耳然桧风不曰羔裘以朝乎曰此禓衣也贾氏孔氏谓禓衣之外别有朝祭之服不知玉藻明云君在则裼尽饰也是禓衣即朝服矣古之礼服直领无衿裘上禓衣裘色微露故曰尽饰
五紽五緎衣服不贰退食自公从容有常犹大雅美都人士之意
羔羊之皮五而素丝之饰亦五紽亦缝也緎者缝之界域织素丝为组紃各加饰于裘之缝中凡有五也委蛇韩诗作逶迤公正也其义较长
殷其雷
殷其雷在南山之阳雨雪也而杨柳矣何斯役也而竟违斯时乎则以王事之靡盬而莫敢或遑耳然我振振然仁厚之君子知其必毕事而来归哉望其归而美以振振信其不肯念私室而忘公事也而大夫之尽瘁亦在言下
摽有梅
摽有梅非女子之自言诗人之言也诗曰求我庶士迨其谓之虽村巷之女岂赧然而出诸口哉【集传我者女子之自我也】此与周南之桃夭相应桃夭羡其及时摽梅惟恐失时其义一也
小星
此美南国夫人之能逮下使众妾各知安命也能安命则抱衾与裯望星宵征皆视为分所固然而无并后匹嫡两政耦国之祸矣尊卑明而进御以法宫政肃而女谒不兴后妃之化大哉
星之早见于东方者或三或五皆大星也参昴正是大星而诗小之者从其初见言之耳或曰王后惟月对月而言则星为小此嫔妇三夫人之喻若抱衾与裯则是下妾贱役葢嫔妇三夫人当宵征之际指下妾所抱之衾裯以明已不敢当夕之故寔命不犹耳此义尤细
江有汜
江大汜小犹之嫡正媵偏兴而比也能左右之曰以与犹许也过往过也葢此媵从嫡来归为嫡所恶斥之他所后乃迎之以归非待年于国先已妬之也
毛传曰江沱之间有嫡不以媵备数媵遇劳而无怨嫡亦自悔其云不以媵偹数是从嫡而来归者可知故曰遇劳而无怨若犹待年于国则何劳之可服乎此集传用古注而失者
左传曰诸侯嫁女同姓媵之异姓则否公羊曰诸侯一娶九女二国媵之以侄娣从士昏礼云虽无娣媵先言若无侄娣犹先媵之也媵之礼明见于经传如此说者谓古人媵女之意葢恐其嫡不幸早亡即以媵为之继室且姊妹相处亦可息妇女之隂讼是固然矣予考媵之职自升阶即席以至烛出侍户闻呼则应详载仪礼者无殊婢子礼本人情何以国君之女使同列之诸侯贱役之如是且诸侯自长女以下嗣此余女悉当为媵何以卫宣之女一为宋桓夫人又一为许穆夫人诗美庄姜何以曰邢侯之姨谭公维私乎且以姑媵侄以姊媵娣古人制礼必不如是紊也窃以礼之言媵未尝指为亲娣亲侄意者同姓大夫之女媵于君女是即侄娣葢古之媵犹今之陪嫁非特女可媵男亦可媵伊尹尝为有莘媵臣春秋载公子结媵陈妇于鄄秦以井伯媵穆姬是也非必以亲女为媵凡媵必随嫡以往亦无待年于国之理若秦穆以懐嬴媵重耳则是亲生庶女但爱其人而愿为之媵非礼本当媵也春秋时以弱媵强以小媵大皆临之以势而说经者遂据为古礼至如秦穆之媵重耳尤事不恒有非可执以为证读左氏公羊毛传者审而讨论之可也
野有死麕
此戒士之无礼以求女也野有死麕物之自毙者堪憎人胡不知所择猥以纯洁之白茅包而取之有女懐春女之感时者非正士胡不知自爱乃无端身往诱之乎此非必真有其事也设言如有懐春之女吉士断不可往诱之耳下章乃正言之
林有朴蒙茸幽翳不可轻身以入也野有死鹿白茅纯束不可冐昧以取也女处深闺懐春之思谁实知之而吉士可以非礼诱之乎
为吉士者戒之哉舒其行而脱脱兮无动其所佩之帨兮【内则男子佩纷帨】无使彼守闾之尨也吠斯其为好之吉士也此为二南之正音乃前人失解至目为滛诗可怪也
何彼秾矣
平王齐侯断非平正齐一之谓顾氏日知録曰此庄王之事附于召南其与文侯之命以平王之事而附于书一也召南十三篇王柏乃欲退其三于王风而不知后王之事可附前王是不读书也其说是矣但顾氏依集传作庄王之事尚未的齐桓娶庄王之女乃平王之曾孙非孙也刘氏瑾曰此齐侯是防公之父僖公亦娶王姬也万斯大曰鲁庄公元年及十一年皆书王姬归于齐则王姬当是其姊妹非防公即威公其说较胜于诸家可从也
郑箴膏肓【书出康成】鲁诗说也其说此诗曰齐侯嫁女以其母王姬始嫁之车逺送之齐侯齐僖也王姬正是平王之孙而其女乃平王之外孙诗人见其衣之秾容之盛车行之肃雝犹是王姬之故物因以想见周家内教之美此古说之可据者弗谓三家尽不当从也
驺虞
记曰驺虞乐官备也官备者才多之谓贾谊曰驺者天子之囿虞者囿之司兽虞人翼五豝以待一发所以复中也驺虞之官能效职以供田猎则官之备才之多可见矣
郑笺一发五豝谓战禽兽之命令言禽兽各争其命也孔疏五豝一矢杀其一而已非矢不单发中必叠双如西都赋所云也集传引之悮古者一发四矢葢先后发之非四矢并发也一豝中而五豝齐见于葭蓬之中庶物之蕃庑可见而虞人之效职不可叹美乎
诗沈卷四
<经部,诗类,诗沈>
钦定四库全书
诗沈卷五
柳州府知府范家相撰
邶
柏舟
柏舟不类于凡舟泛之水而无所用则亦泛其流耳以兴贤者之在人国置而弗用则忧谗畏祸不得不随波以逐流也然而岂敢置君国于膜外哉耿耿不寐实有切已之隐忧焉虽有防酒不得以敖以逰而防言且日进矣
鉴所以茹物而我心匪鉴不可以茹兄弟我所据而我有兄弟不可以据薄言往愬适以逢彼之怒我真惘惘矣哉兄弟指小人怒则羣起而攻之三章遂言受谗之故
夫我心虽匪鉴也然而匪石也不可转也匪席也不可卷也我之威仪棣棣犹是中规中矩不可选以随人岂因彼一怒而改其常度乎
唯其如是而我之忧滋甚矣既独立而无偶自取愠于羣小觏闵多而受侮不少未尝不寤辟之有摽也忧心悄悄非但畏谗正以忧国寤辟有摽非思改节正以忧公
我无所诉诉之于日月日居月诸胡不长明而迭微则有时固不可控愬矣烦蕴结如彼不浣之衣积垢在身不可湔涤而一新也安能假羽翼以奋飞使得一至君所而申雪之乎
緑衣
緑衣也而忽黄其里则将黄其衣矣黄其衣则将黄其裳矣心虽忧而无益曷若已且亡哉【一二章】緑兮丝兮是女所手治而甚明兮同是丝也而治之为緑治之为黄我思古人正名定分盖使之各相安而无相訧兮【三章】絺兮绤兮妻其以风过时而成弃捐古之人未尝有之今则然矣我思古人实获我心所以刺庄公者何其婉也
燕燕
石碏之谋州吁也以陈为援戴妫之归陈不无力矣诗曰先君之思以朂寡人则其平日之勉戴妫而欲甘心于州吁者殆非一日故称其秉心之塞渊而逺送于野其执手丁寕岂直为妇女态哉诗之可以补史也如是
日月
此与下终风皆追念庄公悲其言之不聴也盖尝对日月以矢诚望古处以规正不谓乃如之人逝不古处则邦国胡能有定乎当其时寜不可惠然顾我耶
三章言徳音又曰无良者言彼之所称为徳音实皆无良之言也指嬖妾而言之
末章父兮母兮畜我不卒言父母畜我之深恩初不料我之有今日也苟其有知应念其畜我之不卒矣报我不述言庄公所报之言不堪尽述于人
终风
借终风之暴比庄公之喜怒无常笑而谑浪且傲匪笑而实怒矣中心焉得而不悼乎
终日之风未有不霾者也则虽惠然肯来而忍见其霾哉莫往莫来言其往来无定是以悠悠之思与日俱长也
霾则曀曀则隂且雷昏戾恣睢无所不至也愿言则嚏气噎则生鼽嚏也
击鼔
州吁以诸侯之兵伐郑以告于宋无平陈与宋之事其伐郑有二一围其东门五日而还一败郑徒兵取其禾以还亦未尝旷日持乆如诗所云也且诗云土国城漕考春秋闵二年戴公渡河而庐于漕僖二年文公又城楚丘使漕既城不城楚丘矣诸家皆以为疑同年友姜炳璋曰州吁连陈伐郑推宋为主平陈与宋者连合陈宋之谓两次虽俱未旷日持乆方其踊跃用兵必不能先计往返之速如是所以有居处丧马死生契濶之悲居无宫室即谓之庐不系乎有城无城先城漕而复城楚丘为迁都计也何疑为州吁之诗
首章言其残民以逞或城漕或伐郑踊跃无前之状二章犹望其归三章恐其不复能归也彼将于是为居于是为处阻兵而安忍则将爰丧其马为敌人之所骑矣于以求之于林之下敌人之马充斥于林中而身命其可保乎下章遂以长诀其室家
凯风
孟子曰凯风亲之过小者也若既已改嫁则义与父絶非小过矣盖不安其室而七子作此以自责欲嫁而中止故曰小过也诗无母嫁之意甚明
凯风自南心吹而夭夭可以人而不如乎母氏劬劳凯风之吹也
凯风之吹俄而成薪矣我母氏之圣善抚我七人竟无一之为令人何以为人子哉
寒泉之在浚者一而汲之甚众犹母唯一身而待育者七焉母氏其劳苦矣敢不思而自奋乎
黄鸟之好音犹能悦人乃有子七人莫慰母心诚鸟之不若也自责自恨真孝子之言
雄雉
春秋隐四年卫宣即位明年卫人入郕十年与宋入郑伐戴瓦屋之盟及郑平矣又与陈蔡从王伐郑既为郑败又与齐郑谋鲁鲁桓求好于桃丘弗遇卒来于郎前后反覆贪求忮害莫此为甚诗殆作于此时
诗人托为妇之念夫以刺卫君之搆兵而劳民前三章道思妇之情末乃指其因忮害而起衅争因贪求而召搆怨动辄得怨以致杌而不安也不敢斥言君故以责之百尔之君子
雄雉取其善鬪故以起兴为国事阻而曰自贻者以勇敢而选从军不啻夫人之自召也指其夫实以指其君首章已露本防矣
匏有苦叶
此诗二章言雉鸣求牡三章言雝雝鸣鴈非刺淫而何但序指宣姜诗中不见此意岂讳而不敢斥言哉匏之成也可佩而济而尚有苦叶则不可以佩也济之盈也畏其溺人而有弥其盈则不可以涉也今乃徒步以往涉虽深则以厉浅则以揭尚其慎之哉
有弥济盈水方盛而以为曾不濡轨则将徒涉以往矣有鷕雉鸣音相感而若求其牡则将骞飞以赴矣求其牡者求为牝牡之苟合云尔
嗟此配偶之大事而可若是之苟且乎请言昏姻之礼纳采必用雁请期必旭旦皆在河氷未泮之时士如归妻未有不以礼者也
若我之济也岂敢轻身以往哉济有深必方舟而后济焉招招舟子人满舟盈人虽渡而我尚否焉愿俟我友以共济彼徒者曷不猛省哉
谷风
卫有弃糟糠而恋新昏者诗人述弃妇之言而深恶之言葑菲上下可食毋取其茎而遗其根夫妇始终与齐毋好于初而背于终况徳音不可以违尤当黾勉同心及尔同死乎
不逺伊迩薄送我畿言无望其送之逺也但薄送于门畿犹见故夫之意而竟忍相决絶也盖有洸有溃之状弃之唯恐不速情状如绘
泾本清而渭浊之言其始非无知今乃恋新昏而瞀乱也逝梁发笱言去后不顾私蔵遑恤我后并其子女而莫之恤矣
就浅就深者相时之勤何有何无者安贫之苦匍匐救丧者相夫之任防也
既阻我徳贾用不售言其谏之逆耳也徳者妇徳即首章之徳音也育养也昔恐其养生之鞠穷以及颠覆故言无不入今则比予于毒而弃之矣
防蓄所以御冬而尔之畜我但以御穷独不念昔者予之来塈乎通篇怨而不怒哀掉尾余音如诉当想其立言之忠厚
式微
左传荀林父畧狄土立黎侯在卫穆公时方其失国晋方主盟中夏乃不望救扵晋而望之卫者流寓在卫急不暇择也或谓宣公时无可考
式微胡不归旧说国虽微而未灭尚有可归之地愚意式微正指卫也卫之式微如此我胡不归而留此哉国破家亾归将焉往伤之至也下二句乃以望卫君而深责之
旄丘
狐裘蒙戎与下兮尾兮相应若曰昔之来也犹衣狐裘之蒙戎今则裘敝而琐尾为流离之子矣黎在上党壶闗县本处卫西其来奔卫则东故曰匪车不东言昔尚有车而今且徒也叔伯同姓之称非以方伯称卫亦非呼其臣
简兮
日之方中在前上处公之覩我甚明故赏我而锡以公庭之爵然虽赏我而不我用是仍以伶人畜我耳此非贤者之自作也如曰自作则似东方曼倩之自嘲寜得为贤乎有力如虎御乱之才执辔如组治民之能美人而曰西方之人谓西周之盛贤才之得时而驾者非以美人为文武也山有榛则茂隰有苓则繁如使隰有榛山有苓而能得其所乎是以望西方之美人而叹之万舞有二一羽舞文舞也一干舞武舞也此文舞也籥以竹为之长三尺有六孔执籥以左将释籥也秉翟以右将舞翟也非右舞而左吹
泉水
归寜者归以寜其父母如父母已终则何归之有后序非是诗亦无终逺父母之意当是父母在以他故不得归寜如兵戎搆衅之类故思之切如是録其诗所以嘉其孝思也卫女懐归之诗载驰竹竿与此凡三皆止乎礼义之作
泲水属东郡濮阳祢无所考乐史寰宇记山东兖州有大祢沟疑即此祢乃所嫁之国适衞之道
北门
君居南面以嘻臣出北门以忧为君国非为身家也窭且贫能守道也贬谪至而政事日益乃曰天实为之不敢怨其君也世乱君闇守死不变其心弥苦其节弥坚
北风
北门留而此篇去乱邦不居也其虚其徐威仪容止也【尔雅】夫身既去国尚何虚徐之有故曰既亟只且赤狐黑乌祸在目前尚可不亟行哉
静女
此惜君子不遇于时爱而思慕之故借静女为喻左传静女之三章取彤管焉言其遇主于巷所进皆法物也以贞静之女而拟之曰其姝犹干旄之言彼姝也城隅幽僻非在山林彼其俟我之求之矣爱而不见搔首踟蹰求之未得其道也
静女其娈矣乎而非娈也彼将贻我以彤管之法物而致之于礼度我思彤管之有炜是以悦怿于女美也荑生于郊野可缩酒而奉祭自牧归荑尚洵美而且异我非以女之美而异之也贵其为美人之贻也
解頥新语曰古有鍼管乐管非是今之笔管古以刀为笔无管
新台
予读新台之诗而叹人情之贱女贵男莫如春秋时为甚也以秦穆之方强也既以懐嬴事晋惠复以备媵于重耳以晋霸之犹存也明知楚灵之挟仇乃送女以为之妃齐景涕出而女呉呉亦以孟子妻鲁昭若不计其配之当否而漫以与人国者且既已与之即不计其国之君夺以为妻而凟乱其天伦也鲁惠公夺子息之妻以为妃而宋武弗之问【事见史记】楚平王夺子建之妻以为室而秦人莫之何降而公孙敖夺襄仲之妻若固有之夏姬嫁八夫而滥淫郑人聴之【夏姬郑穆公女】此宣公夺伋之妻作新台于河上而齐人閴若无闻哉虽然新台之作以情事论之尚不能以无疑夫卫弱国也非楚平可比齐能杀哀姜之滛必不甘受耻于卫且国君之嫁女送必以卿宣何敢明目张胆要于中路乎况既欲夺之又何必作台于河上使两国之人耳而目之而自扬其丑考传宣公烝于夷姜生急子属诸右公子为之取于齐而美公取之以理推之当是先为伋求取于齐右公子复命于公未将六礼公闻其美乃自求为夫人焉宣姜未必即是齐公女故齐人以之许其父而公往取之新台之作所以悦宣姜而国人恶之故曰要之而作是诗耳燕婉之求得此戚施盖推本言之也夫盈门有烂将与其子行馈食之礼而要之中路加以揄狄直同儿戏当时君虽贱女恐不至于是
二子乗舟
此序与左传鲁诗俱同者然孔防已疑其不合矣考宣公之立承州吁之后在隐之四年其卒在桓之十二年凡在位十九年宣之烝夷姜而生伋必不在庄桓之世而在即位以后可知乃其属右公子为伋求娶于齐则年当及冠在位应近二十年矣若夺伋之妻生寿及朔朔能与宣姜同搆急子寿能窃兄之旌以代其死年又长大合前后计之当是三四十年之事乃宣之在位实止十九年也年分之不合如此左氏其可据乎朔与宣姜所遣杀伋之盗必为亲信亦岂有不辨伋夀而误杀之理且夷姜之未缢也为夫人乎抑不为夫人乎为夫人则名不正不为夫人则伋为庶子何以立为世子况宣姜未取之先宣公不闻别有夫人是庶母也而俨以为妻乎左氏传闻非实毛公据之与之同失而不知洪容斋诸人虽辨之而弗详也按刘向新序曰宣公之子伋也寿也伋前妻子也寿之母与朔谋杀太子而立寿使人与伋乗舟将沉而杀之寿知不能止也与之同舟舟人不能杀伋方乗舟时其傅母闵之而作诗云云其但云伋为前妻之子则非奸生之子可知故立为太子二子乗舟以夀在不死后乃俱死于齐则情事俱顺此鲁诗之可从者
毛竒龄曰史称庄公卒太子完立是为桓公二年弟州吁骄奢公绌之州吁出奔十六年州吁袭杀桓公而自立是年州吁杀于濮宣公乃立宣公之生伋当在桓公之时至即位之初长大可娶年分悉合史但称爱夫人夷姜而生伋不云是庄公之妾则左氏所云烝于夷姜者非也按此即新序鲁诗说也但夺取宣姜而生寿亦当在即位之初年方合
诗沈卷五
钦定四库全书
诗沈卷六
柳州府知府范家相撰
鄘
柏舟
序曰共伯早死共姜守义父母欲夺而嫁之作此自誓共伯武公兄也武公在位五十五年当其即位之初年已四十余矣世家言武公簒共伯而自立固未可信但公死而共伯立既葬而后死则可知何也父死未虽已立不称君礼也共伯长于武公其死时年亦近五十何云早死共姜年必相仿非少艾也父母何尚欲夺而嫁之髦者垂髪至眉被于两旁防小之饰若父母现存虽长不去唯拂而扱之冠缨内则云子事父母拂髦冠缨是也至父母死乃脱其髦丧大记云小敛脱髦是也当共伯之死厘公已何尚以两髦称之是皆悮也窃意共伯立为世子早已身死武公是以嗣立共姜无倚大归于齐其母欲夺其志故指两髦以自矢是时厘公尚在故曰髧彼两髦也
柏之为木其心至坚虽为之舟而泛于河不腐也故共姜借以喻其之死靡他之心与泛彼柏舟取义不同
墙有茨
此序但云刺宣姜与顽淫乱而左氏所记尤为可疑按传惠公之立也少齐人使昭伯烝于宣姜不可强之生齐子戴公文公宋桓夫人许穆夫人夫宣姜据传是齐僖之女既以不正始复纵淫于后使其庶子烝之不可而又强之是以犬彘畜宣姜俾贻丑于无穷也且曰使之曰强之若迫之以必从者尤非理之所有事之或然也丰坊曰昭伯不可而齐襄强之竟改适为夫妇左氏以其人伦失序故谓之烝盖襄公躬行禽兽恵与宣姜顽同奔于齐而襄公使之淫乱以为乐虽未可知然予谓戴公文公五人防非昭伯所生何也史称昭伯早死若烝于宣姜生子女五人则惠公立后十年尚在何云早死且此子女五人育于宫中惠公何以称之不特此也戴公庐于漕齐桓为之御文公迁楚丘桓又为之封桓之霸也申五命以楼诸侯皆以正身齐家为本岂有立昭伯奸生之二子以乱卫之宗祊即卫人亦不服也宋桓许穆俨然人主亦岂肯取暧昧不明之女为夫人哉且戴与文之立也如据史以昭伯为父是以祖母为生母也如以宣公为父则又以生父为亲兄名分之不正莫此为甚独不为齐桓卫文一筹度之乎窃以昭伯之烝宣姜事或有之但非齐人之所使齐子戴公五人或皆宣之庶子不必尽宣姜之所生即宣姜亦未必即齐僖之女左之失诬可胜指哉
偕老
此诗当在新台后墙茨前宣姜正为夫人之时夫燕婉之求得此戚施乃同心唱随絶不知耻诗人丑之首曰君子偕老刺意已明
严华谷曰此诗唯述夫人服饰容貌之尊盛中间但有子之不淑一言而刺意尽见硕人唯述庄姜之美不言庄公不见答中间但有大夫夙退一语倚嗟之诗但有展我甥兮一语三诗体同但下一二冷语不露
夫人以承祭为重故首言副笄六珈以法服为尊故继以象服是宜委委佗佗行之美如山之重河之平也玼兮玼兮承副筓也加副筓则必着翟衣加瑱揥是以眉之清扬愈显其晳也天也帝也言其俨居尊位而不自省也
瑳兮瑳兮承象服也服展衣防绉絺夏之盛服益表其顔之清扬如是之人而称之曰邦之媛兮愧耶否耶
桑中
左传夫子有三军之行而又有桑中之喜是将窃妻以逃者也盖以桑中之刺奔指巫臣之窃夏姬非以桑中本为窃妻作也毛公悮防其防遂以世族在位相窃妻妾为说非也依序但云刺奔为正
乐记桑间濮上之音比于慢矣据史记纣使师延作新声武王克商师延投濮水而死衞师涓从灵公过濮上夜闻水中乐器声【延抱乐噐以沉】因冩之为晋平公奏焉师旷曰此得之桑间濮上乎然则桑间濮上之音盖指纣乐非指此诗之音也
期桑中要上宫送淇上其地则一孟姜孟弋孟庸其人则三盖淫者一而奔者三一人一事也李厚斋诗所指为宣姜诗孟姜孟弋孟庸或即其娣然弋与庸明是姓岂槩是娣媵乎
鹑奔
此诗赵孟明以为床笫之言不知伯有之赋此何所取义岂以祈大国之正已耶杨龟山曰圣人録此见衞所以为狄灭之因故次于定之前
定
姜氏【炳璋】曰诗但言宫室而城郭都邑皆在量度中也但言琴瑟而噐用服物可备知也但言一升一望而朝市民居已在目也但言降观而分井授防有田有宅也但言夙驾而宵旰之勤可见也但言騋牝而国之富强可知也落落数大端而中兴之规模毕见
周公卜瀍涧于东西左氏言山河之表里皆以地利为本文之建卫升虚望楚降观于桑其于形势审矣卫之亾也以秦之二世非终焉允臧欤
匪直也人承上起下之词言公之勤于农桑匪直为民人如是也其秉心之充塞用意之渊深无所不到即畜牧之孳息已有騋牝之三千矣
蝃蝀
蝃蝀地之淫气傍日以成彩隂干阳也曰莫之敢指者戾气在上也序但云止奔古说多指宣姜然女子有行逺父母兄弟于宣姜不相似
相鼠
此序但恶无礼而诸说并刺宣姜韩诗亦然然卫文贤君其治卫之诗自干旄而外不多见诗之次序虽有移乱而蝃蝀与此篇恰在定之后干旄之前则止奔所以防淫恶无礼所以训俗犹见中兴之雅化当从首序为是
干旄
定为文公立国之本干旄则作人之雅化也在郊在野在城国人于干旄一见再见三见也大夫乗四马初往求贤故曰四之求贤既得并马以归故曰五之六之何以告之何以畀之知其必有以报大夫也左传干旄何以告之取其忠也家语干旄之忠告至矣哉言上之致敬尽礼如此贤者无不献可替否以致其忠爱者但不知其何以告之何以畀之耳美大夫正以美卫文
载驰
一章虚言欲归二三正言责臣四则明言当控告于大邦发乎情止乎礼义莫夫人若矣意欲大夫之设法以救卫非违礼而径情也左传许穆夫人赋载驰齐侯使公子无亏帅师戍漕意许大夫即从夫人之命往齐请救可知
此事左传年分亦误按闵公二年狄入卫冬十二月宋桓公随立戴公以庐于漕是年戴公卒立甫一月耳文公继立夫人之思归当在此时夫周之十二月夏十月也诗云芃芃其麦言采其蝱岂十月所有乎盖唁卫或在次年或戴公未立之前耳
视尔不臧我思不閟言我视尔之所谋皆非良圗若我之所思不在逺而在近若齐与宋必不閟而不纳也古礼有不可行于后世者三祭之立尸以孙象祖至于祫禘堂上皆诸孙堂下皆父兄相率而罗拜心何以安一也诸侯一娶九女二国媵之皆以侄娣幼者待年此春秋之事不可以行二也【详江有汜】父母既没虽国破家亾不得归省兄弟三也秦汉而下三者皆废岂以违古为非哉
卫
淇奥
抑之诗有与淇奥相发明者不愧屋漏不敢射思即切磋琢磨也质人民谨侯度即瑟僩赫喧金锡圭璧也无易由言无曰苟矣善戯谑不为虐也惠朋友绳孙子至于万民靡不承有斐君子终不可諠也
圣贤之学治外即以治内动容周旋中礼者盛徳之至切磋琢磨于威仪言词见之可谓善言睿圣
切磋琢磨大学分道学自修是为已事后序言武公聴谏以礼自防其意亦同要之不外主敬而已诗中语语有敬字在
緑竹古分为二绿为王刍竹为萹竹王刍莎也萹竹萹蓄也朱子改为緑色之竹是也汉志武帝塞瓠子河下淇园之竹以为犍诗曰籊籊竹竿以钓于淇淇故多竹哉
考槃
淮南子曰夫可以扬清激浊抑贪止廉其惟隐者故録考槃与孔丛子合后序刺庄公不能继武公使贤者穷处疑有本
因涧阿以考室架木作屋谓之槃其中既寛且薖可以寤歌何乐如之永矢弗告犹云此中人语不足为外人道也
硕人
以硕人美庄姜而曰其颀曰敖敖叙世系以及婣亲美容色而极形容因而喜盈门之有烂道大国之多仪皆俗情之艳羡非好徳之所尚也乃诗人一一侈陈之者明庄姜之贤不必言即以容貌礼仪姻族观之亦人情所共悦而何以不见答于公也
巧笑者笑之倩不轻笑也竹竿云巧笑之瑳是也公唯谑浪笑傲则不乐巧笑矣可互证以见
严氏解大夫夙退二句曰庄姜以礼来嫁不应不见答于公岂吾君疲于政事未暇与夫人相接耶如是则大夫在朝者且宜夙退无使君劳也其体防细矣愚谓此来嫁入朝之礼也夫人至君冕而亲迎大夫从君命妇从夫人至于入而行共牢之礼则大夫当夙退矣无使君劳行礼之劳也诗皆叙其来嫁之事似不必言其后之不见答也
氓
诗人述弃妇之言以明苟合之无终其为戒深矣曰淇曰顿丘曰复闗明着其地曰贸丝曰秋期明着其时盖诗人述弃妇之言以为当时奔女戒也昔人谓谷风节节是哀氓诗节节是供牒也
此妇之奔方三嵗而顔之衰旋比于桑之落者作劳故耶亦所迁之贿已尽食贫在室以致如是耳彼男子之来即我谋非贪色盛亦利财多财色去而爱絶可不戒欤及尔偕老以下追述始奔之语期偕老之如一谓尔毋使我老而兴怨也当无防无泮长如总角之晏言笑宴宴乃为有始有终耳其情虽苦而事弥丑
竹竿
序言思归即归寜也后序以为适异国而不见答非也夫适人而夫不见答可以思归故国乎首以少时闲情说起明其在家之乐接言岂不尔思言归寜不得思亦徒然也明人季本以此二句似淫诗而改之大谬
芄兰
佩觿佩韘者虽童子也能不以彼为知于我甲于我乎彼其垂带而悸顔厚有忸怩矣其词虽曲而有直体若非刺君之词则指童昏而居上位者言之
河广
易同人注天子诸侯后夫人不出谓其嫔妾多虽无子不出唯犯大故仍用常法耳宋桓夫人之出未知何故说苑载宋襄为太子请于桓公曰请使目夷立公曰何故曰臣之舅在卫爱臣若立则终不可往矣盖不敢言其母而言舅则夫人似非为淫逆而去故兾以感桓公而反之也夫人河广之诗当作于此时严氏谓防公之世卫文已迁河南不须渡河其证甚明
诗虽以望宋为言然于桓公无相思之理诗亿引宋仁宗废后郭氏不肯与仁宗私见一事明夫人之不思桓桓公是也盖望宋但以思子
伯兮
执殳前驱义当从戎无怨怼也膏沐不施偶居无匹诲冶容也其雨也而日杲杲望雨者无不首之疾我之望伯犹是矣萲之为言谖也忘也树谖堂背或可忘忧皆思妇之言而序曰刺时者刺兵戎之不息也
古说谓为王前驱即桓五年蔡卫陈从王伐郑繻葛一战夫卫宣从王伐郑于义甚正诗人何故兴刺春秋之事左氏失载甚多何必定指一事以证之
有狐
旧说以狐之媚比女之无因而忧人之裳衣其义甚浅且寡妇鳏夫于诗无征此盖忧乱之作故序曰刺时耳淇梁孔道之上狐不夜出而昼见绥绥然不复避人妖徴也无裳无带无服民之衣不蔽体则食不充口可知穷困如此乱将至矣皆触目伤心之语
木
齐桓之封卫卫未有以报也而曰报之以琼琚报之以琼玖且车马噐物之遗非轻何以木木李为喻乎诗若曰人生赠遗之故苟其情甚厚于我虽投我以木之微必报之以琼玖之重匪以为报也盖欲永以为好也齐之厚我岂木也哉卫之感齐桓也深故其词如此而所以美桓公者自见
王
王风次序说
王风何以次于邶鄘卫之后也元城刘氏曰王风在邶鄘卫后者存二代之后也周既灭商分其畿内为三国即邶鄘卫也自纣城以北谓之邶其南谓之鄘东谓之卫邶以封纣子武庚也鄘管叔尹之卫蔡叔尹之以监殷民谓之三监武王崩三监叛周公灭之尽以其地封康叔故邶诗十九鄘诗十篇共二十九篇皆卫诗也序诗者以其地本商之畿内故列于王之先而仍列为三国独不谓之卫其意深矣
黍离
岐丰为西戎所有六七年始入于秦周之宗庙宫室戎之所毁非秦之所毁也大夫行役覩禾黍之离离伤故都之沦丧而民皆封殖耕农因作是诗非但悲宗庙宫室之欝为禾黍也故首序但曰闵宗周
于役
君子于役不知其期斯时其曷至哉鸡栖于埘日其夕矣牛羊皆已下括则今日又不至矣如之何令我弗思盖日日期望之词诗次黍离故序刺平王
君子阳阳
此与简兮相似彼万舞而夸锡爵此执翿而乐只且皆舞师也古者乐正之职习舞释菜兴噐用国之俊秀肄焉干戈羽籥春夏以时非贱职也籥师旄人掌教舞仕与国子身闲而业尊聊逍遥以肆志故贤者时出其中秦汉以下俳优侏儒尽入太常房中之乐但以穷声色娱耳目而兴贤育才之地一化为酣歌妙舞之塲贤者岂肯出此哉
房者乐师肄业所居之房也古注以为房中之乐笺防以天子路寝小寝之房释之夫路寝法地也乐师可阳阳然执簧以招友为乐乎
扬之水
戌甫戌申戍许不一戍而序専言母家者甫许之戍因申而连及之也甫与申同在南阳宛县许在开封邓州之间与申接壤戌之皆以为申耳孔氏谓甫许俱姜姓故借言之其实不戌非也顾亭林曰申侯之伐幽王之弑不可谓非出于平王之志当时但知其冡嗣为当立而不知其与闻乎弑为可诛孔子生于二百年之后盖有所不忍言故録文侯之命于书録杨之水于诗其防微矣
中谷
此幽王诗也三章皆曰有女仳离是民人弃其室家乱离莫保情非得已何以重责其夫曰遇人之不淑乎盖责其夫愈以悯其女也言外亦若为申后怜者蓷名庵防即益母宜生湿地暵其干先燥其干地之蓷也继则得地而长者亦悴矣终并下湿之地无一不暵其殆为宜臼之在申喻乎
有兔
后序以此为桓王诗朱子不详其世考桓王在位二十三年唯率蔡卫陈伐郑一事见春秋传他无所考诗曰我生之初尚无为我生之后逢此百罹则明为平王诗也幽王之初年周室尚平故生初无为至犬戎入冦王死骊山祸始大剧东迁以后戎患未息平乃觍顔庇仇戌申戌许征役不息非逢此百罹逢此百凶乎兎狡而避罿罦雉则罹之盖以自喻也
葛藟
三章皆以终逺兄弟责平王不亲兄弟之国而终依母家谓他人父谓他人母愚莫甚也亦莫我顾亦莫我有谓寕使彼之弗我顾弗我有而呼之亲之之情弥挚焉孰知其终不可恃也哉
终逺兄弟之下接云谓他人父谓他人母者逺兄弟则以他人为兄弟以他人为兄弟则以他人之父母为父母矣甚之之词也故三章明言之曰谓他人昆
采葛
葛蔓草也易困之上六曰困于葛藟于臲卼盖苦其纒束以致危动也萧父混于香草楚辞曰何昔日之芳草兮今直为此萧艾也彼者彼其君之辞一日不见如三月兮谓君之于谗人亲密之至一日不可以离则去君日乆者能弗惴惴如集木哉黄氏日抄载朱子诗传新说仍改为聴谗惜不见其原本
大车
谷异室死同穴守礼之言下二句信誓之词当是周大夫聴谗失防而男女怨恨自誓也序刺周大夫后序以为不能聴男女之讼按之诗文甚明
畏子不奔者女之言也言我若奔尔则尔仍罹大夫之法是以畏而不敢也然岂遂忘夫妇之恩而有二心乎故誓之曰谓予不信有如皦日
中有麻丘
周人惜贤者之去而思之也言彼丘中以望田则有麻有麦果则有李皆子嗟子国之所封殖也遗爱犹新彼其犹肯施施而来食我而贻我以佩玖乎毛氏以子嗟子国为留氏父子之名必有所本或曰设为彼国之留贤亦通若指为淫词则失之逺矣
诗沈卷六
钦定四库全书
诗沈卷七
栁州府知府范家相撰
郑
缁衣
记曰好贤如缁衣恶恶如巷伯则爵不凟而民作愿刑不试而民咸服明栺上之好贤而言非民之爱武公之词也缁衣指贤之仕于周为大夫者武公之荐于朝者也称其宜欲其乆于位衣之敝予则为改制而新之适子之舘见子之勤于职而薄于奉也还则使廪人继之粟而授之餐司徒之官以贤制爵使民慎徳武公之辅周如此信能继桓公之业哉孔丛子曰于缁衣见好贤之至焉与记正同
桓以隂谋取国后死于犬戎之难召犬戎者申也武公乃忘父仇而结昏至其子庄公首抗王师射王中肩如是而称为世徳良可寒心然好贤之诚自不可没缁衣黑色布衣士冠礼主人冠朝服缁带素韠盖诸侯卿大夫视朝之通服非常朝之服
将仲子
仲子指祭仲也仲之谏庄公也实啓公以图段之思所以恶其逾里逾墙间人骨月也恶仲则刺庄矣折杞折檀手足相戕之喻父母指姜氏下三句乃庄公饰词对仲之言此作于荘公之世故隐而不直
叔于田 大叔于田
国人之爱庄之纵之也庄之纵正以图也深心以残骨肉醸乱以逞雄才恶莫甚焉故不刺而刺庄左传得众国人爱之意亦有可爱之事欤不然何以巷无居人也荘公至此盖若为弗知也者而甲兵则已备矣
袒裼虎献于公所古注谓献于庄公之所是也从公而田田之大也故别之曰大叔于田将叔无狃戒其伤女述公饰为爱弟之言
清人
春秋经曰狄入卫郑弃其师其词盖専责郑文之恶高克而并弃其师无人君之道故诗亦无恶高克之意夫狄之入卫患未逼郑何容先发兵以御之河文公既恶高克何不逐之乃逆料其不能将师使之弃师而自奔驭臣之道既失而弃师之心尤不可问诗即史也周制大国三军次国二军郑次国也不应有三军而诗曰中军作好者繻葛之明有左距右距僭之乆矣左旋右抽谓左军方自河上以旋右军复抽师以出河而高克但在中军作好形其不堪将师之状
羔裘
羔裘之美大夫诗文甚明序曰刺时者意以刺君之不能用以当国耳曰彼其之子是及其在位而称美之词非如后序所云思古以风
遵大路
为君留贤而曰无我恶者是同僚之词也去国以礼故行大路掺操也【魏了翁曰魏晋间避曹操讳多改操为椮】操其袪而留之曰毋我厌恶而不省也君臣之义去就之大礼当系恋我之留子为人君不当速去故君也寁者速也
鸡鸣
明星啓明星也士将早弋而女聴鸡鸣以相告未及昧旦也而士则疑为昧旦矣然明星尚有烂也以是翺翔而往弋鳬雁未散所获必多矣【唐李华曰将翺将翔弋鳬与雁此主酒食待賔客之仪也载在礼经】
弋之多和之宜足以佐饮愿偕老之如斯莱妻鸿妇之敬也鼓瑟鼓琴虽乐非躭故曰莫不静好
知子者士之知己也或同其方而来或倾其心而顺或合其志而好以赠以问以报我毋惜此杂佩子毋失此良友有进徳之思焉诗人述贤夫妇之相警以戒当时不悦徳而好色之多序说是也
有女同车
此固非窃妻之诗但序云刺忽义亦难通盖忽之辞昏虽失大国之援而义则甚正考郑忽先在王所陈侯请以女妻之郑伯许焉而后成昏忽从父命而可以为非乎陈妫不以色闻又何以舜华为比且诗云孟姜如序所言正是鲁之文姜也讵文姜也而徳音之不瑕乎淫弟杀夫天下后世之所深恶忽之辞昏幸而免为鲁桓若诗人反以刺忽此圣人之必删无疑者也或曰郑昭之取陈妫也在隐之八年是时未闻齐欲以文姜妻之及桓之六年昭公率郑师以败北戎始有请昏之事昭公辞而祭仲劝之昭公不从尔时文姜归桓业已三年似忽之辞昏者别有一孟姜而非文姜也抑知昭之娶陈妫时已十年矣尚何以请昏为哉总之左氏记载前后舛讹毛公但据祭仲劝忽一节以之解诗防不可训也此刺当时亲迎者不悦徳而好色之词孟姜不必定有其人亲迎未知何指六卿饯韩宣子于郊子旗赋此取其徳音之不瑕诗意甚明
唐李华与外孙崔氏二孩书云将翶将翔佩玉琼琚此奉舅姑助祭祀之仪也载在礼经汝其记之今礼经无此文然必有所本要之此非淫诗益明
扶苏
此合下三篇固非淫奔之词但序云刺忽亦复可疑笺疏以狂且狂童皆指昭公夫昭之即位年非童幼遭家多难不狂不狡诗何以云然乎朱子初说疑指厉公然厉与昭年正相近亦不当目以狂童或指祭仲则仲实老奸非童也严氏泛指昭之执政似为近之然昭公执政自祭仲傅瑕外不闻别有何人且立未一年即出奔于卫四年始得反国又二年即已遇弑岂其别有亲近昵以致悮国防身欤皆无可考此诗为刺臣之词甚明但未知的在何时
范处义曰在山则扶苏之与桥松在隰则荷华之与游龙孰为美孰非美宜若易辨今所用之人乃狂狡之童而子充子都之美反不见用则美恶倒置矣二章皆赋而比也子都荘公时人子充不知所考大约亦美士耳以子都子充比狂且可知是少年不更事之人
萚兮
风吹槁叶君危于上予倡汝和臣比于下如燕雀之处堂而不知厦屋之将倾诗人故代为之惧且危焉其词似近于刺忽而忽之时事亦无所证
狡童
此与扶苏如出一词盖疾其君所用之人心皆叵测君实被其蔽而不胜忧愤也彼狡狯之童始与我言且食今则否矣我岂不能去此而他适哉维予之故徘徊系念使我不得食与息兮子者指其君也
褰裳
序曰褰裳思见正也以郑事考之若在晋楚争郑之时似为近之当时郑连嵗被兵民不堪命子驷当国谋之不臧故思大国之正己也溱洧意在从晋不我思而就他人方从晋而又从楚也牺牲玉帛待于二境郑之不安其国者凡四五年皆子驷之本谋故斥之曰狂童之狂六卿饯韩宣子于郊子太叔赋此诗宣子曰起在此敢勤子至于他人乎言郑若从晋必无不急郑之理似非他处防章可比
丰
男亲迎而女不从春秋多有此事坊记曰亲迎之礼舅姑承子以授壻【此舅姑是女之父母】以此坊民妇犹有不至者此诗盖述女之不就亲迎而中悔之者男行而女不从昏之道缺是乱常也故序曰刺乱
亲迎之人容则既丰且昌服则锦衣而褧裳其礼之恭则俟乎巷俟乎堂尚何不足之有而父母乃不予送不予将能无悔乎不曰悔不送予而曰悔予不送者婉其词也女嫁而送之门者父母之事乃又曰叔兮伯兮驾予与行者言此时叔伯在旁何不劝而使驾乎悔之至也圣人録此以警当时之頽俗犹坊记之意也
东门之墠
东门之外移居者新除地以为墠而树之嘉栗始则茹藘之在阪今已室家之有践虽其室迩在东门而其人已不可长见矣我岂肯忘情于尔乎但恐子之弃我而不我即也有践家室言其治家之有条理诗无防词明是贤人去位高隐而诗人企慕之如此与下篇风雨相似
风雨
序曰思君子也风雨晦冥之时忽覩君子之光幸何如之鸡戒旦而天将曙苟君子出而仕人之国世必将治矣盖望其出而劝之也或曰鸡鸣在风雨之候昏旦庶乎可分君子治浊乱之政时事庶乎清明既见而云胡不夷未得见也其思深其词曲二说皆长
子衿
青青学士之衿昔之被此礼服以逰于庠者今则悠悠我思矣诵乆辍学舍空存我纵以失教而不往子寜不可重加振作继嗣昔日之好音乎我者代为学子之言子以指其上也
挑兮达兮非复青衿之旧矣登城阙以遨逰念人才之可惜兮一日不见如三月兮郑以被兵之故然明欲废学校微子产则庠序鞠为茂草然究不得延师儒而勤教育也诗人是以伤之
扬之水
水无物不流而扬之使流虽束楚之轻亦暂流而旋止喻懦弱之主不可扶之使强也不信兄弟而信廷言危乎殆哉序以为刺忽之诗似或可从
出其东门
东门之女非不如云如荼皆匪我思存也缟衣綦巾守贫聊以自乐人之慕冶容以丧节操者曷弗省焉诗意甚明序以为五公子争兵民人思保其室家则以禁戒人之乗乱以夺人室家者于义亦通但语意和缓似不类闵乱之词
此所云荼茅秀也与以薅荼蓼之为秀草谁谓荼苦之为苦菜不同
蔓草
苏颍滨曰郑人困于乱政感蔓草尚得零露以生而自伤其不及也思得君子以被膏泽庶几邂逅遇之以适我愿故子太叔赋此诗而赵文子美之以为吾子之惠意取于此夫子与程子倾盖相欢曰有美一人清扬婉兮明非述淫诗也
溱洧
冰涣蕳荣正桃花水下之时而溱洧之逰冶士女之谑浪如此风俗之敝莫斯为甚然所谓同逰之士女亦当是平日素相狎习之人非水濵杂沓无端目成而采兰赠芍各随所爱以奔之也诗人直叙之而义自明夫子次第之以为郑风殿防深哉
诗沈卷七
钦定四库全书
诗沈卷八
柳州府知府范家相撰
齐
鸡鸣
苍蝇之声何以误聴为鸡鸣如曰梦寐则非贤妃戒旦语矣盖鸡本未鸣而促之曰鸡既鸣兮且非但鸡则既鸣苍蝇已将作声矣可安寝而怠朝哉
匪东方则明月出之光言若非东方之明岂犹是月出之光乎促之愈迫也三章虫飞薨薨正是苍蝇之声皆设为之词以形容贤妃戒旦之殷齐之贤妃无指故序曰思古也
季子称齐风泱泱表海今存者十一篇而齐襄文姜之事过半意其遗佚多矣
还
齐人好田猎而不务本业急功尚诈皆上之所化序曰刺荒后序指哀公或亦有据乎以子之还且茂遭猎者于道揖而称之曰獧曰好相习成风虽士人亦不为非矣非特猎者之互夸也
着
亲迎之废于春秋乆矣隐二年经书纪履繻来迎女君不亲至而遣大夫讥之也当时视古礼为可废故鲁哀疑冕而亲迎为己重乃齐人犹行俟着俟庭俟堂之礼其充耳犹依古饰独废亲迎而不讲诗人见而惜之曰此贵家之昏也何以祗有道妇入门之礼而不见其亲迎乎其意甚盛夫子亟録之以警頽风也
诗记昏礼婿往妇家亲迎既奠鴈御轮先归妇至婿揖妇以入及寝门揖入升自西阶齐人既不亲迎故但行妇至壻家之礼俟于著者俟于门外揖妇以入之时也俟于庭在大门之内寝门之外此及寝门揖入之时也俟于堂升阶而后至堂升自西阶时也壻道妇以入每节皆俟之集传节録吕氏原说太简故详録之
充耳塞耳即瑱也悬之当耳故曰塞耳以素以青以黄谓以三色之丝为紞以之悬瑱紞者绳也系瑱于衡衡附于筓衡所以维持冠也筓者簪也所以固冠卿大夫亲迎与助祭之服同其服冕士弁冕弁皆有筓有衡有紞垂于耳之两旁故曰充耳琼华琼英琼莹皆石次玉者唯诸侯得用真玉尚者尊尚也
东方之日
序以为刺衰之诗今味诗意似指小人在位朋比搆结诡谲行私之状履我犹言蹑我左传履士防之足于朝是也日方升东姝子入我室而履我约之相就月之升东在我之闼履我而速之行朝期暮约行径如绘若作淫奔解则太防
东方未明
荀子曰君命召颠倒衣裳而往礼也【释诗祗此三句】何以刺为曰非常朝之日也虽非常朝东方未明而召臣亦其常也何以刺为曰非军国之急务朝令暮改使人臣奔走之不遑也末章言折栁以为樊圃虽狂夫尚瞿瞿然不敢以逾况人主在上而急以召我而不能辰夜不夙则暮怨之深矣
南山
此桓公与文姜入齐之始齐人知其淫乱而恶之也诸家疑文姜未嫁早通于襄故来齐以续淫按桓以三年迎姜齐僖亲送于讙爱之也僖卒于桓之十四年至十八年始与公如齐似其嫁时襄尚少也毋论其从前有无通淫而至此则已章明内外矣【据史记是私通在前及同桓公来齐复通】或曰诸侯之女嵗一归寜齐僖卒于桓之十四年计其归寜十余次矣其与襄通当在归寜之日然春秋于夫人之归寜皆谨书之而文姜则无考春秋桓十年齐侯卫侯郑伯来战于郎十三年鲁防纪侯郑伯与宋齐卫战意者齐僖与鲁絶好故不归寜欤然则雄狐之绥始于泺未可知也
葛屦贱服而下有五两之多冠緌尊饰而上有成双之美贵贱各有匹偶如此鲁道有荡齐子既与桓公为匹偶而庸止于鲁矣既曰庸止曷又从公而来齐乎【葛屦曹粹中取周礼屦人命夫命妇之说其义亦长】
甫田
此诗朱子以总角丱突而弁不似襄公故不从序而泛指时人然襄无礼义而求诸侯明见春秋传中故诗曰无思逺人劳心忉忉也当是刺襄公初即位之事田甫田而莠骄骄无思逺人而心忉忉言忧不在诸侯而在萧墙之内也婉而娈突而弁君其犹有童心矣童而妄求其不至于殆也几希
卢令
以卢与人对举以美且鬈美且偲与重环重鋂对举贱之也人者从禽之人荒于禽者不仁而曰美且仁刺上下之交荒也
敝笱
敝笱虽刺文姜恶鲁桓而取义莫大焉当时王纲废弛天下无霸法之敝甚矣襄与姜姊弟宣滛杀其夫而往来无忌网漏吞舟之鱼莫之谁何此敝笱之所以兴叹也读诗者当知此意
载驱
庄之二年姜防齐侯于禚四年又享齐侯于祝丘五年如齐师七年防于防又防于谷凡五防焉发夕而成岂弟翶翔而恣逰敖诗人直叙之以垂恶于万世可畏矣哉
猗嗟
此以叹美为讽刺也纵其母以宣淫而反以誉之美之益无地可容矣射则臧兮仪既成兮曰则曰既爱之惜之不啻嘲且笑之结云四矢反兮以御乱兮责其当复仇雪耻张弓挟矢以报乃父于九泉也然而庄且聫于齐矣
魏
葛屦
履霜者早行之苦而纠纠葛屦亦着之以履霜缝裳者妇人之职而纎纎女手亦率之而缝裳可谓勤矣且其所缝之裳非常服也先其裳腰后其棘领是好人之服也以未嫁之女而缝此裳风之勤俭益可见矣
是好人者服是要襋之服往嫁而入亲迎之门宛然而行左辟之礼其所佩之饰则以象为揥提提然其安泰是贵家之昏礼也乃其所服之裳又不过要领之粗具而已盖其家非不可以备礼而故为是不备是褊心也维是褊心是以为刺民间有是风俗而不能致之于礼教在上者焉得辞其咎哉
好人者少好之人左辟者妇入门而壻揖女不敢当尊而辟之也象揥尊者之饰女者未成妇之称 妇人三月而庙见是无舅姑者也若舅姑见在则质明即当赞见矣然必三月助祭始克成妇孔疏甚明而朱子悮以凡妇皆必三月庙见乃见舅姑不可不知
汾沮洳
此非但刺俭也以公路公行公族之贵躬自采桑采莫贫亦可知君不惜同姓为之重其禄以至于微弱是以为刺
或曰汾水沮洳尚有莫有桑可采喻贤才何地无之彼其之子美如玉美如英而弃之草茅亦异乎公路公行以俭啬而居髙位者矣此义亦长
园有桃
桃与枣皆落实于秋【棘即枣也】诗人忧其国将为他人所取故托以起兴魏小而逼于晋知其必为晋并也实之殽实之食言陨落即在目前不知我者谓我士也骄曰子之所言其指彼人耶何乃至于是乎举国梦梦若燕雀之处堂心之忧矣如之何勿之思
陟岵
陟岵之垂戒有三焉知父母之爱我如此则昊天罔极之恩当时切于心一也二亲遗体登陟不可不慎二也知人之爱其子思其亲如是则驱之死亡锋镝而不顾者必拂人心而干天和三也嗟予子行役其说亦有三陟岵而悬揣父母之念我知天下无不爱子之父母一也忆临行之叮嘱涕泣宛在目前二也犹来无止言无止息于王事不以私害公三也
十畆
此述贤者之招隐以刺时也五畆之宅树之以桑十亩者两之也行与子还兮两人也盖辟地者招其友同往居之
伐檀
孔丛子曰于伐檀见君子之先事后食也文选注引张楫之言曰代檀刺贤者之不遇明王也皆与序合伐檀而寘河干以有用之才置之无用之地也河水清且涟漪为轮为辐将安所施为问厚禄之人不稼不穑而胡取禾三百不狩不猎胡瞻尔庭有县貆食人之食者忧其事彼君子兮不素餐兮其亦顾名而思义哉自首二句以下皆诘责之词以见贤者之不然
硕鼠
硕鼠指当时为君聚敛之臣非以指君三嵗贯女恶其重敛欲去而适他国也凡贼民者谓之蟊苛民谓之虎苛而贪谓之狼贪而狡谓之鼠
唐
蟋蟀
季札之美唐风曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎即蟋蟀一诗可以见之嵗晚务闲不图休息瞿瞿蹶蹶动目惊心岂非思之深而忧之逺欤故孔丛以为见俭徳之大也序刺晋僖说者从而为之词谓僖公局促鄙陋诗人欲提策其精神开广其志意为挽回国是之计考僖公即厘侯世家无事实诗谱言其俭不中礼甚啬爱物亦与诗不类
蟋蟀居休力田奉公之勤也今我不乐饮蜡伏腊之欢也无已太康制节谨度之美也盖耕田凿井之风犹有存焉者故称之曰良士瞿瞿良士蹶蹶言外一无刺意当以集传为正
山枢
诗以钟鼓衣裳为讽明指人君苟安怠慢而言非与前篇对举作旷达之言也宛其死矣他人是愉俭啬无礼已在言外盖借其侪类以刺其君耳衣裳车马之弗用则车服悉为虚设钟鼓琴瑟之无闻则宫悬俱属空陈礼崩乐壊斤斤焉吝啬守财何以立国此非刺晋昭微弱之诗当是上篇刺僖公之序经师失其传而悮移之者
扬之水
此序与史记合而朱子从之者严华谷则云此晋昭之臣设为国人相语之词有相与为叛以应曲沃者微词以泄其谋欲公之早为备也其说尤长夫曲沃自桓叔至武公竭三世七十年之力仅遂其心皆文侯乃心王室其遗臣不肯易心之故也昭公何以不省哉
石在水中隐而不见扬之水则凿凿其在目矣以兴曲沃之君臣隂谋暴露也素衣而縁以朱人君之服彼皆愿桓叔之衣是衣而相从于沃此潘父诸人之私语也既见君子云胡不乐述此辈祈望之切事不旋踵而见矣我闻有命不敢以告人桓叔之命也
椒聊
沃盛则晋危故诗人忧之如此是时晋尚不甚微弱图沃正及其时矣硕大无朋状貌之异笃者计谋之深条喻其子孙之多条益逺则实益繁尤可虑也
绸缪
序云刺乱未知何指若依诗之次为说此篇在扬水后枤杜前似属昭公之诗但枤杜刺昭公不亲兄弟而为之危究未遭桓叔之弑其在位七年亦无兵乱何云刺乱乎此诗当是桓叔与荘伯歴年搆兵簒弑之事诗次之紊岂可一二数哉
三星有二一心也一参也古之户南向参在户是孟春心在户是孟夏毛传主参郑主心当从毛
束薪所以为燎束刍所以秣马楚薪之翘也婚之所用绸缪纒束为时无几俄而三星在户今夕何夕见此良人为之幸也子兮子兮如此良人何即东山其新孔嘉其旧如之何之意子者男女之通称严氏首章指女子二章并指男女三章指男子
枤杜
树无叶则萎人无助则颠枤杜之叶湑湑如此可以人而不如枤杜乎独行之踽踽岂无他人之可助但不如同父之切也嗟彼路人胡不与尔相比洽焉人无兄弟胡不思其无佽焉言同姓者兄弟之变文也
春秋如宋卫楚郑皆得宗卿之力鲁三家虽不道亦未簒国齐用田氏晋用六卿而皆亡不亲兄弟之证也或曰此刺献公也献杀羣公子杀富子杀游氏二子以士蒍为密勿之臣是不亲兄弟而亲他人也亦合晋事
羔裘
羔裘以豹为袪为褎乃大夫之常饰望而知其可畏焉若曰彼之执法以治我民人者自我人之居居究究懐恶不相亲附故耳人懐二心已乆岂无他人可归但以子之法密而不敢耳序云刺时未知何指后序指昭公无可证
鸨羽
诗曰王事即晋事也晋自昭侯以后与曲沃兵争不息无暇劳于王事而王则为晋劳兵者二桓王二年庄伯合郑邢之师请王旅以临晋一也十六年曲沃诱小子侯杀之王又以兵救晋二也岂周师在晋因妨农失养而作此欤夫晋之立孝侯鄂侯哀侯小子侯也皆称王命则其与曲沃相拒亦称王事可知周人在晋而作诗与晋人劳兵而作诗一也
鸨如鴈而大无后趾连蹄性不止树止则树为之枯今乃集于苞栩者其飞肃肃疾甚而不得不止也苞栩乃丛生之木鸨之不择而栖不得其所也凡诗言鸨羽其防皆同
岂曰无衣
侯伯七命天子之卿六命武公使大夫请命于周也假衰微之命服以饰簒夺之恶名他日韩赵魏之分晋与田氏簒齐皆袭其故智此春秋一大闗系也
武公之请命名为尊王而诗人述其请命之词即不啻大书其簒夺之实乃序曰美武公也春秋之法綦严国史何以昧此大义序之失传莫多于唐风朱子辨此审矣
杕杜
武之簒立小人附而君子或不肯仕焉当其新立之时度必收召人心求贤以自辅故为之词曰中心好之曷饮食之然君子其遂肯轻以适我乎
葛生
晋自武公以后用兵之多未有过于献公者序以为刺献是也古注及程子朱子皆不作悼夫之亡而严华谷独主以为说今玩诗文意尚和缓异于寡妇之噍杀其曰予美亡此谁与独处曰百嵗之后归于其居则唐人所谓其存其亡家莫闻知者殆彷佛似之
葛生蒙楚蘝蔓于野无可附也苟予美而亡此谁能独处而长此毕世乎予美犹言予之美士指其夫也苟予美而亡此也葛之蒙楚者将蒙于棘蘝之蔓于野者将蔓于兆域矣枕之粲衾之烂始嫁之陈设宛其在目安能守此长夜而独旦乎
莫长于夏之日莫永于冬之夜而倐已逝矣人无百嵗身终必归其居不如早死以相从妇之志良可悲矣
采苓
序曰献公信谗是明为申生作也苓隰草也采苓而在首阳之巅欺诳如是其可信乎人者指骊姬而外之明告公之无信其欺也舍旃舍旃兾其舍申生之罪而徐察之也人之为言胡得焉言骊姬处深宫之内申生与人谋议之密言何由得至其耳以告于君盖优施教姬之语隐然亦在言下矣诗与国语正可互证何诸家未有及此者也
诗沈卷八
钦定四库全书
诗沈卷九
柳州府知府范家相撰
秦
车邻
秦之立国始于平王之世周衰而秦兴代周者即秦也五徳迭兴伯翳有可王之理天意其或有在乎仲初为大夫而民之爱戴如此无君故也鼔瑟鼔簧雍雍有礼乐之风季札所以美其有夏声乎
秦之为大夫始于仲故此篇称子其为诸侯始于襄故下篇遂称公
阪有漆有桑隰有栗有杨指其封殖而美之即卫风树之榛栗之意曰今者不乐逝者其亡爱之深而言之质也然而仲之见杀于西戎已为之谶矣
驷铁
上篇美寺人此篇夸媚子立国以此为重失其本矣秦之亡也以赵高盖兆端于襄公之世
小戎
小戎铺张车马弓矢之盛不无侈词其体颇似雅诗而借女子之言出之所以为风也以报仇义愤之师而有从容暇整之象可以观军容而知胜负矣
戎车之小者为小戎收轸也车之四畔各有木以收之谓之轸轸方象地其在前者谓之轨不谓之轸轸去地四尺长六尺有六咫登车下车适得其中集传据疏以为前后两端横木非也古人升车皆由车后以入车中非如今时升车由前辕以入车中小戎自车后至车中其深止四尺四寸较大车之六尺六寸为浅故曰俴收也辀者軏也在辕之端以之钩衡而驾马凡辕长一丈四尺四寸前为颈后为踵颈以持衡踵以承轸辀从軏前而稍曲其上至末为颈至辕之端值衡则向下钩之而束之以五楘然加采色焉衡者辕前横木当两服之领上以扼马领使不得去故又谓之軏古者车非一马当辕分四马为两服俱驾于辕以皮环当两服之背引两骖之外辔使不外出谓之游环又以皮系于衡之两端使不得内入谓之胁驱隂者揜軓也以板横于车之前及左右适当軓之处若隂蔽然畅毂长毂毂者车轮之心也其中空外持幅而内受轴者内头为贤外头为轵毂中横木为轴轴末为轊其铁为辖轴上伏兔为轐轐上为轸凡大车毂长尺有半兵车三尺三寸安其车以便驰也
从戎之士而曰温其如玉温其在邑其寝兴则厌厌其徳音则秩秩犹见投壶雅歌之度莫非中夏遗风西戎弑幽王杀秦仲襄公奉命征讨故民皆踊跃敌忾而兵尚未入其境也故曰温其在邑仲本附庸而邑之秦
蒹葭
序以为刺襄者襄以武功立国唯事车马田猎作西畤以僭郊祀无礼自恣周之遗民贤士委之清波浩渺而不用诗人所以惓惓于周也葭苍露白秋水澄明伊人之高洁可想矣溯洄则道阻且长溯防则宛在水中央盖下防为雒京士之在周者如见其在水中央而不可得也上防为汧渭士之在秦者道虽阻长而可致也而置之弗求则周官之旧不可复见矣魏仲雪曰此秦人不复见周室之威仪而隐然有美人之感朱谋防曰是故老之遁迹在秦者襄公不能招致之也二家之见先得我心
终南
岐丰自幽王之末入于西戎者六七年秦襄伐戎至岐而有之以声名文物之区沦没有如水火襄公尽复旧宇虽故君逺在雒邑而遗民犹见都人是以爱而称之曰其君也哉然犹重望于将来也故序曰戒
史称秦襄伐戎至岐而卒子文公立十六年始伐戎收周余民有之地至岐如所言则自小戎以下皆文公之诗也孔氏以史不足据襄公救周即得之当如序説【欧阳氏及纲目前编皆宗史记不知史记本鲁诗耳】
黄鸟
康公从穆公之乱命盖父子交刺之殉始于穆公至始皇之亡后宫皆令从死工匠生闭墓中可畏矣哉史载穆公殉凡百七十七人是可哀者不独三良矣李徳裕曰如三良者殉荣乐非殉患难也其论虽韪然非三良之愿殉穆公也康遵遗命而迫之焉得不死诗曰临其穴惴惴其栗岂是视死如饴
晨风
晨风望北风而来归犹多士望盛朝以委贽所谓良禽择木良臣择君也朝无君子忧心能不钦钦如何如何忘我实多代故老作望君之词是刺康公之不用旧臣也
无衣
秦自襄文而后无为王兴师之事唯襄王防子带之乱出居于郑有秦穆师于河上一事是时周室衰微诸侯为王兴师诗人岂刺其好兵若康公与晋搆兵有令狐之战河曲之战又兴师伐晋者一与楚灭庸者一意其皆假王命故曰为王兴师耳若指秦穆之勤王则是美非刺
渭阳
秦晋交恶其曲在晋惠懐无亲穆公纳重耳以定晋康公送之赠遗之厚如此缱绻系恋诗非徒美其念母亦嘉其存厚也张南轩乃以令狐之役责其怨欲害乎良心误甚夫令狐之役亦晋之负秦而康之送雍则曰文公之入无卫是以有吕却之难乃多与之徒役是渭阳之情依然未改何云怨欲害于良心乎严华谷曰此诗念母而不言母但言送舅而勤拳不已自存思母之意读之但觉其意味悠然深长也
权舆
首以夏屋为叹【夏屋食俎】食俎虽设而食已无余继则四簋去而食竟不饱礼貌衰则贤者去况饮食之不承权舆乎秦风十篇刺弃贤者三而以权舆殿是逐客之所以绍述也
陈
宛丘
击鼓击缶管钟鼔之音不作无冬无夏祈寒暑雨之事罔知但留情于逰豫莫自饬其威仪在上如斯民其安仰季子所谓国无主也焉得不亡
东门之枌
此与郑之溱洧相似迈而贻握椒犹往观而贻芍药也诗人疾而斥言之子仲之子盖世家望族也陈染大姬之化好巫恒舞其敝乃至于斯君子又以思太姒之嗣徽音矣
衡门
此为隐士之诗无疑然圣人録其诗贤者道其志固必有在夫隐为美徳而遯之九四曰好遯君子吉小人凶是固视乎其人耳荷蒉沮溺果于忘世犹非圣人之所取若时必不可则奉身避难乃为高隐衡门之诗其以俭徳避难者乎故序曰诱僖公借隐居之词以刺为诱也
陈俗好逰荡而不务本业将必华宫室美饮食以为乐也而士则守衡门以栖迟对泌水以乐饥俗之娶妻将必尚冶容择门第以相夸也而士则食鱼不求河鲂娶妻不求齐姜居圭窦之中不慕鼎钟之奉乐渔钓之鲜自有蓬头之妇以为民人劝即以为君上诱矣
东门之池
此就诗文读之诚类男女聚防之诗而序以为刺时后序以为思得贤女以配君子者即彼美淑姬二句见之也盖绩麻为女之正业上篇不绩其麻诗人斥之矣古者井田未废五谷既入民皆居宅里正趋缉绩男女同巷相从夜绩至于夜中有所怨恨相从而歌焉【何休公羊注】诗所谓沤麻沤菅犹古之遗风也淑女非必即绩麻之人但贤女多生于勤俭诗人因见沤麻之在东门兾君之得淑姬以聴其警戒故曰彼美淑姬可与晤言其防微矣
东门之杨
杨叶牂牂春将暮矣非婚之时昏礼用昏不用朝取阳往隂来之义启明已见细栁在目男亲迎而女不至民风如此谁实使之
墓门
佗之不良为祖宗丘墓所不容比之墓门之棘谁不欲斯而去之乃歌以讯之而君若无闻知而不已养成弑逆之恶耆旧之贤偹见始末追究先君不为佗置良师傅而作是也
防有鹊巢
鹊巢皆髙而曰防实有之陵苕宜卑而曰卭实生之犹云采苓在首阳之巅也中唐之涂非一甓卬上之绶非一色琐碎耀乱人耳目谁实壅蔽予之美士使予忉忉而惕惕也忧谗爱贤溢于言表岂淫奔之诗后序指为陈宣或有据乎
月出
月出刺在位株林刺灵公一时之作也孔寜仪行父诸人与佼人相期在月出之时视其容饰而僚然观其态度而舒缓乐可知矣然我独劳心悄兮者为若辈忧其祸及也或曰三章皆言舒即徴舒也亦通
株林
灵公淫夏姬而诗言夏南者夏南食邑为大夫年非幼稚乃宣淫其母朝夕无忌如此诗人防其祸之不逺也从者从夏南而往也形影相随道路为之寒心矣
泽陂
此亦刺灵之诗言蒲与荷同生于泽之陂美恶混淆即蕙兰萧艾之喻美人而曰硕大且卷似指泄冶之直谏而被杀也故曰伤如之何寤寐无为涕泗滂沱言其始未尝不为之寤寐思维而终莫为之地唯有涕泣交横而已其词惨切而易明岂犹月出之赋佼人乎
桧
羔裘
人君好洁其衣未为大过况羔裘狐裘皆法服大夫何故便去其国后序盖以逍遥翺翔生义耳按诗但言狐裘不言何色玉藻曰君子狐青裘豹褎绡衣以裼之又曰君衣狐白裘锦衣以裼之又云狐裘黄衣以裼之狐白黄裘皆君服狐青大夫士之服安知此所云狐裘即狐白狐黄乎诗序曰大夫以道去其国不过言其为大夫之服耳
言大夫服是羔裘逍遥翶翔服是狐裘在朝在堂无所事事义不素餐自当避位去国彼其平日岂不尔思哉盖劳心之忉忉虽忧伤悲悼直无如之何耳三章羔裘如膏即三英粲兮之意
桧并于郑其亡最先故诗止四篇世次亦莫可考郑氏以为夷厉时桧君不务政事而好洁衣服大夫去之桧之变风始作按国语史伯对郑桓曰济洛河颍之间虢桧为大虢叔恃势桧仲恃险皆有骄奢怠慢之心而加之以贪冒云云窃以羔裘苌楚必作于此时桧仲既骄且贪大夫义不苟安以道去国情事恰合且匪风云谁将西归懐之好音夷厉时周辙未东桧灭于郑武【一云郑桓】至平王初年尚存诗文固有明证也
素冠
素冠素韠素衣守礼固可敬矣而棘人之栾栾哀瘠憔悴尤非礼有余而哀不足也伤悲而欲与同归蕴结而与之如一因所见而念及其亲孝子之言足以为风矣季本曰棘叶少而无枝比其居防骨立之状
苌楚
苌楚无知猗那其枝我岂不乐为苌楚哉然弱蔓难存摇落在即危之甚也无室家者亡国之喻
韩非子载郑桓将袭桧取其豪杰良臣智辨果敢之姓名择桧之良田设坛塲而埋于国门之外若盟然桧君疑而尽杀其臣公乃袭桧取之其言或必有本盖桧无君而有臣四篇皆忠臣之言也
匪风
风发而尘斯冥车偈而输其载是周道之常有也乃匪风之发匪车之偈而周道之上触目皆晦冥颠覆之象中心能不忉怛乎
曹
蜉蝣
古以蜉蝣为渠略即蛣也生于粪土翅羽无可观亦未见其朝生暮死当别是一物言蜉蝣之羽济楚华采鲜洁如麻彼亦自以为乐矣而不知忧之立致也彼小人以无事享其福贤者则以有事任其艰知其必将于我乎归处犹言息肩于我之身也明恶在位之比匪唯务饰防识忧公之状
候人
小人驿骚候人之迎送不堪其苦矣赤芾者乗轩之服晋文入曹数其不用僖负羁而乗轩者三百是也鹈鹕入水而得鱼宜濡其翼与咮而乃不濡者高居于梁之上不待取而自得也贪而在位诚为可乐然不称其服终不长遂其媾结之私矣
彼其羣党之盛如草木之荟且蔚矣势熖之盛如南山之云朝隮于上矣而深闺之季女守礼婉娈独不免于调饥盖比守道之君子也
鸤鸠
以鸤鸠美君子之均平而思其仪之一故曰心如结兮鸠之子学飞而出巢在梅在棘在榛无定处而鸠之在桑不易其所所谓一也唯一可以齐家正四国而正国人思古之君子以叹今之不然故曰胡不万年以为人君之劝也
下泉
泉下则冽但可以浸稂莠萧蓍之贱而不足以滋禾黍其何济于人哉寤叹而念京周念郇伯也前三章一气注下言黍苗之芃芃唯隂雨可以膏之苟明王在上如郇伯劳民民无不沾其泽岂如下泉之冽哉
诗沈卷九
钦定四库全书
诗沈卷十
柳州府知府范家相撰
豳
七月
周礼迎暑迎寒则龡豳诗祈年于田龡豳雅祭蜡龡豳颂【籥章氏】郑氏三分七月之诗既无所据而后儒迄无定论朱子以雅之楚茨四篇或为豳雅颂之噫嘻四篇或为豳颂亦未确指以为是也窃以七月作于周公以其言豳之风土而名之曰豳诗因之东山破斧诸篇亦附于豳其实豳之民非本有豳诗也然则豳雅豳颂亦非豳之本有雅颂可知盖所谓豳籥者以豳地之竹为之籥【周礼注】而吹以入乐雪山王氏谓一诗三用随事而变其音者是也其言曰迎暑迎寒以豳之籥吹七月之诗而合之以鼔钟琴瑟四噐之音谓之吹豳诗祈年田祖亦以豳之籥吹七月之诗而合之以竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅凡十二种雅噐之声掌之笙师者谓之吹豳雅祭蜡息老又以豳籥吹七月之诗而合之以播鼗击磬颂磬笙磬凡四种颂器之声谓之吹豳颂又曰凡为乐噐以十有二律为之度数以十有二声为之齐量凡和乐亦如之此用七月一诗特以其噐和声之不同耳其说似不可易
雪山王氏曰仰观星日霜露之变俯察虫鸟草木之化知天时以授民事女服事乎内男服事乎外上以诚爱下下以忠利上父父子子夫夫妇妇养老而慈幼食力而助弱其祭祀也时其燕飨也节此七月之义也范氏处义曰民生本乎衣食礼义之所以起孝弟之所以生教化之所以成人情之所以固故勤俭之俗莫如豳风仁义之至也此诗大防二家说之备矣或曰周家积徳累仁先养后教不徒専事农桑诗何无一言及于教曰孟子言人人亲其亲长其长而天下平诗曰为此春酒以介眉夀壶菽苴以食农夫亲其亲也私豵献豣上执宫功跻彼公堂称彼兕觥长其长也非谨以庠序申以孝弟安得有此盖不言教而教自寓焉矣
诗言流火即继授衣言授衣即言觱发不言八月十月者详之在下也或言日或言月者日即月之日一也三时皆有馌田畯皆以劳农但言三之日四之日者举其重也
柔桑以饲新蚕采蘩以浴蚕子蚕事之先后各有宜也因采桑而悲与公子同归以逺父母为悲女子之孝也八月载绩妇功之要先言萑苇而后言载绩者蚕以奉公而养老布则少壮所常服故以绩次蚕且绩必于八月不先蚕而废曲薄之功也
于貉犹言于猎于往也于猎而得狐貍则取为公子裘豣犹献公豵乃私之猎以教兵戎习战阵而奉公亲上之化亦于是乎寓焉
斯螽莎鸡蟋蟀非一物而随时变化者斯螽蜙蝑即蚱蜢莎鸡络纬即织妇蟋蟀促织也三者皆草虫而促织化生不一不尽依于草在野在宇在户在床下唯蟋蟀为然洪迈曰此三句本言豳民出入之时郑氏并入蟋蟀中正复不然盖豳民戒寒之语也改嵗不言正月而言十月者周虽改时而述后稷公刘风化所由起宜言夏时且豳民习言夏时因其风俗而质言之也
稻为禾之总名十月获稻先言春酒介夀者重养老也文王之民无冻馁之老孝弟之道读之油然以生矣百谷之名见于易书诗而周礼有五谷九谷六谷星经有八谷八星说者谓稷黍秫稻麻大小豆大小麦为九谷禾麦黍秫稻粟菽为六谷又曰稻黍稷粱麦也五谷者禾麻菽麦豆也星经之八谷稻黍大麦大豆小豆小麦菽麻也百谷见于杨泉之物理论曰谷者黍稷之总名稻者溉种之总名菽者众豆之总名三谷各二十种凡六十蔬果之实助谷各二十凡四十共为百谷也斩冰纳冰蚤朝祭韭皆君上事所以燮隂理阳王道之成也跻堂非君堂也蜡祭之时乡人饮酒党正与乡大夫皆在焉民于是得以跻公堂称兕觥而颂万夀郑氏所谓飨而正齿之时是也
鸱鸮
金縢曰武王既丧管叔及其羣弟流言于国曰公将不利于孺子公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王周公居东二年罪人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰防鸮孔安国谓居东即为东征是也而郑氏独谓周公作宰三年将摄政而流言至公避居于东成王多杀其官属公作防鸮以贻王救之二年王遭风雷之异乃迎公反位居摄始东征管蔡获之如所云是周公先为宰三年闻流言而避位居东二年始归朝东征又复三年前后凡七年盖以金縢言周公居东止二年而诗则明云三年故其说如此考成王多杀周公之官属出之郑氏本无证据王肃已力辨其诬故孔頴达谓东征实止二年以行役去来计之则是三年并不依郑也朱子集传亦既削之矣及晚年因蔡氏注金縢仍用郑说为其所惑遂有弗辟之说只从郑氏为是之语而明人郝敬著论以辨居东之非东征意在翻驳集传而词极浩博反以蔡氏为是故不可以不辨
孟子曰武王使管叔监殷管叔以殷叛金縢曰武王旣丧羣弟流言于国是成王居丧公为宰时管蔡已散流言挟武庚以叛矣故书序曰武王崩三监叛其文甚明考之左传史记并无异说若依郑氏以弗辟为弗避则武庚既叛公即避位于东至二年之乆始奉王命以东征毋论遗孽防张惧难扑灭即公亦何忍坐视王室之动摇以负顾命之重乎且成王之疑公不过冲人之见耳公唯明白正大可以释王之疑计未有善于东征者也故曰我之弗辟无以告我先王辟者诛也先获管蔡以归于王王按法以诛之所谓辟也【杀管叔放蔡叔必奉王命非周公所敢擅○武王但使管叔监殷无蔡叔三监非三人谓二伯之下有率正连帅三等之官也至蔡叔以启商共叛见左传霍叔同布流言见蔡仲之命一放一降并不与管叔同诛蔡霍并不与管叔同监武庚】岂先已避居于东哉
公之东征先得二叔故曰罪人斯得非仅得其罪名可知二叔既得复讨武庚之余党其事匪易是以居东至三年之乆诗曰防鸮防鸮既取我子子指二叔防鸮指武庚王杀管叔放蔡叔降霍叔为庶人公不禁痛心疾首于武庚而目之曰防鸮读其诗如见其情矣或曰武庚管叔既伏法矣成王尚何疑于公而不迎乎曰流言起于骨月必有傅证非仅曰不利孺子而已故管蔡之罪定而王之疑滋甚矣且夫负扆居摄古所未有之事周公之创局也覩其迹安得不并疑其心必至天变见金縢啓而公之精诚始大白于天下王始悔而迎公若其不迎公犹不可以归也公以防鸮之诗贻王王但不敢诮公究未释然于心斯时虽大圣人曷以自明哉诗之恶武庚闵二叔唯见于首章下三章但言成室之难而唯恐其毁是虽以晓王而亦以自明谓践阼三年无非代冲人以敉寜王室也大诰曰若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯构弗肯者王之年冲也是故沐握髪食吐哺思三王兼四事旁作穆穆夜以待旦者今之绸缪牖户唯恐予侮之苦心也相寜王伐大商绍天命承谟烈遗大投艰不敢少寕者昔之拮据埓荼蓄租唯恐室家未立之忧勤也乃今之来东尾翛翛而羽谯谯望予室之翘翘恐不免风雨之漂摇焉唯予音之哓哓庶令居是室者无忘祖宗之遗构哉
东山
因人情之所必至而曲为之传不啻若自其口出所谓饮人以和而沁其肝脾也人将归则思家之情愈切故西悲也舍行枚而制裳衣凯之还也蠋之烝于桑野蜎蜎其犹蠢动我之宿于车下敦然竟已无知惫之至也古之用车止则为营卫故士卒宿于车下
次章言果臝则余草可知言伊威蟏蛸熠燿则他虫可知町畽也而鹿且为则不止于鹿矣不可畏而伊可懐愈于从军之暴露多矣此为军士之无室家者言也鹳俯鸣则天雨妇愁霖而穹窒叹我行之又不至也行未抵门而遥见之在薪恍去家之景物也此为军士之有室家者言也
于是无室家者新有昏之乐有室家者重有完聚之欢其慰劳更有不可言喻者矣至诚之道以情感情如是而不能动物者未之有也
破斧
东征而凯还何至破其斧缺其斨此非周大夫之恶四国亦非军士之答周公而慰之也我者东人之自我商奄之叛五十国之人非不称而戈比而干以相抗拒今则破我斧缺我斨矣四国之人于今始得匡正公之哀我人而拯救之者其徳亦孔大矣哉盖东人美公破敌之诗首序是也
伐柯
伐柯必以斧取妻必以媒是故士之相见不以礼者君子弗取也况我之见公敢不尽礼以往哉其则不逺幸公之近也笾豆有践多材多艺如几筵之上百物具备不可悉数也此乐见周公而美之之词
九罭
九罭之施宜有鳟鲂朝廷之大宜有硕肤行见公之衮衣绣裳而往归于周也鸿之遵渚而南不得其所也岂遂于女乎信处鸿之遵陆而北爰得我所不复来东矣今于女不过信之暂处耳
然而东人之爱公弥甚也曰东国之僻陋维公之来幸得覩此衮衣兮愿朝廷之无以我公归兮归则长使我望衮衣而心悲兮
狼跋
此诗说凡有四狼以贪欲致祸圣以无私安泰程子说也人视周公犹狼之跋前防后而公处之从容自得苏子说也朱子则曰狼跋其胡则防其尾公遭流言而安肆自得如此盖其道大徳盛安土乐天是以遭大变而不失其常也朱氏善曰物之累于形者无所往而不病圣之周于徳者无所往而不宜四者之说皆以狼之跋胡疐尾喻周公之被谗居东而防窃未安也
诗若曰狼虽贪残之兽然胡可跋而尾载防终为人所禽杀而已武庚虽反侧然进莫前而退失据终自取于灭亡而已硕肤大功也言公奏此肤功以报朝廷乃居东至于三年之乆其赤舄犹是几几也其徳音依然不瑕也曾流言之足以累公哉以狼喻四国以硕肤徳音称周公斯之为美
诗沈卷十
<经部,诗类,诗沈>
钦定四库全书
诗沈卷十一
柳州府知府范家相撰
小雅
雅乐说
雅之有大小者以乐之大小别之也孔子反鲁正乐之部分以复先王之旧使大小各归其所小雅自鹿鸣以至鱼丽治内治外事莫重焉而较之大雅之所用则为小政有大小故乐亦分大小也小雅如鹿鸣四牡頍弁间关诸篇皆杂以风体而大雅则无是小雅如南山鱼丽诸篇皆用叠曲而大雅则无是小雅犹近于风而大雅则已近于颂由其辞曲以思其音节由其体制以观其典礼则雅之大小思过半矣
马端临曰古人歌诗合乐有不可晓者如关雎鹊巢后妃夫人之诗何预于燕礼而乡饮燕礼用之采苹采蘩大夫妻能主祭祀之诗何预于乡射而射礼用之文王大明绵兴周之诗何预于交邻而两君相见歌之歌诗与作诗之意判然不合有不可强通者殆难意解而愚谓不难解也葢圣人之作乐与礼制相为表里而其施不同礼之本在节乐之本在和礼辨异乐统同乐之用施之于朝廷亦通之于国其辨在音容之隆杀器数之等威而不在于文辞章曲之异同故其义苟可通则通用之而不为紊不必有一事即备一诗也陈晋之曰乡射升歌鹿鸣四牡诸诗所以寓君臣之教笙奏南陔白华诸诗所以寓父子之敎间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪所以寓上下之敎合乐三终歌二南诸诗所以寓夫妇之敎其说可谓明辨晳矣然则乡射之歌苹蘩取其守职而循法也享元侯之歌肆夏取其毋忘觐光而扬烈也见两君之歌文王取其陈天命而勉事周也皆易地以见义而不必泥于作诗之本意此乐之所以统同也若三家歌雍乐有限制义无所取所谓礼崩乐坏而莫之挽者欤
鹿鸣
此非燕享通用之乐歌当从序为燕羣臣嘉賔之乐歌葢享礼设几而不受爵而不饮礼主乎恭燕则饮酒乐岂笙簧琴瑟并奏于堂礼以通上下之情与享不同二三章明曰嘉宾式燕以敖以燕乐嘉賔之心安可以通于享乎享当用肆夏见左传穆叔之言
淮南子曰鹿鸣兴于兽而君子美之取其得食之相呼鼓瑟承筐则所以厚贶之而使言也燕以示慈惠而不废求言之本礼之盛者无具文
周行大路也德音孔昭所谓示我周行视民不佻君子是则是效即其仪不忒正是四国之意宾以是示我可谓实获我心矣君臣一徳燕乐非虚如此
四牡
郑氏以此诗是文王为方伯时使臣以王事来往四国于其来也陈其功苦以劳之之词其云王事即殷之王事愚谓诗作于周公自从追王之礼称之事虽殷事王即文王详见采薇
或曰文王遣使臣岂致有不遑将父之叹不知此文王代使臣以言情所以慰且劳也与陟岵诸诗不同不遑将父不遑将母皆以鵻兴者苏氏谓鵻即祝鸠孝鸟也左传祝鸠氏司徒也敎孝也是以孝子不获养而称焉
皇华
四牡以不遑将父为义有慰劳而无戒勉皇华以每怀靡及为义则戒勉多于慰劳意各不同
駪駪征夫车骈马集启行之状六辔如濡车调马良征途之状重在谋询度以尽厥职合为五善分为六徳内外传之言备矣
常棣
左传富辰曰周公吊二叔之不咸故封建亲戚以屏藩周召穆公思周徳之不类故紏合宗族于成周而作诗又曰周之有懿徳也犹曰莫如兄弟故以亲屏周召穆公亦云杜氏以为周公作诗穆公歌之是也召穆公在厉王时见王室无亲故重歌此诗以明公所以作诗之故非以诗为穆公作也
常人之于兄弟不至于外侮生急难至不足见手足之天亲不至于裒原隰威死丧不足见同气之可恃葢至是而见已迟悔已晚矣然而侮难丧乱之既过又往往近比匪昵妻子以兄弟为可外者试思兄弟翕则室家宜妻孥乐苟是究是图不亶其然乎通篇一意而层折反覆其味无穷夫朋友妻子同列天伦非不当亲厚好合也但天合人合轻重有间不极言之而谁其猛省哉常棣棣也唐棣栘也分为二木【见尔雅】常棣即郁李唐棣即杨陆玑误合为一朱子因之至今纷如姜氏【炳璋】曰唐棣之华反而复合喻夫妇之别也常棣之华华鄂相承喻兄弟之和也鄂与萼通花足也诗人取兴如此鹿鸣之燕嘉宾皇华之効驰驱君臣之义也四牡之将父将母父子之亲也此篇之兄弟既翕兄弟之爱也下篇之求其友生朋友之交也于五伦似缺夫妇然此篇言如鼓瑟琴末言宜室家乐妻孥则是兄弟翕而妻子自当好合夫妇之道也五常为百行之原葢悉备于鹿鸣之什
伐木
三章皆以伐木兴者取其声之相应也伐木之丁丁不求应而自应鸟鸣之嘤嘤求其应而无弗应声之同气之求自然而相感虽神之听之亦既和而且平可以人而不求友乎
天子之燕同姓用肥羜肥牡异于诸侯之用犬也天子燕异姓以八簋比于公食大夫之礼以待族人设食之礼待之亲之也酾酒即鹿酒下章之湑也重言酒重言肥羜明其为燕而非飨也
民之失徳干糇以愆饮食多启讼师子公染鼎衅生弑逆御斟憾羊祸足亡师所关非细先王虑此至逺也有酒则以湑酒饮我无酒则以酤酒饮我【一宿谓之酤】以鼓鼓我以舞舞我皆代诸父诸舅而为之词也乃答之曰待我暇日岂无湑酒而用酤酒乎亲厚之至也
天保
韩诗外传曰天保定尔言天以仁义礼智保定人之身其义大矣诗言百禄遐福至于川流方至必归本于天之单厚者明天人感应之自然也言多福徧徳极之日升月恒必归本于神之贻尔者明幽冥之昭假不爽也至于中言多福即接之以羣黎徧徳尤见福莫大于得民焉葢所以劝之敬天尊祖爱民者无所不至读此诗者当知此意岂后世之封禅美新典引可比哉
顾氏绛曰罄无不宜宜室家宜兄弟宜子孙民人也是用孝享于公先王得万国之欢心以事其先王也民之质矣日用饮食有道之世人醇工厐商朴女童上下皆有嘉徳而至治馨香感于神明也祈天永命之实必本于亲民而斵雕为朴其道何由必以养生为本
采薇
武王成王无征伐玁狁之事此与下出车枤杜皆文王为方伯受命专征之事当时命将遣帅劳还饮至得行天子之礼周公制礼作乐追述丰功以垂后世其云王事王命云天子者皆以追王称之也如指殷受则以新王一代之乐章特以表小心服事之诚于义无当且是殷诗而非周雅矣即以大雅伐密伐崇之称文王可见文王伐玁狁之事亦无考玁狁即獯鬻太王畏而事之文王之征事必有之昆夷即西戎竹书纪年纣三十三年西伯专征明年冬十二月昆夷侵周三十六年周伐昆夷即此事昆夷在岐之西玁狁在岐之北即汉之匈奴也
薇春頴而夏花曰作止者春中时也柔则稍长刚则难食渐至夏矣启行在春还归在冬乃戍期之一定三章云我戍未定谓无定息之所非指戍期之无定
出车
伐玁狁伐西戎一役二事也采薇出车枤杜一事三诗也今以三诗去来时日计之似有不合者采薇首曰薇亦作止与末章杨柳依依相应是启行在春仲也乃出车四章曰昔我往矣黍稷方华又在六月启行矣采薇曰归曰归歳亦暮止与末章雨雪霏霏相应出车三章亦曰雨雪载途是旋师在冬尽也乃末章又曰春日迟迟薄言还归枤杜亦曰卉木萋止征夫归止是又在春尽夏初还归矣其互异何也曰采薇之二三章曰薇亦柔止薇亦刚止葢启行在春而途中则歴更其时矣其归也歳亦阳止歳亦暮止至于抵家则春日迟迟卉木萋止分明今春出师明年春奏凯而夏抵家也然此一役二事当先伐西戎乎抑先伐玁狁乎苏氏谓西戎与玁狁为犄角西戎平而玁狁自平当自西至北犹汉唐之伐匈奴契丹必先通西域也而愚不谓然采薇曰靡室靡家玁狁之故又曰玁狁孔棘则其事急于西戎甚明且出车三章明曰王命南仲往城于方赫赫南仲玁狁于襄襄除也是先伐玁狁必矣葢先城朔方以衞沿边之地进伐玁狁一月三捷随即平定其时当在秋冬乃反斾以伐西戎故诗曰今我来思雨雪霏霏下章接言赫赫南仲薄伐西戎其文显然伐西戎兵不血刅而下于是全师以归焉故诗曰春日迟迟薄言还归然则昔我往矣黍稷方华一章是由朔方至西戎之文非还师之月日也善读诗者知之
枤杜
首曰王事靡盬继嗣我日是玁狁既伐嗣伐西戎也枤杜实在秋冬是雨雪霏霏也二章接言卉木萋止征夫归止是春暮抵家也其文益明
四牡以不遑将父为义此诗先言女心伤悲后言忧我父母义各有当也由征夫言之则当以父母为忧而不及妻子若妇人代子职以奉养舅姑则唯君子之忧是迫耳三章曰忧我父母者言其夫必以父母为忧也细味之自明汉书宣王兴师征伐诗人美其功曰出车彭彭城彼朔方此三家説也宣王伐玁狁别有六月采芑之诗何当重出况时亦不合且宣王不还师以伐西戎也以此为别
鱼丽
序曰万物众多可告神明似主祭祀言之但仪礼乡饮酒及燕礼皆歌是诗则为燕賔之乐矣朱子据仪礼一歌一笙之序移此诗于南陔三篇之后殊不必也考乡饮酒礼工歌关雎笙鹊巢工歌葛覃笙采繁工歌巻耳笙采苹中越草虫一诗又工歌之际歌鹿鸣四牡皇华即笙南陔白华华黍则此三诗又当次于皇华之后矣诗之次第有不能尽依礼文者仪礼用诗非诗用仪礼也
言万物盛多但言鱼者在下动物之多莫如鱼也大雅言丰年之兆亦曰众维鱼矣
陆佃曰鰋白额鱼鲿鱼黄鲂鱼青鳢鱼黑鰋鱼白鲤鱼赤鲿鲨小鱼鲂鳢中鱼鰋鲤大鱼由农师之释鱼观之可见诗无一字无意义也
南陔白华华黍由庚崇丘由仪
此六篇皆笙诗三家并亡其目毛公有其目而亡其词仅存序义朱子谓笙本无词而非缺文葢本之刘原父郑渔仲洪容斋诸人而朱子因之说者多以为疑明郝仲舆近时毛大可辨之尤明文多难以悉载考朱子所据全在仪礼而仪礼明云笙入堂下磬南北面立乐南陔乐之为言比音而乐之也是礼文显以为有词矣况工歌关雎笙鹊巢工歌葛覃笙采苹岂升歌之笙有词而间歌之笙独无词乎此即以仪礼证仪礼而可晓者也朱子曰笙之无词大约如鲁鼓薛鼓之节而亡之是又不然鼓所以节乐考击出于人手类于鼗磬柷敔不可比之以词若笙籥管篴皆因人气逼而有音其高下长短疾徐唯人是使如今俗乐必有工尺之谱也而谓笙本无词乎
嘉鱼
此与下篇一以乐与贤一以乐得贤皆燕贤之诗本无二义故同用之乡饮燕礼明人主之好贤崇德在下者不可不知所报已详鹿鸣之诗矣
罩者捕鱼之笼汕者撩鱼之罟淮南子云罩者抑之罾者举之其取鱼一也诗言罩又言汕喻求贤之无方也首云嘉賔式燕以乐末云式燕又思言既燕而又思所以维系之爱之至也
南山有台
姜炳章曰人君既得贤而乐之形为歌咏曰基曰光语其始也曰父母曰德音语其用也曰眉寿黄耉保艾要其终也从今日所得之贤想到贤者之耄期并想到贤者之必有贤子孙无非利我国家皆于今日始之可谓善説是诗矣然万寿无期万寿无疆非属臣下谓厯数赖以绵长即家赖以永固也
蓼萧
蓼萧之微尚获零露之湑况君子既见于前而不予之以嘉惠乎心写而接笑语我是以得永终誉而安处兮龙光天子之宠光其德不爽言能不贰其德虽至寿考而不可忘此德也
此非五服尽朝于王也侯甸男采衞应朝之年各以次述职于王王则燕之以示慈惠用昭天子之恩德葢通用之乐歌
湛露
左传甯武子曰诸侯朝正于王王宴乐之于是乎赋湛露不明诸侯之为同姓异姓也考礼天子宴族人于室宴兄弟于房诗言厌厌夜饮是在室在房可知专指同姓而言也若蓼萧之泽及四海【序文】则合同异姓言之矣在宗载考言宗宫之成在同姓原有夜饮之礼非卜其昼未卜其夜也笺疏不可易后人好立新説耳令仪令色成礼之美
诗沈卷十一
钦定四库全书
诗沈卷十二
柳州府知府范家相撰
小雅
彤弓
严华谷曰彤弓非常赐也钟鼓大乐也飨大礼也设之所以重其赐苏颍滨曰大饮宾曰飨行之以飨礼厚之至也吕东莱曰中心贶之言其诚也愚谓一朝飨之言有功即飨不留赏也终朝而礼成故曰一朝
菁莪
莪生于中阿而有菁菁之盛犹士来田间见君子而获栽育之鸿中心悦之是以贶之挑达之习消归无有故曰乐且有仪
锡我百朋言多士之学业有日新之美不啻君子之锡以重货也杨舟喻中材天下多中材故以杨舟之可沉可浮为比然而无虑也时敎有正学退息有居业勤之以造就而我心则休矣
六月
小雅自文武以下至昭王穆王无一篇之存者厉之乱失之也共和继政国未鼎移宣王中兴乐在故府其音非变其诗多美而列于变者文武成康之治未尽复也末年战于千畆料民太原祈父蔽芾诸诗相继而作不可以一人分正变故并六月采芑车攻吉日诸篇统谓之变也变风有美有刺变雅亦然毛郑之说当矣六月非出师之时故首章大书之曰玁狁孔炽我是用急明其不得已也六月采芑与采薇一篇不同彼为遣戍劳还故述将士室家之怀思此美中兴武功故陈出师奏凯之盛烈其美吉甫者正以归美宣王也
王者有征无战故首三章但叙出师军容之盛四叙玁狁侵犯之急即入元戎之启行五言薄伐至于太原即入吉甫之万为宪未尝细叙战功亦不穷追逐北此之谓王者之师雅诗之正也如韩柳平淮西平蜀诸雅形容战功非不淋漓尽致其于雅体失之逺矣
元戎大车也军前曰启后曰殿元戎先军而行所谓选锋军无选锋者北元戎之制车缦轮马被甲衡轭之上皆树剑防名曰陷阵之车 二章言我服既成于三十里则元戎之启行亦止三十里可见故下章接言既佶且闲也以玁狁之孔棘而吉甫一守师行常法从容暇整不敢劳兵扰民岂如后世兵贵神速日夜兼驰以攻人之不备哉
吉甫燕喜是王宴饮御诸友是私燕王宴只有牲牢无炰鼈鲙鲤
薄伐玁狁至于太原古注不详其地集传谓即太原阳曲王伯厚诗地考亦同顾氏绛曰此诗必先求泾阳所在而后太原可得也汉志安定郡有泾阳县幵头山在西禹贡泾水所出后汉灵帝纪段颖破先零羌于泾阳注属安定郡在原州郡县志平凉县本汉泾阳地今县西四十里有泾阳故城是也然则太原当即今之平凉计周人之御玁狁必在泾原之间若晋阳之太原在大河之东距周京千五百里岂有冦从西来兵乃东出乎故曰天子命我城彼朔方而国语宣王料民于太原亦以近边而为之备必不料之晋地也若禹贡既修太原春秋晋人败狄于太原子产对叔向宣汾洮障大泽以处太原则是今之晋阳岂周之太原乎按明周斯盛辑山西通志亦以太原距泾阳不逺意即禹贡雍州之原隰汉为邠州唐为原州而非冀州之太原也
采芑
六月首言玁狁孔炽王于出征皆直叙以至终篇此诗前三章言方叔奉命出师之盛末章始言蛮荆背叛不得不征之故雅诗体制悉由作者之命局可知诗在乐前也
方叔南征之师多于吉甫之北伐以诗文互证之可见然其车三千实是侈词严氏曰兵车一乘甲士三人步卒七十二人又二十五人将重车在后三千乘计甲士九千步卒二十一万将重车七万五千人通三十万矣夫六军出于六乡万二千五百人为军六军止七万五千人无三千乘孔氏谓羡卒尽起王氏谓合诸侯之师恐未必然也愚意非但三千乘事所必无即六军千乘一时尽起亦岂必为空国之师蛮荆之叛未若玁狁之急畿之内安可一日无卫兵朱子谓不以文害词可也
路车金车宣王所赐以重其行者方叔乘之以率军也至陈师鞠旅则舎路车以乘戎车矣路车有钩膺而戎车则无钩膺者马娄颔有钩【详巾车注】娄与缕通左传牛马维娄犹云系颔之钩耳膺在马胸即樊缨也非戎车之饰
方叔征玁狁当为吉甫副故畧于六月而带叙此篇之末不没其功
我车既攻
天子之田猎与会同二事也宣王之徂东并行之者何曰王于会同示诸侯以大搜之典所以复古制一举而两得也会同之事重于田猎诗先田猎而后会同者何曰宣之徂东修车马备器械先备田猎之事故先以行狩为始而叙其启行也田猎之事不可以会诸侯何以会曰徂东之举原所以命诸侯之会而非命诸侯之从田也既言会而复言同何也曰诗言会而连及之也王有大事设坛于国外会诸侯以命事谓之会不与同并行也宣葢有征伐而会诸侯也何以知其有征伐也诗言之矣之子于征有闻无声美其徒众之不扰亦美其会事之神密不使有闻于外也夫非征伐大事而辄以会诸侯者未之有矣
吉日
车攻首言田猎而实重会同吉日则专美田猎也日以祭房复选吉以差马重其事也漆沮在泾渭之北即洛水也尔雅十薮周有焦濩在泾阳三原之间当漆沮之西南周人常狩之地也悉率左右以驱禽言古者田猎先芟草为防立通帛之竿以为两门又裘纒质以为槸天子大芟草分为左右虽同舍防内各在一方取其相应不得越离也其先敎战敎战既毕士卒出和乃分地为屯设驱逆之车先驱禽纳之防然后焚烧防草复驱之以待天子之射天子射诸侯大夫士乃以次射所谓悉率左右以燕天子也凡皆古礼之废而不行者宣王悉举而复之故序曰能慎微接下也
鸿雁
厉王之时流亡四散宣王遣使招徕为之筑室以作安宅而于矜寡惸独尤加恩惠焉之子于征之子于垣皆指使臣言其劬劳在外或抚矜寡或董工作虽则劬劳其究我民皆得安宅矣又代述使臣之言曰维此哲人谓我劬劳维彼愚人则谓我督率綦严宣示其骄矣
庭燎
列女传宣王早朝晏起姜后脱簪待罪于永巷宣王感悟乃勤于政事此鲁诗之说与序同者为其听后夫人以勤政故以美之而又箴其后也三章层次分明夜未中央而燎已树之于庭鸾声毕集于外司烜之敬事诸侯之畏威一时并见皆因王问夜之勤所以致此
水
彼东流之水无不朝宗于海喻诸侯之当朝王也乃鴥彼飞隼载飞载止中道旁皇而不进者为避祸计也嗟我同姓之兄弟异姓之友但思保身无肯为王家念此危乱者亦思身为王臣谁无父母而可如是乎不迹者责不循臣迹也 三章言诸侯所以避祸不来者讹言在野宁无惩戒然其平日之不敬亦可概见矣苟能如我友之敬共则谗言何自而兴乎为不朝之人作劝戒而所以规王者益切史载宣王杀杜伯而非其罪国语言阳叔违周新于晋国是信谗明证
鹤鸣
鹤鸣于九折之泽而其声逺播于广莫之野鱼潜于深渊之中而有时出没洲渚之间声无逺而弗彰身虽伏而可求有如园有树檀而下维败箨则扶踈特立尤人所共见而易求者也诚得贤者置之朝右岂不足拾遗补阙辅成君德乎曰他山之石可以攻错者言求贤不拘品地也
错者琢玉之错石言山石虽贱可以为攻玉之错石贤人虽微贱可以救人君之阙失其防甚明
祈父
此非止为姜戎一役也竹书纪年宣王三十三年伐太原之戎不克三十八年伐条戎败逋三十九年伐姜戎败逋四十年料民于太原自中兴以后兵役无休司马失职宿卫之士且与六军并役此子晋所以与幽厉平并举也三川之震檿弧之谣一时并起岂独姜戎之败遽有怨咨乎杨升庵曰宣之末暮殆与唐之明宪无异自彼流水至我行其野刺者四出其去幽厉不过一间耳
六军之士出于六乡法不取爪牙之士宣乃令祈父出禁衞以从军何其好兵黩武乎祈父司马也责司马正以责王衞士可呼司马而六乡惟有呼天矣
诗记曰是诗见宣王变古制者二前两章刺其以宿衞之士从征末章曰胡转予于恤有母之尸饔亲老而无兄弟当免征役在古必有成法而驱之从征故以责之
白驹
苏氏曰此留贤之词也白驹而食我苗可以絷之维之也乃絷且维不过以永今朝永今夕耳彼伊人者旋逍遥而逺去如信宿之嘉客亦焉用絷维为哉
皎皎白驹方其贲然而来思我其期尔为公期尔为侯矣孰知今兹之逸豫竟长往之无期则且慎尔优游之乐勉尔遁世之思哉
嗟此白驹始则贲然而来思今则在彼空谷矣始则食场苗食场藿今则空谷之中束生刍以秣之矣洁身世外其人诚如玉矣然尚无金玉尔音而长抱遐心哉因白驹以思人因其遁而尚望其出曲折如话
黄鸟
此与下我行其野为一时之作此责邦人犹是疎逺彼言婚姻则尤甚矣黄鸟旅人之自喻曰复我邦族则是列国有位之人可知谷与桑栩指此邦之人无啄我粟粱言其漠不相顾覔食无从不如仍归故土耳邦畿之内不能存异地之人时事可知
我行其野
樗木不可托防葍蓫不堪采食而我乃托之采之至于不我能畜深恶而斥之也诚不以富亦只以异言尔之求新特而忘旧姻者不过以其富耳不知士之所重诚不以富也亦只以异于庸众为可贵耳论语引此二句虽断章取义意正相似郑氏谓男子就昏异国而女家负之良是
斯干
序但云宣王考室不言美刺刘向以为周衰奢侈宣王贤而中兴更为俭宫室小寝庙诗人美之夫厉王奔彘共和在内宫室依然宣王既承奢侈之后犹复改作如此安得俭若寝庙之小特就似续妣祖一句意为之説耳顾氏绛曰宣之中兴不过如唐之宪宗而周人之美宣犹鲁人之颂僖事劣而文侈书不尽言是以论其世也孔氏曰此宣王成室之时与羣臣宴乐诗人述其事以作歌葢所谓美者不过就考成宴乐而形容之耳圣人録其诗使后人可即事以考义岂有取于俭小之意哉
水之干山之下观形势而度土宜定基之美也如竹苞如松茂愿其居是室而浸昌浸大成室之美也兄弟有同室之义故首举之
阁载也阁阁者版筑之固芋大也此章先言墙垣下二章接言栋宇檐阿庭堂曲室之美西南其户户之西向南向者诗所云卑者之居东房西室房户在东室户亦偏东故西南无户尊贵者有东西两房则西南有户矣熊罴虺蛇之梦宣王畀之占人非腴词也然而室家君王实亡国于骊山之下占其可信哉
天子之女而曰无非无仪唯酒食是议无父母遗罹此王姬之车所以曷不肃雝也犹见周家内敎之美
无羊
周礼牧人之职有牛羊犬鸡四官诗但言牛羊者举大以概小也不言马者牧师圉人之所掌国之大用别有其官也言牧人者所以重畜牧郑氏曰厉王之时牧人废职至此而复所以美之
末章由牧事而卜年丰人众之兆者牺牲成则粢盛洁神享其奉而降福孔皆矣歳美则国无疵疠农不失时故维鱼之占为年丰有人斯有土民足则君足长享玉食故维旟之占为室家
朱郁仪曰周人尚骍三十维物骍其备矣以薪以蒸别牧也以雌以雄别羣也皆牧法也贾勰言牧羊须缓驱以行勿令停息乃能肥大十羊一羝羝少则不孕多则乱羣不孕则瘦羊性防前日夕则兢先争归陵矜不让曰矜矜兢兢羊皆防前知其举羣无病云以朱説观之始知诗人体物之精
节南山
此与下正月十月雨无正四篇序皆刺幽此篇曰国既卒斩正月言褒姒烕之十月言艳妻煽方处雨无正言周宗既灭是幽已失国矣或云刺平则十月辛卯日食唐厯推是幽之六年岂可移于平王时哉此诗首章推本乱始追言日食之变下云昊天不佣降此鞠凶与雨无正之戎成不退如出一词乃幽王既弑之言也葢宜臼在申未立或虽立而未东迁家父目覩亡国之惨无所顾忌发愤而直言耳
此诗家父所作考春秋桓十五年有家父求车一事上距幽王七十五年朱子谓序之时世不足信然孔疏谓古人父子同字往往有之如正考父之子为木金父之类【左传文十一年有富父终甥哀三年又有富父槐呉子夀梦之后又有太子夀梦公子光之父名诸樊光之子亦名诸樊是也】此家父亦是父子同字耳
弗躬弗亲明王当躬亲庶务弗问弗仕指尹氏擅权鬻爵式夷式已劝其速逺小人犹可挽正皆追述之词四牡项领借马以喻小人也刘向曰久驾而长不得行项领不亦宜乎郑氏曰四牡飬大其项领而不为用喻大臣自恣王将不能使矣
作诵以究王讻究其致乱之由也式讹尔心以畜万邦言王心既被讹乱尚何以畜养万邦乎七章所谓不自为政卒劳百姓也
正月
繁霜而在巳月贼杀之气上干天和也罔上惑众之讹言紊天纲而贼正士是以谪见于天
瞻彼中林侯薪侯蒸刈伐之惨也民今方当危殆之时殆天之梦梦而无定耳如其既克有定则靡人之弗胜矣夫天之胜人必视其所憎而降之殃而有皇上帝究伊谁之云憎指小人也
季氏【本】曰山起平地至卑也然一篑之积可以为冈为陵犹讹言之祸不可为小也欧阳氏曰凡鸟之雌雄皆以毛色首尾为别唯乌之首尾毛色无分雌雄故曰谁知乌之雌雄
阪田也而菀其特则风雨摧之天之杌我如恐不能胜我我其何以自存乎彼之初用事也亦尝求我为法则而如不我得矣今则动见掣肘有同拘执以仇仇相视使不得一尽其力是诚何心哉
哿矣富人即防酒洽比之小人也佌佌因刻剥而享厚奉以之遭乱可矣而惸独无辜其何以堪此哉夫乱离之惨无分贫富旧説指平民中富厚之人非是
十月
郑氏据纬书以十月雨无正小旻小弁为厉王时诗鲁诗亦以艳妻作阎妻指厉王之嬖宠然十月辛卯唐厯推是幽王之六年尚何可疑乎唯震电一章集传并作六年事则无证按此似追叙幽王三年初娶褒姒岐山崩三川震谷洛鬭之事【见国语】故曰百川沸腾山崒崩哀今之人知灾异明见于天胡早不惩戒以至今日也其文甚明
以艳妻次七人之后自是归重乱本诗所指宰执以下竞为淫乐非目褒姒若云乱本则当如瞻卬诗探本言之不当列于诸臣之后然臣工之淫乐何以七人皆然乎
皇父作都于向董卓之郿坞也墙屋不与谋而彻之工作烦而田卒至于汚莱权势之横一至于此下章四方有羡非民有羡余也葢劳役之重向之民谓四方犹得免役为可羡耳天命不彻我不敢效我友自逸即郑桓公所云王室多难予何处可以逃死之意
上篇责尹氏此篇责皇父太师卿士皆三公司徒冢宰皆要地乃下与膳夫内史趣马师氏聨为一气以彼四人皆褒姒亲信借其勾通宫禁彷佛杨李王鉷专权天宝之状
雨无正
此痛恨诸臣之悮国追叙之以自伤也周宗既灭靡所止戾则平王未定东迁之局可知此章曰正大夫离居莫知我勚下章曰曾我御憯憯日瘁知是近侍人之作也三事大夫皆执事之人庶曰式臧覆出为恶被罪而出夤縁复进也蔡京章惇一辈行径如绘其词激其音噍以杀
曰昊天又曰旻天仰其广大又望其怜悯也舍彼有罪尹氏皇父诸人若此无罪四国饥馑之民
戎成不退事见国语史伯曰申缯方强王室方骚王欲杀太子必求之申申人弗畀必伐之若伐申缯而缯与西戎伐周周不守矣此戎成之证
六章云不可使四句最难体会若曰我之仕所以棘且殆者何也如王之所使我以为不可则得罪于天子矣如将顺其命亦云可使则我之朋友又怨我之逢君岂不难哉七章遂专责朋友之弃君而不顾
诗沈卷十二
钦定四库全书
诗沈卷十三
柳州府知府范家相撰
小雅
小旻
此恶小人邪谋乱国将以致难故临深履薄不胜战兢之惧焉荀子及乐王鲋引此甚明葢小人自专自恣盈庭之人谁敢撄其锋而执其咎乎行迈之谋筑室之议坐见沦胥思一奋而无由彼其如虎而翼也如大河之前横也孰则暴之冯之词直义显通篇一意
先民是经指文武周召大猷是程指显谟承烈
小宛
此当从朱子为兄弟相戒之词但殷忧如此则刺时亦在言外毛公因礼记引明发二句指为文王因以先人为文武而序为宣王时诗非也四章明云无忝尔所生则先人二人非父母而何
鸣鸠小鸟其飞戾天陆农师曰勉强故也即首二句可贯全篇明发有怀勉怀亲也饮酒温克勉去疾也中原之菽唯民所采蜾蠃负子敎诲易成勉从善也月征日迈力虽不齐夜寐夙兴勤有可恃勉力学也今之时桑扈则啄粟矣填寡则岸狱矣握粟以出卜殆无地不当侧足者唯有温恭小心战兢自持庶几无陨于薄氷无堕于深渊终惕之以祸而勉之以不得不然也时事不可知哉
小弁
此宜臼在申其傅作此欲以感动幽主也鸒斯不能反哺而归飞犹得提提我其不如鸒斯也哉民莫不谷而我独于罹岂其得罪于天乎我其何辜于天究伊何而获罪真无如之何也
柳之菀也鸣蜩集而嘒嘒渊之漼也苇托而淠淠言大无不容也【韩传】舟无柁则不知所届心之忧则不遑假寐葢忧王之不知自主也
鹿之奔也尚求其麑雉之飞也尚求其雌我之被逐殆鹿雉之不若耳譬坏木无枝谁不疾其无用而伐之欤下遂接言伐木之状
王之信谗如饮醻酒不加慈惠舒缓以究之如彼伐木者斯其根即掎其巅而析之以为薪斫以斧即扡之以手不断絶离析之而不止何其忍也掎者拽之使倒扡者披也
山髙而人能陟之泉深而人能浚之垣虽隔能禁人之耳相属乎才言之生谁不知之言其可易哉我躬不阅遑恤我后知其被逐而傅成之者益甚也
巧言
君子如怒刚断足以折奸故乱沮君子如祉聪正足以止邪故乱已乱者谗言之乱正青蝇曰交乱四国是也荏染柔木树之以为审音之用往来行言数之以见舆论之公彼小人者时而为蛇蛇之硕言则俨然出之口矣时而为如簧之巧言则见其顔之厚矣亦何难审而辨之
何人斯
暴公谮苏公而与之恶苏公先借从者之媒孽以为言前四章极形其伺察交搆之状而暴之行亦在言下尔之安行犹不遑舍尔之亟行何暇脂车但一者之来岂遂无暇俾得叙伯仲壎箎之好出三物以重诅盟乎畏之之甚也暴苏之事无考序葢传之自古
巷伯
萋斐罗织成文如贝之生而成锦者然箕星踵狭而口广如人之张口进谗者然始因端而傅会继极口以逞词二章各有浅深
寺人不列于君子而夫子与缁衣并称者身在君侧知谗最审而明目张胆作深恶痛絶之辞浊世之清流不是过也若云受谗被刑为是切肤之痛则其义浅矣
谷风
习习谷风因以及雨恶以渐至也及頽则转为焚轮矣维山崔嵬喻頽风卷地之状三章只一意君臣道衰而朋友之义絶诗人所以深刺也杜诗宫中圣人奏云门天下朋友皆胶漆反而观之可以见巧言何人斯巷伯谷风之义
蓼莪【三十三年六月二十六日荆门闸改定】
蓼莪辞皆自责而序专刺王者终飬之孝无伸征役之重可知也莪也而为蔚为蒿虽以自责谁实使之若曰昔为中阿长养之材今直视为道旁之贱草矣伤哉劬劳之生我以有此身也其何以堪葢两意俱到
瓶罄而罍耻旧説子丧其心亲亦耻之大小之喻进一层以自责也后汉陈忠丧服疏云已之不得终竟子道者亦上之耻葢以瓶自喻以罍喻上也可合而观之朱氏善谓此伤父母之既没与陟岵鸨羽不同然下云民莫不谷我独不卒谓不能终养于卒也作父母见存为是
大东
后序谓谭大夫作此告病然诗曰小东大东则告病非止谭国葢举大势而直言之西方之国亦必如是也诗云西人之子非民人也葢指在位之小人私人舟人则是嬖幸
有饛簋飱黍稷之荐祭之隆也有捄棘廪人之摡礼之备也周道之上砥平矢直王路之坦荡太平之景象也三者唯古为然而今则否是以顾之而出涕也 陈氏曰匕之别有四有黍稷之匕有牲体之匕有疏匕有丧匕三匕以棘丧匕以桑廪人所摡黍稷之匕也饔人之所摡牲体之匕也柶匕也所以取饭簋瓦器髙一尺容一斗二升取饭于簋其匕曲而长
以有冽之氿泉而浸彼获薪则薪不能然犹困疲之东人不堪重以赋役也夫薪是获薪何故浸之寒泉也尚其收而载之哀我惮人何忍疲诸奔命也尚其寛而恤之
私人之子百僚是试左氏所谓政以贿成而官之师旅不胜其富也吏道杂而多端末流之淆乱大概如此后三章以天汉喻君王以众星刺在位也织女七襄而不成章【襄去也一日之间自卯至酉去七舍】牵牛徒睆而不可服箱耕织之罔恤也啓明长庚之徒耀有捄天毕之空施出作入息之不分渔猎网罟之莫事也箕翕其舌斗揭其栖徒有簸扬挹取之形而东人之困滋甚矣韩诗外传曰夫擅使人之权而不能制众于下在位者非其人也得其防矣
四月
征役乃人臣之分况自夏徂冬尚不逮杨柳雨雪之期而诗之哀怨如此者残贼之害虽尽瘁以仕而宁莫我有是以不胜其愤也先祖匪人者人本乎祖先祖虽亡其神灵匪犹是人乎胡宁忍予而莫予救也犹云汉所云父母先祖胡宁忍予之意诸解皆失之
山有嘉卉侯栗侯梅殊尤之材也乃废为残贼而莫知其尤相彼泉流有清有浊激扬之分也乃不分清浊而一并搆扬其曷以能谷乎下章遂言江汉尽瘁之苦三章蝉聨而下末二章言欲髙飞深藏而不得也
北山
孟子曰是诗也劳于王事而不得养其父母也已尽通篇之意后四章但言行役不均而失养之怨自明嘉我未老鲜我方将若犹知其才之可用者但为此辈所遏抑耳惟其出入风议靡事不为是以使我贤劳以遂其逸乐其如我有父母何哉
无将大车
大车载多行迟不胜尘冥之苦犹大夫任重责难反受小人之汚蔑也任劳任谤不可以多思多思徒自病耳二章曰不出于颎言忧思晦昧摠无由一出于光明也鲁诗作周大夫亲信小人诗人戒而谏之亦通
小明
此与北山大防略同北山直而小明婉以无父母可念耳共人即下靖共之人以在朝燕息之小人称之曰共人劝之曰正直动之以神听其防微而婉矣衰乱之世赏罚不明内外大小胥无任事之人可见
首言二月初吉是蒙上文至于艽野而言二章日月方除是冬尽春初之侯三章又言日月方奥是首年岁暮啓行次年二月至艽野四月尚无归期也
鼓钟
幽王未尝东巡淮水后儒疑序为误韩诗作昭王以左传有南征不复之语可证也与诗殊不相类或曰穆王有涂山之会涂山在淮南后又西巡伐徐徐与淮近当为穆王时诗但变雅无幽厉以上诗也考左传椒举对楚灵有幽王为太室之盟戎狄叛之之语友人姜白岩谓淮水出桐柏山桐柏与太室皆豫州山杜注谓即中岳然则幽王因太室之乐沿桐柏而作乐不必定至淮水也毛序似必有据不可废
以雅以南以笙磬琴瑟奏二南二雅也以籥不僭以籥舞南雅不僭忒也行列僭差谓之僭诗若曰二雅二南文武之德也今之奏乐者淑人君子也耶何其德之不犹也
楚茨
楚茨十篇序皆伤今思古以刺幽朱子以辞气不类改为周初盛时之乐章是也刺幽之诗自节南山以下莫不悲愤疾苦何此十篇乐易和平如此明是经师迷失经之次第并其序而乱之者诸家犹疑此篇首四句及甫田我取其陈一句为伤今思古之证不知此篇言蒺藜易生始而楚楚俄而抽棘葢借其生意以兴黍稷之与与翼翼也我取其陈二句言年岁屡登积贮足以食农而接之曰自古有年犹颂云匪今斯今振古如兹也何当强就序说乎
朱子以此四篇皆公卿有田禄之诗按左传引我疆我理二句明云先王疆理天下物土之宜而布其利则非公卿可知周礼钟师云尸出入奏肆夏又左传金奏肆夏之三诗曰鼓钟送尸是金奏肆夏也公卿焉得用之郊特牲曰大夫之奏肆夏由赵文子始也如以为公卿大夫之诗则仍是衰世之音矣
楚茨天子时祭之乐歌也周之盛时年丰时和烝尝之际致敬备物神享其奉福流无穷首言年丰备物皆重农力穑所致周以穑事开国故推本言之次言絜尔牛羊以往烝尝分明道出时祭言烝尝以该禴祀也诗凡六章各有颂祷之言见于章末明主祭者节节尽其诚敬幽无不格也首章丰登备物先祭以戒事二章序事辨贤祝祭于庙门此初献以求神之事三章君妇献尸有司助以将事此初献至六献之事四章馈食酳尸祝致神意以嘏主人此八献九献祭毕受嘏之事五章礼成送尸有司因以彻俎此祭毕送神之事六章祭既毕合宗族以散神惠彻乐而奏于寝此祭毕之燕礼也
姜炳璋曰宗庙之九献一献王祼二献后祼三献王荐腥四献王亚献于是荐朝事之豆笾各八五献王荐熟六献后亚献于是荐馈食之豆笾各八七献王酳尸于是荐加事之豆笾各八八献后酳尸亦荐加事之豆笾各八是为八献既酳尸毕后又献羞笾羞豆各二诸臣乃进而酳尸是为九献然分之为九合之实止三节荐腥一节荐熟一节酳尸一节也二章或肆或将祝祭于祊是荐腥第一节也三章君妇莫莫为豆孔庶是荐熟第二节荐豆笾之礼也四章工祝致告徂赉孝孙是酳尸第三节而祭事毕矣五章六章乃送尸彻俎燕私之礼非正祭文
信南山
信南山烝祭之乐歌也楚茨兼烝尝而此复专言烝祭者时祭之终田功之成尤重之也二章雨雪雰雰正冬祭之侯末章特言是烝是享明非他祭可混
井田始于黄帝而诗言维禹甸之者洪荒汨荡水土平而疆理新实自禹始也故孟子言井田亦始夏后氏井田三代相因改邑不改井周之井田本仍殷制但周尺小于殷尺八尺为步步百为畆约计百畆适当殷之七十畆以授一夫未尝变易井田改造沟洫以为疆理也葢殷末豪强兼并经界不正民无恒产至周一一从新更正是之谓我疆我理耳
古者八尺为步步百为畆畆之中为垅以种谷有似今之田疄故曰垅畆也垅濶一步长百歩终于一畆垅下有水道以通水于沟谓之畎垅髙而畎低畎深一尺广一尺其长亦终于一畆凡一畆三垅三畎皆向南向东故曰南东其畆
姜炳璋曰匠人百畆为夫夫间有遂九夫为井井间有沟凡遂在田首拦截于田之起处使诸畎之水得以同注于此也凡遂之东入于沟者必横截于畆之南诸畎之水皆直注于遂畎直畆亦直遂东则畆南矣遂之南入于沟者必横截于畆之东遂南则畆东矣总不出孔疏纵横二字集传所谓顺水之性是也何以不言西北水势所注非东则南自无西北之可言耳畆虽有西北而沟遂总在东南一纵一横者沟遂之定制则畆但言南东可矣
沟洫之制详于考工匠人凡耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之畎田首倍之广二尺深二尺谓之遂广四尺深四尺谓之沟广八尺深八尺谓之洫广二寻深二仞谓之浍专达于川各载其名此地官遂人所未及者合观之而沟浍之制可明但遂人治野与匠人治沟洫不同之处前儒聚讼不可不亟讲也附载遂人匠人沟洫不同辨于后
周礼小司徒遂人治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿葢自一夫以至万夫皆以十为数考工记匠人治沟洫田首有遂九夫为井井间有沟方十里为成成间有洫方百里为同同间有浍专达于川葢自田首之逐至于同间之浍皆以九为数据遂人则九万夫当得九川据匠人则九川合为九万夫惟有一浍遂人之沟浍太多而匠人太少于是郑康成注遂人指为乡遂法于匠人则指为畿内之采地朱子从之以注孟子然郑注于他经本无所征观小司徒职明云经土地而井牧其田野则畿内田皆井授岂独乡遂且遂人之法自遂而沟而洫而浍以达于川匠人之法亦自遂而沟而洫而浍以达于川安见遂人之为乡遂而匠人之为都鄙哉前儒夹漈郑氏永嘉陈氏薛氏皆推明遂人匠人沟洫之合而诋郑注之失大意谓匠人之制举大概而言遂人之制举一端而言也匠人所言者开方法遂人所言者积数匠人专就井地言之遂人兼沟涂言之匠人成间有洫非一井之地止一洫而已同间有浍非一同之地止一浍而已一成之地九百夫一同之地九万夫其间沟洫多矣井田通于天下岂有乡遂都鄙之异其説至为详尽初学每苦其浩博而莫之究余贯诸家之说为之约其词曰三代圣王疆理天下井养万民作为沟洫川浍以佐耕耨备旱潦者岂有异制哉凡百畆为一夫其田首皆有遂接诸畎之水以入于沟深广各二尺一夫各一遂遂直而沟横沟以接遂中之水入于洫深广各四尺九夫九沟沟横而洫直洫以通诸沟之水入于浍深广各八尺九百夫为一成凡有九洫洫直而沟又横若一同之地为百成中有九十洫横以九浍而两川周其外是为万夫之地浍之深广各二寻直达于川是故田间之水必由遂入沟由沟入洫由洫入浍浍乃专达于川遂人之沟洫虽多实则千夫有浍即匠人同间之浍也万夫有川即匠人同间有浍专达于川之川也一而已矣遂人以九起数者百里之地五沟五涂居十分之一连沟洫而增一夫也匠人以十起数者除沟洫而专言井地故减一夫也遂人九百夫之地各有九洫实止八洫九万夫之地名有八十一浍实止七十二浍两川各环其外岂有二哉朱子后亦悟郑康成之失而孟注未及改正未知何故学者毋泥于一説而不通也【按语録子约问井田之法一乡一遂各一万余夫各百洫十浍一川洫浍恁多匠人一同九万夫止十洫一浍洫浍反少何也朱子答以此采地之制异于乡遂次日又曰昨夜说匠人之制无许多沟洫其实不然适间检看许多沟洫与遂人之制一般子约看不仔细耳此朱子已悟郑注之失矣】
方望溪曰先儒谓遂人匠人之法不同葢以遂人百夫有洫而匠人成间有洫乃九百夫之地遂人十夫有浍而匠人同间有浍乃九万夫之地也不知百夫有洫而九百夫之地不过为洫者八其外始有浍环之千夫有浍而九千夫之地不过为浍者八其外始有川以环之积而至于九万夫之地亦不过为浍者七十有二环浍之川九而已矣其环于百里之外者即环于三十里外之川也同间之浍积数虽多其实即千夫之浍同间之浍所达之川即千夫之浍所达之川遂人匠人之法一而已矣其曰专达于川者洫必由浍以逹浍则直达于川也
姜氏曰少司徒云九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都此赋税之法也今以开方法准之一邑二里积而为甸八里也夫方十里为成井百夫九百何故以八里定赋乎葢除去三百二十四夫使治沟洫而不税其出赋税者但五百七十六夫故但以六十四井为率而云八里不尽一成之数由是而至四都亦以是为赋而不尽一同之数可见先王沟洫之重遂人兼言之匠人除去言之少司徒又除去治沟洫以之定赋税一而已矣
司马法云夫三为屋屋三为井井十为通通十为成成十为终此出车制也其以井起数云井十为通通十为成者连沟洫言之即遂人之百夫千夫也成十为终即遂人之万夫也遂人既合于匠人则司马法亦合匠人矣至朱子注孟子请野一节之悮详见大田之诗
中田有庐孔疏谓古者宅在都邑田于野外农时出于田中作庐以便田事毛竒龄曰百畆之宅其半在邑冬月皆入保城岂可容哉考工记王城七里郑氏言公城七里尚书言七十里之国有三里之城今但以五里之城折中言之五里者五五二十五里也每里九家四分之为四九三百六十家则二十五里所容不过九千家今以公侯百里为断百里者万里也万里万井所容止八万家而九千家之地何以容之葢二畆半在邑者城外之邑也王制量地以制邑凡乡遂皆有邑公家曰公邑私家曰私邑食采曰采邑丘曰丘邑都曰都邑比长党正皆有官居自邑而丘甸民于冬月聚处其中所谓邑里入保者保此而巳即近郊之民亦必附郭而居不宜虚城中市廛以待冬月一时之入也
是剥是菹献之皇祖因农田之所登重之也古者天子自有田以种华不敛之民间周礼塲人之职祭祀供其果蓏是生也至八月剥乃淹渍之至冬以成菹献之皇祖以重田物是烝祭之时物也
鸾刀啓毛是主人亲自杀牲祭统曰君亲鸾刀羞哜是割所羞之哜肺熟割也礼器君亲割牲亦是熟割若祭义云君牵牲入于庙门卿大夫鸾刀以割取膟膋则是生割而无君割牲之文夫哜肺牲体君俱亲割况告幽全乎当是君刺牲而卿大夫赞之
此诗或引祭义君牵牲一节指为诸侯祭祀之乐歌按记云卿大夫序从入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋以退似即代君割牲之文非专指诸侯之祭乐记食三老五更于大学天子尚袒而割牲况宗庙乎
甫田
甫田美劝农也首章适南畆烝髦士劳农劝相三时弗懈而省耕补助之意亦在言下想见成康富庶之美有自来矣岁取十千者百取其十万取其千什一之征也取其陈以食农人则自古有年可知
二章上五句言方社之祭极其诚敬是以获此有年也方者四方之神天子祭四方岁徧社五土之神祭法共工氏之子后土能平九州祀以为社是也用羊不用牛者方社不同社稷也下四句接言田祖既祭甘雨时降是以黍与与稷翼翼以谷我士女田祖先啬也
报以介福万寿无疆农民之祷君也千仓万箱百姓足而君孰与不足农夫之庆即君之介福而愿其万寿之无疆
大田
大田美勤农也首从播谷说起二言田祖神功虫不害稼三言收获丰盈末言祭方之诚无非勤农之意 秉畀炎火毛以炎火为盛阳是也祝融司令螟蝝潜消不啻田祖之秉畀于炎火非如集传所引如姚崇之焚蝗周人百畆而彻其井田虽仍殷旧而取民之制不同殷人七十而助谓一井九区每区七十畆中为公田庐舍在内八家各授私田一区但借其力以耕公田而不税其私田故曰助者借也周仍殷制一井九百畆分之九夫各授田百畆庐舍亦在内而歳取其所收之什一故曰彻者彻也郑氏曰彻者通也通天下之法也周礼小司徒遂人及考工记匠人皆云九夫为井不云八家同井亦无公田之名孟子言王政必曰耕者助而不税若周既有公田则名虽为彻实即是助何必更举助法以劝时君乎乃诗曰雨我公田遂及我私孟子引之曰虽周亦助何也葢周制一夫各授私田百畆其税于公也虽不云供其公田十畆之八实不啻私其九而公其一故曰其实皆什一也当时百姓尊君亲上云萋雨祈上下交欢故曰雨我公田遂及我私耳彻法与助原不相背左传曰谷出不过借公羊曰什一而借借即助也谷梁传又明出公田二字曰私田稼不善则非吏公田稼不善则非民是周之井田原有公田之名可知即什一亦是借民之力与助无二也故孟子引诗以坚滕文之意
曰孟子乡田同井井九百畆其中为公田八家皆私百畆同养公田岂非周之井田耶曰上文明云惟助为有公田此曰公田正殷之助法也若是周之彻法则当时经界虽不正民间遗制犹存何必详言其形体以告滕文乎但殷人七十而此言百畆则是就周之井田言之也就周之井田以行殷之助法改九夫为八夫以中间一夫之田为公田借而不税此孟子复古宜今之良法美意也
曰孟子请野九一而助国中什一使自赋其説如何曰此郑氏之悮而朱子因之者也郑氏以遂人为乡遂法匠人为都鄙法朱子因谓周之彻乡遂用贡法都鄙用助法夫天子六乡六遂诸侯三乡三遂下文乡田同井之乡即侯国三乡之乡请野之野即遂人治野之野也岂同是野而遂人指郊遂孟子指都鄙乎国中都鄙之地民居相错山谷薮泽畸零横斜自难画井分疆今反欲行助法郊野乡遂土地平旷正可行助而反欲行贡法不亦戾乎马贵与谓九一授田之制什一取民之制是也若国中之地则一夫但授田百畆而赋其十畆之入所谓以贡法济助法之穷也孟子欲行助法与有若盍彻之意不同有若是救其加赋故但举彻法为言孟子欲行仁政故改彻为助又有郊野国中变通之法善读书者但防绎上下文而细味之可得解也
来方禋祀以其骍黑诗记谓来南方则用骍牲来北方则用黒牲独举骍黑者略举二方以适韵是也郑笺引周礼牧人阳祀用骍阴祀用黝非诗本义四方之祭不在阳祀阴祀之中故孔疏不从
瞻彼洛矣
此王有征伐之事召诸侯于洛水之上而诸侯美之之词韎韐鞞琫六军之戎服戎饰天子亦服之以讲武也洛之泱泱喻福禄之广大也韎韐茅搜染草是蔽膝之衣韐即是鞞周官云凡有兵事韦弁服左传所谓韎韦之跗注也本士之戎服而天子讲武亦服之鞞琫有珌天子之刀饰也
裳裳者华
裳华天子燕嗣位之诸侯也孔丛子曰天下有道诸侯世保其禄故于其来朝赐以燕而嘉予之维其有章礼文之备乘其四骆车乘之美左武右文无所不能见嗣位之称也曰是以似之者似其先人之为诸侯者也説苑曰举古之君子以美之亦通
诗沈卷十三
钦定四库全书
诗沈卷十四
柳州府知府范家相撰
小雅
桑扈
左传卫侯享苦成叔甯惠子相苦成叔傲惠子曰彼交匪傲万福来求今夫子傲取祸之道也郑伯享赵孟于垂陇公孙叚赋桑扈赵孟曰匪交匪傲福将焉往合观之可知此诗之义矣葢天子飨诸侯而训之
三章言不敛戢又不畏难则受福不多下章言交而匪傲必不敛戢而畏难而结之曰万福来求正言傲不可长福不可以妄干
鸳鸯
此固非刺幽之诗但朱子以为诸侯之荅桑扈则乘马在廏无指矣葢因诸侯来朝锡以乘马而美之之词鸳鸯驯而易养喻诸侯之顺命
戢其左翼韩诗戢犍也谓犍其噣于左也鸟之宿者皆插其噣于左翼喻其安静之意
頍弁
天子燕异姓服冠燕同姓服皮弁有頍者弁是燕同姓也三章因燕同姓而及亲戚与伐木之燕正同酒防殽嘉兄弟舅甥毕集燕之乐也乃诗云未见而忧心奕奕既见而庶几悦怿似有感叹暌隔之意焉且三章言如彼雨雪先集维霰因而虑死丧之无日明非恺乐之音矣然常棣不言死丧之威兄弟孔怀乎手足天性休戚相关逾时不见忧即随之死丧无日无几相见犹云百年易尽老病无时当长聚以为欢耳古人之诗语语发乎至情岂以宴会而必为吉祥之词哉
车舝
此序但以为大夫刺幽后序遂云褒姒嫉妬无道并进谗邪败国德泽不加于民皆非诗意集传泛指人主燕乐新昏意不主刺也窃以髙山景行四句书传引之最多表记述夫子之言曰诗之好仁如此乡道而行不中道而废不知老之将至嘉其能好德也首句德音来括继曰令德来敎葢好德之诚情见乎词如此瞻髙山而仰止意必有所指当是王将行昏礼诗人欲得淑女以配君子非美词也当依序作刺幽意在方娶褒姒时与首章思德音之来括而有饥渴之殷二章未卜季女之贤否而姑为燕喜之欢非但疑之且以虑之矣然犹望之于后也言苟有令德之来敎好之将无厌射之时也虽无德与女式歌且舞又进而劝之四章反复如话髙山人所共仰景行人所共行岂有美德在望而人不矜式之理其防甚明善读诗者当审其命意所在合全篇而求其归重之词
青蝇
诗曰交乱四国言谗人之多也姜炳璋曰汉昌邑王梦青蝇之矢积东西房可五六石以问龚遂遂引此诗曰陛下谗人众多青蝇恶矣恶即矢也汉成建始中有青蝇垂万数集未央宫朝者坐陆氏诗学云诗人偶尔寄兴而昌邑信谗夜梦蝇矢明皇友爱殿集鹡鸰一经品题物以类应可昧其防乎
宾筵
序云武公刺时后序指为刺幽説详大雅抑诗韩序但以为武公饮酒悔过则与诗文又不类考大射礼公以大夫为宾大夫以士为宾与祭之立宾也同王射以卿为宾武公入为王卿故诗首宾筵也后三章极言宾醉之失而不及主祭主射者不敢斥言王之湛乐微言讽谏非悔过也
首章毛主燕射郑主祭射当依郑氏葢天子将祭必先择射泽宫也朱子从崔灵恩分以为二上章因大射而饮下章因时祭而饮但诗云以奏尔时非时祭也入又加爵礼成而美之以时犹楚茨所云孔惠孔时也烝衎烈祖二句直接发彼有的説下明是因祭而射不分为二
以洽百礼谓天下诸侯之所献三牲鱼腊四海九州之美味无所不备也有壬有林礼仪之盛如此以金锡圭璧之身当此大射与祭岂有屡舞讙呶之事其为托谏至明
宾载手仇【读如防】谓宾弟子手自酌酒举觯于长賔以醻主也室人入又谓兄弟之子又举觯于主以醻賔也是旅酬之礼承上各奏尔能説下集传从笺为献尸之酌亦非
彼醉不臧不醉反耻谓彼醉者之不臧反以不醉为可耻也式勿从谓毋俾太怠式法也立之法勿使太怠如下云俾出童羖屡舞僛僛即不臧太怠也君子饮三爵而油油斯尚虑昏而不记矧敢多而又饮乎
姜氏【炳璋】曰钟鼓既设是贯串上下语大射之乐八音皆备以钟鼓为大纲公升即席奏肆夏一也主人升举席献公公拜受爵而奏肆夏乃行醻礼二也旅酬后献工工歌鹿鸣三终下管新宫三终三也射毕又为羣臣举旅酬既燕复射其礼杀射毕有无算爵无算饮四也宾出奏陔夏五也公入奏骜夏六也皆于钟鼓既设中统之
鱼藻
此与采菽皆无刺王之意鱼在藻而但见其首犹诸侯之侍饮莫不仰首而视王也有莘其尾燕毕而退其行众也依于其蒲诸侯之归于其居也当依集传为王燕诸侯而诸侯美之之词
采菽
韦昭以为王赐诸侯命服之乐孔丛子亦曰采菽明王所以燕诸侯也当从古説无疑但未知何王之诗何楷的指康王然疑则阙之
采菽者采其叶以为藿芼牲以为铏羮而飨宾当依郑笺采芹亦以为葅皆兴而兼赋四章以维柞之枝兴率从之人之多五章以舟之维系轻泛兴诸侯之欵留而优游各有深义彼交匪纾嘉其敬共殿天子之勗其矢侯职而藩王室也
角弓
周之兴也伐木歌于上其衰也角弓刺于下封建非圣人之得已恃乎人主之维系耳一本九族之不亲无以敎亲睦即以之起乱萌可不慎欤
上四章责其逺兄弟下四章责其亲小人事必相因而至小人不谗骨肉无以固其宠奸佞多用此术范睢直以此取秦丞相矣
以老马为驹后必输载也如食过饱宜其反饇如饮已醉唯酌孔取讥其悮谗而自贻伊戚也于是敎猱升木如涂涂附盘踞固结益不可解矣嗟彼君子岂无徽猷可挽救乎无如小人之是属何二章一串
莫肯下遗【郑读如随】谓小人莫肯以礼相卑下随从于人也见睍曰消败将立致夫既骄且乱焉有不败哉
菀柳
菀柳不息行人喻人主不庇下民也上帝指君也蹈动也【古注】谓其心变动无常我其无自亲昵以取罪戾也彼人之心于何其臻正是变动处俾予靖之后予极焉言非但亲昵也即使靖共在位后将使予无所不至如三章所云居以凶矜是也鸟飞傅天明将逺举矣
彼都人士
此诗缁衣所引甚明葢东迁之后在雒之民思古之长民于西京者衣服不贰从容有常瞻望而咨嗟也曰行归于周万民所望责大家即以责平王
狐裘黄黄士大夫之盛服行归于周归周京也台笠缁撮贱者之服彼君子女绸直如髪言女之首饰细密而直一如髪之本然不加髲髢为髙髻也【解颐新语】尹姞周之大族充耳琇实贵者之饰垂带而厉巻髪如虿则兼贵贱士女言之
采緑
緑即今之木贼草古注王刍也郭璞又谓是菜名即今之脚莎未知孰是终朝采緑尚将归沐以待君子望之切也五日者期之近乃六日而犹不卜其至否则期之逺者益不可詹卜矣或曰君子行役之地期于五日耳不意六日犹未至家则归将无定矣亦通
之子之在家也薄言往狩我为之韔其弓薄言往钓我为之纶其绳倡随之乐如在目前矣且之子之善钓也其钓维何维鲂及鱮我未尝不往观而羡美今则久无此事矣葢托为妇念夫之词以刺王
黍苗
郑氏谓陈宣王之德述召伯之功以刺幽王本古序也按通篇不见刺意亦经师之移失次第而并失其原序也韦昭谓召伯述职劳来诸侯则三家原作宣王时诗朱子谓与崧髙蒸民相表里是也葢因营谢而劳诸侯美召伯即以美宣王
隰桑
以隰桑之阿难兴君子之容仪可亲心乎爱遐不谓既见而欲罄其言也昔者君子逺隔但心藏而不忘明其倾慕且以道其慰幸也左传郑伯享赵孟于垂陇子产赋此诗赵孟曰武请受其卒章葢愿郑伯之尽言相告也通篇亦不见刺意
白华
周人悲申后之将废而代为之词犹相如之长门赋也曰白华沤以成菅犹束之以白茅之洁虽有丝麻毋弃菅蒯之意也何之子之逺我俾我独处而无依乎英英之云菅茅犹得上霑膏露王之逺我如此殆菅茅之不若也欲问天而无路信举步之艰难空使我图维而不置也
滮池尚浸稻田桑薪尚堪燎炉一以喻王一以自喻也鼓钟必闻于外明宫中之事外人罔不尽知念子之逺我而懆懆竟使我迈迈而不顾也
鹙反居梁而鹤则在林念古之硕人实劳我心昔者如鸳鸯之并飞而戢其左翼今则中道而二三其德昔我乘石以履车今则无石而履卑之子无良乃至于此匪但劳我心而且俾我病兮
郑笺龙漦化鼋之説孔疏以帝王世纪证之知褒姒之在母腹凡五十年而生葢厉王末年发漦童妾未既龀而遭之【女七歳毁齿六岁未既龀】既笄而孕则十五岁也幽之三年褒姒甫十四娶之入宫中歴宣王三十六年共和十四年距流彘之岁实五十年计褒姒之母怀孕四十二年其生褒姒年五十六矣恐古书纪载传讹不可深信聊附于此
緜蛮
董子曰先饮食而后敎诲言治人也当时民之不治甚矣道途疲命之小人昔者先王养之井田饮之食之升之学校敎之诲之其秀良者后车载之以入贡于王朝今则呻吟太息不如黄鸟之緜蛮得止息于丘阿岂不伤哉
瓠叶
瓠即匏也埤雅释匏有三种而实则一幡幡初生之叶岂可熟之以为葅有兔斯首朱子谓即数鱼言尾之意然何不曰有兔一首乎按内则曰兔去凥去尻则尚首也凡雉兔皆有芼芼和也凡和春多酸夏多苦夏初瓠叶之苦宜和兔首此古人不以微薄废礼之意郑伯享赵孟赵孟赋瓠叶穆叔曰赵孟欲一献子其从之注谓古人不以微物废礼是也先言瓠叶而后兔首因时以起兴也重在兔首故献宾醻宾单言炮燔兔首 后汉刘昆每春秋飨射备列典仪以素木瓠叶为俎豆桑弧蒿矢以射兔首则此诗或即古人飨射之乐乎
渐渐之石
东征在幽王时无可考唯左传载椒举之言曰幽王为太室之盟戎狄叛之殆即此事若东迁以后益无暇经营四方矣
不遑朝谓朝下令而朝即行不遑出并不遑出车之在牧矣极言军期之迫豕本水畜而羣涉于波郁烝之气使然滂沱之征也南方之豕蹢皆白北方皆黑其谷洛溢之兆欤
苕之华
陵苕原隰皆有非仅附之乔木者其华紫赤今则芸黄摇落即在目前喻乱亡死丧之无日不久同归于尽也牂羊坟首野无青草之故三星在□水无鱼鼈可知生意尽矣
何草不黄
幽王征伐之事不见古史以此三诗观之则其残民以逞者非一诗即史也匪兕匪虎有芃者狐皆赋而兼比率彼旷野驱戮有如虎兕芃狐是何人之不矜者而王则忍之矣
诗沈巻十四
钦定四库全书
诗沈卷十五
柳州府知府范家相撰
大雅
总论
大雅自文王至巻阿皆正雅自民劳至召旻皆变雅秩然不紊与小雅之前后凌乱不同但其篇次亦难卒晓周人尊后稷以配天则生民当居雅首以追王之意推之绵诗当继生民皇矣当次绵后若依世次则笃公刘又当在绵之上而今诗之次第如此者文王为周室开王之始故风雅颂皆以文王为始也且以乐谱诗有不可以追王世次论者文王大明用之大朝会受厘陈戒乐莫大焉乐之大者宜居雅首是故雅有大小而大小之中又有小大焉不可不知也
文王
古序受命作周之说毛传本无明文朱子曰受命者受天命也作周造周室也葢文王终身不改臣节未尝建号改元为王但序推本周之所以兴实始文王祈天永命之所致故曰受命作周耳汉儒异説蜂起有谓文王受命七年而崩者刘歆班固是也有谓受命九年而崩者纬书元命苞干凿度是也其说实始于孔安国司马迁诸人因之傅会经传以成文于是以赤雀丹书为受命之瑞以虞芮质成为受命之始而有易号称王之事不思文既称王安得复云小心服事且武王十三年始克殷纣合之文王受命之七年此二十年之天下殷周各君其国是文王为后世割据之祖矣葢莽拟丹书侈陈符命操怀簒弑自号周文沿及五代唐宋而臣可称兵君如置棊咸出一辙唐梁肃始作西伯受命称王议一扫翳氛宋儒承而畅之其有补于世敎纲常岂小也哉
圣人与天地合德与日月合明其在上为君也功德昭明于天则天心向之矣虽旧而命维新其在于今有周岂不显乎帝命岂不时乎亦唯文王在天之神陟降上下亲承帝命常在左右故耳
文王之令闻陈锡于有周畀其孙子使植其本支于百世虽周之臣子亦荷休光于奕世葢其亹亹不已即其所以为文也纯亦不已上通于穆之命下贻百世之求即是令闻世德非如旧説使其子孙百世为天子也帝载有何声臭文之纯亦不已亦何声臭之可寻然文之敬止即其所以通帝载也后王诚能以敬止为仪刑何万之不孚乎非周公之圣安能道其渊微如此
明明
人处天之下美恶毕彰故曰明明在下天之下视人鉴临如在故曰赫赫在上天人之理一也天易知而难忱人心去则天命移惟文王受命既固是以笃生武王而有天下其义益明
自首章以下接言太任太姒者惟圣父圣母乃生圣子有是圣德又有是圣配妃匹之际生民之始莫非天也文王小心翼翼奉天不违故曰厥德不回武王继志述事依然昭事敬天故曰无贰尔心诗纪曰纣以如林之众来战武王渺然诸侯苟计较强弱心必疑之乃一心以奉天讨若上帝实临之计较之私何有故曰上帝临汝无贰尔心其説亦长
凉彼武王毛曰凉佐也韩诗作亮相也肆伐大商肆纵也左传使轻者肆焉是也会朝清明古史载武王伐商太公先涉阵毕而雨止故曰清明亦备一説
緜
首以瓞起兴而曰自土沮漆者言公刘迁豳周之子孙已盛推所自也陶复陶穴言古公迁岐之始未立室家也孔疏谓公刘迁豳至古公已十世公刘于豳斯馆则已有家室矣此葢本太王初来之事欲美在岐新立故言在豳未有非也此句正言太王迁岐之事非指豳也公刘于豳相阴阳观流泉建立宫室何待言若太王始迁不免与民重窑穴处后乃以次建立耳观其建都立庙从容暇整必五年十年渐次兴作可知此言未有室家正以起下筑室之事也沮漆二水名漆在沮东而西入沮沮受漆水东入于洛
世纪太王娶于有骀氏曰太姜故曰姜女来朝走马谋定于今日即啓行于来朝亦非仓卒逃难观孟子载太王与邠人将去之情事可见胥相也
曰止曰时时是也古公卜得吉兆大慰其心止居在是也宣疏通之意辟草莱开榛芜也畆者分田畆之经界世纪载文王四年丙子混夷伐周一日三至周之东门文王闭门修德不与战葢先事之而后伐之
文王蹶厥生蹶动也苏氏曰文王感动虞芮之君使其礼义之心油然而生也【家语説苑皆同】诗言太王即继文王不及王季着功德之实也雅颂无专颂王季之诗
棫朴
此诗三章言六师及之末言纲纪四方明言文王专征之事春秋繁露云左右奉璋此文王之郊也六师及之此文王之伐崇也以是知文王之先郊而后伐也此鲁诗之说与首序正同葢惟文王能官人是以御侮多桢干而四方于以底定但文为方伯当造乎祢不当类乎帝诗何以槱燎言之曰文得专征即得代天子以类帝且周公以追王之礼言之也
棫朴之芃芃薪之槱之以为燔燎之用赋也周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师谓之禋祀者周人尚臭使烟气升闻于上也三祀皆实柴牲体燔燎升烟故曰薪之槱之槱积也积薪以待郊祀亦以起下多士之济济皆平日储养之所致也
奉璋峩峩祭而祼也郊特牲曰祼用圭璋祭统云君执圭瓒祼尸大宗伯执璋瓒亚祼唯宗庙有祼神之礼天地至尊则不祼上章言槱燎此言奉璋是先类而后造也类乎上帝造乎祢天子将出之礼也
周王于迈六师及之惟专征所以具六军也及之谓及期咸会葢济泾而毕集
云汉为众星所聚【天文志】喻多士俱归于文王也言寿考者养士之宏非一朝所能致也
文之圣德金玉其中追琢于外质文之美如此者唯其平日缉熙敬止勉勉不已是以能纲纪四方坐致太平之祝也曰纲纪四方则作人获士自在言内
旱麓
首序但言受祖义难卒晓后序以干禄百福随文生义朱子诋之是也夫受祖者受厘于祖也谓文王之主祭神享其奉而降之福文王实克受之国语之説可参而证之
国语载单穆公之言曰旱麓之榛楛殖故君子得以易乐干禄焉韦昭曰阴阳调草木茂故君子以求禄其心乐易此其释诗甚明穆公又曰山林匮竭林麓散亡薮泽肆既民力雕尽君子方险哀之不暇而何乐易之有尤属分明葢诗称君子指文王也文王之时民安物阜草木咸若旱麓之榛楛济济如此则他可知矣其干上天之禄何其和易而乐岂乎君子之岂弟非为干禄而和气足以致祥感应有必然之理也旱山名今汉中郡郑县有旱山沱水所自出也
次言有君子之德乃可膺福禄之降如郁鬯之注玉瓒唯其称也福降于神故以祼神之玉瓒黄流为喻鸢飞鱼跃天地自然之化机岂弟作人文王自然之造育岂弟则自能作人作人何非干天之禄又推而言之四章明享祀降福之实五又以柞棫喻生才之多神所劳矣降福无已也
葛藟之施条枝有纒绵固结之象喻福禄之降君子也然君子不过听其自然未尝有心以邀求故曰不回
思齐
文王以生知懋圣功二三四章深着其实而拟之形容首章推本母敎因及内助眀其种德之益深非其所以为圣者专由于此也思齐言太任以庄敬为心思媚言太姒以媚顺太任为心思非语词太姒嗣太任之徽音不妬忌而子孙众多也百男非定有百人
惠宗公而神罔怨恫孝之至者幽无不通至兄弟而御家邦父母顺则明无不感雝雝在宫即刑于之化肃肃在庙即宗公之惠神之在庙不显也而肃肃者如见其式临好逑在宫无射也而雝雝者弥慎其保持两章一贯
不闻亦式谓不待闻善言而自合古训不谏亦入不待有谏章而能受善言极言虚中若谷之美
文王敬止之德修于身齐于家即以治于国士为四民之首故治国首在作人作人莫先小子要以无斁之思肆成人而有德也古之人未有不以无斁而造士者
皇矣
首章皆指太王也言其时天意造周殷德衰而民生无托上帝之临下赫然监观四方欲以求民之所安定而畀之重器莫如太王也二国邰与邠也不窋居邰而失其官公刘迁豳而逼于戎皆不克行王政故曰其政不获维此四国爰究爰度太王未迁岐之先卜居未定之词四国犹四方也上帝耆之憎其式廓耆致也天将以天下致之周乃增【古通憎】大其疆圉式廓其国宇焉上明天造之由下接迁岐之事文义甚明 毛传以二国为夏商是周之兴代殷且以代夏固不可通郑以崇易夏则殷崇何当对举乎此诗首二章言太王三四言王季后四章言文王极为庄重若二国言夏商四国言密阮徂共乃眷西顾又言太王则错次非雅体矣
串夷载路谓榛芜开辟成串习平夷之大路犹天作所云彼岨矣岐有夷之行也菑翳则伐而去之灌栵则修而平之柽椐有用故启辟其土而生之檿柘美材故攘剔其枝而生之因材而笃逐字皆有意义
帝作邦作对自太伯王季言其为天下君而皆可以配上帝也因心则友言王季实成其兄让国之美而即以笃太伯友爱之心也
王季之心上帝其度之矣维其因太伯之心以为心而则友其兄故外貊其德音而内实克明其德克类其父为太王之肖子为君为长上顺天心下比民望其德靡有几微之悔是以受帝祉而施及孙子也 此章左传作维此文王毛传训克明克类亦用左传而意指王季先儒谓经涉乱离师有异读然结言施于孙子明指武王之有天下也可见毛传之不失其传矣
文王畏天克已俨上帝之相谓而奉若不违无然畔援而恃武强【释文畔援武强也】无然歆羡而生贪欲唯是亹亹翼翼日跻无疆诞先登于道防涉其津涯与天为徒而万方莫不顺命乃密人不共违天背道敢抗大邦侵我邻国犯我边圉自阮徂共皆被骚扰用是赫然震怒整旅以遏其师而密民始登袵席此文之所以笃周祜而对天下者也
依其在京二句谓周京之安堵依然而侵阮徂共已抵其疆矣鲜程邑也其居在岐山之阳渭水之侧为万邦之方向下民之归往也
不大声以色小心翼翼无音问迹象之可求也不长夏以革不长诸夏而革殷之天下也【杨子法言曰成汤丕承也或问丕承曰由小致大不亦圣乎革夏以天不亦承乎】不识不知顺帝之则言无思无为一随上帝之矩则也以上专美文之明德下遂言文之武功
是致是附招其胁从之众是絶是忽明其顽梗之诛葢崇之恃强负固非密人可比故诗叙战功特详无侮无拂犹汤之征葛南征而北怨
灵台
灵台非殷制也张子【横渠】曰辟廱古无此名其制葢始于文王周有天下遂定以为天子之制则灵台亦始文王可知孔氏曰商时尚质未及细有等威至周时而其制始详是故灵台辟廱皋门应门悉始于周皆古所未有也
灵台以望氛祲而察妖祥民以文王占候不忒有若神灵故欢乐而名之曰灵因之并囿沼而灵之非如旧说成之倐然如神灵之所为也不日成之谓不约期日而成亦非不一日而能成
严华谷曰文王之鸟兽鱼鼈何以异于人哉特民心乐之耳孟子善说诗只民乐其有鸟兽鱼鼈一语道尽诗意毛公以为灵道行于囿沼后人推广其意词愈美而去诗益逺矣
三章言乐器之既备尚未及作乐也论者辨也辨其音而试之至曚瞍奏公而辟廱之乐乃作
下武
序以下武为继文何也人但知武王以武功定天下而不知克商之后放马归牛偃武修文贯革之射息葢以武为下者实维周之家法也太王王季文王世有哲王莫不下武而右文而武王复能光大前烈克配于镐京何其盛哉
世德作求言累世之德积之以为后人之作求故能长配天命以成后王永孚之本成王之孚其事安在惟是永言孝思法则前人而已下遂极言孝为顺德昭来许而受天祜见武王之下武而善继善述也
文王有声
文王迁丰所以继太王之迁岐故曰匪棘其欲遹追来孝武之迁镐所以继文王之迁丰故曰维龟正之武王成之成者承遹求厥宁言也
文之迁都者二侵阮之后即徙程邑一也既伐于崇作邑于丰二也文王五年七伐两徙其都民不见劳大业底定得众故也得众为君故曰文王烝哉烝众也辟廱者文武治天下之根本也察祲氛时占所以勤穑事春干戈秋羽籥所以储国桢敎在是养亦在是养老以乞言贵德以尚齿所以兴孝弟习射以上功执馘以论囚所以昭挞伐揆文于是奋武亦于是礼乐之权操之在一人公之在天下故辟廱成而东西南北无思不服
丰水有芑芑草名喻生才之多武王岂不仕有善必録野无遗贤之意不必作事解以是贻子孙之谋俾燕安辅翼其后人犹云济济多士文王以宁也葢承镐京辟廱而言之此所云芑水草也与新田之采芑生民之糜芑不同薄言采芑苦菜也维糜维芑白粱粟也各有取义
诗沈巻十五
<经部,诗类,诗沈>
钦定四库全书
诗沈卷十六
栁州府知府范家相撰
大雅
生民
郊禖生稷之事毛郑之説互异苏明允极辨郑氏吞卵践迹之非而朱子偏取郑笺者毛以履帝武为从髙辛之后因禖而生稷是稷无端而被弃无是理也但明允谓稷之生无灾无害有似郑庄之寤生而见恶此则事无足怪圣人岂肯遽弃其子乎且其弃之也一似恶之甚而必不欲其生者若寤生何至于是此朱子所以不得已而舍毛从郑与虽然郑氏所谓履迹生子者天耶人耶如曰天也则巨拇之中神实伺之以感姜嫄非但诬稷且诬上帝矣若人也则是履他人之迹以生子非尤以神竒妖滥上诬圣人耶朱子于是述张子蘓氏之言谓人之始本由化生麒麟鳯凰其生也必异圣人受命于天其生异于常人固无足恠夫果无足怪也帝喾姜嫄又何为而弃之从来圣人之生非无云龙日月之竒然事在耳目之表未有无人道而生子者无人道而生子不祥莫甚焉官闱之秘帝妃之尊岂可闻之道路而乃寘之隘巷寘之平林以资讹乱乎况王化自燕卵亦不因人道而生者又何以不与稷同弃乎考郑氏吞卵践迹之説本出战国子书及防纬杂説【史记载褚先生极辨鬼神不能生子甚明以太史公三皇本纪爲非史记又载庖牺之母华胥亦履大人迹而生庖牺徐整三五纪亦同】楚辞明云简狄在台喾何宜鸟致贻女何喜则其説已歴千百年而莫之正矣窃以后妃进御各有日期履迹吞卵即为圣人降生之祥亦不过如梦兰徴熊之先兆已耳而谓二妃自此不复进御于帝喾无人道而生子即如所谓已自难通且诗岂有明文乎盖尝细绎诗文防思积久一旦恍然如得其解也诗言居然生子即继之曰诞寘之隘巷诞寘之平林诞寘之寒冰非一日矣稷何以不呱也婴儿初离母腹寒之则死寒冰之上鸟虽翼之乌能以不死况乳哺又久絶也而稷竟不呱也甚矣其恠也稷盖生而不育也不育而弃者理之常而孰知稷固未甞死哉诗曰鸟乃去矣后稷呱矣鸟若俟其呱而始去呱则实覃实訏而载路盖弃之多日忽焉以生此正圣人神竒降生之祥又何必别为神竒致多曲説哉或曰隘巷平林皆未甞寘也将寘隘巷而腓字者至转之平林而伐林者又至而遂寘之寒冰然要非寘之一日而即收故鸟来下而翼之也
孔氏曰大戴帝系篇帝喾卜其四妃之子皆有天下上妃有邰之女姜嫄生稷次妃有娀之女简狄生次妃陈锋氏之女庆都生尧下妃娵訾之女常仪生挚家语亦同史记因之其后刘歆班固贾逵马融服防王肃皇甫谧皆以为然然则尧为圣君稷爲贤弟在位七十载不能用必待舜乃举之且稷之生当在尧立之前比至尧崩百余嵗矣意其并是上智夀防过人不可以凡人促龄而怪也按史记本之帝系秦宓已辨其不足信矣明顾大韶有五帝世系辨甚明意稷并是尧之踈族未及举用至舜乃用以敎稼明伦之任耳
五谷于神农至稷时粒食已千余年矣洚洞之患不过七年民非尽忘稼穑乃教稼之功克配彼天者神农虽辨百谷而嘉种或未尽出虽教艺而法或未详至稷而纎悉毕尽天地之美利此足与神农并配天地者也四章杂言荏菽麻麦瓞与禾役并举五章专言穑事重尤在此六章秬秠穈芑疑即稷所教艺故首以诞降嘉种一句重言之
或舂揄四句通承上文言随时舂揄熟食以祀也周礼啓蛰之月上辛乃祈谷于上帝以稷配之载谋载惟是吉蠲事取萧祭脂是求神事载燔载烈是求尸事燔烈是为尸羞吉蠲包爲饎在内舂揄蹂即为饎也取萧祭脂因及七祀之行者内外之祀并举以起下章来年之祭軷道祭也瘗羝于土以王车轹之祭道神之礼也
行苇
敦彼行道之苇牧者勿使牛羊践履则方苞方体维叶泥泥矣王之兄弟苟弗逺具迩有不蕃衍而和乐乎言根本无二尤当重为维系也
此诗当依毛传分七章首章六句以行苇兴兄弟二章四句先言燕礼之设穉则肆筵老乃授几皆有侍御之缉续使主賔互相献酬三章六句述既燕之时庶羞迭进各尽其欢四五皆四句述燕射序賔之事六章四句述既射终燕因以乞言七章四句终上乞言之意各不可紊
既醉
此是王与羣臣祭毕燕饮于寝而羣臣颂君之词非父兄之答行苇也行苇但言燕射而不言祭此篇特言公尸嘉告笾豆静嘉明其为祭毕之燕也
蘓氏既醉备五福之论善矣而犹有未尽者诗言既醉以酒即继之曰既饱以徳言君子万年即继之曰昭明有融可知五福非徳不备德非昭明有融不足以言备徳也公尸既以嘉告又必本以身之诚敬摄朋友之威仪德莫大于孝孝思之存也不匮自然类室家膺景命而厘士女处处归本君身古人臣进颂其君未有不寓以劝勉者也
鳬鹥
鳬鹥诗体与小雅之鱼丽南山相似自首章以下字句虽换意义则同皆所以侑公尸而燕饮也郑氏以泾沙渚亹分天地宗庙山川七祀之尸非是礼凡正祭尸在庙中绎祭尸在庙门外西堂诗云来燕来宁正接尸西堂之事郑乃以在泾为尸在宗庙来燕爲尸在堂上以上句为正祭下句始是绎祭其穿凿可见
诗以鳬鹥之在泾在渚因所见以兴公尸之来燕来寕来止熏熏非竞以鳬鹥比公尸说者乃以鳬鹥常在于泾守之弗去喻守成之主率由罔懈甚至以水譬礼以水鸟不溺于水为习礼之喻则凿而固矣
四章既燕于宗宗庙之西堂也五章无有后艰谓福禄之至始终如一上言来止熏熏燕已终矣故以后艰是祷
假乐
旧章即文谟武烈不愆不忘即绍庭继序盖成王守成致治之本也显显令德正受禄于天之本率由旧章率由羣匹即干禄百福之本末言之纲之纪不懈于位即燕及朋友民之攸塈之本
率由羣匹言羣臣和衷无相怨恶各循其职业匹者副与正也有太傅则有少傅有太师则有少帅以至六官之长皆有副贰是也
笃公刘
公刘一诗与豳风七月相表里七月述农桑风化之本此但述迁豳之事以见周家累世缔造之艰难以戒成王之勉守前业也
毛郑以公刘居邰遭夏人之乱避难迁豳吕氏诗纪谓是篇意象整暇不见迫逐之事以国语史记叅之自不窋窜西戎至公刘而复兴疆场积仓内治既备然后裹粮治兵拓大境土而迁豳盖都虽迁而向之疆场积仓固在封内也吕说爲长
首章厚储蓄以启行二章相豳地以往迁既庶且繁指在邰之生齿于胥斯原相邠之原野足以安此庶繁乃顺民之意宣啓行之令俾百姓闻之欢欣鼓舞无有永叹焉陟则在巘以下又叙其胥原之详审
三章逝百泉又瞻溥原盖于平原之地又择其旷大之处为百泉之环绕者以定京师于是自邰启行即此京野以定都焉百泉在平凉唐置县后魏置原州
四章登筵依几旧指公刘受百姓之奉而言愚谓此新庙成而公刘之祭其祖也君子将营宫室宗庙为先于京斯依则宗庙与宫室俱成可知跄跄济济指助祭之大夫士俾筵俾几设几筵以置裳衣而妥尸既登乃依尸登座而依神造其曹者有司各执其事曹官曺也执豕用匏荐盥荐牲之礼不用礼器而用陶匏示俭也饮之食之侑尸之辞君之宗之祝嘏之语礼文一一如绘其军三单旧谓丁夫适满三军之数而无羡卒是也大国之制三军凡起徒役无过家一人以其余为羡羡者家之副丁也备而不用世衰政乱诸侯乃以羡卒益军矣
彻田爲粮彻通也通治其田计其所出之谷什一取之以为军国之粮也此彻字不过彻算豳地田粮之意如崧髙所云彻申伯土疆是也公刘为后稷曾孙夏政未衰威柄犹新公刘爲夏臣敢背贡法而创为彻法哉况自夏殷一千数百年豳地独行彻法当夫商革夏命改贡行助之时周之取民亦自为其制可乎诸儒之说吾未敢信
止旅廼宻芮鞫之即姜白岩谓既迁作室后又有来归之众所以处新甿是也三章言于时庐旅则迁居之户已为旧民矣止旅则今日始至之客户也芮鞫之即谓即汭水之外以爲斯民之居夹皇涧遡过涧所止之旅日益稠宻所以兆王业也郑氏曰水之内曰隩外曰鞫
泂酌
泂即古颎字明也言泂然酌彼行潦之水挹之于彼注之于此尚可濯沃一烝之餴米以为饎可以濯罍而濯溉用于宗庙之祭况岂弟之君子岂不可以爲民之父母乎戒成王当精心秉鉴举贤尚徳以收民望与下篇畧同
卷阿
诗缉曰序言求贤用吉士贤指岂弟君子吉士指蔼蔼吉士谓求岂弟之君子以任用吉士也是时周公有明农之请康公作此以悟王劝王虚心屈已以求岂弟之贤苟求而未得其可遂周公之请乎如严氏说似康公专爲留周公而作此诗是未必然但六章曰蔼蔼王多吉士维君子使媚于天子此君子即岂弟之君子也唯岂弟之君子能使吉士各尽其心媚爱天子俾弥尔性为四方之纲其义甚明向来混君子于吉士不如严说爲长
泂酌以挹彼注兹为义此篇以俾弥尔性爲义弥尽也尽其性则可以似先公主百神长受命如文王武王也阿之卷而能受喻人主之虚中畜徳而飬士也非卷阿则飘风过而不留何以入乎二章不言先王而言先公举累世之积德以为戒先王自在言下也酋古通遒敛抑也似先公之敛抑保持不敢纵逸
鳯凰于飞喻岂弟君子翽翽其羽众鸟飞从之多喻吉士鳯为鸟之长飞则羣从以万数传义甚明末言车马之庶且多闲且驰谓求贤之具无所不备也
民劳
此与小雅之节南山十月诸诗情事不同其爲厉王诗无疑四章曰戎虽小子而式大五章曰玉欲玉女是用大谏明指新进用事之小人如荣夷公虢公长父一辈人穆公两朝元老顾命大臣当奔彘时自言吾骤谏王王不聴以及此难此其谏章与
通章皆以无纵诡随式遏冦虐为戒深言小人之足以致乱也诡随即是民贼上有贼臣则下有贼民与盗言孔甘冦攘式内同意汉傅燮曰天下之患不由于外皆兴于内唐裴度曰欲平贼当先清朝廷防哉言乎
板
此与民劳荡诗同在一时此诗首以出话不然説起接言宪宪泄泄至于夸毗卒迷戱豫驰驱皆一人之状与上篇诡随惽怓同意上篇责其听信羣小纵恶以害民此则直指其身语语刺骨上篇曰戎虽小子而式大此则小子蹻蹻视老臣而蔑如矣
顾亭林曰夸毗释训曰体柔也【后汉崔骃传注夸毗佞人足恭善进退】天下唯体柔之人常足遗民忧而召天祸【原引夏侯湛白居易罗防之言文多不录】朝多防防之流士保容容之福苟由其道无变其俗将使一国之人皆化爲令色巧言而后已故屈原深嫉之曰如脂如韦
诗沈巻十六
钦定四库全书
诗沈卷十七
栁州府知府范家相撰
大雅
荡
诗以殷受比厉王与书微子一篇可互证彊御掊克流言冦攘即书所谓罔不草窃奸宄师师非度也炰烋中国敛怨为德即书所谓敛仇召敌不怠也明晦号呼俾昼作夜即沉酗败乱厥徳也蜩螗沸羹小大近防多瘠罔诏也老成典型曾是莫聴乃罔畏畏咈其耉长旧有位人也书曰殷遂防越至于今是时受尚未亡诗曰大命以倾是时厉王亦见在若合符节故结之曰殷鉴不逺在夏后之世
荡荡广大之上帝实维生民之辟疾威暴虐之上帝其命多行邪辟天生烝民奈其命之匪谌何哉厉王暴虐见于外传史记者皆三十年以后事意其初政犹尚寛大后乃暴虐故又曰靡不有初鲜克有终
彊御掊克以残济贪也小人非彊御不居要位居要位则恣睢骄蹇渐不可制三章曰而秉义类彊御多怼言之似若可聴不从则怨怼交作是也于是设为危词哃喝其君而流言以对焉交结近侍以伺察燕私而冦攘式内焉为之君者沉湎荒淫不义从式安得不小大近丧颠沛之揭乎
抑
国语武公年九十五作懿戒以自警懿即抑也世家云武公以宣王三十六年即位厉王时方为世子何当作诗谏厉故正义以为文刺前朝意在当代亦□棱之说耳考武公在位五十五年计即位时不过四十五六岁人乃自宣之三十六年数至幽之十一年凡二十一年武公仅年七十以上而谓九十有五始作懿戒不又错乎大抵世家之言不足据武之为王卿士未知是厉是幽以诗观之此篇文辞约似畏王暴指厉为近賔筵亦同 姜炳璋曰幽厉皆亡国之君而病症不同幽则小人艳妻宦寺任用多倾险柔克之人厉则饰非拒谏任用多彊御掊克之人此诗与民劳板荡无一不合非厉王之刺诗而何其曰自儆者恐忠言逆耳故托为父兄师保之训已微文讽刺也曰尔曰小子皆自谓曰既耄曰诲尔皆父兄师保之言及其暮年以是诗有禆于身齐治之要故使人日诵之以自儆耳
德隅徳之外见而有廉角者无威仪则无德矣通篇以抑抑威仪爲王当时王丧威仪臣下相习故重言之二章承哲人説下訏谟逺犹所以训四方敬慎威仪所以行徳隅敬慎即抑抑之本
四章修车马戒戎兵警外患之至也乃首以夙夜洒埽维民之章是戒何也外患起于宫庭洒埽以除秽积为民表章正国人即以正四国也
枢机之发荣辱之主白圭之玷难磨则言不苟发非心存不放正心诚意毋自欺者不能故南容三复斯言而夫子嘉之司马牛易视讱言而示以为之难
尔室不愧显如一慎独之实功也神不可度戒谨恐惧之常存也此与菉竹之切磋琢磨皆圣贤用功之切要非身致其力者焉能道得如此亲切
八章投桃报李喻上下感应之不爽轻重也已安民则人自悦服反是而责民犹童羊而责其角耳厉王监谤道路以目故其言约如此
末二章托父兄师保之言以自述其忧勤三我字父兄师保之自谓亦既抱子承耳提面命若谓女借曰未知亦既抱子而称父矣亦聿既耄承诲尔谆谆若谓女借以我爲无知亦聿旣耄而更事矣告尔旧止即先王之明刑取譬不逺言当以明刑近取诸身其则不逺也若回遹其德俾民大棘则国无不丧矣
桑柔
左传秦穆分引大风有隧二句明云芮良夫作盖在厉王流彘共和行政之时故曰灭我立王也是时贪人漏网归咎厉王欲圗复进故良夫直揭其恶使之无地自容也前七章叙乱离征役之苦后九章备着其贪残悮国之状盖荣公长公诸人是也
二章靡国不泯民靡有黎指征役之烦苦考史传厉王无征伐之事或指诸侯自相征伐而言然厉王三十年中一无事实古史缺佚诗即史耳
国步蔑资天不我将将扶助也国步斯频庶望天之将我而竟不将也为谋爲毖似欲已乱而乱已滋迫则且告尔以忧恤之故尚其分别贤邪以序尔之爵谁能执热逝不以清泉濯其手乎然灾害并至虽有善者亦何能淑唯相与共此沦胥而已
遡风则僾顺风则不僾民非无肃敬之心而王乃使之不逮稼穑维民之寳劳力代食维民之好王乃使民不得尽力于农畆是遡风而行焉得不僾乎
维惠君之宣猷必考择慎求其相以之辅政而临民维彼不顺乃自以爲是自有肺肠俾民卒狂此一章虽专以责君然曰考慎其相则所用之非人已在言下大风之起有隧道必起自有空之大谷犹良人始作便见式谷不顺之始征便见中垢也中垢中藏之秽恶因风而扬播也
听贪人之言则欣然以对闻规诵之言则懵然如醉既不用我之良言反使我从彼不顺之悖言我其奈此败类之贪人何
嗟尔朋友予岂不知而妄作哉虫飞幽暗之中防声尚可以弋获予既穷之阴暗而得女矣女反以言来恐吓亦不自量之甚矣
云汉
史记曰汉金之散气其本曰水张衡曰水精爲汉曹粹中曰汉之在天似云非云故曰云汉左传梓慎曰汉水祥也天将雨其兆先见于汉 序曰宣王内有拨乱之志盖中兴非立志不能左传诸侯释位以闲王政宣王有志而后效官
首二章祷旱自责之诚三四畏大命之将倾望父母先正羣公之助佑六言祈年方社之举七悯庶官左右救灾之瘁八冀天惠之降雨并勉诸臣之无怠其敬天恤民尊祖事神如自肺腑流出仍叔可谓善美君矣晋穆帝大雩梁武帝祈雨魏和平元年祈旱皆歌此诗为乐章
崧髙
宣王中兴勲臣见于二雅者仲山甫方叔召虎申伯甫侯韩姞皇父诸人其功莫大于伐玁狁平淮夷伐荆楚征徐方而申伯封谢韩姞封韩战功无考乃策命荣尤优者韩以北国爲重寄义见本篇城谢为平荆徐之本非老成硕德不足以式南而招擕贰也
分封侯伯国有常经宣于申伯独命召伯为之定宅彻田营其城庙又命傅御迁其私人锡之介圭饮饯遄行此未有之旷典也考幽之申后即申伯女其后率犬戎而逐幽者即申伯之子平王既立率畿内之民戍申诗人为赋扬水周之于申恩徳至厚而西周实亡于申申伯有知能不抱慙地下哉
三章王命召伯彻申伯土田六章又命彻其土疆以峙其粻旧説皆云厉王时彻法渐坏故使召伯重彻其土田夫鲁宣税畆始见春秋厉王去成康三世彻法安必尽坏即如所言宣王命诸侯自为厘正何难而必重申之召伯乎此彻字正与笃公刘彻田爲粮同义盖命召伯先为通治其土田之所入以峙其粻然后启行峙其粻正为军需起见句中自有意义
烝民
王命仲山甫筑城于齐似非大事而吉甫美之如此者齐为东诸侯长与淮徐邻王之命盖以备徐也吉甫乃借此城齐一行备述其抱德有素以见王用贤使人之美焉考国语王立鲁公子戱山甫谏王料民于太原山甫又谏其贤可知
烝民之重在德与崧髙梁山不同首言维岳降神生甫及申继言天监有周生仲山甫何等郑重柔嘉之维则明哲之保身柔不茹而刚不吐补衮职而举徳輶其倾倒至矣合崧髙韩奕观之可见吉甫立言轻重之所在
韩奕
北方之国追貊杂处猃狁出入王以韩侯为北国长不庭方亲命于廷曰无废朕命夙夜匪懈又曰防共尔位朕命不易丁寕戒谕与制诰无异
二章叙韩侯分封就国之后复来朝王而被遇四五就取妻燕誉之事见其取重于人者有在末以先祖受命奄有北国作结归重宣王懋功懋赏柔逺能迩也
江汉
宣王命召虎伐淮南在伐玁狁伐蛮荆之后而征徐方与伐淮南未知先后或曰王自将以征徐方先命召穆公率江汉之师以平淮夷王以大军驻淮浦由淮浦达徐进讨揆之形势似为近之
三章王命召虎式辟四方又曰于疆于理至于南海即接旬宣之命不及经营式辟之功者下文召公是似肇敏戎公即是叙功也召公当文武时日辟国百里则其奉王命而至南海兵不血刃而底绩可知故曰肇敏戎公
作召公考诸家多据彜器铭词以考为祖考之考非也或曰虎以孙继祖爲祖召公成终与楚辞身憔悴而考旦同义按在宗载考正作考成解则后説为是矢其文徳二句承天子万夀説下是召虎对扬之辞愿王之终以文徳洽四国也
常武
宣王征伐之事于玁狁则命吉甫扵蛮荆淮夷则命方叔召虎独淮北之夷自以往岂徐方之不庭独甚与以诗详之王自六月扺淮随执丑虏众已帖服既服即已班师岂六师好为张皇哉昭王南征不复徐偃旋叛穆王宣承厉王衰乱之后不如此赫然震动无以安天下之反侧也尔时兵旅四出民不怨咨诗所以皆美而无刺也
一章命皇父之词二命程伯休父云南仲太祖者南仲为皇父之太祖也不畱不处者不延师期不顿警跸三事就绪者三卿从行悉遵庙算三章王师敬戒先声已足震惊四章兮兵淮浦先征从乱之国临阵交兵将各奋勇首恶就擒余党随已归命五六极形用兵之神成功之速
瞻卬
此诗作于骊山亡国之后凡伯之忠愤于褒姒直曰为枭为鸱妇有长舌无所顾忌唐人祖之遂尽情以诟玉环也
贼由外入疾自内生物必自腐而虫生奸恶必乘内衅以祸国蟊贼者皇父虢石父诸人蟊疾指褒姒也后皆承此说下二章极言内外交煽贼害忠良牵引党与毫无忌惮之状与小雅莭南山正月十月诸篇如出一词无非倚恃褒姒内势故四章专责褒
鞫人忮忒谓穷极忮害僣忒肆毒而恣横也譛始竟背谓始犹以譛害人继竟背上而自恣是其为恶岂犹不极与苟非褒姒在内为之主持伊胡爲慝哉彼其内外蒙蔽以利相结如贾之求利务求三倍之获焉身为君子惟此是识民安得不失其业妇安得不休其蚕织乎下三章皆归本王身亲恶逺忠自取乱亡之故
召旻
上篇归重褒姒此乃专责小人云我位孔贬则土地人民皆为此辈夺而去之故言之尤激维昔之富不如时聚敛于上则货财充斥过于往时矣维今之疚不如兹财聚民散则士民之凋瘵至斯而极矣君子之与小人如疏之与粺不难辨别彼实疏粝斯寔精粺胡不早替其疏乃贶之以国柄使之引其党类以乱政哉
诗沈巻十七
钦定四库全书
诗沈卷十八
桞州府知府范家相撰
周颂
总论
三颂之作有诗即有乐有乐即有用无一篇之虚设所以道扬功徳歌咏休美幽以感鬼神明以播臣民使没世而人不能忘也然我将言天威之可畏臣工警百尔之敬公烈文以继序思皇为劝振鹭以夙夜永终是规皆有震动惕厉之思焉若夫闵予访落小毖诸诗勤躬畏命惩已往而怵将来忧勤溢于章曲其义显然大抵颂世徳则有美无戒颂君躬则美戒并陈四诗之存未有不兼美戒者也唯鲁颂作于僖公之世不免以铺张扬厉爲事矣
诸儒据左传国语谓酌桓般赉时迈思文诸篇皆文公所作因以颂诗悉出文公之手而成康无颂然实无经传他书可证也夫左氏但以酌桓般赉七篇为文公作若昊天一诗外传明云道成王之徳何曽以颂诗専属之文公哉即小序于昊天但云郊祀天地于执竞但曰祀武王于噫嘻但云祈谷于上帝并不以诗之成王谓非成王诵也即毛传亦不以成王为成此王功而郑笺创其説后遂遵之如一欧阳文忠之时世论范蜀公之正书早辨其不然矣朱子初从旧説后改为成王之诗是也
难者曰蔡邕鲁诗家也其独断载颂诗三十篇皆同毛序毛于昊天一诗明知有外传之言而不用今舍序而从外传以昊天属之成王则郊祀之在武王者乐章安在且以执竞并祭成康不知三宗并祭之礼安据曰武王郊祀之乐章不可攷康王嗣位郊祀颂及二后诗文自明不必外传也三宗并祭原无典据愚备详之本篇矣
难者又曰合天下之公言谓之颂太王肇基王迹王季其勤王家亦无专颂宣王中兴无颂礼之所垂维其公也唯殷人祖宗汤下及三宗故髙宗中宗皆有颂若周人祖文王而宗武王未闻又宗成康亲尽则祧即不应有颂矣盖殷人兼重守成之主太甲所以不祧周人独崇开创之君所以世室止文武而不及成康子何以知成康有颂诗哉曰宗法与祭法不同周人不宗成康亲尽则祧此宗法也以子祭父以孙祭祖亲近则祭重此祭法也岂守成之君法不当宗即法不当祭而作颂乎康王昭王专祭成康之诗集传以昊天执竞当之因文见义原无证据然要不得谓成康本无颂也康王郊祀称二后自当兼道成王之徳昭王祭武王自当逓及成康又何关于宗法祭法乎天作一诗以先王先公难以徧举故止称太王文王非若二后成康可以一二言槩也成康之有颂诗断无可疑也
清庙
周公成雒邑朝诸侯率以祀文王而作清庙尚书大传曰周公与升歌而文武诸侯凡在庙中者无不伋然渊其志和其情愀然若见文武之身焉盖三家之説俱言周公宗祀文王但不作成洛肇祀解耳或言四时祀祭皆于太庙此何以独祀文王不知洛邑未作以前周公已立庙于丰以祀文王矣方望溪曰尚书武成王来自商至于丰则邦甸侯卫骏奔走当在五庙中之稷庙及武王迁镐乃立七庙而周公于是时立庙于丰独祀文王观成王作洛至于丰而发命则丰庙作扵迁镐之初可知凡爵命公侯卿大夫皆于丰庙康王命毕公保厘东郊则至自丰江汉之诗召虎锡命亦曰告于文人是也若镐京虽有文庙而后稷及先王先公皆式临焉若独命爵于文庙非文王之心所安也故郊祀后稷而别立庙以祀文王亦此义也
于穆哉清庙之祭也公侯致其肃雝执事秉乎文徳敬之至也主祭者对越乎在天助祭者骏奔走于下诚之至也以是而思文王之德岂不光显于在天丕承于在后虽百世以下犹无斁于人斯哉
维天之命
此与清庙维清并在一处记曰升歌清庙下管象独不及此诗未知何用
维天之命不已见文王之纯亦不已中庸引此其义甚明假之与何声不能转言假使文王之德犹溢于我我其收所溢以自保也岂独我哉文之骏惠曾孙犹将笃之矣
维清
序曰奏象武也蔡邕谓奏象武之所歌服防谓文王之乐舞象也季札见舞象箾南籥南籥者以籥舞二南之诗象箾以箾舞象诗也箾干也凡舞象必以二南爲配舞时皆以管奏诗故曰奏象武记曰下管象是也文王専征征阮徂共伐宻伐崇武功遹骏周公故作乐以象之或曰箾与箫通箫韶亦作箾韶非干也祭文庙不必侈陈武功是文舞也亦一説
维清即永清大定会朝清明之意言此清明之象缉续光明以至今者皆文王所贻之典耳典者事也功成治定之事记曰下而管象示事也其义甚明二句言象武已毕下二句明所以奏象武之意言凡此所舞之容实维我周开国之祯祥也 是诗词短节长盖节奏随乎舞容不可增减非有阙文也汉乐如朱鹭翁离等曲亦复相似而间以余声尤不可解凡颂皆曲短而音长凡韵皆以余声相叶
烈文
诗无即政之意故朱子但以诸侯助祭言然人君即位礼当朝享成王丧毕亲政于嵗首朝庙而祭先祖祭毕因以陈戒诸侯序故谓成王即政诸侯助祭但不必如明堂位为周公居摄七年致政而作耳仪礼主人酌酒献賔歌烈文盖成王既作此诗以垂乐府后王遂通用之以为献酬助祭之乐
首呼辟公而告之言尔之文武兼与骏奔而在庙者我先王既锡尔以今兹之祉福其将惠我以无疆之庆使尔子孙长保此天位哉尔其无封殖侈靡于尔邦也当惟先王之敬崇兢兢焉念今兹之大功使继序者相承而滋大乃为可贵耳是故莫强者唯人虽四方之逺皆可训而行之莫显者维徳虽百辟之众皆可刑而化之我前王亲贤乐利所以使人不能忘者可弗念与
天作
序以为祀先王先公之乐孔氏解是四时之祭盖周初时祀及先公天保所谓禴祀烝甞于公先王是也然诗祗有先王而无先公故孔氏又曰成王时祭当自太王以下上及后稷一人而已经惟有先王之事而序并言先公者举王迹所起故其辞不及后稷序以时祭实及后稷故其言及之也夫时祭既先后稷诗何得置而不道且诗但言文王又置王季于何地故朱子以太王肇基王迹理得専祀改为祀太王之诗祀太王配以文王循文省义较为明白然专祀太王究无礼文及他书可证也
愚按此诗实时祭之乐章序不悮也时祭即时祫祭七庙三昭三穆并太祖之庙为七序云祀先王则自太王以下皆在其中矣云先公则髙圉亚圉亦在内矣颂不可一一徧举故但曰太王荒之以槩其先而后稷先公自在言下以太王爲肇基王迹之一人也但曰文王康之以概其后而王季亦在言中以文王为造周新命之一人也此颂之体裁章曲如此古説不可改也
明人季本以易升之六四有王用享于岐山之文定为祭岐山之诗似与诗文符合但天子祭名山大川五岳视三公当用享礼诗亦不当入颂矣
作兴起也天欲兴起髙山故使太王荒之彼山既作矣文王因而康之彼险岨之岐自文王康之而岐遂有坦夷之行子孙保以无疆盖岐为发祥根本之地太王迁岐文王治岐王业所自起故重言之也韩诗岨矣作徂者岐字连下读更明
昊天有成命
此诗国语引叔向之言明云道成王之徳贾谊新书引之尤详且爲之説曰文王有大德而功未就武王有大功而治未成及成王嗣位仁以临民故称昊天不敢怠安早兴夜寐以继文武之业云云古説与序如此明白而必以成王为成此王功何也若大雅成王之孚书之成王畏相成王徳显唯助成王德诸所谓成王者就上下文义观之明爲虚义无疑也诗言二后受之即继之曰成王不敢康岂成王之孚成王畏相之谓而必强引之以爲证哉
集传改为祭成王之诗者以诗言二后畧言成王详也然宗庙祭祀之乐歌必言贻谋之功徳祀事之诚敬以及显相之多祈福之文若是诗首言成命下言基命重在承天立命非宗庙语意当从序为郊祀天地之诗盖康王嗣位行郊祀之礼故述成王之德尤详耳
序曰郊祀天地而诗言天不言地者地道无成而代有终统之于天也中庸曰郊社之礼所以祀上帝也言上帝而地即在其中矣郊者南郊北郊也不言合祀则周礼之两郊分祀爲是而刘歆合祀之説为悖既有南郊之祀则郊爲最重凡祈谷大雩皆不得拟而后人混合爲一者误既有南郊则知祭地有北郊所谓方丘泰圻与郊对举也若王社祈报社稷则在国中乃祭土谷之神不与郊对举者后人混北郊于祈报之社者亦误
我将
此序本孝经为説按之诗文明白无疑盖文王之配明堂其祀非一【详见孔防】此乃孟冬十月大飨五帝于明堂而祀之之乐歌尤为独隆
维天其右之右与佑同非神降于牛羊之右言将享诚敬牲牷博硕天其佑助也祭天用特牛而此兼有羊者文武为配礼得有羊或曰羊以实柴而燔燎也周礼羊人凡积供其羊牲先柴而后献故羊先于牛
伊嘏文王既右飨之祭之将终祝以神嘏主人之辞曰维受福于文王既右我而欣飨之矣我其敢不夙夜畏天之威于时保有此福哉诗凡十句上三句言天中四句言文王下三句总天与文王言之
时迈
序曰巡狩告祭柴望也按武成武王克商归至于丰受命于周丁未祀于周庙越三日庚戌柴望大告武成此诗乃告祭所过名山大川之乐章也武成为告祭之文而诗则配以入乐者或曰巡狩告祭既有此诗何以复有般乎曰般乃十二年一巡狩告祭于所过之四岳河海此乃初即位而大告武成其典尤钜故特为一诗也武成先告于皇天后土乃告名山大川故诗首言昊天其子之实右序有周以明受命代商祈天永命之意时迈其邦谓及时而迈其邦凡所过名山大川皆在言下矣昊天其子之实右序有周即武成所谓诞膺天命以抚方夏也薄言震之莫不震疉即所谓大邦畏力小邦怀德也柔百神及乔岳即神克相予以济兆民也明昭有周式序在位即列爵惟五分土惟三也戢弓櫜矢即偃武文归马放牛求懿德肆时夏即惇信明义垂拱建治即书以证诗然如出一手若七年时巡而祭告则义各有取与武成逈不相合矣详见本篇
吕叔玉以时迈即九夏中之肆夏而韦昭因之后人据以爲説夫肆夏王出入之所奏也故记曰行以肆夏趋以采齐郑氏乃曰肆遂也夏大也言遂于大位然则我求懿徳遂于大位其可通乎吕叔玉因经有肆夏之文而为之説岂足爲据如以肆于时夏为肆夏则陈常于时夏非常夏乎乃吕叔玉又以执竞思文二篇与时迈次序相连因以执竞即是繁遏思文即是渠并不必有诗文之可证韦昭知其难通而小变之曰肆夏一名樊昭夏一名遏纳夏一名渠则尤是臆説国语云金奏肆夏繁遏渠天子所以飨元侯也夫肆夏既爲繁矣何以国语既曰肆夏又曰繁乎执竞如即是遏思文如即是渠何以国语但云肆夏繁不云执竞遏思文渠乎其谬显然毛竒龄曰穆叔如晋金奏肆夏之三者谓自肆夏至纳夏凡三夏耳盖九夏之诗悉已无存乐崩颂不能具是也
执竞
朱子以此诗爲祭武王成王康王之诗以昊天一诗例之也但朱子又于时迈篇引吕叔玉之説谓此三篇即九夏中之肆夏昭夏纳夏则九夏皆周公所作而诗所云成康非成王康王矣周公作九夏何独阙韶夏一篇留待昭王朱子盖不及细详而误引其説愚既正之前篇而断此诗必为昭王时诗但朱子合祭三宗之説不可不详辨也 朱子合祭三宗之説本之范氏镇欧阳氏而胡绍曾诸人疑其不然谓成康非百世不迁之庙何当并祭朱公迁谓三王并祭无其例武王有世室岂昭王以后祭武世室而配以成康与此不过爲朱子弥补之词夫武世室始于孝王之世此诗岂作于周衰之际乎或疑为时祭之诗则时祭必兼四亲诗何以不及文王季氏本又指爲昭王时以成康祫食于武王庙之乐歌则祫食并不止四亲且何当在武王之庙更不通矣不知序本不悮而人自悮也序但云祀武王不言何王之祭则何碍爲昭王之诗乎昭王之世武虽未有世室而百世不祧之祖当新王即位之初礼当専祀也祀武王因及成康嗣武之功徳诗曰自彼成康奄有四方斤斤其明言能明武王执竞之烈也称成康仍归重武王非専祀武王而何
武王持自强不息之心故其功烈之盛天下莫得而相竞岂不显乎【朱子初注】自彼成康承武王之业奄有四方而无竞之烈斤斤乎其愈明焉于是武王如在之神祭则降福主祭之礼仪既始终之不倦则福禄之降自穰穰而来反反者返也返复其初也诗文至明首序何当改易乎
思文
南郊之祭以后稷配明堂之祭以文王配上帝一而配之二者推功德以厌天心尊祖正以敬天如配惟一祖则嫌于并天而非以爲配矣立烝民即所以配天之功陈常道乃垂文德之本立植立也植立烝民即包粒食在内极者徳之至也立我烝民莫非尔德之至其始也贻我来牟无有此疆彼界而尧舜之常道司徒之矢陈于中国者不啻后稷之所陈文莫大焉故曰思文
诗沈卷十八
钦定四库全书
诗沈卷十九
栁州府知府范家相撰
周颂
臣工
颂皆祭祀之乐章无専戒农官之诗当如古説诸侯春朝于王因助祭而遣之之诗上四句戒其在公之宜敬成者成宪王既厘尔以成宪尔又当因时冝民来咨而来茹也保介者天子之车右非农官之副以其近君故随地以农事相朂明昭上帝明年丰祭盛皆由感召所致也
或曰助祭而遣诸侯何以重言农事此乃耕借时戒公卿诸侯大夫之诗也月令九推之礼在孟春正周之暮春又国语曰农祥晨正王使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除坛于借王即斋宫及期郁人荐鬯牺人荐醴王祼鬯飨醴乃行即借王耕一墢班三之庶人终畆此诗盖祼鬯时歌以戒公卿大夫诸侯者也此説虽古所未有而与诗义合
噫嘻
丰年为秋冬之报此爲春夏之祈一祈一报首序不可易也成王即成王诵非成其王业之谓言成王之德既昭格于上下复专勤于农事率是典农之官敎民大发其私田及时而服耕所以秋成稌黍之多如此盖康王祈谷之乐章祈天之降康如成王时也
终三十里者万夫之田即下所云十千维耦举一川之众而天下之服耕者可知私者八家所受之百畆对公田言则谓之私也朱子谓乡遂无公田故皆谓之私田意谓天子劝农止及乡遂耳夫谓天子劝农止及乡遂可也谓乡遂之中无公田而皆私田不可也遂人乡遂之制即匠人都鄙之制原统天下之井田而言非仅王畿之田已详大田之诗
振鹭
此二王之后来助祭而遣之于庙之乐歌称之曰客亲之曰我欣爱之至也嘉其恶斁之胥泯勉其美誉之永终慰勉之勤也辟雍有水而鹭集之诗人因所见以起兴取其洁白之意非以容之白衣为兴
丰年
序曰秋冬报也郑氏以爲甞烝蔡邕亦云秋冬尝烝之所歌盖鲁诗説耳蘓颍濵曰报者秋祭四方冬祭八蜡之类非烝甞之祭其曰烝畀祖妣者谓进享先祖皆方社八蜡神功之所致耳曹粹中曰秋冬大飨四方八蜡无所不报同歌是诗非特宗庙方社先农也二家之説当矣盖噫嘻祈谷于帝丰年之报亦报上帝一时宗庙百神洽百礼要皆归本上帝岂是甞烝之祭
有瞽
诗曰既备乃奏箫管举又曰肃雝和鸣先祖是聴是奏其新定之乐以告于庙特为一祭而非常祭也范防义谓合乎祖即是祫祭非是诗非祫祭语气按月令季春之月择吉日大合乐孟夏命乐师习合礼乐季冬大合乐此合于祖正是合乐扵祖庙非祫祭也但月令不言祭
田当作【郑笺】小鼓之在大鼓防者周礼太师曰奏鼓盖先击小鼓以引大鼓也孔防经传无田鼓之名毛传误耳谓之应亦谓之鞞县鼓大鼓也有三鼓路鼓晋鼓贲鼓夏后氏足鼓殷人楹鼓周人悬之故曰县鼓足承以趺而楹贯扵柱垂于簨簴之间者也晋鼓以鼓金奏此则路鼓也凡乐以金玉二音爲重次莫如革以其节乐而用多也肃雝和鸣四句言神人感格和平即书云祖考来格虞賔在位羣后徳让之意
潜
孔防冬则众鱼皆可荐春惟荐鲔而无诗蔡邕独断曰季冬荐鱼春荐鲔之所歌则爲通用之乐歌矣古之荐鱼犹之荐新盖特为一祭
雝
序以爲禘太祖之诗太祖后稷也禘太祖则当并举帝喾后稷何以止言皇考烈考盖成王三年丧毕致武王新主于庙而吉禘之诗故曰假哉皇考绥予孝子若有余慕也朱子本刘向封事改为武王祭文王之诗似不合
周礼乐师及彻率学士而歌彻郑氏谓歌雍以彻似雍乃彻爼之诗也小师云大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌小师言大祭祀则乐师为大祭祀可知盖祭有大小而雍彻则一序云禘太祖者举其大祭而言耳凡祭皆歌雍以彻而诗则作于成王吉禘之时
彻之歌雍惟王庙为然诸侯无辟公况乎三家之堂可见诗人取义所在矣荐广牡而相肆祀唯其竭尽诚敬是以获假皇考之灵绥予孝子又言我皇考之徳既宣通明哲而宜人亦允文允武而维后岂独绥予孝子哉方且燕及皇天克昌厥后矣
既右烈考亦右文母二句之説非一或以烈考为武王则上文何以明云皇考此又曰烈考况侪子于母义更未安或以烈考为文王则闵予之诗何以称皇祖不称烈考乎李迂仲曰烈考与皇考无二洛诰明云烈考武王朕躬何疑于此之称烈考然母与考对太姒为成王之王母武王之王妣何当与武王对举乎不知此诗爲禘祭而作也禘自后稷以下一堂合享上云燕及皇天言下已包烈祖在内皇天既所燕及则烈祖在天之灵无不燕及可知此云烈考明指文王以作周受命之功烈言之曰烈考犹商颂之称成汤爲烈祖也孙称祖曰皇祖考岂不可云烈考乎右尊也言皇考燕及皇天故得长右烈考亦右文母非细味诗文不明
此诗大飨亦用之仲尼燕居云大飨之礼客出以雍是也盖禘祭列辟咸聚大飨列辟亦咸聚周初乐多通用耳取诗中来雝雝至肃肃之意如振鹭亦用之于彻【记曰彻以振鹭】取其恶斁胥泯夙夜永终而已
于荐广牡是天子自荐大牲相予肆祀是诸侯助之陈馔记曰君牵牲夫人荐盎卿大夫从君命妇从夫人牵牲正是荐牲集注误以属之助祭之诸侯
载见
序云诸侯始见乎武王庙也孔氏谓周公归政成王诸侯来朝因率之以祭武王之庙载始也下文明曰率见昭考以孝以享其文甚明成王丧毕祭庙有烈文一诗此乃归政祭武王之诗
诸侯助祭惟开国建都与新君即位乃六服羣至其余大飨大祫亦惟近者咸聚盖周制六年一朝断无频年至京之理其至者畿内同姓之侯耳成王归政与新即位同故六服毕至也率见者诸侯朝王之后至祭时伯率之以见昭考非成王之率之也
有客
振鹭美二王之后此诗专美微子武庚灭而奉殷后者唯微子矣故于其来见周庙而美之非常用之乐歌殷尚白故微子亦白其马萋且敬慎之貌当从笺传
武
左传武王克商作武其卒章曰耆定尔功孔氏曰卒章者终章之句是以耆定一句自为一章也然传又以赉之敷时绎思为大武之三桓之绥万邦屡丰年为大武之六则此篇与赉桓固统爲大武之诗而此特大武之卒章耳大武六成应有六诗孔防非也
大武在酌桓赉之先经之次第与左传不合小序祗以此篇为大武而酌桓赉之为大武与否无明文诸说纷然
或曰酌即是勺别是舞名见于内则明不在大武之内孔疏则取颂之三十一篇摘其告于武王之诗皆为大武昊天一时迈二执竞三有瞽四载见五武第六酌七桓八赉九以为大武之次然左传明云赉三桓六武爲卒章此显然不合也
杜预注左传谓是楚乐歌之次第夫楚子明举周颂何云楚乐益不可为训矣
按乐记言武之六成始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子郑氏曰成独奏也曲一终爲一成盖舞人每越一位则歌一诗以为舞莭分之则武酌桓赉般皆是乐名合之则六诗各为一成皆大武也其言必有所本且与左传不相背但令颂次第紊乱非复古乐章之旧耳
姜氏【炳璋】曰大武舞为北出诗为胜殷遏刘言北伐之志即止杀之心统揭六成大防故爲大武之首章如独奏此章亦名爲大武
酌为告成大武于舞为再成灭商诗为纯熈大介殷灭而武功始成此爲武之六成
赉大封于庙也于舞为三成而南于诗为敷时绎思克殷反商兴灭继絶大赉之时也
桓讲武类祃也于舞为六成于诗为绥万邦屡丰年此成王追述武王之功而凡讲武类祃亦歌此诗
惟般义无取先儒谓南国既疆后祀名山大川歌以爲四成之节而五成之章无闻其诗亡也
五诗俱大武之章而赉般桓小序不言大武者以武言奏大功酌言告成大武诗俱连章不必更表而出之也其先后失序则秦火之后毛公承之不易耳
夫子编诗六诗俱存今五成之章独轶考国语伶鸠州谓武王克殷之颂有夷则之羽黄钟之厉太簇之宣无射之羸説者谓厉近于武宣近于赉羸近于桓亦属影响要之颂之亡轶岂一二数哉【以上臣工之什】
闵予
此成王除丧而释服于庙之诗曰予小子曰嬛嬛在疚是三年丧毕余痛未忘哀慕迫切之词旧説谓周公居摄成主虽除丧而未得朝庙及七年归政后乃得庙见此乃归政后庙见之诗非也周公居摄未甞即位乃禁嗣王不得庙见其意何居且成王释服不于祖庙而于何地岂公不归政之时成王不称天子耶竹书纪年云成王四年春初朝于庙是三年释服即朝庙也弗谓竹书不足徴信
敬止二字是文武传授心法武之永世克孝陟降庭止正是敬止夙夜敬止是自厉其继序之思非以敬止自居
访落
序曰谋于庙也谓祀武王谋羣臣于庙中以求治道也助也言助予以循昭考之道恐予继此之判涣也绍庭指武王言武王绍文王之在庭其神或上或下时陟降于厥家用佑启我后人庶防休美时降得以保明其身哉
曰未堪家多难指武庚之乱也大诰曰予造天役遗大投艰于朕身又曰唯予小子若涉渊水予唯往求朕攸济正是诗意
敬之
此与书之无逸相表里当是周公所作盖公率羣臣以进戒于王而王受其戒也首章进戒之词二章受戒之词
敬之敬之述文王止敬以爲戒故答之曰缉熈于光明即下章所谓显徳行也日就月将是效其缉熈佛时仔肩言頼羣臣之辅弼仔肩时时示以显德也
小毖
予其惩而毖后患言自今以往庶其知所惩创也荓蜂之能辛螫桃虫之化飞鸟天下之患毎由忽小而起昔之家难如此今何堪以复见予不敢以事平为足乐唯虑后此之复集于蓼为可虞是在诸臣之弼予哉管蔡禄父之叛原非小事此言其初搆流言之始视之不过如荓蜂桃虫之小耳
陆机曰鹪鹩小于黄雀其雏化而爲雕陆师农之説亦同此于理自或有之但即诗意绎之似不然若曰桃虫虽名为虫而实即鸟也其翻然而飞可以无所不至喻其不可制之意耳
载芟
此合下良耜与丰年噫嘻同为一祈一报之诗似无分别郑氏以噫嘻之祈春夏有事于上帝也载芟则但是耤田社稷之祈丰年之报秋冬甞烝于宗庙也良耜则但是秋成社稷之报诸家疑而辨之未析也余考礼之社有二一北郊之社与郊对举中庸所谓郊社之礼所以祀上帝祭法所谓王爲羣姓立社曰大社是也一是库门右内之社不与郊对举専祭土谷之神以勾龙后稷为配祭法又曰王自立社曰王社是也均名为社而大小不同序云祈社稷者祈年于王社此乃祈谷于王社之乐歌良耜乃秋成报祭王社之乐歌也此诗用于耕借之后耕借后即祈年于王社故序曰借田而祈社稷也郑氏本未有误但误以库门内之王社为大社耳朱子不知其误而指为豳颂亦误【再考臣工一诗或指为耕借之歌者是耕借时王方祼鬯歌以戒百官之诗与祈年之歌不同各有所用非重出也】
述年丰收获之多祭祀之盛而曰匪且有且匪今斯今者道神恵之已然邀歆格于来兹正见祈求之诚不必明言祈谷也集传不知所用失之矣
篇分四节自载芟至有依其士从耕耘以至馌饷明农务之勤自有略其耜至万亿及秭从生谷至收谷明年登之足乐自烝畀祖妣至胡考之寜因丰收而盛祭祀昭神贶之隆自匪且有且至末援往嵗以望今兹大祈求之意
良耜
良耜之报诗已明言之矣曰杀时犉牡有捄其角记曰天子祭宗庙之牛角茧栗祭社稷之牛角尺有捄其角正是角尺且民间祭赛里社安得用太牢耶犉牡黄牛黑唇也地官牧人隂祀用黝牲今用黄者正礼用黝报功则黄以社是土神故用黄色仍用黑唇也详见孔疏诗亦分四节自畟畟良耜至实函斯活播种之事自或来瞻女至黍稷茂止耘耨之事自获之挃挃至妇子寕止收获之事末四句报祀之事
丝衣
王者于祭之明日賔尸扵庙门外又祭之谓之绎言防绎昨日之祭也周谓之绎商谓之肜夏谓之复胙賔尸者以賔礼事所祭之尸也卿大夫曰賔尸与祭同日天子则在明日又谓之祊楚茨云祝祭于祊是也郊特牲曰绎之于库门内祊之于东方失之矣盖绎祭虽轻于正祭然其礼当在庙门内之西夹室不可失也
此与大雅之鳬鹥不同此乃绎祭之正乐鳬鹥则绎而燕公尸之乐故鳬鹥入雅而丝衣入颂凡颂皆正祭之乐 绎祭轻于正祭楚茨曰诸宰君妇废彻不迟周礼膳夫彻王之胙爼膳夫以士爲之故首以丝衣载弁説起堂者门侧之堂尔雅门侧之堂谓之塾是也自堂即自塾也盖门之内外夹其东西皆有塾一门凡四塾外两塾南向内两塾北向也有堂则有基基者门塾之基祭器陈于堂牲物陈于基总下文言之也自羊徂牛凡陈牲必由小以至大也鼐鼎及鼒烹牲体陈和次第以举事凡皆士之行礼之事非同正祭必王亲自视濯省牲告洁也鼐鼎鼒上中下三等之别尔雅鼎絶大者谓之鼐圜弇上者谓之鼒天子诸侯有牛鼎大夫羊鼎士则鱼鼎豕鼎非用牛者不用鼐士大夫所用不过鼎鼒而已覆鼎有巾谓之鼏凡视鼎者举其鼏此礼文之散见于诗可补仪礼特牲之未备者
郑笺本特牲以自堂徂基为视壶濯笾豆告濯具自羊徂牛为视牲告充鼐鼎及鼒爲告洁皆宗人为之郝氏敬曰绎祭杀于正祭牲牢器皿皆因祭之余有司彻云燅【音防】尸俎非别杀牲先夕省视也如王亲省则大小宗伯皆从岂越卿大夫而用士哉郑既云绎祭轻故用士然则王又何必亲省乎姜炳璋曰绎祭于腥肆爓腍鼎俎笾豆之属无不备具若天子必亲省不胜其烦矣有司彻云燅尸俎卒燅乃升羊豕鱼三俎无腊与肤乃设扃鼎陈鼎于门外如视则天子诸侯亦当视此鳬鹥曰防酒欣欣燔炙芬芬而谓绎有异牲耶诗言丝衣爵弁之士自堂而之塾之基自羊而之牛之牲鼐鼎以烹牲体鼒以盛和羹皆彻之以陈于庙门之外非王之亲省也
酌
此大武再成之乐歌仪礼燕礼若舞则勺内则十三舞勺【或作汋】盖舞曲也酌其时之可不可曰酌时不可则爲十三年之飬晦时既可则为壹戎衣之大介也言于铄王师始则遵飬韬晦继则乘时纯熈大介而成功皆天天之我王而受之也蹻蹻哉王之虎臣维王造士之多斯大功所以易成也用是嗣于后世惟此至公之心大白扵天下允服其师师之众焉此为告成大武殷商既灭其防显然
桓
此大武之六成也大功既成继以大有非天命有在乎唯桓桓之武王保有此如虎如貔之士臣防臣力以克定我厥家其功丕昭于天皇矣哉代商而有天下也此非武王之讲武类祃也天下定而归功臣下益以见桓桓之盛烈故左氏以为大武之六章乐记所云复缀以崇天子也
赉
此大武三成之乐歌记所谓三成而南也大武之三成舞者由三位以至四位极乎北而反乎南象克商而南还于是封赏亟行于庙而帅之士皆为诸侯矣济济多士皆文王之贻我而受之者故推文王勤求之心所以敷布于今时者当防绎而思其故也我之徂殷维以求百姓之安定而今已定矣因是颁新命以行赏赉尔其可不重绎文王勤求之徳哉又以戒之
般
序曰巡狩而祀四岳河海盖时巡祭告之诗天子巡狩所至必告祭其方之岳也武王在位七年于庚戌祭告之后初行巡狩之礼此其乐歌也与时迈不同时迈是大告武成扵所过之名山大川此则巡狩告祭于所至之方岳故时迈言莫不震疉此但云于皇时周陟其高山嶞山乔岳防文可以省义也此爲大武之四成记所云四成而南国是疆也或疑诗中不见此意不知南国既疆之后乃行巡狩之典祀名山大川何必一一缕举之乃为四成之诗乎
陟其高山嶞山乔岳言山之防高大或嶞而长非一状也嶞即长也翕河逆河也河之合流而入海者谓之逆河允犹翕河谓图河之次第而祭之敷天之下裒时之对谓敷威徳于普天之下裒百神以昭对五岳视三公四渎视诸侯也百神怀柔奉若王命是谓时周之命
诗沈卷十九
钦定四库全书
诗沈卷二十
栁州府知府范家相撰
鲁颂
总论
鲁之郊禘非成王之赐伯禽之受先儒之説有五子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣但言鲁之郊禘不言成玉赐鲁郊禘一也明堂位祭统皆出汉儒赐祭之文在汉文分封三王已着其说虽非刘歆之伪窜而实未见之经传【尚书三传】不可取信二也自伯禽至鲁恵公凡二十二世始请郊庙平王使史角止之使成王赐鲁郊禘在恵先公何必请命平王亦安能止之故春秋自桓庄以下并无卜郊卜禘有事于太庙之文而僖公八年后遂一一书之可知僭自僖公三也即以诗证之閟宫三章首述分封但云锡之山川土田附庸不言赐祭下乃云周公之孙荘公之子龙旂承祀明明指出禘始僖公四也如郊禘始自伯禽何以无颂诗贻后而独有閟宫一篇即此可见鲁之先公无重祭五也考僖公之前惟闵公二年书禘者一乃是吉禘非大禘是贼臣庆父所爲正僣乱之渐至僖公遂公言赐祭若固有之僭郊因以僭颂诗曰是飨是宜言外岂无微词防曰公四年初献六羽正是僭郊之始盖公于周桓王时业已得请而不敢举行至僖公乃居然行之是亦一説要不得谓郊禘始自伯禽也
后序谓季孙行父请命于周史克作颂考行父于宣公六年始见于经至襄公六年卒左氏称其相三君【宣成襄】而无私积若僖公时安有行父适周之事史克即里革与行父同时恐请命作颂别有其人而传讹耳然僖之僭郊作颂即此亦是明证
颂皆祭祀之乐章体荘曲短而鲁颂専美其君有似变风变雅是颂之变也僖在鲁称贤君而春秋所书如城项伐邾取济西田与夫人姜氏如齐防齐侯其失非一而僭郊作颂其罪尤大
駉
古者天子诸侯皆重牧事宣王中兴雅有考牧衞文渡河风美騋牝故诗人即就駉牧以美僖公曰思无邪曰思无疆犹定之言秉心塞渊即駉牧之用心如是而他可知矣
季氏本曰诗所叙之马凡十六种毛公谓诸侯六闲马四等首章为良马二爲戎马三为田马四为驽马考经文不言马之髙下而皆曰牡至扵车则曰彭彭伾伾绎绎祛祛皆言其有力而能胜车未见有四等之分也按三章驒骆駵雒固未即是戎马若四章之骃驔騢鱼益非驽马可知彭山之説是也
有駜
序曰颂僖公君臣之有道也李迂仲曰僖之贤臣惟季友臧文仲而已季友不死子般之难文仲有三不仁三不知安得为有道乎按三章俱君臣燕乐之词亦不见称其有道意以僖公重农飬士上下和睦而美之乎
泮水
序谓僖公能泮宫言外已无余义采芹采藻小大从公而匪怒伊教当此学校废弛之日僖能爱贤育才如此可谓加人一等但诗多溢美耳
平淮夷一事叙至四章之多考僖公十三年从齐桓防于咸讨淮夷之病杞十六年又从齐桓防于淮讨淮夷之病鄫只此二事皆因人成事他无可考所谓献馘献囚及元象齿等语悉非实録或以末章式固尔犹淮夷卒获二句疑为未定之辞益是强説
按诗凡八章首三章美公之泮宫者已毕四章美其允文允武昭假烈祖而曰靡有不孝是美其能绍文武周公伯禽之业也夫泮宫者伯禽始封于鲁之所作非作自僖公但僖公重修之耳五章首曰明明鲁侯既作泮宫是追叙伯禽始作泮宫甚明然则淮夷卒获献馘献囚皆叙伯禽之事无疑矣尚书费誓叙曰伯禽宅曲阜淮夷并兴东郊不开作费誓其文曰徂兹淮夷徐戎并兴正与作泮宫服淮夷语语印合盖追述前勋以美公之能复旧业耳末言怀我好音来献其琛意僖公时淮夷尚能职备赂而诗特侈言之
閟宫
閟宫非姜嫄与闵公庙也诗首言后稷太王继及文武以逮文公三章总言龙旂承祀则非一庙可知况下云春秋匪懈夏而楅衡秋而载甞是时祭也云皇皇后帝皇祖后稷享以骍犠是孟春郊祀也云周公皇祖亦其福女是祭太祖也其祭非一则庙亦匪一盖僖公大羣庙故歴举而美之当从集传泛指羣庙
顾氏绛曰太王当武丁祖甲之世殷道未衰何从翦商诗特本王迹所基而侈言之犹泰誓言命我文考肃将天威康诰言天乃大命文王殪戎殷也
三章自王曰叔父至土田附庸述成王命伯禽之词自周公之孙以下言伯禽郊天配祖之事四章自秋而载甞至万舞洋洋言祭之尽礼自孝孙有庆以下言祭之获福可见僣郊实始僖公诗文显然李迂仲曰春秋书郊多矣皆讥其僭而诗乃美之左氏曰皇皇后帝皇祖后稷君子曰礼谓其后稷亲而先帝也不知诸侯用郊禘果可以为礼乎僖三十一年四月四卜郊不从乃免牲以四月而卜郊卜至于四安在其爲春秋匪懈享祀不忒也哉安溪诗所曰春秋自桓以下不书郊知鲁之郊自僖公始其可谓成王之锡周公乎公羊曰鲁郊非礼也
龙旂承祀曺氏曰司常言日月为常王建之交龙爲旂侯建之僖虽僭郊犹以龙旂承祀不建太常甚明乃明堂位直曰日月之章则又过矣按诗明着此四字言建龙旂者乃祭上帝而接之曰是飨是宜是美即为讽也鲁之禘与周微异万氏斯同曰公羊传于文二年八月大事于太庙曰大祫也大祫即禘也又曰毁庙之主陈于太庙未毁庙之主皆升合食于太祖则下及羣祖与天子同推所自出与天子异明堂位言季夏六月以禘礼祀周公于太庙言禘礼止言周公则不推所出也此诗既曰周公又曰皇祖朱子曰皇祖羣公也合已祧未祧之主其为禘可知不言文王不推所出也
集传曰白牡爲周公之牲骍刚为鲁公之牲周公有王礼故不敢与文武同鲁公则无所嫌故曰骍刚罗长源曰周牛以骍而鲁牛以白此明僭郊而自为之制也严氏粲又曰从殷之白所以自比于宋也黄楚望曰禘者殷诸侯之盛礼周公定为不王不禘之法以祫代之成王以周公有大勋劳故命鲁以殷诸侯之礼祀周公以示不臣之意故牲用白牡白牡者殷牲也骍刚者鲁公之牲也又可见鲁公以下皆合食于太庙而礼秩不敢同于周公若禘于羣公之庙则后世僭之此与严氏之意相似而黄较长
三夀作朋郑氏谓是三卿或据令妻夀母合成风声姜与僖公为三皆非王厚斋曰晋姜鼎铭云保其孙子三夀是利则三寿乃古语也但未知何解
诗中事实惟膺戎狄无考其四年从齐桓伐楚盟召陵谓之惩荆舒也可邾莒在鲁之东而近海世与鲁相争僖元年败邾师于偃十月败莒师于郦二十二年伐邾取须句谓之荒大东也可徐素服于鲁逾鳬绎即至于徐十四年楚人伐徐公孙敖帅师防诸侯救徐是荒徐宅也徐即南夷而在淮南非及彼南夷乎诗人因公大祀而先述先公所以保世滋大之由美公能敬承先志克复旧宇至于睂夀未有艾非尽虚词但不免过于夸大耳
商颂
总论
国语云正考父校商之名颂十二篇于周太师以那为首名颂颂之美者周用六代之乐故太帅有之正考父爲戴公大夫宋自微子至戴公仅十世而礼乐废坏至于名颂无存非正考父则不可复问矣夫子取以附鲁颂之后断无删去七篇之理已详卷首
商颂之文较周颂反似平易者周人尚臭殷人尚声尚声则音曲寛转节拍纡徐所以格神明而□幽渺者盖在乎斯不可不知
商有三宗今唯髙宗中宗而太宗则无三宗皆中兴之主其庙百世不迁必有専颂而轶之矣
那
那爲殷人尚声之证通篇皆言声乐中间于赫汤孙穆穆厥声二句尤极分明首曰置我鞉鼓奏鼓简简即记云讙以动众先鼓以警戒三步以见方乃乐之始作非如毛氏谓鞉乃乐之成也诗分三节首莭是乐三阕然后出迎牲求神之事二节牲既入行九献仍以鞉鼓为莭第三节是九献之终金鼓交作而万舞在庭节次如绘
防曰记所谓尚声特未迎牲先奏乐耳此诗贯祭之始终岂是未迎牲之乐且臭味殷岂不重不见烈祖之重言和羹鸟之重言大糦乎曰臭味之重何论殷周但殷尤以声是尚耳就此篇绎之臭味未成先以涤荡其声既成则鞉鼓与管音并作焉而结之以依我磬声但言声不言味非尚声之明证而何
奏鼓简简以下乐之音节至繁诗难悉举故但以革竹二音括之而八音之克谐可知既和且平兼众音而言非専指鞉鼓也
庸鼓有斁之庸当兼有钟磬在内周礼钟有颂钟笙有颂笙磬亦有颂磬颂即庸也与歌声相间
周乐之不同于殷者在乎音容莭奏之繁杀不在乎条理始终之差别故曰周因乎殷礼所损益可知也郊特牲曰禘有乐而尝无乐今此诗専言声而曰顾予烝甞汤孙之将则殷人秋尝有乐甚明此其与周异者也若其作乐之条理大抵无甚悬殊耳
烈祖
此序以为祀中宗之诗其首称烈祖毛传无明文郑氏谓指成汤其下及尔斯所之所指主祭之时王欧阳公谓烈祖自太甲至纣皆是诗云烈祖即指中宗及尔斯所指助祭言其説与郑不同盖以中宗为殷三宗之一功烈颇盛其称为祖者如丙以甲爲祖戊又以丙为祖也此于烈祖为创解而要皆爲祀中宗之诗夫中宗爲汤之四世孙有桑糓之异复兴商业其庙百世不迁特祀固宜但诗无明文可据而奏假思成等句又与烈祖同是以朱子改为祀成汤之乐而诸家多执序説不从今按那主声乐此主臭味那无祈福祝嘏此言丰穰降康似那为迎牲之诗此乃迎牲后献神之诗朱子改此非无故也
和羮铏羮也晏子曰水火醯醢盐梅以烹鱼肉宰夫和之齐之以味济其不及以泄其过君子食之以平其心是和羮也诗记曰仪礼载祭祀燕享毎始言羮定盖以羮熟为莭然后行礼即戒平之谓按礼曰纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂是羮定在纳牲启毛之后也既戒既平在行礼之先而诏羮则在荐熟之时于礼为五献
清酤者祼神之清酒载设也殷人先合乐以求神于阳而后迎牲迎牲而后祼非如周之祭先祼地以求神于阴而后迎牲也盖声阳也味阴也孔氏曰殷周之礼先后虽异而作乐行祼相去亦无防是知殷祭亦未甞不祼故曰既载清酤是祼也曰赉我思成是祼在后也
鸟
序祀髙宗明见诗文朱子乃以武丁孙子为武丁主祭之称则是祀祖庚矣考祖庚之有武功不见书传而武丁非商家世袭之号是不可从也
首曰天命鸟降而生商虽无吞卵之文而显有降命之语故愚以为吞卵流娀事或有之但不过圣人降生之祥耳简狄吞卵自仍进御而生详见生民之诗方命二句直就武丁説起言商自正域四方以后至中叶而微矣武丁既立乃班四方之命于羣后奄有九有商之先后所以受命不殆者在武丁之为孙子克绍前烈也称武丁者在庙则名商尚质也
武丁之为孙子遵武王之遗业任天下之艰钜其德靡所不胜是以诸侯賔服威徳逺加而奉黍稷以来助祭者在庙之济跄如是其盛也
邦畿千里三句承武王靡不胜言之言武丁中兴之功与武汤之正域四方无异今日之祭四海来假由景山四周之大河以至皇都可卜殷之受命咸宜虽百世未艾也
长发
序曰长发大禘也朱子承赵伯循解大传之误谓配唯始祖一人不及羣祖诗中兼及相土明非大禘因改是诗为大祫今详考唐宋元明诸儒禘祫不同之説而折衷之知禘祫本无二祭禘非单祭始祖不及羣祖而序不可易也
按礼大传及丧小记皆曰礼不王不禘大传不王不禘下接言之曰王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省扵其君干祫及其高祖马端临谓礼文止言一祭是也天子及其祖之所自出诸侯祭止太祖大夫士见知于君许之祫则干祫及其髙祖共是合祭祖宗但所及有逺近耳盖天子五年之殷祭谓之大禘其礼独隆诸侯无大禘合祭祖宗但可谓之祫不可谓之禘赵氏泥于祖之所自出一语遂谓配惟始祖一人不及羣祖不知始祖以下皆祖也记曰以祖配之不包有羣祖乎长发之合祭祖宗正是大禘非大禘之外别有大祫也自朱子误信赵氏以之注论语并因之以改序而杨信斋诸人推广其意附防礼文以成其是谓禘为大祭不与祫混皆与礼不合也且夫祫禘何以本无二祭也禘非王者不举祭法曰夏后氏禘喾而郊冥国语曰有虞氏禘黄帝而祖颛顼其制盖始于有虞而三代因之尔雅曰禘大祭也即公羊传所谓五年殷祭是也合毁庙未毁庙之主皆升合食于太庙是之谓禘其文从示从帝盖帝祭之称又以审视昭穆为义也若夫祫之爲祭于经不数见自大传大夫士干祫外唯曾子问有祫祭于祖王制有祫甞祫烝之文乃是时祭时祭亦合祭羣庙所以谓之祫其他别无祫祭而春秋文二年有事于太庙公羊独曰大事者何大祫也而大祫之名始见于是礼纬有三年一祫五年一禘之语韦元成遂误解公羊谓五年而再殷祭一禘一祫汉光武诏问羣臣禘祫之礼张纯即据纬书以对康成笃信纬书遂谓祫大禘小王肃张融孔晁诸人又谓祫小禘大聚讼纷如而禘祫分以爲二矣不知公羊氏解大事为大祫者以禘之合祭为特大特发一义以补诸经所未及耳祫之文从示从合凡合祭皆谓之祫通于上下故大夫士亦可干祫及其髙祖也孔颍达曰取其序昭穆谓之禘取其合羣祖谓之祫杜预以左传无大祫因以经之大事即为禘孔氏又曰祫即禘也皆不易之论也夫祭不欲数数则烦烦则不敬古者日有祭月有享时有类嵗有祀可谓勤矣若三年一祫五年又一禘不且烦数而非所以敬祖乎汉元帝始创爲五年祫祭而不行禘礼司马彪谓即禘祭章怀太子亦云祫即是禘然则禘不当改爲祫明矣长发之诗决当从序不当从朱为大祫也
禘祭有混于大禘者二人主免丧即吉致新主入太庙而逺主当迁入祧庙因大祭而审昭穆之序谓之吉禘三年即吉而行之如春秋闵公二年书吉禘于庄公是也或疑礼无吉禘明文闵之禫祭适当时禘之期故合两祭为一耳不知闵之吉禘丧服犹未阕也春秋所以讥之而书于经况竹书纪年称康王三年吉禘于先王显然可证且雍非吉禘之诗乎一也天子诸侯四时之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝谓之时禘散见于礼文及春秋者非一如春秋昭十五年春禘于襄公定八年冬禘于僖公皆时禘也郑康成谓王制所言是殷礼若周之时祭改夏禘爲祠矣故诗曰禴祠烝尝也按郊特牲亦曰春禘而秋甞郑指爲殷礼并无明证若春秋定公冬烝于僖公何以云冬禘乎似礿祠烝甞通可名之曰禘故曰时禘二也吉禘时禘皆兼羣庙虽俱名曰禘而其礼皆杀于大禘毛竒龄曰吉禘亦称吉祫公羊曰大事者何大祫也商颂鸟注曰祀者祫也其义一也时禘亦称时祫主制天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫甞祫烝祫犆者特也天子以春礿为特祭而禘尝烝皆合祭诸侯不然礿固特祭而禘则一年特一年祫是时即爲祫非时之外又别有祫也是故大禘非吉禘时禘可得混也近时四明万充宗着学礼质疑其辨禘祫为一事尤极详明但断以大禘即爲时禘博引经传而不顾其是否亦足悮人故为之辨而附于后
万氏曰大禘即时禘也大传丧小记所言不王不禘皆指时禘不但礼文并无吉禘亦并无大禘可证凡禘岁举必以午月盖夏祭之禘乃时祭中最大之礼春秋一一可证也其説凡数千言不可悉载夫时祭乃毎嵗之常祭大禘乃五年之大典今谓天子无大禘而但有时禘举经传一扫而空之以辩博文其武断悮人甚矣按祭统曰夏祭曰禘时阳盛也其取义不过如此今以不王不禘为不王不作时阳之祭可乎古者诸侯时祭亦名爲禘王制曰诸侯礿则不禘禘则不甞又曰诸侯礿犆禘一犆一祫是也岂诸侯与王者之重祭同乎记何以云不王不禘乎大禘惟鲁僭行他国未见妄干唯时禘通于侯国若时禘即是大禘则鲁僖非僭矣非背传且以背经乎万氏特以中庸言禘甞之义与郊社对举取以为时禘即大禘之证不知中庸以禘甞对郊社者承上文其祖庙三节皆指时祭而言也执其偏谬欲以改古王之盛典愿学者毋信其谬也
诗首云有娀方将帝立子生商是禘所自出之帝也曰相土烈烈海外有截相土是昭明之子之孙自至汤凡十四世【国语】此诗作于汤崩之后是相土早为毁庙之主而合祭于庙此合毁庙未毁庙之主皆升合食于太庙也末章实维阿衡实左右商王此大禘之时功臣与祭盘庚所云兹予大享于先王尔祖其从与享之是也
与禹同为尧臣而诗曰禹敷下土方有娀方将者言司徒之命在禹平水土之后乃推言受命之始也或云禹既平水土是时有娀方大乃立其女而生契不但年分相去甚逺似为尧所生之子矣
王桓拨毛传桓大也拨治也言五品不逊百姓不亲为司徒而大治之而大国小国皆达其道也
幅员既长员与圆同诗缉曰自其直方言之曰幅自其周围言之曰员有娀方言简狄方往为帝喾之妃天已立子氏之姓而生商矣
帝命不违至于汤齐齐集也日跻者日新又新也上帝是祗正圣敬日跻之实帝命式于九围惟民归于一徳也不竞不絿不刚不柔允执厥中也小球大球大国小国所执之瑞缀旒以喩诸侯之心如旌旗之旒缀之于縿也【旂之下垂者爲旒众旒所着为縿】小共大共惟正之供骏大厖厚也为下国大其恩泽薄取于下而不伤其财也
殷武
高宗当帝乙之世亲尽当祧以中兴功髙百世不迁此新庙既成而祀之乐歌
易曰高宗伐鬼方三年克之古注谓即荆楚盖南人尚鬼故曰鬼方也意其负固阻兵三年中伐非一次非竟顿兵三戴也此其防后荡平之举耳百濮羣蛮之地林莽深菁其人随服随叛非穷其巢穴不足以安反侧故必冞入其阻以彰挞伐
来享来王享入贡也王来朝也非近者以时聘享逺者亦来终王之谓孔疏曰逺夷父死子继及嗣王即位乃来朝于王其非来朝之日凡遇嵗贡则有贡献盖待戎狄之礼当如此亦不必以要荒分二等
三章举天命以柔人谓天既命尔众君设此都邑于禹所厎绩之所必时以自戒嵗时来朝贡谓天其庶勿予我以祸适乎尔于稼穑之事尤当尽心匪懈此正天所以命尔以主民者也
寝庙之成非高宗之之也此所重在徳威之逺服与閟宫不同集传谓立高宗百世不迁之庙据史记也方是祀髙宗之诗
诗沈卷二十
诗沈
诗沈
