诗说

　　甚哉说诗之难也。自孔子删定六经，教授弟子，于诗则屡言之。而门弟子中如子贡子夏者，一语会心，则反复兴叹，以为可与言诗。外此无闻焉。其后子夏得孔子之传，着为小序，略言作诗之旨，而未有论说。汉儒始句解而字释之，毛公最晚出，而传于今，盖其授受有自也。至唐韩昌黎，始疑诗序非子夏作，而欧阳子因之作本义，苏滦城因之着诗传，其说与汉儒异矣，然犹不废小序也。至宋朱紫阳，删去小序另为一编，又与欧苏异矣，然犹不废注疏也。同时郑夹漈、王雪山各自立说，并传注去之，比朱子则加甚矣，然犹间有去取也。自是以后学者，厌常喜新，屏去一切训诂，而凿空臆造，虽悖于经、畔于道弗顾也。呜呼，诗学之废久矣。惠子元龙，尝读诗而病之，因着诗说三卷。其旨本于小序，其论采于六经，旁搜博取，疏通证据，虽一字一句必求所自，而考其义类，晰其是非。盖有汉儒之博而非附会，有宋儒之醇而非胶执，庶几得诗人之意，而为孔子所深许者欤。惠子通经绩学，以诗古文鸣于时，当事尝以其名闻，征诣公交车，以父忧不赴，人咸为之侘傺太息焉。然今天子崇尚经术，登进方闻，如汉石渠天禄故事，相与扬扢。古今称道盛美，作为诗歌以继雅颂之后，非惠子其谁属哉。此亦诗学废而复兴之一会也。余爱其书，为录一通，序而藏之以竢焉。癸亥秋七月济南德水田雯书
　　汉兴，距孔子既远，世之言经者，恒各守其师说，异同离合，纷若聚讼，而莫能汇于一，盖无甚于诗与春秋。顾春秋主事，凡事之是非曲直，了然于简策之间，则三传之得失犹易辨也。诗独主志，所谓主文谲谏，与言之无罪闻之足戒者，其辞则隐，其旨则微，或美或刺，或似美矣而实刺，往遄从百世之下涵泳绌绎，踰数十过而未悉其所以然。即如一关雎也，鲁诗至谓刺康后之晏起而作；一黍离也，齐诗至谓卫公子寿闵其兄伋而作；一芣苢也，韩诗谓妇人伤夫有恶疾而作；一商颂也，又谓正考父美宋襄公而作。意义乖反，视春秋则尤甚焉。然而儒林存之不废者，欲以广学者之见闻，俾不致若高叟之固也。自唐世盛行毛郑，而齐鲁韩三家遂亡；明世盛行朱注，而毛郑又虽存亦亡。今令甲所示、学宫所肄者，朱氏一家止耳。原其初，非不合于先王一道德、同风俗之指，然而学者寻章摘句，保残守陋，必自此始。此诗教之所由坏也。吾门惠子元龙，好为淹博之学，其于诸经也潜思远引，左右采获，久之而怳若有悟，间出己意，为之疏通证明，无不悉有依据，非如专门之家守其师说而不变者也。其所著诗说先成，多所发明，虽未知于孔子删诗之意果合与否，然博而不芜，质而不俚，善辨而不诡于正，亦可谓毛郑之功臣，夹漈紫阳之诤子矣。余固晚而有志经学，顾年及昏耄，闻见遗忘，辄抚卷叹息，以为当让斯人出一头地也。故乐得而序之。邱南老钝汪琬序
　　诗说卷上
　　清 东吴 惠周惕砚溪着
　　风雅颂以音别也雅有小大义不存乎小大也自序之言曰雅者王政所由废兴政有小大故诗有小雅有大雅小大正之名立而辩难之端起矣难之者曰常武六月同一征伐也卷阿鹿鸣同一求贤也大小何以分耶解之者曰常武王自亲征六月不过命将军容不同故也卷阿为成王鹿鸣为文王天子诸侯尊卑有等故也难之者曰然则江汉宜在小雅成宣宜在大雅今何以或反之或错陈之也其后朱晦翁则谓小雅燕飨之乐大雅朝会之乐受厘陈戒之辞严华谷则谓明白正大直言其事者雅之体纯乎雅之体者为雅之大杂乎风之体者为雅之小章俊卿则谓风体语皆重复浅近妇人女子能道之雅则士君子为之也小雅非复风之体然亦间有重复未至浑厚大醇大雅则浑厚大醇矣三家之说朱氏于理为长然犹未离乎序之所谓政也序既以政为言则大小必有所指此辩难之所以纷纷也按乐记师乙曰广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅季札观乐为之歌小雅曰美哉思而不贰怨而不言为之歌大雅曰广哉熙熙乎曲而有直体据此则大小二雅当以音乐别之不以政之大小论也如律有大小吕诗有大小明义不存乎大小也
　　公羊传曰什一而税颂声作序曰美盛德之形容以其成功告于神明者也然雅诗家父作颂以救王讻左传听舆人之颂原田每每舍其旧而新是谋刺亦可言颂矣国语瞽献典史献诗师箴瞍赋蒙诵谏亦可言颂矣按礼学乐诵诗舞勺文王世子春诵夏弦孟子诵其诗读其书左传使太师歌巧言之卒章太师辞师曹请为之遂诵之汉武帝定郊祀之礼乃立乐府采诗夜诵师古注曰夜诵者其言或秘不可宣露以是观之比音曰歌举其词曰颂也岂宗庙之诗既歌之而复诵之欤抑歌者工而诵者又有工欤既比其音复诵其辞俾在位者皆知其义所以彰先王之盛德故曰颂至于所刺所谏欲闻其人之耳故亦曰颂也乐记曰清庙之瑟朱弦而疎越一唱而三叹又曰君子于是语于是道古岂即颂之义也欤
　　郑氏颂谱颂训为容盖汉读然也汉书儒林传徐生善为颂师古注颂读与容同是也孔氏正义颂之
　　 言诵也诵今之德广以美之是诵即颂也
　　正变之说出于大序而文中子取以说豳风其后诸儒皆从之郑渔仲始倡风雅无正变之论而叶氏[见段氏程氏集说]章氏因之二者反复莫能相一以余观之正变犹美刺也诗有美不能无刺故有正不能无变以其略言之如美卫武美郑武美周公美宣王刺卫宣刺郑庄刺时刺乱刺宣王刺幽厉此显言美刺者也如庄姜伤己闵无臣思周道大夫闵时卫女思归思君子南征复古此隐言美刺者也美者可以为劝刺者可以为惩故正变俱录之编诗先后因乎时代故正变错陈之若谓诗无正变则作诗无美刺之分不可也谓周召为正十三国风为变鹿鸣以下为正六月以下为变文王以下为正民劳以下为变则序所谓美与刺者俱无以处之亦不可也
　　胡氏春秋集传曰孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作盖自黍离降为国风天下无复有雅而王者之诗亡矣春秋作于隐公适当雅亡之后谓诗亡者雅诗亡也夫诗必雅而后为诗则周召十三国风不得谓之诗欤诗有美刺而风亦有美刺雅有讽谕而风亦有讽谕安在风不如雅无与于诗亡之数也即曰十三国风朝会燕享不歌其诗而二南则乡饮用之乡射用之房中用之安在风不如雅无与于诗亡之数也苟风与雅同谓之诗则风诗中多春秋时事而孟子谓之诗亡然后春秋作其合雅与风言之无疑矣按小雅六月序曰小雅尽废则中国微则雅亡于幽厉矣列国之诗终于株林泽陂则风亡于陈灵矣陈氏曰桧亡东周之始也曹亡春秋之终也于桧之卒章曰思周道也伤天下之无王也于曹之卒章曰思治也伤天下之无霸也合而观之雅之亡亡于无王风之亡亡于无霸雅亡而风存人犹知是非美刺也迨风雅俱亡而诗遂扫地尽矣此春秋所以不得不作也孟子曰其事则齐桓晋文齐晋者春秋之始终也宣公十一年冬楚子入陈明年六月遂有邲之战是时楚庄始霸而晋始衰未及十年成公会楚公子婴齐于蜀又及楚盟天下政枋自此尽失不可复挽故风所以终陈灵也诗之所以亡孟子固微言之人特习而不察耳
　　周礼大师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂大序引以为说盖风雅颂者诗之名也兴比赋者诗之体也名不可乱故雅颂各有其所体不可偏举故兴比赋合而后成诗自三百篇以至汉唐其体犹是也毛公传诗独言兴不言比赋以兴兼比赋也人之心思必触于物而后兴即所兴以为比而赋之故言兴而比赋在其中毛氏之意未始不然也然三百篇惟狡童褰裳株林清庙之类直指其事不假比兴其余篇篇有之传独于诗之山川草木鸟兽起句者始谓之兴则几于偏矣诗或先兴而后赋或先赋而后兴[如简兮至卒章始云山有榛隰有苓之类是也]见其篇法错综变化之妙毛氏独以首章发端者为兴则又拘于法矣文公传诗又以兴比赋分而为三无乃失之愈远乎
　　 文心雕龙曰毛公述传独标兴体以比显而兴隐鹤林吴氏曰赋直而兴微比显而兴隐故毛公不称比赋朱氏又于其间增补十九篇而摘其不合于兴者四十八条且曰关雎兴诗也而兼于比绿衣比诗也而兼于兴頍弁一诗兴比赋兼之则析义愈精恐未然也
　　二南二十二篇皆述太姒之事然一太姒也何以为后妃何以为夫人一文王也何以为王者何以为诸侯或曰文王于商为诸侯及受命追王则为王者太姒亦然时有先后故也然追王后是诸侯则周南宜后于召南矣有是理乎昔者欧阳公尝疑之而不得其解因取鲁诗衰周之说以为近之而朱子谓子孙无故播其先祖之失于理未安然于后妃夫人终仍旧说而未有所发明也按小序曰关雎后妃之德也葛覃后妃之本也卷耳后妃之志也云云未尝指言后妃夫人为何如人后之训诂家推迹其自始以为太姒耳仪礼乡饮酒乡射皆合乐周南关雎葛覃卷耳鹊巢采蘩采苹燕礼弦歌周南召南之诗则周公作仪礼时已有周南召南岂召公作之而被之管弦欤抑公采之而付之太师欤既为房中之乐则必歌之宴寝之间郑氏所谓后夫人所讽诵以事其君子者也今读其词有劝勉教诫讽谕之意盖欲为后妃夫人者如诗言云尔不必言后妃夫人何人也小雅鹿鸣燕羣臣四牡劳使臣常棣燕兄弟伐木燕朋友何尝谓如何羣臣如何兄弟使臣朋友耶古之燕享皆有乐乐必有诗歌诗必类二雅如此者极多何风独不然也难者曰然则周南召南与文王太姒无与耶曰不然也作诗之意或本于文王太姒而周公隶之为房中乐则又以是告后之为后妃夫人者矣周自姜嫄兆祥至太王有姜女王季有太任文王有太姒累世妇德至太姒而始大而文王又有刑于寡妻之诗故说者据是为文王耳其实不可考矣若泥是求之则欧阳所谓郑谱之说左右皆不能合者也
　　或问曰郑谓文王受命作邑于丰乃分岐周地为周公旦召公奭之采邑是为周南召南其说然欤曰非也二公之封在武王克般之后乐记所谓三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右是也史记鲁燕世家载封国始末不言文王惟江汉四章有文王受命召公维翰之语郑或据是以为文王然以召南言之甘棠三章三咏召伯当是时文王已为西伯矣而复命召奭是一国而二伯也且吾不知命之者为商纣耶为文王耶揆之二者俱未安是以知郑说之非也然则二南何以言文王曰此追咏其事而归美焉兼取当时国人之所作而系之所谓善则归君臣子之义也且微独二南而已豳七月八章旧谓咏后稷先公时事未尝以是为后稷先公之诗而二南独谓之文王何也
　　鲁之无风也郑曰周尊鲁故巡狩述职不陈其诗其果然者耶幽厉以后王者之不巡狩久矣十三国风谁采而谁录之耶天子赏罚视其诗之贞淫天子尊鲁何妨采其诗之贞者以示异于天下乃并其美而掩蔽之安在其尊鲁耶纵天子不采鲁亦不当自废何季札观乐徧及诸国而鲁乃寂无歌诗又何耶鲁之有颂也郑曰孔子录之同于王者之后盖言褒也朱子曰着之于篇所以见其僭盖言贬也是皆泥风为诸侯之诗雅颂为天子之诗故致论说之纷纷也余闻之师曰[类藁诗问]十五国之中有二南是天子之诗也雅颂之中小雅有宾之初筵大雅有抑颂有鲁是皆诸侯之诗也不得以风诗专属之诸侯雅颂专属之天子也足以破众说之纷纷矣
　　诗说卷中
　　其风肆好风之义也风自火出家人关雎之义也观风之所被君子知及物之理焉求风之所自君子悟反身之学焉
　　葛覃之诗曰曷澣曷否归宁父母言女子之适人者有省父母之礼也泉水螮蝀竹竿之诗曰女子有行远父母兄弟言女子之适人者不得复省其父母兄弟也两者抵牾如此而春秋左氏传曰凡诸侯之女归宁曰来赵匡曰诸侯之女既嫁父母存则归宁不然则否谷梁传曰妇人既嫁不踰竟踰竟非礼也又各自为说如此而毛氏传诗以为后妃之父母在故得归卫女之父母不在故不得归其在与不在无论荒远不可据就令可据则诗止言远兄弟可已何以并及父母而一再言之不已也且昏礼昏义亦当载归宁一条着其仪节云何如纳采问名纳吉纳征请期亲迎之类不应详于未昏之前而略于既昏之后如此其疎脱也愚尝求之孔子之意而知归宁之说非也于何知之于春秋知之春秋庄二十七年冬书杞伯姬来左氏曰归宁也杜氏曰庄公女也庄公在而伯姬来则正与归宁之礼合而春秋何以书而讥之以此知归宁之说非也不宁惟是春秋桓三年齐侯送姜氏于讙庄二十七年公会杞伯姬于洮皆讥也齐僖于姜氏鲁庄于伯姬父子也父之于子犹不可送焉会焉况女之来归于父母乎以此知归宁之说非也然则后妃亦非礼乎曰此毛传之误非诗意也序曰葛覃后妃之本也后妃在父母家志在女功之事躬俭节用尊敬师傅可以归宁父母云云盖以其为女知其能为妇所谓无父母贻罹者也公羊传曰妇人谓嫁曰归是也序说自长而毛传因左氏误焉非诗之意然也诸家之论惟谷梁氏为知礼也夫
　　 赵匡曰讥无父母而来也盖谓伯姬桓公女也杜氏先于赵必有所据矣汪氏曰伯姬叔姬若皆桓公女则伯姬三十余矣未应二女皆失时若是且伯姬以僖三十一年来求妇则年踰七十而犹至鲁未可必其为桓公女也
　　 又六国时左师触龙曰媪之送燕后也持其踵为之泣祭祀必祝之祝曰必勿使返六国时且然况文武之世乎
　　桃之花后于梅而诗以兴男女之及时梅之花先于桃而诗以兴昏姻之后时何也夫妇之道在生育犹草木之美在果实也桃后梅而花反先梅而实故曰有蕡其实言桃有实则成树犹夫妇有子则成家也若倾筐塈之则过时而美尽其育不繁矣易曰枯杨生花何可久也老妇士夫亦可丑也
　　人臣之于公也劳则于私也必逸盖心思智力尽之乎君而家无事焉故曰退食自公委蛇委蛇言无私营无私交也不然张汤之造请诸公无间寒暑有终日矻矻而不暇者矣何委蛇之有
　　士昏礼主人爵弁纁裳从车二乘妇车亦如之昏义壻亲迎之后出御妇车而壻授绥御轮三周故曰之子于归言秣其马言得如是之女归于我则我将亲迎而身御之爱之深不觉词之昵也不言御车而言秣马欲速其行且微其词也又左传有返马之文郑诗有同车之语故汉广以秣马秣驹为言若笺言礼饩则纳征无用马者诗人言此亦赘矣
　　诗疑问曰仪礼乡饮酒射燕礼皆合乐二南六诗召南曰鹊巢采蘩采苹不及草虫何欤朱氏发其端而未有解请得而臆对之鹊巢言夫人有均一之德佐君以造邦也采蘩言奉祭祀不失职也采苹言循法度以承先供祭也妇德之大莫大于事宗庙循法度佐君子故妇顺备而内和理内和理而后家可长久也乡射燕饮取三诗歌之宜也若草虫则言始见君子之事婚礼所谓主人揖妇以入御袵席于奥之时也始曰我心降再曰我心说又曰我心夷其言近于亵矣床笫之言不踰阈况可歌之君臣宾客之前乎坊记曰子云礼非祭男女不交爵以此坊民阳侯犹杀缪侯而窃其夫人故大享废夫人之礼诗之不歌草虫盖坊民之微旨也问者曰然则召南有淫诗欤曰不然序言能以礼自防则乐而不淫者也
　　 旧谓草虫在采苹后此徒以篇什先后言且未可考也
　　野有死麇序谓恶无礼也传曰凶荒则礼杀犹有物以将之野有死麇群田之获而分其肉疏曰礼虽杀须有物以将之故欲得用麇肉也如此则诗人所言甚为有礼而序何言恶无礼乎且吾未闻婚礼之用麇肉也按史记有司言古者皮币诸侯以聘享远方用币烦费不省乃以白鹿皮方尺缘以藻缋为皮币直四十万朝觐聘享必以皮币荐璧然后得行则古之行礼有币必有皮也故士婚礼纳征元纁束帛俪皮如纳吉体注谓执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮则纳吉纳征皆有皮币皮以鹿皮也又婚礼挚不用死帛必可制今曰死麇则不中礼之皮矣曰白茅包之则不中礼之皮而又苟简将之矣非礼而求婚有诱之道焉故曰吉士诱之也林有朴樕野有死鹿言死鹿之不成皮犹朴樕之不成林也女恶之而不从故曰白茅纯束有女如玉言束者不可解白者不可玷也
　　 刘昀唐书志曰平王东迁诸侯侮法男女失冠婚之节野麇之刺兴岂因下何彼秾矣之诗亦疑此诗为东迁时作耶
　　何彼秾矣明言平王而旧说以为武王安城刘氏引棫朴之辟王文王有声之称王后江汉之称文人以实之盖昔人误认二南为文王时诗故曲说羡言先后承袭若此不知二南之诗非一时所作有自其前而追咏之者有从其后而附益之者如甘棠行露为思慕召伯则非作于召伯在位之日矣何彼秾矣安知非编诗者录入耶周室既微而王姬下嫁尚循妇道则关雎鹊巢之化及于后者远而被于人者深矣于是美而附之召南所以教天下之妇道也春秋书王姬归诸侯一在庄元年为齐襄公一在十一年为齐桓公二者未知孰是窃以肃雝之义求之疑是归桓公者春秋庄十一年书王姬归于齐传曰齐侯来逆共姬共固美谥又与肃雝之意合也
　　 仪礼贾疏引郑箴膏肓言齐侯嫁女以其母王姬始嫁之车远送之未知何据恐是采齐鲁韩三家说也
　　箪襄公曰旱麓之榛楛殖故君子得以易乐干禄焉若夫山林匮竭林鹿散亡薮泽肆既君子将险哀之不暇而何易乐之有传曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐故彼茁者葭美王道之成也何草不黄知周室之衰也一系二南之终一系小雅之末其旨微矣
　　邶墉先卫魏先唐或曰不与卫晋之灭国也然桧灭于郑何以不先于郑且晋之灭魏左氏传有之卫之灭邶墉吾不知其何所据也今读其诗皆卫国之事而山川土风亦无不同邶诗曰亦流于淇墉曰送我洪上卫亦曰瞻彼淇澳在彼淇梁墉诗曰在彼中河邶曰河水弥弥卫亦曰河水洋洋谁谓河广俱非邻封异域也季札观乐歌邶墉卫曰吾闻卫康叔武公之德如是不更言邶墉何如也又墉诗所谓沫乡即酒诰所谓沬邦沬正康叔始封之地而诗言云然则邶墉故商之诸侯武王灭之以封康叔者也邶墉既灭卫之名邑尚仍其旧故所以作诗系之夫子亦仍其旧而不改也汉书地理志周既灭殷分其畿内为三国鄁以封纣子武庚庸管叔尹之卫蔡叔尹之谓之三监武王崩三监叛周公诛之尽以其地封弟康叔此又谓周公灭邶墉盖据书传以成王封康叔故也然书传之说蔡氏于康诰辨之详已
　　 张氏曰邶墉卫其音类也故季札观乐歌邶墉卫则合之歌魏歌唐则别之歌郑歌桧则远之别之可也远之义则凿矣
　　燕生子则委巢为戴妫比也[燕燕]鸠知雨则逐妇为弃妇咏也[氓之三章]莺闻音则鸣和为朋友言也[伐木]鹯性善飞得风而逝譬贤者之见几决也[晨风]鵻性专一择木而巢教使臣之行止慎也[四牡三章]鸠无戾天之翼言乱政之治难期也[小宛]隼无一定之栖言讹言之息无时也[沔水]风作而雨随之夫妇之象也风生而雨益之朋友之义也然风甚者雨止雨甚者风息故夫妇有相弃乖其和也朋友不能终过其节也此风雅所以皆取兴于谷风也
　　邶风谁谓荼苦大雅堇荼如饴一谓之苦一谓之甘物性土宜何以相异如是按堇有二种尔雅曰啮注谓堇葵即内则堇荁枌榆之堇曰芨注谓乌头即晋语骊姬寘鸩于酒寘堇于肉之堇荼有三种一苦菜一茅秀[有女如荼是也]一陆草[以薅荼蓼是也]茅秀陆草不可食风雅所谓堇荼明非乌头茅秀陆草而皆可食矣士虞礼夏用葵冬用荁注堇类也尔雅荼苦菜注引诗谁谓荼苦本草荼一名选一名游冬易纬通卦验元图云苦菜生于寒秋则知荼与堇同时而生同时而食故诗人以二物并举也然尔雅于堇荼俱言苦而本草独言堇味甘邢昺尔雅疏则谓古人语倒堇之言苦犹甘草谓之大苦则堇之味甘可知堇荼同类不应堇甘而荼独苦也窃尝深求邶风诗人之意荼本不苦而谓之甘犹己本不恶而谓之恶爱憎之情乖美恶之形变也昔人误解邶风郭璞因邶风误注尔雅几疑雅诗所言乃是抵谰置辞亦可一笑矣孔疏谓周原土地之美物之苦者亦甘遂以鸟头释堇信如孔说将使鸩生于周亦不杀人者耶苦堇堇草尔雅分别言之亦不容混也
　　 陆玑诗疏荼苦菜生山口及泽中得霜甜脆而美亦一证
　　蝃蝀在东阴方之气交于阳为女惑男而蛊朝隮于西阳方之气交于阴为男先女而咸故得雨则虹灭阴阳和也先女则不淫男女正也序曰止奔此之谓也
　　诗美王姬则曰平王之孙齐侯之子美庄姜则曰齐侯之子卫侯之妻美韩侯则曰汾王之孙蹶父之子永嘉陈氏曰君子善善之意不惟及其身而又及其亲也余谓诗人之意不止此盖有重婚姻别姓氏之义焉周幽王得褒姒而黜申后卫宣公为子娶于齐而自为娶则婚姻乱矣聃叔娶于郑晋献娶于贾鲁昭娶于吴则姓氏不辨矣惟为明着其所自来曰此某氏之男某氏之女则显然有卑不得配尊贱不得配贵同姓不得通婚姻之义此诗人之微旨春秋之笔法也故太史公作外戚传惟窦太后曰良家子余则曰生微曰故倡曰母臧儿其亦诗人之意也夫
　　左传卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜美而无子卫人所为赋硕人也序亦谓庄公惑于嬖妾使骄上僭庄姜贤而不答终以无子则硕人之诗所以忧无子而受制嬖妾非徒咏其美而贤也其三章曰硕人敖敖说于农郊所以弗无子也月令仲春祠高禖焦乔谓高禖祠在南郊仲春往祠值农事之兴故曰农郊也孔子之生尚祷尼山则诸侯之祠高禖礼未必禁也既祠而归诸大夫皆望庄姜之有子故曰大夫夙退无使君劳也如是而无子则嬖妾之宠固州吁之祸成矣其四章曰河水洋洋北流活活犹白华之刺幽后而言滮池北流也曰施罛濊濊鳣鲔发发葭菼揭揭言葭菼擢则鳣鲔依有罛无所施犹庄公嬖则贱妾张有法不能制也程子曰活活激流儿葭菼众多儿孽孽不顺儿施罛不安强大之鱼不能制也盖得诗人之微旨矣
　　左传卫宣公烝于夷姜生急子注谓宣公庶母也先是庄公娶于齐曰庄姜矣又娶于陈曰厉妫戴妫矣吾不知夷姜为庄姜之娣耶抑更娶于齐者耶传何以不详也又曰为急子娶于斋而美公取之是为宣姜今新台之诗是也生寿及朔夷姜缢宣姜与公子朔构急子而使盗杀之莘寿窃急子之旌以先亦见杀今二子乘舟之诗是也卫庄之没不见春秋而州吁之乱宣公尚在邢也州吁杀而宣公立在鲁隐公四年其卒也在桓公十二年则宣公在位纔十九年耳即位而烝夷姜必踰年而后生子及子之可娶也计已十五六年矣宣姜之生寿及朔又必更历二三年至宣公之卒朔犹在襁褓而能与其母构急子耶寿长于朔仅一二年而能载其旌以越竟耶计急寿之死当在公子朔即位之后不然急子之谮独宣姜为之而惠公不知也鲁史记事或得于赴告或得于传闻隐公初年未与卫亲记事容有不核者未可知也
　　 左傅惠公之即位也少杜言年十五六盖未详考也
　　次王于卫伤周也卫懿公灭于狄而庐漕周幽王灭于戎而东迁甚矣周之似卫也然卫有文公之贤而国家再造周自此不复振焉重伤平王也
　　彼黍离离彼稷之苗初以离离者为黍矣而不知实稷也忧思之深黍稷不能辨也蓼蓼者莪匪莪伊蒿初以蓼蓼者为莪矣而不知实蒿也哀痛之至莪蒿有时眩也
　　平王东迁申侯迁之也何言乎申侯申侯构西戎以入周诸侯不与也诸侯不与则申危故迁王近申以自固也何以知诸侯之不与也扬之水曰彼其之子不与我戍申是也董卓之将筑郿坞也迁帝于长安曹操之将篡汉室也迁帝于许下申侯之意其曹董之智也欤
　　周之东迁君臣衔胆栖冰之日也乃有执簧执翿以为乐者何哉呼曰君子着其位以责之也曰阳阳本其心以刺之也乐忧者忧必及之翟难所以复作也
　　葛蔓而善缘也[采葛]谗言之中人善类之获免者寡矣苓甘而易入也[采苓]谗言之馋人君子之不茹者鲜矣故臭香乱兰艾不能保其馨焉喜怒易则甘苦有时失其味焉
　　彼留子嗟传谓留大夫氏按说文留从卯户开为卯卯为春门户阖为西酉为秋门则留自从卯卯为酉之省文董逌据此谓留不从卯汉人言卯金刀者纬书之附会也许氏以刘为镏其转为刘以田易刀也董氏又谓汉姓自当为镏或为留岂古文从省留与刘通用耶后世留异又谓系出留侯何耶左传士会归晋其处者为刘氏然周大夫有食采于刘者岂又其别系耶周故有刘氏而诗言留子则许氏董氏之说未为无据也传谓子嗟留子字子国留子父其言则近于凿嗟者语助国者食邑也留仕于周故有采地也
　　 小星诗维参与昴传曰昴留也陆氏音义昴一名刘盖古读昴为留故萧尤等韵通用也
　　朱子释诗据夹漈之说凡于郑风小序刺时刺忽闵乱之作力诋其谬改为淫奔之诗其言亦辨而正然不知郑国之乱在君臣风俗之淫犹其小者也三十年中公子五争弒夺数见既立昭公又立厉公已而厉公见逐昭公入即弒昭公而立子亹子亹杀于齐而子仪立子仪立十四年又弒之而纳厉公易君窜国等于儿戏君臣之变未有甚于郑者岂区区淫乱之罪足以蔽其辜哉朱子欲绝郑而实宽其大恶亦弗思矣
　　卫俗之淫也郑声之淫也今以事迹之卫宣之恶亘古未有郑则无是也自朱子指斥郑诗其恶几浮于卫固已轻重失伦矣至金华黄鲁斋则又取卫黜郑削去郑诗十一首尢近于僭矣彼见雄雉引于论语淇澳引于大学而郑独不然是以取此黜彼固哉高叟之为诗也敝笱序谓鲁桓微弱不能防闲文姜朱子改桓为庄误也夫之能禁其妻不犹愈于子之能禁其母乎春秋桓十八年公会齐侯于滦公与夫人姜氏遂如齐则姜氏之淫乱桓公实导之故曰齐子归止其从如云隐然桓公亦在从之之内矣且南山刺齐襄猗嗟刺鲁庄而桓公反无一词及焉岂理也哉
　　猗嗟之咏鲁庄也先辨其长短次审其眉目终得其趋跄步武弯弓执矢之状非亲见而还观之不能详悉如是是为鲁庄适齐时作可知也按庄九年公及齐大夫盟于蔇是时桓公尚未立也十三年春与齐侯会于北杏冬又盟于柯十五年又会于鄄皆未至齐也二十一年夫人姜氏薨二十二年始如齐纳币二十三年如齐观社庄公如齐惟此以意求之当在纳币之年盖文姜薨之明年也公以嘉礼往齐国人聚观固其恒情而又亲见文姜昔年淫乱疑其类于襄公于是注目谛观知其非是而始忼然曰展我甥兮则人言藉藉从此衰止其诗之有关于鲁庄者大矣
　　俭非恶德而魏以之亡国何哉盖俭之极者必贪伐檀硕鼠所以作也国小民贫掊克不已安得不亡
　　晋言唐从乎封地也左传子产曰当武王邑姜方娠太叔梦帝谓已余命而子曰虞将与之唐属之参而繁育其子孙及成王灭唐而封太叔故号太叔为唐叔而命以唐诰也国语叔向曰昔先君唐叔射兕于徒林殪以为大甲以封于晋则晋之名晋自唐叔时已然矣史记晋世家以子燮因晋水改唐为晋盖史迁时左传未行故亦不见外传宜其言云尔而后人至今仍之何也诗总闻曰子燮谥晋非晋号也自唐叔至靖侯五世史不载年数不知何时为晋当是以燮谥号为晋美名也唐侯谥晋卫侯名晋则晋者其后创起之名王质说诗穿凿类如此尤不足据也
　　敬尔威仪所以昭其文也弗曳弗娄则下民易之矣修尔戎兵所以诘其武也弗驰弗驱则四邻侮之矣夙兴夜寐洒扫庭内所以无废事也弗洒弗扫则门内无訾省矣琴瑟酒食燕乐嘉宾所以无遗贤也弗饮弗鼓则在位皆解体矣性啬者爱皮壶浆好俭者不事边幅至于客坐生尘宫悬不设自谓减衣节口生殖日繁矣岂知死随其后而终身劳攘卒为他人地耶
　　扬之水序谓刺昭公也昭公分国以封沃沃盛强昭公微弱国人将畔而归沃焉欧阳诗本义亦云扬之水其力弱以比昭公微弱不能制曲沃而桓叔之强于晋国如白石凿凿然见于水中其民乐而从之余窃以为不然其诗虽刺昭公实刺桓叔也桓叔之倾晋惟潘父栾宾之党从之国人弗予也其谋已泄微闻于晋晋之臣如师服者已知晋之不能久特昭公弗知耳故其时深识远虑之人如师服者作此诗以儆桓叔盖亦无谓秦无人意也其曰扬之水白石凿凿言见之审也水之渟蓄者能鉴物激扬之水似无所见然水中之石凿凿然不能掩也桓叔之谋其可掩乎哉故终之曰我闻有命不敢以告人则直指而明言之矣既见君子云何不乐云何其忧不直言乐而言何不乐不直言不忧而言何其忧皆抑扬其辞以见意也人有异志容止改常见者必从而疑之而彼又忌人之疑之也故泄其谋者必不免则假为喜乐于桓叔之前诗人之所以免祸也然其情迫而其词危矣昭公卒不悟所以见杀也若云民乐而从则将为讳之不暇而敢曰我闻有命乎曲沃窜晋晋人始终不予及武公杀晋侯缗尽以其宝器赂周僖王王始命虢公命曲沃伯以一军为晋侯晋人始不得已而从之故扬之水椒聊无衣悉是刺诗而序谓国人叛而归沃君子见沃能修其政笺谓国人欲从桓叔欧阳谓其民乐而从之恐皆未有据也
　　风之言王者五卫之诗曰王事敦我又曰为王前驱晋之诗曰王事靡盬秦之诗曰王于兴师而终以曹之诗曰四国有王此编诗之微旨也然以事求之卫伯兮笺言宣公从王伐郑于邶之北门则未有说然序于匏有苦叶曰刺宣公至新台亦曰刺宣公则自匏有苦叶以至新台皆宣公时也伐郑之役邶人或与焉则北门与伯兮同是一时之诗以其地异而分系之也晋之鸨羽在春秋前其事无所考然周桓公谓我周之东迁晋郑焉依则文侯以后孝侯以前或亦有事于王室也秦无衣序不言秦何君而笺谓此责康公诗郑盖见前晨风诗为刺康公故亦以此为康公也然考康公之即位与晋战者二与楚灭庸者一未尝有事于王而诗曰王于兴师曰与子偕行则实有其事矣按僖二十四年天王出居于郑使简师父告于晋左鄢父告于秦二十五年春秦伯师于河上将纳王二十七年又与晋侯及诸侯会于温天王因是狩于河阳此皆穆公时事疑此是穆公诗而不在黄鸟前或是编次之误未可知也至下泉序谓共公共公于鲁僖九年即位是时齐桓始霸挟天子以令诸侯凡齐桓会盟共公几于无岁不往自晋文入曹之后终共公世不与会盟而曹遂自此不振宜其思王与郇伯也
　　夏屋渠渠传不详注但云夏大也笺曰屋具也言君始于我厚设礼食大具以食我也王肃谓屋则立于先君食则受于今君朱子集传颇用王说然以上下文理求之王说终未安也逸斋补传谓左氏有酒如渑有肉如陵有酒如淮有肉如坻昔人尚以山川比饮食则况以夏屋不为过其言似是发明郑意然未有证也按鲁颂笾豆大房传曰大房半体之俎也笺曰大房玉饰俎也其制足间有横下有柎似乎堂后有房然周语王公立饫则有房烝注引颂诗谓半解其体升之于房则风之所谓夏屋即颂之所谓大房也以形似而比之房即可以形似而比之屋也第大房则宗庙之祭房烝则天子燕诸侯之礼非公所以食大夫者意秦国僻远曾僭用是礼以飨大夫欤立饫之礼设几而不倚爵盈而不饮非体解节折可共饮食或者其人始见之时特设是礼以优异之常食则否故下章曰每食四簋每食者常食也仪礼公食大夫设六簋彼言食于公此言食于家也东门之杨序谓婚姻失时女不从男也易大过九二枯杨生稊老夫得其女妻九五枯杨生华老妇得其士夫二五皆阳以杨象之则杨所以比男也春气之动杨最先发所以比男先于女也然杨易生亦易老始而牂牂既而肺肺终则至于枯落故曰后时也
　　卫懿公之灭也王室不能捄而齐救之礼乐征伐不在天子故卫风以木瓜终[木瓜即接王黍离此世道升降之会]陈灵公之弒也中国不能讨而楚讨之礼乐征伐自此不在中国故风诗以泽陂终
　　诗始周召见造周者二公也风终周公雅终召公见二公不作周不可为也春秋之能为周召者其惟孔子乎同我妇子勤稼穑也爰求柔桑修女红也女心伤悲重婚姻也载缵武功教战事也塞向墐户居之安也采荼新樗食之节也嗟我妇子幼有所长矣为此春酒老有所养矣入执公功使民以时矣筑场纳稼万物告成矣献羔祭韭疠疾不降矣于是举乡饮而正齿位入学校而宾贤能彬彬乎王道之成矣
　　诗说卷下
　　比常棣于兄弟一本之荣无偏萎也兴伐木于友朋众力之聚无废功也故安乐而弃兄弟是自蹷其本矣富贵而弃友朋是自翦其助矣
　　文王之于混夷也始命南仲伐之既城朔方御之又遣戍役以守卫之观采薇出车杕杜三章经画之次第防御之精密尚可想而知也自是以后一坏于穆王再坏于宣王穆王之北伐也迁畎夷于太原则朔方之险吾与彼共之而防御不足恃矣宣王之北伐也仅至太原不修城隍不设戍兵其计固已疎矣而又东征西讨以自挫其威于千亩则畎夷有不窥其隙而动其心者乎幽王之祸吾固于宣王时卜之矣
　　敖在郑州荥泽县西十五里左传所谓设七覆于敖前是也又左传晋师在敖鄗之间郡县志敖鄗二山名通鉴地里通释引诗为证而外传又有杜伯射王于鄗之文周春秋亦言宣王会诸侯田于圃杜伯从道左射王岂圃即圃田鄗即敖鄗之鄗耶[郑笺甫草即圃田]第周春秋又云射王中心折脊而死考之诗词与此不类以意度之杜伯者公子彭生之类也襄公见彭生未尝死杜伯射王当亦未必死也且外传第言射王不言王死岂周春秋附会以言死欤韦昭注鄗鄗京不知何据姑存此以俟博雅者论定焉
　　鸿鴈之子于征传云侯伯卿士也诗本义云使臣也朱子集传云流民自相谓也按周礼地官县都之委积以待凶荒旅师用粟春颁而秋敛之凡新甿之治皆听之使无征役廪人掌九谷以治年之凶荒令邦移民就谷旅师遗人皆士廪人有下大夫二人则赈贷存恤之事必有大夫士以主之即诗所谓之子者也劬劳于野言之子拊循流民身亲劳勚之事所以美之也若流民相谓岂特劬劳而已耶
　　维熊维罴兆幽王之祸维虺维蛇兆褒姒之乱安在其为祥哉岂宣王末年好言符瑞大人所以有是占欤此端一开无羊遂有牧人之梦正月亦有故老之占纷纷藉藉相率而为讹言矣
　　周室之亡讹言亡之也民言无嘉讹言起于下矣具曰予圣讹言煽于上矣妇有长舌讹言及妇人矣盖讹言兴则是非眩是非眩则邪正淆邪正淆则谗谮行谗谮行则祸乱及必至之势也齐之稷下汉之月旦晋之清谈南北之诗妖皆讹言类也五行志曰君炕阳而暴虐臣畏刑而箝口怨谤之气发于歌谣是也
　　节南山正月雨无正序俱谓刺幽王郑谓十月之交以下当刺厉王孔氏又谓雨无正斩四国笺云诸侯妄相侵伐指厉王时沔水笺云诸侯妄相侵伐指宣王时而论语注以为平王东迁诸侯始相侵伐幽厉虽无道尚能治诸侯故论语注征伐自诸侯出从平王为始三家之说已乖剌不相合矣而诗言亦有可疑者四焉幽厉之将亡也召公知之芮良夫知之伯阳父知之然犹曰其与几何曰周室将亡皆惧而诫其将然之辞今曰国既卒斩曰宗周既灭直是已然之事矣若未斩未灭而以斩灭期之不几病风丧心作诅天子乎里巷小民为此言者犹将隐其姓氏以免祸不应直言家父作颂也其可疑一也檿弧箕服之谣虽闻于诸侯然及褒姒之存王室大夫亦何敢言今曰赫赫宗周褒姒烕之其可疑二也春秋桓八年天王使家父来聘十五年使家父来求车是家父历幽平桓三王不应若是之寿其可疑三也谓尔迁于王都笺以为王都为彘刺羣臣之不从王者厉王之流彘也宣王在召公之宫国人围之召公以子代宣王乃得解厉王之流宣王尚不能从而谓羣臣能从之乎且彘不闻有都之名其可疑四也今按节南山为家父刺尹氏而春秋隐三年书平王崩是年即书尹氏卒则诗之尹氏即春秋之尹氏其为平王时无疑矣公羊于尹氏卒为讥世卿其说与家父之诗合家父之求车也在十年之后其作诗也在十年之前亦为不甚悬隔矣骊山之祸振古未有作诗示诫正宜明言曰既斩曰烕之亦殷鍳不远之意也且褒姒于平王为雠陈其恶而归罪焉亦平王意中之事无虑其直而罹罪也雨无正卒章明刺羣臣之不从迁者左传瑕禽曰昔平王东迁吾七姓从王从王而止七姓则不从者亦多何必纷纷曲为之解也刘公瑾谓节南山正月雨无正皆东周之变雅其后雅亡于上而国风作于下于是春秋托始于隐公之元年实平王之四十九年其言甚伟因广其意而详辨之
　　郑氏谓十月之交是夏八月苏子由谓阳月是夏十月孔氏及孙莘老是郑说朱文公及严华谷是苏说是苏说者则以左传二至二分日有食之不为灾又汉历无幽王八月朔日食之事惟唐历有之出于后人附会是郑说者则以春秋昭七年四月甲辰朔日有食之其年八月卫侯恶卒十一月季孙宿卒以此知虽在分至亦有灾又汉历古历有差古历无推日蚀者王基独言周无八月辛卯交会之事不足信以此两说抵牾又有从而为之辞者王伯厚调黄帝颛顼夏殷周鲁六历皆无推日蚀法通鉴皇极经世秦始皇八年岁在壬戌吕氏春秋云维秦八年岁在涒滩[申]历有三年之差后之算历者于夏之辰弗集于房周之十月之交皆欲以术推之亦已疎矣余谓诗志岁时皆是夏正此无俟远引即观下煜煜震电之句已知郑说之误岂有八月震电而诗人诧为灾异者哉
　　 月令仲秋虽有雷始收音之句然历考春秋史汉记异未有书秋月震电者知此时雷电不足为灾异也
　　皇父孔圣作都于向孔氏曰左传桓王与郑十二邑向在其中按隐二年莒人入向杜注向小国谯国龙亢县东南有向城晋书地理志魏武分沛立谯郡统县七谯城父酇山桑龙亢蕲铚是在晋豫州之域也又十一年王与郑人苏忿生之田温原絺樊隰郕攒茅向盟州陉隤怀杜注向轵县西有地名向上晋书地理志河内郡汉志统县九野王州怀平皐河阳沁水轵山阳温轵小注故周原邑是在晋司州之域河内之地也今据正义及诸说则皇父之都是河内之向非龙亢之向矣河内于东都则近于西周则远皇父若为幽王卿士何为食采远地其为平王时无疑或曰周封卿士安得尽以近地予之如山甫在樊苏公在温非皆河内之地乎曰王命仲山甫式是百辟书曰司寇苏公以长我王国皆言诸侯也诸侯之国远近惟命非若卿士采邑必近王室也且都之与国固有间矣曰樊曰苏皆国名未闻河内有向国也若前所谓龙亢之向又不在河内矣
　　 书传忿生为武王司寇封苏国毛传仲山甫樊侯
　　十月之交刺皇父也皇父世为卿士又握兵枋曾与司徒艳妻之辈惑乱幽王以致亡国及至平王尤骄恣不臣天子不敢问下民不敢言诗人特历数其罪而切责之艳妻以上数其前日之恶也抑此以下数其今日之罪也胡僭莫惩所谓天变不足畏也不即我谋所谓人言不足恤也曰作言始自皇父也曰择非命于天子也不遗一老有强劫诸臣之势焉以居徂向有不奉朝请之心焉平王乘乱柬迁依人立国所以容此跋扈之臣若幽厉虽衰威令尚行未必如此不振也
　　 常父王命卿士南仲太祖太师皇父此卿士或其子孙疏曰或皇氏父字传世称之未可知也或皇父是一人国危主弱老将骄恣亦自古有之也
　　 外传史伯谓虢石父谗谄巧从之人立以为卿士史苏亦谓褒姒与虢石父比而逐太子宜臼则幽王卿士乃虢石父非皇父也
　　或曰子谓节南山以下俱是平王时诗其下小宛小弁一刺宣王一刺幽王安有平王之诗而在幽宣之前耶曰诗体本是歌诵口相传授遭秦灭学失其伦次者多矣郑氏大小雅谱固云十月之交雨无正小旻小宛诸诗汉初师移其第十月笺亦云则简帙错乱非本来之旧明矣节南山一章安知不在移之之中耶
　　或曰节南山旧谓终南山终南似宜在岐周地不应在东都也曰诗言南山屡矣五在雅二在风在风者周南齐风是也以南山为终南则齐风亦言终南耶且秦风终南何有则终南自有名称何不直指而改言南山也又诗曰我徂东山曰陟彼北山曰北山有杨何以不言东山北山为何名也意诗言南山犹门言东门国言南国之类凡在南者皆可曰南山也何必指为终南乎
　　君子屡盟诸侯盟之渐也出此三物大夫盟之始也谷梁传曰诰誓不及五帝盟诅不及三王盟诅兴而政教号令始不行于天下故诗以是刺春秋以是贬也
　　 外传成王盟诸侯于岐阳是叔向附会之说左傅成有岐阳之搜是也
　　沔水诗曰吾友敬矣谗言其兴雨无正曰凡百君子各敬尔身小宛曰各敬尔仪天命不又小弁曰维桑与梓必恭敬止巷伯曰凡百君子敬而听之小雅言敬惟此五篇所以示人处乱弭谤之道可谓简而尽矣
　　小东大东言东国之远近也鲁颂遂荒大东笺云极东也周礼大司徒以土圭之法测土深正日景日东则景夕多风注谓大东近日也贾疏云郑意以日出束方而西流故言东表为近日以极东为大东正与鲁颂之词合矣远言大则近言小又可知矣谭在济南平陵县实是东国因其国而及其邻封故言小东大东也
　　舟人之子传曰舟楫之人郑曰舟当作周朱子集传用毛说按集古录庚父敦铭有伯庶父作王姑舟尊敦或谓舟为丹又以为井董广川以为朱鲔集字舟为古文周字顾野王释亦引诗为证又史伯硕父鼎铭亦有王母舟母四十二字则舟即为周舟人之子即上文西人之子也又按外传秃姓舟人则周灭之韦昭注舟人国名韩诗外传文王举太公于舟人舟人见经传者惟此姑存以备参考
　　 熊罴是裘承上粲粲衣服似不必以裘为求也
　　大东五六七章刺当时君臣后妃也刘向曰天官列宿在位之象则星辰无虚名者此诗人不敢直指而托之星象也曰维天有汉监亦有光讥臣失其度而君不明也尔雅天汉析木之津天文志天汉起东方经箕尾间分南北二道石氏曰天汉天一所生所以为东南西北之限其行其合其起其止皆有常度犹人臣之有常职越度旷职则人君为虚位犹天汉之徒明矣织女刺后宫也天文志织女三星在河北天纪东端天女也晋书杜皇后未崩之前三吴女子相与簪白花传言天公织女死为之着服至是后崩故知织女为后宫也此章前后诗俱刺幽王大东所谓织女岂即艳妻之类耶不成报章所谓妇无公事休其蚕织也牵牛刺将帅也注牵牛即河鼓天文注一曰三武天子之三将军晋志升平三年月犯牵牛中央大星占曰牵牛天将也犯中央大星大将死故知牵牛为将帅也不服箱言其骄悍不可制也启明谓大臣其号曰太上所谓出早为月食晚为天妖东西俱不可也毕八星主边兵其大星曰天高一曰边将晋穆帝永和七年太白入毕口升平三年月犯毕占为边兵为下犯上余亦同君臣无纪将帅失律边兵必兴骊山之祸诗人其先知之矣维南有箕维北有斗刺后与王也重言之刺之深也天文志箕十一度亦谓之天律后宫姑后之位北斗七星魁四星为璇玑杓三星为玉衡又为帝居天文志曰斗为人君号令之主石氏曰第一曰正星主阳天子之象故知诗言箕斗为后与王也诗曰哆兮哆兮成是南箕疏云箕四星二为踵二为舌天文志箕主口舌故曰载翕其舌犹言妇有长舌也西枋之揭犹言倒持太阿授人以柄也盖此诗与十月四章相似但彼则明刺此则微言耳欧阳公谓维天有汉以下仰诉于天之词朱子仍用其说果如欧言则三恒列宿皆可控告何独及是乎笺言众官废职庶几得之惜未详言也
　　杵三星在箕南糠一星在箕口前故以簸扬言外厨三星在紫微宫西南角天厨六星在东北又轩辕右角南三星曰酒官之旗主飨宴故以酒浆言诗人不轻下一字如此
　　为宾为客宾自君命者也客自外至者也诗我有嘉宾外传承王命以为过宾易利用宾于王宾之义也诗我客戾止左传先代之后于周为客易有不速之客客之义也祭祀之宾举自宗人仪礼所谓遣宾就主人皆盥于洗长朼是也燕享之宾择于大夫仪礼所谓命某为宾是也入则降而揖出则奏陔而送宾礼讫然后与客宴仪礼所谓寡君有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉是也宾之与客礼固分言之先宾而后客诗与礼皆然盖周之礼也尚书虞宾在位周礼八议之宾左传外传或言宾或言客盖偏举与对举之异文也
　　畀我尸宾何谓尸宾也尸者主也孝子之祭不见亲立尸而事之则意主于尸犹主于亲也尸必筮于庙求神意之所属也既筮宿尸以筮辞诏承祖考之意以绥之也尸必以昭穆孙可为王父尸子不可为父尸也既葬而虞男则男尸女则女尸仪礼所谓女必使异性不使贱者也其合祭则男女共一尸仪礼曰孝孙某来日丁亥用为歳事皇祖伯某为某妃配某氏以某之某为尸某之某者子尸父而名尸则尸一人也其一人何也别嫌也何嫌乎尔礼器周旅酬六尸尸有酬礼也男女相酬求之实则非称之名则似也礼君卷冕立于阼夫人副袆立于东房夫妇相授受不相袭处酢必易爵夫妇且然何有于尸也然则虞祭不嫌乎天子之葬七月诸侯五月大夫三月士踰月葬而后虞则虞之祭为男耶男尸为女耶女尸何嫌乎二尸也有尸矣何为乎复有宾孝子以人道事神也人之饮非主不行非宾不欢故祝以导尸侑以贰尸宾以酬尸而尸安也则宾为尸立也宾为尸立则宾尊矣故尸入宿宾宗人摈诏之主人拜之尊宾也尊尸也尊宾则疑厌尸之尊故宾从主人位于门外主人酳尸主妇洗爵献尸已而后宾献不敢以宾自居所以尊尸也其尊尸何也宾为尸立也
　　东南其亩南者从东者横也两从两横而井成一从一横而亩分也南其亩者沟洫北也东其亩者沟浍西也从必注于横横必通于从东西之畔即洫南北之畔即浍也钩连曲折可以通车徒亦可以限戎马故曰井田之中有兵法焉
　　 朱子答吕子约曰阡之为言千也陌之为言百也遂人径是百亩之界涂是百夫之界而二者皆从即所谓南北之陌畛是千亩之界道是千夫之界而二者皆横所谓东西之阡
　　宴飨小节也而礼详载之饮食细故也而诗屡言之何也先王所以通上下之情而教天下尊贤亲亲之意也鹿鸣燕羣臣常棣燕兄弟伐木燕友朋羣臣兄弟友朋得其所而天下治矣于是为之宾主以尽其欢为之揖让百拜以习其礼为之琴瑟钟鼓以和其心为之酒监酒史以防其失为之司射诱射以分别其贤不肖盖明示以欢欣交愉之情而隐折其骄悍不驯之气使之反情和志怡然自化而不知此圣人治天下之微权也自宴享之礼废而上下之情不通宾之初筵作于是天子无嘉宾頍弁之诗作于是天子无兄弟瓠叶之诗作于是天子无友朋怀疑抱隙相怨一方而天下遂自此多故矣谁谓饮食乃细故哉司徒司空天子诸侯皆有之左氏传曰晋以僖侯废司徒宋以武公废司空是也[又泽门之皙古本泽门作皐门则诸侯亦有皐门也]
　　鸢能飞而上戾于天风益之翼也鱼能跃而下跃于渊水充其气也故曰岂弟君子遐不作人
　　生民之咏姜嫄犹关雎之咏后妃也后妃之化远被南国则文王所以齐家者至矣姜嫄之德下逮文武则帝喾所以始基者厚矣故传于履帝武句释为姜嫄从高辛帝见于天将事齐敏言姜姬之齐敏则帝喾之敬德可知此诗人善于立言毛公之善于逆志也郑氏则不然以为祀郊禖之时有大人之迹姜嫄履之如有人道感己此乃上帝之气也张融从而附会之孔氏从而释诂之张融之言曰配合生子人道之常诗但叹其母不美其父明知姜嫄感上帝之气而生稷也孔氏之言曰人不当共天交接今乃与天生子子虽生讫其心不宁故曰上帝不宁也其言秽亵不经不必言即如其说稷非帝喾之生则直祀姜嫄祀上帝足矣乃更禘喾而以祖配不亦多事乎推其说之弊必至杨墨之无父无君禄山之先母后父而后已岂不悖于礼而背于教哉郑氏之意不过藉是以文其感生帝说耳乃附会纷纷转展加甚侪姜嫄于房后比上帝于丹朱侮圣亵天煽惑后世而感生帝之说至宋不改当时人臣无敢颂言其非是者亦可慨也夫
　　 郑玄之说本于史迁迁亦附会汉高五帝之意特未有感生帝之说耳老泉帝喾妃一论极正大子由亲老泉子乃背父而从郑张子朱子宋代大儒亦左袒康成邪说之惑人贤者亦不免也
　　太王之迁岐也先营宗庙宗庙立则思邱墓者有所凭所谓大享于先王尔祖其从与享之也公刘之迁豳也先相民居民居定则怀妻子者有所归所谓鞠人谋人之保居叙钦也然太王因避狄之众公刘动安土之民势有难易故事有先后也
　　天保之言祭也曰吉蠲为饎是用孝享六月之言宴也曰饮御诸友炰鳖脍鲤楚茨之献皇祖也曰中田有庐疆场有瓜瓠叶之酌君子也曰有兔斯首炮之燔之至于风之采蘩采苹雅之行苇泂酌何其俭而易行欤先王之意非不知备物之为贵多品之为诚而如是止者以为后将不可继也后不可继天下必有因此而废礼者则何如俭而屡行之为愈也先王于一岁中祀天二迎气五祭地二宗庙曰羣祀宴享无算其间隆杀不同杀者大约如诗所谓故屡行而不病其不足也后世宴享已废独有郊庙之礼迟至三年一行或议罢北郊或议望祀苑中或议遣官摄事岂不以费而害礼哉惜乎元佑诸臣纷纷于分祭合祭之是非而未有识及此者也
　　出话不然则迩言是听矣迩言者谄谀之阶也为猷不远则细娱是玩矣细娱者祸乱之伏也何曾侍武帝宴退而告其子曰国家应天受命创业垂统未闻经国远图惟说平生常事及身而已后嗣其殆乎此子孙之忧也
　　抑之四章曰修尔车马弓矢戎兵用戒戎作用逷蛮方岂卫在河朔密迩北翟故举以自儆欤抑厉王之世武备不修将有窥伺阑入之患欤内修德则彘之乱不作外修武则戏之变不萌所谓远猷辰告莫大于此而奈何听之藐藐也
　　宣惩厉王之乱欲立威以服众故讨玁狁则有六月之诗征荆蛮则有采芑之诗平淮夷则有江汉之诗伐徐方则有常武之诗岂所谓不务德而勤远略者耶幽王狃于先世之威以为天下不足复虑专事荒淫遂以亡国实宣王之好战启之故王子晋曰昔我先王厉宣幽平而贪天旤至于今未弭也
　　镐京之有戎犹东都之有荆也宣王封韩侯于方城欲以制北翟封申伯于南阳欲以制荆蛮其诗曰于邑于谢南国是式曰其追其貊奄受北国意可见矣然其最失策者莫如封申之役盖南阳者东都之咽喉天下之形胜四面以制诸侯者也圃田之狩其地犹在天子畿内及申侯封而宛之东南荥阳之东北俱非周有东都之险失镐京之形孤矣畎戎入周东南诸侯无一人来救者以申侯据形胜而塞其路也畎戎不得申侯之援则不敢深入申侯不塞南阳之路则不得召戎犄角之形成幽王之亡必矣韩侯虽强岂能踰一二千里以相援哉其后镐灭于戎申灭于荆韩灭于晋而东周遂不能国则崧高韩奕二诗实周室兴亡之所系也故召旻卒章曰昔先王受命有如召公日辟国百里今也日蹙国百里诗人立言之旨夫子终雅之意深矣哉
　　春秋外传宣王三十九年战于千亩王师败绩于姜氏之戎竹书宣七年锡申伯命四十一年王师败于申按富辰曰齐许申吕由大姜王子晋曰胙四岳国命为侯伯赐姓曰姜氏曰有吕又曰申吕虽衰齐许犹在则申固姜姓也左传谓我诸戎是四岳之裔冑外传南有荆蛮申吕又曰姜嬴荆芉实与诸姬代相干则申固诸戎也竹书所谓败于申岂即外传所谓败于姜氏之戎耶第年岁不同千亩又在河西未必越国犯阙要亦申侯同姓之戎戎败王而申侯继之也即此亦可见申国之强而宣王封之为失策矣
　　 范宣子曰姜戎氏昔秦人迫逐乃祖吾离于瓜州是东迁以后之姜戎非宣王时之姜戎也
　　禘祀之说先儒纷纷未有定论以禘祫为一祖宗并陈昭穆皆列者王肃之说也以后稷配喾不兼羣庙之主者赵匡之说也朱文公杨信斋皆是赵说而非王说然细求之二者皆不能无疑王谓合羣庙之主则喾宜占东向之尊稷退子孙之位将以稷为穆耶为昭耶抑虚昭之位而不居耶吾不得而知也赵谓后稷配喾则雝为禘祭乐章歌文王而不歌后稷不应歌其所不祭祭其所不歌也朱子不得其说于是以序为误改为武王祭文王之诗然则禘祀大典周人竟无一诗及之耶按祭法周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王此不易之大典也大传礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此礼经之明文也合而观之可以得禘之说矣曰祖文王则文王即所谓其祖也曰禘喾即禘文王所自出之祖也推文世系上溯帝喾始为受命发祥之祖厥初生民时惟姜嫄诗人已明言之矣赵氏改大传其祖为始祖故致诗礼互相谬剌若直以文王为祖而配帝喾所自出之祖则诗词礼文彼此发明而昭穆之位亦不必疑其难处矣禘喾则姜嫄合食文王太姒配食故曰既右烈考亦右文母也或曰雝既禘何以不咏喾而咏文王曰此作诗者之旨也戒时王则陈先世之功示艰难之不可忘也述祖德则道子孙之贤颂贻谋之所及远也且揆之人情安有美其子孙而祖宗不欣说者乎是诗不及帝喾所以颂帝喾者至矣
　　 禘以祖配不及武王皇考烈考俱谓文王而传谓烈考为武王悮矣武在昭位不宜居右且无文母反在武王之右之理赵悳诗疑问又据三礼辨以祭法为非是悮之悮者也
　　我将维天其右之既右享之雝既右烈考亦右文母郑俱释右为助惟朱子集传于我将维天右句谓神坐东向在馔之右而雝诗则仍如郑说今按我将祀文王于明堂明堂之祭南向则南者上帝东者文王也神道祀天所以向明鬼道事祖所以受生气故曰右文位上帝之右也雝祀帝喾于宗庙宗庙之祭东向东者喾北者文王也穆本向北文世次在穆配祖宗则不敢越其序故亦曰右文位帝喾之右也
　　 文位右太姒从文之位而居右阴阳之义也通典注夫人之主处右贾顼祭仪亦云夫人版皆设于府君之右是也韩魏公祭图以妣位居考之东故朱子疑有悮字也
　　振振鹭鹭于飞隋书志谓古之君子悲周道之衰颂音之息饰鼓以鹭存其风流盖因汉鼓吹朱鹭曲而附会之也周礼一变而致羽物盖乐音和则鹭之飞止适其常犹君意渥则臣之宴饮尽其欢也记曰鼓无当于五音五音弗得弗和鼓音和则乐之和可知非专言鼓也泮水采芹采藻采茆陆佃谓茆取有味士之于学揽其芳臭则采芹之譬也学文则采藻之譬也知道之味嗜而学焉则采茆之譬也其言近穿凿矣此诗始终言鲁侯在泮事是克淮夷之后释菜而傧宾也释奠释菜祭之略者也释奠释菜不舞诗言不及乐故知为释菜也礼释菜退傧于东序一献无介语诗言永锡难老故知为傧宾也芹藻之类释菜之用也祭先圣先师贵诚不贵物故曰礼之略也三者于水泥而不滓取洁己以进听先圣先师之教也故士服有藻风诗有采藻皆洁之义也
　　周颂之文简鲁颂之文繁周颂之文质鲁颂之文夸周颂多述祖宗之德鲁颂则称孙子之功周颂因烈考而及文母鲁颂则后寿母而先令妻周颂于武王之克殷仅一二言鲁颂于僖公之克淮夷则反复道之此世道之升降亦诗体之升降也
　　记曰成王以周公有勋劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐祀帝于郊配以后稷又曰以禘礼祀周公于太庙牲用白牡朱子谓鲁之禘祭以文王为所出之祖而周公配之是也今按之诗词直曰姜嫄曰后帝曰后稷后帝者喾也此禘之祭也皇祖者稷也此郊之祭也鲁之禘郊与周无异而谓禘文王而周公配可乎且禘郊一也郊既祀稷而禘则不祀喾此又何礼乎若鲁果用郊禘自当祀稷以配天祀文以配喾如诗言云云决非郊用周礼而禘用鲁礼也惟是郊禘所祭不及周公则周公更自有庙而祭之仪文一如禘礼故曰以禘礼祀周公于太庙也通考谓明堂位首言命鲁世祀周公以天子之礼乐又云季夏六月以禘礼祀周公于太庙牲用白牡牺象云云即此二言观之可见当时止许其用郊禘之礼乐未尝许其遂行郊禘之祀后乃至于禘喾郊稷祀天配祖一一僭用天子之制斯言得之矣
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　　诗说三卷
　　国朝惠周惕撰。周惕字符龙，长洲人，康熙辛未进士，由庶吉士改密云县知县。惠氏三世以经学着，周惕其创始者也。是书于毛传郑笺朱传无所专主，多自以己意考证。其大旨谓大小雅以音别不以政别，谓正雅变雅美刺错陈，不必分六月以上为正、六月以下为变；文王以下为正、民劳以下为变，谓二南二十六篇皆拟为房中之乐，不必泥其所指何人，谓周召之分，郑笺误以为文王，谓天子诸侯均得有颂，鲁颂非僭。其言皆有依据。至谓颂兼美刺，义通于诵，则其说未安。考郑康成注仪礼正歌备句曰：正歌者，升歌及笙各三终，间歌三终，合乐三终为一备。核以经文，无歌后更诵及一歌一诵之节。其周礼瞽蒙职曰讽诵诗，郑注谓闇读之，不依永也。则歌诵是两事，知颂诵亦为两事。周惕合之，非矣。又谓证以国策，礼无归宁之文，训归宁父母为无父母遗罹之义。考归宁文见左传，于礼经必有所承，何休注公羊传，称诸侯夫人尊重，既嫁，非有大故不得反，惟士大夫妻虽无事，岁一归宁。此文当必有所受，曲礼曰：女子许嫁，缨，非有大故，不入其门。姑姊妹女子子已嫁而反，兄弟弗与同席而坐，弗与同器而食。其文承上许嫁而言，则已嫁而反，是则归宁之明证，不得曰礼无文矣。然其余类皆引据确实，树义深切，与枵腹说经、徒以臆见决是非者，固有殊焉。