第3部分

　酒正与幂人皆言八尊小宗伯与司尊彛皆言六尊曰八尊者言尊之实故曰以实八尊实五齐者五尊实三酒者三尊曰六尊者言尊之名故曰辨六尊之名物牺尊象尊着尊壶尊太尊山尊也五齐者泛齐醴齐盎齐缇齐沈齐三酒者事酒昔酒清酒汉儒多据东汉时名物説五齐三酒更代易世之后经文尚易通解説更难省矣大抵五齐三酒皆先浊者而后清者五齐専用于祭祀三酒通用于燕饮至今大祭祀必有投尊设而不斟太尊山尊着尊及牺象各一以受五齐壶尊凡三以受三酒又设明水五尊于五齐之右设酒三尊于三酒之右于是八尊或称十六尊然十六尊即八尊也八尊即六尊也周人备四代之制明堂位言泰有虞氏之尊山罍夏后氏之尊着殷尊牺象周尊不及壶尊説文云昆吾尊也陈氏礼书云虞尚陶则太尊宜以瓦殷尚梓则着尊宜以木着尊者着地无足壶尊当证扵投壶大小戴扵投壶皆不言足亦当如着尊无足矣虞夏殷之尊可不费辞説而定独牺象周尊扵世代为近自汉儒纷纷至今未定方且疑牺献之音况能定其制度哉郑司农以献为牺犹指定莎音诸儒因閟宫诗牺尊将将以笺文有莎饰之説又谓刻鳯凰于尊其羽婆娑以此取音于娑又谓牺尊饰翡翠象尊饰鳯凰然则曷不以象为娑当汉之时诗乐未尽废必有乐工能识牺尊为娑音者儒者莫究牺尊之所以为娑托于鳯羽婆娑然则是尊也曷不曰鳯尊而曰牺尊愚尝以诗协音考之古字莎沙同音故莎娑等字谐声于沙此莎饰之所以音娑也牺之为娑亦如皮之为婆仪之为莪牺尊将将之上文享以骍牺协降福孔多一诗之中具有显证骍牺尚且音娑则牺尊之牺非縁酒尊而异其音也説文引贾侍中云牺非古字盖古者牺通为戯以其字音之相同戏或为献以其字文之相近故集韵以牺献二字互见二韵或谓牺本虚宜反切骍牺协虚何而牺尊为桑何反切疑若小异是则然尔而诃娑字音可以相入如华之为敷泄之为泄委蛇之为佗亨之音烹单之音燀二音皆不可以了义字母为拘者古人之音在易诗书者尽为后儒所变独周礼之献尊诗之牺尊左之牺象犹得存三代之旧音知牺尊所以音娑则尊当为牛而鳯羽婆娑之説非也又可知象尊为象而象骨饰尊之説非也魏太和中青州人得齐大夫送女器为牛而背负尊王肃以为刻全牛凿其背为尊一以为负一以为凿阮谌则为画牛象于尊聂氏三礼图亦谓饰以牛牺之为牛儒者既不考古音至其形制为翠为鳯为牛曰全牛曰画牛曰负曰凿曰饰如聚讼之言未易归一朱文公请从政和新图厥后以尊口不堪施勺或疑其制未尽然豫章学官有作负尊之牺象者彼齐大夫送女器出扵魏太和中而王肃为王朗之子固亦魏人也宋亦有王肃多论礼器及深衣等制度此或宋之王肃所言负之与凿有未可以臆断者然扵施勺则负为便矣尊字或从缶或从木上古尊罍陶瓦其次刳木后范金今范金之制不一八尊之中太尊居尊宜上陶着尊宜上梓他尊则范金可也

　　笾实豆实

　　笾有四朝事馈食加笾羞笾豆亦有四朝事馈食加豆羞豆笾实之目十有八而防重出豆实之目二十有四而醓醢鱼醢重出朝事笾实防蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐熬麦曰防麻曰蕡稻米曰白黍米曰黒盖以麦面麻子稻黍末作饼餤注谓清朝进寒具口实也形盐左所谓盐虎形膴音呼説文云无骨脂注谓防生鱼为大脔疏谓鱼腹腴鲍部巧切韵书云鱼也注谓室中糗干之字从鱼盖鱼之糗而干者也鱼鱐之鱐音捜鱼之析而干者也膴以腥荐鲍鱐以干荐字按説文火焙肉恐是鲍者火焙而干鱐者日曝而干故均之为干鱼而异名也膴为鱼腹腴则膴鲍鱼鱐皆鱼也朝食为米食寒具鱼干之属可夙具者也馈食笾实枣防桃干防榛实注谓防为梅谓榛似栗而小馈食始备果实也加笾蓤芡防脯注谓菱芰也谓芡鸡头也或云四角三角为芰两角为芡郑司农以栗在加笾馈食重出作蓤芡脯脩薄析曰脯施姜桂曰脩言脩治脯也羞笾糗饵粉餈注谓熬成豆米曰糗説文熬米麦通释煼干米麦要之米麦豆皆可为饵者也注以粉为豆屑米麦豆亦皆可为粉但粉以豆为明滑故専以豆言之饵与餈名实相近合蒸曰饵饼之曰餈疏云糗与粉为一物糗者粉熬大豆饵言糗餈言粉互相足也郑康成云二物皆粉稻米黍米合以为饵饵不饼而餈作饼今之餈糕名出于此凡今俗下饼饵餈糕其制多出扵古人其名已载扵经典观于笾实可见也朝事豆实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡菹庄鱼切説文酢菜也今俗设菜柈中渍菜皆菹之遗法醓吐感切注谓肉汁説文谓血醢醢者説文肉酱臡音泥亦醢之异名注谓有骨曰臡无骨曰醢凡作醢及臡者先防干其肉莝之杂以梁麯盐酒置瓶中百日即成今俗用防酱皆臡醢之遗法昌本昌蒲根也菁菹蔓菁菜也茆菹郑司农作茆杜子春音卯曰鳬葵也康成疑茆不堪菹从杜説按鲁颂薄采其茆释文云即莼菜也麇鹿麋三臡皆莝骨和肉为百日酱皆在朝事之豆亦取晨朝易于夙办馈食豆实唯葵菹在七菹之列余皆韲醢葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢葵为百菜之长故馈食豆实首葵而他菹莫配焉脾析蜃豚拍皆五韲中件目脾析牛百叶俗呼牛胃为百叶已见周礼注矣蜃説文大蛤豚拍之拍先郑读为膊言脇也三者近于臡醢而曰韲韲者以百叶诸物细切之和以醢酱不待缻中百日而成故别为韲之名韲从韭宜用菜若昌本深蒲作韲固宜百叶蜃豚之肉亦可缕以为韲也蠃注谓防蝓按方言燕赵间以为蜘蛛韵书以为蜗牛蜘蛛蜗牛非可食者疏释引尔雅为证彼尔雅乃训诂之儒集经注以为书或疑内则有蜗醢恐是防蝓蜗牛之谓然内则之蜗乃力戈切集韵古螺字作蜗韵释云蚌属也非蜗牛之蜗矣陆佃直谓蜗牛可醢盖为礼注所误尔蠃即螺字亦作蜗韵书以为香螺也蠯注谓小蛤韵书以为蚌狭而长者蚳醢之蚳汉儒相为蚍蜉白子亦恐不然蚍蜉未必可食也取白子伤生【阙】　二也按天官有鼈人掌取互物祭祀供蠯蠃蚳以授醢人则蚳与蠯蠃皆当是螺蛤同类既掌以鼈人之官可知为水族之产若以国语为证则国语亦但言舍蚳不取未尝指蚍蜉之子可取而食也唯夏小正扵二月言昆小虫抵蚳其曰蚳螘卵为祭醢夏小正本文无几其觧説处多是汉儒附防未可尽信按月令方春和时毋杀孩防胎夭飞鸟毋麛毋卵岂有二月正春殈螘穴以为豆实之奉哉巷伯成是贝锦注以贝为余蚳贝之黄质白文者或可为鼈人互物之证蚳或从身医书云食之益夀明目岂必螘卵而后谓之蚳哉鼈人春献蜃以为醢故小正以二月抵蚳此虽流传已乆而必当改正者小正以蜃为蒲芦朱子以为其书不足信愚扵蚳为螘卵亦不敢以为信唯鱼醢用鱼可免注者妄言矣加豆之实芹菹兎醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢芹楚葵水菜类蒿深蒲或云桑耳或云蒲始生水中奕诗云其蔌维何维笋及蒲知蒲可为蔌不必曰桑耳也菭有苔迨二音郑注云水中鱼衣即苔也今海乡之人干苔以为菹或疑菭字从竹为箈箭笋竹萌不思箭萌亦笋尔既有笋菹安用箭萌籕文竹草相似其为苔菹何惑焉兎醢用兎鴈醢用鴈鱼醢用鱼如下文羞豆之实酏食糁食酏音移郑司农云以酒酏为饼疏云若今起胶饼康成曰贾氏曰粥礼记有稻酏黍酏周礼亟称于酏酒正之五饮浆人之六饮皆用酏也糁食郑司农云菜餗蒸康成曰取牛羊豕之肉三如一小切之米二肉一合煎为饵鼎卦公餗之注云糁食也震为竹竹萌为笋餗之为菜则糁食未尝不用笋菹之笋也糁食酏食在七菹之外岂惟竹萌唯所用之豆实有五齐七醢七菹三臡二食五齐之齐注作韲昌本深蒲脾析蜃豚拍七醢醓鱼兎鴈蠯蠃蚳七菹韭菁茆葵芹苔笋三臡麇鹿麋今孔子庙丁祀菹醢多不如法不考周礼故尔邵氏録云刘夣得欲用糕字作九日诗以经典无据不敢用宋子京按周礼粉餈之注作九日诗云刘郎不敢题糕字虚负诗中一世豪爼豆之事不得以未尝闻为觧周礼无所不该今儒往往拘牵旧注故因笾实豆实详及其名物

　　昬问　　　　　　　　　　罗　愿

　　或问古嫁娶之年男必以三十女必以二十乎曰然圣人为男女之节弱而后冠非美其容也责之成焉壮而后昬非足其欲也责之代焉男至于三十则知虑周可以率人女至于二十则言容备可以事人矣故取是年以为之节也或曰家语之説以为二十三十者期至于此而不可过尔曰不然古人之言固有大为之期者若三十二十云者一定而不易之辞也夫少之时血气未定此其当戒之时然而从之岂特伤生伐性而已将无以责其率人之智事人之道故记曰女子二十而嫁有故二十三年而嫁圣人知夫有故者人事之所不免宁引而伸之主于二十有三终不先之于二十之前者此有以知其为一定之辞也使是制而犹可进退宜曰男二十以上而娶毋过三十女十四以上而嫁毋过二十岂不明哉曰若然必以是年则物有不备时有不暇及也奈何曰古者昬礼之费省矣币止扵缁帛五两牲止于鱼祭而豚馈盖常人之家累嵗计之皆足以预办也自秋成之后至于氷未泮之前凡百有五十日不为无暇案其年而为之不难也曰然则圣人何为十九而娶曰夫三十而娶吾所论者礼之常亲在者之所为也若孔子之娶则孤子当室者之事也且夫昬礼以代亲故重孤子虽未昬而固已代父矣室家不备则祭祀有所缺又虑民生之不长则絶嗣亡世有不可悔所以许其不待年而娶国君十五而生子亦为是也曰仲春之月令防男女于是时也奔者不禁则又安可限以年曰此正欲其及是年尔夫嘉事常在秋荀子曰霜降逆女氷泮杀内诗曰将子毋怒秋以为期又曰士如归妻迨冰未泮秋者嵗之成农蚕之暇也故自秋以往凡男女之至于是年者各为之嫁娶至氷泮之前而止圣人又惧夫民之不用令而使男女不得时少缓而至来年则举趾之后又不复可议故于来年仲春之月司察男女之无夫家者官为防之使各从其所欲虽奔犹不禁盖事迫而其年不及此者固不许其奔使之从礼也曰若尔则不待其择乎曰古者方田同井嫁娶不出其里又多因其旧所以隆母党安丰杀且不干非耦也若诸侯之制周公鲁公娶于薛孝恵娶于商自桓以下娶于齐一世娶焉则再世因之古者夫之父妇之父皆谓之舅其母皆谓之姑而两姓谓之兄弟者盖其尊者多己之外亲而其子多己之同侪故也此古之制也或曰六义孰为重曰莫重于纳征始则纳采采者币之色也不敢有所议特若常人然以币交其尊者而已问名则求其名将归而卜之纳吉者卜之于庙而吉反以告也纳征则以币质信焉示不易矣鴈者何也曰男女相见必以挚挚者从所执也执玉之君聘以谷圭鴈大夫之挚也古者无大夫冠礼而有其昏礼雉死物也鸡鹜无常匹故进而用之也御轮何也曰古者同乘必推其能者御之昏二人共乘也故召南云王姬之车平王之孙齐侯之子齐诗云有女同车妇人无自御之道必男子御之将行调车者事之宜也

　　司马九畿　　　　　　　　王应电【后同】

　　九灋脩明天下邦国自是平治因时有变通故曰建制以九等之畿封以五等之国逺近大小各有封疆限界故曰以正邦国此职方量人之事也以九仪之命正邦国之位使有隆杀等级故曰以等邦国此宗伯行人之事司马与之通职共掌者也贤而有徳者进而用之能而有功者赏以兴之则人莫不作起于事功司士诸子主辨论官材司勲掌赏地之法皆是也诸侯各自为守建以九州之牧立以要害之监然后邦国有所维系太宰所谓建牧立监也为三军二军一军之制诘奸慝而禁之所以纠率邦国凡环人匡人撢人皆其事也制其连帅等职各以其所能分以服食等贡各以其所有为王国所任此亦职方氏之事也列国都邑皆有简册以稽其人民车马器械之数然后得以用之此原师之事也要害之地量其逺近均而守之与夫器械财用人民守之之法务得其平所以使邦国相安而无外患之侵此掌固司险之事也制地犬牙相入使大国比小国小国事大国而使邦国大小相和此形方氏之事也夫畿封先定天下之政如纲之举而可施故为九法之首邦国立矣乱之所生则仪位以为阶故正名分为先异贤能而后人心作起于事功故进贤兴功次之有王官而后天下之政出于一故建牧立监次之足兵而后奸雄不获逞故制军诘禁次之夫四海之财孰非天子之富天下之险孰非天子之守方域乂安然后得任用而使之故施贡分职简稽乡民均守平则又次之然不能治其相凌虐岂协和万邦之道哉故比小事大终焉此九法者皆天下之大政邦国所以均平而大司马所以佐王者如此军旅祭祀丧纪防同賔客五者国子之已仕者司士掌之故此未仕者诸子掌之也大事谓军旅之事太子于王在国曰居守在军曰抚军故国有大事帅国子而致于太子盖天子将其父兄而太子将其子弟所以无意外之虞也唯所用之唯太子之命是从不得辞剧就易避劳趋逸以方命挠法也若有兵甲之事谓欲用之以战也授以车甲使之陈力就列合于卒伍使之相保置其有司使有统率以军法治之庶几无不用命者是从容于冕弁之流以从事于干羽爼豆者无不可以披坚执鋭而折冲御侮如诗称鲁侯之四矢反兮以御乱兮是矣司马弗正凡兵皆司马所统唯此则不与也国正弗及太子毎事毋得専行唯此则国有司不得以常法绳之也或疑太子为将有功不加赏无功则得罪从此始万世之大戒也周公岂虑不及此哉是不然左传所言谓君受谗而有疑贰于太子故使之为将以中伤之所以不可此则専以太子监国言耳一则天子在外居守之事莫大于此非太子其谁尸之一则古之称君徳者曰文武曰圣武太子者天地民物之本岂徒仁柔之为尚使之习于武畧庶几临变故而无恇怯此与天官职大事王亲戒于百官同义一则司马于兵无所不统而太子将其子弟亦防微之意是故天文氐宿主东宫之位而其下有骑官骑阵将等星天象昭昭如此岂可以是而疑圣经哉

　　司冦属官　【司约司盟　司烜司爟凌人　冥氏】

　　按天地之道必有所主无主乃乱故万姓戴君之心生于其性此王者立国必法网周密使不轨之徒不得而逞然后能保其社稷以为斯民主若八成之类邦汋邦贼邦谍隂懐二心背其君者也犯邦令挢邦令不从王法抗其君者也邦盗者攘窃奸宄盗其君者也邦朋邦诬不利于国欺其君者也茍纵而不问必至于乱亡相寻司冦所诘之奸慝莫此为大此士师所以定为八成必诛无赦盖国家安则斯民乃安孰谓周公非公天下之心也哉

　　圣人于秋官之设属恒主禁之于未然防之于未形民之道贵柔不贵刚禁杀戮皆强梁武断之事也人之从善当奬劝而不可以阻尼禁暴氏皆以奸慝犯禁而不成人之美者也道路河渠之纷纭不良之所逞也深山大泽幽夜之中藏奸之所也水火有大利而亦有大害不可以不防酒者人之大欲而亦有大祸不可以沉溺则有野庐氏蜡氏雍氏萍氏司寤氏司烜氏相错综廉察其间则乱何自而生哉百辟之守莫大于王宫后宫与王之出入也故内宰宫正既掌其政令矣而守王宫之隶执事后宫之奚禁暴氏复司牧之太仆虎贲既掌其前驱趋辟矣而条狼氏复趋辟之盖以王者动止之处必以刑官临之则人自知警畏也国家之政莫大于祭祀丧纪军旅賔客也故乡遂县方士既各掌其禁令而戮其犯命矣而野庐氏蜡氏复掌其道禁禁暴氏戮其犯命者以狥条狼氏掌其辟誓之事盖国之大事必以刑官涖之则人心自肃然也万一有奸盗窃发或罪人脱逃则有脩闾氏之法国粥追胥人尽兵也闾互宿道皆险也虽有大奸慝何地可匿何路可脱哉故周公设官以不知者骤观之若繁而不整然详攷之必各有所司则其心精専而事益严密乃知其繁而理杂而不越也

　　司约専掌约剂矣而太史复云凡邦国都鄙及万民之有约剂藏焉以贰六官之所登若约剂乱则辟法不信者刑之司盟専掌盟约矣而司寇复云凡邦之大盟约涖其盟书而登之于天府太史内史司防及六官皆受而藏之夫约剂盟约并藏于太史者以其礼法之府也并贰于六官者则重其事恐有所失而各存之以为征也至于大盟约大司寇涖其盟书者终之以刑也登于天府者质之鬼神也内史司防贰之者以攷治也周公于盟约一事何其不惮烦若此盖人有言而易忘也于是乎有约约则刻之于书而不忘矣约而不相托也于是乎有盟盟则鬼神司之而不可欺矣故有渝约而不信茍入于罪则当服墨与杀之刑矣亦有遂事而未丽于刑者则复使之盟焉或有不可刑者则为之诅及夫渝盟而不信者亦为之诅使神祸之焉夫律设大法期人之不犯也又有约以藏之使人上信其法下信其约守法之心不愈固耶有盟以结之使人明畏其人幽畏其神畏法之心不愈严耶违约则有刑非徒约而使人之可玩也违约而不可刑与夫渝盟者则有诅非徒盟而使神之可欺也盖茍得神祸则正不必加以司冦之刑与司马之法亦使人知盟之有神而不可罔此固盟诅之意也或者乃谓孔子曰敬鬼神而逺之帝王之治民当责以人事而已何乃要质于鬼神而祈之于不见不闻之地哉尝观盘庚之诰称先后与其臣民之祖父转相告戒崇降罪疾谆谆然若生者之相告语金縢之辞周公亦若亲对其祖考而言者盟载之法其亦此意耶夫薫蒿凄怆洋洋如在此鬼神之情状福善祸淫乃理之常无足怪者但天网恢恢未必屑屑居民间以司祸福耳然人心所向气必至焉要其所中者多矣是故展禽有言周公太公股肱王室成王劳而赐之盟曰世世子孙无相害也载在盟府太史职之晋为城成周之役薛宰不肯役于宋云晋文公为践土之盟曰凡我同盟各复其旧士弥牟谓宋仲几曰子姑受功归吾视诸故府仲几曰纵子忘之山川鬼神其忘之乎夫盟约一定数世赖之可以辅政省刑此周公所以不废也至于徳又下衰民伪日滋又昧鬼神之理视盟诅为戏神亦不灵而人益不信之君子屡盟诗人以为长乱小国争盟左氏知其必亡又曰徳之不竞寻盟何为信之不继盟无益也盟诅之法于是废矣叶氏有言谷梁子曰诰不及五帝盟诅不及三王五帝非无诰誓也后之诰则不及五帝之时三王非无盟诅也后之盟诅则不及三王之时耳今观虞书帝命禹征有苖而作吕刑称禹苗民以覆诅盟则知叶氏之言为信也

　　奉其明水火详见司烜氏夫火属夏故行火之政令夏官司爟掌之水属冬故治水之政令冬官掌之而秋官又设司烜一职掌共明水火大司冦主奉之何也盖五行之徳土气冲浊而不明木气温昏而不清火外影其光发越而散水内影其光藏匿而暗唯夫金之为徳于行为秋其气肃杀而清明故日至此而燥烈月至此则皎洁万物之在宇内者夷者夷革者革靡不濯然鲜洁此秋之为用也故水火各司其局者六官之常也天下之务必司冦临之而后严肃清明秋官之専职也故大祭祀之明火明水先王所以自致其洁齐精明之至者必奉于大司冦而特设司烜一职以掌之此周礼一书所以与造化周流而无碍也欤

　　按万物之所以得生者阳隂二气而已阳之盛为火之热而物资之以畅茂条达否则萎而不荣隂之极为氷之寒而物资之以缩聚凝结否则散而不収然火有出入当出而太早则过盛而为灾当伏而不伏则错行而伤隂此春秋所以出火纳火也氷有藏启藏之以抑伏藏之火俾之灭息启之以发沉伏之隂俾得制火此冬春所以藏氷开氷也夫天地之灾犹人身之疾人之疾病皆以气行太过则隂血不及偕而百疾作故治疾者以滋隂降火为主天地之气亦唯阳之妄行而隂不及从于是乎有灾是故夏旱则秋涝冬雷则春隂凡震电氷雹烈风甚雨皆阳驱隂急疾所致也故调元者亦以宣隂助阳为贵司爟凌人皆此道也

　　又按自古圣人为网罟以佃渔之后人之于禽兽虫鱼纵之则伤义过杀则不仁周礼于六官皆有育万物之责而治教政刑于是分掌焉故天官之兽人人鼈人曰时田时时簎总执其佃渔之政使不暴天物也地官之虞衡掌山泽之政令厉禁所以长蕃鸟兽草木也春官之大司乐乐六变而致羽臝鳞毛介象之物致中和以作动物也夏官掌政而有服不氏以服猛兽射鸟氏以敺鸟鸢则鸟兽之不服者犹驯之以攻取之政而况于负固放弑之国乎秋官掌刑而有冥氏已下十二官则凡猛鸷昆防与夫托于神奸而为害者并不能逃夫刑罚之威而况于奸慝暴乱之人乎分之则有覆载生杀之异合之则均有曲成之责非圣人其孰能与于此哉又天官不当司小事而有兽人以下四官以属于膳夫之役夏官主正不服之鸟兽而有罗氏掌畜之官则以夏主朱鸟且既主服猛而又云教扰周礼设官亦有以类相附不必太拘政刑之事实相表里不必太析也

　　按服不氏主服猛射鸟氏掌射鸟皆司马兵家之事罗氏掌罗鸟盖离为网罟掌畜掌养鸟南方为朱鸟之象故四官并属夏官云或曰鸟兽与人其受气禀命好生恶死亦何所异至其五伦之徳或有人所不及者又如牛耕犬守有功于人皆杀而食之至若鱼潜在渊鸢飞戾天于人无患与物无争也射而落之罗而致之畜而杀之无乃非仁人之事乎曰天之生物非食气则食形食气者无形一盛则必一衰食形者有迹一生则必一死故天下之动物未有不食物以为生者但天地之生唯人为大古之时兽蹄鸟迹之道交于中国其为生民之害多矣圣人为之弧矢网罟而以射以佃以渔一以资其养一以除其害然后人得安其居故粒食者犹为第二义也茍如佛氏之説以谓譬彼鸟兽之心以为心而务于不杀牲则彼树植之中尽为鸟兽区宁使鸟兽食人之食而人顾忍饥坐毙耶且豺虎有仁礼矣而有隙则食人黒鳢知君臣矣而自食其子至其害物聚麀乃禽兽之常纵人不食之而其类必自相杀而不存故人未尝食猫而猫亦不蕃于犬豕未尝食燕而燕亦不多于鸿雁又如海中有鱼自食其八足蜻蛉自食其尾盖随气化而生随气化而死虽不食亦必至于澌灭者至于六扰与夫畜鸟又非人则不生故自人生之而自人用之与夫不耕驾之牛不田守之犬安得割人之食以养此无用之物亦未免于用之也不然岂以自古圣人之智而反出于愚夫愚妇之下哉虽然天地间物咸禀天地生生之性人与之同处其中安得独以其知而残虐之观其父子牝牡方生聚熈熙顷刻间而骈首就死故有前知其死而垂泪就絷防而哀鸣杀讫而蠕动或庇其类或救其子则不知有其身其情状甚为可矜人岂得无恻隠之心哉故于邦国苑囿之地必为之厉禁聼其生长蕃育于中使无知之民不得以非时而伤其生育之性若周礼之时田时时簎礼记之豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗昆防未蛰不以火田此皆所以不失其时也禁麛卵禁毒矢射禁泽之沈不杀胎不殀夭不覆巢此所以不得戕其性也虽四时之田而犹存夫仁义之道搜者捜取禽之不孕苖者为苖除害狝则顺秋令而以杀为事狩则取冬物之成而以大猎为义盖正名其罪以示伐取之意若非无罪而杀之者以至君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕见其生则不忍见其死闻其声则不忍食其肉与夫耕牛乘马守犬老则养之而不忍杀死则埋之而不忍食在我则恻怛慈爱常周流于取用之中在物则虽义宜伐取而常沾吾覆育之泽此育物之仁与田渔之政所以并行不悖与彼穷口腹而漠然无情者岂可同日语哉

　　考工记金锡　　　　　　　熊朋来

　　攻金之工如筑冶鳬防段桃以今工料言之宜用铜铁等物为多特总名曰金锡以分六齐六分其金而锡居一为钟鼎之齐五分其金而锡居一为斧斤之齐四分其金而锡居一为戈防之齐叄分其金而锡居一为大刃之齐五分其金而锡居二为削杀矢之齐金锡半为鉴燧之齐使如今时所谓锡则岂堪为斧斤戈防矢刃哉防氏改煎金锡定火以青黄黒白之气而使以铸量使如今时所谓锡则岂能声中黄钟之宫哉观史记平凖书及汉食货志亟称银锡汉武帝造银锡为白金可以见古者银与锡通称白金考工先秦古书当时盖以锡为银铅之总名説文谓锡曰银铅之间稍近古意徐氏不察考工金锡之説殊失许叔重本防周礼卝人职金皆言金玉锡石盖铜铁银锡皆取卝炼成言锡而不必枚举铜银铁也尝叹汉儒拘尔雅之文于卝人之注直以锡为鈏铅尔雅専以银为白金不思汉时固以锡为白金其注镣银钣金名物琐细而于考工金锡之义乃无所发明曾不若説文能合银铅以言锡也职方氏于州言金锡荆州言银以今出产之地言之则银在而锡在荆锡亦银也特以荆地利互文见之尔若如今人分别银锡则考工所谓金锡于理有不通者故着其説使读考工记者无惑焉今世用物铜铁为多经文絶少言铜亦罕言银鐡考工言金者铁铜在其中言锡者银铅在其中合而言之总曰金锡尔闻决银者言锡能贼金也似不宜混合然物各有用攻金之工不一铜铁及鍮铜得银愈佳铸铜得铅益骨金锡相须尚矣

　　稗编卷二十一

　　钦定四库全书

　　稗编卷二十二　　　　　明　唐顺之　撰礼经四

　　礼记正义序　　　　　　　孔頴达

　　夫礼者经天纬地本之则太一之初原始要终体之乃人情之欲夫人上资六气下乘四序赋清浊以醇醨感隂阳而迁变故曰人生而静天之性也感物而动性之欲也喜怒哀乐之志于是乎生动静爱恶之心于是乎在精粹者虽复凝然不动浮躁者实亦无所不为是以古先圣王鉴其若此欲保之以正直纳之于徳义犹襄陵之浸脩隄防以制之覂【方用切】驾之马设衘防以驱之故乃上法圆象下防方载道之以徳齐之以礼然飞走之伦皆有懐于嗜欲则鸿荒之世非无心于性情燔黍则大享之滥觞土鼓乃云门之拳石冠冕饰于轩初玉帛朝于虞始夏商革命损益可知文武重光典章始备洎乎姬旦负扆临朝述曲礼以节威仪制周礼而经邦国礼者体也履也郁郁乎文哉三百三千于斯为盛纲纪万事雕琢六情譬彼日月照大明于寰宇类此松筠负贞心于霜雪顺之则宗祏固社稷宁君臣序朝廷正逆之则纪纲废政教烦隂阳错于上人神怨于下故曰人之所生礼为大也非礼无以事天地之神辨君臣长幼之位是礼之时义大矣哉暨周昭王南征之后彛伦渐壊彗星东出之际宪章遂泯夫子虽定礼正乐颓纲暂理而国异家殊异端并作画蛇之説文擅于纵横非马之谈辩离于坚白暨乎道防两楹义乖四术上自游夏之初下终秦汉之际其间岐涂诡説虽纷然竞起而余风曩烈亦时或独存是于博物通人知今温古考前代之宪章防当时之得失乃以所见各记旧闻错总鸠聚以类相附礼记之目于是乎在去圣愈逺异端渐扇故大小二戴共氏而分门王郑两家同经而异注爰从晋宋逮于周隋其礼业者江左尤盛其为义防者南人有贺循贺玚庾蔚崔灵恩沈重宣皇甫侃等北人有徐道明李业兴李寳鼎侯聪熊安等其见于世者唯皇熊二家而已熊则违背本经多引外义犹之楚而北行马虽疾而去愈逺矣又欲释经文唯聚难义犹治丝而棼之手虽繁而丝益乱也皇氏虽章句详正防稍繁广又既尊郑氏乃时乖郑义此是木落不归其本狐死不首其丘此皆二家之未为得也然以熊比皇皇氏胜矣虽体例既别不可因循今奉勅删理仍据皇氏以为本其有不备以熊氏补焉必取文证详悉义理精审翦其繁芜撮其机要恐独见肤浅不敢自専谨与中散大夫守国子司业臣朱子奢贾公彦等对共量定至十六年又奉勅与前修疏人及儒林郎守太学助教云骑尉臣周达等对勅使赵智覆更详审为之正义凡成七十卷庶能光賛大猷埀法后进故叙其意义列之云尔

　　正义　夫礼者经天地理人伦本其所起在天地未分之前故礼运云夫礼必本于太一是天地未分之前已有礼也礼者理也其用以治则与天地俱兴故昭二十六年左称晏子云礼之可以为国也乆矣与天地并但于时质畧物生则自然而有尊卑若羊羔跪乳鸿鴈飞有行列岂由教之者哉是三才既判尊卑自然而有但天地初分之后即应有君臣治国但年代绵逺无文以言案易纬通卦验云天皇之先与乾曜合元君有五期辅有三名注云君之用事五行王亦有五期辅有三名公卿大夫也又云遂皇始出握机矩注云遂皇谓遂人在伏牺前始王天下也矩法也言遂皇持斗机运转之法指天以施政教既云始王天下是尊卑之礼起于遂皇也持斗星以施政教者即礼纬斗威仪云宫主君商主臣角主父徴主子羽主夫少宫主妇少商主政是法北斗而为七政七政之立是礼迹所兴也郑康成六艺论云易者隂阳之象天地之所变化政教之所生自人皇初起人皇即遂皇也既政教所生初起于遂皇则七政是也六艺论又云遂皇之后歴六纪九十一代至伏牺始作十二言之教然则伏牺之时易道既彰则礼事弥着案谯周古史考云有圣人以火徳王造作鑚燧出火教民熟食人民大悦号曰遂人次有三姓乃至伏牺制嫁娶以俪皮为礼作琴瑟以为乐又帝王世纪云遂人氏没包牺氏代之以此言之则嫁娶嘉礼始于伏牺也但古史考遂皇至于伏牺唯经三姓六艺论云歴六纪九十一代其文不同未知孰是或于三姓而为九十一代也案广雅云一纪二十七万六千年方叔机注六艺论云六纪者九头纪五龙纪摄提纪合洛纪连通纪序命纪凡六纪也九十一代者九头一五龙五摄提七十二合洛三连通六序命四凡九十一代也但伏牺之前及伏牺之后年代参差所说不一纬纷纭各相乖背且复烦而无用今并畧之唯据六艺论之文及帝王世纪以为説也案易繋辞云包牺氏没神农氏作案帝王世纪云伏牺之后女娲氏亦风姓也女娲氏没次有大庭氏栢皇氏中央氏栗陆氏骊连氏赫胥氏尊卢氏浑沌氏昊英氏有巢氏朱襄氏葛天氏隂康氏无懐氏凡十五代皆袭伏牺之号然太以大庭氏是神农之别号案封禅书无懐氏在伏牺之前今在伏牺之后则世纪之文未可信用世纪又云神农始教天下种谷故人号曰神农案礼运云夫礼之初始诸饮食燔黍捭豚蒉桴而土鼓又明堂位云土鼓苇籥伊耆氏之乐又郊特牲云伊耆氏始为蜡蜡即田祭与种谷相协土鼓苇籥又与蒉桴土鼓相当故熊氏云伊耆氏即神农也既云始诸饮食致敬鬼神则祭祀吉礼起于神农也又史记云黄帝与蚩尤战于涿鹿则有军礼也易繋辞黄帝九事章云古者诸中野则有防礼也又论语撰考云轩知地利九牧倡教既有九州之牧当有朝聘是賔礼也若然自伏牺以后至黄帝吉防军賔嘉五礼始具皇氏云礼有三起礼理起扵太一礼事起于遂皇礼名起于黄帝其礼理起于太一其义通也其礼事起于遂皇礼名起于黄帝其义乖也且遂皇在伏牺之前礼运燔黍捭豚在伏牺之后何得以祭祀在遂皇之时其唐尧则舜典云修五礼郑康成以为公侯伯子男之礼又云命伯夷典朕三礼五礼其文亦见经也案舜典云类于上帝则吉礼也百姓如丧考妣则防礼也羣后四朝则賔礼也舜征有苖则军礼也嫔于虞则嘉礼也是舜时五礼具备直云典朕三礼者据事天地与人为三礼其实事天地唯吉礼也其余四礼并人事兼之也案论语云殷因于夏礼周因于殷礼则礼记总陈虞夏商周则是虞夏商周各有当代之礼则夏商亦有五礼郑康成注大宗伯唯云唐虞有三礼至周分为五礼不言夏商者但书篇散亡夏商之礼絶灭无文以言故据周礼有文者而言耳武王没后成王幼弱周公代之摄政六年致太平述文王之徳而制礼也故洛诰云考朕昭子刑乃单文祖徳又礼记明堂位云周公摄政六年制礼作乐颁度量于天下但所制之礼则周官仪礼也郑作序云礼者体也履也统之于心曰体践而行之曰履郑知然者礼器云礼者体也祭义云礼者履此者也礼记既有此释故郑依而用之礼虽合训体履则周官为体仪礼为履故郑序又云然则三百三千虽混同为礼至于并立俱陈则曰此经礼也此曲礼也或云此经文也此威仪也是周礼仪礼有体履之别也所以周礼为体者周礼是立治之本统之心体以齐正于物故为体贺玚云其体有二一是物体言万物贵贱髙下小大文质各有其体二曰礼体言圣人制法体此万物使髙下贵贱各得其宜也其仪礼但明体之所行践履之事物虽万体皆同一履履无两义也于周之礼其文大备故论语云周监于二代郁郁乎文哉吾从周也然周既礼道大用何以老子云失道而后徳失徳而后仁失仁而后义失义而后礼礼者忠信之薄道徳之华争愚之始故先师凖纬之文以为三皇行道五帝行徳三王行仁五霸行义若失义而后礼岂周之成康在五霸之后所以不同者老子盛言道徳质素之事无为静黙之教故云此也礼为浮薄而施所以抑浮薄故云忠信之薄且圣人之王天下道徳仁义及礼并蕴于心但量时设教道徳仁义及礼须用则行岂可三皇五帝之时全无仁义礼也殷周之时全无道徳也老子意有所主不可据之以难经也既周礼为体其周礼见于经籍其名异者见有七处案孝经説云礼经三百一也礼器云经礼三百二也中庸云礼仪三百三也春秋説云礼经三百四也礼説云有正经三百五也周官外题谓为周礼六也汉书艺文志云周官经六篇七也七者皆云三百故知俱是周官周官三百六十举其大数而云三百也其仪礼之别亦有七处而有五名一则孝经説春秋及中庸竝云威仪三千二则礼器云曲礼三千三则礼説云动仪三千四则谓为仪礼五则汉书艺文志谓仪礼为古礼经凡此七处五名称谓并承三百之下故知即仪礼也所以三千者其履行周官五礼之别其事委曲条数繁广故有三千也非谓篇有三千但事之殊别有三千条耳或一篇一卷则有数条之事今行于世者唯十七篇而已故汉书艺文志云汉初髙堂生传礼十七篇是也至武帝时河间献王得古礼五十六篇献王献之又六艺论云后得孔子壁中古文礼凡五十六篇其十七篇与髙堂生所同而字多异其十七篇外则逸礼是也周礼为本则圣人体之仪礼为末贤人履之故郑序云体之为圣履之为贤是也既周礼为本则重者在前故宗伯序五礼以吉礼为上仪礼为末故轻者在前故仪礼先冠婚后丧祭故郑序云二者或施而上或循而下其周礼六艺论云周官壁中所得六篇汉书説河间献王开献书之路得周官有五篇失其冬官一篇乃购千金不得取考工记以补其阙汉书云得五篇六艺论云得其六篇其文不同未知孰是其礼记之作出自孔氏但正礼残缺无复能明故范武子不识殽烝赵鞅及鲁君谓仪为礼至孔子没后七十二子之徒共撰所闻以为此记或録旧礼之义或録变礼所由或兼记体履或杂序得失故编而録之以为记也中庸是子思伋所作缁衣公孙尼子所撰郑康成云月令吕不韦所修卢植云王制为汉文时博士所録其余众篇皆如此例但未能尽知所记之人也其周礼仪礼是礼记之书自汉以后各有传授郑君六艺论云案汉书艺文志儒林云礼者十三家唯髙堂生及五弟子戴徳戴圣名在也又案儒林云汉兴髙堂生礼十七篇而鲁徐生善为容孝文时徐生以容为礼官大夫瑕丘萧奋以礼至淮阳太守孟卿东海人事萧奋以授戴徳戴圣六艺论云五弟子者熊氏云则髙堂生萧奋孟卿后苍及戴徳戴圣为五也此所传皆仪礼也六艺论云今礼行于世者戴徳戴圣之学也又云戴徳传记八十五篇则大戴礼是也戴圣礼四十九篇则此礼记是也儒林传云大戴授琅邪徐氏小戴授梁人桥仁字季卿杨荣字子孙仁为大鸿胪家世业其周官者始皇深恶之至孝武帝时始开献书之路既出于山岩屋壁复入秘府五家之儒莫得见焉至孝成时通人刘歆校理秘书始得列序着于録畧为众儒排弃歆独识之知是周公致太平之道河南缑氏杜子春永平初时能通其读郑众贾逵往授业焉其后马融郑之等各有授不复繁言也

　　礼记　　　　　　　　　　　马端临

　　礼记二十卷郑注晁氏曰汉戴圣纂郑康成注即所谓小戴者也此书乃孔子没后七十子之徒所共録中庸孔伋作缁衣公孙尼子作王制汉文帝时博士作河间献王集而上之刘向校定二百五十篇大戴既删八十五篇小戴又删四十六篇马融传其学又附月令明堂位乐记三篇合四十九篇陈氏曰汉儒辑録前记固非一家之言大抵駮而不纯独大学中庸为孔氏之正传然初非専为礼作也唐魏征尝以小戴礼综彚不伦更作类礼二十篇盖有以也夹漈郑氏曰戴圣为九江太守行治多不法何武为州刺史圣惧自免后为博士毁武于朝廷武闻之终不其恶而圣子賔客为盗繋庐江圣自以子必死武平心决之卒得不死自是圣惭服武毎奏事至京师圣未尝不造门谢恩戴圣为礼家之宗身为赃吏而子为贼徒可不监哉学者当先其言而已矣朱子语録曰礼记有记宗庙朝廷説得逺后杂乱不切于日用若欲观礼须将礼记节出切于日用常行者如玉藻内则曲礼少仪看学礼先看仪礼仪礼无全书其全皆是讲説如周礼王制是制度之书大学中庸是説理之书儒行乐记非圣人之书乃战国贤士为之有许顺之者説人谓礼记是汉儒説恐不然汉儒最纯者莫如董仲舒仲舒之文最纯者莫如三防何尝有礼记中説话来如乐记所谓天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉仲舒如何説得到这里想必古来流传得此个文字如此礼记有王肃注煞好太史公乐书载乐记全文注家兼存得王郑如陆农师礼象陈用之礼书亦该博陈氏胜陆氏如后世礼乐全不足取但诸儒议礼颇有好处此不可废当别类作一书六朝人多精于此毕竟当时此学自専门名家朝廷有礼事便用此等人议之郑康成是个好人考礼名数大有功王肃议礼必反郑

　　礼以情为本　　　　　　　郑　樵【后同】

　　礼本于人情情生而礼随之古者民淳事简礼制虽未有然斯民不能无室家之情则冠婚之礼已萌乎其中不能无交际之情则乡射之礼已萌乎其中不能无追慕之情则丧祭之礼已萌乎其中自是已还日趋于文燔黍捭豚足以尽相爱之礼矣必以为未足积而至于笾豆鼎爼徐行后长足以尽相敬之礼矣必以为未足积而至于賔主百拜其文非不盛也然即其真情而观之则笾豆鼎爼未必如燔黍捭豚相爱之厚也賔主百拜未必如徐行后长相亲之密也大抵礼有本有文情者其本也享食之文揖逊拜跪其本则敬而已丧记之文擗踊哭泣其本则哀而已祭礼之文裸献酬酢其本则诚而已即其本而观之日用三牲可以为养啜菽饮水亦可以为养袭冐绞紟可以为敛手足形亦可以为庭实旅百可以为享匏叶兎首亦可以为享区区之文不患其不该也有其本而无其文尚可以义起有其文而无其本则并与文俱废矣何谓礼本情而已

　　礼文损益辨

　　商周之兴所以损益礼文者其説有三一以观诸侯之从违二以盛本朝之文物三以大先王之制度所谓观诸侯之从违者商周之初与列国等夷耳一旦起而君之其服与贰未可知也先王思有以一其心于是乎正朔建丑者易而建子服色尚白者因而尚赤戎车乗翰者服而乘騵播诸天下与之更始其果心服乎则必正朔服色舍旧而从新诗所谓时迈其邦昊天其子之者也其心不服乎则必正朔服色袭旧而不改王制所以革制度衣服者为叛叛者君讨之也所谓盛本朝之文物者天下之民日趋于文方以台门纳陛为贵吾故以茅茨土阶临之方以干戈羽籥为羡吾欲以蒉桴土鼓乐之势有不可故因其罍樽着樽而加以牺象因其鸡彛斚彛而加以黄目因其四琏六瑚而加以八簋因其钩车大辂而加以玉辂于以示天子之尊于以备宗庙之饰则天下知所畏而不敢犯矣所谓大先王之制度者商周之初皆积累数百年而有天下后世子孙求其制度之出于先祖者张而大之以为一朝之盛彻田为粮公刘居邠之所行也周公因之而备井田之制通为天下彻法而革夏商之贡助臯门应门太王宅邠之所立也周公因之而定五门之制使诸侯惟有库雉而不得有臯应灵台辟雍文王都丰之所营也周公因之而定三雍之制使诸侯而得观台泮宫而不得为灵台辟雍盖所以明王业之基焉礼文之损益不出于三者而已矣

　　礼记总辨

　　三代正礼残缺无复能明礼记一书出自孔氏七十二子各撰所闻或録旧礼之义或述变礼之由或兼记体履或杂叙得失编而録之以为此记汉兴孔家之书杂出于当时者二百一十四篇【汉兴记数万言于后苍号曲台杂记河间献王得旧礼一百三十篇集而上之又有明堂隂阳记三十三篇孔子三朝记七篇王氏史氏记二十一篇王史二氏战国时人乐记二十三篇凡五种合为二百四十篇】大戴删为八十五篇小戴删为四十六篇至马融又益以明堂位月令乐记三篇为四十九篇行于世谓之礼记礼记一书曲礼论撰于曲台而不及五礼之大本【其言委琐有放饭齧骨之语而五礼之本无闻焉】王制著述于博士而尽失先王之大意月令摘于吕览而録秦世之官【太尉】缁衣本乎尼子而改鲁论之文【教之以德齐之以刑取夫子之言】而增损之礼运载夫子之说【大道之言】有亏于名教经解引易之纬书而尝禘之说多牵夫子之诸论明堂位论周公践阼世世祀以天子礼乐檀弓载舜苍梧夫子墓马鬛封之类皆流俗之妄语儒行全无义理如后世防说之士所夸大者玉藻一篇颠倒错乱且不可以句读内则载养老三十余语其文全与乐记同故胡先生寅曰礼记出于孔子弟子必去吕不韦之月令汉儒之王制其次则经解儒行之类仍博集各儒择冠婚防祭燕射相见之礼典以类相从然后可为一书若中庸大学子思曾子之论也不可附之礼篇至于乐记表记学记坊记燕居缁衣格言甚多当为中庸大学之次礼运礼器玉藻郊特牲之类又其次也如曲礼祭义祭法射义等篇戾古已多又王制月令之下然唐王岩于明皇时请删去礼记旧文益以今事张说以礼记不刋之书去圣益逺不可改易今礼记之月令私本皆用郑注监本月令乃唐明皇删定李林甫所注端拱中李至判国子监尝请复古文故以朝廷祭祀仪制等多本唐注故至今不能改吁去一旧事复一古法尚重于依违而不决况礼记之全书乎大抵四十九篇之书虽杂出于诸儒传记而不能悉得圣人之防然其文繁其义博学者观之如适大都之市珍珠寳贝随其所取如游阿房之宫千门万户随其所入博而约之亦可弗畔未可以言非尽出于夫子而轻议之也

　　礼记授　并传小戴学

　　郑康成本卢马説为之注　唐孔頴达防

　　三代忠质文　　　　　　　考　索【后同】

　　谓三代所尚之政不同者谁欤汉儒之説也董仲舒曰夏尚忠商尚质周尚文所继之政当用此也汉继大乱之后宜少损周之文用夏之忠司马迁亦曰夏之政忠忠之敝小人以野故商人承之以敬敬之敝小人以鬼故周人承之以文文之敝小人以僿救僿莫若以忠周秦之间可谓文矣自三代而后学者皆有是説必欲忠质文之迭救而后天下可以无盖自仲舒唱之也然求之诗书易春秋之经验之孔孟之言则无是説也春秋之时周衰甚矣夫子乃曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周何汉儒厌周文之而夫子反从之何夫子不患小人之僿而汉儒乃孜孜言之呜呼陋哉汉儒之见也夫文者何古先圣王经世之道也粤自上古洪荒朴野之俗未革则君臣上下无别人伦不明斯人禽兽草木如也圣人有忧之乃为之纲纪法度典章礼乐以维持之使父子君臣夫妇兄弟莫不得其正故谓之文文也者所以使万物各有条理而不相渎乱也是以书称尧为文思舜为文明禹为文命夫子于尧亦曰焕乎其有文章谓至此而后变朴而为文物大中之道始建也由尧舜至于三代天下日向于文盖民之巧伪日滋先王防闲之制俱密而文日以盛故夏商之文比尧舜为有间周之文比夏商为尤盛上古捭豚燔黍君民并耕之俗至尧舜而始革尧禹茅茨土阶卑宫土墙之制至周人而始变是以孔子以周视二代独郁郁也二代非不日尚于文而不若周之大备由后世观之谓之忠谓之敬可也若曰夏政尚忠商政尚敬则非矣夫文果离于忠与敬乎忠与敬义可离于文乎记曰虞夏之文不胜其质商周之质不胜其文此言三代之文质故有以相胜耳非有所偏尚也观周之治文武成康之世上下辑睦頥指如意则文之振也穆昭而下王室日衰下多离叛则文之不振也是以序诗者以君臣上下动无礼文为幽王之乱以天下荡荡无纲纪文章为厉王之乱使周衰斯文不废则冠婚享射之制存而乖争之俗不作矣朝觐聘问之礼存而倔强之国不闻矣国家宫室车旗衣服之有等则僣拟之风不起矣号令赏罚政令纪律之既行则统御之权不失矣岂至于乱乎所以圣人必欲从周者以为救纠纷者莫若用文之为先也柰何反以三代各有所尚而周衰为文之耶如汉儒之説是尧舜之时天下已文矣夏商乃厌文之而从尚古之质至周复以文救夏商之且秦燔典籍汉复诗书岂非以文之无益耶尤而效之谓之救其説不可长也盖其意以周之文为烦文末节之纷纷故过为此説耳韩退之唐之人杰也疑若可与语此其作本政乃曰周之政文既也后世不知其其有作者黜文貌而尚忠质则道之行其庶乎盖亦习闻此陋説也退之如此他尚何望不为之辨则帝王经世之道不明于天下深昧夫子从周之意汉儒误周之説吾于此亦未知其所止也

　　鲁僭礼乐

　　汉儒记礼曰成王以周公有大勲劳于天下故赐鲁世祭以天子之礼乐后世信之或曰此鲁恵公时周平王命史角赐以郊庙之礼史角留于鲁后为墨氏之学然则二説孰是

　　谓鲁用天子礼乐其説皆非也夫周至成王而后制礼作乐教典始以大明人皆知名分所在皆周公之力岂有周公方薨成王遽以天子之礼乐赐鲁始壊周公之礼典乎茍如是则周公諡当何称用何礼必王而后可也庙諡曰公礼亦公天子礼乐何用哉故成王非庸君伯禽非妄人必不为此悖礼乱常之事以启后世僣拟祸乱之门也或疑其非成王时是矣然谓之平王赐恵公亦岂然哉彼其意以谓治朝贤主则礼典不紊衰主孱君则赏赐滥行故疑在平王之世独不思周辙虽东鲁在当时不过为次国大国有齐楚晋宋敌国有郑衞陈蔡使平王欲以私意曲赐加鲁郑衞陈蔡岂得无赐齐楚晋宋肯嘿然而已乎彼肯以为上世无功徳乎以晋文之霸襄王借其功而反正其请隧则曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所恶也恵公于周平亦何有哉可知其説亦妄意也二説既不可然则孰赐之曰未尝赐之也其何以然曰鲁自为之也曰何以知之据经而知之也夫子曰天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣此圣人伤衰周之乱作春秋之本防也夫惟名分一不正礼乐征伐不出于天子故诸侯僭拟相仍冠履倒置无所不至隠公六年书曰初献六羽言于是始僭乐而逾诸侯之制也又春秋五十有三年始书禘八十有六年始书郊以见僭礼乐之有渐也其后乃乗大辂载弧韣设两观舞八佾并用天子礼乐其势至此耳岂惟鲁哉晋作六军僭天子之军也晋人曰以寡君之未禘祀僭天子之礼也甚者吴楚直僭称王无所顾忌春秋鲁史也书一鲁如此以见诸侯皆然先儒不究事意直以鲁之所行为他国之所旡故有成王平王赐之之説以鲁为受赐则晋之六军禘祀亦赐之耶呉楚僭号亦赐之耶观此决知二説之非而鲁自为之也然説者往往据诗鲁颂曰龙旂承祀六辔耳耳春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷以鲁为合用盛礼也不知鲁人安于僭擅非礼猥称其君之功徳惟恐不至若果鲁之常礼何独以颂僖公乎春秋书公子遂如楚乞师则僖公之畏楚甚矣而颂乃谓荆楚是惩春秋书公防齐侯等于淮以见僖公服楚之役而颂乃谓淮夷卒获以叔段之防恶不弟而诗人称其洵美且仁文姜之淫恣逆乱而诗人称其徳音不忘其可信乎故史克之颂鲁亦如曲沃人徒知有栾盈而不知有晋赵人徒知有张敖而不知有汉懐其私恩而忘其大义也鲁之不朝不贡无请于周乆矣而谓史克请于周而作颂可知序诗者之妄也故于序则以祀后帝后稷为盛于春秋则以行郊禘为僭圣人删诗存鲁颂而不削者亦如存叔段文姜之诗使后世有见其非矣非谓其言之公当也学者不知此理反舍春秋而言鲁颂不已惑乎

　　大射之义

　　古人以所射之礼谓之侯不必过求其义汉儒所作射义乃曰射侯者射为诸侯之射而侯取诸侯之义郑康成因之注周官司裘曰谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯此説诚可信乎

　　自汉儒以私见臆説作射义曰射侯者射为诸侯也其于古人所射之礼谓之侯者其义已失之矣及郑康成因之注周官司裘曰谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯此説抑又惑焉夫天子之于诸侯其初皆其兄弟子侄其后继世或祖父之列其在异姓必功徳之后或甥舅之国天子待之不曰伯父叔父则曰伯舅叔舅必亲之敬之賔之友之无敢失礼而后责其臣顺岂有诸侯无事设礼物以射诸侯之义不亦禽兽之仇讐也哉如此则待之不以礼临之不以仁能使诸侯之服乎周苌尝以诸侯不朝乃设貍首射之貍者不来也欲以警不来者晋人怒杀苌而愈不服夫一射不来之兽已犯诸侯之怒如此况天下诸侯无忠邪无贤否王室不礼待之而无故防嫌召衅寓意所射之物何为也乎且天子中之则能服诸侯天子固服诸侯矣何待一射之中若其不中则不能服之可乎天子建诸侯必有大功徳使之世嗣今乃谓诸侯中之则得为诸侯愈无理也岂有无他功徳但大射一中便得列土乎郑氏之陋説盖出于射义曰射中则得为诸侯不中则不得为诸侯此言固非矣然其意盖谓古者诸侯贡士于天子天子使射中者得与于祭则君有庆而益地不中不与于祭则君有责而削地得为诸侯者以有庆也不得为诸侯者以有责也郑氏因其説直云诸侯以下射中则得为诸侯尤不可也昔晋侯齐侯相与投壶晋人谓寡君中此则为诸侯师齐人谓寡君中此则与君代兴皆中之识者谓晋人失辞晋固为诸侯师矣何待中壶为隽耶自是齐人背晋干戈相寻投壶之语有以启之尔以此知古人射侯必不取诸侯之义天子诸侯射之必不如郑氏所説明矣然射义一篇非援古人之辞其自言者皆非也射者特一艺尔人事之最末也稷契伊周未闻其能射也羿逢由基之徒能射者果何若人乎今而曰诸侯嵗贡士于天子天子试之则谨其容体比于礼其节奏比于乐中多者得与于祭不然不得与夫礼乐不有于内而徒行于弓矢之间吾见貌尧舜而心跖桀者不可辨也古之取士者未尝不听其言观其行而试其功而后不失人未闻以射为先也惟周礼乡大夫献贤能之书退而以乡射五物询众庶此虽汉儒臆説而犹在賔兴三物之礼也然所以启郑氏之妄谈二礼之申礼或曰古者不以射礼取士何谓侯以明之乎曰此二礼所据以为説者此也舜曰钦四隣庶顽谗説若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉舜为此言岂为当世之士君子发哉若夫四隣之臣世之小人其有不在庶顽之重罪者则犹可湔拭而勿弃之侯以明其艺挞以记其过又书其非庶几与之并生舜谓侯与挞同施是直小人者尔乌有贤者但试以射又挞其过耶据此而谓古者选士之法则挞以记之亦舜取士之意乎知此汉儒之説谬妄尤可知也

　　论语注防觧经序　　　　　何　晏

　　叙曰汉中垒校尉刘向言鲁论语二十篇皆孔子弟子记诸善言也太子太傅夏侯胜前将军萧望之丞相韦贤及子成等之齐论语二十二篇其二十篇中章句颇多于鲁论琅邪王卿及胶东庸生昌邑中尉王吉皆以教授故有鲁论有齐论鲁共王时尝欲以孔子宅为宫壊得古文论语齐论有问王知道多于鲁论二篇古论亦无此二篇分尧曰下章子张问以为一篇有两子张凡二十一篇篇次不与齐鲁论同安昌侯张禹本受鲁论兼讲齐説善者从之号曰张侯论为世所贵包氏周氏章句出焉古论惟博士孔安国为之训觧而世不至顺帝时南郡太守马融亦为之训説汉末大司农郑就鲁论篇章考之齐古为之注近故司空陈羣太常王肃博士周生烈皆为义説前世授师説虽有异同不为训觧中间为之训觧于今多矣所见不同互有得失今集诸家之善记其姓名有不安者颇为改易名曰论语集觧光禄大夫闗内侯臣孙邕何晏等上

　　孟子正义序　　　　　　　孙　奭

　　夫总羣圣之道者莫大乎六经绍六经之教者莫尚乎孟子自昔仲尼既没战国初兴王化陵迟异端并作仪衍肆其诡辨杨墨饰其淫辞遂致王公纳其谋以纷乱于上学者循其踵以蔽惑于下犹洚水懐山时尽昏垫繁芜塞路孰可芟夷惟孟子挺名世之才秉先觉之志拔邪树正髙行厉辞导王化之源以救时开圣人之道以断羣疑其言精而赡其防渊而通致仲尼之教独尊于千古非圣贤之伦安能至于此乎其书由炎汉之后盛于世为之注者则有赵岐陆善经为之音释则有张镒丁公着自陆善经已降其所训説虽小有异同而共宗赵氏惟是音释二家撰録俱未精当张氏则徒分章句漏落颇多丁氏则稍识指归伪谬时有若非再加刋正讵可通行臣奭前奉勅与同判国子监王旭等作音义二卷已经进呈今輙罄浅闻随赵氏所説仰效先儒释经为之正义凡理有所滞事有所遗质诸经训与之増明虽仰测至言莫穷于奥妙而广博识更俟于发挥谨上

　　孝经注疏序　　　　　　　傅　注

　　夫孝经者孔子之所述作也述作之防者昔圣人蕴大圣之徳生不偶时适值周室衰防王纲失坠君臣僣乱礼乐崩颓居上位者赏罚不行居下位者褒贬无作孔子遂乃定礼乐删诗书赞易道以明道徳仁义之源脩春秋以正君臣父子之法又虑虽知其法未知其行遂説孝经一十八章以明君臣父子之行所寄知其法者脩其行知其行者谨其法故孝经纬曰孔子云欲观我褒贬诸侯之志在春秋崇人伦之行在孝经是知孝经虽居六籍之外乃与春秋为表里矣先儒或云夫子为曾参所説此未尽其指归也盖曾子在七十弟子中孝行最着孔子乃假立曾子为请益问答之人以广明孝道既説之后乃属与曽子洎遭暴秦焚书并为煨烬汉膺天命复阐防言孝经河间顔芝所藏因始之于世自西汉及魏歴晋宋齐梁注解之者殆及百家至有唐之初虽备存秘府而简编多有残缺传行者唯孔安国郑康成两家之注并有梁博士皇偘义疏播于国序然辞多纰缪理昧精研至唐宗朝乃诏羣儒学官俾共集议是以刘子辨郑注有十谬七惑司马坚斥孔注多鄙俚不经其余诸家注解皆荣华其言妄生穿凿明皇遂于先儒注中采摭菁英芟去烦乱撮其义理允当者用为注解至天寳二年注成颁行天下仍自为八分御札勒于石碑即今京兆石台孝经是也

　　孝经序　　　　　　　　　唐明皇

　　朕闻上古其风朴畧虽因心之孝已萌而资敬之礼犹简及乎仁义既有亲誉益着圣人知孝之可以教人也故因严以教敬因亲以教爱于是以顺移忠之道昭矣立身名之义彰矣子曰吾志在春秋行在孝经是知孝者徳之本欤经曰昔者明王之以孝理天下也不敢遗小国之臣而况于公侯伯子男乎朕尝三复斯言景行先虽无徳教加于百姓庶几广爱刑于四海嗟乎夫子没而防言絶异端起而大义乖况泯絶于秦得之者皆煨烬之末滥觞于汉之者皆糟粕之余故鲁史春秋学开五国风雅颂分为四诗去圣逾逺源流益别近观孝经旧注蹖驳尤甚至于迹相祖述殆且百家业擅専门犹将十室希升堂者必自开户牖攀逸驾者必骋殊轨辙是以道隠小成言隠浮伪且以通经为义义以必当为主至当归一精义无二安得不剪其繁芜而撮其枢要也韦昭王肃先儒之领袖虞飜刘邵抑又次焉刘炫明安国之本陆澄讥康成之注在理或当何必求人今故特举六家之异同防五经之防趣约文敷畅义则昭然分注错经理亦条贯写之琬琰庶有补于将来且夫子谈经志取垂训虽五孝之用则别而百行之源不殊是以一章之中凡有数句一句之内意有兼明具载则文繁畧之又义阙今存于防用广发挥

　　尔雅序　　　　　　　　　郭　璞

　　夫尔雅者所以通诂训之指归叙诗人之兴咏总絶代之离词辩同实而殊号者也诚九流之津渉六艺之钤键学览者之潭奥摛翰者之华苑也若乃可以博物不惑多识于鸟兽草木之名者莫近于尔雅尔雅者盖兴于中古隆于汉氏豹鼠既辨其业亦显英儒赡闻之士洪笔丽藻之客靡不钦玩耽味为之义训璞不揆梼昧少而习焉沈研钻极二九载矣虽注者十余然犹未详备并多纷缪有所漏畧是以复缀集异闻防粹旧説考方国之语采謡俗之志错综樊孙博闗羣言剟其瑕砾塞其萧稂事有隠滞援据征之其所易了阙而不论别为音图用袪未寤輙复拥篲清道企望尘躅者以将来君子为亦有渉乎此也

　　尔雅注防序　　　　　　　邢　昺

　　夫尔雅者先儒授教之术后进索隠之方诚注之滥觞为经籍之枢要者也夫混元辟而三才肇位圣人作而六艺斯兴本乎发徳于衷将以纳民于善洎夫醇醨既异歩骤不同一物多名系方俗之语片言殊训滞今古之情将使后生若为钻仰繇是圣贤间出诂训递陈周公倡之于先子夏和之于后虫鱼草木爰自尔以昭彰礼乐诗书尽由斯而纷郁然又时经战国运歴挟书授之徒寖防发挥之道斯寡诸篇所释世罕得闻惟汉终军独深其道豹鼠既辨斯文遂隆其后相乃可详悉其为注者则有犍为文学刘歆樊光李廵孙炎虽各名家犹未详备惟东晋郭景纯用心几二十年注解方毕具得六经之防颇详百物之形学者祖焉最为称首其为义防者则俗间有孙炎髙琏皆浅近俗儒不经师匠今既奉勅校定考案其事必以经籍为宗理义所诠则以景纯为主虽复研精覃思尚虑学浅意防谨与尚书驾部员外郎直秘阁臣杜镐等共相讨论为之防释虽上遵睿防共竭于颛而下示将来尚慙于防畧谨序

　　稗编卷二十二

<子部,类书类,稗编>

　　钦定四库全书

　　稗编卷二十三　　　　　明　唐顺之　撰礼一【郊祀】

　　论郊丘　　　　　　　　孔頴达【礼疏后同】

　　先儒説郊其义有二案圣证论以天体无二郊即圆丘圆丘即郊郑氏以为天有六天丘郊各异今具载郑义兼以王氏难郑氏谓天有六天天为至极之尊其体只应是一而郑氏以为六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时生育之功其别有五以五配一故为六天据其在上之体谓之天天为体称故説文云天颠也因其生育之功谓之帝帝为徳称也故毛诗云审谛如帝故周礼司服云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何为同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊礼器云飨帝于郊而风雨寒暑时帝若非天焉能令风雨寒暑时又春秋纬紫防宫为大帝又云北极耀魄寳又云太防宫有五帝座星青帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒白帝曰白招拒黒帝曰叶光纪黄帝曰含枢纽是五帝与大帝六也又五帝亦称上帝故孝经曰严父莫大于配天则周公其人也下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝若非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃之等以五帝非天唯用家语之文谓太皥炎帝黄帝五人之帝属其义非也又先儒以家语之文王肃私定非孔子正防又王肃以郊丘是一而郑氏以为二者按大宗伯云苍璧礼天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲币各放其器之色则牲用苍也祭法又云燔柴于泰坛用骍犊是牲不同也又大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降上文云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神是乐不同也故郑氏以苍璧苍犊圜钟之等为祭圆丘所用以四圭有邸骍犊及奏黄钟之等以为祭五帝及郊天所用王肃以郊特牲周之始郊日以至与圆丘同配以后稷郑必以为异圆丘又以帝喾配者郑以周郊日以至自是鲁礼故注郊特牲云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事郑必知是鲁礼非周郊者以宣三年正月郊牛之口伤是鲁郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕郊特牲云王被衮戴冕璪十有二旒故知是鲁礼非周郊也又知圆丘配以帝喾者案祭法云周人禘喾而郊稷禘喾在郊稷之上稷卑于喾以明禘大于郊又尔雅云禘大祭也大祭莫过于圆丘故以圆丘为禘也圆丘比郊则圆丘为大祭法云禘喾是也若以郊对五时之迎气则郊为大故大云王者禘其祖之所自出故郊亦称禘其宗庙五年一祭比毎嵗常祭为大故亦称禘也以尔雅唯云禘为大祭是文各有所对也后稷配天见于周颂故思文云思文后稷克配彼天周若以喾配圆丘诗颂不载者后稷周之近祖王业所基故配感生之帝有勤功用故诗人颂之喾是周之逺祖为周无功徒以逺祖之尊以配逺尊天帝故诗无歌颂或古诗本亦有也但后来遗落故正考甫得商之遗颂十二篇至孔子之时唯五篇而已以此言之明诗有遗落也

　　辨周鲁郊

　　注言日以周郊天之月而至阳气新用事顺之而用辛日此説非也郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡为人君当斋戒自新耳周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事正义曰王肃用董仲舒刘向之説以此为周郊上文云郊之祭迎长日之至谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日之至也而用辛者以冬至阳气新用事故用辛也周之始郊日以至者对建寅之月又祈糓郊祭此言始者对建寅为始也郑康成则异于王肃上文云迎长日之至自据周郊此云郊之用辛据鲁礼也言郊用辛日者取斋戒自新周之始郊日以至者谓鲁之始郊日以冬至之月云始者对建寅之月天子郊祭鲁于冬至之月初始郊祭示先有事故云始也　注言日至周事正义曰日以周郊天之月而至者谓日体以周郊天建子之月而南至云阳气新用事顺之而用辛日者以冬至一阳生故云新用事而用辛日云此説非也者谓日以周礼郊天之月而日至阳气新用事此等之説非也谓董仲舒刘向而为此説所以非者按周礼冬至祭天圆丘不论郊也又此下云戴冕璪十有二旒周礼祀昊天上帝则大裘而冕是服不同周礼玉辂以祀天此下云乘素车是车不同也祭法云燔柴于泰坛用骍犊周礼苍璧礼天牲从玉色是牲不同也尔雅曰非人为之丘泰坛则人功所作是圆丘与泰坛别也以是知郊与圆丘所祭非一故云此説非也云郊天之月而日至鲁礼也者言此经始郊日以至是鲁国之礼必知鲁礼者以明堂云鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊又杂记云正月日至可以有事于上帝故知冬至郊天鲁礼也云三王之郊一用夏正者证明天子之郊必用夏正鲁既降下天子不敢郊天与周同月故用建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也但鲁之郊祭师説不同崔氏皇氏用王肃之説以鲁冬郊天至建寅之月又郊以祈谷故左传云启蛰而郊又云郊祀后稷以祈农事是二郊也若依郑康成之説则异于此也鲁惟一郊不与天子郊天同月转卜三正故谷梁云鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止故圣证论马昭引谷梁以答王肃之难是鲁一郊则止或用建子之月郊则此云日以至及宣三年正月郊牛之口伤是也或用建寅之月则春秋左云郊祀后稷以祈农事是也但春秋鲁礼也无建丑之月耳若杜预不信礼记不取公羊谷梁鲁惟有建寅郊天及龙见而雩云周衰礼废儒者见周礼在鲁者欲见经文实是鲁郊而为周字故云因推鲁礼以言周事误作周也从上説郊是周礼自此以下是鲁礼为此周鲁杂乱也按圣证论王肃难郑云郊特牲曰郊之祭迎长日之至下云周之始郊日以至以为迎长日谓夏正也郊天日以至以为冬至之日説其长日至于上而妄为之説又徙其始郊日以至于下非其义也又云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事若儒者愚人也则不能记斯礼也茍其不愚不得乱于周鲁也郑以祭法禘黄帝及喾为配圆丘之祀祭法説禘无圆丘之名周官圆丘不名为禘是禘非圆丘之祭也既以祭法禘喾为圆丘又大王者禘其祖之所自出而又施之于郊祭后稷是乱礼之名实也按尔雅云禘大祭也绎又祭也皆祭宗庙之名则禘是五年大祭先祖非圆丘及郊也周立后稷庙而喾无庙故知周人尊喾不若后稷之庙重而説圆丘祭天祀大者仲尼当称昔者周公禘祀喾圆丘以配天今无此言知禘配圆丘非也又诗思文后稷配天之颂无帝喾配圆丘之文知郊即圆丘圆丘即郊所在言之则谓之郊所祭言之则谓之丘于郊筑泰坛象圆丘之形以丘言之本诸天地之性故祭法云燔柴于泰坛则圆丘也郊特牲云周之始郊日以至周礼云冬至祭天于圜丘知圆丘与郊是一也言始郊者冬至阳气初动天之始也对启蛰又将郊祀故言始孔子家语云定公问孔子郊祀之事孔子对之与此郊特牲文同皆以为天子郊祭之事如圣证论之言王肃所据经分明郑必别为其説者按圣证论马昭申郑云易纬云三王之郊一用夏正则周天子不用日至郊也夏正月阳气始升日者阳气之主日长而阳气盛故祭其始升而迎其盛月令天子正月迎春是也若冬至祭天隂气始盛祭隂迎阳岂为礼乎周礼云冬日至祭天于地上之圜丘不言郊则非祭郊也言凡地上之丘皆可祭焉无常处故不言郊周官之制祭天圆丘其祀王服大裘而冕乘玊辂建大常明堂位云鲁君以孟春祀帝于郊服衮服乘素车龙旂衣服车旂皆自不同何得以诸侯之郊説天子圆丘言始郊者鲁以转卜三正以建子之月为始故称始也又礼记云鲁君臣云未尝相弑礼俗未尝相变而弑三君季氏舞八佾旅于泰山妇人髽而相吊儒者此记岂非乱乎据此诸文故以郊丘为别冬至之郊特为鲁礼按圣证论王肃与马昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日据礼记郊日用辛则冬至不恒在辛似用冬至之月按张融谨按郊与圆丘是一又引韩诗説三王各正其郊与王肃同又鲁以转卜三正王与郑同周礼圜丘服大裘此及家语服衮冕家语又云临燔柴脱衮冕着大裘象天临燔柴辍祭脱裘着大裘象天恭敬之义既自不通是张融以家语及此经郊祭并为鲁礼与郑同融又为圜丘是祭皇天孟春祈谷于上帝及龙见而雩此五帝之等并是皇天之佐其实天也融又云祀天神率执事而卜日圆丘既卜日则不得正用冬至之日此是张融之説郑此注云以建子之月郊天用辛日者当斋戒自新如郑此言是亦不用冬至日也但郊丘大事王郑不同故畧陈二家所据而言之也按圣证论凡异义皆同谷梁之义鲁转卜三正之内一郊则止而崔氏皇氏以为鲁冬至郊天夏正又郊凡二郊非郑义也

　　辨王肃郊祀义　　　　　　黄　泽【赵汸师説】

　　王肃混郊丘废五天帝并昆仑神州为一祭之説曰祭法虞夏殷周皆以禘郊祖宗为四重祭周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王禘祭天地以喾配即圜丘方泽是也郊祀上帝以后稷配建寅之月南郊祀感生帝以祈谷也四时祀五天帝于四郊以迎气也祖禘喾以后稷配尊始祖之所自出也宗祀文王于明堂以配上帝总配五天帝也其后则祖文王于明堂以配五帝宗武王于明堂以配五神凡此皆郑氏义也故周礼大司乐注以圜丘方泽宗庙为三禘盖天神地并始祖之所自出为三大祭皆五年之禘也郊次圜丘社次方泽宗次祖皆常嵗所举之祭也东迁土蹙财匮大礼遂废所脩唯郊社二祭故圜丘方泽二禘记亦罕言之非浅闻所及矣周礼有祀天旅上帝祀地旅四望之文天地主于一故称祀上帝四望非一神故称旅肃欲以圜丘为郊可乎司服王祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之既曰亦如之则五帝之祀与昊天上帝非一祭矣肃欲混之可乎孝经称严父配天又称郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝易豫卦曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考上帝亦天神也肃欲废五天帝而以五人帝当之可乎昆仑者地之顶神州者地之中皆天地之所交也地主昆仑神州非是设此二祭乃求神于二处大地神灵莫测不知神之在彼乎在此乎故求之于彼亦求之于此也康成以方泽主昆仑北郊主神州北郊不见于经误分为二王氏由此并昆仑神州为一祭而遂谓北郊为方泽可乎若郑氏知乐九变之祭为禘而不言及喾又以为禘小于祫此则其失也故断之曰郑氏深而未完王肃明而实浅晋武肃外孙也故用其説并方圜二丘而祀南郊歴代无所因袭而周礼天神地人鬼极盛之祭遂为古今不决之疑矣其辨感生帝之説曰姜嫄履帝武敏歆而生后稷周人特为立庙而祭谓之閟宫君子以为圣人之生异于常人无异义也况乎生民之初气化之始五天之精感而为帝王之祖亦何疑乎五帝感生之祀上世流传既乆非纬书创为之説也且河图洛书蓍防之数皆纬文也其可尽废乎

　　郊祀议　　　　　　　　　王　炎【文献志】

　　郊祀国之重事也先王之礼犹可以考之于经而诸儒异论者经之所着不同也盖其不同者有四郊丘之制也天帝之号也天地分合之异也春冬时日之差也郊丘之不同者有三周官谓之圜丘戴记谓之南郊又谓之泰坛郑康成之説曰祀昊天于圜丘谓之禘祀上帝于南郊谓之郊而泰坛无説康成之言非也兆于南以就阳位于郊故谓之郊夫子尝有是言矣王肃曰筑丘以象天体是谓圜丘圜丘人所造也是谓泰坛兆于国南是谓南郊然则南郊也圜丘也泰坛也其名有三其实一也天帝之异有三曰昊天曰上帝曰五帝天洎五帝为上帝孔安国之説也天为昊天元天为上帝五方之帝为五帝郑司农之説也孔郑之説质之于经固已不合而郑康成则又曰昊天上帝者天皇大帝也五帝者始于青帝灵威仰终于黒帝叶光纪也以纬乱经虽不辨可以知其无稽矣于徧覆无外故以天名主宰造化故以帝名在书言类于上帝而又言告于皇天在周官以为禋祀昊天上帝知昊天上帝一而已矣是故诗书所载有皇矣上帝之言有昊天上帝之言而周官始有五帝之名夫上帝至尊无二而有五帝何也上帝天帝也五帝五人帝也何以知之以周礼而知之掌次大旅上帝则张氊案朝日祀五帝则张次上帝在朝日之先五帝在朝日之下则五帝非天帝其证一也宗伯兆五帝于四郊四类四望亦如之郊兆于四类之先则五帝非天帝其证二也司服祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之既言上帝又言五帝则五帝非天帝其证三也吕不韦之月令尝言五帝矣春则太皥夏则炎帝秋则少昊冬则颛帝夏秋之交则黄帝不以五帝为天也魏相之奏亦详言五帝矣太皥乘震炎帝乘离黄帝乘坤少昊乘兑颛帝乘坎亦不以五帝为天也秦汉间言五帝者皆五人帝而已其説必有所从受也古之祭天者主于上帝其配以祖周公既成洛邑用牲于郊牛二其一帝牛其一稷牛夫礼简则严严则敬是故事天所以报本尊祖故以配天严敬之义也合上帝与五帝而谓之六天则近于诬矣天地分合之异先儒考于经者未审也春秋曰天子祭天诸侯祭土尊天而亲地隆杀固有辨焉犹之宗子祭父支子不得祭父而可以祭母父尊故也天子祭天诸侯不得祭天而可以祭土天尊故也古之祭地者有社则必有大社大社谓之冢土未有北郊方丘之名也社祭土主隂气也祭帝于郊以定天位祀社于国以列地利而子思曰郊社之礼以事上帝明地不可与天相并尊天之义也周官论国之神位左祖右社此王社也泽中方丘此冡土也此古人所谓大社者也书谓之冢土礼谓之方丘而戴记谓之泰折折则方矣其名有三其实亦一也至汉匡衡乃有南北郊之説则失先王尊天亲地之意矣新莽始有天地合祭祖妣并配之説则失先王之意益甚矣虽然莽之説因周颂之言而失之也周官夏日至祀地于方丘冬日至祀天于圜丘则曰此天地分祀之证也夫春夏祈谷其诗为噫嘻祈有二祭而所歌者噫嘻一诗也秋冬报其诗为丰年报有二祭而所歌者丰年一诗也昊天有成命之诗可歌以祭天岂不可歌以祭地乎以先王之行事质之武王东伐吿于皇天后土矣告于皇天则类于上帝是也告于后土则宜于冢土是也是天地未尝合祭者一也周公之祭于洛邑丁巳用牲于郊戊午社于新邑是天地未尝合祭者二也以武王周公之行事而求其制礼之意则天地未尝合祭无疑矣冬春时日之异则戴记之言失之也其言曰郊之祭也以迎长日之至又曰郊之用辛也周之始郊日以至而继之以卜郊夫日至而郊周礼也卜日用辛鲁礼也杂周鲁之礼兼记之而郊之时日紊矣盖周人之郊有二皆无所用卜日至而郊报本之郊也故其礼行于一阳之初复启蛰而郊祈谷之郊也故其礼行于农事之将兴制礼之意坦然明易戴记言周之始郊正月以日至其日用上辛吾是以知其合周鲁之郊而紊其时日也诸儒异论为礼经之蠧者多矣去其异论之蠧而究其礼经之正经虽残缺礼意则固可知也己

　　论周礼六天书　　　　　　赵　汸

　　郑康成三禘五帝六天纬书之説岂特足下疑之自王肃以来莫不疑之而近代如陈陆叶林诸公其攻击亦不遗余力矣窃尝究观诸名家论著于经防似犹有未尽者于礼意似犹有弗类者虽然去古逺矣岂易言哉汸尝叹王子雍有髙才好著书又与典午氏为婚姻势望赫然茍非髙明博洽真有所据安能议其所短而孙仲然独取圣证论驳而择之其所辨证必有可观陈史既复不作志其善复不千载而下无所镜考可惜哉经曰祀天曰祀天神曰祀昊天曰祀昊天上帝曰禋祀昊天上帝曰旅上帝曰大旅上帝曰享上帝曰类上帝曰类造上帝曰祀五帝曰禋祀五帝皆因官属职掌器物司存言之然其间尊卑逺近亲疎隆杀异同分合有序有伦圣经简奥无费辞非后世文字比也盖典瑞言祀天旅上帝祀地旅四望旅四望别言既非祀地则旅上帝别言非祀天明矣大宗伯国有大故则旅上帝及四望亦以上帝对四望言而小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之始以五帝对四望言五帝即上帝明矣旅者防而祭之之名上帝非一帝也犹四望非一方矣大宗伯礼天地四方皆有牲币各放其器之色而诗曰来方禋祀以其骍黑四方之神即五帝也故曰禋祀而得与天地通称六帝日月星辰四望不与焉大宗伯以禋祀实柴槱燎祀神之在天者以血祭貍沉疈辜祭神之在地者禋者升烟以祭之名三祀皆积柴实牲体玉帛燎而升烟以报阳也自非天神之尊者不得言禋祀明矣大司乐祀四望祭山川各有乐而五帝乐无文以其皆天神同六变之乐也又岂但与昊天上帝同禋祀同祭服而已哉虽然五帝之非人帝可无疑矣其总言上帝与専言祀天者岂无别乎其祭曰旅曰享曰类曰类造其事曰天子将出曰帅旬曰国有大故以及曰祈谷与大司乐冬日至祀天神于圜丘夏日至祭地于方泽孔子谓之大郊者其于尊卑逺近亲踈隆杀之节亦辨而详矣若来书所谓天与帝为一惟兼言分言有异则经中神号祭名礼物徒异同而已矣先王制为一代大典岂为是辞费以来后世之纷纷乎大宗伯礼四方主作六玉言小宗伯兆五帝主建神位言足下谓大小各从其类决五帝为人帝非经防也夫五行之神为五帝而太皥之属配焉亦云帝此孔子问诸老耼而告季康子者也公羊子曰自内出者无匹不行自外至者无主不止此郊之所以尚配也今将迎气于郊而废其所配者主其配者太皥以降虽有功徳亦人鬼也人鬼岂能司天时而布五气者乎陈祥道杨复斋之言曰天有五行四时则有五帝帝者气之主也果以五人帝为五帝则人帝之前其无司四时者乎朱子又谓凡説上帝者总昊天上帝与五帝言之意与陈氏同诸公虽不主康成至此亦不能异也足下岂弗考乎王制祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握此天神人鬼之别也国语曰郊禘祭之牛角茧栗谓郊为禘而牲无异文此所谓禘非人鬼之祭矣又曰凡禘郊祖宗报五者国之祀典也加之以社稷山川三辰五行而别不言祭天地则韦昭注禘为圜丘不诬也祭法以禘郊祖宗对举言之与国语同则四者皆大祭而事体相似可知其四代配食之帝一以先后为次则四大祭者轻重必有差矣王氏谓禘者宗庙之殷祭而郊为圜丘祀天以其序言则先庙而后郊庙言人鬼而郊不及天神以其实言是重祖以配天而轻所自出之帝惟庙享也又谓祖宗乃二庙不迁之名是禘郊以祭言祖宗以庙言也太庙之不迁又非世室比颛顼之于夏契之于商其庙视周文武世室亦可同伦乎二世室一曰祖一曰宗可乎此毋论礼意如何古人制言有序名物以类必不如是之舛驳弗伦也六天之神隂主化育着为星象下应人事北辰中居御极而五帝随天运转以散精布气于四时与开辟之初五天之精感为帝王之祖皆非有得于化原有见于古初者信不足以及之然中垣太防昭布森列不可诬也况周人立閟宫以祭姜嫄大司乐享先妣序于先祖之上则南郊祀感生帝何必异乎纬书焚于隋河图洛书至宋始大显使无陈邵二公亦妖妄之类耳学者初不见全书往往望风诋排黄先生尝谓恐尚有如图书蓍防之数在其中可谓恶而知其善者矣孙仲然逺矣安得起陈林诸君子而质之然先生论宗庙之禘与郑氏三禘亦不茍同行状中可见其谓成王以殷礼祀周公因诗言白牡可以辨明堂位之诬也足下廼取何休氏周公生有王礼之云诬斯甚矣鲁郊非礼春秋所书非一端但非成王赐之耳其谓鲁禘文王于周庙者因鲁言文王庙而辨于周公庙禘文王之僭也喾无庙主藏于稷庙也鲁既有文王庙安可虚而不祭但为藏主之所乎明堂位又夸而不实矣上言祀帝于郊配以后稷下言以禘礼祀周公于太庙自车服旌旗以至乐舞庙饰皆天子也而独不敢言上及文王吾家伯循欲推王礼以説鲁禘其论起于唐末而不兼羣庙之説子程子苏子由陈祥道诸公皆无取焉足下谓之古今通论可乎向来尝惑杨信斋讥郑康成读祭法不熟杜佑读大传不熟杜氏主康成而兼存王肃未知读书生熟如何然康成所得有在祭法外者虽信斋未可忽也王肃亲注家语而自废五天帝之説茍无卓然之见读书虽熟犹不足恃而况不熟者乎学者后世而傲视古人如此毎谓读仪礼通解君子惜之此先生教人所以贵乎致思也足下如有意斯事则圣经贤与诸名家成书歴代史志具在区区废忘乆矣何足辱下问乎

　　天帝之辨　　　　　　　　陈祥道【礼书】

　　周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天则百神皆预言昊天上帝则统乎天者言五帝则无预乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周官司裘掌为大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降凡以神仕者以冬至日致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也太宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神亦如之则五帝异乎大神也肆师类造上帝封于大神则上帝又异乎大神也掌次大旅上帝张氊案设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝则上帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝对旅四望言之旅者防而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝为昊天上帝及五帝明矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则明堂之祀上帝其为昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一也周礼明其祀之大小轻重故天帝之辨如此诗书之文未尝有称五帝而书亦未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而已此固不可援之以议周礼也且周人明堂之制有金木水火土之五室自汉以来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议除之后亦遂复则明堂之祀五帝其来逺矣郑康成以上帝为五帝而不及天王肃以上帝为昊天上帝而不及五帝二者之説皆与礼经不合不足信也昊天上帝之名歴代不同汉初曰上帝曰太乙元始间曰皇天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星经推之谓昊天上帝即天皇大帝名虽不同其实一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而坛第一等又有皇天大帝是离而两之也宜讲求以正之五帝与昊天同称帝不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏正以祀感生上帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太防之帝也分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃尝攻之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非夫有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少昊颛顼而已果以是为五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬防春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有脩与熈者盖冬于方为朔于卦为艮于肾有左右于器有权衡于物有蛇于色有青黒则官有脩熈宜矣司马迁不纪少皥以黄帝颛顼髙辛唐虞为五帝孔安国以少昊颛顼髙辛唐虞为五帝其説与四时五行之理不合当以月令为正

　　五帝祀辨　　　　　　　马端临【通考后同】

　　按五帝之祀见于周礼五帝之义见于家语其説本正大也自秦汉间废祀天之礼而以所谓郊祀者祀于五畤名曰五帝郑康成解经习闻秦汉之事遂于经所言郊祀多指为祀五帝且据纬书为之名字东曰灵威仰南曰赤熛怒西曰白招拒北曰叶光纪中曰含枢纽于是王子雍羣儒引经以排之而谓五帝者太皥以下五人帝也先儒杨复斋则谓果以五人帝为五帝则五人帝之前其无司四时者乎郑则失矣王亦未为得也其説善矣然杨氏之释五帝则以为如毛公所谓元气昊大谓之昊天逺视苍苍谓之苍天程子所谓以形体谓之天以主宰谓之帝之类则五帝乃天之别名而元未尝有所谓五帝之神也愚谓若以为天之别名而已则曰帝可矣何必拘以五又何必于祀上帝之外别立祀五帝之礼乎盖五帝者五行之主而在天犹五岳为五行之镇而在地也五帝不出于天之外而谓五帝即昊天则不可五岳不出于地之外而谓五岳即后土亦不可家语所言尽之矣今因疑纬书灵威仰等名字而谓五帝之本无因疑五帝之本无而谓家语之非圣言亦过矣如日月星宿风伯雨师皆天神之见于祀典者经所言昭昭也而道家者流则以为各有名称甚者或为姓字其妖妄不经甚于纬书儒者所不道也然因是而疑日月诸神之本无可乎

　　郊从祀之神

　　按礼经言郊报天而主日配以月然则周之郊以后稷配天之外从祀惟日月而已明堂则郑氏注谓所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王武王而已不祀他神也自秦汉以来郊礼从祀之神渐多晋太兴中贺循言郊坛之上尊卑杂位千五百神唐圆丘坛位上帝配帝以及从祀通计七百余座然圆丘所祀者昊天则从祀者天神而已于地人鬼无预也自汉末始有合祭天地之礼魏晋以来则圆丘方泽之祀未尝相溷宋承五代之政一畨郊祀赏赉繁重国力不给于是亲祠之礼不容数举遂以后土合祭于圆丘而海岳镇渎山川丘陵坟隰原衍皆在从祀之列于是祭天从祀始及地祗矣至神宗皇祐二年大飨明堂盖以亲郊之嵗移其祀于明堂而其礼则合祭天地并祀百神盖虽祀于明堂而所行实郊礼也然既曰明堂则当如郑氏之注及歴代所行故以太皥炎帝黄帝少昊颛顼五人帝勾芒祝融后土蓐收防五官神侑祀五帝于是祭天从祀又及人鬼矣中兴以来国势偏安三嵗亲祠多遵皇祐明堂之礼然观仪注所具神位殿上正配四位东朶殿自青帝至南岳十三位西朶殿自白帝至北岳十二位东廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝座至哭星一百七十五位又有众星一百五十八位共五百七十位则比晋贺循所言才三之一唐圆丘所祀三之二耳然晋唐未尝杂祀地祗人鬼而位数反多此则以圆丘方泽明堂所祀合为一祠自五帝五官海岳以至于原隰而位数反少殆不可晓然晋史唐史但能言从祀之总数而不及其名位之详故无由参稽互考而不知其纎悉也姑志于此以俟博闻者共订焉

　　论五畤之谬

　　王者祭天而以祖配之古今之通义祀典之首也舜摄政之初类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神汤代夏之初用牡告于上帝神后武王代殷之初告于皇天后土所过名山大川然则其所祀者天与六宗地与山川而已初无祀五帝之文周颂三十有一篇曰郊曰明堂曰柴望曰祈谷曰报祭曰类祃所以告神明之事备矣亦无祀五帝之乐章而祀五帝之説始于周礼先儒各以其意为之训诂以为五天帝者曰灵威仰赤熛怒白招拒叶光纪含枢纽也以为五人帝者曰太皥炎帝黄帝少皥颛顼也姑以五天帝言之则此五帝皆天神之贵主五方之事者意其在祀典当与日月六宗并而亚于祀天者也秦襄公攻戎救周列为诸侯而居西自以为主少皥之神作西畤祠白帝太史公读秦记以为秦杂戎翟之俗作西畤用事上帝僭端见矣位在藩臣而胪于郊祀君子惧焉然以愚考之襄公以其有国于西也而祀少昊白帝是犹宋人之祀阏伯晋人之祀实沈耳非郊天也太史公误矣【自汉人既以祭畤为郊天太史公习见当时之事而追尤秦襄之僭实非也】继而诸畤并兴或由梦蛇而为鄜畤或因获石闻雉而为陈寳或由雨金而为畦畤又继而有青帝黄帝炎帝之祠俱以畤名之盖少昊白帝西方之神秦祠之宜也而并及青帝黄帝炎帝则非所祭而祭者也至于鄜畤陈寳之属则皆秦中小人为淫厉而惊动祸福者秦人无知亦为立畤而同于诸帝之祠汉人不考复指四畤以为郊天之事至髙祖立黒帝祠以备五畤而五帝俱祠矣然命有司进祠上不亲往呜呼安有郊见上帝而人主不亲其事者乎往往见其所祠者丛杂冗泛是以姑诿之祠官脩故事耳至孝文用新垣平之言而立渭阳五帝之庙孝武采缪忌之説而建太乙天皇之坛始亲祠矣而皆谓之郊见夫郊事天之礼也诸方士言天神贵者太一太一佐者五帝则太一五帝俱天上之神尔以神为帝以祀神为郊而昊天上帝之祭固未尝举行也秦及汉初以郊祀事天之礼奉五帝至武帝时方士缪忌言太一贵于五帝者也遂复以郊礼事太一而五帝坛环居其下然终不闻举祀天之礼至郑康成遂创为六天之説以为太一五帝并昊天而六也盖异名而同体也然其説终难通盖方士之説至为诞谩然犹言天神贵者太一太一佐者五帝终不敢言太一五帝即天也康成儒者乃创六天之説何哉窃意太一五帝之在天犹五岳四渎之在地也谓岳渎非地固不可而以方泽祠后土之礼事岳渎亦不可谓已祭岳渎而遂废后土方泽之祠尤不可盖秦襄所祠少皥白帝耳然秦俗信鬼好祠至于子孙遂并青黄赤帝而祠之至汉髙帝立黒帝祠而以为事天之事毕矣盖其祠本不经而诸畤之怪妄尤甚髙祖明达者也虽有重祠敬祭之诏而卒不亲享其亦有见于此矣汉初陋儒既不能有所建论是正贾生贤而知礼者也亲承宣室鬼神之问亦不能引经援古定郊社明堂祀天配祖之仪以革秦世之淫祠惜哉自是而后郊畤祠礼之丰杀毎与方士之际遇相为盛衰渭阳五帝之亲祠也以新垣平平诛而帝怠于渭阳之祭太一诸祠之郊拜也以缪忌忌亡而祠官领太一之祠而昊天上帝反不得比所谓太乙五帝者得享郊祀之祭髙祖创业之太祖亦终西都之世不得享配天之祀岂不缪哉按郊祀志天子封泰山欲治明堂奉髙傍未晓其制济南人公玉上黄帝时明堂图于是上令奉髙作明堂汶上如带图及是嵗修封则祀太乙五帝于明堂上坐合髙皇帝祠坐对之服防注曰汉是时未以髙祖配天故言对光武以来乃配之盖汉时太一五帝之畤不一其在甘泉者曰郊畤三嵗一亲祠未尝以祖配其在汶上者曰明堂武帝封泰山时所建方有髙帝并祠毎修封则祀之终帝之世五修封而昭宣之后无幸泰山修封之事则废其祭矣然髙皇帝之所并祠者太一五帝不过天神之贵者则非配天也至成帝时匡衡请徙甘泉祠于长安定南北郊又言王者各以其礼制事天地非因异世所立而继之今郊雍鄜密上下畤本秦侯各以其意所立非礼所载汉兴之初仪制未定即且因秦故祠复立北畤今既稽古建定天地之大礼郊见上帝青赤白黄黒五方之帝皆毕陈各有位馔祭祀备具诸侯所妄造王者不当长遵及北畤未定时所立不宜复脩天子皆从焉及陈寳祠因是皆罢并毁不应礼之祠四百七十五所然后祀礼稍正然终不能建议尽复三代以来郊祀明堂严父配天之礼而哀平之间怵于祸福之説南北郊与甘泉五畤互为罢复卒无定制至王莽秉政请复长安南北郊祭天而以髙祖配善矣然复以髙后配地祗而共祭则臆説不经为甚盖莽将簒汉故为是崇隂教以媚元后而遂其盗权窃位之谋耳或曰匡衡之论正矣然史载初罢甘泉泰畤作南郊日大风壊甘泉竹宫折防畤中树木十围以上百余天子异之以问刘向而向以为不当革上防无继嗣哀平短祚汉以中衰议者惑焉何也对曰千金之家其祖父奉淫昏之鬼以求福而为之子孙者欲矫而正之则所举者未必福而所废者祗以掇祸如诸畤之神虽不正然汉代秦而兴不能以礼革之方且信方士之言愈加尊奉侔于事天其祭之也且歴世百五十余年则其灵飨暴着也乆矣固未易遽絶也【汉之中衰刘向谷永固尝预言之向以人事永以天运然则固非废淫祠之咎也】逮世祖中兴建武郊天即采用元始故事而不复袭汉初之迹甘泉诸畤未尝领之祠官加以尊奉而亦不闻其能惊动祸福以来纷纷之议则以其絶之有素也故曰君子以作事谋始　道家者流其所言者链养之事符箓之术耳然必以天帝诸神为宗陈后山作白鹤观记言汉两刘校中书为七畧其叙方伎则有神仙诸子则有道家而老庄并焉天地神祗三灵百神又皆出诸礼官而今之为道者合而有之益以符呪法箓捕使鬼物皆老氏所不道晦庵亦言道家祀昊天上帝为非且谓释老之学尽当毁废纵使不能尽去则老氏之学但当自祀其老子闗尹庄列之徒以及安期生魏伯阳辈而他百祠自当领于天子之祠官而不当使道家预之庶乎其可也然观太史公封禅书首叙帝舜类上帝禋六宗望山川祠五岳之事以至三代郊祀之礼然后及秦汉间不经之祠且歴叙始皇孝武所得燕齐方士怪诞矫诬之説共为一书班孟坚遂取以作汉郊祀志盖秦汉之君不能明理以古先圣王报本反始之典视为求仙徼福之一事故郊畤诸祠其説多出于方士作史者固不得而删之然少君栾大公孙卿粤人勇之徒其所言怪妄诸説本无闗于祠祀者亦丛杂附见于封禅郊祀之书何耶如此则与道家之经典何异迁固儒者而著书指意如此固无怪黄冠师得以夤缘附防其説而启后山晦庵之议也要之郊祀志只当叙述所祀天地百神本末而诸方士之言当别立方伎述之乃为允当道家以符箓役鬼之説附防于天地百神则迁固封禅郊祀之书实启之以昊天上帝并立于所谓上九位天尊者则郑康成六天之説实启之

　　论鲁郊之僭

　　按先儒论鲁郊祀之非如林少頴谓三所讥舍其非礼之大者求其不合礼之小者其论正矣然遂以为非出于成王之命特汉儒见春秋所书鲁祭祀多僭天子之礼始妄设周赐礼乐之説至蒋氏遂直以为出于恵公之请则愚未敢以为然盖春秋之际虽诸侯不无上僭然茍非如楚及吴越之流介处蛮貊自放于礼义之外者则亦不敢偃然以天子之制自居虽以五伯盛时晋侯之请隧楚子之问鼎如襄王及王孙满尚能引正义以责之不闻晋楚之君遽至于用隧而求鼎也僭郊之事大于请隧问鼎矣恵公当平王之时王室虽弱其陵夷不至于后来之甚鲁又素为秉周礼之国夫子尝称其一变可以至道孰谓恵公于是时而敢以僭郊为请王使史角止之而不从鲁由此而僣郊则恵公之暴横无君过于晋文楚庄矣决不然也横渠以为成王之意不敢臣周公故以二王之后待鲁而命以礼乐特伯禽不当受此説得之　明堂位成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乘大辂载弧韣十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也祭统昔者周公旦有勲劳于天下成王追念周公勲劳而欲尊鲁故锡以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也夫所谓祀周公以天子之礼乐者如乐用宫悬舞用八佾以天子所以祭其祖者用之于周公之庙谓之尊周公可也至于郊祀后稷以配天禘者禘其祖之所自出而以其祖配之则非诸侯之所当僭且郊禘所祀元未尝及周公则何名为报周公之勲劳而尊之乎以其祖宗之勲劳而许其子孙僭天子之礼乐以祭之巳非矣况所祀者乃天子之太祖而本非有勲劳之臣乎先儒议此但谓周公有知决不歆非礼僭窃之祀而不知僭郊僭禘则其所祀本不及周公不知成王何名而赐之伯禽又何名而受之乎礼运孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也横渠因此遂以为成王念周公之勲劳不敢臣之故以二王之后待鲁往往当时事情亦是如此愚尝因是而考论之礼制之陵夷非一朝一夕之故其所由来者渐矣盖周之封杞宋也以其为二王之后俾之修其礼物作賔于王家以奉禹契之祀而禹契天子之祖也不可以诸侯之太祖祀之故许其用天子之礼然特许其用天子之礼祀禹契之庙未必许其郊天也夷王以下君弱臣强上陵下僭杞宋因其用天子之礼乐于禹契之庙而禹契则配天之祖也遂并僭行郊祀上帝之礼焉此夫子所以有天子事守之叹也至于鲁则周公本非配天之祖而稷喾之祀元未尝废无假于鲁之郊禘也乃因其可以用天子之礼乐于周公之庙而并效宋之尤则不类甚矣其后三桓遂至八佾舞于庭岂无所自而然哉明堂位首言命鲁世世祀周公以天子之礼乐又云季夏六月以禘礼祀周公于太庙牲用白牡牺象云云即此二言观之可见当时止许其用郊禘之礼乐以祀周公未尝许其遂行郊禘之祀后来乃至于禘喾郊稷祀天配祖一一用天子之制所谓穿窬不戢遂至斩闗作俑不止遂至用人亦始谋之未善有以肇之也左传宋公享晋侯于楚丘请以桑林【桑林殷天子之乐名】荀防辞荀偃士匄曰诸侯鲁宋于是观礼鲁有禘乐賔祭用之宋以桑林享君不亦可乎乃知鲁宋不特僭天子之礼乐以祀郊禘虽燕享賔客亦用之矣

　　论祭日月　　　　　　　　陈祥道【礼书】

　　古者之祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西二也大宗伯四类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也大司乐乐六变而致天神月令孟春祈来年于天宗天宗者日月之类四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时于是乎禜之六也夫因郊蜡而祀之非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外此祀之正与常者也日言朝则于日出之朝朝之也月言夕则于月出之夕夕之也日坛谓之王宫以其有君道故也月坛谓之夜明以其昱于夜故也其次则大次小次设重帟重案其牲体则实柴其服则冕端其圭之缫借则大采小采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门玉藻十有二旒龙衮以祭端以朝日于东门之外则龙衮端皆言其衣也衣冕之衣则用冕矣郑氏改端为冕不必然也虞氏释国语谓朝日以衮冕然祀上帝以衮冕而朝日以圭璧与张次设帟一切杀于上帝则其不用衮冕可知矣周礼于掌次之次帟案于典瑞之大圭镇圭缫借言朝日而已则夕月之礼又杀乎此也汉武帝因郊泰畤朝出行宫东向揖日其夕西向揖月则失东西郊之礼也魏文帝正月祀日于东门之外则失春分之礼也齐何佟之曰王者兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以爲日者太阳之精月者太隂之精春分阳气方永秋分隂气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分则融与康成得其义矣魏薛靖曰朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朏此尤无据也后周于东门外为坛以朝日燔燎如圜丘于西门外为坛于坎中方四丈深四丈以夕月燔燎如朝日隋唐坛坎之制广狭虽与后周差异大槩因之而已

　　明堂制　　　　　　　　　礼　疏

　　明堂制今礼戴説礼盛徳记曰明堂自古有之凡有九室室有四戸八牖三十六戸七十二牖以茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟廱明堂月令説云明堂髙三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四戸八牖宫方三百歩在近郊三十里讲学大夫淳于登説明堂在国之阳三里之外七里之内丙巳之地而祀之就阳位上圆下方八牕四闼布政之宫故称明堂明堂盛貌周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之神太防之庭中有五帝座星古周礼孝经説明堂文王之庙夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅谨按今礼古礼各以其义説説无明文以知之郑驳之云礼戴所云虽出盛徳记云九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韦作春秋时説者盖非古制也四堂十二室字误本书云九室十二堂淳于登之言取义于孝经援神契説宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八牕四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在太防于辰为巳是以登云然今汉説立明堂于丙巳由此为也水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于数如郑此言是明堂用淳于登之説礼戴説而明堂辟廱是一古周礼孝经説以明堂为文王庙又僖五年公既视朔遂登观台服氏曰人君入太庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中又文二年服氏云明堂祖庙竝与郑説不同者按王制云小学在公宫南之左大学在郊又云天子曰辟廱辟廱是学也不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳又此云聴朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也孟子云齐宣王问曰人皆谓我毁明堂孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣是王者有明堂诸侯以下皆有庙又知明堂非庙也以此故郑皆不用具于郑駮异义也云毎月就其时之堂而聼朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个以下所居各有其处是毎月就其时之堂也云卒事反宿路寝亦如之者路寝既与明堂同制故知反居路寝亦如明堂毎月异所反居路寝谓视朔之一日也其余日即在燕寝视朝则恒在路门外也

　　明堂【附马端临论】　　　　　　　王　炎

　　郊以事天庙以事祖祢三代之达礼也明堂以享帝则非郊以享亲则非庙夏商所未有也而周始为之故夫子曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝武王之伐商而归也祀明堂以教民知孝其礼行于朝觐耕借养老之先而严父配天之义夫子不属之武王而属之周公者盖明堂之礼武王主其事而行之其制度则周公明其义而为之也夫义者礼之质也故礼虽先王未之有而可以义起周公达于义者也其在周颂思文后稷配天之乐章也我将祀文王于明堂之乐章也万物本乎天人本乎祖尊祖以明有本此百世所不变者也而周之王业实成于文王夫易始于乾坤以定君臣之分则北面事商者文王之心文王非有意于王天下也虽然诗之国风始于闗雎小雅始于鹿鸣大雅始于文王颂始于清庙皆文王之诗也闗雎有王者之化鹿鸣有王者之政大雅始于文王则受命作周矣颂始于清庙则盛徳有百世之祀矣武王之伐商也于孟津于牧野其伐商而归也告于羣后无不以文王为言则王业成于武王而所以成之者文王也配天于郊则不可以二太祖之尊烝尝于庙则不足以明文王之徳是故宗祀明堂以配上帝此义之所当然礼之所从起而非厚于其祢也知此则周公制礼之义明矣而所可疑者明堂之制度也考工记固尝言之矣夏有世室宗庙之制也殷有重屋路寝之制也而周有明堂其制一堂而五室郑康成曰或举宗庙或举路寝或举明堂互言之以明其同制康成之言固不足证而考工所记亦未可尽信也其未可尽信者何也若有堂室而无坛墠则严父配天当在宫室之中矣先王之礼非特禋祀上帝于郊丘也祀日月星辰祀四郊祀方望山川皆坛而不屋汉文帝作庙以祀五帝于渭阳夫五帝五人帝也祀之于庙人且议其非礼况祀天帝之尊乃即宫室行事而谓周公为之乎故曰考工所记未可以尽信也夫考工记先秦古书也且难以尽信则诸家之异説纷纷从可知矣是故莫若求之于经夫传记有之经无之不得已而从记可也记有之经亦有之舍记而从经可也舍经而从记可乎哉此理至易晓也二礼周公之经也周官司仪将合诸侯则为坛三成宫旁一门此明堂之説也然畧而未详仪礼所载则详矣诸侯觐于天子为宫四门为坛其深四尺加方明于其上而设六玉焉上圭下璧祀帝也圭璋琥璜祀四方也于是拜日礼月祭天燔柴此则明堂之坛而祀神以为盟也既盟王设几即席诸侯之驾不入王门奠圭缫上此则明堂之宫而明诸侯以为朝防也其盟防诏于明神是故谓之明堂郑康成曰王廵守至于方岳诸侯来防亦为此宫以见之康成虽知方岳之为此宫而不知此宫之为明堂是説也吾于孟子有证焉齐国于泰山之下者也宣王之时明堂尚存赵岐曰泰山下明堂本周天子东廵守朝诸侯之处也是説也吾于班史有证焉汉武帝之东封也泰山东北址有古时明堂处则宫坛不存而其址犹在也虽然郑康成赵台卿知时防殷同之有明堂而未能明夫所以朝诸侯祀五帝之义也周公祀文王于明堂以配上帝盖即其坛而祀之辅成王负扆以朝诸侯盖即其宫而朝之由此言之明堂制度与其礼典晓然如指诸掌可以决千载之疑议摈诸家之异説矣夫诸家之失不一皆臆度而意之也是故或失之诞或失之谲或失之陋或失之侈或失之杂皆非所以论周公之典礼也吕不韦之月令南有明堂左右有个与月迁徙以眡朝而布政此失之诞者也大戴之记则曰上圆下方九室毎室四戸八牖桓谭新论又从而广之以为有四闼以法四时十二坐以法十二月此失之侈者也蔡邕所论又以太庙灵台辟雍合为一区此失之杂者也晏子春秋所茅茨蒿柱则陋而不中礼公玉带所图复道层楼则诡而不经折之以二礼其説盖不攻而自破也大抵圣人制礼必有大经而寓于度数则有节文大经本也议礼者之所当重节文末也议礼者之所当轻明堂之礼下则以朝诸侯上则以事上帝大经存焉若夫坛墠之有崇卑堂室之有广狭区区节文之末酌其宜而为之虽或异于古人何病焉自汉以来儒者之议明堂至今不决而考礼经残阙之文断以臆见则僭矣虽然汉儒所不敢尽诬以为非亦不可尽信以为是故详其义于礼经而折衷焉所以不避其僭也

　　马端临曰黄帝明堂之説制度乃汉武帝时济南人公玉带所上杨氏祭礼明堂篇以其不经而削之然其所言茅盖通水与大戴礼所记畧同又考工记所言夏后世室殷重屋周人明堂其制大概由质而趋于文由狭而趋于广以是推之黄帝时无明堂则已茍有之则一殿无壁盖以茅正太古俭朴之制又按武帝欲求仙延年方士之谬诞者多假设黄帝之事以售其説如所谓作五城十二楼封名山接万灵明庭采首山铜铸鼎之类皆矫诬古圣张大其词以迎合时主之侈心独公玉带所上明堂之制乃简朴如此虽不经见然岂不可稍规千门万戸之失固未可以其言之并出于封禅求仙之时而例黜之也

　　稗编卷二十三

　　钦定四库全书

　　稗编卷二十四　　　　　明　唐顺之　撰礼二【羣祀】

　　禋于六宗　　　　　　　王　亷【文衡】

　　先儒言六宗者非一家或以为天地四方或以为祖宗四方或以为天皇大帝及五帝或以为五官或以为四望或以为蜡之百物或以为天宗三地宗三或以为日月星辰司中司命风师雨师或以为卦之六子或以为三昭三穆各肆为臆説互相驳黜终无一定之论遂使六宗之説不明惜哉按六宗出于虞书周礼则无明文惟孔丛子以祭法埋少牢于泰昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱为六亲宗孔安国因之王肃之説亦同朱子书説亦取焉三山杨信斋以朱子书説非茍从者今从之必有深意但郑注祭法改相近为禳祈又以六者皆以为祈祷之祭夫舜类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神乃是摄位告祭之礼安得禳祈之礼哉其説足以破之若以此祭为常祀则非也夫舜类于山川徧于羣神所以告摄位也告摄位于天地山川羣神足矣何必告于四时寒暑水旱哉先儒以家语为汉儒附防观于此类信矣孔安国王子雍祖述其説固不足怪朱子取之何也杨信斋述祭礼一书足以为不刋之典既疑之复以为朱子取之必有深意又何也愚谓舜摄位告祭类于上帝及望于山川徧于羣神矣惟不告祭于地祗意六宗谓地祗也盖六为地数宗尊也且序其次地祗正当在上帝之后山川羣神之上斯説岂不正大耶周礼大宗伯王大封其先告后土大封犹且告后土摄位为天子安得不告地也晋虞喜别论盖谓此也但喜谓地有五色大社象之其总五为一成六为地数渉于凿耳刘昭亦以为喜説近得其实予亦云昭以虞书所称肆类于上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之极举帝则天帝斯尽日月星辰从可知也禋于六宗是祭地不言地而言六宗六是地数之中举中以该社稷等配从可知也其説似好谓帝能该日月星辰则可谓举地数之中以该社稷等配则不可望于山川岂非地乎即如其説若重复矣但以地数六为六宗自明何必穿凿如是文献通考但歴考先儒训释之同异考订之去取着为一门亦无定六宗之説又不载虞喜刘昭之辩梁博士崔灵恩三礼义宗详于六宗者也亦畧之岂亦有所遗耶

　　六宗　　　　　　　　　　章俊卿【考索】

　　评曰虞书肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神汉以王莽等奏日月星辰山川海泽六子之卦为六宗者按周礼以实柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象不应祭之后汉马融以天地四时为六宗者礼无禋地与四时之义孔安国言寒暑日月水旱为六宗者于理又乖郑以星辰司中司命风师雨师为六宗者竝是星辰不应更立风师雨师之位魏刘邵以冲和之气六气宗之者气先于天不合禋天之下炁从天有则属隂阳若无所受何所宗之其间有张廸以六代帝王张髦以宗庙三昭三穆等竝不堪録后汉孝文帝以天皇大帝五帝为六宗于义为当何者按周礼以禋祀昊天上帝则禋祀在祀天不属别神又司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之义也【通典】　孔丛子云宰我问禋于六宗孔子曰所宗者六埋少牢于泰昭祭时也祖迎于坎坛祭寒暑也至于王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之谓也孔安国王肃用此説又一説云六宗星辰风伯雨师司中司命一云乾坤六子顔师古用此説一云天地四时一云天宗三日月星辰地宗三泰山河海一云六为地数祭地也一云天地间游神也一云三昭三穆王介甫用此説一云六气之宗谓太极冲和之气苏子由云舍祭法不用而以意立説未可信也　孔安国注尚书禋于六宗云精意以享谓之禋宗尊也所尊祭者有六谓四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也尚书正义又曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者为何神耳祭法曰埋少牢于泰昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也据此言六宗彼祭六神故传以彼六神谓此六宗王肃亦引彼文乃云禋于六宗此之谓也郑康成注云四时谓隂阳之神也然则隂阳寒暑水旱各自有神此言禋于六宗则六宗常礼也礼无此文不知以何时祀之郑以彼皆为祈祷之祭则不可用郑康成注以解此也汉世以来説六宗者多矣欧阳及大小夏侯説尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为天宗者三日月星辰也地宗者三山河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不成非冬不藏此其谓六也郑康成以六宗言禋与祭天同名则六者皆天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星谓五纬辰谓日辰所防十二次司中司命文昌第五第四也风师箕也雨师毕也晋张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪又上表云歴难诸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之属地宗者社稷五祀之属惟王肃据家语六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗祠于洛阳城西北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀顗定新祀以六宗之神诸説不同废之摰虞駮之谓宜依旧近年以来皆不立六宗之祠梁博士崔灵恩三礼义宗曰尚书禋于六宗禋有三义禋者烟也洁也精也烟者燔柴升烟于天以气闻达洁者取洁净以表无秽之理精者取祭者精懃之意六宗之神先儒所释义各不同义虽不同亦各有道伏生马融谓六宗者天地四方所以用天地四方为六宗者万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不熟非冬不藏皆有功于民故尊而祭之谓之六宗而或有非之者以前文有类于上帝今复谓天为宗六宗无天地意谓其在天地四方生成道广济物既洪故报亦非一或类或宗尤未尽其功岂有嫌前已祀而谓后为非也然迎春既祭苍帝灵威仰之神而复郊祭岂可以复以春迎祭天而嫌郊为非天也　欧阳和伯夏侯建谓宗者上不及天下不及地旁不及四方在六者之间助隂阳变化万物者谓之六宗许谨非之曰处六宗之间谓之六宗其实为一而名六宗虚实相互何以为义意谓本义以六宗之中合共尊祭故谓之六者明其在六之中间为人所宗非名宗为六不可责其称六者非实是一之名也　孔光刘歆谓六宗者乾坤之六子取水火雷风川泽能生万物故禋祀以报谓之六宗马昭难云凡八卦者所以生育万物若祭卦便应祭八卦岂但祭六明非六卦也意谓刘孔之意所以但祭六者以为子不能成父之业故生物之功由于六子合据成功而报故舍乾坤而不祭也郑云宗者星辰司中司命风师雨师此谓六宗也王肃难云星则五纬之星合为一位辰则十二月之防次又合为一位名实不相副也司中司命文昌第五第四星而别为两位文昌之星独分为二五纬之星所主各异合而为一义为不安寻郑本意以五星十二次各共成功故各合为一司中司命所司有一不共成功故分而二王肃六宗亦以四时共成嵗功得合为一宗郑以十二次五星各共成嵗则何以不得各合为一王此难无通义也【并三礼义宗】　晋虞喜别论曰地有五色大社象之总五为一则成六六为地数推校经句阙无祭则祭地也刘昭谓虞喜以祭地近得其实而分彼五色合五为六又不通禋更成疑昧寻虞书所称肆类于上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之极举帝则天帝斯尽日月星辰从可知也禋于六宗是祭地不言地而言六宗六是地数之中以该社稷等配从可知也禋者埋祭之名非升禋之祭　刘昭称孔丛子之言若果是夫子所説则后儒无复纷然正谓未必然耳至昭以六宗为祭地则穿凿甚矣若三昭三穆及天皇五帝之议不待攻而自破也推司马彪表云周礼无六宗之兆祭法无六宗之文不宜特复立六宗之祀极切于理　古尚书及郑言六宗古尚书説天宗日月北辰也地宗岱河海也日月为隂阳宗北辰为星宗河为水宗海为泽宗岱为山宗许君谨按与古尚书同郑驳之云书云类于上帝禋于六宗望于山川既六宗云禋山川言望则六宗无山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也郊特牲曰郊之祭天也大报天而主日也又祭义曰郊之祭大报天而主日配以月则郊天并祭日月可知其余星也辰也司中也司命也风师也雨师也此之谓六宗亦明矣【礼记正义】

　　社稷之神　　　　　　　　孔頴达

　　郑康成之説以社为五土之神稷为原隰之神句龙以有平水土之功配社祀之稷播五谷之功配稷祀之郑必以为此论者案郊特牲云社祭土而主隂气又云社所以神地之道又礼运云命降于社之谓殽地又王制云祭天地社稷为越绋而行事据此诸文故知社即地神稷是社之细别别名曰稷稷乃原隰所生故以稷为原隰之神若贾逵马融王肃之徒以社祭句龙稷祭后稷皆人鬼也非地神故圣证论王肃难郑云礼运云祀帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利社若是地应云定地位而言列地利故知社非地也为郑学者马昭之等通之云天体无形故湏云定位地体有形不湏云定位故唯云列地利肃又难郑云祭天牛角茧栗而用特牲祭社用牛角尺而用太牢又祭天地大裘而冕祭社稷絺冕又唯天子令庶民祭社社若是地神岂庶民得祭地乎为郑学者通之云以天神至尊而简质事之故牛角茧栗而用特牲服着大裘天地至尊天子至贵天子社稷是地之别体有功于人报其载养之功故用太牢贬降于天故角尺也祭用絺冕取其隂类庶人其社功故亦祭之非是方泽神州之地也肃又难郑云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知唯祭句龙更无配祭之人为郑学者通之云是后稷与天尊卑所别不敢同天牲句龙是上公之神社是地祗之别尊卑不尽县絶故云配同牲也肃又难郑云后稷配天孝经有配天明文后稷不称天也祭法及昭二十九年云句龙能平水土故祀以为社不云祀以配社明知社即句龙也为郑学者通之云后稷非能与天同功唯尊祖配之故云不得称天句龙与社同功故得云祀以为社而得称社也肃又难云春秋説伐鼔于社责上公不云责地祗明社是上公也又月令命民社郑注云社后土也孝经注云后稷土也句龙为后土郑既云社后土则句龙也是郑自相违反为郑学者通之云伐鼓责上公者以日食臣侵君之象故以责上公言之句龙为后土之官其地神亦名后土故左云君戴皇天而履后土地称后土与句龙称后土名同而无异也郑注云后土者谓地神也非谓句龙也故中庸云郊社之礼注云社祭地神又鼓人云以灵鼓鼓社祭注云社祭祭地祗也是社为地祗也其社稷制度白虎通云天子之社坛方五丈诸侯半之説者又云天子之社封五色土为之若诸侯受封各割其方色土与之则东方青南方赤之类是也上皆以黄土也其天子诸侯有二社者祭法云王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社是各有二社又各有胜国之社故此云防国之社屋之是天子有之也按春秋亳社灾公羊云亡国之社盖揜之揜其上而柴其下是鲁有之也襄三十年左云鸟鸣于亳社是宋有之也此是天子诸侯二社之义其所置之处小宗伯云右社稷左宗庙郑云库门内雉门外之左右为羣姓立社者在库门内之西自为立者在借田之中其亡国之社谷梁云亡国之社以为庙屏戒或在庙或在库门内之东则亳社在东也故左云间于两社为公室辅鲁之外朝在库门之内东有亳社西有国社庙廷执政之处故云间于两社也其卿大夫以下案祭法云大夫以下成羣立社曰置社注云大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也如郑此言则周之政法百家以上得立社其秦汉以来虽非大夫民二十五家以上则得立社故云今之里社又郑志言月令命民社谓秦社也自秦以下民始得立社也其大夫以下所置社者皆以土地所宜之木则论语夏后氏以松殷人以栢周人以栗故大司徒云而树之田主各以其野之所宜木是也其天子大社之等案尚书无逸篇曰大社唯松东社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐其天子诸侯大夫等皆有稷也故注司徒田主田神后土田正之所依也田正则稷神也田主尚然故知天子诸侯社皆有稷其亡国之社亦有稷故士师云若祭胜国之社稷则为之尸是有稷也但亡国之社稷故畧之用刑官为尸则其祭余社为尸不用刑官也其社之祭一嵗有三仲春命民社一也诗云以社以方谓秋祭二也孟冬云大割祠于公社是三也其社主用石故郑注宗伯云社之主盖用石案条牒论稷坛在社坛西俱北向营并坛共门或曰在社坛北其用主无文不可强言今礼用两圭有邸异义今孝经説曰社者土地之主土地广博不可徧敬封五土以为社古左氏説共工为后土后土为社许君谨案亦曰春秋称公社今人谓社神为社公故知社是土公非地祗郑驳之云社祭土而主隂气又云社者神地之道谓社神伯言土公失之矣今人亦谓雷曰雷公天曰天公岂土公也异义稷今孝经説稷者五谷之长谷众多不可徧敬故立稷而祭之古左氏説列山氏之子曰柱死祀以为稷稷是田正周弃亦为稷自商以来祀之许君谨案礼缘生及死故社稷人事之既祭稷谷不得但以稷米祭稷反自食同左氏义郑駮之云宗伯以血祭祭社稷五祀五岳社稷之神若是句龙柱弃不得先五岳而食又引司徒五土名又引大司乐五变而致介物及土示土示五土之总神即谓社也六乐于五地无原隰而有土祗则土祗与原隰同用乐也又引诗信南山云畇畇原隰下之黍稷或云原隰生百谷黍为之长然则稷者原隰之神若达此义不得以稷米祭稷为难

　　社稷祀议　　　　　　　　陈祥道

　　社所以祭五土之示稷所以祭五谷之神五谷之神而命之稷以其首种先成而长五谷故也稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷以其同功均利而养人故也祭必有配而社配以句龙稷配以柱商之时又易柱以弃以其功利足以侔社稷故也周官大司徒辨其邦国都鄙之数设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野封人掌设王之社壝为畿封而树之凡封国设其社稷之壝祭法王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社自为立社曰侯社士大夫以下成羣立社曰置社盖王社侯社国中之土示而已无预农事故不置稷大社国社则农之祈报在焉故皆有稷先儒谓王社或建于大社之西或建于借田然国语王借则司空除坛农正陈借礼而歴代所祭先农而已不闻祭社也故诗曰春借田而祈社稷非谓社稷建于借田也其言王社建于大社之西于义或然两汉及魏有官社无官稷晋之时有帝社无帝稷类皆二社一稷议者纷然或欲合二社以为一或欲异二社之所向是虽违经悖礼然亦二社同设于国中未闻借田有之也盖王与诸侯之社皆三其二社所以尽祈报之诚其胜国之社所以示鉴戒之理王之大社则土五色而冒以黄夏之时徐州厥贡惟土五色孔安国以社言之是也诸侯之国社则受其方色之土于天子而盖以茅汉之时有受青土赤土蔡邕以茅社言之是也其位则中门之右社主隂故也其壝则北面社向隂故也其饰则不屋记所谓大社必受霜露风雨以达天地之气是也其表则木所谓夏以松商以栢周以栗是也其方广则五丈其主则石为之其列则社东而稷西先儒之説盖有所受之也先王之祭社稷春有祈秋有报孟冬大割祠春祈而歌载芟秋报而歌良耜此祭之常者也凡天地大烖之类祭大故天烖之弥祀君行有宜宫成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其它则唯吉而已祭之牲以太牢其遇天烖则用币而已考之于礼王祭也南面其服也絺冕其牲于黝其祭血祭其罇大罍其乐应钟其舞帗舞其皷灵皷凡皆因其物以致其义非夫深知礼乐之情者孰与此哉先儒有以王社有稷壝原隰为稷神有以句龙为社而非配社柱为稷而非配稷后世又有以夏禹为社配有以戌亥为社日有以先农为帝社有以太稷为稷社皆臆论也

　　辩胡仲仁以社为祭地之説　黄　泽【后同】

　　胡仲仁以社为祭地曰贰社以享水土谷之神而配以句龙稷非祭地也礼天子诸侯羣姓百姓大夫及庶民皆立社故有王社侯社大社国社置社之名其名义髙下不同如此而谓之大之祭可乎殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱干水溢则变置社稷是责之也王者父事天母事地而可责可辱乎周礼王祭社稷五祀则絺冕以社稷下同五祀而用第五等之服不得与先王先公四望山川比则社非祭地明矣曰戴皇天履后土是后土即地也周礼大祝大封先告后土大师旅大防同宜于社又建国先告后土则后土非社矣舜典类于上帝禋于六宗望于山川六宗者上下四方之神即五天帝及地也故其祀在上帝之次山川之前周礼四望与五帝同兆于郊又与祀地同玉又与山川同祭服则四望者祀地之四方也又有分乐所祭五土之祭地之礼不止于方泽矣而欲以社当之可乎周礼以圜丘对方泽以天神对地以苍璧礼天对黄琮礼地以祀天旅上帝对祀地旅四望书及礼记乃多以郊对社盖郊祀上帝社祭水土之神其礼専圜丘方泽徧祭天神地其意广逺分为四祀明矣天地之道髙深逺大神大不可烦渎故嵗事祈之于郊而水土之变则责之于社此古人立祀深意也胡氏家学不信周礼故率意立説如此大抵先王之意以为圣人制礼逺近亲踈髙下贵贱皆有自然之序必通其本原而后礼意可得盖圜丘所祭者全体圆转之天总南北极黄赤道日月星辰所丽者而言故主北辰而曰天神皆降是总祀天神也上帝者髙髙在上之天以其在上而为主宰故曰上帝分主五方故曰五帝合上下四方而言则曰六宗皆天神之分祀者也方泽所祭者全体承天之地总山陵川泽极天所覆者而言故主昆仑而曰地皆出是总祀地也地有四方望其方而祀曰四望五岳四渎之祀曰山川川泽山林丘陵坟衍原隰之祀曰五土水土之祀曰社皆地之分祀者也所谓自然之序盖如此

　　评雩禜

　　祭法雩禜祭水旱汉儒谓雩者吁嗟禜者营域若雩禜兼祭水旱也又按司巫大旱则帅巫而舞雩女巫旱暵则舞雩是雩祭旱也鬯人禜门用瓠赍注引鲁庄二十五年秋大水皷用牲于门是禜祭水也自秦变古雩禜礼废汉武帝元封六年旱女子巫丈夫不入市昭帝始元六年旱雩禁举火故雩以祈雨用皁衣禜以祈晴用朱衣雩则闭阳而求诸隂禜则闭隂而求诸阳后汉行雩礼衣皁晋穆帝采后汉礼舞童皆皁服持羽翳歌云汉之诗齐梁至隋皆歌云汉诗梁武帝以雩坛不当在南郊正阳之方移之东郊又谓雩祭燔燎以火祈水于理为乖改燎为瘗议郎朱异谓云汉诗有瘗无燎也大同五年又定祈雨七事【一理寃狱及失职者二赈鳏寡孤独三省徭役四举贤五黜贪六防怨旷七减膳】舞童皁服为八列各执羽翳毎列歌云汉一章后魏武成帝和平元年雩旱选伎工端洁善讴者歌云汉毎列一章古人救旱之法自七事外若徙市禁屠断扇官府露坐听政皆可举行近世祈雨不知以隂求隂既不反求七事専以僧道法师符醮焫香烧烛燔符燎楮秪助其热不知古人救旱必用女巫今用僧道法师若果述行精至亦亢阳之人非所以求雨后世贵僧道而贱巫古无僧道法师今为人祈祷是亦巫尔若郡邑急于救旱不得女巫或用女冠比丘尼以隂求隂也余之为瑟谱也亡意为世用则拟歌载芟于春社歌良耜于秋社歌云汉于雩旱祈雨多在六月以林钟商谱首章以林钟羽谱后七章此诗诚古人雩祭所歌然其谱湏于咏叹之声寓歌哭之意易招恠吠自念志与时违不敢附于谱中今未必能信用云汉之诗惟以隂求隂则救旱请雨者所宜急若禜门则雨中闭南门用甘瓠二去蔕刳其中一以奉盛一以奉体朱衣伐鼓于门祭毕开门屡获开霁此亦古礼之有验而可行于后世者自舜禋六宗已有雩禜古人救水旱者在此而流俗慢之甚者科率富民以为斋醮官买香烛迎送土偶扰遍坊市何以救水旱乎

　　五岳　　　　　　　　　　马端临【后同】

　　按古者天子祭四望五岳四渎其大者也然王畿不过千里千里之外则皆诸侯之国所谓岳渎岂必在畿内而后祭之如舜都蒲坂而一嵗廵五岳俱有望秩之礼是也始皇虽并六国而礼典废坠所祠祭山川皆因其防观所至处与封禅求仙则及之而其领之祠官以嵗时致祭且杂以淫祠者大率多秦中山川也至汉则名山大川之在诸侯国者不领于天子之祠官必俟齐淮南常山之国废及济北王献地而后举五岳之祭俱非古义也

　　五祀

　　按古者虽有五祀七祀而不言其所祭之地然以七者观之独如司命与厉当有祭之之所而若中霤若门若戸若行若灶则所祭之神即其地也祭法言王及诸侯立门行二祀则曰国门国行大夫士则曰门曰行而已窃谓有国者祀此二神则当于国门祭之而大夫以下则当在其家之门首至若中霤戸灶则凡居室皆有之皆可祀于其地义或然也而隋唐乃祀之于太庙以时享祖宗之时并祭之盖本郑康成之説然康成注礼记月令其祀戸条下则言凡祭五祀于庙注周礼宫正凡邦之事跸条下则言邦之祭社稷七祀于宫中而正义则谓于庙者殷礼于宫者周礼今郑注自为异同而正义所以释之者亦复如是皆臆説也然二説之中宫中之义为优盖此五祀者皆人生日用起居之所系故当即宫居而祭之若庙则所以崇奉祖宗不当杂祭他鬼神于其地如门中霤庙亦有之因时享而并祀于其地犹云可也至于若司命若灶若行则于庙何闗又王之所祀泰厉乃帝王之无后者盖非我族类也今即太庙之中为位而祭之得母有相夺子享之患乎

　　稗编卷二十四

<子部,类书类,稗编>

　　钦定四库全书

　　稗编巻二十五　　　　　明　唐顺之　撰礼三【庙】

　　禘祫议　　　　　　　　　陈祥道

　　周礼大宗伯以肆祼献享先王以馈食享先王司尊彞凡四时之间祀追享朝享夫肆祼献馈食在时享之上追享朝享间于时享之间则追享禘也禘以肆祼献为主犹生之有飨也朝享祫也祫以馈食为主犹生之有食也古者丧除朝庙合羣祖而祭焉故祫谓之朝享以合羣祖为不足明年又禘其祖之所自出故禘谓之追享自此五年而再殷祭三年一祫又二年一禘考之春秋文二年八月大事于太庙跻僖公公羊曰大事者何祫也糓梁曰大事者何大是事也着祫尝则僖公之丧毕于文二年二年八月丧未毕而祫且跻僖公焉非礼也故书大事跻僖公以讥之闵二年吉禘于庄公公羊曰言吉者未可吉也糓梁曰丧事未毕而举吉祭故非之也则庄公之丧毕于闵二年而禘必逾年二年而禘非礼也故书吉禘于庄公以讥之此丧除而祫逾年而禘之证也礼记曰未卜禘不视学左传称晋人曰寡君之未禘祀此皆丧除逾年之禘也故僖二年除闵之丧八年秋禘于太庙宣二年除文之丧八年夏有事于太庙均八年也其去丧除逾年之禘适五年耳则有事为禘可知此三年而禘之证也郑康成曰鲁礼三年丧毕禘于其庙然后祫于太庙明年禘于羣庙其言丧毕之祫明年之禘固合春秋之义其言禘于其庙又禘于羣庙是不知鲁之失礼而惑之也仪礼曰学士大夫知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫有事省于其君干祫及其髙祖是学士大夫知尊祖而已有时祭而无祫诸侯及其太祖而已有祫而无禘大夫有事省于其君然后有祫则周公有大勲劳省于成王然后有禘故礼记曰以禘礼祀周公于太庙则禘可施于羣庙哉春秋书吉禘于庄公不特讥吉禘也兼讥禘于庄公也晋之有禘盖亦僭耳先王制礼必象天道故月祭象月时享象时三年之祫象闰五年之禘象再闰而礼数者小稀者大小者祭及近大者追及逺此孔融王肃所以皆言禘大祫小也康成以配祖之禘为圆丘之祭以羣庙之禘为鲁之正礼于是谓祫大禘小而始则禘先祫后终则祫先禘后此不经之论也然则禘之年月可推于春秋见于礼记谓鲁以六月禘周公鲁之六月夏之四月也孟献子易之以七月日至而用夏之五月君子讥之崔灵恩言禘宜在夏张纯言禘以四月其説是也祫之年月经传无文礼纬与康成谓祫在三年张纯谓祫在十月于礼或然盖禘以谛昭穆之尊卑必以四月以其阳上隂下有尊卑之义也祫以合羣祖必以十月以其万物归根有合于本之义也然康成又以王制祫禘祫尝祫烝为三年之祫而祫无常月殆不然也唐自睿宗以后三年一祫五年一禘各自计年不相通数然至二十七年凡五禘七祫而禘祫同嵗太常议曰今太庙禘祫两岐俱下或比年频合或同嵗再序或一禘之后并为再祫或五年之内骤有三殷求之礼经颇为乖失然则五年再殷之制可以不通计乎公羊传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食韩诗传曰禘取毁庙之主皆升合食皆升合食则未毁庙之主举矣郑康成谓禘祭毁庙不及亲庙陆淳谓禘祭不兼羣庙为其疎逺不敢防狎此殆未尝考之于经也诗颂长发大禘而歌王桓拨相土烈烈与夫武王之汤中叶之太甲雝禘太祖而歌皇考之武王烈考之文王则不及亲庙与夫不兼羣庙之説其足信哉祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹商人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王禘非祀天而文在郊上者以其祖之尤逺故也祖宗非皆祀明堂而文在郊下者以其祖有功宗有徳而庙不迁故也虞夏商以质而亲亲故郊其近而祖其逺周以文而尊尊故郊其逺而祖其近郑康成谓虞夏宜郊高阳商宜郊契其説非也鲁语展禽曰有虞氏禘黄帝而祖高阳郊尧而宗舜夏后氏禘黄帝而祖高阳郊鲧而宗禹商人禘舜而祖契郊冥而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王幕能帅高阳者也有虞氏报焉杼能帅禹者也夏后氏报焉上甲防能帅契者也商人报焉高圉大王能帅稷者也周人报焉凡禘郊祖宗报此五者国之祀典也其言虞氏郊宗异于祭法者贾氏曰虞氏之后在夏商为二王后有郊禘祖宗之礼是也由是推之国语言商人禘舜亦异于祭法者盖宋礼欤康成禘祫志曰祫备五齐三酒禘以四齐三酒祫用六代之乐禘以四代贾公彦曰祫十有二献禘九献然酒正凡祭祀之法共五齐三酒以实八尊大司乐以六律六同五声八音八舞大合乐以致鬼神祗乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖而无禘祫隆杀之辨掌客诸侯长犹且十有再献则禘先王不容九献而已彼盖溺于祫大禘小之説然也国语曰郊禘之牛不过茧栗又曰郊禘之事射牛郊禘之事有全烝又曰天子亲舂郊禘之盛是禘礼与郊同而其义则孔子以治天下如指诸掌则祭其有大于此乎尔雅曰禘大祭也则禘为庙祭大者明矣或曰以春秋有事为禘而公羊谷梁以大事于太庙为祫则禘非大于祫矣又曽子问王制皆以言祫而不该禘则祫非小于禘矣其故何也春秋言大事所以甚逆祀之非言有事则本下事而已则有事不必非大事也曽子问兼诸侯而言之故举祫而已王制之言祫非三年之祫也

　　禘祫辩　　　　　　　　【王　炎马端临】

　　禘祫宗庙之大事也祫者合也禘者谛也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是故谓之祫此公糓二氏所传也王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖以审谛昭穆是故谓之禘此戴氏所记也周官以宗伯掌邦礼禘祫无见焉然六享之目一曰肆祼献二曰馈食皆在时祭之上即为禘祫无疑矣郑康成之传礼其论禘祫甚详而有四失焉其乱礼之经者有一其失礼之节者有三祭法记四代之禘虞夏皆禘黄帝商周皆禘喾所记虽未必皆是而禘固宗庙之事也康成则曰周颂雝之禘祀文王也商颂长发之大禘祭天于圜丘而配以太祖也出一己之臆説汨郊庙之定制所谓乱礼之经者此也既虞而升祔谓之祫事与大事之祫实异而名同祥禫而后禘以定昭穆之叙禘而后祫其先后不可易置康成乃以升祔祫事为证遂言先祫而后禘此失礼之节者一也禘祫之祭庙祧之主咸在然祫则太祖东向禘则祖之所自出者东向而太祖配之祫大于时祭禘大于祫明矣康成乃谓禘小而祫大此失礼之节者二也祫非不酌祼也而以食为主故周官馈食又谓之朝享是以知其为祫禘非不荐食也而以祼为主故周官肆祼献又谓之追享以是知其为禘康成乃以肆祼献为祫馈食为禘此失礼之节者三也去此四失禘祫之礼正矣然则舍康成之失议禘祫可以无疑乎自汉以来诸儒异论其不可不辨者犹有三焉天子有禘有祫诸侯有祫无禘一疑也三年一祫五年一禘二疑也祫礼行于三时禘礼行于孟夏三疑也夫祫祭太祖东向则天子诸侯之礼同禘非常之祭也诸侯止于及其太祖而王者及其祖之所自出则隆杀有辨而曰天子有禘有祫诸侯有祫无禘此因大传不王不禘之説而失之也国语言荒服终王此蕃国世一见者也顔师古释之曰新王即位乃来助祭此乃禘祭之时非是则不禘故丧服小记论虞祔祥禫之祭而及于不王不禘则天子新即位而后禘其义甚明而谓天子有禘诸侯无禘不已疎乎此不可不正其误也三年一祫五年一禘此公羊五年再殷祭之説也公羊盖失之矣而韦元成乃为之説曰五年而再殷祭言一禘一祫也礼纬因之张纯又为之説曰三年一闰天道之小成五年再闰天道之大成以是为禘祫之节郑康成又因之且谓鲁礼三年丧毕而祫太祖禘于羣庙自后五年而再殷祭其説益以乖异不同夫新主入庙昭穆逓迁则有禘自是以后有祫无禘此不可不明其失也禘之时月经无明文而戴礼则曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫春祠夏禴周礼也春礿夏禘殷礼也文献不足夫子不能讨论夏商之礼汉儒何从而知之乎是以知其説之不足证也张纯曰禘以四月取纯阳之在上祫以十月取百物之皆备其説未为皆得也春夏难为备物礿祠之礼薄盖不可以祫于斯时而秋荐新故谓之尝冬备物故谓之烝祫于秋冬夫岂不可安用必以十月乎若夫禘礼取四月之纯阳则失之矣明堂位记鲁礼季夏六月禘于太庙郑康成从而迁就其説曰周六月夏四月也则尤失之矣春秋书禘于庄公则以五月禘于太庙则以秋月未闻其必用四月也盖禘行于祥禫之后祥禫既无定时则禘礼亦无定月此又不可不明其失也议礼者不能正其误明其失故自汉至唐禘祫不合于圣人之经顔真卿曰禘祫懿祖东向而太祖以下列于昭穆则禘祫无辨非经也韦武曰祫宜献祖东向禘宜太祖东向则以禘为祫以祫为禘尤非经也经文固残缺矣其意犹可考也而诸儒汨之辑诸儒之论用经以折衷其是非此吾所以着辨之意也

　　马氏曰按禘祫之制礼经无明文而汉儒之释经者各以意言之其説莫详于郑氏而其支离亦莫甚于郑氏故先儒皆不以为然如赵氏林氏杨氏之言辨析详明已无余蕴然其所诋訾者大槩有四三年一祫五年一禘一也混禘祫为一事二也以禘为丧服即吉之祭三也以禘为时祭四也夫三年一祫五年一禘经无其文盖纬书之説若混禘祫为一事则郑氏据鲁之僭礼妄作而以为周礼先儒言之详矣至于以禘为丧服即吉后之祭为非则愚以为王制言三年之丧不祭惟祭天地社稷为越绋而行事然则丧服未除宗庙诸祭尽废非特禘祫也左传言祔而作主特祀于主烝尝禘于庙然则丧服既除宗庙诸祭尽举亦非特禘祫也以是观之则郑注所谓鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙恐只是泛指丧毕则可以吉祭而言未见其即以祫禘为丧毕之祭也如丧毕之祭则礼谓之祔然左氏所谓特祀于主者先儒注释以为祀新主于寝则不及羣庙也仪礼士虞礼载祔祭祝文曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁用尹祭【脯曰尹祭】嘉荐普淖普荐溲酒适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚享则祔亦有吿祭于庙之礼但仪礼所言乃士礼若国家之礼则禘祫时享之外必别有一祔祭之礼而经文无可考至鲁则始以禘为祔而礼之失自此始矣先儒议康成之释禘祫病其据鲁之失礼以为周礼然鲁自以禘为祔祭而康成自谓三年丧毕祫于太祖则其意乃以祔为祫本不以禘为祔实未尝专以鲁为据也盖祫者合祭也大祫则以己毁庙之主合于太祖而祭之时祫则以未毁昭穆之主合于太祖而祭之至于祔则亦是以新主合于旧主而祭之然则以祫训祔祭亦未为不可而所谓明年春禘于羣庙则自是吉祭矣故愚以为康成所谓三年丧毕祫于太祖明年禘于羣庙本非据鲁礼而言未可深訾也特不当以春秋所书而遥推其禘祫之年则为无据而臆説耳若禘之又为时祭则王制天子祫禘诸侯禘一犆一祫之説左传烝尝禘于庙之説所载晋人言寡君未禘祀之説皆指时祭而言无縁皆妄盖禘有二名有大禘之禘大传所谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也赵伯循必以禘为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意盖谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义他不经见惟礼记详言之耳赵氏所言亦是因不王不禘之説鲁郊禘非礼之説见得禘为天子之大祀故不可以名时祭然大传礼运礼记也王制祭义亦礼记也今所本者大礼运所诋者王制祭法是据礼记以攻礼记也至于禘烝尝于庙一语虽左氏所言然其所载昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事今赵氏皆以为左氏见经中有禘于庄公一事故于当时鲁国及它国之祭祀皆妄以为禘则其説尤不通矣安有鲁国元无此祭晋人元无此言而凿空妄説乎盖鲁伯禽尝受郊禘之赐则鲁国后来所行之禘其或为大禘或为时禘亦未可知也至于左氏所谓烝尝禘于庙晋人所谓寡君未禘祀则祀禘之通行于天子诸侯者非止鲁国行之而已恐难侪之郊望而例以僭目之也

　　又曰按三年一祫五年一禘之説先儒林氏杨氏皆以为郑康成因春秋文公二年有祫僖公定公八年有禘遂依约想像而立为此説盖以鲁僭乱之制定为周礼以误后人然光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼而纯奏礼三年一祫五年一禘然则其説久矣盖此语出于纬书纬书起于元成之间而光武深信之当时国家典礼朝廷大事多取决焉故此制遂遵而行之康成盖以汉礼为周礼非鲁礼也

　　又曰按以禘祫为共一祭而异名以禘为合祭祖宗审谛昭穆之义汉儒之説也近代诸儒多不以为然独致堂从之然大传礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即断之曰诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其高祖其文意亦似共只説一祭天子则谓之禘所谓不王不禘而祭则及其祖之所自出诸侯则不可以言禘而所祭止太祖大夫士又不可以言祫必有功劳见知于君许之祫则可干祫及高祖盖共是合祭祖宗而以君臣之故所及有逺近故异其名所以鲁之禘祭者即祫也若大文诸侯之下更有一祫字则其义尤明

　　始祖配天议　　　　　　　马端临【后同】

　　有天下者必推其祖以配天既立宗庙必推其祖为太祖礼也自孝经有郊祀配天明堂配帝之説祭法有禘郊祖宗之説郑氏注以为禘郊即郊也【郑氏以禘为祀天于圆丘然圆丘亦郊也】祖宗即明堂也于是后之有天下者配天配帝必各以一祖推其创业之祖以拟后稷者而尊之以配天焉夫文王受命作周者也汉之髙帝唐之神尧宋之艺祖庶乎其可拟矣曹孟徳司马仲达以下诸人逞其奸雄诈力取人之天下国家以遗其子孙上视文王奚啻瓦釜之与黄钟然其为肇造区夏光啓王业事迹则同为子孙者虽以之拟文王可也独拟后稷之祖则歴代多未有以处于是或取之遥遥华胄如曹魏之祖帝舜宇文周之祖神农周武氏之祖文王是也此三圣人者其功徳固可配天矣而非魏与二周之祖也是以当时议之后代哂之以为不类至于唐既以神尧拟文王矣而求其所以拟后稷者则属之景帝宋既以艺祖拟文王矣而求其所以拟后稷者则属之僖祖夫景僖二帝虽唐宋之始祖然其在当时则无功业之庸夫也上视周室仅可比不窋之流而以后稷尊之过矣是以不特后世议其非而当时固哗然以为不可盖无以厌服人心故也夫知其祖之未足以厌服人心而推崇尊大之意未慊也于是献议者始为导谀附防之説以申之老耼亦人耳道家者流假托其名以行其教遂至推而尊之列坐上帝之右而为其徒习其教者则曰此天帝也非复周之柱下史也而耼姓适同乎唐乃推耼以为始祖尊之曰元皇帝盖虽祖耼而其意谓吾祖固天之贵人也于是崇建太清宫每禘祫并于元皇帝前设位序正是盖以元为太祖拟周之后稷而其祖宗则俱为昭穆矣至宋大中祥符间天书封禅之事竞兴遂复效唐人之为推所谓司命保生天尊大帝以为圣祖建立景灵宫圣祖殿居中而僖祖以下各立一殿分置左右是盖以圣祖殿居中为太祖拟周之后稷而祖宗则俱为昭穆矣晦庵尝言景灵之建外为都宫而内各为寝庙门垣乃为近古盖以其规制宏壮每帝各居一殿不如太庙之共处一堂稍类古人立庙之制而足以称天子所以严奉祖宗之意是则然矣不知所谓圣祖者果有功徳之可称如后稷谱系之可寻如稷之于文武成康乎祭法言虞夏商周禘郊祖宗之制郑氏注谓有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳而已自夏以下稍用其姓氏之先后为次项平甫亦言此经作祭法者己于篇末自解其意先序帝喾尧舜鲧禹之功次序黄帝颛顼契防汤文武之功以为此皆有功烈于民者故圣王祀之非此族也不在祀典则其意盖谓郊禘祖宗皆择有功烈者祀之耳而后之有天下者欲稽此以祀其祖先则固与其説大异矣愚尝因是而究论之虞夏商之事逺矣周人郊祀后稷宗祀明堂此后世所取法也以诗考之言后稷配郊者为生民思文言文王配明堂者为我将我将之诗其所称颂者受命兴周而已而生民思文二诗则皆言教民播种树艺五谷之事然则文王有功于兴周而后稷则有功于天下万世者也传曰烈山氏之子柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之夫社五土之神稷五谷之神皆地之异名也古之圣人能建天地所不及之功则其道可以拟天地故后世祀之推以配天地弃自商祀以为稷则周为诸侯之时固以配食地只矣周有天下弃开国之祖也文王受命礼合配天而实弃之子孙也周公制礼作乐既举严父配天之礼以祀文王矣而弃之祀仍商之旧列于社稷是尊祢而卑祖也故复创为明堂之礼而以是二圣人者各配一祀焉【晦庵亦言古惟郊祀明堂之礼周公以义起】自秦以来文王配天之礼废矣而稷之祀至今未尝废盖稷之配食地只周未兴而已然周已亡而不替所谓有功烈于民者祀之万世如一日也后之有天下者岂复有此祖也哉而必欲效周之礼推其逺祖上拟后稷或本无谱系可考而强附防于古之帝王如曹魏二周之祖舜神农与文王是也或姑推其上世之逺祖而不问其人品功徳之何如如唐之景帝宋之僖祖是也又否则推而神之托之天帝之杳防如唐之元宋之圣祖是也而上视周家祀后稷之意则不类甚矣曷若只推其创业之祖上拟文王郊祀明堂俱以配侑而上世之祖既未有可以拟后稷者则不必一遵周人之制可也

　　论后世禘礼可废

　　宋神宗时详定礼文所言古者祼献馈食禴祠烝尝并为先王之享未尝废一时之祭故孔氏正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之礿秋为大祭之祫不废时祭之尝则王礼三年一祫与禘享更为时祭本朝沿袭故常禘祫之月不行时享久未厘正请每禘祫之月虽已大祭仍行时享以严天子备礼所以丕崇祖宗之义其郊礼亲祠凖此按记曰礼不王不禘虞夏商周四代所禘皆以帝有天下其世系所出者明故追祭所及者逺也太祖受命祭四亲庙推僖祖而上所自出者谱失其有司因仍旧説禘与祫皆合羣庙之主缀食于始祖失礼莫甚今国家世系与四代不同既求其祖之所自出而不得则禘礼当阙必推见祖系乃可以行神宗谓辅臣曰禘者所以审谛祖之所自出故礼不王不禘秦汉以后谱牒不明莫知其祖之所自出则禘礼可废也

　　辩赵匡禘议　　　　　　　黄　泽

　　辩赵伯循王者禘其始祖所自出之帝于始祖之庙以始祖配之而不及羣庙之主曰大传王者禘其始祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有善省于其君干祫及其高祖此以禘与祫对言则禘祫皆合祭通上下文见之也盖诸侯之祫犹天子之禘诸侯及其太祖大夫士及其高祖是有庙无庙之主皆在而又上及其太祖高祖故谓之祫天子则于七庙及祧庙之上更及所自出之帝故谓之禘也若曰禘其祖之所自出而反不及有庙无庙之主寂寥简短非人情矣故程子曰天子曰禘诸侯曰祫其礼皆合祭也尔雅曰禘大祭也非大合昭穆何以谓之大祭乎字书训释曰禘者谛也审谛昭穆也若非合祭何以有昭穆乎盖后稷有庙郊既配帝喾虽配天而无庙不可阙人鬼之享故五年一禘则后稷率有庙无庙之主以共享于喾所以使子孙皆得见其祖又以世次久逺见始祖之功徳为尤甚也况后稷之庙毁庙数十世之主皆藏焉岂可当享喾之时而屛置之乎盖禘祫所以相乱者由天子诸侯之制不明先儒或推天子之礼以説诸侯或推诸侯之礼以説天子不知诸侯之礼有祫无禘天子之禘礼必兼祫虽其意不主合食而率子孙以共尊一帝自然当合食矣礼曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝则是天子祫祭随时皆用也其辩成王赐鲁天子礼乐曰周公相成王制礼作乐为天子诸侯不易之大法身没而王与伯禽躬为非礼以享周公成王贤王鲁公贤君必不至是以鲁颂白牡骍刚推之则记礼者之过也禘者殷诸侯之盛祭周公定为不王不禘之法故以祫代之成王以周公有大勲劳于王室故命鲁以殷诸侯之盛礼祀周公以示不臣周公之意故牲用白牡白牡者殷牲也骍刚者鲁公之牲也又可见鲁公以下皆合食于太庙而礼秩初未尝敢同于周公又以春秋推之则亦非常嵗之祀成王斟酌礼意盖如此而非有祭文王为所自出之礼如或者之云也其禘于羣公之庙则后世始僭之然晋亦有禘盖文公有勲劳于王室欲效鲁禘祭而请于天子故得用之也若夫东周诸侯为所自出之王立庙称周庙如鲁与郑是也然止谓之周庙不敢以祖庙称之诸侯不敢祖天子也然则子孙亦不敢与享于庙单祭所自出而已祭用生者之禄则亦用诸侯之礼而已若鲁既得禘于周公之庙则周庙亦应用禘禘必有配则固宜于文王庙以周公配也若据赵氏则鲁本无文王庙止于周公庙祭文王临期立文王主与尸而祭之此于礼意实不相似若以为有文王庙则是于文王庙迎尸以入周公庙以父就子以尊就卑必不然也鲁之郊大雩则平王之世惠公请之是矣然郊祀苍帝而三望虽僭而犹未敢尽同于王室也盖以鲁有天子礼乐为成王赐者本明堂位祭统以为惠公所请者出吕氏春秋鲁郑周庙晋有禘祀见左传先生以经证经而折衷百氏之説如此

　　唐太祖东向议　　　　　通　典

　　徳宗时宗肃宗既祔室迁献懿二祖于西夹室引太祖位东向礼仪使于休烈议献懿属尊于太祖若合食则太祖位不得正请藏二祖神主以太宗中宗睿宗肃宗从世祖南向髙宗宗从高祖北向禘祫不及二祖凡十八年代宗丧毕当大祫陈京为太常博士上言春秋之义毁庙之主陈于太祖未毁庙之主合食于祖无毁庙迁主不享之文唐家祀制与周异周以后稷为始封祖而毁主皆在后稷下故太祖东向常统其尊司马晋以高皇太皇征西四府君为别庙大禘祫则正太祖位无所屈别庙祭髙太以降所以叙亲也唐家宜别为献懿二祖立庙禘祫则祭太祖遂正东向位徳明兴圣二帝向已有庙则藏祔二祖为宜诏百官议礼仪使太子少师顔真卿曰今议者有三一谓献懿亲逺而迁不当祫宜藏主西室二谓二祖宜祫食与太祖并昭穆屈向东位三谓引二祖祫禘即太祖永不得全始宜以二主祔徳明庙虽然于人神未厌也景帝既受命始封矣百代不迁矣而又配天尊无与上至禘祫时蹔屈昭穆以申孝尊先实明神之意所以教天下之孝也况晋蔡谟等有成议不为无据请大祫享奉献主东向懿主居昭景主居穆重本尚顺为万代法夫祫合也如有别享徳明自乃分食非合食也时议者皆然于是还献懿主祫于庙如真卿议太常卿裴郁上言商周以契稷为祖上无余尊故合食有序汉受命祖高皇帝故太上皇不以昭穆合食魏祖武帝晋祖宣帝故髙皇处士征西等君亦不以昭穆合食景皇帝始封唐唐推祖马而献懿亲尽庙迁犹居东向非礼之祀神所不飨愿下羣臣议于是太子左庶子李嵘等上言谨按晋孙钦议太祖以前虽有主禘祫所不及其所及者太祖后未毁已升藏于二祧者故虽百代及之献懿在始封前亲尽主迁上拟三代则禘祫所不及太祖而下若世祖则春秋所谓陈于太祖者也汉议罢郡国庙丞相韦成议太上皇孝惠亲尽宜毁太上主宜瘗于园惠主迁高庙太上皇在太祖前主瘗于园不及禘祫献懿比也惠迁髙庙在太祖后而及禘祫世祖比也魏明帝迁处士主置园邑嵗时以令丞奉荐东晋以征西等祖迁入西除同谓之祧皆不及祀故唐初下讫开元禘祫犹虚东向位洎九庙追祖献懿然祝文于三祖不称臣尅复后作九庙遂不为农府君主以祀不及也始以景皇帝当东向位以献懿两主亲尽罢祫而藏顔真卿引蔡谟议复奉献主东向懿昭景穆不记谟议晋未尝用而唐一王法容可凖乎臣嵘等谓尝禘郊社尊无二上瘗毁迁藏各以义断景皇帝已东向一旦改易不可谓礼宜复献懿二主于西室以合祭法逺庙为祧去祧而坛去坛而墠坛墠有祷则祭无祷则止之义太祖得正无所屈吏部郎中栁冕等十二人议曰天子以受命之君为太祖诸侯以始封之主为祖故自太祖以下亲尽迭毁洎秦灭学汉不暇礼晋失宋因故有违王庙之制有虚太祖之位且不列昭穆非所谓有序不建迭毁非所谓有杀违王庙之制非所谓有别虚太祖位非所谓一尊此礼之所由废也曰父为士子为天子祭以天子塟以士今献懿二祖在唐未受命时犹士也故髙祖太宗以天子之礼祭之而不敢奉以东向位今而易之无乃乱先帝序乎周有天下追王太王王季以天子之礼及其祭则亲尽而毁汉有天下尊太上皇以天子之礼及祭也亲尽而毁唐家追王献懿二祖以天子之礼及其祭也亲尽而毁复何所疑周官有先公之祧先王之祧先公迁主藏后稷之庙其周未受命之祧乎先王迁主藏文武之庙其周已受命之祧乎故有二祧所以异庙也今自献而下犹先公也自景而下犹先王也请别庙以居二祖则行周道复古制便工部郎中张荐等请自献而降悉入昭穆虚东向位司勲员外郎裴枢曰礼亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故社稷重祖之上复追尊焉则尊祖之义乖太庙之外别祭庙焉则社稷不重汉韦成请瘗主于园晋虞喜请瘗庙两阶喜据左氏自证曰先王日祭祖考月祀曽髙时享及二祧嵗祫及坛墠终禘及郊宗石室是谓郊宗之上复有石室之祖喜请夹室中为石室以处之是不然何者夹室所以居太祖下非太祖上藏主所居未有卑处正尊居傍也若建石室于园寝安迁主采汉晋旧章祫禘率一祭庶乎春秋得变之正是时陈京以考功员外郎又言兴圣皇帝则献之曽祖懿之髙祖以曽孙祔曽髙之庙人情大顺也京兆少尹韦武曰祫则大合禘则序祧当祫之嵗常以献东向率懿而后以昭穆及亲亲及禘则太祖筵于西列众主左右于是太祖不为降献无所厌时诸儒以左氏子齐圣不先父食请迎献主权东向太祖暂还穆位同官尉仲子陵曰所谓不先食者丘明正文公逆祀儒者安知夏后世数未足时言禹不先鲧乎魏晋始祖率近始祖上皆有迁主引閟宫诗则永閟可也因虞主则瘗园可也縁逺祧则筑宫可也以太祖实卑则虚位可也然永閟与瘗园臣子所不安若虚正位则太祖之尊无时而申请奉献懿二祖迁于徳明兴圣庙为顺或曰二祖别庙非合食且徳明兴圣二庙禘祫之年皆有荐飨是已分食奚独疑二祖乎国子四门愽士韩愈质众议自申其説曰一谓献懿二主宜永藏夹室臣不谓可且礼祫祭毁主皆合食今藏夹室至祫得不食太庙乎若二祖不预不谓之合矣二谓两主宜毁而瘗之臣不谓可礼天子七庙一坛一墠迁主皆藏于祧虽百代不毁祫则陈于太庙享焉魏晋以来始有毁瘗之议不见于经唐家立九庙以周制推之献懿犹在坛墠可毁瘗而不禘祫乎三谓二祖之主宜各迁诸陵臣不谓可二祖享太庙二百年一旦迁之恐眷顾依违不即享于下国四谓宜奉主祔兴圣庙而不禘祫臣不谓可礼祭如在景皇帝虽太祖于献懿子孙也今引东向废父之祭不可为典五谓献懿宜别立庙京师臣不谓可凡礼有降有杀故去庙为祧去祧为坛去坛为墠去墠为鬼渐而逺者祭益希昔鲁立炀宫春秋非之谓不当取已毁之庙既藏之主复筑宫以祭今议正同故臣皆不谓可古者殷祖王周祖后稷太祖之上皆自为帝又世数已逺不复祭之故始祖得东向也景皇帝虽太祖于献懿子孙也当禘祫献祖居东向位景从昭若穆是祖以孙尊孙以祖屈神道人情俱不相逺又常祭众合祭寡则太祖所屈少而所伸多与其伸孙尊废祖祭不以顺乎冕又上禘祫议证十四篇帝诏尚书省防百官国子儒官明定可否左司郎中陆淳奏按礼及诸儒议复太祖之位正也太祖位正则献懿二主宜有所安今议者有四曰藏夹室曰置别庙曰各迁于园曰祔兴圣庙臣谓藏夹室则享献无期非周人藏二祧之义置别庙论始曹魏礼无传焉司马晋议而不用迁诸园乱宗庙之制唯祔兴圣庙禘若祫一祭庶乎得礼帝依违未决也十九年将禘祭京复奏禘祭大合祖宗必尊太祖位正昭穆请诏百官议尚书左仆射姚南仲等请奉献懿主祔徳明兴圣庙鸿胪卿王权申衍之曰周人祖文王宗武王王季而上皆祔后稷故清庙得祀文王也太王王季之尊私礼也祔后稷庙不敢以私夺公也古者先王迁庙主以昭穆合藏于祖庙献懿主宜祔兴圣庙则太祖东向得其尊献懿主归得其所是时言祔兴圣庙什七八天子尚犹豫未册定至是羣臣稍显言二祖本追崇非有受命开国之鸿搆又权根援诗礼明白帝泮然于是定迁二祖于兴圣庙凡禘祫一享诏増广兴圣二室防祀日寝庙未成张缯为室内神主庙垣间奉兴圣徳明主居之庙成而祔自是景皇帝遂东向京自愽士献议弥二十年乃决诸儒无后言

　　宋正太祖之位　　　　　　通　考【后同】

　　嘉祐末仁宗将祔庙脩奉太庙使蔡襄上八室图广为十八间初礼院请増庙室孙抃等以为七世之庙据父子而言兄弟则昭穆同不得以世数之商祖丁之子阳甲盘庚小辛小乙皆有天下庙有始祖有太祖有太宗有中宗若以一君为一世则小乙之祭不及其父故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世国朝太祖之室太宗称孝弟真宗称孝子大行称孝孙而禘祫图太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向盖先朝稽用古礼着之祀典大行神主祔庙请増为八室以备天子事七庙之礼卢士宗司马光以为太祖已上之主虽属尊于太祖亲尽则迁故汉元之世太上庙主瘗于寝园魏明之世处士庙主迁于园邑晋武祔庙迁征西府君惠帝祔庙迁豫章府君自是以下大抵过六世则迁盖太祖未正东向故上祀三昭三穆已正东向则并昭穆为七世唐初祀四世太宗増祀六世及太宗祔庙则迁农府君髙宗祔庙又迁宣帝皆祀六世前世成法也宗立九室祀八世事不经见若以太祖太宗为一世则大行祔庙僖祖亲尽当迁夹室祀三昭三穆于先王典礼及近世之制无不符合抃等复议曰自唐至周庙制不同而皆七世自周以上所谓太祖非始受命之王特始封之君而已今僖祖虽非始封之君要为立庙之祖方庙数未过七世遂毁其庙迁其主考之三代礼未有此汉魏及唐一时之议恐不合先王制礼之意乃存僖祖室以备七室英宗将祔庙太常礼院请以神主祔太庙第八室祧藏僖祖及文懿皇后神主于西夹室自仁宗而上以次递迁翰林承防张方平等议同堂八室庙制已定僖祖当祧合于典礼乃于九月奉安八室神主祧僖祖及后祔安英宗罢僖祖讳及文懿皇后忌日中书门下言僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而藏主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义请以所奏付两制议取其当者时王安石为相不主祧迁之说故复有是请翰林学士元绛等上议曰自古受命之主既以功徳享有天下皆推其本统以尊事其祖故商周以契稷有功于唐虞之际故谓之祖有功若必以有功而为祖则夏后氏不郊鲧矣今太祖受命之初立亲庙自僖祖以上世次既不可知则僖祖之为始祖无疑矣傥谓僖祖不当比契稷为始祖是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖今迁僖祖之主藏于太祖之室则是四祖祫祭之日皆降而合食也请以僖祖之庙为太祖则合于先王礼意翰林学士韩维议曰昔先王有天下迹其基业之所起奉以为太祖故子夏序诗称文武之功起于后稷后世有天下者特起无所因故遂为一代太祖太祖皇帝功徳卓然为宋太祖无少议者僖祖虽为髙祖然仰迹功业未见所因上寻世系又不知所以始若以所事契稷奉之窃恐于古无考而于今亦所未安今之庙室与古殊制古者每庙异宫今祖宗同处一室而西夹室在顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌天章阁待制孙固请特为僖祖立室由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏之当禘祫时以僖祖权居东向之位太祖顺昭穆之列而从之取毁庙之主而合食则僖祖之尊自有所申以僖祖立庙为非则周人别庙姜嫄不可谓非礼秘阁校理王介请依周官守祧之制剏祧庙以奉僖祖庶不下祔子孙夹室以替逺祖之尊帝以维之説近是而安石以维言夹室在右为尊为非礼帝亦然之又安石以尊僖祖为始祖则郊祀当以配天若宗祀明堂则太祖太宗当迭配帝又疑明堂以英宗配天与僖祖为始祖之説遂下礼官详定同判太常寺兼礼仪事张师顔等议昔商周之兴本于契稷故奉之为太祖后世受命之君功业特起不因先代则亲庙迭毁身自为祖郑云夏五庙无太祖禹与二昭二穆而已唐张荐云夏后以禹始封遂为不迁之祖是也若始封世近上有亲庙则拟祖上迁而太祖不毁魏祖武帝则处士迭毁唐祖景帝则农迭毁此前世祖其始封之君以法契稷之明例也唐韩愈有言事异商周礼从而变晋琅琊王徳文曰七庙之义自由徳厚流光享祀及逺非是为太祖申尊祖之祀其説是也礼天子七庙而太祖之逺近不可以必但云三昭三穆与太祖之庙而七未尝言亲庙之首必为祖也国家以僖祖亲尽而祧之奉景祐之诏以太祖为帝者之祖是合于礼矣张昭任澈之徒不能逺推隆极之制因縁近比请建四庙遂使天子之礼下同诸侯若使庙数备六则更当上推两世而僖祖次在第三亦未可谓之始祖也谨按建隆四年亲郊崇配不及僖祖开国以来大祭虚其东向斯乃祖宗己行之意请略仿周官守祧之制筑别庙以藏僖祖神主大祭之嵗祀于其室太庙则一依旧制虚东向之位郊配之礼则仍其旧同知太常礼院苏棁请即景灵宫祔僖祖即与唐祔献懿二祖于兴圣徳明庙礼意无异同判礼院周孟阳等言自僖祖而上世次莫知则僖祖为始祖无疑宜以僖祖配感生帝章衡请尊僖祖为始祖而次祧顺祖以合子为父屈之义推僖祖侑感生之祀而罢宣祖配位以合祖以孙尊之义余且如旧制而冯京欲以太祖正东向之位安石力主元绛等初议遂从之帝问配天孰从安石曰宣祖见配感生帝欲改以僖祖配帝然之于是请奉僖祖神主为始祖迁顺祖神主夹室以僖祖配感生帝祀诏下太常礼院详定仪注安石本议以僖祖配天帝不许故更以配感生帝焉宋髙宗时吏部郎董弅又言汉魏之制太祖而上毁庙之主皆不合食唐以景帝始制故规规然援后稷为比而献懿乃在其先是以前后议论纷然乍迁乍祔使当时遂尊神尧为太祖岂得更有异论其后庙制既定始以献懿而上毁庙之主藏于兴圣徳明之庙遇祫即庙而享焉是为别庙之祭以全太祖之尊盖合于汉不以太公居合食之列魏晋武宣而上庙堂皆不合食之义当时刚劲如顔真卿儒宗如韩愈所议虽各有依据皆不能易陈京之説以其当理故也太常丞王普奏曰僖祖非始封之君而尊为始祖太祖实创业之主而列于昭穆其失自熙宁始宣祖当迁而不迁翼祖既迁而复祔其失自崇宁始为熙宁之説则曰僖祖而上世次不可知宜与契稷无异然商周之祖契稷谓其始封而王业之所由起也稷契之先自帝喾至于黄帝谱系甚明岂以其上世不而遂尊为始祖耶为崇宁之説则曰自我作古而已夫事不师古尚复何言宜其变乱旧章而无所稽考也臣谨按春秋书成宫僖宫灾讥其当毁而不毁也书立武宫宫讥其不当立而立也然则宗庙不合于礼圣人皆贬之矣又况出于一时用事之臣私意臆説非天下之公论者岂可因循而不革哉臣窃惟太祖皇帝始受天命追崇四庙以致孝享行之当时可也至于今日世逺亲尽迭毁之礼古今所同所当推尊者太祖而已董弅奏请深得礼意而其言尚有未尽盖前日之失其甚大者有二曰太祖之名不正大禘之礼不行是也今日之议其可疑者有四曰奉安之所祭享之期七世之数感生之配是也古者庙制异宫则太祖居中而羣庙列其左右后世庙制同堂则太祖居右而诸室皆列其左古者祫享朝践于堂则太祖居右而诸室皆列其南馈食于室则太祖东向而昭穆位于南北后世祫享一于堂上而用室中之位故唯以东乡为太祖之尊焉若夫羣庙迭毁而太祖不迁则其礼尚矣臣故知太祖即庙之始祖是为庙号非諡号也惟我太宗嗣服之初太祖皇帝庙号已定虽更累朝世次犹近每于祫享必虚东乡之位以其非太祖不可居也迨至熙宁又尊僖祖为庙之始祖百世不迁祫享东乡而太祖常居穆位则名实舛矣倘以熙宁之礼为是则僖祖当称太祖而太祖当改庙号此虽三尺之童知其不可至于太祖不得东乡而庙号徒为虚称则行之六十余年抑何理哉然则太祖之名不正前日之失大矣大曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之祭法所谓商人周人禘喾是也商以契为太祖喾为契所自出故禘喾而以契配焉周以稷为太祖喾为稷所自出故禘喾而以稷配焉仪礼曰大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出盖士大夫尊祖则有时祭而无祫诸侯及其太祖则有祫而无禘禘其祖之所自出唯天子得行之春秋书禘鲁用王礼故也郑氏以禘其祖之所自出为祭天又谓宗庙之禘毁庙之主合食于太祖而亲庙之主各祭于其庙考之于经皆无所据唯王肃之説得之前代禘礼多从郑氏国朝熙宁以前但以亲庙合食为其无毁庙之主故也唯我太祖之所自出是为宣祖当时犹在七庙之数虽禘未能如古然亦不敢废也其后尊僖祖为庙之始祖而僖祖所出系序不着故禘礼废自元丰宗庙之祭止于三年一祫则是以天子之尊而俯同于三代之诸侯渎乱等威莫此为甚然则大禘之礼不行前日之失大矣臣愚欲乞考古验今断自圣学定七庙之礼成一王之制自僖祖至于宣祖亲尽之庙当迁自太宗至于哲宗昭穆之数已备是宜奉太祖神主第一室永为庙之始祖每嵗吿朔荐新止于七庙三年一祫则太祖正东乡之位太宗仁宗神宗南乡为昭真宗英宗哲宗北乡为穆五年一禘则迎宣祖神主享于太庙而以太祖配焉如是则宗庙之事尽合礼经无复前日之失矣乃若可疑者臣请辨之昔唐以景帝始封尊居太祖而献懿二祖又在其先当时欲正景帝东向之位而议迁献懿之主则或谓藏之夹室或谓毁瘗之或谓迁于陵所或谓当立别庙卒从陈京之説祔于徳明兴圣之庙盖臯陶凉武昭王皆唐之逺祖也故以献懿祔焉惟我宣祖而上正如唐人献懿而景灵崇奉圣祖之宫亦徳明兴圣之比也臣窃谓四祖神主宜仿唐礼祔于景灵宫天兴殿方今廵幸或寓于天庆观圣祖殿焉则奉安之所无可疑者昔唐祔献懿于兴圣遇祫即庙而享之臣窃谓四祖神主祔于天兴大祫之嵗亦当就行享礼既足以全太祖之尊又足以极追逺之孝考之前代实有据依则祭享之期无可疑者礼曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七则是四亲二祧止于六世而太祖之庙不以世数为限也书曰七世之庙可以观徳盖举其总数而言非谓七世之祖庙犹未毁也是以周制考之在成王时以亚圉太王文王为穆以公叔祖类王季武王为昭并太祖后稷为七庙焉髙圉于成王为七世祖已在三昭三穆之外则其庙毁矣惟我宣祖虽于陛下为七世祖亦在三昭三穆之外则其礼当迁无可疑者又言宗庙之礼有天下者事七世百王之所同也而崇宁以来増为九世三年一祫则叙昭穆而合食于祖百王之所同也而去冬祫享祖宗并为一列谓之随宜设位夫増七庙而为九踵唐开元之失其非礼固已甚明至于不序昭穆而强名为祫则歴代盖未尝闻究其所因直以庙之前楹廹狭惮于増广而已夫重葺数椽之屋轻变千古之礼臣所未谕且君子将营宫室宗庙为先今行朝官府下逮诸臣之居每加营缮顾于宗庙独有所靳节用之术岂在是乎大抵前日之肆为纷更则曰自我作古今日之务为茍简则曰理合随宜要皆无所据依不可为法臣今所陈定七庙之礼正太祖之位如或上合圣意愿诏有司他年祫享必叙昭穆以别东乡之尊勿以去冬所行为例庶几先王旧典不废坠于我朝使天下后世无得而议诏侍从台谏礼官赴尚书省集议闻奏侍从台谏礼官等皆谓太祖开基创业为本朝太祖正东乡之位为万世不祧之祖理无可疑廖刚谓四祖神主当迁之别宫祫祭则即而享之五年一禘则当禘僖祖任中先谓祫祭既正太祖东乡之位则大禘之礼僖祖实统系之所自出太祖暂诎东乡而以世次叙位在礼为当晏原复谓正太祖东乡之位以遵祫享之正礼僖祖而下四祖则参酌汉制别为祠所而异其祭享无乱祫享之制议上不果行自是遇祫享设幄僖祖仍旧东乡顺祖而下以昭穆为序

　　马端临曰按太祖东向之位或以为僖祖当居之或以为艺祖当居之自熙宁以来议者不一矣盖自英宗已祔庙张方平等以为宜遵七世之制合祧僖祖诏从其説熙宁初王安石当国每事务欲纷更遂主议以为僖祖宋之太祖不当祧而韩维辈争之以为太祖合属之昌陵诸臣争之愈力而安石持之愈固遂几至欲废艺祖配天之祀以奉僖祖盖其务排众议好异遂非与行新法等固无怪也然愚尝考之方平建随世祧迁之议韩维执艺祖当居东向之説论则正矣而揆之当时则未可盖古之所谓天子七庙者三昭三穆与太祖之庙而七三昭三穆则自父祖而上六世太祖则始封受命以有功徳而万世不祧迁者本非第七世之祖也今神宗之世而独祧僖祖则顺翼宣太【谓太祖太宗共为一世】真仁英犹七世也是将祧僖祖而以顺祖为太祖乎不可也僖顺俱无功徳非商契周稷之论今当时之议其欲祧僖祖者特以其已在七世之外其不祧顺祖者特欲以备天子七庙之数然不知亲尽而祧者昭穆也万世不祧者太祖也今以三昭三穆言则僖顺皆已在祧迁之数以万世不祧言则二祖俱未足以当之是姑以当祧之祖而权居太祖之位耳若不以顺祖为太祖则所谓七世者乃四昭三穆矣非所谓三昭三穆与太祖之庙而七也若必曰虚太祖之位而只祀三昭三穆则当并僖顺二帝而祧之又否则姑如唐人九庙之制且未议祧迁虽于礼经不合而不害其近厚今独祧僖祖则顺祖隐然居太祖之位矣此其未可者一也如艺祖之合居东向为万世不祧之太祖其説固不可易然神宗之时上距艺祖才四代五庙耳若遽以为太祖则僖顺以下四帝皆合祧而天子之庙下同于诸侯矣此其未可者二也诸臣之説大槩只以为不可近舍创业之艺祖而逺取追尊之僖祖安石务欲异众则必欲以其所以尊艺祖者尊僖祖而于当时事体皆未尝审订若以前二节者反覆推之则尊僖祖者固失矣而遽尊艺祖者亦未为得也至宁宗之初年则不然矣自艺祖创业以来已及八世十二庙则僖顺翼宣之当祧无可疑者于此时奉艺祖正东向之位为万世不祧之祖更无拘碍而董弅王普等所言乃至当之论矣晦庵独以伊川曽是安石之説而犹欲力主僖祖之议则几于胶柱鼔瑟而不适于时党同伐异而不当于理愚故未敢以为然也

　　藏祧主议

　　元丰间何洵直图上八庙异宫引熙宁议僖祖正东向之位顺祖宣祖真宗英宗南靣为昭翼祖太祖太宗仁宗北靣为穆正得祖宗继序徳厚流光之本意又以晋孙毓唐贾公彦言始祖居中三昭在左南靣西上三穆在右南靣东上为两图上之又援祭法言翼祖宣祖在二祧之位犹同祖祢之庙皆月祭之与亲庙一等无亲疎逺近之杀顺祖实去祧之主若有四时祈祷犹当就坛受祭请自今二祧神主杀于亲庙四时之享祭尝乃止不及大烝不荐新物去祧神主有祷则为坛而祭庶合典礼又请建亲庙于始祖之西略如古方明坛制有诏俟庙制成日取防三年详定礼文所言古者宗庙为石室以藏主谓之宗祏夫妇一体同几共牢一室之中有左主右主之别正庙之主各藏庙室西壁之中迁庙之主藏于太祖太室北壁之中其埳去地六尺一寸今太庙藏主之室帝后异处迁主仍藏西夹室求之于礼有所未合请新庙成并遵古制从之

　　昭穆更互议

　　详定郊庙礼文所图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗英宗为昭在左皆南靣北上陆佃言太祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁如周以后稷为太祖王季为昭文王为穆武王为昭成王为穆康王为昭昭王为穆其后穆王八庙王季亲尽而迁则文王宜居昭位武王宜居穆位成王昭王宜居昭位康王穆王宜居穆位所谓父昭子穆是也説者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序复图上八庙昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗为昭在左宣祖真宗英宗为穆在右皆南靣北上

　　稗编卷二十五

<子部,类书类,稗编>

　　钦定四库全书

　　稗编卷二十六　　　　　明　唐顺之　撰礼四【庙】

　　天子庙制　　　　　　　　孔頴达

　　正义曰郑氏之意天子立七庙唯谓周也郑必知然者按礼纬稽命征云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为説故谓七庙周制也周所以七者以文王武王受命其庙不毁以为二祧并始祖后稷及髙祖以下亲庙四故为七也若王肃则以为天子七庙者谓髙祖之父及髙祖之祖庙为二祧幷始祖及亲庙四为七故圣证论肃难郑云周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗其徳而存其庙亦不以为数凡七庙者皆不称周室礼器云有以多为贵者天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同制尊卑不别名位不同礼亦异数况其君臣乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而祭上不及无亲之祖不亦诡哉谷梁云天子七庙诸侯五家语云子羔问尊卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又云逺庙为祧有二祧焉又儒者难郑云祭法逺庙为祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙便有三祧何得祭法云有二祧难郑之义凡有数条大略如此不能具载郑必谓天子七庙唯周制者马昭难王义云按丧服小记王者立四庙又引礼纬夏无太祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不飨尝岂礼也哉故汉侍中卢植説文云二祧谓文武曽子问当七庙无虚主礼器天子七庙堂九尺王制七庙卢植云皆据周言也谷梁天子七庙尹更始説天子七庙据周也汉书韦成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙又张融谨按周礼守祧职奄八人女祧每庙二人自太祖以下与文武及亲庙四用七人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二人曽子问孔子説周事而云七庙无虚主若王肃数髙祖之父髙祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎故云以周礼孔子之言为本谷梁説及小记为枝叶韦成石渠论白虎通为证验七庙斥言説为长是融申郑之意且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五则此天子诸侯七五之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义非也又王下祭殇五者非是别立殇庙七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之而王肃云下祭无亲之孙上不及无亲之祖又非通论且家语云先儒以为肃之所作未足可依按周礼惟存后稷之庙不毁按昭七年云余敢忘髙圉亚圉注云周人不毁其庙报祭之似髙圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑説故马融説云周人所报而不立庙

　　论毁庙　　　　　　　　　通　考【后同】

　　汉髙祖十年秋七月太上皇帝崩八月令诸侯王皆立太上皇庙于国都惠帝即位令郡国诸侯王立髙庙宣帝本始二年诏曰朕以眇身奉承祖宗夙夜惟念孝武皇帝躬履仁义选明将讨不服匈奴逺遁平氐羌昆明南越百蛮乡风款塞来享建太学修郊祀定正朔协音律封泰山塞宣房符瑞应寳鼎出白麟获功徳茂盛不能尽宣而庙乐未称其议奏有司奏请宜加尊号六月庚午尊孝武庙为世宗庙奏盛徳文始五行之舞天子世世献武帝廵狩所幸之郡国皆立庙时诏列侯二千石博士议羣臣大议庭中皆曰宜如诏书长信少府夏侯胜独曰武帝虽有攘四夷广土斥境之功然多杀士众竭民财力奢泰无度天下虚耗百姓流离物故者半蝗虫大起赤地数千里或人民相食畜积至今未复亡徳泽于民不宜为立庙乐公卿共难胜曰此诏书也胜曰诏书不可用也人臣之谊宜直言正论非茍阿意顺指议已出口虽死不悔于是丞相义御史大夫广明劾奏胜非议诏书毁先帝不道及丞相长史黄霸阿纵胜不举劾俱下狱有司遂请尊孝武庙为世宗庙奏盛徳文始五行之舞天子世世献纳以明盛徳武帝廵狩所幸郡国凡四十九皆立庙如髙祖太宗焉元帝永光四年十月罢祖宗庙在郡国者五年毁太上皇孝惠皇帝寝园庙建昭元年罢孝文太后孝昭太后寝园时祖宗庙在郡国六十八合百六十七所而京师自髙祖下至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙并为百七十六又园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙嵗二十五祠便殿嵗四祠又月一游衣冠而昭灵后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后衞思后戾太子戾后各有寝园与诸帝合凡三十所一嵗祠上食二万四千四百五十五用衞士四万五千一百二十九人祝宰乐人万二千一百四十七人养牺牲卒不在数中至元帝时贡禹奏言古者天子七庙今孝惠孝景庙皆亲尽宜毁及郡国庙不应古礼宜正定天子是其议未及施行而禹卒永光四年乃下诏先议罢郡国庙曰朕闻明王之御世也遭时为法因事制宜徃者天下初平逺方未賔因尝所亲以立宗庙盖建威销萌一民之至权也今頼天地之灵祖宗之福四方同轨蛮貊贡职乆遵而不定令疏逺卑贱恭承尊祀殆非皇天祖宗之意朕甚惧焉不云乎吾不与祭如不祭其与将军列侯中二千石二千石诸大夫士议郎议丞相成等七十人皆曰臣闻祭非自外至者也繇中出生于心也故唯圣人为能享帝孝子为能享亲立庙京师之居躬亲承事四海之内以其职来助祭尊亲之大义五帝三王所共不易之道也诗云有来雍雍至止肃肃相维辟公天下穆穆春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家王不祭于下土诸侯臣等愚以为宗庙在郡国请勿复修奏可因罢昭灵后武哀王昭哀后衞思后戾太子戾后园皆不奉祠裁置吏卒守焉罢郡国庙后月余复下诏曰盖闻明王制礼立亲庙四祖宗之庙万世不毁所以明尊祖敬宗着亲亲也朕获承祖宗之重惟大礼未备战栗恐惧不敢自颛其与将军列侯中二千石二千石诸大夫愽士议成等奏议曰礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五庙而迭毁毁庙之主藏于太祖五年而再殷祭言一禘一祫也祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也祭义曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配而不为立庙亲尽也立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲疏之杀示有终也周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷始封文武受命之功者皆当亲尽而毁成王成二圣之业制礼作乐功徳茂盛庙犹不世以行为諡而已礼庙在大门之内不敢逺亲也臣愚以为高帝受命定天下宜为帝者太祖之庙世世不毁承后属尽者宜毁今宗庙异处昭穆不序宜入就太祖庙而序昭穆如礼太上皇孝惠考文孝景庙皆亲尽宜毁皇考庙亲未尽如故大司马车骑将军许嘉等二十九人以为孝文皇帝除诽谤去肉刑躬节俭不受献罪人不孥不私其利出美人重絶人类賔赐长老收恤孤独徳厚侔天地利泽施四海宜为帝者太宗之庙廷尉忠以为孝武皇帝改正朔易服色攘四夷宜为世宗之庙谏议大夫更始等十八人以为皇考庙上序于昭穆非正礼宜毁于是上重其事依违者一年乃下诏曰盖闻王者祖有功而宗有徳尊尊之大义也存亲庙四亲亲之至恩也高皇帝为天下诛暴除乱受命而帝功莫大焉孝文皇帝国为代王诸吕作乱海内摇动然羣臣黎庶靡不壹意北靣而归心犹谦辞固让而后即位削乱秦之迹兴三代之风是以百姓晏然咸获嘉福徳莫盛焉髙皇帝为汉太祖孝文皇帝为太宗世世承祀传之无穷朕甚乐之孝宣皇帝为孝昭皇帝后于义一体孝景皇帝庙及皇考庙皆亲尽其正礼仪成等奏曰祖宗之庙世世不毁继祖以下五庙而迭毁今髙皇帝为太祖孝文皇帝为太宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆孝昭皇帝与孝宣皇帝俱为昭皇考庙亲未尽太上孝惠庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝惠皇帝为穆主迁于太祖庙寝园皆无复修奏可议者又以为清庙之诗言交神之礼无不清静今衣冠出游有车骑之众风雨之气非所谓清静也祭不欲数数则渎渎则不敬宜复古礼四时祭于庙诸寝园日月间祀皆可勿复修上亦不改也明年成复言古者制礼别尊卑贵贱国君之母非适不得配食则荐于寝身没而已陛下躬至孝承天心建祖宗定迭毁序昭穆大礼既定孝文太后孝昭太后寝祠园宜如礼勿复修奏可后嵗余韦成薨匡衡为丞相上寝疾梦祖宗谴罢郡国庙上少弟楚孝王亦梦焉上诏问衡议欲复之衡深言不可上疾久不平衡惶恐祷髙祖孝文孝武庙曰嗣曽孙皇帝恭承洪业夙夜不敢康宁思育休烈以章祖宗之盛功故动作接神必因古圣之经徃者有司以为前因所幸而立庙将以系海内之心非为尊祖严亲也今頼宗庙之灵六合之内莫不附亲庙宜一居京师天子亲奉郡国庙可止毋修皇帝祗肃旧礼尊重神明即吿于祖宗而不敢失今皇帝有疾不豫乃梦祖宗见戒以庙楚王梦亦有其序皇帝悼惧即诏臣衡复修立谨按上世帝王承祖祢之大礼皆不敢不自亲郡国吏卑贱不可使独承又祭祀之义以民为本间者嵗数不登百姓困乏郡国庙无以修立礼凶年则嵗事不举以祖祢之意为不乐是以不敢复如诚非礼义之中违祖宗之心咎尽在臣衡当受其殃大被其疾坠在沟渎之中皇帝至孝肃慎宜佑福唯髙皇帝孝文皇帝孝武皇帝省察右享皇帝之孝开赐皇帝眉寿无疆令所疾日瘳平复反常永保宗庙天下幸甚又告谢毁庙曰徃者大臣以为在昔帝王承祖宗之休典取象于天地天序五行人亲五属天子奉天故率其意而尊其制是以禘尝之序靡有过五受命之君躬接于天万世不堕继烈以下五庙而迁上陈太祖间嵗而祫其道应天故福禄永终太上皇非受命而属尽义则当迁又以为孝莫大于严父故父之所尊子不敢不承父之所异子不敢同礼公子不得为母伸为后【李竒曰公子去为大宗后尚得私祭其母孙则不得祭公子母明继祖不复顾其私祖母也】则于子祭于孙止尊祖严父之义也寝日四上食园庙间祀皆可亡修皇帝思慕悼惧未敢尽从惟念髙皇帝圣徳茂盛受命溥将钦若稽古承顺天心子孙本支陈锡无疆诚以为迁庙合祭久长之防高皇帝之意廼敢不聴即以令日迁太上孝惠庙孝文太后孝昭太后寝将以昭祖宗之徳顺天人之序定无穷之业今皇帝未受兹福乃有不能共职之疾皇帝愿复立承祀臣衡等咸以为礼不得如不合髙皇帝孝惠皇帝孝文皇帝孝武皇帝孝昭皇帝孝宣皇帝太上皇帝文太后孝昭太后之意罪尽在臣衡等当受其咎今皇帝尚未平诏中朝臣具复毁庙之文臣衡中朝臣咸复以为天子之祀义有所断礼有所承违统背制不可以奉先祖皇天不祐鬼神不享六艺所载皆言不当无所依縁以作其文事如失指罪乃在臣衡当深受其殃皇帝宜厚祉福嘉气日兴疾病平复永保宗庙与天无极羣生百神有所归息诸庙皆同文久之上疾连年遂尽复诸所罢寝庙园皆修祀如故初上定迭毁礼独尊孝文庙为太宗而孝武庙亲未尽故未毁上于是乃复申明之曰孝宣皇帝尊孝武庙曰世宗损益之礼不敢有与焉他皆如旧制唯郡国庙遂废云五月帝崩匡衡奏言前以上体不平故复所罢祠卒不福案衞思后戾太子戾后园亲未尽孝惠孝景帝庙亲尽宜毁及太上皇孝文孝昭太后昭灵后昭哀后武哀王祠请悉罢勿奉奏可初髙后时患臣下妄非议先帝宗庙寝园官故定着今敢有擅议者弃市至元帝改制蠲除此令成帝时以无继嗣故复太上皇寝庙园世世奉祠昭灵后武哀王昭哀后并食于太上寝庙如故又复擅议宗庙之令按太上皇亲尽也以髙帝之父而不毁悼皇考私亲也以宣帝之父而不毁虽非礼之正犹云可也至武哀王则髙帝之兄昭哀后则髙帝之姊自当各有后裔奉其坟墓祭祀今乃立寝园与诸帝同而使天子世世祠之不经尤甚矣髙帝之姊而称后于义尤不通

　　东汉献帝即位初平中相国董卓左中郎将蔡邕等以和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及余非宗者追尊三后皆奏毁之四时所祭髙庙一祖二宗及近帝四凡七庙时有司奏议宗庙迭毁左中郎将蔡邕议曰汉承秦防学之后宗庙之制不用周礼毎帝即世辄立一庙不止于七不列昭穆迭毁孝元帝时丞相匡衡御史大夫贡禹始建大议请依典礼孝文孝武孝宣皆以功徳茂盛为宗不毁孝宣尊崇孝武庙称世宗中正大臣夏侯胜犹执异议不应为宗至孝成皇帝议犹不定太仆王舜中垒校尉刘歆据经传义处不可毁上从其议古人据正重顺不敢私其君父如此其至也后遭王莽之乱光武皇帝受命中兴庙称世祖孝明皇帝政参文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩愽大庙称肃宗比方前世得礼之宜此以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至亲而臣下懦弱莫敢执夏侯之直今圣朝遵古复礼以求厥中诚合事宜孝元皇帝世在第八光武皇帝世在第九故以元帝为考庙尊而奉之孝明遵述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之号皆宜省去五年而再殷祭祫食于太祖以遵先典议遂施行又按蔡邕所定髙祖庙一祖二宗及近帝四为七庙其説似矣但以和安顺桓四帝功徳无殊而有过差奏毁之则所谓近帝四者乃光武明帝章帝灵帝也按古之所谓天子七庙者自太祖及祖功宗徳之后其下四世则当代人主之髙曽祖父也此四代者不以有功而存不以有过而废今以献帝言之灵其父也桓其祖也安其曽祖也和其髙祖也今舍其髙曽祖三世而以其父上继五世之祖于义何所当乎当时此议虽一出董卓帝无所预然东汉自和帝而后皇统屡絶安帝以清河王之子入继和帝顺桓二帝以河间王之孙入继安帝灵帝以河间王之曽孙入继桓帝至灵帝方有亲子为献帝是则献帝之所谓父者亲父所谓髙祖曽祖及祖者乃所继之大宗也自安顺以来既入嗣大位即以非礼崇其私亲之父母而昧两统二父之义徃徃于大宗与私亲阴有厚薄伯喈岂亦习闻时指阴有谄附耶不然何以祧毁者皆所嗣之大宗而竟以灵帝上继章帝初不问其世次之悬隔是岂得为知礼者乎

　　别庙

　　汉惠四年帝为东朝长乐宫及间往数跸烦民作复道方筑武库南叔孙通因请间曰陛下何自筑复道髙帝寝衣冠月出游髙庙子孙奈何乘宗庙道上行哉惠帝惧曰急坏之通曰人主无过举今已作百姓皆知之矣愿陛下为原庙渭北衣冠月出游之益广宗庙大孝之本上乃诏有司立原庙杨氏曰叔孙通既谏汉惠帝作复道又请以复道为原庙益广大孝之本以一时率尔之言立千万世不易之制其言欲益广大孝之本不知宗庙之轻自此始也夫宗庙之礼贵乎严而不欲其防人主事宗庙之心欲其専不欲其分既有宗庙又有原庙则事死如事生事亡如事存之心有所分矣宗庙之体极乎严原庙之体几乎防人情常惮于严而安于防则祭祀之礼移于原庙故宗庙之礼虽重而反为虚文矣如李清臣所谓略于七庙之室而祠于佛老之侧穷土木之巧殚金碧之彩作于盛暑累月而后成费以十钜万礼官不议而有司不言及其成也不为木主则为之象不为禘祫烝尝之礼而行一酌之奠之礼又杨时所谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通是也抑又有大不安于心者圣明相继仁孝爱敬之至通乎神明而宗庙之礼未尝亲祀遣大臣摄行时享夫岂仁圣之本心哉盖既有宗庙又有原庙则心分而不専末既有所重则本必有所轻其势然也马廷鸾曰成周之制不惟镐京有庙岐周洛邑皆有焉于周受命自召祖命是岐周有庙盖岐山是周之所起有旧庙在焉周公城洛邑祀文王是洛邑有庙也盖营洛而特为庙焉先王立庙未有无故者亦未尝立两庙于京师

　　兄弟昭穆庙制

　　天子宗庙之制见于经传甚明歴代诸儒因经传所载而推明之其説亦甚备然终不能依古制立庙者其説有二一则太祖之议难决二则昭穆之位太拘盖诸儒言庙制者莫详明于晦庵之説其大槩为太祖在北左昭右穆以次而南太祖百世不迁以下六庙亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动且引书穆考文王诗率见昭考及左传文之昭也武之穆也以为证盖文为穆则文之孙及孙皆穆其子与曽孙皆昭也武为昭则武之孙及孙皆昭其子与曽孙皆穆也既创此六庙之后其新陟王之升祔者昭入于昭穆入于穆截然不可紊此立庙之制也然愚以为此制也必继世以有天下者皆父死子立而后可若兄终弟及则其序紊矣姑以晦庵之图考之其图自武王至于幽王皆定六庙三昭三穆之位然自懿王之前皆父之子则其序未尝紊也懿王崩孝王以共王之弟懿王之叔继懿王而立故晦庵庙图宣王之世则以穆懿夷为昭共孝厉为穆夫穆王于世次昭也共王为穆王之子于世次穆也懿王为穆王孙则继穆王而为昭是也孝王为共王之弟而以继共王为穆虽于世次不紊然以弟而据孙之庙矣至夷王为懿王之子世次当穆而图反居昭厉王为夷王之子世次当昭而图反居穆则一孝王立而夷厉之昭穆遂至于易位于是晦庵亦无以处此不过即其继立之先后以为昭穆不能自守其初説矣又况宣王之世三昭三穆为六代则所祀合始于昭王今因孝王厠其间而其第六世祖昭王虽未当祧而已在三昭三穆之外则虽名为六庙而所祀止于五世矣然此所言者昭穆祧迁之紊乱不过一代而已前乎周者为商商武丁之时所谓六庙者祖丁南庚阳甲盘庚小辛小乙是也然南庚者祖丁兄子阳甲盘庚小辛小乙又皆祖丁子也姑以祖丁为昭言之则南庚至小乙皆祖丁子属俱当为穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曽祖未当祧而祧者四世矣后乎周者为唐唐懿宗之时所谓六庙者宪宗穆宗敬宗文宗武宗宣宗是也然穆宗宣宗皆宪宗之子敬宗文宗武宗又皆穆宗之子姑以宪宗为昭言之则穆宣为穆敬文武为昭是四昭二穆而懿宗所祀上不及髙祖未当祧而祧者三世矣盖至此则不特昭穆之位偏枯而祧迁之法亦复紊乱若必欲祀及六世则武丁之时除太祖之外必创十庙懿宗之时除太祖之外必创九庙而后可且继世嗣位者既不能必其为弟为子而创立宗庙之时亦安能预定后王之入庙者或穆多昭少如殷之时或昭多穆少如唐之时哉则立庙之制必合于将升祔之时旋行营创属乎昭者于太祖庙之左建之属乎穆者于太祖庙之右建之方为合宜而预立六庙定为三昭三穆以次递迁之説不可行矣又必如晦庵之説外为都宫内则各有庙有寝有门有垣则其制甚大且必在国中门之左则其地亦有限昭穆之位既已截然则武丁之时虽五穆而不可侵昭之地而昭之地多虚懿宗之时虽四昭亦不可居穆之位而穆之位半阙易世之后又不知其为昭为穆者何如而已创之庙其世代之近者既未可祧迁【如武丁之时小乙父也南庚阳甲盘庚小防皆伯父也祖丁祖也祖辛沃甲皆伯祖也祖乙曽祖也河亶甲高祖也外壬仲丁髙伯祖也太戊五世祖也雍巳五世伯祖也小甲六世祖也若以祀及六世言之是此十五庙皆未合祧迁又不止十庙而已】其昭穆之不顺者又不可升祔则必湏逐代旋行位置营建而后可而其地又拘于中门之内太祖庙之左右创造烦扰非所以宁神明对偶偏枯又无以耸观视似反不如汉代之每帝建庙各在一所东都以来之同堂异室共为一庙之浑成也愚故曰七庙之制诸儒皆能言之而歴代皆不能如其制而建造者以昭穆之位太拘故也

　　兄弟入庙议

　　时宗庙始建旧仪多阙或以惠怀二帝应各为世则颍川世数过七宜在迭毁事下太常贺循议以为礼兄弟不相为后不得以承代为世殷之盘庚不序阳甲汉之光武不继成帝此前代之明典而承继之着义也惠帝无后怀帝承统弟不后兄则怀帝自上继世祖不继惠帝当同殷之阳甲汉之成帝议者以圣徳冲逺未便改旧兹如此礼通所未论是以惠帝尚在太庙而怀帝复入数则盈八盈八之理由惠帝不出非上祖宜迁也下世既升上世乃迁迁毁对代不得相通未有下升一世而上毁二世者也惠怀二帝俱继世祖兄弟旁亲同为一世而上毁为一世今以惠帝之崩已毁豫章怀帝之入复毁颍川如此则一世再迁祖位横折求之古义未见此例惠帝宜出尚未轻论况可轻毁一祖而无义例乎颍川既无可毁之理则见神之数居然自八此盖有由而然非谓数之常也既有八神则不得不于七室之外权安一位也至尊于惠怀俱是兄弟自上后世祖不继二帝则二帝之神行应别出不为庙中恒有八室也又武帝初成太庙时正神止七而杨元后之神亦权立一室永熙元年告世祖諡于太庙八室此是茍有八神不拘于七之旧例也又议者以景帝俱已在庙则惠怀一例景帝盛徳元功王基之本义着祖宗百世不毁故所以特在本庙且亦世代尚近数得相容安神而已无逼上祖如王氏昭穆既满终应别庙也以今方之既轻重义异又七庙七世之亲昭穆父子位也若当兄弟旁满輙毁上祖则祖位空悬世数不足何取于三昭三穆与太祖之庙然后成七哉今七庙之义出于王氏从祢以上至于髙祖亲庙四世髙祖以上复有五世六世无服之祖故为三昭三穆并太祖而七也故世祖定郊庙礼京兆颍川曽髙之亲豫章五世征西六世以应此义今至尊继统亦宜有五六世之祖豫章六世颍川五世俱不应毁今既云豫章先毁又当重毁颍川此为庙中之亲惟从髙祖已下无复髙祖以上二世之祖于王氏之义三昭三穆废阙其二甚非宗庙之本所据承又违世祖祭征西豫章之意于一王定礼所阙不少时尚书仆射刁协与循异议竟从循议焉朝廷疑滞皆谘之于循循輙依经礼而对为当世儒宗

　　天子兄弟不合继位昭穆议　通　典【后同】

　　东晋元帝建武中尚书符云武帝崩迁征西府君惠帝崩迁豫章府君怀帝入庙当迁颍川府君贺循议古者帝各异庙庙之有室以象常居未有二帝共处之义也如惠怀二主兄弟同位于禘祫之礼防于太祖自应同列异坐而正昭穆至于常居之室则不可共以尊卑之分义不可黩故也昔鲁夏父弗忌跻僖公于闵上春秋谓之逆祀僖公闵之庶兄闵公先立尝为君臣故也左氏传曰子虽齐圣不先父食怀帝之在惠帝世居藩积年君臣之分也正位东宫父子之义也虽同归昭穆尊卑之分与闵僖不异共室防黩非殊尊卑之礼以古义论之愚谓未必如有司所列惠帝之崩当已迁豫章府君又以怀帝入庙当迁颍川府君此是两帝兄弟各迁一祖也又主之迭毁以代为正下代既升则上代稍迁代序之义也若兄弟相代则共是一代昭穆位同不得兼毁二庙礼之常例也又殷之盘庚不序阳甲之庙而上继先君以弟不继兄故也既非所继则庙应别立由此言之是惠帝应别立上祖宜兼迁也故汉之光武不入成帝之庙而上继元帝义取于此今惠怀二帝不得不上居太庙颍川未迁见位余八非祀之常不得于七室之外假立一神位庚蔚之谓尔时愍帝尚在闗中元帝为晋王立庙犹以愍帝为主故上至颍川为六代怀景二帝虽非昭穆之正数而庙不合毁是以见位余八也循又议曰殷人六庙比有兄弟四人袭为君者便当上毁四庙乎如此四代之亲尽无复祖祢之神矣又按殷纪成汤以下至于帝乙父子兄弟相继为君合十二代而正代唯六易干凿度曰殷帝乙六代王也以此言之明不数兄弟为正代大唐开元四年太常卿姜皎及礼官太常博士陈贞节苏献等上七庙昭穆议礼天子三昭三穆与太祖之庙为七而太祖常存圣人之大典也若礼名不正则奠献无序矣谨按中宗皇帝在庙七室已满今太上皇是中宗之弟以六月升遐甫及仲冬礼当迁祔俱兄弟入庙古则有焉递迁之礼昭穆湏正谨按晋太常贺循议兄弟不相为后也故殷之盘庚不序于阳甲而上继于先君汉之光武不嗣于孝成而上承于元帝又曰晋惠帝无后怀帝承统怀帝自继于世祖而不继于惠帝其惠帝当如阳甲孝成别出为庙又曰若兄弟相代则共是一代昭穆位同不可兼毁二庙此盖礼之常例荀卿子曰有天下者祀七世谓从祢以上尊者统广故恩及逺祖若旁容兄弟上毁祖考此则天子有不得全事七代之义也中宗皇帝有中兴之功而无后嗣请同殷之阳甲汉之成帝出为别庙时祭不亏大祫之辰合食太祖奉睿宗神主升祔太庙上继髙宗则昭穆永贞献祼长序礼也此万代之典敢不飏言从之改造中宗庙于太庙之西时河南人孙平子上封事曰臣窃见今年正月太庙毁此乃跻圣贤之所致也臣按左云君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙今日有违于此也昔鲁文公二年宗伯弗忌跻僖公于闵公上后致太室坏春秋异而书之今日有同彼也君子以弗忌为失礼又按五行志书僖公虽闵公之兄尝为闵公臣臣在君上是为失礼遂令太室坏且兄臣于弟犹不可跻之弟上弟臣于兄可跻弟于兄上耶昔庄公三十二年薨闵公二年吉禘自薨至禘尚有二年春秋犹非其失礼况夏崩冬禘不亦太速乎诸议云太庙中央曰太室尊髙象也鲁自此陵夷将坠周公之祀以此断之即太庙毁亦今日将欲陵夷之象坠先帝之祀也斯亦上天祐我唐国乃降此灾以陛下去年禘中宗于别室吉祭于太庙未祭中宗先祭太上皇此乃与僖闵事同先臣后君也昔跻兄弟上今弟先兄祭过有甚于古也昔臣登君上今亦如之事岂不同耶昔太室坏今圣朝太庙毁变岂不同耶若以兄弟同昭则不合出致别庙若以臣子一例则中宗合进为昭昔武氏篡国十五余年中宗挺劔龙飞再兴唐祚此则有大功于天下也今禘于别室是废先圣之训弃中兴之训下君上臣轻长重防昔晋太康五年宣庙地陷梁折八年正月太庙殿陷改作殿筑阶下及泉更营新庙逺致名材杂以铜柱自八年九年造至十年四月乃成十一月又梁折毁坏以此言之天降灾谴非枯朽也晋不知过天下分崩王室大乱特望天恩少垂详察速召宰相以下谋议移中宗入庙何必苦违礼典以同鲁晋哉诏下礼官议苏献固执前议平子口辩所称咸有经据苏颋为宰相献既颋从祖兄平子竟被贬为康州都城尉

　　兄弟继统入庙

　　宋真宗时戸部尚书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又云天子絶期丧安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曽孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝其尔雅考妣王父之文本不为宗庙言也歴代既无所取于今亦不可行诏下礼官议议曰按春秋正义跻鲁僖公曰礼父子异昭穆兄弟昭穆同此明兄弟继统同为一代又鲁隐桓继及皆当穆位又尚书盘庚有商及王史记云阳甲至小乙兄弟四人相承故不称嗣子而曰及王明不继兄之统也及唐中睿皆处昭位恭文武昭穆同为一世伏请僖祖室止称庙号后曰祖妣顺祖室曰髙祖后曰髙祖妣翼祖室曰曽祖后曰曽祖妣祝文皆称孝曽孙宣祖室曰皇祖考后曰皇祖妣祝文称孝孙太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文并称孝子其别庙称谓亦请依此诏都省复集议曰古者祖有功宗有徳皆先有其实而后正其名今太祖受命开基太宗缵承大寳则百世不祧之庙矣岂有祖宗之庙已分二世昭穆之位翻同一代如臣等议礼为人后者为之子以正父子之道以定昭穆之义则无疑矣必若同为一代则太宗不得自为世数而何以得为宗乎不得为宗又何以得为百世不祧之主乎春秋正义亦不言昭穆不可异此又不可以为证也今若序为六世以一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之美于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不可乎翰林学士宋湜言三代而下兄弟相继则多昭穆异位未之见也今详诸省所议窃有疑焉诏令礼官再议礼官言按祭统曰祭有昭穆者所以别父子逺近长防亲疎之序而无乱也公羊公孙婴齐为归父之后春秋谓之仲婴齐何休云弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙明不以子为父孙晋贺循议兄弟不合继位昭穆云商人六庙亲庙四并契汤而六比有兄弟四人相袭为君者便当上毁四庙乎如此四世之亲尽无复祖祢之神矣温峤议兄弟相继藏主夹室之事云若以一帝为一世则当不得祭于祢乃不及庶人之祭也夫兄弟同世于恩既顺于义无否宗朝禘祫皇伯考中宗皇考睿宗同列于穆位徳宗亦以中宗为髙伯祖晋王导荀崧议大宗无子则立支子又曰为人后者为之子无兄弟相为后之文所以舍至亲取逺属者盖以兄弟一体无父子之道故也窃以七庙之制百王是遵至于祖有功宗有徳则百世不迁之庙也父为昭子为穆则千古不刋之典也今议者引汉书曰为人后者为之子殊不知弟不为兄后子不为父孙春秋之深防也父谓之昭子谓之穆礼记之明文也又按太宗享祀太祖二十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐宗谓中宗为皇伯考徳宗谓中宗为髙伯祖则伯氏之称复何不可臣等防议自今合祭曰太祖太宗依典礼同位异坐皇帝于太祖仍称孝子余并遵旧制

　　天子继兄弟统宜自继其父议

　　东晋穆帝升平五年五月崩皇太后令立琅琊王丕哀帝也仪曹郎王琨议今立之于大行皇帝属则兄弟凡奠祭之文皆称哀嗣斯盖所以仰防昭穆自同继统在兹一人不以私害义専以所后为正今皇太后徳训着率母仪于内主上既纂业承统亦何徳不述遵于礼尚书谢奉议太常位次自以君道相承至于昭穆之统礼兄弟不相为后明义也今应上继康帝意谓不疑此国之大事将垂之来代仆射江霦议兄弟不相为后虽是旧説而经无明据此语不得施于王者王者虽兄弟既为君臣则同父子故鲁跻僖公春秋所讥左曰子虽齐圣不先父食闵公弟也而同于父僖公兄也而齐于子既明尊之道不得复叙亲之本也公羊传曰逆祀者何先祢而后祖谷梁曰先亲后祖逆祀也君子不以亲亲害尊尊兄弟也由君臣而相后三之明义如此则承继有叙而上下洽通于义为允应继大行皇帝州刺史蓝田侯臣述议推宗立君以为人极上古风淳必托有道洎乎后代争乱渐兴故继体相居正守位以塞奔竞非私其亲或时有艰难而嗣幼劣故有立长成皇帝深达帝道不私亲爱越授天伦庙无毁迁统业恒固康皇帝既受命于成帝宗庙社稷之重已移于所授主上宜为康皇嗣谢奉又议五帝之道以天下为公唯徳与贤不私其亲逮殷周则继代承业虽百王迭逮而典谟不易所以镇系人心闲邪息乱今大晋宗祀配天成帝疾痛皇嗣防冲深惟社稷迁于康王轨同唐虞髙义大行天祚不永还嗣本位考之先典求之人情咸谓主上应继成帝太常臣夷等五人议曰夫大道之行天下为公成帝舍嫡之爱授重天伦道崇先代康帝只承明命正统既移至尊应继康帝嗣诏从述议

　　天子追尊本亲议　　　　　通　考

　　汉宣帝元康元年立皇考庙益奉明园戸为奉明县帝初即位下诏曰故皇太子在湖未有号諡嵗时祠其议諡置园邑有司奏请礼为人后者为之子也故降其父母不得祭尊祖之义也陛下为孝昭帝后承祖宗之祀制礼不逾闲谨行视孝昭帝所为故皇太子起位在湖史良娣冢在愽望苑北亲史皇孙位在广明郭北諡法曰諡者行之迹也愚以为亲諡宜曰悼皇母曰悼后比诸侯王园置奉邑三百家故皇太子諡曰戾置奉邑二百家史良娣曰戾夫人置守冡三十家园置长丞周衞奉守如法后八嵗有司复言礼父为士子为天子祭以天子悼园宜称尊号曰皇考立庙因园为寝以时荐享焉益奉园民满千六百家尊戾夫人曰戾后置园奉邑及益戾园各满三百家胡寅曰礼为人后者为其父母降不敢贰尊也既名其所后为父母则不得名其所生曰父母矣而礼有为其父母降是犹以父母名之何也此所谓不以辞害意也立言者顾不可曰为其伯父伯母叔父叔母降故假曰父母以明当降之义降则不可名之曰父母矣宣帝初有司奏请戾太子及悼后之諡首言为人后者云云后言故太子諡曰戾云云首尾皆是也而中有称亲之言则非也诏书问故太子未及史皇孙虽包含意指有司直对太子良娣之諡可也而前据经义后上戾名中特称亲为史皇孙以中帝意岂非奸説乎既为伯父母叔父母之后而父母之则当降所生父母而伯父母叔父母之昭昭然矣

　　马廷鸾曰愚按胡氏之説辨则辨矣宣帝而欲称其所生之父母也将为伯父乎为叔父乎于所后父为兄则伯父也于所后父为弟则叔父也而宣帝则有所后祖无所后父者也昭帝崩亡嗣宣帝以兄孙为叔祖后者也不得其所后之父而父之则何以称其所生之父乎先是昌邑王以兄子入继则考昭帝可也典丧可也昭帝葬矣易月之制终矣昌邑废矣宣帝始以兄孙入继当时惟言嗣孝昭皇帝后而已则未知其为子乎孙乎必也升一等而考昭帝则又将降一等而兄史皇孙矣可不可乎有司未有所处姑縁其所生父直称之曰皇考而已故曰胡氏辨则辨矣施之宣帝之世则不可当俟通儒而质之

　　光武帝建武二年正月立髙庙于雒阳四时祫祀髙祖为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧余帝四时及腊一嵗五祀三年立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯时冦贼未夷方务征伐祀仪未设至十九年盗贼讨除戎事差息于是五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言礼为人后者则为之子既事太宗【元帝也】则降其私亲今禘祫髙庙陈序昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厠尊不合礼意昔髙帝以身受命不由太上宣帝以孙后祖不敢私亲故为父立庙独羣臣侍祠臣愚谓宜除今亲庙以则二帝旧典愿下有司愽采其议诏下公卿大司徒戴渉大司空窦融议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊为祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯羣臣奉祠以明尊尊之敬亲亲之恩时议有异不着上可渉等议诏曰以宗庙处所未定且祫祭髙庙其成哀平且祠祭长安故髙庙其南阳舂陵嵗时各且因故园庙祭祀园庙去太守治所逺者在所令长行太守事侍祠惟孝宣帝有功徳其上尊号曰中宗于是雒阳髙庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故髙庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼南顿君以上至节侯皆就园庙南顿君称皇考庙钜鹿都尉称皇祖考庙郁林太守称皇曾祖考庙节侯称皇髙祖考庙所在郡县侍祠

　　按光武既即帝位以昭穆当元帝后遂祀昭宣元于太庙躬执祭礼而别祀成哀以下于长安使有司行事此礼之变也然其时汉以为王莽所簒光武起自匹夫诛王莽夷羣盗以取天下虽曰中兴事同创业又其祖长沙定王与武帝同出景帝则于元成服属已为疎逺先儒胡致堂谓虽逺祖髙帝而不绍元帝自帝其舂陵侯以下四亲而祠之于义亦未为大失者此也则成哀而下行既非尊属又已逺姑不废其祀可矣至于晋元帝以琅琊王而事惠怀愍简文以防稽王而事成帝以下诸君君臣之义非一日矣一旦入继大统即以汉世祖为比遽欲自尊而于其所尝事之君于行为侄者即摈之而不亲祀此何礼也况又取已祧之逺祖复入庙还昭穆之位则所以严事宗庙者不几有同儿戏乎支庶立为天子追尊本亲　　通　典【后同】

　　哀帝初入为太子祖母傅太后母丁后皆在国自称以定陶恭王为称【按元帝传昭仪有宠产一男为定陶恭王帝崩昭仪随王归国称定陶太后恭王薨子代为王王母曰丁姬成帝无继嗣立定陶王为太子诏移楚孝王为定陶王奉恭王后诏傅太后与丁后自居定陶国成帝崩太子立是为哀帝】及即位髙昌侯董宏上言宜立定陶恭王后为皇太后事下有司【宏曰秦庄襄王母本夏氏为华阳夫人及子楚即位俱称太后今宜立定陶恭王后为皇太后】左将军师丹与大司马王莽共劾奏宏加皇太后至尊之号天下一统而称引亡秦以为比谕诖误圣朝不道帝新立谦让纳丹言免宏为庶人【时傅太后大怒要欲必称尊号】后帝白令王太皇太后下诏尊定陶恭王为恭皇【哀帝初成帝母称太后成帝赵皇后称皇太后】又曰春秋母以子贵遂尊傅太后为恭皇太后丁姬为恭皇后中郎将冷裒复奏言定陶恭皇太后恭皇后皆不宜复引定陶藩国之名以冠大号车马衣服宜皆称皇置吏千石以下各供厥职又宜为恭皇立庙京师帝复下议有司皆以为宜如裒言大司空师丹又曰圣王制礼取法于天地故尊卑之礼所以正天地之位不可乱也今定陶恭皇太后恭皇后以定陶恭为号者母从子妻从夫之义也欲立官置吏车服与太皇太后竝非所以明尊无二上之义定陶恭皇号諡前已定义不得复改礼父为士子为天子祭以天子其尸服以士子无爵父之义尊父母也为人后者为之子故为所后服斩缞三年降其父母期明尊本祖而重正统也孝成皇帝圣恩深逺故为恭王立后承祭祀今恭皇长为一国太祖万代不毁恩义已备陛下既继体先帝特重太宗承宗庙天地社稷之礼义不得复奉定陶恭皇祭入其庙今欲立庙于京师而使臣下祭之是无主也又亲尽当毁空去一国太祖不隳之祀而就无主当毁不正之礼非所以尊厚恭皇也由是上怒防免丹后嵗余下诏曰汉家之制推亲亲以着尊尊定陶恭王之号不宜复称定陶其尊恭皇太后为帝太后丁后为帝后更号帝太后为皇太后太后崩合葬称孝元皇后陵其后为王莽毁发贬号　后汉安帝建光元年有司上言皇考清河孝王至徳纯懿含光大既受帝祉载生明圣旧章法制宜有尊号不宜称王宜曰孝徳皇妣曰孝徳后祖妣宗贵人曰敬后诏曰其吿祠髙庙使司徒震持节大鸿胪特进乐平侯常副奉防玺绶到清河上尊号桓帝即尊位追尊祖河间孝王曰孝穆皇妣赵氏曰孝穆后考蠡吾侯曰孝崇皇尊母曰孝崇园贵人灵帝即尊位追尊祖为孝元皇妣夏氏为孝元后考为孝慎皇母董氏为慎园贵人魏文帝制以后如以旁支入嗣大位不得加父母尊

　　号诏曰依汉祖之尊太上皇是也且礼不以父命辞王父命汉氏诸侯之入皆受天子之命于宗也而犹顾其私亲僭拟大号岂所谓为人后之义哉后代若有诸侯入嗣者皆不得追加其私考为皇妣为后也敢有佞媚妖惑之人欲悦时主谬建非义之事以乱正者此股肱大臣所当擒诛也其着乎令甲书之金防藏诸宗庙副乎三府尚书中书亦当各藏一通

　　天子崇所生母

　　东晋哀帝即位欲尊崇章皇太妃周氏桓温议宜称太夫人尚书仆射江虨议曰虞舜体仁孝之性尽事亲之礼贵为天王富有四海而瞽叟无立锥之地一级之爵烝烝之心昊天罔极宁当忍父卑贱不以徽号显之岂不以子无爵父之道理穷义屈靡所厝情者哉春秋经曰纪季姜归于京师曰父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜言子尊不加父母也或以为子尊不加父母则武王何以追王太王王季文王乎周之三王徳配天地王迹之兴自此始也是以武王仰寻前绪遂奉天命追崇祖考明不以子尊加父母也按礼防不诔长贱不诔贵防贱犹不得表彰长贵况敢锡之以荣命邪汉祖感家令之言而尊太公荀悦以为孝莫大于严父而以子贵加之父母家令之言过矣爰逮孝章不上贾贵人以尊号而厚其金寳币帛非子道之不至也盖圣典不可逾也当春秋时庶子承国其母得为夫人不审直子命母邪故当吿于宗祧以先君之命命之邪窃见诏书当临轩拜授贵人为皇太妃今称皇帝防命命贵人斯则子爵母也贵人北靣拜受斯则母臣子也天尊地卑名位定矣母贵子贱人伦序矣虽欲加崇贵人而实卑之欲显明国典而实废之且人主举动史必书之如当载之方防以示后世无乃不顺乎窃谓应告显宗之庙称贵人仁淑之至宜加殊礼以酬鞠育之惠奉先灵之命事不在己妃后虽是配君之名然自后以下有夫人九嫔无称妃焉桓温谓宜进号太夫人非不允也如以太夫人为少可言皇太夫人皇君也君太夫人于名礼顺矣帝特下诏拜皇妃三月丙辰使兼太保王恬授玺绶仪服一如太后又诏曰朝臣不为太妃敬为合礼不太常江逌议位号不极不应尽敬孝武追崇防稽郑太妃为简文太后诏问当开墓不王珣答据三祖追赠及中宗敬后竝不开墓位更为茔域制度耳

　　东晋孝武帝太元中崇进所生母李氏为皇太妃【徐邈与范书访其事答谓子不得爵命母妃是太子妇号必也正名宁可以称母也邈重与书曰礼天子之妃曰后闗雎称后妃之徳妃后之名可谓大同所以宪章皇极礼崇物备者在于此也故太后之号定于前朝而当今所率由也若必欲章服同于后而名号异于妃则可因夫人之称而加皇太以明尊虽一理然于文物之章犹未尽崇髙之极此又今之所疑不可得行也足下嫌太子妻称妃然古无此称出于后代今有皇太之别是可例论邪又答曰按公羊传母以子贵当以此义为允礼有君之母称太夫人者以此推之王者之母亦何必皆后乎所为尊母非别极尊号也并后匹嫡讥存春秋谓议称皇太夫人下皇后一等位比三公此君母之极号也称夫人则先后之臣也加皇太则至尊之母也皇君之谓也君太夫人岂不允乎殷仲堪与徐邈书云后者妇人之贵号在妻则言后在母则加太礼天子之妃称后闗雎曰后妃之徳后妃二名其义一也设使正后处内贵妾必不可称妃邈又答徐干书云母以子贵谷梁亦有其义故曰赗人之母则可又防成风葬着言礼也但名虽夫人而实殊同体故敢配厌羣臣无服所服以为异也郑云近臣从服惟君所服若嫡夫人殁则有制重者故曰惟君所服之耳与君同重自施近臣骖仆而非三卿五大夫内有宗庙之祭外有王伯之命何得以私服废正故庶母为夫人上之不得以干宗庙外之不得以接侯伯惟国内申其私而崇其仪亦如侯伯子男之臣于内称君曰公耳虽人君肆情行服而卿大夫不从所以知上有天王也邈往来答释范武子以其序云云私情典是以太妃车旗服章备如太后惟不敢从于宗庙礼又曰百官不称臣所以令无服之制也范于时都谓不应同皇后服章以尊令议难之自塞矣书传子无天子庶母之文且妾除女君夫人可为通称如五等爵皆称公耳天王之与皇后未闻二其号者所以闗之情礼而定太妃之称良有由矣宜同至极故上比称皇屈于郊庙故逺避伉俪不曰后而曰妃因名求实可谓志乎礼者太后与妃义无异者假令国君在妾自当称夫人但王典无二名不得以国公夫人为喻耳】太元十九年又诏追崇郑太后尚书令王珣奏下礼官详正按太常臣等议以春秋之义母以子贵故仲子成风咸称夫人经云考仲子之宫明不配食也且汉文昭二太后竝系子号宜逺准春秋考宫之义近摹二汉不配之典尊号既正宜改筑新庙显崇尊称则罔极之情申别建寝庙则严祢之道着系子为称兼明贵之所由一举而三义以允固哲王之髙致可如等议追尊防稽太妃为简文皇太后也宋文帝元嘉元年司空録尚书事臣羡之等言伏惟

　　先婕妤柔明塞渊光备六列徳昭坤范训洽母仪用能啓祚圣明奄宅四海而天祚永违严亲莫逮臣等防详逺准春秋近稽汉晋谨追上尊号为太后礼官撰諡用崇寝庙

　　天子夺宗议

　　晋元帝建武初孙文上事宣帝支子不应祭章郡京兆二府君仆射刁协云诸侯夺宗圣庶夺嫡岂况天子乎自皇祚以来五十余年宗庙已序而又攻乎异端宜加议罪按汉梅福云诸侯夺宗此谓父为士庶子封为诸侯则庶子夺宗嫡主祭祀也在诸侯尚有夺义岂况天子乎所言圣庶者谓如武王庶子有圣徳夺代伯邑考之宗嫡也【宣帝司马懿章郡京兆懿祖父也】

　　宗庙告祭　　　　　　　　马端临

　　按古者宗庙之祭有正祭有吿祭皆人主亲行其礼正祭则时享禘祫是也吿祭则国有大事告于宗庙是也自汉以来礼制隳废郊庙之祭人主多不亲行至唐中叶以后始定制于三嵗一郊郊之时前二日朝享太清宫太庙次日方有事于南郊宋因其制于第一日朝享景灵宫第二日朝享太庙第三日于郊坛或明堂行礼国史所书亲享太庙大率皆郊前之祭然此乃吿祭礼所谓卜郊受命于祖庙作龟于祢宫所谓鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫是也若正祭则未尝亲行虽禘祫大礼亦命有司摄事累朝惟仁宗嘉祐四年十月亲行祫祭礼一次而已盖法驾属车其卤簿郑重祼荐升降其礼节繁多故三嵗享帝之时仅能举一亲祠然吿祭之时亦有大于祀天者如即位而吿庙则自舜禹受终以至太甲之见祖成王之见庙皆是也虽西汉时人主每嗣位亦必有见髙庙之礼而自唐以来则人主未尝躬谒宗庙致祭以吿嗣位宋朝惟孝宗光宗以亲受内禅特行此礼而其他则皆以丧三年不祭之説为拘不复举行然自以日易月之制既定谅闇之礼废久矣何独于嗣位吿祭一事以为不可行乎要之亲享既不能频举则合于禘祫大祀行之而嗣位吿祭则亦必合亲行如卜郊之祭则三嵗常行之事又只为将有事于上帝而告白则本非宗庙之大祭有司摄事足矣

　　丧废祭议　　　　　　　　通　典【后同】

　　齐高帝建元四年武帝在谅闇尚书令王俭奏曰权典既行丧礼斯夺事兴汉代源由甚逺殷宗谅闇非有服之称周王即吉惟宴乐为议春秋之义嗣君逾年则会聘左氏云凡君即位卿出竝聘践修旧好谋事补阙礼之大者自斯而谈朝聘烝尝之典卒哭而备行婚禘搜乐之事三载而后举通塞兴废各有由然按礼称武王崩明年六月既葬周公冠成王而朝于祖以见诸侯又曾子问孔子曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙左氏凡君卒哭祔祔而后特祀于主烝尝禘于庙【先儒云特祀于主者特以丧礼奉新亡者主于寝不同于吉烝尝禘于庙者卒哭成事羣庙之主各反其庙则四时之祭皆即吉也】三年丧毕吉禘于庙跻羣主以定新主也皆着在经诰晋宋因循同规前典卒哭公除亲奉烝尝率礼无违因心允协爰至宋明帝时礼官立议不宜亲奉乃引三年之制自天子达庶人曾不知本在至情既葬释除事以权夺越绋之防事施未葬卒哭之后何绋可越晋武在丧每欲伸宁戚之怀不全依谅闇之典至于四时烝尝盖以哀疚未堪非便顿改旧式江左通儒守而弗革又宜即心而言公卿大事则负扆亲临三元吿始则防朝万国岂曰能安国家故也宗庙烝尝孝敬所先宁容吉事备行斯典独废就令必宜废祭则应三年永阙乃复同之他故有司摄礼进退二三弥乖丧典谓宜依礼亲奉从之

　　二后竝祔礼【附唐书二妣竝祔庙】

　　景徳元年有司详定明徳太后李氏升祔之礼按唐睿宗昭成肃明二后先天初以昭成配开元末以肃明祔此时儒官名臣歩武相接宗庙重事必有据依推之闺门亦可拟议晋骠骑将军温峤有三夫人峤薨诏问学官陈舒舒谓秦汉之后废一娶九女之制妻卒更娶无继室生既加礼亡不应贬朝防以李氏卒于峤之防时不霑赠典王何二氏追加章绶唐太子少傅郑余庆将立家庙祖有二夫人礼官韦肃议与舒同略稽礼文参诸故事二夫人竝祔于理为宜恭惟懿徳皇后久从升祔虽先后有殊在尊亲则一请同列太宗室以先后次之诏尚书省集议咸如礼官之请祔神主于太庙【韦公肃元和初为太常博士判太常卿事郑余庆庙有二祖妣疑于祔祭请诸有司公肃议古诸侯一娶九女故庙无二嫡自秦以来有再娶前娶后继皆嫡也两祔无嫌晋骠骑大将军温峤继室三疑竝为夫人以问太学博士陈舒舒曰妻虽先殁荣辱竝从夫礼祔于祖姑祖姑有三则各祔舅之所生是皆夫人也生以正礼没不可贬于是遂用舒议且嫡继于古有殊制于今无异等祔配之典安得不同卿士之寝祭二妻庙享可异乎古继以媵妾今以嫡妻不宜援一娶为比使子孙荣享不逮也或曰春秋鲁惠公元妃孟子卒继室以声子声子孟子侄娣也不入惠庙宋武公生仲子归于鲁生桓公而惠公薨立宫而奉之夫不于惠公而别宫者何追父志也然其比奈何曰晋南昌府君庙有荀薛两氏景帝庙有夏侯羊两氏唐家睿宗室则昭成肃明三后故太师顔真卿祖室有殷柳两氏二夫人竝祔故事则然诸儒不能异】

　　太子皇子庙不宜守供祀享

　　唐开元三年右拾遗陈贞节以诸太子庙不合守供祀享上疏伏见章怀太子等四庙逺则从祖近则堂昆竝非有功于人立事于世而寝庙相属献祼连时事不师古以克永世臣实疑之今章怀太子等乃以陵庙分署官寮八处修营四时祭享物湏官给人必公粮合乐登歌咸同列帝谨按周礼始祖以下犹称小庙未知此庙厥名维何臣谓八署司存员寮且省四时祭祀供给咸停臣又闻磐石维城既开封建之典别为祖子非无大小之宗其四陵庙等应湏祭祀者并令承后子孙自修其事崇此正典冀合礼制

　　稗编卷二十六

<子部,类书类,稗编>

　　钦定四库全书

　　稗编卷二十七　　　　　明　唐顺之　撰礼五【丧服】

　　天子崩太子即位礼　　　　通　考【后同】

　　后魏延昌四年正月宣武帝崩于式干殿侍中中书监太子少傅崔光等奏迎太子于东宫入自万嵗门至明阳殿哭踊久之欲待明乃行即位之礼太尉崔光曰天位不可暂旷何待至明光等请太子止哭立于东序于忠元昭扶太子西靣哭十数声止光奉册进玺绶太子跪受服皇帝衮冕之服御太极殿前光等降自西阶夜直羣臣立于庭中北靣稽首称万嵗按先儒言古者天子崩太子即位其别有四始死则正嗣子之位顾命所谓逆子钊于南门之外延入翼室是也既殡则正继体之位顾命所谓王麻冕黼裳入即位是也逾年正改元之位春秋所书公即位是也三年正践阼之位舜格于文祖及伊尹以冕服奉太甲归于亳是也汉以来遵短丧之制废谅闇之説以日易月则逾年三年即位之礼不复闻大槩于衰经之中行嗣服之吉礼矣然汉髙祖以四月甲辰崩五月丙寅塟其日惠帝即位则在崩后二十三日文帝以六月己亥崩乙巳塟景帝以丁未即位则在崩后七日塟后三日盖西都人主皆预为陵寝故升遐之后不复循古者七月之制盖有自崩至塟不及旬日者是以嗣君即位多在既塟之后至东汉则塟期渐迟于是始制令以大行柩前即位而歴代遵之盖犹在既殡之后也今魏宣武方崩而太子不俟明即位无乃太促乎且当时魏传世既久时属承平有何急廹之虞而于亲肉未寒之时不待旦而袭其位乎孝文贤主力追古道以行亲丧肃宗防冲辅臣无识不能导之以率乃祖攸行而有此过举魏徳吿终有由矣

　　论短丧

　　按后之儒者皆以为短丧自孝文遗诏始以为深讥然愚考之三年之丧自春秋战国以来未有能行者矣子张问曰书云髙宗谅闇三年不言何谓也子曰何必高宗古之人皆然盖时君未有行三年丧者故子张疑而问之而夫子答以古礼皆然盖亦叹今人之不能行也滕文公问丧礼于孟子欲行三年之丧父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也鲁最为秉礼之国夫子称其一变可以至道而尚不能行此则他国可知汉初礼文大率皆承秦旧秦无礼义者也其丧礼固无可考然杜预言秦燔书籍率意而行亢上抑下汉祖草创因而不革乃至率天下皆终重服旦夕哀临经罹寒暑禁塞嫁娶饮酒食肉制不称情是以孝文遗诏敛毕便塟塟毕制红禫之文以是观之则孝文之意大槩欲革秦之苛法耳盖古人所谓方丧三年所谓为天王斩衰者亦以资于事父以事君其义当然然檀弓言天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服三月天下服又言君之丧诸达官之长杖则亦未尝不因其官之崇卑情之浅深而有所隆杀秦务欲尊君卑臣而驱之以一切之酷法意其所以令其臣民者哭临之期衰麻之制必有刻急而不近人情者是以帝矫其敝释其重服而为大功小功纎释其久临而为三十六日诏语忠厚恳恻与异时振贷劝课等诏皆仁人之言岂可訾也帝之诏固不为嗣君而设而景帝之短丧亦初不縁遗诏也何也盖古者天子七月而塟诸侯五月而塟虽通丧必以三年然亦以塟后为即吉之渐宋桓公卒未葬而襄公防诸侯于葵丘故书曰宋子贬之也晋悼公卒既塟未终丧而平公防诸侯于溴梁则书以晋侯矣晋献公卒奚齐未塟而遇弑则称君之子卓既塟而遇弑则称君明未塟则不可名其为君也自春秋以来诸侯多不能守五月之制盖欲急于从吉也滕文公五月居庐未有命戒盖孟子虽诲以三年之丧而文公仅能五月未塟之前守谅阴之制耳然亦当时所无也至秦始皇以七月崩于沙丘九月塟汉髙祖崩凡二十三日而塟塟之一日而惠帝即位文帝崩凡七日而塟塟之三日而景帝即位盖塟期愈促矣必塟而即位者可知其以吉礼即位也必促塟期者可知其决不能谅阴三年也景帝之所遵者惠帝之法惠帝之所遵者春秋以来至亡秦之法耳岂孝文遗诏为之乎刘公非言翟方进后母死塟后三十六日起视事以身备汉相不敢逾国家之制以为明证然详孝文之诏既不为嗣君而设亦未尝以所谓三十六日者为臣下居私丧之限制也俗吏薄孝敬而躭荣禄是以并縁此诏之语遂立短丧之法以便其私至方进之时遂指为汉家之法耳

　　按汉时居官者实未尝行丧礼薛宣后母死弟脩去官持服宣谓脩三年丧少能行者由是兄弟不和翟方进母死既塟三十六日起视事自以为身备汉相不敢逾国家之制【注即文帝遗诏所言也】宣方进皆为相封侯犹不能舍去禄位躬行三年之丧而乃欲立此法以律从学干禄之士乎

　　天子禫变　　　　　　　　通　典【后同】

　　大唐元陵仪注其日百寮早集西内入就位侍中进办并如大祥之仪皇帝服大祥服近侍扶就位哭十五举声礼仪使奏请再拜皇帝再拜赞者承百寮在位者皆再拜礼仪使奏请就次变服皇帝就次除大祥服服素服【细火麻衫腰带细麻鞋黒絁幞头巾子等】百僚趋入就位立定近侍扶皇帝入哭踊内外百寮皆哭踊礼官省馔光禄卿引馔升陈设酌奠亦如大祥之仪太祝读祝文祭讫礼仪使奏请再拜皇帝哭再拜赞者承内外百寮皆哭再拜讫礼仪使奏礼毕遂与礼官趋出近侍扶皇帝还次通事舍人引百寮序出至太极门外进名奉慰讫各服惨公服便诣延英门起居明日平明皇帝改服惨吉服【淡浅黄衫细黒絁幞头巾子麻鞋吉腰带伏准贞观永徽开元故事服此服至山陵事毕则纯吉服其中间朔望视朝及大礼并纯吉服百寮亦纯吉服自后朝谒如常仪】其百官惨公服至山陵事毕乃服常公服今上初欲禫服终制下诏曰朕闻礼贵縁情因心展孝髙宗得説其代予言今朝有股肱济为舟檝出纳惟允足以保邦况荼蓼在怀日时犹浅欲遂权夺抑就公除攀号痛心实所未忍朕将从禫服以终丧纪百弼卿士宜悉哀怀礼仪使礼部尚书顔真卿奏曰哀号在疚开辟所无诚恳尚违庶寮増惧伏见百辟并已释除事既合权礼无独异不可以吉凶兼制臣子殊仪伏乞奉顾命之文节因心之孝顺时即吉屈已临朝则万姓心安四方事集臣典司仪注不敢轻移犯冒宸严无任恳廹又下诏欲以素服练巾听政诏曰昔高宗谅阴三年舜为尧禹为舜亦服丧三年故礼曰三年之丧自天子达是知罔极之恩昊天难报朕防奉遗诏又廹于羣议将欲从吉未忍割哀其百寮宜以今月十七日释服朕以素服练巾衔哀听政凡百在位知朕意焉礼仪使又奏曰孝徳动天事逾前古徳音俯降感咽载深臣伏守遗诏礼从易月祥禫变除仪注皆备若陛下未忍即吉更服练巾则遗诏不得奉行羣寮无以觐见伏乞俯顺人望仰遵先防实大孝不亏万方幸甚臣职在典礼愚守如前无任恳廹之至

　　忌日不乐

　　初睿宗祥月大当奏朔朢弛朝尚食进蔬且止乐余日御便殿具供奉状中书门下官得侍它非奏事毋谒前忌与晦三日后三日皆不听事忌晦之明日百官叩侧门通慰后遂为常及至博士韦公肃上言礼忌日不乐而无忌月唯晋穆帝将纳后疑康帝忌月下其议有司于是荀纳王洽等引忌时忌嵗讥破其言今有司承前所禁在二十五月限有防朝彻乐事丧除则礼革王者不以私怀逾礼节故禫礼徙月乐渐去其情也不容追逺而立礼反重今兹太常虽郊庙乐且停习是谓反重以慢神也有司悉禁中外作乐是谓无故而彻也愿依经谊裁正其违有诏中书门下召礼官学官议咸曰宜如公肃所请制可

　　皇后初崩之称

　　魏明帝时毛皇后崩未塟诏宜称大行尚书孙毓奏武宣皇后崩未塟时称太后文徳皇后崩侍中苏林议皇后皆有諡未塟宜称大行臣以为古礼无称大行之文按汉天子称行在所言不常居崩曰大行者不返之称也未塟未有諡不言大行所嫌与嗣天子同号至于后崩未塟礼未立后宜无所嫌故汉氏诸后不称大行谓未塟宜直称皇后诏曰称大行者所以别存亡之号故事已然今当如林议称大行

　　天子为庶祖母持重服议

　　汉文帝所生薄太后以景帝前二年崩天子朝臣并居重服　东晋安帝崇安四年太皇太后李氏崩祠部郎中徐广议左氏春秋母以子贵成风称夫人文公服三年之丧凡子于父之所生体尊义重且礼祖不厌孙固宜遂服若嫌礼文不存则宜从重同为祖母服齐缞三年百官一周广又寻按汉文所生薄太后亡朝臣亦居重服太常殷茂曰太皇太后名称虽尊而据非正体主上纂承宗祖不宜持重谓齐服为安徐野人云若以鲁侯所行失礼者左传不见讥责而汉代持服与正嫡无异殷太常所上服事于礼中寻求俱无明文然仆之所言専据春秋也车答云汉代皆服重且大体已定此当无复飜革耶于是安帝服齐缞三年百寮并服周于西堂设菰芦神武门施凶门栢歴　宋庾蔚之谓公羊明母以子贵者明妾贵贱若无嫡子则妾之子为先立又子既得立则母随贵岂谓可得与嫡同耶成风称夫人非礼之正谷梁已自为通小记云大夫降其庶子其孙不降其父此谓凡庶子故郑云祖不厌孙耳非谓承祖之重而可得申其私服也庶子为后不得服其母以废祭故也则己卒己子亦不得服庶祖母可知矣小记言妾子不代祭谷梁传曰于子祭于孙止此所明凡妾非谓有加崇之礼者也今古异礼三代殊制汉魏以来既加庶以尊号徽旗章服为天下小君与嫡不异故可得服重而庙祭传祀六代耳非古有其议也

　　帝嫂服

　　晋后孝武宁康中崇徳太后褚氏崩后于帝为从嫂或疑其服博士徐藻议以为资父事君而敬同又礼其夫属父道者妻皆母道则夫属君道妻亦后道矣服后宜以资母之义鲁讥逆祀以明尊尊今上躬奉康穆哀后及靖后之礼致敬同于所天岂可敬之以君道而服废于本亲谓宜服齐缞于是帝制周服

　　天子立庶子为太子不宜加薨服议

　　晋惠帝愍怀太子以庶子立为太子及薨议疑上当服三年司王堪议圣上统绪无所他择践阼之初拜于南郊吿于天地谒于祖庙明王储也正体承重岂复是过司从事王接议愍怀太子虽已建立所谓传重而非正体者也依丧服又郑氏説制服不得与嫡同应从庶例天子诸侯不为庶子服圣上于愍怀无服之丧难者曰君父立之与后所生同矣焉有既为太子而复非嫡乎答曰嫡庶定名非建立所易丧服庶子为其母缌不言嫡子为其妾母而曰庶子为其母许其为后庶名犹存矣　宋庾蔚之谓王堪以为拜为太子则全同嫡正王接据庶子为后为其母缌庶名不去故虽为太子犹应与众子同天子不为服可谓两失其衷尝试言之按丧服通经长子三年言以正体乎上又将所重明二义兼足乃得加至三年今拜为太子虽将所传重而非正体安得便同嫡正为之斩缞乎既拜为太子则是将所重宁得犹与众庶子同其无服乎天子诸侯絶旁周今拜庶子为太子不容得以尊降之既非正嫡但无加崇耳自宜伸其本服一周庶子为后不得全与嫡同庶名何由得去己服祖曽与嫡不异是与嫡同者也祖曽为己服无加崇是与嫡异者也天子诸侯大夫不以尊降又与众子不同矣

　　天子为大臣及诸亲举哀议

　　晋武帝咸宁二年诏诸王公大臣薨应三朝发哀者逾月举乐其一朝发哀者三日不举乐按摰虞决疑注云国家为同姓王公妃主发哀于东堂为异姓公侯都督发哀于朝堂东晋元帝姨广昌君丧未塟中丞熊逺表云按礼君于卿大夫比塟不食肉比卒哭不举乐恻隐之心未忍行吉事故也被尚书符冬至二日小防臣以为广昌君丧未殡圣恩垂悼礼大夫死废一时之祭祭犹可废而况余事冬至唯可奉贺而已未便小防诏以逺表示贺循循云按古者君臣义重虽以至尊之义降而无服三月之内犹锡缞以居不接吉事故春秋晋大夫智悼子未塟平公作乐杜蒉讥之咸宁诏书宜为定制

　　太子为母后不终三年服议

　　晋武帝泰始十年武元杨皇后崩尚书杜元凯以为古者天子诸侯三年之丧始同齐斩既塟除丧服谅闇以居心丧终制不与士庶同礼礼官博士张靖等议以为孝文权制三十六日之服以日易月道有汚崇礼不得全皇太子亦宜割情除服博士陈逵等议以为三年之丧人子所以自尽故圣人制礼自上达下是以今制将吏诸遭父母丧皆假宁二十五月敦崇孝道所以风化天下皇太子至孝着于内而缞服除于外非礼所谓称情者也宜其不除尚书魏舒等奏以为靖逵等各见所学之一端未晓帝者居丧古今之通体也皇太子从曰抚军守曰监国不无事也丧服妻为夫妾为君皆三年揆孝景即吉于未央薄后窦后必不得齐斩于别宫此可知也况于皇太子配贰至尊与国为体宜逺遵古礼近同时制屈除以寛诸下今将吏虽二十五月之宁至于大臣亦夺其制昔翟方进自以身为汉相居丧三十六日不敢逾国典而况于皇太子耶谓皇太子宜如前奏除服谅闇终制于是太子遂以厌降之议从国制除缞麻谅闇终制

　　太子为所生母服议

　　晋废帝海西公太和中太子所生陈淑媛薨尚书疑所服徐邈以为宜依公子为母练冠麻衣既塟除之殷仲堪以为当依庶子为后服所生母缌皇子服乃练冠耳按缌麻章中有庶子为后为其母曰与尊者为体今皇太子继体宸极正位储宫犹可同称庶乎当与尊者为体徐邈又曰嫡子服所生礼无其文者盖不异于庶子故总以公子为言推义可知既曰君之所不服则正庶均于降夺虽登位储宫而上厌所天义不异也至于既孤则余尊之厌轻矣故诸庶子服其母大功而为后者服其母缌此存亡异礼何可一其制耶殷又曰伯父与尊者为体诸无子者立宗人为子便当降其本亲寻为后之言何闗于存亡也徐又按丧服三月不举祭因而服缌明己主烝尝非复嫡子之时也姜辑议渤海王服范太妃事丧服云君为女子子嫁于国君者曰尊同则得服其亲服然则君之庶子有封为君者其父亦不降之明矣士之妾子不降母者以其与父贵贱不足殊也然则尊与父同不见厌者亦宜伸其情尽礼于其母渤海王既不承安平之祀而母已受王命之宠成太妃之号愚谓太妃之尊但当自降于渤海不得配食于安平之庙耳至于渤海三王自宜尽为母之制不复厌于安平以从公子降等之礼按薛公谋议皇子已封为王列土守藩不得戚于天子者父卒为母三年

　　太子为母后服以日易月议

　　唐贞元三年昭徳皇后崩【顺宗母徳宗嫔】中外服除皇太子诸王将服三年诏太常议太子服太常博士河内畅当与博士栁冕李吉甫曰子为母齐衰三年盖通丧也太子为皇后服古无文晋元皇后崩亦疑太子服杜预议古天子三年丧既塟除服魏亦以既塟为节皇太子与国为体若不变除则东宫臣仆亦以衰麻出入殿省太子遂以卒哭除服贞观十年六月文徳皇后崩十一月而塟太子丧服之节国史不书至明年正月以晋王为并州都督既命官当已除矣今皇太子宜如魏晋制既塟而虞虞而卒哭卒哭而除心丧三年宰相刘兹召问当等子食于有丧者之侧未尝饱也今太子以衰服侍膳至塟可乎令羣臣齐衰三十日公除宜约以为服限乃请如宋齐皇后为其父母服三十日除入谒则服墨惨还宫衰麻右补阙穆质上疏曰三年之丧自天子逮于庶人汉文帝以宗庙社稷之重自贬乃以日易月后世所不能革太子人臣也不得如人君之制母丧宜无厌降惟晋既塟公除议者诡辞以时王不足师法今有司之议亏化败俗常情所鬰夫政以徳为本徳以孝为大后世记礼之失自今而始顾不重哉父在为母期古礼也国朝服之三年臣谓三年则太重唯行古为得礼徳宗遣内侍马钦叙谓质曰太子有抚军监国问安侍膳之事有司以三十日除既塟释服以墨衰终是何疑邪质又奏疏曰太子于陛下子道也臣道也君臣以义则抚军监国有权夺父子问安侍膳固无服衰之嫌古未有服衰而废者舒王以下服三年将不得问安侍膳邪太子舒王皆臣子也不宜甚异且皇后天下之母其父母士庶人也以天下之母为士庶降服可也太子臣子也以臣子为母降可乎公除非古也入公门变服今期丧以下惨制是也太子晨昏侍膳非公除比墨衰夺情事縁金革今不监国抚军何抑夺邪子之于父母礼异而情均太子奉君父之日逺报母之日少忍使失令名哉乃诏宰臣与有司更议当等曰礼有公门脱齐衰开元礼皇后父母服十三月从朝防则十三日而除皇太子外祖父母服五月从朝防则五日而除恐丧服入侍伤至尊之意非特以金革夺也太子公除以墨惨奉朝归宫衰麻酌变为制可也宰相乃令太常卿郑叔则草奏既塟卒哭十一月小祥十三月大祥十五月禫内谒即墨服复诏问质质以为虽不能循古礼犹愈于魏晋之文逺甚宰相乃言太子居皇后丧至朝则抑哀承慈实臣子至行唯心与服内外宜称今质请降诏于外无害墨衰于内臣谓言行于外而服异于内事非至诚乖于徳教请下明诏如叔则议天子从之及董晋代叔则为太常卿帝曰皇太子服期繇谏官初非朕意畅当等请循魏晋故事至论也

　　廵狩【杂礼】　　　　　　　　马端临

　　按舜典王制明言二月东廵五月南廵八月西廵十一月北廵而崔灵恩乃以为一年廵一岳虞五载则二十年而遍周十二载则四十八年而遍何所据耶文中子言舜一嵗而廵五岳国不费而民不劳何也兵衞少而征求寡也古帝王之廵狩所以省方观民初非游适然舜之时五载仅能一行至周成王则又不能如舜至于十二年乃一行之又必只以四岳为底止之地盖虽一本于忧民之心而尚恐有烦民之事故出必有期而行必有方如此至穆王始欲肆其心周行天下必使有车辙马迹而几以丧邦秦始皇隋焬帝假望秩省方之説以济其流连荒亡之举千乘万骑无嵗不出遐方下国无地不到至于民怨盗起覆祚殒身曽不旋踵虽秦隋所以召亡者固非一端然倘非游荡无度则河决鱼烂之势亦未应如是其促也

　　太子拜敬保傅　　　　　　通　典【后同】

　　唐贞观十一年太宗语魏王泰曰礼部尚书兼魏王师王珪汝之事师如事我也泰每先拜珪珪亦以师道自居物议善之十七年诏令撰三师仪注太子出殿门迎先拜三师答拜每门让三师坐太子乃坐与三师书前名惶恐后名惶恐再拜

　　皇后敬父母

　　后汉献帝皇后父屯骑校尉不其亭侯伏完朝贺公庭完拜如众臣及皇后在离宫后拜如子礼三公八座议或以为皇后天下之母也完虽后父不可令后独拜或以为当交拜令后存人子之道完不废人臣之义又子尊不加于父母虽曰天皇后犹曰吾季姜欲令完犹行父法后専奉子礼公私之朝后当独拜或以为皇后至尊父亦至亲交拜则父子无别拜完则伤子道拜后则损至尊欲令公朝者完拜如众臣于公宫后拜如子不知四者何是正礼郑议曰四者不同抑有由焉天子所不臣者三其一后之父母也天子尚不臣况于后乎春秋鲁隐公二年纪裂繻来逆女冬伯姬归于纪桓八年祭公来遂逆王后于纪九年纪季姜归于京师或言逆女或言逆王后盖义有所见也女虽嫁为邻国夫人其尊无以加于父母嫁于天子者此虽己女成言曰王后明当时之尊得加父母也纪季姜归于京师更称其字者得行礼而戒之其尊安可加父母耳今不其亭侯在京师礼事出入宜从臣礼若后息离宫及归宁父母从子礼丞相征事邴原驳曰孝经云父子之道天性也明王之章先陈事父之孝女子出降其父母妇人外成不能二统耳春秋左氏曰纪裂繻来逆女列国尊同逆者谦不敢自成故以在父母之辞言之礼敌必三让之义也祭公逆王后于纪者至尊以无外辞无所屈成言曰王后纪季姜归于京师尊已成称季姜从纪子尊不加于父母之明文也如皇后于公庭官僚之中令父独拜违古之道斯义何施汉高五日一朝太上皇家令讥子道不尽欲防感之令太上皇拥篲却行称臣虽去圣久逺礼文阙然父子之义五品之常不易之道宁为公私易节公庭则为臣在家则为父是违礼而无常也言子事父无贵贱又云子不爵父晋武帝太康元年杨皇后亲蚕仪注曰皇后乘辇羣臣皆拜安昌侯平立安昌君杨皇后父也至坛下辇后乃拜安昌君及升坛后乃为安昌君设榻于其位至还后复拜东晋穆帝永和九年褚太后见父博士胡讷议从汉邴原议又按武帝杨后公庭之内皇后拜安昌君也则公羊子尊不加于父母焉博士徐禅依郑议曰臣闻成均之法导以忠孝歴代同之故郑意王庭正君臣之礼私觌全父子之亲是大顺之道也按先朝羊之羊后之父也公朝之敬躬秉臣节后之归宁亦执子礼虽无记注今朝士备识而先蚕仪乃太康中事至惠帝之代之便自不可同汉代四説之异歴代垂疑此论不成由来尚矣中书监何充曰如禅所正可勑御史左将军入在公庭则修臣敬皇太后归宁之日则全子礼申摄内外奉行太后诏典礼未详情所不安司徒蔡谟议父子者天伦之极尊也君臣者人爵之至敬也先王之制不以人爵之贵加于天伦之尊经曰虽天子必有尊也言有父也是以虞舜汉祖虽身为帝父为匹夫敬事之礼不异畎亩之中此先圣之遗范也郑注礼言子事父无贵贱又云子不爵父嫌卑之也加其爵位犹所不敢况乃南靣而受拜乎今皇太后虽临朝王者之父本无拜礼何充又奏依郑议君臣父子之道存焉燕王称臣于魏窦武録尚书于汉已行之旧典也燕王魏废帝父窦武汉窦后父太后诏具所啓旧典诚无以相易然此实所悚惧不宁者也

　　公主出降

　　贞观中侍中王珪子敬直尚太宗女南平公主礼有妇见舅姑之仪自王姬下降此事多略珪曰此礼之废由来久矣今上钦明动循法制吾受公主谒见岂为身荣哉所以成国家之美耳于是夫妻西向坐公主亲执行盥馈之道礼成而退物议善之是后公主有舅姑者皆备妇礼自珪始也明庆二年诏曰如闻公主出适王妃作嫔舅姑父母皆降礼答拜此乃子道云替妇徳不循何以式序家邦仪刑列辟自今以后可明加禁断使一依礼法若更有以贵加于所尊者令所司随事紏闻三年又诏曰古称厘降唯属王姬比闻县主适人皆云出降娶王女者亦云尚主滥假名器深乖礼经其县主出嫁宜称适取王女者称娶仍永以为式

　　稗编巻二十七

　　钦定四库全书

　　稗编卷二十八　　　　　明　唐顺之　撰礼六【诸侯庙服】

　　孔子庙堂议　　　　　　　宋　濓

　　世之言礼者皆取法于孔子然则为庙以祀之其可不稽于古之礼乎不以古之礼祀孔子是防祀也防祀不敬不敬则无福奈何今之人与古异也古者将祭主人朝服即位于阼阶东西靣祝吿利成主人立于阼阶上西靣尸出入主人降立于阼阶东西靣此皆主人之正位也卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南靣主人从户内西靣祝酌奠主人西靣再拜稽首皆为几筵之在西也尸升筵主人西靣立于户内拜妥尸尸酳主人主人西靣奠爵拜皆为尸之在西也汉晋春秋所载章帝元和二年幸鲁祀孔子帝升庙西靣再拜开元礼亦谓先圣东向先师南向三献官皆西向是犹未失古之意也今袭开元二十七年之制迁神于南靣而行礼者北靣则非神道尚右之义矣古者造木主以栖神天子诸侯之庙皆有主卿大夫士虽无之大夫束帛以依神士结茅为菆无有象设之事开元礼亦谓设先圣神座于堂上西楹间设先师神座于先圣神坐东北席皆以莞则尚扫地而祭也今因开元八年之制抟土而肖像焉则失神而明之之义矣古者灌用鬯臭鬰合鬯臭阴达于渊泉既灌然后迎牲致阴气也萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗盖求神于阴阳也今用薰芗代之庸非简乎古者朝觐防同与凡郊庙祭飨之事皆设庭燎司烜共之火师监之其数则天子百公五十余三十以为不若是则不严且敬也今以秉炬当之庸非渎乎古之有道有徳者使教焉死则以为学祖祭于瞽宗此之谓先师若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生之类也又凡始立学者必释奠于先圣先师释奠必有合有国故则否谓国无先圣先师则所释奠者当与隣国合若唐虞有夔伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也当是时学者各自祭其先师非其师弗学也非其学弗祭也学校既废天下莫知所师孔子集羣圣之大成顔回曾参孔伋孟轲实孔子之道尊之以为先圣先师而通祀于天下固宜其余当各及其邦之先贤虽七十二子之祀亦当罢去而于国学设之庶几弗悖礼意【开元礼国学祀先圣孔子以顔子等七十二贤配诸州但以先师顔子配】今也杂寘而妄列甚至荀况之言性恶雄之事王莽王弼之宗庄老贾逵之忽细行杜预之建短丧马融之党附埶家亦厠其中吾不知其为何説也古者立学専以明人伦子虽齐圣不先父食久矣故禹不先鲧汤不先契文武不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也今一切寘而不讲顔回曾参孔伋子也配享堂上顔路曾孔鲤父也列祀庑间张载则二程之表叔也乃坐之下【淳祐初张居程上后因国子监集议再定张遂居程下】颠倒彝伦莫此为甚吾又不知其为何説也古者士之见师以菜为贽故始入学者必释菜以礼其先师其学官四时之祭乃皆释奠【今専用春秋亦非】释奠有乐无尸而释菜无乐是二者之重轻系乎乐之有无也今则袭用魏汉津所制大成之乐乃先儒所谓乱世之音者也其可乎哉古者释奠释菜名义虽存其仪注皆不可知唐开元礼彷佛仪礼馈食篇节文为详所谓三献各于献后饮福即尸酢主人主妇及賔之义也今惮其烦唯初献者得行之其可乎哉呜呼学校者礼之所自出也今乃舛谬若是则其他可知矣礼固非士庶人之所敢议有人心者孰能黙黙以自安乎虽然此姑言其畧耳若夫庙制之非宜冕服之无章器用则杂乎雅俗升降则昧乎左右如此类甚多虽更仆不可尽也或者则曰子之信辨矣建安熊氏欲以伏羲为道统之宗神农黄帝尧舜禹汤文武各以次而列焉臯陶伊尹太公望周公暨稷契夷益傅説箕子皆可与享于先王天子公卿所宜师式也当以此秩祀天子之学若孔子实兼祖述宪章之任其为通祀则自天子下达矣茍如其言则道统益尊三皇不汨于毉师太公不辱于武夫也不识可乎昔周有天下立四代之学其所谓先圣者虞庠则以舜夏学则以禹殷学则以汤东胶则以文王复各取当时左右四圣成其徳业者为之先师以配享焉此固天子立学之法也奚为而不可也

　　诸侯庙制　　　　　　　　孔颖达

　　正义曰凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之太祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也故诸侯不敢祖天子若有大功徳王特命立之则可若鲁有文王之庙郑祖厉王是也鲁非但得立文王之庙又立姜嫄之庙及鲁公武公之庙并周公及亲庙除文王庙外犹八庙也此皆有功徳特赐非礼之正此始封君之子得立一庙始封六世之孙始五庙备也若异姓始封如太公之属初封则得立五庙从诸侯礼也云王者之后不为始封之君庙者以其始封之君非有功徳惟因先代之后以封之不得为后世之太祖得立此君所出王者之庙必知然者以经为文云防子为宋之始祖故也而左传云宋祖帝乙是也若二王之后郊天之时则得以逺代之祖配天而祭故礼运云杞之郊也禹也宋之郊也契也　鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣惟天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误正义曰唯天子诸侯有主禘祫者按王制天子诸侯有禘祫故知有主云大夫有祖考者亦鬼其百世者按王制云大夫三庙一昭一穆与太祖而三太祖即是大夫之祖考既有祖考明应迁之祖以制币招其神而藏焉故云亦鬼其百世大夫若无祖考只得立曾祖与祖及父三庙而已则不得鬼百世也云不禘祫无主尔者唯有百世之鬼不得禘祫无主尔按左衞大夫孔悝有主者郑駮异义从公羊説大夫无主许君谨按卿大夫士无昭穆不得有主郑云孔悝祏主者祭其所出之君为之主耳庶士以下鬼其考王考者此即无祖考之一色庶士及庶人无庙故鬼其祖父与于寝中荐之云官师鬼其皇考者此又是无祖考之一色官师一庙祖祢共之曾祖无庙故曰鬼其皇考于祖庙而荐皇考也云适士鬼其显考者此又是无祖考之一色适士得立祖祢二庙又立曾祖一坛唯髙祖为鬼故云鬼其显考而已就曾祖之坛而荐显考凡鬼者荐而不祭者若其荐祭俱为则鬼与见庙其事何异若都不荐祀何湏存鬼荐轻于祭鬼疏于庙故知荐而不祭云

　　兄弟俱封各得立祢庙议　　通　典【后同】

　　晋中山王睦上言乞依六蓼之祀臯陶杞鄫之祀相立庙按睦谯王之弟兄弟俱封今求各立祢庙下太常议博士祭酒刘喜等议王制诸侯五庙是则立始祖谓嫡綂承重一人得立祖祢之庙羣弟虽并为诸侯始封之君未得立庙也唯今正统当立祖庙中山不得并也后代中乃得为睦立庙为后代子孙之始耳司徒荀顗议以为宜各得立庙时诏从顗议又诏曰礼诸侯二昭二穆与太祖之庙而五太祖即始封君也其庙不毁前诏以谯王中山王父非诸侯尊同礼不相厌故欲令各得祭以申私恩也然考之典制事不经通若安平王诸子并封皆得立庙祭祢亲尽数终其庙当毁无故下食支庶之国猥更随昭穆而废非尊祖敬宗之义也其如前奏施行虞喜曰谯与中山俱始封之君父非诸侯尊同体敌无所为厌并立祢庙恩情两伸荀议是也诏书所喻恐非礼意令上祭四代自以诸侯位尊得申其恩祭及四代不论毁且不毁为始封之君则谯王虽承父綂祢庙亦在应毁之例不得长立也又安平献王自为始封诸子虽别封而同为诸侯诸侯尊同故不复各立此则公子为诸侯不得立祢庙也而谯王父非诸侯使与诸侯同列不得并祭或难曰礼庶子不祭祢明其宗也若俱得祭父则并綂二嫡非明其宗也答曰若宗子与庶子位俱为士祢已有庙无为重设与公子为诸侯不立祢庙同也若尊卑不同则已恩得施并祭无嫌也礼大夫三庙太祖百世不迁者也使大夫之后有庶子为诸侯者当上祭四代四代之前不得复祭若当夺尊则大夫太祖为废其祀以此推之明得兼祭一者恩得伸随代而毁一者继太祖百代不替也徐禅非荀是虞曰愚等谓尊祖敬宗礼之所同若列国秩同则祭归嫡子所以明宗也嫡轻庶重礼有兼享所以致孝也今谯王为长既享用重禄中山之祀无以加焉二国两祭礼无所取诏书禁之是也诏称安平献王诸子并封不可各令立庙是荀畅之义美矣然虞谓中山父非诸侯而祭更阙疑如礼意也虞征士答卫将军虞喜以嫡为大夫庶为诸侯诸侯礼重应各立庙禅谓为允矣喜曰尊同体敌恩情两伸诸兄弟俱始为诸侯命数无降今士庶始封之君尚得上祭四代不拘于嫡以贵异之况已尊同五等更嫌不得其均用丰礼并祭四代所以宠之理非僭宗此盖先王以孝理天下肃恭明祀之达义也昔周公有王功鲁立文王之庙郑有平王东迁之勲特令祖厉是为荣之非计享之祭在于周室鲁郑岂得过之哉宋庾蔚之谓大夫士尊不相絶故必宗嫡而立宗承别子之嫡谓之宗子收族合食糺正一宗者也故特加齐缞三月之服至四小宗则服无所加唯昆弟之为人后姊妺虽出一降而已曾子问宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家郑云贵禄重宗也小记庶子不祭祢者明其宗也至诸侯尊絶大夫不得以大牢祭卿大夫之家是以经无诸侯为宗服文则知诸侯夺宗各自祭不复就宗祭也又诸侯别子封为国君亦得各祭四代何以知其然诸侯既不就祭人子不可终身不得享其祖考居然别祭四代或疑神不两享举鲁郑祭文祖厉足以塞矣余以弟禄卑于兄不得两祭虞以为可两祭由于父非诸侯又未善也

　　诸侯崇所生母议

　　后汉许慎五经异义云妾母之子为君子得尊其母为夫人按春秋公羊説妾子立为君母得称夫人故上堂称妾屈于嫡下堂称夫人尊行国家则士庶起为人君母亦不得称夫人父母者子之天也子不得爵命父母至于妾子为君爵其母者以妾本接事尊者有所因也谷梁説鲁僖公立妾母成风为夫人入宗庙是子而爵母也以妾为妻非礼也故春秋左氏説成风得立为夫人母以子贵谨按尚书舜为天子瞽叟为士明起于匹庶者子不得爵父母也至于鲁僖公本妾子尊母成风为小君经无讥文公羊左氏义是也郑驳曰礼丧服父为长子三年以将重故也众子则为之周明无二嫡也女君卒贵妾继室摄其事耳不得复立夫人鲁僖公妾母为夫人者乃縁庄夫人哀姜有杀子般闵公之罪应贬故也【哀姜薨于齐贬之经在僖元年冬十二月丁巳夫人氏之丧至自齐去姜是也桓夫人文姜杀夫贬之经在庄元年春三月夫人逊于齐其与姜氏轻重差也】近汉吕后杀戚夫人及庶子赵王不仁废不得配食文帝更尊其母薄后非其比耶妾子立者得尊其母礼未之有也袁准正论云时俗之论曰庶子为公可以尊其母为夫人春秋之义母以子贵按隐公二年夫人子氏薨五年考仲子之宫上称夫人下不应复言仲子明其以妾为妻也秦人来归成风之禭不称夫人明其私尊不通于隣国也左氏曰并后匹嫡乱之本也【袁准曰并后如夫人者六是也匹嫡元妃卒立妾为夫人是也】公羊亦云母以子贵説曰谷梁云秦人来归成风之禭秦不云夫人也就外不云夫人而见正焉夫身为国君而母为妾庶子孙所不忍臣下所不安故私称于国中不加境外此人子之情国人之私而立于礼法之正也假有庶子数人并为三公欲各尊其母将何以止之非圣人者无法此大乱之道也

　　未逾年天子崩诸侯议

　　后汉安帝崩立北乡侯未逾年薨以王礼葬于春秋何义也何休答曰春秋未逾年鲁君子野卒降成君称子从大夫礼可也孝顺皇帝永和中诏公卿校尉尚书曰昔者周公摄天子事成王欲以公礼塟天为动变更以天子之礼天即反风嵗即大熟北乡王亲为天子而以王礼葬故天数灾异宜加尊諡列于昭穆羣臣皆疑谓当如常司隶校尉周举议以为北乡本非正綂奸臣所授立未逾载年号未改孔子作春秋王子猛不称崩鲁子野不书塟昔周公有请命之功太平之勲故薨之日天动威以彰其徳故成王以王者礼葬之以应天命北乡王无他功徳恐非所以应天消灾北乡本侯也已加王礼于礼已崇不宜追加尊諡诏从之后汉许慎五经异义曰未逾年之君立庙不春秋公羊説云未逾年君有子则书葬立庙无子则不书葬恩无所録也或议曰按礼云臣不殇君子不殇父君无子而不为立庙是背义弃礼罪之大者也郑驳云未逾年君者鲁子般子恶是也皆不称公书卒弗諡不成于君也庙者当序于昭穆不成于君则何庙之立凡无庙者为坛祭之近汉诸防少之帝尚皆不庙祭而祭于陵云罪之重者此何故不罪曰殇者十九向下未逾年之君未必未冠引殇欲以何明也蔡邕云见孝殇孝冲孝质皇帝以防弱在位未逾年不列于庙太尉司徒分祀三陵皆宗庙典制也或问诸侯庙博士孙毓议曰按礼诸侯五庙二昭二穆及太祖也今之诸王实古之诸侯也诸侯不得祖天子当以始封之君为太祖百代不迁或谓之祧其非始封亲尽则迁其冲防绍位未逾年而薨者依汉旧制不列于宗庙四时祭祀于寝而已

　　世子卒无子立次子议

　　宋孝武大明二年有司奏凡侯伯子男世子卒无嗣求进次子为世子检无其例下礼官议正博士傅郁议礼记防子立衍商礼斯降仲子舍孙姬典攸贬歴代遵循靡替于旧今君存而世子卒厥嗣未育非舍孙之谓愚以为世子有子自宜绍为嗣孙若其未有无容逺搜轻属承綂继体之有由父在立子允称礼情典曹郎诸葛雅之议按春秋云世子死有母弟则立长年均择贤义均则卜古之制也今长子早丧无嗣进立次子以为世子取诸左氏理义无违

　　王侯兄弟继綂不宜重服议

　　晋武帝咸宁二年安平穆王薨无嗣以母弟敦上继献王后移太常问应何服博士张靖答宜依鲁僖服闵三年例尚书符诘靖曰穆王不臣敦敦不继穆与闵僖不同孙毓宋昌议以穆王不之国敦不仕诸侯不应三年以义处之敦宜服本服一周而除主穆王丧祭三年毕乃吉祭献王毓云礼君之子孙所以臣诸兄者以临国故也礼又与诸侯为兄弟服斩谓隣国之臣于隣国之君有犹君之义故也今穆王既不之国不臣兄弟敦不仕诸侯无隣臣之义异于闵僖如符防也但丧无主敦既奉诏绍国受重主丧典其祭祀记云大功者主人之丧有三年者则必为之再祭郑氏注云谓死者从父昆弟来为丧主也有三年者诸妻若子防少也再祭谓大小祥也穆妃及国臣于礼皆当三年此为有三年者敦当为之主大小两祥祭也且哀乐不可相杂吉凶不相干凶服在宫哭泣未絶敦据主穆王之丧而国制未除则自不得以本亲服除而伍吉祭献王也

　　臣为旧君服议

　　晋崇氏问淳于睿曰凡大夫待放于郊三月君赐环则还赐玦则去不知此服已赐环玦未答曰其待放已三月未得环玦未适异国而君扫其宗庙故服齐缞三月或难曰今去官从故官之品则同在官之制也故应为其君服斩王肃贺循皆言老疾三谏去者为旧君服齐则明今以老疾三谏去者不得从故官之品可知矣今论者欲使解职归者从老疾三谏去者例为君服齐失之逺矣释曰按令诸去官者从故官之品其除名不得从例令但言诸官去从故官之品不分别老疾三谏去者则三谏去得从故官之例王贺要记犹自使老疾三谏去者为旧君服齐然则去官从故官之例皆应服齐明矣夫除名服罪不得从故官之例以有罪故耳老疾三谏去者岂同除名者乎又解职者尝仕于朝今归家门与老疾三谏去者岂易而为难者殊其服例哉又难曰按礼及先儒説为君服齐唯年老废疾与待放之臣而已归老者无复为臣之道放退者终身不复入君之朝臣之义絶宜降而服齐缞解职者后将复仕无离絶之事固应服斩二者各异岂得相准释曰古者年老废疾乃得致仕闵子骞曰古之道不即人心退而致仕孔子善之此非老而致仕之例礼亦当为旧君服齐缞不唯年老废疾待放而已也夫君之退臣茍非坠诸渊之虐臣虽去此仕彼亦无絶道况以老疾归家不出国内而可絶乎礼臣三谏不从不得已而去若君能悔过纳谏闻命骏奔何为终身不入君朝乎君为人父母人于君有子道尊君之义臣子一耳而礼臣为君服斩民为君服齐者别亲疎明贵贱也老疾待放之臣与人同服者亦以疎贱故也而难者不察疎贱厌降乃云絶其旧君悖于礼矣解职者既已疎贱与老疾去者无异宁可必已后可还仕与自同于见臣为其君服斩乎如令后可还仕便得同见臣之制三谏去者一时罢退后可还仕方于解职未始有殊二臣之服例皆应齐而难者偏许三谏去者服齐使去职者行斩难以言通论矣又难曰王者无外天子之臣虽致仕归家与在朝无异不得称君为旧而服齐缞也释曰京师方千里之地谓之畿其余以封诸侯畿内之人服天子齐缞畿外之人则不能以为天子有内外之差王者以天下为家夷狄之士亦莫不綂故曰无外之义非所以论服也书曰臣为朕股肱耳目宣力四方言君臣相与共政事有一体之义亲而贵故君臣之名生焉致仕者疎贱不得复托体至尊故谓之旧君凡在职称君而俱服斩去职亦宜称旧而俱服齐左丞郑袭曰君非天子之称博士答曰天生蒸民而树之君天子非君君将焉在

　　为太子齐衰三月服议

　　齐武帝永明十一年文惠太子薨右仆射王晏等奏按丧服经为君之长子同齐缞周今至尊既不行三年之典正服周制羣臣应降一等便应大功九月功缞是兄弟之服不可以服至尊臣等参议谓宜重其缞裳减其月数并同服齐缞三月

　　为太孙殇不制服议

　　晋惠帝永宁中冲太孙亡议者谓应为殇中书侍郎髙齐议太孙自是无服之殇不应制服此礼之明义宜从以日易月之制博士蔡克议以为臣子不殇君父者此谓臣子尊其君父不敢殇之耳非为有臣子便为成人不服殇也按汉平帝年十四而崩羣臣奏臣不殇君宜加元服后汉许慎郑论立庙亦唯谓臣子不上殇耳丧服君为嫡子长殇大功郑曰天子亦如之所言臣不殇君者自谓如太孙等之臣不殇耳太子唯尊于东宫东宫臣不殇之耳今太孙未冠婚四嵗而齐缞成人之礼于太庙愚谓不可愍怀若在太孙当依庶殇不祭

　　诸王为诸王殇不宜加服议

　　晋新蔡王年四嵗而亡东海王移访太常博士张亮议圣人因亲以教爱亲不同而殇有降杀盖由知识未同成人故也七嵗以下谓之无服之殇记曰臣不殇君子不殇父东海与新蔡别国旁亲尊卑敌均宜则同殇制而无服也国子祭酒杜夷议诸侯体国备物典事不异成人宜从成人之制宋庾蔚之谓嗣子之体不以成人为义故经有诸侯嫡子之殇服臣子不殇君父宫臣得服斩耳自余亲自依其本服记云能执干戈以死社稷则以成人服之先儒又推年未二十而冠婚及为大夫者皆不为殇至若诸侯继体象贤君临一国事过大夫逺矣而可反殇之乎左丞羊希按礼云子不殇父臣不殇君君父至尊臣子恩重不得以幼年而降乂曰尊同则服其亲服推此文防旁亲自宜服殇所不殇者唯施臣子而已诏可

　　诸侯王相为王宜轻服议

　　魏尚书左丞王煛除丞相未到国而王薨议者或以为宜齐缞或以为宜无服王肃云王国相本王之丞相按汉景帝时贬为相成帝时使理人王则国家所以封王相则国家使为王臣但王不与理人之事耳而云相専为理人不纯臣于王非其义也今煛至许昌而闻王薨姓名未通恩纪未交君臣未礼不责人之所不能于义未正服君臣之服曰防名委质贰乃辟也若夫未防名未委质不可以纯君臣之义也礼妇人入门未三月庙见死犹归葬于其党不得以六礼既备又以入室遂成其妇礼也则臣之未委质者亦不得备其臣礼也曾子问曰娶女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐缞而吊既葬而除之夫死亦如之各以其服如服斩缞斩缞而吊之既葬而除之也今煛为王相未入国而王薨义与女未入门夫死同则煛宜服齐缞既葬而除之此礼之明文也礼曰与诸侯为亲者服斩虽有亲为臣则服斩缞也臣为其君服之或曰宜齐缞不亦逺于礼乎诏如肃议司空陈羣议诸王相国不应为国王服斩缞古今异制损益不同古者诸侯専国子人至汉初患诸王子彊暴夺之权食租而已乃选贤能代王居国相王为善否则弹紏国家制王以下之吏非陪臣之谓也礼记虽有与诸侯为亲服斩者盖谓异于国臣与有亲于王斩耳虽陪臣不亲犹不为服岂专帝臣而为藩王服斩未有实不为臣而名称臣若欲假虚名以优王王者欲从君臣而复紏其罪名实既错君臣义乖遗礼失教难以为典近防辅小吏尚不称臣况剖符帝臣而称臣妾于藩王若使正名为王臣则尚书当称陪臣若王正臣不可不服则不宜还紏王罪若不称陪臣俱言臣者此为王与天子同臣也诏曰若正名实司空议是也且谓之国相而不称臣服制则亦名实有错若去相之号除国之名则伤亲亲之恩也宜释轻从重以彰优崇之大义也

　　稗编卷二十八

<子部,类书类,稗编>

　　钦定四库全书

　　稗编卷二十九　　　　　明　唐顺之　撰礼七【大夫士宗庙爲后】

　　别子宗子　　　　　　　　孔颖达

　　正义曰诸侯之子始爲卿大夫谓之别子是嫡夫人之次子或众妾之子别异于正君继父言之故云别子云虽非别子始爵者亦然此事凡有数条一是别子初虽身爲大夫中间废退至其逺世子孙始得爵命者则以爲太祖别子不得爲太祖也二是别子及子孙不得爵命者后世始得爵命自得爲太祖三是全非诸侯子孙异姓爲大夫者及他国之臣初来仕爲大夫者亦得爲太祖故云虽非别子始爵者亦然如郑志答赵商此王制所论皆殷制故云虽非别子亦得立太祖之庙若其周制别子始爵其后得立别子爲太祖若非别子之后虽爲大夫但立父祖曾祖三庙而已随时而迁不得立始爵者爲太祖故郑答赵商问祭法云大夫立三庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙注非别子故知祖考无庙商按王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三注云太祖别子始爵者虽非别子始爵者亦然二者不知所定郑答云祭法周礼王制之云或以夏殷杂不合周制是郑以爲殷周之别也郑必知周制别子之后得立别子爲太祖者以大传云别子爲祖系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而婚姻不通者周道然也故知别子百世不迁爲太祖也周旣如此明殷不繋姓不缀食大传又云其庶姓别于上而戚单于下五世而婚姻可以通明五世之后不复继于别子但始爵者则得爲太祖也此大夫三庙者天子诸侯之大夫皆同

　　正义曰用大夫之牲是贵禄也宗庙在宗子之家是重宗也此宗子谓小宗也若大宗子爲士得有祖祢二庙也若庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢得以上牲于宗子之家而祭祖祢也但庻子爲大夫得祭曽祖庙己是庶子不合自立曾祖之庙崔氏云当寄曾祖庙于宗子之家亦得以上牲宗子爲祭也若己是宗子从父庻子兄弟父之适子则于其家自立祢庙其祖及曾祖亦于宗子之家寄立之亦以上牲宗子爲祭若己是宗子从祖庶兄弟父祖之适则立祖祢庙于己家则亦寄立曾祖之庙于宗子之家己亦供上牲宗子爲祭

　　宗庙畧　　　　　　　　　王　廉

　　天子诸侯宗庙之制中庸或问详矣惟大夫士之制则不能无疑焉王制曰大夫三庙适士二庙官师一庙官师陞适士适士陞大夫以次增立其庙固其理也设若先大夫旣立三庙矣其子孙乃无爲大夫者而爲适士爲官师先大夫所立三庙今爲适士官师者又不当祭其庙其主将毁之乎将存之乎毁之非礼也存之其谁宜哉存之而主于宗子欤礼支子不祭故支子之爲大夫者有事于庙以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某爲介子某荐其常事然则支子之爲大夫者不得立庙矣宗子爲大夫今支子之大夫则固可因其三庙而祭设宗子爲适士爲官师或一庙或二庙所当祭者不过祖与祢也支子之大夫所当祭之曾祖宗子旣不当祭支子之大夫又不敢祭将阙之乎将遂以支子之大夫所当祭而祭之乎阙之非礼也祭之又非适士官师之宗子所宜祭也礼大夫欲祭髙祖则省于君谓之干祫今欲祭于曾亦将请于君欤又宗子爲大夫其支子与之同行者亦爲大夫因之而祭三庙则固宜也茍宗子与支子其行不同等所祭之曾祖祢亦不同等则如之何窃料各随见爲大夫者所宜祭之三庙而祭之宗子但爲之主祭耳主祭者惟宗子初不论其行之不同等也臆说若此俟知礼者正焉　又按曾子问以上牲祭于宗子之家防曰宗子是士合用特牲今庶子身爲大夫若祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家祭之也用大夫之牲是贵禄也宗庙在宗子之家是重宗也此宗子谓小宗也若大宗子爲士得有祖祢二庙也若庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢得以上牲于宗子之家而祭祖祢也但庶子爲大夫得祭曾祖己是庶子不合自立曾祖之庙崔氏云当寄曾祖庙于宗子之家亦得以上牲宗子爲祭也寄庙之说经无明文亦是崔氏臆见然庶子爲大夫旣不敢自立庙因宗子祭于宗子之家宗子爲士所祭者祖与祢也曾祖则无庙审如崔氏寄庙之说则当爲庶子之爲大夫者别立曾祖庙矣其说似乎有理愚意以爲庶子之大夫有事于曾祖当就宗子爲士之祖庙祭之犹省于君而祭髙也但如此说大是平易寄庙之制似是而实非也　又按庶子爲大夫不敢立庙而祭于宗子之家故防曰宗庙在宗子之家是重宗也然则庶子爲大夫不得立庙明矣按王制大夫三庙凡爲大夫者则得立矣无嫌于适庶之分然宗子之三庙或不与庶子之爲大夫者同行宗子所立之三庙自宗适之正庶子之爲大夫者其三庙乃小宗也而与宗子之正不相同也要之庶子之爲大夫者自得祭于其家小宗之三庙或因事告祭于宗子之家大宗之三庙者以宗爲重故也设或宗子之三庙其分皆卑于庶子但用宗子爲祭之主而告祭之更不论其分之尊卑惟以重宗爲事欤予前说省于君而祭曾与就宗子之祖庙祭之其说与此不同姑两存之以俟知礼者择焉

　　与许门诸友论宗法　　　　胡　翰【本集】

　　比见有以宗法爲问者景翰答之甚辨顾仆有不能释然者数事夫大宗小宗之法其废也乆矣记大传尝载其说曰别子爲祖继别爲宗继祢者爲小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也说者谓别子爲公子若始来在此国者后世以爲祖继别者谓别子之世嫡也兄弟尊之谓之小宗继髙祖者亦小宗也又曰有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也说者谓公子爲先君之子今君兄弟又曰公子有宗道公子之宗爲其士大夫之庻者宗其士大夫之嫡者公子之宗道也说者以公子不得宗君君命适昆弟爲之宗使之宗之是公子之宗道也至于国之卿大夫有不出于公族者葢未尝及也而士庶人之事则又略无所见故后世之言宗法者止于卿大夫之有采地者以礼断之也然礼固未尝言士庶人无宗也且使大夫或有废而爲士庶人者其宗法亦将随而废乎抑否乎使士庶人有升而爲卿大夫者则于法宜得立宗矣而族之适子有宗之之道乎抑自爲后世之宗乎曾子问曰宗子爲士庶子爲大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家【若宗子虽不爲大夫而有世禄则自以上牲祭之矣虽世子子爲大夫亦无加焉惟大宗之子无世禄而小宗系士庶人之子孙其有庶子爲大夫者乃以上牲祭宗子之家】是所谓宗子者其卿大夫之世适乎其有非卿大夫之世适而士之世适者其兄弟爲卿大夫遂以适士爲宗子可乎孔子曰宗子爲殇而死庶子弗爲后也或大宗之世适有絶其后也族人可继以爲后乎抑亦弗爲后乎茍不爲后则大宗废矣【勿爲后者其兄弟径自继祖祢勿爲殇子后也非废宗也】大宗旣废则族人皆五世则迁之宗也其于防属终不能合而爲一则所谓尊祖者得无有未尽乎百世不迁之宗其死也族人爲之服齐衰三月其母死妻之死也亦然五世则迁之宗其死也当服者爲之大功九月其母妻之死也何独无服乎后世宗法不行宋儒徃徃欲立小宗之法今士庶人之家祭祀有用宗子法者亦合于礼之意乎抑以古卿大夫之事而今士庶人行之得无僣乎朱子之述家礼固欲同志之士熟讲而勉行也其于祭祀之礼未尝不严于主人主妇之位则固寓宗子之法矣不然则亦有可处置者乎太宰以九两繋邦国之民曰宗以族得民其所谓得民者岂止于今记礼者之言乎将犹有可推者乎此皆所未喻也诸君讲学之日乆矣茍不鄙而卒见教焉则幸矣

　　小宗辩【附祭义】　　　　　　　罗虞臣

　　夫重本始联族属叙亲踈别嫡庶莫大乎宗法传曰继祢之爲小宗何也小宗别子之庶子也庶子不得祢父故以长子继己爲小宗也是故继祢之嫡诸弟宗之至二世之嫡其父之诸弟曰叔叔之子曰同堂兄弟共宗之三世之嫡其再从伯叔兄弟共宗之四世之嫡其三从之伯叔兄弟亦共宗之举三从而同父同堂再从之伯叔兄弟可知也是谓小宗至于五世四从兄弟视小宗之髙祖爲髙祖兄弟无服也故各祖其祖爲宗其得各自爲宗可也谓其爲髙祖异也宗之言尊也尊无二明无二嫡也宗以五世爲限服尽也服者先王所用爲宗子联属族人之具也服尽则亲尽亲尽则庙毁故曰祖迁于上宗易于下此之谓也然自汉儒论释纷如卒不可解孔頴逹曰族人一身事四宗并大宗爲五考诸礼经原无四宗之说假令四宗爲之宗法视子孙互有异同族人以一身事之将谁适从此决知其不能行也四宗之说起于班固固之言曰宗其爲髙祖后者爲高祖宗宗其爲曾祖后者爲曾祖宗宗其爲祖后者爲祖宗宗其爲父后者爲父宗此固臆说也夫大宗以始祖爲宗小宗以高祖爲宗宗至四世族人虽各有曾祖及祖祢之亲然视之高祖彼皆支子支子不爲宗得爲宗者高祖所传之嫡而已是宗安有四乎或曰礼经所称曰继祢曰继高祖何谓也曰据其初言则爲继祢自其终言则爲继高祢之传嫡下及孙推而上及于祢然后爲小宗者备矣夫小宗以五世爲率五世之内虽父子祖孙相承然世止一嫡耳序之以昭穆别之以礼义而后族人尊之爲宗故曰宗子有君道焉如固之说则宗有四嫡庙有二主防有二孤土有二王甚非古者所以定名分防僣夺之义或又曰人之族类蕃庶有高祖同而曾祖不同者有曾祖同而祖不同者有祖同而祢不同者吾爲嫡可以主吾曾祖之祠不可以主曾祖叔之祠可以主祖之祠不以主祖叔之祠可以主祢之祠不可以主诸叔之祠谓其各有子孙也则宗安得不分而爲四曰夫羣族之有宗子犹裘之有领也五世之族无二宗犹裘之无二领也故嫡子可以宗父而支子之嫡不得爲其父宗嫡孙可以宗祖而支子之孙不得爲其祖宗嫡之曾孙可以宗曾祖而支子之曾孙不得爲其曾祖宗何也以义屈也服属未斩则尊不可贰也五服之外支之嫡始得爲宗者谓高祖已迁也故尊其曾祖爲高祖可以自宗尊有所伸也五世未竭则高祖在上曾祖以下皆子孙也子孙同享高祖之庙统于尊也祭同庙享同时羣族之兄弟同在也宗之嫡主高祖及其曾祖祖祢之献而兄弟各佐献其祖祢于同堂之上是故无夺嫡之嫌而一庙同享子孙曷常不各尽其孝思哉曰内则有云夫妇皆齐而宗敬终事而后敢私祭若子之说庶子无私祭乎曰此小宗事大宗之礼也小宗虽有嫡子然要诸大宗则庶也小宗虽奉四代之祭然要诸大宗则私也故祭先公而后私先大宗后小宗尊卑之义也非庶子私之谓也太传曰庶子不祭明其宗也斯先王所以重嫡庶之分而谨偪僣之防者也曰然则老泉宗法非欤曰洵以高曽祖祢之嫡分爲四项是惑于四宗之说也其言曰继高祖之嫡祈死而无子故其宗亡而虚存继曾祖者曾祖之嫡宗善宗善之嫡昭图继祖者之嫡序序之嫡澹夫洵之曾祖祖皆庶也高祖之嫡祈死而无子则当以祈之弟福福之子宗夐爲宗以继高祖不应自爲其曾祖立宗旣爲曾祖立宗则洵祖当宗宗善洵父当宗昭图不应复舍曾祖之嫡而又自爲其祖立宗今人孰不欲尊祖而私祢然充洵之说是率天下乱嫡庶之分也何者大宗之嫡通夫百世故百世之小宗宗之小宗之嫡止夫五世故五世之羣兄弟宗之五世之内无二嫡犹大宗也故曰大宗率小宗小宗率羣族族人之所事者此二宗耳不然则先王之宗法也犹官多而令烦也欲求其致理也得乎【或问小宗介子亦摄大宗之祭乎曰摄乎摄乎昔者曾子问于孔子曰宗子有罪居于他国庶子爲大夫祭则如之何孔子曰祭不配不旅不假不绥摄主不厌祝曰介子某执其常事又问庶子无爵而居者祭子曰祭望墓而爲坛若宗子死告于墓而后祭于家故子游之徒有庶子祭者以此若义也今大宗阙族人莫能爲之立后我其祭也欤哉　或问士夫家之祭止四代祭始祖礼乎曰程子有言祭先之礼不可得而推者无可奈何其可知者无逺近多少须当祭之盖根本所在也故程氏于时祭之外更有三祭祭始祖于冬至阳之始也祭先祖于立春生物之始也祭祢于季秋成物之始也然冬至似禘立春似祫季秋似大享几于僣矣始祖大宗之主也祭于常祭可也若立春季秋之祭则吾岂敢】

　　庶子在他国不立庙议　　　通　典

　　晋刘氏问蔡谟曰非小宗及一家之嫡分张不在一处得立庙不答曰礼宗子在他国而庶子在家则祭先儒说曰有子孙在不可以乏先祖之祀也不乏祀者明宗子在他国不得庙祭故令庶子祭于家也茍在他国虽是宗子犹不得立庙况非嫡长乎

　　殇与无后之祭　　　　　　孔颖达

　　凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌【凡殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者也言祭于宗子之家者爲有异居之道也无庙者爲墠祭之亲者供其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之爲殇也当室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦爲凡殇过此以徃则不祭也】祭适者天子下祭五嫡子嫡孙嫡曾孙嫡孙嫡来孙诸侯下祭三大夫下祭二士及庶人祭子而止防曰凡殇有二一昆弟之子祭之当于宗子父庙二是从父昆弟祭之当于宗子祖庙其无后者亦有二一是昆弟无后祭之当于宗子祖庙二是诸父无后祭之当于宗子曾祖之庙凡殇得祭者以其身是适故也无后者成人无后则祭若在殇而死则不祭以其身是庶故也按小记云庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食注云不祭殇者父之庶不祭无后者祖之庶但此经据死者之身小记注据生者设祭之人宗子昆弟是庶不得自祭适子故云父之庶宗子之诸父自是庶不得祭所生适子适子即是宗子从父兄弟故云父之庶不祭无后祖之庶者宗子昆弟无后而死其余兄弟应祭之以兄弟并是祖庶不合立庙故云祖之庶宗子诸父无后其余诸父亲者亦应合祭之以诸父并是庶子不合立祖庙故云祖之庶义与此不异也

　　养兄弟子为后后妾自生子议　通　典【后同】

　　东晋成帝咸和五年散骑侍郎贺乔妻于氏上表云妾昔初奉醮归于贺氏嗣不殖母兄羣从以妾犯七出数告贺氏求妾还妾姑薄氏过见矜愍无子归之天命婚姻之好义无絶离故使夫乔多立侧媵乔仲兄羣哀妾之身恕妾之志数谓亲属曰于新妇不幸无子若羣陶新妇生前男以后当以一子与之陶氏旣产澄馥二男其后子辉再孕羣即白薄若所育是男以乞新妇妾敬诺拜赐先爲衣服以待其生辉生之日洗浴断脐妾即取还服药下乳以乳之陶氏时耴孩抱羣恒诃止婢使有言其本末者羣辄责之诚欲使子一情以亲妾而絶本恩于所生辉百余日无命不育妾诚自悲伤爲之憔悴姑长上下益见矜怜羣续复以子率重见鎭抚妾所以讫心尽力皆如养辉故率至于有识不自知非妾之子也率生过周而乔妾张始生子纂于时羣尚平存不以爲疑原薄及羣以率赐妾之意非唯以续乔之嗣乃以存妾之身妾所以得终奉烝尝于贺氏縁守羣信言也率年六岁纂年五岁羣始防亡其后言语漏泄而率渐自嫌爲非妾所生率旣长与妾九族内外修姑姨之亲而白谈者或以乔旣有纂其率不得乆安爲妾子若不去则是与爲人后去年率卽归还陶氏乔时寝疾曰吾母兄平生之日所共议也陌上游谈之士遽能深明礼情当与公私共论正之寻遂防亡率旣年小未究大义动于游言无以自处妾亦妇人不逹典仪唯以闻于先姑谓妾养率以爲己子非所谓人后也妾受命不天婴此防独少讫心力老而见弃曾无蜾蠃式谷之报妇人之情能无怨结谨偹论其所不解六条其所疑十事如左夫礼所谓爲人后者非养子之谓而世之不深按礼文恒令此二事以相疑乱处断所以大谬也凡言后者非并时之称明死乃主防生不先养今乃以生爲人子乱于死爲人后此妾一不解也今谈者以乔自有纂不嫌率还本也原此失礼爲后之意传曰爲人后者孰后后大宗也今乔上非大宗率不爲父后何系于有纂与无纂乎此妾二不解也夫以支子后大宗者爲亲属既讫无以序昭穆列亲踈故系之以宗使百代不迁故有立后之制今以兄弟之子而比之族人之子后大宗此妾三不解也凡爲后者降其本亲一等以成人之性奉父母之命而出身于彼岂不异婴孩之质受成长于人不识所生唯识所养者乎鄙谚有之曰黄鸡生卵乌鸡伏之但知爲乌鸡之子不知爲黄鸡之儿此言虽小可以喻大今以义合之后比成育之子此妾四不解也礼传曰爲人后者爲所后祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者义比于子而恩非子也故曰爲后者异于爲子也今乃以爲后之公义夺育养之至恩此妾五不解也与爲人后者自谓大宗无后族人旣已选支子爲之嗣矣今人之中或复重爲之后后人者不二之也自非狥爵则是贪财其举不主于仁义故尤之也非谓如率爲嫡长先定庶少后生而当以爲讥此妾六不解也妾又闻父母之于子生与养其恩相半岂胞胎之气重而长养之功轻孔子曰子生三年然后免于父母之懐故服三年诗曰父兮生我母兮鞠我长我育我顾我畜我出入腹我欲报之德昊天罔极凡此所叹皆养功也螟蛉之体化爲蜾蠃班氏之族乳虎纪焉由此观之哺乳之义参于造化也今率虽受四体于陶氏而成髪肤于妾身推燥居湿分肌损气二十余年已至成人岂言在名称之间而忘成育之功此妾一疑也夫人道之亲父子兄弟夫妇皆一体也其义父子手足也兄弟四体也夫妻判合也夫唯一体之亲故曰兄弟之子犹己子故以相字也今更以一体之亲拟族人之踈长养之实比出后之名此妾二疑也夫子之于父母其情一也而有以父之尊厌母之亲以父之故断母之恩以父之命替母之礼其义安取葢取尊父命也凡嫡庶不分惟君所立是君命制于臣也慈母如母生死弗怠是父命之行于子也妾之母率尊命则由羣之成言本义则乔之犹子计恩则妾之懐抱三者若此而今弃之此妾三疑也诸葛亮无子取兄瑾子乔爲子乔本字仲慎及亮有子瞻以乔爲嫡故改字伯松不以有瞻而遣乔也葢以兄弟之子犹己子也陈寿云乔卒之后诸葛恪被诛绝嗣亮旣自有后遣乔子举还嗣瑾祀明恪不绝嗣则举不得还亮近代之纯贤瑾正逹之士其兄弟行事如此必不防子弟于不义而犯非礼于百代此妾四疑也春秋传曰陈女戴嬀生桓公庄姜以爲己子言爲己子取而字之传又曰爲人后者爲之子徃而承之也取而字之者母也徃而承之者子也在母母之仁也则蜾蠃之育螟蛉在子子之义也则成人之后大宗也茍能别以爲己子与爲后之子不同文也则可与求礼情矣以义相况则宗犹父也父犹母也庄姜可得子戴嬀之子系之于夫也兄弟之子可以爲子系之于祖名例如此而论者弗寻此妾五疑也董仲舒一代纯儒汉朝毎有疑议未尝不遣使者访问以片言而折中焉时有疑狱曰甲无子拾遗旁弃儿乙养之以爲子及乙长有罪杀人以状语甲甲藏匿乙甲当何论仲舒断曰甲无子振活养乙虽非所生谁与易之诗云螟蛉有子蜾蠃负之春秋之义父爲子隐甲宜匿乙诏不当坐夫异姓不相后礼之明禁以仲舒之博学岂闇其义哉葢知有后者不鞠养鞠养者非后而世人不别此妾六疑也又一事曰甲有子乙以乞丙乙后长大而丙所成育甲因酒色谓乙曰汝是吾子乙怒杖甲二十甲以乙本是其子不胜其忿自告县官仲舒断之曰甲生乙不能长育以乞丙于义已绝矣虽杖甲不应坐夫拾儿路傍断以父子之律加杖所生附于不坐之条其爲予夺不亦明乎今说者不逹养子之义唯乱称爲人后此妾七疑也汉代秦嘉早亡其妻徐淑乞子而养之淑亡后子还所生朝廷通儒遗其乡邑录淑所养子还继秦氏之祀异姓尚不爲嫌况兄弟之子此妾八疑也吴朝周逸博逹古今逸本左氏之子爲周氏所养周氏又自有子时人不逹者亦讥逸逸敷陈古今故卒不复本姓识学者咸谓爲当矣此妾九疑也爲人后者止服所后而爲本父服周一也女子适人降所生二也爲父后者爲出母无服三也诸侯之庶子不得服其母四也庶子爲王不敢服其母五也凡此五者非致人情礼称以义断恩节文立焉率情立行者戎狄之道也患世人未能错综礼文表里仁义乱于大伦故汉哀以诸侯嗣天子各还尊其私亲以爲得周公严父之义而不知其大悖国典夫未名之子死而不哭旣名之后哭而不服三殇之差及至齐斩所禀所受其体一也而长防异制等级若此又今世人生子徃徃有杀而不举者君子不受不慈之责有司不行杀子之刑六亲不制五服之哀賔客不修吊问之礼岂不以其蠢尔初载未夷于人乎生而杀之如此生而弃之受成长于他人则追名曰本吾子也乃全责以父子之恩自同长育之功此妾十疑也勑下太常廷尉礼律博士按旧典决处上博士杜瑗议云夫所谓爲人后者有先之名也言其旣没于以承之耳非并存之称也率爲乔嗣则犹吾子羣之平素言又恻至其爲子道可谓偹矣而猥欲同之与爲人后伤情弃义良可悼也昔赵武之生济由程婴婴死之日武爲服防三年夫异姓名义其犹若此况骨肉之亲有顾复之恩而无终始之报况于氏所据皆有明证议不可夺廷史陈序议令文无子而养人子以续亡者后于事役复除无避者听之不得过一人令文养人子男后自有子男及阉人非亲者皆别爲户按乔自有子纂率应别爲户尚书张闿议贺乔妻于氏表与羣妻陶辞所称不同陶辞乔妻于氏无子夫羣命小息率爲乔嗣一年乔妾张生纂故骠骑将军顾荣谓羣乔已有男宜使率还问与爲人后者不同故司空贺循取从子纮爲子鞠养之恩皆如率循后有晩生子遣纮归本率今欲乔即便见遣于表养率以爲己子非谓爲人后立六义十疑以明爲后不并存之称生言长嫡死乃言后存亡异名又云乞养人子而不以爲后见于何经名不虚立当有所附于古者无此事也今人养子皆以爲后于又云爲人后者族人选支子爲之嗣非谓如率爲嫡先定庶防后生而以爲讥此乃正率宜去非所以明其应留也且率以若子之轻义夺至亲之重恩是不可之甚也于知礼无养子之文故欲因今世乞子之名而博引非类之物爲喻谓养率可得自然成子避其与后之讥乎丹阳尹臣谟议按于所陈虽烦辞博称并非礼典正义可谓欲之而必爲之辞者也臣按尚书闿议言辞清允折理精练难于之说要而合典上足以重一代之式愚以爲宜如闿议

　　异姓爲后议【后汉　魏晋　宋】

　　后汉吴商异姓爲后议曰或问以异姓爲后然当还服本亲及其子当又从其父而服耶将以异姓而不服也答曰神不歆非族明非异姓所应祭也虽世人无后并取异姓以自继然本亲之服骨血之恩无绝道也异姓之义可同于女子出适还服本亲皆降一等至于其子应从服者亦当同于女子之子从于母而服其外亲今出爲异姓作后其子亦当从于父母服之也父爲所生父母周子宜如外祖父母之加也其昆弟之子父虽服之大功于子尤无尊可加及其姊妹爲父小功则子皆宜从于异姓之服不得过缌麻也范与谢安书曰称无子而养人子者自谓同族之亲岂施于异姓今世行之甚众是谓逆人伦昭穆之序违经典绍继之义也魏时或爲四孤论曰遇兵饥馑有卖子者有弃沟壑者有生而父母亡无缌麻亲其死必也有俗人以五月生子妨忌之不举者有家无儿收养教训成人或语汝非此家儿礼异姓不爲后于是便欲还本姓爲可不然博士田琼议曰虽异姓不相爲后礼也家语曰絶嗣而后他人于礼爲非今此四孤非故废其家祀旣是必死之人他人收以养活且褒姒长养于褒便称曰褒姓无常也其家若绝嗣可四时祀之于门户外【徐干曰祭所生父母于门外不如左右邉特爲立宫室别祭也】有子可以爲后所谓神不歆非类也大理王朗议曰收捐拾弃不避寒暑且救垂絶之气而肉必死之骨可谓仁过天地恩逾父母者也吾以爲田议是矣王修议曰当须分别此儿有识未有识耳有识以徃自知所生虽创更生之命受育养之慈枯骨复肉亡防更存当以生活之恩报公妪不得出所生而背恩情报生以死报施以力古之道也军谋史于逹叔议曰此四孤者非其父母不生非遇公妪不济既生既育由于二家弃本背恩实未之可子者父母之遗体乳哺成人公妪之厚恩也弃绝天性之道而戴他族不爲逆乎郑伯恶姜氏誓而絶之君子以爲不孝及其复爲母子传以爲善今宜谓子竭其筋力报于公妪育养之泽若终爲报父在爲母之服别立宫宇而祭之毕已之年也诗云父兮生我母兮鞠我今四子服报如母不亦宜乎爱敬哀戚报惠偹矣崔凯防制駮曰以爲宜服齐缞周方之继父同居者司徒广陵陈矫字季弼本刘氏养于陈氏及其薨刘氏弟子疑所服以问王肃答曰昔陈司徒防母诸儒陈其子无服甚失理矣爲外祖父母小功此以异姓而有服者岂不以母之所生反重于父之所生不亦左乎爲人后者其妇爲舅姑大功妇他人也犹爲夫故父母降一等祖至亲也而可以无服乎推妇降一等则子孙宜系本亲而降一等晋太宰鲁公贾充李郭二夫人有男皆夭充无嗣及充薨郭表充遗意以外孙韩谧爲充子诏曰太宰尊勲不同常人自余不得爲比宋庾蔚之曰四孤之父母是事硋【五爱反】不得存养其子岂不欲子之活推父母之情岂不欲与人爲后而茍使其子不存耶如此则与父命后人亦何异旣爲人后何不戴其姓神不歆非类葢舍己族而取他族爲后若己族无所取后而养他子者生得养己之老死得奉其先祀神有灵化岂不嘉其功乎唯所养之父自有后而本亲絶嗣者便当应还其本宗其宗祀服所养父母依继父齐缞周若二家俱无后则宜停所养家依爲人后服其本亲例降一等有子以后其父未有后之间别立室以祭祀之是也

　　论晋出帝　　　　　　　欧阳修【五代史】

　　呜呼古之不幸无子而以其同宗之子爲后者圣人许之着之礼经而不讳也而后世闾阎鄙俚之人则讳之讳则不胜其欺与僞也故其茍偷窃取婴孩襁褓讳其父母而自欺以爲我生之子曰不如此则不能得其一志尽爱于我而其心必二也而爲其子者亦自讳其所生而絶其天性之亲反视以爲叔伯父以此欺其九族而乱其人鬼亲踈之属凡物生而有知未有不爱其父母者使是子也能忍而真絶其天性欤曾禽兽之不若也使其不忍于中而外阳絶之是大僞也夫闾阎鄙俚之人之虑于事者亦已深矣然而茍窃欺僞不可以爲法者小人之事也惟圣人则不然以谓人道莫大于继絶此万世之通制而天下之公行也何必讳哉所谓生者未有不由父母而生者也故爲人后者必有所生之父有所后之父此理之自然也何必讳哉其简易明白不茍不窃不欺不僞可以爲通制而公行者圣人之法也又以谓爲人后者以所承重故加其服以斩而不絶其所生之亲者天性之不可絶也然而恩有屈于义故降其服以朞服外也服可以降而父母之名不可改故着于经曰爲人后者爲其父母服自三代以来有天下国家者莫不用之而晋氏不用也出帝之于敬儒绝其父道臣而爵之非特以其义不当立不得已而絶之葢亦习见闾阎鄙俚之所爲也五代干戈贼乱之世也礼乐崩壊三纲五常之道絶而先王之制度文章扫地而尽于是矣如寒食野祭而焚纸钱天子而爲闾阎鄙俚之事者多矣而晋氏起于夷狄以簒逆而得天下髙祖以耶律德光爲父而出帝于德光则以爲祖而称孙于其所生父则臣而名之是岂可以人理责哉

　　继殇后服议　　　　　　　通　典

　　晋刘系之问荀讷礼防服小记爲殇后者服以其服按郑云言爲后据承之也殇无爲人父之道以本亲之服服之按礼取后或可缌麻之亲或五服之内若如郑防各从本亲则爲殇后者可有无服之理殇虽无爲人父之道今旣承之不得不称之爲父而无服之处防即情寻义无服之理有疑讷答曰今相承继在殇者旣殁之后主人近亲皆以殇服服之踈族爲后更当斩缞三年轻重殊駮非称情立文也且后大宗当爲祭主于先人轻降之服不可乆废祭祀若应重服者记当曰服斩文约而防明今之所服似非服重也当以爲后之故本施成人而不从殇耳

　　爲人后议　　　　　　　罗虞臣【后同】

　　或问谱之不予人之爲后者何也曰今之爲人后以利焉而已抑本而诬礼者之爲也吾何予焉曰然则如何而后可以爲人后曰卜子夏曰爲人后者孰后后大宗也大宗不可絶故族人以支子后之晋张湛曰后大宗所以承正统也若所继非正统之重无相后之义今也所后非大宗之主小宗五世之嫡而辄爲之置后无乃与先王之制异乎宗之嫡死而无子然后得爲置后庶子不置后不继祖与祢也非所后而后焉是曰诬礼舍天性之爱而父他人孝子所不忍也是曰抑本茍有田产财计则争爲之后无则虽犹子于世父弃也是曰懐利三者皆自叛于先王之教者也吾何予焉曰然则庶子之无后者不爲厉乎曰礼曰殇与无后者从祖祔食不斩祭也如之何其爲厉也曰人有抱其同宗之子而育者则亦可以爲后乎曰可螟蛉之体化爲蜾蠃班氏之族乳虎纪焉养育之恩大矣哉其称之爲父母也岂若今之立继者之比欤曰然则其于本生也其名也如之何曰父母之名何可废也昔宋崔凯曰本亲有自然之恩降一等亦足以明所后者爲重无缘乃絶之矣夫未尝谓可以绝其亲而遽谓可以绝其名是惑矣曰不几于二本乎曰礼不有继父慈母之名乎曰其服也则如之何曰比之爲人后者爲其父母期报

　　长子亦可爲人后议

　　孙逺死而无嗣其弟重以长子彬后之或曰重之命非也长子不得爲后曰斯重宗之义也吾将以重爲知礼矣昔子思兄死而使其子白续伯父以主祖及曾祖之祭葢逺嫌也以己代兄是谓夺宗以子继伯父则有父命焉其孔氏之家之变礼乎重之命恶得爲非

　　谱法

　　或问谱法有进有黜曰他姓之子后吾宗虽成吾其犹黜诸吾宗之子爲他姓后虽易世吾其犹进诸　谱法自大夫而下及士庶人有善行者死则书卒余则书没其自大夫而上书则各以其制未冠而死书殇殇有成人之行书蚤卒记曰能执干戈卫社稷虽欲勿殇也不亦可乎故吾谱敢窃例于仲尼　谱妾始自吾谱何也以义起也昔鲁庄之成风也文之嬴也襄之归也成之姒也妾也举以子故书薨书塟书夫人春秋之义也妾有承宗之子吾奚其不谱且闻之礼称妾有子祔于祖姑之庙庙可祔独谱乎哉独谱乎哉或问世有谱其出嫁之女者曰多乎哉彼则自有谱

　　稗编卷二十九

　　钦定四库全书

　　稗编卷三十　　　　　　明　唐顺之　撰礼八【士庶丧服】

　　防服子夏传

　　斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以爲带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以爲带大功之绖齐衰之带也去五分一以爲带小功之绖大功之带也去五分一以爲带缌麻之绖小功之带也去五分一以爲带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带旣虞翦屏柱楣寝有席防食水饮朝一哭夕一哭而已旣练舍外寝始食菜果饭素食哭无时　父传曰爲父何以斩衰也父至尊也诸侯爲天子传曰天子至尊也君传曰君至尊也父爲长子传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得爲长子三年不继祖也爲人后者传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可爲之后同宗则可爲之后何如而可以爲人后支子可也爲所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子妻爲夫传曰夫至尊也妾爲君传曰君至尊也女子子在室爲父布总箭笄髽衰三年传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸子嫁反在父之室爲父三年公士大夫之众臣爲其君布带绳屦传曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也

　　防衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带防屦三年者传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也防屦者藨蒯之菲也　父卒则爲母继母如母传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也慈母如母传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以爲子命子曰女以爲母若是则生养之终其身慈母死则防之三年如母贵父之命也母爲长子传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也防衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带防屦期者传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠　父在爲母传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也妻传曰爲妻何以期也妻至亲也出妻之子爲母传曰出妻之子爲母期则爲外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属出妻之子爲父后者则爲出母无服传曰与尊者爲一体不敢服其私亲也父卒继母嫁从爲之服报传曰何以期也贵终也　不杖麻屦者祖父母传曰何以期也至尊也世父母叔父母传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成爲子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也大夫之适子爲妻传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则爲妻不杖昆弟爲众子昆弟之子传曰何以期也报之也大夫之庶子爲适昆弟传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之爲人后者爲其父母报传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也特重于大宗者降其小宗也爲人后者孰后后大宗也曷爲后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗女子子适人者爲其父母昆弟之爲父后者传曰爲父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父旣嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也爲昆弟之爲父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也继父同居者传曰何以期也传曰夫死妻稺子防子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财爲之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后爲异居未尝同居则不爲异居爲夫之君传曰何以期也从服也姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报传曰无主者谓其无祭主者也何以期也爲其无祭主故也爲君之父母妻长子祖父母传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后爲祖后者服斩妾爲女君传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等妇爲舅姑传曰何以期也从服也夫之昆弟之子传曰何以期也报之也公妾大夫之妾爲其子传曰何以期也妾不得体君爲其子得遂也女子子爲祖父母传曰何以期也不敢降其祖也大夫之子爲世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者爲大夫命妇者唯子不报传曰大夫者其男子之爲大夫者也命妇者其妇人之爲大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者爲其父母期故言不报也言其余皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷爲不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣大夫爲祖父母适孙爲士者传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也公妾以及士妾爲其父母传曰何以期也妾不得体君得爲其父母遂也　防衰裳齐牡麻绖无受者　寄公爲所寓传曰寄公者何也失地之君也何以爲所寓服齐衰三月也言与民同也丈夫妇人爲宗子宗子之母妻传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不爲宗子之妻服也爲旧君君之母妻传曰爲旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也庻人爲国君大夫在外其妻长子爲旧国君传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也继父不同居者曽祖父母传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也大夫爲宗子传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也旧君传曰大夫爲旧君何以服齐衰三月也大夫去君归其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也曽祖父母爲士者如众人传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也女子子嫁者未嫁者爲曽祖父母传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也

　　大功布衰裳牡麻绖无受者　子女子子之长殇中殇传曰何以大功也未成人也何以无受也防成人者其文缛防未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六爲长殇十五至十二爲中殇十一至八岁爲下殇不满八岁以下爲无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也叔父之长殇中殇姑姊妹之长殇中殇昆弟之长殇中殇夫之昆弟之子女子子之长殇中殇适孙之长殇中殇大夫之庶子爲适昆弟之长殇中殇公爲适子之长殇中殇大夫爲适子之长殇中殇其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者传曰大功布九升小功布十一升姑姊妹女子子适人者传曰何以大功也出也从父昆弟爲人后者爲其昆弟传曰何以大功也爲人后者降其昆弟也庶孙适妇传曰何以大功也不降其适也女子子适人者爲众昆弟侄丈夫妇人报传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄夫之祖父母世父母叔父母传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是□亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无愼乎大夫爲世父母叔父母子昆弟昆弟之子爲士者传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服公之庶昆弟大夫之庶子爲母妻昆弟传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也皆爲其从父昆弟之爲大夫者爲夫之昆弟之妇人子适人者大夫之妾爲君之庶子女子子嫁者未嫁者爲世父母叔父母姑姊妹传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾谓君之党服得与女君同下言爲世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟爲姑姊妹女子子嫁于大夫者君爲姑姊妹女子子嫁于国君者传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封爲国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所爲服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也

　　繐衰裳牡麻绖旣葬除之者传曰繐衰者何以小功之繐也诸侯之大夫爲天子传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子　小功布衰裳澡麻带绖五月者叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子爲

　　适昆弟之下殇爲姑姊妹女子子之下殇爲人后者爲其昆弟从父昆弟之长殇传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下爲夫之叔父之长殇昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇爲侄庶孙丈夫妇人之长殇大夫公之昆弟大夫之子爲其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇大夫之妾爲庶子之长殇　小功布衰裳牡麻绖即葛五月从祖祖父母从祖父母报从祖昆弟从父姊妹孙适人者爲人后者爲其姊妹适人者爲外祖父母传曰何以小功也以尊加也从母丈夫妇人报传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也夫之姑姊妹娣姒妇报传曰姊姒妇者弟长也何以小功也以爲相与居室中则生小功之亲焉大夫大夫之子公之昆弟爲从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者大夫之妾爲庶子适人者庶妇君母之父母从母传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服君子子爲庻母慈己者传曰君子子者贵人之子也爲庶母何以小功也以慈己加也缌麻三月者传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌族曽祖父母族祖父母族父母族昆弟庻孙之妇庻孙之中殇从祖姑姊妹适人者报从祖父从祖昆弟之长殇外孙从父昆弟侄之下殇夫之叔父之中殇下殇从母之长殇报庶子爲父后者爲其母传曰何以缌也传曰与尊者爲一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则爲之三月不举祭因是以服缌也士爲庶母传曰何以缌也以名服也大夫以上爲庶母无服贵臣贵妾传曰何以缌也以其贵也乳母传曰何以缌也以名服也从祖昆弟之子曾孙父之姑从母昆弟传曰何以缌也以名服也甥传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也壻传曰何以缌也报之也妻之父母传曰何以缌从服也姑之子传曰何以缌报之也舅传曰何以缌从服也舅之子传曰何以缌从服也夫之姑姊妹之长殇夫之诸祖父母君母之昆弟传曰何以缌从服也从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇爲夫之从父昆弟之妻传曰何以缌也以爲相与同室则生缌之亲焉长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下　记公子为其母练冠麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既葬除之传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所爲服子亦不敢不服也大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等爲人后者于兄弟降一等报于所爲后之兄弟之子若子兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下爲兄弟朋友皆在他邦袒免归则已朋友麻君之所爲兄弟服室老降一等夫之所爲兄弟服妻降一等庻子爲后者爲其外祖父母从母舅无服不爲后如邦人宗子孤爲殇大功衰小功衰皆三月亲则月筭如邦人改葬缌童子唯当室缌传曰不当室则无缌服也凡妾爲私兄弟如邦人大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡女子子适人者爲其父母妇爲舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也妾爲女君君之长子恶笄有首布总凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齐裳内衰外负广出于适寸适博四寸出于衰衰长六寸愽四寸衣带不尺衽二尺有五寸袂属幅衣二尺有二寸袪尺二寸衰三升三升有半其冠六升以其冠爲受受冠七升齐衰四升其冠七升以其冠爲受受冠八升繐衰四升有半其冠八升大功八升若九升小功十升若十一升

　　禫变　　　　　　　　　　通　典【后同】

　　杜佑议曰祥禫之义按仪礼云中月而禫郑云以中月爲间月王肃以中月爲月中致使防期不同制度非一历代学党议论纷纭宗郑者则云祥之日鼓素琴孔子弹琴笙歌乃省哀之乐非正乐也正乐者八音并奏使工爲之者也按郑学之徒不云二十五月六月七月之中无存省之乐也但论非是禫后复吉所作正乐耳故郑注防服四制祥之日鼓素琴云尔以存乐也君子三年不爲乐乐必崩三年不爲礼礼必坏故祥日而存之非有心取适而作乐三年之防君子居之若驹之过隙故虽以存省之时犹不能成乐是以孔子既祥五日弹琴而不成声礼记所云二十五月而毕者论防之大事毕也谓除衰绖与垩室耳余哀未尽故服素缟麻衣着未吉之服伯叔无禫十三月而除爲母妻有禫则十五月而毕爲君无禫二十五月而毕爲父长子有禫二十七月而毕明所云防以周断者禫不在周中也礼记二十五月毕者则禫不在祥月此特爲重防加之以禫非论其正祥除之义也三年之防二十五月而毕者论其正二十七月而禫者明其加宗王者按礼记三年之防再周二十五月而毕又檀弓云祥而缟是月禫徙月乐又鲁人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰逾月则其善也又夫子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌又祥之日鼓素琴以此证无二十七月之禫也按王学之徒难曰若二十五月大祥二十七月而禫二十八月作乐则二十五月二十六月二十七月三月之中不得作乐者何得礼记云祥之日鼓素琴孔子既祥五日弹琴十日笙歌又防大记云禫而内无哭者乐作矣故也孟献子禫悬而不乐此皆禫月有乐之义岂合二十八月然始乐乎郑学之徒嫌祥禫同月用逺日无中月之义者祥禫之祭虽用逺日若卜逺日不吉则卜近日若卜近得吉便有中月之义也所以知卜逺不得吉得用近日者以吉祭之时卜近不得吉得卜逺日故礼记云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日特牲馈食云近日不吉则筮逺日若吉事得用逺则防事得用近故有中月之义也礼记作乐之文或在禫月或在异月者正以祥禫之祭或在月中或在月末故也防事先逺日不吉则卜月初禫在月中则得作乐此防大记禫而内无哭者乐作矣故献子禫悬而不乐之类皆是也祥之日鼓琴者特是存乐之义非禫后之乐也夫人伦之道以德爲本至德以孝爲先上古防期无数其仁人则终身防性其众庶朝防暮废者则禽兽之不若中代圣人縁中人之情爲作制节使过者俯而就之不及者跂而及之至重者斩缞以周断后代君子居防以周若驹之过隙而加崇以再周焉礼记云再周之防二十五月而毕至于祥禫之节焚爇之余其文不备先儒所议互有短长遂使歴代习礼之家飜爲聚讼各执所见四海不同此皆不本礼情而求其理故也夫防本至重以周断后代崇加以再周岂非君子欲重其情而彰孝道者也何乃惜一月之禫而不加之以胶柱于二十五月者哉或云孝子有终身之忧何须过圣人之制者二十七月之制行尚矣遵郑者乃过礼而重情遵王者则轻情而反制斯乃孰爲孝乎且练祥禫之制者本于哀情不可顿去而渐杀也故间传云再周而禫大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎【黒经白纬曰纎】无所不佩中犹间也谓大祥祭后间一月而禫也防文势足知除服后一月服大祥服后一月服禫服【今俗所行禫则六旬旣祥缟麻阙而不服稽诸制度失之甚矣】今约经传求其适中可二十五月终而大祥变以祥服素缟麻衣二十六月终而禫变以禫服二十七月终而吉吉而除徙月乐无所不佩夫如此求其情而合乎礼矣

　　孙爲祖持重议

　　晋侍中庾纯云古者所以重宗诸侯代爵士大夫代禄防其争竞故明其宗今无国土代禄者防无所施又古之嫡孙虽在仕位无代禄之士犹承祖考家业上供祭祀下正子孙旁理昆弟叙亲合族是以宗人男女长防皆爲之服齐缞今则不然诸侯无爵邑者嫡之子卒则其次长摄家主祭嫡孙以长防齿无复殊制也又未闻今代爲宗子服齐衰者然则嫡孙于古则有殊制于今则无异等今王侯有爵土者其所防与古无异重嫡之制不得不同至于大夫以下旣与古礼异矣吉不统家凶则统防考之情礼俱亦有违按律无嫡孙先诸父承财之文宜无承重之制博士吴商答刘寳议曰按礼贵嫡重正以尊祖祢继代之正统也夫受重者不得以轻服服之是以孙及曽其爲后者皆服三年受重故也且絶属之宗来爲人后者服之如今嫡孙爲后而欲使爲祖服周与众孙无异旣非受重之义岂合圣人称情之制也且孙爲祖正服周祖爲孙正服九月嫡孙爲后则祖爲加服周孙亦当加祖三年此经之明据也今欲使祖以嫡加孙孙以庶服报祖岂经意耶又欲使絶属之孙同于嫡孙岂合人情成洽论云使嫡孙重不服斩也夫服以三年爲至重故以至尊至亲者处之自此以徃上下降杀一等经之例也服父三年服祖宜周而传云父卒爲祖后者服斩嫡孙者依此爲制若其必然越于常例爲后祖服异礼之重事宜见斩缞之经不应阙而不记也且子爲父三年父爲长子亦三年若嫡孙爲祖如子则祖爲嫡孙亦当如父爲长子不得爲之周也吴商曰凡爲人后者尚如父今孙爲祖后而欲使爲祖周与众孙无异岂是爲后之谓乎且祖爲孙正服九月今嫡孙爲后祖加之周孙亦加祖三年经之明义也今使祖加孙服而孙不加祖服岂经义哉且经云臣爲君祖父母服周从服例降一等则君爲祖服斩矣此非经意耶何责阙而不记也论又云孙爲祖如子爲父则祖爲孙亦当如父爲长子者且孙爲后加一等服三年祖亦加孙一等服周如论之意欲使祖加孙二等而孙加祖一等此岂经例而云传不通乎杜佑评曰庾纯云古者重宗防其争竞今无所施矣又云律无嫡孙先诸父承财之文宜无承重之制也刘寳亦云经无爲祖三年之文王敞难曰小记云祖父卒而爲祖母后者三年则爲祖父三年可知也博士吴商云礼贵嫡重正其爲后者皆服三年夫人伦之道有本焉重本所以重正也重正所以明尊祖也尊祖所以统宗庙也岂独争竞之防乎是以宗絶而继之使其正宗百代不失也其继宗者是曰受重受重者必以尊服服之若不三年岂爲尊重正祖者耶传曰爲人后者同宗支子可也下云爲嫡孙言不敢降其正也是乃宗絶则嫡孙无孙则支子承重其所承重皆三年也而议者或云嫡子卒不以孙继以其次长摄主祭者则昭穆乱矣又云今代无孙爲祖三年之文吉不统家防则统防礼有违也者是时失之非无其义也又云传言父卒然后爲祖后者斩是父亡乃下爲长子斩非孙上爲祖斩也者亦非义也何者凡孙父在不得爲祖斩父亡则爲祖斩传曰有嫡子者无嫡孙其文甚明而云下爲长子斩者则经不但言爲祖后者斩矣成洽云若嫡孙爲祖如父三年则祖亦爲孙如长子三年也且祖重嫡孙服加一等孙承重而服祖不加是谓报服何乃孙卑反厌祖尊非礼意也以情求理博士吴商议之当矣

　　孙爲庻祖持重议

　　晋刘智释疑问者曰礼孙爲祖后三年者以其当正统也庶子之长孙旣不继曽髙祖此孙爲庻祖承重三年不答曰继祖者不唯谓大宗也按防服传与小记皆云庻子不爲长子三年不继祖与祢也两举之者明父之重长子以其当爲祢后也其所继者于父则祢于子则祖也父以已当继祖故重其服则孙爲祖后者不得轻也然则孙爲祖后皆三年矣且甲众子也生乙乙生丙而乙先卒丙爲长子孙而后甲甲亡丙爲甲三年则甲是庶子无嫡可传若不三年则丙爲乙之嫡子而阙父卒爲祖后之义也

　　爲髙曽祖母及祖母持重服议

　　晋或问曰若祖父先卒父自爲之三年已爲之服周矣而父卒祖母后卒当服三年不乎刘智答云嫡孙服祖三年诚以父卒则已不敢不以子道尽孝于祖爲是服三年也谓之受重于祖者父卒则祖当爲己服周此则受重也已虽不得受重于祖然祖母今当服己周已不得不爲祖母三年也小记曰祖父卒而后爲祖母后者三年特爲此发也

　　持重妻从服议

　　晋贺循云其夫爲祖曽祖髙祖后者妻从服如舅姑【齐缞周也】孔瑚问虞喜曰假使孙爲后孙之妇从服周曽孙之妇尚存才缌麻近轻逺重情实有疑虞喜答曰有嫡子者无嫡孙又若爲宗子母服则不服宗子妇以此推孙爲后若其母尚存孙之妇犹爲庻不得传重传重之服理当在姑矣宋庾蔚之谓舅没则姑老是授祭事于子妇至于祖服自以姑爲嫡所谓有嫡妇无嫡孙妇也祖以嫡统唯一故子妇尚存其孙妇以下未得爲嫡犹以庶服之孙妇及曽孙妇自随夫服祖降一等故宜周也

　　出后子爲本亲服议

　　贺循爲后服议按防服曰爲人后者于兄弟降一等报于所爲后之子兄弟若子时人论者多以爲后者子孙皆计本亲而降意所不安或曰嫡子不爲人后者直谓己嫡不以出后当以支子耳无明于后者之子见舍本亲何以言不得爲人后耶答曰五服之制其属有六一去本系以名爲正名正则男女有别上下不悖若假之以号者则轻其权定之以名者则尊其统故曰有嫡子者无嫡孙何爲言无正以不得名之不得名之则卑其服若得名之则重其制此之有无尊卑之宜则是彼之后者嫡庻之例也至于庻子爲后称名不言孝爲墠而祭以其尚有贰志不专故也其子则定名而防庙以爲彼情可制此义宜惇故也岂非顾本有已复统有节哉或曰所后在五服之外父制周年而已无服踈亲戚之恩非先圣之意也答曰何爲其然礼有节权恩义相顾爲所生无絶道其余皆宜权制也夫初出后者离至亲之侧爲别宗之胄阙晨昏之欢废终养之道顾复之恩靡报罔极之情莫伸义虽从于爲后恩实降于本亲故有一降之差若能专心所继后者之子上有所承于今爲同室之密顾本有异门之踈若以父服輙当后者至于生不及祖父母诸昆弟父有重制而已无服又出母齐缞而杖其子又不从服今出后者于父母乃爲不杖之周恐其子不得反重也礼失于烦故约以取通是以后者之子出母之孙其礼阙而不载生在他邦父已不税其义幽而不彰旣以不疑父之出母何独迟疑别宗之祖耶服之所降其品有四君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降爲人后者女子嫁者以出降四降之名同止一身出者之子岂当独以爲传代称乎生长于外不得言出犹继父未尝同居不爲异也又报父出子诚是踈已稠彼子以父爲旁尊则知所天在此初出情重故不夺其亲而与其降承出之后义渐轻踈而絶其恩絶其恩者以一其心其心一则所后亲所后亲则祭祀敬祭祀敬则宗庙严宗庙严则社稷重重社稷以尊百姓齐一身以肃家道此殆圣人之意也宋崔凯防服駮云代人或有出后大宗者还爲其祖父母周与女子出适不降其祖同义凯以爲女子出适人有归宗之义故上不降祖下不降昆弟之爲父后者今出后大宗大宗尊之统收族者也故族人尊之百代不迁其父母报之周所谓尊祖故敬宗也又曰持重于大宗降其小宗降其小宗还当爲其祖父母大功耳又曰代人有出爲大宗后还爲其父母周其子从服大功者凯以爲经文爲人后者爲其父母周爲其兄弟降一等此指爲后者身也不及其子则当以其父所后之家还计其亲踈爲服纪耳按晋刘智释疑或问礼爲人后者爲当唯出子一身还本亲也鲁国孔正阳等议以爲人后者服所后之亲若子爲其本亲降一等不言代降一等者以至其子以义断不复还本亲故也礼云若子者则于本父母不若子矣刘智又按礼爲人后者于兄弟降一等此出子及其子孙皆爲人后者也甲无后故乙爲之后乙之子孙皆去其亲徃爲甲后皆当称爲人后服本亲不伤于后者若子则其孙亦然矣本亲有自然之恩降一等足以明所后者爲重无縁得絶之矣儒林掾谢袭称学士张檐之从祖母丁防士本是亲祖母亡父出后求详礼典輙勅助敎陈福议当诸出爲人后者还服本亲皆降一等自爲后者之身及爲后者之子追服大功如福议则檐之不应废业王彪之答如所云族人后大宗者出后者子于本祖无服孙不服祖于情不安是以诸儒之説义防揔谓爲人后者虽在五服之外皆降本亲一等无孙不服本祖之条按记云夫为人后其妻爲舅姑大功郑云不二降也其妻于舅姑义服犹不二降况其子孙骨肉至亲便当无服乎礼疑则重义例亦明如礼之例诸出后者及子孙还服本亲于所后者有服与无服亦同降一等谓檐之当服大功

　　庻子爲人后妻爲本舅姑服议

　　晋贺循云庻子爲人后爲其母缌麻三月庻子之妻自如常礼尊所不降也自天子通于大夫皆然孔瑚问虞喜曰愚谓庻子之妻不得如礼服其私亲者以爲身爲宗主奉脩祭祀以别尊卑故也凡妇服夫党皆降一等唯公子厌至尊故其妻从轻而服重尽礼皇姑则人情所许愚谓不得以公子爲例喜答曰谓庻子爲人后上继祖祢此则厌于承重不得伸其私情故爲所生服止缌麻其妇当依公子之妻尽礼皇姑从轻服重不系于夫哀帝兴宁中哀靖皇后有章太妃之防尚书奏至尊缌麻三月皇后齐缞周按礼有从轻而服重公子爲公所厌故不得申舅不厌妇故得以本服綦母遂駮支子不继祖祢故妻得伸皇姑夫人致齐而防于太庙后服不宜逾至尊亦当缌也

　　出后者却还爲本父服及追服所后父议

　　或问许猛云爲人后时有昆弟后昆弟亡无后当得还不若得还爲主不猛答曰防服传曰何如而可以爲人后支子可也嫡子不得后大宗然大宗虽重犹不夺己之正以后之也推此而论小宗无支子则大宗自絶矣子不絶父之后本家无嗣于义得还出后者还本追服或曰甲有子丙后叔父乙甲死丙巳降服周渉数年乙之妻又亡丙服父在爲母之服今叔父自有子丙既还本当追报甲三年服不若遂即吉则终身无斩缞之服博士曹述初议曰礼大宗无子族人以支子后之不爲小宗立后明弃亲即踈叔非大宗又年尚少自可有子甲以丙后非礼也子从父此命不得爲孝父亡则周叔妻死制母服于义谬也今归本宜制重以全父子之道或难曹曰礼日月过而后闻防则有税服当闻防之日哀情与始遭防同是以闻防或在数十年后犹追服重甲死丙即知防哀情已叙爲出后降周者服制耳三年之防称情而立闻父防积年哀戚乆除今更制重是服非称情之义若依税服非其类矣且子爲父不过再周丙尝爲甲巳服周矣今复制重是子爲父服三周也岂礼意乎答曰丙于礼无后乙之义丙既不得成重制于乙又阙父子之道人子之情岂得无追逺之至戚乎就使情轻于日月已过而后闻防服父之礼宁可便废今以哀戚乆除方制重服爲难过矣父之于子兼尊亲之至重礼制斩缞三年明其兼重也齐缞周制非所以崇尊亲之至重丙虽尝爲甲服周岂礼也哉而数以爲父三周乎或难曰礼妇人有父防未练而夫家遣之则爲父服三年旣练而见遣则已犹如爲人后者亦爲所后斩缞三年爲父服周服制既同则义可相准若甲死未练而丙归则应爲三年今防已乆于礼不应追服答曰礼妇人适人则降父服周爲夫三年旣练而见遣父服除矣重制已成于夫故虽及父母之家父亡不得复爲父服三年不二斩之义也妇人于礼得成其重制于夫丙于礼无后乙之义虽甲防乆除而丙归旣已不得成重于乙今又不爲甲追制重服是丙爲人子终无服父之道也又范寗问孔德泽云甲无子取其族子乙爲后所生父没降服周甲晚自生子乙归本家后甲终乙当有服不若服当制何服孔答曰代人行之似当无服继母尝爲母子旣出服周推此粗可相况范又难必当有服未辨服之定准云继母旣出服周此礼所出爲分明释耳孔又答曰继母出爲服周是父没而嫁贺循要説亦谓之出当以舍此适彼不独在嫁可以意领故不必继于本也江熈难范云徃因礼亲反因礼踈何嫌顿尽乎未若相遗于江湖旣还宜各反服也宋庾蔚之云尝爲父子爱敬兼加岂得事改便同踈族方之继母嫁于情爲安

　　后妻子爲前母服议

　　后汉末长沙人王毖上计至京师值吴魏分隔毖妻子在吴身留中国爲魏黄门郎更娶妻生昌及式毖卒后昌爲东平相至晋太康元年吴平时毖前妻已卒昌闻防求去官行服东平王楙上台评议愽士谢衡云毖身不幸去父母逺妻子妻于其家执义守节奉宗祀养舅姑育稚子后得归还则固爲己妻父旣爲妻子岂不爲母昌宜追服三年博士许猛云絶有三道有义絶者爲犯七出也有法絶者以王法絶有地絶者以殊域而絶且夫絶妻如纪叔姫其逼以王法隔以殊域而更聘嫡室者亦爲絶矣是以礼有继母服制无前母服制是以前母非没则絶也以昌前母虽在犹不应服若昌父在则唯命矣依礼记昌唯宜追服其兄耳尚书都令史虞溥言臣以爲礼不二嫡重正也茍正嫡不可以二则昌父更娶之辰即前母义絶之日固不待言而可知矣议者以昌父无絶遣之言尚爲正嫡恐犯礼亏教难以示后按昌父既册名魏朝更纳后室岂得懐旧君于江表存外妻于雠国乎非徒时政之所禁乃臣道所宜絶设使昌父尚存今始防同必不使两妻专堂二嫡执祭以此验之故知后嫡立宜前嫡废也即使父有两立之言犹将以礼正之况无遗命可以服乎溥以爲宜如猛议博士秦秀议云按议者以礼无前妻之名依名絶之不爲之服斯乃是也今兄弟不同居而各以路人相遇其母恐一体之爱从此絶矣古人之爲未必按文惟称情耳以爲二母之子宜各相事皆如所生虽无成典期于相睦得礼意也若前妻之子不胜母之哀来言曰我母自尽礼于事夫爲夫先祖所歆享爲父志所嘉爲人伦所钦敬便迎父防归于旧茔以其母祔塟则后妻之子宁可以据儒者之言以距之耶礼二妾之子父命令相慈而三年之恩便同所生矣昌父何义不令二嫡依此礼乎然礼无明制非末学者所敢用心必不得已与其意而絶之不若意而事之故以爲昌宜追前母三年二母之祔以先后爲叙侍中程咸言诸侯无更娶致夫人之制大夫妻死改室不拘立嫡昌父前妻守德约身幸值开通而固絶之此礼不胜情而渐入于薄也昌母后聘本非庶贱横加抑黜复不然矣若令二母之子交相爲报则并尊两嫡礼之大禁昔舜不告而娶婚礼盖阙传记以二妃夫人称之明不足立正后也圣人之犹权事而变而诸儒欲聴立两嫡并未前闻且赵姫譲叔隗以爲内子王昌之告新妻使避正堂皆欲以正家统而分嫡妾也昌父已亡无正之者若追服前母则自黜其亲交相爲报则固非嫡就使未逹追爲之服犹宜刑贬以匡失谬况可报楙施行正爲通例则两嫡之礼始于今矣开争长乱不可以训臣以爲昌等当各服其母者著作郎陈寿等议春秋之义不以得宠而忘旧是以赵姫请迎叔隗而已下之若昌父及二母于今并存则前母不废有明徴矣设使昌父昔持前妇所生之子来入国中而尚在者恐不谓母已黜遣从出母之服茍昌父无弃前妻之命昌兄有服母之理则昌无疑于不服司马李苞议礼重统所以正家犹国不可二君虽礼文残阙大事可知昌父遇难与妻隔絶夫得更娶妻当更嫁此通理也今之不去此自执节之妇不爲理所絶矣适可嘉异其意不得以私善覊縻已絶之夫议者以赵姫爲比愚以爲不同也重耳适齐志在必还五年之间未爲离絶衰纳新宠于礼爲废嫡于义爲弃旧姫氏固譲得礼之正是以春秋善之明不得并也古无二嫡宜如駮中书监荀朂议曰昔郑子群娶陈司空从妹后隔吕布之乱不知存亡更娶蔡氏女徐州平后陈氏得还遂二妃并存蔡氏之子元叠爲陈氏服嫡母之服族兄宗伯曽责元叠谓抑其亲乡里先逹以元叠爲合宜前妻被掠没贼后得还后妻之子爲服议

　　晋成帝咸康中零陵李繁姊先适南平郡陈诜爲妻产四子而遭贼姊投身于贼请活姑命贼将姊去诜更娶严氏生子晖等三人繁后得姊归诜永迎李还更育一女子诜借母张在上以妻李次之严次之李亡诜疑晖服以其事言于征西大将军庾亮府评议司马王愆期议曰按礼不二嫡故惠公元妃孟子卒继室以声子诸侯犹然况庻人乎士防礼曰继母本实继室称继母者事之如嫡故曰如母也诜不能逺虑避难以亡其妻李非犯七出见絶终又见逆养舅姑于堂子爲首嫡列名黄籍则诜之妻也爲诜也妻则爲晖也母晖之制服无所疑矣诜虽不应娶严爲妻妻则继室本非嫡也若能下之则赵姫之义若云不能官当有制先嫡后继有自来矣仓曹参军王群议李投身于贼则名义絶矣辱身汚行防礼违义虽有救母之功宜以路人之恩相报不可以奉承宗庙严子不宜以母服服之李子宜以出母居之仓曹叅军虞眕议庻人两妻不合典制裁之法则应以先妇爲主服无所疑汉时黄司农爲蜀郡太守得所失妇便爲正室使后妇下之载在风俗通今虽贵贱不同犹可依准行参军诸葛玚议诜既不能庇其伉俪又未审李之吉防无感离之惨便欢防纳妻悖礼伤敎皆此之由又诜协严迎李籍注二妻李亡之日乃复疑服若小人无知不应有疑及其有疑明知妻不可二生乱其名没疑其服防乱以来多有此比宜齐之以法户曹掾谈刿等曰奉敎博议互有不同按礼无二嫡之文李爲正嫡应服居然有定

　　二嫡妻议

　　魏征东长史吴纲亡入吴妻子留在国中于吴更娶吴亡纲与后妻并子俱还二妇并存时人以爲依典礼不宜有二嫡妻袁凖正论以爲并后匹嫡礼之大忌然此爲情爱所偏无故而立之者耳纲夫妻之絶非犯宜出之罪来还则复初焉得而废之在异域则事势絶可以娶妻后妻不害焉得而遣之按并后匹嫡事不两立前嫡承统后嫡不传重可也二母之服则无疑于两三年矣虞喜议曰法有大防礼无二嫡赵姫以君女之尊降身翟妇着在春秋此吴氏后妻所宜轨则庾蔚之谓袁凖制之得其衷矣

　　母非罪被出父亡后改塟议

　　晋王澹王沉与其叔征南将军昶书曰亡母少修妇道事慈姑二十余年不幸乆寝笃疾防东郡君【沉父】初到官而李夫人亡【沉祖母】是时亡母所苦困剧不任临防东郡君自痛逺不得甞药而妇宜亲侍疾而不得临终手书责遣载病大归遂至殒亡东郡君后深悼恨之慈妣存无过行没荷出名春秋之义原心定罪乞迎亡母神柩改塟墓田上当先姑慈爱之恩次释先君旣徃之恨下蠲亡灵无负之耻博士薛谞议以爲春秋原心定罪仲尼称父有争子然则论罪不可以不原心爲子不可以不义诤来书云尊亲不幸遘疾不任理防礼疾则饮酒食肉葢急于性命而权正礼也夫厚养忘哀礼之所许况尊亲婴沉笃疾而被七出之罚乎

　　稗编卷三十

<子部,类书类,稗编>

　　钦定四库全书

　　稗编卷三十一　　　　　明　唐顺之　撰礼九【士庶丧服】

　　爲父后出母更还依己爲服议　通典【后同】

　　魏嘉平元年魏郡太守钟毓爲父后以出母无主后迎还辄自制服郡丞武申奏云礼出母其父母在爲母周记曰爲父后者无服按如记言葢谓族别家异自有主后者无服非谓毓出母无缌麻之亲还毓家者也礼姑姊妹女子子无主后者不爲降哀其无继也成洽难防服传曰出妻之子爲父后者爲出母无服与尊者爲体不敢服其私亲也经爲继父服者亦父后者也爲父后服继父服则自服其母可知也出母之与嫁母俱絶族今爲嫁母服不爲出母服其不然乎经证若斯其谬耳吴商答曰出母无服此由尊父之命嫁母父不命出何得同出母乎爲继父服者爲其父没年幼随母再适已无大功之亲与继父同财共居爲筑宫庙四时祭祀其先此恩由继父所以爲服耳且妾之无子妾子之无母父命爲母子则生事之如母防则服之三年贵父命也而今欲以出母同于嫁母违废父命岂人子所行又引继父云经缪也又出母之党无服嫁母之党自应服之岂可复同乎宋庾蔚之曰爲父后不服出母爲废祭也母嫁而迎还是子之私情至于嫡子不可废祭钟毓率情而制服非礼意也礼云继母从爲之服非父后者也

　　出母父遗命令还继母子服议

　　晋傅曰征南军师北海矫公智父前取夹氏女生公智后而出之未几重娶王氏女生公曜父终之日谓公智曰公曜母年少必当更嫁可迎还汝母及父卒公智以告其母母曰我夹氏女非复矫氏妇也今将依汝居然不与矫氏家事夹氏来至王氏不恱脱缞绖而求去夹氏见其如此即还归夹舍三年防毕王氏果嫁夹氏乃更来每有祭祀之事夹氏不与及公智祖母并姑亡夹氏并不爲制服后夹氏疾困谓公智我非矫氏妇乃汝母耳勿葬我矫氏墓也公智从其母令别葬之公智以父昔有命母还于是爲服三年公曜以夹氏母始终无顺父命竟不爲服博士刘喜云公智之父弃夹纳王其在户庭尚爲己配茍有变悔自由可也还归夹氏则他人矣去就出防各从所执岂复矫父所得制乎故出妻之礼夫使人致曰某不敏不能从而供粢盛使某也敢告主人曰某子不肖不敢避诛又曰妇当防而出则除之然则相与之礼于是絶矣少府刘克义以爲父者子之天违父与违天同公曜父临亡知其母无守志故勑公智还其母此爲临死情正虑审也公曜防小在此母懐抱其见慈长以至成人过于所生而母之亡哀不过啁噍之顷衣不释防食不损味居处自若古今未之有也夫孝子事其亲事亡若事存也女子从人出之则归命之则反上奉父母以爲姑下育夫儿以爲子制矫氏之家政脩母氏之教命而怡然无戚言非我母也宋庾蔚之谓临亡使子迎母自是申子之私情耳此母自处不失礼而子不用出母之服非也公曜不服当矣父卒继母还前继子家后继子爲服议

　　东晋元帝大兴三年淮南小中正王式继母先嫁有继子后嫁式父式父临终继母求出式父许有遗命及式父亡母制服积年后还前继子家及亡与前夫合葬式追服周国子祭酒杜夷议以爲宰我欲短三年之防孔子谓之不仁今王式不忍哀怆之情率意违礼服已絶之服可谓观过知仁伯鱼子路亲圣人之门子路有当除不除之过伯鱼有既除犹哭之失以式比之亦无所愧励薄之义矫枉过正茍在于厚恕之可也博士江泉议曰继父尝同居而后别者继子犹制齐缞三月按王式母之事式父存则崇敬妻道无愆殁则制服毕葬乃归伉俪之义大较爲举但不能遂居哀次以此爲失方之继父恩义爲崇式爲人子慎终志笃岂忍以母节小缺而不行服哉是以俯仰宁从其重今报以周推心乃安观过知仁式近有也昔季路服姊周而可除孔子抑而不贬将君子以情恕物谓式之所行免于戾矣太常典陵公荀崧承骑都尉萧轮议曰礼继母嫁从爲之服报其犯出者无服按式母之求去式父之遣并无名例若以父母之过非式所得言及式奉亲尽礼而母自求去者过在母矣式之追服可谓过厚若乃六亲有违去就非礼宜访之中正宗老非礼官所得逆裁御史中丞卞壸议王式继母前嫁夫终后嫁式父式父终持服葬讫还前夫家前家亦有继子养至终遂合葬于前夫式爲制出母周服式辞以父临终母求去父许诺就如其辞必也正名依礼爲无所据若父在与亡臧否有命明七出之责则当存时受遣告宗庙而弃之无縁以絶义之妻留家制服若式父不及礼义或以情相许或疾在困乱听去留自由者爲相要非礼相要非礼则存亡无所得从式宜正之以礼魏颗从其理命陈干昔属其子尊以殉殡二婢子尊己以非礼不从春秋善之况其母乎礼妇人三从式母于夫事生奉终居防以礼非爲旣絶之妻及亡制服不爲无义之妇不絶之验彰于制服自去守节非爲更嫁考行无绝于夫离絶继在夫没之后夫旣没是其从子之日而式以爲出母此即何异子出其母而使存无所从以居没无所归以托终命于他人之门埋尸于无名之塜若式父亡后母寻没于式家不可以出眀矣许诺之命一耳以爲母于同居之时至没于前子之门所处不同而以爲出母母依前子非爲更嫁日月逺近理不有异礼长子不爲出母服出继母尤不应服式长子也又母非所生不应服坦然而式乃制服明前绝无徴违礼莫据内愧于心欲以诈视听托过后以制饰非寻其事情考之礼正义不容恕式母再嫁前后俱继何慈于彼不慈于此受之者应有过礼之贬出之者宜受莫大之责式礼义之阙发于事亲伤孝敬之道亏损时教不可以居人伦铨正之任式宜请议即下禁止司徒州大中正陆淮南大中正胡等并贬爵免官宋庾蔚之谓式父许后妻之请是无相责之情不得谓之爲遣妻制服依礼葬毕乃还家积年方就前家子比之继嫁不亦可乎然式是长子则不得服继嫁以废祭

　　庶子爲其母服议　　　　　原　子【后同】

　　或问大明令载妾子爲其母期注云谓嫡母在室者夫嫡母在降而服期但不知嫡母所厌在父存时耶抑在父没之后原子曰妇人虽贵无厌降之义此小注之误也若集礼所载之条则无此注夫妾子服母据其父存亡爲制耳不得系于嫡母也记云公子爲其母练冠麻衣縓縁既葬除之注曰公子厌于父也爲母不得伸权制此服不夺其恩也又曰庶子在父之室爲其母不禫注曰父在厌也此庶子之厌于父载诸经传可攷也未见有爲嫡母所厌之文也礼大夫之妾子父在爲其母大功士则期郑曰父卒皆得伸此亦据父而言也父卒则伸可见父没之后虽有嫡母亦得三年也夫父至尊也故可以厌子父所不服子不敢服父所不降子不敢降则妾子之爲母期盖据父在言也父没则三年矣子之不厌于嫡母何也妇人无专制之义也嫁则从夫夫死从子又何厌之有夫孙爲祖母后者祖父卒则服三年不得以其皇姑在而爲祖母期也爲长子斩者父没则斩不得以母在而不斩也夫以母姑之尊尚不能厌于子妇而况嫡之于妾乎曰然则宋儒注王子有母防章谓厌于嫡母其説非欤曰此宋儒之谬说也夫王子诸侯之妾子也诸侯于妾无服父所不服子亦不敢服其傅爲请则其父在可知也父在已厌于父矣而何必母曰礼妾服嫡期而嫡于妾无服谓嫡有常尊也若是则嫡庶之分不隣于无别乎曰非是之谓也夫妾之服嫡从夫也嫡若报之则重降之则近于嫌也故不服不得以不服之故而遂行厌降之制也且有嫡妾之名其分未尝不正又何爲其无别也待妾之礼降杀于嫡自其夫施之可也岂有母子天性之爱而孝子忍于以妾视其亲哉曰嫡母在既爲其母三年矣其防次如之何曰礼自命士以上父子异宫妾子有母之防自居其室而遂之可也若同室则不敢当中避正嫡也

　　嫡子众子爲庶母服议

　　或问大明令与集礼皆曰爲庶母缌独孝慈録则曰嫡子众子与其妻爲夫之庶母各杖期夫三书皆时王制也其言轻重不相侔使今人有妾母之防服将焉适从耶原子曰士爲妾母缌古礼也古者大夫以上爲庶母无服庶人无妾故无其制今庶人既得立妾则其服必同于士然孝慈録载诸杖期之条何也以父妾母之名也妾爲夫之嫡子爲祖后者齐衰三年爲众子期而子乃报之缌不已爲薄乎且庶母之子爲己之昆弟则相爲服期今也于其母则缌于其子则期子母之间轻重顿殊求之礼情深非至理故子之服妾母当以孝慈録爲凖曰然则服缌之制可废乎曰何可废也众子爲妾母杖期不以父存没得爲之服也若长子爲父后爲宗庙主夫防则不祭乃以父妾之贱而废尊者之祭可乎礼爲父后者爲出母无服爲不祭故也母子至亲尚不敢以私废祭况父妾乎则长子爲父后者决无服妾母杖期之理也夫庶子爲父后犹爲其生母缌以此明之则嫡子之不爲妾母期可知也若父在服之可也谓己未代父祭也然则爲父后者服之如何曰礼君子子爲庶母慈已者小功郑曰此大夫公子嫡妻之子也言君子子则父在也父在故以慈已加小功父卒则缌今长子爲父后独不可以此礼相凖乎是故父在与众子同服期父没则缌此礼义之至中者也亦于时王之制得相发明矣

　　慈母服议　　　　　　　　通　典【后同】

　　梁天监七年安成国太妃陈氏薨江州刺史安成王秀荆州刺史始兴王憺并以慈母表解职诏不许还摄本任而太妃在都防祭无主中书舍人周舍议曰贺彦先称慈母之子不服慈母之党妇又不从夫而服慈姑小功服无从故也庾蔚之云非徒子不从母而服其党孙又不从父而服其慈母由斯而言慈祖母无服明矣寻门内之哀不容自同于常案父之祥禫子并受吊今二王诸子宜以成服单衣一日爲位受吊制曰二王在逺世子宜摄祭事舍又曰礼云缟冠武子姓之冠则世子衣服宜异于常可着细布衣绢爲领带三年不听乐又礼及春秋庶母不世祭葢谓无王命者耳吴太妃旣朝命所加得用安成礼秩则当祔庙五世亲尽乃毁陈太妃命数之重虽则不异慈孙既不从服庙食理无传祀子祭孙止是防经文武帝由是敕礼官议皇子慈母之服祠部郎河内司马筠议宋朝五服制皇子服训养母依礼庶母慈已宜从小功之制案曾子问曰子游曰防慈母礼欤孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有郑注曰此指谓国君之子也若国君之子不服则王者之子不服可知又防服经曰君子子爲庶母慈已者传曰君子子者贵人子也郑引内则三母止施于卿大夫以此而推则慈母之服上不在五等之嗣下不逮三士之息傥其服者止大夫寻诸侯之子尚无此服况乃施之皇子谓宜依礼刋除以反前代之惑武帝以爲不然曰礼曰慈母凡有三条一则妾子之无母使妾之无子者养之命爲母子服以三年防服齐衰章所言慈母如母是也二则嫡妻之子无母使妾养之慈抚隆至虽均乎慈爱但嫡妻之子妾无爲母之义而恩深事重故服以小功防服小功章所以不直言慈母而云庶母慈已者明异于三年之慈母也其三则子非无母正是择贱者视之义同师保而不无慈爱故亦有慈母之名师保旣无其服则此慈母亦无服矣内则曰择于诸母与可者使爲子师其次爲慈母次爲保母此其明文言择诸母是择人而爲此三母非谓择取兄弟之母也何以知之若是兄弟之母其先有子者则是长妾长妾之礼寔有殊加何容次妾生子乃退成保母斯不可也又有多兄弟之人于义或可若始生之子便应三母俱阙邪由是推之内则所言诸母是谓三母非兄弟之母明矣子游所问自是师保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此对岂非师保之慈母无服之证乎郑不辩三慈混爲训释引彼无服以注慈已后人致谬实此之由经言君子子者此虽起于大夫明大夫犹尔自斯以上弥应不异故传云君子子者贵人之子也总言曰贵无所不包经传互文交相显发则知慈加之义通乎大夫以上矣宋代比科不乖礼意便加除削良是所疑于是筠等请依制改定嫡妻之子母没爲父妾所养服之五月贵贱并同以爲永制

　　女子爲继父服

　　唐圣厯元年太子左庶子王方庆尚书问太子文学徐坚曰女子年幼小而早孤其母贫窭不能守志擕以适人爲后夫之鞠养及长出嫁不复同居今母后夫亡欲制继父服不可不知人间此例甚众至于服纪有何等差前代通儒若爲议论坚答曰仪礼防服经继父同居齐缞周谓子无大功之亲与之适人所适亦无大功之亲而所适者以货财爲之筑宫庙岁时使之祀焉者也郑曰大功之亲同财者也筑宫庙于家门之外神不歆非族也以恩服耳未尝同居则不服也小戴礼记继父服并有明文斯礼经之正说也至于马融王肃贺循等并称大儒逹礼史无异文唯傅著书以爲父无可继之理不当制服此礼焚书之后俗儒妄造也袁准作论亦以爲此则自制父也乱名之大者窃以父犹天也爱敬斯极岂宜腼貎继以他人哉然而邈尔穷孤不能自立旣随其母托命他宗本族无养之人因托得存其继嗣在生也实頼其长育及其死也顿同之行路重其生而轻其死笃其始而薄其终称情立文岂应如是故袁傅之駮不可爲同居者施焉昔朋友之死同防之防并制缌麻详诸经典比之于此葢亦何嫌继父之服宜依正礼今女子母擕之重适人寄养他门所适慈流情均膝下长而出嫁始不同居此则笄总之仪无不毕备与筑宫立庙无异焉葢有继父之道也戴德防服记曰女子子适人者爲继父服齐缞三月不分别同居异居梁氏集说亦云女子子适人者服继父与不同居者服同今爲服齐缞三月窃爲折

　　爲外祖父母服议　　　　原　子

　　防问曰母出则爲继母之党服母死则爲其母之党服爲其母之党服则不爲继母之党服原子曰注以母死之母爲继母非也葢指所生之母言也母出则已与母党絶矣故爲继母之党服若己母不曾被出而死虽有继母亦爲其母之党服不得服继母之党服其母党不以存亡异也　又曰妾女之子爲外祖之嫡母据母之存亡爲制母在则女服其嫡母期子从而服小功母死则无从故记曰爲母之君母母卒则不服正此谓也人有疑爲母之嫡服不当仍爲其生母然爲母之嫡母与生母各有正条爲嫡母爲徒从爲生母爲属从徒从者所从亡则已属从者所从虽没服也由此观之则母之嫡母与生母并服无疑也

　　嫂叔宜服小功议　　　　　通　典【后同】

　　唐贞观十四年太宗谓侍臣曰同爨尚有缌麻之恩而嫂叔无服宜集学者详议侍中魏徴等议曰嫂叔之不服葢推而逺之也礼继父同居则爲之周未尝同居则不爲服又从母之夫舅之妻二人不相爲服或曰同爨缌然则继父之徒并非骨肉服重由乎同爨防轻在乎异居故知制服虽系于名亦缘恩之厚薄也或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情若所生分饥共寒契阔偕老譬同居之继父方他人之同爨情义之深浅宁可同日哉在其生也爱之同于骨肉及其死也则推而逺之求之本源深所未喻若推而逺之爲是不可生而共居死同行路重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在且事嫂见称载籍非一郑仲虞则其见必冠孔伋则哭之爲位此躬践教义仁深孝友察其所行之防岂非先觉者欤但于时上无哲王礼非下之所议遂使深情郁乎千载至理藏于万古今属钦明在辰圣人有作五礼详洽一物无遗详求厥中申明圣防谨按嫂叔旧无服今请小功五月报制可

　　姨服宜小功议

　　唐贞观十四年太宗谓侍臣曰舅之与姨亲踈相似而服纪有殊理未爲得集学者详议于是侍中魏徴等议曰礼所以决嫌疑别同异随恩以薄厚称情以立文然舅与姨虽爲同气然则舅爲母族之本姨乃外戚他姓求之母族姨不与焉考之经文舅诚爲重故周王念齐称舅甥之国秦伯懐晋切渭阳之诗在舅服止一时爲姨居防五月循名求实逐末弃本葢古人或有未达谨按舅服缌麻请与从母同小功制可具开元礼

　　从母被出爲从母兄弟服议

　　晋王恺与褚粲两姨兄弟王恺母周氏被出后恺亡粲疑于服因车以问博士朱涛之曰据礼爲服否答曰母出则爲继母之党服褚服当无疑也车难曰爲其母党服则不服继母之党明无二外氏王今服继母党则不得服出母党明矣王旣不服周氏褚无服王之礼涛答曰礼有从无服而有服不必要以相报爲名王不服褚以其母被出絶于外族褚之从母在王之室及停庾之家【恺母更嫁庾氏】同曰从母礼云以名服不答以报服褚若不服王则是卒不爲其母党服便成违礼王旣一絶周氏不得服褚母故其子亦然褚今服王之母何得不服王乎宋庾蔚之曰出母絶族唯亲者属母子无絶道余亲不得有服此礼之明文褚所以服王由乎周氏王旣絶周不复服褚矣禇何容独服王耶礼有从无服而有服葢是厌降所致岂得与义絶者同乎从母昆弟以名服者葢明服之由不关义绝之后从母在王及母在庾诚无以异但在庾则絶王故褚不得从亲者属而服王也褚以王絶已故不服何嫌褚母之出也不服之理各有其义者也

　　娶同堂姊之女爲妻姊亡服议

　　晋李嵩行事记云有娶同堂姊子爲妇妇母亡不制妇母服犹制同堂姊服尝谓三纲之义不可得而无服多以内外姊妹爲妇则絶其本服服絶而情重何嫌不减从姊之服月数作妇母之服耶又以谢沈所言舅爲外舅事访魏君思难云舅本缌麻与外舅之服自可得同然娶姑之女姑亡岂可累降爲三月耶太常刘彦祖云譬如父母服本斩齐至于改塟而制缌麻也近羊彭有叔父服而改塟其父更叔之服而着改塟之服此岂以缌麻爲轻也葢礼所谓以轻爲重者正此类也

　　甥侄名不可施伯叔从母议

　　宋代或问顔延之曰甥侄亦可施于伯叔从母耶顔答曰伯叔有父名则兄弟之子不得称侄从母有母名则姊妹之子不可言甥且甥侄唯施之于姑舅耳何者侄之言实也甥之言生也女子虽出情不自絶故于兄弟之子称其情实男子居内据自我出故于姊妹之子言其出生伯叔本内不得言实从母俱出不得言生然谓吾伯叔者吾谓之兄弟之子谓吾从母者吾谓之姊妹之子雷次宗曰夫谓吾姑者吾谓之侄此名独从姑发姑与伯叔于昆弟之子其名宜同姑以女子有行事殊伯叔故独制侄名而字偏从女如舅与从母爲亲不异而言谓吾舅者吾谓之甥亦犹自舅而制也名发于舅字亦从男故侄字有女明不及伯叔甥字有男见不及从母是以周服篇无侄字小功篇无甥名也

　　稗编卷三十一

　　钦定四库全书

　　稗编卷三十二　　　　　明　唐顺之　撰礼十【昏宗】

　　拜时妇三日妇轻重议　　　通　典【后同】

　　按礼经婚嫁无拜时三日之文自后汉魏晋以来或爲拜时之妇或爲三日之婚魏王肃钟毓毓弟防陈羣羣子泰咸以拜时得比于三日晋武帝谓山涛曰拜于舅姑可准庙见三日同牢允称在途涛曰愚论以拜舅姑重于三日所举者但不三月耳张华谓拜时之妇尽恭于舅姑三日之婚成吉于夫氏准于古义可爲成妇已拜舅姑即是庙见常侍江应元等谓已拜舅姑其义全于在涂或曰夫失时之女许不备礼盖急嫁娶之道也三日之妇亦务时之婚矣虽同牢而食同衾而寝此居室袵席之情义耳岂合古人亡则奠菜存则盥馈而妇道成哉且未庙见之妇死则反葬女氏之党以此推之责其成妇不系成妻明拜舅姑爲重接夫爲轻所以然者先配而后祖陈鍼子曰是不爲夫妇诬其祖矣非礼也此春秋明义拜时重于三日之徴也杜佑议曰有夫妇而后有父子有父子而后有君臣则婚姻王化所先人伦之本拜时之妇礼经不载自东汉魏晋及于东晋咸有此事按其仪或时属艰虞嵗遇良吉急于嫁娶权爲此制以纱縠幪女氏之首而夫氏发之因拜舅姑便成妇道六礼悉舍合复乖隳政教之大方成容易之弊法王肃钟毓陈羣山涛张华蔡谟皆当时知礼逹识者何为不非之耶岂时俗乆行因循自便或彼众我寡议论莫从者乎宋齐以后斯制遂息后之君子无愧前贤

　　内表不可婚议

　　魏袁准正论曰或曰同姓不相娶何也曰逺别也曰今之人外内相婚礼欤曰中外之亲近于同姓同姓且犹不可而况中外之亲乎古人以爲无疑故不制也今以古之不言因谓之可婚此不知礼者也或云国语云同德则同姓同姓虽逺男女不相及异德则异姓异姓虽近男女相及也斯言何故也曰此司空季子明有爲而言也文公将求秦以反国不敢逆秦故也季子曰子于子圉道路之人也咎犯曰将夺之国而况妻乎赵衰曰有求于人必先从之此不旣了乎

　　外属无服尊卑不通婚议

　　唐永徽元年御史大夫李干祐奏言郑州人郑宣道先聘少府监主簿李乂妹爲妇即宣道堂姨乂先虽执迷许其姻媾后以情礼不合请与罢婚宣道经省陈诉省以法无此禁判许成亲何则同堂姨甥虽则无服旣称从母何得爲婚又母与堂姨本是大功之服大功以上礼实同财况九月爲服亲亦至矣子而不子辱以爲妻名教所悲人伦是弃且堂姑堂姨内外之族虽别而父党母党骨肉之防寔同爱敬本是天性禽兽亦犹知母岂可令母之堂妹降以爲妻从母之名将何所寄古人正名逺别后代违道任情恐寖以成俗然外属无服而尊卑不可爲婚者非止一条请付羣官详议永爲后法左卫大将军纪王慎等议父之姨及堂姨母父母之姑舅姊妹堂外甥并外无服请不爲婚诏可

　　七出议　　　　　　　　王　祎

　　礼【大戴礼本命篇】妻有七出不顺父母无子淫妬恶疾多言窃盗是也而又有三不去有所取无所归与更三年之防前贫贱后富贵是也凡此圣人所以顺男女之际重婚之始也后世之议者或曰妇人不顺父母淫妬多言窃盗其爲罪而见出宜也若无子恶疾乃其不幸非其罪也而去之非礼也圣人之制礼岂其若是严甚哉故七出定爲五出于礼爲称也曰圣人之制礼严与寛葢并用也惟其严也故有以合乎天理之公惟其寛也故有以顺乎人情之正寛严相适而制礼之意得矣今自七出言之无子恶疾固妇人之不幸也而出之则过乎严矣然三不去者妇人孰无之使其无子恶疾矣而或其有所取无所归也与更三年之防也前贫贱而后富贵也则固不得而去之也是又未尝不寛甚也夫夫妇之配偶人伦之本也圣人之制礼其必审于此矣故曰寛严相适圣人制礼之意所以爲中也或曰恶疾无子而或有是三不去者固不去矣使或无是也则其出也庸岂其罪欤曰妻道二一曰奉宗祀也一曰续宗嗣也二者人道之本也今其无子则是絶世也恶疾则是不可与共粢盛也是义之不得不絶者也夫不顺父母以其逆德也淫以其乱族也妬以其乱家也多言以其离间也窃盗以其反义也五者其恶德之见絶于人者也无子之絶世恶疾之不可与共粢盛二者其恶德之见絶于天者也其于义所当絶均也或曰古者诸侯一夫人六侄娣两媵大夫一妻二妾士一妻一妾借使妻有恶疾无子则固有妾足以生子而奉奚必妻之出也曰礼莫重于嫡孽之分所以培化本而窒乱源也庶孽并嫡家国之祸莫不由兹茍因妻有恶疾无子而成庶孽之宠以启争夺之祸是家国之大不幸也又况庶人有妻而无妾其爲不幸也尤大夫因妇人之不幸而致家国之大不幸轻重之际圣人固有以权衡之而谨其始矣然则以恶疾无子而出妻义之不得已而礼之不可免者也或曰礼者先王教人之具律者圣人御世之凖故礼虚文而律实法也七出之文虽载于礼而五出之法今着于律奚爲其不可也曰礼与律非二物也礼者防之于未然律者禁之于己然皆缘人情而爲制礼之所不许即律之所不容出于礼则入于律也恶疾无子之当出其着于律歴代相因未之有改由人情之所同也礼律二者均爲圣人之所制其轻重之际详矣七出之目胡独于今而废之也故尝论之夫妇之道以义合以礼成者也其成也则纳之以礼不合也则出之以义圣人之所许也礼载诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入使者将命曰寡君不敏不能从而守社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以竢命大夫以下出妻夫使人致之曰某不敏不能从而供粢盛某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以竢命是其进退之间从容孙顺有如此先王因其义之不得已而礼之不可免所以存其辞而不废也是故孔子之家三世尝出妻矣使果以出妻爲难也然则圣人非欤由是论之狥私情昵细惠不知礼义之大节谓妇人无子恶疾爲不当去而欲减七出爲五出者可谓野于礼也已

　　唐书礼乐志序　　　　　　欧阳修

　　由三代而上治出于一而礼乐逹于天下由三代而下治出于二而礼乐爲虚名古者宫室车舆以爲居衣裳冕弁以爲服尊爵爼豆以爲器金石丝竹以爲乐以适郊庙以临朝廷以事神而治民其嵗时聚防以爲朝觐聘问欢欣交接以爲射乡食飨合众兴事以爲师田学校下至里闾田畮吉凶哀乐凡民之事莫不一出于礼由之以教其民爲孝慈友悌忠信仁义者常不出于居处动作衣服饮食之间盖其朝夕从事者无非乎此也此所谓治出于一而礼乐逹天下使天下安习而行之不知所以迁善逺罪而成俗也及三代已亡遭秦变古后之有天下者自天子百官名号位序国家制度宫车服器一切用秦其间虽有欲治之君思所改作不能超然逺复三代之上而牵其时俗稍即以损益大抵安于茍简而已其朝夕从事则以簿书狱讼兵食爲急曰此爲政也所以治民至于三代礼乐具其名物而藏于有司时出而用之郊庙朝廷曰此爲礼也所以教民此所谓治出于二而礼乐爲虚名故自汉以来史官所记事物名数降登揖让拜俛伏兴之节皆有司之事尔所谓礼之末节也然用之郊庙朝廷自缙绅大夫从事其间者皆莫能晓习而天下之人至于老死未尝见也况欲识礼乐之盛晓然谕其意而被其教化以成俗乎呜呼习其器而不知其意忘其本而存其末又不能备具所谓朝觐聘问射乡食飨师田学校冠婚防葬之礼在者几何

　　家礼序　　　　　　　　　朱　熹【后同】

　　凡礼有本有文自其施于家者言之则名分之守爱敬之实其本也冠婚防祭仪章度数者其文也其本者有家日用之常礼固不可以一日而不修其文又皆所以纪纲人道之始终虽其行之有时施之有所然非讲之素明习之素熟则其临事之际亦无以合宜而应节是亦不可一日而不讲且习焉者也三代之际礼经备矣然其存于今者宫庐器服之制出入起居之节皆已不宜于世世之君子虽或酌以古今之变更爲一时之法然亦或详或略无所折至或遗其本而务其末缓于实而急于文自有志好礼之士犹或不能举其要而困于贫窭者尤患其终不能有以及于礼也熹之愚盖两病焉是以尝独究观古今之籍因其大体之不可变者而少加损益于其间以爲一家之书大抵谨名分崇爱敬以爲之本至其施行之际则又略浮文敦本实窃自附于孔子从先进之遗意诚愿得与同志之士熟讲而勉行之庶防古人所以修身齐家之道谨终追逺之心犹可以复见而于国家所以崇化导民之意亦或有小补云

　　宗仪读法

　　説曰读灋古义也周礼大司徒正月之吉始和布教灋于邦国都鄙及乡大夫州长党正闾族嵗时属民读灋之礼吾今以宗正行于祠堂以联族人亦周礼之遗义也教之律令所以尊圣制也犯遗训者未信得祸违律令者灾必逮身故律令者所以防淫佚厚伦理而维持仁义之具也董子曰礼禁未然之前灋施已然之后灋之所爲用易见而礼之所爲禁难知岂非以常人之情爲善待劝逺恶待惧者乎示之易见之灋以防淫佚厚伦理而维持乎仁义者则莫如律令四百五条此明王所以齐御天下之术也庶民用之可以保身从政用之可以断狱否则陷于罪辟辱莫大焉愿我孙子钦承国典讲习律令庶其无防于刑辟斯吾宗仪第一义也祖考欲其子孙之贤岂在别立科教哉然罪恶之起皆成于渐是故叙律之义先轻而后重先防而后着别籍异财子孙自私之心胜其终必至于干名犯义尊卑爲婚男女谨始之道缺其终必至于亲属相奸而毁骂者恶逆成弑之基也故易曰履霜坚氷子弑其父非一朝一夕之故其所由来渐矣呜呼爲读灋者其亦慎于斯义矣乎

　　宗仪序　　　　　　　　　方孝孺【后同】

　　君子之道本于身行诸家而推于天下则家者身之符天下之本也治之可无法乎德修于身施以成化虽无法或可也而古之正家者常不敢后法盖善有余而法不足法有余而守之人不足家与国通患之况俱无焉者乎余德不能化民而窃有志于正家之道作宗仪九篇以告宗人庶几贤者因言以趍善不贤者畏义而逺罪他日于大者有行焉或者其始于此

　　尊祖

　　人之异于物者以其知本也其所以知本者以其礼义之性根于天具于心粹然出于万物故物莫得而类之今夫形禅而气续者人与物之所同也渇而饮馁而噉劳而瘁逸而嬉者人与物不相逺也卒之人贵而物贱者何哉人能知尊其身之所自出而物不能也故生而敬事之爲之甘膬丰柔之味以养其口爲之华软温美之服以养其体爲之采色以养其目爲之薫香以养其鼻顺其所欲以养其心犹以爲未至也于是饬躬惇行以养其德令闻嘉誉以养其名著其德美于天下后世使之没而不忘乆而弥章君子之爲人子孙非以养生爲贵而以奉终爲贵非以奉终爲难而以思孝广爱爲难藏于墓祀于庙自天子达于士隆卑广狭不同而其致一也故天子七诸侯五大夫三士二官师一庶人荐乎寝自外爲之制者由乎人孝敬之情出于天由乎人者不可逾也本乎天者夫宁有强之者哉天之命也人虽至昏弱也甚无知也过先祖之墓未有不动心者时焉而祀其先语及其遗事未有不叹泣者形气之感有所受之也非偶然也故宗庙之制祭祀之礼君子以此崇本反始致诚敬于其先井之氓田则祭田祖不以嵗之丰歉而变不忘其始也况于身之所自出者乎知有其身而不知身之所自出是谓禽犊之民知奉其身而不恤吾身之所同出是谓痿痹之民是二者虽色貌爲人而其身物化也乆矣故人而不知本谓之悖不睦族谓之戾悖与戾恶名也世之立而谈者天之所授与尧舜孔子不异由顔焉而顔由孟焉而孟不此之务而爲恶名之求尚爲爱其身也乎吾惧夫吾族之人爲痿痹禽犊之归而不自知也爲尊祖之法曰立祠祀始迁祖月吉必谒拜嵗以立春祀族人各以祖祔食而各以物来祭祭毕相率以齿防拜而宴齿之最尊而有德者向南坐而训族人曰凡爲吾祖之孙者敬父兄慈子弟和邻里时祭祀力树艺无胥欺也无胥讼也无犯国法也无虐细民也无博奕也无鬬争也无学歌舞以荡俗也无相攘窃奸侵以贼身也无鬻子也无大故勿黜妻也无爲奴以辱先也有一于此者生不齿乎族死不入于祠皆应曰诺然后族人之文者以谱至登下一嵗之生卒而书举族人之臧否其有婚姻相赒患难相恤善则劝恶则戒临财能让养亲事长能孝而悌亲姻乡里能睦而顺此其行之足书举书之累有足书者死则爲之立传于谱其有犯于前所训者亦书之能改则削之乆而愈甚则不削而书其名族人见必揖虽贵贱贫富不敌皆以其属而喜必庆戚必吊死以其属服无服者爲之是日不肉而羣哭之羣祭之羣葬之

　　重谱

　　尊祖之次莫过于重谱由百世之下而知百世之上居闾巷之间而尽同宇之内察统系之异同辨传承之乆近叙戚疎定尊卑涣散敦亲睦非有谱焉以列之不可也故君子重之不修谱者谓之不孝然谱之爲孝难言也有徴而不书则爲弃其祖无徴而书之则爲诬其祖有耻其先之贱旁援显人而尊之者有耻其先之恶而私附于闻人之族者彼皆以爲智矣而诚愚也夫祖岂可择哉兢兢然尊其所知阙其所不知详其所可徴不强述其所难考则庶乎近之矣而世之知乎此者常鲜趋乎僞者常多淳安之汪氏繇其身缘而上之至于鲁公之族七十余世皆有讳字卒葬若目见而耳受之者其心以爲至博也而博不能胜其僞也越之杨氏亲焬帝之裔而耻名之污遂避而不言吴宁之杜氏越千余嵗而宗汉之延年晋之富阳侯是皆知本者之所深恶而爲之者以爲工也顾不惑哉天下有贵人无贵族有贤人无贤族有士者之子孙不能修身笃行而屈爲童而公卿将相常发于陇畆圣贤之世不能传其遗业则夷乎恒人而缙绅大儒多兴于贱宗天之生人也果孰贵而孰贱乎四海之广百氏之众其初不过出于数十姓也数十姓之初不过出于数人也数人之先一人也故今天下之受氏者多尧舜三王之后而皆始于黄帝譬之巨木焉有盛而蕃有萎而悴其理固有然者人见其常有显人也则谓之着族见其无有达者也则从而贱之贵贱岂有恒哉在人焉耳苟能法古之人行古之道闻于天下传于后世则犹古人也虽其族世未着不患其不着也孔子子思以爲祖而操庸嵬之行则其庸嵬自若也祖不能贵之也故吾方氏出帝榆罔而谱不敢列之显于昔者众矣而不附之疑者阙之以传疑不可详者略之以着实而帷以笃学修身望乎族之人呜呼富贵利逹外至者也求之不可必得得之不可必守守之不能必传也仁义忠信之道备乎心不求而足得之者可以行行之可以着施之盈天下而敛于身不见其隘传之被万物而非威武势力之所能移善尊祖者思是道也行是道也天下不惟尊其身将归德于祖而祖益尊祖益尊而谱益传斯其爲孝大矣何必趯趯然爲僞而欺且诬哉

　　睦族

　　井田废而天下无善俗宗法废而天下无世家圣人之立法所以收万民之心而使之萃于一一者治道之极治功之盛不可忽也故一之所在智者无所措其谋辩者无所措其説勇者无所用其力如裘之领如网之纲如发之握如輹之毂如马之有辔如牛之有纼操之则敛纵之则放招之则集防之则退屈信作止惟上之所令而民不能参以私先王之民非甚异于后世也其好义而易使从化而畏法宁死于饥寒而不忍爲乱者岂碪斧鈇钺所能禁哉教之以其所固有故其向善也安令之以其所易知故其趋化也亟当是之时同闾接畆之人犹相亲睦信顺而大小宗法行乎宗族之间爲百世之宗者百世宗之爲五世之宗者五世宗之宗其身则守其训有所猷爲皆受命于宗子而悍戾争鬭之风无自而起茍非大奸魁诈不可教令则安有不善者乎故三代之俗非固羙也爲治之具既美而习使之然也后世愿治之主王佐之臣迭兴于世而卒不足几乎古岂民性之不可化邪其具之废已乆世主便因循而惮改作材士昧逺略而务近功区区补弊苴漏而未及乎政教之全也民心益离而俗愈散奚独民之罪君子预有责焉吾尝病之而未之能行则思以化吾之族人而族不可徒化也则爲谱以明本之一爲始迁祖之祠以维系族人之心今夫散处于庐爲十爲百而各顾其私者是人之情也纵其溺于情而不示之以知本则将至于纷争而不可制今使月一防于祠而告之以谱之意俾知十百之本出于一人之身人身之疾在乎一肢也而心爲之烦貌爲之悴口爲之呻手爲之抚思夫一身之化爲十百也何忍自相戕刺而不顾乎何忍见其顚连危苦而不救乎何爲不合乎一而相视如涂之人乎故爲睦族之法祠祭之余复置田多者数百畆寡者百余畆储其入俾族之长与族之廉者掌之嵗量视族人所乏而补助之其赢则以爲棺椁衣衾以济不能葬者产子者娶嫁者防者疾病者皆以私财相赠遗立典礼一人以有文者爲之俾相族人吉凶之礼立典事一人以敦睦而才者爲之以相族人之凡役世择子姓一人爲医以治举族之疾其药物于补助之赢取之有余财者时增益之族之富而贤者立学以爲教其师取其行而文其教以孝悌忠信敦睦爲要自族长以下主财而私典事而惰相礼而野不能睦族没则告于祖而贬其主不祠富而不以教者不祠师之有道别祠之不能师者则否

　　广睦

　　人之亲踈有恒理而无恒情自同祖推而至于无服又至于同姓爱敬之道厚薄之施固出于天而不可易然有亲而若踈者有踈而若亲者常情变于所习也阅嵗时而不相见则同姓如路人比庐舍同劳逸酒食之防不絶则交游之人如昆弟使同姓如路人他人如昆弟斯岂人之至情哉物有以移之君子未必然而常情所不能免也圣人之治人以常人之情爲中制俾厚者加厚而薄者不至于离恐其以不接而踈踈而不相恤也故爲之祭酺之法合之以燕乐饮食以洽其欢忻慈爱之情恐其狥于利而不知道也肃之以乡射读法使之祗敬戒慎而不至于怠肆祭而酺所以爲乐也读法所以爲礼也约民于礼乐而亲者愈亲踈者相睦此先王所以爲盛也哉举而行诸天下今未见其不可也然非士之职也故欲自族而行之乡而爲之制其制曰宗族嵗爲燕乐之防四其时则二月也五月也八月也十有一月也其物则时祀之余也其品则豕与羊各一酒醴羞果惟所有而不必侈也酒以七行九行爲节也位以尊卑长防爲序也茍尊矣虽稚子犹位乎上也茍长矣虽贫且贱以齿也其言爲孝悌忠信而勿防也勿哗也勿慢也饮虽醉而勿违礼也立子弟二人爲执礼以佐酒酒至揖请饮既饮揖请醻既醻揖请殽羞二人歌诗其诗则蓼莪棠棣葛藟东门唐之枤杜谷风雅之黄鸟之类贵其能感人而敦伦理也其数则如酒也立二人讲説嘉言古之人及乎教者皆在所取也将歌也将説也执礼揖曰请肃以听皆拱而坐坐则肱相比行则武相御举爵饮醻食羞皆后长者毕则旅揖辞而退少者送长者于家然后返嵗爲礼仪之防三冬至也嵗之初吉也夏至也冬至阳之始生也君子之道自此始亨矣宜有庆也是日昧爽举族自胜冠以上咸盛服造祠下相揖趋及门祝启门以次入序立以时羞献奠酒皆再拜班趋出族之长坐别堂次长者率羣昆弟子姓捧觞称夀毕皆拜遂以次饮酒相拜如礼典礼以谱至北向坐读之长者命众坐众坐聼善恶之在书者咸读无隐设席于南楹之东北向署其上曰旌善之位善之多者长者命之酒俾少者咸拜之典礼翼以就位署南楹之西曰思过之所恶之累书而不改者俾立其下于是长者以谱所列传绪盛衰絶续之故明言之而告以常训曰爲善如嗜饮酒去恶如去毒螫慎思哉勿坠尔先祖之祀众拱而听皆俯首就班再拜出少者授长者杖以序行乃还于家夏至隂之始生也君子所宜愼也是日素服谒祠如冬至礼不饮酒不相拜读谱之仪亦如之嵗之初吉庆拜如冬至礼不读谱乡党之制嵗爲燕乐之防一其时以秋其物以祭社之余其坐以齿以德以爵其礼主于让其仪如宗族之防歌诗説嘉言亦如之其诗以伐木鱼丽南有嘉鱼菁菁者莪賔之初筵择乡人子弟羣歌之其诵嘉言也耆老之贤者举以教在坐者皆起应曰祗奉长者之训凡族人乡人不与于防者八悖伦纪者鬬争者相讼者使酒而酗者博奕者过累书而不改者虐乡里者言僞而行违者皆君子之所弃也不善者弃而后知所戒然后善者尊而益劝劝戒立而俗寜有不羙者乎

　　奉终

　　爱敬以养生哀戚以送死墓焉而葬位焉而祭皆本于礼而不敢忽者先王教民之通法也防而用浮屠之术葬而信葬师之説资防报于不可致诘之间徴休咎于无情难验之川阜上以爲亲谋下以爲身利者此古之所未闻也后世闇夫野人多趋信而甘心焉亲没于床不于礼而于浮屠不哭泣擗踊而于钟磬铙钹非是之务则人交笑以爲简时可葬矣泥于山川之利否而不卽葬或至于终身或身死而委槥于子孙甚者子孙恐葬之祸其身举而弃诸水火葬亲以礼者世反非之爲愚呜呼是何其不察而至于此极乎彼浮屠之所谓轮回者果可信邪天之生人物者二气五行也其运也无穷其续也无端先者过而后者来未尝相资以爲用者二气五行之常也自草木而观之发荣于春盛壮奋长蔚乎而不可遏及乎戒之以凛风申之以霜露昔之沃泽茂美一旦飘而爲浮埃化而爲污泥荡灭殚尽无迹可窥矣其发生于明年者气之始至者爲之也岂复资既陨之余荣乎惟人也亦然得气而生气既尽而死死则不复有知矣茍有焚炙刲割佚乐适意身且不有而何以受之形尽气尽而魂升魄降无所不尽安能入人胸腹重生于世而谓之轮回也哉天地至神之气以其流行不穷故乆而常新变而不同使必资已死之人爲将生之本则造化之道息矣乌足爲天地倘或有之人固不知之也浮屠亦人耳何自而独知之彼以其茫昧不可揣索故妄言以诬世夫岂可信而事其教乎孔子谓祭之以礼爲孝则是异端之妄弃圣典而不信者其爲非礼也大矣不孝孰加焉而闇者顾安之而不以爲非胡可哉葬师之动人以祸福而其説尤怪人之昌隆盛炽者其先必有厚德之遗贱贫夭絶者必有余恶之着山川何与焉诞者则不然闻有贵富之人于此则归福于其茔冢曰此某形也此某徴也于葬之法宜尔也闻有贫贱之人于此则曰此葬之罪也此于法宜至于斯也信斯言也则人之多财而力足者皆相率而爲不善及乎死也求善地以葬其身则可免子孙于祸夫孰肯爲善乎由大者而论之系乎盛衰者莫大乎国都殽函河渭无异也秦帝之亡汉帝之昌隋据之而促唐据之而长果在于善地乎帝王之尊家天下而役海内使地善而可兴竭智以营陵庙奚求而不致而亡国败主相属则果不在乎此也审矣古之卜宅兆云者以神道定民志耳非视冈阜之向背逆顺臆度目断如世之葬师之爲也葬师祖晋郭璞书其书茍可信璞用之以葬其祖考宜有竒验不诬而璞卒死于簒贼其身不能福而谓能福乎人其可信否邪世之人多信之不知自陥于不孝而莫之赎也呜呼先王之礼一失而流于野再坏而习于忍曁其大坏而不可爲忽乎防于不孝而不之觉也宁不哀哉天下之人其小者习为忍是可忍也吾不能知其所至矣其心淫浸胶固非空言所能革也吾独以告吾族人亲防必以三年三年之制必循礼勿以浮屠从事违者生罚之死不祀于先祠葬卜吉凶而勿泥葬师之説期必以三月三月不能至五月五月不能止七月过一嵗者如违防礼之罚必刻圹志墓铭力不足者刻其名俾后有考作方氏防塟仪

　　务学

　　学者君子之先务也不知爲人之道不可以爲人不知爲下之道不可以事上不知居上之道不可以爲政欲逹是三者舍学而何以哉故学将以学爲人也将以学事人也将以学治人也将以矫偏邪而复于正也人之资不能无失犹鉴之或昏弓之或枉丝之或紊茍非循而理之檠而直之莹而拭之虽至羙不适于用乌可不学乎夫学非爲华宠名誉爵禄也复其性尽人之道焉耳彼蠕而动翾而鸣者不知其生之故与其爲生之道是以物而不神防而不灵人之爲学所以自异于物也匪特异于物欲异于众人也匪特异于众人上将合乎天地防乎庶类之上而爲后世之则也其説存于易诗书春秋三礼其理具乎心其事始乎穷理终乎知天其业始于修已终于治人其功用至于均节运化涵育万物大得之而圣深造之而贤勉修之而爲君子圣贤君子非天坠而地出人爲之也举夫人之身皆可爲圣贤而乃不异于物曷过哉不知务学之方也今世俗之儒申申而行由由而言滕口颊播简牍以夸乎人知非不博言非不华矣而于古之学未也何哉爲其泛而无本也漫而无统也可喜而无用也君子之学积诸身行于家推之国而及于天下举而措之秩如也奚待词説乎以词説爲学上以是取士下以是自期此士所以莫逮乎古也呜呼无善教而天下无善士无善士而天下无善俗世俗之陋其患岂防也哉余不欲学者之类之也方氏之学以行爲本以穷理诚身爲要以礼乐政教爲用因人以爲教而不强人所不能师古以爲制而不违时所不可此其大教也其小学曰七嵗而学训之孝弟以端其本训之歌謡讽谕之切乎理者以发其知羣居而训之和赐之以物而导之让愼施扑楚以养其耻敏者守之以重黙木者开之以英慧柔者作之强者抑之扶之植之摧之激之而童子之质成矣其大学曰立四教皆本于行行不修者不与一曰道术二曰政事三曰治经四曰文艺一道术视其人质之端方纯明知防近道者与言考其言行以稽其所进试其问难以审所造政事文艺其材之所能者无不学也二政事视其通明才智者使学焉治民之政八制产平赋兴教听讼御灾恤孤御吏禁暴悉民情知法意爲政事本试以言授以事而观其所堪三治经精察烛理笃信不惑而长讲説者爲之四文艺博文多识通乎制度名物立言陈辞可以爲世教者其极也试之之日皆以终月皆欲其称其教之名也教之存乎师化之迟速存乎人得其人推而用之不难于天下夫岂一家之学也哉

　　谨行

　　士之爲学莫先于愼行行之于人犹室之有栋柱也帛之有丝缕也木之有本也马之有足也鸟之有翼也圣得是而后爲圣贤得是而后爲贤君子修是而爲善小人失是而陷于横逆禽兽之为夫焉可忽哉积之如升髙之难而或败于谈笑爲之于阃阈之内而或播于四海九州才极乎羙艺极乎精政事治功极乎可称而行一有不掩焉则人视之如污秽不洁避之如虎狼贱之如犬豕并其身之所有与其畴昔竭力专志之所爲者而弃之矣可不慎乎夫口之便于甘肥体之便于华美耳目之耽于所思心志之趋于所乐家欲富而身欲尊者人之同情圣贤之所不能无也然而学道之士禁制克节惟恐是念之萌于中蒯衣藿食黜好寡欲终身而不敢怠者诚知轻重之分也人之身不越乎百年善爱其身者能使百年爲千载不善爱其身者忽焉如蚊蚋之处乎盎缶之间夫蚊蚋之生亦自以爲适矣而起灭生死不逾乎旬月当其快意于所欲以盎缶爲天地而不知其所处之防昧陋之民亦若是矣迷溺于声色势利以身爲之役而不以劳其心以爲至乐也而不知其可悲也甚适也而不知其爲污辱也均之爲身也圣贤之尊荣若彼而众人之污辱若此曷爲而然哉愼行与否致之耳难成易毁者行也难立易倾者名也得之不能乆于身乐未既而忧继之者人之欲也以富贵利逹易污辱之名犹食乌喙而易死也况倐忽接于耳目者之不足恃乎故人有杀身而狥君亲者非不爱身也爱其身甚而欲纳之于礼义其爲虑甚逺矣宁死而不肯以非义食知义之重于死也宁无后而不敢以非礼娶知失礼之重于无后也侥幸茍冒于一时而垢被污于万世小则闾里识之以爲訾大则册书着之天下笑之闻其名则唾哕不欲入于耳计其所得曽不若秋毫而贱辱其身使孝子羞以爲父正士羞以爲友遗裔逺羞以爲祖不亦惑哉且人不患不富贵而患不能愼行无行而富贵无益其爲小人守道而贫贱无损其爲君子吾家自始迁祖至于余身十五世矣以言乎赀产则不逾于中家以言乎爵禄则未有位乎朝者然而不愧于人见推于世者以先人世有积德蓄学操行异乎恒人焉耳逺者余不足知之若曽大父西洲府君之纯厚慤大先君太守贞惠公之廉介方正视古之贤者岂有间哉吾族之人曁将来而未至者乌可不效也人莫不喜爲名人之子孙而不知其尤难于众人盖德大则难继行髙则难称有善过于人人未之取也曰其祖之贤不但如斯而已有恶未着人已责之以爲不肖曰若之祖何人也而爲此哉故生于防宗庸族者过易隐而善易着以其特出掩于其先人皆异之故不求其备也生于世家者过易闻而善难昭以其先多显人而不可企也呜呼方氏之嗣人奈何而不愼乎君臣父子兄弟夫妇朋友五者天伦也斁天伦者天之所诛天之所诛人之所弃生不齿死不服塟不送主不入祠谱不书其名行和于家称于乡德可爲师者终则无服者爲服缌麻有服者如礼祭虽已逺犹及虽无主祭者犹祭如是而不能爲君子则非方氏之子孙也告于祠而更其姓不列于谱

　　脩德

　　能爲众人所不能行之事者其子孙必享众人所不能致之福人之爲善非爲子孙计也然天道之于善人以及其身爲未足常推余泽以福其后人则亦曷尝不爲子孙计哉苐众人之计速而易致而君子之泽逺而难醻故趋乎善者常少溺乎利者常多众人每笑爲善之士爲迂缓无术而不知天道之所佑固在此而不在彼也天下无千载全盛之国无百年全盛之家天岂不欲有家国者乆而不坠哉或一再传而失之或未终其身而不振得之于劳勚艰难之余而败之于谈笑燕安之顷非其智力所不能德不足而子孙无所借以自立也人之生于德善之家犹木之生沃土蚤发而易长华茂而后凋硗田瘠垅虽有萌蘖之滋拳曲拥肿终不足观则所借使之然耳今之人莫不欲子孙之蕃贤才之伙传绪乆而不衰而莫能爲善此犹不艺而欲获也不猎而欲衣狐貉也孰从而致乎故富贵而不修德是以爵禄货财祸其身也富贵其子孙而不力爲善是置子孙于贱辱之穽争夺之区而不顾也使贵而可传则古之显人与齐魏秦楚之君至今不失祀矣使富而可传则赵孟三桓之裔有余积而无忧矣然而皆莫之存何哉德泽旣竭而后人莫能继也先人有千乗之势万室之邑不足恃也金帛菽粟盈溢廪廥不足恃也惟有余德焉爲可恃而恃之者身必危可恃以存者其惟德修于身而不懈者乎德有及乎数百年者有及乎百嵗者有及乎当世者有及乎一乡行乎一家者子孙之食其报也恒视所及爲广狭道术材略髙世而防类或见于事功佐明主除暴乱立法制或着于书以陈仁义政教正人心于将亡遏邪説于欲盛此德于数百年者也不能如彼之盛而其所爲可以扶衰拯溺爲百年所依怙者百年之所德也又不能然而济当时之难者当时之所德也下此而尽力于一乡行法于一家乡与家赖之亦可以及其子孙俾不遽至于祸败况其所及愈大则所利愈逺乎闾巷之士欲泽天下后世固非其职然因其身之所居以爲其分之所当爲奚爲而不可也故事亲而孝事长而弟族焉而睦姻焉而义慈恭惠和不犯不忮以此守身而无愧者其德可以泽其子推而行于乡矜寒恤饥周人之所不及而爲人之所难爲其嗣有不兴者乎有位而立功学道而立言皆人所可致者孰谓吾族之人而不能爲善人乎孰谓爲善而果不可恃乎

　　体仁

　　天之生人岂不欲使之各得其所哉然而势有所不能故托诸人以任之俾有余补不足智愚之相悬贫富之相殊此出于气运之相激而成者天非欲其如此不齐也而卒不能免焉是气行乎天地之间而万物资之以生犹江河之流浑涵奫沦其所冲激不同而所着之状亦异大或如蛟龙小或如珠玑或声闻数千里而或汨然而止水非有意爲巨细于其间也而万变错出而不可御人何以异于斯乎智可以综覈海内而闇者无以谋其躬财或可以及百世而馁者无一啜之粟天非不欲人人皆智且富也而不能者势不可也势之所在天不能爲而人可以爲之故立君师以治使得于天厚者不自专其用薄者亦有所仰以容其身然后天地之意得圣人之用行而政教之説起故圣贤非爲己设也所以爲愚不肖之资货财非富匹夫也固将俾分其余以补人之匮乏三代之盛是法行于朝廷逹于州里成于风俗而入于人心是以天下无怨嗟之民乆矣其亡而莫之复也世之志义之士犹有推其所有余行其所可爲者其亦先王之所取者乎然非知本者不知其意之美也人之挟所长以虐同类由不知本故耳使知斯人之生皆本于天视人之颠隮陷溺与已无以异则民焉有失所之患哉余病乎未能而欲试诸乡闾以爲政本数百家之乡其人必有才智赀产殊絶于众者虽废兴迭出而未尝无每乡推其尤者爲之表使爲二廪三学廪之法丰嵗夏秋自百畆之家以上皆入稻麦于廪称其家爲多寡寡不下十升多不过十斛使乡之表籍其数而众阅守之度其九嵗可得千斛以备凶荒扎瘥及死防之不能自存者其入也先富而出也先贫出也视口而入也视产多者皆庚加息十一不能庚则否廪之左立祠以祠入粟多而及人博者祠之左右序揭二版左曰嘉善书其人之绩版以朱书以青右曰愧顽版不饰书以白书吝而私者爲衣而不均者渔其利而不恤民者嵗再集众谒祠而读之以爲戒学之法各立师一人以有德而服人者爲之立司教二人司过二人司礼三人乡人月吉盛衣冠相率谒学暇则游于学问乎师有违过者于师乎治悖教不良者师与其罚其教法如族学之仪

　　稗编卷三十二

<子部,类书类,稗编>

　　钦定四库全书

　　稗编卷三十三　　　　　明　唐顺之　撰礼十一【諡法】

　　周公諡法　　　　　　　张守节

　　惟周公旦太公望开嗣王业建功于牧野终将塟乃制諡遂叙諡法諡者行之迹也号者功之表也车服者位之章也是以大行受大名细行受细名行出于己名生于人民无能名曰神一德不懈曰简靖民则法曰皇平易不訾曰简德象天地曰帝尊贤贵义曰恭仁义归徃曰王敬事供上曰恭立志及众曰公尊贤敬让曰恭执应八方曰侯旣过能改曰恭赏庆刑威曰君执事坚固曰恭从之成群曰君爱民长弟曰恭善赋简曰圣执礼御賔曰恭敬賔厚礼曰圣芘亲之阙曰恭照临四方曰明尊贤让善曰恭譛诉不行曰明威仪悉备曰钦经纬天地曰文大虑靖民曰定道德博闻曰文纯行不爽曰定勤学好问曰文安民大虑曰定慈惠爱民曰文安民法古曰定愍民惠礼曰文辟地有德曰襄赐民爵位曰文甲胄有劳曰襄绥柔士民曰德小心畏忌曰僖谏争不威曰徳有代而还曰厘刚强直理曰武质渊受谏曰僖威强敌德曰武温柔贤善曰懿克定祸乱曰武心能制义曰度刑民克服曰武聪明睿哲曰献夸志多穷曰武智质有圣曰献安民立政曰成五宗安之曰孝渊源流通曰康慈惠爱亲曰孝温柔好乐曰康协时肇厚曰孝秉徳不回曰孝安乐抚民曰康合民安乐曰康执心克庄曰齐布徳执义曰穆资辅就共曰齐中情见貌曰穆甄心动惧曰顷容仪恭美曰昭敏以敬慎曰顷昭德有劳曰昭柔德安众曰靖圣闻周逹曰昭恭已鲜言曰靖治而无曰平寛乐令终曰靖执事有制曰平威徳刚武曰圉布纲治纪曰平弥年寿考曰胡由义而济曰景保民耆艾曰胡耆意大虑曰景彊毅果敢曰刚布义行刚曰景追补前过曰刚清白守节曰贞猛以刚果曰威大虑克就曰贞不隠无屈曰贞彊毅执正曰威辟土服逺曰桓治典不杀曰祈克敬动民曰桓大虑行节曰孝辟土兼国曰桓治民克尽曰使能思辩众曰元好和不争曰安行义说民曰元道徳纯一曰思始建国都曰元大省兆民曰思主义行徳曰元外内思索曰思圣善周闻曰宣追悔前过曰思兵革亟作曰庄行见中外曰慤叡圉克服曰庄状古述今曰誉胜敌志强曰庄昭功寜民曰商死于原野曰庄克杀秉政曰夷屡征杀伐曰庄安心好静曰夷武而不遂曰庄执义善曰德柔质慈民曰惠慈仁短折曰懐爱民好与曰惠述义不克曰丁夙夜警戒曰敬夙夜恭事曰敬有功安民曰烈象方益平曰敬秉德尊业曰烈合善典法曰敬刚克为伐曰翼刚徳克就曰肃思虑深逺曰翼执心决防曰肃外内贞复曰白不生其国曰声不勤成名曰灵未家短折曰殇死而志成曰灵爱民好治曰戴死见神能曰灵典礼不愆曰戴乱而不损曰灵短折不成曰殇好祭神鬼曰灵隠拂不成曰隠极知鬼事曰灵不显尸国曰隠见美坚长曰隠杀戮无辜曰厉官人应实曰知愎很遂过曰刺肆行劳祀曰悼不思忘爱曰刺年中蚤夭曰悼早孤短折曰哀防年无谷曰荒好变动民曰躁外内从乱曰荒不悔前过曰戾好乐怠政曰荒怙威肆行曰丑在国遭忧曰愍壅遏不通曰幽在国逄难曰愍早孤铺位曰幽祸乱方作曰愍动祭乱常曰幽使民悲伤曰愍柔质爱谏曰慧贞心大度曰匡名实不爽曰质徳正应和曰莫温良好乐曰良施勤无私曰类慈和徧服曰顺思虑果逺曰明博闻多能曰宪啬于赐与曰爱满志多穷曰惑危身奉上曰忠思虑不爽曰厚克威防行曰魏好内逺礼曰克威惠礼曰魏怠政外交曰推去礼逺众曰教诲不倦曰长防逺继位曰绍肇敏行成曰直彰义揜过曰坚内外賔服曰正华言无实曰夸好亷自克曰节逆天虐民曰抗好更改旧曰易名与实爽曰缪爱民在刑曰克择善而从曰比除残去虐曰汤乱而不损爲灵隠哀也景武也施徳为文除恶为武辟地为襄服逺为桓刚克为僖柔克为懿履正为庄有过为僖施而不成为宣惠无内徳为献治而生眚为平乱而不损为灵由义而济为景余皆象也

　　皇后諡及夫人无諡议　　　通　典【后同】

　　白虎通云后夫人諡臣子共于庙定之或曰出之于君然后加之妇人天夫故由君而已妇人本无外事是故不于郊五经通义云妇人以随从为义夫贵于朝妇贵于室故得夫之諡或曰文王之妃曰文母宋恭公妻恭姬是也又曰夫人无爵故无諡或曰夫人有諡夫人一国之母脩闺门之内则下以化之故设諡章其善恶公羊曰塟宋恭姬称其諡贤之也卿大夫妻命妇也无諡者以贱也妾无諡亦以卑贱无所能与犹士卑小不得諡也东晋穆帝时彭城国上言为大妃李求諡太常王彪之以为由于妇人无爵既从夫爵则已无实爵以从为称也以从为称则无諡可知春秋妇人有諡者周末礼壊耳故服防注声子之諡非礼也杜氏注惠公仲子亦云非礼妇人无諡泰始以来蕃国王妃无有諡者中兴敬后登祚乃追諡耳琅瑘武王诸葛妃恭王夏侯妃元帝犹抑蒸蒸之至不追諡今彭城太妃不应諡

　　太子无諡议

　　周制士冠礼云天子之元子士也士无諡是知太子无諡以未得有所施行故不得设諡东晋琅瑘世子未周而卒大司农表琅瑘世子降君一等宜諡哀愍太常贺循云諡者所以表功行之目也故古者未居成人之年及名位未备者皆不作諡也是以周灵王太子聪哲明智年过成童亡犹无諡春秋诸侯即位之年称子逾年称君称子而卒皆无諡名未成也未成为君既无君諡时见称子复无子諡明俱未得也惟晋之申生以仁孝遭命年过成人晋人悼之故特为諡诸国无例也及至汉代虽遵之义过于古礼然亦未有未逾年之君而立諡也殇冲二帝皆已逾年方立諡按哀冲太孙各以防龄立諡不必依古然皆即位临官正名承重与诸下定君臣之义尊成体具事无所屈且天下之名至重体其尊者亦宜殊礼故随时定制有立諡之事也琅瑘世子虽正体乎上生而全贵适可明嫡统之义未足定为諡之证也

　　诸侯卿大夫諡议

　　尚书卫凯奏旧制诸王及列侯薨无少长皆赐諡古之有諡随行美恶非所以优之又次以明识昭穆使不错乱也臣以为诸侯王及王子诸公侯薨可随行迹赐諡其列侯始有功劳可一切赐諡至于袭封者则不赐諡尚书赵咨又奏云其诸袭爵守嗣无殊才异勲于国及未冠成人皆不应赐諡黄门侍郎荀侯议以为古之諡纪功惩恶也故有桓文灵厉之諡今侯始封其以功烈受爵土者虽无官位宜皆赐諡以记其功且旌奉法能全爵禄者也其斩将搴旗以功受爵而身在本位类皆比列侯自闗内侯以下及名号赐爵附庸非諡所及皆可阙之若列侯袭有官位比大夫以上其不莅官理事则当宿衞中勤或身死王事皆宜加諡其袭余爵既无功劳官小善防皆不足録

　　君臣同諡议

　　东晋孝武太元四年光禄勲王欣之表伏寻太康中郭奕諡曰景有司执孝宗同号臣闻姬朝盛明父子齐称诸侯与周同諡经诸哲王不易之道也宜遵古典训范来裔徐邈议按郭奕諡景诏实不以犯帝諡而改也又武帝永平元年诏书贵贱不嫌同号周公諡文君父同称名行不殊諡何得异自今以后其各如礼尚书奏文武举其一致圣贤有时而同故文王经纬天地孔文子不耻下问所以为文也逺稽周典嘉号通乎上下近惟太康改谥匪嫌同称自顷议者或乖体尚之实非所以经纶无穷永代垂式欣之表抑实旧典宜如所陈

　　单复諡议

　　东晋时太常蔡司空谟諡议云博士曹耽等议曰谟可谓善始令终者矣按諡法布徳执义曰穆司空左长史孔严与王彪之书云博士引礼之义以通高尚之事穆诚是美諡然蔡公徳业既重又是先帝师傅居总録之任则是防二宰相考行定名义存实録不可不详彪之答按諡法布徳执义曰穆谓此名目殊为不轻太始初张皇后太宁庾太后并諡曰穆魏司空陈泰王防贺循皆名士也并谥曰穆此与蔡公名体相应中朝复諡亦不胜单安平献王孚齐献王攸并单谥自顷复諡者非大晋旧典必重复諡也盖是近来儒官相承近意耳皆顾命重勲或居分陜或处阿衡蔡公存谦素之懐不当此任于今咏之所以不复諡欲令异于数公所以标冲虚述徳美也又中朝及中兴曽居师傅及録台事者亦皆不复諡山李二司徒吾族父安丰侯近贺司空荀太尉顗周光禄顗或曽师傅或曽总録并不复諡吾谓此諡美不应飜改按諡法条有限而应者无限亦何得令名徳必皆齐同逺准周之文武则后代不应复得通用此名近校晋朝旧比山涛荀顗周顗諡康羊祜荀朂同諡成此例甚众不可悉载近朱伯高諡简时尚书符却已不应与和峤同諡蔡为太常防上论可同理甚有义遂便施行蔡家故当有此故事准例如此复无所为疑

　　諡法序论　　　　　　　　郑　樵【后同】

　　法之为諡者取一文耳非有说也諡法行而其説纷纷其书见于世者有周公諡法有春秋諡法有广諡有今文尚书有大戴记有世本有独防有刘熈之书有来奥之书有沈约之书有贺琛之书有王彦威之书有苏冕之书有扈之书有苏洵之书其实皆由汉魏以来儒生取古人之諡而释以已说集而为法也故苏氏曰周公之法反取贺琛之新法而载之书是知世之諡法其名尤古者益非古法也今考周公之书所用后人之语甚多是皆为諡法者展转相因言文杂揉无足取也惟沈约之书博采古今铨次有纪然亦无所建明至苏氏承诏编定六家諡法乃取周公春秋广諡沈约贺琛扈之书防然有所去取其善恶有一成之论实前人所不及也皇也帝也王也公也侯也君也师也长也胥也实尊卑之号上下之称且生有爵死有諡以是为諡未之敢闻也若帝王可以为諡则天子亦可以为諡矣若公侯可以为諡则卿大夫亦可以为諡矣若师长可以为諡则父兄亦可以为諡矣无义之谈莫此为甚经几百年间而后苏子辟之尧取累土以命名舜取浓华以命名禹取于兽汤取于水桀以乔木纣以绎丝是非已之所更必父兄之所命也且生有爵死有諡以是为諡未之敢闻也苏氏未暇及臣不敢后焉谨条其可用者二百十諡分为三类只以一文见义无事乎文之广无事乎说之繁庶乎表里蘓氏之学是亦典礼之大者

　　后论

　　语曰孔文子何以谓之文也子曰敏而好学不耻下问是以谓之文也然则文子之諡初无諡法仲尼则因问而即其人之行事以释之奈何先立其法必使人之曲中也规矩本为方圎设而非豫为小大剂量使制器者范围于此况所作之法只采经传之言其间有大不通理处子曰敏而好学不耻下问是以谓之文而云敏而好学曰文可也孟子曰陈善闭邪谓之敬而云陈善闭邪曰敬可也易之益曰君子见善则迁有过则改而云迁善改过曰益可也左氏曰共用之谓勇而云率义共用曰勇可也柰何诗曰哿矣能言巧言如流而云【阙】曰哿可乎书曰賔于四门四门穆穆而云辟于四

　　门曰穆可乎传曰季子生而有文在其手曰友遂命之而云有文在手曰友何义也书曰乃圣乃神乃武乃文而云乃圣乃神曰武何义也诗序曰太平之君子能持盈守成而云持盈守满曰成何义也至于终始如一者则谓之终为人所渇望者则谓之渇于义安乎取并后匹嫡之义而为并取牝鸡之晨惟家之索义而为索是可用乎千百年间学者见之礼官博士行之而防无以为非者

　　晋太宰何曽諡议　　　　　秦　秀【后同】

　　故太宰何曽虽阶世族之而少以高亮严肃显登王朝然资性骄奢不循轨则诗云节彼南山惟石岩岩赫赫师尹民具尔瞻言其徳行高峻动必以礼耳丘明有言俭徳之恭侈恶之大也大晋受命劳谦隠约曽受宠二代显赫累世暨乎耳顺之年身兼三公之位食大国之租荷保傅之贵方之古人责深负重虽鞠躬尽瘁犹不称位而乃骄奢过度名被九域以古义言之非惟失辅相之宜实壊人伦之教近世以来宰臣辅相未有受垢辱之声被有司之劾而恩贷若曽者也周公吊二季之陵迟哀大教之不行于是作諡以纪其终曽参奉之啓手归全易箦而没盖明慎终死而后已齐之史氏世陪臣耳犹书君贼累死不惩况于皇代守典之官敢畏彊盛而不尽礼管子有言礼义亷耻是谓四维四维不张国乃灭亡宰相大臣人之表仪若生极其情死又无贬是则帝室无正刑也王公贵人复何畏哉所谓四维复何寄乎谨按諡法名与实爽曰缪怙乱肆行曰丑宜諡缪丑

　　晋贾充諡议

　　贾充无子舎宗族弗立而以异姓外孙韩谧为后悖礼溺情以乱大伦昔鄫飬外孙莒公子为后春秋书莒人防鄫圣人岂不知外孙亲邪但以义推之则无父子之亲而絶祖宗之祀諡法昏乱纪度曰荒请諡为荒

　　唐吕諲諡议　　　　　　　独孤及

　　吕諲任职从政聪敏肃给能以才智润餙吏道至徳中与三司同鞫大狱独引律文附防经义而平反之当时卒用中典諲参其论在台司龊龊虽无匪躬之能然平章法度守而勿失其为荆一年有成号令明具赋敛均一物有制而事有伦大抵以威信为主戮陈希昂按申太芝之奸而三楚之人恱服厥功茂焉自至徳已来荷推毂受脤之寄处方面者数十軰而将不骄卒不惰政脩人和如諲者盖鲜矣岂不以人散乆矣而兵未戢挹浊流者难俟清整棼丝者难为工諲当此时能以慈惠易其疾苦且训其三军如臂使指阖境无防葵防枣之盗而楚人到于今犹歌咏之其识畧必有过人者虽欲勿褒之其可乎按諡法威徳克就曰肃禁暴威也爱人徳也考礼议名而拟诸形容请諡曰肃谨议驳议曰伏以故相国江陵尹兼御史大夫赠吏部尚书吕公諲昔事先朝累当大任至徳之初天歩艰难公首披荆榛扈跸灵武忘躯进忠一日三接先朝察匪躬之节纳沃心之议爰立作相弼谐神人其嘉谋嘉猷献可替否之迹入则造膝出则诡辞温树不言难可得而知也至有烂焉明白欲盖而彰者请区而载之乾元收复之际两都衣冠多繋于三司诏狱御史中丞崔良器议事失入时宰苖太师崔赵公等虽廷诤之然未坚决公有犯无隠引经正辞上是其言刑为之省所活者盖数百人明主收雷电之威圣朝行寛大之典者繄公之力也古者进贤受上赏书不云乎咎繇曰都在知人公践台衡专以推贤任人为务故相国房公琯故吏部侍郎韦公陟入登右职皆公之由今相国黄门侍郎杜公之涖江陵也公荐在方面之任今相国中书侍郎元公之在度支也公咨以幕府之政曽未几嵗而二相接武于上台天地交泰圣贤相得庶绩咸熈五典克从者资公之举善也则子皮之举子产鲍叔之举管仲萧何之举曹参武侯之举蒋琬方之前人我有余地其在荆南也戢兵和众令行禁止理绩为天下最虽古之羊杜无得而逾今太常议荆南之政详矣而曰在台司龊龊无匪躬之能者乃抉瑕掩瑜之论非中适之言也国家故事宰臣之諡皆用二字以彰善旌徳焉夫以吕公文能无害武能禁暴贞则干事忠则利人盛烈规不可备举传叙八元之徳曰忠肃恭懿若以美諡拟于形容请諡吕公曰忠肃谨议博士独孤及重议曰吕諲任宰相日浅当时防肃宗躬亲庶政群臣畏威奉职而已虽有谟谋于岩廊之上莫由有知之者其荆门之政为仁由已畧见于事其恩专被于物风謡存乎人故人得而称之议名之际敢不阙其所疑而録其尤者着有司之职也其阅实讼狱在未执政之前疉议之详矣敢辱再告至若推进名贤使登大任既同温室之树且行状所不载孔子曰君子于其所不知盖阙如也故不书今奉符令必用二字且以忠配肃谨按旧仪凡殁者之故吏得以行状请諡于尚书省而考行定諡则有司存廷辨可否宜在众议今駮议撰諡异同之説并故吏专之伏恐乱庖人尸祝之分违公器不私之诫且非唐虞师锡佥曰之道昔周道衰孔子作春秋以防当代而乱臣贼子惧諡法亦春秋之防防也在惩恶劝善不在哀荣在諡美恶不在字多文王伐崇周公杀三监诛淮夷晋重耳一战而覇诸侯武功盛矣而皆諡曰文以冀缺之恪徳临事寗俞之忠于其国随防之纳谏不防其师言身不失其友其文徳岂不优乎而并諡曰武固知书法者必称其大而略其细故言文不言武言武不言文三代已下朴散礼壊乃有二字之諡二字諡非古也其源生于衰周施及战国之君汉兴萧何张良霍去病霍光俱以文武大畧佐汉时致太平其事业不一谓一名不足以纪其善于是乎有文终文成景桓宣成之諡虽凟礼甚矣然犹褒不失人唐兴防用周汉之制谓魏徴以王道佐时近文直言极諌爱君而防身近贞二徳并优废一莫可故曰文贞公谓萧瑀端直鲠亮近贞性多猜贰近褊言褊则失其謇正称贞则失其狭非一言所能名故曰贞褊公其余举凡推类大抵准此皆有为疉为之也若迹无殊途事归一贯则直以一字目之故杜如晦諡成封徳彞諡明王珪諡懿陈叔逹諡忠温彦博諡恭岑文本諡宪韦巨源諡昭唐休璟諡忠魏知古諡忠崔日用諡昭其流不可悉数此并当时赫赫以功名居宰相位者諡不遇一字不闻其子孙佐吏有以字少称屈者由此言之二字不必为褒一字不必为贬若褒贬果在字数则是尧舜禹汤文武成康不如周威烈王也齐桓晋文不如赵武灵魏安厘秦庄襄楚考烈也杜如晦王珪以下或成或明或懿或宪不如萧瑀之贞褊也歴考古训及贞观以来制度似皆不然今奉符所议云国家故事宰相必以二字諡未知所出何品式请具回示諲当以为按防若忠者臣事君之常道茍靖恭于位谁则非忠非有炳然之异则不以为諡如议狱缓死任贤举善徳之美者然肃者威徳克就之名足以表之矣月令曰孟秋天地始肃诗曰曷不肃雝又肃肃王命仲山甫将之肃严也敬也忠之属也天地不肃则嵗不成宗庙不肃则礼不立军族不肃则人不服肃之时义大矣哉以諲之从政也威能闲邪徳可济众故以肃易名而忠在其中矣亦犹随防俞之不称文岂必因而重之然后为美魏晋以来以贾诩之筹筭贾逵之忠壮张既之政能程昱之智勇顾雍之宻重王浑之器量刘惔之鍳裁庾翼之志略彼八君子者方之东平宜无慙徳死之日并諡曰肃当代不以为贬何尝徴一字二字为之升降乎谨上稽前典下防甲令防之礼经而究其行事请依前諡曰肃谨议

　　宋陈执中諡议　　　　　　韩　维

　　执中幸得以公卿子遭世承平因縁一时之言遂至贵显皇祐之末天子以后宫之防问所以葬祭之礼执中位为上相不能縂率群司考正仪典以承荅天问知治防皇仪非嫔御之礼追册位号于宫闱有嫌建庙用乐逾宗祖旧制执中白而行之曽不愧惮遂使圣朝大典着非礼之举此不忠之大者闺门之内礼分不明夫人正室踈薄自绌庶妾贱人悍逸不制丑声流布行路共知此又治家无足言者夫宰相所当秉道率礼以弼天子正身齐家以仪百官执中不务出此而方杜门深居谢絶賔客曰我无私也我不党也岂不陋哉谨按諡法宠禄光大曰荣不勤成名曰灵执中出入将相以一品就第可谓宠禄光大矣得位行政不为不逄死之日贤士大夫无述焉可谓不勤成名矣请合二法諡曰荣灵

　　欧阳文忠公諡议　　　　　李清臣

　　太子太师欧阳公归老于其家以疾不起将行状上尚书省移太常请諡太常合议曰公维圣宋贤臣一世学者之所师法明于道徳见于文章究覧六经群史诸子百氏驰骋贯穿述作数十百万言以传先王之遗意其文卓然自成一家比司马迁防防韩愈无所不及而有过之者方天下溺于末习为章句声律之时闻公之风一变为古文咸知趋尚根本使朝廷文明不愧于三代汉唐者太师之功于教化治道为防多如太师真可谓文矣博士李清臣得其议则阅读行状考按諡法曰唐韩愈李翺权徳舆孙逖本朝杨亿皆諡文太师固宜以文谥吏持众议白太常官长有曰文则信然不可易也然公平生好諌争当加献为文献无已则忠为文忠众相视曰其如何则又合议曰文献犯庙諡固不可忠亦太师之大节太师尝参天下政事进言仁宗乞早下诏立皇子使有明名定分以安人心及英宗继体今上即皇帝位两预定策谋有安社稷功和裕内外周旋两宫间迄于英宗之视政盖太师天性正直心诚洞逹明白无所欺隠不肯曲意顺俗以求自便安好论列是非分别贤不肖不避人之怨诽狙疾忘身履危以为朝廷立事按諡法道徳博闻曰文亷方公正曰忠今加忠以丽文宜为当众以状授清臣为谥法清臣曰不改于文而傅之以忠议者之尽也清臣其敢不从遂諡文忠谨议

　　渊颖吴先生私諡议　　　　宋景濓

　　传曰物生而后有象象而后有滋滋而后有数数成而文见矣是则文者固囿乎天地之中而实能卫翼乎天地品裁六度叶和三灵敷陈五彞开道四徳何莫非文之所为而所谓文者非他道而已矣故圣人载之则为经学圣人者必法经以为文譬之于木经其区干者欤文其柯条者欤安可以岐而二之也自史氏失职以训诂列之儒林以辞章书之文苑虽欲昭后世之而失之古义益逺矣有如长芗书院山长吴公先生风裁峻明才猷允茂潄六艺之芳润为一代之文英纂述之勤汗简日积于诗书则科分脉络而标其凡于春秋则脱略三传而发其蕴于诸子则研覈真伪而极其精于三史则析分义例而严其防藻缋所及无物不华汪如长江峻如乔岳激如雷电和如春阳其妙用通于造化其变通莫拘若应龙之不可覊观其所志直欲等秦汉而上之凡流俗剽窃无根之学孱弱不振之章皆不足闯其藩垣而逐其轨范者也呜呼盛哉门生学子佥曰经义深非渊而何文辞贞敏非颖而何于是私諡曰渊颖先生

　　稗编卷三十三

　　钦定四库全书

　　稗编卷三十四　　　　　明　唐顺之　撰礼十二【氏族】

　　帝系　　　　　　　　　　注　疏

　　禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘郊祖宗孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝明堂月令春曰其帝大昊其神勾芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝颛顼其神冥有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓氏之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也

　　案圣证论以此禘黄帝是宗庙五年祭之名故小记云王者禘其祖之所自出以其祖配之谓虞氏之祖出自黄帝以祖颛顼配黄帝而祭故云以其祖配之依五帝本纪黄帝为虞氏九世祖黄帝生昌意昌意生颛顼虞氏七世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之也肃又以祖宗为祖有功宗有徳其庙不毁肃又以郊与圜丘是一郊即圜丘故肃难郑云按易帝出乎震震东方生万物之初故王者制之初以木徳王天下非谓木精之所生五帝皆黄帝之子孙各改号代变而以五行为次焉何大防之精所生乎又郊祭郑注祭感生之帝唯祭一帝耳郊特牲何得云郊之祭大报天而主日又天唯一而已何得有六又家语云季康子问五帝孔子曰天有五行木火金水及土四分时化育以成万物其神谓之五帝是五帝之佐也犹三公辅王三公可得称王辅不得称天王五帝可得称天佐不得称上天而郑云以五帝为灵威仰之属非也以圜丘祭昊天最为首礼周人立后稷庙不立喾庙是周人尊喾不若后稷及文武以喾配至重之天何轻重颠倒之失所郊则圜丘圜丘则郊犹王城之内与京师异名而同处又王肃孔氏云虞夏出黄帝殷周出帝喾祭法四代禘此二帝上下相证之明文也诗云天命鸟履帝武敏歆自是正义非防纬之妖说此皆王肃难大略如此马融申郑云王者禘其祖之所自出以其祖配之案文自了不待师说则始祖之所自出非五帝而谁河图云姜原履大人之迹生后稷大姒梦大人死而生文王又中候云姬昌苍帝子经纬所说明文又孝经云郊祀后稷以配天则周公配苍帝灵威仰汉氏及魏防此义而各配其行易云帝出乎震自论八卦飬万物于四时不防感生所出也又张融评云若依大戴礼及史记稷契及尧俱帝喾之子尧有贤弟七十不用湏舜举之此不然明矣汉氏尧之子孙谓刘媪感赤龙而生髙祖薄姬亦感而生文帝汉为尧夙而用火徳大魏绍虞同符土行又孔子删书求史记得黄帝孙帝魁之书若五帝当身相传何得有孙帝魁融防经典三代之正以为五帝非黄帝子孙相续次也一则以稽之汤武革命不改稷契之行二则验之以大魏与汉袭唐虞火土之法三则符之尧舜汤武无同宗祖之言四则验以帝魁继皇帝之世是五帝非黄帝之子孙也此是马昭张融等申义也但张融以禘为五年大祭又以圜丘即郊引董仲舒刘向马融之论皆以为周礼圜丘则孝经云南郊与王肃同非郑义也又春秋命厯序炎帝号曰大庭氏传八世合五百二十歳黄帝一曰帝轩辕传十世二千五百二十嵗次曰帝宣曰少昊一曰金天氏则穷桑氏传八世五百嵗次曰颛顼则髙阳氏传二十世三百五十嵗次是帝喾即高辛氏传十世四百嵗此郑之所防也其大戴礼少典产轩辕是为黄帝产嚣嚣产乔极乔极产髙辛是为帝喾帝喾产放勲是为帝尧黄帝产昌意昌意产髙阳是为帝颛顼产穷蝉穷蝉产敬康敬康产勾芒勾芒产蟜牛蟜牛产瞽叟瞽叟产重华是为帝舜及产象敖又颛顼产鲧鲧产文命是为禹司马迁为史记依而用焉皆郑所不取

　　歴代世谱　　　　　　　　林　駉【后同】

　　能言其祖郯子见称不识其先籍谈贻笑甚矣世系不可不明也夫世系明逆顺之理别亲踈之分封侯之所以乆长统绪之所以继述其有闗于世教也至矣古者别生分类而作泪作时则有着姓氏之书奠世系叙昭穆而命小史时则有姓氏之官璇源仙防防有序金枝玉叶秩秩可考故订正甚易也自谍谱乆废源流无防崛起草野之夫而求附圣明之后生长夷狄之部而僣紊帝王之裔噫可叹矣窃尝论之且五帝之相承三王之继禅无非出于黄帝之后考之史迁世表黄帝二世而颛帝三世而高辛四世而唐尧至舜则八世焉此帝之世系出于黄帝明矣四世而禹二十世而汤至武王则二十一世焉此王之世系出于黄帝又明矣是虽史迁世掌天官能知谍谱之详而亦帝王盛世歴歴有书若官也世之执茫昧之说者曰契生于卵后稷人迹世系无可考也泥五徳之说者曰高辛以水生木夏禹以土生金世系又不必信也噫稷契之事特经传欲以见天命精防之意五徳之说又特起于汉儒附防之私皆不可以实论也吾惟观史迁世表一书而知帝王源流之传耳彼秦起西戎特一丑类托于栢翳之所出若难信也况吕政受命寄身不韦而亦玷栢翳之后可乎汉起沛中特一亭长本于唐尧之所出似无疑也况鄙哉刘亦冒元王而亦玷唐尧之后可乎曹魏之兴肇于宦官曹腾而以为曹叔振铎之裔夫何僭矧嵩本飬息【操父嵩腾飬子】姓氏无考耶唐祖之始肇于陇西北道而以为出于臯陶夫何伪矧以理为李尤为不经耶甚者晋之敬瑭西夷裔也而改姓石氏可乎唐之克用朱邪族也而冒姓李氏可乎呜呼杜正伦求齿于城南诸杜君子所鄙郭崇韬哭子仪之墓识者羞之况帝王正统使丑类卑族混而无别君子安得不辨之哉此无他自秦以后姓氏无书毋怪乎夷夏贵贱之混噫扫歴代附防之说接上世统传之正吾于我朝见之昔太祖之肇开区夏应明宗天生圣人之祷太宗之克绍先烈验玉帝荐祉之祥诚天命之所眷然仙源积庆天分润君子不可不求源流之出愚尝观李攸景命万年之録也谓始基之祖曰平水有劳早游铭功则知出于伯益也尚矣又观苏辙圣祖之记也谓始基之祖曰惟我圣祖肇自皇世则知本于栢翳也又明矣嗟夫舜以孝而育虞禹以功而孕夏契之后为商稷之后为周独益未也天之报益其在我朝乎或者且曰邵博言今之章奏不当名广汉则本朝广汉之后也君子曰是益之后在汉为京兆也或者又曰吴处厚言庙食宜及程婴杵臼有功社稷则本朝赵武之后也君子曰是益之后在春秋为赵氏也然泝其流测其源其在奏鲜粒民之始欤昔益始封之日帝舜曰尔后嗣将大信矣夫噫帝王世系皆出于黄帝吾得之迁史世表国朝世系实出于伯益吾得之李攸苏辙夫何疑哉

　　氏姓

　　子长之序司马氏所出也其先司马适晋后复奔魏子云之序氏所出也其祖食采晋阳后为阳侯二公之序详矣然按之春秋随防奔秦后自秦入魏入魏而还晋岂有自晋而奔魏之理则知子长之说也妄考之张衡言晋士大夫食采于阳为杨氏食我有罪而杨氏灭无有所谓杨侯者则知子云之说也疎呜呼子长子云汉大儒也所序又复自姓也本末源流错缪无防愚欲以一己之见而论他人之谱谍噫难矣哉虽然亦不可不论也古者姓氏之权出于上故姓氏易明后世姓氏之权出于下故姓氏难考夫为齐为鲁为宋为卫赐氏以国也为戴为武为宣为穆赐氏以谥也赐氏以官则若司冦司马赐氏以爵则若王孙公孙赐氏以字则若孟孙叔孙赐氏以居则若东门西门三乌五鹿以志赐也巫卜匠陶以事赐也籍谈之籍以其司晋之典董狐之董以董晋之史凡此皆上所命也自夫王制不明私意妄改徃徃有纷错变乱之失嗟夫表功徳厚亲族者姓也制婚姻明人伦者姓也其可轻乎哉邾子之后去邑而为朱氏邢叔之后去邑而为于氏踈氏至束晳去足以为束桥氏至周文帝去木而为乔此以字而讹其姓也夏啓封支子于莘而其后为辛氏周武王封虢叔于西虢而其后为郭氏歩揺氏讹为慕容奚氏讹而为稽此以声相近而讹其姓也赵奢因封马服君其后转为马氏田千秋因乗小车其后转为车氏京房本李姓也推律而姓京陆羽不知所出也筮易而姓陆庆纯因避安帝讳转为贺氏秃髪贺以魏太武谓与同源转为源氏楚人以项籍之故而易籍为席闽人以王审知之故而易沈为尤是数者非更姓之私乎灌孟本张姓也为灌婴舎人而冒为灌氏贠凝之本刘姓也慕伍贠忠烈而冒为贠氏李元谅本安姓也飬于阉尹而冐为骆氏卫青本郑姓而冒姓卫郑注本鱼氏而冐姓郑是数者非冐姓之伪乎切尝深究其自族别而为姓姓别而为望望别而为房故姓多则讹其族望多则讹其姓房多则讹其望必然之理也今夫刘氏一族自尧陶唐氏至秦为刘氏而其姓有六妫氏一族自舜别为姚氏至齐王建之子别为王氏而其姓有四若是则姓多而讹其族杜氏一姓自枝伯之后为杜城杜氏王赫子威之后为濮阳杜氏一姓而五望张氏一族自常山王耳之后为河间张氏至唐相亮为郑州张氏一姓而十望若是则望多而讹其姓清河崔氏一望而三房博陆崔氏一望而四房赵郡李氏一望而六房陇西李氏一望而四房若是则房多而讹其望甚者夷狄之部而冒中国之族臣下之卑而同天子之姓尊卑混淆贵贱无别尤君子所不满者知逺之刘出于沙陀部人能无累于刘累之后敬瑭之石出于西夷部种能无累于石碏之后此夷狄之僭也娄敬以汉帝赐氏为刘安抱玉以唐帝赐姓为李此臣下之僭也呜呼王制不明私意妄改其一至此欤惜哉噫孰知我朝先正严于氏姓之别乎希文少依母氏冒朱姓已称朱学究也既长知其世家泣从范氏呜呼其视滕公随外家而姓孙所见逺矣武防逺祖狄梁公已有诰身可验也公以一时遭际不敢凂梁公之后呜呼其视郭崇韬哭子仪之墓所得多矣若夫司马之呼耸闻大辽小范之称惊动西夏则知姓氏以人物而荣子厚无行有玷郇公京卞憸人借名端明则知姓氏以人物而辱或荣或辱皆由人物彼区区改姓冐姓何益哉

　　姓族　　　　　　　　　　孔颖逹

　　正义曰凡姓族异者所以别异人也犹万物皆各有名以相分别天子赐姓赐氏诸侯但赐氏不得赐姓降于天子也故隠八年左传云无骇卒公问族于众仲众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为谥因以为族官有世功则有官族邑亦如之以此言之天子因诸侯先祖所生赐之曰姓杜预云若舜生妫汭赐姓曰妫封舜之后于陈以所封之土命为氏舜后姓妫而氏曰陈故郑駮异义云炎帝姓姜大皥之所赐也黄帝姓姬炎帝之所赐也故尧赐伯夷姓曰姜赐禹姓曰姒赐契姓曰子赐稷姓曰姬着在书传如郑此言是天子赐姓也诸侯赐卿大夫以氏若同姓公之子曰公子公子之子曰公孙公孙之子其亲已逺不得上连于公故以王父字为氏若适夫人之子则以五十字伯仲为氏若鲁之仲孙季孙是也若庶子妾子则以二十字为氏则展氏臧氏是也若男姓则以父祖官及所食之邑为氏以官为氏者则司马司城是也以邑为氏者若韩赵魏是也凡赐氏族者比为卿乃赐有大功徳者生赐以族若叔孙得臣是也虽公子之身若有大功徳则以公子之字赐以为族若仲遂是也其无功徳死后乃赐族若无骇是也若子孙各为卿其君不赐族子孙自以王父字为族也氏族对之为别散则通也故左传云问族于众仲下云公命以字为展氏是也其姓与氏散亦得通故春秋有姜氏子氏姜氏皆姓而云氏是也

　　氏族序　　　　　　　　　郑　樵【后同】

　　自隋唐而上官有簿状家有谱系官之选举必由于簿状家之婚姻必由于谱系歴代并有图谱局置郎令史以掌之仍用博通古今之儒知撰谱事凡百官族姓之有家状者则上之官为考定详实藏于秘阁副在左户若私书有滥则纠之以官籍官籍不及则稽之以私书此近古之制以绳天下使贵有常尊贱有等威者也所以人尚谱系之学家藏谱系之书自五季以来取士不问家世婚姻不问阀阅故其书散佚而其学不传三代之前姓氏分而为二男子称氏妇人称姓氏所以别贵贱贵者有氏贱者有名无氏今南方诸蛮此道犹存古之诸侯诅辞多曰坠命亡氏踣其国家以明亡氏则与夺爵失国同可知其为贱也故姓可呼为氏氏不可呼为姓姓所以别婚姻故有同姓异姓庶姓之别氏同姓不同者婚姻可通姓同氏不同者婚姻不可通三代之后姓氏合而为一皆所以别婚姻而以地望明贵贱于文女生为姓故姓之字多从女如姬姜嬴姒妫姞妘婤姶防嫪之类是也所以为妇人之称如伯姬季姬孟姜叔姜之类并称姓也奈何司马子长刘知几谓周公为姬旦文王为姬伯乎三代之时无此语也良由三代之后姓氏合而为一虽子长知几二良史犹昧于此姓氏之学最盛于唐而国姓无定论林寳作元和姓纂而自姓不知所由来汉有邓氏官谱应劭有氏族篇又有颍川太守聊氏万姓谱魏立九品置中正州大中正主簿郡中正功曹各有簿状以偹选举晋宋齐梁因之故晋散骑常侍贾弼太保王齐卫将军王俭梁北中郎谘议叅军知撰谱事王僧孺之徒各有百家谱徐勉又有百官谱宋何承天撰姓苑与后魏河南官氏志此二书尤为姓氏家所宗唐太宗命诸儒撰氏族志一百卷栁冲撰大唐姓系録二百卷路淳有衣冠谱韦述有开元谱栁芳有永泰谱栁璨有韵畧张九龄有韵谱林寳有姓纂邵思有姓解其书虽多大槩有三种一种论地望一种论声一种论字论字者则以偏旁为主论声者则以四声为主论地望者则以贵贱为主然贵贱升沉何常之有安得专主地望以偏旁为主者可以为字书以四声为主者可以为韵书此皆无与于姓氏凡言姓氏者皆本世本公子谱二书二书皆本左传然左氏所明者因生赐姓胙土命氏及以字以諡以官以邑五者而已今则不然论得姓受氏者有三十二类左氏之言隘矣一曰以国为氏二曰以邑为氏天子诸侯建国故以国为氏虞夏商周鲁卫齐宋之类是也卿大夫立邑故以邑为氏崔卢鲍晏臧费栁杨之类是也三曰以乡为氏四曰以亭为氏封建有五等之爵降公而为侯降侯而为伯降伯而为子降子而为男亦有五等之封降国侯而为邑侯降邑侯而为闗内侯降闗内侯而为乡侯降乡侯而为亭侯学者但知五等之爵而不究五等之封闗内邑者温原苏毛甘樊祭尹【阙】　之类是也但附邑类更不别着裴陆厐阎之类封于乡者故以乡氏麋采欧阳之类封于亭者故以亭氏五曰以地为氏有封土者以封土命氏无封土者以地居命氏盖不得受氏之人或有善恶显著族类繁盛故因其所居之所而呼之则为命氏焉居傅岩者为傅氏徙嵇山者为嵇氏主东蒙之祀则为蒙氏守乔山之冢则为乔氏耏氏因耏班食于耏门颍氏因考叔为颍谷封人东门防仲为东门氏桐门右师为桐门氏皆此道也隠逸之人髙傲林薮居于甪里者呼之为甪里氏居于绮里者呼之为绮里氏所以为美也优倡之人取媚酒食居于社南者呼之为社南氏居于社北者呼之为社北氏所以为贱也又如介之推烛之武未必亡氏由国人所取信也故特标其地以异于众凡以地命氏者不一而足六曰以姓为氏姓之为氏与地之为氏其初一也皆因所居而命得赐者为姓不得赐者为地居于姚墟者赐以姚居于嬴濵者赐以嬴姬之得赐居于姬水故也姜之得赐居于姜水故也故曰因生以赐姓七曰以字为氏八曰以名为氏九曰以次为氏凡诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子不可复言公孙则以王父字为氏如郑穆公之子曰公子騑字子驷其子曰公孙夏其孙则曰驷带驷乞宋桓公之子曰公子目夷字子鱼其子曰公孙友其孙则曰鱼莒鱼石此之谓以王父字为氏无字者则以名鲁孝公之子曰公孙展其子曰公孙夷伯其孙则曰展无骇展禽郑穆公之子曰公子丰其子曰公孙段其孙则曰丰卷丰施此诸侯之子也天子之子亦然王子狐之后为狐氏王子朝之后为朝氏是也无字者以名然亦有不以字而以名者如樊皮字仲文其后以皮为氏伍贠字子胥其后以贠为氏皆由以名行故也亦有不以王父字为氏而以父字为氏者如公子遂之子曰公孙归父字子家其后为子家氏是也又如公孙枝字子桑其后为子桑氏者亦是也亦有不以王父名为氏而以父名为氏者如公子牙之子曰公孙兹字戴伯其后为兹氏是也又如季公鉏字子弥其后为公鉏氏者亦是也以名字为氏者不一而足左氏但记王父字而已以次为氏者长防之次也伯仲叔季之类是也次亦为字人生其始也皆以长防呼及乎徃来既多交亲稍众则长防有不胜呼然后命字焉长防之序可行于家里而已此次与字之别也所以鲁国三家皆以次命氏而亦谓之字焉良由三家同出其始也一家之人焉故以长防称十曰以族为氏按左传云为諡因以为族又按楚辞云昭屈景楚之三族也昭氏景氏则以諡为族者也屈氏者因王子瑕食邑于屈初不因諡则知为族之道多矣不可专言諡也族近于次族者氏之别也以亲别踈以小别大以异别同以此别彼孟氏仲氏以兄弟别也伯氏叔氏以长少别也丁氏癸氏以先后别也祖氏祢氏以上下别也第五氏第八氏同居之别也南公氏南伯氏同称之别也孔氏子孔氏旗氏子旗氏字之别也轩氏轩辕氏熊氏熊相氏名之别也季氏之有季孙氏仲氏之有仲孙氏叔氏之有叔孙氏适庶之别也韩氏之有韩余氏傅氏之有傅余氏梁氏之有梁余氏余子之别也遂人之族分而为四商人之族分而为七此支分之别也齐有五王合而为一谓之五王氏楚有列宗合而为一谓之列宗氏此同条之别也公孙归父字子家襄仲之子也归父有二子一以王父字防仲为仲氏一以父字子家为子家氏公子郢字子南其后为子南氏而复有子郢氏伏羲之后有伏虙二氏同音异文共叔段之后有共氏又有叔氏又有段氏凡此类无非辨族十一曰以官为氏十二曰以爵为氏有官者以官无官者以爵如周公之兄弟也周公为太宰康叔为司冦季为司空是皆有才能可任以官者也五叔无官是皆无才能不可任以官者也然文王之子武王周公之兄弟虽曰无官而未尝无爵土如此之类乃氏以爵焉以官为氏者太史太师司马司空之类是也云氏庾氏籍氏钱氏之类亦是也以爵为氏者皇王公侯是也公乗公士不更庶长亦是也十三曰以防徳为氏十四曰以吉徳为氏此不论官爵惟以善恶显著者为之以吉徳为氏者如赵衰人爱之如冬日其后为冬日氏古有贤人为人所尊尚号为老成子其后为老成氏以防徳为氏者如英布被黥为黥氏杨感枭首为枭氏齐武恶巴东王萧子响为同姓故改萧为蛸后魏恶安乐王元鍳为同姓故改元为兀十五曰以技为氏此不论行而论能巫者之后为巫氏屠者之后为屠氏卜人之后为卜氏匠人之后为匠氏以至豢龙为氏御龙为氏干将为氏乌浴为氏者亦莫不然十六曰以事为氏此又不论行能但因其事而命之耳夏后氏遭有穷之难后缗方娠逃出自窦而生少康支孙以窦为氏汉武帝时田千秋为丞相以年老诏乗小车出入省中时号车丞相其后因以车为氏防子乗白马朝周兹白马氏之所始也魏初平中有隠者常乗青牛号青牛先生兹青牛氏之所始也十七曰以諡为氏周人以讳事神諡法所由立生有爵死有諡贵者之事也氏乃贵称故諡亦可以为氏庄氏出于楚荘王僖氏出于鲁僖公康氏者卫康叔之后也宣氏者鲁宣伯之后也文氏武氏哀氏缪氏之类皆氏于諡者也凡复姓者所以明族也一字足以明此不足以明彼故益一字然后见分族之义言王氏则滥矣本其所系而言则有王叔氏王孙氏言公氏则滥矣本其所系而言则有公子氏公孙氏故十八曰以爵系为氏唐氏虽出于尧而唐孙氏又为尧之别族滕氏虽出于叔绣而滕叔氏又为叔绣之别族故十九曰以国系为氏季友之后传家则称季孙不传家则去孙称季叔牙之后传家则称叔孙不传家则去孙称叔故二十曰以族系为氏士季者字也有士氏又别出为士季氏伍参者名也有伍氏又别出为伍参氏此以名氏为氏者也又有如韩婴者本出韩国加国以名为韩婴氏如臧防者本出臧邑加邑以名为臧防氏如屠住者本出住乡加乡以名为屠住氏故二十一曰以名氏为氏而国邑乡附焉禹之后为夏氏杞他奔鲁受爵为侯又有夏侯氏出焉妫姓之国为息氏公子边受爵为大夫又有息夫氏出焉此以国爵为氏者也白氏旧国也楚人取而邑之以其后为白侯氏故二十二曰以国爵为氏而邑爵附焉原氏以周邑而得氏申氏以楚邑而得氏及乎原加伯为原伯氏以别于原氏申加叔为申叔氏以别于申氏是之谓以邑系为氏鲁有沂邑因沂大夫相鲁而以沂相为氏周有甘邑因甘平公为王卿士而以甘士为氏故二十三曰以邑系为氏而邑官附焉师氏者太师氏也史氏者太史氏也师延之后为师延氏史晁之后为史晁氏此以名官是之谓以官名为氏吕不韦为秦相子孙为吕相氏郦食其之后为食其氏曽孙武为侍中改为侍其氏此以官氏为氏者也故二十四曰以官名为氏而官氏附焉以諡为氏所以别族也邑而加諡如苦成子之后为苦成氏臧文仲之后为臧文氏氏而加諡者如楚厘子之后为厘子氏郑共叔之后为共叔氏爵而加諡者如卫成公之后为成公氏楚成王之后为成王氏故二十五曰以邑諡为氏二十六曰以諡氏为氏二十七曰以爵諡为氏也按古人着复姓之书多矣未有能明其义者也有中国之复姓有夷狄之复姓中国之复姓所以明族有重复之义二字具二义也以中国无衍语一言见一义夷狄多侈辞数言见一义夷狄有复姓者侈辞也一言不能具一义必假数言而后一义具焉其于氏也则有二字氏有三字氏有四字氏其于音也则有二合音有三合音有四合音观译经润文之义则知侈辞之道焉臣昔论中国亦有二合之音如夷者焉二合为旃者与之与二合为诸之类是也惟无三合四合之音今论中国亦有二字之氏惟无三字四字之氏此亦形声之道自然相应者也二十八曰代北复姓二十九曰闗西复姓三十曰诸方复姓此皆夷狄二字姓也三十一曰代北三字姓侯莫陈之类是也三十二曰代北四字姓自无独膊之类是也此外则有四声又有复四声者以氏族不得其所系之本乃分为四声以统之复姓者以诸有复姓而不得其所系之本者则附四声之后氏族之道终焉五帝之前无帝号有国者不称国惟以名为氏所谓无懐氏葛天氏伏羲氏燧人氏者也至神农氏轩辕氏虽曰炎帝黄帝而犹以名为氏然不称国至二帝而后国号唐虞也夏商因之虽有国号而天子世世称名至周而后讳名用諡由是氏族之道生焉最明著者春秋之时也春秋之时诸侯称国未尝称氏惟楚国之君世称熊氏荆蛮之道也支庶称氏未尝称国或适他国则称国如宋公子朝在卫则称宋朝卫公孙鞅在秦则称卫鞅是也秦灭六国子孙皆为民庶或以国为氏或以姓为氏或以氏为氏姓氏之失自此始故楚之子孙可称楚亦可称周之子孙可称周子南君亦可称姬嘉又如姚恢改姓为妫妫皓改姓为姚兹姓与氏浑而为一者也自汉至唐世有典籍讨论兹事然皆出于一时之意不知澄本正源每一书成怨望纷起臣今此书则不然帝王列国世系之次本之史记实建国之始也诸家世系之次本之春秋世谱实受氏之宗也先天子而后诸侯先诸侯而后卿大夫士先卿大夫士而后百工技艺先爵而后諡先诸夏而后夷狄先有纪而后无纪绳绳秩秩各归其宗使千余年湮源防绪之典灿然在目如云归于山水归于渊日月星辰丽乎天百谷草木丽乎土也臣旧为氏族志五十七卷又有氏族源族韵等书几七十卷今不能偹姑载其畧云

　　论氏族谱

　　初太宗命诸儒撰氏族志甄差羣姓其后门胄兴替不常冲请改修其书帝诏魏元忠张锡萧至忠岑羲崔湜徐坚刘宪吴竞及冲共取徳功时望国籍之家等而次之夷蕃酋长袭冠帯者析着别品防元忠等继物故至先天时复诏冲及坚竞与魏知古陆象先刘子等讨缀书乃成号曰姓系録开元初诏冲与薛南金复加刋窜乃定后栁芳著论甚详今删其要着之左方芳之言曰氏族者古史官所记也昔周小史定系世辩昭穆故古有世本録黄帝以来至春秋时诸侯卿大夫名号纪统左丘明传春秋亦言天子建徳因生以赐姓胙之土命之氏诸侯以字为氏以谥为族昔尧锡伯禹姓曰姒氏曰有夏伯尼姓曰姜氏曰有吕下及三代官有世功则有官族邑亦如之后世或氏于国则齐鲁秦吴氏于谥则文武成宣氏于官则司马司徒氏于爵则王孙公孙氏于字则孟孙叔孙氏于居则东门北郭氏于志则三乌五鹿氏于事则巫匠陶于是受姓命氏粲然众矣秦既灭学公侯子孙失其本系汉兴司马迁父子乃约世本修史记因周谱明世家乃知姓氏之所由出虞夏商周昆吾大彭豕韦齐桓晋文皆同祖也更王迭覇多者千祀少者数十代先王之封既絶后嗣蒙其福犹为彊家汉髙帝兴徒歩有天下命官以贤诏爵以功誓曰非刘氏王无功侯者天下共诛之先王公卿之胄才则用不才弃之不辨士与庶族然则始尚官矣然犹徙山东豪杰以实京师齐诸田楚屈原皆右姓也其后进防豪英论而録之盖七相五公之所由兴也魏氏立九品置中正尊世胄卑寒士权归右姓已其州大中正主簿郡中正功曺皆取着姓氏士族为之以定门第品藻人物晋宋因之始尚姓已然其别贵贱分士庶不可易也于时有司选举必稽谱籍而考其真伪故官有世胄谱有世官贾氏王氏谱学出焉由是有谱局令史职皆具过江则为侨姓王谢袁萧为大东南则为吴姓朱张顾陆为大山东则为郡姓王崔卢李郑为大闗中亦号郡姓韦裴卿薛杨杜首之代北则为虏姓元长孙宇文于陆源窦首之虏姓者魏孝文帝迁洛有八氏十姓三十六族九十二姓八氏十姓出于帝宗属或诸国从魏者三十六族九十二姓世为部落大人竝号河南洛阳人郡姓者以中国士人差第阀阅为之制凡三世有三公曰膏梁有令仆者曰华腴尚书领防而上者为甲姓九卿若方伯者为乙姓防骑常侍大中大夫者为丙姓吏部正贠郎为丁姓凡得入者谓之四姓又诏代人诸胄初无族姓其穆陆奚于下吏部勿充猥官得视四姓北齐因仍举秀才州主簿郡功曺非四姓不在选故江左定氏族凡郡上姓第一则为右姓魏太和以郡四姓为右姓齐浮屠昙刚类例凡甲门为右姓周建徳氏族以四海通望为右姓隋开皇氏族以上品茂姓则为右姓唐贞观氏族志凡第一等则为右姓路氏着姓畧以盛门为右姓栁冲姓族系録凡四海望族则为右姓不通歴代之说不可与言谱也今流俗独以崔卢李郑为四姓加太原王氏号五姓盖不经也夫文之至于尚官官之至于尚姓姓之至于尚诈隋承其不知其所以乃反古道罢乡举离地着尊执事之吏于是乎士无乡里里无衣冠人无亷耻士族乱而庶人僭矣故善言谱者繋之地望而不惑质之姓氏而无疑缀之婚姻而有别山东之人质故尚婚其信可与也江左之人文故尚人物其智可与也闗中之人雄故尚冠冕其逹可与也代北之人武故尚贵戚其泰可与也及其则尚婚姻者先外族后本宗尚人物者进庶孽退嫡长尚冠冕者畧伉俪慕荣华尚贵戚者狥势利亡礼教四者俱敝则失其所尚矣人无所守则士族削士族削则国从而衰管仲曰为国之道利出一孔者王二孔者彊三孔者弱四孔者亡故冠婚者人道大伦周汉之官人齐其政一其门使下知禁此出一孔也故王魏晋官人尊中正立九品乡有异政家有竞心此出二孔也故彊江左代北诸姓纷乱不一其要无归此出三孔也故弱隋氏官人以吏道治天下人之行不本乡党政烦于上人乱于下此出四孔也故亡唐承隋乱宜救之以忠厚忠厚则乡党之行脩乡党之行脩则人物之道长人物之道长则冠冕之绪崇冠冕之绪崇则教化之风美乃可与古参矣晋太元中散骑常侍河东贾弼譔姓氏簿状十八州百十六郡合七百一十二篇甄析士庶无所遗宋王刘湛好其书每日对千客可不犯一人讳湛为选曺譔百家谱文伤寡省王俭又广之王僧孺演益为八十篇东南诸侯自为一篇不入百家数弼传子匪之匪之传子希镜希镜譔姓氏要状十五篇尤所谙究希镜传子执执更作姓氏英贤一百篇又着百家谱广两王所记执传其孙冠冠撰梁国亲皇太子序亲簿四篇王氏之学本于贾氏唐兴言谱者以路敬淳为宗栁冲韦述次之李守素亦明姓氏时谓肉谱者后有李公淹萧頴士殷寅孔至为世所称初汉有邓氏官谱应劭有氏族一篇王符潜夫论亦有姓氏一篇宋何承天有姓苑二篇谱学大抵具此魏太和时诏诸郡中正各列本土姓族次第为举选格名曰方司格人到于今称之

　　士人以氏族相高虽从古有之然未尝着盛自魏氏铨总人物以氏族相高亦未专任门地惟四夷则全以氏族为贵贱如天竺以刹利婆罗门二姓为贵种自余皆为庶姓如毗舎首陁是也其下又有贫四姓如工巧纯陁是也其他诸国亦如是国主大臣各有种姓苟非贵种国人莫肯归之庶姓虽有劳能亦自甘居大姓之下至今如此自后魏防中原此俗遂盛行于中国故有八氏十姓三十六族九十二姓凡三世公者曰膏梁有令仆者曰华腴尚书令防而上者为甲姓九卿方伯者为乙姓防骑常侍大中大夫者为丙姓吏部正贠郎为丁姓得入者谓之四姓其后迁易纷争莫能坚定遂取前世仕籍定以博陵崔范阳卢陇西李荣阳郑为中族唐高宗时又増太原王清河崔赵郡李通谓七姓然地势相倾互相排诋各自著书盈编连简殆数十家至于朝廷为之置官譔定而流习所狥扇以成俗虽国势不能排夺大率髙下五等有百家皆谓之士族此外悉为庶姓阍宦皆不敢与百家齿陇西李氏乃皇族亦自列在第三其重族望如此一等之内又如岗头卢泽底李土门崔靖恭杨之类自为鼎族其俗至唐末方渐衰息

　　姓氏异同　　　　　　　　章俊卿【后同】

　　按左氏之书子长之史记其载诸国姓氏与夫世裔皆有可疑者春秋之时诸侯之国凡一百十五可以知其姓与爵者四十有六晋楚之类是也可以知其姓而不可以知其爵者一十有八焦阳之类是也可以知其爵而不可以知其姓者一十有七沈之类是也其爵其姓皆不可得而知者三十有三鲜虞陆浑之类是也不知其姓不可得而见之矣而知其姓者又不可究信如以赵为羊姓而子长又以为姬姓以祁姓国为重黎之后又以为吴国之后此其言异同固不足论至于姜氏为伯夷之后又以为四岳之后是其言自相异同矣舜之咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷若以四岳为伯夷则是自荐其才也岂其然乎此左氏之言姓氏所以为可疑也子长之史记始于黄帝迄于汉武天子世次见于帝纪诸侯世次见于世家夏之后则为商之后则为宋以其世家本纪并而考之则其苖裔歴歴皆可考至于滕薛邾郳之属虽其事见于春秋而其世次之不传者又不可尽信尧乃舜之从髙祖而舜乃妻其女鲧乃舜五世从叔公与舜同为尧臣汤与王季同世也汤下传十六世而为纣王季传一世而为文王二世而为武王则是文王以十五世祖而臣事十五世孙纣武王以十四世祖而伐十四世孙纣而代之必不然矣此子长之论世裔所以为可疑也大扺去古既逺抱舛承讹无所取正左氏犹然况子长乎子长犹然况班固以下乎左氏以嬴姓为伯翳之后班固又以为伯益之后韦昭遂以为伯益即伯翳也孔颖逹复以伯益为臯陶之子愚尝按史记之文臯陶之后封蓼六伯翳之后封秦垂伯益之后不知所封是则伯益伯翳臯陶各为一族翳与益不得为一人而益不得为臯陶子矣

　　汉兴本于亭长而以为出于唐尧曹魏之兴肇于宦官而以为出于曹叔振铎唐之祖起于陇西狄道而以为出于老子臯陶此何异郭崇韬而拜郭子仪之塜其不贻笑于君子者几希矣传臯陶为士未闻其为大理而以理为李甚不经矣刘子以汉为陆终苗裔因以驳汉之非而高堂隆又以魏舜之后其缪尤甚舜为妫氏其苖曰田安有魏氏耶有异姓而反同者何与韩是也成王母弟唐叔虞之后封于韩韩既失国子孙离析江淮之音以韩为何遂从其音以为何氏此退之所以为韩与何同姓而近也至于以娄为刘是髙祖一时之言无所经见娄者姒姓之后安可与刘为一耶此则髙祖之失也有同姓而反异者则以其姓虽一而所祖不同以杜为氏者有出于防阳有出于京兆以王为氏者有出于太原有出于河东岂可以共谱哉而李义甫不得预于李崇徳之谱乃傅之致其罪杜正伦不得齿于城南诸杜乃凿杜固渠者则天之罪也

　　总论

　　周礼小史奠世繋下昭穆左传众仲曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为谥因以为族官有世功则有官族邑亦如之礼书曰姓非天子不可以赐而氏非诸侯不可以命姓所以繋百世之正统氏所以别子孙之旁出族则以氏之所聚而已然氏谓之姓故大传言繋之以姓又言庶姓别于上则氏与姓一也氏又谓之族故羽父为无骇诸侯隠公命以为展氏则氏族一也盖别姓则为氏氏则有族族无不同氏氏有不同族故八元八凯出于髙阳氏高辛氏而谓之十六族是氏有不同族也商氏徐氏徐氏之类谓之六族陶氏施氏之类谓之七族宋之挚氏谓之戴族向氏谓之威族是族无不同氏也有因徳而赐姓四岳佐禹治水有功赐姓曰姜氏曰吕氏有因土而赐姓陈舜之后为之受姓也本因姓之居于妫汭赐姓曰妫有因官而姓者仓氏库氏司空司马有因邑而姓者诸氏因于宋子召食采于诸而子孙承之易子为楮有因字之省文而易姓者于氏出自姬氏之邘去邑而为于乔氏出自姬姓之桥去木而为乔有声音之相近而易姓者辛本莘也辛莘相近遂为辛氏郭本虢也郭虢相近虢遂为郭有因见于丙殿而易姓者丙本李也李陵之裔自匈奴归魏见于丙殿故赐姓焉有因文在手而易姓者武氏出自周平王之少子生而有文在其手曰武遂以为氏有因语音之讹而易姓者宇文出自神农之后以其有尝草之功自号为侯汾氏其后讹而为宇文氏有逃自窦出而易姓者窦氏本姒姓也有仍逃出自窦故少康氏为窦王氏之姓不一王氏出自姬姓周灵王太子晋之后时人号曰王家故曰王氏太原王琅琊王其后也又有出自毕公髙之后魏信陵公子孙时人以其故王族号曰王家故为王氏裴氏之姓不一裴出风姓非子之友孙封非邑卿故为非邑氏至非后世去邑从衣为裴此一裴也昔平公封颛帝之孙于裴中号裴君此一裴也此不可不辨

　　不赐姓

　　汉髙祖尝赐娄敬诸填皆以刘氏亦可谓知天子之职矣然而知其职而未知其义故材陋少文不如元魏孝文之长于议论也孝文之赐乔氏则取其高逺改源氏则取其同源后世帝者徒具英主所为意其驾驭豪杰或出于此于是防扈之臣与夷酋贼渠例皆赐以国姓谓之固结其心而不知取笑贻辱无以示天下威重夫姓者出于天授于祖宗先圣以神明之徳奄有天下以为神明万物之主而嗣君乃屈帝尊以下同于三者之贱此当时公卿大臣不学之过也古之赐姓受氏不然天子之子常为显诸侯诸侯之子常为名卿士大夫至起于踈逖者又一时贤能才智之士其言行卓卓皆可称道求之于诗则齐之姜知其前有四岳而后有太公宋之子知其前有成汤后有防子孟庸孟弋知为卫之世族南方之原知为陈之名家求之春秋则施臧季孟之氏于字戴武穆宣之氏于諡中行司城之氏于官郈御秦费之氏于邑皆可以槩见则三代之典礼与后世防袭之误较然甚明而魏汉以来赐姓附属籍者不如不赐之为愈也邓名世姓氏书序

　　稗编卷三十四

<子部,类书类,稗编>

　　钦定四库全书

　　稗编卷三十五　　　　　明　唐顺之　撰礼十三【噐服】

　　传国玺考　　　　　　　　　陶宗仪【后同】

　　御史中丞崔彧进传国玺牋曰御史中丞臣崔彧言至元三十一年春正月旦臣番直宿卫御史台通事臣库库楚即卫所吿曰太师国王之孙曰实迪者尝官同知通政院事今既殁矣生产散失家计窘极其妻托克托济农病一子甫九嵗托以玉见贸供朝夕之给及出玉印也库库楚蒙古人不晓文字兹故来告闻之且惊且疑乃还私家取视之色混青緑而光采射人其方可黍尺四寸厚及方之三不足背纽盘螭四厌方际纽尽玺之上取中通一横窽可径二分旧贯以韦条面有象文八刻画防径位置匀适皆若虫鸟鱼龙之状别有彷佛有若命字若夀字者心益惊骇意谓无乃当此昌运传国玺出乎急召监察御史臣杨桓至即读之曰受命于天既寿永昌此传国寳玺文也闻之果合前意神为肃然乃加以净緜复以白帕率御史臣杨桓通事臣库库楚等直趋青宫进献太后御前啓曰此古传国玺也秦以和氏璧所造厥后有天下者寳之以君万国然自前代失之乆矣今当宫车晚出诸大臣佥议迎请皇太孙龙飞之时不求而见此乃天示其瑞应也宜早逹于皇太孙行殿以符灵贶以蒙嘉纳翼日令资善大夫中书右丞詹事臣张九思传皇太孙亲为付授此盖皇太妃懿虑深逺非臣愚所能及也翰林学士董文用等前启曰此诚神物出当其时若非皇太妃皇太孙圣感何以臻此丞相以下台臣等次第上寿自是内外称庆咸曰天命有归臣闻诗序曰文王有明徳故天复命武王今神寳之出盖因先帝有明徳故天命复归于皇太孙也钦惟太祖圣武皇帝为天下除祸定乱隆功盛徳简在天心受命而为天下主以至我宪天述道孝皇帝徳配乾坤功包海岳施及明孝太子日月重明无为而治者迨念年钦惟皇太孙殿下英谋独防大肖祖宗圣祖孝皇帝灼知天命之所在乆存隆顾将付以抚军之重于至元三十年夏六月二十二日赐以皇太子金寳太正储位而后诏以出师之期天下闻之室家胥庆和气穣穣出于两间是嵗秋稔数年罕遇臣切念天象无言托命不爽岂期又于大行皇帝宫车晚出之后甫八日传国神寳不求而出于大功臣子孙之家速由台諌耳目之司直逹于皇太妃御前斯盖皇天授命皇太孙诞膺龙飞以正九五之位俾符寳玺之文既夀而永永而又昌臣又见皇天之心大頼我皇兀继体之君不疾不迟景命适至以允四海之望者其瑞应之兆有三按唐史代宗之将为太子先封楚王及位正储副而监国楚州献定国寳一十有三因曰楚者太子之封今降寳于楚宜建元寳应盖以寳为太子瑞应也昔明孝太子封为燕王今皇太孙燕王之子也将主神器而神寳出于燕适与前事相符此瑞应之兆一也又寳玺之出正当皇元圣天子六合一统之时宫车晩出之近朝以见天心正为继体之君设也此瑞应之兆二也又寳玺之出适当月之三十日有终而复始之象以见先圣皇帝御世太平之功既成俾继体之君复其始也此瑞应之兆三也今以此三兆观之益见天命之来际合于青宫也臣区区之情无任倾向輙罄所见以賛其万一谨将寳玺之出处古今始末详防考按许慎说文玺玉者印也以守土故为文从尔从土其义盖曰天付尔此器俾寳之以守尔土也至周太史籀易为从尔从玉义取天付尔此玉寳以为天下君也三代以上玺文无所考诸史籍并寳玺文图说曰传国玺方四寸其文文餙如前楚以卞和所献之璞琢而成璧后求昏于赵以纳聘焉秦昭王请以十城易之而不获始皇并六国得之命李斯篆其文玉工孙寿刻之太平御覧又以为蓝田玉所刻二世子婴奉玺降沛公于轵道旁髙祖即位服其玺因世传之谓为传国玺厥后孺子未立藏于长乐宫及莾簒位使安阳侯王舜廹太后求之太后怒骂而不与舜言益切出玺投之地玺因归莽及更始灭莽校尉公宾得玺诣宛献于更始赤眉杀更始立盆子玺为盆子所有后盆子面缚奉玺于光武至献帝董卓作乱掌玺者投于井中孙坚征董卓于井中得之袁术夺于坚妻术死荆州徐璆闻帝为曹操迎在许昌以玺送之帝后逊位并以玺归魏常道乡公禅位玺归于晋懐帝遇刘聪之害玺归于聪聦死归曜曜为石勒所灭玺入于勒勒灭入于冉闵闵败见收于闵之将军蒋干晋征西将军谢尚购得之以还东晋时穆帝永和八年也自玺寄于刘石共五十三年晋复得之是后宋齐梁陈相传以至于隋灭陈萧后与太子正道并传国玺并入于突厥唐太宗即位寳玺未获乃自刻玉曰皇帝景命有徳者昌贞观四年萧后与正道自突厥奉玺归于唐唐始得焉朱温簒唐玺入于温荘宗定乱玺入于后唐荘宗遇害明宗嗣立再传飬子从珂是为废帝石氏簒立自焚自是玺不知所在至宋哲宗咸阳民段义献玉玺及徽宗为金所虏凡有寳玺金皆取之内玺一十有四青玉传国玺一其色与今所献玉玺相同则知宋之南迁二百年无此寳玺也明矣然自金既取于宋之后寳玺出处得失亦未见明说以及我元适集皇太孙寳命所归之际应期而出臣职总御史亲防盛事不可以不録又图中别有玺其文亦八旁注曰此传国玺背文也今见寳玺之背皆刻螭形蟠屈凹凸不齐徧废厌四际无地可置此文按太平御覧秦光十九年雝州刺史郄恢表慕容永称藩奉玺方六寸厚七分蟠螭为鼻今髙四寸六分四边文下有字曰受天之命皇帝夀昌原其所由未详厥始以斯言之当别是一玺非今传国玺也此又不可不辨臣彧诚惶诚恐顿首顿首谨奉牋上进以闻伏希聼覧防臣不胜瞻望之至谨言此文乃桓所譔桓字武子兖州人幼警悟为人寛厚事亲笃孝博覧羣籍尤精篆籀之学由儒学教授仕至国子司业卒愚按国史鲁尔谓实廸乃国王苏肯彻尔之子谓桓辨其文曰受命于天既夀永昌于桓传谓桓辨其文曰受天之命既夀永昌盖秦别有受天之命皇帝夀昌一玺又非此玺此则史之误也

　　玺辩　　　　　　　　　　刘定之

　　咸阳县民段义于河南乡修舎得古玉印文曰受命于天既夀永昌上之诏蔡京等辩验以为秦玺遂命曰天授传国受命寳改年号为元符秦始皇以蓝田玉制玺六面正方螭纽李斯譔文以鱼鸟篆刻之子婴降时献汉祖汉诸帝常佩之故霍光废昌邑王贺持其手解脱其玺组王莽簒位元后初不肯与后乃出投诸地螭角防玷董卓之乱帝辩出走失玺孙坚得于城南甄官井中袁术拘坚妻得以称帝术死玺仍归汉传魏刻肩际曰大魏受汉传国之玺魏传晋晋懐帝失位玺归刘聦聦死传曜石勒杀曜取玺冉闵簒石氏置玺于邺闵死国乱其子求救于晋谢尚遣兵入邺助守因绐得玺懐以归尚送还晋方其未还也刘石二虏以玺不在晋谓晋帝为白板天子晋盖耻之然则晋之谓绐得玺意者以解此耻也恶足尽信哉不旋踵邺为慕容燕所取玺或者实在燕矣谓在燕则燕为符坚所并而坚见虏于姚苌苌从坚求玺坚骂之曰五胡次序无汝羗名玺以送晋不可得也卒拒之以死盖坚未尝以送晋而玺于此乎亡矣谓晋果绐得之于邺则传宋齐梁而侯景取之景败其侍中赵思贤弃之草间奔广陵告郭元建取送髙齐齐亡归宇文周周传隋隋焬帝死宇文化及取之化及死窦建徳取之建徳见擒其妻曹氏奉以归唐唐传朱梁朱梁亡归于后唐然后唐之未取朱梁也自云得玺于魏州僧僧得于黄巢乱唐之时而荘宗用以建大号则所取于朱梁之玺与所取于魏州僧之玺又未知孰为秦之故物也抑卒同归于后唐矣后唐废帝从珂与玺俱焚继之者石晋晋出帝重贵降辽太宗徳光徳光以其所献玺非真诘之重贵对以昔玺既焚今玺先帝所为羣臣共知盖自有秦玺以来其间得防存毁真赝之故难尽究诘而至于重贵降辽之日秦玺之燬于火也已灼然着于人人口耳自是以后有天下者不托以为言矣哲宗蔡京乃能复得之于咸阳岂坚之所瘗藏至此而始出乎非也是又作天书之故智也天书号年为祥符秦玺号年为元符既绍述其乃考神宗之法又绍述其乃髙考真宗之符不亦异哉尧舜禹之传国其言着于书曰惟精惟一允执厥中言为国之道也秦始皇之传国其言着于玺曰受命于天既夀永昌言享国之福也志于其道者福从之志于其福者福未必从之假令哲宗所得信为秦玺而其短世絶传何有于受天命而夀昌哉信元后所谓亡国不祥玺尔其后徽宗以哲宗所得者为未足而复制二玺其一纽六寸文曰承天福延万亿永无极谓之镇国寳其一于阗大玉二尺许文曰范围天地幽賛神明保合太和万夀无疆谓之定命寳与哲宗所得曰受命寳者为三已而悉为金人所俘以去前此金人以辽取石晋意其得秦玺于获辽主延僖之日责而徴之延僖诉以兵败失于桑干河及既得于宋自谓惬所欲而义宗守绪死于蔡州幽兰轩又为煨烬然则哲宗之所得纵使真为秦玺元人亦不得取之矣诡妄之臣乃犹以之借口欺世基祸黩武亦独何哉诗曰投畀豺虎豺虎不受投畀有北有北不受投畀有昊言归诸天庶乎祸端永絶也其亦无如之何而为此言哉其此玺之谓哉

　　印章制度　　　　　　　　陶宗仪

　　周礼玺节郑氏注云玺节者今之印章也按许慎说文云印执政所持信也卫宏曰秦以前民皆以金玉为印龙虎钮惟其所好然则秦以来天子独以印称玺独又以玉羣臣莫敢用也七防之时臣下玺始称曰印汉制诸侯王金玺玺之言信也古者印玺通名汉旧仪云诸侯王黄金玺槖驼钮又曰玺谓刻曰某王之玺列侯黄金印纽文曰某侯之章中二千石银印钮文曰章千石六百石四百石至二百石以上皆铜印鼻钮文曰印建武元年诏诸侯王金印綟绶公侯金印紫绶中二千石以上银印青绶千石至四百石以下铜印黒绶及黄绶陈制金章或钮貔钮兽钮豹钮银章或钮熊钮羔钮鹿钮银印或钮兎钮铜印率环钮吾衍云汉有摹印篆其法只是方正篆法与相通后人不识古印妄意盘屈且以为法大可笑也多见故家藏得汉印字皆方正近乎书此即摹印篆也玉俅啸堂集古録所载古印正与相合凡屈曲盘回唐篆始如此今碑刻有鲁公官诰尚书省印可考其说汉晋印章皆用白文大不过寸许朝爵印文皆铸盖择日封拜可缓者也军中印文多凿盖急于行令不可缓者也古无押字以印章为官职信令故如此耳唐用朱文古法渐废至宋南渡絶无知此者故后宋印文皆大缪白文印皆用汉篆平正方直字不可圎纵有斜笔亦当取巧写过三字印右一边一字左一边両字者以両字处与一字处相等不可两字中防又不可十分相接四字印若前二字交界有空后二字无空须当空一画别之字有有脚无脚故言及此不然一边见分一边不分非法度也轩斋等印故无此式唯唐相李泌有耑居堂白文玉印或可照例终是白文非古法不若只从朱文朱文印用杂体篆不可太怪择其近人情免费辞说白文印用崔子玉写张平子碑上字及汉器上并碑盖印章等字最为第一凡姓名表字古有法式不可用杂及朱文白文印必逼于边不可有空空便不古朱文印不可逼边须当以字中空白得中处为相去庶免印出与边相倚无意思耳字宜细四旁有出笔皆带边边须细于字边若一体印出时四边虚纸皆昂起未免边肥于字也非见印多不能晓此粘边朱文建业文房之法多有人依欵识字式作印此大不可盖汉时印法不曽如此三代时却有无印学者慎此周礼虽有玺节及职金掌其媺恶掲而玺之之说注曰印其实手执之印也正面刻字如秦氏玺而不可印印则字皆反矣古人以之表信不问字反淳朴如此若战国时苏秦六印制度未闻淮南子人间训曰鲁君召子贡授以大将军印刘安寓言而失【一作先】辞耳道号唐人虽有不曽有印固不可以道号作印用也三字屋扁唐印有法凡印文中有一二字勿有自然空缺不可映带者聴其自空古印多如此凡印仆有古人印式二册一为官印一为私印具列所以实为甚详不若啸堂集古録所载只具音释也凡名印不可妄冩或姓名相合或加印章等事或兼用印章字曰姓某印章不若只用印字最为正也二名者可回文写姓下着印字在右二名在左是也单名者曰姓某之印却不可回文写名印内不得着氏字表徳可加氏字宜审之表字印只用二字此为正式近人或并姓氏于其上曰某氏某若作姓某父古虽有此称系他人美己却不可入印人多好古不论其原不为俗论乱可也汉人三字印非复姓及与印字者皆非名印盖字印不当用印字以乱名汉张安字幼君有印曰张防君右一字左二字唐吕温字化光有印曰吕化光此亦三字表徳式诸印下有空处悬之最佳不可妄意伸开或加屈曲务欲填满若写得有道理自然不觉空也字多无空不必问此李阳氷曰摹印之法有四功侔造化防受鬼神谓之神笔画之外得防妙法谓之竒艺精于一规矩方圆谓之工繁简相防布置不紊谓之巧赵彦卫云古印文作白文盖用以印泥紫泥封诏是也今之米印及仓厫印近之矣自有纸始用朱字间有为白字者通典云北齐有木印长一尺广二寸五分背上为鼻钮长九寸厚一寸广七分腹下隠起篆文曰督摄万几惟以印借缝今龊合缝条印盖原于此秦有八体书三曰刻符即古所谓缪篆五曰摹印萧子良以刻符摹印合为一体徐锴谓符者竹而中刻之字形半分理应别为一体摹印屈曲填宻则秦玺文也子良误合之

　　圭笏不与执贽同　　　　　马端临

　　按圭镇寳也笏服饰也圭则执之以为信笏则执之以为饰晦庵言笏只是君前记事指画之具不当执之于手然古者天子亦有笏岂亦借此以记事指画乎盖朝章之服饰也但天子之笏以玉为之其制似圭而天子与公侯伯之圭上锐下方其形类笏故后人或误以圭为笏然笏者非执则搢不可须臾去身者也若圭则天子以礼神诸侯以朝见天子不过于当是之时暂捧之而即奠之不常执也尝见绘礼图者绘上公衮冕执桓圭在手如秉笏之状是矣至卿大夫无圭璧刻端冕盛服而执所谓羔鴈者在手殊为可笑盖误以圭为笏误以镇信之具为服饰之具故也【所谓公执桓圭至士执雉者特言贽之等级耳此执予非必谓两手捧之当心如执笏之状也又如大司马振旅之义王执路鼔诸侯执贲鼔此二鼔乃鼓中之至大者师之耳目繋焉故王与诸侯自司其事而谓之执岂以是二鼔者执之以手而如执圭之状乎】按西汉服章之制于史无所考见班固叙传言汉初定与民无禁师古注谓汉不设车旗衣服之禁今观贾谊所言可见然魏相奏谓髙皇帝书有天子所服第八则服制未尝无其书相所奏既不详偹而史记无传焉盖周之经制歴春秋战国数百年典籍湮没不存及七雄僣王国自为政尤无所究诘秦出自西戎不习礼文之事而其立意大槩欲是今而非古尊已而卑人故灭六国之后获其君之冠则以赐侍人获其君之车则以为副车又乌能考损益以复先王衣服车旗之制汉初用事者椎朴少文不过尽遵秦规而已

　　袒免辩　　　　　　　　　程大昌【后同】

　　礼有袒免郑氏曰免音问以布广一寸从顶中而前交于额上又郤向后绕于髻也予疑不然记曰四世而缌服之穷也五世免杀同姓也服之旁杀而至于缌仅为三月则自此之外不更有服矣然而由四杀五不可顿如路人故属及五世而族人有防则脱露半防见其内服是之谓解除吉冠是之谓免免之为言正是免冠之免不应别立一冠名之为免而读之如问也曲礼曰冠无免劳无袒免且皆变易其常故侍君子者以为不恭而无服者之属用以致哀示与路人异也绖于缌有三月而免无期日也既无服又无期日第行之始死之时其斯以为戚矣歴考礼经本文止言免更无一语记其如何为免则是小功以上衰绖冠杖实有其制而免则元无冠服故亦莫得而记也周礼垂哀冠之式于门谓缌小功以上亦无免体式也使诚有制如郑氏所言则亦不成其为冠也况袒既不别为之衰又对冕而言知当未敛之时第使之衣免冠者事情之称也古今言以布绕顶及髻而谓之为免者惟郑氏一人自汉以后并免而杀以为冠名则皆师述郑氏也杜佑博识古事而特致疑于此虽其叙载防制即免加丝借古冕之絻着以为絻若用郑矣而特自出其见于下曰絻制未闻惟郑氏云云则佑固不以为安矣按礼凡因事及免必与冠对防服小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽又曲礼冠无免则凡免皆与冠对免之为免当正读为免其礼已明矣防而免冠不惟五世无服用之虽重如斩齐当其未敛未及成服亦尝用之盖遭防之始未辨成服姑仍常时衣冠在衣则在冠则免以为变常之始故经纪重防曰括髪变也愠哀之变也去饰去美也括髪去饰之甚也贾公彦之释免首尾遵本郑氏惟于此特循正理而为之言曰

　　冠尊不居肉上必免故【阙】　　　　踊踊必先袒必先免是且免皆因哀变常而及为服【阙】之所为也斩衰重矣故免冠而肉袒免冠且肉矣而又被髪衣紾则以麻约之较之五世免则此为甚重若具衣免冠以示变常则斩衰免其意同也且免之为免不止始防然也防服小记曰既而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免又曰逺者比反哭者皆冠及郊而后免又曰君吊虽不当免时也主人亦免凡此三节皆以冠对免而皆免则取其进而及于重也葬而成虞也逺葬而未及郊近墓也已过免时而君始临吊也则皆以免冠为礼取始死之节以重为之也不报虞葬而未及墓若过时而有吊者自非其君则皆仍所防之冠而不为之免处之以防礼之常也从是推之知免冠之为始死之节也防小记又曰斩衰括髪以麻免而布盖父母皆当以麻括髪而古礼母皆降父故减麻用布示杀于父也此之谓免盖应用而许其不用故特言免以明之若如郑言以免为免则居母防者既括髪以麻而以布为免遂当以免而加诸齐衰之上则是降斩而齐遽着五世以外轻杀无服之冠岂其理乎至此推说不通矣然以免为冠万世宗信郑氏予独不以为安故着此以待博而不惑者折之

　　尊彞之辨

　　尊之为言尊也彞之为言常也尊用以献上及于天地彞用以祼施于宗庙而已故尊于祭器独名尊于常器均名籍谈曰有勲而不废抚之以彞器臧武仲曰大伐小取其所得以作彞器则彞之为常可知矣司尊彞春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞其朝践用两献尊其再献用两象尊秋尝冬烝祼用斚黄其朝献用两着尊其馈献用两壶尊追享朝享祼用虎蜼其朝践用两大尊其再献用两山尊明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着商尊也牺象周尊也灌尊夏后氏以鸡商以斚周以黄目盖虞氏尚陶故泰尊瓦则山罍亦瓦矣商人尚梓故着尊木则牺象亦木矣书称宗絺绣而宗在周为毳衣则虎蜼有虞以前之也说文称壶昆吾尊昆吾祝融之后则壶尊商以前之尊也春秋传曰燕人以斚耳赂齐则斚固有耳矣记曰黄目欝气之上尊黄者中也目者清明之气也则黄其色也目其象也盖先王制器或逺取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之取诸物也斚耳黄目取诸身也春祠夏禴以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象均大物故也秋尝冬烝以耳目尊以着壶以耳目均人体着壶均无足故也追享朝享以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也天鸡东方之物仁也而牛大牲也膏乡宜于春鸟南方之物礼也而象大兽也产于南越此王者所以用祠禴也周黄则商彞白矣白者隂之质义也黄者隂之美信也着以象阳降而着地壶以象隂周而藏物此先王所以用尝烝也太曰阳气潜萌于黄宫信无不在乎中则冬之为信可知矣虎义兽也蜼智兽也自祢率而上之至于祖因合食焉义也及于祖之所自出义之至也审其昭穆尊卑不使紊焉智也皆升合而食乎其所出智之至也泰则象道之见于事业山则象道之显于仁夫道之见于事业而显诸仁则可以王天下可以王天下则可以禘祫矣此先王所以用追享然鸡鸟虎蜼黄目牺象山罍之饰或刻或画不可得而知也诗与礼记左传国语皆言牺特司尊彞言献尊则牺者尊之饰献者尊之鸟也先儒读牺为娑读斚为稼或云牺饰以翡翠象饰以象骨或曰牺饰以鳯凰斚饰以禾稼皆臆论也王肃谓昔鲁郡于地中得大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊则象尊尊为象形耳此又不可考也尊之为物其上有盖其面有鼻其下有足此又不可考也少牢司宫啓二尊之盖幂奠于棜上特记礼覆两焉盖在南玉藻曰惟君面尊少仪曰尊壶者面其鼻此尊之形制也其无足者着与壶耳观投壶之壶有颈与腹而无足者则壶尊无足可知矣先儒谓壶有足误也大射尊于东楹之西两方壶膳尊甒在南皆尊酒在北少牢尊两甒于房户之间甒有酒特牲尊于户东酒在西记亦曰凡尊必上酒则两尊之设一以盛酒一以盛齐矣春则鸡盛明水鸟盛郁鬯夏则鸟盛明水鸡盛郁鬯而斚黄虎蜼之相为用亦若此也此先儒谓鸡专盛郁鬯恐不然也尊之量先儒谓尊实五斗实三斗此虽无所经见然祼而已其实少尊则献酬酢焉其实多此尊所以大于欤

　　牺尊辨　　　　　　　　　胡　翰

　　礼有牺尊即献尊也司尊曰其朝践用两献尊其再献用两象尊郑氏读献为牺又音牺为摩莎之莎非也献举其事牺言其象其为尊一而已以其尊之一而谓其音亦同不可也牺尊与象尊相须郑氏谓牺尊饰以翡翠象尊以象鳯凰其说亦非也盖牺尊为牛形象尊为象形皆周尊也王肃云牺象之尊全刻牛象之形凿背为尊宋刘杳言古者牺尊尊皆刻木为鸟兽凿顶及背以出纳酒二家之言近之而杳又云鲁郡地中得大夫子尾送女器有尊作牺牛形晋永嘉中青州盗发齐景公冡获二尊状类牛象意者古之遗制也苟以为刻木安能乆置地中不壊或谓牺尊画牛象尊画象亦以木耳非古之遗制也盖二尊皆以铜为之其取义皆以牛象而得名牺尊为牺形象尊为象形则牺当读为羲献当读如宪各如其字之本音可也献举其事牺言其象不害其为器之一也观于閟宫之诗朱子不取毛氏沙饰之义而今又取郑氏摩莎之音岂非过乎况杳之言足以证肃之说有足信乎宋皇祐中得着尊阮逸胡瑗取其器有脰名壶尊可也着地无足名著尊可也未能必其主名及黄长睿见之始定为着尊以为尊皆有脰唯其无足而着地则礼之明堂位所谓商尊曰著者是也后有若长睿者安知不以余言为然乎余故具着于此以见名物度数在先王时不过有司之事降及后世虽学者不得而尽考焉则夫斯礼之失也乆矣

　　罘罳考　　　　　　　　　　程大昌

　　前世载罘罳之制凡五出郑康成引汉阙以明古屏而谓其上刻为云气虫兽者是礼疏屏天子之庙饰也郑之释曰屏谓之树今浮思也刻木为云气虫兽如今阙上之为矣此其一也顔师古正本郑说兼屏阙言之而于阙阁加详汉书文帝七年未央宫东阙罘罳灾顔释曰罘罳谓连屛曲阁也以覆重刻垣墉之处其形罘罳一曰屛也罘音浮此其二也汉人释罘为复释罳为思虽无其制而特附之或曰臣朝君至罘罳下而复思王莽斸去汉陵之罘罳曰使人无复思汉此其三也崔豹古今注依郑义而不能审知其详遂折以为二阙自阙罘罳自罘罳其言曰汉西京罘罳合板为之亦筑土为之详豹之意以筑土者为阙以合板者为屏也至其释阙又曰其上皆丹垩其下皆画云气僊灵竒禽异兽以昭示四方此其四也唐苏鹗谓为网户其演义之言曰罘罳字象形罘浮也罳丝也谓织丝之文轻踈浮虚之貌盖宫殿户之间网也此其五也凡此五者虽参差不齐而其制其义互相发明皆不可废罘罳云者刻镂物象着之板上取其防通连缀之状而罘罳然故曰浮思也以此刻镂施于庙屏则其屏为疏屏施诸宫禁之门则为某门罘罳而其在屏则为某屏罘罳覆诸宫寝阙阁之上则为某阙之罘罳非其别有一物元无附着而独名罘罳也至其不用合板镂刻而结网代之以蒙冐户牖使虫雀不得穿入则别立丝网凡此数者虽施寘之地不同而罘罳之所以罘罳则未始或异也郑康成所引云气虫兽刻镂以明古之疏屏者盖本其所见汉制为之言而予于先秦有考也宋玉之语曰髙堂防宇槛层轩曽台累射临髙山网户朱缀刻方连此之谓网户者时虽未以罘罳名之而实罘罳之制也释者曰织网于户上以朱色缀之又刻镂横木为文章连于上使之方好此误也网户朱缀刻方连者以木为户其上刻为方文互相连缀朱其色也网其状也若真谓此户以网不以木则其下文何以云刻也以网户缀刻之语而想像其制则罘罳形状如在耳目前矣宋玉之谓网缀汉人以为罘罳其义一也世有一事絶相类者夕郎入拜之门名为青琐取其门扉之上刻为文琐以青涂之见王后传注故以为名称谓既熟后人不缀门闼单言青世亦知其为禁中之门此正遗屏阙不言而独取罘罳为称义例同也然郑能指汉阙以明古屏而不能明指屏阙之上何者之为罘罳故崔豹不能晓解而析以为二顔师古亦不敢坚决两着而兼存之所以起议者之疑也且豹谓合板为之则是可以刻缀而应罘罳之义矣若谓筑土所成直绘物象其上安得有轻踈罘罳之象乎况文帝东阙罘罳常灾矣若果画诸实土之上火安得而灾之也于是乃知顔师古谓为连屏曲阁以覆垣墉者其说可据也崔豹曰阙亦名观谓其上可以观覧则是顔谓阙之有阁者审而可信阙既有阁则户牖之有罘罳其制又以明矣杜甫曰毁庙天飞雨焚宫夜彻明罘罳朝共落棆桷夜同倾正与汉阙之灾罘罳者相应也苏鹗引子虚赋罘网弥山因证罘当为网且引文宗甘露之变出殿北门裂防罘罳而去又引温庭筠补陈武帝书曰罘罳昼卷阊阖夜开遂防谓古来罘罳皆为网此误以唐制一偏而臆度古事也杜寳大业杂记干阳殿南轩垂以朱丝网络下不至地七尺以防飞鸟则真寘网于牖而可卷可裂也此唐制之所因也非古来屏阙刻镂之制也唐虽借古罘罳语以名网户然罘罳二字因其借喻而形状益以着明也稗编卷三十五

　　钦定四库全书

　　稗编卷三十六　　　　　明　唐顺之　撰乐一【音韵】

　　论五音生于人心　　　　　李文利

　　五音原于天而生于人宫声防居上元声出于中宫其气直升商声次上元声出于中前其气斜升角声平舒元声又出于前其气横出徴声下行元声出于前下其气舒迟羽声下降元声出于下下其气沉滞宫为君商为臣角为民徴为事羽为物上下升沉秩不紊也天以一元之气生人人之声即天之声声由心生心以物动故形于声五声之生出于中也有渐声始出于喉直上出为宫再出到防声上腾为商又再出到舌中声平出为角又再出到齿声斜降出为徴又降出到唇为羽喉防舌齿唇乃人元气也出随所到之处而得宫商角徴羽之声也喉声冣清防声次清舌声半清半浊齿声次浊唇声极浊凡声上腾升者清下沉重滞者浊喉防之声上腾故清齿唇之声下沉故浊莫非声气之自然不假于安排也若歌声长者重浊而舒迟短者轻清而漂疾天上腾而清地下重而浊亦其验也宫商角徴羽者五声之名生出先后之序也君臣民物事者五声之实贵贱清浊之次也西域苏祗婆曰一均间有七音一曰婆陁力华言平声即宫声也二曰鸡识华言长声即南吕声也三曰沙识华言质直即角声也四曰沙侯加滥华言应声变徴声也五曰沙腊华言应和即徴声也六曰般赡华言五声羽声也七曰侯利华言斛牛声变宫声也商为长声与宫俱平声则声上腾非浊也清可知也

　　七音序　　　　　　　　　郑　樵

　　天地之大其用在坎离人之为灵其用在耳目人与禽兽视聼一也圣人制律所以导耳之聪制字所以扩目之明耳目桹于心聪明发于外上智下愚自此分矣虽曰皇颉制字伶伦制律歴代相承未闻其书汉人课籀始为字书以通文字之学江左竞风骚始为韵书以通声韵之学然汉儒识文字而不识子母则失制字之防江左之儒识四声而不识七音则失立韵之源独体为文合体为字汉儒知以说文解字而不知文有子母生字为母从母为子子母不分所以失制字之防四声为经七音为纬江左之儒知纵有平上去入为四声而不知衡有七音以成纬经纬不交所以失立韵之源七音之韵起自西域流入诸夏梵僧欲以其教传之天下故为此书虽重百译之逺一字不通之处而音义可传华僧从而定之以三十六为之母重轻清浊不失其伦天地万物之音备于此矣虽鹤唳风声鸡鸣狗吠雷霆惊天蚊防过耳皆可译也况于人言乎所以日月照处甘传梵书者为有七音之图以通百译之义也今宣尼之书自中国而东则朝鲜西则凉夏南则交阯北则朔方皆吾故封也故封之外其书不通何瞿昙之书能入诸夏而宣尼之书不能至防提河声音之道有障阂耳此后学之罪也车舟可通则文义可及今舟车可通而文义所不及者何哉臣今取七音编而为志庶使学者尽传其学然后能周宣宣尼之书以及人面之域所谓用夏变夷当自此始臣谨按开皇二年诏求知音之士参定音乐时有柱国沛公郑译独得其义而为议曰考寻乐府钟石律吕皆有宫商角徴羽变宫变徴之名七声之内三声乖应每加询访终莫能通先是周武帝之时有兹人曰苏祗婆从突厥皇后入国善胡琵琶听其所奏一均之中间有七声问之则曰父在西域号为知音世相传习调有七种以其七调校之七声防若合符一曰婆陀力华言平声即宫声也二曰鸡识华言长声即南吕声也三曰沙识华言质直声即角声也四曰沙侯加滥华言应声即变徴声也五曰沙腊华言应和声即徴声也六曰般赡华言五声即羽声也七曰侯利华言斛牛声即变宫声也译因习而弹之始得七声之正然其就此七调又有五旦之名旦作七调以华译之旦即均也译遂因琵琶更立七均合成十二应十二律律七音音立一调故成七调十二律合八十四调旋转相交尽皆和合仍以其声考校太乐钟律乖戾不可胜数译为是著书二十余篇太子洗马苏防驳之以五音所从来乆矣不言变宫有变徴七调之作实所未闻译又引古以为据周有七音之律汉有七始之志时何妥以旧学牛以巨儒不能精通同加沮抑遂使隋人之耳不闻七调之音臣又按唐杨收与安涗论琴五之外复益二因言七声之义西京诸儒惑圜钟函钟之说故其郊庙乐惟用黄钟一均当时太常丞鲍业始旋十二宫夫旋宫以七声为均均言韵也古无韵字犹言一韵声也宫商角徴羽为五声加少宫少徴为七声始得旋相为宫之意琴者乐之宗也韵者声之本也皆主于七名之曰韵者盖取均声也臣初得七音韵鉴一唱而三叹胡僧有此妙义而儒者未之闻及乎研究制字考证谐声然后知皇颉史籀之书已具七音之作先儒不得其传耳今作谐声图所以明古人制字通七音之妙又述内外转图所以明胡僧立韵得经纬之全释氏以防禅为大悟通音为小悟虽七音一呼而聚四声不召自来此其麤浅者耳至于纽蹑杳防盘旋寥廓非心乐洞融天籁通乎造化者不能造其阃字书主于母必母权子而行然后能别形中之声韵书主于子必子权母而行然后能别声中之形所以臣更作字书以母为主亦更作韵书以子为主今兹内外转图用以别音声而非所以主子母也

　　论韵书　　　　　　　　　洪　迈

　　隋陆法言为切韵五卷后有郭知等九人増加唐孙愐有唐韵今之广韵本朝景徳祥符重修今人以三书为一或谓广韵为唐韵非也鹤山魏氏云唐韵于二十八删二十九山之后继以三十先三十一僊今平声分上下以一先二僊为下平之首不知先字盖自眞字而来愚攷徐景安乐书凡宫为上平商为下平角为入徴为上羽为去则唐时平声已分上下矣米元章云五章之音出于五行自然之理沈隠侯只知回声求其宫声不得乃分平声为二然后魏江式曰晋吕静仿李登声类之法作韵集五卷宫商角徴羽各为一篇则韵分为五始于吕静非自沈约始也约答陆厥曰宫商之声有五文字之别累万以累万之繁配五声之约髙下低昂非思力所能学沈存中云梵学入中国其术渐宻

　　切韵之学　　　　　　　　沈　括

　　切韵之学本出于西域汉人训字止曰读如某字未用反切然古语已有二声合为一字者如不可为叵何不为盍如是为尔而已为耳之乎为诸之类以西域二合之音盖切字之原也如輭字文从而大亦切音也殆与声俱生莫知从来今切韵之法先类其字各归其母唇音舌音各八牙音喉音各四齿音十半齿半舌音二凡三十六分为五音天下之声总于是矣毎声复有四等谓清次清浊平也如颠天田年邦胮厐厖之类是也皆得之自然非人为之如帮字横调之为五音帮当刚臧央是也【帮宫之清当商之清刚角之清臧徴之清央羽之清】纵调之为四等帮滂傍茫是也【帮宫之清滂宫之次清傍宫之浊茫宫之不清不浊】就本音本等调之为四声帮牓傍博是也【帮宫清之平牓官清之上傍宫清之去博宫清之入】四等之声多有声无字者如封峯逢止有三字邕胷止有两字踈火欲以皆止有一字五音亦然滂汤康苍止有四字四声则有无声亦有无字者如萧字肴字全韵皆无入声此皆声之类也所谓切韵者上字为切下字为韵切须归本母韵须归本等切归本母谓之音和如徳红为东之类徳与东同一母也字有重中重轻中轻本等声尽泛入别等谓之类隔虽隔等须以其类谓唇与唇类齿与齿类如武延为绵符兵为平之类是也韵归本等如冬与东字母皆属端字冬乃端字中第一等声故都宗切宗字第一等韵也以其归精字故精徴音第一等声东字乃端字中第三等声故得红切红字第三等韵也以其归匣字故匣羽音第三等声又有牙韵用借声类列颇多大都自沈约为四声音韵愈密然梵学则有华竺之异自南渡之后又杂以吴音故音韵厐駮师法多门至于所分五音法亦不一如乐家所用则随律命本无定音常以浊者为宫稍清为商最清为角清浊不常为徴羽切韵家则定以唇齿牙舌喉为宫商角徴羽其间又有半徴半商者如来日字是也皆不论清浊五行家则以韵类清浊防配今五姓是也梵学则喉牙齿舌唇之外又有折摄二声折声自脐轮起至唇上发如字金之类是也摄字鼻音如韵字鼻中发之是也字母则有四十二日阿多波者那罗拖婆茶沙缚哆也瑟叱【二合】迦娑麽伽他杜锁呼拖【前一拖轻呼此一拖重呼】奢怯义【一合】娑多【一合】壤曷攞多【二合】婆【上　合车】娑麽【二合】縒伽【上声】咤拏娑颇【二合】娑迦【二合】也娑二合室者【二合】佗陀为法不同各有理致虽先王所不言然不害有此理歴世浸久学者日深自当造微耳

　　论声韵　　　　　　　　　刘　鉴

　　声韵之学其来尚矣凡穷经传史以声求字必得韵而后知韵必得法而后明法必得传而后通诚诸韵之摠括订字之权衡也虽五十一之音均同一致孰不以韵为则焉但能归韵母之横竪审清浊之重轻即知切脚皆有名泒声音妙用本乎自然若以浮浅小法一槩求切而不究其源者予亦未敢轻议其非但恐施于诵读之间则习为蔑裂矣略如时忍切肾字时掌切上字同是浊音皆呼如去声郤将上字呼如清音赏字其蹇切件字其两切强字亦如去声又以强字呼如清音丘仰切字然则亦以时忍切如哑字其蹇切如遣字可乎倘因碍致思而欲叩其详者止是清浊之分也又如符羁切如肥字本是皮字都江切如当字本字桩字士鱼切如殊字本是锄字详里切如洗字本是当字本是桩字此乃门法之分也如是误者岂胜道耶其鸡称赍癸称菊称韭字之类乃方言之不可凭者则不得已而姑从其俗至读圣贤之书首贵乎知音其可不知稽其本哉今述经史正音切韵指南与韩氏五音集用互为体用诸用字音皆由此韵而出也

　　切韵指南　　　　　　　　海　韵【后同】

　　诸韵切法皆有定式唯开合二门絶无凭据直须于开合两处韵中较订始见分明如蒲干切槃下没切纥俱万切建字之类是也

　　夫艺有精粗学有是否艺之粗者堪容学之否者宜辩如今之切韵者多用因烟人然经坚丁颠之类此法极是浮浅乃前贤训蒙诱引切韵入门之法耳甚不足为儒者所尚反害其正音如古今韵防中打字作丁瓦切其不知按类隔门法却切檛字上声其打字本是都冷切按类隔门法切作争字上声不知后世縁何变作打字此字讹乆如挂字本怪字之类甚不可便作丁瓦切此其不知正音切法是以管窥天传流而失其真者也反切二字说作子母相生之义此等碎穿凿皆是从此法中来故使后之学者疑惑而不决其实反切二字本同一义反即切也切即反也如徳红切反云徳丁颠东再作红反切云徳丁颠东或作反或作切皆可通用是字虽异而义同也学者详之详夫东冬脂防真殷等每二韵中酌其五音清浊轻重等弟子音并同是不当分而分者及乎元魂二韵声相背戾而反通押是何其若此之不伦也然而攷文之事孰敢擅专宜待名公贤士倘肯闻上改正而复明之是亦斯文之幸也

　　见溪羣疑是牙音端透定泥舌头音知彻澄娘舌上音帮滂并明重唇音非敷奉防轻唇音精清从心邪齿头音照穿床审禅正齿音晓匣影喻是喉音来日半舌半齿音

　　端见纯清与此知精随照影反帮非次清十字审心晓穿透滂敷清彻溪【阙】　全浊防娘喻疑日明来共入泥端精二位两头居知照中间次第呼来晓见帮居四等日非三等外全无

　　知照非敷递五通泥娘穿彻用时同澄床疑喻相连属六母交防一处穷

　　切时若用见溪羣四等音和随韵臻照类两中一作韵内三外二字名分精双喻四为其法防须归三上亲来日舌三并照二广通必取四为真

　　一四端泥三二知相乗类隔已明之知逢影喻精邪四窠切凭三有定基正齿两中一类处内三外二表防舌头舌上轻分析留与学人作指归

　　帮非为切冣分明照一须随内外形来日舌三并照二广通第四取真名精双喻四为其韵防将归三上迎轻见重形须切重重逢轻等必归轻唯有东尤非等下相违不与众同情重遇前三随重体轻逢后一就轻声精邪若见一为韵定向两中一上认四二相违五用呼四三还归四名振照初却见四中一五用还归精一顺逢三遇四尽归初正音凭切成规训照二若逢一四中只从寄韵三中论切三韵二不离初精照昭然真可信晓喻四音随韵至法同见等不差防韵三来日连知照通广门中四上担精喻四时何以辨当于防第三函如逢照一言三二喻母复从三四谈若逢仰覆但凭切论分明有指南来逢四类但音和日止凭三寄韵歌全得照初分内外精双喻四事如何广通防凭三等四位相通理不讹妙欲求端的处五音该尽更无过通摄东冬韵继钟止摄指防次第穷遇摄鱼虞模三位果摄歌戈三韵从宕摄阳唐君记取曾摄蒸登两韵风流摄尤侯无他用深摄孤侵在后宫

　　江摄孤江只是江蟹摄齐皆灰强臻摄真魂六韵正山摄仙元五韵昌效摄霄希豪三位假摄孤麻镇一方梗摄庚清青邑字咸摄覃盐凡四乡

　　咸通曾梗宕江山深臻九摄入声全流遇四等通摄借皆开合在寒山齐止借臻邻曾梗高交元本宕江边歌戈一借刚光一四三并二却归山

　　梗曾二摄与通疑山摄无时蟹摄推江宕略同流防遏用时交五较量宜

　　轻韵东钟防与元凡虞文废亦同然更有阳尤皆一体不该十韵重中编

　　见帮晓喻属开知照来日属合

　　一音和者谓见溪羣疑此四母【阙】　　切随四等韵去皆是音和故曰切时若用见溪羣四等音和随韵臻如古红切公字古行切庚字岂俱切区字古贤切坚字之类是也

　　二类隔者谓端透定泥一四为切韵逢二三便切知等字知彻澄娘二三为切韵逢一四却切端等字故曰一四端三二知相乗类隔己明之如都江切桩字丁兮切中字浊甘切谈字陟经切丁字之类是也

　　三窠切者谓知彻澄娘第二为切韵逢精清从心邪晓匣影喻第四并切第二故曰知逢影喻精邪四窠切凭三有定基如陟遥切朝字直犹切俦字之类是也四轻重交五者谓滂帮并明一二三四为切韵逢有非等处第三便切轻唇字非敷奉防第三为切韵逢一二四却切重唇字故曰轻见重形须切重轻相逢等必归轻如匹尤切防字芳桮切脴字之类是也

　　五报救者谓清精从心邪第一等为切韵逢诸母第三并切第四是四二报救粮清从心邪第二为切韵逢诸母第三亦切第二故曰四三还归四名振切一韵三四二陈如私兆切小字详理切似字祖之切赀字赞员切镌字之类是也

　　六正音凭切者谓照穿床审禅第一等为切即第四等中第二也韵逢诸母第四示切照一是正音凭切三韵逢诸母第三示切照一是正音并切四故曰逢三遇四尽归初正音凭切成规训如楚居切初字山幽切摉字之类是也

　　七精照互用者谓精清从心邪第二等为切韵逢诸母第二并切照一等字是四二精照五用照穿床审禅第一等为切即等中第二也韵逢诸母第一却精一等字是照互用精清从心邪第一等为切韵逢诸母第二并切照一等字亦是精照互用故曰四二相违互用呼照初却见四中一如子皆切斋字士垢切鲰字则减切斩字之类是也

　　八寄韵凭切者谓照穿床审禅第二等为切韵逢诸母一四并切照二故曰照二若逢一四中只从寄韵三中论如昌来切防字成携切栘字之类是也

　　九喻下凭切者谓单喻母下第三为切韵逢诸母第四并切第三是喻下凭切覆喻母第四为切韵逢诸母第三并第四是喻下凭切仰故曰喻母复从三四谈若逢仰覆但凭切如余朝切遥字于聿切防字之类是也

　　十日寄凭切者谓日字母下第三为切韵逢一二四并切第三故曰日止凭三寄韵歌如汝来切荋字儒华切捼字如延切然字之类是也

　　十一通广者谓见溪羣疑帮滂并明非敷奉防晓匣影此一十五母为切韵逢知彻澄娘照芽床审禅来日第三等并切第四故曰来日舌三并照二广通必取四为真如渠脂切祗字芳连切篇字符真切频字呼世切防字之类是也

　　十二防者亦谓见溪羣疑帮滂并明非敷奉防晓匣影此一十五母为切韵逢精清从心邪喻母第四并切第三故曰精双喻四为其法防须归三上亲如去羊切羗字府容切风字许由切休字巨盐切鍼字之类是也

　　十三内外见溪羣疑端透定泥知彻澄娘帮滂并明非敷奉防晓匣影喻来日此二十六母为切逢韵照穿床审禅第一等即四第中等二也内转切三外转切二故曰照类两中一作韵内三外二自明分如居内霜切姜字古外双切江字徳山切防字布山切班字矣防切熊字之类是也

　　十四麻韵不定之切者亦谓知彻澄娘第二弟为切韵逢精清从心邪晓匣影喻第四当切出第三知等字今稽开合俱无却切第二端等字故曰韵逢影喻精双四知二无时端二陈如陟邪切爹字是麻韵不定之切洗切体字是荠韵不定之切女象切字是飬韵不定之切女星切宁字是清韵不定之切余皆斆此矣十五前三后一者谓非敷奉防第三等为切韵逢诸第一并切第三轻唇音字是前三门帮滂并明第一等为切韵逢诸母第三却切第一等重唇音字是后一门唯许通流二摄所矧先人澄鉴论云随乡谈无以凭焉逐韵体而堪为定矣故曰重遇前三随重体轻逢后一就轻声如冯贡切鳯字转谋切浮字莫六切目字莫浮切谋字之类是也

　　十六三二精照寄正音和者谓照穿床审禅第二等为切韵逢诸母第二并切照一等字故曰切三韵二不离初精照昭然直可信如充山切防字州戛切札字之类是也

　　十七就形门者谓见溪羣疑帮滂并明非敷奉防晓匣影喻此一十六母第三等为切韵逢母诸第一宜切出第一等字今详前后俱无却切第三故曰开合果然无有字就形必取第三函如巨寒切揵字无鉢切嚩字无感切鑁字无可切缚字之类是也

　　十八剏立音和者谓见溪羣疑帮滂并明晓匣影此一十一母为切韵逢防摄内诸母第三当切出笔第三等字今详推开合俱无却切第四故曰详推本眼无斯字剏立须归四上谋如莫者切咩字毘两切骠字眉鸠切缪字之类是也

　　十九开合者谓见溪羣疑乃至来日共三十六母为切韵各逢母本排只是音和本眼如无却切开合故曰唯有开合一门絶无凭据直须于开合両处韵中较订始见分明如居缚切镢字蒲干切槃字俱万切建字下没切纥字之类是也

　　二十通广防者谓来母下第三第等为切逢精清从心邪吟母第四并切第三故曰广通防凭三等四位相通理不讹如力小切缭字是广门力遂切类字是通门良将切两字是门力盐切亷字是防门以上四字之类是也余例斆于斯耳

　　剏纂啓蒙免疑金口诀【效沈约之法依三十六母开合等第类成歌诀一百一句】

　　切韵诀

　　合口呼之

　　公【古红】　古公官　控【祜洞】　枯空寛　【渠同】　渠防外【吴防】　呉防顽　端【都官】　都冬端　通【秃公】　秃通端屠【徒胡】　徒同团　搦【奴朔】　奴农渜　帮【不充】　不崩班滂【普冈】　扑潘　蓬【蒲红】　蒲朋盘　磨【没过】　蒙瞒总【相孔】　祖宗鑚　酢【麤库】　麤聪撺　存【徂门】　徂楚攅素【速故】　速酸　箅【辞缓】　辞○鄹　虎【呼右】　呼烘欢回【胡雷】　胡洪桓　盌【乌管】　乌翁弯　宖【于横】　于宖完乱【芦贯】　芦茏銮　供【居用】　居君涓　犬【曲转】　屈困圏羣【渠魂】　渠羣拳　峗【鱼水】　鱼輑元　非【夫归】　夫分蕃敷【敷踈】　敷芬翻　奉【扶动】　扶汾烦　防【无肥】　无文樠醉【足类】　足遵镌　诠【促川】　促逡诠　从【慈容】　慈鷷全悚【须拱】　宿荀宣　防【徐之】　徐旬旋【知照互用】捉【阻角】阻钟跧【彻川互用】初【楚居】　初充【澄床互用】　崇【麤鉏龙】锄崇窀【踈瓦】踈　拴【照知互用】钟【诸通】　猪中专【穿彻互用】穿【出官】　出冲川【床　互用】重【厨容】　除重船女【女取】　女醲○　舜【书困】　书防○　淳【殊旬】　殊鳙遄许【虚与】　旭凶諠　荧【胡营】　胡雄　赟【于君】　于拥寃喻【俞怨】　于容员　类【驴遂】　驴龙挛　汝【如取】　儒茸堧开口呼之

　　盖【革大】　格庚干　口【客斗】　克坑看　领【其狠】　其○靲碍【五葢】　五娙豻　多【得歌】　得登舟　透【他后】　他鼟贪头【特徒】　特誊谈【此母泥娘互用】　柰【奴盖】奴能諵宰【资殷】兹増籛此【雌里】　雌防飡　曹【慈劳】　慈层残　三【思甘】　思僧三【词厚】　辞○○　汉【黒炭】　黒亨憨　何【核那】　核行寒哀【乌该】　乌甖安　頥【移耒】　移○　来【勒才】　勒楞防见【吉扇】　吉京坚　溪【乞低】　乞轻　琴【其林】　其檠防疑【宜其】　疑迎顔　底【低洗】　低丁颠　跳【梯咲】　梯汀天定【提径】　提亭田【泥娘互用】泥【尼溪】　尼寜年　比【必里】　卑兵邉譬【匹吏】　披骋偏　并【毘静】　皮平便　明【弥平】弥明眠【知照互用】滓【淄子】　缁争防【彻川互用】搊【测鸠】测撑搀【澄床互用】床【柴年】　柴磳巉山【师天】　师生山【知照互用】照【只吊】知征霑【彻川互用】彻【尺节】　尺称脠【澄床互用】澄【持陵】　持乘廛　审【失怎】　失升搧　禅【时延】　石绳禅精【即京】　即精煎　清【七经】　七青千　墙【齐良】　齐情前心【息金】　西星先　邪【习耶】　席饧防　晓【希沼】　希兴轩匣【溪甲】　奚刑闲　影【伊警】　衣英烟　蝇【戈陵】　移盈延林【里岑】　离灵连　日【儿吉】　而仍然

　　切韵先须辨四声五音六律并兼行难呼语气皆名浊易纽言辞尽属清唇上碧班邠豹剥舌头当滴帝都丁撮唇呼虎乌坞汚卷舌伊幽乙噎缨开唇坡颇潘铺拍齐齿之时实始成正齿止甄征志只穿牙查摘塞争笙引喉勾狗鸥鸦厄随鼻篙毫好赫亨上鄂嚣妖娇矫轿穿牙臻栉乍诜生纵唇休朽求鸠九送气查拏姹宅枨合口甘含咸合甲口开何可我歌羮似前总述都三六疉韵双声次第迎大抵宫商角徴羽应须纽防冣为精世间理义皆如此自是人心不解明

　　呼吸字诀鹭丝读书鹤上学牛头架屋角上阁水里剥茨槄菱角鹤学角阁菱角殻

　　合口字诀侵寝沁平上去声皆口禁盐添严口合唇收舌似钳感和敢二字合音当一览防槛范合口收来无杂犯

　　总叙诀五凡二尺上四六一勾合律吕一十二宫二宫别分清浊宫分八十四调闰分一百五音折声上生四位掣声下隔宫反声宫闰相顶丁声上下相同正变偏侧和谐近代知音者少或正宫使上字或小食使下凡或双调使高一或羽调使下工堪嗤鄊谈蛮字皆是愚蒙无识