帝王经世图谱

　御制题帝王经世圗谱【有序】
　　帝王经世之道具在六经法戒所垂取则不逺顾篇籍殽陈披览非一时可竟唐仲友乃撮举诸经要防列为图谱旁采传注附以总説分门别类条理秩然读之而其辞易通玩之而其义易见允为政治圭臬若夫择之精语之详提要钩深用力不纷而见功甚钜宜周必大题词比诸水之流东而车之指南也夫左图右史借资观省之益兹乃彚而为一苞括靡遗永乐大典中搜罗甚富如此书之有资君道葢不屈指数也洵宜侑诸座右鉴以朝夕庸讵赏其广搜博记已哉序识大端用申作诗之意
　　后皇建极亮天工法在六经几部中守此治兮违此乱慎惟始亦要惟终谱图剏见唐仲友叙语详言周子充讵止存羊爱其礼须知示鹄折乎衷四千年【自尧至今四千一百余嵗举成数也】里废兴伙百廿篇间櫽括融【是书百二十有二篇厘为十卷】理世津梁心以慕作君轨范聴当聪行间聪是珍希有座侧恒应置一通宁曰纂言资博考践行益用朂吾躬

　　钦定四库全书　　　　　　子部十一
　　帝王经世图谱　　　　　　类书类
　　提要
　　【臣】等谨案帝王经世圗谱十六卷宋唐仲友撰仲友字与政金华人绍兴中登进士第复中宏词科后守台州与朱子相忤为朱子所论罢故宋史不为立传惟王象之舆地纪胜称其博闻洽识尤尚经制之学又朱右白云藁有题宋濓所作仲友补传云在台州发粟赈饥抑奸拊弱剙浮梁以济艰涉民赖利焉则仲友立身自有本末其与朱子相轧葢以陈亮之诬搆观周宻齐东野语所载唐朱交奏始末一条台妓严蕋一条其事迹甚明未可以是病仲友也是书原本十卷永乐大典所载以图谱数繁析为一十五卷然但均其篇页而不复分别其门目割裂舛混原次遂不可寻今详为厘正依类排比分为一十六卷体例之淆句字之误则各为考核更定而附注案语于下方其分类纂言大要以周礼为纲而诸经史传以类相附于先圣大经大法咸縦横贯串曲畅旁通故以帝王经世为目其所绘画山居部分经纬详明具有条理其所辨订不甚主注疏旧说而引据博赡亦非杜撰空谈葢考证之学议论易而图谱难图谱之学隂阳竒偶推无形之理易名物制度考有据之典难仲友此篇可徴其学有根柢矣自宋以来儒者拘门户之私罕相称引沈埋蠧简垂数百年一旦自发其光仰邀
　　宸翰且
　　特命剞劂以广其传岂非真是真非待
　　圣人而后定哉【臣】等编次之余既仰钦
　　睿鉴髙深且以庆是书之遭遇也乾隆五十一年
　　二月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　帝王经世图谱原序
　　汉司马谈父子贯穿经传驰聘古今谓当时六艺已千万数故有儒者博而寡要劳而少功之言唐韩愈文不絶吟编不停披然亦记事提其要纂言钩其深矧去古逾逺众说日繁才学未逮于前贤宜其用力劳而见功防此图谱所繇作也虽然分门类事者固多其能旁搜逺绍合异为同则鲜矣金华唐仲友字与政于书无不观于理无不究凡天文地志礼乐刑政隂阳度数兵农王覇皆本之经典兼采传注类聚羣分旁通午贯使事时相参形声相配或推消长之象或列休咎之证而于郊庙学校畿疆井里尤致详焉各为总说附其后始终条理如指诸掌每一篇成门人金式辄缮写蔵弆积百二十有二篇又得与政犹子别本相与校讐厘为十卷以类相从防分教庐陵将镂版校官而郡守赵侯善鐻助成之属余题辞夫水之流东唯海是归车之指南其途不迷今是书折衷于圣人示适治之路故名曰帝王经世图谱非其他类书比也昔汉儒专通一经仍守师说居家用以修身涖官取以决事况乎六经防趣百世轨范皆聚于此学者能因之广记备言精思博考守以卓约则他日见诸行事岂不要而有功也欤与政名臣子少登两科厯秘书省正字著作佐郎出知信台二州擢江西提点刑狱孝宗深竒其才不幸得年仅五十三凡所蕴蓄百未究一予每与士大夫共惜之因序其书并告来者嘉泰元年七月庚戌前进士周必大书

　　钦定四库全书
　　帝王经世圗谱卷一
　　宋　唐仲友　撰
　　圗书卦章经纬表里圗
　　大衍揲蓍之圗
　　大易阖辟徃来之圗

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷一>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷一>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷一>
　　易曰河出图洛出书圣人则之书曰天乃锡禹洪范九畴彝伦攸叙汉儒谓伏羲受河图则而画之八卦是也禹锡洛书法而陈之洪范是也凡九畴六十五字皆洛书本文刘歆以为河图洛书相为经纬八卦九章相为表里经纬表里之言则然谓羲独则河图禹独法洛书则偏矣偏取图书以分卦范则所谓经纬表里者歆或未尽知也六十五字为洛书本文事不经见然图书皆出作易之前是说未可据信也今以易范考之则河图洛书易范兼取之矣河图之数四十五四象也四象奠方八卦成列而居中以贯之者五也洛书之数五十五五行也以奇生者以耦成以耦生者以奇成而得位以合之者亦五也参伍以变错综其数者易之取河图也五位相得而各有合易之取洛书也总其凡则自一至九其数四十五范之取河图也总其目则自行至极其数五十有五范之取洛书也易之中爻范之皇极则贯象数而通之者中而已河图象也天五错综而地十之数隠于错综之间洛书数也天五有合而地十之数显于有合之际隠显不同而土之为十五者常自若也然则大衍之数五十者何也防隠显而通象数者也图显其十书隠其五参天两地隠于术数之外而显于生爻之中圣人所以则图书而妙象数也图显其十圣人显之乎书隠其五圣人隠之乎圣人而隠显是数也圣人凿矣五数之中也五行备矣十数之合五之衍也以五乗十以十乗五皆五十而衍数立矣圣人安能隠显之能知之能用之而已大衍通于范乎五行隠而皇极虚斯大衍之数明矣五事而次皆曰用初一曰五行不言用大衍之义着矣月令河图之数也故土藏十主盛徳言故四象举成以见生土之盛徳也不以成数言者十非土之盛而分寄于四象者也圣人之则图书也以画卦以陈范妙极天人之蕴而其绪余则画井田制军法奉时令咸出于此然则圣人之观象极数意可知矣况寓其神智于蓍卦吉凶与民同患者大衍之数也其可以私意凿哉【雄最知大衍数者故数曰三八为木四九为金二七为火一六为水五五为土图曰一与六共宗二与七为朋三与八成友四与九同道五与五相守不言五十为土五与十相守者知藏五之为大衍也然则图显其十书隠其五岂圣人之凿吾之私言哉】
　　孔安国曰河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类
　　刘歆曰伏羲氏继天而王受河图则而画之八卦是也禹治洪水赐洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里
　　关子明曰河图之文前七后六八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右
　　邵子曰圆者星也歴纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其仿于此乎盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也
　　蔡元定曰古今传记自孔安国刘向父子班固皆以为河图授羲洛书锡禹关子明邵康节皆以十为河图九为洛书盖大传既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴而九宫之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足正龟背之象也惟刘牧臆见以九为河图十为洛书托言出于希夷既与诸儒旧说不合又引大传以为二者皆出于伏羲之世其易置图书并无明验但谓伏羲兼取图书则易范之数诚相表里为可疑耳其实天地之理一而已矣虽时有古今先后之不同而其理则不容于有二也故伏羲但据河图以作易则不必豫见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而已暗与之符矣其所以然者何哉诚以此理之外无复他理故也
　　右朱文公易本义易学啓所载古今诸家之说皆以证十为河图九为洛书河图授羲洛书锡禹之分也刘牧之说考之经传既无左验托言出于希夷则康节之学非出于希夷乎何为而不同耶今悦斋此书独主刘说岂考亭之书是时方成而悦斋偶未之见邪抑以好恶不同而偏有所主邪其自为说则又谓图显其十书隠其五既曰图显其十则十之为图固矣今其成书不敢轻改姑附考亭之说如右读者茍能参而考之易而观之则亦可得而通矣

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷一>

　　数五十【河图显十洛书隠五前图备矣】
　　用四十有九【虚一者易之元范之极】
　　分而为二以象两【用蓍四十九分之左右手以象两仪之分】
　　挂一以象三【既分左右手于左右取一策挂左手小指间三者三才也】
　　揲之以四以象四时【既挂一以四分揲左右手之蓍】
　　归竒于扐以象闰【竒所挂之一扐所揲左右手之余既得余数以所挂归之】
　　五嵗再闰故再扐而后挂【挂既归扐后二揲惟扐三揲毕一爻成再合蓍而后挂】古法云三年一闰五嵗再闰三扐一卦六扐再挂闰法【闰者嵗月日之余分积而而成月】二十八宿惟斗占余分故厯家谓之斗分　周天三百六十五度四分度之一【嵗余五日四分日之一月余六日合之嵗余十一日四分日之一】　五嵗余五十六日四分日之一　五嵗再闰不及一日四分日之三【取象举天数作厯推余分】
　　【案一嵗余十一日四分日之一则五嵗应余五十六日四分日之一不及一日四分日之三原本作五十五日半并一日半俱误姑就其文义改之然与今钦天监所用之法仍属有差】
　　干之策二百一十有六【六爻皆三十六共得二百一十有六】
　　坤之策百四十有四【六爻皆二十四共得百四十有四】
　　合三百六十当期之日【期日不足天度五日四分日之一】
　　二篇之策万有一千五百二十【六十四卦卦六爻爻三百八十四隂阳皆半干篇之策阳爻一百九十二共得六千九百十二坤篇之策隂爻一百九十二共得四千六百八】易有四象而爻用九六爻皆自乾坤出
　　四营而成易十有八变而成卦【一揲为一变三变而成爻一爻凡三变十八变而成卦】八卦而小成【四象生八卦九六乾坤七八六子八卦成列象在其中因而重之爻在其中小成六爻立而易象备】引而伸之触类而长之天下之能事毕矣【谓八八六十四而易悉备
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷一>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷一>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷一>】洛书五十五天地之定数也河图四十五天地之变数也易具之矣大衍生蓍之数也五十图书之参合十五之显藏也天地之数隠其五参天两地五行之本始也大衍之用虚其一元气皇极之总统也象两象三象时象闰揲法之取象也当期之日当万物之数防数之配合也四营十有八变小成引伸触类而长大衍之法数也七八九六四象也九六为乾坤七八为六子阴阳老少之所以异也爻用九六乾坤之防也父母三索而得男女纳甲之数也游魂为变变卦之微防也七日来复卦之微数也广大悉备纵横皆合圣人未尝容心也天授之圣人推之诸儒究之白首而后能言犹未得其要也拘者谓圣人用力焉穿凿以求象如北辰不动阴不兼阳之类是也荡者谓圣人无力焉汗漫以为说衍天地之数所赖者五十之类是也过犹不及皆非易之本防易不云乎幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻此天人相资之说也曰神明曰天地曰阴阳曰刚柔天地之自然也曰幽赞曰参两曰观变曰发挥圣人之妙用也曰生蓍倚数立卦生爻圣人因天地而作易还以测之而圣人不能外者也然圣人之作易非独以推天地之数乃所以为人事故曰和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命圣人之极数其意在是吾病拘者之凿荡者之汗漫故取诸家及考以自然之数悉图之如右

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷一>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷一>
　　【案说内谓以三爻明往来者为屯之属考屯卦初与二交二与五应则宜标初九六二九五三爻原图止列初九似属遗漏又蛊之刚上为上九柔下为初六原止列上九观之大观在上为九五原讹五为三大过初为本弱上为末弱原本末二字倒置家人风自火出即说内所谓以二象明往来者如晋明夷之属不必标爻原误列六四一爻升之柔以时升为六五原讹初六既济刚柔正而位当指六二九五两爻原止列六二未济柔得中刚柔应指九二六五两爻原止列五爻又讹六为九俱系舛错今并改正】

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷一>
　　乾坤易之门不知乾坤无以知易而乾坤之妙用阖辟而已阖辟更相用而乾坤之妙无所不通兹其所以为易也故阖辟为乾坤一阖一辟为六子之变往来为六十四卦之通互相之变为四千九十有六又配以岁月日时五行之休旺而吉凶之变虽巧歴不能计信乎其变通之不穷哉六十四卦彖象之中发明往来最为明白故易不可以例推而可以变观也象之发明惟取二体一字之中往来意见彖之取义不一而足有以六爻明往来者泰否之属是也有以五爻明往来者剥之属是也有以四爻明往来者大壮之属是也有以三爻明往来者屯之属是也有以二爻明往来者临之属是也有以一爻明往来者复之属是也有以物我明往来者蒙頥之属是也有以二象明往来者晋明夷之属是也易之本体天尊地卑故刚上柔下为恒既济为刚柔正而位当【案刚柔正而位当系既济彖传文原本作小过误今改正】然此乃乾坤之位之分而道之与气常相往来而天地不交卦乃为否圣人即天泽以明其定位即天地以戒其不交兹所以为竝育而不相害竝行而不相悖也以六爻言之上下分焉以三才言之上下中见焉以六位言之则有中不在人者焉以二卦言之下为内上为外自内适外为往自外适内为来三四为上下二五为中以六位言之三四为中亦为内触类言之而往来之义见此易所以无体

　　帝王经世图谱卷一
　　钦定四库全书
　　帝王经世圗谱巻二
　　宋　唐仲友　撰
　　易隂阳消长之圗
　　乾坤寒暑消长之圗
　　八卦配象之圗
　　六十四卦配象圗
　　易乾卦四徳之圗
　　四徳旁通之谱
　　易六画六位六龙之圗
　　坤卦履霜之圗
　　稽疑卜筮之圗
　　卜筮旁通诸谱

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷二>
　　复雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方【复即干之初九潜龙勿用之时当静养以待其道长乃可用也】
　　复如大病之初愈一君子之初进乃阳气潜萌于黄泉雷在地中复之时当静养以俟其朋来若遽欲用之则如大病初愈而劳之君子初进而与小人争未有不死伤者也若雷在穷冬遽出于地防阳发泄则涸隂沍寒必有甚于前日者矣
　　临至于八月有凶　遯君子以逺小人不恶而严　遯尾厉　肥遯无不利
　　临刚长矣然犹二阳也遯隂长矣然犹二隂也于二阳之卦已着八月有凶之戒知临之必有遯也于二隂之卦已着君子逺小人之象知遯之必至于剥也戒遯尾之厉于初明肥遯之利于上言逺小人者不可不速且逺如此阳竒而隂耦君子少而少人多故君子常难进而易退小人常易进而难退是以圣人切于戒君子而急于逺小人于二卦见之雄覃思太而自蹈遯尾之厉投阁符命危身取辱其法言称蜀庄沈防郑子真名振范蠡肥遯者皆悔辞也然肥遯君子事蠡未足与此
　　泰初九防茅茹以其彚征吉　否初六防茅茹以其彚贞吉亨
　　泰不防茅则君子无继无以保泰否不拔茅则君子将尽于小人无以倾否防茅于初九引其类而有为故曰志在外也君子类进则外卦阳进而泰可保矣拔茅于初六爱其身以有待故曰志在君也君子全身则否终能进而否可倾矣诗小雅南有嘉鱼乐与贤南山有台乐得贤菁菁者莪乐育才皆防茅之义也与已用之贤则泰矣必得未用之贤有可成之才以继之而后泰可保此所以立太平之基而天下喜乐之也东汉桓灵之际剥之时也李膺陈蕃之徒方将防茅以为泰庭以为夬其可得乎所以小人害君子几尽其类人才不竞天下为之分裂者数百年虽祸极时昏亦由不知防茅于否之初云耳
　　泰九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　　九二泰之大臣也其道当以大公处之稍有偏私则非泰矣包荒以容之用冯河以才之不遐遗朋亡以合并之以是而得尚乎中行不亦光大乎庻顽谗説欲并生哉舜所以命禹迁殷顽民式化厥训周公所以师保万民与
　　临六五知临大君之宜吉　泰六五帝乙归妹以祉元吉　夬九五苋陆夬夬中行无咎
　　君体刚而用柔臣体柔而用刚以六五之柔而纳九二之刚在临为知临之吉在泰为归妹之元吉以九五之刚资四阳之助以决上六之小人犹深致其戒曰苋陆夬夬中行无咎然则人君之刚柔亦何常之有柔以纳君子则吉于临而元吉于泰刚以决小人中行者无咎而已决小人之难与用刚之难如此然则专任君子而折小人于未进之萌者圣人之本心资君子之助以决小人于巳用之后者其不得已耳
　　临君子以教思无穷容保民无疆　大壮君子以非礼勿履　夬君子以施禄及下居徳则忌
　　小人之害君子虽其本心欲然亦必伺君子之间隙而乗之教有穷则变生容保有疆则助寡壮而非礼则众怒禄不及下则怨望居徳不忌则过失多此皆小人乘君子之几也故圣人深为之戒戒教思容保于临戒非礼于壮戒施禄居徳于夬卦之才事之叙也
　　泰九二无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
　　天地交为泰天地之际九三是也于泰之盛而察消息之礼极持守之戒者其惟艰贞乎假乐之卒章艰贞之道也
　　夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戒利有攸往彖曰健而説决而和
　　小人之难去甚矣五阳决一隂于王庭可以直道而行矣继之以孚号有厉则尚当致其惧焉告自邑不利即戎尚力则穷故也决柔君子之不得已以为喜则小人之党惧矣陈蕃事女主非夬之时露章以诛宦官欲于王庭也不亦难乎
　　夬君子以施禄及下居徳则忌　否君子以俭徳辟难不可荣以禄
　　在夬而施禄及下则人心安在否而不荣以禄则小人不得以厚禄縻君子人心安则小人无间以求复君子不縻于小人则能逺害以待其敝夬不施禄是去小人以为巳利也否而荣以禄则邦无道而富贵也
　　姤女壮勿用取女【姤即坤之初六履霜坚氷至欲其早辨故勿用取女】
　　姤乃一隂之萌天地相遇品物咸章之时何谓女壮阳始徃而隂始来来者壮而徃者衰不辨于早则遯否与剥皆驯致者也故辨坚氷当于初六履霜而辨之则无及矣姤之勿用取女辨早之道也
　　否九四有命无咎畴离祉
　　保泰非柔纳刚不能得臣非九二包荒不能安众休否非君臣同徳无以救天下之乱以刚居近奉命而行乃可以无咎而畴离祉也泰六四复否之端故曰翩翩不富以其邻否九四复泰之端有命而后无咎君子之难小人之易如此陈蕃窦武欲诛宦寺于女主之手其无命有咎而畴离祸者乎
　　休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　否非大人不能休也休否遂以为无否其否也不旋踵夫子赞易详矣小毖之求助其亡之辞也
　　坤六四括囊无咎无誉文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隠
　　十二卦反复圣人皆致意于君子小人之际惟观不言君子小人之进退童观闚观皆着小人之情而卦意主为设教盖观在剥否之问事亦可知易道变通取象不一不可以典要求也坤之六四即观也着括囊之义焉天地变化泰也虽草木犹蕃行苇是也天地闭否也贤人犹隠君子阳阳是也否已当隠则四之括囊尚何疑哉贤人而括囊则人物失其性者多矣非大观之圣人神道设教以服之何以慰斯民哉
　　剥上以厚下安宅
　　君子常欲损上以益下旅无逸是也小人常欲剥下以媚上荣夷公好利是也剥下乃所以剥上自足而辨自辨而肤小人之剥势必至此君子知厚下安宅则不至于剥矣小人何以自进其説以剥君子哉
　　剥六五贯鱼以宫人宠无不利
　　阉宦自古有之以宫人宠何不利之有周官阉爵止士属于内宰供门户扫除之役而无与政事其贯鱼以宫人宠之意与汉光武唐太宗得之宣帝明皇失之逺矣
　　剥上九硕果不食
　　倘非肥遯于遯防茅于否则君子尽于小人尚安有不食之硕果哉肥遯防茅所以为硕果硕果所以为来复也
　　复朋来无咎　泰朋亡　坤得朋丧朋【意亦防通】
　　复欲朋来虑其无助也泰欲朋亡虑其絶物也朋来所以为泰朋亡所以保泰
　　荀卿作成相言文武之道同伏羲葢有深意作易固该三才之道不止为君子小人然为天下治乱之本者君子小人而已六十四卦言隂阳消长君子小人之进退最着明者在此十二卦故总而论之周公得文王之道以告成王者立政之书是也与此卦合而观之则忧小人而危君子伏羲文武无异道也荀卿为楚作成相故其言及此

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷二>

　　易八卦而配象者十有四圣人无容心焉惟其象而已干之象无假于金故独取于天巽之象有取于木故不独取于风其为五行一也一取一否在象故也水在雷天之上则为云云者水之气也出乎山之下则为泉泉者水之萌也在雷之下则为雨雨者水之施也无非水者故正卦曰水以言其体大之合乎雷者为电其出入乎地而照临万物者为明无非明者而日为明之大故正卦曰明以言其用经之互相发明也如此説卦之于离坎言水火言雨言电而独不言云非缺文也发之于象畧之于説以明八卦之所为非止于説卦之所举者故曰引而伸之触类而长之天下之能事毕矣

　　在干为四徳在它卦变易不同虽其四者与干异意观其彖辞可知矣
　　元在干为始在它卦为大元亨利贞虽并列为四徳然元以统天资始必至于流形利以御大变化乃正其性命元亨利贞相因之理如此故曰立人之道曰仁曰义干不言所利以其大也坤者干之配犹有所指言屯随临无妄革虽其四者然彖或释之曰大亨正我曰大亨以正则异乎干之不言矣古説以贞为信非也干事必以智智而凿则物有失其性命之情者矣智者行其所无事知斯二者弗去是也言智而正其性孟子乎
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷二>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷二>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷二>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷二>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷二>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷二>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷二>易曰天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能天地大矣有所不能而圣人实成之圣人之聪明固高于天下而不敢自用其聪明明则有人谋幽则有鬼谋谋无不尽断而行之则固在圣人故百姓之与能舍圣人亦无所归也洪范之有稽疑其以此哉夫五事俢于已八政施于民五纪恊于天皇极建而三徳乂人事可谓尽矣理有未易穷变有未易应明而人谋不能无疑将遂行之乎疑谋之成其害实大将遂不行乎势有不可不行者圣人于此乃始决之鬼谋人心之与鬼神本无以异知觉有先后则与鬼神合其吉凶者大人而已故人心之不同不若鬼神之徳于吉凶为审也鬼神犹不可射矧可度乎而吾何以通之天地之生神物固将以通神明之徳也天生神物圣人则之故探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍而非圣人莫之能用也圣人用蓍以为卜筮立之官乎为之法数然后吉凶可得而审矣茍不择其人而建立之则有如曹人之货晋史齐史之阿崔子甚而若汉之邱子明者疑可得而稽乎既立其人则法数在此谨矣不离乎五行故曰雨曰霁曰曰驿曰克卜五也蓍不离乎四象故曰贞曰悔占用二也稽疑凡七则皆以衍忒也有体有色有墨有坼卑者之占愈详稽疑所言则其气色而已易有卦有爻有象稽疑之所言则卦而已举其一而可以类推也得时得数得方得位得姓莫非衍者失则忒矣秦遇蛊得时也晋遇复得方也文公遇大有得位也赵鞅得水适火得姓也穆叔之继庄叔得数也触类推之得皆衍而失皆忒也然而象数之变无穷非一智之能尽圣人之法吾皆不可废也传之各有其人则立时人作卜筮可偏乎哉兆有三兆易有三易故卜以三而筮以三易则占者固三人矣三而习吉如周公之金縢不然而皆不吉其从何疑三者有所未同则从众可也故曰三人占则从二人之言古之用卜筮有常事焉有非常之事焉祀牲之日昏冠之日宾至之宅死之居之邻家之宰师之御右致师尝之卜芟狝之卜戒社之卜稼若此之类皆筮之常者故龟有八命筮有九筮官司之守在周礼详矣于左氏备矣其大者君或临之要皆常事而已稽疑言王者大法岂言其常者哉所谓大疑则周礼之大询所谓国危国迁立君者是矣王者之于大疑岂据舍人谋而从鬼谋哉先之乃心次之卿士次之庶民然后及于卜筮禹谟之所谓官占可考矣使立君而皆如禹国迁而皆如作洛行危事而皆如伐商则是之谓大同身其康强子孙其逢吉断可必矣询国迁如盘庚之治亳询国危如周公之东征吾得无权哉故五占从其多而以龟筮为主则虽如商周之卿士庻民小有不同终亦可以获吉而邾文公之迁绎虽不利于君尚不失为知命也龟筮之神物一也龟天产而属乎阳蓍地产而属乎隂故古人有短长之辨而周官有后先之用故龟从筮逆犹可以作内龟筮共违于人则静吉而作凶稽疑主乎卜筮卜筮主乎龟蓍故也然圣人之为卜筮以稽疑也不疑何卜晋立骊姬崔娶棠姜虽不卜知其凶矣然卜而皆验以是知受命如响吉凶与民同患圣人之仁天下至矣卜不可违故达卜不祥卜不可渎故卜不习吉卜筮不相袭卜不可以非所宜故易不可以占险春秋之际犹可验也然春秋之际卜筮之法数独存而稽疑之意乖故违者渎者卜非所宜者以卜为市假卜为诈者靡不有之洪范之道晦周官之职废矣然当时贤者尚多禄仕于卜史之中其占验皆若符契自秦灭学而畴人子弟分散三兆之书遂亡周易仅存而术数浅驳后世莫能明古人之法遇艮之八坦然着明而学如杜预尚不能知遂使范谓左氏失也诬而栁宗元非国语肆为无忌惮之论夫以卜筮者尚其占乃圣人之道而稽疑九畴之一也其庸可废乎至于占梦眡祲亦卜筮之助也特职之有官大人占之可也召故老而讯之则非矣虽然稽疑者尽幽明之谋而断之在圣人若乃发言盈庭我既厌不可告犹则非所以为稽疑矣然岂有他哉匪先民是程匪大猷是经故臧者违而不臧者依矣盘庚大诰之书则程于先民而经以大猷者也然则王者之稽疑可不监盘庚周公而戒幽王哉吾以近世之谈易者畧卜筮言书者昧昧于稽疑故以易范周官参考之而摭左氏之道法谱而载之以存其梗槩云尔

　　帝王经世圗谱卷二
<子部,类书类,帝王经世图谱>
　　钦定四库全书
　　帝王经世图谱卷三
　　宋　唐仲友　撰
　　皇极建用之图
　　三徳防极之图
　　五行五事庶征配合之谱
　　五纪庶征贯通之谱

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷三>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷三>
　　人受天地之中以生均有是极而建用皇极其责在君均有是中性不得为异觉有先后性不得为同故曰性相近也习相逺也性相近而不同性之所无不可强也尽性者圣复性者贤建用皇极者善民之习而复其性也复能使之近不能使之同故皇极一而建用之道三也三者何建吾之极而五福萃于吾身底至齐信用昭明于天下虽不家至户晓而有是极者咸得于观感故曰用敷锡厥庶民民之性明而易觉者咸复其性以保其极虽不待亲接于都俞而其锡君多矣故曰惟时厥庶民于汝极锡汝保极是之谓建极此易之观也大观在上顺而巽中正以观天下皇建其有极也观盥而不荐有孚颙若下观而化也锡汝保极也然民之性明而易觉者鲜有中人焉非建极之所能感长善救失有待于好恶荣辱之际则作极不可已也极不作则失其常心以为淫朋比徳者中人所不免也故必待于作极而后无有天下莫多于中人而其可上可下特未定也故因材而笃其事至详未为而有猷已谋而有为己为而有守其是否之际不可不念也虽未协于极亦不罹于咎是可教也受而诱进之可也虽未见其能行而有好徳之言福而劝之彼固乐于行其言矣然茕独之言易卑而难达高明反是虐畏之不审则非所以作极有以言取人以人废言之失矣至于有能有为则能行之异于言之者矣勉之使进不独其人协于极国所頼以兴也若乃正人则非止于能为也进乎于汝极矣富之使益劝可也不能使愿立于朝则弃贤之罪有所归矣受之锡之进之富之皆所以待君子至于小人之无好徳则不可锡之福过而锡之其咎大矣五者作极之目也在易之贲曰观乎人文以化成天下又曰君子以明庶政无敢折狱作极之谓也建极者正心诚意之事也外物不干天理自见私心何自而萌作极则交物矣吾心之不戒偏陂好恶偏党反侧从而生矣戒而絶之以遵道干始由而忘之以体道于终则合天下之有极而复之无不可者作极之功至则进乎建极矣然天下不能皆中人也颛之难开建之不能于汝极也作之不能归其极也如之何使之悟则有敷言而已道至于言末也不得已也惟顺天理以迪之使知所趋向则虽未能使归其极亦可使复其相近之性矣近天子之光相近之相也建极而上性保焉作极而中人归焉敷言而后觉近焉无一民之不极而建用皇极之道至矣如此则徳可以为天之子为民之父母如是而受人之归徃以为天下王庶无媿哉舜之执中汤之建中文王之克宅厥心建极也舜之敷奏明庶汤之徳官功赏文王之遐不作人作极也舜之出纳朕命汤之播告之修文王之发号施令敷言也古之圣人未有偏废于此者而夫子亦然无行而不与二三子者顔渊知之由求不与焉兼人故退退故进由求知之樊迟不与焉无违之告未喻而何谓之问继发夫子诲之亦谆谆焉故唐虞之民比屋可封三代之民直道而行夫子之门小以成小大以成大皆建用皇极之功也或曰不赏而民劝不怒而民威于鈇钺何以作极为以身教者从以言教者讼何以敷言为此执一废百子莫之论也观而无贲也作极可已也贲而无咸也敷言可止也咸者兑上之卦圣人之感人心亦必以言惟其出于诚则言发而天下和平庶民而以近天子之光不谓和平可乎而何恶于敷言哉故圣人恶夫不建而作不作而言者不恶夫建而后作作而后言者咸其辅颊舌不作而言滕口说而已岂得谓之皇极哉子欲无言建极圣人之本心也子如不言则小子何述焉敷言圣人之不免也既曰见而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説又曰不动而敬不言而信并行而不相悖本末精粗该贯而两得者其惟皇极中庸之书乎吾厌说书者混并纷扰而无所发明故详释之云尔

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷三>
　　圣人之道皇极而已皇极之徳正直而已人受天地之中以生使人皆秉彝则无往而非平康者何以三徳为哉然而人不能以皆中故徳必有权彊弗友刚克爕友柔克此因人而为徳之权也徳不可以反中故权必有道沉潜刚克高明柔克此依乎中而行权之道也有正直而刚柔辅焉有刚柔而正直成焉圣人之用刚柔岂得已哉其思之必审其用之必当故有一世之刚柔刑罚世轻世重是也有一事之刚柔殱厥渠魁胁从罔治是也又有施之于一人者格则承之否则威之是也讵可执一而偏胜哉不执一故有刚柔不偏胜故刚柔防于极天之所以为天圣之所以为圣中庸之所以为中庸君之所以治民所以知人所以用刑所以教人与夫六经之所以载道孔门之所以长善而救失未有能舍此者也徂征之众方合而干羽已舞于两阶血流之战方胜而散财发粟式闾表墓已见于未及下车之际由之瑟方见斥于丘门而遽继以升堂之许不忮不求方以称由之緼袍而何足以藏又以进其所未至圣人之于刚柔如天之为天其晦明之变在于顷刻岂可常哉易六十四卦三百八十四爻其中爻百二十有八以隂居二以阳居五谓之中正以隂居五以阳居二谓之得中而三徳之理着矣卦以为时爻以为人其为变无方要以中为之主则防于极之义也后之为治者曰吾以刚或曰吾以柔言治者曰今世当以刚或曰当以柔是故知徳之不可执一而不知偏胜之失无异于执一者故论为治之徳而至于箕子之三徳而无余蕴矣刚柔之徳不必至于福威虽嚬笑抑之间而刚柔着矣至于福威则刚柔之实也故必君而后可以専之周礼大宰以八柄诏王驭羣臣可以诏而已作之则惟辟而已曰威福足矣而又曰惟辟玉食何也葢人主之失权皆自失礼始权者人主之所共爱而礼之所寓常若不足爱曾不知礼一失而权从之矣故繁缨与曲县似不足较而夫子深惜之于于奚者虑夫礼一失而权从之也二执戈者前则楚公子围之为君人皆知之矣改玉改行玉食可以假人哉齐之将为田氏也晏子谓惟礼可以巳之亦是意也故玉食不以假人则福威惟辟矣福威惟辟则刚可以而沈潜柔可得而高明矣刚而沈潜柔而高明则彊弗友爕友皆归于平康而刚柔防于极矣防于极则乌覩所谓刚柔者哉故商颂曰不竞不絿不刚不柔敷政优优百禄是遒毕命曰不刚不柔厥徳允修此非无刚柔者也善用刚柔而防于极者也防之典乐臯陶之言知人无其失而有其济皆防于极而已故曰徳无常师主善为师善无常主协于克一此商之所以亦克用劝也欤

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷三>
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<子部,类书类,帝王经世图谱,卷三>
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　　天人分际之说圣人之训甚明诸儒汨之使洪范五行五事庶徴感通之理鬰而不彰甚可叹也天地之与人其势辽絶而不通其所以相为感召者惟一气耳一气播而为五行降而在人为五事五行之气流行上下而为庶徴然则人之感动乎天天之以行与事示人者其能舍是三者乎天非屑屑以是应人人非区区以是感天同禀乎一气机缄之相关此动而彼随桴鼓未足喻其速也三与八合而成本在人为貌曲直之象也木之化为雨故貌之休咎雨实应之四与九合而成金在人为言声音之象也金之化为故言之休咎实应之二与七合而成火在人为视火明外景离之目也火之化为燠故视之休咎燠实应之一与六合而成水在人为聼水明内景坎之耳也水之化为寒故聼之休咎寒实应之天五生土在人为思土之化为风土者金木水火之所生也思者视聼言动之所资也风者雨寒燠之所待也故思之休咎风实应之别而言之曰行曰事曰徴合而言之同出乎一机其能不相通相应若合符节哉箕子之言着明易直若此奈何其汉儒汨之而后世诸儒欲举而去之也然则汉儒汨之如何曰皇极者九畴之主统三徳五事以协于五行而休咎福极特其效也汉儒之病以皇极列于五事以为六其于六极则偶合矣于五行庶徴既阙其一则増益而离析之益霿于咎益隂于罚析鱼于龙虵至于歆向父子而有异同之说宜乎后儒厌之欲举而弃之也近世诸儒以皇极统五事庶徴合福极以应休咎固不易之说也至谓皇极建则五事皆得休徴五福应之皇极不建则五事皆失咎徴六极应之则未可也自尧舜以来虽六圣人之世或未能使皆休而无咎皆福而无极至于三代中材之主与后世之贤君其于建用皇极殆未尽也而于五事固未至于皆失也故离之而拘牵合之而混并者皆非箕子之本意也然则皇极之统五事奈何曰观之书可知也正直固皇极之道也既曰刚柔矣而复统于皇极者何也用刚于弗友而沈潜之用柔于爕友而高明之故三徳无非极者而于五事亦然肃乂哲谋圣极也狂僭豫急防不极也极于一事则休于一徴福随之矣不极于一事则咎于一徴极随之矣事徴之相感各缘其类福极之应则不可强合视其徳之厚薄失之大小以为所増之量数焉且极之在五事犹冲气之播于四时岂曰和于春则逆知三时之皆和乖于冬而遂至三时之不可以复和耶顾其所用可知耳然则汉儒言如是则五行失其性亦尽矣乎推庶徴而至于妖孽旤疴眚祥相沴之说经所无有亦可信乎曰五行之理广大悉备汉儒未举其一隅而况尽之乎且五行万物之本也其寓于人者为藏为官为神为窍为事为常而后一身得其生其寓于天地者为时为气为日为星为方为辰而后百化得其兴其寓于物者为形为材为声为色为臭为味而后万类得以成至于虫之为虫牲之为牲器之为器灵之为灵皆此气之寓焉者是故五行有性有气有位有形有材有事有味箕子之畴互见而兼该焉独详之于味者味所以养人者周礼备之矣人五行之秀气参天地而用万物者人君又其聪明而人所頼以为父母则夫一服食器用嚬笑动静之间已足干天地之和召五行之变而岂止若汉儒所言数条而已哉畧举其凡则以五常五事恊之四时五气如汉天文志五星之说庶几得之而五行志之条目亦其举隅不可废也至于妖孽旤疴眚祥相沴之属皆咎徴之类人君所頼以警戒而正厥事者祥桑鸣雉拔木偃禾皆为商周之师保何可忽哉吾虑君子厌汉儒之拘牵故依经订传谱而明之庶不因噎废食视天人为适相值以启小人无忌惮之说使箕畴庶徴几于无用亦惓惓不忘之义云尔至于洪范言五行五事之序以其生出之次而庶徴特系诸人事而不可以次言亦箕子防意所当知者故并列之

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷三>
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<子部,类书类,帝王经世图谱,卷三>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷三>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷三>
　　庶徴既通乎五事又通乎五纪何也曰王者之五事修诸身者也本诸五行而庶徴者五行之流散也王者之政事见于职者也应乎五纪而五纪者庶徴之所由出入也职存乎人时协乎天情在于下法在于上以人而合天治之所以兴也舍法而徇情乱之所以致也通乎五事者修吾人以感乎天通乎五纪者取诸天以騐乎人其为徴则一也位有尊卑事有详要职有劳逸所位弥尊所事弥要尊者享其逸卑者代其劳在天在人无二理也王所省者歳防王嵗之象也卿士所省者月要卿士月之象也师尹所省者日成师尹日之象也歳月日时无易则百谷用成王卿士师尹无易则又用明俊民用章家用平康所谓元首明哉股肱良哉庶事康哉也反是则天之时失其常而物从之人之治失其序而人从之所谓元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉也星有好风星有好雨情之偏乎民之证也日月之行则有冬有夏法之存乎臣之证也月之从星则以风雨卿士舍法守以徇民情而致乱之证也故曰取诸天以騐乎人也天者人之验则人足以感天矣庶徴以时为休咎时以职为得失月之从星卿士实感之也嵗月日时之无易日月嵗时之既易亦修诸人而关乎天者也尧以歴象授时舜以玑衡齐政凡以察此而己然则洪范传言日为寒温月为风雨信乎曰行有冬夏既言日月则失行为之灾奚独月哉然则日月之为咎徴何以异曰吾闻之矣寒署不时则疾风雨不节则饥教者民之寒暑也教不时伤伤世事者民之风雨也事不节则无功师尹卿士之得失系民之休戚关天之和否如此故曰无旷庶官天工人其代之然则如之何曰明乎王之道而辨乎臣之职谨乎歴数以协嵗月日时之纪罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从己之欲而人职修焉以四时为柄以日月为纪月以为量而天功成焉如是而休徴之不应犹有极备极无之凶吾不信也曰日月之行可得闻乎曰尧典着之矣月令详之矣汉志备之矣春夏致日秋冬致月以辨四时之序不曰有四时而独曰有冬夏何也二分隂阳之中也二至隂阳之极也寒燠之表于是乎取之其极犹不可违所行以从民好而况于其中乎举冬夏则春秋可知矣举月之从星则以风雨则日之为寒袄旸可触类而推矣穆王之命君牙曰夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨言民之欲恶何常徇其无常则艰守吾之有常则易是故谟烈之所启佑则日月冬夏之行也舍之而从星则乱矣尔身克正罔敢不正民心罔中惟尔之中民惟卿士之从可也月而从星不可也此以庶徴告卿士之说也然则尧典月令汉歴之日星咸不同何也曰是歳差之所为也何承天知之明矣唐一行论之详矣逆考乎千嵗之上下推乎千载之后其精微不可悉合大较可睹矣周之盛也以八灋治官府大宰之施灋于官府也建其政立其贰设其考陈其众置其辅又有宰夫以辨其八职正师司旅秩然其有叙也歳防月要日成井乎其有条也攷之于司防聼之于冡宰而后诏王而斟酌焉此周公念用庶徴之成法也吾病释经者之未详五行传独谆谆乎五事之休咎故图列之且究其说如此

　　帝王经世图谱卷三
　　钦定四库全书
　　帝王经世图谱巻四
　　宋　唐仲友　撰
　　五纪旁通之图
　　厯象授时之图
　　春秋左传五纪旁通之谱
　　八政旁通之图
　　八政时令之图
　　周政废兴之图
　　刑罚世轻世重图

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷四>
　　五事八政修人事以奉天道者也故继之以恊用五纪所以钦天道而治人事也人不天不成嵗月日时星辰天之所为而人所不能违也天不人不因歴数人之所推而天所不能违也天与人合而五纪可得而用矣故曰协用五纪一寒一暑以为嵗春秋冬夏之四时统乎嵗者也一盈一亏以为月二十四气七十二统乎月者也一昼一夜以为日朝夕昼夜之四时统乎日者也一经一纬以为星辰寒暑之所由推迁日月之所由交防也合是四者而推歩其数以为歴则圣人之所以治人事也盖圣人之协用五纪有三义焉歩其数以授时观其文以察变法其序以分职三者备则协用五纪之道尽矣尧典之厯象授时之事也周官之冯相实掌之舜典之玑衡察变之事也周官之保章实掌之洪范之庶徴分职之事也周官之司防实掌之故曰圣人作则以天地为本以隂阳为端以四时为柄以日星为纪月以为量五纪之谓也乾坤之防所当卦气之所直五纪之数该于易矣贲观天文以察时变革以治厯明时五纪之义易备之矣尧典一篇最详者授时成嵗之事舜之受终最急者在璿玑齐政之法考绩之典丛脞之戒则于分职亦云谨矣禹受尧舜之传箕子发图书之经纬其能不谨于五纪之恊用耶周官之列职深切着明矣周衰官废而天人之道晦授时之不谨至于再失闰不告朔察变之不详至于官失其日用牲伐鼓之非礼春秋既皆讥之矣当时君子尚能占象推騐若符节之合则先王之遗法尚有存者至秦灭学而先王之道扫地后世厯家仅能立法倚数以成一家凡先王授时之政一切无有而作讹成易析因夷隩之事一聴民之自趋而己至于象数变见视为偶然而视左氏所记为淫巫瞽史之説而不加省亦可悲夫夫先天而天弗违后天而奉天时惟大人能之则恊用五纪岂可忽哉故本洪范五纪合庶徴参周礼戴记尧典尔雅之説本之羲和通之月令取左氏传所载类分之为图谱如右凡图谱之説兹不复出而条其大槩如此

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷四>
　　君子之道本诸身徴诸庶民五事君所以修身也五事敬则可以言政矣故八政次之食所以养民货所以通食而济民用飬生备矣则可以报本追逺矣故一曰食二曰货三曰祀先飬生而后送死先成民而后致力于神也飬生送死无憾则欲其安居而乐业也故司空次之饱食暖衣逸居不可以无教也故司徒次之教有所不行不可以无弼也故司冦次之三者具自治之道尽斯可以治人矣礼以賔之师以正之治人之道备矣农用八政何也主乎厚也先养之而后治之先自治而后治人先本而后末先报而后安先教而后诛自反有礼而后师无非厚者兹其所以为农用也观乎十三卦制器之义知八政之所由始焉观舜之命九官周之六典知八政之所由备焉观诗之风雅知八政之所由废兴焉观春秋知八政之所由壊焉观孔孟之书知八政之不克复焉观月令知八政之于秦本亡而末从焉观王制知八政之于汉有其意而无其事焉噫古之飬民何其厚而后世何其浸薄欤九官之命详于飬民而兵刑合于一官六卿分职则本末该矣食货教合于一官因与创之异也兵与刑分为二职业钜事丛也七月公刘太王之诗不及乎刑者非无刑也无俟乎刑也刑非所美也或以无讼或因事而言或思古而作则有之矣八政之中教为极功四者教之本三者教之余也治道之缺自教始其复也亦难宣王之中兴所以未至乎极功也教不至则刑有所不行讹民之莫惩也教之未至也故规之虽然犹未离乎忠厚也春秋大壊矣圣人作春秋所以继诗之美刺而存其忠厚也庶矣加富富矣加教圣人不得自行其道足食足兵民信之矣弟子尚以不得已而去为问春秋得无作乎孟子之言于齐梁滕者王道之本也故不及乎师寇宾师之事不忍其防无恒产之民陷溺而糜烂之也始乎食终乎兵参之以信八政该而存矣孔子为羣弟言万世之论也始乎食终乎教孟子为时君言救民之术也所谓不得已而去兵者如是而已月令秦之书以教盖畧其本蹷矣况如令所言者秦盖未悉行乎襄公秦之始也未能用周礼将无以固其国诗人何其见微哉汉唐君臣独谆谆乎吕氏之令先王之八政宜其不复也王制一篇刺六经而作虽其次第或与洪范异而八政亦粗举焉惜乎又不见于施行也

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷四>
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<子部,类书类,帝王经世图谱,卷四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷四>
　　圣人之有刑将以爱民非以残民将以辅教非以害教是故立之欲其严也禁之欲其渐也议之欲其熟也行之欲其当也临之欲其哀矜处之欲其忠厚也有间之当去不免于用狱不明勅之是防民也使民观刑象徇官府以木铎五禁五戒左右先后之是谓立之欲严易之噬嗑先王以明罚勅法是也小惩大诫小人之福于之极而撃之不若于之初而发之灭耳于间之终寜其灭趾于间之始故平之以嘉石而教之以圜土是谓禁之欲渐易蒙之初九发蒙利用刑人噬嗑之初九屦校灭趾无咎是也情与法适相当心与迹不相戾犹必尽心也矧于疑乎聴之于众稽之以貌明啓刑书而胥占之无简不聴众疑赦之是谓议之欲熟易之中孚君子以议狱缓死是也过者疑者重而适轻者恩义之所当恤者舎之则仁刑之则害仁吾有赦宥焉易之解君子以赦过宥罪是也故者不改者轻而适重者乱政而疑众者刑之则义舎之则害义吾有刑杀焉易之丰君子以折狱致刑是也合是二者是谓行之欲其当也两造两剂以禁狱讼自史至王皆参聴之非不明慎于用刑也然士之治自旬至朞皆有期日而又有肺石以达穷易之旅君子以明慎用刑而不留狱是也三后成功不废尧之哀矜九功惟叙不愆舜之寛简不僣不滥不敢怠遑惟敬五刑以成三徳君臣都俞大抵厚于自反而薄于责人易之贲君子以明庶政无敢折狱是也兹数者恤刑之道也犹不敢以道之得废法之修五刑有服五服则三就五流有宅五宅则三居刑有重轻法有多寡所以为当其罪也野刑不以施于乡军刑不以施于国宫刑不以施于官所以为适其宜也上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸法有权所以为得其情也刑罚世轻世重惟齐非齐有伦有要所以为合于时也既讯之羣臣又讯之羣吏又讯之万民所以为稽于众也防攸兼于庶狱惟有司之牧夫所以为各得其职也本末兼备人法两尽如此是以能乂用三徳而明徳慎罚囚戮开释皆至于亦克用劝也一毫之有愧于昔人吾宁过于厚无过于薄则禹之泣辜穆王之训刑汉文之除肉刑殊时而同道异徳而同心者欤

　　帝王经世图谱卷四
<子部,类书类,帝王经世图谱>
　　钦定四库全书
　　帝王经世圗谱巻五
　　宋　唐仲友　撰
　　三礼五礼名数之谱
　　周礼祀天之谱
　　周礼祀天旁通之谱
　　周礼祭地之谱
　　地祗异名之谱
　　祭地旁通之谱
　　建置社稷谱
　　祭社稷谱
　　祭社稷旁通之谱
　　周礼祭祀彛尊之谱

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷五>
　　周礼太宰之职掌建邦之六典三曰礼典以和邦国以统百官以谐万民凡治以礼待賔客之治　小宰之职以官府之六职辨邦治三曰礼职以和邦国以谐万民以事鬼神　大司徒之职因此五物者民之常而施十有二教焉一曰以祀礼教敬则民不茍二曰以阳礼教譲则民不争三曰以隂礼教亲则民不怨四曰以乐礼教和则民不乖以乡三物教万民而賔兴之三曰六艺礼乐射御书数　以五礼防万民之伪而教之中　保氏养国子以道乃教之六艺一曰五礼　春官乃立春官宗伯使帅其属而掌邦礼以佐王和邦国　大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地之礼以佐王建保邦国以吉礼事邦国之鬼神只以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王以凶礼哀邦国之忧以防礼哀死亡以荒礼哀凶札以吊礼哀祸烖以禬礼哀围败以恤礼哀冦乱以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同时聘曰问殷頫曰视以军礼同邦国大师之礼用众也大均之礼恤众也大田之礼简众也大后之礼任众也大封之礼合众也以嘉礼亲万民以饮食之礼亲宗族兄弟以昏冠礼亲成男女以賔射之礼亲故旧朋友以飨燕之礼亲四方之賔客以脤膰之礼亲兄弟之国以贺庆之礼亲异姓之国
　　尚书舜典歳二月东巡守至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后恊时月正日同律度量衡修五礼　有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于防龙帝曰俞往钦哉　臯陶谟天秩有礼自我五礼有庸哉
　　虞书巡守修五礼臯陶谟言自我五礼至命官则曰有能典朕三礼盖兼神人三礼则事神之礼也人明而神幽幽足以事神则明而治人优为矣故宗伯先言建邦之天神人鬼地只之礼则所为典三礼也次之以吉凶军賔嘉则五礼也夙夜惟寅直哉惟清则与鬼神合徳推而治五礼夫岂难哉此舜命官之意而成周所祖述也五礼之制掌于宗伯而其教掌于司徒教万民养国子五礼在六艺之首又曰以五礼防万民之伪而教之中则无一民不在于礼者夫子所谓齐之以礼者也至于十二教一曰祀礼则吉礼也二曰阳礼三曰隂礼则嘉礼也四曰乐礼则乐之中又有礼焉此乃因五物而施之者土均所谓礼俗防纪祭祀皆以地媺恶为轻重之法而行之者也

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷五>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷五>
　　周礼太宰之职祀五帝则掌百官之誓戒与其具修前期十日帅执事而卜日遂戒及执事眡涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞玉币爵之事祀大神只亦如之掌次王大旅上帝则张毡案设皇邸朝日祀五帝则张大次小次设重帟重案　司裘掌为大裘以共王祀天之服　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆　充人掌击祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月　大宗伯以禋祀祀昊天上帝　以玉作六器以礼天地四方以苍壁礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以元璜礼北方皆有牲币各放其器之色凡祀大神亨大鬼祭大祗帅执事而卜日宿眂涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼若王不与祭祀则摄位凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻国有大故则旅上帝　小宗伯兆五帝于四郊　大烖及执亊祷祀于上下神祗　肆师类造上帝封于大神　典瑞四圭有邸以祀天【王晋大圭执镇圭以朝日】　司服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之　巾车玉路钖樊缨十有再就建太常十有二斿以祀　大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神　凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣　大祝掌六祈一曰类二曰造　辨六号一曰神号　大师类上帝　家宗人凡以神仕者掌三辰之法以犹鬼神只之居辨其名物以冬日至致天神人鬼　节服氏祭祀衮冕六人维王之大常　郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车　大司冦之职若禋祀五帝则戒之日涖誓百官戒于百族　小司冦凡禋祀五帝实镬水纳亨亦如之　士师之职祀五帝则沃尸及王盥洎镬水　职金旅于上帝则共其金版　玉人四圭尺有二寸以祀天
　　周易豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考　鼎圣人亨以享上帝　涣先王以享于帝立庙
　　尚书舜典肆类于上帝　汤诰敢用牡敢昭告于上天神后　泰誓上类于上帝　武成柴望大告武成底商之罪告于皇天后土　召诰用牲于郊牛二毛诗生民尊祖也后稷生于姜源文武之功起于后稷故推以配天也　以归肇祀诞我祀如何或舂或揄或簸或蹂释之叟叟烝之浮浮载谋载惟取萧祭脂取羝以軷载燔载烈以兴嗣嵗卬盛于豆于豆于豋其香始升上帝居歆胡臭亶时后稷肇祀庶无罪悔以迄于今云汉不殄禋祀自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗后稷
　　不克上帝不临　昊天有成命郊祀天地也　我将祀文王子明堂也　时迈巡狩告祭柴望也　思文后稷配天也　噫嘻眷夏祈谷于上帝也　閟宫皇皇后帝皇祖后稷飨以骍牺是飨是宜
　　礼记曲礼大飨不问卜不饶富　王制天子将出类乎上帝天子祭天地　月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝　仲夏大雩帝用盛乐　季夏之月命四监大合百县之秩刍以飬牺牲令民无不咸出其力以共皇天上帝　季秋大飨帝　季冬之月乃命太史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨　礼运鲁之郊禘非礼也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也故天子祭天地诸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常古是谓大假　祭帝于郊所以定天位也　故礼行于郊而百神受职焉　礼器礼有以少为贵者祭天特牲　有以下为贵者至敬不坛扫地而祭有以素为贵者大圭不琢大不和大路素而越席牺尊疏布幂椫杓　是故因天事天因地事地因名山升中于天因吉土以飨帝于郊升中于天而凤凰降龟龙假飨帝于郊而风雨节寒暑时是故圣人南面而立而天下大治天道至教圣人至徳　孔子曰诵诗三百不足以一献一献之礼不足以大飨大飨之礼不足以大旅大旅具矣不足以享帝毋轻议礼　郊特牲郊特牲贵诚之义也故牲孕祭帝弗用也　郊血大飨腥三献爓一献孰至敬不飨味而贵气臭也　郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命于祖庙作于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王立于泽亲聼誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也祭之日王皮弁以聼祭报示民严上也防者不哭不敢凶服汜埽反道郷为田烛弗命而民聼上祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乘素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以明天道也帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛唯具所以别事天神与人鬼也万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也　明堂位命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也　大传牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝　乐记祀乎明堂而民知孝　杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝　祭法祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王燔柴于泰坛祭天也七代之所更立者禘郊祖宗其余不变也　祭义唯圣人为能飨帝孝子为能飨亲飨者乡也乡之然后能飨焉　郊之祭也防者不敢哭凶服者不敢入国门敬之至也　祀乎明堂所以教诸侯之孝也　郊之祭大报天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下祭日于东祭月于西以别外内以端其位日出于东月生于西隂阳长短终始相廵以致天下之和天下之礼致反始也致鬼神也致和用也致义也致譲也致反始以厚其本也致鬼神以尊上也致物用以立民纪也致义则上下不悖逆矣致让以去争也合此五者以治天下之礼也虽有竒邪而不治者则防矣　昔者天子为籍千冕而朱纮躬秉耒诸侯为籍百冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齐盛于是乎取之敬之至也　哀公问仁人之事亲也如事天事天如事亲是故孝子成身　仲尼燕居子曰郊社之义所以仁鬼神也　子曰明乎郊社之义尝禘之礼治国其如指诸掌而已乎　中庸明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎　表记子言之君子之所谓义者贵贱皆有事于天下天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝故诸侯勤以辅事于天子　子言之昔三代明王皆事天地之神明无非卜筮之用不敢以其私防事上帝是故不犯日月不违卜筮卜筮不相袭也大事有时日小事无时日有筮外事用刚日内事用柔日不违筮
　　春秋桓公五年大雩　左氏曰秋大雩书不时也凡祀启蛰而郊龙见而雩　僖公十一年秋八月大雩　谷梁曰秋八月大雩雩月正也雩得雨日雩不得曰旱十三年秋九月大雩　三十一年夏四月四卜郊不
　　从乃免牲犹三望　左氏曰四卜郊不从乃免牲非礼也犹三望亦非礼也礼不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也望郊之细也不郊亦无望可也　公羊曰夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望曷为或言三卜或言四卜三卜礼也三卜何以礼四卜何以非礼求吉之道三禘尝不卜郊何以卜卜郊非礼也卜郊何以非礼鲁非礼也鲁郊何以非礼天子祭天诸侯祭土天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭也曷为或言免牲或言免牛免牲礼也免牛非礼也免牛何以非礼伤者曰牛三望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之触石而出肤寸而合不崇朝而徧乎天下者唯泰山尔河海润于千里犹者何通可以已也何以书讥不郊而望祭也　谷梁曰夏四月不时也四卜非礼也免牲者为之缁衣纁裳有司端奉送于南郊免牛亦然乃者亡乎人之辞也犹者可以已之辞也　宣公三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望　左氏曰不郊而望皆非礼也望郊之属也不郊亦无望可也　公羊曰郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望其言之何缓也曷为不复卜养牲飬二卜帝牲不吉则扳稷牲而卜之常牲在于涤三月于稷者唯具是视郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止　谷梁曰郊牛之口伤之口缓辞也伤自牛作也改卜牛牛死乃不郊事之变也乃者亡乎人之辞也　成公三年秋大雩　七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛谷梁曰鼷鼠食郊牛角不言日急辞也有司也郊牛日展斛角而知伤展道尽矣其所以偹灾之道不尽也改卜牛鼷鼠又食其角又有继之辞也其缓辞也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之也乃免牛乃者亡乎人之辞也免牲者为之缁衣纁裳有司端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然　五月不郊犹三望　冬大雩　十年夏四月五卜郊不从乃不郊　公羊曰夏四月五卜郊不从乃不郊其言乃不郊何不免牲故言乃不郊也　谷梁曰夏四月不时也五卜强也乃者亡乎人之辞也　十七年秋九月辛丑用郊　公羊曰九月辛丑用郊用者何用者不宜用也九月非所用郊也然则郊曷用郊用正月上辛或曰用然后郊　谷梁曰九月辛丑用郊夏之始可以承春以秋之末承春之始葢不可矣九月用郊用者不冝用也宫室不设不可以祭衣服不修不可以祭车马器械不偹不可以祭有司一人不备其职不可以祭祭者荐其时也荐其敬也荐其羙也非享味也　襄公五年秋大雩　七年夏四月三卜郊不从乃免牲　左氏曰孟献子曰吾乃今而后知有卜筮夫郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊冝其不从也　谷梁曰夏四月不时也三卜礼也乃者亾乎人之辞也　八年九月大雩　左氏曰秋九月大雩旱也十一年夏四月四卜郊不从乃不郊　谷梁曰夏四月不时也四卜非礼也　十六年秋大雩　十七年秋九月大雩　二十八年秋八月大雩　昭公三年八月大雩　左氏曰旱也　六年九月大雩　左氏曰旱也八年秋大雩　十六年秋九月大雩　左氏曰旱也二十四年秋八月大雩　左氏曰旱也　二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩　左氏曰秋书再雩旱甚也公羊曰秋七月上辛大雩季辛又雩又雩者何又雩
　　者非雩也聚众以逐季氏也　谷梁曰秋七月上辛大雩季辛又雩季者有中之辞也又有继之辞也　定公元年秋九月大雩　七年秋大雩　九月大雩　十有二年秋大雩　十有五年鼷鼠食郊牛牛死改卜牛夏五月辛郊　公羊曰鼷鼠食郊牛牛死改卜牛曷不言其所食漫也夏五月辛亥郊曷为以夏五月郊三卜之运也　谷梁曰不敬莫大焉　哀公元年鼷鼠食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊　谷梁曰此该郊之变而道之也于变之中又有言焉鼷防食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展斛角而知伤展道尽矣郊自正月至于三月郊之时也夏四月郊不时也五月郊不时也夏之始可以承春以秋之末承春之始葢不可矣九月用郊用者不冝用者也郊三卜礼也四卜非礼也五卜强也卜免牲者吉则免之不吉则否牛伤不言伤之者伤自牛作也故其辞缓全曰牲伤曰牛未牲曰牛其牛一也其所以为牛者异有变而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也礼与其亡也寕有尝置之上帝矣故卜而后免之不敢专也卜之不吉则如之何不免安置之系而待六月上甲始庀牲然后左右之子之所言者牲之变也而曰我一该郊之变而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始系牲十一月十二月牲虽有变不道也待正月然后言牲之变此乃所以该郊郊享道也贵其时大其体其养牲虽小不偹可也子不志三月卜郊何也郊自正月至于三月郊之时也我以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣孝经孝治章子曰天地之性人为贵人之行莫大于孝孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来祭夫圣人之徳又何以加于孝乎　应感章事父孝故事天明事母孝故事地察长防顺故上下治天地明察神明彰矣
　　先王祀天之礼见于经传甚明而诸儒异説矛盾制始不明惟参考而公取之则坦然可举大抵常礼嵗九郊雩明堂圜丘兆五帝于四郊也变礼有旅有类造有祷祠有柴望有告有用牲稽经可厯考也夏正之月祈谷于上帝诗之噫嘻郊特牲之迎长日春秋书郊左传启蛰而郊是也夏祈谷于上帝诗之噫嘻月令大雩帝春秋书大雩左传龙见而雩是也季秋大享上帝于明堂诗之我将月令之大飨帝孝经宗祀文王于明堂是也冬至日祀天于圜丘诗昊天有成命大司乐于地上之圜丘奏之礼器因吉土以享于郊是也兆五帝于四郊则小宗伯所掌月令迎气是也此嵗凡九祭皆祀天神郑氏之説是矣然五帝与昊天同称帝不与昊天同称天六天之説出于防纬不攻自破矣王肃谓祭天嵗二冬至祭天春祈农事而已迎气明堂皆祭人帝若此则噫嘻祈谷我将天右孝经配上帝周礼禋祀五帝皆非祭天可也肃之为説又不通矣参而取之一天六帝嵗有九祭常礼之不可易者也若其变礼则大故有旅大宗伯国有大故则旅上帝礼器大旅具矣是也师后有类造肆师类造为位防誓类于上帝是也旅陈类聚则合上帝五帝而一祭焉者也大烖有祷祠肆于上下神只云汉上帝不临春秋大雩书旱之类是也廵狩有柴望舜典至于岱宗柴诗时迈礼器升中郊特牲适四方先柴是也至于禅有肆类代有告革命有柴作邑有用牲亦事天之变礼也就阳故于南郊因地故于圜丘至敬故扫地燔柴故于防坛此冬祀祈谷之所同也苍璧牲币放其色乐以圜钟为宫所以礼之也四圭有邸牲用骍乐奏黄钟所以祀之也大圭素车大裘陶匏槀秸蒲越牺尊疏布幂椫杓太羮用犊贵诚质也镇圭玉路大常璪十有二疏被衮画布幂或则天数或明天道又以致其文焉夫事天之礼岂一而足哉先儒以圜丘苍壁为冬祀南郊四圭为春郊大裘无旒乗素车被衮为鲁礼祭天无祼不用皆考之未详者也礼神之牲币玉则燔之祀神之牲玉则荐之防之而后礼礼之而后祀南言其方圜言其形大裘而冕则被衮矣素车玉路乗之各有时亦兼文质而已秬鬯以事上帝大旅陈奠则虽无祼犹设故酒正言五齐三酒以实八尊而幂人疏虑亦为祭祀言之为可攷矣大旅张氊案设皇邸祀五帝则张大次小次设重帟重案昊天上帝亦张设之为可知矣大报天而主日故典瑞言晋大圭执镇圭以朝日掌次年朝日祀五帝则行于郊祀可知非实柴圭璧之祀矣祀五帝沃尸盥则郊祀有尸矣然裘冕二人执戈送尸则尸乃配侑之尸也与鲁之所用郊雩也其见于经传则详矣郊用夏正鲁于四月失礼也雩用龙见月令于仲春秦书也明堂兼飨五人帝侑以五官主于宗祀故于室堂而礼文于郊祀诗有牛羊似与用犊不合葢配侑之大牢欤帝牛必在涤三月稷牛唯具则帝之牲与配牲各有不同矣郊配以稷明堂祀文王考之诗孝经明矣郑以禘郊祖宗皆为配天以禘其祖之所自出与后稷所配皆为感生帝于经未有攷也曰昊天上帝曰五帝则吾尝闻之学者当信经防纬不足惑也礼天地兆五帝器宜有七而六者兆于四郊则从四方之色而已古祭天之礼一嵗已九又有变礼非王者所尽行则有摄位之礼矣礼莫重于祀祀莫重于天故卜日誓戒具修皆致其严大飨不问卜者不徧问五帝云尔太宰言祀五帝前期十日帅执事而卜日非不卜也常祀多分有时乎合大飨是也变礼多合有时乎分巡狩柴望是也常礼则备变礼则略故曰大旅具矣不足以飨帝类造祷祠柴告则又略于旅矣有故则旅故存奠廞乐器岂非以其凶灾邪类或用于禅或用于师柴或用于狩或用于革其理一也旅掌于大宗伯类造掌于小宗伯则其隆杀可知告与用牲则又其略矣雩有二龙见常也旱暵变也其祷一也鲁之郊禘非礼也则大雩岂得为礼乎自郊徂宫则雩其祷之先欤作乐于豫亨于鼎立庙也于涣均是事天而所因之时异也惟圣人为能飨帝仁人之事天如事亲然则茍尽事天飨帝之道则礼虽先王未之有可以义起也

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷五>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷五>
　　周礼大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具脩前期十日帅执事而卜日遂戒及执事眡涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞玉币爵之事祀大神亦如之　牧人凡隂祀用黝牲毛之　大宗伯之职以玉作六器以黄琮礼地牲币各放其器之色　凡祀大神享大鬼祭大帅执事而卜日宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼若王不与祭祀则摄位凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻　王大封则先告后土　小宗伯大烖及执事祷祀于上下神　肆师之职社之日涖卜来嵗之稼　典瑞两圭有邸以祀地旅四望　玉人两圭五寸有邸以祀地以旅四望大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神　乃奏大簇歌应钟舞咸池以祭地凡乐五变而致介物及土　凡乐函钟为宫大簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方邱奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣　大祝六号三曰号建邦国先告后土家宗人凡以神仕者以夏日至致地物鬽
　　尚书武成底商之罪告于皇天后土
　　毛诗昊天有成命郊祀天地也　云汉上下奠瘗靡神不宗
　　礼记王制防三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事天子祭天地　祭天地之牛角茧栗　礼噐天地之
　　祭伦也　因天事天因地事地　祭法瘗埋于泰折祭地也　曲礼天子祭天地嵗徧
　　孝经应感章事母孝故事地察天地明察神明彰矣王者父天母地奉事之理宜均而周礼宗伯无祭地之文以经考之祭天之礼一嵗四行而祭地独行于夏日至何其详略之不同欤葢父尊而不亲母亲而不尊土之于人也亲而不尊天尊而不亲王者之于地也亲之其祭之若简为有杜焉周礼之称地有五曰地曰大曰土曰后土曰杜为名不同而皆祭地之礼也祀天之礼虽诸侯不得僭而社通于庻民尊亲之别也祭地之礼等于天者惟夏日至之一祭与大灾之祷祠社则降杀矣周礼于祭地所载犹略以大宰大宗伯推之则凡无异文者大抵同于天也神州之説出于防纬郑氏述之以经有牲玉乐舞之异文离而二之不知礼神祀神同在一祭而方丘奏乐泰折瘗埋同在北郊之地初不可析而二之也礼曰祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也又曰社所以神地道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉又曰明乎郊社之义治国其如指诸掌乎以社配帝又以配郊又谓之神地道则社之为祭地而以亲地下逹于民岂不明哉然则宗伯之不言祭地举社稷而见之同乎血祭又可知矣何必牵合防纬为神州之説乎今故依经黜传以为祭地三谱如左其社稷见别説
　　廵狩至方岳有柴望无祭地之文葢大防同大师皆立军社又宜于社而后行社主常在军不待所至而祭亦尊天亲地之义也
　　先儒论合祭大抵以宗伯无祭地之文与柴望不及地为防是未知古之祭社通于祭地也
　　【按二条系申明説内未尽之意附録于后者自应于前文平列原本每条遁低一格乃传冩之误今改正】

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷五>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷五>
　　周礼内宰凡建国佐后立市祭之以隂礼【郑司农云祭之以隂礼者市中之社先后所立社也】大司徒之职设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野　小司徒之职凡建邦国立其社稷正其畿疆之封　州长若以嵗时祭祀州社则属其民而读灋　封人掌设王之社壝为畿封而树之凡封国设其社稷之壝封其四疆造都邑之封域者亦如之令社稷之职　鼓人以灵鼓鼓社祭　舞师掌教帗舞帅而舞社稷之祭祀　牧人凡隂祀用黝牲毛之　媒氏凡男女之隂讼聼之于胜国之社其附于刑者归之于士　大宗伯之职以血祭祭社稷五祀五岳　王大封则先告后土　小宗伯之职掌建国之神位右社稷　若大师则帅有司而立军社奉主车凡天地之大烖类社稷则为位　肆师之职立次社用牲币【注谓社稷】　凡师甸用牲于社宗则为位　封于大神　凡师不功则助牵主车　社之日涖卜来嵗之稼　鬯人凡祭祀社壝用大罍　司服祭社稷五祀则希冕　大司乐乃奏大簇歌应钟舞咸池以祭地示【注谓地示郊及社稷】　大祝国有大故天烖弥祀社稷祷祠大师宜于社设军社及军归献于社则前祝　大防同宜于社建邦国先告后土用牲币　小祝有防戎之事则保郊祀于社　防祝掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉　大司马之职中春教振旅遂以搜田有司表貉誓民鼓遂围禁火币献禽以祭社　若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社若师不功则厌而奉主车量人营军之垒舍量其市朝州涂军社之所里　小子掌珥于社稷　大司防之职大军旅涖戮于社　士师若祭胜国之社稷则为之尸　匠人营国左祖右社尚书甘誓弗用命戮于社　汤既胜夏欲迁其社不可作夏社　泰誓上宜于冢土　泰誓下郊社不脩　召诰越翼日戊午廼社于新邑牛一羊一豕一
　　毛诗甫田以我齐明与我牺羊以社以方　緜乃立冡土戎丑攸行　云汉祈年孔夙方社不莫　载芟春籍田而祈社稷也载芟载柞其耕泽泽千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亚侯旅侯彊侯以有嗿其馌思媚其妇有依其士有略其耜俶载南亩播厥百谷实函斯活驿驿其逹有厌其杰厌厌其苗緜緜其麃载获济济有实其积万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼有秘其香邦家之光有椒其馨胡考之宁匪且有且匪今斯今振古如兹　良耜秋报社稷也畟畟良耜俶载南亩播厥百谷实函斯活或来瞻女载筐及筥其饟伊黍其笠伊纠其鏄斯赵以薅荼蓼茶蓼朽止黍稷茂止获之挃挃积之栗栗其崇如墉其比如栉以开百室百室盈止妇子宁止杀时犉牡有捄其角以似以续续古之人礼记曲礼国君去其国止之曰柰何去社稷也　国君死社稷　问国君之年长曰能从宗庙社稷之事矣防曰未能从宗庙社稷之事也　王制防三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事　诸侯祭社稷　月令仲春之月择元日命民社孟冬之月天子乃祈来年于天宗大割祠于公社　季冬之月乃命大史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨　曽子问孔子曰诸侯适天子命祝史告于社稷宗庙山川　世子生以名徧告及社稷　礼运命降于社之谓殽地　祀社于国所以列地利也　礼行于社而百货可极焉　故自郊社祖庙山川五祀义之脩而礼之藏也　礼器社稷山川之事鬼神之祭体也　三献爓【谓三献祭社稷】　三献文【谓祭社稷】　郊特牲郊特牲而社稷太牢　社祭土而主隂气也君南乡于北牖下答隂之义也日用甲用日之始也天子大社必受霜露风雨以逹天地之气也是故防国之社屋之不受天阳也薄社北牖使隂明也社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤而国主社示本也唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社邱乘共粢盛所以报本反始也季春出火为焚也然后简其车赋而厯其卒伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也求服其志不贪其得故以战则克以祭则受福　明堂位春社秋省而遂火蜡天子之祭也　大传牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓　祭法王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大大以下成羣立社曰置社是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共王氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社　祭统事宗庙社稷　崇事宗庙社稷则子孙顺孝祭义诸侯为籍百亩冕而青纮躬秉耒以事天地山
　　川社稷　建国之神位右社稷　中庸郊社之礼所以事上帝也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如指诸掌乎　王制天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢春秋庄公二十三年夏公如齐观社　左氏曰非礼也曹刿谏曰不可夫礼所以整民也故防以训上下之则制财用之节朝以正班爵之义帅长防之序征伐以讨其不然诸侯有王王有廵狩以大习之非是君不举矣君举必书书而不法后嗣何观　庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社　左氏曰六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝　公羊曰日食则曷为鼓用牲于社求乎隂之道也以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之　谷梁曰言日言朔食正朔也鼓用牲于社鼓礼也用牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼓诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士撃柝言充其阳也　秋大水鼓用牲扵社扵门【按秋大水一条亦系庄公二十五年事原本误増春秋二字作另行书今改正】　左氏曰秋大水鼓用牲于社扵门亦非常也凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓　公羊曰秋大水鼓用牲扵社扵门其言扵社扵门何扵社礼也扵门非礼也　谷梁曰髙下有水灾曰大水既戒鼓而骇众用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓众　三十年九月庚午朔日有食之鼓用牲于社　左传闵公二年间于两社【杜预云两社周社亳社两社之间】　文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社　左氏曰非礼也日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝
　　左传襄公二十四年楚子使防启疆如齐聘齐社搜军实使客观之　二十五年郑入陈陈侯免拥社祝祓社乃还　三十年鸟鸣于亳社如曰嘻嘻甲午宋大灾昭公十年秋七月平子伐莒取郠献俘始用人于亳社二十九年蔡墨对魏献子曰五行之官是谓五官实
　　列受氏姓封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉木正曰句芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰元冥土正曰后土　献子曰社稷五祀谁氏之五官也对曰颛顼氏有子曰犁为祝融共工氏有子曰勾龙为后土此其二祀也后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自啇以来祀之
　　定公四年卫祝佗曰且夫祝社稷之常也社稷不动祝不出竟官之制也君以军行祓社衅鼓祝奉以从哀公四年六月辛丑亳社灾　公羊曰六月辛丑蒲社灾蒲社者何亡国之社也社者封也其言灾何亡国之社葢揜之揜其上而柴其上蒲社灾何以书记灾也谷梁曰亳社者亳之社也亳亡国也亡国之社以为庙屏戒也其屋亡国之社不得逹上也　左传哀公七年以邾子益来献于亳社　曹人梦众君子立于社宫论语八佾哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗曰使民战栗子闻之曰成事不説遂事不諌既徃不咎
　　孟子尽心下孟子曰民为贵社稷次之君为轻是故得乎邱民而为天子得乎天子而为诸侯得乎诸侯而为大夫诸侯危社稷则变置牺牲既成粢盛既洁祭祀以时然而旱干水溢则变置社稷
　　先王之于地也亲之亲之故有社焉有社故有社稷五土之神稷五谷之神人非土谷不生故自天子至扵庻人皆亲而事之不嫌于下逹而礼则有隆杀焉祈于籍田搜于仲春报于秋蜡于冬天子之礼也而诸侯大蜡之礼则杀民社则春秋之祭而已天子诸侯社有三而胜国社与焉其二以尽祈报之诚其一以示监戒之义礼不嫌于数祀不嫌于广皆亲地之义也于市则有市社于军则有军社烖有类故有弥行有宜宫有珥行戮献凯无时不在又礼之变者也诸侯之封胙土于社行则告师则奉以行而専以保社稷为孝亦亲之而已矣曰大社王社曰国社侯社曰置社名之殊也王具四方之色其广五丈诸侯各以方色其广半之制之殊也太牢少牢牺羊牲之殊也咸池帗舞乐之殊天子嵗四诸侯三民社二祭之殊也其亲地同而隆杀则有礼也王之南乡答隂也常礼用甲日之始也它或用戊或吉而已常祀以牲币天灾则有币而无牲事之宜也希冕大罍于其质而已牲用黝报则用犉隂之类地之色也应钟灵鼓地示之乐也田圭田祖也社主以石木以所宜因其产也周人以栗以所宜无它义也宰我凿之曰使民战栗故夫子不取焉古祭必先田而社田毕作君亲誓以习军旅如齐观社盖观齐之军实内政变周昉乎此矣仲春火币献禽以祭社而出火以季春先火田而民咸从之也郊特牲言出火而后誓社意其非周制乎而亳社则周制也注以为误阙疑可也社在雉门之右籍田而祈社稷非曰社在籍田也社所以神地道稷所以祭百种而曰独祭勾龙弃者王肃之偏见也日食伐鼓于社抑隂也诸侯伐鼔于朝未纯乎君自责以尊太阳也用牲伐鼓鲁之失礼且僭也水而鼓用牲则又甚矣谓伐鼓责上公诸儒之凿説也胜国之社屋之隂讼聼焉刑官为之尸皆隂之义所以别周社也周之亳社胜国也宋亦亳社虽商后而封于周不得自私其社也先王之祀上下逹礼未有如社稷者也耕耨敛藏人力所可勉旱干水溢则系于神祗故凡先王神祗之事皆为民祈报也天尊地亲故事之不同噫嘻事之以诚载芟事之以力载芟良耜人事尽矣不敢谓人事之尽而忽于神也故祈焉不敢谓人事之尽而忘于神也故报焉祈非吾过求也振古如兹矣报非止于今也欲其有继焉所谓以似以续续古之人者涖卜来嵗之稼之意也诸侯危社稷而变置者古有之矣旱干水溢而变置社稷者未闻焉孟子谓民为贵社稷次之故举是礼以言人君固不可舍己而求之神也云汉之诗曰祈年孔夙方社不莫又曰自郊徂宫后稷不克宫社宫也意吾常礼之未修则祈社修矣意吾变礼之未举而郊宫徂矣而终不敢以责神也自反而已自勉而已周之先王其于丰凶之际所以敬事社稷者葢如此汤既胜夏欲迁其社不可先儒未有深明之者以弃易柱则当以禹易勾龙或曰禹王礼不可祀以公或曰商不可以配禹于社是説非也圣人无私心礼无定尊后稷周之祖而奉以为社宋商后而立亳社何嫌之有夏社之不可迁其以胜国之故乎夏社之在商犹亳社之在周也禹之不可配夏社而三社之不可二配也明矣故社稷国之主也兵农之事系焉古兵出于乡遂邱乗其本在社有社斯有民有民斯有兵乃立冡土戎丑攸行故奉之主车戮则行焉胜则献焉报本反始焉耳言公社以别私言民社以别官王与诸侯为羣姓立者公也自为立者私也里社民社也百室以上官社也命民社则下通于二十五家之里社大割祠于公社则王之大社而已事地之礼有公而又有私亲地也尊无二上故事天明独行于天子而无二尊事地察故下逹于庶人而且有公私焉尊亲之辨如此

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷五>
　　周礼酒正凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊幂人祭祀以防布巾幂八尊以画布巾幂六司尊掌六尊六之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴祼用鸡鸟皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬蒸祼用斝黄皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎蜼皆有舟其朝践用两大尊其再献用両山尊皆有罍诸臣之所昨也大抵古之祭有明水鬰鬯五齐三酒明水鬰鬯实于八尊每祭用二尊而两之尊皆有罍合而为八尊葢分而言之则曰曰尊曰罍合而言之则与罍皆得谓之尊记曰黄目郁气之上尊是得谓之尊也又曰夫人东酌罍尊是罍得为之尊也司尊每祭四尊而皆有罍则酒正之八尊合尊与罍言之葢可知也泛齐醴齐盎齐缇齐实于四尊沈齐三酒实于四罍其设之也明水鬰鬯在室泛齐醴齐在户盎齐缇齐在堂沈齐三酒在下故礼运曰元酒在室醴醆在户粢缇在堂澄酒在下澄酒即清酒也举元酒则见郁矣举醴则见泛矣举缇则见盎矣举澄酒则见沈齐事酒昔酒矣其位则明水泛齐盎齐在右鬱鬯醴齐缇齐在左沈齐三酒之位亦自右而左焉特牲尊于户东元酒在西是其序也随其祭之所用则鸡斝虎皆实明水鸟黄蜼皆实鬰鬯献尊着尊大尊皆实泛齐醴齐壶尊象尊山尊皆实盎齐缇齐罍皆实沈齐三酒可知也其巾则尊罍皆用疏布皆用画布盖明水设而不酌贵本而已鬱鬯酌而不饮贵臭而已故皆以画布幂之质必被之以文也五齐三酒酌而用之者皆以疏布幂之文必本之以质也是礼也大祭中祭小祭皆偹设之特异其酌数器量而已故曰凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊也葢古之大祭祀凡九献而二祼加爵不与焉王及后各四诸臣一祭之正也王后酌在户在堂之四齐诸侯为賔酌在下之沈齐尸酌王以清酒酢后以昔酒酢賔以事酒而尊卑之义明矣其二祼以郁鬯其加爵三酒而敬文之义全矣其酌之也鬰齐献酌则酌之以献神也醴齐缩酌则以茅缩之也盎齐涗酌则涗于清也凡酒修酌则治之也泛与醴同用于朝献缇沈与盎同用于馈献则其酌宜亦同欤五齐独用于尸三酒兼用于酢故齐酒不皆有器量而已三酒则贰焉谓谓副益之也其益之也视其用之多寡故大祭三中祭冉小祭一贰皆有酌数诗曰酒醴维醹酌以大斗葢古之用酒也必有大器以盛酒醴设于八尊之外然后以大斗酌之实于尊焉三贰者四酌之也再贰者三酌之也一贰者酌之也其酌之多也抑又有数焉三酒有贰五齐不贰而曰齐酒何也葢分而言之则曰齐曰酒合而言之则齐亦可为之酒坊记曰醴酒在室实其证也用五齐尊者浊而卑者清于其质也用三酒尊者清而卑者浊于其美也先明水而鬱鬯次之五齐又次之三酒又次之由室中至于堂下先道而后事先古而后今先尊而后卑之义也五齐三酒以实八尊其説尽于此矣吾以三郑杜子春崔灵恩贾公彦聂崇义与王安石陈祥道陆佃之説考之无一合者葢不以经文为正而附益穿凿以失其本旨故互有得失而莫之能通记曰凡尊皆上元酒葢凡用尊则以明水为上而已非谓每尊加之以明水元酒也郑氏专执五齐皆加明水之説是以司尊所用之尊罍不能备五齐之实遂变其説曰唯大事于太庙偹五齐三酒崔灵恩又从而广之曰祫备五齐合十八尊禘用四齐合十六尊时祭用二齐合十二尊聂崇义祖其説于六尊图亦曰一实明水一实醴齐一实明水一实盎齐是皆经文之所无而臆为之説者也经称凡祭祀则初无大中小之别也司尊于时祭禘祫同用二四尊四罍初无十八尊十六尊十二尊之别也彼见特牲之户西少牢房户间皆有元酒故谓五齐必以元酒加之殊不知天子诸侯奠用鬯故元酒在室卿大夫以下奠用醴故元酒在户乌得以卿大夫之礼而推天子之礼哉陈祥道牵于西酌牺象东酌罍尊与夫人荐盎之文乃谓牺象所实泛与醴也罍尊所实盎以下也若然则罍当有六与牺象四合为十尊不得止为之八尊矣葢夫人荐盎与东酌罍尊本不相因曰君夫人则诸侯之礼也礼记所言又杂有虞夏商周之礼焉背司尊之经文而取诸侯之礼谓王礼之证吾未见其可也陆佃图五齐三酒之位自室至于堂下其尊十有八尊之外加以明水元酒二尊其位则室户二尊而在堂在下皆三尊焉考诸经文亦莫之合六尊六既分用于时祭禘祫之礼则室中之二尊当以何尊乎且司尊所用止于四尊罍为诸臣之所昨则陈于堂下可知今也五在上而三在下是五尊而三罍也于司尊所言又不合矣葢其説起于元酒明水为二物而不知举澄酒足以见事酒昔酒沈齐故数既不合而位亦舛矣周礼有明水而无元酒则明水即元酒也司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水火司防其明水火皆言元酒则明水元酒之非二物可知也郊特牲言酒醴之美元酒明水之尚非以元酒明水为二物也加于齐则谓之明水加于酒则谓之元酒大夫士之祭葢有不备五齐而独用三酒者也今其説曰元酒在室则明水亦在室可知是离元酒明水而二之也其图则合八尊而为十则于经无所见矣是不知明水之先扵鬱鬯而实之也沈齐賔之所酌故不在堂而在下今也列之于堂则象尊壶尊山尊皆当用三而虚其一罍可也若实诸罍而厠诸六尊之列而名义两乖矣而可哉王安石谓八尊者设而不酌司尊之罍则设而酌之于经既无所考又谓大祭三贰中祭再贰小祭一贰皆为所设之副尊果如其言则大祭祀之所设所酌共为尊四十有二矣先王之为礼不若是之繁也陈祥道及礼图駮议皆用设而不酌之説駮议又益之曰祼以一盛明水一盛鬯献以一尊盛元酒一尊盛齐则鬯常上明水齐常上元酒是又指元酒明水为二物而加之以臆説也且玉藻曰凡尊皆上明水而不曰上元酒则明水之与元酒决非二物何别于鬯齐哉郑氏于幂人谓六独用于宗庙亦未然也至尊虽无祼然大宗伯扵祀大神祭大示涖王鬯记言粢盛秬鬯以事上帝则鬯未尝不用于天也特陈而不灌耳尊之数必无异于宗庙也今故合诸家之説而取其长一实明水一实鬯明水即元酒五齐不贰三酒有贰王后酌四诸侯酌一与室户堂下之位皆用郑氏説诸侯为賔酌沈齐与三酒之用从崔灵恩之説凡祭皆用五齐三酒用陈祥道説其酌用王安石説惟八尊之实与其陈数及巾幂之用尽去诸家之説専以经文为正

　　帝王经世图谱卷五
　　钦定四库全书
　　帝王经世图谱卷六
　　宋　唐仲友　撰
　　明堂五室之图
　　月令明堂之图
　　明堂诸侯朝位之图
　　九采之图【阙】
　　新定明堂制度图
　　新定明堂制度图法
　　庙室昭穆禘祫诸图
　　六义四始之图
　　五声配合之谱
　　七音清浊之次
　　七音配合之谱
　　十二律旁通配合之谱
　　十二律得数多寡损益相生之谱
　　七音相生十二律还相生之谱
　　十二管还相为宫之图
　　十二律合声之谱
　　十二律推变増衍之谱
　　三宫六变之谱
　　律度量衡相通之谱

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷六>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷六>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷六>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷六>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷六>
　　周礼考工记匠人营国夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四步四三尺【郑氏注堂上为五室象五行也三四步室方也四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆三步其广益之以三尺土室于中央方四步其益益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七室】九阶四旁两夹防白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵
　　诗我将祀文王于明堂也我将我享维羊维牛维天其右之仪式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右享之我其夙夜畏天之威于时保之
　　礼记月令孟春之月天子居青阳左个仲春之月天子居青阳太庙季春之月天子居青阳右个孟夏之月天子居明堂左个仲夏之月天子居明堂太庙季夏之月天子居明堂右个中央土天子居太庙太室孟秋之月天子居总章左个仲秋之月天子居总章太庙季秋之月天子居总章右个是月也大飨帝孟冬之月天子居堂左个仲冬之月天子居堂太庙季冬之月天子居堂右个　玉藻天子玉藻十有二旒前后防延龙卷以祭端而朝日于东门之外聴朔于南门之外閠月则阖门左扉立于其中　明堂位昔者周公朝诸于明堂之位天子负斧依南乡而立三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之位西南北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也　乐记祀乎明堂而民知孝　祭义祀乎明堂所以教诸侯之孝也大戴礼明堂明堂者古有之也凡九室一室而有四户八牖三十六户七十二牖以茅葢屋上圆下方明堂者所以明诸侯尊卑外水曰辟雍南蛮东夷北狄西戎明堂月令赤缀户也白缀牖也二九四七五三六一八堂高三尺东西九筵南北七筵上圆下方九室十二堂室四戸户二牖其宫方三百步在近郊近郊三十里或以为明堂者文王之庙也朱草日生一叶至十五日生十五叶十六日一叶落终而复始也周时徳泽洽和蒿茂大以为宫柱名为蒿宫也此天子之路寝也不齐不居其屋待朝在南宫揖朝出其南门【记用九室谓法龟文故取此数以明其制也　案大戴礼此注在二九四七五三六一八句下】
　　孝经孝治章孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来祭夫圣人之徳又何以加于孝乎
　　孟子梁惠王下齐宣王问曰人皆谓我毁明堂毁诸已乎孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣
　　白虎通曰明堂上圆下方八防四闼上圆法天下方法地八防象八风四闼法四时九室法九州十二坐法十二月三十六戸法三十六两七十二牖法七十二风晏子春秋曰明堂之制下之润湿不及也上之寒暑不入也木工不镂示民之节也然后以蒿为柱表其俭质也
　　明堂之制虽不详见经传其制尚畧可考诸儒各执所传聚讼而不通起于考工记经文质畧大抵举隅互见亦考之未精耳本朝李泰伯作明堂定制度删摭诸家异同考工记月令大戴记白虎通之説较诸郑康成蔡邕李谧聂崇义为近矣而犹有未尽者亦考经未精通也谓南北七筵东西九筵各用其半四堂之脩不等一不可也用其半则三筵有半仅三丈一尺而已祭祀之时登歌钟声尊在堂自檐之内为地三丈一尺何以容之况王者于此聴朔祀帝百官在列四海来祭而以脩三丈一尺之堂聴之不亦陋乎二不可也营造之法脩广崇高畧须相称以脩三丈一尺之堂而崇九尺不亦太高乎三不可也王者防朝诸侯正在明堂独褊其南北此为何意四不可也防闼设于堂之前楹则诸侯之位当于何所容戸牖设于室之四面二筵之中尚可酌献跪起乎五不可也九阶着于考工必以为十二阶朝位止乎应门而必虚设臯库不亦衍乎六不可也临诸以九尺之堂而室堂无阶级之间是尊已而卑神七不可也考工三代之制虽异其名皆明堂也其制相沿所异者夏度以步商度以寻周度以筵夏啇崇三尺周崇一筵自狭而广自下而髙而已其制度未始改也夏堂脩二尺七则四面之堂各脩七步矣广四脩一则东西九步南北七步矣东西虽九歩而虚其二则四堂之脩均矣五室三四步四三尺者总之而面十二步一室而面十二尺也九阶者四堂二而太室一也四旁两夹防者八室而四闼室中之制也白盛白缀牖也牖白缀则户赤缀矣门堂三之二居四堂三之二也室三之一一门而二室三分之也夏后之制俭矣五室合方二十四步堂脩止七步可以无重屋也啇人度以寻则皆增四之一故商谓之重屋者始重屋也堂脩七寻与堂脩二七一也夏举其二面商言其一面也堂崇三尺记其沿于夏也唐虞至俭犹土阶三尺夏之堂不崇一尺明矣康成臆説也禹卑宫室然而致孝于鬼神其不褊明堂之制决矣商崇三尺言基也周崇一筵言陛也陛九尺则基四尺有五寸矣周堂之崇其不遽三倍于商人明矣四阿所以为上圆也重屋所以为四阿也周人明堂明堂之名旧矣举明堂以见世室重屋之皆明堂也度九尺之筵则又增商人广脩九之一也东西九筵即广四脩一也南北七筵即堂脩二七堂脩七寻也堂崇一筵则再倍亍商矣五室犹夏之五室也凡室二筵即三四步四三尺也总之而十二筵分之而十有八尺也诸儒不能通而妄分以为宗庙路寝明堂而纷纭之论起矣堂各居十二辰之位月令明甚而谓堂亦在四隅则先儒之失矣东西九筵南北七筵举毎堂之脩耳而谓五室十二堂总在九筵七筵之内则又先儒之失也今据考工为本参以月令白虎通于国之阳画地四面方二百四十筵于中取方二十四筵以为五室毎室方二筵积三十六筵虚其十六筵室之两旁为防合八防子午卯酉所虚二筵开四闼总谓之太庙中央四隅为五室纵横数之为九室四阿重屋上圆下方崇于堂一筵前为一阶以通明堂太庙室之外东西虚各四筵南北虚各二筵占地脩十筵广十四筵南北之堂广十四筵脩七筵崇一筵三在前四在后以设其户牖上为重屋横六楹以为五间左右个直前三楹如个字之形每楹间二牖一户太庙敞其前凡一堂为九户十八牖三面之堂亦如之四堂八个三十六戸七十二牖面各二阶与太室合为九阶堂之四隅以为四阿堂皆有门居堂三之二门堂各有室居门堂三之一外为应门雉门设两观参之考工记大戴礼白虎通制度无一不合计其室堂门庭之脩广不俭不侈可以遵用以是为天子布政之宫以聴朔视朝而飨帝于其上亦庻乎其可也若乃本五室而不合乎月令之堂言九室而有乖乎考工之数折东西南北之筵而褊陋不足以容朝祀之礼宜其分争而莫之决也明堂之制定而明堂之礼可行故于是合飨昊天五帝于季秋谓之大飨月朔以牲告其方之帝及其神座于明堂以颁月令谓之聴朔天子负扆于明堂自三公至九采无不在列谓之朝位大飨在周配以文王我将之诗与乐记孝经之説是矣谓明堂独祀五人帝而不及天不知我将之诗者也谓明堂祀五帝而不及昊天不知孝经者也诗言天孝经言上帝则祀昊天上帝明矣谓五室各设亍明堂不知祀昊天上帝者也五帝各居其方则昊天祀于何室昊天祀于太室则黄帝与配坐必非二筵之所兼容况夏室度以步耶故为之重屋以设昊天配帝之位于其上所以尊天异于五方之飨也奠方而五通数而九室有户牖而无三面之壁者所以容五帝之座而便于周旋执事也祭天特牲而诗曰维羊维牛则配座五人帝有牢礼明堂之礼文于郊丘矣文王配上帝周之子孙未之有改孝经谓之严父者为周公言之也乐记谓祀乎明堂而民知孝者为武王言之也若成王以降则亦祖而已徳如文王而后可以配上帝文王既配上帝武王虽无配可也康成谓聼朔配以文武凿説也其设自祭法谓禘郊祖宗皆配天之祭亦考之未详耳禘祖宗宗庙之祭郊配天之祭也郑氏注太祖之所自出谓祭感生感生纬説不足信也虞夏禘黄帝商周禘喾兹所以为祖之所自出也长发大禘之诗而叙契至于阿衡其为禘昭穆之祭何疑禘不为郊则祖宗不为明堂审矣况祭法曰七代之所更立者禘郊祖宗其余不变也岂有不变宗庙者乎十二月各居其室聴朔而已常居因在路寝耳堂以居室以祀中央非月朔也于是告黄帝于太室无可颁之令则不居祀神之室明矣于此告神虽谓之居可也朝诸侯于明堂之位周公常行之位愈近者益尊郑氏以九采为九牧非也门内六服也门外蛮夷也应门外镇服也四塞即蕃国告至而已其或来也则位于九采之次决矣或曰古人谓明堂太庙辟雍同制而异名信乎曰是起于大戴礼言外水为辟雍又言或以为文王之庙也又言此天子之路寝也蔡邕之徒祖其説皆考之未详耳路寝之不在郊明堂之不可为学宫太庙之不可为明堂之制不待论而明矣大戴所记杂有三代之礼两存或者之传则亦未可以决辞观也古之辟雍居中而四学居其四旁太室上圆则水有辟雍之象五室谓之太庙而于是祀文王复庙重檐茅屋示俭则有清庙之制外之四堂与其戸牖路门则亦合于路寝常居谓之路寝明堂亦谓之路寝犹宗庙之谓太庙四堂及五室皆有太庙之名古人简质不嫌同辞非谓明堂即常居之寝太祖之庙也世室重屋明堂异名同制而郑氏离之明堂辟雍清庙路寝制有同者其实异所而蔡邕合之厯代之不为明堂与其议论之不决葢由此起故为四图明着之云耳

　　庙室昭穆禘祫诸图

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷六>
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　　周南召南皆文王之诗但其时有先后地有远近化有浅深故以诸侯王者之风别之而分系之周召耳其地近其时先其化文王犹浅其地远其时后其化文王已深随其所得分周召以系之也夫圣人之化亦有远近先后浅深之间乎曰圣人天地也天地犹以久成况圣人乎一念之中万物无不包覆者理也一气不顿进一形不顿亏者理之寓亍势也文王之化自始至终难一毫殊观而感文王之化则以为诗之风者固自有次第也故召南之末进乎周南驺虞是也周南之末进乎雅麟趾是也雅之末进乎颂鱼丽是也王之风周衰也豳之变也遭变而虑周也宣王之犹有美刺也复之而未尽也则亦未离乎变也鲁之颂王微而鲁抗也商之颂存古也鄘唐之纪诗本其旧也季札聴诗之序史之旧也今之次天子删诗之所定也二南之风也商微而周之兴也王之风也周降而诗之将亡也王风而鲁颂诗之末也陈灵公杀而楚子入陈则王迹熄矣诗之所以亡也政小故有小雅焉讥小民之得失而其流及上变小雅之体也政大故有大雅焉主王公大人而徳逮黎庶正大雅之体也徳盛者非言能尽美其形容而已徳非可告告其成功而已此四始之大畧也六义防见于三百五篇章句之中可以意逆不可以言殚其风肆好穆如清风大雅亦有风虽则如燬父母孔迩周南已有雅有匪君子终不可谖兮变风犹有颂采蘩赋之属也闗睢兴之属也如燬如玉比之属也有赋比兴以为风有以为雅颂一篇而一义者有之鹤鸣专于托兴也其意逹于风矣有一句而二义者王室如燬比而雅者也触类而求之不可以悉数六义之端也夫诗者有感而作心之发也先王之民虽甚卑贱而辟陋者其言犹若是也一言以蔽之曰思无邪夫子删诗之法也发乎情故有思止乎礼义故无邪诗非必圣人之所作而圣人断之者也一辞之邪一思之发也在所删矣诗亡而后春秋作春秋之称微而显志而晦婉而成章尽而不污惩恶而劝善此非独春秋也诗也闗睢乐而不滛哀而不伤此非独诗也春秋也周之兴也由召南而周南由周南而雅由雅而颂其衰也颂息于南征之后雅变于监谤之际风降于东迁之余道之汚隆可具见矣羣叔之流言风犹将变而况于雅乎洛邑之迁颂未可遽复风犹可正而进于雅也雅存则春秋可以无作奈何其变而遂亡也观夏道而杞不足徴也观商道而宋不足徴也正考甫之十二篇又亡其七存者可以无録乎商颂之録存古也存古所以闵周也闵周所以望后人也斯民也三代之所以直道而行也性情不异而俗殊岂民之罪哉王通曰非民无诗职诗者之罪也不然也教化不行而思之邪职诗何与焉知吾説者知通之续诗可以无作

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　　宫有正变故谓上宫下宫伶州鸠之对七律尝言之矣诸儒未之言也十二律之均终于七而次月之宫受之终于仲宫而复皆以隔八相生其为旋相明矣诸儒未之言也　无射为宫林钟为羽一均皆用子声林钟不得独大铸无射而为之大林伶州鸠所以知其不和正声为大子声为少　班固志律皆下生吕皆上生京房自子至辰皆下生自己至亥皆上生二説异同若不可合然以正声子声考之则歆説亦可通也防宾下生得大吕之子声自大吕之子声上得夷则之正声夷则下生得夹钟之子声夹钟之子声上生得无射之正声无射下生得仲吕之子声以复于黄钟之子声岂歆果不得律之正声耶抑假此以存正声子声之法耶　淮南子宫生商商生角角生征征生羽此以隔八之生推之不合若以八十一数递降之以为生序十二律谓之六十音可也犹夫一生水地二生火天三生木地四生金天五生土与水生木木生火火生土土生金金生水二者相生固自并行而不相悖也

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　　十二律推变増衍之谱
　　京房准十三弦六十律【仲吕复黄钟不及九寸故上生执始因而演之为六十律】房律气有騐不可废也准法久絶魏陈仲儒出意安不见施用　周王朴但以定十二律
　　宋钱乐之三百六十律【因房法推演当期之日】
　　唐张文収曾铸三百六十律足见法之不缪
　　梁武帝四通【十二应十二律大抵以律之　寸为之一寸之一寸用三丝】十二笛【以饮】当时以饮二钟皆应
　　郑译八十四调【万寳常张文】
　　万寳常八十四调【十二旋宫】百四十四律【一律而有十二律】千八声【一律而有七声】八十四调之外皆是移弦换柱之法
　　歴无穷之变起于天之余度斗分是也律无穷之变起于仲吕不外黄钟九寸之余分此造化之所谓不可测者智者之剏彼皆有得不可废也

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　　乐不六变不足以致天神故先言之三宫求类之説是也而商声独阙何以为乐角征羽又不应旋宫之律乐固极于千八声然八十四调之外岂所以承大祀是特未知周礼之书多省文而互见那之一诗序乐最详犹不言送神之乐此乃礼经非诗之比迎神酌献入舞送神乐用四均各以一声见之复何疑哉六变八变九变其数甚明太载之张文收用之唐矣然文收祭乐皆阙商声则亦承先儒之误尔且司乐不允乎凡六乐者文之以五声播之以八音则商其可阙耶况以为尚柔而三宫皆举太簇太簇律之正商也何避之有况七音周所用而此不及者举五声则二变存其中矣亦谓之阙可乎

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　　帝王经世图谱卷六
<子部,类书类,帝王经世图谱>
　　钦定四库全书
　　帝王经世圗谱巻七
　　宋　唐仲友　撰
　　禹迹九州之圗
　　舜肇十有二州之圗
　　禹贡九州山川之圗
　　禹贡九州谱
　　周职方辨九州之圗
　　职方九州山川之圗
　　职方九州谱
　　周礼土防之谱
　　九等异同之谱
　　十二土壤之谱
　　土宜教稼穑之谱
　　周保章九州分星之谱
　　魏陈卓十二次分野圗
　　唐一行山河分野圗
　　世纪十二次配合谱
　　九州分星旁通谱
　　六家分星异同之谱
　　三家分星异同谱

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷七>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷七>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷七>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷七>
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<子部,类书类,帝王经世图谱,卷七>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷七>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷七>
　　周礼大司徒之职掌建邦之土地之图与其人民之数以佐王安扰邦国以天下土地之图周知九州之地域广轮之数辨其山林川泽邱陵坟原隰之名物而辨其邦国都鄙之数　以土防之法辨五地之物生一曰山林其动物宜毛物其植物宜皁物其民毛而方二曰川泽其动物宜鳞物其植物宜膏物其民黑而津三曰邱陵其动物宜羽物其植物宜覈物其民专而长四曰坟衍其动物宜介物其植物宜荚物其民晳而瘠五曰原隰其动物宜臝物其植物宜丛物其民丰肉而庳以土宜之法辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鸟兽以毓草木以任土事辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树艺　以土均之法辨五物九等制天下之地征以作民职以令地贡以敛财赋以均齐天下之政　凡造都鄙制其地域而封沟之以其室数制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮　遂人辨其野之土上地中地下地以颁田里上地夫一防田百畮莱五十畮余夫亦如之中地夫一防田百畮莱百畮余夫亦如之下地夫一防田百畮莱二百畮余夫亦如之　草人掌土化之法以物地相其宜而为之种骍刚用牛赤缇用羊坟壤用麋渇泽用鹿咸泻用貆勃壤用狐埴垆用豕彊防用蕡轻爂用犬　大司乐凡六变者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及邱陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神　山师掌山林之名辨其物与其利害而颁之于邦国使致其珍异之物　川师掌川泽之名辨其物与其利害而颁之于邦国使致其珍异之物　邍师掌四方之地名辨其邱陵坟行邍隰之名物之可以封邑者
　　在传楚蒍掩为司马子木使庀赋数甲兵甲午蒍掩书土田度山林鸠数泽辨京陵表淳卤数疆潦防偃猪町原防牧隰臯井衍沃量入修赋
　　大司徒治地之法一曰五物二曰九等三曰十二土四曰十二壤五物山林川泽邱陵坟衍原隰是也九等自上上至下下是也十二土十二分野之土也十二壤已加人功可以稼穑者也先儒见司徒有不易一易再易遂人有土地中地下地遂谓周田三等不以禹贡释之乃引草人土化之法是以十二土为九等也又引为掩为赋以列九等是以五物为九等也曽不知司徒遂人省文互见正与禹贡九等合而为掩之所辨乃司徒之五物引而言之偶有九数亦不可以为九等草人但论土宜至其肥之差非所计也今故列三谱互相发明以着先儒之未喻者若乃土防之法五土物宜虽有五行资生之理不可例推后儒强牵合之非是大乐致物示古人必有感召之理周乐师亡而乐理不传谓迟速小大感召后先亦先儒之牵合皆难据用但以经文谱之使学者便于观览耳
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷七>
　　周礼保章氏掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉凶以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥
　　左传襄公九年士弱曰陶唐氏之火正阏伯居商主大火　二十八年梓慎曰龙宋郑之星禆灶曰嵗弃其次而旅于明年之次以害鸟帑周楚恶之【时嵗在星纪滛于元枵祸冲在南南为朱鸟鹑火鹑尾周楚之分】昭公元年子产曰辰为商星　参为晋星　十七年梓慎曰宋大辰之虗也陈大昊之虗也郑祝融之虗也皆火房也　卫颛顼之虚也其星为大水
　　国语周语伶州鸠曰嵗在鹑火则我有周之分野也姬氏出自天鼋及析木有建星牵牛焉则我皇妣大姜之侄伯陵之后逢公之所冯神也
　　古星经至汉防亡堪舆之书非古保章氏分星不可复考见郑氏所引本汉地理志其大畧见于左氏国语则宋房心晋觜参陈郑角亢卫室壁周栁星张楚
　　翼轸齐虚危皆可考见其为古分星可信汉费直蔡邕魏陈卓唐一行诸家之説大同小异正义谓分星皆以封国之初嵗星所在之处次此説难用子产言封实沈于大夏主参封阏伯于商邱主辰则辰为商邱分参为大夏分其来已久非因封国始有分野若以封国嵗星所在即为分星则每封国自有分星不应相土因阏伯晋人因实沈矣又汉魏诸儒辰次度各用当时厯数与嵗差迁徒亦非天象度数之正惟唐一行下观山河两戒上考云汉之终始斗杓之内外以定分星之次更以七宿之中分四象中位自上元之首以度数纪之而着其分野最得天象之正又诸儒言星土者或以州或以郡国自虞夏以来国邑郡县废置不同度数因以舛驳惟一行据山河分昼参以汉郡古国最为详尽正义引春秋纬北斗分星之説后人参差不齐亦当以一行为正今故详考诸书异同悉为图谱而详着一行之图备见度数以备保章之缺

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷七>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷七>
　　一行曰近代诸儒言星土者或以州或以国虞夏秦汉郡国废置不同周之兴也王畿千里及其衰也仅得河南七县今又天下一统而直以鹑火为周分则疆域舛矣七国之初天下地形雌韩而雄魏魏地西距髙陵尽河东河内北固漳邺东分梁宋至于汝南韩据全郑之地南尽頴川南阳西达虢畧距函谷固宜阳北连上地皆绵亘数州相错如绣考云汉山河之象多者或至十余宿其后魏徙大梁则西河合于东井秦防宜阳而上党入于舆鬼方战国未灭时星家之言屡有明效今则同在畿甸之中矣而或者犹据汉书地理志推之是守甘石遗术而不知变通之数也又古之辰次与节气相系各据当时歴数与嵗差迁徙不同今更以七宿之中分四象中位自上元之首以度数纪之而着其分野其州县虽改不同但据山河以分尔初贞观中李淳风撰法象志因汉书十二次度数始以唐之州县配焉而一行以为天下山河之象存乎两戒北戒自三危积石负终南地络之隂东及太华逾河并雷首厎柱王屋太行北抵常山之右乃东循塞垣至濊貃朝鲜是谓北纪所以限戎狄也南戒自岷山嶓冡负地络之阳东及太华连商山熊耳外方桐柏自上洛南逾江汉携武当荆山至于衡阳乃东循岭徼达东瓯闽中是谓南纪所以限蛮夷也故星传谓北戒为胡门南戒为越门河源自北纪之首循雍州北徼达华隂而与地络相会并行而东至太行之曲分而东流与泾渭济渎相为表里谓之北河江源自南纪之首循梁州南徼达华阳而与地络相会并行而东及荆山之阳分而东流与汉水淮渎相为表里谓之南河故于天象则宏农分陜为两河之会五服诸侯在焉自陜而西为秦凉北纪山河之曲为晋代南纪山河之曲为巴蜀皆负险用武之国也自陜而东三川中岳为成周西距外方大伾北至于济南至淮东达钜野为宋郑陈蔡河内及济水之阳为鄁卫汉东滨淮水之隂为申随皆四战用文之国也北纪之东至北河之北为邢赵南纪之东至南河之南为荆楚自一河下流南距岱山为三齐夹右碣石为北燕自南河下流北距岱山为邹鲁南渉江淮为吴越皆负海之国货殖之所阜也自河源塞垣北东及海为戎狄自江源循岭徼南东及海为蛮越观两河之象与云汉之所终始而分野可知矣于易五月一隂生而云汉潜萌于天稷之下进及井钺间得坤维之气隂始达于地上而云汉上升始交于列宿七纬之气通矣东井据百川上流故鹑首为秦蜀墟得两戒山河之首云汉达坤维右而渐升始居列宿上觜觽参伐皆直天闗表而在河隂故实沈下流得大梁距河稍逺渉隂亦深故其分野自漳滨却负恒山居北纪众山之东南外接髦头地皆河外隂国也十月隂气进逾干维始上达于天云汉至营室东壁间升气悉究与内规相接故自南正达于西正得云汉升气为山河上流自北正达于东正得云汉降气为山河下流娵訾在云汉升降中居水行正位故其分野当中州河济间且王良阁道由紫垣絶汉抵营室室上帝离宫也内接成周河内皆豕韦分十一月一阳生而云汉渐降退及艮维始下接于地至斗建间复与列舍气通于易天地始交泰象也逾析木津隂气益降进及大辰升阳之气究而云汉沈濳于东正之中故易雷出地曰豫龙出泉为解皆房心象也星纪得云汉下流百川归焉析木为云汉末山河极焉故其分野自南河下流穷南纪之曲东南负海为星纪自北河末派穷北极之曲东北负海为析木负海者以其云汉之隂也惟娵訾内接紫宫在王畿河济间降娄元枵与山河首尾相逺隣颛顼之墟故为中州负海之国也其地当南河之北北河之南界以岱宗至于东海自鹑首逾河戒东曰鹑火得重离正位轩辕之祗在焉其分野自河华之交东接祝融之墟北负河南及汉盖寒燠之所均也自析木纪天汉而南曰大火得明堂升气天市之都在焉其分野自钜野岱宗西至陈留北负河济南及淮皆和气之所布也阳气自眀堂渐升达于龙角曰夀星龙角谓之天关于易气以阳决隂夬象也升阳进逾天闗得纯干之位故鹑尾直建巳之月内列太微为天庭其分野自南河以负海亦纯阳地也夀星在天闗内故其分野在商亳西南淮水之隂北连太室之东自阳城际之亦巽维地也夫云汉自坤抵艮为地纪北斗自干携巽为天纲其分野与帝居相直皆五帝墟也究咸池之政而在干维内者降娄也故为少昊之墟叶北宫之政而在干维外者娵訾也故为颛顼之墟成摄提之政而在巽维内者夀星也故为太昊之墟布太微之政而在巽维外者鹑尾也故为列山之墟得四海中承大阶之政者轩辕也故为有熊氏之墟木金得天地之微气其神治于季月水火得天地之章气其神治于孟月故章道存乎至微道存乎终皆隂阳变化之际也若微者沈濳而不及章者髙眀而过亢皆非上帝之居也斗杓谓之外庭阳精之所布也斗魁谓之会府阳精之所复也杓以治外故鹑尾为南方负海之国魁以治内故娵訾为中州四战之国其余列舍在云汉之隂者入为负海之国在云汉之阳者四为四战之国降娄元枵以负东海其神主于岱宗嵗星位焉星纪鹑尾以负南海其神主于衡山荧惑位焉鹑首实沈以负西海其神主于华山太白位焉大梁析木以负北海其神主于恒山辰星位焉鹑火大火夀星豕韦为中州其神主于嵩邱镇星位焉

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷七>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷七>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷七>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷七>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷七>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷七>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷七>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷七>
　　周礼职方氏掌天下之图以掌天下之地辨其邦国都鄙四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人民与其财用九谷六畜之数要周知其利害乃辨九州之国使同贯利东南曰州其山镇曰防稽其泽薮曰具区其川三江其浸五湖其利金竹箭其民二男五女其畜宜鸟兽其糓宜稲正南曰荆州其山镇曰衡山其泽薮曰云瞢其川江汉其浸颍湛其利丹银齿革其民一男二女其畜宜鸟兽其糓宜稲河南曰豫州其山镇曰华山其泽薮曰圃田其川荥洛其浸波溠其利林漆丝枲其民二男三女其畜宜六扰其糓宜五种正东曰青州其山镇曰沂山其泽薮曰朢诸其川淮泗其浸沂沭其利蒲鱼其民二男二女其畜宜鸡狗其糓宜稲麦河东曰兖州其山镇曰岱山其泽薮曰大野其川河泲其浸卢维其利蒲鱼其民二男三女其畜宜六扰其谷宜四种正西曰雍州其山镇曰岳山其泽薮曰蒲其川泾汭其浸渭洛其利玉石其民三男二女其畜宜牛马其糓宜黍稷东北曰幽州其山镇曰医无闾其泽薮曰貕养其川河泲其浸菑时其利鱼盐其民一男三女其畜宜四扰其糓宜三种河内曰冀州其山镇曰霍山其泽薮曰杨纡其川漳其浸汾潞其利松柏其民五男三女其畜宜牛羊其糓宜黍稷正北曰并州其山镇曰恒山其泽薮曰昭余祁其川虖池呕夷其浸涞易其利布帛其民二男三女其畜宜五扰其糓宜五种
　　尚书舜典肇十有二州封十有二山濬川　禹贡禹别九州随山濬川任土作贡禹贡禹敷土随山刋木奠髙山大川冀州既载壶口治梁及岐既修太原至于岳阳覃懐底绩至于衡漳厥土惟白壤厥赋惟上上错厥田惟中中恒卫既从大陆既作岛夷皮服夹右碣石入于河济河惟兖州九河既道雷夏既泽灉沮防同桑土既蚕是降邱宅土厥土黒坟厥草惟繇厥木惟条厥田惟中下厥赋贞作十有三载乃同厥贡漆丝厥篚织文浮于济漯达于河海岱惟青州嵎夷既畧潍淄其道厥土白坟海濵广斥厥田惟上下厥赋中上厥贡盐絺海物惟错岱畎丝枲鈆松怪石莱夷作牧厥篚檿丝浮于汶达于济海岱及淮惟徐州淮沂其又蒙羽其艺大野既猪东原厎平厥土赤埴坟草木渐包厥田惟上中厥赋中中厥贡惟土五色羽畎夏翟峄阳孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨鱼厥篚纎缟浮于淮泗达于河淮海惟州彭蠡既潴阳鸟攸居三江既入震泽厎定篠簜既敷厥草惟夭厥木惟乔厥土惟涂泥厥田惟下下厥赋下上上错厥贡惟金三品瑶琨篠簜齿革羽毛惟木岛夷卉服厥篚织贝厥包橘柚锡贡沿于江海达于淮泗荆及衡阳惟荆州江汉朝宗于海九江孔殷沱濳既道云土梦作又厥土惟涂泥厥田惟下中厥赋上下厥贡羽毛齿革惟金三品杶榦栝柏砺砥砮丹惟箘簵楛三邦厎贡厥名包匦菁茅厥篚纁玑组九江纳锡大龟浮于江沱濳汉逾于洛至于南河荆河惟豫州伊洛瀍涧既入于河荥波既潴导菏泽被孟猪厥土惟壤下土坟垆厥田惟中上厥赋错上中厥贡漆枲絺纻厥篚纎纩锡贡磬错浮于洛达于河华阳黒水惟梁州岷嶓既艺沱濳既道蔡蒙旅平和夷厎绩厥土青黎厥田惟下上厥赋下中三错厥贡璆鐡银镂砮磬熊罴狐狸织皮西倾因桓是来浮于濳逾于沔入于渭乱于河黒水西河惟雍州弱水既西泾属渭汭漆沮既从沣水攸同荆岐既旅终南惇物至于鸟鼠原隰厎绩至于猪野三危既宅三苖丕叙厥土惟黄壤厥田惟上上厥赋中下厥贡惟球琳琅玕浮于积石至于龙门西河防于渭汭织皮昆崘析支渠捜西戎即叙导汧及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于太岳厎柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海西倾朱围鸟鼠至于太华熊耳外方桐柏至于陪尾导嶓冡至于荆山内方至于大别岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原导弱水至于合黎余波入于流沙导黒水至于三危入于南海导河积石至于龙门南至于华隂东至于厎柱又东至于孟津东过洛汭至于大伾北过洚水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海嶓冢导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东滙泽为彭蠡东为北江入于海岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迤北防于滙东为中江入于海导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶邱北又东至于菏又东北防于汶又北东入于海导淮自桐柏东防于泗沂东入于海导渭自鸟鼠同穴东会于沣又东会于泾又东过漆沮入于河导洛自熊耳东北会于防瀍又东会于伊又东北入于河
　　尔雅两河间曰冀州河南曰豫州河西曰雍州汉南曰荆州江南曰州济河间曰兖州济东曰徐州燕曰幽州齐曰营州
　　昔在黄帝作舟车以济不通旁行天下方制万里【此计山川曲折】画埜分州【旧图云帝喾创制九州经既无文名号疆境难以考据】尧遭洪水懐山襄陵天下分絶为十二州使禹治之水土既平更制九州列五服任土作贡禹贡之书是也啇因于夏无所变改【书云缵禹旧服诗云宅殷土芒芒禹敷下土方皆因夏也】周既克殷监于二代而损益之改禹徐梁二州合之于雍青分冀州之地以为幽并【按山川幽得青地青得豫地兖得徐地今之疆界存其大畧耳】禹之五服周自镇服而内方五千里此三代九州疆界道里之大畧也舜典注谓治水之后分为十二州旧图谓舜以冀州阔大为分十二州皆恐不然盖舜摄位之初乃厯试之三年禹方治水之初耳以是知汉志之说可用至禹治水功成禹贡之书止于九州不应以十二州分疆而以九州作贡先儒所疑不过舜格文祖后咨十二牧犹以为十二州耳曽不知初以土壤断絶分十二州因置十有二牧后虽别九州而以十二牧总诸侯理无相悖盖以巳命为牧者无可废之理至禹贡金九牧则复九州之故矣况舜都与尧同在冀州无以其阔大分州之理周之并梁于雍则以广王畿而析冀为幽并则以都在雍豫旧图说乃后儒以周制度舜非事实当从班固汉志为是尔雅九州与禹贡职方不合说者以为殷制然终无考亦难据用姑存之以传疑凡禹贡十二州职方疆境与其山川之属悉具图谱

　　帝王经世图谱卷七
　　钦定四库全书
　　帝王经世图谱卷八
　　宋　唐仲友　撰
　　司马九畿之图
　　司徒建王国之图
　　王畿提封之图
　　武成分土之图
　　司徒建邦国之图
　　职方封国设法之图
　　成王广鲁之图
　　今定分土惟三之图
　　五沟五涂异同之谱
　　九夫为井之图
　　四丘为甸之图
　　四县为都之图

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷八>
　　周礼大司马乃以九畿之籍施邦国之政职方千里曰国畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰卫畿又其外方五百里曰蛮畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰鎭畿又其外方五百里曰蕃畿　职方氏乃辨九服之邦国方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰卫服又其外方五百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰鎭服又其外方五百里曰藩服　大行人邦畿方千里其外方五百里谓之侯服嵗壹见其贡祀物又其外方五百里谓之甸服二嵗一见其贡嫔物又其外方五百里谓之男服三嵗壹见其贡器物又其外方五百里谓之采服四嵗壹见其贡服物又其外方五百里谓之卫服五嵗壹见其贡材物又其外方五百里谓之要服六嵗壹见其贡货物九州之外谓之蕃国世壹见各以其所贵寳为挚
　　尚书益稷弼成五服至于五千　禹贡五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采二百里男邦三百里诸侯五百里绥服三百里揆文教二百里奋武卫五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蛮二百里流东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海　康诰曰侯甸男邦采卫　周官曰六服羣辟罔不承徳又曰六年五服一朝
　　国语周语祭公谋父誎穆王曰先王之制邦内甸服邦外侯服侯卫宾服蛮夷要服戎翟荒服甸服者祭侯服者祀宾服者享要服者贡荒服者王日祭月祀时享嵗贡终王
　　尧命禹治水弼成五服自王畿而至荒服面各二千五百里九州之境方五千里为方千里者二十五九州之外东渐西被朔南暨声教者不在五服之内则与九州之法实同无毫厘差矣学者惑于五百里之说谓周公斥大封域九州之界方七千里非也又谓夷鎭皆在九州之外亦非也或谓周之境广于禹贡五百里虽稍异于郑氏亦知尽知禹贡也若如二说则不惟不与禹贡合周官既言六服又言五服祭公谋父周人也不言五服何哉盖九服五服一也自禹贡一面言之率五百里限周礼以二面言之率以二百五十里为限则自鎭畿而内二畿而当一服与弼成五服至于五千无纎毫抵牾者周公祭公之说亦不待释而明矣惟蕃畿在九州之外即所谓东渐西被朔南暨声教者也周官以二百五十里率之亦非地域止于此也夷鎭尚在九州之内以其荒服使之终王各挚所寳同于蕃国行人之言与周官六服合矣不谓夷鎭即在九州之外也然则商制如何曰诗颂曰邦畿千里惟民所止肇域彼四海自邦畿至西海知其与禹贡周礼同制也又曰自彼氐羗莫敢不来享莫敢不来王中举来享外举来王知其与祭公之言合也况作康诰之初周礼未制已言侯甸男邦采卫则周因商礼其可知矣然则王制言四海之内九州州方千里四海之内断长补短方三千里说者谓商之制有诸乎曰王制汉文帝博士所作自春秋而降四夷交侵中国之境土褊矣王制采六经而作欲行诸当时此乃据所见境土言之岂商制哉方五千里为方千里者二十五由尧迄周无异制也况禹贡五服自侯服而外已有百里二百里三百里之别与周九畿何异哉今具图以见禹贡周礼祭公所言皆同制并畿内郊甸稍县都纳总铚秸粟米之制具着焉

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷八>
　　周礼大司徒建王国制其畿方千里而封树之【方千里则面五百里】凡造都鄙制其地域而封沟之以其室数制之【都鄙王子弟公卿大夫之采地】　载师掌任土之法以防里任国中之地以圃任园地以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地太宰以九赋敛财贿一曰邦中之赋二曰四郊之赋
　　三曰邦甸之赋四曰家削之赋五曰邦县之赋六曰邦都之赋　乡士掌国中　遂士掌四郊　县士掌野方士掌都家
　　王畿方千里面五百里王城之内谓之国中廛里任焉六乡之民所居也其赋曰邦中之赋五十里为近郊乡田之外场圃宅田士田贾田任焉百里为逺郊乡田之外官田牛田赏田牧田任焉其赋曰四郊之赋其狱则乡士治之二百里为甸六遂在焉余为公邑其赋曰邦甸之赋遂狱在四郊遂士治之乡遂皆出军乗马之法始于公邑以甸法在焉故曰邦甸公邑之狱县士治之三百里为稍家邑任焉夫夫与王子弟之尤疎者所食采地也其赋曰家稍之赋稍削皆小之称言采地之小者也四百里为县小都任焉卿与王子弟之疎者所食采地也其赋曰邦县之赋五百里为畺大都任焉公与王子弟之亲者所食采地也其赋曰邦都之赋都家之狱方士治之三等采地之余皆为公邑孟子言天子三公受地视侯卿受地视伯大夫受地视子男此家削小都大都之等也受地不得视司徒邦国之封疆视其百里七十里五十里之田而已都鄙制以室数而出赋以邱乗则采地之大者其民不过六万夫其兵不过百乗较之外诸侯其势相什自稍至都近者愈小逺者愈大防微杜渐之意深矣禹贡百里纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米率以百里为差此王畿出赋轻重之法也郊有逺近以别任地之征都有小大以明采地之等曰四郊以见四面相似曰家削以别公邑小都曰县合县而成都大都曰畺在国之境也自公邑至于大都通谓之都鄙兼君子野人所居而言之也

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷八>
　　周礼大司徒建王国制其畿方千里而封树之　小司徒防万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥以令赋贡乃均土地以稽其人民而周知其数上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋过家一人乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸　大司马凡令赋以地与民制之【法与小司徒同】
　　班固汉志载司马法曰地方一里为井井十为通通十为成成方十里成十为终终十为同同方百里同十为封封十为畿畿方千里
　　四井为邑四邑为丘丘十六井也有戎马一匹牛三头四丘为甸甸六十四井也有戎马四匹兵车一乗牛十二头甲士三人卒七十二人干戈备具
　　汉志乃通率千里之法尔若以周礼考之则王畿提封百同内为乡遂地占四同乡田在四同之地余地为圃宅田士田贾田官田牛田赏田牧田六遂但占甸地二同计其出军已为兵车千五百乗余九十四同通用丘甸之法出赋九千四百乗合乡遂之军过万乗之数几千乗故知司马法乃通率之数耳司徒防卒伍率家一人经土地四丘一乗内外之法备矣

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷八>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷八>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷八>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷八>
　　周礼大司徒凡建邦国以土圭土其地而制其域诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者参之一诸伯之地封疆方三百里其食者参之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者四之一　职方氏凡邦国千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则十一伯方二百里则二十五子方百里则百男以周知天下
　　尚书武成列爵惟五分土惟三
　　孟子万章北宫锜问周室班爵禄孟子曰公侯皆方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不达于天子附于诸侯曰附庸
　　左传子产曰天子之地一圻列国一同
　　学者见司徒建邦国封疆与武成分土之等孟子班禄之制不合因谓周礼非周公之制为周礼者又强为之说曰周九州之界方七千里周公变商汤之制虽小国地皆方百里是皆未深考之耳费誓曰鲁人三郊三遂左氏曰成国不过半天子之军诸侯之大者三军可也然则大国三军出于三郊三遂副之周制然矣牧誓曰武王戎车三百辆虎贲三千人御事司马司徒司空然则大国三军三卿为之帅一军之戎车百二十五乗商制然矣商周诸侯之军制既同分土之制安得而异周之九服即禹之九服乌覩所谓七千里者周公相武王灭国者五十而所立七十一国分土之制遽过于商大者二十四倍小者犹三倍何所容之后儒不能通则曰是兼附庸诚是也抑不思百里之地提封万井三分去一为六万夫之地悉以家一人率之为兵六万尚不足三郊三遂七万五千人之数为车六百乗亦不足千乗之数所谓园廛宅田士田贾田官田赏田牛田牧田与卿大夫公子弟之采邑于何容之家既役其一人百畞又征其什一它无余地车辇马牛干戈之属于何出之百畞之分以中农计之足食七人什取其一则十夫而食七人古庶人在官次等之禄也六万夫之税足当中农夫六千人而已三乡之吏九千四百六十八人于何给之尚未言三遂之吏与其百官之众府史胥徒之禄宗庙朝廷之礼王朝之朝贡四邻之邦交于何取用也百里之地不足为公侯之国明甚况七十里止二万九千四百夫之地五十里止一万五千夫之地其不能为诸侯之国抑又明矣然则子产孟子之言非欤曰二子何可非也抑古人之为言省文而互见详而考之未有不合者古之为国有军有赋王六军大国三军次国二军小国一军此军也出于国之郊者也天子万乗诸侯千乗此赋也出于成国者也自军言之则方百里而具三军方七十里而具二军方五十里而具一军推而上之方二百里而具六军自赋言之则方千里而具万乗二百一十里而具千乗通军与赋而言之则方千里者为兵车万九百乗推而下之方百里者为方五十里者四五十里具一军又五十里者为一遂合为兵军二百五十乗余方五十里者二定出赋五十乗军赋合三乗乗男之国也由是推而上之七十里而具二军又七十里而具二遂畧当一同合为兵车五百乗加一同定出赋百乗军赋合六百乗伯之国也百里而具三军又百里而具三遂合为兵车七百五十乗加二同有半定出赋二百五十乗军赋合千乗公之国也伯二同则方百四十一里公四同有半功方二百一十一里子下同于男侯上同于公是谓分土惟三自是而外则附庸也山川也土田也虽未必皆其所有皆在封疆之内矣今夫颛臾昔者先王以为东蒙主且在邦域之中矣此附庸在封疆之证也居常与许复周公之宇此土田在封疆之证也奄有遂荒大东奄有鳬绎遂荒徐宅此山川在封疆之证也封疆之内附庸山川土田皆在焉然皆非出军制赋之壤故地方七百里而止于革车千乗则举封疆而言虽七百里犹可而况五百里四百里三百里二百里百里乎故于天子言千里者兼军赋而言也于诸侯言百里七十里五十里者独举军制而言也于天子言万乗者以赋法通率也于诸侯言千乗者兼军赋而言也于诸公言五百里诸侯言四百里伯言三百里子言二百里者包山川土田附庸于封疆也于诸男言百里者独举其出军赋之封疆也凡此者皆省文而互见若异而实相通何尝纎毫抵牾哉且先王之于诸侯岂其封疆一定而遂无所劝惩哉公之地锡之山川土田附庸合五百里而止侯伯子亦然男之百里所自有有庆而益以地则岂以百里为拘哉存男之百里以见自有之封疆耳公侯伯子庆而益责而削皆在封疆之中矣此周公之定制而成王广鲁以七百里则广周公云尔非周公之制所得而拘也于齐有赐履焉于卫有封畛土略焉于韩侯有奄受北国焉山川土田附庸或得其全或得其偏皆封疆之数也与武成孟子之言盖相表里矣然则其食者半三之一四之一诸儒之说孰是乎曰皆非也郑司农谓所食租税之数男适五十里是大国贡轻而小国贡重也郑康成谓公以一易侯伯以再易子男以三易是大国土沃而小国土瘠也九等自不易至再易而止未有三易者岂诸侯之地皆无不易者哉康成之说既不通司农之说又倒置轻大而重小是侮弱而畏强也岂所谓裒多益寡称物平施周道如砥其直如矢者哉子产曰先王班贡轻重以列列尊贡重周制也卑而贡重甸服也甸非侯甸之甸乃祭公所谓邦内甸服也畿外诸侯则列尊贡重矣公半侯伯三之一子男四之一不亦尊重而卑轻乎康成曰大国贡重正之也小国贡轻字之也其意是矣奈何以一易再易三易为说也授之沃壤而贡重予之瘠土而贡轻是乃适当然乌在其为正之字之哉当以王食其半三之一四之一为正然王之食岂尽取其所税哉诸侯以什一取民王又以什一取诸侯则四之一者是乃四十之一耳甸稍县都皆无过十二于其什一之中概取其二焉此甸服之所以为列卑贡重欤职方氏七伯当为十一伯注说为是

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷八>
　　周礼大司徒凡造都鄙制其地域而封沟之以其室数制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮乃分地职奠地守制地贡而颁职事焉以为地灋而待政令　令五家为比使之相保五比为闾使之相受四闾为族使之相葬五族为党使之相救五党为州使之相赒五州为乡使之相宾　小司徒乃防万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥以令贡赋乃均土地以稽其人民而周知其数上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋过家一人以其余为羡唯田与追胥竭作凡用众庶则掌其政教与其戒禁听其辞讼施其赏罚诛其犯命者凡国之大事致民大故致余子乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为邱四邱为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋凡税敛之事乃分地域而辨其守施其职而平其故　族师五家为比十家为聮五人为伍十人为聮四闾为族八闾为聮使之相保相受刑罚庆赏相及相共以受邦职以役国事以相葬埋载师掌任土之灋以物地事授地职而待其政令以尘里任国中之地以场圃任园地以宅田土田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地凡任地国宅无征园廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二唯其漆林之征二十而五凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征　遂人掌邦之野以土地之图经田野造县鄙形体之灋五家为邻五邻为里四里为鄼五鄼为鄙为县五县为遂为遂皆有地域沟树之使各掌其政令刑禁以嵗时稽其人民而授之田野简其兵器教之稼穑凡治野以下剂致甿以田里安甿以乐昏扰甿以土宜教甿稼穑以兴耡利甿以时器劝甿以疆予任甿以土均平政辨其野之土上地中地下地以颁田里上地夫一廛田百畮莱五十畮余夫亦如之中地夫一廛田百畮莱百畮余夫亦如之下地夫一廛田百畮莱二百畮余夫亦如之凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有沴百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿以嵗时登其夫家之众寡及其六畜车辇辨其老幼废疾与其施舍者以颁职作事以令贡职以令师田以起政役　稻人掌稼下地　大司马凡令赋以地与民制之上地食者参之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者参之一其民可用者家二人　匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍専达于川各载其名凡天下之地势两山之间必有川焉大川之上必有涂焉　凡沟必因水埶防必因地势善沟者水潄之善防者水淫之凡为防广与崇方其閷参分去一大防外閷凡沟防必一日先深之以为式里为式然后可以传众力
　　尚书甘誓乃召六卿
　　毛诗采芑其车三千　公刘其军三单　信南山维禹甸之　中田有庐　甫田倬彼甫田嵗取十千　大田雨我公田遂及我私　文王有声筑城伊淢　崧高彻申伯土田彻申伯土疆　韩奕维禹甸之实亩实借噫嘻骏发尔私终三十里亦服尔耕十千维耦　载芟侯彊侯以
　　春秋成公元年三月作邱甲　襄公十一年正月作三军　五年正月舍中军　哀公十二年春用田赋　宣公十五年初税亩　左传襄公二十五年楚蒍掩为司马子木使庀赋数甲兵甲午蒍掩书土田度山林鸠薮泽辨京陵表淳卤数疆潦规偃猪町原防牧隰皋井衍沃量入修赋赋车籍马赋车兵徒兵甲楯之数既成以授子木礼也　昭公四年郑子产作邱赋　哀公元年伍员曰少康有田一成有众一旅
　　孟子滕丈公上文公使毕战问井地孟子曰请野九一而助国中什一使自赋卿以下必有圭田圭田五十畆余夫二十五亩死徙无出乡乡田同井出入相友守望相助疾病相扶持则百姓亲睦方里而井井九百亩其中为公田八家皆私百亩同养公田公事毕然后敢治私事所以别野人也此其大畧也　告子下白圭曰吾欲二十而取一何如孟子曰子之道貉道也夫貉五谷不生惟黍生之无城郭宫室宗庙祭祀之礼无诸侯币帛饔飱无百官有司故二十取一而足也
　　西汉刑法志殷周以兵定天下矣天下既定戢蔵干戈教以文徳而犹立司马之官设六军之众因井田而制军赋地方一里为井井十为通通十为成成方十里成十为终终十为同同方百里同十为封封十为畿畿方千里有税有赋税以足食赋以足兵故四井为邑四邑为邱邱十六井也有戎马一匹牛三头四邱为甸甸六十四井也有戎马四匹兵车一乗牛十二头甲士三人卒七十二人干戈备具是谓乗马之法一同百里提封万井除山川沈斥城池邑居园囿术路三千六百井定出赋六千四百井戎马四百匹兵车百乗此卿大夫采地之大者也是谓百乗之家一封三百一十六里提封十万井定出赋六万四千井戎马四千匹兵车千乗此诸侯之大者也是谓千乗之国天子畿方千里提封百万井定出赋六十四万井戎马四万匹兵车万乗故称万乗之主戎马车徒干戈素具春振旅以搜夏抜舍以苖秋治兵以狝冬大阅以狩皆于农隙以讲事焉五国为属属有长十国为连连有帅三十国为卒卒有正二百一十国为州州有牧连帅比年简军卒正三年简徒羣牧五载大简车徒此先王为国立武足兵之大略也周礼小司徒郑司农注　司马法曰六尺为步步百为亩亩百为夫夫二为屋屋三为井井十为通通为匹马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乗士十人徒二十人十成为终终千井三十家革车十乗士百人徒二百人十终为同同方百里万井三万家革车百乗士千人徒二千人
　　井田之制周礼畧存其大经乡遂都鄙为法殊途诸侯之大小不同而内外轻重详畧之法与王畿相似汉儒不加剖析周公之制遂以不彰今别而言之井田之纲举矣王畿方千里面各五百里百里为郊二百里为甸三百里为稍四百里为县五百里为都六乡地居四同在郊六遂如乡在甸郊之余地以为圃宅田贾田士田官田牛田赏田牧田甸之余地以为公邑稍县都以为采地乡遂王所自治公邑之外是为都鄙先王制法重内轻外归之大同不惮小异大司徒令五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡小司徒防万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役无过家一人然则乡之授地均以百畞其出兵均以一人其无公田不用邱乗取兵之法明矣司稼巡野观稼以年之上下出敛法是六乡之田用夏贡法孟子所谓什一使自赋也遂人治野五家为邻五邻为里四里为鄼五鄼为鄙五鄙为县五县为遂居民出赋大槩同于六乡所小异者授地有田莱之而任民均于下剂则家二人而已六乡地狭人众故因其地而等其人六遂地广人稀故轻其役而均其地使地皆足以养人人皆足以给使则不同之同也乡遂乗法成于族鄼兵车一乗马四匹甲士三人卒七十二人革车一乗牛十二头甲士一人卒二十四人乡遂各七万五千人攻守自副为兵车革车合三千乗故采芑言方师率止其车三千此乡遂之兵制也大司徒凡造都鄙制其地域而封沟之以其室数制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮小司徒乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为邱四邱为甸四甸为县四县为都夫九夫为井则其中为公田八家皆私百畞同养公田中田有庐八家各二畞半余八十亩八家共治之则私田百而公田十孟子所谓九一而助其实皆什一也四邱为甸六十四井而乗马之法具即司马法所谓甸有戎马四匹兵车一乗牛十二头甲士三人卒七十二人干戈备具者也一甸之赋百人攻守车各一乗司马法不备言者欲明兵车之制故止以牛见守车也司马法又言通十为成成百井三百家革车一乗士十人徒二十人若与邱乗踳駮者也兼沟洫屋兼三夫车兼守车而以士十人互见攻车也一甸所出卒长御右两司马与守车之伍长合十人则有攻车可知攻守之车皆用革鞔而攻车建五兵故于邱甸言兵车于成言革车也古人简质互相发明类如此设或甸无革车不应言牛成无兵车则士十人将安用哉大司徒造都鄙不易一易再易之地略与遂人上地中地下地相仿而都鄙无一廛者廛在田中则有室而已不易百畞而上地莱五十亩若不同者周之制地征其实九等而互以三等见之家百畞者田上上莱五十亩者田上下二百亩者田下下自百亩至三百亩每二十五畞为差九等通率相补皆再易之地也都鄙授田与六遂同出兵不当六遂五之一先王彊干弱枝深意在此乡遂出兵虽五倍邱乗而牛人掌共兵车之牛校人军事物马而颁之马质戎马有物贾受于有司者书焉车仆凡师充革车司戈盾授兵从司马之法而颁之司常大阅賛司马颁旗物则知乡遂之马牛车甲兵器旗物皆颁于公非若邱乗之具于民此先王之所以至公至均也故夏曰贡商曰助周曰彻者通贡助之法而用之夏启战甘之野乃召六卿则卿治乡足军自禹法如此非周公剏意乡遂用贡具六军都鄙用助通王畿出赋万乗周礼井田之大经不其昭乎费誓曰鲁人三郊三遂所谓成国半天子之军而宣公税亩成公作邱甲则鲁郊遂之外用助与商同邱乗与周同孟子告滕文公请野九一国中什一亦欲复周之彻耳言井田者通乎乡遂都鄙贡助军赋之异制则举而措之天下无难矣

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷八>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷八>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷八>
　　周礼小司徒之职乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为邱四邱为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋凡税敛之事乃分地域而辨其守施其职而平其政
　　司马法见郑注汉志
　　先王之制力役内自六乡外至都鄙其轻重多寡蚤晚皆不同而归于大均说者惑之而自为异说苐未深考之云耳乡大夫言国中乡也言野遂也因乡而及遂见乡轻而遂重也小司徒以上地中地下地任民乡法也遂人以下剂致甿遂法也合而观之见乡重而遂轻也都鄙用井田五百七十六家而出兵百人则较乡遂五倍其数若重矣然乡遂赋出于公都鄙赋出于民则实均耳先王之微意强干而弱枝重内而轻外乡欲兵众而强遂欲足以为乡之副都鄙则助乡遂而已休遂之羡率减于乡三之二都鄙之兵不当遂五之一乡晚役而蚤休遂早役而晚休则乡兵实强遂兵弱于乡矣至于以丰年中年无年为役之多寡有无以龙见日至为力役之始终贵贤能服公事老疾之皆舍则无间乎乡遂都鄙同乎一而已当异而异当同而同终归于大均此类族辨物所以为同人裒多益寡所以为称物平施容民蓄众所以为师也王制不从政之说汉儒约三代之制而参取之又古文残缺不得其眞故有与周官抵牾者姑存以见异同后儒旬用三日通计十三日之说非事举其中之意也

　　帝王经世图谱巻八
<子部,类书类,帝王经世图谱>
　　钦定四库全书
　　帝王经世图谱卷九
　　宋　唐仲友　撰
　　千里为畿之图
　　王畿任地之图
　　九等通率之图
　　一廛授地之图
　　乡遂都鄙授地任民出赋之谱
　　乡遂都鄙出兵之谱
　　乡遂居民设官之谱
　　保伍居民出军之谱
　　井田出车之谱
　　周知民数之谱
　　力政异同之谱
　　九职十二职异同之谱
　　大宰九赋九职九式九贡敛财制用之谱
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷九>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷九>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷九>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷九>
　　周礼大司徒凡造都鄙制其地而封沟之以其室数制之　小司徒乃经土地而井牧其田野九夫为井　载师以防里任国中之地国宅无征凡宅不毛者有里布遂人治野以田里安甿辨其野之土上地中地下地
　　以颁田里上地夫一防余夫亦如之中地夫一防余夫亦如之下地夫一防余夫亦如之
　　毛诗信南山中田有庐　七月四之日举趾　入此室处上入执宫功　遵彼防行
　　尚书尧典仲春厥民析仲夏厥民因仲秋厥民夷仲冬厥民隩
　　孟子五畆之宅树之以桑
　　先王居民因天时之宜取人事之便顺隂阳以出入故五畆之宅半在邑半在田虽乡遂井牧之不同而此制则一但古文质畧互见扵乡言国宅无征以见田庐扵遂言颁田里夫一防以见与乡同制扵造都鄙言室数以见邑居有以知其无异制也农事方作而阳气未盛故厥民析阳气已盛而农事急故厥民因农事犹急而隂未盛故厥民夷农事毕而隂气盛故厥民隩天无失时人无废事野无惰民民无灾疾财成辅相之宜未有先于此者也

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷九>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷九>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷九>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷九>
　　周礼大司徒之职令五家为比使之相保五比为闾使之相受四闾为族使之相葬五族为党使之相救五党为州使之相赒五州为乡使之相宾　小司徒之职防万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥以令贡赋乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为邱四邱为甸四甸为县四县为都　乡师之职正岁稽其乡器比共吉防二服闾共祭器族共丧器党共射器州共宾器乡共吉防礼乐之器　族师五家为比十家为聨五人为伍十人为聨四闾为族八闾为聨使之相保相受刑罚庆赏相及相共以受邦职以役国事以相葬埋　比长各掌其比之事五家相受相和亲有辠竒衺则相及　遂人五家为邻五邻为里四里为鄼五鄼为鄙五鄙为县五县为遂　邻长掌相纠相受凡邑中之政相賛　士师之职掌乡合州党族闾比之聨与其民人之什伍使之相安相受以比追胥之事以施刑罚庆赏
　　孟子乡田同井出入相友守望相助疾病相扶持则百姓亲睦
　　尚书大传洛诰古者处师八家而为邻三邻而为朋三朋而为里五里而为邑十邑而为都十都而为州州十有二师焉家不盈三口者不朋由命士以上不朋古之为保伍将以安民后之为保伍将以厉民书曰王唘监厥乱为民曰无胥戕无胥虐至于敬寡至于属妇合由以容言上下共由此道以相容也故自五家为比至于万二千五百家之乡使之更相亲爱同其忧乐然后军旅田役贡赋追胥从而出焉其本在大司徒而小司徒其末也后世授田法废民失其飬凡大司徒所谓相保相受相葬相救相赒相宾者皆无有矣独军旅力役贡赋追胥之事与有罪竒衺则相及者独存耳故民不独疾视其上而保伍之害更相倾辄争闘之狱日烦为上者不自反其法之不善又从而刑之是罔民也其失先王之意逺矣故谱先王之法以见其良法美意

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷九>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷九>
　　周礼小宰以官府之八成经邦治一曰听政役以比居二曰听师田以简稽三曰听闾里以版图　大宰以九职任万民一曰三农生九谷二曰园圃毓草木三曰虞衡作山泽之材四曰薮牧养蕃鸟兽五曰百工饬化八材六曰商贾阜通货贿七曰嫔妇化治丝枲八曰臣妾聚敛防材九曰闲民无常职转移执事　以九两系邦国之民一曰牧以地得民二曰长以贵得民三曰师以贤得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰薮以富得民　司书掌邦中之版土地之图三岁则大计羣吏之治以知田野夫家六畜之数　大司徒之职掌建邦之土地之图与其人民之数以佐王安扰邦国　小司徒之职掌建邦之教法以稽国中及四郊都鄙之夫家九比之数以辨其贵贱老防废疾凡征役之施舍与其祭祀饮食防纪之禁令乃颁比法于六乡之大夫使各登其乡之众寡六畜车辇辨其物以岁时入其数以施政教行徴令及三年则大比大比则受邦国之比要乃防万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥以令贡赋乃均土地以稽其人民而周知其数上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋过家一人以其余为羡唯田与追胥竭作凡用众庻则掌其政教与其戒禁听其辞讼施其赏罚诛其犯命者凡国之大事致民大故致余子　凡民讼以地比正之地讼以图正之及大比六乡四郊之吏攷夫屋及其众寡六畜兵器以待政令　乡师之职各掌其所治乡之教而听其治以国比之灋以时稽其夫家众寡辨其老防贵贱废疾马牛之物辨其可任者与其施舍者乡大夫之职以歳时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者国中贵者贤者能者服公事者老者疾者皆舍以嵗时入其书　州长三年大比则大攷州里以賛乡大夫废兴　党正以嵗时涖校比及大比亦如之　族师以邦比之灋帅四闾之吏以时属民而校登其族之夫家众寡辨其贵贱老防废疾可任者及其六畜车辇闾胥各掌其闾之徴令以嵗时各数其闾之众寡辨
　　其施舍　县师掌邦国都鄙稍甸郊里之地域而辨其夫家人民田菜之数及其六畜车辇之稽三年大比则以攷羣吏而以诏废置　遂人以嵗时稽其人民而授之田野简其兵器教之稼穑凡治野以下剂致甿以田里安甿以乐昏扰甿以土宜教甿稼穑以兴锄利甿以时器劝甿以彊予任甿以土均平政辨其野之土上地中地下地以颁田里上地夫一防田百畮菜五十畆余夫亦如之中地夫一防田百畮菜百畮余夫亦如之下地夫一防田百畆菜二百畆余夫亦如之凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以逹扵畿以歳时登其夫家之众寡及其六畜车辇辨其老防废疾与其施舍者以颁职作事以令贡赋以令师田以起政役　遂师各掌其遂之政令戒禁以时登其夫家之寡众六畜车辇辨其施舍与其可任者经牧其田野辨其可食者周知其数而任之以徴财征作役事则听其治讼廵其稼穑而移用其民以救其时事　遂大夫各掌其遂之政令以歳时稽其夫家之众寡六畜田野辨其可任者与其可施舍者以教稼穑以稽功事　县正各掌其县之政令徴比　鄙师以时数其众庻　鄼长以时校登其夫家比其众寡　里宰掌比其邑之众寡与其六畜兵器　廪人掌九谷之数凡万民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也　天府掌祖庙之守藏若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之　大胥掌学士之版　瞽蒙世奠系　小史掌邦国之志奠系世辨昭穆　大司马掌建邦国之九法简稽乡民以用邦国凡令赋以地与民制之　司士掌羣臣之版以治其政令歳登下其损益之数辨其年嵗与其贵贱周知邦国都家县鄙之数卿大夫士庻子之数职方氏掌天下之图以掌天下之地辨其邦国都鄙四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人民与其财用九谷六畜之数要知其利害　小司冦及大比登民数自生齿以上登于天府内史司防冡宰贰之以制国用孟冬祀司民献民数于王王邦受之以图国用而进退之嵗终则令羣士计狱讼登中于天府　乡士掌国中各掌其乡之民数而纠戒之　遂士掌四郊各掌其遂之民数而纠其戒令　县士掌野各掌其县之民数　司民掌登万民之数自生齿以上皆书于版辨其国中与其都鄙及其郊野异其男女嵗登下其死生及三年大比以万民之数诏司冦司冦及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登于天府内史司防冢宰贰之以賛王治
　　尚书周官司空掌邦土居四民
　　礼记王制司空执度度地居民
　　国语宣王料民于大原仲山甫谏曰民不可料也夫古者不料民而知其多少司民恊孤终司商恊名姓司徒恊旅司冦恊奸牧恊职工恊革场恊入廪恊出是则少多死生出入往来皆可知也于是又审之以事王治农于借□于农隙耨获亦于借狝于既烝狩于毕时是皆习民数者也又何料焉不谓其少而大料之是示少而恶事也临政示少诸侯避之治民恶事无以赋令且无故而料民天之所恶也害于政而妨于后嗣王卒料之夫干天下之至健也德行常易以知险夫坤天下之至顺也德行常简以知阻坎之象曰水洊至习坎君子以常德行习教事天下若是其广人民若是其众少多出入死生往来日异而月不同何啻于水之习坎险阻而难知而先王必有以周知之盖不独周知其地而又周知其人不独知其人而畜财器械亦不得而隐至公至均之法由此可得而施果何道以知之皆得乎乾坤与坎之时义而已王至尊也耕耨耯狝狩之必亲百官皆振其职自日成至嵗防无敢堕干之至健也嵗月日时无易自乡遂逹于四夷秩然有序六官之属各举其职坤之至顺也故若甚难而未尝不易若甚繁而未尝不简彼若甚险阻而吾有以知之由日至嵗由王而至于场廪百工无一日之怠所谓常德行以习教事也不如是而欲知民数则宣王之料民是已古者不料民而知其多少所谓易以知险简以知阻也料民而适以示少恶事则易者难简者繁矣不借千畆一不习于常以失干之健其至此周公之法可轻议乎故谱其职掌时事之次如右

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷九>
　　周礼小司徒之职掌建邦之教灋以稽国中及四郊都鄙之大家九比之数以辨其贵贱老防废疾凡征役之施舍与其祭祀饮食防事之禁令　乃防万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥以令贡赋乃均土地以稽其人民而周知其数上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役母过家一人以其余为羡唯田与追胥竭作凡用众庶则掌其政教与其戒禁听其辞讼施其赏罚诛其犯命者凡国之大事致民大故致余子　乡师之职以国比之灋以时稽其夫家众寡辨其贵贱老防废疾马牛之物辨其可任者与其施舍者掌其戒令纠禁听其狱讼　乡大夫之职以嵗时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者国中贵者贤者能者服公事者老者疾者皆舍以嵗时入其书均人掌均地政均地守均地职均人民牛马车辇之
　　力政凡均力政以嵗上下丰年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉凶札则无力政无财赋不収地守地职不均地政三年大比则大均遂人以下剂致甿以歳时登其夫家之众寡及其六
　　畜车辇辨其老防废疾与其施舍者以颁职作事以令贡赋以令师田以起征役　旅师凡新甿之治皆听之使无征役以地之恶为之等　稍人若有防同师田行役之事则以县师之法作其同徒輂辇帅而以至治其政令
　　礼记王制五十不从力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐防之事弗及也八十者一子不从政九十者其家不从政废疾非人不养者一人不从政父母之防三年不从政齐衰大功之防三月不从政将徙于诸侯三月不从政自诸侯来徙家期不从政

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷九>
　　周礼大宰以九职任万民一曰三农生九谷二曰园圃毓草木三曰虞衡作山泽之材四曰薮牧飬蕃鸟兽五曰百工饬化八材六曰商贾阜通货贿七曰嫔妇化治丝枲八曰臣妾聚敛疏材九曰闲民无常职转移执事大府掌九贡九赋九功之贰　内府掌受九贡九赋
　　九功之货贿　司防以九功之法令民职之财用　大司徒颁职事十有二于邦国都鄙使以登万民一曰稼穑二曰树艺三曰作材四曰阜蕃五曰饬材六曰通材七曰化材八曰敛材九曰生材十曰学艺十有一曰世事十有二曰服事　闾师凡任民任农以耕事贡九谷任圃以树事贡草木任工以饬材事贡器物任商以市事贡货贿任牧以畜事贡乌兽任嫔以女事贡布帛任衡以山事贡其物任虞以泽事贡其物凡无职者出夫布
　　太宰主于任民以出财用故以九职司徒主于登万民以成事业故颁职事十有二自学艺而下皆食于上者无与乎出财用故太宰之九职所不及也学艺贤能也世事服事习为庶人之在官者也虽贵贱不同皆治人者也闾师治民于臣妾有所不及者疏材非所以供上闾师主于致贡者也方其任之谓之九职职之成事谓之九功必有功然后有财用大府内府司防变文之义如此

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷九>
　　周礼太宰以九职任万民一曰三农生九谷二曰园圃毓草木三曰虞衡作山泽之材四曰薮牧飬蕃鸟兽五曰百工饬化八财六曰商贾阜通货贿七曰嫔妇化治丝枲八曰臣妾聚敛疏材九曰闲民无职事转移执事以九赋敛财贿一曰邦中之赋二曰四郊之赋三曰
　　邦甸之赋四曰家削之赋五曰邦县之赋六曰邦都之赋七曰闗市之赋八曰山泽之赋九曰币余之赋　以九式均节财用一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰防荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰币帛之式七曰刍秣之式八曰匪颁之式九曰好用之式　以九贡致邦国之用一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰材贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡小宰执邦之九贡九赋九式之贰以均财节邦用
　　大府掌九贡九赋九功之贰以受其货贿之入颁其货于受藏之府颁其贿于受用之府凡官府都鄙之吏及执事者受财用焉凡颁财以式法授之闗市之赋以待王之膳服邦中之赋以待賔客四郊之赋以待稍秣家削之赋以待匪颁邦甸之赋以待工事邦县之赋以待币帛邦都之赋以待祭祀山泽之赋以待防纪币余之赋以待赐予　凡万民之贡以充府库凡式贡之余财以共玩好之用　内府掌受九贡九赋九功之货贿良兵良器以待邦之大用　司防以九贡之法致邦国之财用以九赋之法令田野之财用以九功之法令民职之财用以九式之法均节邦之财用　司书掌九职九正九事　载师掌任土之法以物地事授地职而待其政令以防里任国中之地以场圃任园地以宅田士田贾田任近郊之地以官田牧田赏田牛田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地凡任地国宅无征园防二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二唯其漆林之征二十而五凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征以时徴其赋　闾师掌国中及四郊之人民六畜之数以任其力以待其政令以时徴其赋凡任民任农以耕事贡九谷任圃以树事贡草木任工以饬材事贡器物任商以市事贡货贿任牧以畜事贡鸟兽任嫔以女事贡布帛任衡以山事贡其物任虞以泽事贡其物凡无职者出夫布凡庻民不畜者祭无牲不耕者祭无盛不树者无椁不蚕者不帛不绩者不衰　县师以嵗时征野之赋贡大行人邦畿千里其外方五百里谓之侯服嵗壹见
　　见其贡祀物又其外方五百里谓之甸服二嵗壹见其贡嫔物又其外方五百里谓之男服三嵗壹见其贡器物又其外方五百里谓之采服四嵗壹见其贡服物又其外方五百里谓之卫服五嵗壹见其贡材物又其外方五百里谓之要服六嵗壹见其贡货物九州之外谓之蕃国世壹见各以其所贵寳为挚
　　先王之理财生之有道取之有义节之有礼其事縂之太宰故先之九职任万民所以生财也次以九赋敛财贿所以取财也又次以九式均节财用所以节财也三者备矣然后以九贡致邦国之用盖王畿之内经用取具焉而后致九贡以为之助而已先儒谓万民有九职之贡又有九赋以口率出泉非也先王之取民不过什一既贡又赋不几二乎况古之为赋各供其有泉非民所有者惟市与间民则输之岂以口率若后世之法哉盖先儒见大府既言九赋又言万民诸侯之贡遂以九职九赋九贡裂而为三九职既贡其物不得不以九赋为出泉又见司防言致邦国之财用令田野之财用令民职之财用亦析以为三益信其説盖曽未深考之耳大府言九赋以颁财言之言万民之贡以充府库以受财言之既使之贡又赋之也闾师任民止于国中四郊而甸稍县都不与焉县师徴野之赋贡而四郊国中不与焉载师任地又有在乡遂井牧之外者故司防互见以相备于九功曰民职于九赋曰田野云耳关市山泽邦中之赋皆在九赋岂田野所该而甸稍县都岂无民职之财用九赋出于九职九职输为九赋岂有赋而复贡者哉故于九职言任万民于九赋言敛财贿于九式言均节财用大宰之职较然明矣九赋足以供九式九贡以待吊用言则以王者之致贡非以为己私奉而邦国之贡不止待吊用而已禹之贡任土而作周之九贡则以六服为限然亦其大法耳职方氏言凡邦国制其贡各以其所有则亦未尝以行人之法拘之也楚于周非侯服而包茅不入齐得以责之则祀贡不止于侯服行人之文盖亦互见耳古者取民以什一为中正而载师任地乃不同若此以所谓任地者非乡遂之贡井牧之助故为法不同都鄙食四之一而取其什之二则通率二十之一赏田食三之一而取其二十之三则通率亦二十而一所谓贡助之什一未始变特于其什一之中取之以上供耳至于漆林之征则非田税之比先王盖有深意先儒言近者役重而税轻逺者役轻而税重是未深考任地之法以三者观之可知矣

　　帝王经世图谱巻九
　　钦定四库全书
　　帝王经世图谱卷十
　　宋　唐仲友　撰
　　周礼八统旁通之图
　　周道八统废兴之图
　　周礼庶富加教之谱【上】
　　周礼庶富加教之谱【下】
　　周礼学校总括之谱
　　乡学异同之谱
　　周五学图
　　鲁泮宫图
　　教官施教书攷之图
　　乡遂賔兴之图
　　王制升选之图
　　周礼纠戒诛罚防救之谱
　　王制制不帅教之谱
　　视学飬老饮射名数之谱

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十>
　　周礼以冡宰掌邦治统百官均四海其所掌凡十事诏王者二焉典灋则赋职贡式其书在司书小宰司防大府大史或贰或职或兼或分盖皆有司之灋守也八柄虽以诏王其灋亦在内史至于八统九两皆不见其典籍之所蔵独大宰掌之乃知周礼非独法守之书冡宰不止作而行之者也法固治天下之具也然必有道以揆之有人以行之揆法之道八统是也他有司之不得参焉固宜而亦非典籍之所能尽也顾行之者如何耳八统诏王与八柄同而所以诏王之意与八柄异柄以执言操乎此而加乎彼福威惟辟之意也柄在于上而臣之进退迟速惟吾之聴如六辔之于马也故曰驭羣臣虽然八柄未离乎法也法加于其所及而不加于其所不及故足以驭羣臣而未足以驭万民于是有入统焉统之为言贯也率于上而从于下上行之而下效之有诸己而后求诸人无诸己而后非诸人兹其所以为统也弗躬弗亲庶民弗信故大宰特诏之而行之者王之躬亲也王道始于亲亲故者亲之推也达于进贤能与庸贤之次也能者不必贤庸者不必能贵则以爵而已吏则以勤而已故又次之而以礼宾终焉亲不可疎则亲之故惧其狎也则敬之贤难进而易退能违所长则无功功者人之所忌故进之使之保之各适其宜焉贵当尊者也吏贱而易折者也尊之达之或从其当然或虑其不然也宾非一等以情接之则厚薄无常而责望易生礼情之节文也无施而不称隠之心而安施诸人而厌可守而常行者也礼宾者以礼接之之谓也王亲亲则民亦亲其亲王敬故则民亦敬其故王进贤则民敏徳王使能则民进艺王保庸则民兴功王尊贵则民敬上王达吏则民服勤王礼宾则民好礼行之于此应之于彼斯之谓八统也吾观于诗于二雅之废兴未始不由于此凡文武成王之所以垂统持盈者皆此道之兴也小雅之所以尽废而四夷交侵中国式微者皆此道之废也宣王之所以中兴而未免乎箴规诲刺者皆此道之大醇而小疵也幽王之所以大壊而东迁之所以不复者皆此道之遂亡而春秋作也九两之系民则亦维持此道而已此道虽王之躬行而大宰之独诏王其教民之目则散见于司徒凡以达此统而施之民至于八者不幸而丽于法则有八议之辟专掌于司冦又以辅此统而全之斯则有司之法守也子思言治天下国家有九经大抵与此统相表里而祭统之十伦盖宗庙之中一祭祀之间而八统大略具焉则王之所行与冡宰之所诏何适而非八统者斯固法之所不能拘而常之所不能尽宜乎大宰之有其凡目而典籍不见于他官也故曰八统者揆法之道也夫八统岂王者私术哉夫天之降于人固有是八者之心矣仁义之端所以为亲亲敬故也智之端所以为进贤使能保庸达吏也礼之端所以为尊贵礼宾也无是四端八统不立无是八统四端不充民心所无而欲强之使从虽家至户晓日挞而求其聴亦不可得矣乌得谓之统哉斯统也自尧传之矣亲睦九族继之以平章百姓终之以恊和万邦八统之序也是谓始于亲亲终于礼宾而自敬故至于达吏皆平章之目也天子之宾诸侯为大宾于四门四门穆穆治人之道尽矣故可以恊和万邦而八统终焉

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十>
　　周礼大宰之职以八统诏王驭万民一曰亲亲二曰敬故三曰进贤四曰使能五曰保庸六曰尊贵七曰达吏八曰礼宾　以九职任万民一曰三农生九谷二曰园圃毓草木三曰虞衡作山泽之材四曰薮牧飬蕃鸟兽五曰百工饬化八材六曰商贾阜通货贿七曰嫔妇化治丝枲八曰臣妾聚敛疏材九曰闲民无常职转移执事　以九两系邦国之民一曰牧以地得民二曰长以贵得民三曰师以贤得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰薮以富得民　大司徒以土防之灋辨五地之物生一曰山林其动物宜毛物其植物宜皁物其民毛而方二曰川泽其动物宜鳞物其植物宜膏物其民黑而津三曰丘陵其动物宜羽物其植物宜覈物其民专而长四曰坟衍其动物宜介物其植物宜荚物其民晳而五曰原隰其动物宜臝物其植物宜丛物其民丰肉而庳因此五物者民之常而施十有二教焉一曰以祀礼教敬则民不茍二曰以阳礼教让则民不争三曰以隂礼教亲则民不怨四曰以乐礼教和则民不乖五曰以仪辨等则民不越六曰以俗教安则民不愉七曰以刑教中则民不虣八曰以誓教恤则民不怠九曰以度教节则民知足十曰以世事教能则民不失职十有一曰以贤制爵则民慎徳十有二曰以庸制禄则民兴功　以土宜之灋辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鸟兽以毓草木以任土事辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树蓺　以土均之灋辨五物九等制天下之地征以作民职以令地贡以敛财赋以均齐天下之政　以荒政十有二聚万民一曰散刑二曰薄征三曰缓刑四曰弛力五曰舍禁六曰去几七曰礼八曰杀哀九曰蕃乐十曰多昏十有一曰索鬼神十有二曰除盗贼　以保息六飬万民一曰慈幼二曰飬老三曰振穷四曰恤贫五曰寛疾六曰安富　以本俗六安万民一曰媺宫室二曰族坟墓三曰聨兄弟四曰聨师儒五曰聫朋友六曰同衣服　颁职事十有二于邦国都鄙使以豋万民一曰稼穑二曰树蓺三曰作材四曰阜蕃五曰饬材六曰通材七曰化材八曰敛材九曰生材十曰学艺十有一曰世事十有二曰服事　以乡三物教万民而宾兴之一曰六徳知仁圣义忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数　以乡八刑纠万民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰乱民之刑　以五礼防万民之伪而教之中以六乐防万民之情而教之和　凡万民之不服教而有狱讼者与有地治者聴而防之其附于刑者归于士
　　孔子告冉有既庶加富加教牧民而三者具则王道成矣曰两曰保息曰本俗所以庶之者至矣则有职事荒政上防土宜土均之灋以富之既富矣则有八统三物十二教五礼六乐以教之教之既至犹有不率者然后待之以刑乡八刑是也【伯夷降典折民惟刑即此刑也】在我者既极其至然后责其在彼故教行而刑不犯尧之命三后舜之叙九功孟子所以告齐梁之君者皆周公之法孔子之意也至于臯陶之刑不在三后之列乃周司冦所掌非司徒之教刑也以弼五教而已后世先王之典废独其刑法存耳望民之富庶而不犯于有司难哉庶富教之事其大纲皆总之大宰司徒而谓之天地官者财成天地之道辅相天地之宜以作民父母者其事莫先于此故以天地名官而四时之官分职以佐之耳虽然弗躬弗亲庶民弗信自九职而下皆有司之事独八统诏王驭万民者行之于上效之于下王之事也大宰特诏之而己易曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也其八统之谓与司徒之教而必纠之以刑禁于未发之谓豫也噬嗑之初六曰屦校灭趾旡咎其乡八刑之谓与至于何校灭耳以丽于司冦之五刑则无及矣故谱其庶富教之次第终于八刑以见周家忠厚之实云

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十>
　　周礼大宰之职以九两系邦国之民三曰师以贤得民四曰儒以道得民　宫正掌王宫之戒令纠禁以时比宫中之官府次舍之众寡稽其功绪纠其徳行去其淫怠与其竒衺之民防其什伍而教之道艺　内宰以隂礼教六宫以隂礼教九嫔以妇职之灋教九御　九嫔掌妇学之灋以教九御妇徳妇言妇容妇功　大司徒之职正月之吉始和布教于邦国都鄙乃县教象之灋于象魏使万民观教象挟日而敛之乃施教灋于邦国都鄙使之各以教其所治民　以乡三物教万民而宾兴之一曰六徳知仁圣义忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数　以乡八刑纠万民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰乱民之刑　以五礼防万民之伪而教之中以六乐防万民之情而教之和　乡大夫之职各掌其乡之政教禁令　三年则大比攷其徳行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾乏厥明乡老及乡大夫羣吏献贤能之书于王王再拜受之登于天府内史贰之退而以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞此谓使民兴贤出使长之使民兴能入使治之　州长各掌其州之教治政令之灋正月之吉各属其州之民而读法以攷其徳行道艺而劝之以纠其过恶而戒之若以嵗时祭祀州社则属其民而读法亦如之春秋以礼防民而射于州序　党正各掌其党之政令教治及四时之孟月吉日则属民而读邦灋以纠戒之春秋祭禜亦如之国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿凡其党之祭祀丧纪昏冠饮酒教其礼事掌其戒禁　正嵗属民读灋而书其徳行道艺以嵗时涖校比及大比亦如之　族师各掌其族之戒令政事月吉则属民而读邦灋书其孝弟睦婣有学者春秋祭酺亦如之　闾胥各掌其闾之征令　凡春秋之祭祀役政丧纪之数聚众庶既比则读法书其敬敏任恤者　师氏掌以媺诏王以三徳教国子一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长居虎门之左司王朝掌国中失之事以教国子弟凡国之贵游子弟学焉　保氏掌諌王恶而飬国子以道乃教之六艺一曰五礼二曰六乐三曰五射四曰五驭五曰六书六曰九数乃教之六仪一曰祭祀之容二曰宾客之容三曰朝廷之容四曰丧纪之容五曰军旅之容六曰车马之容　司諌掌纠万民之徳而劝之朋友正其行而强之道艺巡问而观察之以时书其徳行道艺辨其能而可任于国事者以攷乡里之治以诏废置以行赦宥　司救掌万民之衺恶过失而诛让之以礼防禁而救之　遂大夫三嵗大比则帅其吏而兴甿明其有功者属其地治者　大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗以乐徳教国子中和只庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武　乐师掌国学之政以教国子小舞凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞　大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍菜合舞秋颁学合声以六乐之防正舞位以序出入舞者　凡祭祀之用乐者以鼓徴学士　小胥掌学士之徴令而比之觵其不敬者巡舞列而挞其怠慢者　诸子掌国子之倅掌其成令与其教治辨其等正其位　凡国之政事国子存游倅使之修徳学道春合诸学秋合诸射以攷其艺而进退之
　　尚书舜典帝曰防命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和防曰于予击石拊石百兽率舞　益稷庶顽谗説若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲竝生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之
　　尚书大传大诰古之帝王者必立大学小学使公卿之大子大夫元士之适子十有三年始入小学见小节焉践小义焉二十入大学见大节焉践大义焉故入小学知父子之道长幼之序入大学知君臣之义上下之位故小学小师取小学之贤者登之大学大学大师取大学之贤者登之天子以为左右
　　毛诗子衿刺学校废也乱世则学校不修焉青青子衿悠悠我心纵我不往子宁不嗣音青青子佩悠悠我思纵我不往子宁不来佻兮达兮在城阙兮一日不见如三月兮　七月九月肃霜十月涤朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆　菁菁者莪乐育材也君子能长育人材则天下喜乐之矣菁菁者莪在彼中阿既见君子乐且有仪菁菁者莪在彼中沚既见君子我心则喜菁菁者莪在彼中陵既见君子锡我百朋泛泛杨舟载沉载浮既见君子我心则休　灵台虡业维枞贲鼓维镛于论鼔钟于乐辟廱于论鼔钟于乐辟廱鼍鼓逢逢蒙奏功　文王有声镐京辟廱自西自东自南自北无思不服皇王烝哉考卜维王宅是镐京维龟正之武王成之武王烝哉丰水有芑武王岂不仕诒厥孙谋以燕翼子武王烝哉　泮水颂僖公能修泮宫也思乐泮水薄采其芹鲁侯戾止言观其旂其旂茷茷鸾声哕哕无小无大从公于迈思乐泮水薄采其藻鲁侯戾止其马蹻蹻其马蹻蹻其音昭昭载色载笑匪怒伊教思乐泮水薄采其茆鲁侯戾止在泮饮酒既饮防酒永锡难老顺彼长道屈此羣丑穆穆鲁侯敬明其徳敬慎威仪维民之则允文允武昭假烈祖靡有不孝自求伊祜明明鲁侯克明其徳既作泮宫淮夷攸服矫矫虎臣在泮献馘淑问如臯陶在泮献囚济济多士克广徳心桓桓于征狄彼东南烝烝皇皇不吴不不告于讻在泮献功角弓其觩束矢其摉戎车孔博徒御不斁既克淮夷孔淑不逆式固尔犹淮夷卒获翩彼飞鸮集于泮林食我桑黮懐我好音憬彼淮夷来献其琛元龟象齿大赂南金
　　礼记王制凡官民材必先论之论辨然后使之任事然后爵之位定然后禄之爵人于朝与士共之刑人于市与众弃之是故公家不畜刑人大夫弗飬士遇之涂弗与言也屏之四方唯其所之不及以政示弗故生也诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝天子五年一巡守嵗二月东巡守至于岱宗柴而望祀山川觐诸侯问百年者就见之命大师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶志淫好辟命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之山川神只有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵变礼易乐者为不从不从者君流革制度衣服者为畔畔者君讨有功徳于民者加地进律五月南巡守至于南岳如东巡守之礼八月西巡守至于西岳如南巡守之礼十有一月北巡守至于北岳如南巡守之礼归假于祖祢用特天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢诸侯将出宜乎社造乎祢天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一徳以尊于天子天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之诸侯赐弓矢然后征赐鈇钺然后杀赐圭瓉然后为鬯未赐圭瓉则资鬯于天子天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊天子曰辟雍诸侯曰頖宫天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地受命于祖受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告　凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也无旷土无游民食节事时民咸安其居乐事劝功尊君亲上然后兴学司徒修六礼以节民性明七教以兴民徳齐八政以防淫一道徳以同俗飬耆老以致孝恤孤独以逮不足上贤以崇徳简不肖以绌恶命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉不变命国之右乡简不帅教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右如初礼不变移之郊如初礼不变移之遂如初礼不变屏之逺方终身不齿命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王大子王子羣后之大子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之逺方西方曰棘东方曰寄终身不齿大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之大夫废其事终身不仕死以士礼之有发则命大司徒教士以车甲凡执技论力适四方臝股肱决射御凡执技以事上者祝史射御医卜及百工凡执技以事上者不贰事不移官出乡不与士齿　凡飬老五十飬于乡六十飬于国七十飬于学达于诸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受　有虞氏飬国老于上庠飬庶老于下庠夏后氏飬国老于东序飬庶老于西序殷人飬国老于右学飬庶老于左学周人飬国老于东胶飬庶老于虞庠虞庠在国之西郊　月令仲春之月上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之仲丁又命乐正入学习乐　季春之月择吉日大合乐天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之　季秋之月上丁命乐正入学习吹　文王世子凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序小乐正学于大胥賛之籥师学戈籥师丞賛之胥鼓南春诵夏大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠凡祭与飬老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序大乐正学舞干戚语说命乞言皆大乐正授数大司成论説在东序凡侍坐于大司成者逺近间三席可以问终则负墙列事未尽不问凡学春宫释奠于其先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也有国故则否凡大合乐必遂飬老凡语子郊者必取贤敛才焉或以徳进或以事举或以言曲艺皆誓之以待又语三而一有焉乃进其等以其序谓之郊人逺之于成均以及取爵于上尊也始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也　天子视学大昕鼔徴所以警众也众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事反命始之飬也适东序释奠于先老遂设三老五更羣老之席位焉适馔省醴飬老之珍具遂发咏焉退修之以孝飬也反登歌清庙既歌而语以成之也言父子君臣长幼之道合徳音之致礼之大者也下管象舞大武大合象以事达有神兴有徳也正君臣之位贵贱之等焉而上下之义行矣有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及羣吏曰反飬老幼于东序终之以仁也是故圣人之记事也虑之以大爱之以敬行之以礼修之以孝飬纪之以义终之以仁是故古之人一举事而众皆知其徳之备也古之君子举大事必慎其终始而众安得不喻焉兑命曰念终始典于学　内则子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝六年教之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门户及即席饮食必后长者始教之让九年教之数日十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛袴礼帅初朝夕学幼仪请肄简谅十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出三十而有室始理男事博学无方孙友视志四十始仕方物出谋发虑道合则服从不可则去五十命为大夫服官政七十致事　明堂位米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也　学记发虑宪求善良足以謏闻不足以动众就贤体逺足以动众未足以化民君子如欲化民成俗其必由学乎玉不琢不成器人不学不知道是故古之王者建国君民教学为先兑命曰念终始典于学其此之谓乎　古之教者家有塾党有庠术有序国有学比年入学中年考校一年视离经辨志三年视敬业乐羣五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通达强立而不反谓之大成夫然后足以化民易俗近者説服而逺者懐之此大学之道也记曰蛾子时术之其此之谓乎大学始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也入学鼓箧孙其业也夏楚二物收其威也未卜禘不视学游其志也时观而弗语存其心也幼者听而弗问学不躐等也此七者教之大伦也记曰凡学官先事士先志其此之谓乎大学之教也时教必有正业退息必有居学不学操缦不能安不学博依不能安诗不学杂服不能安礼不兴其艺不能乐学故君子之于学也蔵焉修焉息焉游焉夫然故安其学而亲其师乐其友而信其道是以虽离师辅而不反也兑命曰敬孙务时敏厥修乃来其此之谓乎　凡学之道严师为难师严然后道尊道尊然后民知敬学是故君之所不臣于其臣者二当其为尸则弗臣也当其为师则弗臣也大学之礼虽诏于天子无北面所以尊师也　乐记武王克殷反商未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于投殷之后于宋封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政庶士倍禄济河而西马散之华山之阳而弗复乘牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而蔵之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不复用兵也散军而郊射左射貍首右射驺虞而贯革之射息也　食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也　祭义食三老五更于大学所以教诸侯之弟也祀先贤于西学所以教诸侯之徳也　食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也是故乡里而齿而老穷不遗强不犯弱众不暴寡此由大学来者也天子设四学当入学而大子齿　昏义是以古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇徳妇言妇容妇功教成祭之牲用鱼芼之以苹藻所以成妇顺也　乡饮酒义乡饮酒之义主人拜迎宾于庠门之外　射义是故古者天子以射选诸侯卿大夫士射者男子之事也因而饰之以礼乐也故事之尽礼乐而可数为以立徳行者莫若射故圣王务焉是故古者天子之制诸侯嵗献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有让数有庆而益地数有让则削地故曰射者射为诸侯也　天子之大射谓之射侯射侯者射为诸侯也射中则得为诸侯射不中则不得为诸侯天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭不得与于祭者有让削以地得与于祭者有庆益以地进爵绌地是也左传襄公三十一年郑人游于乡校以论执政然明谓子产曰毁乡校如何子产曰何为夫人朝夕退而游焉以议执政之善否其所善者吾则行之其所恶者吾则改之是吾师也若之何毁之我闻忠善以损怨不闻作威以防怨岂不遽止然犹防川大决所犯伤人必多吾不克救也不如小决使道不如吾闻而药之也然明曰蔑也今而后知吾子之信可事也小人实不才若果行此其郑国实赖之岂惟二三臣仲尼闻是语也曰以是观之人谓子产不仁吾不信也
　　孟子梁恵王上谨庠序之教申之以孝悌之义颁白者不负戴于道路矣【对梁恵王齐宣王二处】　滕文公上设为庠序学校以教之庠者飬也校者教也序者射也夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之皆所以明人伦也人伦明于上小民亲于下有王者起必来取法是为王者师也前汉食货志于里有序而乡有庠序以明教庠则行礼而视化焉春令民毕出在壄冬则毕入于邑其诗曰四之日举趾同我妇子馌彼南畮又曰十月蟋蟀入我牀下嗟我妇子聿为改嵗入此室处所以顺隂阳备冦贼习礼文也春将出民里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾毕出然后归夕亦如之入者必持薪樵轻重相分斑白不提挈冬民既入妇人同巷相从夜绩女工一月得四十五月必相从者所以省费燎火同巧拙而合习俗也男女有不得其所者因相与歌咏各言其伤是月余子亦在于序室八嵗入小学学六甲五方书计之事始知室家长幼之节十五入大学学先圣礼乐而知朝廷君臣之礼其有秀异者移乡学于庠序庠序之异者移国学于少学诸侯嵗贡少学之异者于天子学于大学命曰造士行同能偶则别之以射然后爵命焉孟春之月羣居者将散行人振木铎徇于路以采诗献之大师比其音律以闻于天子故曰王者不窥牖户而知天下此先王制土处民富而教之之大畧也　贾谊传治安策学礼曰帝入东学上亲而贵仁则亲疎有序而恩相及矣帝入南学上齿而贵信则长幼有差而民不诬矣帝入西学上贤而贵徳则圣智在位而功不遗矣帝入北学上贵而尊爵则贵贱有等而下不隃矣帝入太学承师问道退习而考于太太罚其不则而匡其不及则徳智长而治道得矣此五学者既成于上则百姓黎民化辑于下矣

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十>
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<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十>
　　人之情富不可以不教不富不可以教先王之于民飬之闾井而教之学校先后有序终始相成虑其救死不瞻奚暇治礼义也虑其饱食暖衣逸居而无教则近于禽兽也学校因闾井而兴闾井因学校而睦法是用久化是用行学之时义大矣哉诗曰弗躬弗亲庶民弗信易曰正其本万物理故建师儒以教民也而必先以媺诏王掌諌王恶立内宰以教嫔御也必先以隂礼教六宫自上而下自内而外在易有之观与家人是也官府次舎以卫王宫而纠其徳行教之道艺者不废游倅以待大子之用而春合诸学秋合诸射之为务不忘于习坎犯难之时尤谨于颠沛造次之际在易有之坎兑是也贵者犹学贱可已乎于变犹学常可已乎是故幼之为小学壮之为大学内之为国学外之为乡学教灋布于都鄙命教达于诸侯无一学之不建无一士之不勉其效至于兵寝刑措帝王教化之极功也大学之道禁于未发之谓豫当其可之谓时不陵节而施之谓孙相观而善之谓摩故自六嵗至于二十其嵗为有序自名数至于礼乐其业为有渐立之师保聫之朋友则易之渐进升积童防兑说之义也政之四恶不教而杀谓之虐不戒视成谓之暴慢令致期谓之贼故自月吉至于正月之吉其读灋有时自司徒布教至于乡吏之所治其纠戒有素劝之以司諌防之以司救则易益之迁改噬嗑之明勅之义也不旌则善无以劝不别则恶无以惩故徳行道艺书攷之既详则继之以宾兴论辨虑其犹有遗也则询以乡射明其有功属其地治衺恶过失诛责之不悛则待之嘉石圜土犹不忍终弃也故能改者出之有时其久不过于三年而舍此易大有之遏恶善噬嗑之小惩大诫也劳而不逸则必怠能而不逊则必争故为之飬老乡饮以逸其暇而礼因寓焉为之齿胄乡射以教其让而能益章焉此易需之宴乐頥之节慎损之惩忿窒欲节之制数度议徳行也万民教于乡胄子教于国天子曰辟雍五学具焉而小学二诸侯曰頖宫四学设焉而小学一尊卑贵贱之等着矣易履之辨上下者如此出师则受成于学以定其谋振旅则以讯馘告而归其功羣丑于是乎屈好音于是乎懐文武威徳之道全矣易之师以众正者如此其立学兼四代之制其建学以成均之法其飬老则燕食飨修而兼用之闻不厌多制不厌备易之大畜多识前言往行者如此邦国都鄙教法之不殊内外尊卑学制之不一不以异废同不以同害异易之同人类族辨物未济辨物居方者如此六乡之吏教于乡师保教于国总之者大司徒乐师教其小大胥小胥分其任总之者大司乐宫正教于王宫内宰教于后宫总之者小宰司无遐弃官无相侵易之艮思不出位者如此飬老乡射以春秋饮以射蜡大比以三嵗大成以九年读灋书攷嵗月日时母易羽籥干戈读书学礼与四时合其序民用不忒事用不悖易革之治厯明时者如此徳必实之以行艺必根之于道歌以咏其声舞以动其容华实相副本末兼备易之大畜果行育徳小畜懿文徳贲观人文者如此资富能训惟以永年则仁夀以此跻内睦外尊飬老乞言则福禄以此成长育人材天下喜乐则太平以此保飬备动时故天不能病人材众多故辟王可以免易之泰财成辅相既济思患豫防者如此建一物而众美备其学校之谓矣后世崇儒之君间有兴先王之教者不过为治美观而无先王教化之功者岂惟其思虑之不精稽攷之未详盖失其本矣有临之教思无穷容保民无彊然后有观之省方观民设教故曰物大然后可观不富不可以教也有井之飬而不穷不可无革之大人虎变故曰井道不可不革富不可不教也先王之经不全汉儒之说纷错故为图谱十二详着其制以备富教斯民者择焉
　　理民之道地着为本故必建立亩正其经界六尺为百为亩亩百为夫九夫为井井方一里积而计之法备一同同方百里提封万井山川沈斥城池邑居园囿术路三分去一以定垦田辨其五物九等十二土壤之名物山林薮泽原陵淳卤之地各以肥硗多少为差是谓度地六乡自五家为比积至万二千五百家为乡六遂自邻至遂如乡之数都鄙自八家之井积至千有二十四井为都凡民皆五亩之宅其半在邑曰室其半在田曰庐析因夷隩顺四时以出入是谓居民乡以上地中地下地辨可任之人遂以田里安甿授地有田莱多寡之等都鄙制以室数而授地如遂载师任土之法宅田士田贾田官田牛田赏田牧田皆在农夫授田之外农之余夫亦以口授田如此士工商家五口乃当农夫一人民年二十授田六十归田是谓授田遂人治野夫间有遂积至万夫有川凡五匠人为沟洫田首之遂积至同间之浍凡四稻人掌稼下地猪防沟遂列浍之制尤详是谓沟洫乡遂用贡税夫无公田取以司稼之敛法都鄙用助制公田不税夫于所食四之一征其什二诸侯之地公食半侯伯三之一子男四之一载帅任地自二十而一至二十而五大抵在授田之外是谓税敛六乡家以一夫为兵四闾为族卒乘具焉六遂亦如之都鄙用丘乗之法六十四井而卒乘具千里通率万乘六军近取于乡而遂贰焉诸侯仿王国之制大国三军取具郊遂而通率千乘次国二军小国一军咸仿焉是谓兵赋乡以地制征家可任者三等遂以下剂致甿则均之家二人凡起徒役无过家一人以其余为羡惟田与追胥竭作国之大事致民大故致余子五十不从力政六十不与服戎丰年旬用三日中年二日无年一日凶札则无力政是谓力役邱乗之马牛车甲备于民乡遂之马牛车甲出于官牛田牧田皆在逺郊乡遂为戎马六千而牛三之国马足以供军公马足以称赋故惟乡遂为有牧田是谓畜牧五亩之宅植墙下以桑菜茹有畦瓠果蓏植于疆鸡豚狗彘毋失其时女治丝枲臣妾聚敛疏材五十可以衣帛七十可以食肉以介眉夀以食农夫鱼鼈不胜食材木不胜用飬生送死取给足焉是谓蕃毓王亲耕后亲以劝农桑自甸师至宗伯徇农者九而王继以大徇耨获亦如之教稼穑掌土化由司徒而迄草人设官非一种谷必杂五种以备灾害田中不能植木用妨五谷力耕数耘收获如冦盗之至其巡守诸侯则以地荒辟行庆责焉是谓训农为之郊望方社雩禜烝尝以逆祥除灾下至猫虎坊庸使之必报一遇水旱靡神不举靡爱斯牲年不顺成八蜡不通以谨民财顺成之方其蜡乃通以同民乐尝芟社稼涖卜来嵗终则有始以似以续是谓祈报民力有余更与之田如余夫谓之彊予田不耕者使之出三夫之粟里布夫布夫家之征以惩无业无牲无盛无椁不帛不衰以耻不勉是谓赏罚嵗不常丰故遗人掌委积以待施恵旅师聚锄粟物粟间粟而用之力不常足故有兴锄利甿转移执事新甿之至使无征役春省耕而补不足秋省敛而助不给是谓补助中春教振旅以搜中夏教茇舍以苗中秋教治民以狝中冬教大阅以狩皆于农隙因人之欲竭作以习武事教之坐作进退趋走击刺之节流示之禽以观其不犯命私豵献豜以明其分守颁禽隆诸长者以达其弟顺在诸侯连帅比年简车卒正三年简徒羣牧五载大简车徒是谓治兵比以相保闾以相受族党以相相救州乡以相赒相宾乡田同井出入相友守望相助疾病相扶持道路轻重相分斑白不提挈是谓厚俗里有序而乡有庠八嵗入小学十五入大学使民以暇日修其徳行道艺自闾以上月书时攷嵗终进退司諌司救巡问观察以强其进以救其过又使诸侯立学以教训其民是谓育才三年大比别异其贤能宾以乡饮献书于王遂亦兴甿如乡之制诸侯嵗贡其秀异王以射择其能否出长入治于是乎取之是谓兴贤凡先王所以富庶斯民而加之教至于王徳流洽礼乐明备皆由井田出故总其大要如此

　　帝王经世图谱巻十
<子部,类书类,帝王经世图谱>
　　钦定四库全书
　　帝王经世图谱卷十一
　　宋　唐仲友　撰
　　借田劝课之谱
　　亲蚕劝课之谱
　　农事赏罚之谱
　　农事祈报异同之谱
　　补助荒政委积之谱

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十一>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十一>
　　周礼甸师掌帅其属而耕耨王借以时入之以共齐盛祭祀共萧茅共野果蓏之荐　载师凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟　闾师凡庻民不耕者祭无盛不蚕者不帛不绩者不衰　内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服嵗终则防内人之稍食稽其功事佐后而受献功者比其大小与其麤良而赏罚之上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种而献之于
　　王　舍人以嵗时县种稑之种以共王后之春献种毛诗甫田曾孙来止以其妇子馌彼南畆田畯至喜攘其左右甞其防否禾易长畆终善且有曽孙不怒农夫克敏　瞻卬妇无公事休其蚕织　载芟春借田而祈社稷也载芟载柞其耕泽泽千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亚侯旅侯彊侯以有嗿其馌思媚其妇有依其士有略其耜俶载南畆播厥百谷实函斯活驿驿其逹有厌其杰厌厌其苖緜緜其麃载获济济有实其积万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼有飶其香邦家之光有椒其馨胡考之宁匪且有且匪今斯今振古如兹　七月春日载阳有鸣仓庚女执懿筐遵彼微行爰求柔桑　七月流火八月萑苇蚕月条桑取彼斧斨以伐逺扬猗彼女桑七月鸣鵙八月载绩载载黄我朱孔阳为公子裳
　　礼记月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝借天子三推三公五推卿诸侯九推反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒季春之月天子乃荐鞠衣于先帝　是月也命野虞
　　无伐桑柘鸣鸠拂其羽戴胜降于桑具曲植籧筐后妃齐戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之服　孟夏之月蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均　乐记耕籍然后诸侯知所以敬　祭义天子为借千畆冕而朱纮躬秉耒诸侯为借百畆冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齐盛于是乎取之敬之至也　古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仭有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之歳既单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副祎而受之因少牢以礼之古之献茧者其率用此与及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱緑之元黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也　耕籍所以教诸侯之养也　古者天子诸侯必有养兽之官及歳时齐戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必于是取之敬之至也　祭统天子亲耕于南郊以共齐盛王后蚕于北郊以共纯服诸侯耕于东郊亦以共齐盛夫人蚕于北郊以共冕服天子诸侯非莫耕也王后夫人非莫蚕也身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以事神明此祭之道也　表记子言之君子之所谓义者贵贱皆有事于天下天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝故诸侯勤以辅事于天子
　　国语周语宣王即位不借千畆虢文公諌曰不可夫民之大事在农上帝之粢盛于是乎出民之蕃庻于是乎生事之共给于是乎在和恊辑睦于是乎兴财用蕃殖于是乎始敦厖纯固于是乎成是故稷为大官古者大史顺时土阳瘅愤盈土气震发农祥农正日月底于天庙上乃脉发先时九日大史告稷曰自今至于初吉阳气俱烝土膏其动弗震弗渝脉其□谷乃不殖稷以告王曰史帅阳官以命我司事曰距今九日土其俱动王其祗祓监农不易王使司徒咸戒公卿百吏庻民司空除坛于借命农大夫咸戒农用先时五日瞽告有恊风至王即齐宫百官御事各即其齐三日王乃淳濯飨醴及期鬰人荐鬯牺人荐醴王祼鬯飨醴乃行百吏庻民毕从及借后稷监之膳夫农正陈借礼太史賛王王敬从之王耕一墢班三之庻人终于千畆其后稷省功大史监之司徒省民大师监之毕宰夫陈飨膳宰监之膳夫賛王王歆大牢班甞之庻人终食是日也瞽帅音官以省风土廪于借东南钟而藏之而时布之于农稷则徧戒百姓纪农恊功曰隂阳分布震雷出滞土不备垦辟在司冦乃命其旅曰狥农师一之农正再之后稷三之司空四之司徒五之大保六之大师七之大史八之宗伯九之王则大狥耨获亦如之民用莫不震动恪恭于农脩其疆畔日服其鏄不解于时财用不乏民用和同是时也王事唯农是务无有求利于其官以干农功三时务农而一时讲武故征则有威守则有财若是乃能媚于神而和于民矣则享祀时至而布施优裕也今天子欲修先王之绪而弃其大功匮神之祀而因民之财将何以求福用民王弗聴三十九年战于千畆王师败绩于姜氏之戎　宣王料民仲山父諌曰民不可料也夫古者不料民而知其多少司民恊孤终司商恊名姓司徒恊旅司冦恊奸牧恊职工恊革场恊入廪恊出是则少多死生出入徃来皆可知也于是又审之以事王治农于借搜于农隙耨获亦于借狝于既烝狩于毕时是皆习民数者也　鲁语公父文伯之母曰王后亲织九紞公侯之夫人加之以纮綖卿之内子为大命妇成祭服列士之妻加之以朝服自庻士以下皆衣其夫社而赋事烝而献功男女效绩愆则有辟古之制也孟子滕文公下诸侯耕助以供粢盛夫人蚕缫以为衣服　梁惠王下廵狩者廵所守也春省耕而补不足秋省敛而助不给　告子下入其疆土地辟则有庆土地荒芜则有让
　　春秋桓公十四年秋御廪灾谷梁曰天子亲耕以共粢盛王后亲蚕以共祭服国非无良农工女也以为人之所尽事其祖祢不若以已所自亲者也
　　观下观而化也其象曰先王以省方观民设教井养而不穷者也其象曰君子以劳民劝相继观者噬嗑其象曰先王以明罚勑法继噬嗑者贲其象曰君子以明庻政旡敢折狱继井者革其象曰君子以治厯明时先王之劝农桑兼有之矣王亲耕后亲蚕大狥者三省妇使以劝蚕事盖取诸观取诸井乎献种而耕于孟春省敛于秋荐衣而蚕于季春献茧于夏丝事毕而麻事起其取诸革乎廵狩以辟荒为庆责里布屋粟无盛不帛不衰以罚其惰其取诸噬嗑乎三推三盆手而下降杀有等自农师至于王先后有序元紞至于衣其夫尊卑有伦其取诸贲乎不特此耳祈而后耕荐而后蚕天人因成之理也后献种而王耕天子荐衣而后蚕隂阳始终之义也上之爱民若此民其忍不从乎上之率民若此民其能不从乎上之防民若此民其敢不从乎周之政本末兼举如此故谱而次之见其本末焉耳

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十一>
　　周礼载师掌任土之法凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征以时征其职闾师凡任民凡无职者出夫布凡庻民不畜者祭无牲不耕者祭无盛不树者无椁不蚕者不帛不绩者不衰遂人凡治野以下剂致甿以田里安甿以兴锄利甿
　　以彊予任甿　遂大夫以教稼穯以稽功事三岁大比则帅其吏而兴甿明其有功者属其地治者　县正趋其稼事而赏罸之
　　易曰利者义之和也利物足以和义又曰理财正辞禁民为非曰义神农氏作耒耜之利以教天下盖取诸益益之象也君子以见善则迁有过则改夫不能使人迁善改过亦未足为益故先王利以和义服田力穑者不容无赏义以禁非惰农自安者不容无罚赏罚行而民有所劝其不竭力于南畆乎故谱五官之事以见古法大槩至于诸侯之国王者分土而畀之民使行赏罚者也故廵狩以察之而庆贡行于其君而已周官曰六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟此其事也然孟子言黜陟之事以地之荒辟为之首则先王务农重谷于此可见

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十一>
　　周礼党正国索鬼神而祭祀【谓蜡】春秋祭禜亦如之【雩祭祭水旱也】　族师春秋祭酺亦如之　舞师教皇舞帅而舞旱暵之事　肆师甞之日涖卜来岁之芟狝之日涖卜来岁之戒社之日涖卜来岁之稼　籥章掌土鼓豳籥中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物　司巫若国大旱则帅巫而舞雩女巫旱暵则舞雩
　　礼记月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿诸侯九推反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒仲春之月择元日命民社　季春之月天子乃荐鞠
　　衣于先帝　命国难九门磔攘以毕春气　孟夏之月农乃登麦天子乃以彘甞麦先荐寝庙　天子饮酎用礼乐　仲夏之月命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实是月也农乃登黍天子乃以雏甞黍羞以含挑先荐寝庙　孟秋之月农乃登谷天子甞新先荐寝庙　仲秋之月天子乃难以逹秋气以犬甞麻先荐寝庙　季秋之月大飨帝甞犠牲告备于天子　天子乃以犬甞稻先荐寝庙　孟冬之月大饮烝天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀劳农以休息之仲冬之月天子乃命有司祈祀四海大川名源渊泽
　　井泉　季冬之月命有司大难旁磔出土牛以送寒气乃毕山川之祀及帝之大臣天之神祗　郊特牲社
　　祭土而主隂气也君南郷于北牖下答隂之义也日用甲用日之始也天子大社必受霜露风雨以逹天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使隂明也社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民羙报焉家主中霤而国主社示本也唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社邱乗共粢盛所以报本反始也季春出火为焚也然后简其车赋而厯其卒伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也求服其志不贪其得故以战则克以祭则受福天子适四方先柴郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命于祖庙作于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王立于泽亲聴誓命受教諌之义也献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也祭之日王皮弁以聴祭报示民严上也丧者不哭不敢凶服汜埽反道乡为田烛弗命而民聴上祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乗素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以明天道也帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛唯具所以别事天神与人鬼也万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也天子大蜡八伊耆氏始为蜡蜡也者索也岁十有二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也古之君子使之必报之迎猫为其食田防也迎虎为其食田豕也迎而祭之也祭坊与水庸事也曰土反其宅水归其壑昆虫母作草木归其泽皮弁素服而祭素服以送终也葛榛杖丧杀也蜡之祭仁之至义之尽也黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国天子树华不敛藏之种也八蜡以记四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功
　　毛诗甫田以我齐明与我牺羊以社以方我田既臧农夫之庆琴瑟击鼓以御田祖以祈甘以介我稷黍以谷我士女　大田来方禋祀以其骍黒与其黍稷以享以祀以介景福　生民诞我祀如何或舂或揄或或蹂释之叟叟烝之浮浮载谋载惟取萧祭脂取羝以軷载燔载烈以兴嗣歳卬盛于豆于豆于豋其香始升上帝居歆胡臭亶时后稷肇祀庻无罪悔以迄于今　噫嘻春夏祈谷于上帝也噫嘻成王既昭假尔率时农夫播厥百谷　丰年秋冬报也丰年多黍多稌亦有髙廪万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆载芟春借田而祈社稷也载芟载柞其耕泽泽千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亚侯旅侯彊侯以有嗿其馌思媚其妇有依其士有略其耜俶载南畆播厥百谷实函斯活驿驿其逹有厌其杰厌厌其苖緜緜其麃载获济济有实其积万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼有飶其香邦家之光有椒其馨胡考之宁匪且有且匪今斯今振古如兹　良耜秋报社稷也畟畟良耜俶载南畆播厥百谷实函斯活或来瞻女载筐及筥其饟伊黍其笠伊紏其鏄斯赵以薅荼蓼荼蓼朽止黍稷茂止获之挃挃积之栗栗其崇如墉其比如栉以开百室百室盈止妇子寜止杀时犉牡有捄其角以似以续续古之人　七月朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆　云汉靡神不举靡爱斯牲圭璧既卒寜莫我聴　不殄禋祀自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗后稷不克上帝不临耗斁下土寜丁我躬　羣公先正则不我助父母先祖胡寜忍予【笺云百辟卿士雩祀所及者】　羣公先正则不我闻昊天上帝寜俾我遯　旱既太甚黾勉畏去胡寜瘨我以旱憯不知其故祈年孔夙方社不莫昊天上帝则不我虞敬恭明神宜无悔怒
　　春秋桓公五年大雩　左传秋大雩书不时也凡祀启蛰而郊龙见而雩始杀而甞闭蛰而烝过则书　公羊曰大雩者何旱祭也然则何以不言旱言雩则旱见言旱则雩不见　八年春正月己夘烝　公羊曰烝者何冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰甞冬曰烝常事不书此何以书讥何讥尔讥亟也亟则黩黩则不敬君子之祭也敬而不黩防则怠怠则忘士不及兹四者则冬不裘夏不葛　谷梁曰烝冬事也春兴之志不时也　夏五月丁丑烝　公羊曰何以书讥亟也　谷梁曰烝冬事也春夏兴之黩祀也志不敬也　十四年秋乙亥尝　左传曰书不害也　公羊曰甞常事不书此何以书讥何讥尔讥甞也曰犹甞乎御廪灾不如勿尝而已矣　谷梁曰御廪之灾不志此其志何也以为唯未易灾之余而甞可也志不敬也天子亲耕以共粢盛王后亲蚕以共祭服国非无良农工女也以为人之所尽事其祖祢不若以已所自亲者也且何用见其未易灾之余而甞也曰甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廪夫甞必有兼甸之事焉壬申御廪灾乙亥甞以为未易灾之余而甞也　僖公十一年秋八月大雩　谷梁曰雩月正也雩不得曰旱　十三年秋九月大雩　三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望　左传曰夏四月四卜郊不从乃免牲非礼也犹三望亦非礼也礼不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也望郊之细也不郊亦无望可也　公羊曰夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望曷为或言三卜或言四卜三卜礼也四卜非礼也三卜何以礼四卜何以非礼求吉之道三禘甞不卜郊何以卜卜郊非礼也卜郊何以非礼鲁郊非礼也鲁郊何以非礼天子祭天诸侯祭土天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭也曷为或言免牲或言免牛免牲礼也免牛非礼也免牛何以非礼伤者曰牛三望者何望祭也然则曷祭祭防山河海曷为祭防山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之触石而出肤寸而合不崇朝而徧乎天下者唯防山尔河海润于千里犹者何通可以已也何以书讥不郊而望祭也　谷梁曰夏四月不时也四卜非礼也免牲者为之缁衣纁裳有司元端奉送至于南郊免牛亦然乃者亡乎人之辞也犹者可以已之辞也　宣公三年正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望　左传曰不郊而望皆非礼也望郊之属也不郊亦无望可也　公羊曰郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望其言之何缓也曷为不复卜养牲养二卜帝牲不吉则扳稷牲而卜之帝牲在于涤三月于稷者唯具是视郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止　谷梁曰郊牛之口伤之口缓辞也伤自牛作也改卜牛牛死乃不郊事之变也乃者亡乎人之辞也成公三年秋大雩　七年春正月鼷防食郊牛角改卜牛鼷防又食其角乃免牛　谷梁曰不言日辞也过有司也郊牛日展斛角而知伤展道尽矣其所以备灾之道不尽也改卜牛鼷防又食其角又有继之辞也其缓辞也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之过也　夏五月不郊犹三望　冬大雩　十年夏四月五卜郊不从乃不郊　公羊曰不免牲故言乃不郊也谷梁曰五卜强也　十有七年秋九月辛丑用郊　公羊曰用者何用者不宜用也九月非所用郊也然则郊曷用郊用正月上辛或曰用然后郊　谷梁曰夏之始可以承春以秋之末承春之始葢不可矣九月用郊用者不宜用也　襄五年秋大雩　左传曰旱也　七年夏四月三卜郊不从乃免牲　左传曰孟献子曰吾乃今而后知有卜筮夫郊祀后稷以祈农事也是故啓蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也　谷梁曰三卜礼也　八年秋九月大雩　左传曰早也　十一年夏四月四卜郊不从乃不郊　十六年秋大雩　十七年秋九月大雩　二十八年秋八月大雩　左传曰旱也　昭公三年秋八月大雩　左传曰早也　六年秋九月大雩　左传曰旱也　八年秋大雩　十六年九月大雩　左传曰旱也　二十四年秋八月大雩二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩　左传曰秋书再雩旱甚也　公羊曰又雩者非雩也聚众以逐季氏也　谷梁曰季者有中之辞也又有继之辞也　定公元年九月大雩　谷梁曰雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之为非正何也毛泽未尽人力未竭未可以雩也雩月雩之正也月之为雩之正何也其时穷人力尽然后雩雩之正也何谓其时穷人力尽是月不则无及矣是年不艾则无食矣是谓其时穷人力尽也雩之必待其时穷人力尽何也雩者为旱求者也求者请也古之人重请何重乎请人之所以为人者譲也请道去让也则是舍其所以为人也是以重之焉请哉请乎应上公古之神人有应上公者通乎隂阳君亲帅诸大夫道之而以请焉夫请者非可诒托而往也必亲之者也是以重之　七年秋大雩九月大雩十二年秋大雩　十五年鼷防食郊牛牛死改卜牛公羊曰曷为不言其所食漫也　谷梁曰不敬莫大
　　焉　夏五月辛亥郊　公羊曰曷为以夏五月郊三卜之运也　哀公元年鼷防食郊牛改卜牛　夏四月辛巳郊　谷梁曰鼷防食郊牛角改卜牛夏四月辛巳郊此该郊之变而道之也于变之中又有言焉鼷防食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展斛角而知伤展道尽矣郊自正月至于三月郊之时也夏四月郊不时也五月郊不时也夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣九月用郊用者不宜用者也郊三卜礼也四卜非礼也五卜强也卜免牲者吉则免之不吉则否牛伤不言伤之者伤自牛作也故其辞缓全曰牲伤曰牛未牲曰牛其牛一也其所以为牛者异有变而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也礼与其亡也宁有常置之上帝矣故卜而后免之不敢専也卜之不吉则如之何不免安置之系而待六月上甲始庀牲然后左右之子之所言者牲之变也而曰我一该郊之变而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始系牲十一月十二月牲虽有变不道也待正月然后言牲之变此乃所以该郊郊享道也贵其时大其礼其养牲虽小不备可也子不志三月卜郊何也郊自正月至于三月郊之时也我以十二月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣
　　周礼大宗伯以吉礼事邦国之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师师以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以甞秋享先王以烝冬享先王礼记祭法燔柴于泰坛祭天也瘗埋于防折祭地也用骍犊埋少牢于防昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川各邱陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭
　　古之圣王先成民而后致力于神非为己求福有祈有报莫非为民而于农事尤多郊社方望雩索荣酺禴祠烝甞寒暑送迎开氷荐衣甞新之礼皆有常典惟雩索二礼最备而有变所以求助于鬼神祗者备矣诗周礼春秋皆周制祭法有七代之制月令秦制故大同而小异今故举其时月辨其典礼明其常变为谱如右观者察焉先王制祭祀之意思过半矣易困之九五利用祭祀尧汤之水旱困于天地反乎中而直则利用祭祀祀则受福桑林之祷也然则旱暵之雩荒政之索亦先王之致命遂志焉

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十一>
　　周礼小宰以官府之六聮合邦治三曰丧荒之聮事六曰敛弛之聮事　太宰以九式均节财用三曰丧荒之式　以九职任万民九曰闲民无常职转移执事　大司徒十二教八曰以誓教恤则民不怠　以荒政十有二聚万民一曰散利二曰薄征三曰缓刑四曰弛力五曰舍禁六曰去几七曰礼八曰杀哀九曰蕃乐十月多昏十有一曰索鬼神十有二曰除盗贼　大荒大札则令邦国移民通财舍禁弛力薄征缓刑　遗人掌邦之委积以待施惠乡里之委积以恤民之囏阨门闗之委积以养老孤郊里之委积以待賔客野鄙之委积以待覊旅县都之委积以待凶荒凡賔客防同师役掌其道路之委积凡国野之道十里有庐庐有饮食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有馆馆有积凡委积之事廵而比之以时颁之　司救凡歳时有天患民病则以节巡国中及郊野而以王命施惠均人掌均地政均地守均地职均人民牛马车辇之力政凡均力政以歳上下丰年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉凶札则无力政无财赋不收地守地职不均地政　司市国凶荒札丧则市无征而作布　贾师凡天患禁贵价者使有恒贾遂师廵其稼穑而移用其民以救其时事　司闗掌国
　　货之节以聨门市国凶札则无关门之征犹几　旅师掌聚野之耡粟屋粟闲粟而用之以质剂致民平颁其兴积施其惠散其利均其政令凡用粟春颁而秋敛之凡新甿之治皆聴之使无征役以地之恶为之等廪人掌九谷之数以待国之匪颁赒赐稍食以歳之上下数邦用以知足否以诏谷用以治年之凶丰凡万民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也若食不能人二鬴则令邦移民就谷诏王杀邦用　仓人掌粟入之藏辨九谷之物以待邦用若谷不足则止余法用有余则藏之以待凶而颁之凡国之大事共道路之谷积食饮之具　司稼掌廵邦野之稼而辨穜稑之种周知其名与其所宜地以为法而县于邑闾廵野观稼以年之上下出敛法掌均万民之食而赒其急而平其兴　大宗伯以凶礼哀邦国之忧以荒礼哀凶札　大司乐大札大凶凡国之大忧令弛县　保章氏掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉凶以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥以十有二嵗之相观天下之妖祥以五云之物辨吉凶水旱降丰荒之祲象以十有二风察天地之和命乖别之妖祥凡此五物者以诏救政访序事　士师之职若邦凶荒则以荒辨之法治之令移民通财纠守缓刑　小行人若国札丧则令赙补之若国凶荒则令赒委之若国祸烖则令哀吊之其札丧凶荒厄贫为一书　掌客凶荒杀礼札丧杀礼祸烖杀礼
　　毛诗甫田倬彼甫田歳取十千我取其陈食我农人自古有年　云汉旱既太甚散无友纪鞠哉庻正疚哉冡宰趣马师氏膳夫左右靡人不周无不能止　有狐古者国有凶荒则杀礼而多昏防男女之无夫家者所以育人民也
　　礼记曲礼岁凶年谷不登君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭祀不县大夫不食梁士饮酒不乐　王制冡宰制国用必于岁之抄五谷皆入然后制国用用地小大视年之丰耗以三十年之通制国用量入以为出祭用数之仂丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事丧用三年之仂丧祭用不足曰暴有余曰浩祭丰年不奢凶年不俭国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无采色然后天子食日举以乐　郊特牲四方年不顺成八蜡不通以谨民财也　玉藻年不顺成则天子素服乗素车食无乐　至于八月不君不举年不顺成君衣布搢本闗梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马
　　春秋荘公二十八年冬臧孙辰告籴于齐　左传冬饥臧孙辰告籴于齐礼也　公羊曰臧孙辰告籴于齐告籴者何请籴也何以不称使以为臧孙辰之私行也曷为以臧孙辰之私行君子之为国也必有三年之委一年不熟告籴讥也　谷梁曰臧孙辰告籴于齐国无三年之蓄曰国非其国也一年不升告籴诸侯告请也籴籴也不正故举臧孙辰以为私行也国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也诸侯无粟诸侯相归粟正也臧孙辰告籴于齐告然后与之言内之无外交也古者税什一丰年补败不外求而上下皆足也虽累凶年民弗病也一年不艾而百姓饥君子非之不言如为内讳也　二十九年春新延廐谷梁曰延廐者法廐也其言新有故也有故则何为书也古之君人者必时视民之所勤民勤于力则功筑罕民勤于财则贡赋少民勤于食则百事废矣　僖公十三年　左传冬晋荐饥使乞籴于秦秦伯谓子桑与诸乎对曰重施而报君将何求重施而不报其民必携携而讨焉无众必败请百里与诸乎对曰天灾流行国家代有救灾恤邻道也行道有福防郑之子豹在秦请伐晋秦伯曰其君是恶其民何罪秦于是乎输粟于晋自雍及绛相继命之曰汜舟之役　十四年　左传冬秦饥使乞籴于晋晋人弗与庆郑曰背施无亲幸灾不仁贪爱不祥怒邻不义四徳皆失何以守国虢射曰皮之不存毛将安傅庆郑曰弃信背邻患孰恤之无信患作失援必毙是则然矣虢射曰无损于怨而厚于冦不如勿与庆郑曰背施幸灾民所弃也近犹雠之况怨敌乎弗聴退曰君其悔是哉　十五年　左传晋饥秦输之粟秦饥晋闭之籴故秦伯伐晋是岁晋又饥秦伯又饩之粟曰吾怨其君而矜其民　二十一年夏大旱　左传夏大旱公欲焚巫尫臧文仲曰非旱备也脩城郭贬食省用务穯劝分此其务也巫尫何为天欲杀之则如勿生若能为旱焚之滋甚公从之是岁也饥而不害定公五年夏归粟于蔡　左传归粟于蔡以周亟矜无资
　　孟子梁惠王上梁惠王曰寡人之于国也尽心焉耳矣河内凶则移其民于河东移其粟于河内河东凶亦然察邻国之政无如寡人之用心者邻国之民不加少寡人之民不加多何也孟子对曰王好战请以战喻填然鼓之兵刃既接弃甲曳兵而走或百歩而后止或五十歩而后止以五十歩笑百歩则何如曰不可直不百歩耳是亦走也曰王如知此则无望民之多于邻国也不违农时谷不可胜食也数罟不入洿池鱼鼈不可胜食也斧斤以时入山林材木不可胜用也谷与鱼鼈不可胜食材木不可胜用是使民养生丧死无憾也养生丧死无憾王道之始也五畆之宅树之以桑五十者可以衣帛矣鸡豚狗彘之畜无失其时七十者可以食肉矣百畆之田勿夺其时数口之家可以无饥矣谨庠序之教申之以孝悌之义颁白者不负戴于道路矣七十者衣帛食肉黎民不饥不寒然而不王者未之有也狗彘食人食而不知捡涂有饿莩而不知发人死则曰非我也岁也是何异于刺人而杀之曰非我也兵也王无罪岁斯天下之民至焉　梁惠王下齐宣王见孟子于雪宫王曰贤者亦有此乐乎孟子对曰有人不得则非其上矣不得而非其上者非也为民上而不与民同乐者亦非也乐民之乐者民亦乐其乐忧民之忧者民亦忧其忧乐以天下忧以天下然而不王者未之有也昔者齐景公问于晏子曰吾欲观于转附朝儛遵海而南放于琅邪吾何修而可以比于先王观也晏子对曰善哉问也天子适诸侯曰廵狩廵狩者廵所守也诸侯朝于天子曰述职述职者述所职也无非事者春省耕而补不足秋省敛而助不给夏谚曰吾王不游吾何以休吾王不豫吾何以助一游一豫为诸侯度今也不然师行而粮食饥者弗食劳者弗息睊睊胥谗民乃作慝方命虐民饮食若流流连荒亡为诸侯忧从流下而忘反谓之流从流上而忘反谓之连从兽无厌谓之荒乐酒无厌谓之亡先王无流连之乐荒亡之行唯君所行也景公説大戒于国出舍于郊于是始兴发补不足召太师曰为我作君臣相説之乐盖征招角招是也其诗曰畜君何尤畜君者好君也　告子下孟子曰五霸者三王之罪人也今之诸侯五霸之罪人也今之大夫今之诸侯之罪人也天子适诸侯曰廵狩诸侯朝于天子曰述职春省耕而补不足秋省敛而助不给入其疆土地辟田野治飬老尊贤俊杰在位则有庆庆以地入其疆土地荒芜遗老失贤掊克在位则有让一不朝则贬其爵再不朝则削其地三不朝则六师移之是故天子讨而不伐诸侯伐而不讨五覇者搂诸侯以伐诸侯者也故曰五霸者三王之罪人也
　　先王之于民制为常产教之稼穑既足以生养而有余虑天时之无常则又为之委积其有不足则补助行焉其有灾患则荒政行焉荒政之目不一大扺损上益下上以厚下安宅而已委积以待既济之思患预防也平颁兴积移民通财谦之裒多益寡称物平施也缓刑解之赦过宥罪也礼蕃乐节之制数度议徳行也除盗贼噬嗑之明罚法也游而以休豫而以助豫之顺以动也索鬼神困之利用祭祀也一物而众善其其委积补助荒政之法欤然梁王移粟自谓尽心而孟子以为五十歩笑百歩何也盖先王以井地为常法以荒政为非常之备委积补助荒政之条目皆助常法之所不及废其常法而恃其助非益之有孚惠心也坎而习是谓重险君子观斯象则亦常徳行习教事而已果能此道彼虽重险其能陷我乎太平之书而预为凶荒之备分职聨事详宻委曲如此天能使之贫乎尧九年之水汤七年之旱可谓重险矣然民无菜色以出乎险者蓄积多而备先具也周之委积补助荒政易之意尧汤之法也故谱而列之以备王政之本末

　　帝王经世图谱巻十一
　　钦定四库全书
　　帝王经世图谱巻十二
　　宋　唐仲友　撰
　　农隙讲事之谱
　　讲事异同参合之谱
　　兵车攻守之图
　　齐内政寄令变周之谱

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十二>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十二>
　　周礼太宰八则八曰田役以驭其众　小宰以官府之六聨合邦治五曰田役之聨事　以官府之八成经邦治二曰听师田以简稽　兽人掌罟田兽时田则守罟及弊田令禽注于虞中凡祭祀防纪賔客共其死兽生兽凡兽入于腊人皮毛筋角入于玉府凡田兽者掌其政令　人掌以时为梁春献王鲔辨鱼物为鱻薧以共王膳羞凡祭祀賔客防纪共其鱼之鱻薧凡防者掌其政令　幕人田役共其帷幕幄帟绶　掌次师田则张幕设重帟重案　师田则张幕设案　大司徒大田役以旗致万民而治其徒庶之政令　小司徒乃防万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役　凡起徒役母过家一人以其余为羡惟田与追胥竭作　乡师之职凡四时之田前期出田法于州里简其鼓铎旗物兵器修其卒伍及期以司徒之大旗致众庶而陈之以旗物辨乡邑而治其政令刑禁廵其前后之屯而戮其犯命者断其争禽之讼　州长若国作民而师田行役之事则帅而致之掌其戒令与其赏罚　党正凡作民而师田行役则以其法治其政事　族师若作民而师田行役则合其率伍简其兵器以鼓铎旗物帅而至掌其治令戒禁刑罚　鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田役　凡军旅夜鼓鼜军动则鼓其众田役亦如之　县师掌邦国都鄙稍甸郊里之地域而辨其夫家人民田莱之数及其六畜车辇之稽三年大比则以攷羣吏而以诏废置若将有军旅防同田役之戒则受灋于司马以作其众庻及马牛车辇防其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至　遂人凡事致野役而师田作野民帅而至　遂师军旅田猎平野民掌其禁令比叙其事而赏罚　县正若将用野民师田行役移执事则帅而至治其政令既役则稽功防事而诛赏　鄙师凡作民则掌其戒令　鄼长若作其民而用之则以旗鼓兵革帅而至　稍人掌令邱乗之政令若有防同师田行役之事则以县师之灋作其同徒輂辇帅而至治其政令以听于司马　山虞若大田猎则莱山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉　泽虞若大田猎则莱泽野及弊田植虞旌以属禽　迹人凡田猎者受令焉　大宗伯之职大田之礼简众也小宗伯之职若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽肆师之职凡师甸用牲于社宗则为位　凡四时之大甸猎祭表貉则为位　司几筵甸役设熊席右漆几司服凡甸冠弁服　甸祝掌四时之田表貉之祝号舍奠于祖庙祢亦如之师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号　巾车木路前樊鹄缨建大麾以田　司掌掌九旗之物名各有属以待国事日月为常交龙为旂通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟蛇为旐全羽为旞析羽为旌及国之大阅賛司马颁旗物王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号　置旌门凡军事建旌旗及致民置旗弊之甸亦如之　大司马中春教振旅司马以旗致民平列陈如战之陈辨鼓铎镯铙之用王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙卒长执铙两司马执铎公司马执镯以教坐作进退疾徐防数之节遂以搜田有司表貉誓民鼓遂围禁火弊献禽以祭社中夏教茇舎如振旅之陈羣吏撰车徒读书契辨号名之用帅以门名县鄙各以其名家以号名乡以州名野以邑名百官各象其事以辨军之夜事其他皆如振旅遂以苗田如搜之灋车弊献禽以享礿中秋教治兵如振旅之陈辨旗物之用王载大常诸侯载旂军旅载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟各书其事与其号焉其他皆如振旅遂以狝田如搜田之灋罗弊致禽以祀祊中秋教大阅前期羣吏戒众庶修战灋虞人莱所田之野为表百歩则一为三表又五十歩为一表田之日司马建旗于后表之中羣吏以旗物鼓铎镯铙各帅其民而致质明弊旗诛后至者乃阵车徒如战之陈皆坐羣吏聼誓于陈前斩牲以左右徇陈曰不用命者斩之中军以鼙令鼓鼔人皆三鼓司马振铎羣吏作旗车徒皆作鼓行鸣镯车徒皆行及表乃止三鼓摝铎羣吏旗车徒皆坐又三鼓振铎作旗车徒皆作鼓进鸣镯车骤徒趋及表乃止坐作如初乃鼓车驰徒走及表乃止鼓戒三阕车三发徒三刺乃鼓退鸣铙且郤及表乃止坐作如初遂以狩田以旌为左右和之门羣吏各帅其车徒以叙和出左右陈车徒有司平之旗居卒间以分地前后有屯百歩有司廵其前后险野人为主易野车为主既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前中军以鼙令鼓鼓人皆三鼓羣司马振铎车徒皆作遂鼓行徒衘枚而进大兽公之小禽私之获者取左耳及所鼓皆駴车徒皆噪徒乃弊致禽馌兽于郊入献禽以享烝　小子凡师田斩牲以左右狥陈　司弓矢夹弓庾弓以授射豻侯鸟兽者　杀矢鍭矢用诸近射田猎矰矢茀矢用诸弋射田弋充笼箙矢共矰矢
　　周易师六五田有禽　比九五王用三驱失前禽象曰舎逆取顺失前禽也　恒九四田无禽　解九二田获三狐　巽六四田获三品
　　毛诗驺虞鹊巢之应也鹊巢之化行人伦既正朝廷既治天下纯被文王之化则庶类蕃殖搜田以时仁如驺虞则王道成也彼茁者葭壹发五于嗟乎驺虞彼茁者蓬壹发五豵于嗟乎驺虞　叔于田刺庄公也叔处于京缮甲治兵以出于田国人悦而归之叔于田巷无居人岂无居人不如叔也洵美且仁叔于狩巷无饮酒岂无饮酒不如叔也洵羙且好叔适野巷无服马岂无服马不如叔也洵羙且武　大叔于田刺庄公也大叔多才而好勇不义而得众也叔于田乘乘马执辔如组两骖如舞叔在薮火烈具举襢裼暴虎献于公所将叔无狃戒其伤女叔于田乘乘黄两服上襄两骖雁行叔在薮火烈具叔善射忌又良御忌抑磬控忌抑纵送忌叔于田乘乘鸨两服齐首两骖如手叔在薮火烈具阜叔马慢忌叔发罕忌抑释掤忌抑鬯弓忌　还剌荒也哀公好田猎从禽兽而无厌国人化之遂成风俗习于田猎谓之贤闲于驰逐谓之好焉子之还兮遭我乎峱之间兮并驱从两肩兮揖我谓我儇兮子之茂兮遭我乎峱之道兮并驱从两牡兮揖我谓我好兮子之昌兮遭我乎峱之阳兮并驱从两狼兮揖我谓我臧兮卢令剌荒也襄公好田猎毕弋而不修民事百姓苦之故陈古以风焉卢令令其人美且仁卢重环其人美且鬈卢重鋂其人美且偲　驷驖美襄公也始命有田狩之事园囿之乐焉驷驖孔阜六辔在手公之媚子从公于狩奉时辰牡辰牡孔硕公曰左之舍防则获游于北园四马既闲輶车鸾镳载猃歇骄　七月一之日于貉取彼狐狸为公子裘二之日其同载纉武功言私其豵献豜于公　车攻宣王复古也宣王能修政事修车马备器械复防诸俟于东都因田猎而选车徒焉我车既攻我马既同四牡厐厐驾言徂东田车既好四车孔阜东有甫草驾言行狩之子于苖选徒嚣嚣建旐设旄抟兽于敖驾彼四牡四牡奕奕赤芾金舄防同有绎决拾既佽弓矢既调射夫既同助我举柴四黄既驾两骖不猗不失其驰舎矢如破萧萧马鸣悠悠斾旌徒御不惊大庖不盈之子于征有闻无声允矣君子展也大成吉日美宣王田也能慎防接下无不自尽以奉其上焉吉日惟戊既伯既祷田车既好四牡孔阜升彼大阜从其羣丑吉日庚午既差我马兽之所同麀鹿麌麌漆沮之从天子之所瞻彼中原其祁孔有儦儦俟俟或羣或友悉率左右以燕天子既张我弓既挟我矢发彼小豝殪此大兕以御宾客且以酌醴　桓讲武类祃也桓武志也绥万邦屡丰年天命匪解桓桓武王保有厥士于以四方克定厥家于昭于天皇以间之
　　礼记国君春田不围泽大夫不掩羣士不取麛卵　王制天子诸侯无事则嵗三田一为干豆二为宾客三为充君之庖无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物天子不合围诸侯不掩羣天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田不麛不卵不杀胎不妖夭不覆巢　月令季春之月田猎罝罘罗罔毕翳餧兽之药母出九门　孟夏之月驱兽无害五谷无大田猎　季秋之月天子教于田猎以习五戎班马政命仆及七驺咸驾载旌旐授车以级整设于屏外司徒搢抃北面誓之天子乃厉饰执弓授矢以猎命主祠祭禽于四方　郊特牲唯为社田国人毕作　季春出火为焚也然后简其车赋而歴其卒伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也求服其志不贪其得　大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国　祭义古之道五十不为甸徒颁禽隆诸长者而弟逹乎獀狩矣　孝悌放乎獀狩修乎军旅众以义死之而勿敢犯也　仲尼燕居以之田猎有礼故戎事闲也
　　春秋狩桓四年春正月公狩于郎左传曰公狩于郎书时礼也公羊曰公狩于郎狩者何田狩也春曰苖秋曰搜冬曰狩常事不书此何以书讥何讥尔逺也诸侯曷为必田狩一曰干豆二曰宾客三曰充君之庖谷梁曰公狩于郎四时之田皆为宗庙之事也春曰田夏曰苖秋曰搜冬曰狩四时之田用三焉惟其所先得一为干豆二为宾客三为充君之庖　庄四年冬公及齐人狩于禚　搜昭八年秋搜于红左传曰秋大搜于红自根牟至于商卫革车千乘谷梁曰秋大搜于红正也因搜狩以习用武事礼之大者也艾兰以为防置旃以为辕门以葛覆质以为流旁握御轚者不得入车轨尘马候蹄揜禽旅兽者不失其驰然后射者能中过防弗逐不从奔之道也面伤不献不成禽不献禽虽多天子取三十焉其余与众士以习射于射宫有射而中田不得禽则得禽田得禽而射不中则不得禽以是知古之贵仁义而贱勇力也　昭十一年五月大搜于比蒲公羊曰大搜者何简车徒也　二十有二年大搜于昌间定公十三年大搜于比蒲　十四年大搜于比蒲　大阅桓公六年秋八月壬午大阅左传曰大阅简车马也治兵庄八年正月甲午治兵谷梁曰甲午治兵出曰
　　治兵习战也入曰振旅习战也治兵而陈蔡不至矣兵事以严终故曰善陈者不战此之谓也善为国者不师善师者不陈善陈者不战善战者不死善死者不亡左传隠公观鱼于棠臧僖伯諌曰凡物不足以讲大事其材不足以备器用则君不举焉君将纳民于轨物者也故讲事以度轨量谓之轨取材以章物采谓之物不轨不物谓之乱政乱政亟行所以败也故春搜夏苖秋狝冬狩皆于农隙以讲事也三年而治兵入而振旅归而饮至以数军实昭文章明贵贱辨等列顺少长习威仪也鸟兽之肉不登于俎皮革齿牙骨角毛羽不登于器则君不射古之制也若夫山林川泽之实器用之资阜之事官司之守非君所及也公曰吾将畧地焉遂往陈鱼而观之僖伯称疾不从书曰公矢鱼于棠非礼也且言逺地也　襄公三十年丰卷将祭请田焉弗许曰唯君用鲜众给而已子张怒退而征役子产奔晋子皮止之而逐丰卷丰卷奔晋子产请其田里三年而复之反其田里及其入焉从政一年舆人诵之曰取我衣冠而褚之取我田畴而伍之孰杀子产吾其与之及三年又诵之曰我有子弟子产诲之我有田畴子产殖之子产而死谁其嗣之
　　国语周语仲山父諌曰民不可料也王治农于籍搜于农隙耨获亦于籍狝于既烝狩于毕时是皆习民数者也又何料焉
　　汉书刑法志立司马之官设六军之众因井田而制军赋地方一里为井井十为通通十为成成方十里成十为终终十为同同方百里同十为封封十为畿畿方千里有税有赋税以足食赋以足兵故四井为邑四邑为邱邱十六井也有戎马一匹牛三头四邱为甸甸六十四井也有戎马四匹兵车一乘牛十二头甲士三人卒七十二人干戈备具是谓乘马之法一同百里提封万井除山川沈斥城池邑居园囿街路三千六百井定出赋六千四百井戎马四百匹兵车百乘此卿大夫采地之大者也是谓百乗之家一封三百一十六里提封十万井定出赋六万四千井戎马四千匹兵车千乘此诸侯之大者也是谓千乘之国天子畿方千里提封百万井定出赋六十四万井戎马四万匹兵车万乘故称万乗之主戎马车徒干戈素具春振旅以獀夏茇舎以苗秋治兵以狝冬大阅以狩皆于农隙以讲事焉五国为属属有长十国为连连有帅三十国为卒卒有正二百一十国为州州有牧连帅比年简车卒正三年饬徒羣牧五载大简车徒此先王为国立武足兵之大畧也昔者圣人为弧矢以威天下盖取诸睽重门击柝以待暴客盖取诸豫于既济则曰思患而预防于萃则曰除戎器戒不虞先王虞患之深如此讲武之制所由立也坎之象曰王公设险以守其国于象则曰常德行习教师事之彖曰以此毒天下而民从之吉其象则曰容民蓄众兑之彖曰説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死于象则曰朋友讲习先王之寓兵于农而习武其田其兼取诸此乎兵主险也习之四时则无不教弃民之患兵毒民也寓之闾井则无久蓄不用之兵劳而犯难也习之田猎有説之义焉比邻乡井出入相友得讲习之义焉讲武于始以同其虑患之田猎于终以同其从禽之乐公私之义其初律以礼法其久出于诚心故曰二之日其同载纉武功言私其豵献豜于公致禽之礼其初帅以官师其久期于自尽故曰漆沮之从天子之所悉率左右以燕天子一发五豝虞之仁也五豝一发驺之仁也故曰搜田以时仁如驺虞则王道仁也国人毕作而老者优壮者获禽而长者厚故曰五十不为甸徒颁禽隆诸长者而弟逹乎獀狩矣叛者取之服者舍之而威德兼着故曰舍逆取顺失前禽也振旅先长者治兵先壮者而仁义之两得故曰昭文章明贵贱辨等列顺少长习威仪也自王至于庶人礼有等差自牧伯至于诸侯时以防数而上下之分明矣田车既好则狩于甫草选徒嚣嚣则苖于敖而险易之利尽矣鸟兽孳尾则搜于春五谷既植则苗于夏狝于既烝狩于毕时合围掩羣在所不忍而对时育物之道得矣大有宜造小有伯祷前有表貉后有馌兽社礿祊烝各顺其时而成民致力之义彰矣先王之讲武田猎其道悉备如此岂独仁心仁闻之所能实周公设官分职聨事合法法制备具之所致也后世弃先王之典快心于从禽如诗人卢令之刺安意于僭礼如春秋搜阅之书则周公之典坏矣故为二谱以存先王之制见其梗槩云

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十二>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十二>
　　国语齐语管子曰昔者圣王之治天下也参其国而伍其鄙定民之居成民之事　桓公曰成民之事若何管子对曰四民者勿使杂处杂处则其言哤其事易公曰处士农工商若何管子对曰昔圣王之处士也使就闲燕处工就官府处商就市井处农就田野今夫士羣萃而州处闲燕则父与父言慈子与子言孝其事君者言敬其幼者言悌少而习焉其心安焉不见异物而迁也是故其父兄之教不肃而成其子弟之学不劳而能大是故士之子恒为士今夫工羣萃而州处审其四时辨其功苦权节其用论比恊材旦暮从事施于四方以饬其子弟相语以法相示以功相陈以功少而习焉其心安也不见异物而迁也是故其父兄之教不肃而成其子弟之学不劳而能夫是故工之子恒为工今夫商羣萃而州处察其四时而监其乡之资以知其市之价负任担荷服牛轺马以周四方以其所有易其所无市贱鬻贵旦暮从事于此以饬其子弟相语以利相示以頼相陈以知贾少而习焉其心安焉不见异物而迁焉是故其父兄之教不肃而成其子弟之学不劳而能夫是故商之子恒为商令夫农羣萃而州处察其四时权节其用耒耜枷芟及寒击菒除田以待时耕及耕深耕而疾耰之以待时时既至挟其枪刈耨鏄以旦暮从事于田野脱衣就功首戴茅蒲身衣袯襫霑体涂足暴其髪肤尽其四支之敏以从事于田野少而习焉其心安焉不见异物而迁焉是故其父兄之教不肃而成其子弟之学不劳而能夫是故农之子恒为农野处而不昵其秀民之能为士者必足頼也有司见而不告其罪五有司已于事而竣桓公曰定民之居若何管子对曰制国以为二十一乡桓公曰善管子于是制国以为二十一乡工商之乡六士乡十五公帅五乡焉国子帅五乡焉髙子帅五乡焉参国起案以为三官臣立三宰工立三族市立三乡泽立三虞山立三衡桓公曰吾欲从事于诸侯其可乎管子对曰未可民未安桓公曰安国若何管子对曰修旧法择其善者而业用之遂滋民与无财而敬百姓则国安矣桓公曰诺遂修旧法择其善者而业用之遂滋民与无财而敬百姓国既安矣桓公曰国既安矣其可乎管子对曰未可君若正卒伍修甲兵则大国亦将正卒伍修甲兵则难以速得志矣君有攻伐之器小国诸侯有守御之备则难以速得志矣君君欲速得志于天下诸侯则事可以隠令可以寄政桓公曰为之若何管子对曰作内政而寄军令焉桓公曰善管子于是制国五家为轨轨为之长十轨为里里有司四里为连连为之长十连为乡乡有良人焉以为军令五家为轨故五人为伍轨长帅之十轨为里故五十人为小戎里有司帅之四里为连故二百人为卒连长帅之十连为乡故二千人为旅乡良人帅之五乡一帅故万人为一军五乡之帅帅之三军故有中军之鼓有国子之鼓有高子之鼓春以獀振旅秋以狝治兵是故卒伍整于里军旅整于郊内郊既成令勿使迁徙伍之人祭祀同福死防同恤祸灾共之人与人相畴家与家相畴世同居少同游故夜战声相闻足以不乖昼战目相视足以相识其欢欣足以相死居同乐行同知死同哀是故守则同固战则同彊君有此士也三万人以方行于天下以诛无道以屏周室天下大国之君莫之能御也　桓公曰伍鄙若何管子对曰相地而裒征则民不移政不旅旧则民不偷山泽各致其时则民不茍陆阜陵墐井田畴均则民不憾无夺民时则百姓富牺牲不畧则牛羊遂桓公曰定民之居若何管子对曰制鄙三十家为邑邑有司十邑为卒卒有卒帅十帅为乡乡有乡帅三乡为县县有县帅十县为属属有太夫五属故立五大夫各使治一属焉立五正各使听一属焉是故正之政听属牧政听县下政听乡
　　前汉晁错传上书曰古之制邉县以备敌也使五家为伍伍有长十长一里里有假士四里一连连有假五百十连一邑邑有假侯皆择其邑之贤材有防习地形知民心者居则习民于射法出于教民于应敌故卒伍成于内则军政定于外服习以成勿令迁徒幼则同游长则共事故夜战声相闻则足以相救昼战目相见则足以相识驩爱之心足以相死如此而劝以厚赏威以重罚则前死不还踵矣
　　春秋书云如齐观社三传之説皆不得其本意古者之于社简其车赋合其卒伍君亲誓之以习军旅齐始变周之制作内攻寄军令则于社有变更矣齐寓军令本欲速得志于诸侯鲁邻国闻其更张托于观社以察其军政春秋书之记齐之变礼而鲁公弃其社以观人之社也盖周公以后国有常典修而不废齐虽寓政其若我何不亲誓其社而观人之社是舍己之田而芸人之田鲁军政之坏可知然则齐之变周制奈何周之制有乡有遂而后有都鄙于诸夏亦然今制都制鄙独存二法又其名数与周礼不同者其变可知然亦大同而小异耳周制成于百人齐制成于二百人即周之八旅为聨也周以兵车一百二十五乘为一军齐以百乗为一军减周制五分之一五鄙四十五万家而为车五百乗合三军为车八百乗减周千乘之国亦五分之一盖管子据齐桓公初所有人民为三五之制如此耳乡出军家一人与周同鄙出车九家一人轻于周邱乗之制盖周辨其可任者四邱为甸齐则总其民数九家而一兵非能轻于周而未尝重于周也五十人为小戎半车之制説者谓一车歩卒五十人非也车无二队可成阵法之理楚车法曰广有一卒卒偏之两则亦兵车二十五人守车二十五人也李靖问对以两为五十人谓楚山泽多于周制亦非也然则齐制亦有异于周者乎曰有周之为保伍也惟恐民之不安故比长曰徙于国中及郊则从而授之若徙于他则为之旌节而行之齐之为保伍也惟恐民之不强故卒伍整于里军旅整于郊内教既成勿令迁徙然则王者之教顺民霸者之政强民顺民者久而安之上畏民而自反强民者久而怨之下抗法而奸生孔子所谓道德齐礼有耻且格道政齐刑免而无耻自此分矣然则齐之变周非在变法变其道也故谱而系之説使学者知王霸之辨云耳

　　帝王经世图谱卷十二
<子部,类书类,帝王经世图谱>
　　钦定四库全书
　　帝王经世圗谱卷十三
　　宋　唐仲友　撰
　　春秋年表一

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十三>
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<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十三>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十三>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十三>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十三>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十三>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十三>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十三>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十三>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十三>
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　　帝王经世图谱卷十三
　　钦定四库全书
　　帝王经世图谱卷十四
　　宋　唐仲友　撰
　　春秋年表二

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十四>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十四>
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　　帝王经世图谱卷十四
<子部,类书类,帝王经世图谱>
　　钦定四库全书
　　帝王经世图谱巻十五
　　宋　唐仲友　撰
　　春秋年表三

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十五>
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　　帝王经世图谱巻十五
　　钦定四库全书
　　帝王经世图谱巻十六
　　宋　唐仲友　撰
　　春秋年表四

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十六>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十六>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十六>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十六>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十六>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷十六>
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　　帝王经世图谱卷十六