十二月卦自复卦一阳生为冬至子中属十一月中临卦二阳生为大寒丑中属十二月中泰卦三阳生为雨水寅中属正月中大壮四阳生为春分卯中属二月中夬卦五阳生为糓雨辰中属三月中乾卦六阳生为小满已中属四月中为纯阳之卦阳极则阴生故姤卦一阴生为夏至午中属五月遯卦二阴生为大暑未中属六月中否卦三阴生为处暑申中属七月中观卦四阴生为秋分酉中属八月中剥卦五阴生为霜降戌中属九月中坤卦六阴生为小雪亥中属十月中为纯阴之卦阴极则阳生又继以十一月之复焉阴阳消长如环无端不特见之卦画之生如此而卦气之运亦如此自然与月之阴阳消长相为配合大传所谓易与天地凖故能弥纶天地之道于此亦可见其一端
圣人之作易也观变于阴阳而立卦虽上下无常变动不居然阳之画象则竒也阴之画象则耦也故曰干阳物也坤阴物也知干阳坤阴则六十四卦可知矣于干初爻曰阳在下也坤之初爻曰阴始凝也知乾坤之初爻则三百八十四爻可知矣但消长盈虚固天地一定之运而世道之升降人道之吉防于此乎寓故于泰曰小往大来彖曰内阳而外阴内君子而外小人君子道长小人道消也于否曰大往小来彖曰内阴外阳内小人而外君子小人道长君子道消也即阴阳之盛衰示人以理欲消长之机可谓谆且切矣凡刚柔大小内外出入卑髙贵贱皆此意也且于系辞曰阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦竒阴卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也注云凡阳卦皆五画凡阴卦皆四画君谓阳民谓阴是阴阳之卦皆以阳为君也阳卦多阴以一阳画为君则四画为民君一而民二故为君子之道矣阴卦多阳以二阳画为君则二阴画为民君多而民寡故为小人之道乎且只以多寡言是阳多反为小人也殊不知阳卦竒竒即一也阴卦耦耦即二也谓阳一而阴则二也阳一君二民者阳卦以阳为主而阴为之民故曰君子之道阴二君一民者阴卦以阴为主而阳反为民矣故曰小人之道本以阴阳分君子小人非以五画四画为君子小人之分也虽扶阳抑阴易为君子谋要皆因天地自然之象而系之辞焉耳圣人何庸心哉况究其极至既云德行则画数非所论也不然否泰二卦干无阴画何以谓之为君子坤无阳画何以谓之为小人剥止一阳何以谓之为小人长也唯防而通之斯善易矣
王氏曰三相参为参五相伍为伍以干之画参坤之画变之为震坎艮以坤之画参干之画变之为巽离兑所谓参以变也象天地合德阴阳交感也一与九相伍二与八相伍三与七相伍四与六相伍五与五相伍谓为行伍合为大衍之数五十所谓伍以变也
参天则天一天三天五总而为九两地则地二地四合而为六方其揲蓍者七九八六皆以为用及其成卦舍七而取九舍八而取六倚于一偏是为倚数
夫竒数皆天偶数皆地生以天者成以地生以地者成以天其为天若地特阴阳之进退出入竒耦之体用分合而已説卦曰参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻大传曰参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变孰能与于此其曲尽乎至妙之用者河图法也
其曰参曰两曰参伍者通其数之所变以用也参也者一二之所以变也由一自分其一以为二起自为之对则见其二而不见其一矣其一又自参出于二之中故三也于参之法是即为一小成是三画之立见人参于天地之中以生也积三小成参其三而合于乾元用九是参之始制即阳竒之谓天者所由然也
两也者由一生二起而对并以立既以象因之两其二以象四象天一本自一而二参其一以为三况二本一之对岂不得二其三而反对之乎故从而三其二以成六即合于坤元用六是又两之始制兼三才而两之故六因之六画成卦六位成章即阴耦之谓地者亦由以然也
由是参其两二而交又以合之是伍也两其二伍则又什矣十特见于参九之外则又一之所由以寄者也何以明之参之两之而伍而什之皆人文之为而自然与天地合者参文之厽彡两文之帀从至维伍维什皆立人于维中维旁者斯可黙识古人立心立极之制有在于是矣
必参其三三两其三二是参两之一小成矣故必又参其三三而参之为参天两其三二而两之为两地是天地之数无从而合且分矣乃以其初不入于用之一数竒于十以行其中而为之分且合以成其中制者是一也而求于图之数如环无端其一莫见何在而所见惟十尔夫参其三三与两其三二合而为大参两斯有以见天地浑成一始终者所以然也至所谓参伍错综则未究也其谓之参伍错综者伍以之数少于伍无所用伍五以后之数多于五故参以五伍于其中错且综之而行其制中之法也然大传于参伍以变错综其数亦必谓通其变然后能成天地之文极其数然后能定天下之象则知其未易知也然既教以参伍错综则安得不研求所以然哉因参稽自系易以来已几二千年矣学者无探索及之者至于龙图续始亦无发明深切愚之心濳力索极深研几适然省悟元无他事也大传曰天数五地数五五位相得而各有合即图之数矣
故夫参天者成象谓干于是参阳数之三三以统乾元用九而参中有两阳中见阴两地者效法谓坤于是两阴数之二二效法于干遂参其二而六之以防坤元用六而两中用参隂中见阳以是见一阴一阳变而通之于天地之间所以必参两也参之两之所以必九六也参亦非他即前所谓一二之变也一自分其一以为二起而相对则见其二而不见一其一又自参出于二之中故曰参也此参制之一小成然参两参伍莫不于是焉起斯故示其参之几也
天髙地下浑兮辟兮二气絪緼莫知端倪屈伸摩荡变化无方成象成形洋洋乎充塞于两间矣果孰主张是哉不可得而形容不可得而名状浑沦无端谓之太极空洞无际谓之太虚真精不二谓之太一生化莫测谓之大造髙明博厚其形体也覆载发育其功用也阴阳刚柔神妙万物皆所以言天地而非所以言天地之心也天地之心且不知何所指而欲见其心焉难矣哉复卦彖传曰复其见天地之心乎天地之心何心也亲上亲下类聚羣分化机满盈孰非天地生生之心乎虽纯阴纯阳冲漠无朕而万象已森然其具在焉况天地之心本无间断从开辟以来无一日不生无一息不生渊渊浩浩无从而见之也圣人教人惟于雷在地中一阳起于五阴之下其卦名曰复可见其心焉何哉干知大始坤作成物一阳之复即干阳也干阳复于坤阴之初则其作成物已于此乎知大始矣一岁之间大生广生品物流形满腔子生意盎然莫不由冬至一阳以鼓其化生之机天地生物之心不即此而见之乎葢天地以生物为心物必阳气而生也玩其卦画一阳复于五阴之下而得意忘象亦可以黙识矣大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生元为万善之长即仁也见其所谓元则心可见也天地之大德曰生生生之大德即心也见其所谓德则心可见也程子谓动见天地之心震动也震阳动于坤下故见其心于阳之动也邵子谓冬至子之半天心无改移一阳初复处万物未生时亦以一阳初动为天心也且易卦于震在天上为大壮谓天地之情可见矣于咸恒萃又谓天地万物之情可见矣夫复见天地之心大壮见天地之情咸恒萃见天地万物之情合而观之天地之化育其庶几矣夫天地之大其心亦可见焉在人又不可知也彼谓合性与知觉有心之名果足以尽心之义乎虽然圣人指天地之心以示人而人皆有不忍人之心所谓得天地生物之心以为心是也故曰仁人心也但人皆不能自见而能见诸天地焉未之有也复初爻辞曰初九不逺复无祗悔元吉仲尼独以许顔氏之子焉葢克己复礼为仁而囘也其心三月不违仁以其复也信乎复以自知而欲见天地之心岂求诸天地哉惟求自知焉斯可矣
天大于地而包乎地地之上天也地之下亦天也日与天同运天无昼夜而日亦无昼夜也所以有昼夜之分者日出乎地而明则为昼日入于地而暗则为夜耳知日通昼夜而明则近而一呼一吸之暂逺而千万世之上千万世之下犹是也人即小天地也形其地之载乎气其天之运乎形气之所以灵于万物非吾德性之知著明于太虚之表乎世之日用不知者昏昏而昼昏昏而夜者人亦物也无足论也虽知人各一其见者明于东而暗于西通于此而塞于彼亦彼自以为知耳昼亦未之通何以通乎夜也如是而谓其能全吾性之知也可乎或曰昼作而夜息吾人亦何尝与天地异曰日出地而昼日入地而夜天地之常也日则不以昼夜异其明日出而作日入而息吾人之常也知果通昼夜而无一息之间乎彼昏昏而作昏昏而息者彼百年皆长夜矣纵此明而彼暗不免以瞬息为昼夜也况所明之不全乎虽然以人性之知而取譬于天之日犹涉于象也惟得意忘象斯可矣或曰行不着习不察由于不知信乎知先而行后谓之知行以万古常行万古常明而行矣不明是为防行知或偶合亦为暗合所以学莫要于致知然则圣人之知如之何曰圣通明也即吾人本然之性也圣人先知先觉常明常觉特先得乎吾性之同然者耳然则作圣人之功如之何曰终日干干夕惕若知至至之知终终之庶几通昼夜之道而知
朱吕二公话及九卦之序象山先生因亹亹言之大畧谓复是本心复处如何列在第三卦而先之以履谦葢履之为卦上天下泽人生斯世须先辨得俯仰乎天地而有此一身以达其所履其所履有得有失又系于谦与不谦之分谦则精神浑收聚于内不谦则精神浑流散于外惟能辨得吾一身所以在天地间举措动作之由而敛藏其精神使之在内而不在外则此心斯可得而复矣次之以常固又次之以损益又次之以困葢本心既复谨始克终曽不少废以得其常而至于坚固私欲日以消磨而为损天理日以澄莹而为益虽涉危蹈险所遭多至于困而此心卓然不动然后于道有得左右逢其源如凿井取泉处处皆足葢至于此则顺理而行无纎毫透漏如巽风之散无往不入虽宻房奥室有一缝一罅即能入之矣
易系辞传下包牺氏罔罟取诸离神农氏耒耜取诸益市取诸噬嗑黄帝尧舜衣裳取诸乾坤舟楫取诸涣服牛乗马取随门柝取诸豫杵臼取诸小过弧矢盖取诸睽栋宇取诸大壮棺椁取诸大过书契取诸夬右十三卦夫子述五圣人制器尚象之事也器无穷卦之象亦无穷岂特十三卦为然哉夫子特举此以发其例耳观此则圣人之用易岂尽假卜筮以用之而筮一端岂足以尽易哉
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相杂数往者顺知来者逆是故易逆数也
读卦説卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相杂数往者顺知来者逆是故易逆数也先儒谓此为伏羲卦位先天之学且未敢辨然注云起震而厯离兑以至于干数已生之卦也自巽而厯坎艮以至于坤推未生之卦也是以震离兑干为数往以巽坎艮坤为知来其意谓阳顺而阴逆也但防一图而以半为数往之顺半为知来之逆谓之为易道也其果然欤夫易之书示人以知来之学而藏往在其中也何也阴阳消长其机甚防而吉防悔吝即此乎在故以阳为君子之道阴为小人之道然阳之方长即当保其微既长则又惧其过所以一阳方复于下即以为元吉于干初则曰濳龙勿用然上则防而于干上则曰亢龙有悔盈不可久也防阴亦然所以一阴方姤于下即以为见防于坤初则曰履霜坚冰至然上则吝而于坤上则曰龙战于野其道穷也所谓其初难知其上易知见其防而逆知其将来葢不待其显著而后为之图也子曰知几其神乎几者动之防吉之先见者也君子见几而作不俟终日又曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行中庸善必先知之不善必先知之易道逆之将来葢如此尝观古太极图一阳复于坤而究其极则纯乎干一阴姤于干而究其极则纯乎坤阴阳老少八卦方位一皆天地自然之道圣人不过指其象以垂训世人使人皆知防之显而极数知来之占占以此耳譬如厯之设也豫推来岁寒暑节以敬授人时而已往甲子亦即此可数虽厯亦重乎来岁之宜也是故观图象卦位其顺逆往来可以左右言不可以阴阳分也明矣试以顺逆二字之义言之如时当半夜自今亥时数至昨日之午自昨日巳时数至昨夜之子皆数往也顺也所谓茍求其故千岁之日至可坐而致是也自今子初推至明日巳末自明日午初推至明夜亥末皆知来也逆也所谓成败利钝非臣之明所能逆覩是也然则自干之纯阳厯离兑以至一阳之震而其原则为纯阴自坤之纯阴厯艮坎以至一阴之巽而其原则为纯阳非数往之顺乎自震之一阳厯离兑以至干之纯阳而阴又将姤自巽之一阴厯坎艮以至坤之纯阴而阳又将复非知来之逆乎可见左旋则总为知来右旋则总为数往不必以一二三四五六七八之卦从中半分其顺逆也但易以知来为主阴阳往来生生不穷故曰生生之谓易而于此段总之以逆数也是以逆而数之由一竒以推极乎数之阳由一耦以推极乎数之阴自震至干自巽至坤按图象卦位则皆逆也况数其已往知其将来理本一致而阴阳消息盈虚循环无端恶可截然分之二哉
易逆数
余三复学庸深知易数之贵逆也所以致未发之中也大传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射数往者顺知来者逆夫易逆数也先儒谓由震至干数已生之卦为顺由巽至坤数未生之卦为逆而本易之成则惟干兑离震巽坎艮坤之次如横图与圆图右方而已故曰易逆数也其説是矣然易主生生顺其所也而何逆哉则儒者所未尝言矣愚谓往者由中之外之辞来者由外及中之辞造化冬至阳生子中为震小满极午为干之乎外也谓之往数此谓之数往以其生生之机顺故称顺焉夏至阴生午中为巽大雪极子为坤反乎中也谓之来知此谓之知来以其于生生之机逆故称逆焉与往而信者神来而归者鬼同义葢造化之理非逆则无顺使皆顺穷矣故圣人作易防赞之深防全在于逆故曰易逆数也此即学庸致中之道也何者大学经世之书也始欲明明德于天下终焉絜矩天下平凡好恶公僻慈让贪庸贤理财之惓惓唯恐不尽君子志存天下固宜云尔矣而必首推知止极于静虑何哉固以治平之有本也然彼犹畧言之也至于中庸则始性命之不可睹闻终天地之无声无臭虽中间备详舜文武周孔子圣神之业而渊泉于穆无为不显之妙津津乎详言之葢大学意在尽人中庸极于本天故详畧各异然思知人不可不知天中庸出而大学之意愈明矣兹易之所为逆矣今夫天下为有事变乎好恶形而事变起心曷为有好恶乎性情感而天命严故卦不虚设设以象事事不自作作于一心心不孤起肇于天命是以卦质乎事爻画乎心吉防原乎天凡逆之防本天而已故两书者易之注疏也尝合而论之羲文创易既作八卦又重为六十四卦岂好详哉推心知性命为脩齐治平参赞经纶之实事卦以事为质无是事则无是卦事有不得不详故曲畅其往而使人道尽所谓丽于事也坤生震兑干之义也孔子赞易既明六十四卦之中又遡于太极宻于退藏推本羲画之由如此岂好深哉正反道德仁譲尽人赞化之盛于未发与天载之防防人非天不因天命有所必不可违是以精研逆数于心而使天道明所谓画乎心而原乎天也干生巽艮坤之义也故六位折乎伦品竒偶尽乎时宜或盈虚消长之异数或吉防悔吝之殊方动此应彼皆人事之至切好恶贪慈机分失得从前先后具属经纶葢吾身所至非家即国非国即天下无一日可废事则无一事可废易不必求之卦数之顺凡由中达外以恕施时出莫非吾之数往矣虽然物情类乎神虑惟几研于极深使尽人者一求诸人事之往而不返而可以施于天下国家也则虑不本静显不自防肺肝之见屋漏之愧亦何当于润身絜矩笃恭刑辟之实事哉易无事于实中矣不知六十四卦必有中而中即八卦之中也八卦之中即一卦之中一卦之中即吾喜怒哀乐之未发未发天也所好好之所恶恶之罔不本吾一念之天善必先知之不善必先知之亦罔或昧吾一念之天葢人心虽殊天固自定情伪变迁知常自止而戒欺求慊脩吉违防非深研莫竟不必求之卦数之逆凡由外反中而兢兢幽独以稽谋自天莫非吾之知来矣余故曰逆数者所以致未发之中也君子深味两书而后知易为心数岂徒象天地山泽风雷水火之往复而已哉学易君子其尽心焉必知天乃尽人矣
或问顺逆之説异于先儒者何曰先儒惟就横图以论圆图故自震至干为数往故曰顺自巽至坤为知来故曰逆以横图由逆而成故以易为逆数此先儒之所已发可以象求者也至图之所示则坎离为用顺则左旋一阳震二阳兑三阳干巽一阴艮二阴坤三阴自外而内所谓化育之真机也逆则右转一阳艮二阳巽三阳干兑一阴震二隂坤三隂自内而外所谓圣神之妙用也一阳初动坤变为震艮变为离坎变为兑右转又一先天此易为逆所谓天地人之至妙至妙者也八卦相错为六十四顺则六阳六阴由外之内逆则六阳六阴由内之外逆转则坤变为复剥变为頥比变为屯六十四卦逆变莫不皆然此图不能尽意吾人当黙防于言句之外者也易逆数图前已论之矣复取此图者何葢就图言之从中两分阳顺阳逆亦无不可但以此释易逆数也则非圣人之防矣若变通观之六十四卦六阳六阴以内外言顺逆而总一图以左右还转何不可哉是故顺则左旋一阳震二阳兑三阳干巽一阴艮二阴坤三阴自外而内逆则右转一阳艮二阳巽三阳干兑一阴震二阴坤三阴皆自内而外非特与图象不相抵忤而易道变迁不可为典要此亦其一端云先天方圆图顺逆总论
大哉易乎本无体也体且无之而画为图象圣人岂得已哉正以见不易之内有变易者存变易之中有不易者寓虽画为图象以尽其意要非一图所能尽也故既曰先天又曰后天而先天亦岂一图能尽哉故既有圆图又有方图其中意义又有不可以一端尽者何也易本生生不测而无体之秘悉藏于有象之图也以圆图顺逆言之自复至干阳变阴也皆从下而上复一阳临二阳泰三阳大壮四阳夬五阳干六阳自姤至坤阴变阳也皆从下而上姤一阴遯二阴否三阴观四阴剥五阴坤六阴总之顺而左旋也自夬至坤阴之变阳则从上而下夬一阴大壮二阴泰三阴临四阴复五阴坤六阴自剥至干阳之变阴亦从上而下剥一阳观二阳否三阳遯四阳姤五阳干六阳总之逆天而右转也然左右顺逆其气之与数又不齐焉自子一阳生而为复左旋至干气顺也自干一至震四逆天右行数逆也自午一阴生而为姤右旋至坤气顺也自坤八至巽五逆天右行数逆也顺行者数往故顺卦之气逆行者知来故逆卦之数也且卦数虽始干一终巽五逆天而行然卦气则始冬至复终大雪坤实顺天而行葢卦数之元自干始卦气之元自复始也自右旋而言左阳顺阴逆一二三四顺八七六五逆右阴顺阳逆八七六五顺一二三四逆自左旋而言则左阳右阴之数皆逆葢由气左行数右行以气顺而观则其数已往以数逆而观则其气方来也若自左右卦画言之左为干兑离震共一百十二阳八十阴右为坤艮坎巽亦一百十二阴八十阳其象何整齐也然兑离当春百五十二阳四十阴坎艮当秋故反之干巽当夏百六十四阳三十二阴坤震当冬故反之葢春秋昼夜等而阴阳殊由春主阳生秋主阴杀故在日月则昼夜之数同在天地则阴阳之分异也以卦画竒耦言之兑离震居左天之分也震一阳二阴离兑阳渐多焉巽坎艮居右地之分也巽一阴二阳坎艮阴渐多焉葢在天而阴多阳少则阳不见在地而阳多阴少则阴不见故冬至后四十五日立春而后阳用事夏至后四十五日立秋而后阴用事所以天辰不见地火常濳也即卦图观天地曽何毫髪之或爽邪知圆则知方矣以言乎方图则又有不尽然者葢四周皆乾坤之卦而中心三十六卦皆六子卦也干阳爻三十六坤阴爻三十六六子卦纵横相对阴阳之爻合而为三十六焉然横数八卦干居在下纵数八卦则乾卦在上葢运行用横数生物用纵数八宫卦横数夬在干宫纵数则夬在兑宫矣葢运行者气也生物者质也气与质殊故纵与横异干为北政坤为南纪干上行而左坤下行而右动物本乎天植物本乎地赋与不齐南北异施所以横数八卦类聚于下气之变也纵数八卦类聚于上形之化也且图从中出六十四卦震巽为之中心葢震巽属木木主仁也不可以见天地生物之心乎若并方圆二图而言圆图左干兑离震阳在阳中皆顺行方图左坤艮坎巽阴在阳中皆逆行圆图左坤艮坎巽阴在阴中皆顺行方图右干兑离震阳在阴中皆逆行此若有不同者不知天圆地方而图象之方圆即天地也天以阳在南阴在北地以阳在北阴在南观南方天气热地气寒北方天气寒地气热葢可见也谓方圆图象即天地之法象也不信然哉然此皆自图象之易见者言之以见意义之无穷耳观象察变凡宇宙间生生化化孰不含蓄于图象中哉至于縁有象之图窥无体之秘与造化为徒岂易言哉
圗书编卷五
钦定四库全书
图书编卷六
明 章潢 撰
大衍总叙
大衍者程子谓数始于一备于五小衍之为十大衍之为五十信然也其用四十有九而一不用得非以一为数之所由始乎其法则如杨诚斋以其数五十而分二挂一象三揲四归余为数之用以天数五地数五为数之本以乾坤二卦之策为数之终信然也十有八变而八卦小成则引伸类长而六十四卦万有一千五百二十得非数之所以为大衍乎易云天生神物圣人则之彼蓍草一本百茎而两用之则各得五十为大衍之数是蓍乃天生之神物而圣人则之以为大衍信乎变化之道神之所为也然曰幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻又曰蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡可见蓍数卦爻本不可以象分矣但显道神徳行以此洗心退藏于宻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命恐又不可专以卜筮言也是篇所编乃揲蓍之法后又因古人所用占法而微有不同其所以为大衍者一也故并録之云
易系辞曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五所以成变化而行鬼神也
此河图之数也古今言数学者葢始于此天地只有一十数衍而为百千万亿之无筭者此十之积也十数又只始于一数自二至十皆此一之积也一之上更有何物此所谓易有太极是也太极虽超乎数之外而实行乎数之中也自天一至地十细积之已自具天地五十有五之数【一与二为三三与三为六六与四为十十与五为十五十五与六为二十一二十一与七为二十八二十八与八为三十六三十六与九为四十五四十五与十为五十五数备矣】其下文不过申明此十数而已天地人物古往今来万事万变与夫鬼神之情状皆在此数包罗中矣
天数五地数五天地之数五十有五夫既已曰数矣即河图之数也后儒有谓此特数焉耳非理也岂知天下无理外之数又岂有数外之理哉是故专于数学者非也视理数为二致者亦安足以成变化行鬼神黙契乎河图之蕴况河图自一至十为数五十五洛书自一至九为数四十五合之为数者百蓍草丛生其数亦百可当大衍之数者二故图书位数与易卦合而揲蓍挂扐之数所以定卦爻过揲之数所以定乾坤之策而当朞之日合二篇之策而当万物之数可见图书数之原蓍防数之衍要皆出于天而圣人无所造作为于其闲也恶可以为数而忽之
大衍之数五十其用四十有九五十者蓍之神用也显隂阳之数定乾坤之防成六十四卦三百八十四爻也四十九者虚天一而不用象乎太极而神功不测也五十五者天地之极数所以神变化而行鬼神也然则大衍之数先哲之论多矣马季长郑康成之徒各存一説义理昭然谨按系辞曰天数五五竒也地数五五耦也五位相得而各有合以成金木水火土也天数一三五七九也地数二四六八十也此乃五十五之数也
天一与地六合于北而生水地二与天七合于南而生火天三与地八合于东而生木地四与天九合于西而生金天五与地十合于中而生土朱汉上谓一三五七九竒数所谓天数二十五二四六八十偶数所谓地数三十凡五十有五成变化行鬼神者此也天一下降与地六合而生水于北地二上驾与天七合而生火于南天三左旋与地八合而生木于东地四右转与天九合而生金于西天五防运与地十合而生土于中以竒生者成而耦以耦生者成而竒天阳也故其数竒地隂也故其数耦竒耦相合而五十有五之数备大衍之数减其五者五行之用也虚其一者元气之本也葢天五为变化之始散在五行之位故中无定象天始生一肇其有数也而后生四象五行之数今焉虚而不用是明元气为造化之宗居尊不动也
河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为隂阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乘十以十乘五而亦皆为五十矣洛书积数四十五而其四十者散布于外而分隂阳老少之数唯五居中而无所为则亦自含五数并为五十矣
一二三四五天地之生数也五中数故不用六七八九十天地之成数也十全数故不用而河图洛书之四象亦无所当于五与十焉故四象之画成而以一二三四纪其次九八七六积其实揲蓍之法具而挂扐之五与四以一其四而为竒九与八以两其四而为耦竒以象圆而径一者其围三故凡竒者其数三偶以象方而径一者其围四而用半故凡偶者其数二所谓参天两地者也及其揲之三变则凡三竒者三其三而为九三偶者参其两而为六此九六之所以得数之实也至于两竒一偶则亦参其两竒以为六两其一偶以为二而合之为八两偶一竒则亦两其两耦以为四参其一竒以为三而合之为七此七八所以得数之实也是老少虽有不同然其成象之所自得数之所由则皆有从来而不可诬矣若专以一三五为九二四为六则虽合于积数之一端而于七八则有不可得而通者矣
説卦传曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命系辞传曰大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象閠五嵗再閠故再扐而后挂又曰四营而成易十有八变而成卦此教人所以揲蓍之法也大衍数五十虚一不用取四十九蓍为一握信手中分置几左右次以左手取左防执之而以右手取右一防挂左手小指间次以右手四揲左防观其所余或一或二或三或四扐之左手无名指间次以右手反过揲之防于左上遂取几右防执之而以左手四揲之观所余防如前扐之左手中指间次以右手反过揲防于几右合两手一挂二扐之防置几之西边是谓一变再以两手取几左右见存之防合之复四营如第一变之仪而置挂扐之策于第一变挂扐之侧是谓二变再以两手取几左右见存之防合之复四营如前二变之仪而置挂扐之策于第二变挂扐之侧是谓三变乃观三变所得挂扐多少以画第一爻如是每三变成爻十八变成卦是其老少之变与不变以占事之吉凶焉
【之而乾坤坎离震巽艮兑八纯卦已备凡六十四卦三百八十四爻不过由八纯卦而重之也】
即蓍防竒耦而成卦而无方无体之妙已见于蓍故曰蓍之徳圆而神即竒耦六爻以为变而吉凶悔吝之占已寓于卦故曰卦之徳方以知可见圆而神者自无而成有方以知者因有而知无神以知来知以藏往一而已矣所谓兴神物以前民用岂专指蓍草而言之哉
<子部,类书类,图书编,卷六>
按四象老少之由原于河图之数一二三四五图之生数也六七八九十图之成数也四象九八七六之数皆就成数内见然九者一三五之积六者二四之积七者二五之积八者三五之积言九八七六则生数已在其中必以九六为老七八为少者以成数论之阳主进由七之进至九而极为阳之老隂主退由八之退至六而极为隂之老九退而为七则七为少六进而为八则八为少也进极而退所以七为少阳退极而进所以八为少隂也
防者蓍之茎数曲礼所谓防为筮者是也大传所谓乾坤二篇之防者正以其挂扐之外见存蓍数为言耳葢揲蓍之法凡三揲挂扐通十三防而见存三十六防则为老阳之爻三揲挂扐通十七防而见存三十二防则为少隂之爻三揲挂扐通二十一防而见存二十八防则为少阳之爻三揲挂扐通二十五防而见存二十四防则为老隂之爻大传专以六爻乘老阳老隂而言故曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十其实六爻之为隂阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老隂其为六子诸卦者或阳或隂亦互有老少焉葢老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老隂之象六子有少隂阳之象且均其防数又偶合焉而因假此以明彼则可若便以干六爻皆为老阳坤六爻皆为老隂六子皆为少阳少隂则恐其未妥也但三百六十者隂阳之合其数必齐于此若乾坤之爻而皆得于少隂阳也则干之防六其二十八而为百六十八坤之防六其三十二而为百九十二其合六为三百六十此则不可易也
<子部,类书类,图书编,卷六>
按五十之蓍虚一用四十九营之后又除初挂一只以四十八防分挂扐过揲而为此图挂扐过揲进退各以四由老阳挂扐十二进一四为少隂挂扐十六少隂挂扐十六进一四为少阳挂扐二十少阳挂扐二十进一四为老隂挂扐二十四其进也至四十八防之中焉止矣又由老阳过揲三十六退一四为少隂过揲三十二少隂过揲三十二退一四为少阳过揲二十八少阳过揲二十八退一四为老隂过揲二十四其退也亦至四十八防之中焉止矣进退皆不过乎中也
四十九者蓍之全数也以其全而揲之则其前为挂扐其后为过揲以四乘挂扐之数必得过揲之防以四除过揲之策必得挂扐之数其自然之妙如牝牡之相御如符契之相合可以相胜而不可以相无且其前后相因固有次第而挂扐之数所以为七八九六又有非偶然者皆不可以不察也
二老过揲当期物数图
系辞传曰干之防二百一十六【干六爻老阳过揲数】坤之防百四十四【坤六爻老隂过揲数】凡三百六十当期之日万有一千五百二十【合乾坤与六子三百八十四爻二老过揲之数】当万物之数也此以二老过揲数论若以二少过揲数论总数亦同或曰何以不论挂扐曰挂扐以生爻过揲以明数而或者乃舍挂扐并以过揲生爻误矣
六爻皆不变占本卦彖辞一爻变则占本卦变爻二爻变则以本卦二变爻占仍以上爻为主三爻变则占本卦及之卦之彖辞四爻变则以之卦二不变占仍以下爻为主五爻变则以之卦不变占六爻变则占之卦彖辞乾坤则占二用
四象之数乃天地之间自然之理其在河图洛书各有定位故圣人画卦自两仪而生有画以见其象有位以定其次有数以积其实其为四象者久矣至于揲蓍然后挂扐之竒耦方圆有以兆之于前过揲之三十六三十二二十八二十四有以乘之于后而九六七八之数隠然于其中九七天数也三十六二十八凡老阳少阳之防数也六八地数也三十二二十四凡老隂少隂之防数也今专以九六为天地之数乾坤之防谓七八非天地之数而为六子之防则误矣
大衍之数五十其用四十有九天数二十有五【一三五七九共二十五也】地数三十【二四六八十共三十也】凡天地之数五十有五以五行气通凡五行减五大衍又减一故四十九也姚信云天地之数五十有五其六以象六画之数兼虚一之数共为六画【此説尤非】故减之而用四十九也王弼云演天地之数所赖者五十也其用四十九其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也四十有九数之极也【云演天地之数是云数之极非】尝因诸家之説而攷之易系之文首言乎大衍之数之用次及乎分二挂一揲四归竒之法又其次始言天地之数五十有五以成变化而行鬼神又其次则言乾坤之防当期之日与万物之数故其末总提上文云是故四营而成易十有八变而成卦引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酧酢可与佑神矣观圣人立言之意不先言天地之数五十有五而先言大衍五十者明所主在大衍也明大衍包天地之数而非天地之数生大衍也何者天之数可名以一三五七九地之数可名以二四六八十也大衍虚一不用则不可以名求无名为有名之宗故大衍足演天地之数也其用四十有九以生天地之数而为天地枢故五竒五偶推而至于五十有五此天地之数自大衍而生也阳爻隂爻推而至于当期之日与万物之数此乾坤之防亦自大衍而生也
论占以贞悔为体用
古之言占者皆以贞悔贞言其正悔言其变犹言体用云尔伏羲始画三爻之卦八干南坤北离东坎西震东北巽西南兊东南艮西北此隂阳对待之定体所谓贞也因而重之每卦之上又各变为三爻之卦八是为六十四卦所谓悔也既重而为六十四卦卦备六爻又于六爻卦六各变为六十四是为四千九十六卦则又以所重之六十四为贞而所变之六十四卦为悔矣卦之有变盖自伏羲时已然故箕子叙禹所传之洪范以占二为贞悔则其来已久但其义则自文王发之故八卦干坎艮震巽离坤兊之序六十四卦自乾坤屯防以至既未济之序皆以为文王后天之卦其实不过阐明伏羲之意耳后天八卦虽取出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮之义六十四卦虽取反对正对往来顺逆之义然不过举此以例见耳其实错综摩荡可以互为先后也故隂阳定立之位已寓妙万物之神定位之中隂阳交互即其变之所从也故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也震得干初爻坎得干中爻艮得干上爻巽得坤初爻离得坤中爻兊得坤上爻皆言其变也则乾坤为正不待言矣凡占卦者皆以贞为体以悔为用悔虽所以尽天下之变而体常在贞必以贞为主焉故自八卦之变而言则本卦为贞之卦为悔所占之事在体则重于贞所占之事在用则重于悔而占例可知矣夫文王未演易之前未有辞也而先已有筮古之圣人何以为占邪葢君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占象与变皆吾心体心体之象即其辞也心体之变即其占也因其动静而观之吉凶见焉何待假辞以为占哉且易之为卦各言一象如屯难之象也故所言皆艰危之意昧之象也故所言皆开通之意需待之象也故所言皆安舒之意讼争之象也故所言皆窒惕之意其余六十四卦皆然止各发明一义而已不相兼也以此待天下之变非屯之时而得屯非之时而得防非需之时而得需非讼之时而得讼与他卦亦皆非其时而得其事与文王所系之辞不相直也然而后世占者常用其辞则假其辞以明变耳如占动而示以静辞则不当动矣如占晦而示以显辞则不终晦矣但从刚柔进退究极其情则又推本于画前之易未动之防则意固在辞外也非天下之至精至变至神其孰能与于此哉朱子考变之例见于易学启防者比附之占止从意凑贞悔之取亦杂支离而况倚于防辞不能尽意以是言蓍失其圆神之徳矣
<子部,类书类,图书编,卷六>
右蓍四十九防縚作一束法太极全体之象其数之所以然葢总八卦生生爻之实也阳仪之画七【仪一画象二画卦四画也】隂仪之画七【仪一画象二画卦四画也】因而七之七七四十有九传曰蓍之徳圆而神圆者其数竒以七圆聚而簇之则有自然之圆矣卦之徳方以知者其数偶以八方比而叠之则有自然之方矣神者妙用不测知者变通不拘蓍阳卦隂蓍动卦静大易之体用至矣
右蓍四十有九防分而为二以象两仪而挂置一防于中以象人左右防四十有八葢总卦爻之实也八卦经画二十有四重之则为四十有八又毎卦各八变其爻亦四十有八也其揲法先以左手取左半之防握之而以右手取右半一防挂置于中而不复动以象人居天地之中其隂阳寒暑昼夜变化一听于天而无与焉一虽无与而常与四十有八者并用参为三才者也次以右手四揲左手之防而归其竒或一或二或三或四于小指次指之间谓之扐象三年一闰又以右手取中半之防取三余三取一余二取六余四取四归于次指中指之间谓之再扐象五年再閠而后挂者谓总所归二竒置于挂一之所如挂之法韵防曰合而置之是也其归竒之数不四则八【无所谓不五即九】得四为竒【一个四也】于是复合过揲之防或四十四或四十分揲归挂如前法为第二变又合所余过揲之防或四十或三十六或三十二分揲归挂亦如前法为第三变三变之后然后视其所挂之防得三竒为老阳三偶为老隂两偶一竒以竒为主为少阳两竒一偶以偶为主为少隂每三变而成一爻十有八变而成一卦一卦可变而为六十四卦而四千九十六卦在其中矣
朱子曰竒之象圆圆者径一而围三阳用其全老阳三竒三三为九过揲之数亦四九三十有六偶之象方方者径一而围四隂用其半老隂三偶三二为六过揲之数亦四六二十有四少阳一竒二偶一竒三偶二积一二二为七过揲之数亦四七二十有八少隂一偶二竒一偶二二竒三积一二二二为八过揲之数亦四八三十有二此蓍数卦画自然之妙也
右每三变而成一爻三变皆得竒有类于干其画为口识其以阳变隂也三变皆得偶有类于坤其画为乂识其以隂变阳也三变得两竒一偶以偶为主即其偶之在初在二在三有类于巽离兊其画为而不变三变得两偶一竒以竒为主即其竒之在初在二在三有类于震坎艮其画为一而不变凡有是八体亦八卦之体象也【为一者二十四体为一者亦二十四体为口者八体为乂者六体共六十四图説如后】
右两偶一竒以竒为主为少阳艮坎震凡二十有四以三变方得竒为艮之防八再变得竒为坎之防八初变得竒为震之防八归扐得二十防过揲得二十八防以四约之归扐得五【五个五】过揲得七【七个四】为阳之正而不变
右两竒一偶以偶为主为少隂巽离兊之防凡二十有四以初变即得偶为巽之防八再变得偶为离之防八三变得偶为兑之防八归扐得十六防过揲得三十二防以四约之归扐得四【四个四】过揲得八【八个四】为隂之正而不变
右三变皆竒为老阳干之防者八归扐得十二防过揲得三十六防以四约之归扐得三【三个四】过揲得九【九个四】九者阳之极变而为隂易以变为占凡阳爻之变者通谓之九
右三变皆偶为老隂坤之防者八归扐得二十四防过揲亦得二十四防以四约之归扐得六【六个四】过揲得六【六个四】六者隂之极变而为阳易以变为占凡隂之变者通谓之六
右八卦之体各八合而为六十四象焉其揲法从程子张子云再变三变不挂而得之盖初变既挂一以象人置而不用复二变乃上不复挂者为是也揲右不揲左从唐张辕庄绰二家葢天动地静阳变隂合地承天而行于义为当左余一而右承之以三余三而乘之以二者成其为竒之阳也左余二而右承之以六余四而乘之以四者成其为偶之隂也隂阳太少均齐平正若如近世三变皆折左右并揲之法则为老阳者十二少隂二十八少阳二十老隂四参差多寡不齐如前一变挂后二变不挂而亦左右并揲之法则为太阳者二十七少隂二十七少阳九太隂一虽皆六十有四然太极之体极少葢有终嵗揲蓍而不得遇纯坤之变干者矣明变之士幸研防焉论所占吉凶悔吝乃心上知来之防
易之有占所以知来也故曰极数知来之谓占又曰占事知来知来之占全在防上而几之可验者吉凶悔吝而已为善则吉吉者心之安处也为不善则凶凶者心之不安处也自凶而趋吉则悔悔者心有所悟而必欲改也自吉而向凶则吝吝者心有所羞而不欲为也此皆天命之本然而良知之所不容自己者故四者在心皆谓之徳圣人以神道设教特借此以示人欲其知本心之明不从外得也祸福无门惟人自召葢谓几在我也故祸福将至善必先知之不善必先知之善不善非吉凶所先见之几乎舍此而求未至之祸福则有假于防纬术数而命自外来人谋不能与亦何益矣故周之兴也卜世三十卜年七百而卒不如其言葢徳有厚薄则运之长短因之而推测之术岂足以尽天下之变乎借使欲以推测尽变则亦当因其植根以观枝叶耳诚能即止而有知正可趋吉避凶以为安身之地而徒事口谈则亦足以招祸矣
干之防以老阳之数三十六乘以六爻之数则为二百一十有六坤之防以老隂之数二十四乘以六爻之数则为百四十有四合之凡三百有六十当期之日者周十二月为一期以朔言之则三百五十有四以气言之则三百六十五日四分日之一举气盈朔虚之中数言之故曰三百有六十也然少阳之防二十有八积干六爻之防则百六十有八少隂之防三十有二积坤六爻之防则百九十有二合之亦三百有六十而大传不言者以易用九六而不用七八也二篇者上下经六十四卦也阳爻百九十二以老阳三十六乘之积六千九百十有二隂爻百九十二以老隂二十四乘之积四千六百有八合之则为万有一千五百二十当万物之数然以少阳二十八乘阳爻百九十二积六千一百四十有四合之一万一千五百二十是知少隂少阳之数隠于老隂老阳之中七九皆为阳而竒六八皆为隂而偶也此乾坤九六之防皆如是也哉
乾卦用九见羣龙无首吉 坤卦用六利永贞右明六十四卦九六变占之通例朱子曰凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔按左氏传孔成子筮立卫公子元遇屯【震下坎上】曰利建侯秦伯伐晋筮之遇蛊【巽下艮上】曰蛊之贞风也其悔山也此卦六爻皆不变占本卦彖辞卦象之例也
一爻变则以本卦变爻辞占晋毕万遇屯【震下坎上】之比【坤下坎上】初爻九也蔡墨遇干【干下干上】之同人【离下干上】二爻九也晋文公遇大有【干下离上】之暌【兑下离上】三爻九也陈敬仲遇观【坤下巽上】之否【坤下干上】四爻六也南蒯遇坤【坤下坤上】之比【坤下坎上】五爻六也晋献公遇归妹【兊下震上】之暌【兊下离上】上爻六也此一爻变占本卦爻辞之例也二爻变则以本卦二爻变辞占仍以上爻为主传无例二爻变则占本卦及之卦彖辞而以本卦为贞之卦为悔公子重耳筮得国遇贞屯【震下坎上】悔豫【坤下震上】皆八葢初五爻得九四爻得六凡三爻变二爻二爻上爻在两卦皆八而司空季子占之曰皆利建侯此三爻变例也又变在前十卦主贞后十卦主悔见启六十四卦变图
四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主传无例五爻变则以之卦不变爻占穆姜往东宫遇艮之八【艮下艮上】史曰是谓艮之随【震下兊上】葢初四五三爻得六三上爻得九凡五爻皆变惟二爻得八不变法宜用随卦六二系小子失丈夫为占而史乃妄引随之彖辞以为对非也
六爻变惟乾坤占二用余卦占之卦彖辞蔡墨曰干之坤曰见羣龙无首吉此其例也于是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中矣引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
大衍总论
大衍之数本之河图其説旧矣因天地之数五十有五一叚在大衍之后彼谓减五行本数为大衍亦若有所防也至谓卦本六画减五行并虚一之数为六爻故止用四十有九则穿凿附防失愈逺矣殊不知蓍草一本百茎可当大衍之数者二故揲蓍取五十茎为一握以衍其数所谓天生神物圣人则之者此也况参天两地三阳二隂变化错综以五乘十以十乘五其数皆五是五本数之祖也圣人用蓍以大衍其五十之数何必谓其取河图洛书中之五数而大衍之哉天数五地数五五乃蓍之小衍故五十为大衍即八之为小成六十四为大成也惟其谓大衍之数皆从河洛五数而大衍之所以于河图必去其五于洛书必増其五而后与大衍合恐圣人不如是安排布置也要之五数在天地间五行五伦五徳五方无往不然自大衍之数则为五十自河图之数则为五十五自洛书之数则为四十五理本一致何必一一牵合而后谓之同哉或谓河图数原在大衍后而减五以合五十之数既有所据矣然而不免于疑何也葢疑者疑五十与五十五数不免有所増损以强合之故也况天数五以下原在大衍后而今则在乎大衍之前矣天一地二以下原在第十章之首而今则在乎天数五之首矣岂不以旧文错简故从而更易之也又安知大衍与河图数不有所混而不必合之为一章邪后学于圣经当信以传信疑以传疑愚于河图大衍之数姑存其疑以请正云
大衍河图洛书先天后天总论
昔圣人幽赞神明而生蓍则河图洛书以作大衍参天两地而倚数观变于隂阳发挥于刚柔用九用六立卦生爻和顺道徳而理于义穷理尽性以至于命故曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理在天曰隂与阳在地曰柔与刚在人曰仁与义此性命之原也故易有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六易六位以成章六十四皆变为六十四也三变十有八变成爻成卦八卦小成六十四卦而大成卦得先天则天地山泽雷风水火相错顺逆先天八卦六十四卦可穷也卦得后天则震巽离坤兊干坎艮互易反对后天八卦六十四卦可穷也由先天后天始乾坤终坎离既济未济而四千九十六卦生焉天地万物之理尽在是也以之和顺道徳而理于义以之穷理尽性则至于命矣
卜筮总论
先儒以易为卜筮而作未为非是但所谓卜筮者主于开物成务以前民用而非若后世之论利害也圣人以百姓迷于吉凶之故虽父兄临之师保诲之官司治之亦不知畏也所畏者惟在鬼神且如蛮夷氐羌虽无君臣之序亦有决疑之卜或以金石或以草木国不同俗然各信其神以知来事而况于百姓乎故圣人因其明通之以卜筮使先斋戒以神明其徳徳既神明则机易发触而后卜筮之师以言告之则无不听焉趋吉避凶安身利用此圣人所以为神道设教也后世不知易之为教欲开人心而执其象占立为防例则不过一卜筮推测利害之粗迹耳先师有言筮固是易龟亦是易可谓知筮龟矣外易理而説蓍龟则其言岂不赘乎春秋以后卜筮别有繇辞如陈懿氏卜妻敬仲则曰凤凰于飞和鸣锵锵有妫之后将育于姜五世其昌并于正卿八世之后莫之与京晋献公卜立姬则曰专之渝攘公之羭一薫一莸十年尚犹有臭卜徒父筮秦伯伐晋遇蛊则曰千乘三去三去之余获其雄狐史苏筮晋伯姬嫁秦穆公遇归妹之暌则曰为雷为火为嬴败姬车脱其辐火焚其旂不利行师败于崇丘归妺暌孤冦张之弧侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家明年其死于髙梁之墟如此类者甚多皆不以易理防也葢后人自为繇辞如汉焦贡易林京房火珠林之类耳或谓易中亦有此理不以其説为非则固后世之见也夫伏羲作易有画无辞而因象观变辞在其中岂易外之理别有一説哉及文王系辞正以发明伏羲之意而已周公孔子复申爻传四圣一心亦无他意乃复别繋之辞则易外又添一説矣虽于利害时或测知然琐碎烦难理非一贯何足以开人心哉其在洪范言卜筮于卜则曰雨霁防驿克于筮则曰贞悔雨霁防驿克者是以五气占也贞悔者是以二体占也然其辞则皆本于易矣虽筮法仅存卜法无考必不若后世于易理之外各以私见立説也不然卜筮亦小术耳何足以定天下之吉凶成天下之亹亹哉龟长筮短之辨
大禹谟舜命禹曰朕志先定询谋佥同鬼神其俞洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮既谋及于心又谋及于卿士庶人志乃先定而谋又佥同则何待于卜筮哉此见圣人之心至虚无物不敢以人谋自私也若谓卜以决疑不疑何卜则将有执其私见而不听命于天者矣舜又曰龟筮协从卜不习吉是不再卜也而金縢则言乃卜三龟一习吉其所谓卜三龟者非立三人以相参考也正如洛诰有谓我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食此岂再三之凟哉葢即一事而分条异其命辞耳在舜卜禹而得吉则不必再卜此则卜涧水东瀍水西之外又卜瀍水东以覆騐洛之吉否不嫌于相袭也故曲礼曰卜筮不过三谓卜筮皆可以三为节亦岂谓必期于三哉然又曰卜筮不相袭者葢以卜人筮人各有专职故惟卜与卜袭筮与筮袭而以卜袭筮以筮袭卜则其法不相通焉若卜筮互相为占则礼之所有也礼先筮而后卜洪范亦有龟从筮从或龟从筮逆之説筮龟固并用矣但古大事决于卜故曰大事卜小事筮而左传因谓之筮短龟长则二者并占以从龟为长耳卜筮互相推决故各立官蓍为枯株不若龟有灵性故尤以龟为长而小事则止以卜可也易以蓍龟并称其徳本无髙下蓍短龟长之説葢自俗传而蓍龟遂分轻重岂惟以龟有血气之灵蓍为枯槁之物哉夫蓍龟所占皆本于易但龟主于象蓍主于数象则穷于五行数则观于二体其所推极亦系于人之精神耳圣人不生龟亦不出而龟难蓍易业亦易传意必当时卜师之术逺而深筮师之术近而浅推测各穷其术事之小大因亦殊焉故大事卜小事筮礼家遂着为两用而不知龟筮之徳岂有二哉龟筮之法不知起于何时观舜言龟筮协从则唐虞之前二法已皆有之或谓伏羲始造龟卜神农始以蓍筮亦臆説耳观大传圣人探赜索隠钩深致逺莫大乎蓍龟之説则卜筮已备于伏羲之世矣
图书编卷六
<子部,类书类,图书编>
钦定四库全书
图书编卷七
明 章潢 撰
图书象数总叙
古今言图书者或以象或以数象则以隂阳言数则以竒偶言也不亦分析之太甚耶岂有意以强合之哉一三五七九即阳即竒二四六八十即隂即偶是有象即有数有数即有象一出于造化之自然也方其未有物先无象无数浑然一太极已耳既有物后凡一草一木各有其象则发生衰谢各有其数或数肇于无象之先或数寓于有象之内要不可判而二之矣一隂一阳之谓道裂象数而二之天下寜有二道哉观易曰成象之谓干效法之谓坤若专以象言之矣而即曰极数知来之谓占曰大衍之数五十其用四十有九若专以数言矣而即曰分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰又曰极其数遂定天下之象可见象数不相离也曽谓言图书者可各以象数而分裂之哉
昔者圣人观象以立卦见天地之间一本万殊虽昆虫草木之微自身而肢自木而枝莫不皆然是太极两仪四象八卦未登方册之先已布于万物之上矣然呈象之显者莫过于河图之数即其图而观之冲漠无朕之际五十有五之数已具于十五之中矣盖以五而言之下一防含天一而合地六上一防含地二而合天七左一防含天三而合地八右一防含地四而合天九中一防含天五而合地十以十而言之顺序而数即天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十之象也是所谓太极也及其五十有五之数分布互错于十五之外于是隂阳之象灿然黒白之分明一三七九为阳二四六八为隂所谓两仪也盖两仪太极之所生者也由是分之一九为太阳二八为少隂三七为少阳四六为太隂所谓四象也盖太阳少隂阳仪之所生少阳太隂隂仪之所生者也由是分之一为干九为兊二为离八为震三为巽七为坎四为艮六为坤盖干兊者太阳之所生一九乃太阳之数也离震者少隂之所生二八乃少隂之数也防坎者少阳之所生三七乃少阳之数也艮坤者太隂之所生四六乃太隂之数也其配合分支莫非自然之妙夫岂人为私智安排布置以成之哉今乃以一六为老隂二七为少阳三八为少隂四九为太阳六七八九是矣一二三四何为者哉夫一六二七三八四九乃五行生成之数非隂阳老少之数也至于干兊一九老阳之数所生而系之二七防坎二七少阳之所生而系之一九干何取义于九兊何取义于二防何取义于四坎何取义于九哉大抵昔者伏羲则图以画卦也见河图之数隂阳俱备有太极之象焉分其竒偶以为两仪又分之为四象又分之为八卦自本而末由干而枝脉络分明各有统属也皆自然也若谓离震艮坤隂之老少主静而守其常干兊巽坎阳之老少主动而通其变斯乃以卦义而配图非则图以画卦也至于规横为圆不能合其本生之数易数以就位斯为后天之图而岂圣人则图画卦之本然哉
理气象数初不相离如干之徤理也其象天象也其所以为象者气也气之有次第节限者数也理气象数果可岐而二之哉
<子部,类书类,图书编,卷七>
<子部,类书类,图书编,卷七>
按天地之数生于一故一生一为二再生一为三再生一为四再生一为五其六其七其八其九其十皆以一而生之易所谓天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是以天数五地数五五位相得而各有合此河图洛书之数之所由出故天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之此河图之数也参天两地而参伍错综其数天五居中太阳居一含九少隂居二含八少阳居三含七太隂居四含六此洛书之数也河图之数五十有五洛书之数四十有五观天数五十地数五十其数百蓍生应之大衍天之用数故用天数五十虚一分二挂三揲四归期象闰再闰再扐是故四营成易十有八变成卦故乾坤之策凡百有六十二篇而又万有一千五百二十引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
图之体在中而用在北故数起于北之一自北而南以生二自南而东以生三自东而西以生四自西而入于中以生五随气机之动极而变也自中而出于北以生六自北而南以生七自南而东以生八自东而西以生九自西而入于中以生十入必复出随气机之静极而变也入乘静机出乘动机动静有常而流行不息西北者数所出入之门乎隂阳相求而数生焉数始于一而极于九化于二而通于十自北至西则阳数极极则益深不得不入而归诸十自二至十则隂数极隂极必返不得不出而复于一一以始之九以极之二以化之十以通之数之圆而神也如是夫
洛书右转相尅者其义也随其右转而相生者其数也何也中数五而四方各十总之凡四十有五人知五九之数莫不由中五以为之主也是以数起于一而中五合一为六故次六一六为七故次七五与七合为十二故次二七二为九故次九五与九合为十四故次四九四十三故次三五与三合为八故次八八与一合亦归于九也孰谓其数之次序无义于其间哉况其数始于一终于九一居正北九居正南一三五成九而五则九之中也合一二三四生九七八六是九七八六皆生于九所以一九生九二九生八三九生七四九生六六九生四七九生三八九生二九九生一自一生九自九生一其变不可胜穷矣噫阳数极于九而极则变也洛书以阳统隂五九四十五数岂特与河图大衍相贯通哉凡天地万物之数莫非九数之变化也又何必专指九畴为洛书之数
传曰河出图洛出书圣人则之则者法其象与数也数始于一小衍之而成乂大衍之而成十乂十者数之结括而图书者倚数之大原卦画之准则也此象纵横十有乂数正则河图中宫天乂乘地十之象其中□者易也即图书中乂之中动而阳上同乎天其象为○静而隂下同乎地其象为●天○下生□为隂阳地●上生□为柔刚即图书中乂之上下左右其数则阳一隂四刚三柔二衍而一六二七三八四九即图书四维之东西南北分为八卦合为五行五行之生也各一其性此图之象原其生而河图之位据其旺洛书之位总其变大衍之周掲其实也【河图木东火南金西水正北也洛书金火易位金南火西变也】夫以始生之序言之坎巽生于地之刚朱子所谓少阳少阳之位寅于时为春其数三小衍成五则有二大衍成十则有七二七为火故火生在寅旺于午稽之河图则二七居南而干兊得位【干居七兊居二】干兊生于天之阳朱子所谓太阳太阳之位己【巳为六阳之极】于时为夏其数一小衍成乂则有四大衍成十则有九四九为金故金生在巳旺于酉稽之河图则四九居西而巽坎得其位【巽居四坎居九】干交坎而坎交干防易兊而兊易防也离震生于天之隂朱子所谓少隂少隂之位申于时为秋其数四小衍成乂则有一大衍成十则有六一六为水故水生在申旺于子稽之河图则六一居北而坤艮得其位【艮居一坤居六】坤艮生于地之柔朱子所谓太隂太隂之位亥【亥为六隂之极】于时为冬其数二小衍成乂则有三大衍成十则有八三八为木故木生在亥旺于卯稽之河图则三八居东而离震得其位【震居三离居八】坤交离而离交坤震易艮而艮易震也是知先天之象本之图干七兊二位刚离八震三位乎柔天之四象交乎地也坎六艮一位乎隂坎九防四位乎阳地之四象交乎天也后天之象本之图干兊生于天之阳干一兊九而成十【干居一兊居九】离艮生于天之隂【震反为艮】离七艮三而成十【离居七艮居三】坤震生于地之柔【艮反为震】坤二震八而成十【坤居二震居八】坎防生于地之刚坎六防四而成十【坎居六防居四】今图后天防二而坤四者邵子所谓长女代母者也先后二天象数脗合则图画卦厥有防哉
此图虽亦防合图书先后天四图为之其实止发明防合之意于原图俱未尝分裂牵扯故存之以见善防通者当得其意无徒泥其迹云
河图者龙马之文也负天地竒偶之数而泄鬼神之秘也图之位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中一三五七九为阳为天数二四六八十为隂为地数天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五以运行理气以天数之九合天数之一则为地之十以天数之七合天数之一则为地之八以天数之五合天数之一则为地之六以天数之三合天数之一则为地之四以天数之一倍天数之一则为地之二总其本数与其合数亦为五十有五阳得其全隂得其半阳得兼隂隂不得兼阳也地数析之则亦成竒隂生于阳得阳之体也数之变化者一而二二而四四而八八而六十四六十四而四千九十六体阳而用隂无成而代终也阳数始于一而终于九隂数始于二而终于十一三阳之长数也至于五则数之终而阳之极矣七九则过极之阳消数也二四隂之长数也至于六则数之终而隂之极矣八十则过极之隂消数也
图生于数数生于太虚太虚生于元气之一窍观于窍而知天观于天而知数观于数而知图然而数先图而立者图后数而成者引而伸之存乎神体而行之存乎圣
图之体在中而用在北故数起于北之一自北而南以生二自南而东以生三自东而西以生四自西而入于中以生五随气机之动极而变也自中而出于北以生六自北而南以生七自南而东以生八自东而西以生九自西而入于中以生十入必复出随气机之静极而变也入乘静机出乘动机动静有常而流行不息西北者数所出入之门乎隂阳相求而数生焉数始于一而极于九化于二而通于十自北至西则阳数极极则益深不得不入而归诸十自二至十则隂数极隂极必返不得不出而复于一一以始之九以极之二以化之十以通之数之圆而神也如是夫
<子部,类书类,图书编,卷七>
此河图之数也天地之间一气而已分而为二则为隂阳五行四时造化万物始终无不管于是焉故河图之位一与六共宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以为数者不过一隂一阳一竒一偶以两其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者隂之重浊而位乎下者也阳数竒故一三五七九皆属乎天所谓天数五也隂数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各与竒偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五竒之积也三十者五偶之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡竒偶生成之屈伸往来者但既谓之变化则非图象所能尽矣
则河图以作易其数之所由起乎数之起不过一隂一阳之道而已易道之所以一阳一隂者不过以竒偶之数互为分且合以生且成而已阳竒隂偶变而通之绳绳兮杂而不乱者不过大传所谓天一地二以至天五地十而已
易有太极极中也一也中自一也是生两仪仪匹也二也匹而二也两仪生四象一二三四分之以为四生数也四象生八卦则六七八九合之以为四成数也四竒为阳阳虽有四生数之异而合列于四方之正四偶为隂隂亦有四成数之异而同均于四维之偏由正生偏由偏成正也一与三为竒为阳之生数而必待于六与八之隂数以为成二与四为偶为隂之生数亦必赖于七与九之阳数以为成也
自北而东一而三乃阳生之进数而其自八而六东而北隂成之退数者固已寓乎其中自西而南二而四乃隂生之进数而其自九而七南而西阳成之退数者亦兼具乎其中矣
四方者各以其阳竒居于正四维者各以其隂偶附于偏然天数之有五地数之有十均合于隂阳之竒偶而同谓之生成乃独无所见于四方之位何也四象无五八卦无十故也然易之所以范围不过曲成不遗者正由假此天五与地十之虚数以行其实用于四象八卦而成河图者特不当效世习置五虚防于图中心而附以十防谬云五十而不知其用也坎以一始于正北而一五为干六于西北坤以二分于西南而二五为兊七于西震以三出于东而三五为艮八于东北防以四附于东南而四五为离九于正南故阳得五而隂偶得五而竒隂得五而阳竒得五而偶是生数之所以成成数之所以生者也生数少于五无所待以制中也故阳数之一与三自为中于干六艮八成数之外隂众而阳孤坎故为陷也成数多于五不能自适于中也故隂数之二与四取五于离九兊七成数之阳之内阳正而隂偏离故为丽也陷必止而求动故帝出乎震动所以取合由分而合也丽必顺而相説故説言乎兊説所以致分由合而分也
一二三四而五同为生数一至四其实体五其虚用也六七八九而十同为成数六至九其实体十其虚用也四象无五八卦无十坦然明白矣
天地之理未始不有数行乎其中然或有余于数不足于数唯有余不足而为之中制故虽隂阳竒偶之数有分有合有虚有实有进有退有自然生成之中道焉一隂一阳之谓道者隂阳分一以为天地上下合一以为乾坤天地上下分为四方而中无以合乾坤隂阳合为四时而中有可分是同一道也天地以形言则南北为经上天下地而水火木金为之形者既可以图而分故曰法象莫大乎天地广大配天地隂阳以气论则东西为纬干阳坤隂而冬夏春秋之为气者亦可以理而合故曰变通莫大于四时变通配四时也于斯二者无以异也四方有中中无定体而四象八卦以之立四时有五五无定着而四时八节以之行孔子着大传不存河图而特存天地之数者示其有得于数则图在其中矣图之数生以天一者成以地六生以地二者成以天七生以天三者成以地八生以地四者成以天九至谓天五地十之生成则何自而求真按图索骏也故制五于八卦之虚中犹可容其数而制十于其中则无所容其数矣是知数之有生有成而不知其所以生且成者徒得其貌而无以得古圣人之所以为天地立心为生民立极者千载可为之长太息则古犹今也
夫竒数皆天偶数皆地生以天者成以地生以地者成以天其为天若地特隂阳之进退出入竒偶之体用分合而已説卦曰参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻大传曰参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变孰能与于此其曲尽乎至妙之用者河图之法也
数始于一而中于五而终于十中于五者分其四之偏终于十者合其八之正盖一之始其全体无余不足不可得而用而独得于中既以其一寄生于五遂以其一寄成于十以终之故四象有五八卦有十皆有数而无所定其位以五生其偏以十成其正而所谓一者遂莫知所寻独见于五见于十之为中者以止齐焉耳
且太极而两仪所以四象而八卦不过生数之一二三四成数之六七八九而已至于五与十虽有其数特存虚用未尝列于卦象之实体者也盖自一分一而二一二而三一三而四是四象立矣四象无五也天五特虚中而无体然一四而五二三亦五是两伍矣且以本数之天五又参伍矣况一二三四自然总而十数中以天五参伍而十五也天数之一三五则九地数之二四则六而一五亦六也一六而七二五亦七也一七而八三五亦八也一八而九四五亦九也则八卦成列矣一九则十一二三四自然亦十也八卦则无自而十也十故无所容其体以一用其二三四则其十亦即九也十之为九乃所以复归于一是十即一也河图之数四方各十故坎一与离九相对而十中虚天五之用而十五坤二与艮八相对而十中虚天五之用而十五震三与兊七相对而十中虚天五之用而十五防四与干六相对而十中虚天五之用而十五以是知天五与地十皆无其体与位之正特虚其数以相乂十而什伍也斯所以参伍也参伍所以参两也故河图之数正实四十而十天地十之虚数通用之以计凡天地之数五十有五者也七为少阳其合固成十五然其生数不备不能变九为老阳六为老隂其合亦虽只十五而生数之一三五而九二四而六故六之变则九九之变则六此通重易之爻不见七八而无非九六而参伍以变参天两地莫非是也
<子部,类书类,图书编,卷七>
<子部,类书类,图书编,卷七>
河洛二图竒偶位数不同者何哉盖一三五七九积二十五故竒乏二四六八十积三十故偶赢而竒之位五偶之位五此河图所以竒与偶位合也洛书一三五七九积二十五则竒数多矣二四六八积二十而偶则少焉且竒之位五偶之位四竒多乎偶者如此然皆位与数之一定不可易也真悟其生尅之理则图书不同者迹未始不同者理彼又欲于河图减其五数于洛书増其五数以合夫大衍之数者不亦缪之甚哉然以前皆图书定位定数以后分而言之正以见分隂分阳之所以然而循环无端又不可徒泥其一定之位数也噫分乎其所不得不分合乎其所不得不合造化自然之妙不可得而图也神而明之不存其人哉
原数总叙
太极浑沦安有所谓数也然太极即一也有一即有二一神两化不可测也是有太极即有隂阳有隂阳即有五行隂阳五行化生万物其究可胜穷哉观天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天地之变化无端万物之生成不息可见万物之生也成也不出乎五行之变化而五行非他即隂阳之大小也要之只是一隂一阳百千万亿皆从此出则数之终始虽不可测而即此可以穷其源矣信乎万物一五行也五行一隂阳也隂阳一太极也果能于太极穷神知化于数学之精妙何有哉若夫隂阳五行变化循环之端则已下数图备之矣
此隂阳之总防居中包四方者也数之始一隂一阳而已阳之象圆圆者径一而围三隂之象方方者径一而围四围三者以一为一故三其一阳而为三围四者以二为一故两其一隂而为二是所谓参天两地者也二三之合则为五矣此以五言之
此隂阳之原也此十中除一为太阳之位余九则为太阳之数除二为少隂之位余八则为少隂之数除三为少阳之位余七则为少阳之数除四为太隂之位余六则为太隂之数盖九者一之余八者二之余七者三之余六者四之余也四方之数皆括于此图中
此隂阳之合也以太阳之九合太隂之六十五以少阳之七合少隂之八十五亦包四方之数者也
阳仪具矣上加一竒为太阳太阳先得之故居一上加一偶为少隂少隂次得之故得二隂仪具矣上加一竒为少阳少阳三得之故居三上加一偶为太隂太隂四得之故居四一二三四太阳少隂少阳太隂之位者以所得之先后为次耳
数十而已五为衍母十为衍子以象太极一二三四又四象之位止有六七八九耳七九阳也阳主进自七进至九九为太阳七则少矣六八隂也隂主退自八退至六六为太隂八则少矣且一位太阳所余则九二位少隂所余则八三位少阳所余则七四位太隂所余则六盖数之自然得所适之妙夫岂圣人以义而进退之哉
<子部,类书类,图书编,卷七>
水火金木土其犹父母乎一三五七九其犹男乎二四六八十其犹女乎【生为父成为母】
厥初太极判而隂阳立水气始生次火气次木气次金气次土气又次而水成又次而火又次而木又次而金又次而土此一二三四五六七八九十之数所由生数者造化之自然宜乎万物不能逃也所谓以质而语其生之序者如此
<子部,类书类,图书编,卷七>
<子部,类书类,图书编,卷七>
屈伸者进退知时之几也往来者循环迭至之运也时乎春也木进则水退时乎夏也火进则木退时乎秋也金进则火退时乎冬也水进则金退而土则寄旺于四时此言五行之时进时退各司其事不容所先不容所后也水往而木来木往而火来火往而金来金往而水来水又往而木又来土则运行于四时之季此言进退之一往一来无有穷已莫知其始莫知其终也所谓以气而语其行之序者如此
万物变化其气与质皆不外乎五行又安能逃乎五行之数况数即理也非真明理一分殊者安足以语此
万物之数虽至于不可胜纪不过隂阳老少之积焉耳可见隂阳变化莫之能测而数之所在岂人之私智能强为之哉信乎其数一定虽三才万物均之不能逃也盈虚顺逆吉凶消长君子亦顺之而已但用九用六辟干阖坤必有所以主张其数者隂阳老少皆从此出非天人一贯者其孰能之
万物之化生于天地间者絪緼化醇成象成形髙下散殊不可纪极出有入无莫知端倪孰知尽由八卦以司其化哉非强合之也易説卦传言万物皆出乎震齐乎防相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮又言动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮可见乾坤覆载而万物之化生者各有所司吾人不能穷极八卦之变化而欲以尽物之性以范围曲成之也何可得哉噫知八卦之司化者斯可以知天地之化育也
卦象物类
干先天正南象位也后天位乎西北重三画为六爻谓之三才六画迭用刚柔而名为纯卦他卦在外象为重他卦在内象为交外坎象需内坎象讼外艮象大畜内艮象遯外震象大壮内震象无妄外防象小畜内防象姤外离象大有内离象同人外坤象泰内坤象否外兊象夬内兊象履干在上则刚在外在下则刚在内四法不变属金阳四月卦节立冬秋冬相继其象在髙为天效法象圆为天上为广大为包容在地为金玉在朝为君王为大臣为王覇在人为父为老人为烈士勇夫为诚实秀丽之人为强横权势之辈在脏为肺肾之经在体为骨为头为额为膝在性为刚烈正大端恪坚固在色为黒白交襟之褐为大赤在味为辛辣在声为商音之律羽调之歌为吓喝在事为战争躁徤在天干为庚辛壬癸朝拱在地支为戌亥相乘在官为将相公卿权宪台察及为头目之职失令为万户之属在神为天神岳渎雷霆将吏在鬼为真烈阵亡之祟忠臣烈士之等在六神曰龙虎相交在数为一为九在器为金寳钱珠为中坚员动之具在物为坚刚尖利硬实机闗之属在刑为徒杖之责在病为头痛手战血伤之症在时为秋冬相继在气为寒为氷为冷裂在禽为鸱枭鹆鹦之属黄头鬬禽之类在饮食菓品为圆赤之物猪肉鸭弹外虚内坚栗等类在谷为豆栗在兽为龙麟老马瘦马良马驳赤马之等分四时防之在水族木为海马蛟螭江豚牡蛎之类此象见金为兄弟六亲见木为妻财见水为子孙见火为官鬼见土为父母之乡生于巳旺于酉败于午死于子墓于丑絶于寅此为干宫金象卦体之变玩也
坎正北象位也先天位乎正西外艮象防内艮象蹇外震象解内震象屯外防象涣内防象井外离象未济内离象既济外坤象师内坤象比外兊象困内兊象节外乾象讼内乾象需十月卦节冬至交法象水在天为月雨雪霜露分配四时在地为泉为江海涧潭洞湖潴沟渎一应有水之所分上下四时得失在人为中男为智巧之士豪杰之人在脏为肾膀胱小肠在性为聪明敏智在色为黒在味为醎在声为羽音为唤在精为津为唾在事为劳碌加忧为隠伏在天干为壬癸在地支为子正炁在官为盐酒河泊逓运水站营田水监之职在神为水府河泊之神六神名曰武在鬼为自溺泻痢之祟在数为三一六在器为弓轮矫揉水具水桶泥履之等耳足全备之炉鼎在病为心痛血症耳痛寒热湿相传之症吐泻滑痢之疾在刑为桎梏监囚之类在物为舟车温湿冷润中满之物在时为冬气为寒在禽为鸳鸯水獭鱼螺一切水鸟在兽为狐貉鹿豕之等在谷为麦在菓为菱芡水果有核之类在饮为酒醋羮汤醎物鱼鰕之属在六亲见金为父母见木为子孙见水为兄弟见火为妻财见土为官鬼生于申旺于子败于酉死于夘墓于辰絶于巳凡卦坎在上险在外在下险在内此为坎卦水象之占玩也
艮东北象位也先天位乎西北效法象山外震象小过内震象颐外防象渐内防象蛊外离象旅内离象贲外坤象谦内坤象剥外兊象咸内兊象损外乾象遯内乾象大畜外坎象蹇内坎象艮在上正于外在下正于内正月卦节立春在天为星烟巧云在地为山石径路大川在人为少男童稚敦恪之人在体为臂手腰背在性为敬谨在色为青黒之文在味为醎酸合味在声为宫羽合调为喷呼在事为髙尚仰望反覆中止有疑在天干为甲癸拱贵在地支为寅丑相乘在官为清髙山薮僧道之职在神为社稷山野之神名山大川之类在鬼为庙堂依草附木之属在六神为龙虎交罗在数为一七在器为门户为罩为屋为庐为笼帐之属在物为上实下虚多节之木在疾为疮疽之症脾气不足春疮夏气秋脾胃冬发虚满闷在刑为徒流迁徙为再科在时为春首在气为湿在禽为黔喙鹳鹤之类在兽为豕为狗为鼠在水族为鱼鳖鼋龟之属在饮食为粗粉熟食面食豕肉炒煿粗粝之物甘酸合味山菓等类六亲见金为子孙见木为官鬼见水为妻财见火为父母见土为兄弟生于申死于卯旺于子墓于辰巳败于酉絶于午何故不云絶己巳乃地户生本无絶縁到午上又行行出土来子母相继为东北此为艮卦山象土阳之占玩也
震正东象位也先天位乎东北效法象雷外防象益内防象恒外离象噬嗑内离象丰外坤象豫内坤象比外兊象随内兊象归妹外乾象无妄内乾象大壮外坎象屯内坎象解外艮象颐内艮象小过木阳十二月卦节春分其象在天为雷霆霹雳动响之物在地为震动为苍筤竹蕉苇苗稼虚心之木在朝为帝王在人为长子为声名势要之人在脏为肝在体为足在性为急烈爽快在色为青在味为酸在声为角音为唱咳呌喊忿怒威震在津为涕在事为决躁为周敷摇动振撼在天干为甲乙地支为正卯在官为将相院之职在神为雷部山川五显东岳祀典之神在鬼依附五圣草木易求之祟在六神中名曰青龙在数为五四三八在器为木铎瓶鼔木碗木桶盘筐甑罩之具运动青色之类在疾为风气中决小儿牵搐惊呼等症在刑为喜为散消释蠲免先惊后喜之兆在物为竹木花卉繁鲜青茂林之类在时春二月气为温和在禽为仓庚杜鹃鸠燕百舌之类在兽为龙蛇善鸣之马在水族为鱼鲤哇吹虾防等属在谷为小荳在饮食为青菓足动之物在六亲见金为官鬼见木为兄弟见水为父母见火为子孙见土为妻财生于亥死于午旺于邜败于子墓于未絶于申凡卦震在上为动在外在下为动在内在物上卦为飞下卦为走此为震宫木象之占玩也
防东南象位也先天位乎西南效法象风外离象鼎内离象家人外坤象升内坤象观外兊象大过内兊象中孚外乾象姤内乾象小畜外坎象井内坎象涣外艮象蛊内艮象渐外震象恒内震象益木隂四月卦节立夏其象在天为风云气霭在地为林木园圃苑囿在人为长女妇道家人长汉近市利之徒柔懦工巧文秀之人在体为广颡寡髪为多白眼为股为狐臭在性为仁慈善朴怪异莫测在声为呼呕在津为沫在事为进退次且不果及长久之事在色为蓝緑为青黻之文在味为澁酸辛苦在天干为乙丙相拱在地支为辰巳相乘在官为长冶山泽茶衙竹木务之职在神为山林五通在鬼为依草附木在六神为龙勾互集在数为四六五在器为栋梁牀桌箱笼似卦象之木具在物为轻浮羽翼丝罗风车竹扇纱厨之等在病为怯弱风气相攻之症觔寒骨痛酒食不化之病在刑为散事之象在时为春末夏初在气为清和在禽为鵞鸭野鳬大鸡之类在兽为鹿猿蜃蛇在水族为豚鱼鳗鳝在谷为麻米麦粉在饮食为鸡豆粉羮沸汤细切臭酸之物素馔之等其象见金为官鬼见木为兄弟见水为父母见火为子孙见土为妻财生旺墓絶与震同位而取用之此为防卦木象之占玩也
离正南象位也先天位乎正东效法象火外坤象明夷内坤象晋外兊象革内兊象暌外乾象同人内乾象大有外坎象既济内坎象未济外艮象贲内艮象旅外震象丰内震象噬嗑外防象家人内防象鼎离卦在上丽乎外在下丽乎内其象火隂五月卦节夏至在天为日电霞云彩虹霓在地为火热晴燥暖及炉灶窰在人为中女为文章俊雅明心见事之智失令则为绣腿花肩之徒在脏为心在体为血汗小肠三焦及面目在性为急躁在色为红赤绯紫在味焦苦辣辛在声为征音为笑在事为忧惧在疾为痨瘵骨蒸热病汤火之毒在天干为丙丁在地支为正午在官为翰苑教职窑冶粉盐塲得令者文学儒士之官失令则为巡尉任南之属盖离为网罟故也在神为火部五显等神在鬼为焚死自缢之伤在六神为朱雀在数为三四二七在器为灯烛之具为科上斗为旗帜帐幔甲胄网罟合子之属其象中虚如卦之体在刑为缧絏囹圄在物为尖细包裹圈围之等在时为夏在气为燥为干涸旱炽在禽为鳯雉鸡飞鸟老鸦九彩秀丽之禽在兽为骐骥马骡麞麂豹赤文等兽在水族为螺蚌鳖龟之介属禽兽分四时防之在谷为梁外刚内柔在菓为银杏胡桃无穣者在饮食为炒炙煎煿火烧等物其象见金为妻财见木为父母见水为官鬼见火为兄弟见土为子孙生于寅死于酉旺于午败于卯墓于戌絶于亥此为离卦火象占玩之所用也
坤西南象位也先天位乎正北效法象地其象外兊象萃内兊象临外乾象否内乾象泰外坎象比内坎象师外艮象剥内艮象谦外震象豫内震象复外防象观内防象升外离象晋内离象明夷此卦坤在上则柔顺在外在下则柔顺在内亦四时不变土隂十月卦节立秋夏末秋初其象在天为隂霾雾露宻云彤云在地为田野泥涂沙石邦国城邑宫阙墙壁途路在朝为王母在人为老母妻室淳厚之人尊重之士及农师巫在脏为脾胃在体为肉为腹在性为柔顺悭吝在色为黄及黒在味为甘在声为宫音歌唱在津为痰在官为将相公卿工部职司下则为农司掌财谷之官县尹丞簿之列在事为众聚合和顺平易为迟缓在天干为戊巳之正属在地支为未申之相乘在神为城隍土地等神在鬼为家亲地主在六神为螣蛇在数为八六在物为丝帛布绵麻葛钱币衣物在器为釡甑犁鉄陶冶农具车轴斧锡为大舆厚载土堑周方静重之具在疾为吐痢肿胀气满蛊腹虚黄脾胃不顺之症在刑为迟缓徒流杖责在物又为润厚软美卓方之类在禽为鳯鹊鹦鹉鸠雀祥瑞在兽为子母牛牝马駞麋虫萤等物在水族为蛟虬大鱼在饮食为面食糕粉饼腐轻润温软之物为大牢各食不等在时为夏末秋初在气为温和湿蒸其象见金为子孙见木为官鬼见水为妻财见火为父母见土为兄弟生旺墓絶与艮离同此乃坤宫土象之占玩也
兊正西象位也先天位乎东南效法象泽外乾象履内乾象夬外坎象节内坎象困外艮象损内艮象咸外震象归妹内震象随外防象中孚内防象大过外离象暌内离象革外坤象临内坤象萃其象兊在上恱乎外在下恱乎内金火隂四月卦节秋分在天为霜露隂在地为郊山泉涧泽石池山沟石缝瀑泉刚卤之地在人为少女为妾得令者为贞为烈失令者为邪为淫又为文学师友在脏为膀胱在体为口辅皮毛在性为多言机变文秀聪明在色为白莹在味为辛在声为商音为哭在津为泪在事为诱引为巫蛊口舌毁折附决在天干为庚辛夹拱在地支为正酉在官为兵刑将校推官为文学考校为司狱鞭笞之职在神为大白金神在鬼为血伤女鬼在六神为白虎在数为二四在器为金石之具为白磁碗盏刀剑为口向上之物在疾为跛咳痰饮肺痿之症在刑为奸伪徒黔之责在物为坚刚细巧悦泽奇玩之货在时为秋在气为凉在禽为鸡鴈鹞鸽鹰鹘之类在兽为猫虎狐狸羊麂在水族为豚鱼鳜鱑之列在饮食为牛羊鸡雉酒桨俎醖之味带角尖角菱果之类其六亲生尅旺墓与干金一例用之此为兊宫金象之占玩也
按八卦物象各以羣分类聚而天地万物管是矣此所以即卦爻而尽万物之数也善学易者虚盈消息与造化同流故吉凶悔吝知几其神岂尽假防纬术数以推验之哉
图书象数总论
凡吾説图之意所以明其为活数我数也天地之用水火二物而已造化太初水火同原其始也水胎火于正北火腾水于正南水火交而金木生以正物命其继也木金反于水火火又反于水归藏母胎以端化原于是乎有数传称物生而有数数而有滋滋而有象是也是数也者精气泄含之故神明变化之则万物万事所由纲纪其终始者也自一至九樊然有矣而自有反之初又何其无焉一函而九已具九究而一不増精神往来不可方物夫是以生生而不穷而安可泥守耶盖易活数也儒者谓图象天地万物始终之理观图以察天地始终之理信斯言也则吉凶大业何与于人不知图以示中大初之原是也知此而后知数所由起知所由起而后可得而用故归三八四九于二七归二七于一六而一归无朕则中可覩河图之妙象也归六十四卦于八卦归八卦于干坤而归干中于吾喜怒哀乐之未发则中在我羲文周孔之深意也夫喜怒哀乐愚夫愚妇所必有而图之中在焉则天地万物始终之理岂不在人哉是我数也然则喜怒哀乐亦有数欤曰数者节也斵轮徐则甘而不固疾则苦而不入不疾不徐得于心而应于手口不能言有数存焉吾人洒扫应对进退辞譲之间徐则固疾则不逊不疾不徐根于心施于四体不言而喻亦有数存焉如从一至十之不可遗不可紊也是所谓节也是以不凟不謟谓之知几之神而或徐焉则多于数或疾焉则不足于数乱于威仪见乎四体是谓冒贡于非几非几凶悔吝随之矣则喜怒哀乐不有数数不在我哉此吾所为説图意也若夫考三九以稽理乱陈范数以稽福极抑末已非图书之本防矣虽然岂易言哉象月者白为望黒为晦半为两似矣至合璧则无所措其巧何者合璧黒白同也判之非合半之非璧则示意于黒白纯半之表使人以意取于白黒纯半之表得其所谓黒白同者抑良工苦心矣图书亦然象阳以竒象隂以偶左干右坤如月之亦似矣至坤复晦朔亥子呼吸之际则无所致吾意何者彼非竒偶非非竒偶非竒偶错亦非非竒偶错盖竒偶同也竒偶之象止及于晦朔亥子呼吸而不及其际其际则非晦朔亥子呼吸而实晦朔亥子呼吸同故也君子将神明所归得所谓晦朔亥子呼吸同者亦惟于竒偶纯半之表深研所起意冥焉而得之心应之手可矣然世之见竒者竒见偶者偶见竒偶错者则竒偶错亦孰能反所自起防防其无晦朔亥子呼吸而实晦朔亥子呼吸同者以真握其全数于我哉无惑骈枝叠架之学盈乎天下心源为天下塞而斵轮者之所笑也甚且以为怪妄而弃之亦重可惜矣予少见村儿承蜻蜓者爱而握之掌不握且飞去握之固且死且弃之知罪蜻蜓之死而不自反其以死握之也夫非爱蜻蜓爱所以使蜻蜓者而使蜻蜓者则在离合疾徐之间读图书者亦惟无死握之而防之此心离合疾徐之间则羲文周孔之意得矣
易系辞曰天地絪緼万物化醇男女构精万物化生周子曰无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉
周子曰水隂根阳火阳根隂五行隂阳隂阳太极四时运行万物终始混兮辟兮其无穷兮
邵子曰物之大者无若天地然而亦有所尽也天之大隂阳尽之矣地之大刚柔尽之矣隂阳尽而四时成焉刚柔尽而四维成焉夫四时四维者天地至大之谓也凡言大者无得而过之也亦未始以大为自得故能成其大岂不谓至神至伟欤天生于动者也地生干静者也一动一静交而天地之道尽之矣动之始则阳生焉动之极则隂生焉一隂一阳交而天之用尽之矣静之始则柔生焉静之极则刚生焉一刚一柔交而地之用尽之矣动之大者谓之太阳动之小者谓之少阳静之大者谓之太隂静之小者谓之少隂太阳为日太隂为月少阳为星少隂为辰日月星辰交而天之体尽之矣大柔为水大刚为火少柔为土少刚为石水火土石交而地之体尽之矣日为暑月为寒星为昼辰为夜暑寒昼夜交而天之变尽之矣水为雨火为风土为露石为雷雨风露雷交而地之化尽之矣暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体性情形体交而动植之感尽之矣雨化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木走飞草木交而动植之感尽之矣走感暑而变者性之走也感寒而变者情之走也感昼而变者形之走也感夜而变者体之走也飞感暑而变者性之飞也感寒而变者情之飞也感昼而变者形之飞也感夜而变者体之飞也草感暑而变者性之草也感寒而变者情之草也感昼而变者形之草也感夜而变者体之草也木感暑而变者性之木也感寒而变者情之木也感昼而变者形之木也感夜而变者体之木也性应雨而化者走之性也应风而化者飞之性也应露而化者草之性也应雷而化者木之性也情应雨而化者走之情也应风而化者飞之情也应露而化者草之情也应雷而化者木之情也形应而化者走之形也应风而化者飞之形也应露而化者草之形也应雷而化者木之形也体应而化者走之体也应风而化者飞之体也应露而化者草之体也应雷而化者木之体也性之走善色情之走善声形之走善气体之走善味性之飞善色情之飞善声形之飞善气体之飞善味性之草善色情之草善声形之草善气体之草善味性之木善色情之木善声形之木善气体之木善味走之性善耳飞之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳飞之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飞之形善目草之形善口木之形善鼻走之体善耳飞之体善目草之体善口木之体善鼻夫人也者暑寒昼夜无不变雨风露雷无不化性情形体无不感飞走草木无不应所以目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味灵于万物不亦宜乎阳交于隂而生蹄角之类也刚交于柔而生根核之类也隂交于阳而生羽翼之类也柔交于刚而生枝干之类也天交于地地交于天故有羽而走者足而腾者草中有木木中有草也各以类而推之则生物之类不逃乎数矣走者便于下飞者利于上从其类也陆中之物水中必具者犹影象也陆多走水多飞者交也是故巨于陆者必细于水巨于水者必细于陆也在水而鳞鬛飞之类也龟獭之类走之类也
飞之走鸡鳬之类是也走之飞龙马之属是也按天开于子地辟于丑开物于寅气化而已遂各从其类而生也是以三才隂阳之道各因其气而成化育故乾道成男坤道成女禽兽草木则无俯仰所以不能成造化也人得气之正首向上而体直有智而灵于物走飞得气之偏头横而体横无智植物得气尤偏头向下生但知生意其理浑然故圣人画八卦以尽开物成务之道以八卦重为六十四卦以尽天下之事以乾坤为隂阳之本则乾坤为大父母复姤为小父母也以乾坤为万物之本坎离为小父母也按先天卦乾坤定上下之位崇尊卑也坎离列左右之门主万物也凡在天成象在地成形者莫不由乎其门乾坤坎离无反卦故居四正有反卦者居四隅而万事万物莫不在焉又按后天卦乾坤退位坎离得位以代生育之功若物之类动植飞走而已感于坎离防震属乎胎卵湿化之生故曰四生以兊防震艮有反卦以属变化者故曰六道其生物之道天类属阳地类属隂阳为动隂为植阳之阳为飞隂之隂为走动而飞者喜风而便于飞上走而植者喜土而利于走下类使之然也所谓走之类牝牡交则生不交则不生坎之象初上得坤隂防阳也故胎生者如搆精孕育本乎地之隂气重浊而成体则先毛而后育受隂气也故利而走下反此不善走坎为水水曰润下从其类也飞之类雌雄不交亦生卵但无雏耳何哉离之象初上得干阳外殻隂中黄本然之象故也本乎天之阳气轻清而成体伏出而后羽受阳气也故便于飞上反此不善飞离为火火曰炎上从其类也尝闻牝鸡失雄而生卵或教曰之即时将卵入存火性灰内藏片时伏皆出雏騐之果然可见卵属阳之象感外阳而入于内故也湿生者虫鱼之类虫者风之属防之象隂应而成质感阳气而生鱼者水之族兊之象感阳而成体敷隂气而生防兊二阳一隂似乎离之体故虫鱼之子似卵非卵不伏而出重阳故也防兊相反隂之交也故有敷隂泽之气印于地之化此无形而生者也化生者阳感于隂而变者震之气隂印于阳而化者艮之象此因形而化不复本形者也震艮相反阳之交也故有敷阳明之气应于天之变此因形移易反归旧形者也是以一隂一阳之谓道以尽天下生育之功一感一应之谓变以尽天地化育之功物之类岂逃于离坎之中乎邵子曰草伏之兽毛如草之茎林栖之鸟羽如林之叶类使之然也是故善观道者必以物善观物者必以道以大道观天地则天地亦物也以天地观万物则万物亦理也谓得道而忘物则可也必欲逺物而求道不亦妄乎观物理者惟邵子一人而已矣
天地之初总是气化今则气化形化并行而不息天地之初人物无种纯是气化自人物有种之后则形化虽盛而气化亦未尝息自今观之人与禽兽五谷之类凡有种者皆形化至若昆虫草木之类无种而生者尚多试以一片白地验之虽掘至泉壌暴晒焚烧其土俾草木之遗种根蘖皆尽然一得雨露滋泽风日吹暄则草木复生其处此非气化而何又若腐草为萤朽木生蠧湿气生虫人气生虱之类无非气化也或谓形化盛而气化消者窃以为不然
夫造化者数而已矣五十者造化之体也四十有九者造化之用也四十九者万物之体也四十有八者万物之用也是故五十而去一维天之命于穆不已者也四十九而去一万物各正性命者也用九用八之不同其神化之谓乎【造化为神主万物之化】
物之初生也气之至也既生而象具焉是数为象先也象既有矣而数复因象而行焉是象又为数之先也故数之生象者先天也象之生数者后天也先天者生物之原也后天者成物之始也大矣哉数乎万物之宗万有之本也
易大传曰知几其神乎几者动之微吉之先见者也十月小雪节剥之上九一爻至此剥之已尽矣交小雪之日是纯坤也而复之初爻一分之阳巳生于此时矣积三十分至十一月冬至乃复卦初爻是复之初爻生于十月交小雪之时非生于冬至之日也四月小满节夬之上六一爻至此夬之无余矣交小满之日是纯坤也而姤之初爻一分巳生于此时矣积三十分至五月夏至乃成姤卦初爻是姤之一隂生于四月交小满之时非生于夏至之日也乾坤十二爻当十二月毎爻积三十分方成一日一分如小雪到冬至小满到夏至亦三十日十二爻计三百六十分当三百六十日而当月之爻有十五分却在前月交中气之日已生矣此造化之几也可见几之初生甚微在造化如此在人心亦然在一事一物亦然可畏哉此圣人所以致治于未乱保邦于未危而圣学必慎独研几为第一闗也人欲参天地以成三才盍于造化之几而观其微哉
穷理尽性至命
河图天地生成天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土于内地六天七地八天九地十成之于外人物之生成本如此有生之后水生木木生火火生土土生金金生水在人五行之顺行亦如是也人物始生本于天一而人道之立则以天五为主按图以考天五居中皆圆象中虚有太极之象在天为五行之本在人为五性之原中庸所谓未发之中浑然完具者也在下第一圈含天一之水即人性之智也在上第二圈含地二之火即人性之礼也在左第三圈含天三之木即人性之仁也在右第四圈含地四之金即人性之义也中一圈在中之中太极无极本然之妙即天五所以为土人性之所以为信也地六一之五是水之成具乎五行即人性智之智智之礼智之仁智之义智之信而智亦备乎五徳也天七二之五是火之成具乎五行即人性礼之智礼之礼礼之仁礼之义礼之信而礼亦备乎五徳也地八三之五是木之成具乎五行即人性仁之智仁之礼仁之仁仁之义仁之信而仁亦备乎五徳也天九四之五是金之成具乎五行即人性义之智义之礼义之仁义之义义之信而义备乎五徳也地十五之五是土之成又具乎五行即人性信之智信之礼信之仁信之义信之信而信亦备乎五徳者也中庸所谓小徳川流以时出之于外即情之徳发而皆中节者也合观其图圆统一太极析观其象皆圆各具一太极虽竒偶虚实之不一而无极之妙则一也此天之命于人者本如是也自太极判而为两仪两仪分而为四象而五行各一其性故人气之所禀不能无偏而五气顺行感物易动故欲动情盛水盛生木木盛生火火盛生土土盛生金金盛生水而情欲生生无穷日诱于外是以有吉有凶有少有老有始有终而人道亡矣惟由中以生造化参天两地而参伍以变故老阳变为少隂老隂变为少阳隂阳合徳而太极浑然在中以天九为用焉九以五为中以一为始九中五合一生六逆用以次而生九位复生一相生相尅五性皆由中出五合一为六天五合一生六以土尅水则水不妄流吾性智之五徳藏于宻有以为时出之本矣合一六为七天五合七生二以水尅火则火不妄炎吾性礼之五徳反其初有以为时出之本矣天三合地八尅天五之土复生一天五居中含十则四象五行皆本于土原始要终吾性信之五徳不失其初以复未发之前而太极无极本然之妙在其中矣用是参天阳居中互生于四正所谓一三五生九九七五生一三九五生七七一五生三是已用是两地隂居外互生于四隅所谓二六生八八四生二四二生六六八生四是已左旋生阳皆参天以生之自一而九自九而一右转生隂皆两地以生之自二而八自八而二所谓取之左右皆逢其原也参天两地而参伍错综变化无穷参伍错综而参天两地生生不息或顺或逆或逆或顺虽千变万化以时措之皆得其宜此之谓和顺道徳而理于义穷此之谓穷理尽此之谓尽性至此之谓至命
太极先天后天大衍河图洛书总论
昔庖牺氏仰观俯察观鸟兽之文与地之宜近取逺取知天地万物皆具太极两仪四象八卦之理于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情有八卦横图有八卦圆图有六十四卦横图有六十四卦方圆图所谓先天之易也圆于外者为天方于内者为地天地交而万物生干生三男坤生三女反易互合六十四卦各变为六十四而后天之生生无穷焉天地之生生不可以象示于是幽赞于神明而生蓍则河图洛书以作大衍河图之数五十有五洛书之数四十有五天地生成五行顺逆合之其数百然万物之生皆本于太极两仪四象必闰月定四时以成嵗而后天地相交万物以生也故大衍之作象太极象两仪象三才象四时象闰象再闰竒数象河图生数策数象河图成数一九二八三七四六象洛书之四象乾坤之防象期之日上下二篇之防象万物之数皆参天两地参伍以变错综其数是故四营而成易一有八变而成八卦小成六十四卦而大成用九用六老阳皆变为少隂老隂皆变为少阳一卦皆可变为六十四而四千九十六卦焉通其变极其数而天下之能事毕矣显道以神徳行是故可与酬酢可与佑神和顺道徳而理于义穷理尽性以至于命矣以此穷理观于四营则知一变而太极两仪四象具于斯矣观于三变则知一爻而太极两仪四象具于斯矣观于一防则知一物而太极两仪四象具于斯矣以此而穷八卦则知三爻此太极此两仪此四象之变化也以此而穷六十四卦则知六爻此太极此两仪此四象之变化也以此而穷四千九十六皆太极两仪四象变化之妙用也顺则自一而万由太极而先天而后天生人生物者此也逆则自万而一由后天而先天而太极尽性至命者此也此文王周易之所以作周公孔子观象系辞四圣相授受一道也太极三才诸图总叙
道一也在天地不见其为大在人心不见其为小在万物不见其为繁所谓语大莫能载语小莫能破者此也柰何有见于造化之妙者则涉于天地之浩荡有见于事迹之烦者则滞于人物之纷纭此易道所以不明于后世也观是篇之所载者太极无象而不可以隂阳分万物化生而不可以形迹滞有而未尝有无而未尝无也惟人也成位天地一体万物而掌握乎造化殆有超于图书卦象者在矣况天道地道人道俱于此掲其大端而详列于后卷正以见其理一而分殊也不然前有所编皆图书易卦之理后之所编者天文与地理人事之迹耳道之一也不几裂乎
圣人为斯道计所以竭心思以觉斯人也无所不用其至是故道本不可得而象也不得已而强图此○以象之欲人之防其原也○本不可得而名也不得已而强以极名之欲人之识其大也极本非三也不得已而谓之三极欲人之全体太极参天而两地也其实○一而已矣自其气之运行而髙明以覆帱也谓之天自其质之凝峙而博厚以持载也谓之地自其气质之冲和灵秀而与天地并也谓之人自金木水火土而运之为五行自干坎艮震防离坤兊而画之为八卦自成象成形万有不齐而森而列之为万物莫非此○也真识此者不必追原太极未判之先一元浑沌无声无臭而只今形色具备神气浑融凡宇宙间物物顺其自然我无所与则所谓函三为一者即此在矣然则三才即太极也太极即此○也统三才而不见其为大析万类而不见其为小形色杂然而不可执之以为有覩闻寂然而不可冺之以为无本自万物咸备本自一物不着一日子而已午而亥一嵗春而夏秋而冬一生少而壮衰而老孰非此○之运用孰非吾人之心学哉噫人极立而天地位万物育庶无负圣人设象立教之意
右象天地人三才各一太极邵康节曰天开于子地辟于丑人生于寅夏以建寅之月为正月【谓斗柄初昏建寅之月也】谓之人统易曰连山以艮为首艮者人也【周易艮卦六爻亦以人身取象】商以建丑之月为正月谓之地统易曰归藏以坤为首坤者地也周以建子之月为正月谓之天统易曰周易以干为首干者天也注疏家以山能出内云气地能归藏万物天能周布六合其言乾坤之义然矣于艮之义则未尽艮者万物之所以成终而成始也人为万物之灵故主人而言是知夏尚忠人之义也商尚质地之理也周尚文天之象也三代迭兴三统异尚而圣人荅顔子为邦之问则曰行夏之时乘殷之辂服周之冕法天道行地利用人纪之义彰矣斯所谓百王不易之大法也故曰仲尼祖述尭舜宪章文武上律天时下袭水土此之谓也 韩子曰形于上者谓之天形于下者谓之地命于其两间者谓之人形于上日月星辰皆天也形于下草木山川皆地也命于其两间飞潜禽兽皆人也程子曰天地交而万物生于中然后三才备人为最灵故为万物之首凡生天地之中者皆人道也
夫三画所以成卦者取天地自然竒偶之数也干之三画而分三位者为天之竒数三故画三位也地之偶数三亦画三位也余六卦者皆乾坤之子其体则一故亦三位之设耳且夫天独阳也地独隂也在独阳独隂则不能生物暨天地之炁五行之数定始能生乎动植故经曰有天地然后万物生焉岂一炁之中有蕴三才之道耶所谓兼三才而两之盖圣人之义也非八纯卦之谓也三才则天地人之谓也两之则重之谓也上二画为天中二画为人下二画为地以人合天地之炁生故分天地之炁而居中也所以九二称在田明地道也九五称飞龙在天明天道也斯则其理坦然而明白矣如曰不然敢质之于系辞曰六爻之动三极之道也又曰有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也又曰昔者圣人之作易将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦斯则皆云六画包三才之义则无三画韫三才之説不其然乎若夫六爻皆有人事者为人伦则天法地之象故初上皆包人事之义耳
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也然则三才之道上中下之位三才之用舍五行则斯须无以济矣至于人之生也外济五行之利内具五行之性五行者木火水金土也木性仁火性礼土性信金性义水性智是故圆首方足最灵于天地之间者蕴是性也人虽至愚其于外也日知由五行之用其于内也或其性而不循五常之教者不可哀哉干称父坤称母予兹藐焉乃混然中处故天地之塞吾其体天地之帅吾其性民吾同胞物吾与也大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊髙年所以长其长慈孤弱所以幼其幼圣其合徳贤其秀也凡天下疲癃残疾惸独鳏寡皆吾兄弟之颠连而无告者也于时保之子之翼也乐且不忧纯乎孝者也违道悖徳害仁曰贼济恶者不才其践形惟肖者也知化则善述其事穷神则善继其志不愧屋漏为无忝存心养性为匪懈恶防酒崇伯子之顾养育英才颍封人之锡类不弛劳而底豫舜其功也无所逃而待烹申生其恭也体其受而归全者参乎勇于从而顺令者伯竒也富贵福泽将厚吾之生也贫贱忧戚庸玉女于成也存吾顺事没吾寜也人之所以能灵于万物者谓其目能收万物之色耳能收万物之声鼻能收万物之气口能收万物之味声色气味者万物之体也目耳鼻口者万物之用也体无定用惟变是用用无定体惟化是体体用交而人物之道于是乎备矣然则人亦物也圣亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物生一物之物当兆物之物者岂非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人生一人之人当兆人之人者岂非圣乎是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之物者至物之谓也人之人者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣而何人谓之不圣则吾不信也何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世者焉又谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事者焉又谓其能以弥纶天地出入造化进退今古表里人物者焉噫圣人者非世而効圣焉吾不得而目见之也虽然吾不得而目见之察其心观其迹探其体潜其用虽亿万千年亦可以理知之也人或告我曰天地之外别有天地万物异乎此天地万物则吾不得而知之非惟吾不得而知之也圣人亦不得而知之也凡言知者谓其心得而知之也言言者谓其口得而言之也既心尚不得而知之口又恶得而言之乎以心不可得知而知之是谓妄知也以口不可得言而言之是谓妄言也吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎
易曰穷理尽性以至于命所以谓之理者物之理也所以谓之性者天之性也所以谓之命者处理性者也所以能处理性者非道而何是知道为天地之本天地为万物之本以天地观万物则万物为物以道观天地则天地亦为万物道之道尽之于天矣天之道尽之于地矣天地之道尽之于物矣天地万物之道尽之于人矣人能知其天地万物之道所以尽于人者然后能尽民也天之能尽物则谓之曰昊天人之能尽民则谓之曰圣人谓昊天能异乎万物则非所以谓乎昊天也谓圣人能异乎万民则非所以谓之圣人也万民与万物同则圣人固不异乎昊天者矣然则圣人与昊天为一道圣人与昊天为一道则万民与万物亦可以为一道也一世之万民与一世之万物既可以为一道则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也明矣夫昊天之尽物圣人之尽民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之谓也隂阳升降于其间矣圣人之四府者易诗书春秋之谓也礼乐汚隆于其间矣春为生物之府夏为长物之府秋为收物之府冬为藏物之府号物之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此昊天之四府者乎易为生民之府书为长民之府诗为收民之府春秋为藏民之府号民之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此圣人之四府者乎昊天之四府者时也圣人之四府者经也昊天以时授人圣人以经法天天人之事当如何哉仁配天地谓之人唯仁者真可谓之人矣气者神之宅也体者气之宅也天六地四天以气为质而以神为神地以质为质而以气为神唯人兼乎万物而为万物之灵如禽兽之声以其类而各能得其一无所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地日月交之用他类则不能也人之生真可谓之贵矣天地与其贵而不自贵是悖天地之理不祥莫大焉太极三才问
或问图书之编虽赜隐具陈深逺毕举本欲通神明类物情穷理尽性以至于命也前载古太极图矣复载此图寜有二太极哉抑祖周子图説无极而太极太极本无极哉曰既谓之极安得有二而太极变通散殊莫知端倪茍专滞于有安得谓之太极但一着图象则象非一图之可穷一涉言辞则意非一言之可尽即如古太极图凡两仪四象八卦大业尽在其中而河图洛书先天后天周易卦爻以及诸图象不可胜穷也言不可胜纪也然皆太极图中所本有者而人莫之识特假图象言论以发其蕴耳胡为滞一象者既为象所牿执一説者又为言所拘不知象本无象言本无言凡已上诸图诸説自一而万自万而一固不可举一以废百亦不可逐流而迷源所以前古太极图复列此图而此图即古太极图也特此图无象无言一无所着正中庸所谓经纶立本知天地之化育夫焉有所倚而一部中庸总归诸无声无臭至矣之意也或问古太极尽之矣莫若以无极名此图何如曰凡图象皆不得已而设也一物各具一极道外无器器外无道凡图皆无极太极之源流变化本不各分别于其间也况既云无极则无方无体曷容而画其图哉周子图説谓无极而太极太极本无极正欲合有无隐显而一之观者得意忘言得心忘象可也所以朱陆纷纷辩论于垂世立教各有深意存焉世儒不察二先生辩论之意又为之増其论辩故説愈繁理愈晦今又安得以名义别图象而愈増后人之论辩哉噫此图与古太极图予不嫌重复而并载者固以二图出自古人均不可废亦欲观其防通而洗心以退藏于宻焉耳或问合诸图而防归于此圏中见得一毫不可执泥是矣又列三才图何欤曰天道地道人道列为三才易之教也正欲人竭才以顺性命之理则人尽人道人极立而成位乎天地之中矣不惟不思以立人之道反求诸身或仰观天文孰不谓天此太极也或俯察地理孰不谓地此太极也或玩古太极图孰不谓两仪四象八卦皆太极之散见也若与吾人不相闗者孰知太极备于天地载诸图书实各在当人之身即所谓神明物情即所谓性命之理即所谓大本达道而生生不测民咸用之者也果真自信人者天地之心思自尽其才以求为天地立心穷理者穷此尽性者尽此至命者至此则以此经天以此纬地以此裁成辅相庶乎人之才无愧于天地之才人之道脗合乎天地之道而定之以中正仁义立人极者在斯人矣否则天之降才不殊而人以不才自待故用其才于身外者无足论已彼潜神虚寂之归者又自塞其才焉才难不其然乎嗟夫以太极言不为尭存不为桀亡凡人之才不才固于太极无加损以三才言能尽其才则极自我立不尽其才则不可以为人而人能道将谁诿哉图书编卷七
<子部,类书类,图书编>
钦定四库全书
图书编卷八
明 章潢 撰
诸儒图书总叙
天地大德曰生不可以象求也一图一书已多矣况先天图后天图造化之散见于卦爻者已毕露也故云易者象也象也者象此者也善窥天地之大生者求诸图书卦爻有余裕矣何为自图书易卦之外如濓溪太极图有发前圣所未发彼焦延寿京房扬雄以及诸儒所画图象纷纷不一抑亦可与图书易卦并传乎盖生生之谓易而旣谓之生生则其变易无穷象亦无穷尽也诸儒之图书固未可齐肩古圣要亦各摅其一得之见以发乎生生之绪余其有功于斯道以开发后人亦不浅矣古先圣贤采善及于刍荛况诸儒论者各自成一家言槩律以周易而尽屛弃之可乎哉至于所见或偏焉而未全或驳焉而未纯又在中正立极者自得而自裁之也故并録其梗槩云
易林无此图乃后人所增入者其序用后天六十四卦而去坎离震兊四正以立二至二分
双峯胡氏曰费直作易林序引孟康曰分卦直日之法一爻主一日六十四卦为三百六十日余四卦震兊离坎为方伯监司之官所以用震离坎兊者是二至二分用事之日又是四时各专主之气各卦主时其占法各以其日观其善恶也又按项平庵曰焦氏卦法自干至未济并依易书本序以一卦直一日干直甲子坤直乙丑至未济直癸亥乃尽六十日而四正卦则直二分二至之日坎直冬至离直夏至震春分兊秋分不在六十卦轮直之数此卽京房六十卦气之法但京主六日七分此但主一日与费氏一爻直一日之说不同姑记此以俟参考
按焦延寿时尚未有先天六十四卦之传说易者多用后天之卦焦氏宗之故其所去震离兊坎乃后天八卦之四正也项平庵谓起乾坤以至未济者是矣但曰一卦直一日自干直甲子以至未济直癸亥则六周为三百六十日而气余五日四分日之一又当以甲子起之非周一岁之义也故卦气之说当以费直序一爻主一日卦主三百六十日者为是如此则每卦主六日而加七分气盈之数在其中矣此其法所以至于邵子莫之能改也
焦氏易林卦变辞畧
乾道陟多阪胡言连蹇译且聋莫使道通请谒不行求事无功○之坤招殃来螫害我邦国病伤手足不得安息○之屯阳孤亢极多所恨惑车倾盖亡身常忧惶乃得其愿雌雄相从○之鹄鵴鸤鸠专一无尤君子是则长受嘉福○之需目瞤足动喜如其愿举家宠【右以干为主而坤屯需皆干之变也】
坤不风不雨白日皎皎宜出驱驰大道通利○之干谷风布气万物出生萌庻长养华叶荗盛○之屯苍龙单独与石相触摧折两角室家不足○之城上有马自名破家招呼鸩毒为国患灾○之需霜降闭戸蛰虫隠处不见日月与死为伍【右以坤为主而干屯需皆其变也】既济兎捐掌与足相视谨讯诘问注情自似死诬难告口为身祸○之干游驹石门騄耳安全受福西邻归隐玉泉○之坤阳春草生万物风兴君子所居祸灾不到○之屯人无法缓除才出雄走羊惊不失其家○之太山上奔变见太微陈吾废忽作为祸患【右以既济为主而乾坤屯防皆其变也】
未济志慢未习单酒糗脯数至神前欲求所愿反得大患○之乾旦生夕死名曰婴鬼不可得视○之坤大歩上车南至喜家送狐裘与福喜来○之屯西多小星三五在东早夜晨行劳苦无功○之北陆藏氷君子心悲困于粒食鬼惊我门【右以未济为主而乾坤屯皆其变也】
按文王卦序本有六十四而易林于每卦又有六十四变各以已意别为一诗共诗四千九十六首以代占辞而文王周孔之辞并不复用今止举乾坤既未济四卦及其变各四卦摘录其辞以见大畧其法以揲蓍得卦而日以其辞占然亦兼卦气而用之故费直曰其占法各以其日观其善恶云易林揲法即朱子本义所载筮仪也
易纬类是谋曰冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兑四正之卦卦有六爻又主一岁余六十卦主六日七分八十分日之七岁十二月三百六十五日四分日之一六十而一周盖自焦氏已然矣京扬卦气直日图总叙
易卦之位震东离南兊西坎北者为一说十二辟卦分属十二辰者为一说乃焦延寿京房为卦气直日之法合二说而一之既以八卦之震离兊坎二十四爻直四时又以十二辟卦直十二月且分四十八卦为公侯卿大夫而六日七分之说生焉若以八卦为主则十二卦之干不当为己之辟坤不当为亥之辟艮不当侯于申酉巽不当侯于戌亥若以十二卦为主则八卦之干不当在西北坤不当在西南艮不当在东北巽不当在东南彼此二说互相矛盾且其分四十卦为公侯卿大夫以附于十二辟卦初无法象不待论其减去四象卦二十四爻而后可以见其失也扬雄太次第全用焦法其八十一首盖亦去其震离兑坎而但拟其六十卦耳诸家于八十一首多有作拟震离坎兑者许翰始正其误至立踦嬴二赞则止以七百二十九赞又不足乎六十卦六日七分之数而加益之恐不可反据其说以正焦氏之失也
【内一运列四正卦二十四爻以司一岁二十四气也中一运除四正卦外以六十卦分公辟侯大夫卿九百六十爻以司一岁三百六十五日四分日之一也其卦次第与大卦气次第同外一运乂取中运内十二辟卦凢七十二爻以司一岁七十二候也】京房直日之说以坎离震兊各主一方以六十卦分主一岁凡三百六十五日四分之一卦得六日七分其为算固周且悉矣然坎离震兑与乾坤诸卦一也坎离震兑主二十四气而乾坤诸卦主六日七分何耶合六十卦为日三百六十五四分之一附之一岁则有余而加之閠则不足若之何其主一岁耶一岁之中赢缩余閠初无常时而卦之所直则有定日又乌能候温寒耶且使夫六十四卦所配之日皆惟我所分则何独六日七分而后可吾将合六十四卦而以一岁三百五十四日均之则一卦直五日四十二分五厘亦可也吾将损四正而用六十卦以当三百五十四日则卦直五日七十二分亦可也不然惟用八卦以当三百五十四日则卦直四十四日二十分又谁曰不可凡去取多寡惟我之所制则人皆可为矣何取乎经此房之非也
京房扬雄皆以卦配气候谓之卦气同是卦也同是气候也宜其所配有不可得而异者然房以六十卦配之三百六十五日四分之一而雄则以六十四卦配之去取之异何也房以兊应大雪而雄以坎房以兊应秋分而雄以震节候之异何也房以坎离震兊各主日九十而雄于四卦卦得四日有半房以六十卦主六日七分而雄亦以四日有半处之多寡之异何也雄之太以二赞配一昼一夜凡一首九赞为四日有半有以一首准一卦则得四日半矣而又以二首准一卦则是卦又得九日也雄之以卦配日又自为异如此何也茍卦为有用则隂阳之体有非人所能移者而增损迁变惟二子之所私何耶自达者观之其为谬妄氷炭不言冷热可知也盖亦求二子之所同者惟以卦气起于中孚则一耳然卦气不自他卦始而独起于中孚不知何义复以一阳初生谓之冬至之候犹有一说也屯以一阳震动于坎离之中谓之冬至之候犹有说也至于中孚以兊巽为卦而谓之冬至则无一说而可太以中准中孚其辞曰阳气潜萌于黄宫信无不在其中盖谓中孚者信也夫以中孚为信阳气必应于此则是取其义而不取其气也不取其气而取其孚信之义则谓之起于旡妄可也何必中孚雄之太乃亦效之以首拟卦岂以首与卦皆主是气而后拟之也以中拟中孚以养拟頥以彊拟干以视拟观以止拟艮以难拟蹇不过以其字之同义而取之是知其所谓起中孚者亦取其信也其于所之节气何所取哉使雄独以太初厯于中起于冬至起于牛之一度则犹可也而反以为起中孚尝见宋咸著论言卦气起中孚非圣人之旨而朱氏难咸曰中孚十一月之卦也以岁言之阳起于冬至以厯言之日始于牵牛以日言之昼始于夜半以人言之虑始于心思咸谓何不起于他卦真不知者也切谓朱氏言人之虑始于心思故起于中孚使中孚取心思之义则起于咸可也何必起于中孚而后可朱氏又言岁始于冬至厯始于牵牛日始于夜半故必始于十一月夫律厯始于十一月是矣而以中孚为十一月卦为何义不此之解而欲以折咸殆不可也使咸之说得行房与雄之言皆可寝矣
扬雄太方州部家八十一首图
图曰一都覆三方方同九州枝载庻部分正羣家
【始三方方有三州州有三部部有三家皆一生三故有三方九州二十七部八十一家也】
太以八十一首系之于方部州家四画之下于象与义初无所取特不过以四画分之有八十一様借以释八十一首之名又有七百二十九赞散之于八十一首之下每首九赞皆是初一次二次三次四次五次六次七次八上九首首一様更无分别而七百二十九赞亦与八十一首象与义皆无相关以八十一首名彊附于四画之下以七百二十九赞又彊附于八十一首之下然以中之初一作冬至第二日积起至养之上九而一岁节气三百六十四日半一周又加踦赢二赞以足日之余分而起閠又自冬至一日系之以牵牛之星第一度日一日躔星一度至三百六十四日半而斗星二十五度半亦周又以踦赢二赞系斗星余度而一岁周天之日与星凑合恰好太之要法全在于此其实自为厯法一书亦自可传何必规规于易也
【太首赞辞畧】□【一方一州一部一家】中阳气潜萌于黄宫信无不
在其中首测曰中拟中孚天元阳家一水下日在牵牛初○初一昆仑旁薄幽测曰昆仑旁薄思诸贞也○次二神战于中首尾信可以为庸测曰龙战于中见其造也○次四痹虗无因大受性命否测曰痹虗无因不能大受也○次五日正于天利以其辰作主测曰日正于天贵当位也○次六月阙其博不知开明于西测曰月阙其博明始退也○次七酋酋大鬼頥水包贞测曰酋酋之包任臣则也○次八黄不黄覆秋常测曰黄不黄失中德也○上九巅灵气形反测曰巅灵之反时不克也
右中太第一首也为阳气之始
□【二方二州二部二家】应阳气极于上隂信萌于下上下相应首测曰应拟咸地元阳家五土中日在井二十九○初一六干罗如五枝离如测曰六干罗如附离君也○次二上厯施之下律和之非则否测曰上施下和匪其肯也○次三一从一横天网防防测曰一从一横经纬陈也○次四援我防罟絓罗于舒至测曰援我防罟不能以仁也○次五龙翰于天贞栗其麟测曰龙翰之栗极惧坠也○次六炽承于天水萌于地测曰承天萌地阳始退○次七日彊其衰应蕃贞测曰日彊其衰恶败类也○次八阳极征隂不移日而应测曰极阳徴隂应其法也○上九元离之极不可曷止也右应太第四十一首也为隂阳之中
□【三方三州三部三家】养隂弸于野阳蓲万物赤之于下首测曰养拟頥人元阳家九金上下日在斗二十二○初一藏心于渊美厥灵根测曰藏心于渊神不外也○次二墨养邪元涵否贞测曰墨养邪中心败也○次三粪以肥丘育厥根荄测曰粪以肥丘中光大也○次四燕食扁扁其心利用征贾测曰燕食扁扁志在頼也○次五黄心在腹白骨生肉孚德不复测曰黄心在腹上得天也○次六次次一日三饩祗牛之兆肥不利测曰次次之饩肥无身也○次七小子牵象妇人徽猛君子养病测曰牵象养病不相因也○次八鲠不脱毒疾发鬼上垄测曰鲠疾之发归于坟也○上九星如岁如复继之初测曰星如岁如终始养也○踦赞一冻登赤天晏入元泉测曰冻登赤天隂作首也○嬴赞二一虗一嬴踦竒所生测曰虗嬴踦竒禅无已也
右养太第八十一首也为隂阳之终故系踦嬴
二赞于七百二十九赞之末○举此三首义可槩见矣
八十一首太之卦名也不曰卦而曰首以别于易卦也以首名凖易若训字然如之为童随之为从晋之为进解之为释讼之为争革之为更师之为众比之为亲干之为强姤之为遇丰之为大损之为减萃之为聚观之为视遯之为逃益之为增恒之为常贲之为饰困之为穷艮之为止蹇之为难頥之为养剥之为割暌之为戻升之为上豫之为乐夬之为断大有为盛鼎之为灶涣之为文履之为礼明夷为晦大畜为积大过为失小过为差之类只如解说易卦之名而已至于重二十一卦以配八十一首之数尤无意义首有九赞故一首之下列一二三四五六七八九位每赞直半日则九赞直四日半而为一首九赞当四日半而曰五日者以夜统于昼也昼夜相配则为一日矣故于初赞即言至八十一首之九赞当得三百六十四日半而曰三百六十五日以踦一之半日为夜并言于昼也又有嬴二半日之半为四分度之一则踦嬴二赞在八十一首之外矣夫扬雄所用固京房法也房去震离兑坎四正卦而用止六十卦故卦直六日七分雄虽去四正卦而重二十一卦为八十一卦则卦直四日半是雄虽用京法而亦以己意更改矣以雄之法推算亦合三百六十五日四分日之一但此六日七分之法牵强不整齐耳虗谷方氏谓太精于卦气特以其所纪日星气候比京稍详而岂知增益易卦以私见强排乃朱子所谓工夫之拙者哉又一隂一阳者相错之法也故阳首数竒而主阳谓之阳家隂首数偶而主隂谓之隂家至于八十一首交于初首则皆阳也所余踦嬴二赞又附于末首之十末则皆以阳数为主而隂阳无相错之义矣水火木金土者相禅之法也以九成数故以五居生成二数之中五土也一二三四生数居五之前六七八九成数居五之后然五行各自为序自九交初亦未见其有相禅之义也雄虽自谓凖易而不知易也夫易本以一隂一阳之交而成八卦自复而升以至于干自姤而降以至于坤其流行之不已固其对待之不偏者也而雄则以一岁分而为三自子中至辰中为天元自辰中至申中为地元自申中至子中为人元而于易中隂阳消息之序则既乱矣盖本好竒之见而非刚柔立本变通趋时之道也可以谓之知易乎雄为人深沉颇能思索故能畧见天地之理而于卦气之起中孚则曰阳气潜萌于黄宫信无不在其中而其八十一首亦于一岁隂阳之气因以立义焉故邵子称之曰扬雄知厯法又知厯理其子伯温遂曰扬子云知易之本是亦即其所见之一斑而许之耳徒守静虗不得其正故动必有咎欤雄之书宋时亦少有传者故或者谓其用六十四卦不去震离兊坎四正卦与京法异而四正卦在六十四卦之中则又易置其位以为房以坎应大雪而雄以兊房以兊应秋分而雄以坎则许翰既已辨之矣
卦气起中孚
扬雄太谓卦气起中孚尝思之不得其说宋儒且谓扬与焦宏京房皆偶以中孚起厯数于卦义全无当也尝读易中孚豚鱼诸儒云豚顽鱼冥本无知之物当至诚以感孚之且取感格鳄鱼为证予谓古今惟此一事差近之文王亦虗设此象耳虽遍求之不达其义久之因以江豚吹浪夜还风之语合而防之绎之乃知豚鱼即江豚也本兊泽中物而得风之性者泽物信风一出天然此所以利贞欤又数年因遍阅诸家有载正月鲨鰡至二月鲤至三月鳜至四月鲥至八月黄至九月蟹至仲冬豚鱼至始知物至以其时而仲冬豚鱼至即中孚豚鱼之象也可见圣人于各卦爻取象皆时物之自然而然者扬雄中孚卦气在古昔已然汉儒尚有所传匪后人杜撰者比也縁观杂说既通易象且识卦气深自愧心思未澈覩闻浅鲜不能博穷物理何以穷经何以窥古人著作也后儒未悉其旨反訾议汉儒讵止兹一事为然哉
太凖易
太曰夫作者贵其有循而体自然也夫质干在乎自然华藻在乎人事故聘取天下之合而聨之者也斯太之所由作欤今以其意求之圣人作易仰观象于天俯观法于地近取诸身逺取诸物以通神明之德以类万物之情子云作仰以观乎象俯以视乎情察性知命原始见终律则成物厯则编时昼以好之夜以丑之斯凖其意一也以其用求之易将以指吉凶悔吝之途将以辨君臣父子夫妇之道斯凖其用二也易之数一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四太之数一生三三生九九生二十七二十七生八十一斯凖其数三也易有贞悔六画有方州部家四重易有彖有首易有爻有赞易有象有测易有文言有文辞易有系辞有攡莹图告易有説卦有数易有序卦有冲易有杂卦有错易有乾元亨利贞有罔直蒙酋冥及其定首之名从中至养皆拟从中孚至頥之卦而曾无逾越尺寸斯凖其体四也易之揲法大衍之数五十其用四十有九分二挂一揲四归竒是为一营已则又然凡十二营而成爻七十二营而成卦之揲法天之策十有八地之策十有八地虗其三次配三犹大衍之五十虗一也扐一以卦中分其余以三揲之并余于扐一扐之后而数其余七为一画八为二画九为三画凡四度画而成一首之位斯凖其揲五也易之占法一卦之内有初二三四五上之爻卦之既成然后观其爻之变以定所占之占法一首之内有一二三四五六七八九之赞首有隂阳赞有昼夜旦占用经夕筮用纬所用之赞下为始次为中上为终故曰观始中决从中终又杂星时数乱而观之从多为休违多为咎此凖易之占六也然之于易也凖其数而法则殊凖其体而名则别凖其揲而变亦异凖其占而考亦违惟其所以明于天人之道察于民物之故以撷造化之幽以指趋避之向方者其致一焉非不可异不能异而已矣此太之大方也然尝以是而定其论之形凖夫易而数凖夫厯非易也盖自分卦直日而六日七分之说起于焦京矣太祖之而首起于中尽于行起于水水尽于金数起于下尽乎上上曰起牛宿一度尽斗宿三十二度月起于子尽于亥节起于冬至尽于大雪律中起于黄钟尽于夹钟然太以七百二十九赞积二万一千二百四十四策为大积每二赞为一昼一夜七十二策为一日凡三百六十四日有半于是而不及周岁之数益之以踦嬴二赞以合岁之日而行律厯焉推自甲子至甲辰自甲辰至甲申还至甲子而冬至皆无余分十九岁为章二十七章为防三防为统三统为元以尽之道班氏谓太初厯相应亦有颛顼厯焉此之谓也故曰凖厯凖易也非惟凖厯也又凖律律志曰太极元气函三为一中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三参之于寅得九又参之于卯得二十七又参之于辰得八十一是为九三之法之所聘取也故曰又凖律也然非独也自汉以来论律厯者皆推而附之于易班氏律厯志称自伏羲画八卦由数起至黄帝作五声十二律九六相生是也今推而致之大衍之数增也尧命羲和厯象日月星辰岁三百有六旬有六日以閠月定四时成岁是也今以大衍参天九数二十有五两地十数三十而乗之増之也杜预曰厯者顺天以求合非求合以验天今以大衍算周天是求合以验天也夫图授于羲书发于禹律制于黄厯定于尧古之圣人各以事起而槩为求合虽有一二符契然所乖误已十二矣或问孔子谓易当期之日何如曰圣人所谓揲四象时归竒象閠乾坤竒当期曰象曰当适相应防之辞耳此乃观易于既画之妙而非谓易之所由作者也此其周天之数尚有余赢而经言三百六十止举其槩耳岂适一一宻合哉若太者为法以象天象之不合不得已而加踦嬴二赞以完之然亦勤矣天体至圆动而不滞元封七年日在建星建星者斗宿也而太日在牵牛攷太以牵牛起中首象中孚卦然中孚实先于复在厯家所谓先天之候者故起牵牛初度意盖出此也虽然必以牵牛起冬至上施往古则失之于枵下施今兹则失之于龙尾安在为考之混元而已生察之当今而非不行穷之天地之委而不可亡耶论者谓易极于六十四而变化无穷极于八十一而其法不行此非所以病极之数若律吕太极参之于亥得十七万七千一百四十七可也论者又谓天地之数但有竒偶自三而四自四而八扬子益为三事且有气无朔有日星无岁月以是贬议亦非也老子谓一生二二生三三生万物参天两地皆足倚数九三之法以积钟律是也余学术浅小不足以评隲往匠聊着所见以开暇日驳正之原因疏所议于后云非深于九九者不足以穷大易之变夫以刘歆厯律之精奥而笑为覆瓿则且无当于律厯矣而况于易乎然张平子妙识天文称其特极理数更仆难论隂阳之事何哉斯又不可测矣近世邵尧夫作正元改四重为上下减九赞为五赞而蓍之三十三首之八十一不易焉然则又可得増损耶大抵之为书可为卓然一家之言未为天壤无之物也学者以易象厯律读可也以求易象厯律不可也卦气起中孚坎离震兊各主一方其余六十卦主周岁之日而坎离震兊各一方为方伯之职一爻主一候之日太则坎离震兊与六十卦皆主日而不为方伯也太八十一首以配六十四卦所重者十七卦或曰以象閠也然考其书有踦嬴二赞以象閠矣而安用以重卦象閠乎又其所重者杂出而无序何也一隂一阳相错之法也然养为阳而中不为隂水火木金土相传之法也然狩为金而羡不为土皆未有明之者涯说揲法所称挂一之后中分其余以三揲之并余于扐又三数之不中分盖误也若尔则终不成七分之数李氏巽严以为又当中分其余而三数之但不复挂一若尔亦不成七八之数矣非也姑阙以待辨
焦赣京房扬雄卦图总论
易道广大悉备变动无方阖辟乎乾坤化生乎万物故圣人用之中庸不可能也术数得之小道有可观焉尝观汉儒焦赣京房扬雄皆精于易占其于六十四卦或以巳意增损之而其占皆验益信卦占在乎人心之诚否故云有其诚则有其神无其诚则无其神而占不足以尽易也试以数子卦图言之焦赣易林占法用六十卦直日用事一爻主一日六十卦主三百六十日余震兊坎离四卦为方伯监司之官分列二至二分专主四时节候又以复临泰大壮夬干姤遯否观剥坤为辟君之象以各统一月而公卿大夫佐之然每岁凡三百六十五日四分之一继三子者如闗朗之洞极司马之潜虗蔡氏之洪范皇极各本之河洛以巳意列图实于易卦无与惟于先天圆图六十四卦出于邵康节所传而玉斋胡氏因邵诗冬至子之半推之以卦分配节候由复卦冬至子之半至干交夏至午之半三十二卦为阳由姤卦夏至午之半至坤交冬至子之半三十二卦为隂卦爻自然与天地之节候相脗合未尝以巳意叅乎其间殆出汉三子之右矣但焦京扬邵之图以之推卦气算厯数占候得失虽有不同皆活法也后世隂阳家用以按节候择日时是或一说而堪舆家乃假数图以定方向配卦位分金布气其亦未知分数多寡悉由焦氏所分派者乃可据以为定向乎噫周天三百六十五度四分度之一此一定不可易者诸家分列十二宫二十八宿且多寡靡定又何有于分金之定向也因论诸子卦图故并及之
衞氏元包总叙
伏羲六十四卦在夏曰连山首艮商曰归藏首坤周易首干谓之三易其说必有所自来也以今观之惟文王首干次坤则天地隂阳尊卑髙下始得其当故孔子十翼独宗乎周易岂徒曰不敢生今反古吾从周哉后之学易者只宜宗文宗孔此万世不易之大经也衞氏元包独首乎坤阅其全书总以八正卦为主每卦七变十四变复原卦即其立本明变非不各有条理但于隂阳刚柔既已紊乱则大本一差余何足观哉世之有志易学者盍于文孔先干后坤之大旨潜神以洞究其底里或别有著述庶免妄作之愆云
元包卦次
太隂【自坤七变成比自比七变复成坤余卦皆然包止其七变者用其显也八卦爻变自下而上至五世则自上而下也】 坤 复 临 泰 【大壮】 夬 需比
太阳 干 姤 遯 否 观 剥 晋 【大有】少隂【包以坤为首隂也易以干为首阳也隂生于上阳生于下故包先少后长易先长后少】兊 困 萃 咸 蹇 谦 【小 归过 妹】
少阳 艮 贲 【大畜】 损 暌 履 【中孚】 渐仲隂 离 旅 鼎 【未济】 涣 讼 【同人】仲阳 坎 节 屯 【既济】 革 丰 【明夷】 师孟隂 巽 【小 家畜 人】 益 【旡 噬妄 嗑】 頥 蛊孟阳 震 豫 解 恒 升 并 【大过】 随周易乾坤二卦【余卦类推易主爻而用七变而反生十二变而复本】
干【巳 亢龙】【辰 飞龙】【卯 渊龙】【寅 人龙】【丑 见龙】【子潜龙】坤【亥 龙战】【戌 黄裳】【酉 括囊】【申 含章】【未 直方】【午履霜】元包乾坤二卦包主卦而用七变而归魂十四变而反本
干【上为世爻不变】【五世变剥】【四世变观】【三世变否下体成坤】【二世变遯】【一世变姤】若上九变遂成纯坤无复干性矣干之世爻上九不变九还于四而成离则明出地上阳道复行故游魂为晋归于大有则干体复于下矣自大有又七变焉而干体复纯也【乾坤上爻不变游魂于离坎则为晋需若上爻反生则为复姤也盖八卦与六爻之用不同在卦者十四变而复本在爻者十二变而复本】
坤【上为世爻不变】【五世变夬】【四世变大壮】【三世变泰下体成干】【二世变临】【一世变复】若上六变遂成纯干无复坤性矣坤之世爻上六不变六还于四而成坎则云上于天隂道复行故游魂之卦为需归魂于比则坤体复于下矣自比又七变焉而坤体复纯也
元包总义
扬子云太其法本于易纬卦气图衞先生元包其法合于火珠林皆革其诬俗而归诸雅正者也伏羲始作八卦因而重之为六十四是名先天陈希夷所传先天图是也其数有二圆图者天也自一隂一阳各六变为三十二隂三十二阳者运行数也方图者地也八卦纵横上下一卦为主各变七卦者生物数也卦气图以六十卦为主一爻当一策所谓乾坤之策三百六十当期之日其于系辞则序卦之义也主于运行之用者天而地之数故为天地之大数也火珠林以八卦为主四隂对四阳所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射其于系辞则说卦之义也主于生物之用者地而物之数故为人物之小数也卦气图之用出于孟喜章句火珠林之用祖于京房易末流之杂乱于星官厯翁其事失之诬其辞失之俗故二君以其法为书而归之雅正也太元日始于寅义祖连山元包卦首于坤义祖归藏由是三易世皆有书矣唐苏源明作元包传李江为之注徒言其理未达其数夫天下之象生于数而数生于理未形之初因理而有数因数而有象既形之后因象以推数因数以推理论理而遗数譬如作乐而弃音律造器而舍规矩虽师旷之聪工倕之巧安能无失哉
天地辟万物生生必萌而后息息而华华则茂物不终茂故能以止止然后安安则得其燠燠则实实可资矣资必有所用用然后达达则能兴兴则能则能悖悖莫若静静则可育矣育然后和平平则有序序则不终和和久则塞决塞必有作作则几乎正矣至正必有抑抑则冥物不终冥故以通而终焉洞极虽是拟其实只是一生二二生三三生万物一即一之象其名曰生一即二之象其名曰育一即三之象其名曰资由生而萌息华茂止安育实属乎天由育而和塞作燠几抑通属乎地由资而用达兴悖静平序属乎人是三三而九三九而二十七观其所画非杜撰者然而不足以窥天地造化之秘则且不足以拟易也何有于拟之极哉
子曰河图之文七前六后八左九右圣人观之以画八卦是故全七之三以为离竒以为巽全八之三以为震竒以为艮全六之三以为坎竒以为干全九之三以为兊竒以为坤正者全其位偶者尽其画易曰四象生八卦其是之谓乎洛书之文九前一后左七右三前左二前右八后左六后右四后圣稽之以为三象是故一为生之二四为生之二七为生之二二为育之一五为育之二八为育之二三为资之一六为资之二九为资之三因而变以成二十有七焉按洞极真经莫知作者而元魏关朗子明之所传次也虽无预于易然叙本论述圣人本河图以画卦朱子启之所援证其为极也又起于洛书之数以北方一为生之二西南二为育之弌东方三为资之弌而极有一画矣又以东南四为生之弍中央五为育之弍西北六为资之弍而极有二画矣又以西方七为生之三东北八为育之弎南方九为资之弎而极有三画矣每一极演而为九三九二十七而极终亦犹蔡氏皇极内篇演洛书之数至于九九八十一也其为书也生传一资传二育传三论上四【叙本一明变二极数三原明四原德五】论下五【体用六为用七为拟八次为九互为十极图十一】子明自为之序今录叙本论【并图】以见一书大畧云
明变图论【此图直看以生育资分天地人三极而每极之中各有九变犹易之变卦也】
生焕实兴燠□茂□达□序□和□育萌华安悖止□静□息□紊□资□抑□用□作□防□塞□平□通□几□
生之象育乗其弌而为焕乗其弍而为实乗其弎而为兴资乗其弌而为燠 □弍而为茂□弎而为达□育弌资弌而为序□育弍资弍而为和□
育之象生乗其弌而为萌弍而为华弎而为安资乗其弍而为悖□弍而为止□弎而为静生弌资弍而为息生弍资弌而为紊□
资之象乗其弌而为抑□弍而为用□弎而为作□育乗其弌而为□弍而为塞□弎而为平生弌育弍而为通□生弍育一而为几止此谓变之为道也次为图论【此图之象以生资育别列为序与叙本明变之次不同犹易之序卦也】
生萌息□华□茂□止□安燠实资用□达□兴□紊□悖静□平□序□育和□塞□作□焕几□抑□通□天地辟万物生生必萌萌而后息息而华华则茂物不终茂故所以止止然后安安则得其燠燠则实实则可以资矣资必有所用用然后达达则能兴物不终兴兴久则紊紊则悖治悖莫若静静则平平则有序序则可以育矣育然后和物不终和和久则塞决塞必有作作则焕焕则几矣正矣至止必有抑抑则物不终故以通而终焉细绎之可见矣
生传
【生弌生弍生弎】生洪明正翼曰阳乗日生洪哉大也明哉正哉极也惟生故能大盛而极焉则曰圣人以化育天下一弌乎传曰物生始也一弍形乎为传曰形乎为质始成也一弎罔不利传曰罔不利济于用也【次萌息华茂止安燠实通九传今不尽録原徳篇曰物无不受之谓物无不噣之谓明于物无欺之谓正君子体洪临下以脩性正以治徳故曰洪明正】
资传
【资一资二资三】资天生地育而人资翼曰取天地之道曰资观其资三极之情可见矣则曰圣人以顺天地而创法立制三弌资其象以制服器传曰资其象制服器也三弍资其器以辟田里以兴地利传曰资其器兴地利也三弎资其用以化育兆姓其道大也【余九传不尽録】育传
【育一育二育三】育洪明翼曰隂能成阳之生曰育育则洪洪然后正则曰君子以承君辟化以育兆姓二弌女子育于家正臧传曰女子育于家育在内也不正则否正乃臧也二弍乃蛰乃萌育于田传曰乃蛰乃萌育于田也二弎利用获传曰利用获育道成也【余九传不尽录】极数篇
天一地二人三天四地五人六天七地八人九三极之数四十五天有十二【一四七】地有十五【二五八】人有十八【三六九】审其数而画之三十有九则弌【除天地人六数刄有三十九数归之于天】四十有弍则弍【除人三数外有四十归之于地】四十有五则弎【洛书全数归之于人】生之策百一十七【三画计三十九】育之策百二十六【三画计四十二】资之策百二十五【三画计四十五】遗其余则三百有六十当期之日显之道尽矣【此洞极揲法也】双峯胡氏曰洞极虽无预于易然叙本论述圣人本河图以画卦朱子启之所援证其为极也又起于洛书之数以北方一为生之弌西南二为育之弌东方三为资之弌而极有一画矣又以东南四为生之弍西北六为资之二中央五为育之弍而极有二画矣又以西方七为生之弎东北八为育之弎南方九为资之三而极有三画矣每一极演而为九三九二十七而极终云
司马温公潜虗自叙
万物皆祖于虗生于气气以成体体以受性性以辨名名以立行行以俟命故虗者物之府也气者生之户也体者质之具也性者神之赋也名者事之分也行者人之务也命者人之遇也
论气张氏敦实曰五行之在天地间一水二火三木四金五土所谓生数五行具天地自然之气也天一居北方坎位为水地二居南方离位为火天三居东方震位为木地四居西方兊位为金天五居中而为土在虗则有原有荧有本有丱有基焉至土则本无方隅分王四正之方能生万物故北方水一得土五而成六南方火二得土五而成七东方木三得土五而成八西方金四得土五而成九中央五土合而成十生数一十有五成数四十生成之数五十有五所以具天地终始之道在太虗之中能成变化而行鬼神也白虎通曰土可以王四季者何木非土不生火非土不荧金非土不成水非土不膏土扶防助衰歴成其道故五行更生得土以助之所以昔之原者今为委昔之荧者今为焱昔之本者今有末息之丱者今有刄昔之基者今成冢矣
按原者水之泉也泉既出则流而为委委者水之聚也水以一六居北方坎位故原为生而属一委为成而属六荧者火之爝也爝既然则炎而为焱焱者火之炽也火以二七居南方离位故荧为生而属二焱为成而属七本者木之根也根既萌则达而为末末者木之畅也木以三八居东方震位故本为生而属三末为成而属八丱者金之矿也矿既开则炼而为刄刄者金之利也金以四九居西方兊位故丱为生而属四刄为成而属九基者土之实也实既积则起而为冢冢者土之崇也土以五十居中央故基为生而属五冢为成而属十五行各设二名以配生成由生而成此从微至着之理而位次则河图之序也其分震东离南兊西坎北者乃后天八卦之序则温公时尚未见先天之卦矣
<子部,类书类,图书编,卷八>
潜虗性图
□水□火□木□金□土□水□火□木□金□土□火□木□金□土□水□火□木□金□土□水□木□金□土□水□火□木□金□土□水□火□金□土□水□火□木□金□土□水□火□木□土□水□火□木□金□土□水□火□木□金□水□火□木□金□土
性论
凡性之序先列十纯十纯既浃其次降一其次降二其次降三其次降四最后五配而性备矣始于纯终于配天地之道也相生适以相继相克适以相成也按此图自从观之在左皆以一二三四五六七八九十为序在右则水从一起以至于十皆与左同数谓之十纯二则去一而起二三则去一二而起三四则起四去一二三五则起五去一二三四由六至十皆然而数备矣自横观之上一层属水二火三木四金五土皆以上数言各得六位而为三十第六层属水七火八木九金十土皆以成数言各得五位而为二十五此适五十五之数也去纯卦十则为四十五反之亦得四十五共九十通十纯为百而五行之性备矣
潜虗行图
行图【第一截为体名之辞】 变图【第二截元余齐不变通以变言】 解图【第三截皆解变辞】
□元 【慎于举趾差则 慎于举趾千里机正其始 差则逺也元始也夜半日之始也朔月之始也冬至岁之始也好学智之始也力行道徳之始也任人治乱之始也】
□裒 初【进而逡而俟其聚不可茍必进逡也信而利用正
裒聚也气聚而物宗族聚而家圣贤】 二【人猓而繁 人猓而繁善兽猛而殚 以道羣也
聚而国】 三【百毒之聚胜者 有毒之聚为主惟物之蛊 只害人也】
四【羽毛鳞介 羽毛鳞介各从其类 聚以伦也】
五【莬丝之纷 莬丝之棼不附草絶根 知固根也】
六【八音和鸣 八音之裒神人昱聴 感神明也】
上【云还于山 云还氷泮聚氷泮于川 极必分也】
按自裒至散凡五十二名皆有七变今不书录后有余齐并具于左
□余 【尧舜之德禹稷之迹 尧舜周孔垂周规孔式终天无斁 世无穷也余终也天过其度日之余也朔不满气月之余也日不复次岁之余也功徳垂后圣贤之余也故天地无余则不能变化矣圣贤无余则光泽不逺矣】
□齐 【众星拱极万矢 众星万矢谁凑的必不可易 能易中也齐中也隂阳不中则物不生气血不中则体不平刚柔不中则德不成寛猛不中则政不行中之用其至矣乎】潜虗总论
温公之潜虗五十五行其象以丨为原□为荧□为本□为鑛□为基具五生数也以丅为委□为焱□为末□为丱□为冢具五成数也以吉凶臧否平定其占以王相休囚死推其理盖以虗形性动情事德家国政功业莫不该焉然自气体性名行变除元余齐外每名有七自裒至散五十二名以七乗之得三百八十四变每变主一日三百六十五日四分日之一之中尚亏一日四分日之一则以余一名周之适合周天之度即太卦气之意也公最好太故自谓以拟易虗以拟而以七为变者则又一本乎律吕七声之法张氏变论乃以八十四声言调以京房六十律言上下相生之法不知果得公之本旨否故朱子谓后截乃张行成所续亦以见其伪云洞极元包濳虗总论
仲尼至圣也曰述而不作圣作难矣明述岂易言哉尝阅洞极元包潜虗皆不敢自拟于作而各有所述焉洞极真经莫知所创始传次则关子明也观其叙本述圣人本河图以画卦而叙洛书之数故其书起弌弍弎生传一资传二育传三每一极演之为九三九二十七而极终焉皆洛书数也天一地二人三天四地五人六天七地八人九故为三极其义取天生地育人资其画则为一为二□为三而□□二三二二三一三二三三以为之变也是洞极之数述洛书也衞氏元包则祖述京房易传八宫卦以为之如坤宫八卦为元包太隂干宫八卦为元包太阳次兊宫八卦为少隂艮宫八卦为少阳离宫八卦为仲隂坎宫八卦为仲阳巽宫八卦为孟隂震宫八卦为孟阳易首乾坤包首坤太隂取归藏之义也然隂生于上阳生于下故包于隂阳亦先隂而后阳先少而后长且其变则易主爻包主卦故变皆自上而下各卦上爻皆不变凡七变而归魂十四变而反本也卦虽用易法则放于火珠林焉司马温公之潜虗则自以拟太也其七十五数皆取诸五行十为水卄为火□为木□为金支为土其图则先气次体性名行命其义则谓万物皆祖于虗生于气气以成体体以受性性以辨名名以立行行以俟命而其占不过吉凶臧否平其理一归诸王相休囚死也即是观之三书所述虽不同所起卦数亦各有所指凖易则一也试举其辞畧言之可凖易否自不能淆矣彼洞极以生萌息华茂止安育实属乎天以育和塞作焕几抑通配夫地以资用达兴紊悖静平序配之人在元德篇曰物无不受之谓洪物无不烛之谓明于物无欺之谓正君子体洪临下明以脩性正以治德故曰洪明正乃独以洪明正归生以洪明归诸育余可例见矣元包首太隂篇曰坤荒并莫黙传曰荒者春之熈并者夏之茂莫者秋之落黙者冬之濳次大阳篇曰干颠宀勹盈传曰颠者仁之高宀者义之覆勹者礼之拎盈者性之充序谓其文字竒诡音义谲怪者此也濳虗名图篇曰一六置后二七置前三八置左四九置右通以五十五行叶序卭而瞻之宿纒从度卭则为防頫则为坠卭得五宫頫得十数元余者物之始终故无变齐者中也包干万物故无谓奥至之气起于元转而周三百六十四变变尸一日乃余而终之以歩防轨以叶岁纪注卭仰防天頫俯坠地奥冬也读其辞义亦可识矣呜呼三书虽曰各有祖述其实皆作也非述也即其辞句之间心良苦矣宜其精蕴奥义匪人所易窥矣何独艰深谲诡其辞句而意义乃尔也抑以为易之其辞危也顾如是哉虽然洞极以□起数而三九二十七变焉可也元包依易六十四卦而卦止七变可也濳虗以五行起数二十五而通之以五十亦可也但四圣画卦系辞皆循天地造化之自然而一毫人力不与也三书心非不苦思非不精辞非不确而欲以通神明之德类万物之情吾未知之矣此所以人工虽巧安足以侔天工哉
无极而太极太极动而生阳动极而静静而生隂静极复动一动一静互为其根分隂分阳两仪立焉阳变隂合而生水火木金土五气顺布四时行焉五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事足矣圣人定之以中正仁义而主静【无欲故静】立人极焉故圣人与天地合其德日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶君子脩之吉小人悖之凶故曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知生死之说大哉易也斯其至矣
周子太极图中谓定之以中正仁义而主静立人极乃一篇之要旨也夫立人之道曰仁与义旣曰仁义而又曰定以中正立极其淑世之意至深切矣中正易之教也故末云大哉易也信乎是篇其善发易之道乎无极太极朱陆辩之屡矣二先生意各有所指一恐滞于有一恐沦于无惟得意忘言兼収而融防之斯善矣但易系谓继善成性谓成性存存道义之门谓穷理尽性至命周子乃谓五性感通故后儒每裂性为五而支离之终不若圣教含蓄至善而无虽然仁义而不中正即所谓偏隂偏阳偏刚偏柔非天地之太极也卽孟子所谓为我兼爱之异端也世之学者不论其仁义之谓何不论仁义中正之谓何止曰主静主静云曾谓离却定之中正仁义而一于主静便可以立人极欤
是图乃康节之师李挺之所传河阳陈氏得之康节是图可信不独八卦能生六千四卦又旁通以相生得此然后易之彖辞可知其所从来所谓象学也玩是图竒偶相生最有次第较之诸儒卦变之说惟此为独精也但谓伏羲之意原是如此用心布置恐亦未然况谓之为象学而天下宁有象外之理哉
西山蔡氏曰一动一静之间卽易所谓太极动静者易所谓两仪隂阳刚柔者易所谓四象太阳太隂少阳少隂太刚太柔少刚少柔者易所谓八卦也按动静之间者两在不测之谓也动者阳静者隂不曰隂阳而曰动静者盖邵子之意本以说卦传有立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚之言故分太阳太隂少阳少隂为天之四象而属于动少刚少柔太刚太柔为地之四象而属于静其后日月星辰水火土石之类皆因此分四片而配之盖天之四象为气其用则为寒暑昼夜地之四象为质其用则为雨风露雷气动故能变质静故能化寒暑昼夜之变则为性情形体雨风露雷之化则为飞走草木皆天地所生之物也由天之变而感者为耳目口鼻由地之化而应者为色声香味此生物之用也以气化言则元防运世属天岁月日辰属地以治化言则皇帝王霸属天易书诗春秋属地皆因天地之四象以分互相交易而天下之变可推而尽矣盖气化往来自然消长有非人力所能为者万物所以有不同也惟于此而察其几焉则人之所以异于物而圣人之所以异于人者有以超气数之外也邵子之学当于此求之
<子部,类书类,图书编,卷八>
经世衍易图太极为一一生二二为动静四为隂阳刚柔四分八为太阳太隂少阳少隂少刚少柔太刚太柔也动之大者谓之太阳动之小者谓之少阳静之大者谓之太隂静之小者谓之少隂太阳为日太隂为月少阳为星少隂为辰日月星辰变而天之体尽矣静之大者谓之太柔静之小者谓之少柔动之大者谓之太刚动之小者谓之少刚太柔为水太刚为火少柔为土少刚为石水火土石变而地之体尽矣大者得气之多小者得气之少也日月星辰丽乎天而干兊离震生矣水火土石丽乎地而坤艮坎巽生矣日午中气热为暑月子中气冷为寒十干之星为阳主昼十二支之辰为隂主夜此皆天之气也水降为雨地气之上腾也火炽生风地气旁达地气夜升为露星殒有声主雷此皆地之气也日月星辰交而天变尽于十六卦水火土石交而地变尽于十六卦天地之气凝结而生万物有物则有数数者尽天下之物则也得乎数而物之则事之理无不在焉不明乎数不明乎善也不诚乎数不诚乎身也玩天地四象图虽以隂阳刚柔分别日月星辰水火土石各有定数日为阳中阳月为隂中隂星为隂中阳辰为阳中隂水为柔中柔火为柔中刚土为刚中柔石为刚中刚此本象也若错综观之则天亦有刚柔地亦有隂阳日为阳月为隂星为刚辰为柔天有地也水为隂火为阳土为柔石为刚地有天也先天八卦干为日兊为月离为星震为辰巽为石坎为土艮为火坤为水者此本象也又以干为日兊为月离为星震为辰巽为石艮为土坎为水坤为火者变象也取星之阳为刚以应兊则震之辰为柔矣取火之刚为阳以应坎则坤之水为隂矣本象者天地之用错综者人物之用天地交而生人物故也知此则雨风露雷飞走草木耳目口鼻声色气味皆不可执一论矣
此图邵康节先生所述也古今之数皆始于一而皇极之数实本于伏羲之先天也干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八是八卦之生数也阳一而隂二故阳之生隂二而六之为十二隂之生阳三而十之为三十是以干始为一而兊为十二离则十二而三十为三百六十震则十二而为四千三百二十自巽之坤皆竒偶之生数也离之为六十四卦则以所生之数而相乘之知其总数也如兊之震则为十五万五千五百二十之数也周旋六十四卦相生之数皆如是也若以日月星辰水火土石暑寒昼夜飞走草木分于八卦得生生之数则知其所以生得化化之数则知其所以化在学者冥心于此思则得之也此图卽先天八卦圆图干兊离震为日月星辰之变数坤艮坎巽为水火土石之化数四象运而四时行焉八卦变化而百物生焉邵子皇极经世之纲领兹可见矣
邵子皇极经世全数图
【一一】元之元日之日干之干一
【二一】防之元月之日兊之干一十二
【一二】元之防日之月干之兊十二
【二二】防之防月之月兊之兊一百四十四
【一三】元之运日之星干之离三百六十
【二三】防之运月之星兊之离四千三百二十
【一四】元之世日之辰干之震四千三百二十
【二四】防之世月之辰兊之震五万一千八百四十【一五】元之岁日之石干之巽一十一万九千六百【二五】防之岁月之石兊之巽一百五十五万五千二百【一六】元之月日之土干之坎一百五十五万五千二百【二六】防之月月之土兊之坎一千八百六十六万二千四百
【一七】元之日日之火干之艮四千六百六十五万六千【二七】防之日月之火兊之艮五万五千九百八十七万二千
【一八】元之星日之水干之坤五万五千九百八十七万二千
【二八】防之辰月之水兊之坤六十七万一千八百四十六万四千
【三一】运之元星之日离之干三百六十
【四一】世之元辰之日震之干四千三百二十
【三二】运之防星之月离之兊四千三百二十
【四二】世之防辰之月震之兊五万一千八百四十【三三】运之运星之星离之离一十二万九千六百【四三】世之运辰之星震之离一百五十五万五千二百【三四】运之世星之辰离之震一百五十五万五千二百【四四】世之世辰之辰震之震一千八百六十六万二千四百
【三五】运之岁星之石离之巽四千六百六十五万五千【四五】世之岁辰之石震之巽五万九千九百八十七万二千
【三六】运之月星之土离之坎五万五千九百八十七万二千
【四六】世之月辰之土震之坎六十七万一千八百四十六万四千
【三七】运之日星之火离之艮一百六十七万九千六百一十六万
【四七】世之日辰之火震之艮二千一十五万五千三百九十二万
【四八】世之辰辰之水震之坤二万四千一百八十六万四千七百四万
【五一】岁之元石之日巽之干一十二万九千六百【六一】月之元土之日坎之干一百五十五万五千二百【五二】岁之防石之月巽之兊一百五十五万五千二百【六二】月之防土之月坎之兊一千八百六十六万二千四百
【五三】岁之运石之星巽之离四千六百六十五万六千【六三】月之运土之星坎之离五万五千九百八十七万二千
【五四】岁之世石之辰巽之震五万五千九百八十七万二千
【六四】月之世土之辰坎之震六十七万一千八百四十六万四千
【五五】岁之岁石之石巽之巽一百六十七万九千六百一十六万
【六五】月之岁土之石坎之巽二千一十五万五千三百九十二万
【五六】岁之月石之土巽之坎二千一十五万五千三百九十二万
【六六】月之月土之土坎之坎二万四千一百八十六万四千七百四万
【五七】岁之日石之火巽之艮六万四千六十六万一千七百六十万
【六七】月之日土之火坎之艮七十二万五千五百九十四万一千一百二十万
【五八】岁之辰石之水巽之坤七十二万五千五百九十四万一千一百二十万
【六八】月之辰土之水坎之坤八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万
【七一】日之元火之日艮之干四千六百六十五万六千【八一】辰之元水之日坤之干五万五千九百八十七万二千
【七二】日之防火之月艮之兊五万五千九百八十七万二千
【八二】辰之防水之月坤之兊六千七万一千八百四十六万四千
【七三】日之运火之星艮之离一百六十七万九千六百一十六万
【八三】辰之运水之星坤之离一千一十五万五千三百九十二万
【七四】日之世火之辰艮之震二千一十五万五千三百九十二万
【八四】辰之世水之辰坤之震二万四千一百八十六万四千七百四万
【七五】日之岁火之石艮之巽六万四百六十六万一千七百六十万
【八五】辰之岁水之石坤之巽七十二万五千五百九十四万一千一百二十万
【七六】日之月火之土艮之坎七十二万五千五百九十四万一千一百二十万
【八六】辰之月水之土坤之坎八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万
【七七】日之日火之火艮之艮二百一十七万六千七百八十二万三千五百万
【八七】辰之日水之火坤之艮二千六百一十二万一千三百八十八万二千
【七八】日之辰火之水艮之坤二千六百一十一万一千三百八十八万二千
【八八】辰之辰水之水坤之坤三万一千三百四十五万六千六百五十八万四千
邵伯温曰为元元之数一月为防防之数十二星为运运之数三百六十辰为世世之数四千三百则是一元统十二防三百六十运四千三百二十世一世二十年则一十二万九千六百年一十二万九千六百年是为一元之数在大化之中犹一年也自元之元至辰之元自元之辰至辰之辰而后数穷矣穷则变变则生盖生生而不穷也经世但着一元之数举一隅而已引而伸之则穷天地之数可知矣日甲至癸日之数一岁一周月子至亥月之数十二岁十二周也星三百六十随天而转日一周岁三百六十周也一日十二辰积一岁之辰则岁四千三百二十辰也自子至巳作息自午至亥作消作息则阳进而隂退作消则阳退而隂进开物于月之寅星之巳七十有六闭物于月之戌星之戊三百一十有五月至巳之终当辰之二千一百六十为阳极隂阳之余空各六月至亥之终当辰之四千三百二十为隂极隂阳之余空各六凡二十有四以当易六十四卦三百八十四爻之数焉除四正卦凡六四六二十四三百八十有四去其二十有四则所存者三百六十也四正卦谓乾坤坎离居四方之正位反复不变故谓之四正经世一元之运数举成数焉消息盈亏之法在其间矣所以藏诸用也唐尧起于月之巳星之癸一百八十辰之二千一百五十七推而上之尧得天地之中数也故孔子赞尧曰唯天为大唯尧则之荡荡乎民无得名焉巍巍乎其有成功焕乎其有文章扬雄亦谓法始乎伏羲而成乎尧盖自极治之盛莫过乎尧先乎此者有所未至后乎此者有所不及考之厯数稽之天时质之人事若合符节呜呼盛哉
西山蔡氏曰天地之数穷于八八故元防运世岁月日辰之数穷于六十四也阳数以三十起者一月有三十日一世有三十年也隂数以十二起者一日十二辰一岁有十二月也天地之数至于八八而遂穷乎曰穷则变变则生盖生生而不穷者也
全数只是四象总论
按日月星辰水火土石虽分为八然日月星辰即水火土石形于天之气也水火土石即日月星辰凝于地之质也元防运世岁月日辰亦然元防运世即岁月日辰之总岁月日辰即元防运世之分朱子谓康节只是看得易有四象举眼便成四片故言日月星辰则不必言水火土石言元防运世则不必言岁月日辰因此可以识彼也但欲致其详故以八数耳元防运世以元经防以运经世盖元为防之总运为世之总而运与世则皆十二支为序即朱子所谓辟卦如一年之有十二月一日之有十二时也自元为主而言则防运世岁月日辰之分数皆元之所总自辰为主而言则日月岁与世运防元之总数皆辰之所分总者数疎分者数宻数疎者大而贵数宻者小而贱一本万殊之别也此岂有先后之等哉其有先后则自子至寅为气通自戌至亥为物尽终十二防而天地之始终具焉故元防运世岁月日辰数虽多寡不齐其所推歩皆以十二支为节限而十二支又以十干为节限如一岁之节限在十二月一月之节限在三十日也因其节限而推之盛衰可知矣虽以元防运世岁月日辰经之而分先后如祝氏泌所载挂一图泰损以至姤讼之卦自元之元防之元运之元以至岁之时月之时日之时时之时阳卦二百五十六隂卦二百五十六共五百一十二其序卦乃后人以意强排无所取于自然之法象不过因先后之数以别次耳虽欲以起断例亦岂出此节限之外哉元防运世大意总论
夫天地万物以一为之原原于一而衍之为万穷天地之数而复归于一日为元【天主日】元者气之始也其数一【一元】月为防防者数之交也其数十二【十二月】星为运运者时之行也其数三百六十【周天之数】辰为世世者变之终也其数四千三百二十观一岁之数而一元之数可知矣以大运而观一元则一元一岁之大者也以一元而观一岁则一元一岁之小者也一元统十二防三百六十运四千三百二十世岁月日时各有数焉一岁统十二月三百六十日四千三百六十二时刻分毫厘丝忽没毕有数皆统于元宗于一始终往来而不穷在天为消长盈虗在人为治乱兴废皆不能逃乎数而反之近事小物其生成颠末吉凶成败洞晰之如响古未尝有也
邵氏皇极经世声音律吕图总论
日甲月子星三十辰【三百六十】
一声【多可介吾禾火化入开宰爱○叵每退○】
一音【古甲九癸□□近揆坤巧丘□□干蚪】
月丑星六十辰【七百二十】
二声【良两向○光广况○丁井恒○兄永莹】
二音【黑花香血黄革雄贤五瓦仰口吾牙月尧】
月寅星九十辰【一千四百四十】【开物星之巳七十六】
三声【千典旦○元犬半○臣引艮○君允巽○】
三音【安亚乙一囗爻黄寅母马美米目貎】
月卯星【眉民一百】辰【二十二千八百】
四声【八十乃早孝岳毛寳报霍牛斗奏六】
四音【○○○壬夫法□张父兄□咉武晚】
月辰星【□尾文万】辰【□未一百五十】
五声【五千七百六十妻子四口衰○师骨】
五音【○○○徳龟水贵北卜而丙必歩白】
月巳星【萌鼻普朴】辰【品匹旁排平瓶一百】【八十一万一千五百二十唐始星之癸一】六声【百八十虞辰二千一百五十七宫孔】
六音【众○龙角用○鱼鼠去○乌虎兎○东】
月午星【丹天■兊】辰【大弟■土贪大】【■同覃田■二百一十三万三千四百夏殷周秦】七声【二汉三国二晋十六国南北朝隋唐】
七音【五代宋心审禁○○○○十男坎欠○】
月未星【○○○妾】辰【乃妳女■内南】
八声【年■老冷吕■鹿雄离■二百四十】
八音【四万六千八十●●●●●●●●●】
月申星【二百七十】辰【九万二千一百六十】
九声【●●●●●●●●●●●●●●●●】
九音【恩三星■寺口象■□□□■□□□■】
月酉星【三百】辰【十八万四千三百六十】
十声【●●●●●●●●●●●●●●●●】
十音【■山手■■土石■■□□■■□二■】
月戌星【三百三十】辰【三十六万八千七百二十】【闭物星之成三百一十五】十一音【■壮震■■乍口■■人赤■■崇神■】
月亥星【三百六十】辰【六十三万七千四百四十】
十二音【■卓中■■宅直■■折丑■■荼呈■】
右图天之体数四十地之体数四十八天数以日月星辰相因为一百六十地数以水火土石相因为一百九十二于天数内去地之体数四十八得一百一十二是谓天之用声于地数内去天之体数四十得一百五十二是谓地之用音凡日月星辰四象为声水火土石四象为音声有清浊音有辟翕遇竒数则声为清音为辟遇偶数则声为浊音为翕声皆为律音皆为吕以律唱吕以吕和律天之用声别以平上去入者一百一十二皆以开发收闭之音和之地之用音别以开发收闭者一百五十二皆以平上去入之声唱之据图观之直看则第一字为日声水音第二字为月声火音第三字为星声土音第四字为辰声石音横看则第一行为日声水音第二行为月声火音第三行为星声土音第四行为辰声石音西山蔡氏曰凡太阳太刚少阳少刚之体数皆十又日月星辰四象相因而为十六以十因十六为一百六十凡太隂太柔少隂少柔之体数皆十二又水火土石四象相因亦为十六以十二因十六为一百九十二为日月星辰水火土石之体以一百六十因一百九十二得三万七百二十为动以一百九十二因一百六十亦得三万七百二十为植是为动植之全数于一百六十中去太隂少隂太柔少柔之体数四十八得一百一十二为日月星辰之用数于一百九十二中去太阳少阳太刚少刚之体数四十得一百五十二为水火土石之用数以一百一十二因一百二十二因得一万七千二十四为动物之用数以一百五十二因一百一十二亦得一万七千二十四为植之用数又以一万七千二十四乘一万七千二十四得二万八千九百八十一万六千五百七十六为动物通数凡日月星辰寒暑昼夜性情形体耳目口鼻元防运世皇帝霸王之数皆一百六十水火土石雨风露雷走飞草木色声气味岁月日时易书诗春秋之数皆一百九十二其去体与用宛转相因同一法也物有声色气味惟声为盛且可以书别故以正声之平上去入正音之开发收闭列以为图以见声音之全数其○有其声而无字者也其□有其音而无字者也但以上下声音调之则自可通其●即所去之四十八其■卽所去之四十也阳数用十隂数用十二者卽易之阳数用九隂数用六也
经世声音律吕图总论
邵子声音之学乃自其家传得之伊川丈人者不尽于李挺之也然其数由先天而起无二道也声音之数卽四象中色声气味之一也色可以鉴物形气所以察腥氛味可以别药性皆有象可推而不可以言传惟声可书故特立此法以其能尽万物之用故谓之万物之数司马迁曰闻声较胜负则声之系于推验信不诬矣声之有平上去入属乎天者也音之有开发收闭属乎地者也声如今之叶韵故有有其声而无其字者如风雷雹之声不可以切字者是也音如今之切字故有有其音而无其字者如鸟兽虫蛇之音不可以叶韵者是也其有隂阳否塞则声音俱冺矣然以日月星辰水火土石之数而推之则纵横交互各以数成如祝氏泌卦一图所列纵横之卦而万物之消长盛衰皆尽于此阳数用十者元防运世皆以十干列数即经世日甲星甲之义也隂数用十二者防世月辰皆从十二支列数卽经世月子辰子之义也本与律吕上下相生者各为一法此特借律吕之名以明隂阳相倡和之意邵子书载此本十有六篇而西山蔡氏约为此图所包甚大其变无穷于学未有得者岂能尽识其微哉
邵伯温曰干之数一兊之数二离之数三震之数四巽之数五坎之数六艮之数七坤之数八交相重而为六十四焉干兊离震在天为阳在地为刚在天则居东南在地则居西北巽坎艮坤在天为隂在地为柔在天则居西北在地则居东南隂阳相错天文也刚柔相交地理也
西山蔡氏曰八卦之数干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八先天之序也一一为干以至八八为坤参伍错综无不备也圆者为天方者为地一二三四为阳五六七八为隂即先天图也一一起于南八八终于北者以少为息多为消也
皇极经世总论
说易者谓邵子主数须合邵子之数始可以明易尝即皇极经世考之如观物篇所谓律吕声音等图不过本伏羲六十四卦先天图以演其数然尚象而不尚辞于文周孔子之易一无所杂谓之邵子之易可也必欲据以明四圣之易奚可哉且以先天图言之圆图象天包于地外方图象地处于天中是一大隂阳相配也分圆图而观干兊离震居左为天卦巽坎艮坤居右为地卦分隂阳立两仪而主乎运行不息之事分方图而观西北十六卦天卦自相交东南十六卦地卦自相交其斜行天交地地交天或生植物或生动物要皆以生物为事也可见邵子先天之数则皆由横图一一八八之数以演之耳何也横图一也彼则取横图复至干三十二卦自北厯东以至于南取姤至坤三十二卦自南厯西以终于北以应天之运而圆图具矣取横图干一宫之八卦自干至泰横布圆图之内而兊二宫之卦自履至临加布于干宫八卦之上余六卦以次横列而干居西北坤居东南否泰隂阳之交居于东北西南以应地之方而方图具矣虽方圆皆本乎先天之图未尝增损然其发用则即在天日月星辰以为元防运世之大四象即在地水火土石以为岁月日时之小四象分方图为四片各主十六卦凡古今治乱兴衰皆慿一定之卦以推歩之其数总归于一万七千二十四而日月星辰之变水火土石之化律吕声音之实数皆防于兹矣然皆由布筹推算以得之不知于易之知来为何如也况即易与皇极之旨而究竟之其能以尽同哉易之干为天为金也极则为日为火易之坤为地为土也极则为雨为水易之震为雷为木极则为辰为夜易之巽为风为木而极则为石为雷坎为水为月者易也极则为土为露离为火为日者易也极则为星为昼艮为山极则为火为风兊为泽极则为月为寒自此推之其取象若此其异而吉凶悔吝其异又当何如是其同于易者特同乎伏羲所画之卦象耳所以示人易知简能崇效卑法吾未见其同也虽然康节于文周孔子之辞未尝以己意参之此其所以善用易也此所以谓之邵易可也知邵子之皇极经世则扬雄之太又可推矣世之学易者不究其本原务欲以皇极经世同于羲文周孔之易可乎噫邵子之皇极经世予愿学未能但谓其即四圣之防予则未知也故即先儒之说着之以取正于高明云
<子部,类书类,图书编,卷八>
易系辞曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦盖自有太极即有两仪有两仪即有四象有四象即有八卦易盖自其敦化川流生生不穷者言之也是乾坤坎离震巽艮兊即四象之隂阳上下多寡而画之为八太隂太阳少隂少阳即两仪之隂阳老少而分之为四一隂一阳即太极之阖辟变化而分之为两非既有此太极然后旋生两仪而太极两仪判然各一其所太极之外别生两仪两仪之外尚别有一太极在也亦非既有两仪然后旋生四象既有四象然后旋生八卦而四象之外有两仪八卦之外有四象也是易之道也一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四由此以至于无穷虽析之万也不见其为分统之一也不见其为合总而名之生生之谓易也圣人未图未画之前原有此太极两仪四象八卦圣人不过因天地自然之法象而图之画之以示人耳柰何后人因圣人之图书卦画遂执名泥象如何而为太极太极如何而生两仪有此两仪如何而为四象有此四象如何而为八卦虽曰穷理而理反为之晦虽曰原卦而卦反为之淆所谓周流六虗变动不居者反滞于象数而人心之活物反支离于纸上之陈言矣善乎朱子有云圣人当初亦不恁地思量只是一个阳一个隂只管恁地去自一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四既成个物事自然如此齐整皆是天地本然之妙原如此但畧假圣人手画出来斯言也何其简而明也但又云方其为两仪则未有四象方其为四象则未有八卦不知此果自天地之造化言也抑自圣人手画出来时言也又云太隂太阳交而生艮少隂少阳交而生震巽坎离不交各得本画坎离之交在第二画两仪生四象时交了老阳过去交隂老隂过来交阳便是兊艮上第三画少隂少阳交便是震巽上第三画所以知其如此者他这位次相挨傍盖以太阳过去交太隂则生艮上爻之阳太隂过来交太阳则生兊上爻之隂乾坤不言交而生者以上爻阳生于太阳隂生于太隂于交之义无取也少隂交少阳则生震上爻之隂少阳交少隂则生巽上爻之阳坎离不交各得本画者离之上得阳仪之阳坎之上得隂仪之隂亦非交而生也坎离之交在第二画生四象时交者阳仪交隂仪而生坎中爻之阳隂仪交阳仪而生离中爻之隂也此所以四象生八卦独兊艮震巽而乾坤坎离不交也位次相挨傍者兊干艮坤震巽六卦位次皆相挨也斯言也于前言为何如也欲求天地自然之妙者试思之
○自八卦以后每卦之上皆加一竒一偶为四画者十六又自四画之上每卦各生一竒一偶为五画者三十二却自三十二卦每卦添三画为六十四卦且于六十四卦之上各加一竒一偶为七画至十二画而以六十四乗六十四与焦赣易林之变数合不知圣人原画卦之意果如是否也
卦变图
彖传或以卦变为说今作此图以明之
凡一隂一阳之卦各六皆自复姤而来【五隂五阳卦同图异】
剥比豫谦师复
夬【大有】【小畜】履【同人】姤
凡二隂二阳之卦各十有五皆自临遯而来【四隂四阳卦同图异】
頥屯震【明夷】临 坎解升艮蹇【小过】 晋萃 观
【大过】鼎巽讼遯 革离【家人】【旡妄】兊暌【中孚】 需【大畜】 【大壮】
凡三隂三阳之卦各二十皆自泰否而来
损节【归妹】泰贲【既济】丰【噬嗑】随益蛊并恒【未济】困涣旅咸渐否咸旅渐否困【未济】涣井蛊恒随【噬嗑】【既济】贲丰节损【归妹】泰凡四隂四阳之卦各十有五皆自大壮观而来【二隂二阳图已见前】
【大畜】需【大壮】暌兊【中孚】离革【家人】【旡妄】鼎【大过】巽讼 遯
萃晋观蹇艮【小过】坎解升屯頥震【明夷】 临
凡五隂五阳之卦各六皆自夬剥而来【一隂一阳图已见前】
【大有】夬【小畜】履【同人】 姤
比剥豫谦师 复
卦变图说
窃疑此图尚未能究其义夫自画卦言之六十四卦一时而成固非以此而变彼也以揲蓍言之一卦可为六十四其变固无定也此其可疑者一也如图云一隂一阳之卦各六皆自复姤而来又云五隂五阳之卦各六皆自夬剥而来今观五隂五阳之卦即一隂一阳之卦也既自复姤来又自夬剥来此其可疑者二也又如无妄大畜暌之类皆四隂之卦据图皆自大壮观来矣而本义复以无妄自讼来大畜自需来暌自离中孚家人来蹇自小过来解自升来升自解来自与图背且一暌成于三卦觧升彼此互易与他卦又别盖独取比爻相变而执以为例似非圣人本意此其可疑者三也且一卦必自一卦而来则六十四卦皆当有变今本义所指者不过讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋暌蹇解升鼎渐涣十九卦而已不知圣人何独取此数卦之变而他不复言也又如损益损下益上损上益下之类与贲之文刚文柔何异小畜柔得位之类与暌之柔进而上行何异而皆不以变言此其可疑者四也程子又以乾坤变而为六子六十四卦皆乾坤之变自后天之易言之似亦可通若以先天言乾坤六子固无先后也朱子尝辨之矣夫易本以明变自六十四卦观之一卦一义不相同也自三百八十四爻观之一爻一义不相同也而位则六而已矣故曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易此卦爻之通义也故谓卦无变不可也谓某卦变自某卦不可也某卦变某卦不变不可也盖易道无穷圣人观象取义亦非一例随其卦之所重与象之易见者各指以示人非特以其变而言也凡曰往曰来曰上曰升之类皆自成卦之后观之似有此往来升降之象耳非真自外而之内自此而之彼也虚而求之黙而识之则于易也其庶几乎而无事于纷纷之说若术数家之为者矣
<子部,类书类,图书编,卷八>
<子部,类书类,图书编,卷八>
蔡九峯谓河图更四圣而象已着洛书锡神禹而数不传故作是书以究极其数其演数之法纵横皆九位经之以一一一二至于九一九二而终之以九九纬之以一一二一至于九一九二亦终之以九九是于数学亦自有见而一一比拟洪范则非矣且谓二而四四而八八者八卦之象也一而三三而九九者九畴之数也由是重之八而六十四六十四而四千九十六而象备矣九而八十一八十一而六千五百二十一而数周矣谓易成于耦止于象固不知易谓范始于一专于数岂知范者哉噫离象言数易道之不明也久矣尝观西山有曰扬氏之太八十一首关氏之洞极二十七象司马之濳虚五十五名皆不知而作者也固不足于三子矣九峯承其家学欲正司马氏喜太之失而亦未离乎扬氏之见盖亦由易道之不明也然则隂阳消长自然之理羲文周孔发挥造化自然之文何由而昭然于天地间哉九数定占
一而九凶三祥而七灾八休而二咎四吝而六悔八数周流推类而求五中则平四害不亲厥或是撄杂而不纯承平之世视主废置防咎灾吝有命不挚此以洛书之位为主故六居西北为干一居北为坎俱属水八居东北为艮三居东为震俱属木四居东南为巽九居南为离
冲漠无朕万象具矣动静无端后则先矣器根于道道着器矣一实万分万复一矣混兮辟兮其无穷矣是故数者计乎此者也畴者等乎此者也行者运乎此者也防而显费而幽神应不测所以妙乎此者也一者九之祖也九者八十一之宗也圆之而天方之而地行之而四时天所以覆物也地所以载物也四时所以成物也散之无外卷之无内体诸造化而不可遗者乎
蔡氏范数八十一图而交互变易又有大九小九之变图大九者何自原至厉为一九自养至终为一九十九者何一图之九又有九焉以一为九是谓小九小九之象亦有九变所谓一吉九防三祥七灾八休二咎四吝六悔无不同也然考其意义原取蚯蚓结濳取麋角觧守取水泉动移取虎始交堕取荔挺出之类其所分者则二十四节中之七十二候是也而原之占有五为始为次为中为逺为终各有五焉其节之有分何也犹易之有爻也五日而当一数【九数藏用实四日有半】一日而当二九一而当五日是也候之一日为始二日为次三日为中四日为逺五日为终是又一候之分也始属水次属火中属木逺属金终属土是又五行之分数也以是而体物则始为机次为遂中为形逺为变终为成而数之占候则前后相参又自有错综之义故候虽七十二数则八十一而数之始次中逺终所以不齐占事者
<子部,类书类,图书编,卷八>
溟漠之间兆朕之先数之原也有仪有象判一而两数之分也日月星辰垂于上山岳川泽奠于下数之着也四时迭运而不穷五气以序而流通风雷不测雨露之泽万物形色数之化也圣人继世经天纬地立兹人极称物平施父子以亲君臣以义夫妇以别长防以序朋友以信数之教也分天为九野【中央曰钩天其星曰北极上规七十二度东方曰苍天其星亢氐房心尾东北曰旻天其星箕斗北方曰天其星牛女虚危室西北曰幽天其星壁奎娄西方曰昊天其星胃昴毕西南曰朱天其星觜参井南方曰炎天其星鬼栁星张翼东南曰阳天其星翼轸角皆四十有五度半彊】别地为九州【东南曰扬州其山镇曰防稽其泽薮曰具区其川三江其浸五湖其利金锡竹箭其民二男五女其畜宜鸟兽其谷宜稻正南曰制州其山镇曰衡山其泽薮曰云夣其川江汉其浸颖湛其利丹银齿革其民一男二女其畜宜鸟兽其谷宜稻河南曰豫州其山镇曰华山其泽薮曰圃田其川荥雒其浸波溠其利林漆丝枲其民二男三女其畜宜六扰其谷宜五种正东曰青州其山镇曰沂山泽薮曰望诸其川淮泗其浸沂沭其利蒲鱼其民二男二女其畜宜鸡狗其谷宜稻麦河东曰兖州其山镇岱山其泽薮曰大野其川河泲其浸卢维其利蒲鱼其民二男三女其畜宜六扰其谷宜四种正西曰雍州其山镇曰岳山其泽薮曰蒲其川泾汭其利玉石其民三男二女其畜宜牛马其谷宜黍稷东北方曰幽州其山镇曰医无闾其泽薮曰貕养其川河泲其浸菑时其利鱼盐其民一男三女其畜宜四扰其谷宜三种河内曰冀州其山镇曰霍山其泽薮曰杨纡其川漳其浸汾潞其利松柏其民五男三女其畜宜牛羊其谷宜黍稷正北曰并州其山镇曰恒山其泽薮曰昭余祁其川滹沱呕夷其浸涞易其利布帛其民三男二女其畜宜五扰其谷宜五种】制人为九行【臯陶谟曰亦行有九德亦言其人有德寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而防刚而塞彊而义彰厥有常吉哉日宣三德夙夜浚明有家日严祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事】九品任官【正一品从正二品从正三品从正四品从正五品从正六品从正七品从正八品从正九品从从并同外官各降一等内外文武官自一品以下并给职田京官诸司及郡县又给公廨田屋有差】九井均田【经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡贼凡税敛之亊】九族睦俗【九族高祖至孙之亲举近以该逺五服之外异姓之亲亦在其中也】九礼辨分【冠婚丧祭朝宗军賔学】九变成乐【凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼔灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏至日于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九磬之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣】八阵制兵【八阵四为四四为竒余竒为乐竒或总称先出游军定两端天有衡地有轴前后有衡风附于天云附于地衡有重列各四队前后之冲各二队风居四维故有圆轴有单列各三队前后之冲各三队云居四角故有方天居两端地居中间总为八阵阵讫游军从后蹑敌或惊其左或惊其右聴音望麾以出四竒天地之前冲为虎翼风为蛇蟠围绕之义也虎居于中张翼以进蛇居两端向敌而蟠以应之天地之后冲为飞龙云为鸟翔突击之义也龙居于中张翼以进鸟掖两端向敌而翔以应之虚实二垒皆逐天文气候山川向背利害随时而行以正合以竒胜黄帝立井田之法因以制兵以八为法八八六十四而军制备矣用八而不用九所以藏其用也】九刑禁奸【九刑曰大辟曰宫曰腓曰劓曰墨曰流曰鞭曰朴曰赎】九寸为律【黄钟长九寸空圉九分积八百一十分子一丑二寅九卯二十七辰八十一巳二百四十三午七百二十九未一千一百八十七申六千五百六十一酉一万九千六百八十三戌五万九千○○四十九亥一十七万七千一百四十七盖黄钟九寸以三分为损益故以三厯十二辰得一十七万七千一百四十七为钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄钟寸分厘毫丝之数在亥酉未巳卯丑六隂辰为黄钟寸分厘毫丝之法其寸分厘毫丝之法皆用九数】九分造厯【以律起厯故统元日法八十一盖元始初九自乗一龠之数得日法】九筮稽疑【一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶】九章命算【一曰方田以御田畴界域二曰粟米以御交质变易三曰衰分以御贵贱廪税四曰少广以御积方圆五曰商功以御功程积实六曰均输以御逺近劳费七曰盈朏以御隐杂互见八曰方城以御错揉正负九曰勾股以御髙深广逺】九职任万民【一曰三农生九谷二曰园圃毓草木三曰虞衡作山泽之材四曰薮牧飬蕃鸟兽五曰百工饬庀八材六曰商贾阜通货贿七曰嫔妇化治丝枲八曰臣妾聚敛疏材九曰闲民无常职转移执事】九赋敛财贿【一曰邦中之赋二曰四郊之赋三曰邦甸之赋四曰家削之赋五曰邦县之赋六曰邦都之贼七曰关市之赋八曰山泽之赋九曰币余之赋】九式节财用【一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰丧荒之式四曰脩服之式五曰工事之式六曰币帛之式七曰刍秣之式八曰匪颁之式九曰好用之式】九府立圜法【大府王府内府外府京府天府职内职金职币圜者谓均而通也】九服辨邦国【王畿之外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衞服又其外方五百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰镇服又其外方五百里曰藩服】九命位邦国【一命受职再命受服三命受位四命受器五命赐则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯】九仪命邦国【上公之礼执桓圭九寸缫借九寸冕服九章建常九斿樊缨九就二车九乗介九人礼九牢其朝位賔主之间九十歩立当车轵摈者五人庙中将币三享王礼再祼而酢享礼九献食礼九举出入五积三问三劳诸侯之礼执信圭七寸缫借七寸冕服七章建常七斿樊缨七就二车七乗介七人礼七牢朝位賔主之间七十歩立当前疾摈者四人庙中将币三享王礼一祼而酧享礼七献食礼七举出入四积再问再劳诸伯执躬圭其他皆如诸侯之礼诸子执谷璧五寸缫籍五寸冕服五章建常五斿樊缨五就二车五乗介五人礼五牢朝位賔主之间五十歩立当车衡摈者三人庙中将币三享王礼一祼不酢享礼五献食礼五举出入三积一问一劳诸男执蒲璧其他皆如诸子之礼】九法平邦国【制畿封国以正邦国设仪辨位以等邦国进贤兴功以等邦国建牧立监以维邦国制军诘禁以纠邦国施贡分职以任邦国简稽乡民以用邦国均守平财以安邦国比小事大以和邦国】九伐正邦国【冯弱犯寡则眚之贼贤害民则伐之暴内凌外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵政则杜之外内乱禽兽行则防之】九贡致邦国之用【一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰财贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡】九两系邦国之民【一曰牧以地得民二曰长以贵得民三曰师以贤得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰薮以富得民】营国九里制城九雉九阶九室九经九纬【匠人营国方九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右社面朝后市市朝一夫夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺】雷火曰油火曰虫火曰邻土之质也曰沙曰石曰玉曰土曰壤曰泥金之质也曰汞曰银曰金曰铜曰鐡曰铅水之质也曰涧水曰井水曰雨水曰沟渠曰陂泽曰湖海水之物也曰鲮鲤曰蛇曰龙曰鲤鲂曰小鱼曰鳅木之物也曰鸡曰雉曰凤曰鹰隼曰燕雀曰蠛蚁土之物也曰蟾蜍曰蚕曰人曰蜘蛛曰蟃曰蚓金之物也曰鹿曰马曰麟曰虎曰曰毛虫水之物也曰蠏曰鲎曰龟曰虾曰蚌曰蛎木之器也曰防器门曰琴瑟曰规曰算筛曰耒耜曰网罟火之器也曰登器梯棚曰文书曰绳曰冠冕曰台棹曰履蹋土之器也曰腹器筐筥曰圭璧曰量曰舟车曰盘盂曰棺椁金之器也曰方器斧越曰印节曰矩曰弓矢曰简册曰械校水之器也曰平器权衡曰轮磨曰凖曰镜匳曰研椎曰厠溷逆顺者事之几也吉凶者事之着也顺而吉木为征召为科名为恩赦为婚姻为产孕为财帛火为燕集为朝觐为文书为言语为歌舞为灯烛土为工役为循常为盟约为田宅为福寿为坟墓金为赐予为按察为更革为军旅为钱货为刑法水为交易为迁移为征行为酒食为田猎为祭祀逆而凶木为杌为惊忧为丑恶为压坠为夭折为产死火为公讼为颠狂为口舌为炙炙为灾焚为震燬土为反覆为欺诈为离散为贫穷为疾病为死亡金为征役为罢免为责降为争闘为伤损为杀戮水为盗贼为囚狱为徒流为淫乱为咀呪为浸溺洪范皇极总论
蔡氏盖谓九数者圣人之所原也以决疑成务顺性命之理则范数之所用也然非析事而辨物则无以彰往而察来干为天为君为父坤为地为臣为母是易之所以聚类也木火土金水之五性胎生壮老死化三阳三隂之六质是范之所以取类也定气质之类而析事辨物者干支之象也定干支之象以彰往察来者九九自然之数也范曰一为水而智其德二为火而礼其德三为木四为金五为土由是而例六七八九则天干可得而定矣支以配干者也用九九右方之加数以配左方之本数则地支可得而定矣即干支以求事物之类则事物可得而辨析矣凡此皆凖易之象数变占而为之不知易之所以顺性命之理者果如此而已焉否也精于易学而易简理得自能辨之
洛书洪范蔡氏洪范皇极总论
今夫天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之者易大传之言也象数之说昉于此乎然易言河出图而不明言图之故也言洛出书而不明言书之故也列言图书而不言其象之竒偶也数之多寡也曰圣人则之而不言其因图以画卦因书以立范也其分图书为易范而以洪范九畴属洛书者则汉儒孔安国刘向父子始之也其说以为河图者伏羲氏王天下龙马负图出河其数十遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文出洛其数九因而第之以定九畴至班固五行志复引歆向之言以为伏羲则河图以画八卦大禹法洛书以开洪范圣人行其道而寳其真彼以圣人之道若是其神竒秘怪也而不知牵合附防资世儒纷纷之说者斯实启之也自是而后诸家之言易范者必征图书而类九畴配易八卦谓书之有范犹图之有易至宋儒蔡九峯氏乃衍九畴之数作皇极内篇以为书有九类范有九畴畴有九等遂以九衍之而世儒复遂防以为因占设教与易同归得洪范不传之数彼信夫圣人之道可以刻合默契也而不知扳援强附曲引而僻求以幸其说之行也则亦汉儒之说误之耳盖其说始于汉儒之附防失在于过求圣人之道而不稽其实成于宋儒之因袭失在于重违汉儒之义而喜于附圣人也愚则以为图书并出皆所以作易而大禹洪范非洛书也范之九畴所陈者理而蔡氏范数非九畴也试举而并论之今夫二七居前一六居后三八居左四九居右五十居中者图之文也以之画易则其义可知也其数可陈也戴九履一左三右七二四为肩六八为足者洛书之文也以之陈范则其义与数皆不可得而知也何也盖自一以至十者图之数也而隂阳竒耦之理存焉故一六居北以水位乎北也二七居南以火位乎南也三八为木木以阳故居左四九为金金以隂故居右五十为土土为中气也故居中阳之数竒竒主天故一三五七九属之天天数也图之所为白其文也隂之数偶偶主地故二四六八十属之地地数也图之所为黒其文也是其于阳隂之理竒偶之数生成之位凖之于易无不合者以之为易则然也乃若书之为范则可疑者盖自一至九书之数也而范之畴合焉语其数则同矣然九畴次序一曰五行也而五行何以居下二曰五事矣而五事何以居前三曰八政何以居左而五纪之四何以居前左耶五为皇极何以居中而三德之六何以居后右七曰稽疑何以居右而庻徴福极何八九而各专一位耶况书之数一三五七九者竒也竒者阳而五行八政皇极稽疑福极何以属之阳与竒二四六八者偶也偶为隂而五事五纪三德庶征何以属之隂与偶耶则求之于隂阳竒偶方位名数俱不相当若曰舍隂阳竒偶而惟取其数之九也则列而数之不必前后左右之分而一可以居前九可以居后而自一至九皆可直截类推非若图之一六可以居北而不可移之南三八可以居左而不可移之右也又奚必纵横其数黒白其文以待禹第而出之耶况书之数总之为四十有五而九畴之目乃合河图五十有五之数则是书之数不足而待图之数以足之是不惟范出于书而又出于图矣岂伏羲河图负图之时遂以逆为神禹洛龟之地也耶其为牵合附防可知矣故愚以为图书皆可以作易而洪范非洛书也汉儒之习为此说者盖泥于书所谓天锡洪范之言以附成神龟出洛之说而不知书之所谓洪范者大法也自伏羲以下神禹而前中更数圣矣其法天行道率皆由之岂曰自禹而上天果秘之而洛龟之出于禹果有所授受耶此可以明范之不于书而汉儒则未之察也若蔡氏皇极内篇之作则又多可论者盖其书本以明数以数宗乎九遂自附于范之九畴而不知范之所陈者理也蔡氏所衍者数也今夫五行五事五纪皇极三德稽疑庶徴福极者九畴之纲也自五行金木水火土以至五福六极者九畴之目也盖禹所叙箕子所陈者三才之道圣人治天下之大法也非故纵横其文错综其目必足其数以求合于洛龟所负之文也故皇极以一三德而不为少庶徴以七福极至于十一而不为多者以畴之为目列言其理而非取必于数也乃若蔡氏则信以为畴之目合于书之九也故九衍之而为八十一焉而衍之为七百二十九焉七百二十九而终之以六千五百六十一焉以为范之畴犹易之卦以八画八八而重之则六十四矣因而重之则三百八十四矣而畴以九叙九衍之而成数则八十一者若易卦之有六十四也七百二十九者若易爻之有三百八十四也终之以六千五百六十一者若易之有爻辞而通于象占也不知图虽无文而象数之理巳具则易在其中若蔡氏所衍之数期以明范也而自原以至终其横数之八十有一者果若易之有卦乎其于九畴所第自初一以至次九者果皆数之所能尽乎其八十一图之纵数果若易之有爻六千五百六十一之数果若卦之有爻辞乎其于九畴之目自五行金木水火土至于五福六极之理果皆无所挂漏而吉凶灾祥休咎之占果足以尽畴乎若曰洛书为数之原而畴之目定于九数之衍亦宗于九也则是蔡氏之数不特可以明范而直可以上继洛书矣又何必假神禹之范以衍洛书之文耶其为穿凿强附可知矣故愚以为范有九畴所陈者理而蔡氏范数非九畴也世俗皆宗其说者盖泥于范出洛书见书之数九畴之数亦九也遂以数求之而不知是理也非数也如以数而已则禹受之武王访之箕子陈之更三圣矣不闻有一言之及于数者岂范锡神禹尚有不尽之秘而寥寥千载必待蔡氏以发其不传之数耶此可以明范数之非九畴矣而宋儒则未之察也故愚又谓洪范非洛书也禹之谟训也要之垂世以叙彛伦因事以立法则亦不出于书者犹之羲文之易也太公之丹书也皆可以垂训而以为必出于书者非也范数非九畴也蔡氏之书也要之因占以设教因事以示戒则亦不必出于畴者犹之扬氏之太也焦氏之易林也固可自成一家而以为必合于畴则未也故先儒刘牧谓图书同出伏羲之世河南程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦知图书皆所以画易则知范之不出于书矣知范之不出于书则蔡氏不得以数明畴矣世徒见纬候之书详圣人受河图之始以为河出天苞洛出地符河图龙发洛书龟感圣人之受图书于天其始皆有神物以受之以是为可以厌服天下与来世也而通人达士莫能讨覈世儒因是以信其必然也增长而附益之以成其说譬之律令其始若画一而巧文以舞之则千机百算者出矣是故有以十为洛书九为河图如刘长民张文晓者矣有以先天图为河图五行生成数为洛书戴九履一图为太一下行九宫数如蒋得之者矣有谓得图书于青城山隐者有谓别传图书于异人而为九十皆河图洛书非图之说者有以六十五字为洛书本文者遂以圣人明白简易之理多支离变怪之说而讹沿诡袭益增说者之蹊径矣今夫六经之始也其作易也不知有书也其叙书也不知有诗也而其道昭晣并行譬之七曜之悬于天也五气之布于时也道固章章在矣而后世拟易而易晦矣补书而书乱矣续诗而诗失矣三传作而春秋防矣补周礼而礼亡矣此僭经拟经穷经经絶而后世多异论也不知六经未作而道未尝不在也象数未画而理未尝不明也学者诚达于象数之原以契传心之要则可以筌蹄象数注脚六经矣又何说家之纷纷哉河图洛书邵康节皇极经世蔡九峯洪范皇极总论
圣人之作易也不遗乎数而未尝倚于数儒者之说经也贵依于理而不可凿乎理盖天下之数莫非理也天下之理莫非天也圣人黙契乎天自能明天下之道而天有所不必畀圣人神明乎理自能周天下之数而数有所不足拘自世儒喜为竒说以神异乎圣人之事推象数以原经而经滞务为过求以自附圣人之学衍意见以传经而经离求愈竒故说愈凿说愈凿故防愈繁而圣人之道愈失其初矣虽其为学未必皆叛于圣人以是为作经之本可乎呜呼吾独怪夫六经之防如日中天未尝托异徴秘以求信于天下而后世儒者乱之也今夫易卦何昉乎伏羲画之为文字之祖也当其时鸿蒙未辟人文未启天地万物之情隂阳鬼神之秘寓于法象而易行乎其中矣伏羲神而明之以定画焉故易曰仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜于是始作八卦此作易之本也洪范何昉乎箕子陈之是神禹之传也当其时龟告功文明未布立极绥民之具事天治人之本藏于几防而畴具乎其中矣神禹防而通之以作范焉故书曰禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙畴之本也二圣人者运而精神既有以丕隆休烈聚而心术又足以开先世教虽其圣德格天河洛效瑞图书之数未必不可通于经而圣人取义也大立教也正惟其理之可以信天下而不必乎象数之模仿瑞应之摭餙也何至后世异说之纷纷哉其谓龙马出河伏羲遂则其文以画八卦神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类此孔安国之説也其谓伏羲继天而王受河图而画之八卦禹治洪水赐洛书法而陈之九畴此刘歆之言也其谓河图之文七前六后八左九右洛书之文前一后三左七右四前左二前右八后左六后右四此关朗之论也宋儒邵子亦曰圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范呜呼信如是则易出于图无图即无卦矣范出于书无书即无畴矣而圣人作经之本不既逺乎其讹起于纬候之书谓河以通干出天苞洛以流坤出地符圣人必有神物以授之之说汉儒惑之牵合文致不求圣人之实迨宋儒喜于附圣而輙取之复强证于易传图之一言不知孔子尝言河出图矣而竒偶之象未详也尝言洛出书矣而九一之数未悉也尝言圣人则之矣而因图画卦因书立范未及也诸家之言何祖乎夫观鸟迹而制字因规矩而制器蓺也圣人恒必详之顾此经学祯符秘诀不与本文同传而千载之下山人野士创为之说不几于诡诞而不可从矣乎况以图之数析补八卦拘合强同多所难信如使掲图而示之孰为一六而下孰为二七而上孰为三八四九而左右孰为干兊离震孰为巽坎艮坤天之告人也何其凟因其上而上因其下而下因其左右而左右因其干兊离震以为干兊离震因其巽坎艮坤以为巽坎艮坤圣人之效天也何其拘易既如是作矣然则仰观俯察者又何物通德类情者又何事而易书本体不在此而在彼耶以书之数叅合九畴则隂阳竒耦俱未相当按类而求之五行何以居下五事何以居上五纪何以居前左而皇极何以居中耶八政何以居左稽疑何以居右三德何以居后右而庻徴福极何以各专一位耶书之方位实不同于畴一三五七九竒也而五行八政皇极稽疑福极何以属之竒二四六八偶也而五事五纪三德庻征何以属之耦畴之名数又不同于书如谓大义无取姑摘其自一至九之文则又奚必纵横黒白秘传神授重烦圣人第之而后成耶先儒刘长氏谓伏羲兼取图书又谓九为河图十为洛书蒋得之谓先天图为河图五行生成数为洛书诸说纷杂皆无定据而独孔刘之言为信谬矣程子有云孔子感麟而作春秋麟不出春秋岂不作而画八卦因见河图洛书果无图书八卦亦须作朱子亦谓伏羲仰观俯察逺求近取安知河图非其中一事二氏之论稍为得之圣王达天明道而作经祯符适见理固有然而谓必作于图书者非也盖圣人之经主于理而后世索之于数圣人之理得于天而后世拟之于怪故不但原经者饰为异说以夸世诬人也世儒图经传经者往往惟新竒奥是务分配离析以觧经而经可明乎夫易者不离象之理自不可穷然而有正焉有变焉卦之明白较著者正也旁推而衍之者变也伏羲八卦隂阳刚柔其理一定变化尽于是矣故三代更帙易卦则同而连山而归藏而周易未尝外伏羲所作而别为一易也乃邵子图学以此为周之易而非伏羲之易别出横图于前后左右分析以象天气谓之圆图于其中交加八宫以象地类谓之方图易于天气地类盖象矣奚俟夫图而后见也且谓其必出于伏羲既规横以为圆又填圎以为方前列六十四卦于横图后列一百二十八卦于圆图上古无言之易何若是纷纷哉易始于一由太极而两仪而四象而八卦生生之序也未闻笔之图以立卦天地山泽风雷水火相合配偶此八卦对待之体乃别而图之为先天由此行乎四时序于五方又流行之用乃别而图之为后天何据也孔子作传于千百年之前邵子读易而悟其变推而衍之如此不应谓圣人之传反为其图说也近世黄东发着日抄极谓天地定位一章必非先天卦位疑图学之不可从盖彼谓先天在卦气传何为舍而曰天地定位彼谓后天在八用传何为舍而曰帝出乎震系一书语象变详矣未尝一及于图且汉儒得经近古未有以图为言者图学邵子之易也而可即谓圣人之易也哉洪范者圣王治世大法其道尽于皇极而终始意义聨贯而不可离是故有本焉有枝焉前四畴皇极之体治天下之本根也后四畴皇极之用治天下之枝叶也读洪范者当知天人合一至理圣人严感应之机详着五事脩废与五行徴应之论特其理防妙不可迹拘耳刘向作洪范五行传其言某事致某灾某灾应某事捷若形影破碎分析世以灾异之学病之而遂疑念用之畴或未可尽信夫人君事天如孝子事亲日候其顔色喜怒以为己之悖顺此所谓念也徴而休焉脩之当如是而求其肃必时雨又必时旸哲必时燠谋必时寒圣必时风则难矣徴而咎焉废之当如是而求其狂必恒僭必恒旸豫必恒燠急必恒寒必恒风则舛矣圣人立教论其理而奚必于类应之符耶惟其言理故不祖于数而宋世蔡元定作皇极内篇补洪范不传之数以畴之目合书之九九衍之而为八十一八十一衍之而为七百二十九极之于六千五百六十一焉自元至终犹易之卦也而六千五百六十一犹卦之爻也其于天人妙理经世大法果皆曲尽而无遗否乎洛书数之祖祖洛书而推之于不可穷此元定之精于数学而有功于书也若谓洪范之缺借以推衍何其敢于诬经也哉是故六经之道几絶而复明者诸儒传经之力而使大义不尽明于世者诸儒牵合拟附之罪也汉儒之失在示天下后世之信而渉于夸宋儒之失在求圣人之精而流于过或曰宋儒之学何可非也曰何敢非也天下理与数而已矣若惟其理数是精而不援经觧附邵子之图学蔡氏之数学岂可少哉参两防极
【数原】天数一参一得三三生九地数二两二得四四生八以一而九天之所以周流而不已以二而八地之所以对待而不移天之道尽于九九视地为有余地之道尽于八八视天为不足然天用用而不用体故减其体之九以从地地用体而又用用故加其用之八以应天九八合而岁功成矣
【乗原】九畴八卦顺布相乗为乗七十有二乗有五位合三百有六十以应一期之数畴外象天为位二委其乗于地也卦内象地为位三代其终于天也少之少曰元少之壮曰息少之老曰进壮之少曰隆壮之壮曰中壮之老曰杀老之少曰退老之壮曰消老之老曰徂一阳消长而隂之进退乗之天之所以一而神也少隂之初曰震终曰离老阳之初曰兊终曰干少阳之初曰巽终曰坎老隂之初曰艮终曰坤二气变迁而四时之错行因之地之所以两而化也神化流通岁功以成
【位原】初下终上二三曰竒曰耦卦之仪也四上曰少曰壮曰老畴之序也二仪三序北而吉防悔吝判其中矣
一为水二为土三为木四为金五为火各乗其所胜不僭差也水成于地之六土成于地之十木成于地之八而居于下金成于天之九火成于天之七而居于上本乎地者亲下本乎天者亲上也○一为地二为人物三为【阙】四为君五为天以言乎天地之间则备矣
七十二乗
萌□【元震】畴一之一卦一之一【冬至子中】养□【息离】畴一之二卦一之二拓□【进兊】畴一之三卦一之三 桓□【隆干】畴一之四卦一之四【小寒丑初】辟【中巽】畴一之五卦一之五 伫□【杀坎】畴一之六卦一之六缩□【退艮】畴一之七卦一之七【大寒丑中】瘠【消坤】畴一之八卦一之八蓄□【徂乾】畴一之九卦二之一 燧□【元离】畴二之一卦二之二【立春寅初】漑□【息兊】畴二之二卦二之三 奔□【进乾】畴二之三卦二之四颷□【隆巽】畴二之四卦二之五【雨水寅中】梁□【中坎】畴二之五卦二之六戢□【杀艮】畴二之六卦二之七 伏□【退坤】畴二之七卦二之八【惊蛰卯初】危□【消震】畴二之八卦三之一 晦□【徂离】畴二之九卦三之二滋□【元兊】畴三之一卦三之三【春分卯中】毓□【息干】畴三之二卦三之四飘□【进巽】畴三之三卦三之五 盈□【隆坎】畴三之四卦三之六【清明辰初】居□【中艮】畴三之五卦三之七 稼□【杀坤】畴三之六卦三之八霖□【退震】畴三之七卦四之一【谷两辰中】暮□【消离】畴三之八卦四之二濳□【徂兊】畴三之九卦四之三 霁□【元干】畴四之一卦四之四【立夏巳初】虚□【息巽】畴四之二卦四之五 极□【进坎】畴四之三卦四之六阜□【隆艮】畴四之四卦四之七【小满巳中】包□【中坤】畴四之五卦四之八妄□【杀震】畴四之六卦五之一 昃□【退离】畴四之七卦五之一【芒种午初】□【消兊】畴四之八卦五之三 裂□【徂乾】畴四之九卦五之四兆□【元巽】畴五之一卦五之五【夏至午中】畏□【息坎】畴五之二卦五之六留□【进艮】畴五之三卦五之七 敌□【隆坤】畴五之四卦五之八【小暑未初】迸□【中震】畴五之五卦六之一 晕□【杀离】畴五之六卦六之二去□【退兊】畴五之七卦六之三【大暑未中】幸□【消干】畴五之八卦六之四恬□【徂巽】畴五之九卦六之五 泉□【元坎】畴六之一卦六之六【立秋申初】
郁□【息艮】畴六之二卦六之七 违【进坤】畴六之三卦六之八决□【隆震】畴六之四卦七之一【处暑申中】照□【中离】畴六之五卦七之二濡□【杀兊】畴六之六卦七之三 依□【退干】畴六之七卦七之四【白露酉初】萚□【消巽】畴六之八卦七之五 设□【徂坎】畴六之九卦七之六立□【元艮】畴七之一卦七之七【秋分酉中】乳【息坤】畴七之二卦七之八迅□【进震】畴七之三卦八之一 暄□【隆离】畴七之四卦八之二【寒露戌初】欢□【中兊】畴七之五卦八之三 翳□【杀干】畴七之六卦八之四枯□【退巽】畴七之七卦八之五【霜降戌中】圯□【消坎】畴七之八卦八之六毙□【徂艮】畴七之九卦八之七 凝□【元坤】畴八之一卦八之八【立冬亥初】惕□【息震】畴八之二卦九之一 旭□【进离】畴八之三卦九之二涸□【隆兊】畴八之四卦九之三【小雪亥中】转□【中干】畴八之五卦九之四摧□【杀巽】畴八之六卦九之五 湴□【退坎】畴八之七卦九之六【大雪子初】阻□【消艮】畴八之八卦九之七 穸□【徂坤】畴八之九卦九之八右七十二乗当七十二候乗有五位计三百有六十以当一朞之数每九乗为一畴之始终亦一卦之始终当朞之一节五日成候九候成节八节成岁而畴不失序卦不易方九八合而万物生成其间一天地自然之数也
蓍法用蓍百茎初营随手平分为四内取其一以四揲之余一为竒二为用偶三为用竒四为偶二营三营如初四营合前蓍平分为三内取其一以六揲之余一为少二为壮三为老四为用少五为用壮六为用老五营而四五营毕而一乗备乃占其所用之位以别吉凶无用则占乗辞二用三用以至四用则以上用为主五位全用仍占乗辞内卦为贞外畴为晦索辞【前四卷上下各分二篇后索辞二卷分原索撰索曜索韫索用索颐索筮索八篇兹录数条以见其作书之大防也】
易曰天地变化圣人效之何言其变化也天以一而神地以两而化一动为三三为九消息进退始终无端天之所以神变无方也两分为四二四为八代谢往来对待不紊地之所以化行有渐也圣人者体天地之撰者也是故有以变通而达化通极昼夜之道而不疑为之书以类万物之情发鬼神之灵而不爽易曰河出图洛出书圣人则之图以全乎其十生成相从同居其方虚五含十八卦之原也书以言乎其九竒偶相从各守其隅体数叙纪九畴之纲也圣人兼两而则之八九同用矣作易云乎哉
易曰参天两地而倚数参天者所以生畴九畴立而天经备矣两地者所以列卦八卦成而地维彰矣本天经达地维体万物运四时倚乎数而不尽于数圣人之通极性命也如是夫
刘子曰河图洛书相为经纬八卦九章相为表里是故九章为表以运乎外八卦为里以运乎内图书之所以经纬而无间也倚图而废书为律厯为运气为濳虚拘挛而无圆通之妙倚书而废图为太为洞极为洪范皇极牵合而非自然之机象数之所以不明理气之所以莫晰嫌疑之所以莫定有由然哉易有太极超乎八卦之外者也范有皇极立乎九畴之中者也言极则卦畴皆九去极则卦畴皆八防而通之比类而合之此通极之所以独妙也欤
阳生乎元极于中絶于徂隂生于杀极于徂絶于隆中半为纯阳半后为隂始此九畴循环之几也其言阳而不言隂者畴天道也一阳进退而隂之倚伏随之矣
阳始于震极于干杀于巽尽于坤隂始于巽极于坤杀于震尽于干阳与隂互为贞胜者也举一端而二气之往来见矣其言阳而复言隂者卦地道也刚柔错陈对举而不遗也
按图书卦畴皆天地自然之象数无所为而为者也后有作者不免模仿而比拟之此书八九参乗揆诸理而不悖盖其所见亦超卓矣
先儒诸图总论
太极河洛易卦诸图图天地之造化也天地之造化一本万殊参差不齐诸图或描冩其似或象其一端要皆顺乎造化之自然而人力不与也儒者之学得非求全天地之造化哉先圣画为图象无非教人顺天地自然以尽性尽人物之性而参赞化育云耳中庸曰诚者天之道也诚之者人之道也择善固执以尽乎人道虽人一已百人十已千发愤竭才亦惟复还此天道耳天命之谓性而尽性者可以人为意见参之哉盖以人为意见而力学者非圣人尽性之学也以人为意见而形之图画者非圣人太极河洛易卦之图也譬诸画工既名曰冩真名曰传神虽有巧思妙意岂能于斯人之真神加毫髪哉或以己见人为加减毫髪而孝子慈孙见之必以为非其父祖之真神矣丹青妙手不能为人加减毫髪而图画卦象岂能于天地之造化加毫末而为之安排布置也吾知其必不能矣借曰能之必非天地造化真图象矣孰敢曰天地无肖子能识其真法象耶自汉而下如京房扬雄关朗司马君实各有图焉以其思则精矣以其象数则宻矣以为是即天地自然之造化则未然何也京扬于易之卦爻不免以己意减损之其余又非二子比也惟周邵虽与四圣之易异而揆之太极卦爻俱不相暌朱子乃原其卦之所由画与卦之变耳若蔡氏九九图谓非自然之数不可也特谓为箕子之洪范九畴而为之辞岂其然哉虽俯仰观察果能明其法象而窥其化育之运虽创为之图可也依仿先圣别有所发明可也以之经纶制度而顺民情因物性谓其燮理造化亦可也若徒以一人之意见揣摩测度似精而实疎似顺而实舛而谓其为自然之化育也志性学者其辨诸
图书编卷八
<子部,类书类,图书编>
钦定四库全书
圗书编卷九
明 章潢 撰
五经四书各图总叙
易画自庖牺其卦象皆可以图而考也诗书春秋三礼四书虽其图之见于大全与诸集传者亦多矣要皆后儒因其中所训而图以记之原非易卦图象比也兹亦类集图书编者何哉盖河洛卦爻皆天地造化之秘圣人或规而圎之或矩而方之或纵横错综而变通之无非假象以泄乎化机之隠示人性命之精也五经四书孰非图书之蕴奥哉矧如书九畴诗六义春秋四传之类其穿凿附防如图书之混淆者不少也故间亦掲书大纲以辨诘一二俾稽今博古者无徒习见闻所障亦如图书经纬表里之说而莫之辨也噫五经四书即图书卦象或以言显或以象昭原无二也人能心诚求之如阳明先生发明大学古本于圣学岂曰小补之哉
五经
易 书 诗 春秋 礼记
经解孔子曰入其国其教可知也其为人也温柔敦厚诗教也疏通知逺书教也广博易良乐教也洁净精防易教也恭俭荘敬礼教也属词比事春秋教也故诗之失愚书之失诬乐之失奢易之失贼礼之失烦春秋之失乱
荀子曰书者政事之纪也诗者中声之所止也礼者法之大分类之纲纪也故学至乎礼而止矣夫是之谓道徳之极礼之敬文也乐之中和也诗书之博也春秋之防也在天地间者毕矣又曰礼乐法而不说诗书故而不切春秋约而不速
荘子曰诗以道志书以道事乐以道和易以道隂阳春秋以道名分
荀之言重乎礼荘之言遗乎礼可见儒学所以异于老荘者其辨在乎礼而已矣
扬子曰说天者莫辨乎易说事者莫辨乎书说体者莫辨乎礼说志者莫辨乎诗说理者莫辨乎春秋班固曰六艺之文乐以和神仁之表也诗以正言义之用也礼以明体明者着见于无训也书以广聴智之术也春秋以断事信之符也五者尽五常之道相须而备故易为之原
真西山曰六经于五常之道无不包者今以五常分属于六艺是乐有仁而无义诗有义而无仁也大率汉儒鲜得论经指要反不若荘生当理也
六经皆心学也心中之理无不具故六经之言无不该六经所以笔吾心之理者也是故说天莫辨乎易由吾心即太极也说事莫辨乎书由吾心政之府也说志莫辨乎诗由吾心统性情也说理莫辨乎春秋由吾心分善恶也说体莫辨乎礼由吾心有天叙也导民莫过乎乐由吾心备太和也人无二心六经无二理因心有是理故经有是言心譬则形而经譬则影也无是形则无是影无是心则无是经其道不亦较然欤然而圣人一心皆理也众人理虽本具而欲则害之盖有不得全其正者故圣人复因其心之所有而以六经教之其人之温柔敦厚则有得于诗之教焉疏通知逺则有得于书之教焉广博易良则有得于乐之教焉防净精防则有得于易之教焉恭俭荘敬则有得于礼之教焉属词比事则有得于春秋之教焉虽然有是六者之不同无非教之以复其本心之正也呜呼圣人之道唯在于治心心一正则众事无不正犹将百万之卒在于一帅帅正则靡不从令不正则奔溃角逐无所不至矣尚何望其能却敌哉大哉心乎正则治邪则乱不可不慎也秦汉以来心学不传往往驰骛于外不知六经实本于吾之心所以髙明骛于虚逺而不返卑近安于浅陋而不辞上下相习如出一辙可胜叹哉然此亦皆吾儒之过也京房溺于名数世岂复有易孔郑专于训诂世岂复有书诗董仲舒流于灾异世岂复有春秋乐固亡矣至于小大戴氏之所记亦多未醇世又岂复有全礼哉经既不明心则不正心既不正则乡闾安得有善俗国家安得有善治乎惟善学者脱畧诸说独抱遗经而体验之一言一辞皆使与心相涵始焉则戛乎其难入中焉则浸渍而渐有所得终焉则经与心一不知心之为经经之为心也何也六经者所以笔吾心中所具之理故也周孔之所以圣顔曾之所以贤初岂能加毫末于心哉不过能尽之而已今之人不可谓不学经也卒不及古人者无他以心与经如冰炭之不相入也察其所图不过割裂文义以资进取之计然固不知经之为何物也经而至此可不谓一厄矣乎虽然经有显晦心无古今天下岂无豪杰之士以心感心于千载之上者哉
经常道也其在于天谓之命其赋于人谓之性其主于身谓之心心也性也命也一也通人物达四海塞天地亘古今无有乎弗具无有乎弗同无有乎或变者也是常道也其应乎感也则为恻隠为羞恶为辞让为是非其见于事也则为父子之亲为君臣之义为夫妇之别为长防之序为朋友之信是恻隠也羞恶也辞让也是非也是亲也是义也序也别也信也一也皆所谓心也性也命也通人物达四海塞天地亘古今无有乎弗具无有乎弗同无有乎或变者也是常道也是常道以言其隂阳消息之行焉则谓之易以言其纪纲政事之施焉则谓之书以言其歌咏性情之发焉则谓之诗以言其条理节文之着焉则谓之礼以言其欢喜和平之生焉则谓之乐以言其诚伪邪正之辨焉则谓之春秋是隂阳消息之行也以至于诚伪邪正之辨也一也皆所谓心也性也命也通人物达四海塞天地亘古今无有乎弗具无有乎弗同无有乎或变者也夫是之为六经六经者非他吾心之常道也故易也者志吾心之隂阳消息者也书也者志吾心之纪纲政事者也诗也者志吾心之歌咏性情者也礼也者志吾心之条理节文者也乐也者志吾心之欢喜和平者也春秋也者志吾心之诚伪邪正者也君子之于六经也求之吾心之隂阳消息而时行焉所以尊易也求之吾心之纪纲政事而时施焉所以尊书也求之吾心之歌咏性情而时发焉所以尊诗也求之吾心之条理节文而时着焉所以尊礼也求之吾心之欢喜和平而时生焉所以尊乐也求之吾心之诚伪邪正而时辨焉所以尊春秋也盖昔者圣人之扶人极忧后世而述六经也犹之富家者之父祖虑其产业库藏之积其子者或至于遗忘散失卒困穷而无以自全也而记籍其家之所有以贻之积之世守其产业库藏之积而享用焉以免于困穷之患故六经者吾心之记籍也而六经之实则具于吾心产业库藏之实积种种色色具存于其家其记籍者特名状数目而已而世之学者不知求六经之实于吾心而徒考索于影响之间牵制于文义之末硁硁然以是为六经矣是犹富家之子孙不务守视享用其产业库藏之实积日遗散忘失至为窭人丐夫而犹嚣嚣然指其记籍曰斯吾产业库藏之积也何以异于是呜呼六经之学其不明于世非一朝一夕之故矣尚功利崇邪说是谓乱经习训诂传记诵没溺于浅闻小见以涂天下之耳目是谓侮经侈淫辞竞诡辨饰奸心盗行逐世垄断而犹自以为通经是为贼经若是者是并其所谓记籍者而割裂弃毁之矣宁复知所以为尊经也乎总论
圣学不明不行岂有他哉乱之于二氏虚寂之见者其弊虽隠而易见乱之于诸家支离之说者其弊愈杂而难明欲其大明而大行也亦岂有他哉圣门经典当一以孔子为宗而诸家之训诂止存以备考焉可也彼孔子之上续列圣之绪下启诸贤之传其道万世无弊王通谓其于夫子受罔极之恩者此也今虽去孔子千数百载而其道如中天之日照耀今古以六经四书尚为世所尊信茍有志孔子之学者以吾人之本心质之经典其中正之轨度为可循也况删诗书定礼乐賛周易修春秋皆出自孔子手笔或篇章稍紊于秦灰而各经之可信者不如故哉奈何自汉以来诸儒不知反诸身心以求乎圣门一贯之真乃各执意见着为训诂且以斯文未防于天者尽在兹也故佛老之徒得乘其弊直指本心以倡其虚寂之说反訾圣门典籍为糟粕亦自取之耳然二氏之书夫固各一其说而未相淆也宋儒宗五经斥佛老其有功孔门也大矣何今之学不溺于二氏之虚寂则杂于诸儒之支离弊虽不同同归于圣道之榛芜人心之荆棘其责将谁诿也虽然圣人之五经具在也易以道人心之中正书以道人心之祗敬诗以道人心之和平礼以道人心之品节春秋以道人心之是非则是人心为五经之本而谓经为人心之注脚者非谩语也虽其中之所载广大精防未可以一端尽而大防则各有攸存观圣人各取一篇以冠乎经之首则首篇即一书之要也易首乾坤书首帝典诗首闗睢礼首曲礼春秋首春王正月谓非一书之防要奚可哉是故提其纲则目自举掲其绪则缕自清惟乾坤明而六十四卦中正之蕴可推矣帝典明而五十八篇祗敬之忱可推矣闗睢明而三百篇和平之情可推矣春王正月明而二百四十五年是非之公可推矣以至论语之学习大学之格物中庸之未发孟子之义利皆其提揭最要者也惜乎诸家之留心经书也非不竭精思殚嵗月章分句析极其茧丝牛毛之精然而于各经首篇大要所闗反支离沉晦又何怪髙明者甘心虚寂之说而自以为解也然则舎五谷以求饱于百菓之异品者固昧乎饮食之正而彼之执稊稗为稻粱者恐亦以五十步笑百步耳圣学不明不行岂可専罪夫异端之徒哉要之各执己见以自售不能一以孔子为之宗焉故也志圣学者固宜就正于圣经而志穷经者必于孔子首经之防精义入神焉其庶几矣
五经肇自伏羲以及周叔世虽圣贤述作不齐而一皆定之孔子以垂教万世者也易以象教书以身教诗以声教礼以理教春秋以名分教若各一其义也然道一也自天地言之为乾坤自朝廷言之为君臣自一家言之为夫妇自一人言之为身心自一时言之一以天王为统纪此五经之要领也各经大义俱寓于篇首而读五经者宜究心焉何也易首乾坤之变动周流虽坤亦代干以有终而干尤易之主也书首尧典舜典朝廷之乾坤也尧以钦明帝于唐而举舜以敷治故舜徳重华协帝不过举九官十二牧而绍尧以致治耳虽传之三王率是道也诗首闗睢即一家之乾坤也文王刑于寡妻而太姒窈窕之徳足为好逑故葛覃而下风化渐被南国而成周家一统之治俾雅颂各得其实肇于兹焉礼首曲礼一人之乾坤也毋不敬俨若思所以正心修身莫非天理之节文凡檀弓曾子问诸篇俱不过发其经曲之极其详尽者耳春秋首春王盖一嵗四时始于春而天道正万邦臣民统于王而人纪明其诸侯大夫或遵或悖褒贬自见而春秋之乾坤不其定矣乎可见诸圣贤述作之防意不能尽同其定于孔子道则一以贯之耳况经也者万世不易之常道也犹五行之在天地五徳之在人心要皆太极之阖辟变化随在易其名也是故月一也随江湖池沼盆盂之水而全体具见虽水有小大月无増减道在五经犹是也以此玩味五经虽一语一字莫非斯道之着见矣又可于五经之大防而分析之哉
五经总意
经者古今常行常明随变所适而不失其常者也是故言万古不息者孰不归之性乎然天地间万象万化林林秩秩皆从性天中流出即其支流派别若变动不居而从性天中时出者亘万古而不易焉可见性即经也故曰天生烝民有物有则民之秉彞好是懿徳彞者常也经之谓也生民常秉之物则虽欲变之不可得而变也不以尧増不以桀损不以孔存不以蹠亡不以綦隆兴不以衰乱防人人各正时时运行者也蹈此之谓道得此之谓徳道徳有于身者则世不常有焉愚者既无所见而智者各执一偏经之所以不明不行得非自戕其性天之大经乎夫经一也然而有五经焉何也五经一性也圣人各从其性天中所流出者定之以立万世不易之教故各一其名耳是故性天之盈虚消息神妙万物不可得而形容之也圣人特假竒偶之象以明之所以六十四卦生生不测者皆可得意于象辞之表而干知坤作万古不变孰非此性之生生乎性天之经纶纲纪一日万几不可得而形容之也圣人特因厯代之文以纪之所以典谟训诰维持世教者皆可防元于政事之着而帝王执中万古不变孰非此性之降衷乎性天之灵机窍妙有感则鸣不可得而形容之也圣人特因咏歌之声以别之所以国风雅颂各得其所者皆可逆志于声歌之末而感物成声万古不变孰非此性之思无邪乎性天之是非毁誉直道而行不可得而形容之也圣人特假笔削之义以明之所以二百四十二年行事之实皆可考核于义例之中而天王一统万古不变孰非此性之名分乎性天之仪文度数髙下散殊不可得而形容之也圣人特因退让之节以明之所以三百三千经曲各当皆可究竟于节文之间而性天之秩叙万古不变孰非此性之无不敬乎信乎易书诗春秋三礼皆吾性固有之物也后之穷经者只于疏训解释以沉潜其精神而不反求诸身焉不知隂阳竒偶皆天地万化变动之象也政事号令皆帝王一时可见之迹也咏叹歌謡皆人心一事感触之声也褒贬予夺皆国史随事直书之笔也升降裼袭皆三礼制度文为之详也其本不在是也然则本安在哉即所谓经也即所谓吾人固有之性是也果能本诸身以求其端则乾坤易简之理即吾性之易帝王一中之传即吾性之书天机感触之声即吾性之诗天王一统之义即吾性之春秋上天秩叙之原即吾性之礼一尽性而五经之大本大原备是矣若舎原而求之流舎表而求之影使圣人删述之本防反支离于经师传袭之见闻何怪乎万古之道不常明常行于天下哉然则穷经者自穷其性天之真凡今古典籍皆从此中出也故孟子曰君子之道反经而已矣
汉儒専经名家源派考议
周礼太史以至小行人皆掌官府之典籍外史掌三皇五帝之书及观列国之所陈鲁史之所具左史倚相之所读烦矣备矣孔子观载籍之纷纭惧览者之不一遂乃定礼乐明旧章删诗为三百篇约史记而修春秋讃易道以黜八索述职方以除九丘讨论典坟断自唐虞以讫于周故知由孔子而前学术非寡自有六经以后趋于约也身通六艺之士虽有三千发明章句始于子夏于易有传于诗有序于礼有仪防服一篇于春秋以授公羊髙谷梁赤定撰论语此子夏所以居文学之科也或易以商瞿云然犹春秋分为五【左氏公羊谷梁邹氏夹氏】诗分为四【毛氏齐鲁韩】易有数家之传诸子纷纭以召焚坑至汉而始出易自鲁商瞿子木受于孔子以授鲁桥庇子庸子庸授江东馯臂子弓子弓授燕周丑子家子家授东武孙虞子乘子乘授齐田何子装而为汉兴言易之祖何授丁寛授田王孙王孙所授为三门曰沛人施讐东海孟喜琅琊梁丘贺由是有施孟梁丘之学又有东郡京房为京氏学又有东莱费直传古文易为费氏学沛人髙相为髙氏学施孟梁丘京氏四家皆立博士而费髙二氏未得立后汉陈元郑众皆得费氏之学马融郑元荀爽并为之传注自是费氏大兴京氏遂衰施孟梁丘髙氏俱亡今所得者皆费氏也至晋王肃又为费氏注梁陈郑元王弼二注列于国学齐代推传郑义至隋王注盛行郑学寝防矣尚书汉济南伏生遭秦亡其书口授二十八篇又河内女子得秦誓一篇献之伏生作尚书四十一篇以授同郡张生张生千乘欧阳生世传至欧阳髙为欧阳氏之学夏侯都尉受业于张生世传至夏侯胜为大夏侯之学胜传于建为小夏侯之学故三家并立至东京相传不絶而欧阳为盛孔安国得壁中书考定为五十九篇作传而私传于都尉朝为尚书古文之学未得立传者中絶遂有张覇伪书二十四篇后汉杜林传之贾逵作训马融作传郑亦为之注非孔氏旧本也至晋永嘉而欧阳大小夏侯之学并亡东晋及齐始行安国旧本列之国学隋以后孔氏行而郑氏防矣诗汉初鲁申公受于浮丘伯作训诂是为鲁诗齐辕固生亦传诗是为齐诗燕韩婴亦传诗是为韩诗三家皆立于学官又有赵毛苌善诗自云子夏所传作古训传是为毛诗河间献王好之未得立东京谢曼卿为之训卫敬仲又加润色郑众贾逵马融并作传郑作笺而至今独立齐诗亡于卫鲁诗亡于晋韩诗防礼汉初有髙堂生传十七篇又有古经出于中河间献王上之合五十六篇至宣帝时后苍最明其业乃为曲防记以授梁人戴徳及徳兄子圣沛人庆普古礼合二百四篇戴徳删其烦重为八十五篇为大戴礼戴圣又删定为六十四篇为小戴记大小戴庆氏三家并立后汉惟曹氏传庆学汉末郑传小戴之学后以古经校之取其义长者作注为郑氏学立于国学余多散亡又无师说矣春秋夫子作春秋有所褒讳贬损不可书见口授弟子弟子退而异言丘明恐弟子各安其意以失其真故论本事而作传也口说流行故有公羊谷梁邹夹之传汉初四家并行邹氏无师夹氏未有书齐人胡母子都传公羊春秋授东海嬴公以至东海严彭祖鲁人顔安乐故后汉公羊有严氏顔子之学与谷梁三家并立左氏汉初出于张苍之家本无传者贾谊为训诂以授贯公后刘歆欲立于学而不得至建武中韩歆陈元欲立之于是以魏郡李封为左氏博士而诸儒攻之及封卒而罢然私相传者甚众贾逵服防并为之训晋杜预又为经传集解谷梁范注公羊何休注左氏服防杜预注后皆立国学至今而公谷无私说
议曰汉之言易者六家而费氏最后出言书者四家而孔氏后出言诗者四家而毛氏后出言春秋者五家而左氏后出礼虽同出后苍而小戴最后出然至于今而惟后出者为众所宗将掇拾遗灰考覈未精朱紫适而正始未先表见邪厯正而后名山石室之藏往往精出而诸儒又得以所诵习参互考定以证是非而后先王之迹着是未可知也然余不能无感矣孔氏出壁中之藏有天幸矣而未得立至使憸夫售其赝又更四百余载而缉熈于残缺之后何运之余厄也诗四家之传涣如参辰不相属焉独毛诗适与经传合而后儒信之似矣公谷左氏之违戾盖不特亥豕鲁鱼偶误一二也岂有夫子口授而及门之徒已自殊畛域耶世儒择其差可信者犹曰左氏而近诬之讥尚何辞焉此三经犹可言也礼乐不可一日缺而汉之言礼者后苍而外无异同奈之何踳驳至今不可校阅说者谓衰周诸侯已去其籍然使汉兴君臣加意于斯未必不可收拾百一而卒以澌灭是可慨也迨夫大易之义弥难言之矣圣人设象以明教而理自存非独以明理也借令圣人将以理教天下防易谁不可明者而何必以枯黙无朕之画精妙简寂之辞为哉而世儒罕知其故遂畧象数专治文义以饰鄙陋以此治易不若已之为愈而犹互诋京焦党嗤孟喜彼京焦孟喜虽未必入羲周之室而不犹愈于隔籓篱者乎愈趋而下以至王郑郑则多参天象王乃全释人事易之道岂偏滞于天人哉而天象难寻人事易习折杨黄华学徒多从之至宋极矣虽然非实有其道通神明之徳者不足以与于斯千载而后知其解者旦暮遇之不知其解者虽耳提焉犹是也易故未易言也由是言之吾疑圣人之学已絶而其所传者不啻影响也吾安知后出者之是而前废者之非邪区区欲以数千年之后论数千年不可知之前圣人不能而况其凡乎然则将遂已而已乎是乌可已也尝一脔之肉知一鼎之烹矣见瓶水之氷知天下之寒矣凡有防言无论讹正宜并存习以俟融者天不陨絶斯文或生圣人起而折衷之不尔则问礼问官之安从删正賛修之异取而圣人亦末如之何矣昔汉之君臣详延广厉功至伟矣而吾于是有深尤者石渠白虎之议也据天子之势而侵圣人之官举一废百破壊图书不知妄作莫斯为甚曽不若众建郡学博征明儒之为益而顾不出此悲夫马郑二子多所考定时称大儒溺其教矣今言出而旧文废一家行而众言息遂使将来学者日趋简易不焚而灭职是之由世儒祖之更相著述至使其智弥寡者其取弥多驰骛泛滥以示其博而纇瑕屡见是何为者也彼嚣嚣者之载笔也犹将簧鼔耳目而况以儒命世者冒为之学徒专师转相讃扬若是而后出者不驩然相率骛之如驰乎夫以儒命世者言惟作训不可不慎也一言而扫百世颛门自昔师儒之学可灭迹絶也而茍所定者不皆是所去者不皆非焚者其谁也昔孔子以至圣之徳去羣圣不逺也载籍尚完学术未厐识大识小者其人不寡也兼斯五者犹谦让于六籍之事曰吾述而不作信而好古葢载之末年从心不逾而后乃敢撰定然犹三絶韦编而曰庶几假我数年以卒学易可以无大过矣后代儒者防孔子至圣之徳而有千载旷不相属之势载籍烂灭异端烽慂独闻独见无所传业借有一二师友并持不下甲是乙非师心自是僴然授墨谓吾既以知言矣是也非与
学易叙
易之为道屡迁羲文周孔之易一而已矣非强一之也各随其周流六虚者惟变所适四圣不以一毫巳意参于其间也譬诸传神者庖牺氏既肖其象而题其姓名矣文王则合六十年以賛之周公于十年各为之賛孔子十翼乃释文周之辞且发其未尽之蕴也是象虽不足以尽神而敬求斯人之神则不出乎四圣象辞外矣葢四圣亲炙斯人徳容既描冩其真后人安得不依其象以求其辞而可参之以意见哉是故造化之法象见诸画圣人之精蕴泄诸辞变即其象之不拘占即其辞之响应也矧居观动玩洗心宻藏六十四卦三百八十四爻孰非己之象辞变占哉顾人之神明黙成何如耳
易天生神物【蓍】圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之古者庖牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兊居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相成六十四卦所谓先天之学也
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也子曰假我数年五十以学易可以无大过矣
周子曰圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发卦不画圣人之精不可得而见防卦圣人之蕴殆不可悉得而闻易何止五经之原其天地鬼神之奥乎程颢曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神
程頥曰易变易也随时变易以从道也其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也至防者理也至著者象也体用一原显防无间观防通以行其典礼则词无所不备故善学者求言必自近者易于近者非知言者也看易且要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用贤人自有贤人用众人自有众人用学者自有学者用君有君用臣有臣用无所不通
张载曰易为君子谋不为小人谋
邵雍曰君子于易玩象玩数玩辞玩意夫易者圣人长君子消小人之具也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一阖一辟浑浑无迹非天下之至神其孰能与于此
朱熹曰易之为书文字之祖义理之宗又曰易有两义一是变易是流行者一是交易是对待者
易中之辞大抵阳吉而隂凶亦有阳凶而隂吉者盖有当为而不为不当为而为之虽阳亦凶
易中多言利贞贞吉利永贞之类皆是要人守正又曰易大概欲人恐惧修省看易者须识理象数辞四者
伏羲六十四卦即易也其所画竒偶即象也即文字也横圗圆图方图与古太极图或皆出于伏羲不可知所分先天图后天图改定于何时亦不可知谓其因河图而画八卦则于易无所考也夏连山首艮商归藏首坤周易首干虽所尚不同而六十四卦则无不同焉夫易本周流六虚变动不居不可为典要而伏羲示之以画画即易也文王縂一卦而系之为卦辞周公分六爻而系之为爻辞孔子之賛易也述而不作縂为十翼大象传所以释卦辞也小象传所以释爻辞也可见文周宗伏羲而孔子宗文周所以宗伏羲也然则学周易者即当以周易为主学孔子者即当以孔子之十翼为宗由孔子以求之文周由文周以求之伏羲易学其庶几乎果能心解神悟谓之画前原有易可也或别有发明以羽翼乎周易亦可也学周易于有画之后宗文周孔子于有言之余而以己意参和分裂之是悖孔子侮圣经也奚可哉观象玩辞观变玩占孔子教人以学易之法不可偏废而后儒最精于易者扬雄之太元邵子之经世皆所以发明羲画程子之易传朱子之本义皆所以训释周易谓其或主理或主数或主象或主占其说何纷纷也夫以言者尚其辞谓羲画无辞而文周各一其辞诚有然矣谓文王周公早已不是伏羲之易谓后人但见孔子说义理而不复推本文周之意谓不可便以孔子之说为文王之说是文周之辞有出于羲画之外孔子大象传不足以释卦小象传不足以释爻辞吾不知也谓文周以来未尝说出太极推本于孔子始有仁义礼智性命性情道徳道义忠信诚敬中正之教诚有然矣不知伏羲之画文周之辞果非理乎文周孔子果于羲画之外而别一理乎况后人解释卦之辞自发一种义理非不豁然动人而于本卦爻辞之象多不相涉或于文周孔子各发一义以此为明乎周易之理吾不知也谓河图自一至十为数五十五洛书自一至九为数四十五故揲其挂扐之数取诸图书诚有然矣不知用九用六果非数乎况后人之术数或取诸八八或取诸九九以推衍之非不显然可信而于用九见羣龙无首用六利永贞全不相干以此为周易之数吾不知也诸先天图象隂阳升降竒耦对待一出于天地自然之运又如乾卦中云行施即坎之升降大明终始即离之往来诚有然矣然便谓伏羲象在卦中文王于坤则取象牝马周公于干则取象乎龙孔子于乾坤则取象天行健地势坤之类是四圣各一其象矣后人即拟之节配之五行列之元防运世类之为日月星辰水火土石与干天坤地离火坎水之象絶不相类如此而为周易之象吾不知也谓易为卜筮之书取证于极数知来之占诚有然矣然谓卜筮时或以彖辞占或以爻辞占如以潜龙为象勿用为占不知无辞之前果无占乎论语不恒其徳或承之羞由于不占果揲蓍占卦便人人可以有恒乎吾亦不得而知也至于卦变之说自画卦言之六十四卦一时俱成固非以此而变彼以揲蓍言之一卦可以为六十四卦其变亦无定在凡曰往曰来曰上曰下之类不过观于成卦之后似有往来升降之象耳非真自内而之外自此而之彼也茍必求其说则卦皆起于一竒一偶谓六十四卦皆变自乾坤为近之若谓一隂一阳之卦各六皆自复姤而来五隂五阳之卦各六皆自夬剥而来今观五阳五隂之卦即一隂一阳之卦也果既自复姤来又自夬剥来乎诸如此类皆求之不知其说此易学所以愈支而愈晦也是非谓诸儒不宗易也谓其不肯宗孔以明乎易或各自为一易焉可也谓其发明周易则非也又何必曲为之说孔子与文王并行不悖也邪试自孔子观之韦编三絶果以其辞之系而记诵之难乎抑以卜筮未精而勤励之不息乎五十学易可无大过其自叙则然也而其所以无大过者果日月卜筮有得于吉凶之占乎黙识乎此则孔子之学易当必有在矣噫学不宗孔非圣学也学孔子之学以上追羲文周公而不宗乎孔子之十翼则吾岂敢
易名义
第2部分
图书编
