卷之一万五千八百六十八

　　九震论
　　大庄严经论四复次，恚因缘，佛不能谏，是故智者应断恚。我昔曾问拘淡弥比丘以斗诤故，分为二部。缘其斗诤，各竞道理，经过多时。尔时世尊，无上大悲，以相轮手制诸比丘。即说偈言：比丘！莫斗诤，斗诤多破败，竞胜负不息，次续诤不绝，为世所讥呵！增长不饶益。比丘求胜利远离于爱欲，弃舍家妻子、意求依解脱。宜依出家法，莫作不应作。应当以智钩，于傲慢意，不适生斗诤，怨害之根本。依止出家法，不应起不适。譬如清冷水，于中出炽火，既著坏色衣，应当修善法。斯服宜善寂，恒思自调柔。云何著是服？竖眼张其目，蹙眉复聚，而起恚想。应当念彼服，剃头作标相。一切皆弃舍，云何复诤竞。如此之标相，宜应断斗诤。时彼，比丘合掌向佛。白佛言：世尊愿佛恕亮，彼诸比丘轻蔑于我，云何不报？即说偈言：彼之难调者，忍之倍见轻。生忍欲谦下，彼怒益降盛。于恶欲加毁犹如斧斫石。彼八见加毁，我亦必当报。尔时世尊，犹如慈父，作如是言。出家之人，应勤方便断于恚，设随顺，极远于理。恚多过，即说偈言：如彼利刀，割断离亲厚。能杀害彼，如法顺利者。恚于出家，不应所住处。嫌恨如屠枷，乃是恐怖。轻贱之屋宅。丑陋之种子。鹿恶语之伴，烧意林猛火。示恶道之导，斗诤怨害门。恶名称壮褥，暴速作恶本。诸恚者，为他识嫌之所呵毁，汝今且当观如是过。即说偈言：剧于暴虐，如恶疮难触。毒蛇难喜见，恚者如是。者陲亦苦，毁坏善名称，恚炽盛者不觉已所作。及与他所作，于分财利时。不入其数中，若于戏笔处。众人所不容，如是诸利处，由都不入，者叵爱乐。其事极众多，常怀惭耻恨。难以百舌说，说犹不可书。举略而说之，地狱中受苦。不足具论书，恚造恶已。悔恨身心熟，应当断竞。尔时如来，为诸比丘种种说法，而其忿犹故不息，以是因缘，诸天善神绋生恚。而说偈言：犹如浊水中，若置摩尼珠。水即为澄清，更无浊秽想。如来之人宝，为于诸比丘。随顺方便说，种种妙好法。斯诸比丘等，心浊犹不净。宁作不清水，珠力可令清。不作此比丘，闻佛所说法。而其内心意，犹故浊不清。如日照世间，除减诸黑暗。佛日近于汝，黑暗心过甚。如来世尊，荷诸比丘如斯重担，有悲愍心，复更为说长寿王缘。而此比丘蹙眉聚，犹故不休。而作是言：佛是法主，且待须史，我等自知。于时如来闻斯语已，即舍此处难十二由旬，在婆罗林一树下坐，作是思惟，我今离拘淡弥诤比丘。尔时有一象王，避诸群象，来在树下。去佛不远合眼而住，亦生念言：我得离群，极为清净。佛知彼象心之所念。即说偈言：彼象此象牙极长，远离群众乐寂静。彼乐独一我亦然，远离斗诤群会处。说是偈已，入深禅定。尔时诸比丘不受佛说，后生悔恨。天神又忿，举国闻者，咸生恚，唱言叱叱。时诸比丘各相谓言：我等云何还得见佛，当共合掌，求请于佛。即说偈言：我等远佛教，三界世尊说。恚恶罪咎，住在我心中。悔恨炽猛火，焚烧于意林。善哉悲愍者，愿还为我说。我今发上愿，必当求解脱。从今日已往，终不远佛教。佛知诸比丘心之所念，即说偈言：欲恚所禁，恼乱不随顺。我今应悲愍，还救其苦难。婴愚作过恶，智者应忍受。譬如人抱儿，怀中积粪秽。不可以烘臭，便舍弃其子！说是偈已，从草敷起欲还僧坊。尔时天龙夜义阿修罗等，合掌向佛。而说偈言：呜呼有大悲！大仙正导者。彼诸比丘等，放逸之所盲竞忿心不息，触恼于世尊。如来大悲心，犹故不背舍。悲哀无欲使调顺。如似强恶马，捶策而令调。尔时如来既至僧坊，光明照耀，诸比丘等。知佛还来，寻即出迎。头顶礼敬而白佛言：我等斗诤，使多众生起忿心，极为众人之所轻贱。我等今者皆堕破僧，唯愿世尊，还为说法，使得和合。于时如来，为诸比丘说六和敬法，令诸比丘还得和合。是故佛说，断于声恚。复次，应当观食，世尊亦说正观于食。我昔曾闻尊者黑迦留陀夷，为食因缘故，佛为制戒，佛说种种因缘。赞戒赞持戒，少欲知足行头陀事。佛集比丘僧赞一食法，乃至欲制一食戒法。时比丘僧咸各默然，犹如大海寂默无声。时诸僧中有一比丘，名婆多梨。白佛言：世尊莫制是戒，我不能持。佛告比丘于过去生死，为是饮食，生死之中受无穷苦。流转至今。乃往过去无，量世时，有四禽兽仙人。第五尔时为者作如是言，诸苦之中饥渴最苦。劫初之时，光阴天下时，有一天最初以指先尝地味。既尝其味，遂取食之。尔时彼天者，今彼婆多梨是也。即于彼时，彼婆多梨先尝地味。今亦复尔，但为饮食，彼婆多梨不为法故，从座而起，更整衣服。白佛言：世尊莫制一食法，即说偈言我不能持，世尊一食戒，若一人不善，不应制此戒。一切比丘闻是偈已，皆悉低头，思惟既久而作是言：咄哉不见搏食过患！为搏食故，于大众中而被毁辱。即说偈言：宁共鹿食草，如蛇呼吸风；不于佛僧前，为于饮食故，远佛作是说。佛告婆多梨，听汝檀越舍食半分食，余者持来在寺而食，时婆多梨犹故不肯。当尔之时，佛制一食戒，第二第三亦如是请佛，犹不肯即制戒，婆多梨即离佛去，极尘悔心，而说偈言：我远佛所说，云何舌不断，云何地不陷？故复能载我罗刹毗舍，恶龙及与贼，无敢违语者，为于饮食故。礻页违佛语，宁以刀开腹。吞啖于疸虫，土食以满腹。云何为食故？违十力教。我今自悔责，喻如无心者。尔时婆多梨说是偈已，惭愧自责，三月之中耻不见佛。自恣时近书夜愁恼而自烧然赢瘦毁悴，失于威德。时诸比丘有慈心者，深生悲愍。即说偈言：今诸比丘等，缝衣而洗染。不久当散去，汝莫后生恨。汝今速向佛，敬礼遵华足。应向尊重处，书力求哀请。深勤用功力，乃可得忏谢。婆多梨闻此偈已，哽咽堕泪，复说偈言：世尊所说，世皆无远者。由我愚疑故，敢远于佛语。我之极轻躁，众中无惭愧。不见后时笑，为众所恶贱。不思此过恶辄作如是说。此事僧应作，及非我所请。由我无定心，卒发如是语。同梵行者闻此偈已，即欲请佛求哀忏悔。婆多梨复说偈言：我今殷重心，求哀原得忏。惭愧当何忍！举目视世尊。诸比丘等语婆多梨言：世尊若有烦恼漏者，汝可怖畏。今佛世尊久断诸漏，汝今何故畏难不去？婆多梨复说偈言：我疑自罪过，如见净满月。无听容貌胜，三界慈哀颜。我今欲观见，慈悲为我说。为愚疑所盲，而不受佛语。譬如人欲死，不服随病乐。违失慈愍教，今受悔恨恼。诸同梵行者而语之言：可共我等诸世尊所，动共见佛向佛说过。时诸比丘复问之言：汝今决定忏悔耶。时婆多梨即说偈言：若我今礼佛，宁使身散坏。佛不使我起，我亦终不起。若佛与我语，身心皆满足。尔时婆多梨与诸比丘往诣佛所，时佛世尊在大众中，时婆多梨在于佛前，举身将投地而说偈言：听我忏悔过，人之调御师。体性悲愍者，我如强戾马。越度调顺道，假设不得食。眼陷颊骨现，枯竟而至死。宁受如此苦，不违于圣教。释梵尊胜天，敬载奉所说。我之愚疑故，不顺于佛语。如来善知时非时等，及苦责数悉皆通达。佛告婆多梨：设有阿罗汉卧于粪秽泥之中，我行背上，於意云何？彼阿罗汉有苦恼不？婆多梨言：不也世尊！汝若得阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹，终不违教。由汝凡夫愚凝空无所有，喻如芭蕉中无有实，广说如修多罗。时人谓婆多梨得阿罗汉。闻佛说已，知婆我梨是具缚凡夫，诸比丘皆生不信。闻彼不得阿罗汉，如此贵族出家，若不获得阿罗汉者，云何卑贱！种姓尼提出家得阿罗汉，佛欲使漏尽者便得漏尽，若不欲使漏尽便不得漏尽。佛知诸比丘心念，告诸比丘若修舍摩他、毗婆舍那，必能尽漏。若不修者，不能得漏尽。若知若见、已虽生卑贱得罗汉果，如婆多梨不知不见，难生胜族而不得阿罗汉。是故如来平等说法而无偏党。复次，狂逸之甚莫过贪欲，是故应当勤断贪欲。我昔曾闻世尊往昔修行菩萨道特，时世空虚无佛贤圣出现於世。尔时有王名曰光明，乘调顺象出行游观，前后导从。歌舞唱妓往到山所险难之处，王所乘象遥见象，欲心炽盛，哮吼狂逸，如风吹云，欲往奔走，不避阻险。时调象师种种钩，不能令住。时光明王甚大惊怖，语使钩，不能禁制。如恶弟子不随顺师象去，遂疾。王大惊迫，心生苦恼，意谓必死。即说偈言：如见虚空动，迅速逭诸方，皆悉而来聚，普见如轮动，大地皆转。其象走遂疾，譬如山急行。诸山如随之，岩谷涧中河。诸树伤身体，王怖极苦恼。发愿求山神，使我得安全。钩伤身体，欲盛不觉若。象走转更疾，喻如於暴风，棘刺钩身。并被山石伤，头发皆蓬乱。尘土极坌，衣服复散解。璎珞及环钏，破落悉堕地。尔时大王，语调象师言：如我今者命恐不全。复说偈言：汝好动方便，禁制令使住。我今如在秤，低昂堕死处。尔时象师书力钩、不能禁制。数数叹息颜色惭耻。泪下盈目俾面避王。不忍相见，复语王言：大王，我今当作何计？即说偈言：尽力诵象，古仙之所说。钩势力尽，都不可禁制。如人欲死时，术及妙乐。越度必至死，良乐所不救。尔时大王语象师：我等今者堕於是处，当作何计？象师白：王更无余方，唯当攀树。王闻是语，以手攀树，象即奔走，逐於象。象既去后，导从诸人始到王所。王即徐步，还向军中。尔时象师寻逐象，经於多日，得象还军。时王在大众中，象师乘象向於王所，时王忿而作是言：汝先言象调顺可乘，云何以此狂象而欺于我？象师合掌而白王言：此实调顺，王若不信，我今当现象调顺之相，使王得知。尔时象师即烧钱丸以著其前。尔时彼人语象吞丸。时王不听，语彼人言：汝说调顺，云何狂逸？象师长跪合掌而白王言：如此狂逸，非我所调。王语之曰：为是何过，非汝所调？彼即白王：象有贪欲，以病其心，非我所治，大王当知，如此之病，杖捶钩所不能治。贪欲坏心亦复如是。即说偈言：欲为心毒箭，不知从何生。因何得增广。云何可得灭！王闻贪欲不可治疗，语象师言：此贪欲病无能治耶？象师答言：此贪欲病不可拥护，舍而不治。即说偈言：当作诸方便，勤求断欲法。不知其至趣，怀精勤退还，弃舍五所欲，出家修苦行。为断欲结故，应精勤修道。或有恣五欲，言导足自断。若干种作行，望得远离欲。如是等处处，望拔欲根本。欲求难可拔，人天阿修罗。夜义鸠荼，一切有生类。微细心欲，系缚诸众生。转有林中，无由能自拔。王闻贪欲不可断故，甚生怪惑。即说偈言。无有能断灭，如此欲恶者。乃无有一人，能灭贪欲耶？人天中乃无，能灭此欲乎！尔时象师而答王言转从他闻唯佛世尊世界大师，有大慈，一切众生悉皆如子，身如真金大人之相，以自庄严有自然智。知欲生起，灭欲因缘。有无疑心，悲愍一切。时王闻佛大人之声，即起合掌，如华未敷。於大众前，发大誓愿，我以正法护於国土，及舍财施。以此功德愿我未来，必得成佛。断除众生贪欲之患。以何因缘而说此事？众生不知欲因缘及对治故，说是修多罗。复次，佛观久后使得信心故，不卒为事。我昔曾闻尊者优波多，林下坐禅，时魔波旬以诸华著其顶上。尔时尊者从禅定起，见其化在其顶上，即入定观谁之所为。知是魔王波旬所作，即以神力以三种死尸系魔王颈。时彼魔王觉尸著颈，遥见尊者，知是所作。尔时尊者即说偈言：华厌饰具、比丘所舍离。死尸极臭秽、受欲者厌恶。佛子共力，战争谁能胜我？今是佛子，舍弃汝华。汝若有力者，除去汝死尸。大海涛波流，无能禁制者。唯有钱围山，水触则返。尔时魔王闻是语巳，欲去死尸，虽书神力不能使去。如蚊蚁子欲动须弥山王，虽复竭力亦不能动。时魔波旬不能却尸，寻即飞去而说偈言：若我不能解，使馀诸胜天。威德自在者，其亦必能解。尔时尊者，复说偈言：帝释及梵天，无能解是者。设入炽然火，及在大海中，不焦亦不烂。如此尸著汝，不乾不配坏。所在随逐汝，无能救解者。摩益首罗天，及以三天王。毗沙门天王，乃至到梵天，如是诸天等。虽复尽神力，无能为解者。尔时梵天王见魔尽力不能却尸，而告之言：汝莫生骄慢，即说偈言：十力之弟子，以巳神通力。由汝轻弄故，今故毁辱汝。谁当有此力，而为汝解者。犹如大海潮，无能制波浪。譬如以藕丝，用以悬雪山。虽尽我神力，不能为汝脱。我虽有大力，不及彼沙门。如似灯烛明，不如大火聚。火聚虽复明。不如日之光。魔王闻斯偈已，语梵天言，我当依谁可脱此患？梵天说偈，以答魔言：汝速疾向彼，求哀而归依。神通乐名闻，汝尽败坏失。如似人跌倒，扶地还得起。魔作是念，如来弟子，梵等胜天力无及者，乃为诸梵之所推敬。魔说偈言：佛之弟子等，梵王所尊敬。况复如来德，云何可格量。我极作恼乱，犹故忍悲愍。而故不为我，作诸哀恼事。能忍让惜我，何可得称说。我今始知佛，真实大悲者。体性极悲愍，不生怨憎心。身如金山王，肖明逾於日。愚痴冥我心，皆作恼乱事。彼精进坚实，未曾有鹿语。恒常见悲愍，令我心不悦。尔时欲界自在魔王而作是言：遍观三界无能解者，我今唯远归依尊者，乃可得脱。作是语巳。向尊者所，五体投地，顶礼足下，作如是语：大德！我于菩提树下，乃至造作百种诸恼以乱於佛。犹不苦我。即说偈言：婆罗聚落中，婆罗门村邑。瞿昙来乞食，我令空钵去。即日不得食，然不加毁我。我曾作恶牛，并及毒蛇身。五百车浊水，令佛不得饮。皆知是我作，不曾出恶言。我所作既少，汝极毁辱我。人、天、阿修罗，一切皆轻蔑，毁我坏名称，以尸苦恼我。尔时尊者告魔王言：汝今者不善恶物，云何声闻比？”世尊即说偈言：“云何以停苈，用比於须弥。萤火之微明以比於日光。一掬之少水，比方於大海。佛有大悲心，声闻无大悲。如来以大悲，恕汝种种过，我亦随佛意，欲生汝善根。尔时魔王闻斯语已。复说偈言：听我说佛德，福利威光盛。彼之所有分，断诸爱欲者。忍辱不起嫌，我以愚痴故。日日常触恼，如母爱一子。优波多语波旬言：汝听我语，於如来所数作诸恶，欲得洗除。生诸善根，无过念佛世尊最上。即说偈言：如是因缘故，知佛见长远。未曾於汝所，生於不爱心。彼第一智尊，欲成汝信心。常发亲爱语，智者少生信。便得涅乐，今我略为汝。说法愚痴冥，黑暗之过患。汝今生信故，则能洗除尽。尔时魔王身毛皆竖，如波昙花种种起触恼。犹如子作过，父犹爱之，心过大地，忍不曾见过责。是彼仙中胜，若少信佛，洗除前过。时彼魔王在尊者前，念佛功德，礼尊者足。作如是言，尊者救我，与我敬心。汝当发心，却我颈悬。我虽恼触，愿起慈心，为我除舍。尊者答言：共汝作要，后乃当脱。魔言：何等是言要？尊者答言：汝从今日莫恼比丘。魔即白言：我更不恼触，汝之所知。佛去百年，始有我出。即说偈言：三界之津际，我见彼法身。不见金色身，不恼为我现。示我佛形相，我今极希望，爱於如来形。尔时魔王语尊者言：我亦作要誓，汝若见形莫为卒礼，以一切种智顺莫礼我。我作佛相，莫为礼。即说偈言：以廉敬念佛，为我作礼者，则为烧灭我。我有何势力，能受离欲敬。喻如伊兰牙，为象鼻所押，破坏无所住。我若爱敬者，其事亦如是。尊者答言：我不归命汝，亦不负言要。魔复语尊者言：待我须更间，即入空林中。而说偈言：我先或手罗，现金炽盛身。佛身不思议，我作如是形。身现炽光明，喻过於日月。悦乐众人目，明如饮甘露。尊者答言：汝今为我如先好作。魔答言：若我今当作，即为却尸。尔时魔王即入空林，，现作佛形，如作伎家种种自庄严如，来之色貌，现於大人相。能生寂灭眼，喻如新画像。当作开发时，庄严于此林，看视无厌足，圆光一寻化作佛形。舍利弗侍右，目连处左，阿难随后执持佛钵。尊者摩诃迦叶、阿尼卢头、须菩提，如是等诸大声闻千二百五十八侍佛左右，犹如半月现佛相貌。向尊者优波多所尊者见佛相貌极生欢喜。即从座起，观佛形相。咄哉恶无常！无有悲愍心。妙色金山王，云何而破坏？牟尼身如是为无常所摧灭。尔时尊者作观心其意欲扰乱。我今实见佛，常如连华而作如是言。呜呼盛妙色！不可具广说。即说偈言：面过莲华敷，目如青莲叶。身形殊特妙，相好过于月。甚深喻如海，安住如须弥。威德过於日，行过师子王。眼瞬如牛王，色殊于真金。尔时尊者倍生喜敬，大喜充满，转增欢喜。即说偈言：呜呼清净业！获是美妙报。业缘之所得，非是现作业。百千仪劫中，身口作净行。修施及戒忍，并禅与智慧。决定作正行，以是自庄严，众人眼所爱，清净无垢秽。现是形相时，怨家皆欢喜，况我於今日，而当不爱敬。如是思忆，唯作佛想，不念於魔。即从座起，五体投地而为作礼。魔时即惊，作如是言：大德！何故违要？尊者言：作何言要？魔言：先要莫礼，今何故礼？尊者从地起。即说偈言：眼所爱乐见，疑心礼於佛。我今实不为，恭敬礼汝足。尔时魔王言：汝五体投地，为我作礼，云何说言？我不敬汝。尊者语魔言：我不敬礼汝，亦不违言誓，喻如以泥木造作佛像，世间人天皆共礼敬。尔时不敬於泥木，欲敬礼佛，故我礼佛色像，不为礼魔形。闻是语已，远复本形，礼尊者足，还天上。以何因缘而说此事，诸大声闻等，欲使诸檀越，并供养众僧，令不所乏。又令比丘亦闻法奉行，以是故，应为四众说法。若欲赞佛者，应当作是说。虽断欲结，使不觉为作礼。拘下夫反。顽下音银。音卓。逭音换。跌徒结反。复次，若人赞佛，得大果报，为诸众人之所恭敬，是故应当动心赞敬，我昔曾闻迦叶佛时，有一法师为众说法，於大众中赞迦叶佛。以是缘故，命终生天，於人天中常受快乐。於释迦文佛般涅后百年，阿轮伽王时，为大法师，得罗汉果，三明六通，具八解脱，常有妙香从其口出。时彼法师去阿轮伽王不远，为众说法。口中香气逵於王所。王闻香气心生疑惑，作是思惟，彼比丘者。为和妙香含於口耶？香气乃尔！作是念已。语比丘言：“开口！”时比丘开口，都无所有，复语“漱口！”既漱口已，犹有香气。比丘白王：“何故语我张口漱口？”时王答言：“我闻香气，心生疑故。使汝张口，及以漱口，香气逾盛。唯有此香，口无所有。王语：“比丘！愿为我说”，比丘微笑。即说偈言：“大地自在者，今当为汝说。此非沉水香，复非华叶茎。梅檀等诸香，和合能出是。我生希有心，而作如是言。由昔赞迦叶，便获如是香。彼佛时已合，与新香无粪。书夜恒有香，未曾有断绝。”王言：“大德！久近得此香？”比丘答曰：久已得之。王今善听，往昔过去有佛名曰迦叶，我於彼时，精勤修集而得此香。时王闻巳生希有心而问比丘：“我犹不悟，唯愿解说。时彼比丘而白王言：“大王至心善听，我於迦叶佛时作说法比丘，在大众前，生欢喜心，赞叹彼佛。即说偈言：“金色身晃耀，欢喜生赞叹。因此福德力，在在受生处。身身随此业，常有如此香，胜於优钵罗及以瞻匐香。香气既充塞，闻者皆欣悦。如饮甘露味，服之无厌足。尔时大王闻斯语已，身毛皆竖而作是言：“呜呼，赞佛功德，乃获是报！”比丘答言：“大王勿谓是果受报如此。”复说偈言：“名称与福德，色力及安乐。已有此功德，人无轻贱者。威光可爱乐，意志深弘广。能离诸过恶，皆由赞佛故。如斯之福报，贤智乃能说。受身既以尽，获於甘露迹。尔时大王复问：“比丘！赞佛功德其事云何？”尔时比丘说偈答言：“我於大众中，赞佛实功德。由是因缘故，名称满十万。说佛诸善业，大众闻欢喜。形貌皆熙怡，由前赞佛故。颜色有威光，说法得尽苦。彼如来所说，与诸修善者。作乐因缘故，得乐之果报。云何名之佛，说言有十力。得有得此法，不为人所轻。况诸说法者，于法座上。赞立佛功德，降伏诸外道。以赞佛德故，获于上妙身。便为诸人说，可乐之正道。以是因缘故，犹如秋满月。为众之所爱，赞叹佛实德。穷劫犹难尽，假使舌消澌。终不中休废，常作如是心。世世受生处，言说悉辩了。说佛自然智，增长众智慧，以是因缘故，所生得胜智。说一切世间，皆是业缘作。闻已获诸善，由离诸恶故。生处离诸过，贪我见等。如油注热铁，皆悉消涸尽。如此等诸事，何处不过意！我以因缘箭，坏汝诸网弓。复已言辩父，思惟善说母。尔时大王闻斯偈巳，即起合掌而作是言：“所说极妙！善入我心。”王说偈言：“闻说我意解，叹佛功德果。略而言说之常应赞叹佛。”以何因缘而说此事？为说法者得大果报。诸有说法，应生喜心。复次，有大功德，犹修无倦况无福者而当懈慢。我昔曾闻尊者摩诃迦叶入诸禅定，解脱三昧，欲使修福众生下善种子，获福无量。于其晨朝著佛所与僧伽梨衣，而往乞食。时有视者，即说偈言：“赞叹彼胜者，著於如来衣。人天八部前，佛分座令坐。”时佛亦复赞叹迦叶。即说偈言：汝今修行善，如月渐增长。如空中动手，无有障碍者。身如清净水，无有诸鹿翳。佛常於众前，赞叹其功德。乃至未来世，弥勒成佛时，亦复赞叹彼，而告大众言，此是牟尼尊苦行之弟子。具十二头陀少欲知足中。最名为第一，此名为迦叶。人天入部前，赞叹其功德。尔时帝释见彼迦叶，行步容裕，遥於宫殿，合掌恭敬，其妇舍之而问之言：“汝今见谁？恭敬如是！”尔时帝释即说偈言：“处於欲火中，系念常在前。虽与金色妇，同室无著心。身依於禅定，心意亦快乐。入城聚落中，而欲行乞食。以智慧耕地，坏破过恶草。是名善福田，所种果不虚。尔时舍之以敬重心仰视帝释，而白之言：“汝最尊贵，居放逸处，犹有善心，修於福德。帝释以偈答言：“以施因缘故，我最得自在。天、人、阿修罗，爱重尊敬我。昼夜意念施，故我得如是。如得多伏藏，众宝盈满出。”尊者迦叶到贫里巷乐受贫施。尔时帝释化作织师贫穷老人，舍之亦化为老母，著弊坏衣，夫妇相随，坐息道边。尔时尊者见彼夫妇弊衣下贱，即作是念，世之穷下不过是等。即至其所，欲往安慰，织师疾起，取尊者钵，以天须陀食满钵奉之。尔时尊者得是食已，内心生疑。即说偈言：“彼人极贫贱，饮食乃殊妙。此事可惊疑，极是颠倒相。”说是偈已，而作是念，今当问谁？须自观察。即说偈言：“我是善种子，断除他人惑。大人有所为，犹当为解释。况我今有疑，云何当问他！”说是偈已，即以慧眼见是帝释，而作是言，呜呼，乐修福者方便求尊胜！即说偈言：“能舍尊胜相，现形贫贱人。羸悴极老劣，衣此弊坏衣。舍毗延堂，化住息道边。”说此偈已，尊者微笑。复说偈言：“我欲使无福，得成胜福业。汝福以成就，何故作触远？以食施於我，具胜五妙欲。世尊久为汝，断除三恶道。汝不知止足，方复求福业。”尔时帝释还复释身在众人前礼尊者足，而作是言，尊者、迦叶，为何所作？即说偈言：“我见施获报，获得诸胜利。资业以广大，倍生於信心。大德为我故，而乃遮止我。”尔时帝释重说偈言：“人闻设施者，犹尚能布施。况我见施报，明了自症知。父母及亲友，拨济欲利益。无能及布施，离于生死苦。施报如形影，处处与安乐。生死险叹中，唯施相随逐。於雨风寒雪，唯施能安乐。如行险恶路，资严悉具足。施能为疲乏，安隐之善乘。险恶贼难处，施即是善伴。施除诸畏恐，众救中最厚。处於怨贼中，施即是利剑。施为最妙乐，能除於重病。行於不平处，用施以为杖。”尔时帝释说是偈已，供养尊者，还天宫。以何因缘而说是事？智慧之人明顺施福，欲使人勤修福业，帝释胜人犹尚修福，何况世人而不修施！声闻之人，帝释供养，况复世尊。复次虽少种善，必当求佛。少善求佛，犹如甘露，是以应当尽心求佛。我昔曾闻有一人因缘力故，发心出家，欲求解脱，即诣僧坊，值佛教化，不在僧坊。彼人念言：“世尊虽无，我当往诣法之大将舍利弗所。”进舍利弗观彼因缘，过去世时，少有厌恶，修善根不，既观察已，乃不见有少许善根。一身既无，乃至百千身中都无善根。复观一劫，又无善根，乃至百千劫亦无善根。尊者舍利弗语彼人言：“我不度汝”。彼人复至余比丘所，比丘问言：“汝为向谁求索出家？”彼人答言：“我诣尊者舍利弗所，不肯度我。”诸比丘言：“舍利弗不肯度汝，必有过患我等，云何而当度汝？”如是展转诣诸比丘，都不肯度。犹如病者，大医不治，其余少医无能治者。既不称愿，于坊门前泣涕而言：“我何薄福，无度我者！四种姓中，皆得出家。我造何恶？独不见度！若不见度，我心当死。即说偈言：“犹如清净水，一切悉得饮。乃至旃陀罗，各皆得出家。如此佛法中，而不容受我。我是不调顺当用是活为。”作是偈已，尔时世尊以慈悲心欲教化之。如母爱子，如行金山，光映敝日，到僧坊门。即说偈言：“一切种智身，大悲以为体。佛於三界中，觅诸受化者。犹如牛求犊，爱念无休息。”尔时世尊清净无垢，如华开敷，手光炽盛，掌有相轮，网缦覆指。以是妙手摩彼人头而告之言：“汝何故泣”？彼人悲哀白世尊言：“我求出家，诸比丘等尽皆不听，由是涕泣。”世尊问言：“诸比丘不听，谁遮於汝，不听出家。”即说偈言：“谁有一切智，而欲僻豫者。业力极微细，谁能知深浅！”时彼人者，闻斯偈已，白世尊言：“佛法大将舍利弗，比丘智慧第一者，不听我出家。”尔时世尊以深远雷音慰彼人言：非舍利弗智力所及，我于无量劫作难行苦行，修习智慧，我今为汝。即说偈言：“子舍利弗者，彼非一切智。亦非解体性不尽知中下。彼识有限齐，不能深解了。无有智能知，微细之业报。”尔时世尊告彼人言：“我今听汝于佛法中使汝出家，我於法上，求买如汝信乐之人，如法化度，不令失时。佛以柔软妙，相轮手牵彼人臂，入僧坊中，佛於僧前告舍利弗，以何因缘故不听此子令出家耶？舍利弗白佛言：“世尊我不见彼有微善根。”佛即告舍利弗：“勿作是语。”说是偈言：“我观此菩根，极为甚微细。犹如山石沙，熔销则出金。禅定与智慧，犹如双韦亻备囊。我以功力吹，必出真妙金。此人亦复尔，微善如彼金。”尔时尊者舍利弗整郁多罗僧偏袒右肩，胡跪义手向佛世尊。而说偈言：“诸论中最胜，唯愿为我说。智慧之大明，除灭诸黑暗。彼人于久近，而种此善根。为得何福田，种子极速疾。佛告舍利弗：“汝今谛听，当为汝说。彼因极微，非辟支佛所见境界。乃往过去有一贫人入阿练若山，采取新柴，为虎所逼，以怖畏故称南无佛，以是种子得解脱因。”即说偈言：唯见此称佛，以是为微细。因是尽苦际，如是为善哉！志心归命佛，必得至解脱。得是相似果，更无有反者。尔时婆伽婆。即度彼人，令得出家。佛自教化，比丘心悟。得罗汉果。以是因缘故。於世尊所种少善根，获报无量，况复造立形像塔庙！复次善根既熟，得解脱，果因是之故，宜应修善。我昔曾开世尊学道，为菩萨苦行六年，日食一麻一米，无所成办，又无利益。时彼菩萨以无所得，便食百味乳糜。时五人等问菩萨言：“先修苦行，尚无所得，况食乳糜而得道耶！”作是语已，即便舍去，向波罗禁。尔时世尊既成佛已，作是思惟何等众生应先得度？复作是念，唯彼五人有得道缘，於我有恩。作是念已，诣波罗禁至五人所。即说偈言：“妙好之威光，举体具庄严。独行众好备，胸广相炳然。晃耀威德满，目胜牛王眼。容义极端正，行如大象王。超详独一步，所作已成办。智行已满足，深智为天冠。解脱帛系首，二足人中尊。法轮王最上，诸天作伎乐。前后而导从，虽复诸胜王。四兵以围远，严驾不如佛。独游於世界，譬如转轮王。象马车兵众，天冠极微妙。帛盖覆其上，如大转轮王。福利众悉备，未若佛庄严。殊胜过於彼，第一无等相。威德逾众圣，众生睹容义超绝过日光，人兽诸飞鸟。瞻仰佛身相，行走皆止住。”时彼五人见佛光相，威德具足，智德成办不同于先。五人不识，时彼一人即向四人而说偈言：谁出妙光明？照耀林山谷。犹如众多日，从地而涌出。光芒明普满，照澈靡不周。犹如真金楼，袈裟覆其上。又似熔真金，流散布于地。陆行诸畜兽及以牛王等。獐鹿及雉兔，见佛皆停住。食草者吐出，谛视不暂舍。孔雀舒羽翼，犹如青莲。出离放逸时，亦皆同喜舞。欢娱出妙音，佛游道路时。所有众生类，心眼乐著观。即夺其二根，不觉自往看。佛行道路时，诸触佛脚者。七日昼夜乐，最胜顺道行。湛然不轻躁，身体极柔软。蹑空不履地，行步无疲倦。又有一人复向四人而说偈言：“我见彼相貌，心亦生疑惑。为是谁威光？照耀过於日。以彼光相故，林木皆成金。时诸人等见佛来近，乃相谓曰：“此人乃是释种童子。毁败苦行，还以欲乐，恣养其身，既舍苦行而我等边。即说偈言：“我等皆莫起，慎莫为敬礼。但当遥指授，语令彼处坐。”佛既到已，时诸人等不觉自起。即说偈言：“面如净满月，见之不觉起。譬如似大海，月满则潮宗。我等自然起，犹如人扶挽。此皆佛威德，自然使之尔。亦如帝释幢，余天不能动。帝释自到时，自然而独立。我等亦如是，佛至自然起，又如酥注火，大则速炽盛。我等见佛德，速起疾彼火。无数劫已来，推伏於骄慢，举体尊者何足疑，应当善分别。佛若举下足，地亦从上下。诸山如轻草，见佛皆倾动。”时彼五人见佛即起，皆共往迎，有为佛捉钵敷座取水之者，又为佛洗足者。即说偈言：“五人见善逝，睹佛威德盛。其心皆欢喜，破坏本言要。三脚支澡盆，谛视恐崩坏。皆受不语法，於十中亦半。”尔时世尊闻是偈已，寻即微笑而告之言：“汝等痴人，云何即便破汝言要。佛就坐已。恭敬立侍而作是言：“慧命瞿昙，佛无憎爱意。慈心而说偈言：“我今既得道，远离诸尘垢。汝等莫如常，应当起恭敬。譬如以泥木，而为作佛像。未得成就时，脚踏而削。既得民就已，香华而敬礼。汝等亦应当，除舍亲友意。而当恭敬我，不应生轻慢。赞叹不生喜，毁骂亦不。我今怜愍汝，欲使得解脱。令得寂静乐，获诸利益事。疑爱恚等，各自有相貌。议刺出恶言，如以及疮。我今住菩提，称我为瞿昙。我虽无爱憎，应生恭敬相。勿复出此言，谤毁语他人。时彼五人虽闻此语，犹以世尊来得菩提。即说偈言：“汝先修苦行，犹不证菩提。汝没溺淤泥，云何得悟道？譬如弃大乘，而贫於山石。欲度河难者，云何而可得？”尔时世尊知彼五人心著苦行以为正道，佛便为说离五欲故即为正道，以叹苦行亦为正道，除於二边为说中道。佛以慈为首，说偈报言：唯智能除去，无智愚痴障，是故须智慧，以护于身命，有令得智慧，床褥衣服等，饮食及汤药，以此存身命。若无如上事，此则身命坏，以此护身命，坚持於禁戒。持戒得定慧，不修苦行得。自饿断食法，不必获於道。身坏则命败，命坏亦无身，毁戒无禅定，无禅亦无智。是故应护命，亦持於禁戒。由持禁戒故，则获禅智慧，是故应远离苦恼坏法身，亦离诸五欲，不应深乐著，若乐著贪欲，则为毁禁戒，复长於欲爱，愚痴著苦行，自乐断食法，或食於草叶，卧灸棘刺上。如是损身命，不能得定慧，是故处中道，依止如是法，莫没于淤泥，亦莫苦恼身。有智应善别，如此二过患。如月众所爱，处中亦如是。嗜欲深淤泥，人皆多沉没。苦行焦身心，亦不免此患。舍离是二边，中道到涅般。尔时慧命骄陈如等，解悟佛语欲断结使赞佛所说正真善法。即说偈言：若以用智慧，痴缚自然解。以此诸义等，苦身则无益。若以戒定慧，可获於道迹。譬持身身者，欲灭诸过恶。应持如是心，以是之义故。不应舍衣服，饮食及卧具。亦莫於此物，而生乐著心。火藉及雪聚，汝应悉舍离。在於火聚所，及安住雪边。二俱应将息，不宜更远去。时骄陈如顺，解此事，佛观察已，赞言善域！即说偈言：饮食及医药，房舍卧具等。欲爱身命者，节量得时宜。于此众美膳，不应尘染著。亦不令舍离，譬如大火聚。体性是烧然，智者随时用。种种生利益，然不为所烧。时尊者骄陈如得闻慧已，欲入思慧。久思惟已，即白佛言：世尊！舍于饮食，及众乐具，乃更非是修道法耶！尔时世尊即说偈言：佛告骄陈如，汝应体信我。若有所疑者，随事宜可问。汝止疑网林，我以智火焚。”时骄陈如闻说是已，极为欢喜，颜色怡悦。即白佛言：世尊！唯愿听我说所疑事！即说偈言：厌恶发足处，甚为难苦行。舍是难苦行，而著于五欲。比丘为云何？而得离于欲。尔时世尊告矣陈如言：观苦圣谛得背生死。时骄陈如即从座起合掌向佛而白佛言：世尊！我犹未解愿佛为我方便解说！云何欲解脱，而观苦圣谛？佛观骄陈如已得闻思慧，今当种时节为说修慧法。佛即为说转法轮修多罗，告比丘：此苦圣谛，昔所未曾闻。我得正观眼智明觉，广说如转法轮经中所说。问曰：为骄陈如说法，何故自说佛所得法？答曰：“为显无师独司法故。”问曰：“何以复言先所未曾闻法耶？”答曰：“为断彼疑阿艹兰迦艹兰头蓝弗等，旁闻法得解为断如是疑故，是故说言，我先未曾闻。如今显示现为已力中道说故，若有人能修中道者，不从他闻而能得解真谛这义，佛为现四谛，阿若骄陈如，如应见谛顺，於中道见四真谛。即得道果已，欢喜涕泪，从座而起，顶礼佛足。即说偈言：“如狗患头疮，蛆虫所唼食。良医用油治，既不识他恩，反更向医吠，佛以禅定油热。以智威德，除我结使虫，我为无明盲，不知为益已，大悲故自来，反更生触恼，一切诸天等，尚应生供养。於法自在者，今听我忏悔。我先谓苦行，获一切种智。愚痴盲故，医障生是心。我今闻所说，发除无智幕。今始真实知，自饿非真法。世尊示世间，趣向解脱道。外道论少义，庄严诸言辞。所说辞美妙，多奸滔伪。欺狂於世间，愚痴自缠绕。善逝言辞广，照了无不解。何故说是事？为五比丘故。除去于二旁，修行于中道，见谛成道果。复次众生造业，各受其报。我昔曾闻，有一贫人作是思惟，当诣天祀求于现世，饶益财宝。作是念已，语其弟言：汝可勤作田，作好为生计，勿令家中有所乏短。便将其弟往至田中，此处可种胡麻，此处可种大小麦，此处可种家禾并种大小豆。示种处已，向天祀中，为天祀弟子，作天斋会。香华供养，香泥涂地，昼夜礼拜，求恩请福，希望现世增益财产。尔时天神作是思惟，观彼贫人，於先世中颇有布施功德因缘不，若少有缘，当设方便，使有饶益。观彼人已，了无布施少许因缘。复作是念，彼人既无因缘，而今精勤求请於我徒作勤苦，将无有益，复当怨我。便化为弟，来向祀中。时兄语言：“汝何所种来复何为？”化弟白言：“我亦欲来求请天神，使神欢喜，求索永食我。虽不种，以天神力，田中谷麦自然足得。”兄责弟言：“何有田中不下种子，望有收获，无有是事。即说偈言：四海大地内及以一切处，何有不下种而获果实者？”尔时化弟质其兄言：世间乃有不下种子不得果耶！兄答弟言：实尔，不种无果。时彼天神还复本形。即说偈言：汝今自说言，“不种无果实”。先身无施恩，云何今获果？汝今虽辛苦，断食供养我。徒自作勤苦，又复扰恼我。何由能使汝现有余益事？若欲得财宝，妻子及眷属，应当净身口，而作布施业，不种获福利，日月及星宿，不应照世界。以照世间故，当知由业缘。天上诸天下，亦谷有差别。福多威德盛，福少少威德。是故知世间，一切皆由业。布施得财富，持戒生天上。若无布施缘，威德都损减。定慧得解脱，此三所获报。十力之所说，此种皆是因。不应扰乱我，是故应修业。以求诸吉果。复次，种子得果，非是吉力，是故不应疑著吉相。我昔曾闻，有一比丘诣檀越家时，彼檀越既嚼杨枝以用漱口，又取牛黄用涂其额，捉所吹具戴於顶上，捉毗勒果以手攀举，以著额上用为恭敬。比丘见巳，而问之言：“汝以何故作如是事？”檀越答言：“我作吉相。”比丘问言：“汝作吉相，有何福利？”檀越答言：“是大功德，汝今试着所云吉相，能使应死者不死，应鞭系者皆得解脱。”比丘微笑而作是言：“吉相苦尔极为善哉，如是吉相为何从来？为出何处？”檀越答言：“此牛黄者，乃出於牛心肺之间。”比丘问言：“若牛黄者能为吉事，云何彼牛而为人等绳拘穿鼻，耕稼来骑鞭挞锥刺种种鞭打，饥渴疲走耕稼不息。檀越答言：“所有是事。”比丘问言：“彼牛有黄尚不自救，受苦如是，云何乃能令汝告耶？即说偈言。牛黄全在心，不能自救护，况汝磨少许，以涂额皮上。云何能拥护，汝宜善观察。彼时檀越思惟良久，默不能答。比丘又问，此名何物？白如雪团，为从何出？以水浸渍，吹乃出声。檀越答言，名为贝，因海而生。比丘问言，汝言贝者，从海中出，置舍陆地，日暴苦恼，经久乃死。檀越答言：“实尔。”比丘语言：“此不为吉。”即说偈言：“彼虫贝俱生，昼夜狂贝中，及其虫死时，具不能救护，况今汝暂捉而能为吉事。善哉如此事！汝今应分别汝今何故尔？行於痴道路。尔时檀越低头默然，思不能答。比丘念言：“彼檀越者，意似欲悟，我今当问，告檀越言？世人名为如欢喜丸者，为是何物？”檀越答言：“名毗勒果。”比丘告言：“毗勒果者，是树上果。人采取时，以石打之与枝俱坠，由是果故树与枝叶俱共毁落，为尔不耶？”檀越答言：实尔。比丘语言：若其尔者，云何汝捉？便望得吉。即说偈言：“此果依树生，不能自全护。又人采取时，枝叶随损落，又采用作薪，乾则用然火。彼不能自救，云何能护汝？尔时檀越具闻所问，而不能对。白比丘言：大德！如上所问实无吉相，我有所疑愿为我说。比丘答言：随汝所问，我当说之。时彼檀越以偈问言：往古诸胜人，合和说是吉。然实观察时，都无有吉相。云何相传习？横说有是吉。以何因缘故？愿为我解说。尔时比丘答彼人言：一切诸见于生皆有因缘本末。即说偈言：往昔劫初时，一切皆离欲。后来欲事兴，离欲入深林，处林乐欲者，还来即向家。唱作如是言，无欲无妻子。不得生天上，多人说是语。谓此语为实，由信是语故。即便求索妇，欲事既以广。迭互自庄严，更共相狂惑。遂复生矣慢，骄慢勇健者，为欲庄严故，造作此吉书。为人讥呵言，云何似妇女？而作是庄严。彼人诈称说，我乃作吉事，非自为庄严。牛黄贝果等，皆是庄严具。由是因缘故，吉事转增广。一一因缘起，皆由妇庄严。愚人心骄慢，谓为实是吉。尔时檀越闻说此偈，衣毛皆竖。即说偈言：人当近善友赞叹胜丈夫。由彼胜人故，善分别好丑。是故应随顺，於诸世界中。佛语皆真实，不求於长短。亦不存胜负，所说有因缘。事事有原本，我今亦解了。福业皆是吉，恶业中无吉。吉与不吉等，皆从果因缘。尔时比丘告檀越言：善哉！善哉！汝是善丈夫。汝知正道。即说偈言：“一切诸世间，皆由善恶业。善恶生五道，业持众生命。业缘作日月，白月十五日，黑月十四日。恶业虽微细，名为黑月初。善业名白月，以业名白月。以业分别故，是故有黑白。诸有福业者，不善皆成吉。犹如须弥山，黑白皆金色。诸无福业者，吉相不为吉。如似大海水，好恶皆咸味。一切诸世间，皆从业缘有。是故有智者，皆应离恶业。远离邪为吉，勤修於善业。犹如种田者，安置吉场上，若不下种子，而获果报者。是则名为吉，何以故说是。应常勤听法，以听法故，能除愚痴心，能别了於诸善恶。消澌下音赐疮上步问反收获下胡郭反艹禾责子智反韦亻备囊上蒲拜反。
永乐大典
卷之一万五千八百六十九