两同书

  (唐)罗隐

  贵贱第一

  夫一气所化,阳尊而阴卑;三才肇分,天高而地下。龟龙为鳞介之长,麟凤处羽毛之宗。金玉乃土石之标,芝松则卉木之秀。此乃贵贱之理、著之于自然也。龟龙有神灵之别,麟凤有仁爱之异,金玉有鉴润之奇,芝松有贞秀之姿,是皆性禀殊致、为众物之所重也。然则万物之中唯人为贵,人不自理,必有所尊。亦以明圣之才,而居亿兆之上也。是故时之所贤者,则贵之以为君长,才不应代者,则贱之以为黎庶。然处君长之位非不贵矣,虽莅力有余而无德可称,则其贵不足贵也。居黎庶之内非不贱矣,虽贫弱不足而有道可采,则其贱未为贱也。何以言之?昔者殷纣居九五之位,孔丘则鲁国之逐臣也;齐景有千驷之饶,伯夷则首阳之饿士也。此非不尊卑道阻、飞伏理殊,然而百代人君竞慕丘夷之义,三尺童子羞闻纣景之名。是以贵贱之途,未可以穷达论也。故夫人主所以称尊者,以其有德也。苟无其德,则何以异于万物乎。是故明君者,纳陛轸虑、旰食兴怀,劳十起而无疲,听八音而受谏。盖有由矣。且崆峒高卧,黄轩致顺风之请;颖水幽居,帝尧发时雨之让。夫以鳏夫独善之操,犹降万乘之尊,况天子厚载之恩,而为百姓所薄者哉。盖不患无位,而患德之不修也;不忧其贱,而忧道之不笃也。易曰:圣人之大宝曰位,何以守位曰仁。苟无其仁,亦何能守位乎!是以古之人君乾乾而夕惕,岂徒为名而已哉。实恐坠圣人之大宝,辱先王之余庆也。故贵者荣也,非有道而不能居;贱者辱也,虽有力而不能避也。苟以修德,不求其贵,而贵自求之;苟以不仁,欲离其贱,而贱不离之。故昔虞舜处於侧陋,非不微矣,而鼎祚肇建,终有揖让之美;夏桀亲御神器,非不盛矣,而万姓莫辅,竞罹放逐之辱;古公避贱而迁居,岂求其贵也,行未辍策,邑成岐下;胡亥笑尧禹之陋,岂乐其贱也,死不旋踵,地分灞上。夫以虞舜之微,非有谷帛之利以悦于众也;夏桀之盛,非无戈戟之防以御於敌也;古公之兴,非以一人之力自强於家国也;胡亥之灭,非以万乘之尊愿同於黔首也。贵者愈贱,贱者愈贵,求之者不得,得之者不求。岂皇天之有私,惟德佑之而已矣。故老氏曰道尊德贵,是之谓乎!

  强弱第二

  夫强不自强,因弱以奉强;弱不自弱,因强以御弱。故弱为强者所伏,强为弱者所宗,上下相制,自然之理也。然则所谓强者,岂壮勇之谓邪?所谓弱者,岂怯懦之谓邪?盖在乎有德,不在乎多力也。何以言之?夫金者天下之至刚也,水者天下之至柔也,金虽刚矣,折之而不可以续;水虽柔矣,斩之而不可以断。则水柔能成其刚,金刚不辍其弱也。故晏婴之侏儒耳,齐国之宰臣;甘罗之童子耳,秦国之良相;侨如大人也,鲁人椿其喉矣;长万壮士也,宋华醢其肉矣。晏婴身短不过人,此非不懦矣;甘罗年未弱冠,此非不幼矣;侨如大可专车,此非不壮矣;长万力能抉革,此非不勇矣。然则侨如长万,智不足以全身;晏婴甘罗,谋可以制一国。岂非德力有异、强弱不同者欤。由是乾以健刚,终有亢极之悔;谦以卑下,能成光大之尊,则其致也。然夫所谓德者何?唯慈唯仁矣;所谓力者何?且暴且武耳。苟以仁慈,则天地所不违、鬼神将来舍,而况于迩乎?苟以暴武,则九族所离心、六亲所侧目,而况於远乎?是故德者兆庶之所赖也,力者一夫之所恃也。矜一夫之用,故不可得其强;乘兆庶之恩,故不可得其弱。是以纣能索铁,天下惧之如虎狼;尧不胜衣,天下亲之如父母。然虎狼虽使人惧之,岂言虎狼强于人耶;父母能令子亲之,岂可言父母弱于子耶?则强弱之理固亦明矣。是以古之明君,道济天下,知众心不可以力制,大名不可以暴成,故盛德以自修,柔仁以御下,用能不言而信,洽垂拱以化行,将乃八极归诚、四方重译,岂徒一邦从服,百姓与能而已哉!嗟乎,古之暴君,骄酷天下,舍德而任力,忘已而责人,壮可行舟,不能自制其嗜欲;材堪举鼎,不足自全其性灵。至今社稷为墟、宗庙无主,永为后代所笑,岂独当时之弱乎,悲夫!老氏曰胜人者有力自胜者强,其是之谓乎!

  损益第三

  夫万姓所赖,在乎一人。一人所安,资乎万姓。则万姓为天下之足,一人为天下之首也。然则万姓众矣,不能免涂炭之祸;一人尊矣,不能逃放戳之辱。岂失之於足,实在於元首也。夫以水动萍移,风行草偃,处唐虞之代,则比屋可封;居桀纣之朝,则比屋可戮。夫天下者,岂贤于彼而愚于此,易于上而难于下哉。盖人君有所损益也。然则益莫大于主俭,损莫大於君奢。奢俭之间,乃损益之本也。且夫日月者天下之至明也,然犹有不及之处尔。其俭主之理则天下无为,天下无为则万姓受其赐,其于日月亦已大矣。豺狼者天下之至害也,然犹有不伤之所尔,其奢君之理则天下多事,天下多事则万姓受其毒,其於豺狼亦已甚矣。是故古先圣君务修俭德,上阶茅宇,绨衣粗裘,舍难得之货,掊无用之器,薄赋敛、省徭役,损一人之爱好,益万人之性命。故得天下欢娱,各悦其生矣。古先暴主志在奢淫,瑶台象床,锦衣玉食,购难得之货,斫无用之器,厚赋敛、烦徭役,益一人之爱好,损万人之性命。故使天下困穷,不畏其死矣。夫死且不畏,岂可畏其乱乎?生且是忧,岂不悦其安乎?故人安者,天子所以得其安也;人乱者,天子所以罹其乱也。人主欲其己安,而不念其人安,恐其人乱,而不思其己乱,此不可谓其智也。且夫剖度搯口,不足谓其美也;温踵动心,不足谓其劳也。夫心口所以存者,为其踵腹也。腹之且剖,岂异口之剖耶;踵之且温,岂异心之温也。故人主所以称至尊者,徒以有其人也。人且共益,则君孰与其损哉;人且共损,则君孰与其益哉。是故损己以益物者,物既益矣,而物亦益之。尧舜所以成其上圣,克保耆颐之寿也;益已以损物者,物既损矣,而物亦损之。癸辛所以陷其下愚,自取诛逐之败也。是则彼之自损者,岂非自益之道欤。此之自益者,岂非自损之道欤。损益之途固尔明矣。嗟夫,性命者至重之理也,爱好者不急之事也。今我舍一身之不急,济万姓之至重,不言所利,广遂生成,永居南岳之安,常有北辰之政,则普天率土,孰为我损乎!夫以嗜欲无厌,贪求莫止,士饥糟糗,犬马余其粟肉;人衣皮毛,土木荣其锦罽,崇虚丧实,舍利取危,枳棘生於梗途,鲸鲵游於沸海,则九州四域,孰为益乎!故老氏曰天之道损有余补不足,其是之谓欤!

  敬慢第四

  远古之代,人心混沌,不殊於草木,取类於羽毛,后代圣人乃导之以礼乐、教之以仁义,然后君臣贵贱之制坦然有章矣。然则礼之所先,莫大乎敬;礼之所弊,莫甚於慢。故以敬事天则神降,以敬理国则人和,以慢事天则神欺,以慢理国则人殆。下之不敬则不足以奉君,上之不敬则不足以御臣,是以地中有山,大易发谦;尊之旨海下於水,老氏著谷王之喻;相鼠有体,风诗刺其失仪;飞鸟能言,古人记其无礼。则敬慢之间美恶殊致,是故明主之於天下也,设坛授将,侧席求贤,贲束帛于丘园,降安车於途巷,故得真龙就位、振鹭来庭,天下荣之,愿从其化也。昧主之於天下也,披裳接士、露发朝人,视贤良若草芥,比黎庶为豕畜,是以白驹投谷、飞鸿逝云,天下恶之,愿逃其耻也。然夫敬人者不必自贱,盖欲用其人也;慢人者不必增贵,适足怨其人也。何以言之?昔文侯轼干木之闾,昭王筑郭隗之馆,故得群才必至、骏足攸归,何则,以敬之所致也。齐桓有葵丘之骄,汉祖轻过赵之骂,故有诸侯不附,大臣构迍,何则,以慢之所致也。然夫向之所敬者,岂徒敬人而已哉。盖以自敬也。向之所慢者,岂徒慢人而已哉,盖以自慢也。故敬一人则千万人悦,慢一人则千万人怨,皆欲知好人之敬,而不知行其所以敬;皆欲知恶人之慢,而不知去其所以慢。此犹南望以求燕,北行以适越,诚有不可得也。且夫人主者天下之表也,行书国策言记史官,有一善若庆云之浮辉,天下之所欣贺,有一恶若朝日之带蚀,天下之所伤。嗟不可类於匹夫,不慎其敬慢也。故人问田子方曰:富贵者骄人、贫贱者骄人乎?子方曰:诸侯而骄人则失其国,大夫而骄人则失其家,贫贱者行不合道、言不合同,则去之楚越,若脱弊屣。奈何同之,是以虎豹坠谷,顿为齑粉;蝼蚁随风,无伤丝发。轻重之理,不同年而语也。故周公,文王之子,握吐为劳;驭者,晏婴之仆,骄矜自若。岂非君子小人之道,敬慢殊途者乎!夫尺蠖求伸,亦因其屈;鸷鸟将击,必先以卑。以贵下贱,大得人也。故老氏曰后其身而身先,其是之谓欤!

  厚薄第五

  夫大德曰生,至贵唯命。故两臂重於四海,万物少於一身。虽禀精神於天地、托质气于父母,然亦因于所养,以遂其天理也。且夫松柏者有凌云之操也,若壅之以粪壤,沃之以咸流,则不及崇朝,已见其憔悴矣;冰雪者无逾时之坚也,若藏之於阴井,庇之於幽峰,则苟涉盛夏,未闻其消解也。夫松柏之性非不贞矣,终以速朽;冰雪之性非不液矣,竟以遐延。此二者岂天使之然哉,果以养之所致也。况夫人者,异乎松柏之永矣。养之失其所,则安可以不朽乎?岂徒冰雪之倏忽也!养之得其道,则安可以不延乎!故寿之有长短,由养之有厚薄也。悲夫,饮食男女者,人之大欲存焉。人皆莫不欲其自厚,而不知其厚所以薄也;人皆莫不恶其为薄,而不知薄之所以厚也。何以言之?昔信陵孝惠,为纵长夜之娱、淫酒色之乐,极情肆志,此不自厚也,然卒逢夭折之痛,自殒于泉垅之下,是则为薄亦已甚矣;老氏彭公,修延年之方,遵火食之禁,拘魂制魄,此非不自薄矣,然克保长久之寿,自致於云霄之上,是则为厚亦已大矣。夫外物者养生之具也,苟以养,过其度则亦为丧生之源也。是故火之所宜者膏也,木之所宜者水也。今以江湖之水清其尺蘖,斛庾之膏沃其皇烛,则必见坏灭也。故性命之分,诚有限也。嗜欲之心,固无穷也。以有限之性命,逐无穷之嗜欲,亦安可不困苦哉!是以易存饮食之节,礼诫男女之际,盖有由矣。且夫居九五之尊,此天下之至贵也,有亿兆之众,此天下之至富也,苟以养生之不存,则五藏四支犹非我有,而况身形之外安可有乎。夫美玉投蛙、明珠弹雀,舍所贵而求所贱,人即以为惑矣。今以至尊性命之重,而自轻于嗜欲之下,岂得为不惑乎!是故土能浊河而不能浊海,风能拔树而不能拔山,嗜欲者适足以乱小人,不足以动君子。故鲁仲尼渴而遇盗泉之水,义而不饮;郑子公则染指以求羹;柳下惠与女子同寝,终不为乱;宋华父则危身以窃色;周公遗酒诰之旨,殷纣沈湎而致亡;婕妤辞同辇之嫌,姜氏逊滛而无耻。岂非贞滥有异、厚薄不同者欤?夫神大用则竭,形大用则劳,神形俱困,而求长生者,未之闻也。为人主者,诚能内宝神气,外损嗜欲,念驰骋之诫,宗颐养之言,永保神仙之寿,常为圣明之主,岂不休哉!故老氏曰外其身而身存,其是之谓乎!

  理乱第六

  夫家国之理乱,在乎文武之道也。昔者圣人之造书契以通隐情、剡弓矢以威不伏,二者古今之所存焉。然则文以致理,武以定乱,文虽致理不必止其乱,武虽定乱不必适其理。故防乱在乎用武,劝理在乎用文。若手足之递,使舟车之更载也。是以汉祖矜功,陆贾谕以为学;鲁公赴会,仲尼请其设备。盖有由也。然夫文者道之以德,德在乎内诚,不在乎夸饰者也;武者示之以威,威在乎自全,不在乎强名也。苟以强名,则吴虽多利兵,适足彰其败也;苟以夸饰,则鲁虽尽儒服,不足救其弱也。是故始皇筑长城修战伐,劳役不休,人不堪命,遂使陈涉之流,坐乘其弊,祸起於强名也;王莽构灵台兴礼乐,赋敛无度,人不聊生,遂使圣公之徒,行收其利,败始於虚饰也。故始皇用武於天下也,若陶者之埏器,虽务欲求其大而不知薄者之所以反脆也;王莽用文於天下也,若匠者之斫材,虽志在矜其妙而不知细者之所以速折也。二者皆以理之终以为乱也。此未得其大体也。且夫文者示人有章,必存乎简易,简易则易从,将有耻且格;武者示人有备,必在乎恬淡,恬淡则自守,恒以逸而待劳。恒以逸而待劳则攻战无不利,有耻且格则教化无不行。化行而众和,战利而寇息,然后澄之以无事,濡之以至仁,此圣主所以得其理也。然二子不求之於内而索之於外,不抚之以性而纵之以情,烦文以黩下,暴武以困众,此不可得意於天下也。虽然,犹有其弊,何者?昔伯益凿井、燧人钻木,水火之利于今赖之,然智伯因之以灌赵城,董卓因之以焚汉室,是乃为害亦以甚矣。然则文武者理国之利器也,而盗窃者亦何尝不以文武之道乱天下乎?故章邯以军旅而分秦地,田常以仁义而篡齐国。则有理不能无其乱,唯人主之所制也。是故牧马者先去其害,驱羊者亟鞭其后。后之不鞭羊之所失也,害之不去马之所亡也。鲁不能去三家之害,国之所叛也;晋不能鞭六卿之后,地之所分也。苟亦不能,则虽有简易之文,恬淡之武,适足助其乱也。安可得其理乎!故圣人不得文武之道不理,贼臣不得文武之道不乱,非文武有去就之私,盖人主失其柄也。故孔子曰天下有道礼乐征伐自天子出,其是之谓乎!

  得失第七

  夫騊駼骋远,必以四足之力;鸑鷟翔遐,莫非六翮之用也。是以圣人抚运、明主乘时,亦以杞梓之材,而为股肱之任。然则地有山川,其险可见;天有冬夏,其时可知。至于凡人之心,杳然无所,素王以之不测,帝尧犹以为难,将欲用之,不无得失也。何以言之?夫君者舟也,臣者水也,水能浮舟亦能覆舟,臣能辅君亦能危君,是以三杰用而汉兴,六卿强而晋灭。陶朱在而越霸,田氏盛而齐亡。虽任是同,而成败尤异也。夫人者奸宄无端,真伪匪一,或貌恭而心慢,或言亲而行违,或贱廉而贵贪,或贫贞而富黩,或愆大以求变,或位高而自疑,或见利而忘恩,或逃刑而构隙,此则蓍筮不足决、鬼神不能定。且利器者至重也,人心者难知也,以至重之利器假难知之人心,未明真伪之情,徒信毁誉之口,有霍光之才者亦以得矣,有王莽之行者亦以失矣。是故考之於宗亲,则管叔周公不无忠僻;验之于戚属,则窦婴吕禄不无正邪。推之於功臣,则王陵黥布不无逆顺;论之於故友,则樊哙卢绾不无去留;取以刀笔之能,则若张汤之欺诳;赏以颊舌之用,则厌主父偃之倒行;若智策有余,则陈平不可独任;若英谋出众,则韩信虑其难制。夫天下之至大也,无其人则不可独守,有其人则又恐为乱,亦何不取其才而不制其乱也。且夫毛发植於头也,日以栉之;爪甲冠於指也,月以鑢之。爪之不鑢,长则不便于使也;发之不栉,久则弥成于乱也。夫爪甲毛发者近在己躬,本无情识,苟不以理,犹为之难,况於臣下非同体之物,人心有易迁之虑,委之以臧否,随之以是非,盖不可以容易也。是故逐长路者必在於骏马之力,理天下者必求於贤臣之用。然骏马苟驯,犹不可以无辔也;贤臣虽任,终不可以失权也。故夫御马者,其辔烦则其马蹀而不进,其辔纵则其马骄而好逸,使夫纵不至逸、烦而每进者,唯造父之所能也;夫御臣者,其权峻则其臣惧而不安,其权宽则其臣慢而好乱,使夫宽而不至乱、峻而能安者,唯圣人之所明也。恐马之多逸,舍马而徒行,则长路不可济也;惧臣之为乱,舍臣而独任,则天下莫能理也。知马之可乘而不执其辔,则不能禁其逸也;知臣之可用而不亲其权,则不能止其乱也。是故项羽不用范增,是舍马而徒行;汉帝虽有曹操,是乘马而无辔。苟欲不败,其可得乎!故孔子曰唯名与器不可以假于人,其是之谓欤!

  真伪第八

  夫主上不能独化也,必资贤辅;物心不为易治也,方俟甄议。使夫小人退野、君子居朝,然後可为得矣。然则善恶相生,是非交蹂,形彰而影附,唇竭而齿寒,苟有其真,不能无其伪也。是以历代帝王统御家国,莫不侧身驰心以恭英乂,及所封授则犹是愚小;莫不攘臂切齿以疾奸佞,及所诛逐则谬加贤良,此有识者之所嗟痛也。夫山鸡无灵,买之者谓之凤;野麟嘉瑞,伤之者谓之麕。然麟凤有图、麕鸡无识,犹复以真为伪、以伪为真,况忠逆之情、静躁之性,愚靖者类直,智狂者类贤,洁己者不能同人,犯颜者短于忤主。情状无形象可见,心虑非视听所知,欲使银铅不杂,淄渑殊味,其有得者,亦万代之一遇也。是以吴用宰嚭,致戳于子胥;鲁退仲尼,委政於季氏;秦诛白起以举应侯,赵信郭开而杀李牧;卞和献玉反遇楚刑,北郭吹竽滥食齐禄。若斯之类,寔繁有徒,然则所是不必真,所非不必伪也。故真伪之际有数术焉,不可不察也。何者?夫众之所誉者不可必谓其善也,众之所毁者不可必谓其恶也,我之所亲者不可必谓其贤也,我之所疏者不可必谓其鄙也。何以明言?昔尧理洪水,伯鲧为众所举,而洪水莫除;魏伐中山,乐羊为众所慢,而中山卒拔;邓通延梦于汉主,而非傅说之才;屈原见逐於楚王,而无共工之罪。此则众议不必是,独见未为得也。是故明主畴咨在位,详省已虑,先难而後易,考著以究微,使夫登用者不愧其赏,有罪者不逃其责,然后可为当矣。然则良马验之於驰骤,则驽骏可分,不藉孙阳之举也;柔刃征之于断割,则利钝可见,不劳风胡之谈也;苟有难知之人,试之以任事,则真伪自辩,以塞天下之讼也。故先王之用人也,远使之而观其忠节,近使之而察其敬勤,令之以谋可识其智虑,烦之以务足见其材能,杂之以居视以贞滥,委之以利详以贪廉,困穷要之以仁,危难思之以信,寻其行而探其性,听其辞而别其情,尽吕尚之八徵,验皋陶之九德,然后素丝皆染,白壁投泥而不渝;黄叶并凋,青松凌霜而独秀。则伪者去而真者得矣。故孔子曰众善者必察焉众恶者必察焉,其是之谓乎!

  同异第九

  夫同声相应、同气相求,虽虎异谷风,虎啸而谷风起;蛇非山雾,蛇踊而山雾兴。理所同耳。夫异类殊群,异情同行,虽蛤因雀化,而蛤不与雀游;鴽自鼠为,而鴽不与鼠匹。理所异耳。然父子兄弟非不亲矣,其心未必同;君臣朋友非不疏矣,其心未必异。故瞽叟愚而重华圣,盗跖贪而柳下廉,刘季困而纪信焚,伯桃饿而角哀死。亦犹烟灰同出,飞沉自分;胶漆异生,而坚固相守也。然则情性不等、同异难并,大易虽云同人于门,三爻复云伏戎于莽,此则于同,不能无异也。故有面同而心不同者,有外异而内不异者,有始同而终异者,有初异而末同者,有彼不同我而我与之同者,有彼不异我而我与之异者。何以明之?昔者陈平面向吕后而心归刘氏,程婴外逆孙臼而内存赵孤,张耳陈余始则刎颈之交,终构参商之隙;夷吾小白初有射钩之怨,末为鱼水之欢;田氏怀诳义于齐君,齐君弥信;亚父尽至忠於项羽,项羽益疑。是则同异之心,不可以一二而测也。是故明者徐视而审听、高居而远望也。随时之宜,唯变所适,因其可同而与之同矣,因其可异而与之异矣。故卫青竖耳,汉武委之以军旅;由余虏耳,秦穆授之以国政。夫以卫青由余敌於秦汉,非不疏矣,犹知可同而同之,况於父子兄弟之亲,而有可同者乎?且管叔兄耳,姬旦诛之以极刑;石厚子矣,石碏死之以大义也。夫以管叔石厚比於旦碏,非不亲矣,犹知可异而异之,况乎君臣朋友之疏,而有可同者乎?故能同异者为福,不能同异者为祸。虞舜能同八元、能异四罪,永垂圣哲之名;殷纣不同三仁、不异二臣,故取败亡之辱。是则同异之际,不可失其微妙也。故孔子曰见机而作不俟终日,其是之谓欤!

  爱憎第十

  夫日之明也,无幽不烛,盖之以重云,则光辉莫睹;水之鉴也,有来而斯应,混之以糁土,则影像俱灭。夫以水日之明鉴,失其常然者,岂不以云上之异移其性乎?是则人有神智之察,非不灵矣,徒以内存爱尚之情,外挟憎忿之事,则是非得失不能不惑焉。何以明之?昔重华孝矣,瞽叟病之,亲行不义;寤生贤矣,武姜恶之,自构其乱;鹤乃贱矣,卫君重之,载以华轩;马则微矣,楚王好之,衣以文绣。夫以骨肉相亲固无闻矣,而犹憎之;禽兽类别诚于分矣,而犹爱之。况乎明君信臣,不如父母之信子邪?士媚于主,巧于鹤马之媚人,而无爱憎之迷者,盖亦寡矣。是故汲黯袁盎,以忠谏而屡出;籍孺韩嫣,以侫倖而益重;孙通谀言而受赏,贾谊切直而见疏。甚矣哉,爱憎之惑人也如此!若夫忠臣之事君也,面诤君之恶,方欲成君之美,而君反以为憎己也;佞人之事主也,面谀主之善,方反长主之过,而主反以为爱己也。殊不知闻恶而迁善,永为有道之君;悦善而忘恶,长为不义之主。是则致君于有道者,岂得不为大爱乎?陷主於不义者,岂得不为大憎乎?而主不原忠谄之情,轻肆向背之志,以为爱己者己亦爱之,则宠光加於三族;以为憎己者已亦憎之,则夷灭被於五宗。遂使剖心刎颈之诚弃而莫用,舐痔吮痈之类擢以殊级。且夫赏以劝善,名以爵贤,使天下不肖者、有名无功者受赏,则何以劝天下乎?法以禁非,刑以惩恶,使夫怀忠者、坐法行直者遇刑,则何以禁天下乎?是以汉憎雍齿,张良以为可封;隋宠少师,伯比以为可伐。何则?有功者害,适为不祥;无德是亲,

  自下缺
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