第12部分

　　夫儒者之言，有溢美过实。瑞应之物，或有或无。夫言凤皇、骐驎之属，大瑞较然，不得增饰；其小瑞征应，恐多非是。夫风气雨露，本当和适，言其凤（风）翔（甘）露〔甘〕，此文当作「风翔露甘」。「翔」同「祥」。当据类聚九八引正。风不鸣条，雨不破块，可也；言其五日一风，十日一雨，褒之也。风雨虽适，不能五日十日正如其数。言男女不相干，市价不相欺，可也；言其异路，无二价，褒之也。太平之时，岂更为男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得异乎？太平之时，无商人则可，如有，必求便利以为业，买物安肯不求贱？卖货安肯不求贵？有求贵贱之心，必有二价之语。此皆有其事，而褒增过其实也。
　　若夫萐脯、蓂荚、屈轶之属，殆无其物。何以验之？说以实者，四字有误。太平无有此物。
　　儒者言萐脯生于庖厨者，孙曰：「儒者言」下脱「太平时」三字。下文云：「夫太平之气虽和，不能使厨生肉萐，以为寒凉。」正承此言。若无「太平时」三字，则仲任诘难之语，无所属矣。书钞一百四十五、类聚七十二引并有「泰平时」三字。晖按：此承上文「儒者论太平瑞应」云云为文，书抄、类聚通上文引之，故有「泰平时」三字，非今本脱也。书抄、类聚引「脯」作「莆」，类聚九八引上文亦作「莆」。罗泌路史后纪十注：「倚翣，萐莆也。冬死夏生，俗作萐脯。谓肉物者，妄。」按：此文本作「萐脯」。下文言「肉萐」，明为肉质，与他书以为树名不同。说文草部：「萐莆，瑞艹也。尧时生为庖厨，扇暑而凉。」白虎通封禅篇曰：「孝道至，则萐莆生庖厨。萐莆者，树名也。其叶大于门扇，不摇自扇，于饮食清凉，助供养也。」续博物志卷二：「萐莆者，其状如蓬，枝多叶少，根如丝，叶如扇，不摇自动风生，主庖厨清凉，驱杀虫蝇，以助供养。」类聚十一引帝王世纪云：「尧时生萐莆。」言厨中自生肉脯，薄如萐形，摇鼓生风，寒凉食物，使之不?。
　　夫太平之气虽和，不能使厨生肉萐，以为寒凉。若能如此，则能使五谷自生，不须人为之也。能使厨自生肉萐，何不使饭自蒸于甑，火自燃于灶乎？凡生萐者，欲以风吹食物也，何不使食物自不?？何必生萐以风之乎？上「何」字疑当作「而」。厨中能自生萐，则冰室何事而复伐冰以寒物乎？人夏月操萐，萐，扇也。须手摇之，然后生风。从手握持，「从」读「纵」。下同。以当疾风，萐不鼓动。言萐脯自鼓，可也，须风乃鼓，不风不动。从手风来，自足以寒厨中之物，何须萐脯？世言燕太子丹使日再中，天雨粟，乌白头，马生角，厨门象生肉足。疑当作「木象」。宋残卷「象」下有「夫」字，「足」作「萐」。朱校元本同。「夫」疑为「木」字形误，文又误倒。「足」、「萐」形近，又涉上文诸「萐」字而误。感虚篇正作「厨门木象生肉足」。盼遂案：「象」上脱「木」字，宜依感虚篇补。史记刺客列传索隐引论衡作「厩门木鸟生肉足。」古「鸟」、「象」字形极似。其上亦有「木」字。若风俗通卷二作「厨人生害（「害」亦「肉」之误字。）足，井上株木跳度渎」，则又异矣。论之既虚，见感虚篇。则萐脯之语，五应之类，「日再中」以下五应也。谓语萐脯者，其虚与同。恐无其实。
　　儒者又言，古者蓂荚夹阶而生，月朔（一）日一荚生，「朔日」，宋残卷作「一日」，朱校元本同，是也。一日一荚生，故至十五日得十五荚。若只每月朔日生一荚，焉得有十五荚？校者见下文「来月朔，一荚复生」，则以为其生在每月朔，而妄改此文为「朔日」，悖谬甚矣。白虎通封禅篇正作「月一日一荚生」。（路史注引帝王世纪作「每月朔则生一荚」，疑非原文。）至十五日而十五荚；于十六日，日一荚落，至月晦，荚尽。来月朔，一荚复生。王者南面视荚生落，则知日数多少，不须烦扰案日历以知之也。援神契曰：「德及于地，蓂荚起。」（礼运疏。）白虎通封禅篇：「日历得其分度，则蓂荚生于阶间。蓂荚，树名也。月一日一荚生，十五日毕，至十六日一荚去，故夹阶而生，以明日月也。」初学记引帝王世纪曰：「蓂荚一名历荚，一名仙茆。」述异记曰：「尧为仁君，历草生阶。」尚书帝命验曰：「舜受命，蓂荚孳。」（文选曲水诗序注。）路史余论七曰：「蓂荚，历荚也。世纪云：『尧时蓂荚夹阶而生，每月朔则生一荚，至月半而十五荚，十六日后，日落一荚，至晦而尽。若月小尽，则余一荚，厌而不落。王者以之占历。应和气而生。舜亦如之。一名仙茅。』故田俅子云：『尧为天子，蓂荚生于庭，为帝成历。』瑞应图云：『叶圆而五色，日生一荚，至十六，则落一荚，及晦而尽。」白虎通义云：「考历得度则生。」书中侯摘落戒云：「尧、舜时皆有之。周公摄政七年又生。」亦见伏书大传。或云：「朱草。」大戴礼云：『朱草日生一叶，至十五日后，日落一叶，周而复始。』按：孝经援神契云：『朱草生，蓂荚孳。』则二物也。注：『朱草者，百草之精，状如小桑，栽长三四尺，枝茎如珊瑚，生名山石岩之下，剌之如血，其叶生落随月晦朔，亦如蓂荚。』则蓂荚之类耳。三礼义宗云：『朱草，赤草也。可以染绛，为服以别尊卑。王者施德有常，则应德而生。』则非蓂荚矣。」
　　夫天既能生荚以为日数，何不使荚有日名，王者视荚之字，则知今日名乎？徒知日数，不知日名，犹复案历然后知之，是则王者视日，则更烦扰不省，蓂荚之生，安能为福？
　　夫蓂〔荚〕，草之实也，疑当作「蓂荚，草之实也。」因其有荚，故谓草之实，故下文以豆荚相比。说文：「荚，艹实也。」广雅释草：「豆角谓之荚。」今本脱「荚」字，则不当言「草之实」矣。是其证。犹豆之有荚也，春夏未生，其生必于秋末。冬月隆寒，霜雪霣零，万物皆枯，儒者敢谓蓂荚达冬独不死乎？如与万物俱生俱死，荚成而以秋末，是则季秋得察荚，春夏冬三时不得案也。且月十五日生十五荚，于十六日荚落，二十一日六荚落，落荚弃殒，不可得数，犹当计未落荚以知日数，是劳心苦意，非善佑也。崇文本「佑」作「祜」，非。
　　使荚生于堂上，人君坐户牖间，望察荚生，以知日数，匪谓善矣。宋残卷「匪」作「岂」，朱校元本同。疑「盖」字之误。盼遂案：「匪」疑为「叵」之误。叵者，遂也。后汉书隗嚣传：「帝知其终不为用，叵欲讨之。」班超传：「超欲因此叵平诸国。」李贤注皆云：「叵犹遂也。」是后汉人多以「叵」为「遂」矣。今云「夹阶而生」，生于堂下也。王者之堂，墨子称尧、舜〔堂〕高三尺，刘先生曰：「尧、舜高三尺」不词，「高」上当有「堂」字。艺文类聚六十三、御览百七十六引并作「堂高三尺」，是其明证。晖按：初学记二四引亦有「堂」字。史记李斯传、太史公自序引墨子亦有此文。今见墨子闲诂附录。儒家以为卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂荚生于阶下，王者欲视其荚，不能从户牖之间见也，须临堂察之，乃知荚数。夫起视堂下之荚，孰与悬（历）日〔历〕于扆坐，「历日」当作「日历」。上文「不须烦扰案日历以知之也」，类聚六三、御览一七六引并作「日历」，俱其证。尔雅释宫：「户牖之间谓之扆。」礼记曲礼下：「天子当扆而立。」傍顾辄见之也？天之生瑞，欲以娱王者；须起察乃知日数，是生烦物以累之也。
　　且荚，草也。王者之堂，旦夕所坐，古者虽质，宫室之中，草生辄耘，安得生荚而人得经月数之乎？且凡数日一二者，欲以纪识事也。古有史官典历主日，王者何事而自数荚？尧候四时之中，命曦、和察四星以占时气。尧典：「乃命羲、和，敬授人时。分命羲仲，宅嵎夷，日中星鸟，以殷仲春。申命羲叔，宅南交，敬致日永星火，以正仲夏。分命和仲，宅西曰昧谷，宵中，星虚，以殷仲秋申命和叔，宅朔方，日短星昴，以正仲冬。」此文以「曦、和」即是羲仲、羲叔，乃和仲、和叔四人者，今文说也，与郑、马古文说不同。郑、马以「羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四时。」（羲仲、和仲等四人。）说详皮锡瑞今文尚书考证。「候四时之中」，谓仲春仲夏也。今文四仲并作「中」。「羲、和」今文作「曦、和」。皮锡瑞曰：「羲和本日御之名，今文从『日』作『曦』者，盖因此也。」四星至重，犹不躬视，而自察荚以数日也？「而」犹「乃」。「也」读「邪」。
　　儒者又言，太平之时，屈轶生于庭之末，若草之状，主指佞人。佞人入朝，屈轶庭末以指之，圣王则知佞人所在。田俅子曰：「黄帝时有草生于帝庭阶，若佞臣入朝，则草指之，名曰屈轶，是以佞人不敢进。」（文选曲水诗序注。）博物志曰：「一名指佞草。」
　　夫天能故生此物以指佞人，不使圣王性自知之，或佞人本不生出，宋残卷「或」作「若」，朱校元本同。必复更生一物以指明之，何天之不惮烦也？圣王莫过尧、舜，尧、舜之治，最为平矣。即屈轶已自生于庭之末，「即」犹「若」也。佞人来，辄指知之，则舜何难于知佞人，而使皋陶陈知人之术？经曰：「知人则哲，惟帝难之。」尚书皋陶谟文。注详问孔篇、答佞篇。人含五常，音气交通，且犹不能相知。屈轶，草也，安能知佞？如儒者之言，是则太平之时，草木踰贤圣也。狱讼有是非，人情有曲直，何不并令屈轶指其非而不直者，必苦心听讼，三人断狱乎？「听」下旧校曰：一有「狱」字。按：此文有误。
　　故夫屈轶之草，或时无有而空言生，或时实有而虚言能指。假令能指，或时草性见人而动，古者质朴，见草之动，则言能指；能指，则言指佞人。司南之杓，投之于地，其柢指南。宋残卷「杓」作「酌」，朱校元本同。非也。御览七六二引作「勺」。又七六二及九四四引「柢」作「柄」。按：说文：「杓，枓柄也。」是「杓」即「柄」。又云：「勺，所以挹取也。枓，勺也。」是「勺」即「斗」，「杓」为「斗柄」。若依御览引作「其柄指南」，则与上「杓」字义复。「司南之杓」，字当作「杓」，不当从御览作「勺」。（御览九四四引同今本。）知者，「司南」谓司南车也。鬼谷子曰：「郑人取玉，必载司南。」（宋书礼志。）韩非子有度篇：「立司南以端朝夕。」旧注：「司南，即指南车。」后汉书舆服志：「圣人观于天，视斗周旋，魁方杓曲，以携龙角为帝车。」注引孝经援神契曰：「斗曲杓桡，象成车。」是「司南之杓」，象天文之杓也。疑今本「杓」字、「柢」字不误。鱼肉之虫，集地北行，夫虫之性然也。御览九四四引作「自然之性也」。今草能指，亦天性也。圣人因草能指，宣言曰：「庭末有屈轶，能指佞人。」百官臣子怀奸心者，则各变性易操，为忠正之行矣。犹今府廷画皋陶、觟□（□）也。孙曰：「□」当作「□」。（本书「虒」旁，多坏作「虎」。）开元占经兽占引「觟□」作「獬豸」，事类赋二十二引作「獬廌」，说文作「解廌」，此作「觟□」，并音近古通。晖按：白帖九八、合璧事类别集七六引作「獬廌」。初学记二九引作「解豸」。稽瑞、御览六四三、又八九０、又九０二引作「獬豸」。路史余论四引作「解□」。广韵十二蟹獬字注云：「字林、字样俱作『解廌』，广雅作『□□』，陆作『獬豸』。又云：『廌』，解廌。『豸□』，同上。」按：广雅今无「□□」二字。淮南主术训：「楚文王好服獬冠。」御览、韵会引并作「觟冠」。余见下注。
　　儒者说云：觟□（□）者，一角之羊也，〔青色四足，或曰似熊，能知曲直〕，性知（识）有罪。白帖引「一角之羊也」下，有「青色」以下十二字。「性知」作「性识」。合璧事类别集引亦有「或曰似熊，能知曲直，性识有罪」三句。路史引作「如羊而一角，青色四足，性知曲直，识有罪，能触不直」。御览八九０引「性知」亦作「性识」。当据补正。皋陶治狱，其罪疑者，令羊触之。有罪则触，无罪则不触。稽瑞引「不」作「否」，无「触」字。明抄本御览六四三亦无。「触」字疑衍。斯盖天生一角圣兽，助狱为验，故皋陶敬羊，起坐事之。白帖、稽瑞、御览八九０、又六四三、合璧事类、路史引「起」并作「跪」。按：「跪」、「起」于义一也。盖一本作「跪」。小雅四牡：「不遑启处。」毛传：「启，跪也。」尔雅训同。释名曰：「启，起也，启一举体也。」古人坐则屈膝着席，形与跪似，惟跪则前耸其体，坐则下其臀，由坐而起，必先举体，举体则先跪矣，故跪、启、起义同。说文：「跽，长跪也。□，长踞也。」广雅云：「启，踞也。」跽、□、启、踞一声之转，其义并相近也。此则神奇瑞应之类也。说文廌部：「解廌，兽也，牛一角。古者决讼令触不直者。古者神人廌遗黄帝，（絫□曰解廌，单□曰廌。）帝曰：『何食何处？』曰：『食荐，夏处水泽，冬处松柏。』」广韵：「解廌，仁兽，似牛一角。」后汉书舆服志：「法冠一曰柱后，执法者服之，侍御史、廷尉正监平也。或谓之獬豸冠。獬豸，神羊，能别曲直，楚王尝获之，故以为冠。」注引异物志曰：「东北荒中有兽名獬豸，一角，性忠，见人斗，则触不直者，闻人论则咋不正者。楚执法者所服也。」董巴曰：「獬豸，神羊也。」（御览二二七。）金楼子曰：「神兽若羊，名曰獬豸。」汉书司马相如传注，张揖曰：「解廌似鹿而一角，人君刑罚得中则生于朝廷，主触不直者。」隋书礼仪志引蔡邕曰：「獬豸如麟一角。」神异经曰：「东北荒中有兽，如牛一角，毛青四足，似熊，见人斗则触不直，闻人论则咋不正，名曰獬豸。故立狱皆东北，依所在也。」苏氏演义（路史余论四引。）云：「毛青四足似熊。」田俅子曰：「尧时有獬□，缉其皮毛为帐。」（引同上。）按：以上诸文，或以似牛，或以似羊，或以似鹿，或以似麟，或以似熊，盖皆随意状之，实不相戾。云似熊者，与此文合。罗泌曰：诸说皆非，解□盖羊耳，羊性自知曲直。若齐庄公之臣王国卑与东里檄讼，三年而不断，乃令二人共一羊盟，二子相从刲羊，以血洒社。读王国之辞已竟，东里辞来半，羊起触之，齐人以为有神。（按：此事见墨子明鬼篇。）则其性也。王充之言，吾不谓然。晖按：仲任亦以为天性然耳。
　　曰：夫觟□（□）则复屈轶之语也。羊本二角，觟□（□）一角，体损于群，不及众类，何以为奇？鳖三足曰能，龟三足曰贲。见尔雅释鱼。案能与贲不能神于四足之龟鳖，一角之羊何能圣于两角之禽？狌狌知往，干鹊知来，鹦鹉能言，并注龙虚篇。天性能一，不能为二。或时觟□（□）之性徒能触人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，恶受罪者之不厌服，因觟□（□）触人则罪之，欲人畏之不犯，「欲人畏之不犯」，宋残卷作「斯欲人刑之不犯」。元本作「斯欲刑之不犯」，朱校同。受罪之家，没齿无怨言也。夫物性各自有所知，宋残卷「各自有」三字作「之」，朱校元本同。如以觟□（□）能触谓之为神，「如」上，宋残卷有「时有」二字，朱校元本有「时」字。则狌狌之徒，皆为神也。巫知吉凶，占人祸福，无不然者。如以觟□（□）谓之巫类，则巫何奇而以为善？斯皆人欲神事立化也。
　　师尚父为周司马，郑曰：（诗大明疏。）「师尚父，文王于磻溪所得圣人吕尚，立以为太师，号曰尚父。」大明毛传：「尚父，可尚可父。」刘向别录曰：「师之，尚之，父之，故曰师尚父。」（史记齐世家注。）将师伐纣，到孟津之上，类聚七十一引六韬曰：「武王伐殷，先出于河，吕尚为后将，以四十七艘船济于河。」杖钺把旄，号其众曰：「仓光（兕）！仓光（兕）！」〔仓兕〕者，水中之兽也，元本「光」作「兕」，下并同。孙曰：元本作「仓兕」，是也。史记齐太公世家、郭璞山海经序并作「苍兕」。「光」乃「兕」字之讹。（下文诸「苍光」同。）「光」、「兕」形不甚相近，盖「□」或「□」字形近之误也。（吕氏春秋精通篇「兕」误作「先」，与此可以互证。）日本山井鼎毛诗考文云：「『兕觥』，古本作『□』。」毛诗释文云：「兕」本又作「□」。汉孔宙碑「兕」作「□」。魏刘懿墓志作「□」。唐等慈寺碑作「□」。论衡原文疑当作「兕」，写者或作「□」、「□」、「□」、「□」等字。校者不达，遂误为「光」耳。类聚九十五引此文亦作「苍兕」。刘先生曰：御览三百七、八百九十引此文，「光」亦并作「兕」。可证孙说。晖按：类聚五八引亦作「仓兕」。又按：「号」谓呼号。郑注：「号令之，军法重者。」（周本纪集解。）非仲任之义。此文谓令急渡，故呼仓兕以惧之。则原文当作「仓兕！仓兕！仓兕者，水中之兽也。」今本因重文脱一「仓兕」耳。御览八九０引作「渡孟津，杖钺，呼曰『苍兕！苍兕！』按：苍兕，水兽也。」史记齐世家：「左杖黄钺，右把白旄，以誓曰：『苍兕！苍兕！』」并其证。马云：「苍兕，主舟楫官名。」（史记齐世家索隐。）臧琳经义杂记一曰：「郭氏山海经序曰：『钧天之庭，岂伶人之所蹑？无航之津，岂苍兕之所涉？』苍兕与伶人相对，是郭氏亦同马说，谓无涯之水，非世间主舟楫官所能涉也。盖苍兕本水兽，善覆船，故以此名官，欲令居是官者，尽其职，常以苍兕为警也。论衡是应篇云：『尚父威众，欲令急渡，不急渡，苍兕害汝。』此盖今文家说，失呼而令之之旨矣。」善覆人船。因神以化，欲令急渡，不急渡，仓光（兕）害汝，则复觟□（□）之类也。河中有此异物，时出浮扬，一身九头，人畏恶之，未必覆人之舟也。御览八九０引有「亦谓苍雉」四字。按：史记齐世家：「苍兕。」索隐云：「本或作苍雉。」疑御览引旧注。尚父缘河有此异物，因以威众。威，畏也。夫觟□（□）之触罪人，犹仓光（兕）之覆舟也，盖有虚名，无其实效也。人畏怪奇，故空褒增。
　　又言太平之时有景星。礼运疏引斗威仪曰：「德至八极，则景星见。」礼稽命征曰：「作乐制礼得天心，则景星见。」（类聚一。）尚书中候曰：隋书经籍志：「尚书中候五卷，郑玄注。」「尧时景星见于轸。」孙曰：类聚一、开元占经客星占、御览七、又八十、又八百七十二，引尚书中候并作「景星出翼」。此作「轸」，翼、轸同朱鸟宿，躔次并当荆州，故或云「景星出于翼」，或云「出于轸」也。晖按：路史后纪十注引书中候曰：「尧即政七十载，德政清平，比隆伏羲，景星出翼、轸。」正以翼、轸并言。
　　夫景星，或时五星也。史记天官书：「天精而见景星。景星者，德星也。其状无常，常出于有道之国。」隋志：「景星如半月，生于晦朔，助月为明。或曰：星大而中空。或曰：有三星，在赤方气与青方气相连，黄星在赤方气中，（按：史记集解孟康曰：「赤方中有两黄星，青方中有一黄星，凡三星，合为景星。）亦名德星。」孙氏瑞应图曰：「景星者，大星也。王者不敢私人则见。」（类聚一。）白虎通封禅篇曰：「景星者，大星也，月或不见，景星常见，可以夜作，有益于人民也。」按：仲任不以为另有景星，疑即五星之一。五星：岁星，荧惑，镇星，太白，辰星也。大者，岁星、太白也。于五星为大。彼或时岁星、太白行于轸度，古质不能推步五星，不知岁星、太白何如状，见大星则谓景星矣。
　　诗又言：「东有启明，西有长庚。」见小雅大东。亦或时复岁星、太白也。或时昏见于西，或时晨出于东，诗人不知，则名曰启明、长庚矣。孙曰：诗大东传：「日既入谓明星为长庚，日旦出谓明星为启明。」史记天官书索隐引韩诗云：「太白晨出东方为启明，昏见西方为长庚。」仲任所云，固旧义也。尔雅释天：「明星谓之明。」孙炎注：「明星，太白也。晨出东方，高三舍，命曰明。昏出西方，高三舍，命曰太白。」（据史记天官书索隐引正。）刘宝楠愈愚录二曰：「史记天官书：『太白其它名明星。』又云：『以摄提格之岁，与营室晨出东方，至角而入。与营室夕出西方，至角而入。与角晨出，入毕。与角夕出，入毕。与毕晨出，入箕。与毕夕出，入箕。与箕晨出，入柳。与箕夕出，入柳。与柳晨出，入营室。与柳夕出，入营室。凡出入东西各五，为八岁，二百二十日，复与营室晨出东方。其大率，岁一周天。其始出东方，行迟，率日半度，一百二十日，必逆行一二舍。上极而反，东行，行日一度半，一百二十日入。其庳，近日，曰明星，柔。高，远日，曰大嚣，刚。其始出西，行疾，率日一度半，百二十日。上极而行迟，日半度，百二十日，旦入，必逆行一二舍而入。其庳，近日，曰太白，柔。高，远日，曰大相，刚。』此言太白晨昏出入甚详。又天官书：『岁星以五月与胃昴毕晨出曰开明。』此但言其晨出，不言其夕出，则别是一星。而后人疑为诗之启明，又避讳改『启』作『开』也。王充论衡是应篇解启明长庚，兼取岁星太白，正坐此失。」然则长庚与景星同，皆五星也。太平之时，日月精明。五星，日月之类也。太平更有景星，可复更有日月乎？诗人，俗人也；中候之时，质世也，俱不知星。王莽之时，太白经天，精如半月，汉书本传未见。书钞百五十引东观汉记曰：「光武破二公，与朱伯然书曰：交锋之月，神星昼见，太白清明。」或即仲任所指。二公，王寻、王邑也，与光武战于昆阳。使不知星者见之，则亦复名之曰景星。
　　尔雅释四时章曰：「春为发生，夏为长嬴，宋残卷作「养」，朱校元本同。按：尔雅正作「嬴」。秋为收成，冬为安宁。四气和为景星。」见尔雅释天篇祥章。尔雅章目，皆题上事，仲任失检，误为出四时章也。「四气」，今本尔雅作「四时」。白帖一、类聚一、文选新刻漏铭注引尔雅、尸子仁意篇并作「四气」，与此文同。则古本尔雅如是。开成石经已误作「四时」矣。「景星」，尔雅作「景风」，尸子作「永风」，钱坫尔雅古义曰：「古『永』、『景』字通。『景风』作『景星』，王充之误。」郝疏曰：论衡所据本作「景星」。夫如尔雅之言，景星乃四时气和之名也，恐非着天之大星。尔雅之书，五经之训故，「故」读「诂」。说文：「诂，训故言也。」儒者所共观察也，而不信从，更谓大星为景星，岂尔雅所言景星，与儒者之所说异哉？
　　尔雅又言：「甘露时降，万物以嘉，谓之醴泉。」见尔雅释天篇祥章。「甘露」作「甘雨」。邢疏引尸子仁意篇：「甘雨时降，万物以嘉，高者不少，下者不多，此之谓醴泉。」与尔雅文同，正作「甘雨」。阮元据此文，谓尔雅今本非。醴泉乃谓甘露也。今儒者说之，谓泉从地中出，其味甘若醴，周礼郑注：「醴，今甜酒。」故曰醴泉。白虎通封禅篇：「甘露者，美露也。降则物无不盛者也。醴泉者，美泉也。状若醴酒，可以养老。」礼运：「地出醴泉。」司马相如上林赋：「醴泉涌于清室，通川过于中庭。」援神契：「德至深泉，则醴泉涌。」（礼运疏。）春秋历命序：「成、康之际，醴泉踊。」（文选东都赋注。）尚书中候：「醴泉出山。」（路史后纪十注。）庄子秋水篇释文引李曰：「醴泉，泉甘如醴。」凡此诸说，皆分甘露、醴泉为二，以醴泉为从地出。盖当时图纬盛行，陋儒久忘雅训。讲瑞篇云：「非天上有甘露之种，地下有醴泉之类。」亦不从俗儒说也。二说相远，实未可知。案尔雅释水（泉）章：「〔泉〕一见一否曰瀸。槛泉正出。正出，涌出也。沃泉悬出。悬出，下出也。」宋残卷「泉」在「章」字下，朱校元本同。是也。此文正出尔雅释水，「一见」上正有「泉」字。今本「章」、「泉」二字误倒，则「一见一否」句，无主词矣。郭注：「瀸，纔有貌。」「槛」作「滥」，此借字也。说文：「滥，濡上及下也。」李巡注：「水泉从下上出曰涌。」公羊昭五年传：「濆泉者，直泉也。直泉者，涌泉也。」释名曰：「县出曰沃，泉水从上下，有所灌沃也。」是泉出之异，辄有异名。使太平之时，更有醴泉从地中出，当于此章中言之，何故反居释四时章中，言甘露为醴泉乎？若此，儒者之言醴泉从地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。
　　儒曰：「道至大（天）者，日月精明，星辰不失其行，朱曰：御览十一引「大」作「天」。援神契曰：（礼运疏。）「德及于天，斗极明，日月光，甘露降。」即王说所本，当以作「天」为是。晖按：朱说是也。类聚二、事文类聚五亦并引作「天」，足证朱说。白虎通封禅篇曰：「德至天，则斗极明，日月光，甘露降。」亦其证。翔风起，甘露（雨）降。」「甘露」当作「甘雨」，涉上下诸「甘露」而误。下文「雨霁而阴噎者，谓之甘雨」，即释此「甘雨」之义。此文以甘雨非谓雨水味甘，证明甘露亦非味甘，故下文有「推此以论」云云。若此文亦作「甘露」，则无所据以推论矣。御览十一、事文类聚五并引作「甘雨降」，是其证。雨济（霁）而阴一（曀）者谓之甘雨，孙曰：「济」当作「霁」，「一」当作「曀」。说文：「霁，雨止也。曀，阴而风也。」今「霁」作「济」者，声之误也。「曀」作「一」者，盖「曀「坏为「壹」，又转写为「一」耳。类聚二、御览十一引「济」正作「霁」，「一」正作「曀」。刘先生曰：类聚九十八引作「若甘露霁而阴翳者」，文虽小异，而「济」、「一」之为误字，益明矣。晖按：事文类聚五引作「雨霁而阴曀者」，足证今本之误。非谓雨水之味甘也。推此以论，甘露必谓其降下时，适润养万物，未必露味甘也。亦有露甘味如饴蜜者，俱太平之应，文选魏都赋注、御览十二、又八七二、事类赋三引「太平」上并有「王者」二字。非养万物之甘露也。非尔雅所言者。何以明之？案甘露如饴蜜者，着于树木，不着五谷。东观汉记：「永平十七年正月，树叶有甘露。」彼露味不甘者，其下时，土地滋润流湿，万物洽沾濡溥。由此言之，尔雅且近得实。缘尔雅之言，验之于物，案味甘之露下着树木，察所着之树，不能茂于所不着之木。然今之甘露，殆异于尔雅之所谓甘露。欲验尔雅之甘露，以万物丰熟，灾害不生，此则甘露降下之验也。甘露下，是则醴泉矣。
　　　　治期篇
　　须颂篇云：「儒者称圣过实，稽合于汉，汉不能及。非不能及，儒者之说使难及也。实而论之，汉更难及。谷熟岁平，圣王因缘以立功化，故治期之篇，为汉激发。」盼遂案：须颂篇云：「治期之篇，为汉激发。治有期，乱有时，能以乱为治者优，优者有之。」又案：此篇与偶会篇宗旨相通。
　　世谓古人君贤，则道德施行，施行则功成治安；人君不肖，则道德顿废，顿废则功败治乱。古今论者，莫谓不然。何则？见尧、舜贤圣致太平，桀、纣无道致乱得诛。如实论之，命期自然，非德化也。
　　吏百石以上，若升食以下，先孙曰：此当作「吏百石以下，斗食以上」。今本「下」、「上」互易，又讹「斗」为「升」，遂不可通。汉书百官公卿表云：「县百石以下，有斗食佐史之秩，是为少吏。」颜注引汉官名秩簿云：「斗食，月俸十一斛。」是也。汪继培潜夫论笺曰：「汉隶『斗』作『□』，『□』、『升』字形近，往往致误。」（交际篇。）居位治民，为政布教。教行与止，民治与乱，皆有命焉。或才高行洁，居位职废；或智浅操洿，治民而立。上古之黜陟幽明，考功，尧典：「三载考绩，三考黜陟幽明。」（伪孔本，见舜典。）大传曰：「三岁而小考者，正职而行事也；九岁而大考者，黜无职而赏有功也。一之三以至九，天数穷矣，阳德终矣，积不善至于幽，六极以类降，故绌之；积善至于明，五福以类升，故陟之。」史公云：「三岁一考功，三考绌陟，远近众功咸兴。」以「绌陟」绝句，训「幽明」为远近，非仲任之义。据有功而加赏，案无功而施罚。是考命而长禄，洪范：「五福，五曰考终命。」孔传：「各成其短长之命以自终，不横夭。」「禄」谓禄命。非实才而厚能也。论者因考功之法，据效而定贤，效，事效。则谓民治国安者，贤君之所致；民乱国危者，无道之所为也。故危乱之变至，论者以责人君，归罪于为政不得其道。人君受以自责，愁神苦思，撼动形体，而危乱之变，终不减除。空愤人君之心，使明知之主，虚受之责，世论传称，使之然也。
　　夫贤君能治当安之民，不能化当乱之世。良医能行其针药，使方术验者，遇未死之人，得未死之病也。如命穷病困，则虽扁鹊末如之何。夫命穷病困之不可治，犹夫乱民之不可安也；药气之愈病，犹教导之安民也。皆有命时，不可令勉力也。公伯寮愬子路于季孙，子服景伯以告孔子，孔子曰：「道之将行也与，命也！道之将废也与，命也！」见论语宪问篇。由此言之，教之行废，国之安危，皆在命时，非人力也。
　　夫世乱民逆，国之危殆，灾害系于上天，贤君之德，不能消却。诗道周宣王遭大旱矣。道，称也。诗曰：「周余黎民，靡有孑遗。」见大雅云汉。注详艺增篇。言无有可（孑）遗一人不被害者。「可」为「孑」字形误。艺增篇引此诗释之曰：「言无有孑遗一人不愁痛者。」宣王贤者，嫌于德微；嫌，疑也。仁惠盛者，莫过尧、汤，尧遭洪水，汤遭大旱。水旱，灾害之甚者也，而二圣逢之，岂二圣政之所致哉？天地历数当然也。意林引作「天理历数自然耳」。疑「天地」当作「天理」。上文云：「世乱民逆，国之危殆，灾害系于上天。」下文：「昌衰兴废，皆天时也。」且此文屡以祸乱归之「命时」，「命」亦即天命，是其义无取于「地」。洪范：「五纪：五曰历数。」王肃曰：「日月星辰所行布而数之，所以纪度数也。」（书疏。）论语尧曰篇曰：「咨，尔舜，天之历数在尔躬。」皇疏：「历数，谓天位列次也。」则历数不当言「地」，明矣。汉律历志：十九岁为一章，四章为一部，二十部为一统，三统为一元。则一元有四千五百六十岁。初入元一百六岁，有阳九，谓旱九年；次三百七十四岁，阴九，谓水九年。以一百六岁并三百七十四岁，为四百八十岁；次四百八十岁，有阳九，谓旱九年；次七百二十岁，阴七，谓水七年；次七百二十岁，阳七，谓旱七年；次六百岁，阴五，谓水五年；次六百岁，阳五，谓旱五年。次四百八十岁，阴三；次四百八十岁，阳三。从入元至阳三，除去灾岁，总有四千五百六十年。其灾岁两个阳九年，一个阴九年，一个阴阳各七年，一个阴阳各五年，一个阴阳各三年，灾岁总有五十七年。并前四千五百六十年，通为四千六百一十七岁。此一元之气终矣。即仲任所谓历数当然者。以尧、汤之水旱，准百王之灾害，非德（政）所致。「德」当作「政」，下同。灾害本非德所致，不待仲任辩之。上文云：「故危乱之变至，论者以责人君，归罪于为政不得其道。」此文正驳其义。上文云：「水旱，灾害之甚者也，而二圣逢之，岂二圣政之所致哉？天地历数当然也。」此文即据以立论。意谓：二圣灾害，既非政之所致，则百王灾害，亦非政所致矣。今作「非德所致」，遂与上文二圣灾害非政所致之义，了不相涉，则不得以二圣准百王矣。又下文云：「尧之洪水，汤之大旱，皆有遭遇，非政恶之所致。尧、汤证百王，百王遭变，非政所致。」立文正与此同。并其证。非德（政）所致，则其福佑，非德所为也。盼遂案：「非德」二字，涉上句「非德所致」而衍。
　　贤君之治国也，犹慈父之治家。慈父耐平教明令，〔不〕耐使子孙皆为孝善。吴曰：「耐使子孙」句上脱一「不」字。意林引云：「犹慈父治家，亦不能使子孙皆孝也。」寻检文义，当有「不」字。子孙孝善，是家兴也；百姓平安，是国昌也。昌必有衰，兴必有废。下「必」字，宋残卷作「则」，朱校元本同。兴昌非德所能成，然则衰废非德所能败也。盼遂案：「败」当为「救」，形近而讹，应上「贤君之德不能消却」之言，亦与上句「兴昌非德所能成」相对。昌衰兴废，皆天时也。此善恶之实，未言苦乐之效也。家安人乐，富饶财用足也。案富饶者命厚所致，非贤惠所获也。人皆知富饶居安乐者命禄厚，而不知国安治化行者历数吉也。故世治非贤圣之功，衰乱非无道之致。国当衰乱，贤圣不能盛；时当治，恶人不能乱。世之治乱，在时不在政；国之安危，在数不在教。贤不贤之君，明不明之政，无能损益。
　　世称五帝之时，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。或时不然，世增其美；亦或时〔然〕，〔非〕政〔所〕致。「亦」下旧校曰：一有「然」字。晖按：「然」字当在「或时」下，「或时」与「亦或时」平列，本书常语。「然」与「不然」正反相承。盖旧校所据本「然」字误倒，今本则刊落矣。宋残卷「政」下有「所」字，朱校元本同。按：有「所」字是也。此文当作「亦或时然，非政所致」。宋、元本已脱「非」字矣。此文意谓：世称五帝之盛，其说不然。若然，亦非政治所致。下文「五帝致太平，非德所就，明矣」，正与此文相应。若脱「非」字，则与治期之旨戾矣。盼遂案：此数语文义与上下不贯，疑有脱误。何以审之？夫世之所以为乱者，不以贼盗众多，兵革并起，民弃礼义，负畔其上乎？若此者，由谷食乏绝，不能忍饥寒。夫饥寒并至而能无为非者寡，然则温饱并至而能不为善者希。孙曰：「能不」当作「不能」，文误倒也。传曰：「仓廪实，民知礼节；衣食足，民知荣辱。」让生于有余，争起于不足。注问孔篇。谷足食多，礼义之心生；礼丰义重，平安之基立矣。故饥岁之春，不食亲戚；亲戚，谓父母也。穰岁之秋，召及四邻。不食亲戚，恶行也；召及四邻，善义也。为善恶之行，不在人质性，在于岁之饥穰。由此言之，礼义之行，在谷足也。案谷成败，自有年岁。年岁水旱，五谷不成，非政所致，时数然也。盐铁论水旱篇：「大夫曰：太岁之数，在阳为旱，在阴为水，六岁一饥，十二岁一荒，天道固然，殆非独有司之罪也。」袁准正书：「太岁在酉，乞浆得酒，太岁在己，贩妻鬻子。则知灾祥有自然之理。」（施元之注苏诗次韵孔毅父久旱引意林。）范蠡计然谓「太岁在于水毁，金穰，木饥，火旱。」即仲任所谓时数也。必谓水旱政治所致，不能为政者莫过桀、纣，桀、纣之时，宜常水旱。案桀、纣之时，无饥耗之灾。灾至自有数，或时返在圣君之世。实事者说尧之洪水，汤之大旱，皆有遭遇，非政恶之所致。此义亦见明雩篇。说百王之害，疑当作「灾害」。独谓为恶之应，此见尧、汤德优，百王劣也。审一足以见百，明恶足以照善。尧、汤证百王，至百王遭变，「至」字衍。非政所致。（以变见而明祸福），此句非其次，疑是下文羼入也。此文以「百王遭变，非政所致」，证「五帝太平，非德所就」，意正相贯。若有此句，则义断矣。五帝致太平，非德所就，明矣。
　　人之温病而死也，先有凶色见于面部。其病，遇邪气也。其病不愈，至于身死，命寿讫也。国之乱亡，与此同验。有变见于天地，犹人温病而死，色见于面部也。有水旱之灾，犹人遇气而病也。灾祸不除，至于国亡，犹病不愈，至于身死也。论者谓变征政治，贤人温病色凶，可谓操行所生乎？谓水旱者无道所致，贤者遭病，可谓无状所得乎？谓亡者为恶极，贤者身死，可谓罪重乎？夫贤人有被病而早死，恶人有完强而老寿，人之病死，不在操行为恶也。然则国之乱亡，不在政之是非。恶人完强而老寿，非政平安而常存。由此言之，祸变不足以明恶，福瑞不足以表善，明矣。
　　在天之变，日月薄蚀。四十二月日一食，五（十）六月月亦一食。胡先生曰：「五十六月」，当作「五六月」。说日篇曰：「大率四十一二月，日一食；百八十日，月一食。蚀之皆有时。」故改正。西汉天文家测定五个月又一十三分之二十为一个月蚀之限，故知「五十六月」必误也。晖按：宋残卷作「五月六月」，朱校元本同。宋、元本衍「月」字，今本则妄改作「十」也。盼遂案：「五十六月」当是「五六月」，十衍字也。说日篇云：「大率四十一二月日一食，百八十日月一食。」百八十日，即六个月的日数也。宋本作「五月六月月亦一食」，亦谓五个月或六个月也。食有常数，不在政治。百变千灾，皆同一状，未必人君政教所致。岁〔星〕害鸟帑，周、楚有祸；此文亦见变动篇，据补「星」字。綝然之气见，宋、卫、陈、郑皆灾。并注变动篇。当此之时，六国政教未必失误也。历阳之都，一夕沉而为湖，注命义篇。当时历阳长吏未必诳妄也。成败系于天，吉凶制于时。人事未为，天气已见，非时而何？五谷生地，一丰一耗；谷粜在市，一贵一贱。「一」犹「或」也。丰者未必贱，耗者未必贵。丰耗有岁，贵贱有时。时当贵，丰谷价增；时当贱，耗谷直减。夫谷之贵贱不在丰耗，犹国之治乱不在善恶。
　　贤君之立，偶在当治之世，德自明于上，民自善于下，世平民安，瑞佑并至，世则谓之贤君所致。无道之君，偶生于当乱之时，世扰俗乱，灾害不绝，遂以破国亡身灭嗣，世皆谓之为恶所致。若此，明于善恶之外形，不见祸福之内实也。祸福不在善恶，善恶之证不在祸福。长吏到官，未有所行，政教因前，无所改更，然而盗贼或多或寡，灾害或无或有，夫何故哉？长吏秩贵，当阶平安以升迁；或命贱不任，当由危乱以贬诎也。以今之长吏，况古之国君，安危存亡，可得论也。偶会篇：「命当贵，时适平；时当乱，禄遭衰。治乱成败之时，与人兴衰吉凶适相遭遇。」亦「治期」之旨。

论衡校释卷第十八
　　　　自然篇
　　盼遂案：篇末云：「天地安能为气变？然则气变之见，殆自然也。变自见，色自发，占候之家，因以言也。」
　　天地合气，万物自生，犹夫妇合气，子自生矣。此义亦见物势篇。万物之生，含血之类，知饥知寒。见五谷可食，取而食之；见丝麻可衣，取而衣之。或说以为天生五谷以食人，生丝麻以衣人。此谓天为人作农夫桑女之徒也，不合自然，故其义疑，未可从也。试依道家论之。
　　天者，普施气万物之中，谷愈饥而丝麻救寒，故人食谷、衣丝麻也。夫天之不故生五谷丝麻以衣食人，由其有灾变不欲以谴告人也。「由」读作「犹」。物自生，而人衣食之；气自变，而人畏惧之。以若说论之，「若」犹「此」也。厌于人心矣。厌，合也。如天瑞为故，自然焉在？无为何居？何以〔知〕天之自然也？吴曰：「何以」下疑脱一字。刘先生曰：「何以」下当敓「知」字，下文「何以知天无口目也」，正与此文一例。盼遂案：「何以」下脱一「知」字，据下文「何以知天无口目也」句可证。吴氏举正疑而不能订补，失之。以天无口目也。案有为者，口目之类也。口欲食而目欲视，有嗜欲于内，发之于外，口目求之，得以为利，欲之为也。今无口目之欲，于物无所求索，夫何为乎？何以知天无口目也？以地知之。地以土为体，土本无口目。天地，夫妇也，地体无口目，亦知天无口目也。使天体乎？宜与地同。仲任意，天是体。见谈天篇。使天气乎？气若云烟，云烟之属，安得口目？
　　或曰：「凡动行之类，皆本（无）有为。孙曰：「无」字涉上下文诸「无」字而衍。盼遂案：「有」衍文。此言「皆本无为」，故下言「动则有为」也。孙氏举正谓「无」系衍字，则与文义乖剌矣。有欲故动，动则有为。今天动行与人相似，安得无为？」曰：天之动行也，施气也，体动气乃出，物乃生矣。由人动气也，体动气乃出，子亦生也。夫人之施气也，非欲以生子，气施而子自生矣。天动不欲以生物，而物自生，此则自然也。施气不欲为物，而物自为，此则无为也。谓天自然无为者何？气也宋本、朱校元本「自然」作「有为」。疑此文原作：「谓天有为，如何？无为者气也。」或意天动如人，是有为，故此云「谓天有为，如何」。「如何」，反诘之词，本书常语。上文云：「施气不欲为物，而物自为，此则无为也。」故此云：「无为者气也。」下文「无为无事」云云，正释此无为为气之义。盖「如」字脱，「何」字又错入「者」字下，校者则妄改「有为」为「自然」矣。恬澹无欲，无为无事者也，老聃得以寿矣。庄子大宗师：「夫道有情，有信，无为，无形。彭祖得之，上及有虞，下及五伯。」道虚篇不信此说，前后乖戾。老聃禀之于天，使天无此气，老聃安所禀受此性？师无其说而弟子独言者，未之有也。或复于桓公，复，白也。公曰：「以告仲父。」左右曰：「一则仲父，二则仲父，为君乃易乎！」桓公曰：「吾未得仲父，故难；已得仲父，何为不易？」注语增篇。夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不复与知。皇天以至优之德，与王政〔随〕而谴告人（之），「政」下脱「随」字。「人」为「之」字形误。下文「谓天与王政，随而谴告之，是谓天德不若曹参厚，而威不若汲黯重也」，句例正同，是其证。谴告篇曰：「天不告以政道，令其觉悟，而顾随刑赏之误，为寒温之报。」又云：「人君失政，不以他气谴告变易，反随其误，就起其气。」即此文「与王政随而谴告之」之义。今本脱「随」字，则「与」字于义无着。则天德不若桓公，而霸君之操过上帝也。
　　或曰：「桓公知管仲贤，故委任之；如非管仲，亦将谴告之矣。使天遭尧、舜，必无谴告之变。」曰：「天能谴告人君，则亦能故命圣君，择才若尧、舜，受（授）以王命，孙曰：「受」当作「授」。盼遂案：说文：「受，相付也。」即「付与」之意。授从受从手，乃后起累增字。「受以王命」与下句「委以王事」文法正同。委以王事，勿复与知。今则不然，生庸庸之君，失道废德，随谴告之，何天不惮劳也？曹参为汉相，纵酒歌乐，不听政治。其子谏之，笞之二百。惠帝命参子窋谏之。见汉书曹参传。当时天下无扰乱之变。淮阳铸伪钱，时更立五铢钱，民多盗铸者。吏不能禁。汲黯为太守，不坏一炉，不刑一人，高枕安卧，而淮阳政清。见汉书本传。夫曹参为相，若不为相；汲黯为太守，若郡无人。然而汉朝无事，淮阳刑错者，错，废也。参德优而黯威重也。计天之威德，孰与曹参、汲黯？而谓天与王政，随而谴告之，是谓天德不若曹参厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治卫，淮南主术训云「为相」也。子贡使人问之：淮南云：「往观之。」「何以治卫？」对曰：「以不治治之。」夫不治之治，无为之道也。
　　或曰：「太平之应，河出图，洛出书。注感虚篇。不画不就，不为不成。天地出之，有为之验也。张良游泗水之上，遇黄石公，授太公书。纪妖篇作「下邳泗上」。宋、孙、吴并谓「泗」为「汜」之误。晖按：此文「泗」亦当作「汜」。后汉书郡国志下邳注引戴延之西征记曰：「有沂水自城西，西南注泗，别下回城南亦注泗。旧有桥处，张良与黄石公会此桥。」水经注：「沂水于下邳县北，西流分为二：一水于城北，西南入泗水；一水径城东，屈从县南，亦注泗，谓之小沂水，水上有桥，徐泗间以为圯。昔张子房遇黄石公于圯上，即此处。」是张良与黄石公会于小沂水上，非于泗水也。小沂水别沂水而复注泗，故曰汜水。说文「汜，水别后入水也。」验符篇曰：「汜桥老父遗张良书。」（今误作「圯桥」。宋云「圯」亦「桥」，非也。）汜水上桥也。则此文「泗水」当作「汜水」。盖天佐汉诛秦，故命令神石为鬼书授人，复为有为之效也。」曰：此皆自然也。夫天安得以笔墨而为图书乎？天道自然，故图书自成。晋唐叔虞、旧校曰：一有「生」字。鲁成季友生，文在其手，故叔曰虞，季曰友。左昭元年传：「武王邑姜方震大叔，梦帝谓己：『余命而子曰虞，将与之唐。』及生，有文在其手，曰『虞』，遂以命之。」左昭三十二年传：「成季有，文姜之爱子，始震而卜，卜人谒之曰：『生有嘉闻，其名曰友，为公室辅。』及生，如卜人之言，有文在其手曰『友』，遂以名之。」左隐元年传疏：「古文『虞』作『□』，手文容或似之。其『友』固当有似之者。」宋仲子生，有文在其手，曰：「为鲁夫人。」注异虚篇。三者在母之时，文字成矣，而谓天为文字，在母之时，天使神持锥笔墨刻其身乎？自然之化，固疑难知，外若有为，内实自然。是以太史公纪黄石事，疑而不能实也。见史记留侯世家。实，定也。赵简子梦上天，见一男子在帝之侧。后出，见人当道，则前所梦见在帝侧者也。事详纪妖篇。论之以为赵国且昌之状（妖）也。「论」上疑脱「实」字。变动篇：「实论之，尚谓非二子精诚所能感也。」句例同。「之」犹「者」。「实论者」，仲任自谓，例详变动篇。简子梦上天，为且昌之妖，义详纪妖篇。「状」当作「妖」。「妖」或作「祅」，与「状」形近，又涉下文「且兴之象」之「象」字而误。纪妖篇论此事曰：「是皆妖也。其占皆如当道言，所见于帝前之事，所见当道之人，妖人也。」即此义。下文「妖气为鬼，鬼象人形」，即承此言之。奇怪篇：「简子所射熊罴，二卿祖当亡，简子当昌之妖也。」今「妖」误作「秋」，可与此文互证。黄石授书，亦汉且兴之象也。义详纪妖篇。妖气为鬼，鬼象人形，自然之道，非或为之也。
　　草木之生，华叶青葱，皆有曲折，象类文章，谓天为文字，复为华叶乎？宋人或刻木为楮叶者，「木」，列子说符篇作「玉」，韩非喻老篇、淮南泰族训并作「象」。「楮」下旧校曰：「一本作『约』。」按：作「楮叶」不误。三年乃成。孔子曰：「使〔天〕地三年乃成一叶，则万物之有叶者寡矣。」刘先生曰：「孔子」，列子说符篇、韩非子喻老篇、淮南泰族篇并作「列子」。又案：「地」上当有「天」字，列子、韩非子、淮南子并作「天地」。上文「谓天为文字，复为华叶乎」，皆其证。如孔子之言，万物之叶自为生也。自为生也，「也」字宋本无。故能并成。如天为之，其迟当若宋人刻楮叶矣。观鸟兽之毛羽，毛羽之采色，通（遏）可为乎？「通」字无义，当为「遏」，读作「曷」。说日篇：「遏能见其中有物曰鸟乎？遏能见其足有三乎？」两「遏」字，今并误作「通」，是其比。鸟兽未能尽实。实，定也。春观万物之生，秋观其成，天地为之乎？物自然也？如谓天地为之，为之宜用手，天地安得万万千千手，并为万万千千物乎？诸物在天地之间也，犹子在母腹中也。母怀子气，十月而生，鼻口耳目，发肤毛理，血脉脂腴，骨节爪齿，自然成腹中乎？母为之也？偶人千万，偶人，象人也。不名为人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸王夫人，王夫人死，盼遂案：「王夫人」当是「李夫人」之误。本书乱龙篇纪此事正作「李夫人」。汉书外戚传：「李夫人死，方士少翁致其神。」此仲任所本。惟史记封禅书作王夫人事，后学径据史记，改本文为王夫人矣。思见其形。乱龙篇作「李夫人」。此文是也。注详彼篇。道士以方术作夫人形，道士，齐人李少翁也。形成，出入宫门。武帝大惊，立而迎之，忽不复见。盖非自然之真，方士巧妄之伪，故一见恍忽，消散灭亡。有为之化，其不可久行，犹王夫人形不可久见也。道家论自然，不知引物事以验其言行，宋本作「行言」，疑当作「所言」。「行」、「所」形误。故自然之说未见信也。
　　然虽自然，亦须有为辅助。老子曰：「圣人辅万物之自然而不敢为。」即此义。耒耜耕耘，因春播种者，人为之也。及谷入地，日夜长夫（大），人不能为也。「夫」，程、钱、黄本同。当从王本、崇文本作「大」。或为之者，败之道也。宋人有闵其苗之不长者，就而揠之，明日枯死。此本孟子公孙丑篇。赵曰：「揠，挺拔之，欲亟长也。」陈士元孟子杂记曰：「扬雄方言云：『揠，拔也。东齐海、岱之间曰揠。』又小尔雅云：『拔心曰揠。』」左宣十二年传注：「闵，忧也。」夫欲为自然者，宋人之徒也。
　　问曰：「人生于天地，天地无为，人禀天性者，亦当无为，而有为，何也？」曰：至德纯渥之人，禀天气多，故能则天，自然无为。禀气薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。礼记杂记下郑注：「肖，似也。言不如人也。」说文：「肖，骨肉相似也。不似其先，故曰不肖。」风俗通曰：「生子鄙陋，不似父母，曰不肖。」（意林引。）刑法志：「夫人宵天地之，有生之最灵者也。」应劭注：「宵，类也，头圜象天，足方象地。」孟康注：「宵，化也，言禀天地气化而生也。」并与仲任之义不同。不似天地，不类圣贤，故有为也。天地为炉，造化为工，注物势篇。禀气不一，安能皆贤？贤之纯者，黄、老是也。黄者，黄帝也；老者，老子也。齐曰：「黄、老」，汉世通语，文中无为自释，疑后人注语误入正文。黄、老之操，身中恬澹，其治无为，正身共己「共」读「恭」。而阴阳自和，无心于为而物自化，无意于生而物自成。
　　易曰：「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。」见易系辞。垂衣裳者，垂拱无为也。孔子曰：「大哉，尧之为君也！惟天为大，惟尧则之。」注初禀篇。又曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。」注语增篇。周公曰：「上帝引佚。」上帝，谓舜、禹也。注语增篇。盼遂案：「舜、禹」当为「虞舜」，声误而又倒植也。上下文皆以黄帝、尧、舜连言，无与禹事，明「禹」为误。下文「舜、禹承安继治」，「舜、禹承尧之安」，二「禹」字亦「虞」之误。本论语增篇引经曰：「上帝引佚，谓虞舜也。」亦不及禹。益可证此处之失。舜、禹承安继治，任贤使能，恭己无为而天下治。舜、禹承尧之安，尧则天而行，不作功邀名，无为之化自成，故曰：「荡荡乎，民无能名焉！」论语泰伯篇述孔子语。皇疏引王弼曰：「荡荡，无形无名之称也。则天成化，道同自然，百姓日用而不知其所以然，夫又何可名也？」与仲任义合。集解包氏说，非其义。年五十者击壤于涂，不能知尧之德，注感虚篇。盖自然之化也。易曰：「大人与天地合其德。」干卦文言。黄帝、尧、舜，大人也，其德与天地合，故知无为也。天道无为，故春不为生，而夏不为长，秋不为成，冬不为藏。阳气自出，物自生长；阴气自起，物自成藏。汲井决陂，灌溉园田，物亦生长。霈然而雨，物之茎叶根垓（荄）莫不洽濡。「垓」，元本作「荄」，朱校同。孙曰：「垓」字当从元本作「荄」。程量澍泽，孰与汲井决陂哉？故无为之为大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不为也，气和而雨自集。
　　儒家说夫妇之道，取法于天地。知夫妇法天地，不知推夫妇之道，以论天地之性，可谓惑矣。夫天覆于上，地偃于下，偃，仰也。下气烝上，上气降下，万物自生其中间矣。当其生也，天不须复与也，由子在母怀中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何与知哉？及其生也，人道有教训之义。天道无为，听恣其性，故放鱼于川，纵兽于山，从其性命之欲也。不驱鱼令上陵，不逐兽令入渊者，老子曰：「不致鱼于木，沉鸟于冰。」何哉？拂诡其性，失其所宜也。夫百姓，鱼兽之类也，上德治之，若烹小鲜，见老子。谓勿挠也。与天地同操也。商鞅变秦法，欲为殊异之功，不听赵良之议，以取车裂之患，事详史记本传。德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下当其上，上安其下，孙曰：「当」读为「向」。乐记：「乐行而民乡。」吕氏春秋音初篇注：「乡，仰也。」「乡」与「向」同。纯蒙无为，何复谴告？故曰：「政之适也，君臣相忘于治，鱼相忘于水，兽相忘于林，人相忘于世，故曰天也。」未知何出。庄子大宗师曰：「孔子曰：鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而定生。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。」与此文义近。淮南俶真训亦云：「鱼相忘于江湖，人相忘于道术。」孔子谓颜渊曰：「吾服汝，忘也；汝之服于我，亦忘也。」庄子田子方篇、淮南齐俗训并有此文。郭向曰：「服者，思存之谓也。甚忘，谓过去之速也。言汝去，忽然思之，恒欲不及。」许慎曰：「孔子谦，自谓无知而服回，此忘行也。」按：仲任意，读若「人相忘于道术」之「忘」，较郭、许说义长。以孔子为君，颜渊为臣，尚不能谴告，况以老子为君，文子为臣乎？艺文志：文子九篇。注云：「老子弟子，与孔子并时。」今本十二篇，伪书也。以文子为计然者，非。老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，饮之者醉不相知；薄酒酸苦，宾主嚬蹙。夫相谴告，道薄之验也。谓天谴告，曾谓天德不若淳酒乎？
　　礼者，忠信之薄，乱之首也。出老子。相讥以礼，故相谴告。三皇之时，坐者于于，行者居居，乍自以为马，乍自以为牛。庄子应帝王篇：「泰氏其卧徐徐，其觉于于，一以己为马，一以己为牛。」郭向曰：「夫如是，又奚是人非人之有哉？斯可谓出于非人之域。」释文司马彪曰：「于于，无所知貌。」淮南览冥篇：「卧倨倨，兴盱盱，（「盱」今伪「眄」，依王念孙校。）一自以为马，一自以为牛。」高注：「倨倨，卧无思虑也。盱盱然，视无智巧貌也。」「居」与「倨」，「于」与「盱」，并声近义同。纯德行而民瞳蒙，「纯」，朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作「绳」，非。晓惠之心未形生也。「惠」读「慧」。当时亦无灾异。如有灾异，不名曰谴告。何则？时人愚惷，不知相绳责也。末世衰微，上下相非，灾异时至，则造谴告之言矣。夫今之天，古之天也。非古之天厚，而今之天薄也。谴告之言生于今者，人以心准况之也。诰誓不及五帝，要盟不及三王，交质子不及五伯，此文出荀子大略篇、谷梁隐八年传。范宁曰：「五帝谓黄帝、颛顼、帝喾、帝尧、帝舜也。诰誓，尚书六誓、七诰是其遗文。五帝之世，道化淳备，不须诰誓，而信自着。」杨谅曰：「诰誓，以言辞诫约也。礼记云：『约信曰誓。』又曰：『殷人誓而民始畔。』」「要盟」，荀子、谷梁作「盟诅」。公羊庄十三年传：「要盟可犯。」何注：「臣约其君曰要，强见要胁而盟。」曲礼下：「牲曰盟。」郑注：「，临也。坎用牲，临而读其盟书。」左氏说以太平之时有盟诅之礼。此公羊、谷梁义也。见异义。（曲礼下疏。）范宁曰：「三王谓夏、殷、周也。」五伯，谷梁作「二伯」。伯读「霸」。孙盛曰：「五帝无诰誓之文，三王无盟祝之事，然则盟誓之文，始自三季；质任之作，起于周微。」（魏志高柔传注。）德弥薄者信弥衰。盐铁论诏圣篇：「夏后氏不信言。殷誓，周盟，德信弥衰。」心险而行诐，则犯约而负教。教约不行，则相谴告。谴告不改，举兵相灭。由此言之，谴告之言，衰乱之语也，而谓之上天为之，斯盖所以疑也。
　　且凡言谴告者，以人道验之也。人道，君谴告臣，上天谴告君也，谓灾异为谴告。夫人道，臣亦有谏君，以灾异为谴告，而王者亦当时有谏上天之义，「而」犹「则」也。其效何在？苟谓天德优，人不能谏，优德亦宜玄默，不当谴告。万石君子有过，不言，对案不食，汉书石奋传：「万石君子孙有过失，不诮让，为便坐，对案不食，然后诸子相责，因长老肉袒固谢罪改之。」至优之验也。夫人之优者，犹能不言，皇天德大，而乃谓之谴告乎？夫天无为，故不言。灾变时至，气自为之。夫天地不能为，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，气自为之。夫天地之间，犹人背腹之中也，谓天为灾变，凡诸怪异之类，无小大薄厚，皆天所为乎？牛生马，桃生李，如论者之言，天神入牛腹中为马，把李实提桃间乎？牢曰：「子云：『吾不试，故艺。』」见论语子罕篇。集解郑曰：「牢，弟子子牢也。试，用也。言孔子自云：我不见用，故多能伎艺也。」又曰：「吾少也贱，故多能鄙事。」子罕篇述孔子语。人之贱不用于大者，类多伎能。天尊贵高大，安能撰为灾变以谴告人？且吉凶蜚色见于面，人不能为，色自发也。孙曰：自纪篇云：「人面色部七十有余，颊肌明洁，五色分别，隐微忧喜，皆可得察，占射之者，十不失一。」荀子非相篇云：「相人之形状颜色，而知其吉凶妖祥。」潜夫论相列篇云：「夫骨法为禄相表，气色为吉凶候。」皆吉凶蜚色之说也。天地犹人身，气变犹蜚色。人不能为蜚色，天地安能为气变？然则气变之见，殆自然也。变自见，色自发，占候之家，因以言也。
　　夫寒温、谴告、变动、招致，四疑皆已论矣。谴告于天道尤诡，故重论之，论之所以难别也。「也」犹「者」也。说合于人事，不入于道意。从道不随事，虽违儒家之说，合黄、老之义也。
　　　　感类篇
　　阴阳不和，灾变发起，或时先世遗咎，或时气自然。贤圣感类，慊惧自思，灾变恶征，何为至乎？引过自责，恐有罪，畏慎恐惧之意，未必有其实事也。何以明之？以汤遭旱自责以五过也。明雩篇亦作「五过」。感虚篇作「六过」。注详彼篇。圣人纯完，行无缺失矣，何自责有五过？然如书曰：「汤自责，天应以雨。」盖出商书。说详感虚篇注。汤本无过，以五过自责，天何故雨？以无过致旱，亦知自责不能得雨也。盼遂案：文当是：「使以过致旱，不知自责，亦能得雨也。」下文「旱不为汤至，雨不应自责」，即总结此文。由此言之，旱不为汤至，雨不应自责。然而前旱后雨者，「雨」下旧校曰：一有「之」字。自然之气也。感虚、明雩并见此义。此言，书之语也。雨不应祷，时气自然，盖本于旧传，故云：「此言，书之语。」难之曰：书言「天应以雨」，故难之。春秋大雩，义见明雩。董仲舒设土龙，义见乱龙。皆为一时间也。一时不雨，恐惧雩祭，求阴请福，忧念百姓也。汤遭旱七年，以五过自责，谓何时也？夫遭旱一时，辄自责乎？旱至七年，乃自责也？谓一时辄自责，旧校曰：一有「也」字。按：当作「如谓一时辄自责也」。本书屡见此句例。七年乃雨，天〔之〕应（之）诚，「天应之诚」，当作「天之应诚」。感虚篇曰：「汤用七尺之形，形中之诚，自责祷谢，安能得雨耶，」即此义。何其留也？始（如）谓七年乃自责，忧念百姓，何其迟也？「始」，元本作「如」。朱校作「始」，与先孙所见本不同。孙曰：当从元本作「如」。不合雩祭之法，不厌忧民之义，书之言，未可信也。由此论之，周成王之雷风发，亦此类也。
　　金縢曰：「秋大熟未获，天大雷电（雨）以风，王引之经义述闻三曰：古文「雷电」，今文作「雷雨」。今本「雷雨」作「雷电」，乃后人据古文改之。下文「雷雨」字凡数十见。又曰：「雷为天怒，雨为恩施，使天为周公怒，徒当雷不当雨，今雷雨俱至，天怒且喜乎？」则此文本作「雷雨」，非作「雷电」，明矣。禾尽偃，大木斯拔，邦人大恐。」「邦」当作「国」。仲任习今文者。今本浅人据古文改之。当此之时，周公死。儒者说之，以为成王狐疑于〔葬〕周公。孙曰：「周公」上脱「葬」字。金縢雷风偃禾拔木之事，今文家谓周公已死，成王欲以天子礼葬之，以周公非天子，恐越礼也；又欲以人臣之礼葬之，恐不足以表周公之功。狐疑之间，天为雷雨以彰周公。古文家谓周公未死，居摄之时，管、蔡流言，成王狐疑于周公，天乃为雷雨以警悟成王。二说不相同也。此所言者，乃今文家说也。若去「葬」字，似成王不悦于周公而狐疑之，与古文家说相混殽矣。且下文申明其意云：「欲以天子礼葬公，公人臣也；欲以人臣礼葬公，公有王功，狐疑于葬周公之间，天大雷雨，动怒示变，以彰圣功。」则此文有「葬」字，殆无疑矣。欲以天子礼葬公，公人臣也；欲以人臣礼葬公，公有王功。狐疑于葬周公之间，天大雷雨，动怒示变，以彰圣功。臧氏经义杂记曰：「此今文尚书说。」大传曰：「周公致政，封鲁三年之后，周公老于丰，心不敢远成王而欲事文、武之庙，然后周公卒，曰：『吾死必葬于成周。』示天下臣于成王。成王曰：『周公生欲事宗庙，死欲聚骨于毕。』毕者，文王之墓也。周公死，成王欲葬之于成周，天乃雷雨以风，禾尽偃，大木斯拔，国人大恐。王与大夫开金縢之书，执书以泣曰：『周公勤劳王家，予幼人，弗及知。』乃不葬于成周，而葬之于毕，示天下不敢臣，所以明有功，尊有德。」古文家以武王崩，周公居摄，管、蔡流言，王意狐疑周公，周公奔楚，盼遂案：据仲任此言，是古文尚书金縢篇「周公居东二年」，东者为奔楚也。而史记以居东为毕定诸侯，马融言辟东都，郑康成言出处东国，墨子耕柱言东处于商盖，越绝书言出巡狩于边，琴操言奔鲁，传闻不同。今案：流言时，商奄未灭，东都未营，未命伯禽为公后，公归无所，故知是奔楚也。谯周言：「史记由秦燔书，说金縢事，失其本末。」案：蒙恬时，秦未燔书。恬言周公奔楚，不容失其本末。又左传昭公七年：「将如楚，梦襄公祖。梓慎曰：『襄公之适楚也，梦周公祖而行。』子服惠伯曰：『先君未尝适楚，故周公祖以道之。襄公适楚矣，而祖以道君。』」然则襄公曾适楚，故祖以导昭公，以见周公曾适楚，故祖以导襄公。不应梓慎、子服惠伯、蒙恬三周人。说周事，反不如谯周也。史记鲁世家云：「成王少时病，周公揃爪沈河祝神，藏册于府。及成王用事，人或谮周公。公奔楚。成王发府，见祷书，乃泣反公。」蒙恬列传云：「成王有病，周公揃爪沉河，书藏记府。及成王治国，有贼臣言周公欲为乱者，公走而奔于楚。」此记府祷书，与金縢祝册，自别为一书，成王同时见之。史世家两言见者，非也。（本条取癸巳类稿周公奔楚义。）故天雷雨，以悟成王。郑曰：「武王崩，周公为冢宰。三年服终，将欲摄政，管、蔡流言，即避居东都。成王多杀公之属党，公作鸱鸮之诗，救其属臣，请勿夺其官位土地。及遭风雷之异，启金縢之书，迎公来反，反乃居摄，后方始东征管、蔡。」（书疏。）中论智行篇：「武王崩，成王幼，周公居摄。管、蔡启殷畔乱，周公诛之。成王不达，周公恐之。天乃雷电风雨，以彰周公之德，然后成王寤。」并古文说。师伏堂笔记二：「鲁世家载奔楚事，或本蒙恬。论衡载古文说，出卫、贾古文。西汉以前，无避居东都说。毛诗虽古文，亦以『居东』即『东征』。」盼遂案：论衡列举金縢两说，而于后说斥为古文家，则前说决为今文家矣。史记鲁世家纪此事，亦两说并举。而前汉人多从今文家说。（如伏生大传、白虎通等。）惟孔安国本尚书止载管、蔡流言一事，郑康成遵用之，后人遂以古文为定说矣。夫一雷一雨之变，或以为葬疑，或以为信谗，二家未可审。且订葬疑之说。
　　秋夏之际，阳气尚盛，未尝无雷雨也，顾其拔木偃禾，颇为状耳。状，雨雷状。经义杂记引「状」上增「变」字，非。盼遂案：「状」疑「奘」之脱讹，或即「壮」之形误。当雷雨时，成王感惧，开金縢之书，见周公之功，执书泣过，自责之深。自责适已，天偶反风，书家则谓天为周公怒也。千秋万夏，不绝雷雨。苟谓雷雨为天怒乎？是则皇天岁岁怒也。正月阳气发泄，雷声始动，秋夏阳至极而雷折。苟谓秋夏之雷旧校曰：一有「阳至极」字。为天大怒，正月之雷天小怒乎？雷为天怒，雨为恩施。使天为周公怒，徒当雷，不当雨。今〔雷〕雨俱至，盼遂案：「雨」上当有「雷」字。故下句言「天怒且喜乎。」上下文皆以雷雨连言，此不应独偏举也。惟雷且雨，故言俱。若一「雨」字，不得言「俱」也。天怒且喜乎？「雨」上脱「雷」字。经义述闻引增「雷」字，是也。「子于是日也，哭则不歌。」见论语述而篇。邢疏本无「也」字，皇本同此。郑志引论语「哭」字亦属下读。周礼：「子、卯稷食菜羹。」礼记玉藻文。注：「忌日贬也。」疏：「纣以甲子死，桀以乙卯亡。以其无道被诛，后王以为忌日。稷食者，食饭也。以稷谷为饭，以菜为羹而食之。」云出周礼，未闻。哀乐不并行。哀乐不并行，喜怒反并至乎？
　　秦始皇帝东封岱岳，雷雨暴至。史记始皇纪：「二十八年，始皇上泰山，立石封祠祀。下，风雨暴至，休于树下。」刘媪息大泽，雷雨晦冥。见史记高祖纪。始皇无道，自同前圣，治乱自谓太平，天怒可也。刘媪息大泽，梦与神遇，觏精也。是生高祖，何怒于生圣人而为雷雨乎？尧时大风为害，尧激大风于青丘之野。「激」，朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作「缴」，是也。淮南本经训：「尧时九婴大风皆为民害，尧乃使羿缴大风于青丘之野。」注：「大风，风伯也，能坏人屋舍。缴遮使不为害也。一曰：以缴系矢射杀也。」海外东经：「青丘国在朝阳北。」逸周书王会解孔晁曰：「青丘，海东地名。」服虔注汉书司马相如传曰：「青丘国，在海东三百里。」舜入大麓，烈风雷雨。书今文说。见后正说篇。尧、舜世之隆主，何过于天，天为风雨也？大旱，春秋雩祭；又董仲舒设土龙，以类招气。如天应雩、龙，必为雷雨。何则？秋夏之雨，与雷俱也。必从春秋、仲舒之术，则大雩、龙，求（怒）天〔怒〕乎？孙曰：「怒天」疑当作「天怒」。师旷奏白雪之曲，雷电下击；鼓清角之音，风雨暴至。注感虚篇。荀为盼遂案：「为」与「谓」字通用。雷雨为天怒，天何憎于白雪、清角，而怒师旷为之乎？此雷雨之难也。
　　又问之曰：仲任问。「成王不以天子礼葬周公，天为雷风，偃禾拔木。成王觉悟，执书泣过，天乃反风，偃禾复起。何不为疾反风以立大木，必须国人起筑之乎？」金縢曰：「二公命邦人凡大木所偃，尽起而筑之。」今文「邦」作「国」。「筑」，马、郑、王并作「筑」。（尔雅释言：「筑，拾也。」郑、马、王训作「拾」，则知本作「筑」。从王鸣盛说。）书疏引郑、王说：「筑，拾也。禾为大木所偃者，起其木，拾下禾，无所亡失。」马云：「筑，拾也。」见释文。是古文经作「筑」。「起筑」，谓「起其木，拾下禾」。古文说也。据仲任此文，则谓筑大木，与郑、马、王说异。皮锡瑞曰：「此今文说也。」按：说文木部：「筑，捣也。」释名释言语：「笃，筑也，筑坚实也。」是今文经作「筑」。伪孔传云：「木有偃拔，起而立之，筑有其根。」即本此文。应曰：「天不能。」曰：「然则天有所不能乎？」应曰：「然。」难曰：仲任难。「孟贲推人，人仆；接人而起，接人立。当作「接人人立」，与「推人人仆」句法同。「而起接」三字涉上下文衍。盼遂案：「起」字盖涉下文「不能复起」之「起」而衍。此文当是「孟贲推人而人仆，接人而人立」，传钞者傎乱之耳。天能拔木，不能复起，是则天力不如孟贲也。秦时三山亡，注说日篇。犹谓天所徙也。夫木之轻重，孰与三山？能徙三山，不能起大木，非天用力宜也。如谓三山非天所亡，然则雷雨独天所为乎？」
　　问（应）曰：「问曰」当作「应曰」，传写误也。上文「难曰：孟贲推人人仆」云云，下文「难之曰：伊尹相汤伐夏」云云，并仲任诘难之词，若此着「问曰」二字，则不知谁问。若谓仲任问，则上文「难曰」云云，于下无以应；下文「难之曰」云云，于义无属，不得自言自难也。若谓或问，检寻此文，乃自出旨意，并引经证，非问语也。且此篇凡着「问曰」者，仲任语也，不得独以此「问曰」二字系之或问，使与全篇文例不合。上文仲任难，此乃或答，下文「难之曰」，又据此以难也。此篇以一难一应为文，则此当作「应曰」，明矣。「天之欲令成王以天子之礼葬周公，以公有圣德，以公有王功。公羊僖三十一年传注：「武王即没，成王幼少，周公居摄，行天子事，制礼作乐，致太平，有王功。」经曰：『王乃得周公死（所）自以为功代武王之说。』「死」，金縢作「所」，二字形近而误，非异文也。臧氏经义杂记引改作「所」，是也。元本正作「所」，朱校同。陈寿祺曰：「古文『所』字，今文作『死』。」非也。金縢：「周公曰：『未可以戚我先王。』公乃自以为功。」又云：「王与大夫尽弁，以启金縢之书，乃得周公所自以为功，代武王之说。」按：仲任读「功」为功德之「功」。顺鼓篇曰：「成王开金縢之书，求索行事周公之功。」本篇上文云：「成王感惧，开金縢之书，见周公之功，执书泣过。」又下文云：「开匮得书，见公之功，觉悟泣过。」又云：「武王梦帝予其九龄，其天已予之矣，武王已得之矣，何须复请？周公因必效之梦，请之于天，功安能大乎？」并其证。史记周本纪云：「周公乃袚斋，自为质，以代武王。」鲁世家前作「质」，后作「功」。江声、孙星衍并据史记谓「自以为功」，言以身为质也。按：训「功」为「质」者，盖古文说。此文若训「质」，则不可解。此盖今文说也。皮锡瑞曰：「今文『功』作『质』。」岂欧阳、夏侯之异，故仲任与史公说不同欤？江声曰：「得周公所藏请命册书，及命龟书。」盼遂案：「死」当为「所」之误。草书「所」为「□」，与「死」形近故也。书金縢正作「所」。今天动威，以彰周公之德也。」「威」，朱校元本同。王本、崇文本误「感」。
　　难之曰：「伊尹相汤伐夏，为民兴利除害，致天下太平。汤死，复相大甲。大甲佚豫，放之桐宫，摄政三年，乃退复位。孟子万章上：「伊尹相汤，以王于天下。汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐。三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义，三年，以听伊尹之训己也，复归于亳。」郑曰：（史殷纪集解。）「桐，地名也。有王离宫焉。」史公亦云：「桐宫。」并与仲任合。伪孔以为汤葬地，非也。周公曰：『伊尹格于皇天。』见尚书君奭。格，至也。孙星衍曰：「汤得伊尹辅佐，成功，升配于天。」按：汉儒并谓伊尹也，孔彪碑云：「伊尹之休，格于皇天。」汉书王莽传：「伊尹、周公咸有圣德，假于皇天。」可证。孙说非。江声谓「升封于天」，亦非。谓伊尹功德升格皇天也。天所宜彰也。伊尹死时，天何以不为雷雨？」应曰：「以百雨（两）篇曰：先孙曰：「百雨」当作「百两」。汉书儒林传云：「世所传百两篇者，出东莱张霸，分析二十九篇以为数十。又采左氏传、书叙为作首尾，凡百二篇。」（亦见后佚文篇。）『伊尹死，大雾三日。』」孙曰：御览十五引帝王世纪云：「帝沃丁八年，伊尹卒，年百有余岁。天雾三日。（晖按：水经泗水注、初学记二引并作「大雾三日」。「天」字误。）「沃丁葬以天子之礼，祀以太牢，亲自临丧三年，以报大德焉。」此谓伊尹病卒而大雾也。竹书纪年：「太甲元年，伊尹放太甲于桐，乃自立。七年，王潜出，自桐杀伊尹。天大雾三日，乃立其子伊陟、伊奋，命复其父之田宅，而中分之。」抱朴子良规篇云：「伊尹终于受戮，大雾三日。」（陆机豪士赋序云：「伊尹抱明允以婴戮。」亦谓伊尹被戮。）此并谓伊尹被戮而大雾也。盖百两篇传在民间，人习其说，侈张其辞。竹书本魏、晋间人伪撰，此亦袭旧说也。大雾三日，乱气矣，广韵十遇引元命包曰：「阴阳气乱为雾。」非天怒之变也。东海张霸造百雨（两）篇，其言虽未可信，且假以问：先孙曰：「东海张霸」下十八字，审校文义，似是仲任自注之语。盖此书本有自注，今本皆与正文淆乱，不可析别矣。晖按：先孙说非。此文不误。书抄一五一引作：「东海张霸造百两篇曰：伊尹死，大雾三日。」盼遂案：此十八字为上文百两篇之附注。「天为雷雨以悟成王，成王未开金匮雷〔雨〕止乎？「雷」下脱「雨」字，下同。下文「已开金匮雷雨止也」，与此正反为文。又「由此言之，成王未觉悟雷雨止也」，承此为文。并作「雷雨」，是其证。已开金匮雷雨乃止也？」应曰：「未开金匮雷〔雨〕止也。开匮得书，见公之功，觉悟泣过，决以天子礼葬公。出郊观变，皮锡瑞曰：「今文说，王出郊，为郊祭，因郊祭止天变，遂赐鲁郊。史记鲁世家、洪范五行传、白虎通封公侯篇、丧服篇、公羊僖三十一年传解诂，其说皆同。仲任以出郊为观变，不以为郊祭，三家异说不同。」按：竹书云：「秋大雷电以风，王逆周公于郊。」则亦以郊为近郊，非郊祭也。但谓郊迎周公，又近古文说也。徐时栋烟屿楼读书志力辟郊祭之非，而信郊迎周公之说，于今古文进退无据。天止雨反风，宋本作「乃雨」，非也。古文「天乃雨」今文作「止雨」。说详王氏经义述闻、皮氏今文尚书考证。禾尽起。由此言之，成王未觉悟，雷雨止矣。」难曰：「伊尹〔死〕，雾三日。孙曰：「伊尹」下，脱「死」字。天何不三日雷雨，须成王觉悟乃止乎？须，待也。太戊之时，桑谷生朝，七日大拱。太戊思政，桑谷消亡。注异虚篇。宋景公时，荧〔惑〕守心，孙曰：「荧」下脱「惑」字。出三善言，荧惑徙舍。注变虚篇。使太戊不思政，景公无三善言，桑谷不消，荧惑不徙。此与变虚、异虚之旨相背。何则？灾变所以谴告也，所谴告未觉，灾变不除，天之至意也。此又与谴告、自然之旨相违。易稽览图曰：「凡异所生，灾所起，各以政变之则除。其不可变，则施之亦除。」郑玄注云：「改其政者，谓失火令，则行水令；失土令，则行木令；失金令，则行火令，则灾除去也。不可变，谓杀贤者也。施之者，死者不可复生，封禄其子孙使得血食，则灾除也。」（后书郎顗传注。）今天怒为雷雨，以责成王，成王未觉，雨雷之息，何其早也？」
　　又问曰：「礼，诸侯之子称公子，诸侯之孙称公孙，见仪礼丧服传。「诸侯之孙」作「公子之子」，义同。皆食采地，殊之众庶。何则？公子公孙，亲而又尊，得体公称，又食采地，名实相副，犹文质相称也。天彰周公之功，令成王以天子礼葬，何不令成王号周公以周王，副天子之礼乎？」应曰：「王者，名之尊号也，人臣不得名也。」难曰：「人臣犹得名王，礼乎？「王」，元本作「大」，朱校同。「犹得」二字空缺。按：此文难通，疑有脱误。武王伐纣，下车追王大王、王季、文王。礼记大传曰：「牧之野，武王之大事也。既事而退，柴于上帝，祈于社，设奠于牧室。遂率天下诸侯，执豆笾，逡奔走，追王大王亶父、王季历、文王昌。不以卑临尊也。」逸周书世俘解：「王烈祖自太王、太伯、虞公、王季、文王、邑考，以列升。」（张惠言曰：「追王太王、王季、文王，以太伯、虞公、邑考配也。」）孔丛子居卫篇，申祥问曰：「殷人有契至汤而王，周人自弃至武王而王。周，喾之后也。周人追王太王、王季、文王，而殷人独否，何也？」并与仲任说同，皆谓文王是追王。独中庸云：「武王未受命，周公成文、武之德，追王太王、王季。」似文王已自称王，故追王不及之。其实不然。说详刘氏愈愚录卷二。三人者，诸侯，亦人臣也，以王号加之。何为独可于三王，不可于周公？天意欲彰周公，岂能明乎？岂以王迹起于三人哉？郑志答赵商问曰：「曲礼：『己孤暴贵，不为父作谥。』而武王即位，追王太王、王季、文王，改谥爵，何也？」答曰：「周道之基，隆于二代，功德由之，王迹兴焉。凡为人父，岂能尽贤乎？若夏禹、殷汤，则不追谥耳。」然而王功亦成于周公。江起岷山，流为涛濑。相涛濑之流，相，视也。孰与初起之源。秬鬯之所为到，白雉之所为来，并注异虚篇。三王乎？周公也？「公」下旧校曰：一有「乎」字。周公功德盛于三王，不加王号，岂天恶人妄称之哉？周衰，六国称王，齐、秦更为帝，齐愍王为东帝。秦昭王为西帝。当时天无禁怒之变。周公不以天子礼葬，天为雷雨以责成王，何天之好恶不纯一乎？」
　　又问曰：「鲁季孙赐曾子箦，曾子病而寝之。童子曰：『华而睆者，大夫之箦。』而曾子感惭，命元易箦。檀弓上：「曾子寝疾病，乐正子春坐于床下，曾元、曾申坐于足，童子隅坐而执烛。童子曰：『华而睆，大夫之箦与？』子春曰：『止。』曾子闻之，瞿然曰：『呼。』曰：『华而睆，大夫之箦与？』曾子曰：『然。斯季孙之赐也，我未之能易也，元起易箦！』曾元曰：『夫子之病，革矣，不可以变，幸而至于旦，请改易之。』曾子曰：『尔之爱我也，不如彼。君子之爱人也以德，细人之爱人也以姑息，吾何求哉？吾得正而毙焉，斯已矣。』举扶而易之，反席未安而没。」注：「元，曾参之子。华，画也。箦谓床第也。说者以睆为刮节目。字或为刮。」盖礼，大夫之箦，士不得寝也。今周公，人臣也，以天子礼葬，魂而有灵，将安之不也？」「而」犹「若」。「不」读「否」。应曰：「成王所为，天之所予，何为不安？」难曰：「季孙所赐大夫之箦，岂曾子之所自制乎？何独不安乎？子疾病，子路遣门人为臣。病间，曰：『久矣哉，由之行诈也！无臣而为有臣。吾谁欺？欺天乎？』见论语子罕篇。集解郑曰：「孔子尝为大夫，故子路欲使弟子行其臣之礼也。」孔曰：「病少差曰间。」孔子罪子路者也。「罪」，元本作「非」，朱校同。己非人君，旧校曰：一有「也」字。盼遂案：「也」字宜在「君」下。旧校云：「一有也字。」所见乃未误本。子路使门人为臣，非天之心，而妄为之，是欺天也。周公亦非天子也，以孔子之心况周公，周公必不安也。季氏旅于太山，孔子曰：『曾谓泰山不如林放乎？』见论语八佾篇。集解马曰：「旅，祭名也。礼，诸侯祭山川在其封内者也。今陪臣祭泰山，非礼也。」包曰：「神不享非礼，林放尚知问礼，泰山之神反不如林放耶？欲诬而祭之也？」郑曰：「林放，鲁人也。」以曾子之细，犹却非礼，周公至圣，岂安天子之葬？曾谓周公不如曾子乎？由此原之，周公不安也。大人与天地合德，周公不安，天亦不安，何故为雷雨以责成王乎？」
　　又问曰：「死生有命，富贵在天。武王之命，何可代乎？」应曰：「九龄之梦，天夺文王年以益武王。礼记文王世子：「文王谓武王曰：『女何梦矣？』武王对曰：『梦帝与我九龄。』文王曰：『古者谓年龄，齿亦龄也。我百，尔九十，吾与尔三焉。』文王九十七乃终，武王九十三而终。」克殷二年之时，九龄之年未尽，诗豳谱疏引郑曰：「文王十五生武王，九十七而终，终时武王年八十三矣；于文王受命为七年。后六年伐纣，后二年有疾，疾瘳后二年崩，崩时年九十三矣。」律历志曰：「文王十五而生武王，受命九年而崩，崩后四年而武王克殷，克殷之岁，八十六矣。」与郑说相差三年，未知仲任何居。武王不豫，「不豫」注福虚篇。则请之矣。书疏引郑曰：「周公内知武王有九龄之命，又有文王曰『吾与尔三』之期，今必廖，不以此终。」与此因有九龄之梦则请之说相合。人命不可请，独武王可。非世常法，故藏于金縢；不可复为，故掩而不见。」难曰：「九龄之梦，武王已得文王之年未？」应曰：「已得之矣。」难曰：「已得文王之年，命当自延。克殷二年，虽病犹将不死，周公何为请而代之？」应曰：「人君爵人以官，仪礼士冠礼：「以官爵人。」疏曰：「爵者，位次高下之称也。」议定，未之即与，曹下案目，然后可诺。天虽夺文王年以益武王，犹须周公请，乃能得之。命数精微，非一卧之梦所能得也。」（应曰：「九龄之梦能得也。」）此九字不当有。本篇以一难一应为文。此以两「应曰」相次，文殊不通。疑是注语，误入正文。原作「非九龄之梦所能得也」。以「九龄之梦」释「一卧之梦」，羼入正文后，浅人则妄改之。盼遂案：此九字衍文。盖系读是书者于上文「应曰：人君爵人以官」一段之撮要语，误羼正文也，亟宜刊去。难曰：「九龄之梦，文王梦与武王九龄，据文王世子，武王梦，非文王也。文王曰：「我百，尔九十，吾与尔三焉。」非与武王九龄也。此说讹误。武王梦帝予其九龄，其天已予之矣，武王已得之矣，何须复请？人且得官，先梦得爵，其后莫举，谓无荐者。犹自得官。何则？兆象先见，其验必至也。古者谓年为龄，已得九龄，犹人梦得爵也。周公因必效之梦，请之于天，功安能大乎？」罗泌路史发挥四梦龄篇，谓王充不信金縢之事，而信九龄之说，非也。
　　又问曰：「功无大小，德无多少，人须仰恃赖之者，广雅释诂：「赖，仰恃也。」则为美矣。使周公不代武王，武王病死，周公与成王而致天下太平乎？」「而」读「能」。应曰：「成事，周公辅成王而天下不乱。使武王不见代，遂病至死，周公致太平何疑乎？」难曰：「若是，武王之生无益，其死无损，须周公功乃成也。周衰，诸侯背畔，管仲九合诸侯，一匡天下。孔子曰：『微管仲，吾其被发左衽矣。』见论语宪问篇。使无管仲，不合诸侯，夷狄交侵，中国绝灭，此无管仲有所伤也。程量有益，管仲之功，偶于周公。管仲死，桓公不以诸侯礼葬，以周公况之，天亦宜怒，微雷薄雨不至，何哉？岂以周公圣而管仲不贤乎？盼遂案：章士钊云：「不为衍字。」是也。夫管仲为反坫，有三归，孔子讥之，以为不贤。论语八佾篇：「子曰：『管仲之器小哉！』或曰：『管仲俭乎？』曰：『管氏有三归，官事不摄，焉得俭乎？』曰：『然则管仲知礼乎？』曰：『邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知礼，孰不知礼也？』」翟灏曰：「礼记、韩非子、论衡所识讥管之语，均与论语不同。」按：礼记杂记云：「孔子曰：管仲旅树而反坫，贤大夫也，而难为上。」韩非子外储说左下：「管仲父庭有陈鼎，家有三归。孔子曰：良大夫也，其侈逼上。」正与此文谓讥管仲僭礼说同。论语谓「小器」，此云「不贤」者，管子中匡篇曰：「施伯谓鲁侯曰：管仲者，天下之贤人也，大器也。」故此文于论语小器，变言「不贤」。过庭录据史记管晏传赞及新序杂事篇，谓「小器」乃孔子惜其遇桓公至于伯而不能以王，非也。若惜其不能以王，则不当以反坫、三归讥之。反坫、三归，诸侯之礼；集解包曰：「三归者，娶三姓女也。妇人谓嫁为归。」郑曰：「反坫，反爵之坫也，在两楹之间。若与邻国君为好会，其献酢之礼，更酌，酌毕，则各反爵于坫上。」皇疏：「礼：诸侯一娶，三国九女。以一大国为正夫人。正夫人之兄弟女一人，又夫人之妹一人，谓之侄娣，随夫人来，为妾。又二小国之女来媵，媵亦有侄娣自随。既每国三人，三国故九人也。大夫婚不越境，但一国娶三女，以一为正妻，二人侄娣，从为妾也。管仲是齐大夫，而一娶三国九人，故云有三归也。」按：此云「诸侯之礼」，是亦谓三归为娶三国女也。后儒据管子、晏子、韩非子、说苑谓三归为台名、地名，又谓台即府库之属，并与此义不合。论语发微曰：「包氏说，是鲁论所传。时说苑未出，韩非子及晏子春秋俱未显，说经家皆不用，故班氏作汉志（地理志。）亦云『取三归』，说本战国策。（周策。）」然则仲任亦本鲁论旧说也。敬孚类稿曰：说苑善说篇以三归为台名，朱子本之。刘向乃本国策周文君事，而误以三归系于筑台之下，故以为台名。何晏、国策、韩非、晏子、史、汉并不然。天子礼葬，王者之制，皆以人臣，俱不得为。大人与天地合德，孔子，大人也，讥管仲之僭礼；皇天欲周公之侵制，非合德之验，书家之说，未可然也。」
　　以见鸟迹而知为书，见蜚蓬而知为车，天非以鸟迹命仓颉，以蜚蓬使奚仲也。奚仲感蜚蓬，而仓颉起鸟迹也。注谢短篇。晋文反国，命彻麋墨，舅犯心感，辞位归家。吴曰：韩非子外储说左上云：「文公反国，至河，令手足胼胝、面目黧黑者，后之。咎犯闻而夜哭，再拜而辞。」此云「麋墨」者，「麋」假为「霉」，麋、霉同部，声近。淮南子说山篇云：「文公弃荏席，后霉黑，咎犯辞归。」「麋墨」即「霉黑」也。晖按：说苑复思篇亦作「黧黑」。麋黑谓人颜色。淮南高、许注，谓卧席之黑，非是。夫文公之彻麋墨，非欲去舅犯；舅犯感惭，自同于麋墨也。宋华臣弱其宗，臣侵易其兄子皋比之室。华臣，华元之子。使家贼六人，以铍杀华吴于宋（命）合左师之后。吴曰：此约左氏襄十七年传文。传曰：「杀诸卢门合左师之后。」杜解：「卢门，宋城门。合，向戍邑。后，屋后。」此文作「杀华吴于宋命合左师之后」，「命」字即「合」字之误而衍。华吴，皋比家宰。左师，向戍也。洪亮吉左传诂曰：「铍，剑属。」左师惧曰：「老夫无罪。」其后左师怨咎华臣，华臣备之。国人逐瘈狗，洪亮吉曰：「说文：『狾，狂犬也。春秋传曰：狾犬入华臣氏之门。』案：今本作『瘈』。说文：『瘈，小儿瘈，瘲病也。』此非其义。当从『狾』为是。汉书五行志及字林亦皆作「狾」。广雅：「狾，狂也。」与说文同。吕览胥时篇：『郑子阳之难，狾狗溃之。』义亦同。」然则论衡此文，后人据左传妄改也。瘈狗入华臣之门。吴曰：传曰「瘈狗入于华臣氏。」此作「瘈狗入于华臣之门」。臧琳经义杂记云：「说文引春秋传曰：『狾狗入于华臣氏之门。』论衡与说文同有『之门』二字。」华臣以为左师来攻己也，踰墙而走。夫华臣自杀华吴而左师惧，国人自逐瘈狗而华臣自走，成王之畏惧，犹此类也。心疑于不以天子礼葬公，卒遭雷雨之至，则惧而畏过矣。夫雷雨之至，天未必责成王也。雷雨至，成王惧以自责也。夫感则苍颉、奚仲之心，惧则左师、华臣之意也。怀嫌疑之计，遭暴至之气，以类之验见，则天怒之效成矣。见类验于寂漠，犹感动而畏惧，况雷雨扬轩（軯）□之声，「轩」当作「軯」。说详雷虚篇。「□」，郑本作「□」，是也。盼遂案：章士钊云：「轩当为軯之误。軯□，震雷声也。」成王庶几能不怵惕乎？迅雷风烈，孔子必变。礼，君子闻雷，虽夜，衣冠而坐，所以敬雷惧激气也。注雷虚篇。圣人君子，于道无嫌，然犹顺天变动，况成王有周公之疑，「有」下疑脱「葬」字。古文家谓「王意狐疑周公」，今文家以为「狐疑于葬周公」。此篇只订葬疑之说，此文当言「成王有葬周公之疑」。今脱「葬」字，则与古文说相混。闻雷雨之变，安能不振惧乎？「振」读「震」。然则雷雨之至也，殆且自天气；成王畏惧，殆且感物类也。
　　夫天道无为。如天以雷雨责怒人，则亦能以雷雨杀无道。古无道者多，可以雷雨诛杀其身，必命圣人兴师动军，顿兵伤士。难以一雷行诛，难，重难也。轻以三军克敌，何天之不惮烦也？或曰：「纣父帝乙，射天殴地，游泾（河）、渭之间，雷电击而杀之。「泾、渭」当作「河、渭」。史记殷本纪：「帝武乙无道，为偶人，谓之天神。与之搏，令人为行。天神不胜，乃僇辱之。为革囊，盛血，仰而射之，命曰射天。武乙猎于河、渭之间，暴雷，武乙震死。」即此文所本。竹书：「武乙三十五年畋于河、渭，大雷震死。」史记封禅书索隐：「武乙射天，后猎于河、渭而震死。」并作「河、渭」，是其证。又按：此谓「纣父帝乙」，非也。武乙后有太丁，有帝乙，方及纣。是雷击死乃纣曾祖武乙，非纣父帝乙。郊祀志曰：「武丁后五世，帝乙嫚神而震死，后三世，帝纣淫乱。」虽言「帝乙」，（封禅书作「帝武乙」，前汉纪二四亦作「帝乙」。）而其世系不误。仲任盖因武乙讹为帝乙，而误谓纣父也。梁玉绳瞥记亦辩之。斯天以雷电诛无道也。」帝乙之恶，孰与桀、纣？邹伯奇案书篇云：「东番人。」着有元思及检论，见案书、对作篇。钱大昕养新录十二云：「太平御览引邹子曰：『朱买臣孜孜修学，不知雨之流麦。』（按：见御览十。）伯奇岂即邹子之字耶。」王应麟亦谓汉时别有邹子。论桀、纣恶恢国篇「恶」上有「之」字。不如亡秦，亡秦不如王莽，然而桀、纣、秦、莽之地（死），「地」，朱校元本作「死」，是也。当据正。不以雷电。盼遂案：「地」当为「死」，形近而误。此句应上文「雷电击杀帝乙」而言也。孔子作春秋，采毫毛之善，贬纤介之恶，采善不踰其美，贬恶不溢其过。责小以大，夫人无之。「夫」，元本作「天」，朱校同。成王小疑，天大雷雨。如定以臣葬公，其变何以过此？洪范稽疑，稽，考也。疑事考之于蓍龟。不悟灾变者，人之才不能尽晓，天不以疑责备于人也。成王心疑未决，天以大雷雨责之，殆非皇天之意。书家之说，恐失其实也。
　　　　齐世篇
　　须颂篇云：「今上（章帝）即命，未有褒载，故有齐世、宣汉、恢国、验符。」盼遂案：篇首云：「圣人之德，前后不殊，则其治世，古今不异。上世之天，下世之天也，上世之民，下世之民也。」此数语是齐世命名之义。
　　语称上世之人，侗长佼好，侗亦长也。注气寿篇。说文：「姣，好也。」「佼」，假字。坚强老寿，百岁左右；此儒者之说。见气寿篇。下世之人，短小陋丑，夭折早死。洪范郑注：（史宋世家集解。）「未冠曰短，未婚曰折。」大戴礼盛德篇：「圣王之盛德，人民不疾。」韩诗外传三：「太平之时，无瘖、□、跛、眇、尪、蹇、侏儒、折短。」董仲舒曰：「尧、舜行德，则民仁寿；桀、纣行暴，则民鄙夭。」何则？上世和气纯渥，婚姻以时，人民禀善气而生，生又不伤，骨节坚定，故长大老寿，状貌美好。下世反此，故短小夭折，形面丑恶。此言妄也。
　　夫上世治者，圣人也；下世治者，亦圣人也。圣人之德，前后不殊，则其治世，古今不异。上世之天，下世之天也，天不变易，气不改更。上世之民，下世之民也，俱禀元气。后汉书郎顗传注：「元谓天。春秋孔演图曰：『正气为帝，问气为臣，宫商为佐，秀气为民。』」元气纯和，古今不异，则禀以为形体者，何故不同？夫禀气等，则怀性均；怀性均，则形体同；形体同，则丑好齐；丑好齐，则夭寿适。一天一地，并生万物。万物之生，俱得一气。气之薄渥，万世若一。帝王治世，百代同道。人民嫁娶，同时共礼，虽言男三十而娶，女二十而嫁，法制张设，未必奉行。周礼地官媒氏：「令男三十而娶，女而二十嫁。」王肃、（见媒氏贾疏。）谯周、范宁（见谷梁文十二年传。）皆以三十、二十之限为不然。仲任谓「未必奉行」，盖意亦与同。何以效之？以今不奉行也。礼乐之制，存见于今，今之人民，肯行之乎？今人不肯行，古人亦不肯举。以今之人民，知古之人民也。
　　〔人，物也〕；物，亦物也。孙曰：当作「人，物也；物，亦物也。」脱「人物也」三字。下文以物形不异，证人形不异，故此云：「人，物也；物，亦物也。」若作「物亦物也」，则文义无所属矣。盖人与物本无异也。仲任屡用此语。论死篇云：「人，物也；物，亦物也。」四讳篇云：「人，物也；子，亦物也。」并其证。人生一世，寿至一百岁。生为十岁儿时，所见地上之物，生死改易者多。下文言「无以异」，此不当言「改易者多」，疑有误。至于百岁，临且死时，所见诸物，与年十岁时所见，无以异也。使上世下世，民人无有异，使，若也。「无」字衍。下文「使气有异」，句例同。则百岁之间，足以卜筮。句难通。六畜长短，五谷大小，昆虫草木，金石珠玉，蜎蜚蠕动，「蜎」当作「□」。尔雅释虫：「蜎蠉，井中小赤虫也。」说文：「蜎，肙也。」肉部云：「肙，小虫也。「肙」、「蜎」古今字。则「蜎」与「蜚」义不相属。淮南本经训：「翾飞蠕动。」（今讹作「蠉」，从类聚十一引。）说文：「翾，小飞也。」「翾」或作「□」。此文「□」误作「蜎」，淮南「翾」误作「蠉」，正其比。一曰：「蜎」、「□」字通。元命包、（文选头陀寺碑注。）陆贾新语、白虎通并作「蜎」。吴禅国山碑作「蠉」。跂行喙息，王念孙曰：「跂者，行貌也。喙者，息貌也。谓跂跂而行，喙喙而息。广雅：『喘、喙，息也。』喙息，犹言喘息。」无有异者，此形不异也。古之水火，今之水火也。今气为水火也，使气有异，则古之水清火热，而今水浊火寒乎？人生长六七尺，大三四围，面有五色，周礼天官疾医注：「五色，面貌青赤黄白黑也。」寿至于百，万世不异。如以上世人民，侗长佼好，坚强老寿，下世反此，则天地初立，始为人时，长可如防风之君，注语增篇。色如宋朝，论语雍也篇：「宋朝之美。」左定十四年传注：「朝，宋公子，旧通于南子。」寿如彭祖乎？注道虚篇。从当今至千世之后，人可长如荚英，色如嫫母，注逢遇篇。寿如朝生乎？朝生谓朝□，朝生暮死之虫也。生水上，状似蚕蛾。王莽之时，长人生长一丈，名曰霸出。先孙曰：汉书王莽传云：「有奇士，长丈，大十围，自谓巨毋霸，出于蓬莱东南，五城西北昭如海滨。」「出」下疑有挩文。建武年中，颍川张仲师长一（二）丈（尺）二寸。孙曰：御览三七八引纂文云：「汉光武时，颍川张仲师长二尺二寸。」注云：「亦出王充论衡。」纂文所云「二尺二寸」，疑有脱文。晖按：初学记十九短人类引何承天纂文曰：「汉光武时，颍川张仲师长二尺。」此文「一丈」二字，当据改作「二尺」。御览引纂文注云：「亦出论衡。」明其文相同。初学记引入短人类，则不得作「一丈」，明矣。作「二尺」者，省「二寸」二字耳。御览引作「二尺二寸」不误。下文云：「俱在今世，或长或短。」短即指张仲师也。续博物志三云：「长二寸。」殊不近理。当有误。梁书刘杳传：「沉约曰：『何承天纂文载张仲师事，此何所出？』杳曰：『仲师长尺二寸，出论衡。』约取书检按，一如杳言。」南史刘怀珍传同。又疑原作「一尺二寸」。张汤八尺有余，其父不满五尺。亦见讲瑞篇。俱在今世，或长或短，儒者之言，竟非误也。盼遂案：「非」疑为「大」，形近而误。语称上世使民以宜，伛者抱关，侏儒俳优。伛，背偻也。抱关，守门者。侏儒，短人。俳优，倡戏也。礼记王制：「瘖、聋、跛、躄、断者、侏儒、百工，各以其器食之。」注：「器，能也。」晋语：「戚施植镈，蘧除蒙璆，侏儒扶庐，蒙瞍循声，聋聩司火，其童昏嚣瘖憔侥官司所不材，宜于掌土。」淮南齐俗训：「伊尹之兴土功也，修胫者使之跖镢，强脊使之负土，眇者使之准，伛者使之涂，各有所宜，而人性齐矣。」并为使民以宜之说。如皆侗长佼好，安得伛、侏之人乎？
　　语称上世之人，质朴易化；下世之人，文薄难治。故易曰：「上古之时，结绳以治，后世易之以书契。」见易系辞。先结绳，易化之故（效）；后书契，难治之验也。「故」当为「效」字形误。本书多以「效」、「验」对言。谴告篇：「岂道同之效，合德之验哉。」薄葬篇：「儒家无无知之验，墨家有有知之效。」故夫宓牺之前，人民至质朴，卧者居居，坐者于于，注自然篇。群居聚处，知其母不识其父。至宓牺时，人民颇文，知欲诈愚，勇欲恐怯，强欲凌弱，众欲暴寡，故宓牺作八卦以治之。书钞岁时部引尸子曰：「伏羲始画八卦，别八节，而化天下。」白虎通号篇曰：「古之时，未有三纲六纪，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆后。卧之□□，起之吁吁，饥即求食，饱即弃余，茹毛饮血，而衣皮苇。于是伏羲仰观象于天，俯察法于地，因夫妇，正五行，始定人道，画八卦，以治天下，（「天」字今本脱，依惠定宇校增。下同。）天下伏而化之。」至周之时，人民文薄，八卦难复因袭，故文王衍为六十四首，盼遂案：「首」犹「端」也，章也。「六十四首」，六十四章也。左传鲁襄公二十三年：「季孙召外史掌恶臣，而问盟首焉。」杜注：「盟首，载书之章首也。」史记田儋传：「蒯通论战国之权变为八十一首。」后世复以诗一章或文一章为一首。则此六十四首，非仅言重卦而已，殆斥卦辞为说也。极其变，使民不倦。白虎通五经篇：「文王所以演易何？商王受不率仁义之道，失为人法矣，己之调和阴阳尚微，故演易所以使我得卒至于太平，日月之光明则如易矣。」至周之时，人民久薄，孙曰：「久薄」当作「文薄」，「文」、「久」形近之讹。人民文薄者，言人民浮荡无质朴之风也。上文云：「上世之人，质朴易化，下世之人，文薄难治。」又云：「至周之时，人民文薄。」下文云：「孔子知世浸弊，文薄难治。」又云：「下世何以文薄。」又云：「则谓上世质朴，下世文薄矣。」又云：「然而于质朴文薄之语者。」又云：「世人见当今之文薄也。」又云：「下世文薄。」对作篇云：「周道不弊，则民不文薄，民不文薄，则春秋不作。」并其切证。晖按：若作「文薄」，则与上文「至周之时，人民文薄」义复。承上为文，故云「久薄」。疑今本不误。前言「文薄」，后言「久薄」，相较之词也。白虎通崩薨篇曰：「夏、殷弥文，齐之以器械；至周大文，缘夫妇生时同室，死同葬之。」其立文正同。故孔子作春秋，采毫毛之善，贬纤介之恶，称曰：「周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。」见论语八佾篇。论语发微曰：「春秋王者继文王之体，守文王之法度。（公羊文九年传。）隐元年春王正月，传曰：『王者孰谓，谓文王也。』何休说：『以上系王于春，知谓文王也。文王，周始受命之王，天之所命，故上系天端。方陈受命制正月，故假以为王法。不言谥者，法其生不法其死，与后王共之，人道之始也。』按：此知春秋虽据鲁新周，然必托始于文王，故孔子曰：『文王既没，文不在兹乎。』以是知『周监于二代，郁郁乎文哉』，谓文王之法度也。自杞、宋不足征，乃据鲁作春秋；鲁，周公之后。周公成文、武之德，而制作明备，孔子从而损益之，故曰『从周』。从周者，即监二代之义，谓将因周而损益之也。」按：此文以孔子作春秋与文王衍易并为救世文薄以极其变，下引「吾从周」之言，则其义当如宋氏发微说也。孔子知世浸弊，文薄难治，故加密致之罔，设纤微之禁，检狎（柙）守持，先孙曰：「狎」当为「柙」。法言君子篇云：「蠢迪检柙。」李注：「检柙，犹隐括也。」（说文木部云：「梜，检柙也。」）晖按：栝，矫制衰曲之器也，假作「隐括」。后汉书仲长统传注：「检柙，谓规矩也。」义同。盼遂案：「检狎」当为「检押」，汉人常语。扬雄法言君子叙目：「蠢迪检柙。」李轨注：「检柙，犹隐括也。」汉书雄传颜注同。「检柙」与「守持」文义一致。备具悉极。此言妄也。
　　上世之人，所怀五常也；下世之人，亦所怀五常也。俱怀五常之道，共禀一气而生，上世何以质朴？下世何以文薄？彼见上世之民，饮血茹毛，无五谷之食，后世穿地为井，耕土种谷，饮井食粟，有水火之调；又见上古岩居穴处，衣禽兽之皮，后世易以宫室，有布帛之饰，则谓上世质朴，下世文薄矣。
　　夫器业变易，性行不异，然而有质朴、文薄之语者，世有盛衰，衰极久有弊也。譬犹衣食之于人也，初成鲜完，始熟香洁，少久穿败，连日臭茹矣。文质之法，古今所共。一质一文，一衰一盛，古而有之，非独今也。何以效之？传曰：「夏后氏之王教以忠。上教以忠，君子忠，其失也，小人野。郑玄曰：「忠，质厚也。野，小礼节也。」（见史记高祖纪集解。下同。）救野莫如敬，殷（王）之〔王〕教以敬。当作「殷之王教以敬」，与上下文一律。白虎通三教篇作「殷人之王教以敬」，可证。「之王」二字误倒。盼遂案：据上文「夏后氏之王」，下文「周之王」例，则此句应是「殷之王教以敬」。上教用敬，君子敬，其失也，小人鬼。郑玄曰：「多威仪，如事鬼神。」救鬼莫如文，故周之王教以文。上教以文，君子文，其失也，小人薄。郑玄曰：「文，尊卑之差也。薄，苟习文法，无悃诚也。」救薄莫如忠。」孙曰：此引传说三教，出于史记高帝纪赞及元命苞。史记「薄」作「僿」。徐广曰：「僿」一作「薄」。索隐曰：邹本作「薄」。仲任所见与邹本同。表记疏引元命包「薄」作「荡」。荡、薄义相近也。晖按：说苑修文篇白虎通三教篇亦有此文。承周而王者，当教以忠。夏所承唐、虞之教薄，故教以忠。唐、虞以文教，则其所承有鬼失矣。世人见当今之文薄也，狎侮非之，则谓上世朴质，下世文薄，犹家人子弟不谨，则谓他家子弟谨良矣。
　　语称上世之人，重义轻身，遭忠义之事，得己所当赴死之分明也，则必赴汤趋锋，死不顾恨。故弘演之节，注儒增篇。陈不占之义，韩诗外传：（御览四一八引，今本佚。）「崔杼杀庄公，陈不占闻君难，将死之。食则失哺，上车失轼。仆曰：『虽往，其有益乎！』不占曰：『死君，义也，无勇，私也，不以私害公。』遂往，闻战斗之声，遂骇而死。」亦见新序义勇篇。行事比类，行事，故事也。书籍所载，亡命捐身，众多非一。今世趋利苟生，弃义妄得，不相勉以义，不相激以行，义废身不以为累，行隳事不以相畏。此言妄也。
　　夫上世之士，今世之士也，俱含仁义之性，则其遭事，并有奋身之节。古有无义之人，今有建节之士，善恶杂厕，何世无有？述事者好高古而下今，贵所闻而贱所见。辨士则谈其久者，文人则着其远者。近有奇而辨不称，今有异而笔不记。若夫琅邪儿子明，岁败之时，兄为饥人所（欲）食，「所」当作「欲」。「为饥人所食」，则已食矣，与下文「两舍不食」，义相乖戾。意林引作「兄曾为饥人欲食」。当据正。自缚叩头，代兄为食。饿（饥）人美其义，上文言「饥人」，此不当变言「饿人」。意林引作「饥人善其义」，当据正。两舍不食。孙曰：后汉书赵孝传：「齐国儿萌子明，梁郡车成子威二人，兄弟并见执于赤眉，将食之，萌、成叩头，乞以身代，贼哀而两释焉。」晖按：东观汉记：「倪萌字子明，齐国临淄人。孝友敦笃，不好荣贵，常勤身田农。遭岁仓卒，兵革并起，人民饥饿，相啖。与兄俱出城采疏，为赤眉贼所得，欲杀啖之。萌诣贼叩头，言兄年老羸瘠，不如萌肥健，愿代兄。贼义而不啖，命归求豆来赎兄。萌归，不能得豆，复自缚诣贼，贼遂放之。」此云琅邪人，盖以与临淄处地甚近而误。兄死，收养其孤，爱不异于己之子。岁败谷尽，不能两活，饿杀其子，活兄之子。临淮许君叔周广业意林注：「名荆。」按：许荆见后汉书循吏传。字少张，会稽阳羡人。周说误也。亦养兄孤子，岁仓卒之时，饿其亲子，活兄之子，与子明同义。会稽孟章父英，为郡决曹掾。郡将挝杀非辜，事至覆考。英引罪自予，卒代将死。章后复为郡功曹，从役攻贼，兵卒比败，钱、黄、王、崇文本作「北败」。为贼所射，以身代将，卒死不去。御览四二一引会稽典录：「孟英字公房，上虞人，为郡掾史。王凭坐罪未应死，太守下县杀凭。凭家诣阙称冤，诏书下州检栲。英出定文书，悉着英名。楚毒惨至，辞色不变。言太守病，不关众事，英以冬至日入占病，因窃印以封文书，下县杀凭，非太守意也。系历冬夏，肉皆消烂，遂不食而死。」三国志吴志虞翻传注引会稽典录：「决曹掾上虞孟英三世死义。」此弘演之节、陈不占之义何以异？当今着文书者，肯引以为比喻乎？比喻之证，上则求虞、夏，下则索殷、周，秦、汉之际，功奇行殊，犹以为后，又况当今在百代下，言事者目亲见之乎？
　　画工好画上代之人，秦、汉之士，功行谲奇，不肯图今世之士者，盼遂案：「不肯图」三字宜重书。此本以「秦、汉之士，功行谲奇，不肯图」为句，「不肯图今世之士者」为句。上文「秦、汉之际，功奇行殊，犹以为后，」知当时画工，以秦、汉之士为今世而不肯图也。尊古卑今也。贵鹄贱鸡，鹄远而鸡近也。使当今说道深于孔、墨，名不得与之同；立行崇于曾、颜，声不得与之钧。何则？世俗之性，贱所见，贵所闻也。有人于此，立义建节，实核其操，古无以过，为文书者，肯载于篇籍，表以为行事乎？作奇论，造新文，不损于前人，好事者肯舍久远之书，而垂意观读之乎？杨子云作太玄，造法言，张伯松伯松名竦，见汉书陈遵传。张敞传云：「敞孙竦，王莽时至郡守，封侯。」按：莽传：「封竦为淑德侯。」不肯壹观。与之并肩，故贱其言。使子云在伯松前，伯松以为金匮矣。金匮，太公书名。汉书杨雄传赞，桓谭谓严尤曰：「凡人贱近而贵远，亲见子云禄位容貌不能动人，故轻其书。若遭遇时君，更阅贤智，为所称善，则必度越诸子矣。」意与此同。刘画新论曰：「张伯松远羡仲舒之博，近道子云之美，岂非贵耳而贱目耶？」御览引扬雄方言曰：「雄以此篇目烦，示其成者张伯松。伯松曰：是悬诸日月不刊之书也。」又书抄一百叹赏类引杨雄答刘歆书：「张伯松不好雄赋颂之文，然亦有以奇之。雄以此篇目频示之，伯松曰：是悬诸日月不刊之书也。」此乃伯松奇赏子云。又晏殊类要二十一引方言曰：「张伯松言杨子云为玄经，由（同犹。）是鼠坻之与牛场也。如其用，则实五□（字误。）饱邦民；否则，为枑粪之于道矣。」
　　语称上世之时，圣人德优，而功治有奇，故孔子曰：「大哉，尧之为君也！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎民无能名焉！巍巍乎其有成功也！焕乎其有文章也！」见论语泰伯篇。邢、皇疏本，「章」下并无「也」字。七经考文曰：「一本有。」按：汉书儒林传叙传、陈书文学传序、唐文粹柳冕答孟判官书引论语，「章」下并有「也」字，与此同。舜承尧，不堕洪业；禹袭舜，不亏大功。其后至汤，举兵伐桀，武王把钺讨纣，无巍巍荡荡之文，而有动兵讨伐之言。盖其德劣而兵试，武用而化薄。化薄，不能相逮之明验也。及至秦、汉，朱校元本无「汉」字，疑是。下文「秦以得天下」，亦只以「秦」承之。兵革云扰，战力角势，秦以得天下。既得天下，无嘉瑞之美，若「协和万国」、注儒增篇。「凤皇来仪」之类，注讲瑞篇。非德劣不及，功薄不若之征乎？此言妄也。
　　夫天地气和，即生圣人，圣人之治，即立大功。和气不独在古先，则圣人何故独优？朱校元本「则」作「之」，是以「古」字句绝。世俗之性，好褒古而毁今，少所见而多所闻，又见经传增贤圣之美，孔子尤大尧、舜之功，又闻尧、禹禅而相让，「尧、禹」当作「尧、舜」。下文云：「尧、舜之禅，汤、武之诛。」又云：「尧、舜在殷、周，亦诛而不让。」盼遂案：「禹」为「舜」之误字。上下文皆尧、舜连言，且禹亦非禅让，书中无以尧、禹连言者，益明此文之误。汤、武伐而相夺，则谓古圣优于今，功化渥于后矣。夫经有褒增之文，世有空加之言，读经览书者所共见也。孔子曰：「纣之不善，不若是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。」子贡语，见论语子张篇。语增篇亦引作「孔子曰」。世常以桀、纣与尧、舜相反，称美则说尧、舜，言恶则举纣、桀。孔子曰：「纣之不善，不若是之甚也。」则知尧、舜之德，不若是其盛也。
　　尧、舜之禅，汤、武之诛，皆有天命，非优劣所能为，人事所能成也。使汤、武在唐、虞，亦禅而不伐；尧、舜在殷、周，亦诛而不让。盖有天命之实，而世空生优劣之语。经言「协和万国」，时亦有丹朱（水）；「朱」为「水」字形误。丹朱，尧子，不得与「协和万国」相较，又与下文「兵皆动而并用」义不相属。此文谓虽经言尧、舜太平，而实有兵祸。恢国篇曰：「尧有丹水之师，舜时有苗不服。」是其义。「凤皇来仪」，时亦有有苗。并注儒增篇。兵皆动而并用，则知德亦何优劣而小大也？
　　世论桀、纣之恶，甚于亡秦，实事者谓亡秦恶甚于桀、纣。秦、汉善恶相反，犹尧、舜、桀、纣相违也。亡秦与汉，皆在后世，亡秦恶甚于桀、纣，则亦知大汉之德不劣于唐、虞也。唐之「万国」，谓协和万国。固增而非实者也。义详艺增篇。有虞之「凤皇」，谓凤皇来仪。宣帝已五致之矣。注指瑞篇。孝明帝符瑞并至。注讲瑞篇。夫德优故有瑞，瑞钧则功不相下。宣帝、孝明如劣，不及尧、舜，何以能致尧、舜之瑞？光武皇帝龙兴凤举，取天下若拾遗，何以不及殷汤、周武？世称周之成、康，不亏文王之隆，注儒增篇。舜巍巍不亏尧之盛功也。方今圣朝，圣朝，谓章帝也。钱、黄、王、崇文本作「圣明」，非。承光武，袭孝明，有浸酆溢美之化，无细小毫发之亏，上何以不逮舜、禹？下何以不若成、康？世见五帝、三王事在经传之上，而汉之记故尚为文书，「尚」下旧校曰：一有「书」字。则谓古圣优而功大，后世劣而化薄矣。

论衡校释卷第十九
　　　　宣汉篇
　　诗淇澳释文引韩诗曰：「宣，显也。」恢国篇曰：「宣汉之篇，高汉于周，拟汉过周。」须颂篇曰：「宣汉之篇，论汉已有圣帝，治已太平。」
　　儒者称五帝、三王致天下太平，汉兴已来，未有太平。彼谓五帝、三王致太平，汉未有太平者，见五帝、三王圣人也，圣人之德，能致太平；谓汉不太平者，汉无圣帝也，贤者之化，不能太平。又见孔子言：「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！」见论语子罕篇。方今无凤鸟、河图，瑞颇未至悉具，故谓未太平。此言妄也。
　　夫太平以治定为效，百姓以安乐为符。疑当作「以百姓安乐为符」。符谓太平之符。下文云：「百姓安者，太平之验也。」是其证。「百姓以安乐为符」，文殊无义，盖浅人援上句例妄乙。孔子曰：「修己以安百姓，尧、舜其犹病诸！」见论语宪问篇。病，难也。百姓安者，太平之验也。夫治人以人为主，百姓安，而阴阳和；阴阳和，则万物育；万物育，则奇瑞出。视今天下，安乎？危乎？安则平矣，瑞虽未具，无害于平。故夫王道定事以验，立实以效，效验不彰，实诚不见。时或实然，钱、黄、王、崇文本「或」作「哉」，非。证验不具，是故王道立事以实，不必具验。圣主治世，期于平安，不须符瑞。
　　且夫太平之瑞，犹圣主（王）之相也。吴曰：「主」当作「王」。下文云：「圣王骨法未必同。」圣王骨法未必同，宋、元本「骨」作「国」，朱校同。先孙曰：疑「图」之误。晖按：今本不误。太平之瑞何为当等？彼闻尧、舜之时，凤皇、景星皆见，凤皇注讲瑞篇。景星注是应篇。河图、洛书皆出，中候握河纪：「尧时受河图，龙衔赤文绿色。」（礼运疏。）后汉书襄楷传注引尚书中候：「舜沉璧于清河，黄龙负图出水。」以为后王治天下，当复若等之物，乃为太平。「复」下疑挩「有」字。下文：「未必谓世当复有凤皇与河图也。」用心若此，犹谓尧当复比齿，舜当复八眉也。「比」，路史后纪十注引作「仳」，是也。骨相篇云：「帝喾骈齿」。骈、仳字通。言圣相各异，尧不当类帝喾，舜亦不当似尧。夫帝王圣相，前后不同，则得瑞古今不等。而今王无凤鸟、河图，为未太平，妄矣。孙曰：「为」当作「谓」。上文云：「夫方今无凤鸟、河图，瑞颇未至悉具，故谓未太平。此言妄也。」下文云：「况至三百年，谓未太平，误也。」并其证。晖按：「为」读作「谓」，本书常见此例。
　　孔子言凤皇、河图者，假前瑞以为语也，未必谓世当复有凤皇与河图也。夫帝王之瑞，众多非一，或以凤鸟、麒麟，或以河图、洛书，或以甘露、醴泉，或以阴阳和调，或以百姓乂安。五行志应劭注：「艾，治也。」说文辟部：「□，治也，从辟，乂声。」乂、艾并以声假。今瑞未必同于古，古应未必合于今，孙经世曰：「未必，不必也。」遭以所得，未必相袭。何以明之？以帝王兴起，命祜（佑）不同也。「祜」为「佑」形误。下文：「高祖、光武初起之佑。」恢国篇：「尧母感于赤龙，及起不闻奇佑。」并其证。初禀篇云：「非天之命，昌炽佑也。」命、佑对言，命谓初禀天命，佑谓兴起之瑞，义详彼篇。盼遂案：「祜」当为「佑」，形近而讹。佑者，助也。命佑者，天所命佑助之事，如凤鸟、麒麟、河图、洛书、周之鸟鱼、汉之大蛇皆是。周则乌、鱼，见初禀篇。汉斩大蛇。见吉验篇。推论唐、虞，犹周、汉也。知其亦不袭同。初兴始起，事效物气，无相袭者，太平瑞应，何故当钧？以已至之瑞，效方来之应，犹守株待兔之蹊，藏身破置之路也。守株待兔，见韩非子五蠹篇。「蹊路」二字误。
　　天下太平，瑞应各异，犹家人富殖，物不同也。或积米谷，或藏布帛，或畜牛马，或长田宅。夫乐米谷不爱布帛，欢牛马不美田宅，则谓米谷愈布帛，牛马胜田宅矣。今百姓安矣，符瑞至矣，朱校元本无此四字。终谓古瑞河图、凤皇不至，郑本作「致」，非。谓之未安，是犹食稻之人，入饭稷之乡，不见稻米，谓稷为非谷也。周礼夏官职方氏：「扬州、荆州其谷宜稻。雍州、冀州其谷宜黍稷。」
　　实者，天下已太平矣。未有圣人，何以致之？未见凤皇，何以效实？问世儒不知圣，何以知今无圣人也？世人见凤皇，何以知之？既无以知之，何以知今无凤皇也？讲瑞篇极明此义。委不能知有圣与无，又不能别凤皇是凤与非，则必不能定今与太平未平也。
　　孔子曰：「如有王者，必世然后仁。」见论语子路篇。集解孔曰：「三十年曰世，如有受命王者，必三十年仁政乃成也。」三十年而天下平。盼遂案：「三十年而天下平」七字为释上句之语，仲任喜于文中解经，语尾定有也字。疑此「平」下脱一「也」字。汉兴，至文帝时，二十余年。贾谊创议，以为天下洽和，当改正朔、服色、制度，定官名，兴礼乐。文帝初即位，谦让未遑。见汉书本传。师古曰：「皇，暇也，自以为不当改。」艺文志阴阳家：「五曹官制五篇。」班注：「汉制，似贾谊所条。」本传曰：「乃草具其仪法，色上黄，数用五，为官名，悉更奏之。」此五曹官制，盖其所条定官名也。礼记大传郑注：「服色，车马也。」疏：「正谓年始，朔谓月初，周子，殷丑，夏寅，是改正也。周夜半，殷鸡鸣，夏平旦，是易朔也。」夫如贾生之议，文帝时已太平矣。汉兴二十余年，应孔子之言「必世然后仁」也。汉一代（世）之年数已满，太平立矣，贾生知之。「一代」当作「一世」。唐人避「世」作「代」，今本沿之。况至今且三百年，谓未太平，误也。今谓章帝也。且孔子所谓一世，三十年也。汉家三百岁，十帝耀德，未平如何？河图曰：（后汉书曹褒传元和二年诏。）「赤九会昌，十世以光，十一以兴。」李贤注：「九谓光武，十谓明帝，十一谓章帝也。」夫文帝之时，固已平矣，历世持平矣。盼遂案：「持平」当是「治平」。论例皆作「治平」。此亦系唐人避高宗讳而改也。本篇专言汉太平之事，故此云「治平」。作「持平」，则不相应。至平帝时，前汉已灭，光武中兴，复致太平。
　　问曰：「文帝有瑞，可名太平，光武无瑞，谓之太平，如何？」曰：夫帝王瑞应，前后不同，虽无物瑞，百姓宁集，风气调和，是亦瑞也。何以明之？帝王治平，升封太山，告安也。注书虚篇。秦始皇升封太山，遭雷雨之变，注感类篇。治未平，气未和。光武皇帝升封，天晏然无云，孙曰：后书光武纪：「中元元年二月辛卯，柴望岱宗，登封太山。」初学记五、御览三九引袁山松后汉书：「光武封泰山，云气成宫阙。」晖按：光武纪只言「登封太山」，「天无云」未着。后汉纪八：「中元元年二月辛卯，上登封于太山，事毕，乃下。是日山上云气成宫阙，百姓皆见之。」又应劭汉官仪引马第伯封禅仪记曰：「建武三十二年，车驾正月二十八日发雒阳宫，二月九日到鲁，遣守谒者郭坚伯将徒五百人治泰山道。车驾十九日之山虞，国家居亭，百官布野。此日山上云气成宫阙，百官并见之。二十一日夕牲时，白气广一丈，东南极望致浓厚。时天清和无云。」（据后汉书祭祀志注、初学记十三、容斋随笔引。）建武三十二年，即中元元年。范史本纪，建武止三十一年。次年改为中元，直书为中元元年。尊楗阁碑，及蜀郡治道记并云：「建武中元二年。」是虽别为中元，犹冠以「建武」。又后汉书祭祀志载封禅后赦天下诏，明言以建武三十二年为建武中元元年。故汉官仪以中元元年事属之建武也。太平之应也，瑞命篇曰：（祭祀志注。）「岱岳之瑞，以日为应也。」时天清无云，则日应也，故云。治平气应。光武之时，气和人安，物瑞等至。人气已验，论者犹疑。孝宣皇帝元康二年，凤皇集于太山，后又集于新平。汉书宣纪：「元康元年三月诏曰：『乃者凤皇集泰山、陈留。』二年三月，以凤皇、甘露集，赐吏民爵。」与此文异。又「集新平」，未详。四年，神雀集于长乐宫，或集于上林，宣纪元康四年三月诏曰：「乃者神爵五采，以万数，集长乐、未央、北宫、高寝、甘泉泰畤殿中，及上林苑。」三辅黄图曰：「长乐宫，本秦之兴乐宫也。」三辅旧事、宫殿疏皆曰：兴乐宫，秦始皇造，汉修饰之。周回二十里，前殿东西四十九丈七尺，两序中三十五丈，深十二丈。九真献麟。宣纪神爵元年韶：「乃元康四年，九真献奇兽，」即此。注详讲瑞篇。神雀二年，凤皇、甘露降集京师。宣纪神爵二年春二月诏曰：「乃者正月乙丑，凤皇、甘露降集京师，群鸟从以万数。」四年，凤皇下杜陵及上林。宣纪：「冬十月，凤皇十一集杜陵。十二月，凤皇集上林。」五凤三年，帝祭南郊，神光并见，或兴子（于）谷，烛耀斋宫，十有余日（刻）。吴曰：此文应据宣纪改「子」为「于」，改「日」为「刻」。师古曰：烛亦照也。刻者，以漏言时也。明年，祭后土，灵光复至，至如南郊之时。按：云「明年」，则五凤四年也，宣纪无此事。下文云：「其年三月，鸾凤集长乐宫东门树上。」宣纪在五凤三年。据此文则在四年，亦与汉书异。甘露、神雀降集延寿万岁宫。宣纪未见。秦、汉瓦当文字载有「延寿万岁」瓦当，即此宫物也。或以为万岁殿或延寿观瓦，据此文足证其非。其年三月，鸾凤集长乐宫东门中树上。宣纪在五凤三年。彼文云：「三月辛丑，鸾凤集长乐宫东阙中树上，飞下止地，文章五色，留十余刻，吏民并观。」讲瑞篇亦作「门中」。甘露元年，黄龙至，见于新丰，宣纪云：「夏四月。」醴泉滂流。宣纪甘露二年正月诏：「乃者黄龙登兴，醴泉滂流。」是亦述去年事也。彼凤皇虽五六至，注指瑞篇。或时一鸟而数来，或时异鸟而各至，麒麟、神雀、黄龙、鸾鸟、甘露、醴泉，祭后土天地之时，神光灵耀，可谓繁盛累积矣。孝明时虽无凤皇，亦致麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，盼遂案：「麟」上宜有「麒」字。恢国篇「孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、连木、嘉禾，」有「麒」字。金出鼎见，离木复合。后汉书明帝纪：永平六年二月，王雒山出宝鼎，庐江太守献之。十一年，漅湖出黄金，庐江太守以献。时麒麟、白雉、醴泉、嘉禾，所在出焉。十七年正月，甘露降于甘陵。是岁甘露仍降，树枝内附，芝草生殿前，神雀五色，翔集京师。五帝、三王，经传所载瑞应，莫盛孝明。如以瑞应效太平，宣、明之年，倍五帝、三王也。夫如是，孝宣、孝明，可谓太平矣。
　　能致太平者，圣人也，世儒何以谓世未有圣人？天之禀气，岂为前世者渥，后世者泊哉？周有三圣，文王、武王、周公，并时猥出。汉亦一代也，何以当少于周？周之圣王，何以当多于汉？汉之高祖、光武，周之文、武也。文帝、武帝、宣帝、孝明、今上，今上，章帝。下同。过周之成、康、宣王。非以身生汉世，可褒增颂叹，以求媚称也。核事理之情，定说者之实也。
　　俗好褒远称古，讲瑞上世为美，论治则古王为贤，以文例求之，「瑞」下疑脱「则」字。睹奇于今，终不信然。使尧、舜更生，恐无圣名。猎者获禽，观者乐猎，不见渔者，之心不顾也。「之」疑是「人」字之误，「顾」当作「愿」，并形误也。言观猎者，见其获禽，则好之。不见渔者，则不知其能得鱼，故人心不愿也。下文：「观于齐不虞鲁，游于楚不欢宋。」不虞、不欢、不愿，义并同。又下文：「游齐、楚不愿宋、鲁也。」并其证。盼遂案：「之」字衍文。下文有「观猎不见渔」句，则此文当解为观者所以乐猎而不见渔者，以其心不愿也。是故观于齐不虞鲁，「虞」读「娱」。游于楚不欢宋。唐、虞、夏、殷，同载在二尺四寸，二尺四寸，经简也。注详谢短篇。儒者推读，朝夕讲习，盼遂案：「推」疑为「□」之误。方言十三：「抽，读也。」「抽」与「□」同字，与「推」字形近致误。不见汉书，谓汉劣不若。亦观猎不见渔，游齐、楚不愿宋、鲁也。使汉有弘文之人，经传汉事，则尚书、春秋也。儒者宗之，学者习之，将袭旧六为七，史记司马相如传载封禅文曰：「杂荐绅先生之略术，使获耀日月之末光绝炎，以展采错事，犹兼正列其义，校饬厥文，作春秋一艺，将袭旧六为七，摅之无穷。」集解：「春秋者，正天时，列人事，诸儒既得展事业，因兼正天时，列人事，叙述大义为一经。」「今汉书增一，仍旧六为七也。」为此文所本。今上上（王）至高祖，孙曰：「王」字即「上」字之误而衍。皆为圣帝矣。观杜抚、班固等所上汉颂，后汉书儒林传：「杜抚字叔和。」班固传：「肃宗雅好文章，每行巡守，固辄献上赋颂。」颂功德符瑞，汪濊深广，滂沛无量，踰唐、虞，入皇域。
　　三代隘辟，厥深洿沮也。「殷监不远，在夏后之世。」见诗大雅荡篇。且舍唐、虞、夏、殷，近与周家断量功德，实商优劣，周不如汉。何以验之？
　　周之受命者，文、武也，汉则高祖、光武也。文、武受命之降怪，不及高祖、光武初起之佑。孝宣、明之瑞，「明」上当有「孝」字。美于周之成、康、宣王。孝宣、孝明符瑞，唐、虞以来，可谓盛矣。今上即命，奉成持满，四海混一，天下定宁。物瑞已极，人应订隆。盼遂案：「订隆」当是「斯隆」之误。「斯」字草书作「□」，因误作「订」。唐世黎民雍熙，潜夫论本政篇：「稷、、皋陶聚，而致雍熙。」后汉书方术传第五伦令班固为文荐谢夷吾曰：「臣闻尧登稷、契，政隆太平，舜用皋陶，政致雍熙。」今亦天下修仁，岁遭运气，谷颇不登，明雩篇云：「建初孟年，北州连旱。」盖即此。恢国篇、须颂篇并云：「建初孟年，无妄气至。」即所谓运气也。盼遂案：「谷颇不登」者，谷无不登也。汉人「颇」字多用作稍少之义，独仲任常用为鲜少之义。本篇而外，如论死篇：「能使灭灰更为然火，吾乃颇疑死人能复为形。」「颇疑」即「无疑」也。「谷颇不登」，与下句「迥路无绝道之忧，深幽无屯聚之奸」，正同一语法矣。「颇」亦「无」也。迥路无绝道之忧，深幽无屯聚之奸。周家越常献白雉，注异虚篇。方今匈奴、善鄯、哀牢贡献牛马。周时仅治五千里内，注艺增篇。汉氏廓土，收（牧）荒服之外。「收」当作「牧」，形近而误。别通篇云：「汉氏廊土，牧万里之外。」汉书王莽传：「汉家不广二帝三王，廊土辽远，州牧行部，远者三万余里。」注，服虔曰：「唐、虞及周，要服之内方七千里，夏、殷方三千里，汉地南北万三千里。」牛马珍于白雉，近属不若远物。古之戎狄，今为中国；古之裸人，今被朝服；玉藻郑注：「朝服，冠玄端素裳也。」古之露首，今冠章甫；章甫，殷冠也。古之跣跗，今履商（高）舄。吴曰：「商」当作「高」，形近之讹也。超奇篇有吴君商，孙诒让据案书篇改「商」为「高」，是也。此文误与彼同。王莽好高冠厚履。杜氏幽求亦有「高冠厚舄」之语。（见）御览六九七引。）「高」、「厚」义同。盼遂案：「商」疑「絇」之误。礼书言絇履者多矣。后汉书明帝纪「帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屦以行事」，明后汉崇絇舄矣。以盘石为沃田，以桀暴为良民，夷埳坷为平均，化不宾为齐民，不宾，谓不宾服者。淮南原道篇注：「齐于凡民，故曰齐民。」俶真训注同。汉书如淳注：「齐，等也，无有贵贱，谓之齐民。」非太平而何？
　　夫实德化则周不能过汉，论符瑞则汉盛于周，度土境则周狭于汉，汉何以不如周？独谓周多圣人，治致太平？儒者称圣泰隆，使圣卓而无迹；广雅：「趠，绝也。」卓、趠声义同。称治亦泰盛，使太平绝而无续也。
　　　　恢国篇
　　须颂篇曰：「恢国之篇，极论汉德非徒实然，乃在百代之上。」盼遂案：篇首云：「恢论汉国，在百代之上，审矣。」
　　颜渊喟然叹曰：「仰之弥高，钻之弥坚。」见论语子罕篇。此言颜渊学于孔子，积累岁月，见道弥深也。宣汉之篇，高汉于周，拟汉过周，论者未极也。「者」犹「之」也。恢而极之，弥见汉奇。夫经熟讲者，要妙乃见；国极论者，恢奇弥出。恢论汉国，在百代之上，审矣。何以验之？
　　黄帝有涿鹿之战；史记五帝纪：「黄帝与炎帝战于阪泉，与蚩尤战于涿鹿。」刑法志：「黄帝有涿鹿之战，以定火灾。」注谓「炎帝火行。」贾子新书制不定篇：「黄帝行道，而炎帝不听，故战涿鹿之野。」梁履绳左通补释（僖二十五年。）曰：以涿鹿即阪泉，非也。当以史记为定。蚩尤乃神农时诸侯，（本庄子释文。）与炎帝之后自别。故秦策：「黄帝伐涿鹿而禽蚩尤。」庄子盗跖篇：「黄帝与蚩尤战于涿鹿之野。」可证。尧有丹水之师；舜时有苗不服；并注儒增篇。夏启有扈叛逆；书序：「启与有扈战于甘之野。」吕氏春秋先己篇：「夏后伯启（旧本误作夏后相，孙星衍今古文尚书注疏谓即伯禹，非。）与有扈战于甘泽而不胜。」淮南齐俗训：「昔有扈氏为义而亡。」注：「有扈，夏启之庶兄也。以尧、舜与贤，禹独与子，故伐启，启亡之。」史夏本纪：「有扈不服，启伐之。」诸说并谓启伐之也。墨子明鬼篇引夏书禹誓曰：「大战于甘，誓于中军，曰：『有扈氏威侮五行，怠弃三正，予共行天之罚。』」吕氏春秋召类篇：「禹攻曹、魏、屈骜、有扈以行其教。」说苑政理篇：「昔禹与有扈氏战。」此则谓禹伐之也。盖旧说有二，此则取前说。高宗伐鬼方，三年克之；易既济九三爻辞。鬼方，或谓在南方，或谓西方，或谓北方，今不能定。沉濂怀小编二曰：「西南北三方荒远之夷，无不可被以鬼方之名，自不必专属一方。」此说甚通。周成王管、蔡悖乱，周公东征。史记：「管、蔡、武庚等，果率淮夷而反，周公乃奉成王命，兴师东伐。」前代皆然，汉不闻此。高祖之时，陈狶反，彭越叛，治始安也。史记高纪：十年，赵相国陈豨反代地。十一年，梁王彭越谋反，废迁蜀，复欲反。孝景之时，吴、楚兴兵，怨晁错也。史记景帝纪：「三年，吴王濞、楚王戊反，发兵西乡。」晁错传：「错请诸侯之罪过，削其地，收其枝郡。诸侯皆諠哗疾错，吴、楚七国反，以诛错为名。」匈奴时扰，正朔不及，天荒之地，王功不加兵，今皆内附，贡献牛马。此则汉之威盛，莫敢犯也。
　　纣为至恶，天下叛之。武王举兵，皆愿就战，语增篇云：「武王有八百诸侯之助。」此文谓助武王战，非谓就纣战，疑此文原作「皆愿助战」。八百诸侯，不期俱至。项羽恶微，号而用兵，而、能古通。盼遂案：论言项羽之恶微小，而羽又号能用兵也。俗读为一句者，误也。与高祖俱起，威力轻重，未有所定，则项羽力劲。折铁难于摧木。高祖诛项羽，折铁；武王伐纣，摧木。然则汉力胜周多矣。凡克敌，一则易，二则难。汤、武伐桀、纣，一敌也；高祖诛秦杀项，兼胜二家，力倍汤、武。武王为殷西伯，臣事于纣。以臣伐周，齐曰：「周」当作「君」，形近又涉上下文「周」字而误。夷、齐耻之，扣马而谏，武王不听，不食周粟，饿死首阳。见史记伯夷传。高祖不为秦臣，光武不仕王莽，诛恶伐无道，无伯夷之讥，可谓顺于周矣。
　　丘山易以起高，渊洿易以为深。起于微贱，无所因阶者难；袭爵乘位，尊祖统业者易。尧以唐侯入嗣帝位，注吉验篇。舜以司徒因尧授禅，淮南齐俗训：「尧之治天下也，舜为司徒。」尧典曰：「慎徽五典。」皮锡瑞曰：「郑注云：『五典，五教也，盖试以司徒之职。』是也。」禹以司空缘功代舜，尧典：「伯禹作司空。」尚书刑德放曰：「禹长于地理水泉九州岛，得括地象图，故尧以为司空。」汤由七十里，文王百里，武王为西伯，袭文王位。三郊孙曰：文选陆佐公石阙铭注引作「文王百里为西伯，武王袭文王」是也。晖按：上文亦有「武王为殷西伯」句。「袭文王位」，程本作「袭承帝位」。宋本同此。「三郊」字误。盼遂案：唐兰云：「三郊二字衍文。」五代之起，皆有因缘，力易为也。高祖从亭长泗上亭长。提三尺剑取天下，光武由白水袁山松后汉书：（御览九十。）「世祖以渺渺之胤，起于白水之滨。」东观汉记云：「光武皇考封南阳之白水乡。」水经沔水注：「白水北有白水陂，其阳有光武故宅，所谓白水乡。」奋威武〔帝〕海内，孙曰：类聚十二引作「帝海内」，有「帝」字，「海内」不属下为句，义较长。晖按：当据补「帝」字。「帝海内」与「取天下」相对为文。无尺土所因，一位所乘，直奉天命，推自然。此则起高于渊洿，为深于丘山也。比方五代，孰者为优？
　　传书或称武王伐纣，太公阴谋，书抄一一四、御览三百十六、又八七０、又九八五引并作「太公阴谋书称：（御览三一六、又九八五无「称」字。）「武王伐纣」，无「传书或称」四字，疑是。此事盖出太公阴谋也。语增篇正谓出阴谋之书。但据意林、御览四九四引，则今本不误，未能諟定。食小儿以丹，令身纯赤，长大，教言殷亡。殷民见儿身赤，以为天神，及言殷亡，皆谓商灭。兵至牧野，晨举脂烛。通典引卫公兵法守城门篇云：「脂油烛炬，燃灯秉烛，用备非常。」奸谋惑民，权掩不备，惑民，谓食小儿丹。权掩不备，谓掩人不备也。周之所讳也，世谓之虚。汉取天下，无此虚言。武成之篇，言周伐纣，血流浮杵。注语增篇。以武成言之，食儿以丹，晨举脂烛，殆且然矣。汉伐亡新，光武将五千人，王莽遣二公将三万人，战于昆阳，俞曰：二公者，王莽大司徒王寻、大司空王邑也。袁宏后汉纪载此事，亦屡言二公，殆由东汉时侈言光武昆阳之战，以为美谈，人所熟习，故于寻、邑止言二公，不举其名也。晖按：王莽传云：「邑与司徒寻过昆阳，昆阳时已降汉，汉兵守之。严尤、陈茂与二公会，二公纵兵围昆阳。」蔡邕光武济阳宫碑：「帝乃龙见白水，渊跃昆、滍，破前隧之众，殄二公之师。」此「二公」并谓寻邑也。盼遂案：「三」当为「百」之坏字。后汉书光武纪：「莽遣王寻、王邑将兵百万，其甲士四十二万。」雷雨晦冥，前后不相见。汉兵出昆阳城，击二公军，一而当十，二公兵散。钱、黄、王、崇文本作「败」。朱校元本同此。东观记：「帝选精兵三千人，从城西水上奔阵，寻、邑兵大奔北，于是杀寻。而昆阳城中兵亦出，中外并击。会天大雷风，暴雨下如注，水潦成川，滍水盛溢，邑大众遂溃，赴水溺死者以数万。」天下以雷雨助汉威敌，孰与举脂烛以人事谲取殷哉？
　　或云：「武王伐纣，纣赴火死，武王就斩以钺，悬其首于大白之旌。」逸周书克殷解：「武王既以虎贲戎车驰商阵，商师大败，商辛奔内，登于廪台之上，屏遮而自燔于火。武王乃手太白，以麾诸侯，遂揖之。武王先入，适王所，乃克射之，三发而后下车，斩之以黄钺，折悬诸太白。适二女之所，乃既缢，王又射之。」苟子正论篇、解蔽篇亦见此事，云：「县之赤旆。」杨注：礼记明堂位说旗曰：「殷之大白，周之大赤。」则史记云：「悬之太白旗」，非是。齐宣王怜衅钟之牛，睹其色之觳觫也。见孟子梁惠王篇。赵注：「觳觫，牛当到死地处恐貌。新铸钟，杀牲以血涂其衅]，因以祭之，曰衅。」广雅释诂曰：「□□，死也。」楚庄王赦郑伯之罪，盼遂案：东汉避明帝讳「庄」之字曰「严」。此宜作楚严王，而后人回改之。见其肉袒而形暴也。郑伯，襄公。事见左宣十二年传。君子恶〔恶〕，不恶其身。吴曰：此文当作：「君子恶恶，不恶其身。」各本误脱一「恶」字。纣尸赴于火中，所见凄怆，非徒色之觳觫，袒之暴形也。就斩以钺，悬乎其首，何其忍哉？高祖入咸阳，阎乐诛二世，项羽杀子婴，高祖雍容入秦，不戮二尸。光武入长安，刘圣公已诛王莽，东观汉记曰：「刘玄，字圣公，光武族兄也。」汉书王莽传曰：「莽之渐台，商人杜吴杀之。」乘兵即害，不刃王莽之死。先孙曰：死、尸通。不刃，谓不戮尸也。元本作「不忍」，非。夫斩赴火之首，与贳被刃者之身，德虐孰大也？岂以羑里之恨哉？纣拘文王于羑里。以人君拘人臣，其逆孰与秦夺周国、莽酖平帝也？注语增篇。邹伯奇论桀、纣之恶不若亡秦，亡秦不若王莽。注感类篇。然则纣恶微而周诛之痛，秦、莽罪重而汉伐之轻，宽狭谁也？
　　高祖母妊之时，蛟龙在上，梦与神遇。注吉验篇。好酒贯（贳）饮，钱、王、黄、崇文本作「贳饮」，是。吉验篇亦云「贳酒」。盼遂案：「贯」当为「贳」，形近而误。汉书高帝纪：「高祖好酒及色，常从王媪、武负贳酒。」颜注：「贳，赊也。」此论所本。酒舍负雠。「负」读「倍」。吉验篇曰：「酒售数倍。」史高纪集解如淳曰：「雠亦售。」索隐曰：「既贳饮，且雠其数倍价。」按此文，知小司马说非。盼遂案：「负」古音如「倍」，恒与「倍」通用。此「负雠」即史记高祖纪所谓「每酤留饮，酒雠数倍」也。及醉留卧，其上常有神怪。夜行斩蛇，蛇妪悲哭。与吕后俱之田庐，时自隐匿，光气畅见，吕后辄知。始皇望见东南有天子气。亦见吉验篇。及起，五星聚于东井。史记天官书曰：「汉之兴，五星聚于东井。」又陈余传甘公曰：「汉王之入关，五星聚东井之时，东井者，秦分也，先至必王。」汉书高纪应劭注：「东井，秦之分野，五星所在，其下当有圣人以义取天下。占见天文志。」楚望汉军，云气五色。注吉验篇。光武且生，凤皇集于城，嘉禾滋于屋。皇妣之身，读作「□」。夜半无烛，空（宫）中光明。「空」，类要九引作「宫」，是也。吉验篇：「室内自明。」初禀篇：「内中光明。」水经济水注：「光明照室。」宫，济阳宫也。初者，苏伯阿望舂陵气，郁郁葱葱。光武起，过旧庐，见气憧憧上属于天。并注吉验篇。五帝三王初生始起，不闻此怪。尧母感于赤龙，注奇怪篇。及起，不闻奇佑。禹母吞慧苡，注奇怪篇。将生（王），得玄圭。类要九引「生」作「王」，是。玉海二百引误同。诸书无禹生得玄圭说。禹贡：「禹锡玄圭，告厥成功。」夏本纪：「帝锡禹玄圭，告成功于天下。」即此云「将王得玄圭」也。伪孔传、史记正义并谓帝尧赐之。按此以为瑞应，则谓天也。尚书旋机铃曰：「禹开龙门，导积石，玄珪出，刻曰：延喜王受德，天赐佩。」郑注：「禹功既成，天出玄圭赐之，占者以德佩，禹有治水之功，故天佩以玄玉。」魏曹植画赞曰：「天锡玄圭，奄有万邦。」并同此说。皮锡瑞曰：或以为帝锡，盖三家尚书不同。契母咽燕子，注奇怪篇。汤起，白狼衔钩。尚书璇玑铃曰：「汤受金符帝箓，白狼衔钩入殷朝。」（类聚十二。）田俅子曰：「商汤为天子都于亳，有神手牵白狼，口衔金钩而入汤庭。」（类聚九九。）帝王世纪曰：「汤时有神牵白狼衔钩入殷朝者，乃东观沉璧于洛，获黄鱼黑玉之瑞，于是始受命称王。」（合璧事类七。）抱朴子对俗篇：「白狼知殷家之兴。」后稷母履大人之迹，注奇怪篇。文王起，得赤雀，武王得鱼、乌。注初禀篇。皆不及汉太平之瑞。
　　黄帝、尧、舜，凤皇一至。注讲瑞篇。凡诸众瑞，重至者希。汉文帝黄龙、十五年见成纪。玉棓（桮）。先孙曰：验符篇亦云：「文帝之时玉棓见。」「棓」当作「桮」，即「杯」字也。（山海经海内北经：「蛇巫之山有人操柸。」郭注云：「柸或作棓，字同。」彼以「柸」为「棓」，与此以「棓」为「杯」同。）文帝十六得玉杯，事见汉书文帝纪、郊祀志。晖按：玉海二百引作「玉桮」。武帝黄龙、麒麟、连木。元狩元年，获白麟。连木，即终军传所云「众枝内附」者。宣帝凤皇五至，麒麟、神雀、甘露、醴泉、黄龙、神光。并见宣汉篇。平帝白雉、黑雉。元始元年，越裳重译，献白雉一，黑雉二。孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、连木、嘉禾，与宣帝同，奇有神鼎、黄金之怪。并注宣汉篇。一代之瑞，累仍不绝，此则汉德丰茂，故瑞佑多也。孝明天崩，今上嗣位，元二之间，嘉德布流。「元二」谓建初元年二年。后汉书邓骘传：「时遭元二之灾，人士荒饥，死者相望。」陈忠传：「自帝即位以后，频遭元二之。」杨孟文碑：「中遭元二，西戎虐残。」孔耽碑：「遭元二轗轲，人民相食。」并谓元年二年也。邓骘传注谓「元二即元元」，失之。建初元年二年，兖、豫、徐三州牛疫大旱，诏书数下，免三州租刍。以见谷，赈给贫民。其各实核尤贫者，计所贷并与之。又以上林池田赋与贫民。并见章帝纪。故曰：「元二之间，嘉德布流。」左暄三余偶笔八曰：「元二乃指运数之灾而言。章怀以为元元固非，容斋以为元年二年，亦恐不然。元二谓一元中，次二之也。」按此文，从容斋说为妥。三年，零陵生芝草五本。章帝纪：「建初三年，零陵献芝草。」余见验符篇。王本改「元二」为「元年」，「三年」为「二年」。崇文本因之，非也。朱校元本、程、何、钱、黄各本并与此本同。四年，甘露降五县。章帝纪：「甘露降泉陵、洮阳二县。」注：「二县属零陵郡。」验符篇亦云：「降五县。」五年，芝复生六年（本），吴曰：「六年」当作「六本」。「芝复生六本」为句。三年生芝五本，五年复生六本，故下云「十一芝累生」也。验符篇云：「建初三年，零陵生芝草五本，五年复生六本，并前凡十一本。」与此篇及后汉书章帝纪并相应。今作「六年」，沿讹之甚者。容斋随笔卷五引论衡亦作「六年」，则宋本已误矣。（王楙野客丛书卷十转引容斋随笔误同。）黄龙见，大小凡八。孙曰：黄龙事，详验符篇。后汉书章帝纪：「建初五年，有八黄龙见于泉陵。」注引伏侯古今注云：「见零陵泉陵湘水中，相与戏，其二大如马，有角。六枚，大如驹，无角。」前世龙见不双，芝生无二，甘露一降，而今八龙并出，十一芝累生，甘露流五县，德惠盛炽，故瑞繁伙也。自古帝王，孰能致斯？
　　儒者论曰：「王者推行道德，受命于天。」论衡初秉（禀）以为王者生禀天命。「秉」，宋本作「禀」，朱校同。当据正。前初禀篇也。性命难审，且两论之。酒食之赐，一则为薄，再则为厚。如儒者之言，五代皆一受命，唯汉独再，此则天命于汉厚也。如审论衡之言，生禀自然，此亦汉家所禀厚也。绝而复属，死而复生。世有死而复生之人，人必谓之神。汉统绝而复属，光武存亡，可谓优矣。
　　武王伐纣，庸、蜀之夷，佐战牧野。牧誓曰：「及庸、蜀、羌、髳、微、卢、彭、濮人。」马曰：「武王所率，将伐纣也。」左文十六年传：「庸人叛楚。」杜注：「庸，今上庸县。」王鸣盛曰：「晋上庸，今为湖北郧阳府房县，其地在江之北，汉之南。」华阳国志曰：「蜀世为侯伯，历夏、商、周，武王代纣，蜀与焉。其地东接于巴，南接于越，北与秦分，西奄岷、嶓。」成王之时，越常献雉，倭人贡畅。注异虚篇。幽、厉衰微，戎、狄攻周，平王东走，以避其难。至汉，四夷朝贡。孝平元始元年，越常重译，献白雉一，黑雉二。夫以成王之贤，辅以周公，越常献一，平帝得三。后至四年，金城塞外，羌良桥桥种良愿等，献其鱼盐之地，愿内属汉，遂得西王母石室，因为西海郡。孙曰：「羌良桥桥种良愿等」句，文有讹衍。据王莽传校之，「羌良」之「良」，疑涉「良愿」而衍。「桥」盖「豪」字之误，「豪」误为「乔」，又改作「桥」耳。下一「桥」字衍。「种」字疑在「等」字之下。原文疑当作：「羌豪良愿等种。」王莽传云：「平宪奏言：羌豪良愿等种，人口可万二千人，愿为内臣，献鲜水海、允谷盐池。莽奏请受良愿等所献地为西海郡。」又地理志：金城郡临羌注：「西北至塞外，有西王母石室、僊海、盐池。」晖按：书抄三一引此文「羌」下有「人」字，「桥桥」作「橘橘」，义亦难通。疑当从孙校。地理志金城郡注：「昭帝始元六年置，莽曰西海。」临羌县，师古注，阚骃曰：「西有卑和羌，即献王莽地为西海郡者。」平帝纪元始四年冬置西海郡，与此同。莽传在五年。周时戎、狄攻王，至汉内属，献其宝地。西王母国在绝极之外，而汉属之。德孰大？壤孰广？方今哀牢、鄯善、诺（婼）降附归德。吴曰：「诺」当作「婼」。西域传：「出阳关自近者始曰婼羌。」师古曰：音而遮反。盼遂案：西域传：「婼羌。」孟康曰：「婼音儿。」又案：婼羌，后汉时无单称「婼」者，疑此下仍当有「羌」字。匈奴时扰，遣将攘讨，获虏生口千万数。夏禹入吴国。注问孔篇。太伯采药，断发文身。注初禀、谴告篇。唐、虞国界，吴为荒服，越在九夷，罽衣关头，说文「□，西胡毳布也。」尔雅释言：「牦，罽也。」禹贡疏引舍人注：「牦谓毛罽也。胡人续羊毛作衣。」「□」通「罽」，一作「。」今皆夏服，褒衣履舄。巴、蜀、越嶲、郁林、日南、辽东、乐浪，郡国志：「巴郡，秦置，雒阳西三千七百里。蜀郡，秦置，雒阳西三千一百里。越嶲郡，雒阳西四千八百里。郁林郡，雒阳南六千四百一十里。日南郡，雒阳南万三千四百里。辽东郡，秦置，雒阳东北三千六百里。乐浪郡，雒阳东北五千里。」地理志：「越嶲郡，武帝元鼎六年开。郁林郡，故秦桂林郡，属尉佗，武帝元鼎六年开，更名。日南郡，故秦象郡，武帝元鼎六年开，更名。乐浪郡，武帝元封三年开。」应劭注：「故朝鲜国。」周时被发椎髻，今戴皮弁；周时重译，今吟诗、书。
　　春秋之义，君亲无将，将而必诛。公羊庄三十二年、昭元年传并有此文。将，将为逆弒。「而」犹「则」。广陵王荆迷于巫，楚王英惑于狭（侠）客，孙曰：「狭」当作「侠」。事见后汉书光武十王列传。事情列见，孝明三宥，二王吞药。周诛管、蔡，违斯远矣！楚外家许氏与楚王谋议，孝明曰：「许民（氏）有属于王，欲王尊贵，人情也。」孙曰：「许民」当作「许氏」，崇文本改作「氏」，是也。后汉书楚王英传制诏许太后曰：「诸许愿王富贵，人情也。」圣心原之，不绳于法。隐强侯傅悬书市里，诽谤圣政；今上海思（恩），犯夺爵士。孙曰：后汉书樊阴传：「永平元年诏，以汝南之鲖阳，封兴子庆为鲖阳侯，庆弟博为濦疆侯，博弟员、丹并为郎。」袁宏纪云：「建初元年三月丙午，博坐骄溢，免为庶人。四月丙戌，诏复封兴子员为濦强侯。」又按：「海思」无义，元本「思」作「恩」，是也。海恩，谓封员嗣祀阴氏也。晖按：朱校元本亦作「海恩」。又「犯」作「免」，亦较今本义长。盼遂案：「思」当从元本作「恩」。「犯」疑为「弗」，音近而误。上文「圣心原之，不绳于法」，与此文一例。恶其人者，憎其余。说苑贵德篇：「太公曰：憎其人，恶其余胥。」「」即「胥」字。（累害篇：「取子之诛。」天启本作「子胥」。）王本作「贵」，崇文本作「屋」，并非也。赵氏宝甓斋札记曰：「尚书大传周传牧誓篇云：（晖按：卢揖入武成。）『太公曰：臣闻之也，爱人者，兼其屋上之乌；不爱人者，及其余。』郑注：『余，里落之壁。』董丰坦曰：杜诗笺引尚书大传：『憎其人者，憎其储胥。』丁小疋云：万花谷前集才德引六韬作『余胥』。说苑作『余胥』。坦案：作『储胥』者近是。长安志图中汉瓦有曰：『储胥未央。』（当云『未央储胥』。此汉未央宫瓦。）盖士人谓瓦为『储胥』。郑注以为里落之壁，『壁』与『甓』古字通，甓为，亦得为瓦。」立二王之子，安楚、广陵，后汉书明帝纪：「永平十四年，封故广陵王荆子元寿为广陵侯。」楚王英传：「建初二年，封英子楚侯，种五弟皆为列侯。」强弟员嗣祀阴氏。孙曰：当作「隐强弟员」。或即作「傅弟员」。「强」字涉上下「隐强」而误。（又按：「傅」，袁、范书并作「博」，东观记作「传」，殊难正定。今但从本书。）二王，帝族也，位为王侯，与管、蔡同。管、蔡灭嗣，二王立后，恩已褒矣。隐强，异姓也，尊重父祖，复存其祀。立武庚之义，继禄父之恩，尚书大传曰：「武王杀纣，立武庚而继公子禄父。」（据诗邶、墉、卫谱疏引。豳风破斧疏、左定四年传疏引，皆无「立武庚」三字。乃后人不知武庚、禄父为二人而误删之。）此以武庚、禄父为两人，用大传之说。大传周传洪范篇郑注：「武庚字禄父，纣子也。」郑古文说，故不同。白虎通姓名篇：「禄甫元名武庚。」亦以为一人。皮锡瑞曰：班氏盖用夏侯说，与仲任用欧阳义不同。方斯羸矣。方，比也。何则？并为帝王，举兵相征，贪天下之大，绝成汤之统，非圣君之义，失承天之意也。隐强，臣子也，汉统自在，绝灭阴氏，无损于义，而犹存之，惠滂沛也。故夫雨露之施，内则注于骨肉，外则布于他族。唐之晏晏，尧典：「钦明文思安安。」今文作：「钦明文塞晏晏。」后汉书冯衍传显志赋曰：「思唐、虞之晏晏。」崔瑗司隶校尉箴曰：「昔唐、虞晏晏。」冯衍传注考灵耀曰：「放勋钦明文思（段玉裁曰：当作「塞」。）晏晏。」郑注：「道德纯备谓之塞，宽容覆载谓之晏。」说文日部：「晏，天清也。」尔雅释训：「晏晏，温和也。」释名释言语篇：「安，晏也，晏晏然和喜无动惧也。」江声曰：「天地惟清晏和柔，故能覆载万物，故宽容覆载谓之晏，言尧德之大，与天地同。」舜之烝烝，尧典：「父顽，母嚚，象傲克谐。（句。）以孝烝烝，（句。）艾不格奸。」（从王引之读。）王引之曰：「烝烝，言孝德之厚美也。」伪孔以「烝烝艾」句，训「烝」为进，非。说详经义述闻卷三、皮氏今文尚书考证。岂能踰此？驩兜之行，靖言庸回，盼遂案：尚书尧典作「静言」，史记释作「善言」。「靖言」亦「善言」也。王氏广雅疏证一：「竫，善也。」云：「韩诗曰：『东门之栗，有靖家室。』静，善也。史记秦纪云：『赐谥为竫公。』襄公十年左传云：『单靖公为卿士。』竫、靖、静并通。书盘庚『自作弗靖』，亦谓『弗善』也。」今书作「静言庸违」，「违」亦「回」也。共工私之，称荐于尧。尧典：「帝曰：『畴？咨！若予采？』驩兜曰：『都！共工方鸠僝功。』帝曰：『吁！静言庸违。』」静、靖同。汉书王尊传，湖三老公乘兴等上书曰：「靖言庸违。」皮锡瑞曰：「靖言，巧言也。」「回」、「违」古通。段玉裁曰：「左氏春秋云：『靖谮庸回。』即『靖言庸违』也。回，邪也。」庸，用也。史记五帝纪：「共工善言，其用僻。」善言即巧言。僻，谓其行邪僻。案：此文谓驩兜之行，与尚书适反。皮锡瑞曰：「驩兜、共工互易，乃不可通，盖传写之误。」三苗巧佞之人，注答佞篇。或言有罪之国。书舜典释文马、王云：「三苗，国名也。」左昭元年传：「自古诸侯不用王命者，虞有三苗，夏有观扈。」国策吴起对魏文侯曰：「三苗之国，左洞庭而右彭蠡。」并以为国。鲧不能治水，知力极尽。洪范：「鲧h洪水。」尧典：「九载绩用弗成。」罪皆在身，不加于上，唐、虞放流，死于不毛。尧典：「流共工于幽州，放驩兜于崇山，窜三苗于三危，殛鲧于羽山。四罪而天下咸服。」楚辞天问王注：「尧长放鲧于羽山，绝在不毛之地。」郑玄曰：（舜典疏。）「舜不刑此四人者，以为尧臣，不忍刑之。」又云：「流四凶者，卿为伯子，大夫为男，降其位耳，犹为国君。」后汉书朱浮传，樊鯈言于帝曰：「唐尧大圣，兆人获所，尚优游四凶之狱，厌服海内之心，使天下咸知，然后殛罚。」此云「罪皆在身，不加于上」，谓虽不加刑，而放流至死。怨恶谋上，怀挟叛逆，考事失实，误国杀将，罪恶重于四子。谓四凶。孝明加恩，则论徙边，后汉书明帝纪：「永平八年，诏三公募郡国中都官死罪系囚，减罪一等，勿笞，诣度辽将军营，屯朔方、五原之边县，妻子自随，便占着边县。」今上宽惠，还归州里。章帝纪：「建初元年诏，流人欲归本者，郡县其实禀，令足还到，听过止官亭，无雇舍宿。长吏亲躬，无使贫弱遗脱。」又：「二年，诏还坐楚、淮阳事徙者四百余家，令归本郡。」开辟以来，恩莫斯大？
　　晏子曰：「钩星在房、心之间，地其动乎？」注变虚篇。夫地动，天时，非政所致。皇帝振畏，犹归于治，广征贤良，访求过阙。后汉书章帝纪：「建初元年三月甲寅，山阳、东平地震，诏求贤良。」高宗之侧身，见异虚篇。周成之开匮，成王感雷雨之变，开金縢。励（）能逮此。吴曰：「励」当作「」，即「仅」之异文。记射义：「盖有存者。」释文云：「音勤，又音觐，少也。」晖按：吴说是也。朱校元本正作「」。盼遂案：「励」当为「」，字形之误。「」于说文作「廑」，在部，云：「少劣之居也。」
　　谷登岁平，庸主因缘，以建德政；颠沛危殆，圣哲优者，盼遂案：「者」当为「着」字之误也。乃立功化。是故微病恒医皆巧，笃剧扁鹊乃良。建初孟年，无妄气至，无妄注寒温篇。岁之疾疫也，比旱不雨，牛死民流，可谓剧矣。章帝纪：「永平十八年牛疫，京师及兖、豫、徐三州大旱。建初元年诏曰：比年牛多疾疫，垦田减，谷价颇贵，人以流亡。」皇帝敦德，俊乂在官，尚书皋陶谟文。中候曰：「文命盛德，俊乂在官。」孙星衍曰：「俊乂，谓大臣耆老也。」皮锡瑞曰：「俊，贤。艾，治也。」第五司空，股肱国维，第五，第五伦也。章帝纪：「永平十八年八月即帝位，十一月第五伦为司空。」盼遂案：后汉书第五伦传：「肃宗初立，代牟融为司空，奉公尽节，言事无所依违。吏人奏记及便宜者，亦并封上。性质，少文采。在位以贞白称，时人方之前朝贡禹。」此其股肱国维之事也。转谷振赡，「振」，救也。「赡」，足也。民不乏饿，赈谷注见前。天下慕德，虽危不乱。民饥于谷，饱于道德，身流在道，心回乡内，「乡」读「向」。以故道路无盗贼之迹，深幽迥绝无劫夺之奸。盼遂案：「深幽」当是「迥绝」之傍注，后人因以误入正文，遂致文意复沓，又与上句不对。以危为宁，以困为通，五帝三王，孰能堪斯哉？
　　　　验符篇
　　永平十一年，庐江皖侯国（民）际有湖。湖，漅湖也。孙曰：「民」字涉下句「皖民」而衍，太平广记四百引无。皖民小男广记引作「儿」。曰陈爵、陈挺，年皆十岁以上，相与钓于湖涯。挺先钓，爵后往。爵问挺曰：「钓宁得乎？」挺曰：「得！」爵即归取竽纶。去挺四十步所，「四」，广记作「三」。「所」读「许」。见湖涯有酒樽，色正黄，没水中。爵以为铜也，涉水取之，滑重不能举。挺望见，号曰：「何取？」爵曰：「是有铜，不能举也。」挺往助之，涉水未持，樽顿衍更为盟盘，御览八一一引作「樽更为沉盘」。动行入深渊中，复不见。挺、爵留顾，见如钱等，正黄，数百千枝（枚），孙曰：钱不得言「枝」，「枝」当作「枚」，形近之误。事类赋九、太平广记引并作「枚」。晖按：御览引亦作「枚」，朱说同。即共掇摝，孙曰：事类赋、太平广记引并作「掇摭」，是也。当据正。晖按：御览引正作「掇摝」。各得满手，走归示其家。爵父国，故免吏，字君贤，惊曰：「安所得此？」爵言其状。君贤曰：「此黄金也！」即驰与爵俱往。到金处，水中尚多。贤自涉水掇取。爵、挺邻伍并闻，俱竞采之，合得十余斤。贤自言于相，皖侯国相。相言太守。太守遣吏收取。遣门下掾程躬奉献，孙曰：太平广记作「裕躬」。具言得金状。孙曰：后汉书明帝纪：「永平十一年漅湖出黄金，庐江太守以献。」即此事也。诏书曰；「如章则可。不如章，有正法。」躬奉诏书，归示太守。太守以下，思省诏书，以为疑隐，言之不实，苟饰美也，即复因却上得黄金实状如前章。事寝。十二年，贤等上书曰：「贤等得金湖水中，郡牧献，讫今不得直。」吴曰：「今」当作「金」。晖按：「今」字不误。「献」字句绝。献金在去年，故云「讫今不得直」。诏书下庐江，上不畀贤等金直状。郡上「贤等所采金，自官湖水，非贤等私渎，故不与直。」十二年，诏书曰：盼遂案：「十二年」三字与上复，疑为衍文。或「二」字为「三」之误。「视时金价，畀贤等金直。」汉瑞非一，金出奇怪，故独纪之。金玉神宝，故出诡异。金物色□，先为酒樽，后为盟盘，动行入渊，岂不怪哉？「金物色」文不成义，「色」下疑脱「黄」字。此复述前事，上文「见湖涯有酒樽，色正黄」。
　　夏之方盛，远方图物，贡金九牧，禹谓之瑞，铸以为鼎。注儒增篇。周之九鼎，远方之金也。谓禹鼎即周鼎，即九牧贡金。儒增篇云：「周鼎之金，远方所贡，禹得铸以为鼎也。」人来贡之，自出于渊者，其实一也，皆起盛德，为圣王瑞。礼斗威仪曰：「君乘金而王，其政平，则黄金见深山。」孙氏瑞应图曰：「王者不藏金玉，则黄金见深山。」（并类聚八三引。）金玉之世，故有金玉之应。文帝之时，玉棓（桮）见。注恢国篇。金之与玉，瑞之最也。金声玉色，人之奇也。永昌郡中亦有金焉，纤靡大如黍粟，「如」，元本作「类」，朱校同。在水涯沙中。后汉书郡国志：「永昌郡博南县南界出金。」华阳国志：「西山高三十里，越得兰沧水，有金沙，洗取融为金。」亦见水经若水注。纤靡如黍粟，正金沙状也。民采得，日重五铢之金，一色正黄。土生金，土色黄。汉，土德也，故金化出。金有三品，禹贡：「扬州厥贡惟金三品。」疏引郑曰：「三品者，铜三色也。」王肃、伪孔并云：「金、银、铜也。」陈乔枞曰：「郑以金三品为铜色，当是今文家说。三色者，盖青白赤也。」按此文：则谓黄金、白金、赤金，非如郑说铜三色也。汉书食货志曰：「金有三等：黄金为上，白金为中，赤金为下。」注，孟康曰：「白金，银也。赤金，丹阳铜也。」尔雅释器亦以银为白金，与仲任说合。孟坚、仲任并习今文，王肃治古文，而其说相同，盖王肃于郑氏，有意求异，故袭今文说，而斥郑义。陈氏以郑氏为今文说，书传无证。黄比见者，黄为瑞也。圯桥老父遗张良书，宋翔凤过庭录十一曰：史记「圯上」本一作「汜上」。「圯」是桥，与从水之「汜」，音同假藉。字虽从「水」，训亦为桥。故汉书张良传「圯上」之「圯」从「土」，「汜下」之「汜」从「水」，音训并同，故两字互见。「汜」非水名。尔雅：「穷渎汜。」说文：「汜，水别后入水也。一曰汜，穷渎也。从水，巳声。」又「圯，南楚谓桥为圯，从土，巳声。」知「圯」是正字，「汜」为假藉。水经注：「沂水于下邳县北西流分为二水：一水于城北西南入泗水，一水径城东屈从县南，亦注泗，谓之小沂水，水上有桥，徐、泗间以为圯。昔张子房遇黄石公于圯上，即此处。」按：桥之高处，谓之圯上；桥之低处，谓之圯下。「圯下」非水中也。圯训桥，而此文言「圯桥」，犹他书言「宫室」也。纪妖篇云：「张良变姓名，亡匿下邳，常从步游下邳泗上，有一老父衣褐至良所，直堕其履泗下。」「泗」是水名，不可言「下」，当是「汜」之误。（「圯桥」之圯，从辰巳之「巳」，读颐，亦读祀，与毁圮之「圮」，从人己之「己」，读起者异。）晖按：「圯」字本书原从「水」，说见纪妖篇。汜桥，汜水上桥也。自然篇曰：「张良游汜（今伪作「泗」水之上，遇黄石公授太公书。」是其义。宋谓「汜桥」犹他书言「宫室」，其说非也。化为黄石。黄石之精，出为符也。纪妖篇云：「高祖将起，张良为辅之祥。」夫石，金之类也，质异色钧，皆土瑞也。
　　建初三年，零陵泉陵女子傅宁宅，土中忽生芝草五本，御览八七三引作「博宁」。司马彪续汉书同。（御览九八五。）又「宅」下有「内」字，无「土中忽」三字。类聚九八引同。司马彪书亦云「宅内」。朱校元本「忽」作「内」。疑此文原作「宅内生芝草五木」。「土中」涉「宅」字讹衍，今本又改「内」为「忽」。玉海一九七引无「忽」字。长者尺四五寸，短者七八寸，茎叶紫色，程、钱、黄、王本并误作「也」。元本（朱校同。）作「色」。类聚、御览、玉海引同。盖紫芝也。太守沈酆遣门下掾衍盛奉献。皇帝悦怿，赐钱衣食。诏会公卿，郡国上计吏民皆在，上计，计吏也。周礼地官大司徒疏：「汉时考吏谓之计吏，计吏，据其使人也。」以芝告示天下。孙曰：御览九八五引续汉书：「建初五年，（疑「三年」之误，范书亦作「三年」。）零陵女子博宁宅内生紫芝五株，长者尺四寸，（类聚九八引论衡亦作「尺四寸」。）短者七八寸。太守沈丰使功曹赍芝以闻，帝告示天下。」晖按：东观记二一：「沉丰字圣达，为零陵太守。到官一年，甘露降，芝草生。」谢承后书：「吴郡沉丰为零陵太守。」（类聚九八。）沈丰即沉酆。（左宣十五传「酆舒」，古今人表，水经注并作「丰舒」。）天下并闻，吏民欢喜，咸知汉德丰雍，瑞应出也。四年，甘露下泉陵、零陵、洮阳、始安、冷道五县，谢承书：「吴郡沉丰为零陵太守。到官一年，甘露降泉陵、洮阳五县，流被山表，膏润草木。」（类聚九八。）后汉书章纪云：「二县。」榆柏梅李，叶皆洽薄（溥），元本「薄」作「溥」，朱校同。当正。威委流漉，威委，流盛貌。文选文赋：「纷葳蕤以馺?。」注：「葳蕤，盛貌。」威委，葳蕤声义同。玉藻：「缁布冠缋緌。」注：「緌或为蕤。」威夷、威迟、逶迤、遗蛇、葳蕤、威委并声义同。盼遂案：「威委」，盛貌，与「威蕤」同。文选东京赋：「羽盖威蕤」。景福殿赋：「流羽毛之威蕤。」民嗽吮之，甘如饴蜜。五年，芝草复生泉陵男子周服宅上，六本，盼遂案：「宅上」当是「宅土」之误。上文「傅宁宅土中忽生芝草五本」，此「宅土」连文之证。「宅上」非芝草所生之地。色状如三年芝，并前凡十一本。后书章帝纪：建初五年，零陵献芝草。湘水去泉陵城七里，水上聚石曰燕室丘，临水有侠山，其下岩淦（），水深不测。先孙曰：水经深水篇云：「过泉陵县西北七里，至燕室，邪入于湘。」郦注云：「水上有燕室丘，亦因为聚名也。其下水深不测，号曰龙渊。」即此。「淦」，元本作「」，是也。谷梁僖三十三年传：「蹇叔子送其子而戒之曰：『女死，必于殽之岩之下。』」释文云：「『』本或作『崟』。」「」即「崟」之借字。二黄龙见，长出十六丈，身大于马，章帝纪注引伏侯古今注云：「大如马有角。」举头顾望，状如图中画龙。燕室丘民皆观见之。去龙可数十步，又见状如驹马，大小凡六，古今注云：「小六枚，大如驹，无角。」出水遨戏陵上，盖二龙之子也。并二龙为八。出移一时乃入。
　　宣帝时，凤皇下彭城，彭城以闻。宣帝诏侍中宋翁一。翁一曰：「凤皇当下京师，集于天子之郊，乃远下彭城，不可收，与无下等。」宣帝曰：「方今天下合为一家，下彭城与京师等耳，何令可与无下等乎？」「令」，元本作「命」，朱校同。盼遂案：「令」字涉下句「令」而衍。本为「何可与无下等乎」，或是「何可令与无下等乎」。令左右通经者，论难翁一。「论」旧作「语」，从朱校元本正。盼遂案：「语」当为「诘」，形近之误。翁一穷，免冠叩头谢。宣帝之时，与今无异。凤皇之集，黄龙之出，钧也。彭城、零陵，远近同也。帝宅长远，四表为界，零陵在内，犹为近矣。
　　鲁人公孙臣，孝文时言汉土德，其符黄龙当见。其后，黄龙见于成纪。见汉书文帝纪、郊祀志、任敖传。成纪之远，犹零陵也。孝武、孝宣时，黄龙皆出。宣帝时黄龙见新丰。黄龙比出，于兹为四，汉竟土德也。贾谊创议于文帝之朝云：「汉色当尚黄，数以五为名。」「数以五为名」，文不成义，疑当作：「数以五，为官名。」今本脱「官」字。「数以五」，即郊祀志所云「官更印章以五字」也。「为官名」，盖即艺文志贾谊所条定五曹官制也。史记贾生传：「贾生以为汉兴至孝文二十余年，天下和洽而固，当改正朔，易服色，改制度，定官名，兴礼乐，乃悉具其事仪法，色尚黄，数用五，为官名，悉更秦之法。」汉书本传略同。又赞曰：「谊以汉为土德，色上黄，数用五。」武帝纪：「太初元年，色上黄，数用五，定官名，协音律。」张晏注：「汉据土德，土数五，故用五。谓印文也。若丞相，曰『丞相之印章』。诸卿及守相，印文不足五字者，以『之』足之。」宣汉篇：「谊以为当改正朔、服色、制度，定官名，兴礼乐。」并其证。贾谊，智囊之臣，云色黄数五，土德审矣。汉书郊祀志赞曰：「孝文时，张苍据水德，公孙臣、贾谊更以为土德。孝武世，儿宽、司马迁犹从臣、谊之言，服色数度，遂顺黄德。彼以五德之传，从所不胜，秦在水德，故谓汉据土而克之。刘向父子以为汉得火焉。」按：仲任然臣、谊之说。
　　芝生于土，土气和，故芝生土。孙曰：证类本草卷六引论衡云：「芝生于土，土气和，故芝草生。」义较今本为长。晖按：广韵七之芝字注、通鉴二一胡注引与证类本草同。瑞命记曰：「王者慈和，则芝草生。」（通鉴注。）盼遂案：「芝生」下一「土」字衍。「土气和，故芝生」六字，即释上文「芝生于土」句也。土爰稼穑，稼穑作甘，禹贡文。皮锡瑞曰：「论衡引经，『爰』作『曰』。」按：各本作「爰」，皮说误也。白虎通五行篇曰：「土味所以甘，何？中央者，中和也，故甘。犹五味以甘为主也。」故甘露集。龙见，往世不双，唯夏盛时，二龙在庭，奇怪、异虚篇并云「夏衰时」。此云盛时，一殊违实矣。事见郑语、史记周本记。今龙双出，应夏之数，治谐偶也。龙出往世，其子希出，今小龙六头，并出遨戏，象乾坤六子，嗣后多也。吴曰：「嗣后」疑当作「后嗣」。易说卦曰：「干，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。」唐、虞之时，百兽率舞，尧典曰：「击石拊石，百兽率舞。」（讹孔本见舜典。）皋陶谟曰：（伪孔本，见益稷篇。）「箫韶九成，凤皇来仪，百兽率舞。」（从孙星衍、皮锡瑞说。今文「百兽」上无「夔曰」八字。）今亦八龙遨戏良久。芝草延年，仙者所食，往世生出，不过一二，今并前后凡十一本，多获寿考之征，生育松、乔之粮也。赤松子。王子乔。甘露之降，往世一所，今流五县，应土之数，德布濩也。
　　皇瑞比见，其出不空，必有象为，随德是应。孔子曰：「知者乐，仁者寿。」见论语雍也篇。中论夭寿篇云：「仁者寿，此行仁之寿也。孔子云，以仁者寿，利养万物，万物亦受利矣，故必寿也。」仲任义同。皇帝圣人（仁），故芝草寿征生。「人」当作「仁」。下同。声之误也。此据「仁者寿」以明「芝草寿征生」，为应圣仁之德。下文据东方为仁，龙属东方，以明圣仁之应。若作「圣人」，则与「仁者寿」、「东方曰仁」义不相属矣。「圣」不能包「仁」。黄为土色，位在中央，故轩辕德优，以黄为号。史记五帝纪：「黄帝名轩辕，有土德之瑞，故号黄帝。」郊祀志云：「黄帝得土德，黄龙地螾见。」风俗通皇霸篇：「黄者，光之厚也，中和之色，德四季与地同功，故先黄以别之也。」白虎通号篇：「黄帝始作制度，得其中和，万世常存，故称黄帝也。」道虚篇读「黄」作「皇」，谓「黄帝者，安民之谥」，说与此异。皇帝宽惠，德侔黄帝，故龙色黄，示德不异。东方曰仁，龙，东方之兽也，皇帝圣人（仁），故仁瑞见。仁（甘）者，养育之味也，「仁」不得言「味」。宋本作「甘」，朱校同，是也。当据正。皇帝仁惠爱黎民，故甘露降。龙，潜藏之物也，易干卦初九爻：「潜龙勿用。」象曰：「潜龙勿用，阳在下也。」阳见于外，皇帝圣明，招拔岩穴也。瑞出必由嘉士，佑至必依吉人也。「也」犹「者」也。天道自然，厥应偶合。圣主获瑞，亦出群贤。君明臣良，庶事以康。尚书皋陶谟：「元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。」文、武受命，力亦周、邵也。

论衡校释卷第二十
　　　　须颂篇
　　盼遂案：本篇云：「颂四十篇，诗人所以嘉上也。由此言之，臣子当颂，明矣。」
　　古之帝王建鸿德者，须鸿笔之臣褒颂纪载，御览七七、又五八八引「载」作「德也」。鸿德乃彰，万世乃闻。问说书者：「『钦明文思』以下，谁所言也？」曰：「篇家也。」「篇家谁也？」「孔子也。」段玉裁、孙星衍并谓今文尚书「思」作「塞」。皮锡瑞曰：「今文亦作『文思』，或三家本异，不尽由后人改之。仲任以『钦明文思』以下为孔子所言，盖指书序言之，汉人皆以书序为孔子作。今书序作『聪明文思』，而仲任云『钦明文思』者，或今文书序与古文书序之字不同也。」宋翔凤书谱据此文谓「汉儒有以尧典为孔子之言」，非也。然则孔子鸿笔之人也。「自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所也。」论语子罕篇文。鸿笔之奋，盖斯时也。白虎通五经篇：「孔子自卫反鲁，自知不用，追定五经。」或说尚书曰：「尚者，上也；上所为，下所书也。」注详正说篇。「下者谁也？」曰：「臣子也。」然则臣子书上所为矣。问儒者：「礼言制，乐言作，何也？」曰：「礼者上所制，故曰制；乐者下所作，故曰作。礼记明堂位云：「周公治天下六年，制礼作乐。」乐记云：「王者功成作乐，治定制礼。」是礼言「制」，乐言「作」也。白虎通礼乐篇曰：「乐言作，礼言制。乐者，阳也，动作倡始，故言作也。礼者，阴也，系制于阳，故云制也。」（此据乐记疏引，与今本稍异。）与此义异。天下太平，颂声作。」诗含神雾：「颂者，王道太平，功成治定而作也。」（据马国翰揖。）公羊宣十五年传：「什一行而颂声作矣。」注：「颂声者，太平歌颂之声，帝王之高致也。」方今天下太平矣，颂诗乐声可以作未？传（儒）者不知也，盼遂案：「传」当为「儒」。隶书「儒」或作「□」，故易讹为「传」。下句有「拘儒」之说，正斥此「儒者」也。故曰拘儒。「传」当作「儒」，形误，寻义自明。卫孔悝之鼎铭，见礼记祭统。卫庄公褒孔悝之祖也。周臣劝行。孝宣皇帝称颖川太守黄霸有治状，赐金百斤，神爵四年事。见汉书宣纪及霸传。汉臣勉政。夫以人主颂称臣子，臣子当褒君父，于义较矣。虞氏天下太平，夔歌舜德；史记夏纪：「舜德大明，于是夔行乐。」宣王惠周，诗颂其行；汉书董仲舒传，仲舒对曰：「周宣王思昔先王之德，兴滞补弊，明文、武之功业。周道粲然复兴，诗人美之而作。」毛诗序：「六月，宣王北伐也。采芑，宣王南征也。车攻，宣王复古也。宣王能内修政事，外攘夷狄，复文、武之境土，修车马，备器械，复会诸侯于东都，因田猎而选车徒焉。吉日，美宣王田也，能慎微接下，无不自尽，以奉其上焉。鸿鴈，美宣王也。万民离散，不安其居，而能劳来还定安集之，至于矜寡无不得其所焉。庭燎，美宣王也，因以箴之。斯干，宣王考室也。无羊，宣王考牧也。」又刘歆说六月篇曰：「周室既衰，四夷并侵，猃狁最强，至宣王而伐之，诗人美而颂之。」（见汉书韦玄成传。郑笺义同。）又汉书刘向疏曰：「周德既衰而奢侈，宣王贤而中兴，更为俭宫室，小寝庙，诗人美之，斯干之诗是也。」召伯述职，周歌棠树。孟子梁惠王篇：「诸侯朝于天子曰述职，述职者，述所职也。无非事者，春省耕而补不足，秋省敛而助不给。」诗下泉疏引服虔左传注：「诸侯适天子曰述职，谓六年一会王官之伯命事考绩述职之事也。」按：谓「召公述职」者，鲁诗说也。说苑贵德篇引诗传曰：「自陕以东者，周公主之；自陕以西者，召公主之。召公述职，当桑蚕之时，不欲变民事，故不入邑中，舍于甘棠之下，而听断焉。陕间之人皆得其所，是故后世思而歌咏之。」向治鲁诗者，知据鲁诗传。说从陈氏鲁诗遗说考。白虎通巡狩篇云：「召公述职，亲说，舍于野树之下。」盐铁论授时篇云：「古者春省耕以补不足，秋省敛以助不给，民勤于财则贡赋省，民勤于力则功业牢。（陈云：当作「筑罕」。）为民爱力，不夺须臾，召伯听断于甘棠树下，为妨农业之务也。」是亦谓「述职」。桓宽用齐诗，则齐、鲁说同。韩诗外传一：「召公在朝，有司请营召以居。召伯曰：嗟！以吾一身而劳百姓，此非吾先君文王之志也。于是出而就烝庶于阡陌陇亩之间而听断焉。召伯暴处远野，庐于树下。其后在位者不恤元元，于是诗人见召伯之所休息树下，美而歌之。」是韩诗不言「述职」也。然王吉治韩诗，亦云「述职」，（见汉书本传。）未得其审。是故周颂三十一，殷颂五，鲁颂四，凡颂四十篇，诗人所以嘉上也。陆德明曰：「周颂三十一篇，皆是周室太平德洽，着成功之乐歌也。名之曰颂。颂者，诵也，容也，歌诵盛德也。」商颂那篇序云：「有正考父者，得商颂十二篇于周之太师。」郑笺「自正考甫至孔子之时，又无七篇。」鲁颂駉篇序：「鲁人尊僖公，于是季孙行父请命于周，而史克作是颂。」法言学行篇李轨注曰：「尹吉甫，周宣王之臣也，吉甫作周颂。正考父，宋襄公之臣也，慕吉甫而作商颂。奚斯，鲁僖公之臣也，慕正考父作鲁颂。」或说正考父得殷颂，非作也。奚斯作閟宫一篇，史克作鲁颂四篇，清儒多有辩证，今不具出。由此言之，臣子当颂，明矣
　　儒者谓汉无圣帝，治化未太平。宣汉之篇，论汉已有圣帝，治已太平；恢国之篇，极论汉德非常（徒）实然，乃在百代之上。「常」，宋本作「徒」，朱校元本同，是也。今本浅人妄改。表德颂功，宣褒主上，诗之颂言，右臣之典也。宋本「右」作「古」。朱校元本无「之」字。吴曰：礼记玉藻：「动则左史书之，言则右史书之。」此云「右臣」，盖即「右史」也。晖按：「颂言」连读，非谓右史颂其言。下文「夫颂言，非徒画文也」，可证。今本有误，不可据以为训。舍其家而观他人之室，忽其父而称异人之翁，未为德也。「德」读作「得」。汉，今天下之家也；先帝、今上，今上，章帝。民臣之翁也。夫晓主德而颂其美，识国奇而恢其功，孰与疑暗不能也？
　　孔子称：「大哉！尧之为君也，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎民无能名焉！」见论语泰伯篇。或年五十击壤于涂。或曰：「大哉！尧之德也。」击壤者曰：「吾日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，尧何等力？」亦见感虚篇。孔子乃（及）言「大哉！尧之德〔也〕」者，乃（皆）知尧者也。朱校元本「德」下有「也」字。下「乃」字，宋本作「皆」，朱校同。并是也。上「乃」字当作「及」。「大哉尧之德也」，是「或曰」，非孔子言也。仲任意，孔子及言「大哉尧之德也」之人，皆知尧者也。下文「孔子及唐人言『大哉』者知尧德』，义与此同。今本则由浅人妄改。涉圣世不知圣主，是则盲者不能别青黄也；知圣主不能颂，是则喑者不能言是非也。类要二十一引「喑」作「瘖」，下同，是也。说文：「瘖，不能言也，从，音声。」然则方今盲喑之儒，与唐击壤之民，同一才矣。夫孔子及唐人言大哉者，知尧德，盖尧盛也；击壤之民云「尧何等力」，是不知尧德也。夜举灯烛，光曜所及，可得度也；日照天下，远近广狭，难得量也。浮于淮、济，皆知曲折；入东海者，不晓南北。故夫广大，从横难数；「大」下旧校曰：一又有「广大」字。（「又」字脱，据宋本补。）极深，揭厉难测。「揭厉」，犹言深浅也。诗邶风匏有苦叶：「深则厉，浅则揭。」毛传：「以衣涉水为厉，谓由带以上也。揭，蹇衣也。如遇水深则厉，浅则揭也。」汉德酆广，日光海外也。知者知之，不知者不知汉盛也。汉家着书，多上及殷、周，诸子并作，皆论他事，无褒颂之言，论衡有之。又诗颂国名周颂，「又」疑是「夫」。「颂国」当作「颂周」。颂周名周颂，与班固颂汉名汉颂相同。故云相依类。杜抚、〔班〕固所上汉颂，相依类也。先孙曰：「固」上脱「班」字。后文云：「班孟坚颂孝明。」（亦见后佚文篇。）晖按：宣汉篇云：「观杜抚、班固等所上汉颂。」更可证。宣帝之时，画图汉列士，前汉纪四：「甘露元年冬十月，赵充国薨，谥曰壮武侯，以功德与霍光等，图画相次于未央宫。第一曰大司马大将军博陆侯霍光，次曰卫将军富平侯张安世，次曰车骑将军龙?侯韩增，次曰后将军营平侯赵充国，次曰丞相高平侯魏相，次曰丞相博陆侯邴吉，次曰御史大夫建平侯杜延年，次曰宗正阳城侯刘德，次曰少傅梁丘贺，次曰太子太傅萧望之，次曰典属国苏武。皆有功德，知名当世。」或不在于画上者，子孙耻之。何则？父祖不贤，故不画图也。夫颂言非徒画文也，如千世之后，读经书不见汉美，后世怪之。故夫古之通经之臣，纪主令功，记于竹帛；颂上令德，刻于鼎铭。文人涉世，以此自勉。
　　汉德不及六代，论者不德之故也。「德」读「得」。地有丘洿，故有高平，或以镢锸平而夷之，为平地矣。世见五帝、三王为经书，汉书不载，则谓五、三优于汉矣。或以论为当作「或论以为」。镢锸，损三、五，盼遂案：「三五」二字宜互倒，上下文皆作「五三」。五，五帝。三，三王也。少丰满汉家之下，盼遂案：「汉家之下」疑当为「汉家之土」，上下文皆以土地为喻故也。并为平哉？汉将为丘，五、三转为洿矣。司马相如难蜀父老曰：「上减五，下登三。」李奇注：「五帝之德，比汉为减；三王之德，汉出其上。」湖池非一，广狭同也，树竿测之，深浅可度。汉与百代，俱为主也，实而论之，优劣可见。孙曰：当作「而实论之」。本书多作「如实论之」，此作「而实论之」者，「而」、「如」通用，犹言「如实论之」也。（本书「而」、「如」互用。）此乃浅人不了「而」妄改也。晖按：下文亦见此句。故不树长竿，不知深浅之度；无论衡之论，不知优劣之实。汉在百代之末，上与百代料德，湖池相与比也，无鸿笔之论，不免庸庸之名。论〔者〕好称古而毁今，「论」下当有「者」字。齐世篇云：「述事者好高古而下今。」又本篇下文云：「俗儒好长古而短今。」句意与此并同。恐汉将在百代之下，岂徒同哉！
　　谥者，行之迹也。注福虚篇。谥之美者，成、宣也；恶者，灵、厉也。周书谥法解：「安民立政曰成，圣善周闻曰宣，乱而不损曰灵，杀戮无辜曰厉。」成汤遭旱，汤旱七年。周宣亦然，大旱五年。然而成汤加「成」，宣王言「宣」。白虎通谥篇云：「汤死后，世称成汤，以两言为谥也。」风俗通皇霸篇曰：「汤者，攘也，昌也，言其攘除不轨，改亳为商，成就王道，天下炽盛，文武皆以其所长。」诗商颂那篇疏曰：「殷本纪云：『主癸生天乙，是为成汤。』案：中候雒予命云：『天乙在亳。』注云：『天乙，汤名。』是郑以汤之名为天乙也。则成汤非复名也。周书谥法者，周公所为。礼记檀弓云：『死谥，周道也。』则殷以上，未有谥法。盖生为其号，死因为谥耳。谥法：『安民立政曰成，除残去虐曰汤。』盖以天乙有此行，故号曰『成汤』也。长发称『武王载旆。』又呼汤为武王者，以其伐桀革命，成就武功，故武名之，非其号谥也。」伪孔传仲虺之诰：「成汤放桀于南巢。」注：「汤伐桀，武功成，故以为号。」是伪孔不取谥法「安民立政」之义。疏无明解，盖仲达不然其说。汤誓序释文引马曰：「俗儒以汤为谥，或为号。号者似非其意，言谥近之。然不在谥法，故无闻焉。」汤遭旱，注感虚篇；周宣王遭旱，注艺增篇。无妄之灾，不能亏政，无妄注寒温篇。臣子累谥，不失实也。累谥注道虚篇。由斯以论尧，尧亦美谥也。时亦有洪水，百姓不安，尧典：「汤汤鸿水滔天，浩浩怀山襄陵。」（从皮锡瑞说，今文如是。）犹言「尧」者，得实考也。尧典疏曰：「谯周以尧为号。案谥法：『翼善传圣曰尧。』是尧，谥也。故马融亦云谥也。檀弓曰：「死谥，周道也。」周书谥法，周公所作，而得有尧者，以周法死后乃追，故谓之谥。谥者，累也，累其行而号之，随其行以名之，则死谥犹生号。因上世之生号，陈之为死谥，明上代生死同称。上世质，非至善至恶无号，故与周异。以此，尧、舜或云号，或云谥也。」白虎通谥篇曰：「以为尧犹谥，顾上世质，直死后以其名为号耳。所以谥之为尧何？谥有七十二品，礼谥法曰：翼善传圣曰尧。」书孔疏义同，并谓以生名为死谥。班固用今文说，马亦云谥，盖古文说无别。又按：风俗通皇霸篇引大传说：「尧者，高也，饶也，言其隆兴焕炳，最高明也。」白虎通号篇：「谓之尧者何？尧犹峣峣也。至高之貌，清妙高远，优游博衍，众圣之主，百王之长也。」「得实考」，谓谥不失实。夫一字之谥，尚犹明主，况千言之论，万文之颂哉？
　　船车载人，类要二一引船作「舡」，下同。说日篇：「乘船江海之中。」宋本「船」作「舡」。疑论衡「船车」字，有作「舡车」者。孰与其徒多也？吴曰：「徒多」当作「徒步」。孙曰：吴说非也。徒即徒步也。「徒」实「□」之借字。说文：「□，步行也。」若改「多」为「步」，失其旨矣。晖按：孙说是也。类要引正作「孰与其徒多也」。焦氏易林贲之恒曰：「舍车而徒，亡其驳牛。」盼遂案：孙说「□」字不合许书。素车朴船，孰与加漆采画也？然则鸿笔之人，国之船车、采画也。农无强夫，「强」误「疆」，依王本、崇文本正。谷粟不登；国无强文，德闇不彰。汉德不休，乱在百代之间，强笔之儒不着载也。高祖以来，着书非（者）不讲论汉。宋本「非」作「者」，朱校元本同，是也。上文：「汉家着书，多上及殷、周，诸子并作，皆论他事，无褒颂之言。」即此义。今本浅人妄改。「汉」字旧属下读，亦非。司马长卿为封禅书，文约不具。见史、汉本传。司马子长纪黄帝以至孝武。今史记。杨子云录宣帝以至哀、平。困学纪闻十二曰：「今子云书不传。」案：史通正史篇纪读太史公书者，有刘向、刘歆、杨雄等十五人，并云：「相次撰续，迄于哀、平间，犹名史记。」陈平仲纪光武。孙曰：后汉书班固传：「显宗召固诣校书部，除兰台令史。与前睢阳令陈宗、长陵令尹敏、司隶从事孟冀，共成世祖本纪。」惠栋后汉书补注据论衡谓「宗字平仲」，其说是也。晖按：阎若璩亦云：「据班固传推之，知平仲是陈宗字。」又按：史通核才篇引傅玄云：「孟坚与陈宗、尹敏、杜抚、马严撰中兴纪传，其文曾不足观。」中兴纪传即此云「纪光武」者。班孟坚颂孝明。困学纪闻曰：「孟坚颂亡。」汉家功德，颇可观见。今上即命，今上，章帝。未有褒载，论衡之人，为此毕精，故有齐世、宣汉、恢国、验符。
　　龙无云雨，不能参天，鸿笔之人，国之云雨也。载国德于传书之上，宣昭名于万世之后，厥高非徒参天也。城墙之土，平地之壤也，人加筑蹈之力，树立临池。池，城边池也。无水曰隍，有水曰池。国之功德，崇于城墙；文人之笔，劲于筑蹈。圣主德盛功立，莫不褒颂纪载，盼遂案：「莫」当为「若」之误，方与下句「奚得」云云相应。奚得传驰流去无疆乎？各本误作「强」。人有高行，或誉得其实，或欲称之不能言，或谓不善，不肯陈一。「谓」当作「言」。此承「人有高行」言之，则「谓不善」于义无指。「言不善」，谓言不美善。下文「孰与不能言，言之不美善哉」，即与此文相应。盼遂案：「一」字疑为衍文，「陈」字绝句。断此三者，孰者为贤？五、三之际，于斯为盛。斯谓汉。若比于汉，汉为盛。孝明之时，众瑞并至，百官臣子，不为少矣，唯班固之徒，称颂国德，可谓誉得其实矣。颂文谲以奇，「谲奇」连文，「以」字属下读，今本误倒。彰汉德于百代，使帝名如日月，「名」，钱、黄、王、崇文本作「明」，非。孰与不能言，言之不美善哉？秦始皇东南游，升会稽山，李斯刻石，纪颂帝德。至琅琊亦然。见史记始皇纪。秦，无道之国，刻石文世，文谓文饰其过。观读之者，见尧、舜之美。由此言之，须颂明矣。当今非无李斯之才也，无从升会稽、历琅琊之阶也。
　　弦歌为妙异之曲，坐者不曰善，弦歌之人，必怠不精。何则？妙异难为，观者不知善也。圣国扬妙异之政，众臣不颂，将顺其美，安得所施哉？今方板（技）之书「板」当作「技」，形近而误。或谓「方板」即「不及百名书于方」之「方」。郑注：「方，板也。」（仪礼聘礼记。）按：若此，则与下文「在竹帛」义复。在竹帛，盼遂案：「方板」当是「方技」之误。汉时方技之书，包该医经、经方、房中、神仙四种。下文云：「甲甲某子之方，若言已验尝试，人争刻写，以为珍秘。」知此文为「方技之书」。无主名所从生出，见者忽然，不卸（御）服也。「卸」，各本误同。当从朱校元本改作「御」。盼遂案：「卸」为「暇」字假借。卸、暇声近而然。如题曰「甲甲某子之方」，盼遂案：当是「某甲某子之方」。汉书艺文志方技略中多言某氏之方。如泰始黄帝扁鹊俞拊方二十三卷，黄帝三王养阳方二十卷，三家内房有子方十七卷等，皆是。「某甲某子」亦汉人常语。抱扑子钧世篇：「弊方以伪题见宝。」与此文正同义也。若言「已验尝试」，人争刻写，盼遂案：「药方刻板，始见于此。然则谓板刻始于隋、唐，犹未为探本之论也。以为珍秘。上书于国，（记）奏〔记〕于郡，「上书于国，奏记于郡」对文。效力篇云：「上书白记。」对作篇云：「上书奏记。」今本「奏记」误倒。誉荐士吏，称术行能，「术」、「述」通。「能」犹「才」。盼遂案：「术」为「述」之借字。汉人多通用。如汉修尧庙碑「歌术功称」，韩后碑「共术韩君德政」，樊敏碑「臣子褒术」，灵台碑阴「州里称术」，皆借「术」为「述」。章下记出，士吏贤妙。何则？章表其行，记明其才也。国德溢炽，莫有宣褒，使圣国大汉有庸庸之名，咎在俗儒不实论也。
　　古今圣王不绝，则其符瑞亦宜累属。符瑞之出，不同于前，或时已有，世无以知，故有讲瑞。俗儒好长古而短今，言瑞则渥前而薄后，是应实而定之，钱、黄、王、崇文本改「实」作「变」，妄也。朱校元本同此。汉不为少。汉有实事，儒者不称；古有虚美，诚心然之。信久远之伪，忽近今之实，斯盖三增、九虚所以成也，三增，谓语增以下三篇。九虚，谓书虚以下九篇。能圣、实圣所以兴也。刘盼遂曰：能圣、实圣，论衡逸篇名也。儒者称圣过实，稽合于汉，汉不能及。非不能及，儒者之说，使难及也。实而论之，盼遂案：孙人和曰：「当作『而实论之』。本书多作『如实论之』，此作『而实论之』者，而、如通用，犹言『如实论之』也。（本书而、如互用。）此乃浅人不了『而』妄改也。」汉更难及。谷熟岁平，圣王因缘以立功化，「圣王」疑当作「庸主」，校者嫌于义与颂汉相戾而妄改也。仲任意：庸主偶遭治世，故因缘以立德；圣王遭无妄之厄，则空受其恶。治期篇义正如是。然则圣王立功，乃其当然，不得言其因缘治世也。恢国篇云：「谷登岁平，庸主因缘以建德政；颠沛危殆，圣哲优者，乃立功化。」义与此文正同，是其切证。故治期之篇，为汉激发。治有期，乱有时，能以乱为治者优。优者有之。言汉有此优主。建初孟年，无妄气至，指兖、豫、徐三州牛疫大旱。圣世之期也。皇帝执（敦）德，「执」为「敦」形误。恢国篇亦见此文。救备其灾，故顺鼓、明雩，为汉应变。是故灾变之至，或在圣世，时旱祸湛，盼遂案：「祸」疑为「偶」之误。「偶」与「时」与「或」同意。四讳篇「父母祸死」，太平御览引作「偶」，亦其证也。为汉论灾。「时旱祸湛」文不成义，以句倒求之，当亦举论衡篇名，今本脱。是故春秋为汉制法，注正说篇。论衡为汉平说。
　　从门应庭，听堂室之言，什而失九；如升堂窥室，百不失一。论衡之人，在古荒流之地，时仲任已归会稽。其远非徒门庭也。日刻（刺）径（重）千里，先孙曰：「重」字衍。谈天篇云：「日刺径千里。」说日篇云：「数家度日之光，数日之质，刺径千里。」此「刻」疑亦「刺」之误。晖按：先孙说是也。朱校元本刻作「」。「」即「刺」字。人不谓之广者，远也。望夜甚雨，望，十五日。月光不暗，人不睹曜者，隐也。圣者垂日月之明，处在中州，朱校元本「处」作「遂」，疑是「远」字误。隐于百里，遥闻传授，不实。形耀不实，难论。得诏书到，朱校元本「得」字在「论」字上，属上读，疑是。计吏至，乃闻圣政。后汉书百官志：「诸州常以八月巡行所部郡国，录囚徒，考殿最。初，岁尽，诣京都奏事，中兴但因计吏。」是以褒功失丘山之积，颂德遗膏腴之美。使至台阁之下，后汉书仲长统传注：「台阁谓尚书也。」王鸣盛十七史商榷曰：「汉世官府不见台阁之号，所云台阁者，犹言宫掖中秘云尔。据蔡邕传，邕上封事，以『公府』与『台』并称，所谓宫中，府中也。黄琼传、黄香传，香上疏，皆谓尚书为台阁。又袁绍传，檄曹操云：『坐召三台，专制朝政。』注云：『汉官：尚书为中台，御史为宪台，谒者为外台，是三台。』据此，则知台阁者，尚书也。」蹈班、贾之迹，班固、贾逵。论功德之实，不失毫厘之微。武王封比干之墓，孔子显三累之行。春秋桓二年：「宋督弒其君与夷及其大夫孔父。」公羊传：「及者何？累也。弒君多矣，舍此无累者乎？曰：有，仇牧、荀息是也。」注：「累，累从君而死。齐人语也。」仇牧事在庄十二年，荀息事在僖十年，公羊传义并同。则「三累」者，孔父、仇牧、荀息也。晋书王接传，荡阴之役，侍中嵇绍为乱兵所杀，接议曰：「依春秋褒三累之义，加绍致命之赏。」其说可与仲任相证。盼遂案：何休公羊传注：「累，累从君而死。齐人语也。汉世谓罪臣曰累，故汉代称屈平为湘累。荀子成相云：「比干见刳箕子累。」三累亦三罪臣之义也。又案：春秋公羊传桓公二年：「宋督弒其君与夷及其大夫孔父」。庄公十二年：「宋万弒其君接及其大夫仇牧。」僖公十年：「晋里克弒其君卓子及其大夫荀息。」传皆曰：「者何？累也。孔父、仇牧、荀息皆累也。何以书？贤也。何贤乎孔父？孔父可谓义形于色矣。何贤乎仇牧？仇牧可谓不畏强御矣。何贤乎荀息？荀息可谓不食其言矣。」仲任所云「显三累之行」，盖综公羊传文而言。晋书五十一束皙传，王接曰：「春秋显三累之谊。（嵇）绍宜加致命之赏。」知三累自成春秋学之专门术语，汉、晋间人习知之矣。大汉之德，非直比干、三累也。道立国表，路出其下，望国表者，昭然知路。周语中：「周制，列树以表道。」汉德明着，莫立邦表之言，上文作「国表」，盖此校者误为汉讳改回作「邦」。盼遂案：「邦表」本为「国表」，浅人不知汉讳而改之也。上文两言「国表」可证。又案：「国表」为「邦表」之误，「邦」又为「邮」之误。「邦表」即「邮表」之误。人习见「邦」，改「邮」为「邦」，又以王充应为汉避讳，后改「邦」为「国」，失之逾远。说文木部：「桓，亭邮表也。」崔豹古今注：「今之华表木以横木交柱，状若花，形似桔槔，大路交衢悉施焉。亦以表识衢路也。秦乃除之，汉始复修焉。今西京谓之交午木。」崔氏说即东汉邮表之制。再详求，则参之阮元揅经室一集卷一释邮表畷之文。其要旨云：邮表畷之古义，皆以立木缀毛裘之物而垂之，分其间界行列远近，使人可准视望，止行步，而命名者也。谈天篇说「二十八宿为日月舍，犹地有邮亭为长吏廨矣。邮亭着地，亦如星宿着天也。」邮亭当即邮表所在之亭。由是亦可知汉代亭表之制焉。故浩广之德，未光于世也。
　　　　佚文篇
　　孝武皇帝封弟为鲁恭王。恭王坏孔子宅以为宫，得佚尚书百篇、汉志：「尚书古文经四十六卷。」班注：「为五十七篇。」桓谭新论云：「古文尚书旧有四十五卷，为五十八篇。」（御览六百八。）刘向别录亦曰：「五十八篇。」（王应麟汉志考证。）刘歆曰：「得古文于坏壁之中，书十六篇。」（移太常博士书。）所说数有出入而实同。新论「四十五卷」者，于今文同者二十九篇，加古文多得十六篇。班志「四十六卷」者，于今文同者二十九篇中，分康王之诰于顾命成为三十，加以十六篇。新论、别录所谓「五十八篇」者，十六篇中，九共为九；三十篇中，盘庚、泰誓各为三，是为五十八。班志所谓「五十七篇」者，武成亡于建武，班据见存者。是班志所云古文尚书篇数可据。此云得尚书百篇，正说篇亦云：「得百篇尚书于坏壁中。」法言问神篇曰：「昔之说书者，序以百。」又曰：「书之不备过牛矣。」李轨注曰：「本百篇，今五十九，故曰过半。」史通六家篇：「尚书家者，其先出于太古，至孔子观于周室，得虞、夏、商、周四代之典，乃删其善者，定为尚书百篇。」是孔壁尚书实有百篇。正说篇云：「按百篇之序，空造百两之篇，献之成帝，帝出秘百篇以校之，皆不相应。」岂百篇尚书遂秘于中，外不得见，而刘、班俱未得一睹，故云然欤？阎若璩古文尚书疏证曰：「成帝时校理秘书，正刘向、刘歆父子及东京，班固亦典其职，岂有亲见古文尚书百篇，而乃云尔者乎？刘则云十六篇逸，班则云多得十六篇，确然可据。至王充则得于传闻。传闻之说，与亲见固难并论也。」按：阎说近是。或曰：盖有书序百篇，其篇不必实有百也。按：王充明云：「出秘百篇。」是谓其数实有百也。礼三百、汉志：「礼古经五十六卷。」班固曰：「礼古经者，出于鲁淹中及孔氏，与十七篇文相似，多三十九篇。」「与十七」误作「学七十」，此依刘校改。）十七篇，指礼今文经十七篇也。汉志：「经十七篇。」（字亦误作「七十」。）刘歆曰：（移太常博士书。）「鲁共王坏孔子宅，得古文于坏壁之中，逸礼有三十九篇。」逸礼三十九，即班氏所谓多三十九也。礼古经本五十六，与今文同者十七，故曰多三十九篇，是刘、班说同。隋志：「古经出于淹中，河间献王好古爱学，收集余烬，得而献之，合五十六篇，并威仪之事。」篇即卷也，与班志亦合。此云得礼三百，其说独异，未知所据。春秋三十篇、钱、黄、王、崇文本作「三百」，非。朱校元本、程、何本同此。班志：「春秋古经十二篇。左氏传三十卷。」然则此左氏传也。许慎说文序谓张苍所献，而此系之孔壁，疑非。说详案书篇。论语二十一篇。班志：「论语古二十一篇。」注：「出孔子壁中，两子张。」如淳曰：「分尧曰篇后子张问『何如可以从政』以下为篇，名曰从政。」闿（闻）弦歌之声，吴曰：「闿」当作「闻」。下文「而有闿弦歌之声」，「闿」亦当为「闻」。「有」读为「又」。晖按：此「闿」字，宋本正作「闻」。「有」当读如字。惧复封涂。上言武帝。武帝遣吏发取，班志云：「古文出鲁淹中及孔氏。」郑玄六艺论曰：「后得孔氏壁中河间献王。」然则古文经乃孔安国及河间献王所献。各说并同。此云「武帝遣吏发取」，正说篇云「使使者取视」，其说又异。阎若璩曰：「不云安国献之，而云武帝取视，此何据也？」古经、论语，盼遂案：「古」乃衍字。下文云「文当兴于汉」，「文」上应有「古」字，而讹错在此。此时皆出。经传也，而有闿（闻）弦歌之声，文当兴于汉，喜乐得闿之祥也。当传于汉，寝藏墙壁之中，恭王闿之，圣王感动弦歌之象，此则古文不当掩，汉俟以为符也。
　　孝成皇帝读百篇尚书，博士郎吏莫能晓知，征天下能为尚书者。东海张霸通左氏春秋，汉书儒林传云：「东莱人。」此云「东海」，正说篇同。吴丞仕经典释文序录讲疏云：「当作『东莱』。」案百篇序，以左氏训诂，造作百二篇，书抄九九两引并作「百二十篇」，非是。具成奏上。成帝出秘尚书以考校之，盼遂案：孙人和曰：「书钞九十九两引此文，并重『成帝』二字。疑今本脱。」无一字相应者。陆氏尚书释文序录云：「刘向校之。」成帝下霸于吏，吏当器辜大不谨敬。「器」为「霸」之坏字。「辜」当作「罪」。「罪」或作「罪」，与「辜」形近而误。史记蒙恬传：「赵高有罪，蒙毅法治之。毅不敢阿法，当高罪死。」汉书杨恽传：「廷尉当恽大逆无道。」师古曰：「当，谓处断其罪。」贾谊传如淳曰：「决罪曰当。」「吏当某以某罪」，乃汉律常语。史、汉诸传中屡见。此作「吏当器」，文不成义矣。正说篇云：「下霸于吏，吏白霸罪当至死。」「吏白霸罪」，「吏当霸罪」，意正同。盼遂案：「器辜」疑当是「弃市」之误。器、弃音近，辜、市形讹也。汉律凡当以大不敬者弃市。本论正说篇：「吏白霸罪当至死，成帝高其才而不诛。」即此事也。当者，汉书贾谊传：「望夷之事，二世见当。」如淳曰：「决罪曰当。」成帝奇霸之才，赦其辜，亦不减（灭）其经，孙曰：「减」当作「灭」。下文云：「故不烧灭之。」正与此文相应。崇文局本校改作「灭」，是也。晖按：正说篇：「成帝高其才而不诛，亦惜其文而不灭。」字正作「灭」，足证成孙说。又案：「辜」当作「罪」。故百二尚书传在民间。钱、黄、王、崇文本尚作「篇」，非。朱校元本、程、何本、书抄九九引并同此。汉书儒林传曰：世所传百两篇者，出东莱张霸，分析合二十九篇以为数十，（王念孙读书杂志曰：「『合』为『今』字之误，『今』谓伏生所传之书也。」』又采左氏传、书叙为作首尾，凡百二篇。篇或数简，文意浅陋。成帝时求其古文者，霸以能为百两征。以中书校之，非是。霸辞受父，父有弟子尉氏樊并。时大中大夫平当、侍御史周敞劝上存之。后樊并谋反，乃黜其书。孔子曰：「才难。」见论语泰伯篇。能推精思，作经百篇，才高卓遹，说文：「逴，远也。□，狂走也。」卓逴、遹□声义同。希有之人也。成帝赦之，多其文也。虽奸非实，次序篇句，依倚事类，有似真是，故不烧灭之。疏一椟，「椟」当作「牍」。相遣（遗）以书，「遣」，宋本作「遗」，朱校同。书十数札，奏记长吏，文成可观，读之满意，百不能一。张霸推精思至于百篇，汉世实（寡）类，成帝赦之，不亦宜乎？孙曰：「实」当作「寡」，字之误也。此言张霸百两篇虽奸非实，然依倚事类多至百篇，汉世诸儒，无可比也。成帝赦其辜而不灭其经，不亦宜乎？「寡类」犹言少比也。若作「实类」，不可通矣。杨子山杨终字子山，蜀郡成都人。见后汉书本传。为郡上记吏，礼记射义疏：「汉时谓郡国送文书之使为计吏。」见三府为哀牢传不能成，后汉书承宫传：「三府更辟皆不应。」注：「三府，谓太尉、司徒、司空府。」类要二一引「三府」下有「掾吏」二字。归郡作上，孝明奇之，征在兰台。本传无作哀牢传事。史通史官建置篇盖本此文。夫以三府掾吏（史），「吏」当作「史」。百官志云：「太尉掾史属二十四人。」丛积成才，不能成一篇。子山成之，上览其文。子山之传，岂必审是？传闻依盼遂案：「依」下疑脱一「倚」字。上文「依倚事类，有似真是」，与此处同一文法。为之有状，会三府之士，终不能为，子山为之，斯须不难。成帝赦张霸，岂不有以哉？
　　孝武之时，诏百官对策，董仲舒策文最善。王莽时，使郎吏上奏，刘子骏章尤美。美善不空，才高知深之验也。易曰：「圣人之情见于辞。」见易系辞下。文辞美恶，足以观才。永平中，神雀群集，孝明诏上〔神〕爵颂。孙曰：当作「神爵颂」。此脱「神」字，本因神雀群集故诏上神爵颂，非爵颂也。书钞一百二引有「神」字。刘先生曰：孙说是也。御览五八八引亦作「神雀颂」。后汉书贾逵传：「帝敕兰台给笔札，使作神雀颂。」皆其证。晖按：类要二一、玉海六十引亦作「神雀颂」。东观汉记十八贾逵传：「永平十七年，（范书作「永平中」。）公卿以神雀五采，翔集京师，奉觞上寿。上召逵，敕兰台给笔札，使作神雀颂。」司马彪续汉书、华峤后汉书（据汪文台揖。）并见此事。百官颂上，文皆比瓦石，唯班固、贾逵、傅毅、杨终、侯讽五颂金玉，孝明览焉。夫以百官之众，郎吏非一，唯五人文善，非奇而何？孝武善子虚之赋，征司马长卿。汉书本传：相如客游梁，着子虚赋。上读子虚赋而善之，曰：「朕独不与此人同时哉！」杨得意曰：「臣邑人司马相如自言为此赋。」上惊，乃召问相如。相如曰：「有是。」孝成玩弄众书之多，善杨子云，出入游猎，子云乘从。文选甘泉赋注引雄答刘歆书曰：「雄作成都城四隅铭，蜀人有杨庄者为郎，诵之于成帝，以为似相如，雄遂以此得见。」羽猎赋序曰：「孝成帝时羽猎，雄从。」七略曰：「永始三年十二月上羽猎赋」。使长卿、桓君山、子云作吏，齐曰：「桓君山」三字衍。此承上文武帝征长卿、成帝善子云为言，与桓君山无涉，浅者盖误据下文而妄增之。书所不能盈牍，文所不能成句，则武帝何贪？成帝何欲？故曰：「玩杨子云之篇，乐于居千石之官；百官志：「三府长史秩千石，奉月八十斛。」挟桓君山之书，富于积猗顿之财。」淮南泛论训高注：「猗顿，鲁之富人，能知玉理。」尸子曰：「相玉而借猗顿，」路史国名记：「河东猗氏县南二十里有猗氏故城。鲁人因陶朱兴富于猗氏，故曰猗顿。」韩非之书，传在秦庭，始皇叹曰：「独不得与此人同时！」史记韩非传：「人或传其书至秦，秦王见孤愤、五蠹之书，曰：『嗟乎！寡人得见此人，与之游，死不恨矣。』亦见自纪篇。陆贾新语，每奏一篇，高祖左右，称曰万岁。注超奇篇。夫叹思其人，与喜称万岁，岂可空为哉？诚见其美，欢气发于内也。
　　候气变者，于天不于地，天文明也。衣裳在身，文着于衣，不在于裳，衣法天也。易系辞下云：「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。」诗豳风七月正义引郑注：「干为天，坤为地，天色玄，地色黄，故玄以为衣，黄以为裳，象天在上，地在下。」又御览六八九引易注（郑氏周易注补遗认为郑注。）云：「上衣下裳，乾坤之象。」察掌理者，〔在〕左不观右，左文明也。以下文例之，「左」上脱「在」字。宋本、朱校元本作「左右不观」，亦误。占在右，不观左，右文明也。「占」下「者」字，省见上文。舜典伪孔传「在，察也。」易曰：「大人虎变其文炳，君子豹变其文蔚。」易革卦象辞。又曰：「观乎天文，观乎人文。」贲卦彖辞。此言天人以文为观，大人君子以文为操也。高祖在母身之时，息于泽陂，蛟龙在上，龙觩炫耀；说文：「觓，角貌，从角，声。」觓、觩同。王本、崇文本误从「舟」。按：此事出史、汉高纪，谓遇龙而妊。奇怪篇、雷虚篇同。此文则谓先有身而后遇龙，不知仲任意在颂汉，抑误违史实？及起，楚望汉军，气成五采；注吉验篇。将入咸阳，五星聚东井，星有五色。说日篇：「星有五，五行之精，金木水火土，各异光色。」岁星属春，属东方木，青色。荧惑属夏，属南方火，赤色。镇星属季夏，属中央土，黄色。太白属秋，属西方金，白色。辰星属冬，属北方水，黑色。故云五色。余注恢国篇。天或者憎秦，灭其文章；欲汉兴之，故先受命，以文为瑞也。
　　恶人操意，前后乖违。始皇前叹韩非之书，后惑李斯之议，燔五经之文，设挟书之律。详语增篇。应劭曰：「挟，藏也。」张晏曰：「秦律，敢有挟书者族。」五经之儒，抱经隐匿；伏生之徒，窜藏土（山）中。「窜藏土中」义未妥，「土」当作「山」，形误。正说篇云：「济南伏生抱百篇藏于山中。景帝时，伏生已出山中。」是其证。汉书儒林传张晏曰：「伏生名胜。」殄贤圣之文，厥辜深重，嗣不及孙。及二世而亡。李斯创议，身伏五刑。注祸虚篇。汉兴，易亡秦之轨，削李斯之迹。高祖始令陆贾造书，书解篇云：「陆贾造新语，高祖粗纳采。未兴五经。惠、景以至元、成，经书并修。汉书惠帝纪：「四年，除挟书律。」艺文志：「孝武建藏书之策，置写书之官。成帝时，使谒者陈农求遗书于天下。」正说篇：「景帝始存尚书。」实乃文帝，说详彼篇。此云景帝修经书，盖仲任意与彼同。汉朝郁郁，厥语所闻，孰与亡秦？王莽无道，汉军云起，台阁废顿，文书弃散。光武中兴，修存未详。详，悉也。后汉书儒林传序：「光武中兴，爱好经术，采求阙文，补缀漏逸。先是四方学士多怀挟图书，遁逃林薮。自是莫不抱负坟策，云会京师。范升、陈元、郑兴、杜林、卫宏、刘昆、桓荣之徒，继踵而集，于是立五经博士，各以家法教授。易有施孟、梁丘、京氏。尚书欧阳、大小夏侯。诗齐、鲁、韩、毛。礼大小戴。春秋严、颜。凡十四博士。」汉官仪文同。（徐防传注。）章帝纪，建初四年诏亦云：「建武中，置颜氏、严氏春秋，大小戴礼博士，扶进微学，尊广道蓺。中元元年诏书五经章句烦多，议欲减省。」翟酺传，酺上言：「光武初兴，愍其荒废，起太学博士舍内外讲堂，诸生横卷，为海内所集。」孝明世好文人，并征兰台之官，文雄会聚。文选别赋李注：「兰台，台名也。傅毅、班固等为兰台令史是也。」东观汉记明帝纪：「帝尤重意经学，每飨射礼毕，正坐自讲，诸儒并听，四方欣欣，是时学者尤盛，冠带搢绅，游辟雍而观化者以亿万计。」余注别通篇。今上即令（命），盼遂案：「即令」当为「即命」。宣汉篇、须颂篇皆有「今上即命」之文。虽铜器中「王命」皆作「王令」，然非此处所施也。诏求亡失，购募以金，刘先生曰：「令」当作「命」。作「令」者，疑后人不解「即命」二字之谊，误以「命诏」为连文而妄改之也。宣汉篇、须颂篇并作「今上即命」。晖按：书抄一０一引作「令诏求亡失」，则虞世南所见本已误矣。安得不有好文之声？唐、虞既远，所在书散；殷、周颇近，诸子存焉。汉兴以来，传文未远，以所闻见，伍唐、虞而什殷、周，焕炳郁郁，莫盛于斯！天晏旸者，星辰晓烂；人性奇者，掌文藻炳。汉今为盛，故文繁凑也。孔子曰：「文王既殁，文不在兹乎！」见论语子罕篇。兹，孔子自谓。文王之文，传在孔子。孔子为汉制文，注正说篇。传在汉也。受天之文。四字于义无属，疑涉下文「文人」讹衍，「受」字后人妄加。
　　文人宜遵五经六艺为文，诸子传书为文，造论着说为文，上书奏记为文，文德之操为文。「文德」之说，亦见书解篇。立五文在世，皆当贤也。造论着说之文，尤宜劳焉。造论着说者，书解篇谓之「文儒」。贤、劳义同。何则？发胸中之思，论世俗之事，非徒讽古经、续故文也。论发胸臆，文成手中，非说经艺之人所能为也。周、秦之际，诸子并作，皆论他事，不颂主上，无益于国，无补于化。造论之人，仲任自谓。颂上恢国，国业传在千载，主德参贰日月，非适诸子书传所能并也。朱校元本「并」作「立」。上书陈便宜，奏记荐吏士，一则为身，二则为人，繁文丽辞，无上书文德之操，治身完行，徇利为私，无为主者。夫如是，五文之中，论者之文多矣，则可尊明矣。「论者」疑当作「论着」，承上「造论着说之文」为言。
　　孔子称周曰：「唐、虞之际，于斯为盛。周之德，其可谓至德已矣！」见论语泰伯篇。「于斯为盛」，言比于周，周为最盛。孔子，周之文人也，设生汉世，亦称汉之至德矣。赵他王南越，倍主灭使，不从汉制，箕踞椎髻，沉溺夷俗。陆贾说以汉德，「说」，元本作「动」，朱校同。按率性篇正作「说」，今本不误。惧以帝威，心觉醒悟，蹶然起坐。注率性篇。世儒之愚，有赵他之惑，鸿文之人，陈陆贾之说，观见之者，将有蹶然起坐，赵他之悟。汉氏浩烂，不有殊卓之声。吴曰：「不」字疑衍。或「不」读为「丕」，亦通。孙曰：吴说非也。「不」为发声之词，「不有」即有也。书西伯戡黎：「我生不有命在天。」不有命在天者，即有命在天也。汉书王寻传：「不有洪水将出，灾火且起。」「不有洪水将出，灾火且起」者，即有洪水将出，灾火且起也。此云「不有殊卓之声」者，即有殊卓之声也。若去「不」字，或读「不」为「丕」，大失古人用文之意矣。
　　文人之休，国之符也。望丰屋知名家，睹乔木知旧都。鸿文在国，圣世之验也。「验」，元本作「征」，朱校同。御览一八一、类要二一引并作「验」，今本不误。孟子相人以眸子焉，心清则眸子瞭。瞭者，目文瞭也。注本性篇。夫候国占人，同一实也。国君圣而文人聚，人心惠而目多采。「而」犹「则」也。「惠」读「慧」。蹂蹈文锦于泥涂之中，闻见之者，莫不痛心。知文锦之可惜，不知文人之当尊，不通类也。
　　天（夫）文人文文（章），岂徒调墨弄笔，为美丽之观哉？此文当作「夫文人文章，岂徒调墨弄笔，为美丽之观哉」。「夫」形误为「天」，校者又妄改「章」为「文」，以属下读。意林引作「文章载人之行，传人之美，岂徒调弄笔墨」，御览八三六引作「夫文章岂徒调墨弄笔，为美丽哉」，并作「文章」，是其证。宋本、朱校元本正作「夫文人文章」，是其切证。载人之行，传人之名也。善人愿载，思勉为善；邪人恶载，力自禁裁。然则文人之笔，劝善惩恶也。谥法所以章善，即以着恶也。加一字之谥，人犹劝惩，闻知之者，莫不自勉。况极笔墨之力，定善恶之实，言行毕载，文以千数，传流于世，成为丹青，朱校元本「世成」二字作「万岁」。故可尊也。
　　杨子云作法言，蜀富〔贾〕人F钱千（十）万，愿载于书。子云不听，〔曰〕：「夫富无仁义之行，〔犹〕圈中之鹿，栏中之牛也，安得妄载？」孙曰：初学记十八、御览四七二引此文「富」下并有「贾」字，「千万」作「十万」，「听」下有「曰」字，「之行」二字作「犹」，皆是也。今本脱误，当据补正。晖按：孙校补「贾」字、「曰」字，改「千」作「十」，是也。御览八二九、又八三六引亦有「贾」字，「千」作「十」。又朱校元本、事文类聚别集二引亦作「十」。孙谓「之行」二字当作「犹」，非也。御览八二九引「之行」下有「正如」二字，又八三六引「之行」下有「犹」字，事文类聚引同，则「之行」二字不误，当据补「犹」字。盼遂案：「夫」字是「云」之误。班叔皮续太史公书，载乡里人以为恶戒。邪人枉道，绳墨所弹，安得避讳？是故子云不为财劝，叔皮不为恩挠。文人之笔，朱校元本作「文笔之人」。独已公矣！贤圣定意于笔，笔集成文，文具情显，后人观之，见以正邪，盼遂案：「见以」二字宜互倒。安宜妄记？足蹈于地，迹有好丑；文集于礼（札），吴曰：「礼」当作「札」。「札」讹为「」，传写者又改作「礼」，遂不可通。书解篇：「出口为言，集札为文。」其明验也。谢短篇云：「诗独无余礼。」孙诒让校改作「札」，是也。此文误与彼同。晖按：吴说是也。宋本正作「札」。志有善恶。故夫占迹以睹足，观文以知情。诗三百，一言以蔽之，曰：「思无邪。」论衡篇以十数，刘盼遂曰：「十数」当作「百数」，各本皆误。百数者，百许也，百所也，今山东言千之左右曰千数，百之左右曰百数，其遗语也。此本由后人误认八十四篇为足本，故妄改「百数」为「十数」，而不顾其欠通也。其实论衡篇数应在一百以外，至今佚失实多，说详论衡篇数残佚考。盼遂案：「十数」二字疑误。论衡今存八十四篇，合诸阙佚当近百篇，则此「十数」疑当为「百数」二字。「百数」者，一百内外也，今山东犹行此语法。自纪篇云：「吾书亦纔出百，而云泰多。」此亦论衡百篇之证。亦一言也，曰：「疾虚妄。」宋本「妄」作「矣」，朱校元本同。
　　　　论死篇
　　对作篇云：「论死、订鬼，所以使俗薄丧葬也。」又云：「今着论死及死伪之篇，明人死无知，不能为鬼，冀观览者将一晓解约葬，更为节俭。」
　　世谓（死）人〔死〕为鬼，有知，能害人。试以物类验之，（死）人〔死〕不为鬼，无知，不能害人。孙曰：「世谓死人为鬼」，当作「世谓人死为鬼」。「死人不为鬼」，当作「人死不为鬼」。文误倒也。下文云：「物死不为鬼，人死何故独能为鬼。」又云：「人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何用为鬼。」又云：「人死精神升天，骸骨归土，故谓之鬼。鬼者，归也。」是此文当作「人死」，明矣。世说新语方正篇注引并作「人死」，尤其切证。何以验之？验之以物。
　　人，物也；物，亦物也。物死不为鬼，人死何故独能为鬼？世能别人物不能为鬼，则为鬼不为鬼尚难分明。如不能别，则亦无以知其能为鬼也。人之所以生者，精气也，死而精气灭。「而」犹「则」也。下诸「而」字同。能为精气者，血脉也。人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何用为鬼？人无耳目，则无所知，故聋盲之人，比于草木。夫精气去人，岂徒与无耳目同哉？朽则消亡，荒忽不见，故谓之鬼神。人见鬼神之形，故非死人之精也。何则？鬼神，荒忽不见之名也。人死精神升天，骸骨归土，故谓之鬼〔神〕。「神」字挩。上下文并以「鬼神」并言。「神」承「精神升天」为义。鬼者，归也；神者，荒忽无形者也。家语哀公问政篇：「宰我问鬼神，孔子曰：『人生有气有魄。气者，神之盛也。众生必死，死必归土，此谓鬼。魂气归天，此谓神。』」汉书杨王孙传：「精神者，天之有也。形骸者，地之有也。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼之为言归也。」韩诗外传曰：（御览八八三引。）人死曰鬼，鬼者归也。精气归于天，肉归于土，血归于水，脉归于泽，声归于雷，动则归于风，眠归于日月，骨归于木，筋归于山，齿归于石，膏归于露，发归于草，呼吸之气，复归于人。」或说：鬼神，阴阳之名也。阴气逆物而归，故谓之鬼；阳气导物而生，故谓之神。大戴礼曾子天圆篇：「阳之精气曰神，阴之精气曰灵。」卢注：「神为魂，灵为魄，魂魄阴阳之精，有生之本也。及其死也，魂气上升于天，为神；体魄下降于地，为鬼。」五行大义论配藏府：「气之清者曰神，即阳魂也；气之浊者曰鬼，即阴魄也。」魄阴，魂阳，存亡既异，则改生魂曰神，生魄曰鬼。白虎通情性篇：「神者，慌惚太阳之气也。」洪范五行传：「阳曰神。」易睽卦上九爻曰：「载鬼一车。」虞注：「坤为鬼。」说文：「鬼，从『人』，『□』，象鬼头，从『ㄙ』，鬼阴气贼害，故从『ㄙ』。」是并为神阳而鬼阴之说也。神者，伸也，「伸」当作「申」。下文正作「申复」。（日抄作「伸复」，非。）五行大义论诸神：「神，申也。万物皆有质碍，屈而不申；神是清虚之气，无所拥滞，故曰申也。」礼运郑注：「神者引物而出。」风俗通怪神篇：「神者，申也。」说文：「神，天神引出万物者也。」又云：「申，神也。」广雅释诂。「神，引也。」引亦「申」也。申有引申之义者，说文云：「七月阴气成，体自申束，从臼自持也。」段注：「臼，叉手也。」方以智曰：「□、□总从申束，以形会意。体自□束，从『臼』，象人身之申，『臼』象腰脊也。『申』本形作『□』，象草木萌芽。古文作『□』，作『□』，作『□』，俱如『申』之形。许强从『臼』，会意，其说自拙。」按：方以□象脊形，是也。寅古文作□，正象脊形，故寅训演。演，引也，申也。又按：「神」古直用「申」字。克鼎：「□孝子□。」杜伯簋：「?孝于皇□且考。」并以「申」作「神」。申复无已，终而复始。人用神气生，其死复归神气。阴阳称鬼神，人死亦称鬼神。气之生人，犹水之为冰也。水凝为冰，气凝为人；冰释为水，人死复神。其名为神也，犹冰释更名水也。人见名异，则谓有知，能为形而害人，无据以论之也。
　　人见鬼若生人之形。以其见若生人之形，故知非死人之精也。何以效之？以囊橐盈粟米。米在囊中，若粟在橐中，「若」犹「或」也满盈坚强，立树可见，人瞻望之，则知其为粟米囊橐。何则？囊橐之形，若其容可察也。朱校元本无「若」字，是。如囊穿米出，橐败粟弃，则囊橐委辟，「委」读「萎」，耎弱也。「辟」读「襞」，卷叠不申也。人瞻望之，弗复见矣。人之精神，藏于形体之内，犹粟米在囊橐之中也。死而形体朽，精气散，犹囊橐穿败，粟米弃出也。粟米弃出，囊橐无复有形，精气散亡，何能复有体，而人得见之乎！禽兽之死也，其肉尽索，皮毛尚在，制以为裘，人望见之，似禽兽之形。故世有衣狗裘为狗盗者，人不觉知，假狗之皮毛，故人不意疑也。今人死，皮毛朽败，虽精气尚在，神安能复假此形而以行见乎？夫死人不能假生人之形以见，犹生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能变化象人之形者，其形尚生，精气尚在也。如死，其形腐朽，虽虎□勇?，「□」古「兕」字。不能复化。鲁公牛哀病化为虎，注无形篇。亦以未死也。世有以生形转为生类者矣，未有以死身化为生象者也。旧本段。
　　天地开辟，人皇以来，注谈天篇。随寿而死，若中年夭亡，以亿万数。「若」犹「及」也。计今人之数，不若死者多。如人死辄为鬼，则道路之上，一步一鬼也。人且死见鬼，宜见数百千万，满堂盈廷，钱、黄、王、崇文本作「庭」，是。填塞巷路，不宜徒见一两人也。人之兵死也，世言其血为磷。寇死曰兵。磷，说文作「□」，云：「兵死及牛马血为□。□，鬼火也。」淮南泛论训：「久血为磷。」注：「血精在地，暴露百日则为磷，遥望炯炯若燃火也。」博物志杂说篇：「斗战死亡之地，其人马血积年化为磷。」血者，生时之精气也。人夜行见磷，不象人形，浑沌积聚，若火光之状。磷，死人之血也，其形不类生人之血（形）也。「血」当作「形」。此承上「人夜行见磷，不象人形」为文。下文「其形不类生人之形」，即复述此语，是其证。朱校元本、钱、黄本误同。王本、崇文本校改作「形」，是也。盼遂案：「生人之血」下，当有「鬼死人之形」五字，今脱。其形不类生人之形，精气去人，何故象人之体？人见鬼也，皆象死人之形，则可疑死人为鬼，或反象生人之形。病者见鬼，云甲来，甲时不死，气象甲形。如死人为鬼，病者何故见生人之体乎？旧本段。
　　天地之性，能更生火，不能使灭火复燃；能更生人，不能令死人复见。〔不〕能使灭灰更为燃火，吾乃颇疑死人能复为形。上「能」字上脱「不」字。上下文并言火灭不能复燃。因灭灰不能更为燃火，故颇疑于死人能复为形。若谓死灰能复为火，则不得疑于死人能复为形矣。案火灭不能复燃以况之，死人不能复为鬼，明矣。夫为鬼者，人谓死人之精神。如审鬼者死人之精神，则人见之，宜徒见裸袒之形，无为见衣带被服也。何则？衣服无精神，人死，与形体俱朽，衣与人体同朽。何以得贯穿之乎？精神本以血气为主，血气常附形体。形体虽朽，精神尚在，能为鬼可也。今衣服，丝絮布帛也，生时血气不附着，而亦自无血气，败朽遂已，与形体等，衣服败朽与人形体等。安能自若为衣服之形？由此言之，见鬼衣服象之（人），则形体亦象之（人）矣。象之（人），则知非死人之精神也。孙曰：此文「象之」并当作「象人」，字之误也。上文云：「六畜能变化象人之形者，其形尚生，精气尚在也。」又云：「其形不类生人之形，精气去人，何故象人之体？人见鬼也，皆象死人之形，则可疑死人为鬼，或反象生人之形。病者见鬼，云甲来，甲时不死，气象甲形，如死人为鬼，病者何故见生人之体乎？」世说新语注引此文云：「见衣服象人，则形体亦象人矣。象人知非死人之精神也。」并其切证。晖按：唐释湛然辅行记曰：「阮咸有从子修亦执无鬼。有论者云：『人死为鬼，君何独言无？』曰：『今有见鬼者，言着生时衣。若人有鬼，衣亦有鬼耶？』论者伏焉。」即袭仲任此论。旧本段。
　　夫死人不能为鬼，则亦无所知矣。何以验之？以未生之时无所知也。人未生，在元气之中；元气，天气。既死，复归元气。元气荒忽，人气在其中。人未生无所知，其死归无知之本，何能有知乎？人之所以聪明智惠者，以含五常之气也；五常之气所以在人者，以五藏在形中也。五藏不伤，则人智惠；五藏有病，则人荒忽，荒忽则愚痴矣。人死，五藏腐朽，腐朽则五常无所托矣，所用藏智者已败矣，所用为智者已去矣。下「用」字，朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本改作「谓」，非。形须气而成，气须形而知。天下无独燃之火，世间安得有无体独知之精？
　　人之死也，其犹梦也。梦者，殄之次也；殄者，死之比也。人殄不悟则死矣。案人殄复悟，死从（复）来者，吴曰：「从来」当作「复来」，形近而误。与梦相似，然则梦、殄、死，一实也。人梦不能知觉时所作，犹死不能识生时所为矣。人言谈有所作于卧人之旁，卧人不能知，犹对死人之棺，「对」，王本作「发」，非。为善恶之事，死人不能复知也。夫卧，精气尚在，形体尚全，犹无所知，况死人精神消亡，形体朽败乎？
　　人为人所驱伤，朱校元本、程本亦作「驱」，钱、黄、何、崇文本作「欧」，王本作「殴」。朱曰：说文：「殴，捶击物也。」何作「欧」，亦通。「驱」，古「驱」字。诣吏告苦以语人，有知之故也。或为人所杀，则不知何人杀也，或家不知其尸所在。使死人有知，必恚人之杀己也，当能言于吏旁，告以贼主名；若能归语其家，若，或也。告以尸之所在。今则不能，无知之效也。世间死者，今（令）生人殄，而用其言，吴曰：「今」当作「令」，犹云鬼冯人以言也。钱、黄、王、崇文本「其」作「之」，非。朱校元本同此。盼遂案：上文云：「殄者，死之比也。」犹今人所谓假死矣。应劭风俗通卷九有「世间多有亡人魄持其家语声气，所说良是」一目，并引「陈国张汉直出行，有鬼物持其女弟，言我痛死，葬在陌上，父母诸弟衰绖迎丧」云云，正与论衡符合矣。及巫叩元弦，下死人魂，「巫叩元弦」，义不可通。疑当作「及巫袀袨下死人魂」。「袀」坏作「扣」，传写作「叩」。「弦」为「袨」之形讹。「元」为「袨」之残体而复伪衍。淮南齐俗篇：「尸巫袀袨，大夫端冕，以送迎之。」注：「袀，纯服。袨，墨斋衣也。」因巫口谈，皆夸诞之言也。如不夸诞，物之精神为之象也。或曰：不能言也。夫不能言，则亦不能知矣。知用气，言亦用气焉。人之未死（病）也，智惠精神定矣，宋本「死」作为「病」，是也。「未病」与下文「病」正反相承，当据正。盼遂案：「夫」上应有一「曰」字，此后为仲任驳前者之说也。余十三章皆有「曰」字，不应此章独阙。又案：「矣」字误，当是「也」字。下句「病则惛乱，精神扰也」，皆申明之辞，可据以订正。病则惛乱，精神扰也。夫死，病之甚者也。病，死之微，犹惛乱，况其甚乎！精神扰，自无所知，况其散也！况人死精神散。
　　人之死，文选恨赋注、御览五四八引并有「也」字，疑是。犹火之灭也。火灭而耀不照，人死而知不惠，二者宜同一实。朱曰：御览引作「二者下齐」四字。疑有误。论者犹谓死〔者〕有知，惑也。下「者」字据御览引补。人病且死，与火之且灭何以异？火灭光消而烛在，人死精亡而形存，谓人死有知，是谓火灭复有光也。杨泉物理论云：「人含气而生，精尽而死。死犹澌也，灭也。譬火焉，薪尽而火灭，则无光矣。故灭火之余，无遗炎矣；人死之后，无遗魂矣。」（初学记十四。）隆冬之月，寒气用事，水凝为冰。踰春气温，冰释为水。人生于天地之间，其犹冰也。阴阳之气，凝而为人，年终寿尽，死还为气。夫春水不能复为冰，死魂安能复为形？
　　妒夫媢妻，说文：「妒，妇妒夫也。媢，夫妒妇也。」按此「媢」义与「妒」同。同室而处，淫乱失行，忿怒斗讼。夫死，妻更嫁，妻死，夫更娶，以有知验之，宜大忿怒。今夫妻死者，寂莫无声，更嫁娶者，平忽无祸，无知之验也。旧本段。今不从。孔子葬母于防，既而雨甚至，防墓崩。孔子闻之，泫然流涕曰：「古者不修墓。」见檀弓上。遂不复修。俞曰：礼记郑注，于「防墓崩」下注云：「言所以迟者，修之而来。」是谓门人已修讫也。正义引庾蔚之说，解「防墓崩」为「防守其墓，备拟其崩」，则是墓并不崩。而如论衡之言，则又崩而不修。三说乖异，自以郑义为安。晖按：汉书刘向传向上疏云：「遇雨而崩，弟子修之，以告孔子，孔子云云，盖非之也。」潜夫论浮侈篇云：「仲尼丧母，冢高四尺，遇雨而堕，弟子请治之。」家语子贡问亦云：「墓崩修之。」并与郑玄义同。又按：仲任云：「遂不复修。」谓此后不再修也。非释「防墓崩」为「崩而不修」。俞说失之。使死有知，必恚人不修也。孔子知之，宜辄修墓，以喜魂神，然而不修，圣人明审，晓其无知也。以上说鬼无知，以下说鬼不能言。今段。旧本连下。
　　枯骨在野，时鸣呼有声，钱、黄、王、崇文本作「呜呼」。盼遂案：「呼」为「呻」误，又与「鸣」字误倒。下文屡见「呻鸣」二字连文，决此为误。若夜闻哭声，朱校元本作「者」。谓之死人之音，非也。何以验之？生人所以言语吁呼者，朱校元本作「吁呵」。气括口喉之中，动摇其舌，张歙其口，故能成言。譬犹吹箫笙，箫笙折破，气越不括，手无所弄，则不成音。夫箫笙之管，犹人之口喉也；手弄其孔，犹人之动舌也。人死口喉腐败，舌不复动，何能成言？然而枯骨时呻鸣者，人骨自有能呻鸣者焉。或以为秋（妖）也，孙曰：「秋」下脱「气」字。下文「秋气为呻鸣之变，自有所为。」晖按：「秋」当作「妖」，说见下。是与夜鬼哭无以异也。秋（妖）气为呻鸣之变，自有所为，「秋」当作「妖」。「妖」一作「祅」，与「秋」形近而误。奇怪篇：「简子当昌之妖也。」「妖」今讹作「秋」，正其比。感虚篇云：「鬼哭，自有所为。」纪妖篇云：「鬼之类人，则妖祥之气也。」此文谓鬼为妖，谓鬼哭自有所为，义正相合。非谓别有秋气鸣也。订鬼篇云：「世称纣之时，夜郊鬼哭，及苍颉作书鬼夜哭。气能象人声而哭，则亦能象人形而见，则人以为鬼矣。鬼之见也，人之妖也。」据此，则知仲任以鬼哭为妖气变也。依倚死骨之侧，人则谓之骨尚有知，呻鸣于野。草泽暴体以千万数，呻鸣之声，宜步属焉。
　　夫有能使不言者言，朱校元本「不」作「未」。未有言者死能复使之言，言者亦不能复使之言。盼遂案：此文舛讹特甚，几不可读。当是「夫有言者能使不言。（句。）未有言者死，（读。）能复使之言。（句。）言者死不能复使之言」（句。）也。犹物生以青为气，盼遂案：「气」当为「色」，涉下文多「气」字而误。青者物之色，非其气也。下文云「青青之色」，又云「死物之色不能复青」，则此「气」为「色」误，益足征矣。或予之也；物死青者去，或夺之也。予之物青，夺之青去，去后不能复予之青，物亦不能复自青。声色俱通，并禀于天。青青之色，犹枭枭之声也，死物之色不能复青，独为死人之声能复自言，惑也。「为」读「谓」。
　　人之所以能言语者，以有气力也；气力之盛，以能饮食也。饮食损减，则气力衰，衰则声音嘶。嘶，声沙也。困不能食，则口不能复言。夫死，困之甚，何能复言？或曰：「死人歆肴食气，故能言。」夫死人之精，生人之精也。使生人不饮食，而徒以口歆肴食（之）气，孙曰：「之」字涉上下文而衍。此乃答或人之问也。上云：「或曰死人歆肴食气，故能言。」是其切证。不过三日，则饿死矣。或曰：「死人之精，神于生人之精，故能歆气为音。」夫生人之精，在于身中，死则在于身外。死之与生何以殊？身中身外何以异？取水实于大盎中，盎破水流地，地水能异于盎中之水乎？地水不异于盎中之水，身外之精何故殊于身中之精？
　　人死不为鬼，无知，不能语言，则不能害人矣。何以验之？夫人之怒也用气，其害人用力，用力须骨而强，「而」通「能」。强则能害人。忿怒之人，呴呼于人之旁，下文作「呴吁」。口气喘射人之面，虽勇如贲、育，气不害人。使舒手而击，举足而蹶，则所击蹶无不破折。夫死，骨朽力绝，手足不举，虽精气尚在，犹呴吁之时无嗣助也，何以能害人也？凡人与物所以能害人者，手臂把刃，爪牙坚利之故也。今人死，手臂朽败，不能复持刃；爪牙隳落，不能复啮噬，安能害人？儿之始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，「蹶」下旧校曰：一有「蹶」字。气适凝成，未能坚强也。由此言之，精气不能坚强，审矣。气为形体，形体微弱，犹未能害人，况死，气去精神绝（微弱）犹（乎）？未（安）能害人？「微弱」二字涉上文衍。人死则精气消亡，不得言「微弱」也。上文云：「死则形体朽，精气散。」又云：「死人精神消亡，形体朽败。」故此云：「死，气去精神绝。」今衍「微弱」二字，则以「精神绝微弱」为句，文不成义。宋本、朱校元本「犹」作「乎」，（宋本作「手」。）「未」作「安」，是，当据正。
　　寒骨谓能害人者邪？死人之气不去邪？何能害人？鸡卵之未字也，朱校元本「字」作「孚」，义长。澒溶于鷇中，溃而视之，若水之形。良雌伛伏，礼记乐记曰：「羽者妪伏。」体方就成；就成之后，能啄蹶之。夫人之死，犹澒溶之时，宋本、朱校元本「犹」作「归」，疑是。澒溶犹澒蒙，自然未分之象。上文云：「人死复归元气。」即此义也。澒溶之气，安能害人？人之所以勇猛能害人者，以饮食也，饮食饱足则强壮勇猛，强壮勇猛则能害人矣。人病不能饮食，则身嬴弱，嬴弱困甚，故至于死。吴曰：「嬴」当作「羸」，形近之讹。崇文本校改作「羸」，后文并作「羸」，是也。晖按：钱、黄、王本并作「羸」。病困之时，仇在其旁，不能咄叱，人盗其物，不能禁夺，羸弱困劣之故也。夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？有鸡犬之畜，为人所盗窃，虽怯无势之人，莫不忿怒，忿怒之极，至相贼灭。败乱之时，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。身贵于鸡犬，己死重于见盗，忿怒于鸡犬，无怨于食己，不能害人之验也。蝉之未蜕也，为复育；注无形篇。已蜕也，去复育之体，更为蝉之形。使死人精神去形体，若蝉之去复育乎？则夫为蝉者，不能害为复育者。夫蝉不能害复育，死人之精神，何能害生人之身？梦者之义疑。惑（或）言：「梦者，精神自止身中，为吉凶之象。」吴曰：「梦者之义疑」为句，句有脱误。「惑」当作「或」，为下句首。盖「梦者之义」句，笼括下文，次分二说，均以「或言」为句首，次依二说而破之。或言：「精神行，与人物相更。」今其审止身中，死之精神，亦将复然。今其审行，孙曰：二「今」字并当作「令」。晖按：「今」犹「若」也。义可通。人梦杀伤人，梦杀伤人，盼遂案：「梦杀伤人」四字误重书。「若」者，「及」也，「或」也。若为人所复杀，若犹或也。明日视彼之身，察己之体，无兵刃创伤之验。夫梦用精神，精神，死之精神也。盼遂案：「用」为「由」之讹字，而又误重「精神」字。此文当是「夫梦之精神，由（论衡中由、犹互用。）死之精神也。」下文「夫人之精神，犹物之精神也」，与此同一文例。梦之精神不能害人，死之精神安能为害？火炽而釜沸，沸止而气歇，以火为主也。精神之怒也，乃能害人；不怒，不能害人。火猛灶中，釜涌气蒸；精怒胸中，力盛身热。今人之将死，身体清凉，凉益清甚，朱校元本作「身体凉，凉益清，清甚。」义并通。遂以死亡。当死之时，精神不怒；身亡之后，犹汤之离釜也，安能害人。
　　物与人通，人有痴狂之病。如知其物然而理之，理，治也。言若识其所为物，如是则治之。病则愈矣。夫物未死，精神依倚形体，故能变化，与人交通；已死，形体坏烂，精神散亡，无所复依，不能变化。夫人之精神，犹物之精神也。物生，精神为病；其精神能病害人。其死，精神消亡。孙曰：「为病其死」，「其」疑「且」字之误。晖按：孙读误也。「为病」属上读，「其」字不误。人与物同，死而精神亦灭，「而」犹「则」也。安能为害祸？设谓人贵，精神有异，成事，物能变化，人则不能，是反人精神不若物，物精〔神〕奇于人也。孙曰：以上下文校之，「物精」下当有「神」字。盼遂案：「精」下宜有「神」字，今脱。上句「是反人精神不若物」，其证也。本篇「精神」二字例连用。
　　水火烧溺，凡能害人者，皆五行之物。金伤人，木驱人，钱、黄、王、崇文本作「殴人」。程本同此。土压人，水溺人，火烧人。使人死，精神为五行之物乎，害人；不为乎，不能害人。不为物，则为气矣。气之害人者，太阳之气为毒者也。义见言毒篇。使人死，其气为毒乎，害人；不为乎，不能害人。夫论死不为鬼，无知，不能害人，则夫所见鬼者，非死人之精，其害人者，非其精所为，明矣。孙曰：「精」下并脱「神」字。上文云：「夫人之精神，犹物之精神也，物生精神为病，其死精神消亡。人与物同，死而精神亦灭，安能为害祸。」世说方正篇注节引此文云：「凡天地之间有鬼，非人死之精神也。」并其证，晖按：孙说非。此文不误，死伪篇：「信所见之鬼，以为死人之精。此人物之精未可定。」纪妖篇：「人谓鬼者死人之精。」讥日篇：「鬼者死人之精也。」案书篇：「使鬼非死人之精。」并其证。

论衡校释

论衡校释卷第二十一
　　　　死伪篇
　　传曰：盼遂案：系引墨子明鬼篇文。其小异处，当兼采他书。「周宣王杀其臣杜伯而不辜，宣王将田于囿（圃），杜伯起于道左，执彤弓而射宣王，宣王伏韔而死。「囿」当作「圃」。尔雅释地：「郑有圃田。」释文：「本或作□，字同。」□、囿形近而误。墨子明鬼篇曰：「周宣王杀其臣杜伯而不辜，杜伯曰：『吾君杀我而不辜，若以死者为无知则止矣；若死而有知，不出三年，必使吾君知之。』其后三年，（「后」字依俞樾校增。）周宣王合诸侯而田于圃，（句。）田车数百乘。日中，杜伯乘白马素车，朱衣冠，执朱弓，挟朱矢，追周宣王，射之车上，中心折脊，殪车中，伏弢而死。」又国语周语韦注、史记周本纪正义引周春秋云：「宣王杀杜伯而无辜。后三年，宣王会诸侯田于圃。日中，杜伯起于道左，衣朱衣冠，操朱弓失，射宣王，中心折脊而死。」并作「田于圃」，是其证。周语韦注：「杜国，伯爵，陶唐氏之后。」又晋语曰：「范宣子曰：昔之祖在周为唐杜氏。」韦注：「周成王灭唐，而封弟唐叔虞。迁唐于杜，谓之杜伯。」封禅书曰：「杜主，故周之右将军。」地理志京兆尹杜陵县注：「故杜伯国，有周右将军杜祠四所。」颜介冤魂志引周春秋：「周杜国之伯名恒，为宣王大夫。宣王之妾曰女鸠，欲通之。杜伯不可，女鸠诉之于王，曰：『恒窃与妾交。』宣王信之，囚杜伯于焦。友左儒争之。王不许，曰：『女别君而异友也。』儒曰：『君道友逆，则顺君以诛友；友道君逆，则师友以违君。』王怒曰：『易而言则生，不易则死。』儒曰：『士不可枉义以从死，不易言以求生。臣能明君之过以正杜伯之无罪。』九谏而王不听，王使薛甫司工锜杀杜伯。左儒死之。（说苑立节篇文略同。）杜伯既死，即为人，见王曰：『恒之罪，何哉？』召祝而以杜伯语告之。祝曰：『始杀杜伯，谁与王谋之？』王曰：『司工锜也。』祝曰：『何不杀锜以谢之？』宣王乃杀锜，使祝以谢杜伯。锜又为人而至曰：『臣何罪之有？』宣王告皇甫曰：『祝也与我谋而杀人，吾所杀者，又皆为人而见，奈何？』皇甫曰：『杀祝以兼谢焉。』又无益也，皆为人而至。祝亦曰：『我焉知之，奈何以为罪而杀臣也？』后三年，游于圃田，从人满野。杜伯乘白马素车，司工锜为左，祝为右，朱衣朱冠」云云。下与墨子略同。「圃」，楚词九叹惜贤：「览芷圃之蠡蠡。」注：「圃，野也。」周语：「杜伯射王于鄗」。韦注：「鄗，鄗京也。」风俗通怪神篇引董无心曰：「杜伯死，亲射宣王于镐京。」圃盖谓鄗京之野。俞樾读墨子以「圃田」为句，云：「圃田，地名。诗车攻篇：『东有甫草，驾言行狩。』郑笺以『郑有甫田』说之。尔雅释地作『郑有圃田』，即其地也。」孙诒让曰：周语云：「杜伯射王于鄗。」韦注云：「鄗，鄗京也。」史记周本纪集解引徐广云：「丰在京兆鄠县东，镐在上林昆明北，有镐池，去丰二十五里，皆在长安南数十里。」周礼职方氏郑注云：「圃田在中牟。」以周地理言之，鄗在西都，圃田在东都，相去甚远。又汉、唐旧读并于「圃」字断句，皆不以圃为「圃田」。（按：郊祀志师古注引墨子以「圃田」句绝。）荀子王霸篇杨注引随巢子云：「杜伯射宣王于亩田。」「亩」与「牧」声转字通，疑即鄗京远郊之牧田，亦与圃田异。但随巢子以「圃田」为「亩田」，似可为俞读左证。近胡承珙亦谓此即圃田，而谓国语「鄗」即敖鄗，□韦以为鄗京之误，其说亦可通。」说文云：「韔，弓衣也。」赵（燕）简公杀其臣庄子义而不辜，「赵」当从墨子作「燕」。订鬼篇不误。书虚篇作「赵简子」，误同。「义」，墨子作「仪」，古通。简公将入于桓门，庄子义起于道左，执彤杖而捶之，毙于车下。」墨子明鬼篇云「燕简公杀其臣庄子仪而不辜，庄子仪曰：『吾君王杀我而不辜，死人毋知亦已；死人有知，不出三年，必使吾君知之。』期年，燕将驰祖。日中，燕简公方将驰于祖涂。庄子仪荷朱杖而击之，殪之车上。」孙诒让曰：论衡文与此小异，疑兼采它书。「桓」与「和」通。桓门当即周礼大司马中冬狩日之和门，与此云「驰于祖涂」不同也。二者，死人为鬼之验，鬼之有知、能害人之效也。无之，奈何？
　　曰：人生万物之中，物死不能为鬼，人死何故独能为鬼？如以人贵能为鬼，则死者皆当为鬼，盼遂案：「死者」当作「贵者」，方与上句相应。杜伯、庄子义何独为鬼也？如以被非辜者能为鬼，世间臣子被非辜者多矣，比干、子胥之辈不为鬼。夫杜伯、庄子义无道忿恨，报杀其君，罪莫大于弒君，则夫死为鬼之尊者，当复诛之，非杜伯、庄子义所敢为也。凡人相伤，憎其生，恶见其身，故杀而亡之。见杀之家，诣吏讼其仇，仇人亦恶见之。生死异路，人鬼殊处。如杜伯、庄子义怨宣王、简公，不宜杀也，当复为鬼，谓宣王、简公。与己合会。人君之威，固严人臣，「严」下旧校曰：一本作「压」。按：作「压」是。营卫卒使固多众，盼遂案：「多众」二字误倒。两臣杀二君，二君之死，亦当报之，非有知之深计，憎恶之所为也。如两臣神，宜知二君死当报己；如不知也，则亦不神。不神胡能害人？世多似是而非，虚伪类真，故杜伯、庄子义之语，往往而存。旧本段。
　　晋惠公改葬太子申生。晋语三注：「献公时，申生葬不如礼，故改葬之。」秋，其仆狐突适下国，服虔曰：「晋所灭国，以为下邑。一曰：曲沃有宗庙，故谓之国；在绛下，故曰下国也。」洪亮吉曰：说苑立节篇：「献公卒，突即辞归自杀。」盖属虚语。遇太子。水经涑水注：「于涑水侧。」太子□（使）登仆车而告之，俞曰：左传曰：「太子使登仆。」杜注曰：「狐突本申生御，故复使登车为仆。」是狐突登太子之车也。此文所云，则是太子登狐突之车也。下云「许之，遂不见。」则似以太子登狐突之车为是。若狐突登太子之车。则其象既没，突将焉在乎？疑左传之文有误。王仲任所见，与今本殊也。吴曰：元本论衡作「太子使登仆车」，左氏僖十年传作「太子使登仆」，盖狐突见太子而下，太子使之登车为仆。语自可通。杜注亦未误。古文简质，论衡引之，自有增省，此例甚多，不必所见异本也。苟如俞氏所言，须申生御鬼车而后可，说更难了。要之，鬼事荒忽难知，俞氏据误本论衡，乃以左传为疑，迂而无当。晖按：吴说是也。□（郑、钱、黄、王本并作「趋」。洪亮吉左传诂引作「超」。）宋本亦作「使」，朱校元本同。曰：「夷吾无礼，贾逵曰：「烝于献公夫人贾君，故曰无礼。」马融曰：「申生不自明而死，夷吾改葬之，章父之过，故曰无礼。」下文云：「恨惠公之改葬。」则仲任义与马同。余得请于帝矣，服虔曰：「帝，天帝。谓罚有罪。」（史记集解。）将以晋畀秦，秦将祀余。」狐突对曰：「臣闻之，神不歆非类，民不祀非族，君祀无乃殄乎？杜曰：「歆，飨也。殄，绝也。」且民何罪？失刑乏祀，左传足利本注：「乏祀，无主祭也。」（山井鼎七经孟字考文。）君其图之！」太子曰：「诺，吾将复请。七日，新城西偏，将有巫者，而见我焉。」许之，遂不见。及期，狐突之新城西偏巫者之舍，复与申生相见。申生告之曰：「帝许罚有罪矣！左传「许」下有「我」字。此与史记晋世家合。毙之于韩。」左传「毙」作「敝」。日库本作「弊」，与晋世家同。贾逵曰「弊，败也。韩，晋韩原。」按：韩之战，秦败晋师，获晋侯以归，未毙于韩。下文亦云：「为穆公所获，竟如其言。」又订鬼篇云：「晋惠公身当获，命未死，故妖直见而毒不射。」则「毙」非其义，字当作「弊」，形误，非异文也。其后四年，惠公与秦穆公战于韩地，为穆公所获，竟如其言。事见左僖十五年传。非神而何？
　　曰：此亦杜伯、庄子义之类。何以明之？夫改葬，私怨也；上帝，公神也。以私怨争于公神，何肯听之？帝许以晋畀秦，狐突以为不可，申生从狐突之言，是则上帝许申生非也。神为上帝，不若狐突，必非上帝，明矣。且臣不敢求私于君者，君尊臣卑，不敢以非干也。申生比于上帝，岂徒臣之与君哉？恨惠公之改葬，干上帝之尊命，钱、王、黄、崇文本「干」并误「于」。非所得为也。骊姬谮杀其身，事见左僖四年传。惠公改葬其尸。改葬之恶，微于杀人；惠公之罪，轻于骊姬。请罚惠公，不请杀骊姬，是则申生憎改葬，不怨见杀也。秦始皇用李斯之议，燔烧诗、书，后又坑儒。宋本「后」字下，有「一有曰字」四字校语。博士之怨，不下申生；坑儒之恶，痛于改葬。然则秦之死儒，不请于帝，见形为鬼，诸生会告以始皇无道，李斯无状。旧本段。盼遂案：「诸生」与「会告」四字宜互倒。「会告诸生」云云者，正承上文「秦之死儒」而言也。
　　周武王有疾不豫，注福虚篇。周公请命，设三坛同一墠，礼记祭法注：「除地曰墠。封土曰坛。」植璧秉圭，段玉裁曰：「今文尚书作『戴璧秉珪』。史记鲁世家、汉书王莽传、太玄掜皆作『戴』，可证。易林妄之繇曰：『载璧秉珪。』载、戴古通用也。此文作『植璧』，恐是后人改之。」陈乔枞曰：「古者以玉礼神，皆有币以荐之，璧加于币之上，故曰『戴璧』，亦作『载璧』读如『束牲载书』之『载』。今文家说当如是也。」乃告于太王、王季、文王。史乃策祝，史记鲁世家亦作「策祝」，今文也。集解引郑玄曰：「策，周公所作，谓简书也。祝者读此简书，以告三王。」武亿曰：「郑以『史乃册』为句，『祝』字下属『曰』字读。」按：鲁世家后文云：「周公已令史策告大王、王季、文王。」则史公谓令史告祝，（孔传亦云：「告谓祝辞。」）非别有「祝者」。盖今文读也。本书下文云：「史策告祝，祝毕辞已。」实知篇云：「策祝已毕。」则谓令史告祝，与史公义同。辞曰：「予仁若考，多才多艺，能事鬼神。乃元孙某，不若旦多才多艺，不能事鬼神。」经义述闻曰：「『巧』、『考』古字通，「若」、「而」语之转。『予仁若考』者，予仁而巧也。』戴均衡书传补商曰：「薛季宣书古文训凡『考』皆作『□』。说文□部云：『□，古文以为于字，又以为巧字。』礼记表记云：『辞欲考。』郑注：『考，巧也。』是考、巧古通用。」孙星衍曰：「史公作『巧能』，知『考』字当为『巧』。『仁若考能』，言仁顺巧能也。」江声曰：「『仁若』衍字。薛季宣书古文训，『考』字作『□』。『□』，古文『巧』，俗读『□』为『考』。或且改作『考』字，非也。『耐』属『巧』读，『巧能』故多材艺也。鲁世家：『旦巧能，多材多艺。』无『仁若』字。」皮锡瑞曰：「今文『予仁若考』作『旦巧』，『元孙』作『王发』，『若』作『如』。史记鲁世家曰：『旦巧，能多材多艺，能事鬼神，乃王发不如旦多材多艺，不能事鬼神。』江声说『仁若』衍字，是也。论衡引经，与今本尚书同。仲任习欧阳尚书，其所引经，与史公所引欧阳尚书异者，乃后人以古文尚书改之。如『植璧』不作『戴璧』，此后人改之之证也。」按：皮氏定史公为今文，而谓此文为后人所改。他书无证，疑非定论，故具录诸说以俟考。鬼神者，谓三王也。知实篇谓天，与此文异。戴均衡曰：「三王之精爽常在天，诗所谓『在帝左右』。告三王，即阴寓请命于天之意。」仲任意若是欤？即死人无知，「即」犹「若」也。不能为鬼神，周公，圣人也，圣人之言审，则得幽冥之实，得幽冥之实，则三王为鬼神，明矣。
　　曰：实〔圣〕人能神乎？不能神也？「人」上脱「圣」字。此承上「圣人之言审」为文。下文：「如不能知，谓三王为鬼，犹世俗之人也。」「世俗之人」，即承此「圣人」为义。今脱「圣」字，则「世俗之人」于义失所较矣。如神，宜知三王之心，不宜徒审其为鬼也。周公请命，史策告祝，祝毕辞已，不知三王所以与不，孙曰：「所以与不」，义不可通。「所以」当作「许己」。己、以形声并近。「己」改为「以」，后人不达，复改「许」为「所」，（所、许声亦相近。）不可解矣。下文云：「能知三王有知为鬼，不能知三王许己与不。」是其证。晖按：陈乔枞今文尚书经说曰：「『所以』即许己也。古所、许，以、己通用。下文云『许己』，是其验也。」按：下文「许己」二字两见，知实篇亦作「许己」。似当从孙说，后人所改，非通用也。盼遂案：「所以」二字为「许己」之误。所、许声近，以、己形近也。后文：「不能知三王许己与不。」又云：「能知三王之必许己。」正与此文一贯。乃卜三龟，孙星衍曰：三王之前，各置一龟。三龟皆吉，然后乃喜。能知三王有知为鬼，不能知三王许己与不，须卜三龟，乃知其实。定其为鬼，须有所问，然后知之。死人有知无知，与其许人不许人，一实也。能知三王之必许己，钱、黄、王、崇文本「必」作「不」。朱校元本同此。则其谓三王为鬼，可信也；如不能知，谓三王为鬼，犹世俗之人也；与世俗同知，则死人之实，未可定也。且周公之请命，用何得之？以至诚得之乎？以辞正得之也？如以至诚，则其请〔命〕之说，盼遂案：「请」下宜有「命」字，今脱。上文屡言周公请命可证。精诚致鬼，不顾辞之是非也。「请之说」无义，疑当作「请命之说」。金縢曰：「王启金縢之书，乃得周公所自以为功，代武王之说。」说，即周公请命之策。策辞云：「事鬼神。」故仲任以其不足据，乃精诚致鬼，不顾辞之是非。董仲舒请雨之法，设土龙以感气。夫土龙非实，不能致雨，仲舒用之致精诚，不顾物之伪真也。然则周公之请命，犹仲舒之请雨也；三王之非鬼，犹聚土之非龙也。旧本段。
　　晋荀偃伐齐，不卒事而还。中行献子名偃，字伯游。伐齐，见左襄十八年传。瘅疽生，疡于头，说文瘅，劳病也。疽，痈也。痈，肿也。疡，头创也。」服虔通俗文：「头创曰疡。」（众经音义。）玉篇：「疸，黄病也。多但切。左氏传曰：『荀偃疸疽生疡于头。』疸疽，恶创也。疸一作瘅。」及着雍之地，病，目出，左通补释汪瑜曰：「灵枢经寒热病篇云：『足太阳有通顶入于脑者，正属目，本名眼系。』头疡伤其经络，目无所系，而突出矣。」卒而视，不可唅。杜注：「目开口噤。」公羊文五年传：「含者何？口实也。」注：「孝子所以实亲口也。缘生以事死，不忍虚其口。天子以珠，诸侯以玉，大夫以碧，士以贝，春秋之制也。文家加饭以稻米。」含、唅同，说文作「琀」。范宣子浣而抚之，传「浣」作「盥」。宣子，士也。士燮之子，士会之孙。曰：「事吴敢不如事主。」世本曰：「偃生穆伯吴。」（赵世家索隐。）姚范曰：春秋多称大夫为主。犹视。以上左襄十九年传文。宣子睹其不瞑，以为恨其子吴也。人情所恨，莫不恨子，故言吴以抚之。犹视者，不得所恨也。栾怀子曰：「其为未卒事于齐故也乎？」杜曰：「怀子，栾盈。」日知录四：「晋人杀栾盈，安得有谥？传言怀子好施，士多归之。岂其家臣为之谥，而遂传于史策耳？」盼遂案：论例以「也」代「邪」。「乎」字出浅人误沾。乃复抚之，据后汉书袁谭传注引传，谓士抚之。据下文，仲任以为怀子。曰：「主苟死，所不嗣事于齐者，有如河！」乃瞑受唅。栾怀子以下，左传文。伐齐不卒，未卒事。荀偃所恨也，怀子得之，故目瞑受唅；宣子失之，目张口噤。
　　曰：荀偃之病卒，苦目出，目出则口噤，口噤则不可唅。新死气盛，本病苦目出，宣子抚之早，故目不瞑，口不闿。少久气衰，怀子抚之，故目瞑口受唅。此自荀偃之病，非死精神见恨于口目也。桓谭以为荀偃病而目出，初死，其目未合，尸冷乃合。非其有所知也，传因其异而记之耳。（见释文。」义与仲任同。凡人之死，皆有所恨。志士则恨义事未立，学士则恨问多不及，农夫则恨耕未畜谷，商人则恨货财未殖，仕者则恨官位未极，勇者则恨材未优。天下各有所欲乎，然而各有所恨，有所欲，如是则各有所恨。必有（以）目不瞑者为有所恨，吴曰：「必有」当作「必以」。「有」、「以」草书形近，又涉上下文诸「有」字而误。夫天下之人，死皆不瞑也。且死者精魂消索，不复闻人之言。不能闻人之言，是谓死也。离形更自为鬼，立于人傍，虽〔闻〕人之言，已与形绝，安能复入身中，瞑目闿口乎？孙曰：「虽人之言」，文不成义。「虽」下盖脱「闻」字。上文云：「且死者精魂消索，不复闻人之言，不能闻人之言，是谓死也。」故此云「虽闻人之也」云云，义正一贯。能入身中以尸示恨，则能不免，与形相守。言精神不离形为鬼。钱大昕、李赓芸并云：汉人读「免」为「脱」。盼遂案：「免」当为「死」，形近之误。案世人论死，谓其精神有（自）若，能更以精魂立形见面，使尸若生人者，误矣。刘先生曰：「精神」下当有脱文，元本此下空一字。晖按：「有」疑「自」字形讹。论死篇：「夫为鬼者，人谓死人之精神。」即其义。
　　楚成王废太子商臣，欲立王子职。贾逵曰：「职，商臣庶弟。」（史记楚世家集解。）商臣闻之，以宫甲围王。宫甲，韩非子内储说下云：「起宿营之甲。」史公说「以宫卫兵。」杜曰：「太子宫甲。」王请食熊蹯而死，说文「熊兽似豕，山居冬蛰。」尔雅释兽：「其足蹯。」郑玄周礼注：「蹯，掌也。」说文：「兽足谓之番，从采田，象其掌。」宣二年传服虔注：「膰，熊掌，其肉难熟。」（史晋世家集解。）弗听。王缢而死。谥之曰「灵」，不瞑；曰「成」，乃瞑。事见左文元年传。谥法：乱而不损曰灵，安民立政曰成。夫为「灵」不瞑，为「成」乃瞑，成王有知之效也。谥之曰「灵」，心恨，故目不瞑；更谥曰「成」，旧校曰：一有「人」字。心喜乃瞑。精神闻人之议，见人变易其谥，故喜目瞑。本不病目，人不抚慰，目自翕张，非神而何？
　　曰：此复荀偃类也。虽不病目，亦不空张。成王于时缢死，气尚盛，新绝，目尚开，因谥曰「灵」。少久气衰，目适欲瞑，连更曰「成」。目之视瞑，与谥之为「灵」，偶应也。盼遂案：当是「谥为灵、成，偶应也。」今本脱一「成」字，文义不完。又案：左传文公元年正义引桓谭说，与论衡推断全同。仲任盖本君山。时人见其应「成」乃瞑，则谓成王之魂有所知。桓谭以为自缢而死，其目未合，尸冷乃瞑，非由谥之善恶也。（正义。）与仲任说同。□□□□□□□□，则宜终不瞑也。刘先生曰：此文不可通。「则谓成王之魂有所知」下，疑当有「成王之魂有所知」七字。盼遂案：「有所知」三字宜重。何则？太子杀己，大恶也；加谥为「灵」，小过也。不为大恶怀忿，反为小过有恨，非有神之效，见示告人之验也。夫恶谥非「灵」则「厉」也，纪于竹帛，为「灵」、「厉」者多矣，其尸未敛之时，未皆不瞑也。孙经世曰：「未皆不瞑」，目不皆不瞑也。二字义同互用。岂世之死君不恶，而独成王憎之哉？何其为「灵」者众，不瞑者寡也？旧本段。
　　郑伯有贪愎而多欲，子皙好在人上，二子不相得。子皙攻伯有，伯有出奔。伯有，良霄字。子皙，公孙黑字。并郑大夫。愎，恨也。子皙以驷氏之甲伐伯有，奔雍梁。驷带率国人以伐之，伯有死。死于羊肆。杜曰：「驷带，子西之子，子皙之宗主。」事见左襄三十年传。其后九年，郑人相惊以伯有，曰：「伯有至矣。」则皆走，不知所往。后岁，人或梦见伯有介而行，传云：「铸刑书之岁二月。」按：在鲁昭六年。此云「后岁」，承上「后九年」为文，则若鲁昭八年矣。失之。杜曰：「介，甲也。」曰：「壬子，余将杀带也。杜曰：「昭六年三月三日。」明年壬寅，余又将杀段也。」杜曰：「公孙段，驷氏党。壬寅，七年正月二十八日。」及壬子之日，驷带卒，国人益惧。后至壬寅日，公孙段又卒，国人愈惧。子产为之立后以抚之，乃止矣。立伯有子良止为大夫，使有宗庙。（伯有见梦曰：壬子，余将杀带。壬寅，又将杀段。及至壬子日，驷带卒，至壬寅，公孙段死。）孙曰：伯有、子皙、带、段事见左氏襄三十年传，及昭公七年传。此七句，与前节语意并复，且文意亦不衔结，不当有也。疑此为前节旧注，而窜入正文者。或即两本字句微异，校者不慎，误合为一耳。盼遂案：此五语本在子产对赵景子语所云「而强死，不亦宜乎」后，与「伯有杀驷带、公孙段不失日期，神审之验也」二语相接为一气。考本篇举死伪故事十四则，皆先胪列其事实，加以申明，而后予以辨驳。独此文五语为叙事未毕，忽阑入申说，使事实成两橛，文义为复出，盖浅人之失也。孙人和举正疑此文为前节旧注，而窜入正文，或即两本字句微异，校者不慎，误合为一。亦非也。其后子产适晋，赵景子问曰：杜曰：「景子，晋中军佐赵成。」「伯有犹能为鬼乎？」子产曰：「能。人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。说文：「魄，阴神也。魂，阳神也。」用物精多，则魂魄强，孔疏曰：「物谓奉养之物，衣食所资之总名。」是以有精爽至于神明。疋夫疋妇强死，其魂魄犹能凭依人以为淫厉，杜曰：「强死，不病也。」郑玄曰：「厉者，阴阳之气相乘不和之名，尚书五行传六厉是也。人死体魄则降，和气在上。有尚德者，附和气而兴利。为厉者，因害气而施灾，故谓之厉鬼。」（孔疏。）况伯有，我先君穆公之冑，子良之孙，子耳之子，弊邑之卿，从政三世矣。郑虽无腆，小尔雅：「腆，厚也。」抑谚曰：『蕞尔小国。』杜曰：「蕞，小貌。」洪亮吉曰：「说文：『撮，两指撮。』今本『蕞』当作『撮』。」而三世执其政柄，其用物弘矣，取精多矣。其族又大，所凭厚矣。而强死，能为鬼，不亦宜乎？」见左昭七年传。伯有杀驷带、公孙段不失日期，神审之验也。子产立其后而止，知鬼神之操也。知其操，则知其实矣。实有不空，故对问不疑。子产，智人也，知物审矣。如死者无知，何以能杀带与段？如不能为鬼，子产何以不疑？
　　曰：与伯有为怨者，子皙也。子皙攻之，伯有奔，驷带乃率国人遂伐伯有。公孙段随驷带，不造本辩，盼遂案：「不造本辩」，语难索解。疑「辩」为「雠」之坏字。伯有之本雠，自为子皙，若公孙段、驷带非伯有之本雠，故其恶微小也。其恶微小。杀驷带不报子皙，公孙段恶微，与带俱死，是则伯有之魂无知，为鬼报仇，轻重失宜也。且子产言曰：「强死者能为鬼。」何谓强死？谓伯有命未当死而人杀之邪？将谓伯有无罪而人冤之也？「将」犹「抑」也。如谓命未当死而人杀之，未当死而死者多；如谓无罪人冤之，被冤者亦非一。伯有强死能为鬼，比干、子胥不为鬼。春秋之时，弒君三十六。隐公四年，卫州吁弒其君完。十一年，羽父使贼弒公于寪氏。桓二年，宋督弒其君与夷。七年，曲沃伯诱晋小子侯杀之。十七年，郑高渠弥弒昭公。庄八年，齐无知弒其君诸儿。十二年，宋万弒其君捷。十四年，傅瑕弒其君郑子。三十二年，共仲使圉人荦贼子般。闵二年，共仲使卜齮贼公于武闱。僖十年，晋里克弒其君卓。二十四年，晋弒怀公于高梁。文元年，楚太子商臣弒其君頵。十四年，齐公子商人弒其君舍。十六年，宋人弒其君杵臼。十八年，齐人弒其君商人。鲁襄仲杀子恶。莒弒其君庶其。宣二年，晋赵盾弒其君夷皋。四年，郑公子归生弒其君夷。十年，陈夏征舒弒其君平国。成十八年，晋弒其君州蒲。襄七年，郑子驷使贼夜弒僖公。二十五年，齐崔杼弒其君光。二十六年，卫宁喜弒其君剽。二十九年，阍弒吴子余祭。三十年，蔡太子般弒其君固。三十一年，莒人弒其君密州。昭元年，楚公子围问王疾，缢而弒之。十三年，楚公子比弒其君虔于干溪。十九年，许太子止弒其君买。二十七年，吴弒其君僚。定十三年，薛弒其君比。哀四年，盗杀蔡侯。十六年，齐陈乞弒其君荼。十年，齐人弒悼公。凡三十六。君为所弒，可谓强死矣。典长一国，用物之精可谓多矣。继体有土，非直三世也。贵为人君，非与卿位同也。始封之祖，必有穆公、子良之类也。以至尊之国君，受乱臣之弒祸，其魂魄为鬼，必明于伯有；报仇杀雠，祸繁于带、段。三十六君无为鬼者，三十六臣无见报者。如以伯有无道，其神有知，世间无道莫如桀、纣，桀、纣诛死，魄不能为鬼。然则子产之说，因成事者也。见伯有强死，则谓强死之人能为鬼。如有不强死为鬼者，则将云不强死之人能为鬼。子皙在郑，与伯有何异？死与伯有何殊？俱以无道为国所杀，见左昭二年传。伯有能为鬼，子皙不能。强死之说，通于伯有，塞于子皙。然则伯有之说，杜伯之语也，杜伯未可然，伯有亦未可是也。旧本段。
　　秦桓公伐晋，次于辅氏。高士奇春秋地名考略四：「今朝邑县（属陕西同州府。）西北十三里有辅氏城。」晋侯治兵于稷，郡国志：「河东郡闻喜邑有稷山亭。」郦道元云：「汾水又径稷山，山上有稷祠，山下稷津，晋侯治兵于稷是也。」春秋大事表七之三：「今山西绛州稷山县南五十里有稷神山，山下有稷亭，即晋侯治兵处。」以略翟土，广雅：「略，取也。」立黎侯而还。及〔雒〕，魏颗败秦师于辅氏，孙曰：左氏宣十五年传作「及雒。」此盖脱「雒」字。获杜回。杜回，秦之力人也。朱校元本「力」上有「有」字。按：今本正与传合。传不重「杜回」二字。洪亮吉云：「张衡传注引左传同此。」初，魏武子有嬖妾无子。武子疾，命颗曰：「必嫁是妾。」传无「妾」字。张衡传注同此。盼遂案：「妾」字疑后人傍注之误入正文者也。「是」字正承上文「嬖妾」而言。下句「必以是为殉」。「是」者，是妾也。亦省妾字。左宣十五年传作「必嫁是」，无「妾」字，可证。病困，则更曰：「必以是为殉。」及武子卒，颗不殉妾。人或难之，颗曰：「疾病则乱，吾从其治也。」及辅氏之役，魏颗见老人结草以亢杜回。杜曰：「亢，御也。」洪曰：「广雅：『亢，遮也。』详此传文义，当从广雅训为是。」杜回踬而颠，说文：「踬，跲也。」诗毛传：「颠，仆也。」故获之。夜梦见老父曰：「余是所嫁妇人之父也。尔用先人之治命，「用」下石经有「而」字。而，汝也。疑此文「而」字，校者妄删。是以报汝。」事见左宣十五年传。夫嬖妾之父知魏颗之德，故见体为鬼，结草助战，神晓有知之效验也。
　　曰：夫妇人之父能知魏颗之德，为鬼见形以助其战，必能报其生时所善，杀其生时所恶矣。凡人交游，必有厚薄，厚薄当报，犹妇人之当谢也。吴曰「妇人」上疑脱一「嫁」字。今不能报其生时所厚，独能报其死后所善，非有知之验，能为鬼之效也。张良行泗水上，老父授书；见纪妖篇。光武困厄河北，老人教诲，孙曰：后汉书光武纪：「更始二年，光武至呼沱河，无船，适遇冰合，得过，未毕数车而陷。进至下博城西，遑惑不知所之。有白衣老父在道旁指曰：『努力！信都郡为长安守，去此八十里。』光武即驰赴之。」章怀注：「老父，盖神人也。今下博县西犹有祠堂。」命贵时吉，当遇福喜之应验也。魏颗当获杜回，战当有功，故老人妖象结草于路人者也。旧本段。盼遂案：「路人」之「人」衍字。
　　王季葬于滑山之尾，孙曰：滑山，魏策作「楚山」，吕氏春秋开春论作「涡山」。疑「涡」即「滑」字之讹。楚山其别名也。吴师道魏策补注引皇甫谧云：「楚山一云潏山。」潏、滑音近。晖按：类聚二引孟子亦见此事。「滑山」亦作「涡山」。栾（□）水击其墓，孙曰：「栾水」当从魏策作「□水」。「击」，魏策及吕氏春秋并作「啮」，义并得通。晖按：孟子（见周氏孟子四考。）亦作「□水啮其墓」。说文：「□，漏流也。」广雅释诂：「渍也。」见棺之前和。吕览高注：「棺题曰和。」章炳麟新方言六曰：「今浙江犹谓棺之前端曰前和头，音如华。淮南谓题字于棺前端曰题和。音如壶。」文王曰：「嘻！先君必欲一见群臣百姓也夫！故使□水见之。」孙曰：吕氏春秋「夫」作「天」，属下为句，义亦得通。晖按：国策作「夫」。吕览高注「见犹出也。」于是也（出）而为之张朝，孙曰：「也」字当从国策及吕氏春秋改作「出」。刘先生曰：孙改是也。下文「知其精神欲见百姓，故出而见之」，即承此而言。而百姓皆见之。三日而后更葬。文王，圣人也，知道事之实。见王季棺见，知其精神欲见百姓，故出而见之。
　　曰：古今帝王死，葬诸地中，有以千万数，盼遂案：「有」字为「者」之误，属上句读。无欲复出见百姓者，王季何为独然？河、泗之滨，立（丘）家（冢）非一，吴曰：「立家」当作「丘冢」，并形近之讹。（程荣本与通津本同误作「立家」。崇文局本作「立冢」。）晖按：吴校是也。朱校元本「立」正作「丘」。王本「家」亦作「冢」。水湍崩坏，棺椁露见，不可胜数，皆欲复见百姓者乎？栾水击滑山之尾，犹河、泗之流湍滨圻也。文王见棺和露，恻然悲恨，当先君欲复出乎？慈孝者之心，盼遂案：「者」字盖涉「孝」字之形误而衍。此「慈孝之心」，与下句「幸冀之意」为俪语也。幸冀之意，贤圣恻怛，不暇思论，推生况死，故复改葬。世俗信贤圣之言，则谓王季欲见百姓者也。各本并段。崇文本误合下节。
　　齐景公将伐宋，师过太山，公梦二丈人立而怒甚盛。公告晏子，晏子曰：「是宋之先，汤与伊尹也。」公疑以为泰山神。晏子曰：「公疑之，则婴请言汤、伊尹之状。汤皙，以（而）长颐（头）以髯，此文当作：「汤皙，（句。）而长头以髯。」说文：「□，□也。」□、颐古今字。又云：「□，颐也。」方言作「颔」。公羊传何注：「颔，口也。」则「颐以髯」犹「口以髯」也，文不成义。晏子春秋内篇谏上：「汤质皙，（句。）而长头以髯。」（「头」今误作「颜」。艺文类聚十七引作「汤长头而髯鬓。」御览三六四引作「汤长头而寡发」。又三七四引作「长头而髯」。并作「长头」。今据正。）则「长」谓头长，非谓其质白而长也。此文即本晏子，当不能背戾其义。盖「头」字形讹作「颐」，浅者则据下文「伊尹黑而短，蓬而髯」句例，妄以「长」字属上读，又改「而」为「以」。锐上而丰下，据（倨）身而扬声。」先孙曰：此文见晏子春秋谏上篇，「据」彼作「倨」，是也。当据校正。晖按：类聚十二引帝王世纪亦作「倨」。公曰：「然！是已！」「伊尹黑而短，蓬〔头〕而髯，当作「蓬头而髯」。若脱「头」字，「蓬」字无所状矣。晏子内篇谏上今本亦脱「头」字。御览三七四、又三九九引晏子正作「蓬头而髯」。此文盖后人据误本晏子妄删之。丰上而锐下，偻身而下声。」公曰：「然！是已！今奈何？」晏子曰：「夫汤、太甲、武丁、祖乙，天下之盛君也，「祖乙」旧作「祖己」，朱校元本、程本同。今据钱、黄、王、崇文本正。晏子正作「祖乙」。孙星衍晏子春秋音义曰：「太甲，汤孙。武丁，小乙子。祖乙，河亶甲子。」不宜无后。今唯宋耳，而公伐之，故汤、伊尹怒。请散师和于宋。」公不用，终伐宋，军果败。晏子春秋曰：「景公不用，终伐宋。晏子曰：『伐无罪之国，以怒神明。不易行以续蓄，进师以近过，非婴所闻也。师若果进，军必有殃。』军进再合，鼓毁将殪。公乃辞乎晏子，散师，不果伐宋。」夫汤、伊尹有知，恶景公之伐宋，故见梦盛怒以禁止之。景公不止，军果不吉。
　　曰：夫景公亦曾梦见彗星，其时彗星不出，（果不吉。曰夫）五字涉上文衍也，不当有。彗为妖星，淮南冥览训注：「彗星为变异，人之害也。」此文既明言「彗星不出」，则无灾变，而此云「果不吉」，理不可通。其证一也。晏子外篇七：「景公梦见彗星，明日召晏子而问焉。『寡人闻之，有彗星者，必有亡国。夜者寡人梦见彗星，吾欲召占梦者使占之。』晏子对曰：『君居处无节，衣食无度，不听正谏，兴事无已，赋敛无厌，使民如将不胜，万民怼怨，茀星又将梦见，奚独彗星乎？』」即此文所指。然未言果有不吉之事。（内篇谏上云：「景公日暮西望彗星。」即左昭二十六年传所云「陈氏之祥」者。与此梦见者为两事。）此云「果不吉」，于事不合。其证二也。此篇文例，「曰」字以上，援引史实，以设人死为鬼有知之说；「曰」字以下，仲任意旨所在。则「曰」字犹五经异义、风俗通之「谨案」，非问答之「曰」，则此重出「曰」字，于全例不合。其证三也。然而梦见之者，盼遂案：「果不吉曰夫」五字衍文，「见彗星」三字亦衍文。上文「景公不止，军果不吉。曰：夫景公亦曾梦见彗星，其时彗星不出」云云，兹涉之而衍也。见彗星其实非。梦见汤、伊尹，实亦非也。或时景公军败不吉之象也。晏子信梦，明言汤、伊尹之形，景公顺晏子之言，然而是之。秦并天下，绝伊尹之后，「绝」下当有「汤」字。遂至于今，汤、伊尹不祀，何以不怒乎？旧本段。盼遂案：汉书成帝纪：「绥和元年，诏封孔吉为殷绍嘉侯。三月，进爵为公，地百里。」司马彪续汉书百官志：「光武建武五年，封殷后孔安为殷绍嘉公。十三年，改安为宋公，以为汉宾，在三公上。」是成汤之灵在两汉未尝放而不祀也。仲任此言，殆失考矣。
　　郑子产聘于晋。晋侯有疾，晋平公。韩宣子逆客，私焉，说苑辨物篇云：「宣子赞授馆客，客问君疾。」曰：「寡君寝疾，于今三月矣，并走群望，杜曰：「晋所望祀山川，皆往祈祷。」有加而无瘳。今梦黄熊入于寝门，黄熊注无形篇。其何厉鬼也？」说文：「□，厉鬼也。」段注：「厉之言烈也。厉鬼谓虐厉之鬼。」对曰：「以君之明，子为大政，国语晋语八注：「大政，美大之政。」其何厉之有？昔尧殛鲧于羽山，其神为黄熊，以入于羽渊，晋语八注：「殛，放殛而杀之。羽渊，羽山之渊。鲧既死而神化也。」余注无形篇。实为夏郊，三代祀之。晋为盟主，其或者未之祀乎？」杜曰：「鲧，禹父，夏家郊祭之。历殷、周二代，又通在群神之数，并见祀。言周衰，晋为盟主，得佐天子祀群神。」韩子祀夏郊，晋侯有间。杜曰：「祀鲧。间，差也。」疏曰：「言祀夏家所郊者，故云「祀鲧」。说苑曰：「祀夏郊，董伯为尸，五日瘳。」以上见左宣七年传。黄熊，鲧之精神，晋侯不祀，故入寝门。晋知而祀之，故疾有间。非死人有知之验乎？盼遂案：「乎」下应有一「曰」字。
　　〔曰〕：夫鲧殛于羽山，人知也；神为黄熊，入于羽渊，人何以得知之？「夫」字上脱「曰」字。本篇文例，「曰」字以上，刺取史实，以设人死有知之说。「曰」字以下，申明己意，以驳其妄。此「曰」字，盖写者脱耳。使若鲁公牛哀病化为虎，注无形篇。在，故可实也。在，谓有生形在。盼遂案：「虎」字宜重。「虎在」与下「鲧远殛于羽山，人不与之处」为对文。今鲧远殛于羽山，人不与之处，何能知之？且文曰：「其神为〔黄〕熊。」是死也。此复述传语，当有「黄」字。下文云「死而神魂为黄熊」，即承此为文。又云：「审鲧死，其神为黄熊。」又云：「信黄熊谓之鲧神。」又云：「黄熊为鲧之神未可审。」又云：「使鲧死，其神审为黄熊。」并作「黄熊」，可证。死而魂神为黄熊，非人所得知也。路史余论九引「人」下有「之」字。人死世谓鬼，鬼象生人之形，见之与人无异，然犹非死人之神，况熊非人之形，不与人相似乎！审鲧死，其神为黄熊，则熊之死，其神亦或时为人，人梦见之，何以知非死禽兽之神也？信黄熊谓之鲧神，又信所见之鬼以为死人精也，此人物之精未可定，黄熊为鲧之神未可审也。且梦，象也，吉凶且至，神明示象，熊罴之占，自有所为。使鲧死，其神审为黄熊，梦见黄熊，必鲧之神乎？言所梦见者，未必即鲧所化者。诸侯祭山川，设晋侯梦见山川，何复不以祀山川，山川自见乎？据下文例，「何复」当作「可复以」。今本「可」讹作「何」，「以不」二字误倒。盼遂案：「何复不以祀山川」句，当为「可复以不祀山川」之讹倒。下文「可复谓先祖死人求食，故来见形乎」，与此同一文法。人病，多或梦见先祖死人来立其侧，可复谓先祖死人求食，故来见形乎？人梦所见，更为他占，未必以所见为实也。何以验之？梦见生人，明日〔问〕所（梦）见之人，不与己相见。宋本「所」上有「问」字，无「梦」字，朱校元本同，是也，当据正。纪妖篇曰：「梦见甲，梦见君。明日见甲与君，如问甲与君，甲与君则不见也。」是其义。今本盖校者不审而妄删改。夫所梦见之人不与己相见，则知鲧之黄熊不入寝门。不入，则鲧不求食。不求食，则晋侯之疾非废夏郊之祸。非废夏郊之祸，则晋侯有间，非祀夏郊之福也。无福之实，则无有知之验矣。亦犹淮南王刘安坐谋反而死，世传以为仙而升天。注道虚篇。本传之虚，子产闻之，亦不能实。偶晋侯之疾适当自衰，盼遂案：「衰」为「□」之借字。说文：「□，减也。」谓病减也，转注为一切消退之称，经传通以「衰」为之。下节「田蚡病不衰」，同此。子产遭言黄熊之占，则信黄熊鲧之神矣。旧本段。
　　高皇帝以赵王如意为似我而欲立之，吕后恚恨，后酖杀赵王。其后，吕后出，见苍犬，袚霸上，还过轵道，见之。噬其左腋。史记吕后纪云：「据高后掖。」集解徐广曰：「据音戟。」按：五行志作「橶」。师古曰：「橶谓拘持之也。」此文与史、汉微异。怪而卜之，赵王如意为祟，遂病腋伤，不愈而死。盖以如意精神为苍犬，见变以报其仇也。
　　曰：勇士忿怒，交刃而战，负者被创，仆地而死。目见彼之中己，死后其神尚不能报。吕后酖如意时，身不自往，使人饮之，不知其为酖毒，愤不知杀己者为谁，盼遂案：「愤」字衍文。盖学者习见后节「毒愤」连文，而加此字于「毒」字下，不知其不辞也。安能为祟以报吕后？使死人有知，恨者莫过高祖。高祖爱如意，而吕后杀之，高祖魂怒，宜如雷霆，吕后之死，宜不旋日。岂高祖之精，不若如意之神？将死后憎如意，善吕后之杀也？「将」犹「抑」也。旧本段。
　　丞相武安侯田蚡与故大将军灌夫杯酒之恨，事至上闻。灌夫系狱，窦婴救之，势不能免。灌夫坐法，窦婴亦死。其后，田蚡病甚，号曰：「诺诺！」汉书灌夫传：「蚡疾，一身尽痛，若有击者，謼服谢罪。上使视鬼者瞻之，曰：魏其侯与灌夫共守，笞欲杀之。」晋灼曰：「服音瓝。关西俗谓得杖呼及小儿啼为呼瓝。或言蚡号呼谢服罪也。」按：此文「号曰诺诺」，则谓号呼谢服罪也。使人视之，见灌夫、窦婴俱坐其侧，蚡病不衰，遂至死。
　　曰：相杀不一人也，杀者后病，不见所杀，田蚡见所杀。田蚡独然者，心负愤（怀）恨，宋本「愤」作「怀」。朱校元本作「性」。按：作「怀」，是也。今本作「愤」，当为「怀」字之讹。灌夫、窦婴已被诛戮，田蚡私恨已逞，不得言其尚有愤恨也。「恨」读李广传「岂尝有恨者乎」之「恨」。师古曰：「恨，悔也。」是其义。病乱妄见也。或时见他鬼，而占鬼之人，闻其往时与夫、婴争，欲见神审之名，见其狂「诺诺」，则言夫、婴坐其侧矣。旧本段。
　　淮阳都尉尹齐，为吏酷虐，及死，怨家欲烧其尸，〔尸〕亡去归葬。孙曰：史记重「尸」字，汉书作「妻亡去归葬」，「尸」下有「妻」字。论衡定脱「尸」字。仲任言史事，多本太史公。此一证也。果作「妻亡去归葬」，则是妻窃尸而去。窃尸而去，事何足异？则仲任之所辩论，为无据矣。此二证也。论衡原文与史记同，毫无可疑。班氏盖以己意改之也。刘先生曰：史记酷吏传集解徐广曰：「尹齐死，未及敛，恐怨家欲烧之，尸亦飞去。」明尸自亡，非其妻窃之也。御览五百四十九引此文作「怨家欲取其尸，尸亡归」。孙谓「尸」字当重，此其确证矣。风俗通怪神篇同。夫有知，故人且烧之也；「故」下疑脱「知」字。神，故能亡去。
　　曰：尹齐亡，神也，有所应。秦时三山亡，周末九鼎沦，并注儒增篇。必以亡者为神，三山、九鼎有知也。或时吏知怨家之谋，窃举持亡，惧怨家怨己，云自去。黄震曰：「汉注谓鬼有知而亡去。每疑棺尸无亡去之理。如论衡之说，近之矣。」杨慎曰：「尸亡去者，谓齐死而遗命其家潜逃归葬耳。」按：如杨说，则史文当作「遗命亡去归葬」，不得云「尸」也。至以「尸亡去」为事涉神怪，当以仲任此说解之。凡人能亡，足能步行也。今死，血脉断绝，足不能复动，何用亡去？吴烹伍子胥，汉葅彭越。并注书虚篇。烧、葅，一僇也；胥、越，一勇也。子胥、彭越不能避烹亡葅，独谓尹齐能归葬，失实之言，不验之语也。旧本段。
　　亡新改葬元帝傅后，发其棺，钱、王、黄、崇文本「发」误「废」。取玉柙印玺，送定陶，以民礼葬之。发棺时，臭憧于天，「憧」下旧校曰：一本作「熏」。（「熏」各本误作「炉」，今据宋、元本正。）洛阳丞临棺，闻臭而死。又改葬定陶共王丁后，火从藏中出，烧杀吏士数百人。汉书外戚传：「孝元傅昭仪，哀帝祖母，葬渭陵，称孝元傅皇后。定陶丁姬，哀帝母，葬于定陶。王莽奏贬傅太后号为定陶共王母；丁太后号曰丁姬。复言共王母、丁姬前不臣妾，至葬渭陵，冢高与元帝山齐，怀帝太后、皇太太后玺以葬，不应礼。礼有改葬，请发共王母及丁姬冢，取其玺消灭，徙共王母及丁姬归定陶，葬共王冢次，而葬丁姬复其故。谒者护既发傅太后冢，崩压杀数百人。开丁姬椁户，火出炎四五丈，吏卒以水沃灭，乃得入，烧燔椁中器物。」水经渭水注引潘岳关中记：「王莽奏毁傅太后冢，冢崩，压杀数百人，开棺，臭闻数里。」又济水注：「今丁姬坟冢，巍然尚秀，隅阿相承，列郭数周，面开重门，南门内夹道有崩碑二所，世尚谓之丁昭仪墓，又谓之长隧陵。盖所毁者，傅太后陵耳。丁姬坟墓，事与书违，不甚过毁，未必一如史说也。」夫改葬礼卑，又损夺珍物，二恨怨，「二」下疑有「后」字。故为臭、出火，以中伤人。
　　曰：臭闻于天，多藏食物，腐朽猥发，人不能堪毒愤，而未为怪也。火出于藏中者，怪也，非丁后之神也。何以验之？改葬之恨，孰与掘墓盗财物也？岁凶之时，「凶」，朱校元本作「乱」。掘丘墓取衣物者以千万数，死人必有知，盼遂案：「必」疑为「亡」之误。「亡」读若「无」。若作「必」，则与仲任所立之无鬼论义违矣。人夺其衣物，其尸骸，时不能禁，后亦不能报。此尚微贱，未足以言。秦始皇葬于骊山，二世末，天下盗贼掘其墓，汉书刘向传，向上疏曰：「秦始皇葬于骊山之阿。其高五十余丈，周回五里有余。天下苦其役而反之。骊山之作未成，而周章百万之师至其下矣。项籍燔其宫室营宇。往者咸见发掘。其后牧儿亡羊，羊入其凿，牧者持火照求羊，失火，烧其臧椁。」不能出臭、为火，以杀一人。贵为天子，不能为神，丁、傅妇人，安能为怪？变神非一，发起殊处，见火闻臭，则谓丁、傅之神，误矣。

论衡校释卷第二十二
　　　　纪妖篇
　　卫灵公将之晋，至濮水之上，夜闻鼓新声者，说之，使人问之，左右皆报弗闻。召师涓而告之，曰：「有鼓新声者，使人问左右，尽报弗闻。其状似鬼，子为我听而写之。」师涓曰：「诺。」因静坐抚琴而写之。明日报曰：「臣得之矣！然而未习，请更宿而习之。」灵公曰：「诺。」因复宿。明日已习，遂去之晋。晋平公觞之施夷之台。「施夷」即「虒祁」，声之转也。左昭八年传：「晋侯方筑虒祁之宫。」预曰：「虒祁，地名也，在绛州西四十里，临汾水也。」春秋大事表七之三：「今平阳府曲沃县西四十九里，有虒祁宫址，地连绛州之闻喜县界。」盼遂案：史纪乐书作施惠之台。论作施夷，与韩非子十过同。左传作虒祁宫，音相同也。酒酣，灵公起曰：「有新声，愿请奏以示公。」公曰：「善。」乃召师涓，令坐师旷之旁，援琴鼓之。未终，旷抚而止之，曰：「此亡国之声，不可遂也。」王先谦曰：「遂，竟也，谓终曲。」平公曰：「此何道出？」王念孙曰：「道者，由也。言此声何由出也。」师旷曰：「此师延所作淫声，盼遂案：史记殷本纪：「纣使师涓作新淫声。」楚辞九怀：「惜师延之浮渚兮。」王逸章句：「师延，殷纣之臣也。为纣作新声。」洪氏补注引史记亦作师延。与纣为靡靡之乐也。吕览本生篇注：「纣使乐师作朝歌北鄙靡靡之乐，以为淫乱。」武王诛纣，悬之白旄，师延东走，至濮水而自投，高诱曰：「纣之太师，以此音自投于濮水。」故闻此声者，必于濮水之上。先闻此声者，其国削，不可遂也。」平公曰：「寡人〔所〕好者音也，孙曰：下文云：「寡人所好者音也。」又云：「寡人老矣，所好者音也。」语例并同。疑此句「寡人」下脱「所」字。韩非子十过篇、史记乐书并有「所」字。朱说同。盼遂案：孙人和曰：「下文云：『寡人所好者音也。』又云：『寡人老矣，所好者音也。』语例并同。疑此句『寡人』下脱『所』字。韩非子十过篇、史记乐书并有『所』字。」黄氏校释本于「寡人」下沾一「所」字，不注明所据，因不收孙氏此条校语，似非忠于所从事业。子其使遂之。」师涓鼓究之。平公曰：「此所谓何声也？」师旷曰：「此所谓清商。」公曰：「清商固最悲乎？」师旷曰：「不如清征。」公曰：「清征可得闻乎？」师旷曰：「不可。古之得听清征者，皆有德义之君也。今吾君德薄，不足以听之。」公曰：「寡人所好者音也，愿试听之。」师旷不得已，援琴鼓之。一奏，有玄鹤二八从南方来，集于郭（廊）门之上危；先孙曰：异虚篇作「郎门之危」，是也。（按：当作「感虚」。「郎」，各本并作「廊」。）下云：「廓瓦。（各本正作廊。）」又云：「廊室。」「廓」亦当作「廊」。郎、郭，廊、廓，并形之误。韩非子十过篇作「郎门之垝」。（危、垝字通。丧大记云：「中屋履危。」）盼遂案：仪礼郑注：「危，栋上也。」孙氏失引。再奏而列；三奏，延颈而鸣，舒翼而舞。音中宫商之声，声彻于天。平公大悦，坐者皆喜。平公提觞而起，为师旷寿，反坐而问曰：「乐莫悲于清征乎？」师旷曰：「不如清角。」平公曰：「清角可得闻乎？」师旷曰：「不可。昔者黄帝合鬼神于西大山之上，王先慎曰：「小泰山称东泰山，故泰山为西泰山。」驾象舆，六玄（交）龙，孙曰：韩非子作「蛟龙」。疑「玄」为「交」字之误。晖按：孙说是也。风俗通声音篇亦作「交龙」。墨子：「黄帝合鬼神于泰山，驾象车，六蛟龙。」文选七发：「六驾交龙。」李注：「以蛟龙若马而驾之，其数六也。」毕方并辖，文选东京赋薛注：「毕方，父老神也。」盼遂案：山海经：「鸟名毕方，见则其邑有讹火。」白泽图作「必方」，云：「火之精也。」蚩尤居前，风伯进扫，雨师洒道，虎狼在前，鬼神在后，虫蛇伏地，白云覆上，大合鬼神，乃作为清角。今主君德薄，不足以听之。听之，将恐有败。」平公曰：「寡人老矣，所好者音也，愿遂听之。」师旷不得已而鼓之。一奏之，有云从西北起；再奏之，风至，大雨随之，「风」上疑脱「大」字。感虚篇、韩非子十过篇、史记补乐书并作「大风」。裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦。坐者散走。平公恐惧，伏于廊室。盼遂案：「廊室」下应依史记、韩非补「之间」二字。古者廊下无室，不得云廊室也。晋国大旱，赤地三年。平公之身遂病。「」，正字作「癃」。说文：「罢病也。」各本改作「癃」，是。以上见韩非子十过篇。〔是〕何谓也？「是」字据本篇文例增。
　　曰：是非卫灵公国且削，则晋平公且病，若国且旱亡（之）妖也。「若」犹「或」也。「亡」当作「之」，形近而误。下文云：「曰：是盖襄子且胜之祥也。」又云：「曰：皆始皇且死之妖也。」又云：「曰：是高祖初起威胜之祥也。」又云：「曰：是高祖将起，张良为辅之祥也。」句例并同。盼遂案：「亡」当为「之」，隶形相近而误。此言晋平公且病及国且旱之妖也。下文「是盖襄子且胜之祥也」，「是始皇且死之妖」，皆与此同例。师旷曰：「先闻此声者国削。」二国先闻之矣。
　　何〔以〕知新声非师延所鼓也？「何」下脱「以」字。下文云：「何以知天不实告之也。」又云：「何以知简子所见帝非实帝也。」又云：「何以知非霍太山之神也。」语例并同。曰：师延自投濮水，形体腐于水中，精气消于泥涂，安能复鼓琴？屈原自沉于江，赴泊渊自沉而死。屈原善着文，师延善鼓琴，如师延能鼓琴，则屈原能复书矣。杨子云吊屈原，汉书雄传：「作书往往摭离骚文而反之。自?山投诸江流，以吊屈原，名曰反离骚。」屈原何不报？屈原生时，文无不作，不能报子云者，死为泥涂，手既朽，无用书也。屈原手朽无用书，则师延指败无用鼓琴矣。孔子当泗水而葬，泗水却流，注书虚篇。世谓孔子神而能却泗水。盼遂案：论衡恒用「而」代「能」字。此「能」字，后人旁注「而」，误入正文者。孔子好教授，犹师延之好鼓琴也，师延能鼓琴于濮水之中，孔子何为不能教授于泗水之侧乎？旧本段。
　　赵简子病，五日不知人。汉书郊祀志：「病卧五日不寤。」不觉寤，故不知人也。大夫皆惧，于是召进扁鹊。扁鹊入视病，出，董安于问扁鹊。扁鹊曰：「血脉治也而怪。孙曰：史记赵世家作「而何怪」。此脱「何」字。扁鹊谓简子血脉平治，汝何怪邪？故下引秦缪公之事以告董安于，言此不能为病，数日即愈，不足异也。脱去「何」字，不成义矣。晖按：风俗通皇霸篇作「勿怪」。疑此「而」字为「勿」字形讹。昔秦缪公尝如此矣，七日悟。悟之日，告公孙支与子舆曰：『我之帝所，甚乐。吾所以久者，适有学也。帝告我晋国且大乱，五世不安，其复（后）将霸，孙曰史记「复」作「后」，是也。朱、吴说同。按：史记扁鹊传、风俗通皇霸篇亦并作「后」。未老而死。霸者之子，且令而国男女无别。』公孙支书而藏之，于（秦）箧（策）于是〔出〕。史记赵世家作「公孙支书而藏之，秦谶于是出矣。」扁鹊传「谶」作「策」。风俗通皇霸篇同。钱大昕曰：「谶、策声近。」按：此文「于箧」当作「秦策」，「于是」下又脱「出」字。「策」或写作「筴」，再讹作「箧」，后人遂以「箧」字句绝，妄改「秦」作「于」。宋本、朱校元本尚作「秦」，则其妄自明人始矣。晋献公之乱，文公之霸，襄公败秦师于崤而归纵淫，此之所谓。孙曰：史记作「此子之所闻」，义较长。晖按：扁鹊传亦作「此子之所闻」。风俗通皇霸篇作「此子所闻」。吴曰：此文疑误。今主君之病与之同，不出三日病必间，间必有言也。」居二日半，简子悟，告大夫曰：「我之帝所，甚乐。与百神游于钧天，靡（广）乐九奏万舞，孙曰：史记作「广乐」。各书述此事者，亦多作「广乐」。「靡」、「广」义并得通。晖按：宋本正作「广」，则今本误也。不类三代之乐，其声动人心。有一熊欲授（援）我，孙曰：「授」当从史记作「援」，形近之误。（崇文局本校改作「援」。）吴说同。帝命我射之，中熊，熊死。有罴来，我又射之，中罴，罴死。帝甚喜，赐我二笥，皆有副。「二」旧作「一」。孙曰：「一」当作「二」，字之误也。下文「简子问当道者曰：『帝赐我二筐皆有副，何也？』」可证。史记亦作「二筐」。晖按：宋本正作「二筐」，不误。今据正。吾见儿在帝侧。帝属我一翟犬，曰：『及而子之长也，以赐之。』帝告我：『晋国且襄（衰），「襄」，程本误同。黄、王、崇文本作「衰」。史正作「衰」。风俗通作「襄」，亦误。十（七）世而亡，孙曰：「襄」当作「衰」，「十」当作「七」，并字之误也。史记云：「帝告我晋国且世衰，七世而亡。」正义谓晋定公、出公、哀公、幽公、烈公、孝公、静公为七世。（崇文局本「襄」改「衰」，「七」仍误作「十」。）嬴姓将大败周人于范魁之西，史记扁鹊传正义曰：「嬴，赵氏本姓也。周人谓为卫也。晋亡之后，赵成三年伐卫，取乡邑七十三，是也。贾逵曰：『川阜曰魁也。』」盼遂案：列子汤问有「魁父之丘」，是「魁」亦丘阜之名。而亦不能有也。今余将思虞舜之勋，适余将以其冑女孟姚配而十（七）世之孙。」孙曰：「十」字亦当从史记改作「七」。索隐：「七代孙，武灵王也。」梁玉绳史记志疑曰：简子至武灵王十世，史讹作「七」。论衡纪妖篇作「十世」。吴曰：梁说非也。父子相继为世，兄终弟及不入世数。如以襄子弟桓子，列侯弟武公并数之，亦不得言十世孙也。今检史记，简子生襄子，襄子生献侯，献侯生列侯，列侯生敬侯，敬侯生成侯，成侯生肃侯，肃侯生武灵王，则武灵王为简子七世孙，甚明。此作「十世」，形近而误。下文云「自简子后十世至武灵王」，「十」亦当作「七」，误与此同。董安于受言而书藏之，以扁鹊言告简子。简子赐扁鹊田四万亩。他日，简子出，有人当道，辟之不去。从者将拘之。史作「刃之」。当道者曰：「吾欲有谒于主君。」从者以闻。简子召之，曰：「嘻！吾有所见子游（晰）也！」孙曰：史记作「子晰」，此「游」字误。吴曰：索隐曰：「简子见当道者，乃寤曰：嘻，是故吾前梦所见者，知其名曰子晰也。」史铨曰：「晰，明也。谓梦中明见子耳。」案：史说近之。「晰」形近「游」，后又误改为「游」，应据史记改为「晰」。晖按：孙、吴说是。风俗通字亦作「晰」。「所」，俞正燮训「地」。当道者曰：「屏左右，愿有谒。」简子屏人。当道者曰：「日者主君之病，臣在帝侧。」简子曰：「然。有之。子见我何为？」当道者曰：「帝令主君射熊与罴皆死。」简子曰：「是何也？」当道者曰：「晋国且有大难，主君首之。帝令主君灭二卿，夫罢（熊）罴皆其祖也。」孙曰：当作「熊罴」。史记云：「夫熊与罴皆其祖也。」（崇文局本已改作「熊」。）朱说同。简子曰：「帝赐我二笥，皆有副，何也？」当道者曰：「主君之子，将克二国于翟，皆子姓也。」正义曰：「谓代及智氏也。」简子曰：「吾见儿在帝侧，帝属我一翟犬，曰：『及而子之长，以赐之。』夫儿何说以赐翟犬？」史作「何谓」。风俗通同此。钱、王、崇文本误作「可说」。当道者曰：「儿，主君之子也；翟犬，代之先也。主君之子，且必有代；及主君之后嗣，且有革政而胡服，并二国〔于〕翟。」孙曰：「并二国翟」，文不成义。「翟」上盖脱「于」字。史记云：「并二国于翟。」正义：「武灵王略中山地至宁葭，西略胡地至楼烦、榆中是也。」晖按：孙说是也。风俗通亦有「于」字。简子问其姓而延之以官。当道者曰：「臣，野人，致帝命。」遂不见。以上并见史记赵世家。是何谓也？
　　曰：是皆妖也。其占皆如当道者言所见于帝前之事。所见当道之人，妖人也。
　　其后晋二卿范氏、中行氏作乱，简子攻之，中行昭子、范文子败，出奔齐。吴曰：范氏、中行氏作乱，事见左氏定十三年传。中行文子，荀寅；范昭子，士吉射也。此作「中行昭子、范文子」，上下互误，应据传正。
　　始，简子使姑布子卿相诸子，莫吉。至翟妇之子无恤，以为贵。骨相篇作「翟婢」，与史记合。简子与语，贤之。简子募诸子曰：「募」下旧校曰：一本作「乃告」。按：史文正作「乃告」。「吾藏宝符于常山之上，先得者赏。」诸子皆上山，无所得。无恤还曰：「已得符矣！」简子问之。无恤曰：「从常山上临代，代可取也。」简子以为贤，乃废太子而立之。太子伯鲁。简子死，无恤代，是为襄子。襄子既立，诱杀代王而并其地。吕氏春秋长攻篇：「襄子虑所以取代，乃先善之。代君好色，请以其妻之，代君许诺。已往，所以善代者，乃万故。襄子谒于代君，而请觞之。先令舞者置兵其羽中，数百人，先具大金斗，代君至酒酣，反斗而击之，一成，脑涂地。」史赵世家云：「遂以代封伯鲁子周为代成君。」又并知氏之地。智伯请赵地，不与，遂率韩、魏攻赵。襄子使张孟谈私于韩、魏。韩、魏与合谋，三国反灭知氏，共分其地。后取空同戎。「取」读「娶」。「戎」当从史记作「氏」。浅人读「取」本字，又见上文言并地，则妄改「氏」为「戎」也。自简子后，十（七）世至武灵王，孙曰：「十」当作「七」。朱、吴说同。吴庆（广）入其母（女）姓（娃）羸（子）孟姚。孙曰：「庆」当作「广」，「母」当作「女」，（母、女草书形近。）「姓羸」当作「娃嬴」，并形近之误。「子」字盖涉上文「简子」而衍。原文当作「吴广入其女娃嬴孟姚。」史记赵世家云：「王梦见处女鼓琴而歌诗曰：『美人荧荧兮，颜若苕之荣。命乎命乎，曾无我嬴。』异日，王饮酒乐，数言所梦，想见其状。吴广闻之，因夫人而内其女娃嬴孟姚也。」朱说同。并云：「事又详列女传七。」吴曰：「广」、「庆」形近，未能定其是非。余与朱、孙说同。其后，武灵王遂取中山，并胡地。武灵王之十九年，更为胡服，国人化之。事并见赵世家。皆如其言，无不然者。盖妖祥见于兆，审矣，宋、元本无「于」字，「兆」下有「神」字。朱校同。皆非实事。宋本「皆」作「虽」，朱校元本同。吉凶之渐，盼遂案：「吉」上应有「曰」字。若天告之。
　　何以知天不实告之也？以当道之人在帝侧也。夫在天帝之侧，皆贵神也，致帝之命，是天使者也。人君之使，车骑备具，钱、黄、王、崇文本「骑」误「马」。天帝之使，单身当道，非其状也。天官百二十，与地之王者无以异也。地之王者，官属备具，法象天官，禀取制度。公羊桓八年传注：「天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十官。」疏引春秋说曰：「法（今误「立」，依浦校改。）三台以为三公，北斗九星为九卿，二十七大夫内宿部卫之列，（「内」上当有「为」字。）八十一纪以为元士。凡百二十官焉。」五经异义曰：（书抄五十引。）「今尚书夏侯、欧阳说：天子三公，一曰司徒，二曰司马，三曰司空。九卿、二十七大夫、八十一元士。凡百二十。在天为星辰，在地为山川。」天地之官同，则其使者亦宜钧。官同人异者，未可然也。
　　何以知简子所见帝非实帝也？以梦占知之。楼台山陵，官位之象也，孙曰：当作「以梦占之，知楼台山陵，官位之象也。」「之知」二字误倒。下文云：「以人臣梦占之，知帝赐二笥、翟犬者，非天帝也。」文例正同。御览三百九十七引正作「以梦占之，知楼台山陵官位之象也」。晖按：孙说非也。今本不误。自然篇云：「何以知天无口目也，以地知之。」句例正同。楼台山陵，为官位之象，占梦家之说耳。若如孙说，则谓楼台山陵为官位之象，必待梦占而后知之，理难通也。下文云：「实楼台山陵非官位也，则知简子所梦见帝者非天帝也。」正据梦占而推知简子所见帝非实帝，文义甚明。人梦上楼台，升山陵，辄得官位。实楼台山陵非官位也，则知简子所梦见帝者非天帝也。人臣梦见人君，人君必不见，又必不赐。以人臣梦占之，知帝赐二笥、翟犬者，非天帝也。非天帝，则其言与百鬼游于钧天，非天也。鲁叔孙穆子梦天压己者，事见左昭四年传。「者」字无义，疑当作「若」，属下读。审然，是天下至地也。至地，则有楼台之抗，不得及己。及己，则楼台宜坏。楼台不坏，是天不至地。不至地，则不得压己。不得压己，则压己者，非天也，则天之象也。叔孙穆子所梦压己之天非天，则知赵简子所游之天非天也。
　　或曰：「人亦有直梦。孙曰：潜夫论梦列篇云：「凡梦：有直，有象，有精，有想，有人，有感，有时，有反，有病，有性。在昔武王，邑姜方震太叔，梦帝谓己：『命尔子虞，而与之唐。』及生，手掌曰『虞』，因以为名。成王灭唐，遂以封之。此谓直应之梦也。」晖案：淮南地形训：「西方有形残之尸，寝居直梦。」高注：「悟如其梦，故曰直梦。」〔梦〕见甲，明日则见甲矣；吴曰：「见甲」上疑脱一「梦」字。晖按：「梦见甲」与「梦见君」对文。下文云「直梦者，梦见甲，梦见君，明日见甲与君。」「梦」字盖涉重文脱。潜夫论梦列篇汪继培笺引此文，意增「梦」字，是也。梦见君，明日则见君矣。」曰：然。人有直梦，直梦皆象也，其象直耳。何以明之？直梦者，梦见甲，梦见君，明日见甲与君，此直也。如问甲与君，甲与君则不见也。甲与君不见，所梦见甲与君者，象类之也。乃甲与君象类之，则知简子所见帝者，象类帝也。且人之梦也，占者谓之魂行。梦见帝，是魂之上天也。上天犹上山也。梦上山，足登山，手引木，然后能升。升天无所缘，何能得上？天之去人，以万里数。仲任以为天去人六万余里。见谈天篇。人之行，日百里，魂与形体俱，尚不能疾，况魂独行，安能速乎？使魂行与形体等，则简子之上下天，宜数岁乃悟。七日辄觉，期何疾也？夫魂者，精气也，精气之行与云烟等，案云烟之行不能疾。使魂行若蜚鸟乎？行不能疾。人或梦蜚者，用魂蜚也，其蜚不能疾于鸟。天地之气，尤疾速者，飘风也。飘风之发，不能终一日。使魂行若飘风乎？则其速不过一日之行，亦不能至天。人梦上天，一卧之顷也，其觉，或尚在天上，未终下也。若人梦行至雒阳，觉，因从雒阳悟矣。魂神蜚驰何疾也！疾则必非其状，必非其状则其上天非实事也，非实事则为妖祥矣。夫当道之人，简子病，见于帝侧，后见当道象人而言，与相见帝侧之时无以异也。由此言之，卧梦为阴候，觉为阳占，审矣。旧本段。孙曰：潜夫论梦列篇云：「十者占梦之大略也。（即上条直、象、精、想、人、感、时、反、病、性十种。）而决吉凶者之类以多反，其何故哉？岂人觉为阳，人寐为阴，阴阳之务相反故耶？」
　　赵襄子既立，知伯益骄，请地韩、魏，韩、魏予之；请地于赵，赵不予。知伯益怒，齐曰：「益」字当据史记删。遂率韩、魏攻赵襄子。襄子惧，乃奔保晋阳。原过从，后，至于（托）平（王）驿（泽），孙曰：「至于托平驿」，当作「至于王泽」。「托」即「于」字草书之误而衍者。（「于」之草书与「托」形近，又改写为「托」。）「平驿」与「王泽」，并形近而误。史记赵世家云：「原过从后，至于王泽。」正义引括地志云：「王泽在绛州正平县南七里也。」见三人，自带以上可见，自带以下不可见。予原过竹二节，莫通，曰：「为我以是遗赵无恤。」既至，以告襄子。襄子齐三日，亲自割（剖）竹，吴曰：「割」字误，当依史记作「剖」。晖案：风俗通皇霸篇亦作「剖」。有赤书曰：「赵无恤！余霍大山〔山〕阳侯，天子（使）。孙曰：史记作「余霍泰山山阳侯，天使也。」此文脱一「山」字。（本书重文多脱其一。）「子」疑当作「使」。梁玉绳曰：史作「天使」，论衡作「天子」，同误。当依风俗通卷一作「余霍太山阳侯大吏」。吴曰：当依史记作「天使」。此作「天子」，风俗通作「大吏」，并非。上文云：「致天之命，是天使者也。」简子得二筐，襄子得竹二节，其事相类。且论明云「大山之神」，则改为「大吏」，又无义矣。梁说非。晖按：孙、吴说，是也。郡国志注引史记作「余霍大山山阳侯，天吏也。」「吏」字亦误。指瑞篇云：「吉凶，或言天使之所为。」水经洞过水注：「原过水西阜上有原过祠，怀道协灵，受书天使，故水取名。」亦足证此文当作「天使」。三月丙戌，余将使汝灭知氏，孙曰：「灭」上当从史记补「反」字。（说见下。）汝亦祀我百邑，水经汾水注：「观阜，故百邑也。」余将赐汝林胡之地。」襄子再拜，受神之命（令）。宋本「命」作「令」，朱校元本同，是也。史记、风俗通并作「令」。以上见史赵世家。是何谓也？
　　曰：是盖襄子且胜之祥也。三国攻晋阳岁余，三国，知伯并韩、魏也。引汾水灌其城，城不浸者三板。何休公羊注：「八尺曰板。」襄子惧，使相张孟谈私于韩、魏，韩、魏与合谋，竟以三月丙戌之日，大（反）灭知氏，孙曰：「大」字于义无取。史记作「反灭知氏」。「大」盖「反」字形近之讹。以此证之，上文亦当有「反」字，明矣。共分其地。盖妖祥之气，象人之形，称霍大山之神，犹夏庭之妖象龙，称褒之二君；事见国语郑语。赵简子之祥象人，称帝之使也。
　　何以知非霍大山之神也？曰：大山，地之体，地理志：「河东郡彘县，霍大山在东。」郡国志：「永安有霍大山。」注：「县东北有霍大山。」水经汾水注：「太岳山，禹贡所谓岳阳，即霍太山。」不当省「霍」字。犹人有骨节，骨节安得神？如大山有神，宜象大山之形。何则？人谓鬼者死人之精，其象如生人之形。今大山广长不与人同，而其精神不异于人。不异于人，则鬼之类人。鬼之类人，则妖祥之气也。旧本段。
　　秦始皇帝三十六年，荧惑守心，有星坠下，至地为石。〔民或〕刻其石，「刻其石」句无主词，当有「民或」二字。本书语增篇、汉书五行志并有「民或」二字。史作「黔首或刻其石。」曰：盼遂案：「刻」上脱一「民」字。无「民」字，则疑于石之自刻也。下文「始皇时，石坠东郡，民刻之」，是其证。「始皇死而地分。」始皇闻之，令御史逐问，莫服，尽取石旁家人诛之，因燔其石。妖（秋），使者从关东夜过华阴平野（舒），「妖」当作「秋」，属下读。本书「秋」、「妖」二字屡误。（说见奇怪篇。）本篇文例，先举史实，后乃论之曰「妖」。此正引史记秦始皇纪文，不当言其石为妖也。史记云「因燔销其石。秋，使者从关东」云云，是其证。孙曰：「野」当作「舒」，形近之讹。史记秦始皇本纪作「使者从关东夜过华阴平舒道。」正义曰：「括地志云：『平舒故城在华州华阴县西北六里。』水经注云：『渭水又东经平舒北，城枕渭滨，半破沦水，南面通衢。昔秦之将亡也，江神返璧于华阴平舒道，即其处也。』」或有人持璧遮使者曰：「为我遗镐池君。」孙曰：史记作「滈池君」。集解：「服虔曰：『水神也。』张晏曰：『武王居镐，镐池君则武王也。武王伐商，故神云始皇荒淫若纣矣，今亦可伐也。』孟康曰：「长安西南有滈池。』」索隐：「按：「服虔云『水神』，是也。江神以璧遗镐池之神，告始皇之将终也。且秦水德王，故其君将亡，水神先自相告也。」是张晏、与小司马所据并作「镐池君」，与论衡合。晖按：五行志亦作「镐池君」。注引孟康说，亦作「镐」，不作「滈」。郡国志：「京兆尹，长安，镐在上林苑中。」注：「孟康曰：『长安西南有镐池。秦始皇江神反璧曰：为吾遗镐池君。』古史考曰：『武王迁镐，长安丰亭镐池也。』」是并作「镐池君」。今本史记作「滈」，非其旧也。乐资春秋后传曰：（后汉书襄楷传注、初学记五、御览五一引，文有出入，今互校正。）「秦始皇使者郑客（五行志、襄楷传、书钞百六十同。初学记、御览、水经渭水注误「容」。）将入函谷关，至平舒，见华山有素车白马，疑为神鬼，孰视。稍近，问郑客曰：『安之？』答曰：『之咸阳。』素车上人曰：『吾华山使，（后书注作「君」。）愿托一牍书致镐池君所。子之咸阳，道过镐池，见一大梓树，有文石，取以款树，当有应者。』以书与之。郑客如其言，以石款梓树，见宫阙如王者居。谒者出受书，入有顷，云：『今年祖龙死。』」因言曰：「今（明）年祖龙死。」潜邱札记二：『今』为『明』字之讹。三十六年言祖龙死，果三十七年始皇崩，其言验。始皇曰：『山鬼不过知一岁事。』讥其伎俩，仅知今年。若彼所云明年之事，彼岂能预知乎？幸其言不验。李白古风诗：『璧遗镐池君，明年祖龙死。』乃知唐时见史记本尚无讹。」梁玉绳曰：「搜神记亦作『明年』。文选潘岳西征赋注、初学记卷五引史俱作『明年』。」晖按：路史后纪三注引史记亦正作「明年祖龙死」，则宋人所见史记本尚有不误者。此文作「今年」，盖后人据误本史记妄改。五行志、后汉书襄楷传作「今年」，盖亦后人改之也。使者问之，因忽不见，置其璧去。使者奉璧，具以言闻。始皇帝默然良久，曰：「山鬼不过知一岁事。」乃言曰：「『祖龙』者，人之先也。」使御府视璧，乃二十八年行渡江所沉璧也。明三十七年，梦与海神战，如人状。以上见史记始皇纪。是何谓也？
　　曰：皆始皇且死之妖也。始皇梦与海神战，恚怒入海，候神射大鱼，自琅邪至劳、成山不见。盼遂案：「劳、成山」，宜依史记改作「荣成山」。或论自斥劳山、成山，又省去一山字也。至之罘山，还见巨鱼，「还」字无义。琅邪已是其归程，不当于之罘言「还」也。「还」涉「罘」字讹衍。史云：「还过吴，从江乘渡，并海上，北至琅邪。乃令入海者赍捕巨鱼具，而自以连弩候大鱼出，射之。自琅邪北至劳成山，弗见。至之罘，见巨鱼，射杀一鱼。」当从史记删「还」字。射杀一鱼，遂旁海西至平原津而病，到沙丘而崩。当星坠之时，荧惑为妖，故石旁家人刻书其石，若或为之，文曰「始皇死」，或教之也。言若有人教之。「若」字省，见上文。黄、钱、王、崇文本「教」误「杀」。犹世间童谣，非童所为，气导之也。
　　凡妖之发，或象人为鬼，或为人象鬼而使，其实一也。晋公子重耳失国，乏食于道，从耕者乞饭。耕者奉块土以赐公子，公子怒。咎犯曰：「此吉祥，天赐土地也。」事见左僖二十三年传。其后公子得国复土，如咎犯之言。齐田单保即墨之城，欲诈燕军，云：「天神下助我。」有一人前曰：「我可以为神乎？」田单却走再拜事之，竟以神下之言闻于燕军。燕军信其有神，又见牛若五采之文，遂信畏惧，军破兵北。田单卒胜，复获侵地。此人象鬼之妖也。史记田单传：「田单令城中人食必祭其先祖于庭，飞鸟悉翔舞城中下食。燕人怪之。田单因宣言曰：『神来下教我。』乃令城中人曰：『当有神人为我师。』有一卒曰：『臣可以为师乎？』因反走。田单乃起，引还，东乡坐，师事之。卒曰：『臣欺君，诚无能也。』田单曰：『子勿言也。』因师之，每出约束，必称神师。」「神来下教我」，此作「助我」。「可以为师」，此作「可以为神」。「卒因反走」，此云「田单却走」。并与史异。此本兵家出奇之策，而谓「人象鬼之妖」，则穿凿矣。使者过华阴，人持璧遮道，委璧而去，妖鬼象人之形也。夫沉璧于江，欲求福也。今还璧，示不受物，福不可得也。璧者象前所沉之璧，其实非也。何以明之？以鬼象人而见，非实人也。人见鬼象生存之人，定问生存之人，不与己相见，妖气象类人也。妖气象人之形，则其所持之物，非真物矣。「祖龙死」，谓始皇也。「也」犹「者」也。祖，人之本；龙，人君之象也。史始皇纪集解引苏林、应劭说同。服虔云：「龙，人之先象也。言王亦人之先也。」失之。盼遂案：史记始皇纪集解引应劭曰：「祖，人之先；龙，君之象。」（此二语盖风俗通佚文。）即本仲任此说。人、物类，则其言祸亦放矣。放，谓相似也。旧本段。
　　汉高皇帝以秦始皇崩之岁，为泗上亭长，送徒至骊山。因始皇崩而起陵骊山，高祖以亭长为县送徒也，非谓其时方为亭长也。「泗上」史误作「泗水」，汉书、前骨相篇作「泗上」。徒多道亡，因纵所将徒，将，送也。遂行不还。被酒，师古曰：「被，加也。被酒者，为酒所加被。」夜经泽中，「经」，史、汉并作「径」，谓小道。索隐曰：「旧音经。」与此文合。盼遂案：「经」当依史记作「径」，方与下文「径开」、「化为蛇，当径」二「径」字相应。径本小道，而用为动词。令一人居前。前者还报曰：「前有大蛇当道，愿还。」高祖醉曰：「壮士行，何畏？」乃前，拔剑击斩蛇，蛇遂分两，径开。行数里，醉因卧。高祖后人至蛇所，钱、黄、王、崇文本作「从人」，非。史、汉并无「高祖」二字。吴曰：衍文，当删。有一老妪夜哭之。「之」字疑涉下「人」字伪衍。当据史、汉删。人曰：「妪何为哭？」妪曰：「人杀吾子。」人曰：「妪子为何见杀？」钱、黄、王、崇文本作「尔子何为见杀」，非也。妪曰：「吾子，白帝子，化为蛇，当径。今者，赤帝子斩之，故哭。」人以妪为妖言，史、汉并作「人乃以妪为不诚」。因欲笞之。妪因忽不见。以上见史记高祖纪。〔是〕何谓也？「是」字依本篇文例增。
　　曰：是高祖初起威胜之祥也。何以明之？以妪忽然不见也。不见，非人，非人则鬼妖矣。夫以妪非人，则知所斩之蛇非蛇也。云白帝子，何故为蛇夜而当道？谓蛇白帝子，高祖赤帝子，白帝子为蛇，赤帝子为人。五帝皆天之神也。苍帝，灵威仰。赤帝，赤熛怒。黄帝，含枢纽。白帝，白招拒。黑帝，汁光纪。子或为蛇，或为人。人与蛇异物，而其为帝同神，钱、黄、王、崇文本「神」作「人」，误。非天道也。且蛇为白帝子，则妪为白帝后乎？帝者之后，前后宜备；帝者之子，官属宜盛。今一蛇死于径，一妪哭于道，云白帝子，非实，明矣。夫非实则象，象则妖也，妖则所见之物皆非物也，非物则气也。高祖所杀之蛇非蛇也，则夫郑励公将入郑之时，邑中之蛇与邑外之蛇斗者非蛇也，厉公将入郑，妖气象蛇而斗也。事见左庄十四年传。洪范五行传：「初，郑厉公劫相祭仲而篡兄昭公，立为郑君。后雍纠之难，厉公出奔，郑人立昭公。既立，内蛇与外蛇斗郑南门中，内蛇死。是时傅瑕仕于郑，欲纳厉公，故内蛇死者，昭公将败，厉公将胜之象也。」（后汉书杨赐传注。）汉书五行志引京房易传曰：「立嗣子疑，厥妖蛇居国门斗。」仲任以蛇非实，妖气象蛇，与京房、刘向不同。郑国斗蛇非蛇，则知夏庭二龙为龙象，夏二龙，见郑语及周本纪。五行志曰：「刘向以为夏后季世，周之幽、厉，皆誖乱逆天，故有龙鼋之怪，近龙蛇孽也。」「为」，宋本作「之」，下文「为」作「非」，朱校元本同。为龙象，则知郑子产之时龙战非龙也。龙斗于郑时门之外洧渊，见左昭十九年传。五行志：「刘向以为近龙孽也。郑以小国，摄乎晋、楚之间，重以强吴，郑当其冲，不能修德，将斗三国以自危亡。是时子产任政，内惠于民，外善辞令，以交三国，郑卒亡患，能以德洧变之效也。京房易传曰：『众心不安，厥妖龙斗。』」天道难知，使非，妖也；使是，亦妖也。旧本段。
　　留侯张良椎秦始皇，误中副军。始皇大怒，索求张良。张良变姓名，亡匿下邳。常（尝）闲从容步游下邳泗（汜）上，吴曰：「常」，当据史、汉作「尝」，形声相近而误也。孙曰：史记、汉书「泗」并作「圯」。此「泗」当作「汜」。（下文同。）文颖曰：「汜水上桥也。」（史记索隐引作「汜水」，汉书注作「沂水」。）应劭曰：「汜水之上也。」（此从汉书注。史记索隐引作「圯水」，非。）张佖曰：「从水，乃诗云『江有汜』，及今有汜水县，字音详里反。据许慎说文云：『东楚谓桥为圯。』在土部。本从土，传写盖误从『水』。合从土，作颐音。与下文『直堕其履汜下』，并作『圯』字校定。」刘攽曰：「予谓若本实作『圯』，则应劭无缘解作『汜上』。疑『汜』亦自为颐音，而释为桥也。譬如『赡辞』作『澹辞』矣。然则『汜』字从『水』，亦未为误。而校定亦未宜从『土』也。」宋祁曰：「旧本『汜』从『水』，张佖改作『土』，谓从『水』者，是『江有汜』之『汜』，音详里反。余谓佖说非也。近胡旦作圯桥赞，字从『水』。旦，硕儒也，予尝问之。旦曰：『汜』音『颐』，何所疑惮！说文从『圯』，盖本字。原后人从『水』，未容无义。佖改从『土』，奈应注为『汜水』之『汜』，又何以辨应之误耶？用此，尤见张佖之率尔。」按：刘、胡、宋三家说是也。史记、汉书原文疑皆作「汜」，不作「圯」也。今作「圯」者，后人所改也。宋祁见旧本汉书皆从「水」，已为一证。史记索隐云：「姚察见史记本有作『土』旁者。」可知从「水」者多，从「土」者少，故姚氏云云，此二证也。论衡引史，多本史记，此作「泗」者，实「汜」字之讹。仲任所据从「水」无疑。果使史记作「圯」，从「土」，无缘误作「泗」也。吴曰：「泗上」，今本史、汉并作「圯上」。王念孙曰：「字当作『汜』，作『圯』者，乃张佖所改。」此作「泗」者，「汜」字形近之误。若本作「圯」，即不得误作「泗」矣。足与王说相证。有一老父，衣褐至良所，直堕其履泗（汜）下，王念孙曰：「直之言特也。谓特堕其履于桥下。」盼遂案：「直」读为「特」，谓故意为之。顾谓张良：「孺子下取履！」良愕然，欲驱之，以其老，为强忍下取履，因跪进履。父以足受履，笑去。良大惊。父去里所，「所」读「许」。复还曰：「孺子可教矣！后五日平明，与我期此。」良怪之，因跪曰：「诺。」吴曰：汲古阁本汉书曰：「良因怪之，跪曰诺。」刘攽曰：「『怪』字合在『因』字上。」宋祁曰：「浙本『怪』字下有『之』字。」周寿昌曰：「古书自有此句法，刘刊非也。」案：刘、宋校正与论衡相应，疑史记古本如是，周说似误。五日平明，良往。父已先在，怒曰：「与老人期，后，何也？去！后五日早会。」今本史记「去」下衍「曰」字。汉书同此。下同。五日鸡鸣复往。父又已先在，复怒曰：「后，何也？去！后五日复早来。」五日，良夜未半往。有顷，父来，喜曰：「当如是矣！」出一篇书，曰：「读是则为帝者师。后汉书臧宫传，光武诏报臧宫、马武」引黄石公记曰：「柔能制刚，弱能制强。」注云：「即张良于下邳圯上所见老父出一编书者。」文选运命论注引黄石公记序曰：「黄石者，神人也。有上略，中略，下略。」河图曰：「黄石公谓张良曰：读此为刘帝师。」初学记职官部御史大夫下引有黄石公阴谋秘法。四库全书总目兵家类，素书一卷，宋张商英以为即圯上老人所授者。晁公武郡斋读书志以为采摭诸书而成者。唐李靖曰：张良所学，六韬、三略也。隋志兵家有三略三卷。馆阁书目亦疑为后人依托。晖按：史公明言「视其书乃太公兵法。」又云：「老父与太公书。」则所授者，太公书，黄石公自无书也。则光武所引黄石公记，亦好事者为之。后十三年，子见我济北，谷成山下黄石即我也。」孙曰：「后十三年」句有脱文。下文云：「良居下邳，任侠。（史记、汉书「任」上并有「为」字。）十年，陈涉等起，沛公略地下邳，良从，遂为师将，封为留侯。后十三年，后（当作「从」。）高祖过济北界，得谷成山下黄石，取而葆祠之。」仲任择述此二节，乃征验老父之语，十年为师，十三年见黄石。语意层次分别清晰。若此文但云十三年见黄石事，则下文后十年数语无所属矣。且此文本于史记留侯世家，史记作「后十年兴，十三年孺子见我济北，谷城山下黄石即我矣。」（汉书「矣」作「已」，余并同。）论衡「后」下殆脱三字欤？盼遂案：孙氏语意不明。所谓「后下脱三字」，乃「后下」脱「十年兴」三个字也。遂去，无他言，弗复见。旦日视其书，乃太公兵法也。孔安国秘记：（抱朴子至理篇引。）「良得黄石公不死之法，不但兵法而已。」良因异之，习读之。以上并见史记留侯世家。是何谓也？
　　曰：是高祖将起，张良为辅之祥也。良居下邳，任侠。〔后〕十年陈涉等起，吴曰：「十年」上，当据史、汉补「后」字，今本脱。沛公略地下邳，良从，遂为师将，拜良为厩将。封为留侯。后十三年，从高祖盼遂案：「后高祖」，史记作「从高祖」，是也。宜据改。过济北界，得谷成山下黄石，「从」，旧误「后」，从宋本、钱、王、黄、崇文本正。吴曰：史、汉并作「果得谷城山下黄石」。此作「界」，疑形近而误。取而葆祠之。及留侯死，并葬黄石。史记「石」下有「冢」字。王念孙云：「误衍。」此足证成王说。盖吉凶之象，神矣；天地之化，巧矣。使老父象黄石，黄石象老父，何其神邪！「邪」犹「也」也。
　　问曰：「黄石审老父，老父审黄石耶？」曰：〔黄〕石不能为老父，老父不能为黄石。「曰」下脱「黄」字，程本同。今依钱、黄、王、崇文本增。妖祥之气，见故验也。「故」疑「吉」字之误。「吉」坏为「古」，写者妄作「故」。吉验篇：「吉验见于地，或以人物，或以祯祥，或以光气。」下文「皆妖祥之气，吉凶之端也。」并其证。何以明之？晋平公之时，石言魏榆。水经洞过水注，服虔曰：「魏，晋邑。榆，州里名。」元和郡志：「太原郡榆次，汉旧县，春秋时，晋魏榆地。史记秦庄襄王二年，使蒙骜攻赵魏榆。（洪亮吉曰：「今本史记作『榆次』，或因注文而误」。）春秋大事表七之三：「今山西太原府榆次县西北有榆次故城。」平公问于师旷曰：「石何故言？」对曰：「石不能言，或凭依也。「或凭依也」，疑当作「神或凭也」。左昭八年传作「或冯焉」。杜注：「谓有精神冯依石而言。」明左传本有「神」字，而今本脱之。日库本正作「神或冯焉」，汉书五行志同。说苑辨物篇作「有神凭焉」。臧琳经义杂记、李赓芸炳烛编谓左传脱「神」字，是也。阮元谓汉志有「神」字，为后人依杜注增，失之。此文即后人习于左传误本而妄删「神」字。「依」字为「冯」字旁注误入正文。不然，民听偏（滥）也。」「偏」，宋本作「滥」，正与左传同。杜曰：「滥，失也。」夫石不能人言，则亦不能人形矣。石言，与始皇时石坠东郡，「东」旧误「车」。各本同。今从元本、朱校元本、崇文本正。盼遂案：「车郡」当是「东郡」之讹。民刻之，无异也。刻为文，言为辞，辞之与文，一实也。民刻文，气发言，民之与气，一性也。夫石不能自刻，则亦不能言；不能言，则亦不能为人矣。
　　太公兵法，气象之也。何以知非实也？以老父非人，知书亦非太公之书也。气象生人之形，则亦能象太公之书。问曰：「气无刀笔，何以为文？」曰：鲁惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰「为鲁夫人」。注雷虚篇。晋唐叔虞文在其手，曰「虞」。鲁成季友文在其手，曰「友」。注自然篇。盼遂案：掌文成书，世人恒疑其不经。然两周之时，书体概用古文，「为鲁夫人」四字，当于掌上作□□□□。「为」古文作□，见说文解字「为」字重文。「鲁」作□，见说文于部「旅」之古文，从「止」从「从」，云古文以为鲁、卫之鲁。则「为鲁夫人」四字，在古文回曲，极象掌螺，在隶楷则不肖矣。至若「虞」之古文作□，见左传隐公元年正义所引石经古文。「友」之古文作□作□，篆文作□，见说文解字又部「友」字说解。皆可用掌文说也。三文之书，性自然；老父之书，气自成也。性自然，气自成，与夫童谣口自言，无以异也。当童之谣也，不知所受，口自言之。口自言，文自成，或为之也。外若有为之者。推此以省太公钓得巨鱼，刳鱼得书，云「吕尚封齐」，说苑：「吕望年七十，钓于渭渚，三日三夜，鱼无食者。与农人言，农人者，古之老贤人也，谓望曰：『子将复钓，必细其纶，芳其饵，徐徐而投之，无令鱼骇。』望如其言。初下得鲋，次得鲤，刳腹得书，书文曰：『吕望封于齐。』」（今本佚，见史记齐世家正义、类聚六六。）尚书中候雒师谋曰：「吕尚钓其崖，王下拜曰：『望公七年矣，乃今见光景于斯。』尚立变名，曰：「望钓于渭滨，鱼腹得玉璜，刻曰：『姬受命，吕佐旌，（注：旌，理也。）德合昌，来提撰，尔雒铃，报在齐。』」此文盖本说苑。及武王得白鱼，喉下文曰「以予发」，尚书中候合符后曰：「太子发即位称王，渡于盟津，中流受文命，待天谋，白鱼跃入王舟。王取鱼，长三尺，赤文，有字，题之目下：『授右。』注云：『右，助也。天告以伐纣之意，是其助。』」（周颂思文疏、御览八四引。）思文疏云：「『授右』之下，犹有一百二十余字，乃云王维退写成以二十字，鱼文消，盖其鳞甲之上有此字，非目下所能容。」此云「喉下」，与中候异。「以予发」，与中候「授右」义同。盖不虚矣。因此复原河图、洛书言兴衰存亡、帝王际会，审有其文矣。皆妖祥之气，吉凶之端也。
　　　　订鬼篇
　　凡天地之间有鬼，非人死精神为之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由于疾病。人病则忧惧，忧惧则鬼出。「则」旧作「见」，元本作「则」，朱校同。孙曰：作「则」近是，与上句文例同。今据正。
　　凡人不病则不畏惧。故得病寝衽，畏惧鬼至。畏惧则存想，存想则目虚见。何以效之？传曰：「伯乐学相马，顾玩所见，无非马者。宋之庖丁学解牛，三年不见生牛，所见皆死牛也。」「生牛」，朱校元本作「全牛」。按：今本作「生牛」不误。元本作「全牛」，盖据庄子养生主篇妄改也。吕氏春秋精通篇云：「伯乐学相马，所见无非马者，诚乎马也。宋之庖丁好解牛，所见无非死牛者。三年而不见生牛，用刀十九年，刃若新□研，顺其理，诚乎牛也。」即此文所本，正作「生牛」。「生牛」与「死牛」相对成义。若作「全」，失之矣。刘先生庄子补正以今本庄子作「全」为「生」字之误。是也。庄子释文：「庖人，丁其名也。」淮南齐俗训注：「庖丁，齐屠伯也。」此据吕览云「宋人」。二者用精至矣，思念存想，自见异物也。朱校元本作「虚见其物也」。疑是。上文「存想则目虚见」。精诚所加，所见无非马，所见皆生牛，不得言「见异物」也。盼遂案：「自」当为「目」字，形相近之误。下文「泄于目，目见其形」，即承此文。人病见鬼，犹伯乐之见马，庖丁之见牛也。伯乐、庖丁所见非马与牛，则亦知夫病者所见非鬼也。病者困剧身体痛，则谓鬼持棰杖驱击之，若见鬼把椎锁绳纆立守其旁，「若」犹「或」也。病痛恐惧，妄见之也。初疾畏惊，宋本作「惧」。见鬼之来；疾困恐死，见鬼之怒；身自疾痛，见鬼之击，皆存想虚致，未必有其实也。夫精念存想，或泄于目，或泄于口，或泄于耳。泄于目，目见其形；泄于耳，耳闻其声；泄于口，口言其事。昼日则鬼见，暮卧则梦闻。「日」，疑是「觉」之坏字。「昼觉」、「暮卧」对文。下文「觉见卧闻，俱用精神」，即承此为文。独卧空室之中，若有所畏惧，则梦见夫人据案其身（哭）矣。盼遂案：「夫」本当是「妖」，缘脱「女」旁，径误为「夫」。〔夫〕觉见卧闻，俱用精神；吴曰：「夫人」字疑误。「哭」字无义，疑当作「猒」，形近而误。「猒」即「厌」也。西山经云：「服之使人不厌。」郭注：「不梦也。」玄应一切经音义引苍颉篇云：「伏合人心曰厌。」说文新附作「魇」，则俗字也。梦厌者，如有物据案其身。晋侯梦楚子伏己而盬其脑；穆子梦天厌己，弗胜，皆其类也。晖按：宋本「夫人」作「丈夫」，朱校元本作「大夫」。按：文作「丈夫」、「大夫」，义并未安。又宋本无「哭」字，「矣」下有「夫」字。（朱校元本「矣」作「夫」。）则今本「哭」字衍，「矣」下挩「夫」字，当据宋本正。吴说「哭」字无义，是也。若作「厌」，则与「据案」义复矣。畏惧、存想，同一实也。旧本段。
　　一曰：人之见鬼，目光（与）卧乱也。「与」字涉上下文「觉」字讹衍。此言人卧时，目光乱，则见鬼。下文云：「夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。」又云：「目虽不卧，光已乱于卧也，故亦见人物象。」即此义。今着一「与」字，则义不通。人之昼也，气倦精尽，夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。人病亦气倦精尽，目虽不卧，光已乱于卧也，故亦见人物象。病者之见也，若卧若否，「若」犹「或」也。与梦相似。当其见也，其人不自知觉与梦，故其见物不能知其鬼与人，上「不」字旧作「能」。元本作「不」，朱校同。孙曰：「其人能自知觉与梦」句，与下句文意不相应。元本「能」作「不」，是也。言人气倦精尽之时，所见物象，如在卧梦之中，当其见时，不自知其觉也梦也，故亦不能辨其为鬼与人也。若作「能」，不可解矣。今据正。精尽气倦之效也。何以验之？以狂者见鬼也。狂痴独语，不与善人相得者，病困精乱也。孙曰：「相得」犹「相中」也。汉人谓相同相合，或谓之相中，或谓之相得。不相同，不相合，或谓之不相中，或谓之不相得。相得即相中者，古音读「中」如「得」也。史记绛侯世家：「孝文帝十一年卒，谥为武侯。子胜之代侯。六岁，尚公主，不相中。」汉书亦作「不相中」。如曰：「犹言不相合当也。」春秋繁露四时之副篇云：「以此言道之，亦宜以类相应，犹其形也，以数相中也。」相中犹言相合也。此谓狂痴之人，不与无病之人相同者，困于病而精神乱也。夫病且死之时，亦与狂等。卧、病及狂，三者皆精衰倦，吴曰：「精」下疑脱「气」字。上文「精尽气倦」之语凡三见。目光反照，故皆独见人物之象焉。旧本段。
　　一曰：鬼者，人所（见）得病之气也。「见」字无义，涉「得」字讹衍。左僖二十八年传：「我得天，楚伏其罪。」说苑权谋篇「得」作「见」。隶书「得」、「见」形近。祸虚篇：「以得见封邑者，何也。」「见」字亦为衍文，正其比。此言鬼即人所得病之气也。下文云：「得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。」即此义。气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。故病笃者气盛，气盛则象人而至，至则病者见其象矣。假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。盼遂案：下「病」字为「则」之误，「则」上又当有「其见鬼」三字，因冒上文而省尔。上文云：「假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。」故此文云：「人或病越地者，其见鬼则见越人坐其侧。」与之相俪也。由此言之，灌夫、窦婴之徒，或时气之形象也。注死伪篇。凡天地之间，气皆纯（统）于天，「纯」当作「统」，形之讹也。变动篇曰：「人物吉凶，统于天也。」又云：「寒温之气，系于天地，统于阴阳。」统、系义同。盼遂案：「纯」字当是「统」字之误。变动篇曰：「人物吉凶，统于天也。」即其证。下句「气和者养生，不和者伤害」，夫气有和有不和，则非纯矣。天文垂象于上，其气降而生物。气和者养生，不和者伤害。本有象于天，则其降下，有形于地矣。故鬼之见也，象气为之也。众星之体，为人与鸟兽，注命义篇。盼遂案：「星」字疑当是「气」字之讹。本章专就气能病人为言，开端即言「气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。」此正回照其语，不宜于此忽插入星体。故其病人，则见（为）人与鸟兽之形。「见」，宋本作「为」，朱校元本同，是也。此据天地之气为言，非谓鬼病人，则见其形如人、如鸟兽。仲任意：天施气而众星布精，天所施气而众星之气在其中矣。（命义篇语。）气和者养生，故人与鸟兽禀其气而成形；不和者伤害，故其害人，则为人与鸟兽之形。校者未审其义，改「为」作「见」，妄谬甚矣。旧本段。盼遂案：「见」读为「现」。或改作「为」，非也。
　　一曰：鬼者，老物精也。钱、黄、王、崇文本「物」下有「之」字。下文「物」上无「夫」字。说文：「□，老物精也。从『鬼』、『』，『』，鬼毛。或从『未』，作『魅』。」周礼：凡以神仕者，「以夏日至地物□」。郑注：「百物之神曰□。」疏引左文十八年传服虔注：「魅，怪物。」广雅释天云：「物神谓之□。」章太炎文始二曰：「说文：『由，鬼头也，象形。』唐韵作敷勿切，声与『□』近。□，老精物也。论衡云：『鬼者，老物之精。』寻老物之精，即□也。」按：下文仲任以魅为龙类，与诸说不同。夫物之老者，其精为人；抱朴子登涉篇：「万物之老者，其精能假托人形，以眩感人目，而常试人。」亦有未老，性能变化，象人之形。人之受气，有与物同精者，则其物与之交。及病，精气衰劣也，则来犯陵之矣。何以效之？成事：俗间与物交者，见鬼之来也。夫病者所见之鬼，与彼病物何以异？「病物」疑误。人病见鬼来，象其墓中死人来迎呼之者，宅中之六畜也。及见他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物为之也。「若」犹「或」也。旧本段。
　　一曰：鬼者，本生于人。时不成人，变化而去。天地之性，本有此化，非道术之家所能论辩。与人相触犯者病，病人命当死，死者不离人。何以明之？礼曰：礼，礼纬也。御览礼仪部九、路史余论并引礼纬，有此文。「颛顼氏有三子，生而亡去为疫鬼：钱、黄、王、崇文本「亡」作「死」，非。独断、汉旧仪、（续礼仪志注。）礼纬（路史余论三引。）并作「亡」。一居江水，是为虐鬼；文选东京赋注引汉旧仪作「疟鬼」。路史引礼纬同。独断作「瘟鬼」。刘昭注礼仪志、通志礼略三并作「虎」，盖字误。一居若水，是为魍魉鬼；文选注、汉志注、通志「鬼」上有「蜮」字。鲁语韦注：「，山精，好效人声，而迷惑人也。」左宣三年传杜注「，水神。」韦、杜说异。说文云：「□，山川之精物也。」兼言山川，则备其义矣。说文引淮南王说：「□，如三岁小儿，赤目长耳，美发。」□正字。魍魉俗字。一居人宫室区隅沤库，善惊人小儿。」先孙曰：「库」，续汉书礼仪志刘注引汉旧仪作「庾」。晖按：解除篇云：「居区隅之间。」独断、文选注、路史余论并无「沤库」三字。刘昭注「库」作「庾」，义亦难明。疑并涉「区」字伪衍。「善惊人小儿」，独断、汉志注、路史余论、通志同。文选注云：「善惊人，为小鬼。」搜神记云：「善惊人小儿，为小鬼。」说文：「鬾，小儿鬼也。」疑此文挩「是为小儿鬼」五字。前颛顼之世，生子必多，若颛顼之鬼神以百数也。诸鬼神有形体法，能立树与人相见者，皆生于善人，得善人之气，故能似类善人之形，能与善人相害。阴阳浮游之类，若云烟之气，不能为也。论死篇引或曰：「鬼神，阴阳之名也。」又云：「荒忽不见，故谓之鬼神。鬼神，荒忽不见之名也。」即此谓「阴阳浮游之类」。此据礼纬，谓鬼本生于人，有形体法相，非所谓阴阳之名，荒忽不见者。旧本段。
　　一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之别气也，「别」下旧校曰：一本作「刚」。晖按：「别」一作「□」，与「刚」形近，故一本作「刚」。其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，则死见庚辛之神矣。何则？甲乙鬼，庚辛报甲乙，故病人且死，杀鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。天官书：「日庚辛，主杀。」郑希诚观星要诀：「甲乙日干，庚辛月时夹，虽未死，见庚辛必死。」郎瑛曰：「王论未知何从生。盖五行相克之理，如木日鬼，金为之杀；金日鬼，火为之杀。死者七七之说，亦是此理。」此非论者所以为实也。盼遂案：此「论者」，仲任自称也。天道难知，鬼神闇昧，故具载列，令世察之也。旧本段。
　　一曰：鬼者，物也，与人无异。天地之间，有鬼之物，常在四边之外，时往来中国，与人杂则，「则」读作「厕」。盼遂案：「则」为「厕」字形误。杂厕连言。急就章「分别部居不杂厕」，其例也。凶恶之类也，故人病且死者乃见之。天地生物也，有人如鸟兽，「如」犹「与」也。盼遂案：「如」犹「及」也，「与」也。王引之经传释词举例甚详。下句「似人」之「人」，承此「人」字言，「象鸟兽」，承此「鸟兽」字言，显为二事。又上文累见人与鸟兽之句，明此处之「如」非动词，乃连接词矣。及其生凶物，亦有似人象鸟兽者。故凶祸之家，或见蜚尸，或见走凶，解除篇云：「飞尸流凶。」潜夫论巫列篇有「飞尸神」。或见人形，三者皆鬼也。或谓之鬼，或谓之凶，或谓之魅，或谓之魑，说文：「离，山神，兽形。」左文十八年传：「投诸四裔，以御螭魅。」贾、服注：（周礼「凡以神仕者」疏。）「螭，山神，兽形。或曰如虎而噉虎。魅，怪物。或曰人面兽身而四足，好惑人，山林异气所生，为人害者。」按：「离」本字，「螭」借字，「魑」俗字。下文以魑为龙类，与服、许异，则当作「螭」。皆生存实有，非虚无象类之也。何以明之？成事：俗间家人且凶，见流光集其室，或见其形若鸟之状，时流人堂室，家人，谓庶人也。三国志魏管辂传：「清河王经去官还家，辂与相见。经曰：『近有一怪，大不喜之，欲烦作卦。』卦成，辂曰：『爻吉，不为怪也。君夜在堂户前，有一流光，如燕爵者，入居怀中，殷殷有声，内神不安，解衣彷徉，招呼妇人，觅索余光。』经大笑曰：『实如君言。』辂曰：『吉，迁官之征也。其应行至。』顷之，经为江夏太守。」盼遂案：「人」当为「入」，字之误也。上文「家人且凶，见流光集其室」，「入」与「集」正同例也。察其不谓若鸟兽矣。此文难通。「不」疑当作「形」。「形」坏为「」，「不」一作「□」，形近而误。「察其形谓若鸟兽矣」，承上文「或见其形若鸟兽之状」，又冒下文「夫物有形则能食」。夫物有形则能食，能食则便利。便利，谓动作巧便。盼遂案：「便利」谓拉屎撒尿也。汉书韦贤传：「狂卧便利，妄笑语昏乱。」师古注：「便利，大小便也。」黄晖说为「动作巧便」，失之。便利有验，则形体有实矣。左氏春秋曰：「投之四裔，以御魑魅。」文十八年传。山海经曰：「北方有鬼国。」海内北经曰：「鬼国在贰负之尸北，为物人面一目。」说螭者谓之龙物也，「魑魅」，今本左传作「螭魅」。此文以螭为龙物，则字亦当作「螭」。作「魑」，乃俗写之误。服虔、贾逵注，并云：「螭，山神，兽形。」（周礼疏。）杜注因之。山神之字，则当作「离」，盖贾、服所据本与仲任不同，故其说异也。说文禸部：「离，山神也，兽形。」虫部曰：「螭，若龙而黄，北方谓之地蝼。或云无角曰螭。」司马相如上林赋：「蛟龙赤螭。」文颍曰：「龙子为螭。」张揖曰：「赤螭，雌龙也。」广雅释鱼：「有角曰□龙，无角曰□龙。」「螭」与「□」同。王念孙曰：「有角者雄，无角者雌也。」后汉书张衡传注：「无角曰螭龙。」是李贤、张揖说同。许慎云：「龙而黄。」疑非确诂。吕氏春秋举难篇高注：「螭，龙之别也。」楚辞远游王注：「螭，龙类也，水中神物。」并不别以色。而魅与龙相连，魅则龙之类矣。与贾、服、许说亦异。注见前。又（夫）言「国」，人物之党也。「又」当作「夫」，形讹。（本书「夫」、「又」多误。变动篇云：「夫城老墙朽，犹有崩坏。」定贤篇云：「夫鸡可以奸声感。」「夫」今并误「又」。）「说螭者」云云，释左传；此文释山海经「鬼国」也。若作「又言」，则「山海经曰」以下，并山海经文，失之远矣。祀义篇引易，下解云「夫言东邻不若西邻」云云；定贤篇引檀弓，下解云「夫酷，苛暴之党也」，并与此文例同。山海经又曰：「沧海之中，有度朔之山，乱龙篇：「沧海」作「东海」。按：史记五帝纪集解、后汉书礼仪志注、通志礼略三引山海经并作「东海」。文选东京赋旧注、国策齐策三高注、齐民要术十引汉旧仪同。则作「东海」者是。戴埴鼠璞引山海经作「沧海」，乃转引此文也。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，孙曰：意林、御览二引论衡有「天门西北，地户东南」之语，而今本脱之。考古有天门、地户、鬼门、人门之说。周礼大司徒疏引河图括地象曰：「天不足西北，地不足东南，西北为天门，东南为地户，天门无上，地户无下。」易干凿度曰：「干为天门，巽为地户。」后汉书郎顗传，诗汜历枢曰：「神在天门，言神在戌亥。」宋均注曰：「神，阳气，君象也。天门，戌亥之间，干所据者。」吴越春秋句践归国外传曰：「西北立龙飞翼之楼，以象天门；东南伏漏石窦，以象地户。」隋书王劭传：「时有人于黄凤泉浴，得二白石，颇有文理。遂附致其文以为字，而上奏曰：其大玉有『天门地户人门鬼门闭』九字。」萧吉传：「艮地鬼门，西南人门。黄帝宅经（此乃六朝以后伪撰之书。）云：干位曰天门，巽位曰地户，坤位曰人门，艮位曰鬼门。」是古以西北为天门，东南为地户，西南为人门，东北为鬼门。山海经已有东北曰鬼门之语，则其说不自纬书始矣。晖按：孙氏所引诸说，并非此文鬼门之义也。说见下。万鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁垒，主阅领万鬼。恶害之鬼，执以苇索，而以食虎。于是黄帝乃作礼以时驱之，路史后纪五注引庄子云：「游岛问于雄黄曰：逐疫出魅，击鼓噪呼，何也？曰：黔首多疾，黄帝氏立巫咸，使之沐浴斋戒，以通九窍，鸣鼓振铎，以动其心，劳其形，趍步以发阴阳之气，饮酒茹葱，以通五藏，击鼓噪呼，逐疫出魅，黔首不知，以为魅祟耳。」立大桃人，门户画神荼、郁垒与虎，悬苇索以御。」路史余论三引「御」下有「鬼」字。疑今本脱。孙曰：今本山海经脱此文。裴骃史记集解、刘昭续礼仪志注并引之，字句颇有异同，因备录焉。史记五帝纪集解云，骃案：海外经曰：「东海中有山焉，名度索。上有大桃树，屈蟠三千里。东北有门，名曰鬼门，万鬼所聚也。天帝使神人守之，一名神荼，一名郁垒，主阅领万鬼。若害人之鬼，以苇索缚之，射以桃弧，投虎食也。」刘昭续礼仪志注云：「山海经曰：东海中有度朔山，上有大桃树，蟠屈三千里，其卑枝门曰东北鬼门，（按此句有误。）万鬼出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁儡，主阅领众鬼之恶害人者。执以苇索，而用食虎。于是黄帝法而象之，驱除毕，因立桃梗于门。户上画郁儡持苇索，以御凶鬼。画虎于门，当食鬼也。」晖按：裴骃引作「度索山」，非。独断、风俗通祀典篇、国策齐策高注、文选东京赋旧注、齐民要术十引汉旧仪并作「度朔山。」刘昭引作「其卑枝门曰东北鬼门」，上「门」字当作「间」，「曰」字当在「鬼」字上。独断曰：「卑枝东北有鬼门。」高诱曰：「其卑枝间东北曰鬼门。」则此「鬼门」谓桃木枝叶之东北，缘万鬼由此枝叶下往来，故曰鬼门。似与孙说天门、地户、人门、鬼门之说异义。凶魅盼遂案：黄氏以「凶魅」属下句，谓「御」字下脱一「鬼」字，非也。「有形」即承「凶魅」言，与下文「空虚」相对。有形，故执以食虎。案可食之物，无空虚者。其物也，性与人殊，时见时匿，与龙不常见，无以异也。以上六说，非仲任之旨。旧本段。
　　一曰：人且吉凶，妖祥先见。人之且死，见百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之动，象人之形，或象人之声为应，故其妖动不离人形。天地之间，妖怪非一，言有妖，声有妖，文有妖。或妖气象人之形，或人含气为妖。象人之形，诸所见鬼是也；人含气为妖，巫之类是也。盼遂案：「象」人上当有「妖气」二字，今脱。下句「人含气为妖，巫之类是也」，全牒上文。此其如台而独阙也。是以实巫之辞，无所因据，实，审也。其吉凶自从口出，若童之谣矣。童谣口自言，巫辞意自出。口自言，意自出，则其为人，与声气自立，音声自发，同一实也。世称纣之时，夜郊鬼哭，帝王世纪曰：「帝纣六月大风雨，飘牛马，或鬼哭，或山鸣。」（御览八三。）及仓颉作书，鬼夜哭。注感虚篇。气能象人声而哭，则亦能象人形而见，则人以为鬼矣。
　　鬼之见也，人之妖也。天地之间，祸福之至，皆有兆象，有渐不卒然，有象不猥来。天地之道，人将亡，凶亦出；国将亡，妖亦见。犹人且吉，吉祥至；国且昌，昌瑞到矣。故夫瑞应妖祥，其实一也。而世独谓鬼者不在妖祥之中，谓鬼犹神而能害人，不通妖祥之道，不睹物气之变也。国将亡，妖见，其亡非妖也。人将死，鬼来，其死非鬼也。亡国者，兵也；杀人者，病也。「杀人」，朱校元本作「人死」。何以明之？齐襄公将为贼所杀，游于姑棼，梁履绳曰：「即薄姑。今山东博兴县东北十五里。」遂田于贝丘，水经淄水注，京相璠曰：「博昌县南近渑水，有地名贝丘，东齐城西北四十里。」梁云：「今博兴县南五里有贝中聚，即此。」见大豕。从者曰：「公子彭生也。」公怒曰：「彭生敢见！」服虔曰：「公见彘，从者乃见彭生，鬼改形为豕也。」（史记齐世家集解。）引弓射之，豕人立而啼。服虔曰：「啼，呼也。」（文选蜀都赋注。）梁云：「啼亦呼号也。」公惧，坠于车，伤足，丧履，宋本「履」作「屦」。而为贼杀之。事见左庄八年传。夫杀襄公者，贼也。先见大豕于路，则襄公且死之妖也。人谓之彭生者，有似彭生之状也。世人皆知杀襄公者非豕，而独谓鬼能杀人，一惑也。
　　天地之气为妖者，太阳之气也。妖与毒同，气中伤人者谓之毒，气变化者谓之妖。世谓童谣，荧惑使之，彼言有所见也。孙曰：此文义不可通，疑当作「世谓童谣妖言，使人有所见也」。下文云：「鸿范五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。」正承此文言之。「荧惑」二字，即涉下句「荧惑火星」而衍。「使之」，「之」当作「人」，二字误错入于上。「妖言」又误作「彼言」。（史记五帝本纪：「旁罗日月星辰。」徐广曰：「波一作沃。」可证「彼」、「妖」之误。）故文不成义。晖按：孙说非也。今本不误。此文谓荧惑星使童谣。谓此说为有所见者，仲任意：荧惑火星，言、火同气，火，阳也，童子为阳，故以此说为有所见。纪妖篇云：「当星坠之时，荧惑为妖，故石旁家人刻书其石，若或为之，文曰『始皇死』，或教之也。犹世间谣童，非童所为，气导之也。」亦谓童谣为气导童子使言，与此义同。史记天官书正义引天官占曰：「荧惑为执法之星，其精为风伯，感童儿歌谣嬉戏也。」晋书天文志曰：「凡五星盈缩失位，其精降于地为人，荧惑降为儿童，歌谣嬉戏。」是其义。钱、黄、王、崇文本「使之」改作「使人」，亦未审其义而误也。盼遂案：古传荧惑星化为小儿，下教群儿谣谚。论衡为「世谓童谣」句，「荧惑使之」句，「彼言有所见也」句，盖上二句，世俗所说如此。仲任谓世俗之言亦有所见，非可尽诬，以后则重伸其义也。孙氏校谓，荧惑二字涉下文而衍，当是世谓童谣妖言，使人有所见也。其说大非。三国志吴志：「孙休永安三年，将守质子群聚嬉。有异小儿忽来言曰：『三公锄，司马如』。又曰：『我非人，乃荧惑星也』。言毕，乃纵身而跃。仰视之，若曳一匹练，有顷而没。」唐潘炎童谣赋云：「荧惑之星兮列天文，降为童谣兮告圣君。」此皆论衡童谣荧惑使之之证也。荧惑火星，火有毒荧，故当荧惑守宿，国有祸败。汉书天文志曰：「荧惑曰南方夏火，礼也，视也。礼亏视失，逆夏令，伤火气，罚见荧惑。为乱，为贼，为疾，为丧，为饥，为兵，所居之宿，国受殃。」火气恍惚，故妖象存亡。龙，阳物也，故时变化。鬼，阳气也，时藏时见。阳气赤，故世人尽见鬼，其色纯朱。蜚凶，阳也，阳，火也，故蜚凶之类为火光。火热焦物，故止集树木，枝叶枯死。鸿范五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。王鸣盛尚书后案曰：「五事配五行，诸说互异。貌木、言金、视火、听水、思土。伏生、董仲舒、刘歆、眭孟等之言灾异，班固之志五行，郑康成之注大传及孔传、孔疏，并同此说，是也。刘向则别为一说。考庶征恒雨，乃貌不恭之罚。刘歆以为即春秋大雨，而刘向以为即大水。以恒雨为大水当貌不恭之罚，则貌应改属水矣。（皮锡瑞曰：「刘向以貌属木，未尝改属水。」）王充论衡订鬼篇云：『鸿范五行，言、火同气，故童谣为妖言。世谓童子为阳，故妖言出小童。童、巫含阳，故大雩舞童暴巫。』又言毒篇云『谚曰：众口铄金。口者，火也。五行二曰火，五事二曰言，言与火直，故云铄金。金制于火，火口同类也。』如刘向、王充说推之，既以貌、言改属水、火，则当以视、听改属木、金。惟思属土，仍伏生之旧耳。此说在汉儒为异论者，误以五事之次，即五行之次故也。近人又衍其说云：雨为水，易象坎为雨，雨与肃应，则貌当属水。旸为火，易象离为火，旸与乂应，则言当属火。木为燠，燠应哲，则视属木。金为寒，寒应谋，则听属金，云云。不知坎本水也，借雨以为坎象，不可即以雨为水。离本火也，借日以为离象，不可即以日为火。况强木以为燠，而火位正南，于时夏也，反不得为燠；强金以为寒，而水位正北，于冬也，反不得为寒，有是理乎？然则谓貌、言属水、火，视、听属木、金者，其说妄也。」皮锡瑞曰：「古尚书说云：『肺，火也。』肺主音声语言，言与火同气，故肺属火，则仲任谓言与火直，其说有本。且仲任专主妖言言之，五行传亦云：『言之不从，时有诗妖。』仲任说与五行传合，非误也。」晖按：古文说，乃以「貌为木，言为火，思为土，视为金，听为水」。只言火、视金与伏生说异，余具同。不得以仲任谓言属火，见其一端相同，而谓其本古文说也。五行传明以言属金，视属火。仲任以言属火，正与相反，亦不得如皮说，谓仲任专主妖言言之，而强与相合也。缘皮氏之意，以仲任说既不本于欧阳，又不合于伏传，故如此左右其辞耳。考仲任云：「五行，言、火同气。」又云：「五行二曰火，五事二曰言，言与火直。」则其据五行五事之次为说，其义甚明。宋蔡沈传即本此为说。毛奇龄经问曰：「远宗问：『洪范五事配五行，自伏氏大传及刘向、董仲舒辈，皆据易系以貌、言、视、听、思配木、金、火、水、土。而宋蔡沈注尚书，则一概反之，配以水火木金土。虽似背易传，而于洪范五行次第较为独合。况考八庶征原文，又以雨、旸、燠、寒、风为五事之征验，则雨似属水，旸似属火，燠似属木，寒似属金。其于貌水、言火、视木、听金之配，分明一串。此其说，未为过否？』答曰：『自三古及汉、唐至今，并无貌属水，言属火，视属木，听属金之解，则杜撰矣。」今按：仲任正与蔡传同，不得言其自古及今无此说也。毛远宗所举，或即仲任所据以更易旧说者。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。童、巫含阳，故大雩之祭，舞童暴巫。公羊桓五年传注：「使童男女各八人，舞而呼雩。」檀弓：「鲁缪公时，岁旱，欲暴巫。」雩祭之礼，倍阴合阳，故犹日食阴胜，攻社之阴也。义见顺鼓篇。日食阴胜，故攻阴之类。天旱阳胜，故愁阳之党。巫为阳党，故鲁僖遭旱，议欲焚巫。见左僖二十一年传。巫含阳气，以故阳地之民多为巫。依上下文例，不当有「以」字。汉时有越巫。巫党于鬼，故巫者为鬼巫。宋本「为」作「能」，朱校元本同。鬼巫比于童谣，故巫之审者，能处吉凶。处，辩察也。吉凶能处，吉凶之徒也，故申生之妖见于巫。见死伪篇。巫含阳，能见为妖也。申生为妖，则知杜伯、庄子义、厉鬼之徒皆妖也。杜伯之厉（属）为妖，则其弓矢、投（扙）、措（楫）皆妖毒也。先孙曰：杜伯以弓矢射周宣王。庄子义荷朱杖击燕简公。厉鬼杖楫击诟观辜。事并见墨子明鬼篇。此「杜伯之厉」，「厉」当作「属」。（后文亦云：「杜伯之属，见其体、施其毒者也。」）「投措」当作「杖楫」，即指庄子义之杖，与厉鬼之楫言之。（亦见死伪、祀义二篇。）妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，则其中人，人辄死也。中人微者即为腓，言毒篇云：「人行无所触犯，体无故痛，痛处若棰杖之迹。人腓，（有脱文。）腓谓鬼驱之」。先孙曰：「腓」当为「痱」之假字。说文□部云：「痱，风病也。」风俗通义怪神篇云：「今人卒得鬼刺痱悟，（与「忤」同。）杀雄鸡以傅其心上。」巢元方诸病源候总论云：「鬼击一名为鬼排。」（亦与「痱」通。）皆与王说鬼驱同。病者不实时死。何则？腓者，毒气所加也。盼遂案：今俗仍唤作鬼风疙瘩。
　　妖或施其毒，不见其体；或见其形，不施其毒；或出其声，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，见其体、成其言者也；杜伯之属，见其体、施其毒者也；诗妖、童谣、石言之属，明其言者也；五行志曰：「君炕阳而暴虐，臣畏刑而拑口，则怨谤之气发于歌谣，故有诗妖。」石言，如左昭八年传，石言于晋魏榆。五行志言成帝鸿嘉三年，天水冀南山大石鸣。濮水琴声，纣郊鬼哭，见纪妖篇。出其声者也。妖之见出也，或且凶而豫见，或凶至而因出。因出，则妖与毒俱行；豫见，妖出不能毒。申生之见，豫见之妖也；杜伯、庄子义、厉鬼至，因出之妖也。周宣王、燕简公、宋夜姑时当死，故妖见毒因击。先孙曰：「宋夜姑」，墨子明鬼篇作「诟观辜」。后祀义篇亦作「射姑」。「射」、「夜」音近字通。（春秋文六年，晋狐射姑出奔狄。谷梁经，「射」作「夜」。）今本墨子讹舛不足据。晖按：宋夜姑，宋人，名夜姑。晋惠公身当获，命未死，故妖直见而毒不射。见死伪篇。然则杜伯、庄子义、厉鬼之见，周宣王、燕简、夜姑且死之妖也。申生之出，晋惠公且见获之妖也。伯有之梦，驷带、公孙段且卒之妖也。老父结草，魏颗且胜之祥，亦或时杜回见获之妖也。苍犬噬吕后，吕后且死，妖象犬形也。〔魏其、灌夫守武安〕，武安且卒，妖象窦（魏）婴（其）、灌夫之面也。「武安」上，朱校元本有「魏其、灌夫守武安」句，是也。今据补。又「窦婴」，宋本、朱校元本并作「魏其」，当据改。「伯有」以下，事并见论死篇。
　　故凡世间所谓妖祥，所谓鬼神者，皆太阳之气为之也。太阳之气，天气也。天能生人之体，故能象人之容。夫人〔之〕所以生者，阴、阳气也。朱校元本「人」下有「之」字，日抄引正同。当据补。阴气主为骨肉，阳气主为精神。先孙曰：「生」当为「主」。日抄所引不误。晖按：孙据程本校也。钱、黄、王、崇文本误同。此本、朱校元本并作「主」。玉房秘决曰：（医心方二十四引。）「阳精多则生男，阴精多则生女。阳精为骨，阴精为肉。」与此说异。人之生也，阴、阳气具，故骨肉坚，精气盛。精气为知，骨肉为强，故精神言谈，形体固守。骨肉精神，合错相持，日抄引作「待」，疑是。待，须也。故能常见而不灭亡也。太阳之气，盛（孤）而无阴，宋本「盛」作「孤」，日抄引正同。当据正。故徒能为象，不能为形。无骨肉，有精气，故一见恍惚，辄复灭亡也。章太炎小学问答曰：「古言鬼者，其初非死人神灵之称。鬼宜即『夔』。说文言：『鬼头为田，禺头与鬼头同。』禺是母猴，何甹象鬼？且鬼头何因可见？明鬼即是夔。夔即猴身，其字上象有角，下即『夒』字，夒亦母猴。则夔特母猴有角者尔。乐纬言：『昔归典乐律。』地理志『归子国』即『夔子国』。释训云：『鬼之为言归也。』则『夔』、『归』、『鬼』同声。魖为秏鬼，亦是兽属，非神灵也。韦昭说『夔为山缫』，后世变作『山魈』，『魈』亦兽属，非神灵。东京赋言：『残夔魖与网象。』鲁语言：『木石之怪夔网两，水之怪龙网象。』并是生物。内传言：『离□网两。』说文言：『禽』、『离』、『□』头相似。欧阳乔说：『离，猛兽也。』则『离』亦兽属。『□』字从『鬼』，有毛。服虔云：『□，人面兽身，而四足，好惑人。』籀文『□』作『□』，彖首，从尾省声。有毛，有首，有面，有身，有足，非无形之神灵明矣。详此诸物，以异物诡见，古者疑其有怪，若今狐貒等物，世亦谓神所依，故『鬼』即『夔』字，引申为死人神灵之偁。然古文『鬼』作『□』，从古文『』，则鬼神之字，或当别作『□』耳。『鬼』字从『』，『』，奸邪也，亦甹□好惑人，非必霒气贼害矣。」章氏此论，袪惑发蒙，与仲任同旨。而其说更为征实，故具录于此。

论衡校释卷第二十三
　　　　言毒篇
　　盼遂案：篇末：「君子不畏虎，独畏谗夫之口。谗夫之口，为毒大矣。」仲任此篇殆伤于谮而作欤？
　　或问曰：「天地之间，万物之性，含血之虫，有蝮、蛇、蜂、虿，咸怀毒螫，犯中人身，谓（渭）护（濩）疾痛，当时不救，流遍一身。先孙曰：「谓」当作「渭」，「护」当作「濩」，并声近而误。周礼秋官贾疏引左传服注云：「蜮含沙射入人皮肉中，其疮如疥，遍身中濩濩蜮蜮。」左传庄十八年孔疏引作「濩濩或或」。初学记引春秋说题辞云：「渭之言渭渭也。」注云：「渭渭，流行貌。」（今本初学记引纬文「渭」字不重。今依注增。）「渭濩疾痛」，言渭渭濩濩，亦犹言濩濩或或，皆疾痛流行之状，故云「流遍一身」也。草木之中，有巴豆、野葛，食之协懑，颇多杀人。「协懑」，谓脉气协踊满实也。卜筮篇：「身体疾痛，血气协踊。」素问大奇论：「肝满、贤满、肺满皆实即为肿。」注：「满谓脉气满实也。」满、懑通。不知此物，禀何气于天？万物之生，皆禀元气，元气之中，有毒螫乎？」
　　曰：夫毒，太阳之热气也，中人人毒。人食协懑者，其不堪任也。不堪任，则谓之毒矣。太阳火气，常为毒螫，气热也。太阳之地，人民促急，促急之人，口舌为毒。故楚、越之人，促急捷疾，与人谈言，口唾射人，则人脤胎（胀），肿而为创。「脤」，崇文本作「脉」，各本并作「脤」。「胎」，宋、元本作「□」，朱校元本同。吴曰：「脤胎」当作「脤胀」。今作「胎」者，「胀」字草书形近之误。「脤」即「□」之异文。说文云：「□，起也。」太玄争次六：「股脚□如。」释文：「□，肉胀起也。」素问：「浊气在上，则生□胀。」王砯注：「□，胀起也。」白虎通情性篇字作「脤张」，音义并同。「胀」误作「胎」，义不可说。盼遂案：章士钊云：「脤为胗之形误。说文肉部：『胗，唇伤也。』」南郡极热之地，盼遂案：南郡，今湖北襄阳之地，未为极热。「南郡」疑为「南部」之误。后汉人恒以州部连言，南部即南方诸州郡也。其人祝树树枯，唾鸟鸟坠。巫咸能以祝延□人之疾、愈人之祸者，生于江南，含烈气也。吴曰：「延」读为「移」。郊特牲：「以移民也。」郑注：「移之言衍也。」卫世家：「共伯入厘侯羡道自杀。」索隐：「羡音延。」移、羡、延三文以双声相转，而义亦从之。诸子传记说宋景公荧惑徙舍事，皆作延年二十一岁，唯淮南子道应篇作移年二十一岁。移年即延年也。彼以「移」为「延」，此以「延」为「移」，其比正同。晖按：吴说疑非。「祝延」连读。「人」上疑脱一「已」字。（类要二四祝延类云：「巫咸能祝延人之疾，愈人之祸福。」未着何出，当本此文。以「祝延」连读是，而所据本「已」字已脱矣。）解除篇云：「令巫祝延以解土神。」汉书外戚传傅昭仪传：「宫人左右饮酒酹地，皆祝延之。」五经异义：「鲁郊礼，祝延帝尸。」此并「祝延」连文之证。唯其义未审。汉书师古注：「祝延，祝之使长年也。」然于此文，义有未洽。上文云：「祝树树枯，唾鸟鸟坠。」疑此读作「祝涎」，「涎」亦「口唾」也。淮南俶真训注：「铸读如唾祝之祝。」以「唾祝」连文，可见其义。非洲夏加尼格罗人，巫医治病，或看新生婴儿，就其身上吐四次唾液，以祓不祥。此祝延，或即其义，虽他书无说，疑仲任纪当时巫风之实。如祝树唾鸟，他书亦未见也。（齐民要术十引神仙传，刘纲夫妇树，与此不同。）若谓祝之长年，则与上下文义不类矣。汪文台揖七家后汉书云：「妫皓字符起，吴郡余杭人，皓母炙疮发脓，皓祝而愈之。」或即祝延之术也。又皮锡瑞以「巫咸」连读，谓即君奭「巫咸乂王家」之「巫咸」，亦非。此文谓江南诸巫，皆能此术也。
　　夫毒，阳气也，故其中人，若火灼人。或为蝮所中，割肉置地焦沸，中，伤也。史记田儋传：「蝮螫手则斩手，螫足则斩足。何者？为害于身也。」火气之验也。四方极皆为维边，淮南天文训注：「四角为维。」唯东南隅有温烈气。温烈气发，常以春夏。春夏阳起。东南隅，阳位也。他物之气，入人鼻目，不能疾痛。火烟入鼻鼻疾，入目目痛，火气有烈也。物为靡屑者多，唯一火最烈，火气所燥也。食甘旨之食，无伤于人。食蜜少多，则令人毒。蜜为蜂液，蜂则阳物也。
　　人行无所触犯，体无故痛，痛处若棰杖之迹。人腓，腓谓鬼驱之。注订鬼篇。鬼者，太阳之妖也。微者，疾谓之边，未闻。盼遂案：微，恶疾也。诗巧言篇：「既微且尰。」尔雅释训篇：「骭疡为微。」孙叔然注：「微尰皆水湿之疾也。本字作霉。」说文黑部：「霉，中久雨青黑也。」章氏新方言说：「古之霉，今之杨梅也。」其治用蜜与丹。蜜、丹阳物，以类治之也。夫治风用风，治热用热，治边用蜜、丹，则知边者阳气所为，流毒所加也。天地之间，毒气流行，人当其冲，则面肿疾，世人谓之火流所刺也。
　　人见鬼者，言其色赤，太阳妖气，自如其色也。鬼为烈毒，犯人辄死，故杜伯射，周宣立崩。鬼所F物，阳火之类，疑脱「故」字。杜伯弓矢，其色皆赤。见死伪篇。南道名毒曰短狐。说文禾部：「北道名禾主人曰私主人。」段注：「北道，盖许时语，立乎南以言北之辞。」按：道，犹言方也，当时常语。史记游侠传：「北道姚氏，南道仇景。」「狐」当作「弧」，以与下文「激而射」之义相应。今书传多作「短狐」，误同。惟汉书五行志、左传释文作「弧」，不误。左传释文曰：「短弧本又作狐。」段玉裁曰：「此因其以气射害人，故谓之『短弧』。作「狐」，非也。其气为矢，则其体为弧。」说文虫部：「蜮，短弧（本作「狐」，从段注改。）也。鳖三足，气害人。」诗小雅何人斯毛传：「蜮，短狐也。」释文：「蜮，状如鳌，三足。一名射工，俗呼之水弩。在水中，含沙射人。一云射人影。」洪范五行传云：「蜮如鳌，三足，生于南越。南越妇人多淫，故其地多蜮。淫女惑乱之气所生也。」陆机毛诗义疏云：「蜮，短狐也，一名射景，如鳌，三足，在江、淮水中。人在岸上，景见水中，投人景则杀之，故曰射景。南人将入水，先以瓦石投水中，令水浊然后入。或曰含沙射人，入人皮肌，其创如疥。」（引据小雅何人斯疏、左氏、谷梁庄十八年传疏。）服虔曰：「短狐，南方盛暑所生，其状如鳖，含沙射人，入皮肉中，其疮如疥，遍身濩濩或或。」（见周礼秋官序官疏。）春秋庄十八年秋「有蜮」，左传杜注：「蜮，短狐也，盖以含沙射人为灾。」公羊何注：「蜮之犹言惑也，其毒害伤人形体，不可见。」谷梁范注。「蜮，短狐也。盖含沙射人。」草木志云：「在水中，射人影即死。」（公羊传疏。）本草谓之「射工」。楚辞大招「魂乎无南，鰅?短狐，蜮伤躬只。」注：「鰅?，短狐类也。短狐，鬼蜮也。蜮，短狐也。」洪补注，孙真人云：「江东、江南有虫名短狐溪毒，亦名射工。其虫无目而利耳能听，在山源溪水中，闻人声，便以口中毒射人。」汉书五行志下之上曰：「刘向以为蜮生南越，越地多妇人，男女同川，淫女为主，乱气所生，故圣人名之曰蜮。蜮犹也。在水旁，能射人。射人有处，甚者至死。南方谓之短弧。」抱朴子登涉篇：「吴、楚之野，有短狐，一名蜮，一名射工，一名射影，其实水虫也。状如鸣蜩，大似三合杯，有翼能飞，无目而利耳，口中有横物角弩，如闻人声，缘口中物如角弩，以气为矢，则因水而射人。中人身者，即发疮；中影者，亦病而不能即发疮，不晓治之者，杀人。其病似大伤寒，不十日皆死。又射工虫，冬天蛰于山谷间。大雪时索之。此虫所在，其雪不积留，气起如灼蒸，当掘之，不过入地一尺，则得也。阴干末带之，夏天自辟射工也。」博物志：「江南山溪中水射工虫，甲类也。长一二寸，口中有弩形，气射人影，随所著处发疮，不治则杀人。」周去非岭外代答：「余在钦，一夕燕坐，见有似蜥蜴而差大者，身黄脊黑，头有黑毛，抱疏篱之杪，张额四顾，耸身如将跃也。适有士子相访，因请问之。答曰：此名十二时，其身色，一日之内，逐时有异。口尝含毒，俟人过，则射其影，人必病。余曰：非所谓蜮者与？生曰：然。邝露赤稚，斑衣山子，插青衔弩，裸体兽交，遗精降于草木，岚蒸瘴结，盎然化生。狐长三寸，状如黄熊，口衔毒弩，巧伺人影，胎性使然也。予南海有水弩虫，四月一日上弩，八月一日卸弩，亦能射人，与此不同。予游六磨，影落涧水，为短狐所射，毒中左足。适欲扑杀，有大蟾鼓腹踊跃，搤其喉而食之。未几，痛入骨髓，始殆如蚁卵，乍如蜂房，乍如盘涡，乍如蛇菌，一日一夜，其变百出，其大二寸。闻过三寸则死，毒大如狐，则对时死。遍走群医，命在呼吸。蘧然猛省，蟾能食之，必能制之。偶有八字丹蟾，跳跃草际，取向毒处，一吸，支体立运，毒口出涎，滴石石烂。魂魄渐复，如坐冰壶。其口两月方合。闻鸳鸯鸑鷟皆能食之。脑可止痛。」杜伯之象，执弓而射。阳气因（困）而激，激而射，孙曰：此文「因、激、射」三字平列。「因」当作「困」，形近之误。下云：「火困而气热。」又云：「气困为热也。」并其证。故其中人象弓矢之形。火困而气热，〔气热〕血（而）毒盛，孙曰：当作「火困而气热，气热而毒盛」。「血」即「而」字之误，又脱去「气热」二字，故文义不明。下文云：「盛夏暴行，暑暍而死，热极为毒也。」即气热而毒盛之说。史记封禅书索隐引此文作「气勃而毒盛」，可证。刘先生曰：孙说是也。史记儒林传正义引正作「气热而毒盛」。封禅书注引作「气勃而毒盛」，文虽小异，作「而毒盛」则同。故食走马之肝杀人，封禅书曰：「文成食马肝死耳。」气困为热也。盛夏暴行，暑暍而死，热极为毒也。史记儒林传正义引作「盛夏马行，多渴（字误。）死，杀气为毒也。」人疾行汗出，对炉汗出，向日亦汗出，疾温病者亦汗出，四者异事而皆汗出，困同热等，火日之变也。
　　天下万物，含太阳气而生者，皆有毒螫。毒螫渥者，在虫则为蝮、蛇、蜂、虿，名医别录陶注云：「蝮蛇，黄黑色，黄颔尖口，毒最烈。虺形短而扁，毒不异于蚖，中人不即疗，多死。」蜀图经曰：「蝮形短，黄黑如土色。」类聚引广志云：「蝮蛇与土色相乱，长三四尺。其中人，以牙囓之，截断皮，出血，则身尽痛。九窍血出而死。」尔雅、说文皆以蝮即虺。汉书田儋传应劭注本之。师古曰：「郭璞云：『各自一种蛇。』以今俗名证之，郭说得矣。虺若土色，所在有之，俗呼土虺。其蝮唯出南方。」郝懿行曰：「诗疏引舍人曰：『蝮一名虺，江、淮以南曰蝮，江、淮以北曰虺。』郭云：『此自一种蛇。』本草陶注分蝮蛇与虺及蚖为三物，并非。蝮虺乃即土虺，北人谓之土脚蛇，江、淮间谓之土骨蛇。』御览引诗义疏曰：「虿，一名杜伯，幽州谓之蝎。」小雅都人士释文引通俗文曰：「长尾为虿，短尾为蝎。」说文作「虿」，云：「毒虫也。」在草则为巴豆、冶葛，「冶」下旧校曰：一作「野」字。续博物志曰：「巴豆，神仙食一枚即死。鼠食三年，重三十斤。」证类木草十四引图经曰：「巴豆，出巴郡川谷，今嘉眉、戎州皆有之。木高一二丈，叶如樱桃而厚大，初生青，后渐黄赤，至十二月，叶渐凋，二月复渐生，至四月旧叶落尽，新叶齐生。即花发成穗，微黄色。五六月结实作房，生青，至八月，熟而黄，类白豆□。渐渐自落，即收之。一房三瓣，一瓣有实一粒，一房共实六粒也。」博物志曰：「野葛食之杀人。家葛种之三年不收，后旅生亦不可食。」唐释湛然辅行记引博物志曰：「太阴之精，名曰钩吻，入口则死。钩吻者，野葛也。」沈括补笔谈曰：「钩吻，本草一名野葛，主疗甚多。注释者多端，或云可入药用，或云有大毒，食之杀人。予尝到闽中，土人以野葛毒人，及自杀，或误食者，但半叶许入口即死。以流水服之，毒尤速，往往投杯已卒矣。经官司勘鞫极多，灼然如此。予尝令人完取一株，观之，其草蔓生如葛，其藤色赤，节粗似鹤膝，叶圆有尖，如杏叶，而光厚似柿叶。三叶为一枝，如菉豆之类。叶生节间，皆相对。花黄细，戢戢然如一茴香花，生于节叶之间。酉阳杂俎言花似栀子稍大，谬说也。根皮亦赤，闽人呼为吻莽，亦谓之野葛。岭南人谓之胡蔓，俗谓之断肠草。此草人间最毒之物，不可入药，恐本草所云，别是一物，非此钩吻也。」在鱼则为鲑与□、□，故人食鲑肝而死，为□、□螫有毒。北山经郭璞注：「今名鯸鲐为鲑鱼，音圭。」左思吴都赋刘注：「鯸鲐鱼状如科斗，大者尺余，腹下白，背青黑，有黄文。性有毒，虽小獭及大鱼，不敢餤之。蒸餤之肥美，豫章人珍之。」本草拾遗曰：「□鱼肝及小有大毒，一名鹕夷鱼。以物触之，即嗔，腹如气球，亦名嗔鱼。腹白，背有赤道，如印鱼，目得合，与诸鱼不同。」王引之广雅疏证曰：「『□』即『鲑』之俗体。鹕夷即鯸□之转声。今人谓河豚者是也。河豚善怒，故谓之鲑，又谓之鲄。鲑之言恚，鲄之言诃。释诂云：『恚、诃，怒也。』玉篇：『鲄，户多切，鱼名。』正与『河』字同音。又云：『鯸□，鲄也。食其肝，杀人。』」章炳麟新方言十曰：「今所在皆称河豚，广东香山谓之鲑泡。」□□未闻。鱼与鸟同类，故鸟蜚鱼亦蜚，鸟卵鱼亦卵，大戴礼易本命曰：「鸟鱼皆生于阴而属于阳，故鸟鱼皆卵。鱼游于水，鸟飞于云。」蝮、蛇、蜂、虿皆卵，同性类也。
　　其在人也为小人，故小人之口，为祸天下。小人皆怀毒气，阳地小人，毒尤酷烈，故南越之人，祝誓辄效。先孙曰：「誓」元本作「禁」。日抄引同。晖按：宋本、朱校元本亦并作「禁」。又按：「效」下，日抄引有「口舌为毒也」五字。谚曰：「众口烁金。」国语周语、鬼谷子权篇、史记邹阳传、楚辞九章惜诵并有此文。贾逵曰：「铄，销也。众口所恶，金为之销亡。」风俗通曰：「众口铄金。俗说有美金于此，众人咸共诋訿，言其不纯。卖金者欲其售，取锻以见真，此为众口烁金。」（御览八百十一、事文类聚别集二十一。）口者，火也。五行二曰火，五事二曰言。注订鬼篇。言与火直，故云烁金。道口舌之烁，不言「拔木焰火」，必云「烁金」，金制于火，火、口同类也。
　　药生非一地，太伯辞之吴；楚辞天问：「吴获迄古，南岳是止。」王注：「言吴国得贤君，至古公亶父之时而遇太伯，阴让，避王季，辞之南岳之下，采药，于是遂止而不还。」余注见四讳篇。盼遂案：章士钊云：「辞为采之声误。」今案四讳篇「太伯入吴采药」，是其明证。铸多非一工，世称楚棠溪。棠溪出利剑。盐铁论论勇篇：「世言强楚劲郑，有犀兕之甲，棠溪之铤。」史记苏秦传：「棠溪、墨阳，皆陆断牛马，水截鹄鴈。」集解徐广曰：「汝南吴房有棠溪亭。」春秋大事表七之四：「今河南汝宁府遂平县西吴房故城北有堂溪城。」潜夫论志氏姓：「堂溪，溪谷名也。」温气天下有，寒温篇云：「阳气温。」温气谓阳气也。路畏入南海。因阳气烈也。鸩鸟生于南，人饮鸩死。左庄三十二年传：「使针季酖之。」正义引晋诸公赞云：「鸩鸟食蝮，以羽翮栎酒水中，饮之则杀人。」汉书高五王传，应劭曰：「鸩鸟黑身赤目，食蝮蛇，野葛。以其羽画酒中，饮之立死。」中山经郭注：「鸩大如鵰，紫绿色，长颈，赤喙，食蝮蛇头。雄名运日，雌名阴谐。」广志曰：（广韵五十二沁引。）「鸩鸟大如鸮，紫绿色，有毒，颈长七八寸，食蝮蛇，以其毛历饮食则杀人。」名医别录曰：「鸩鸟毛有大毒，生南海。」辰为龙，巳为蛇，辰、巳之位在东南。注物势篇。龙有毒，蛇有螫，故蝮有利牙，小雅斯干篇疏引尔雅孙炎注：「江、淮以南谓虺为蝮，广三寸，头如拇指，有牙最毒。」龙有逆鳞。韩非子说难篇云：「龙喉下有逆鳞径尺。」木生火，火为毒，故苍龙之兽含火星。尔雅释天：「大辰，房、心、尾也。大火谓之大辰。」左昭十七年传疏李巡曰：「大辰，苍龙宿之，体最为明，故曰房、心、尾也。大火，苍龙宿，心以候四时，故曰辰。」盼遂案：「兽」字当是「宿」误。东方苍龙七宿中有大火星也。尔雅释天云：「大辰，房、心、尾也。大火谓之大辰。」郭注云：「龙星明者以为时候，故云大辰。大火，心也，在中最明，故时候主焉。」故王氏云「苍龙之宿含火星」也。冶葛、巴豆皆有毒螫，故冶在东南，巴在西南。巴豆出于巴，注见上文。冶葛生冶，未审其地。
　　土地有燥湿，故毒物有多少；生出有处地，故毒有烈不烈。蝮、蛇与鱼比，故生于草泽。蜂、虿与鸟同，故产于屋、树。江北地燥，故多蜂、虿；江南地湿，故多蝮、蛇。生高燥比阳，阳物悬垂，故蜂、虿以尾。生下湿比阴，阴物柔伸，故蝮、蛇以口齰。后汉书谢弼传，弼上封事曰：「蛇者，阴气所生。」洪范五行传：「蛇龙，阴类也。」（后汉书杨赐传注。）小雅斯干郑笺：「虺蛇穴居，阴之祥也。」说文：「齰，啮也。」毒或藏于首尾，故螫齰有毒；或藏于体肤，故食之辄懑；懑注见前「凑懑」。或附于唇吻，故舌鼓为祸。毒螫之生，皆同一气，发动虽异，内为一类。故人梦见火，占为口舌；史记天官书：「箕为敖客，曰口舌。」索隐引宋均云：「敖，调弄也。箕以簸扬调弄为象。」是口舌为簸弄是非之义，俗语犹存。潜夫论浮侈篇云：「事口舌而习调欺。」五行志云：「言之不从，时则有口舌之痾，于易兑为口，人则多病口喉欬者，故有口舌痾。」兑为金为口，言属金，故言不顺，有口舌痾。仲任以言属火，故火见，占为口舌，与汉志异。梦见蝮、蛇，亦口舌。火为口舌之象，口舌见于蝮、蛇，「见」，宋本作「兆」。同类共本，所禀一气也。
　　故火为言，言为小人，小人为妖，由口舌。口舌之征，由人感天。故五事二曰言，言之咎征，恶行之验。「僭恒旸（阳）若」。洪范文。「旸」当作「阳」。今文作「阳」，古文作「旸」也。此文言阳气为毒，故引经证之，义无取于「旸」也。不雨曰旸。五行志曰：「言之不从，厥咎僭，厥罚恒阳。言上号令不顺民心，虚哗愦乱，则不能治海内，失在过差，故其咎僭。僭，差也。刑罚妄加，群阴不附，则阳气胜，故其罚常阳也。」亦谓阳为阳气，与此同。此作「旸」，后人改之也。下同。僭者奢丽，僭差无度，故云「奢丽」。故蝮、蛇多文。文起于阳，众经音义二引三苍曰：「蝮蛇色如，绶文，文间有□。」说文：「□，巳也。四月昜气已出，阴气已臧，万物见，成彰，故『巳』为『它』，象形。」故若致文。若，顺也。晹（阳）若则言〔不〕从，故时有诗妖。「言」下脱「不」字。五行志曰：「言之不从，时则有诗妖。」皮锡瑞引增「不」字，是也。
　　妖气生美好，故美好之人多邪恶。叔虎之母美，叔向之母知（妒）之，吴曰：事见左襄廿一年传。「知」当据改作「妒」。晖按：宋、元本、朱校元本并作「妒」，吴说是也。不使视寝。左传无「视寝」二字。唐石经旁增此二字。阮校谓即依此文所增，不足据。檀弓郑注：「可以御妇人矣，尚不复寝。」即此「寝」字之义，谓不使叔向父御之。盼遂案：「不使视寝」，左传杜注作「不使见叔向父」，较此明晰。叔向谏其（之）。「其」，宋本、朱校元本并作「之」，当据正。母曰：「深山大泽，实生龙、蛇。彼美，吾惧其生龙、蛇以祸汝。汝弊族也，「弊」，传作「敝」。杜曰：「衰坏也。」洪亮吉曰：「当作『敝』。」国多大宠，不仁之人间之，不亦难乎？余何爱焉？」使往视寝，生叔虎，美有勇力，嬖于栾怀子。栾盈也。及范宣子遂（逐）怀子，「遂」当作「逐」。宋本、王本、崇文本并作「逐」，是。盈母栾祁与人通，盈患之。祁惧，愬于其父范宣子，宣子使城着，遂逐之。杀叔虎，贾逵曰：「叔虎皆栾盈之党，知范氏将害栾氏，故先为之作难，讨范氏，不克而死。」（孔疏引。）盼遂案：依左氏襄公二十一年传，「遂」字为「逐」字之误。祸及叔向。囚叔向。夫深山大泽，龙、蛇所生也，比之叔虎之母者，美色之人怀毒螫也。生子叔虎，美有勇力。勇力所生，生于美色；祸难所发，由于勇力。火有光耀，木有容貌。龙、蛇，东方、木，含火精，故美色貌丽。胆附于肝，故生勇力。火气猛，故多勇；木刚强，故多力也。生妖怪者，常由好色；为祸难者，常发勇力；为毒害者，皆在好色。美酒为毒，酒难多饮；蜂液为蜜，蜜难益食；勇夫强国，勇夫难近；好女说心，「说」下旧校曰：一作「悦」。好女难畜，辩士快意，辩士难信。故美味腐腹，元本作「肠」，朱校同。好色惑心，勇夫招祸，辩口致殃。四者，世之毒也。
　　辩口之毒，为害尤酷。何以明之？孔子见阳虎，却行，白汗交流。亦见物势篇。阳虎辩，有口舌。口舌之毒，中人病也。中，伤也。下同。人中诸毒，一身死之；中于口舌，一国溃乱。诗曰：「谗言罔极，交乱四国。」小雅青蝇篇。毛诗作「谗人」。陆贾新语辅政篇、史记滑稽传、汉书戾太子传，并作「谗言」。汉书贾谊传注、叙传注引诗与此同。鲁诗也。李富孙曰：古本当作「言」。罔极，无穷极也。四国，四方之国。四国犹乱，况一人乎！故君子不畏虎，独畏谗夫之口。宋本独作「狼」。谗夫之口，为毒大矣！
　　　　薄葬篇
　　贤圣之业，皆以薄葬省用为务。旧作「圣贤」，各本同。今据宋本乙。本书多作「贤圣」，说详答佞篇。然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家论不明，墨家议之非故也。墨家之议右鬼，以为人死辄为（神）鬼而有知，「神」字传写误增。「人死为鬼，有知能害人」，论死篇数见此语。下文「不能为鬼」，正与此「辄为鬼」正反相承。感虚篇：「雨粟鬼哭，自有所为。」福虚篇：「墨家右鬼。」今「鬼」下并衍「神」字，正其比。能形而害人，故引杜伯之类以为效验。见墨子明鬼篇。儒家不从，以为死人无知，不能为鬼，然而赙祭备物者，示不负死以观生也。「负」，背也。陆贾依儒家而说，故其立语，不肯明处。新语无论薄葬事，盖本陆贾他着。刘子政举薄葬之奏，务欲省用，不能极论。奏见汉书本传。是以世俗内持狐疑之议，外闻杜伯之类，又见病且终者，墓中死人来与相见，故遂信是，谓死如生。闵死独葬，魂孤无副，丘墓闭藏，谷物乏匮，故作偶人以侍尸柩，多藏食物以歆精魂。积浸流至，或破家尽业，以充死棺；盼遂案：「死」字疑衍。「死棺」不辞，且与下句不复对称。杀人以殉葬，盼遂案：「人」下衍「以」字，故与上句不匀。以快生意。非知其内无益，盼遂案：当是「非不知其内无益」，今本脱一「不」字，则不通矣。而奢侈之心外相慕也。不明死无知，故不知其无益，非徒尚奢侈也。
　　以为死人有知，与生人无以异，孔子非之，而亦无以定实然。而陆贾之论，两无所处。处，辩定也。刘子政奏，亦不能明。儒家无〔
无〕知之验，墨家有〔有〕知之故（效）。「无」字，「有」字，并涉重文脱。「故」为「效」字形讹。效亦验也。本书常以效验对文。上文云：「墨家以为人死有知，引杜伯之类以为效验。儒家以为人死无知。」下文云：「辩士文人有效验，若墨家之以杜伯为据，则死人无知之实可明。」则知此文当作「儒家无无知之验，墨家有有知之效」，明矣。事莫明于有效，论莫定于有证。空言虚语，虽得道心，「虽」，朱校元本作「难」，义较长。人犹不信。是以世俗轻愚信祸福者，畏死不惧义，盼遂案：「死」字当为「鬼」之误字。下句「重死不顾生」，此涉之而误。重死不顾生，竭财以事神，空家以送终。辩士文人有效验，若墨家之以杜伯为据，则死〔人〕无知之实可明，薄葬省财之教可立也。当作「死人无知」，今脱「人」字。上文云。「儒家不从，以为死人无知。」下文云：「不明死人无知之义，而着丘墓必抇之谏。」并其证。
　　今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合，业难齐同，故二家争论。世无祭祀复生之人，故死生之义未有所定。实者死人闇昧，与人殊途，其实荒忽，难得深知。有知无知之情不可定，为鬼之实不可是。通人知士，虽博览古今，窥涉百家，条入叶贯，不能审知。唯圣心贤意，方比物类，为能实之。
　　夫论不留精澄意，苟以外效立事是非，信闻见于外，不诠订于内，是用耳目论，不以心意议也。夫以耳目论，则以虚象为言，虚象效，则以实事为非。是故是非者吴曰：「是故」下疑有脱文。不徒耳目，必开心意。墨议不以心而原物，苟信闻见，则虽效验章明，犹为失实。失实之议难以教，虽得愚民之欲，不合知者之心，丧物索用，无益于世，「丧」上疑脱「虽不」二字。墨家薄葬节用，不得言其「丧物索用」。下文「奢礼不绝，则丧物索用」，是儒家之失。此盖墨术所以不传也。
　　鲁人将以玙璠敛，左定五年传：「季平子卒，阳虎将以玙璠敛。」说文：「玙璠，鲁之宝玉。」吕氏春秋安死篇高注：「玙璠，君佩玉也。昭公在外，平子行君事，入宗庙，佩玙璠，故用之。」孔子闻之，径庭丽级而谏。吕氏春秋安死篇：「鲁季孙有丧，孔子往吊之，入门而左，从容也。主人以玙璠收。孔子径庭而趋，历级而上。」家语子贡问曰：「孔子初为中都宰，闻之，历级而救。」王肃注：「历级，遽登阶，不聚足。」丽亦历也。见诗鱼丽毛传。夫径庭丽级，非礼也，孔子为救患也。患之所由，常由有所贪。玙璠，宝物也，鲁人用敛，奸人（间）之，「」，宋、元本作「间」，朱校同。吴曰：「」当作「间」。间之，犹言司其间隙。左氏传庄十五年：「郑人间之而伐宋。」释文云：「间，间厕之间。」吴语：「以司吾间。」韦注：「间，隙也。」皆其义。欲心生矣。奸人欲生，不畏罪法。不畏罪法，则丘墓抽（抇）矣。先孙曰：「抽」当为「抇」，下同。晖按：广雅：「抇，掘也。」字本作「搰」。说文：「搰，掘也。」吕氏春秋：「孔子曰：以宝玉收，譬之犹暴骸中原也。」家语云：「其示民以奸利之端，而有害于死者，安用之。」孔子睹微见着，故径庭丽级，以救患直谏。夫不明死人无知之义，而着丘墓必抽（抇）之谏，虽尽比干之执人，「执」读作「挚。」（吕氏春秋遇合篇：「嫫母执乎黄帝。」列女传辩通篇：「衒嫁不售，流弃莫执。」曲礼：「执友称其仁也。」郑注：「执友志同。」皆读「执」为「挚」。）诗郑笺：「挚之言至，谓情意至然。」「尽比干之执」，谓尽比干之情意。论语云：「比干谏而死。」「人」字涉下文衍。人必不听。盼遂案：。章士钊云：「此下疑有脱文，与上文不衔接。」何则？诸侯财多不忧贫，威强不惧抽（抇）。死人之议，狐疑未定；孝子之计，从其重者。如明死人无知，厚葬无益，论定议立，较着可闻，则玙璠之礼不行，径庭之谏不发矣。今不明其说而强其谏，此盖孔子所以不能立其教。
　　孔子非不明死生之实，其意不分别者，亦陆贾之语指也。夫言死〔人〕无知，则臣子倍其君父。当作「死人无知」，脱「人」字。下同。「死人无知」，上文数见。意林引此及下文并作「死者无知」。则今本脱「人」字，明矣。故曰：「丧祭礼废，则臣子恩泊；臣子恩泊，则倍死亡先；倍死亡先，则不孝狱多。」此本礼记经解。大戴礼察篇、韩诗外传三并见此文。「亡先」并误作「亡生」。汉书礼乐志同此。师古曰：「先者，先人，谓祖考。」王念孙曰：「丧礼废，则民倍死。祭礼废，则民忘先。」「泊」读「薄」，「倍」读「背」。圣人惧开不孝之源，故不明死〔人〕无知之实。说苑辩物篇：「子贡问孔子，『死人有知，将无知也？』（「将」字依御览五四八引增。）孔子曰：『吾欲言死者有知也，恐孝子顺孙妨生以送死也；欲言无知，恐不孝子孙弃亲不葬也。』」（「亲」字依御览增。）异道不相连，事生厚，化自生，虽事死泊，何损于化？使死者有知，倍之非也；如无所知，倍之何损？明其无知，未必有倍死之害；不明无知，成事已有贼生之费。
　　孝子之养亲病也，未死之时，求卜迎医，□祸消、药有益也。广韵六至：「□」同「冀」。见经典省。既死之后，虽审如巫咸，良如扁鹊，巫咸，古神巫。尚书曰：「巫咸乂王家。」扁鹊注别通篇。终不复生（使）。「生」，宋本作「使」，朱校元本同，是也。此据巫咸、扁鹊言。「使」，用也。若谓人死不复生，则与「终无补益」义不相属矣。校者妄改，失之。盼遂案：「生」字与上下文不应，疑当为「求」，草书形近之误。下文「绝卜拒医」，即回应此处「终不复求」之言也。何则？知死气绝，终无补益。治死无益，厚葬何差乎？尔雅释诂：「流、差，择也。」释言：「流，求也、」「求」、「择」义近。盼遂案：章士钊云：「何差当是何义之误。」倍死恐伤化，绝卜拒医，独不伤义乎？亲之生也，坐之高堂之上；其死也，葬之黄泉之下。黄泉之下，非人所居，然而葬之不疑者，以死绝异处，不可同也。如当亦如生存，恐人倍之，宜葬于宅，与生同也。不明无知，为人倍其亲，独明葬黄泉，不为离其先乎？亲在狱中，罪疑未定，孝子驰走，以救其难。如罪定法立，终无门户，虽曾子、子骞，坐泣而已。何则？计动无益，空为烦也。今死亲之魂，定无所知，与拘亲之罪决不可救何以异？不明无知，恐人倍其先，独明罪定，不为忽其亲乎？圣人立义，有益于化，虽小弗除；无补于政，虽大弗与。今厚死人，何益于恩？倍之弗事，何损于义？孔子又谓，为明器不成，示意有明。礼记檀弓上云：「孔子曰：是故竹不成用，瓦不成味，木不成斲，其曰明器，神明之也。」郑注：「成犹善也。竹不可善，谓边无縢。言神明，死者也。神明者非人所知，故其器如此。」俑则偶人，象类生人，檀弓下郑注：「俑，偶人也。有面目机发，有似于生人。」故鲁用偶人葬，孔子叹。睹用人殉之兆也，故叹以痛之。檀弓下：「孔子曰：哀哉，死者而用生者之器也。不殆于用殉乎哉？孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，殆于用人乎哉。」郑注：「杀人以卫死者曰殉。」即如生当备物，即，则也。当备物，谓为明器，备物如生人而不可用。不示如生，示其神明，非示死者如生。意悉其教，悉，详也。自意立教详悉。用偶人葬，恐后用生殉，用明器，独不为后用善器葬乎？绝用人之源，不防丧物之路，重人不爱用，「用」谓器物。痛人不忧国，传议之所失也。「传」，疑为「儒」形讹。此篇并举儒墨议非。
　　救漏防者，悉塞其穴，则水泄绝。穴不悉塞，水有所漏，漏则水为患害。论死不悉，则奢礼不绝，不绝则丧物索用。用索物丧，民贫耗之盼遂案：「耗之」当是「耗乏」，涉下文「危亡之道」而误。至，危亡之道也。苏秦为燕，使齐国之民高大丘冢，多藏财物，史苏秦传：「秦说齐愍王厚葬以明孝。高宫室，大苑囿，以明得意。欲破敝齐而为燕。」苏秦身弗盼遂按：疑「弗」为「先」之误，（茀）以劝勉之。吴曰：「弗」当作「茀」。「茀」即「绋」之异文。左传宣八年：「始用葛茀。」茀所以引棺。苏秦送葬，自执茀以劝勉之。此事不见史记、国策，论衡盖别有所本。财尽民贪（贫），孙曰：「贪」当作「贫」，形近之误。上文云：「论死不悉，则奢礼不绝，不绝则丧物索用，用索物丧，民贫耗之至，危亡之道也。」此即证彼文也。晖按：孙说是也。朱校元本正作「贫。」国空兵弱，燕军卒至，无以自卫，国破城亡，主出民散。今不明死之无知，「之」疑为「人」字形误。「死人无知」，本篇屡见。使民自竭以厚葬亲，与苏秦奸计同一败。
　　墨家之议，自违其术，其薄葬而又右鬼。右鬼引效，以杜伯为验。杜伯死人，如谓杜伯为鬼，则夫死者审有知。如有知而薄葬之，是怒死人也。〔人〕情欲厚而恶薄，「情」上脱「人字。案书篇正作「人情欲厚恶薄」。以薄受死者之责，虽右鬼，其何益哉？如以鬼非死人，则其信杜伯非也；如以鬼是死人，则其薄葬非也。术用乖错，首尾相违，故以为非。非与是不明，皆不可行。
　　夫如是，世俗之人，可一详览。详览如斯，可一薄葬矣。
　　　　四讳篇
　　说文：「讳，忌也。」楚辞七谏谬谏王注：「所畏为忌，所隐为讳。」按：对文义别，散文则通也。
　　俗有大讳四：
　　一曰讳西益宅。西益宅谓之不祥，不祥必有死亡。孙曰：御览一百八十引风俗通曰：「宅不西益。俗说西南为上，上益宅者，妨家长也。原其所以不西益者，礼记曰：『西向北向，西方为上。』尔雅曰：『西南隅谓之隩。』尊长之处也。不西益者，恐动摇之也。审西益有害，增广三面，岂能独吉乎？」相惧以此，故世莫敢西益宅。
　　防禁所从来者远矣。传曰：「鲁哀公欲西益宅，史争以为不祥。哀公作色而怒，左右数谏而弗听，以问其傅宰质睢淮南人间训作「宰折睢」。注云：「傅名姓。」新序杂事五、家语正论解并云：「问于孔子。」曰：『吾欲西益宅，史以为不祥，何如？』宰质睢曰：『天下有三不祥，西益宅不与焉。』哀公大说。有顷，复问曰：『何谓三不祥？』对曰：『不行礼义，一不祥也；嗜欲无止，二不祥也；不听规谏，三不祥也。』哀公缪然深惟，慨然自反，「缪」通「穆」。穆然，默然静思貌。遂不〔西〕益宅。孙曰：「益」上脱「西」字。淮南子人间篇有「西」字，是也。又曰：仲任所引，盖出淮南子人间篇。又新序杂事篇云：「哀公问于孔子曰：『寡人闻之，东益宅不祥，信有之乎？』孔子曰：『不祥有五，而东益不与焉。夫损人而益己，身之不祥也；弃老取幼，家之不祥也；释贤用不肖，国之不祥也；老者不教，幼者不学，俗之不祥也；圣人伏匿，天下之不祥也。故不祥有五，而东益不与焉。诗曰：「各敬尔仪，天命不又。」未闻东益之与为命也。』」孔子家语正论解与新序略同。此又以东益宅为不祥，与淮南子、论衡说异。令史与宰质睢止其益宅，徒为烦扰，「令」犹「若」也。下同。则西益宅祥与不祥，未可知也。令史〔与〕质睢以为西益宅审不祥，「与」字脱，今据上下文例增。则史与质睢与今俗人等也。
　　夫宅之四面皆地也，三面不谓之凶，盼遂案：「三面」上应有「益」字，与下句相呼应。或下句「益」字本在「三面」上，「西面」上无「益」字，后人误解倒置耳。益西面独谓不祥，何哉？西益宅，何伤于地体？何害于宅神？西益不祥，损之能善乎？西益不祥，东益能吉乎？夫不祥必有祥者，犹不吉必有吉矣。宅有形体，神有吉凶，动德致福，犯刑起祸。今言西益宅谓之不祥，何益而祥者？且恶人西益宅者谁也？如地恶之，益东家之西，损西家之东，何伤于地？如以宅神不欲西益，神犹人也，人之处宅，欲得广大，何故恶之？而以宅神恶烦扰，「而」犹「如」也。则四面益宅，「面」，旧误「而」，今从宋本、钱、黄、王、崇文本正。皆当不祥。盼遂案：「而」当为「面」之坏字。上文「夫宅之四面皆地也」，正作「四面」。诸工技之家，说吉凶之占，皆有事状。宅家言治宅犯凶神，见□时篇。盼遂案：「言」字疑为「说」之讹脱。「宅」下复应有一「言」字。此句为「宅家说」读，「治宅言犯凶神」，以统下文移「徙言忌岁月，祭祀言触血忌，丧葬言犯刚柔」三言也。讹脱后，遂不可究诘矣。移徙言忌岁月，见难岁篇。祭祀言触血忌，丧葬言犯刚柔，并见讥日篇。皆有鬼神凶恶之禁。人不忌避，有病死之祸。至于西益宅何害，而谓之不祥？不祥之祸，何以为败？
　　实说其义，「不祥」者，义理之禁，非吉凶之忌也。夫西方，长老之地，尊者之位也。义注前。尊长在西，卑幼在东。尊长，主也；卑幼，助也。主少而助多，尊无二上，卑有百下也。西益主（宅），「主」当作「宅」，形误。益主不增助，盼遂案：「西益主」当为「西益宅」之误。「西益宅」则为「益主」，非「益助」矣。二上不百下也，于义不善，故谓不祥。不祥者，不宜也。于义不宜，未有凶也。何以明之？夫墓，死人所藏；田，人所饮食；宅，人所居处。三者于人，吉凶宜等。西益宅不祥，西益墓与田，不言不祥。夫墓，死人所居，因忽不慎。田，非人所处，不设尊卑。宅者，长幼所共，加慎致意者，何可不之讳？义详于宅，略于墓与田也。旧本段。
　　二曰讳被刑为徒，不上丘墓。孙曰：御览六百四十二引风俗通云：「徒不上墓。俗说新遭刑罪原解者，不可以上墓祠祀，令人死凶。谨案孝经：『身体发肤，受之父母。』曾子病困，启手足，以归全也。遭刑者髡首剔发，身被加笞，新出犴狴，臭秽不洁。凡祭祀者，孝子致斋贵馨香，如亲存时也。见子被刑，心有恻怆，缘生事死，恐神明不歆，家当不上墓耳。」（句有错误。）仲任分为二义。仲远合二义言之耳。但知不可，不能知其不可之意。问其禁之者，不能知其讳；受禁行者，亦不要（晓）其忌。「要」字难通。宋本作「晓」，是。连相放效，至或于被刑，父母死，不送葬；若至墓侧，不敢临葬；甚失至于不行吊伤（丧），见佗人之柩。「甚」疑当作「其」，形近而误。「伤」当作「丧」，声近而误。伤不得言吊。下文云：「其失至于不吊乡党尸，不升他人之丘，惑也。」即据此为说，可证。
　　夫徒，善（罪）人也，吴曰：「善人」无义。「善」疑当作「罪」，形近之误。被刑谓之徒。丘墓之上，二亲也，死亡谓之先。宅与墓何别？亲与先何异？如以徒被刑，先人责之，则不宜入宅与亲相见；如〔以〕徒不得与死人相见，「以」字依上下句例增。则亲死在堂，不得哭柩；如以徒不得升丘墓，则徒不得上山陵。世俗禁之，执据何义？
　　实说其意，徒不上丘墓有二义，义理之讳，非凶恶之忌也。徒用心以为先祖全而生之，子孙亦当全而归之。故曾子有疾，召门弟子曰：「开予足！开予手！而今而后，吾知免夫。小子！」见论语泰伯篇。「启」，避景帝讳作「开」。郑注：「曾子以为受身体于父母，不敢毁伤之，故使弟子开衾而视之也。（以上集解。）父母全而生之，亦当全而归之。」（后汉书崔骃传注。）曾子重慎，临绝效全，喜免毁伤之祸也。孔子曰：「身体发肤，受之父母，弗敢毁伤。」见孝经。孝者怕入刑辟，吴曰：「怕」假为「迫」。盼遂案：「怕」字用为「惧怕」，始见此书，古皆训为「憺怕」。刻画身体，毁伤发肤，少德泊行，不戒慎之所致也。愧负刑辱，深自刻责，宋、元本「深」在「责」字下。朱校同。故不升墓祀于先。「升墓」二字涉下文衍。仲任意：古者负刑，毁伤形体，为人子者，深自刻责，故不祀于先，（亲死亡谓之先。见上。）刑余之人，不得入乎宗庙也。下文方言「不得升墓」。若此文作「故不升墓祀于先」，于义为复。其证一。刻画形体，乃古之肉形，（据下文。）升墓乃汉俗，异时殊俗，不得合之而言因被肉形故不升墓也。其证二。下文云「古礼庙祭，今俗墓祀，故不升墓」，明今俗负刑不升墓者，原于古负刑不入宗庙。庙祀、墓祭，先后层次甚明。若此有「不升墓」三字，则彼文于义无取矣。其证三。古礼庙祭，今俗墓祀，汉官仪曰：「古不墓祭，秦始皇起寝于墓侧，汉因而不改。诸陵寝皆以晦望二十四气三伏社腊及四时上饭。其亲陵所宫人，随鼓漏理被枕，具盥水，陈庄具。天子以正月上原陵，公卿百官及诸侯王郡国计吏皆当轩下占其郡国谷价，四方改易，欲先帝魂魄闻之也。」（后汉书明帝纪注。）谢承书云：「蔡邕曰：古不墓祭，朝廷有上陵之礼。」（后汉书礼仪志注。）故不升墓，惭负先人。一义也。墓者，鬼神所在，祭祀之处。祭祀之礼，齐戒洁清，重之至也。今已被刑，刑残之人，不宜与祭供侍先人，卑谦谨敬，退让自贱之意也。缘先祖之意，见子孙被刑，恻怛憯伤，恐其临祀，不忍歆享，故不上墓。二义也。昔太伯见王季有圣子文王，知太王意欲立之，入吴采药，断发文身，以随吴俗。太王薨，太伯还，王季辟主。吴曰：「王季辟主」，语不可通。绎史引作「王季避之」，是也。各本并作「辟主」。「辟」、「避」字通，「主」为「之」字形讹，当为马氏校改，非别据善本也。晖按：作「之」非，作「主」不误。若作「太伯还，王季辟之」，则意谓王季避太伯不见也，殊失其义。「辟主」，谓避为宗庙社稷主。下文云：「吾刑余之人，不可为宗庙社稷之主。」又云：「太伯不为主之义也。」并其证。路史国名记丙注引作「避位」，义亦可通。太伯再让，王季不听。三让，曰：「吾之吴、越，吴、越之俗，断发文身。吾刑余之人，不可为宗庙社稷之主。」谷梁昭二十五年传：「何为不为君？曰：有天疾者不入乎宗庙。」古今乐录曰：（路史国名记注。）「泰伯与虞仲俱去，被发文身变形，托为王采药。及闻古公卒，乃还，发丧，哭于门外，示夷狄之人，不得入王庭。」王季知不可，权而受之。韩诗外传十「太王亶甫有子曰太伯、仲雍、季历，历有子曰昌。太伯长，太王贤昌而欲立季为后。太伯去之吴。太王将死，谓曰：『我死，汝往让两兄，彼即不来，汝有义而安。』太王薨，季之吴，告伯、仲。伯、仲从季而归。群臣欲伯之立季，季又让，伯谓仲曰：『今群臣欲我令季，季又让，何以处之？』仲曰：『刑有所谓矣，（句误。）要于扶微者，可以立季。』季遂立。」吴越春秋太伯传：「太伯、仲雍知古公欲以国及昌。古公病，二人托名采药于衡山，遂之荆蛮，断发文身，为夷狄之服，示不可用。古公卒，太伯、仲雍归赴丧。毕，还荆蛮。古公病，将卒，令季历让国于太伯。而三让不受，故云『太伯三以天下让。』于是季历莅政。」按：韩婴、赵晔，并不载三让之辞，仲任盖别有所本。论语泰伯篇：「子曰：泰伯三以天下让。」郑注：（后汉书丁鸿传论注。）「太王疾，泰伯因适吴、越采药，太王殁而不返，季历为丧主，一让也。季历赴之，不来奔丧，二让也。免丧之后，遂断发文身，三让也。」皇疏引范宁曰：（史记吴世家正义引作「江熙」。）「一云：泰伯少弟季历，生子文王昌，昌有圣德，泰伯知其必有天下，故欲令传国于季历以及文王，因太王病，托采药于吴、越不反，太王薨而季历立，一让也。季历薨而文王立，二让也。文王薨而武王立，于此遂有天下，是为三让也。又一云：太王病而托采药出，生不事之以礼，一让也。太王薨而不反，使季历主丧，死不葬以礼，二让也。断发文身，示不可用，使季历主祭，祀不祭之以礼，三让也。」古今乐录曰：「季历谓泰伯：『长，当立。』伯曰：『吾生不供养，死不含饭，哭不临丧，犹不孝之子也，三者不除，何得为君？』委乃去之。」晋孙盛太伯三让论（御览四百二十四。）曰：「弃周太子之位，一让也。假托逊遁，受不赴丧之讥，潜推大美，二让也。无胤嗣而不养仲雍之子以为己后，是深思远防，令周嗣在昌，天人协从，四海悠悠，无复纤芥疑惑，三让也。」以上诸说，并与仲任不同。朱子或问以再让为固辞，三让为终辞，不指实言之。其说近是。夫徒不上丘墓，太伯不为主之义也。是谓祭祀不可，非谓柩当葬，身不送也。当，值也。
　　葬死人，先祖痛；见刑人，先祖哀。权可哀之身，送可痛之尸，权使徒人送葬。权，变非常也。使先祖有知，痛尸哀形，何愧之有？如使无知，丘墓，田野也，何惭之有？惭愧（先）者，盼遂案：「先者」二字不词，疑当为「先祖」之误。上文累见先祖字，此正承以为说。谓身体刑残，与人异也。孙曰：「先」字涉上文「先祖」而衍。上文云：「何愧之有。」又云：「何惭之有。此云俗人所以惭愧者，以其身体形残与人异也。若着「先」字，不可解矣。晖按：「刑残」，崇文本作「形残」，非。古者用（肉）刑，形毁不全，先孙曰：「用」当作「肉」。下云「方今象刑」，正与「肉刑」文相对。公羊襄二十九年传何注：「古者肉刑，墨、劓、膑、宫与大辟而五。孔子曰：三皇设言民不违，五帝画象世顺机，三王肉刑揆渐加，应世黠巧奸伪多。」疏云：「何氏所以必言古者肉刑者，正以汉文帝感女子之诉，恕仓公之罪，除肉刑之制，故指肉刑为古者矣。」乃不可耳。方今象刑，注谢短篇。象刑重者，髡钳之法也。说文：「髡，发也。」急救篇颜注：「以铁錔头曰钳，錔足曰，发曰髡。」高祖纪注：「钳，以铁束颈也。」西汉会要曰：「文帝除肉刑，当黥者，髡钳为城旦春。当劓者，笞三百。当斩左止者，笞五百。当斩右止者，及杀人先自告，及吏坐受赇枉法，守县官财物而即盗之，已论命，复有笞罪者，弃市。」尚书吕刑疏、周礼秋官司刑疏并谓「汉除肉刑，宫刑犹在」。仲任直以髡钳为重法，何也？若完城旦以下，汉书惠帝纪：「民年七十以上，若不满十岁，有罪当刑者，皆完之。」孟康注：「不加肉刑，髡也。」秋官掌戮郑司农注：「完者，但居作三年不亏体者也。」刑法志云：「诸当完者，完为城旦春。」后汉书郎顗传：「文帝除肉刑，当黥者，城旦春。」汉旧仪云：「男髡钳为城旦，女为春，皆作五岁。」后汉书韩棱传注：「城旦，轻刑之名也。昼日伺寇虏，夜暮筑长城，故曰城旦。」施刑彩衣系躬，冠带与俗人殊，汉书贾山传，秦时「赭衣半道」。师古注：「犯罪者，则衣赭衣。」汉律多袭秦制，故贾山又云：「陛下即位，赦罪人，怜其亡发，赐之巾；怜其衣赭，书其背；父子兄弟相见也，而赐之衣。」又义纵传服虔注引津：「诸囚徒私解脱桎梏钳赭，加罪一等。」何为不可？世俗信而谓之皆凶，其失至于不吊乡党尸，不升佗人之丘，感也。旧本段。
　　三曰讳妇人乳子，以为不吉。说文女部：「姅，妇人污也。汉律：见姅变，不得待祠。」广韵二十九换云：「姅，伤孕也。」段玉裁曰：「姅谓月事及免身及伤孕皆是也。见姅变，如今俗忌入产妇房也。」按：产妇不吉，在月内，邻舍禁其往来。虽母家，亦忌之。俗习尚然。将举吉事，入山林，远行，度川泽者，皆不与之交通。乳子之家，亦忌恶之，丘墓庐道畔，踰月乃入，吴曰：「丘墓」字疑误。论言俗忌乳子，则置之道畔，踰月始归。下文云：「江北乳子，不出房室，江南反之。」故知江南乳子，置之宅外矣。恶之甚也。暂卒见若为不吉，极原其事，何以为恶？「暂」下疑脱「闻」字。祸虚篇云：「始闻暂见，皆以为然。」
　　夫妇人之乳子也，宋本无「妇」字，「乳」下有「母」字。朱校元本同。子含元气而出。元气，天地之精征也，何凶而恶之？人，物也；子，亦物也。子生与万物之生何以异？讳人之生谓之恶，万物之生又恶之乎？生与胞俱出，说文包部：「胞，儿生裹也。」段注云：「胞谓胎衣。」如以胞为不吉，人之有胞，犹木实之有扶（核）也。先孙曰：「扶」当为「核」，形近而误。下文「扶谷」同。盼遂案：孙说非也。果核在内不在外，与人之有胞为不类。今实稽之，「扶」当为「柎」之误字矣。山海经西山经：「崇吾之山有木焉，员叶而白柎。郭注：「今江东人呼草木子房为柎，音府。一曰柎，花下鄂，音丈夫。」「柎」字音与「扶」同，故讹为「扶」。仲任正用其江东语也。包裹儿身，「裹」，旧误「里」，今据宋本正。朱校元本、钱、黄、王、崇文本不误。因与俱出，若鸟卵之有壳，何妨谓之恶？如恶以为不吉，则诸生物有扶（核）壳者，宜皆恶之。万物广多，难以验事。人生何以异于六畜？皆含血气怀子，子生与人无异，独恶人而不憎畜，岂以人体大，气血盛乎？则夫牛马体大于人。凡可恶之事，无与钧等，独有一物，不见比类，乃可疑也。今六畜与人无异，其乳皆同一状。六畜与人无异，句疑衍。讳人不讳六畜，不晓其故也。世能别人之产与六畜之乳，吾将听其讳；如不能别，则吾谓世俗所讳妄矣。
　　且凡人所恶，莫有腐?。盼遂案：「有」当为「若」，形近之误也。腐?之气，败伤人心，故鼻闻?，口食腐，心损口恶，霍乱呕吐。夫更衣之室，可谓?矣；鲍鱼之肉，可谓腐矣。然而有甘之更衣之室，不以为忌；肴食腐鱼之肉，不以为讳。意不存以为恶，故不计其可与不也。凡可憎恶者，若溅墨漆，附着人身。今目见鼻闻，一过则已，忽亡辄去，何故恶之？出见负豕于涂，腐澌于沟，澌，死人也。不以为凶者，洿辱自在彼人，不着己之身也。今妇人乳子，自在其身，斋戒之人，何故忌之？
　　江北乳子，不出房室，淮南本经训高注：「孕妇，妊身将就草之妇也。」方包曰：「淮南子称妇人产子为就草。北人卧炕，以草藉席，将产则去席就草也。」按此，则北方乳子不出室也。知其无恶也。至于犬乳，置之宅外，此复惑也。江北讳犬不讳人，江南讳人不讳犬，谣俗防恶，吴曰：「防」当作「妨」。妨恶，犹言嫌恶，盖连语也。此涉下文「防禁」而误。各不同也。夫人与犬何以异？房室、宅外何以殊？或恶或不恶，或讳或不讳，世俗防禁，竟无经也。
　　月之晦也，日月合宿，纪为一月。释名释天曰：「晦，月尽之名也。晦，灰也。火死为灰，月光尽，似之也」。犹八日，月中分谓之弦；盼遂案：「日」字下应重一「日」字。「八日」（读），「日月中分谓之弦」，与下文「十五日」（读），日月相望谓之望」，「三十日」（读），「日月合宿谓之晦」文法一律。十五日，日月相望谓之望；释名：「弦，月半之名也。其形一旁曲，一旁直，若张弓施弦也。望，月满之名也。月大十六日，小十五日，日在东，月在西，遥相望也。」三十日，日月合宿谓之晦。日月交会之后，积二十九日九百四十分日之四百九十九，月一周天，又行及日而一会，此其常也。但日月之行有缓急，故有二十九日不及九百四十分日之四百九十九而一会者；亦有过乎九百四十分日之四百九十九而一会者，故有月之大小，三十日，或二十九日。此云「三十」，辞之便也。晦与弦望一实也，非月晦日月光气与月朔异也，何故踰月谓之吉乎？如实凶，踰月未可谓吉；如实吉，虽未踰月，犹为可也。
　　实说讳忌产子、乳犬者，欲使人常自洁清，不欲使人被污辱也。夫自洁清则意精，意精则行清，行清而贞廉之节立矣。旧本段。
　　四曰讳举正月、五月子。以为正月、五月子杀父与母，不得〔举也〕。已举之，父母祸（偶）死，则信而谓之真矣。孙曰：原文当作「以为正月五月子，杀父与母，不得举也。已举之，父母偶死，则信而谓之真矣」。今本「不得」下脱「举也」二字，「偶」又以形近误为「祸」，失古本矣。御览二十二引正有「举也」二字，「祸」正作「偶」，当据补正。风俗通正失篇：「今俗多有禁忌，生三子者，五月生者，以为妨害父母。」西京杂记：「王凤以五月五日生，其父欲勿举。其叔曰：以田文推之，非不祥，遂举之。」世说曰：「胡广本姓王，五月五日生，父母恶之。置之瓮中，流于江湖，胡公见瓮中有儿啼，取之，养为己子。」
　　夫正月、五月子何故杀父与母？人之含气，在腹肠之内，其生，十月而产，共一元气也。正〔月〕与二月何殊？五〔月〕与六月何异？而谓之凶也？世传此言久〔矣〕，孙曰：御览引此文「正」下、「五」下并有「月」字，「久」下有「矣」字，皆是也。此脱，当据补。拘数之人，莫敢犯之；弘识大材，实核事理，深睹吉凶之分者，然后见之。昔齐相田婴贱妾有子，名之曰文。文以五月生，婴告其母勿举也，其母窃举生之。及长，其母因兄弟而见其子文于婴。婴怒曰：「吾令女去此子，而敢生之，何也？」文顿首，因曰：「君所以不举五月子者，何故？」婴曰：「五月子者，长至户，将不利其父母。」文曰：「人生受命于天乎？将受命于户邪？」婴嘿然。文曰：「必受命于天，君何忧焉？如受命于户，即高其户，谁能至者？」婴善其言，曰：「子休矣！」其后使文主家，待宾客，宾客日进，名闻诸侯。事见史记孟尝君传。文长过户而婴不死。以田文之说言之，以田婴不死效之，世俗所讳，虚妄之言也。夫田婴俗父，而田文雅子也。婴信忌不实义，文信命不辟讳，雅俗异材，举措殊操，故婴名闇而不明，文声驰而不灭。「驰」，朱校元本同。钱、黄、王、崇文本并作「贤」。
　　实说世俗讳之，亦有缘也。夫正月岁始，五月盛阳，子以〔此月〕生，精炽热烈，刘先生曰：「盛阳」，御览二十二引作「阳盛」，是也。又案：「子以生」不词，御览引「子」下有「此月」二字，当据增。厌胜父母，父母不堪，将受其患。传相放效，莫谓不然。有空讳之言，无实凶之效，世俗惑之，误非之甚也。
　　夫忌讳非一，必托之神怪，若设以死亡，「若」犹「或」也。然后世人信用畏避。忌讳之语，四方不同，略举通语，令世观览。若夫曲俗微小之讳，众多非一，咸劝人为善，使人重慎，无鬼神之害，凶丑之祸。世讳作豆酱恶闻雷，盼遂案：。唐李匡乂资暇录卷中合酱条云：「人间多取正月晦日合酱，是日偶不暇为之者，则云时已失，大误也。案：昔者王政趋民正月作酱，是月以农事未兴之时，俾民乘此闲隙，备一岁调鼎之用，故绐云雷鸣不作酱，腹中当鸣。所贵令民不于二三月作酱，恐夺农时也。今不躬耕之家，何必以正晦为限？亦不须避雷。但问菽趋（案：当是「曲」之讹字。）得法否耳。」据李氏言，则此风至唐犹未衰矣。一人不食，孙曰：论语比考谶（据古微书。）云：「子路感雷精而生。尚刚好勇，亲涉卫难，结缨而死。孔子闻而覆醢。每闻雷鸣，乃中心恻怛。故后人忌焉，以为常也。」御览十三引论衡，正与论语谶同。盖论衡本有此文，出于论语谶，而今本脱也。风俗通云：「雷不作酱，俗说令人腹内雷鸣。谨案：子路感雷精而生，尚刚好勇，死，卫人醢之。孔子覆醢，每闻雷，心恻怛耳。」（书钞百四十六、御览八百六十五引。）盖亦本旧说也。欲使人急作，不欲积家踰至春也。〔世〕讳厉刀井上，恐刀堕井中也；刘先生曰：「讳」上当有「世」字。上文「世讳作豆酱恶闻雷」，正与此文一例。御览三百四十六引作「世讳厉刀井上」，尤其明证矣。晖按：书抄一二三引亦有「世」字。又「厉」字书抄、意林并作「砺」。下同。或说以为「刑」之字，井与刀也，厉刀井上，井、刀相见，恐被刑也。春秋元命包曰：「□，刀守井也。饮水之人，入井争水，陷于泉，刀守之，割其情也。」按：刑字说文有二：在刀部者，从刀，从幵，云：「刑，劲也。从刀，幵声。」在井部者，从刀，从井，云：「□，罚罪也。从井，从刀。易曰：井者，法也。井亦声。」□训罚罪，而刑训劲，则□罚之□当作「□」，刑戮之刑当作「刑」。复古篇曰：「今经史皆通作刑。」其通作「刑」者，自是后人传写并为一字耳。据此文，则知汉人□罚之「□」不作「刑」也。毋承屋檐而坐，恐瓦堕击人首也。司马相如上书谏猎文曰：「家累千金，坐不垂堂。」毋反悬冠，为似死人服；或说恶其反而承尘溜也。毋偃寝，为其象尸也。偃，仰也。论语乡党篇：「寝不尸。」集解包曰：「不偃卧四体，布展手足，如死人也。」毋以箸相受，为其不固也。毋相代扫，为修冢之人，冀人来代己也。诸言「毋」者，教人重慎，勉人为善。礼曰：「毋抟饭，毋流歠。」见礼记曲礼。疏曰：「共器，若取饭作抟，则易得多，是欲争饱，非谦也。毋流歠者，谓开口大歠，汁入口，如水流，则欲多而速，是伤廉也。」礼义之禁，未必吉凶之言也。
　　　　□时篇
　　盼遂案：说文解字言部：「谰，诋谰也。或从间，作□。」是「□时」即「谰时」也。汉书文三王传：「诋谰置辞。」师古注：「抵，距也。」则「□时」即抵距岁时说之罔迷矣。集韵去声二十九换，以「□」与「谏」为同字，则「□时」亦即「谏时」，与下篇「讥日」同一命题。
　　世俗起土兴功，岁、月有所食，「世俗」当作「世信」。讥日篇云：「世俗信岁时，而又信日。」卜筮篇云：「世信卜筮。」辩祟篇云：「世俗信祸祟。」解除篇云：「世信祭祀。」句例并同。祀义篇：「世信祭祀。」朱校元本「信」作「俗」，误与此同。是其比。所食之地，必有死者。假令太岁在子，岁食于酉，正月建寅，月食于巳，子、寅地兴功，则酉、巳之家见食矣。见食之家，作起厌胜，以五行之物，悬金木水火。假令岁、月食西家，西家悬金；岁、月食东家，东家悬炭。设祭祀以除其凶，或空亡徙以辟其殃。潜夫论巫列篇：「民间缮治，微蔑小禁，本非天王所当惮也。旧时京师不防动功。造禁以来，吉祥瑞应，子孙昌炽，不能过前。」连相仿效，皆谓之然。如考实之，虚妄迷也。宋本「迷」作「述」。何以明之？
　　夫天地之神，用心等也。人民无状，加罪行罚，非有二心两意，前后相反也。移徙不避岁、月，岁、月恶其不避己之冲位，怒之也。见难岁篇。今起功之家，亦动地体，无状之过，与移徙等。起功之家，当为岁、〔月〕所食，何故反令巳、酉之地受其咎乎？「岁」下脱「月」字，下文「岁冤无罪」同。上文云：「太岁在子，岁食于酉；正月建寅，月食于巳。」此文云：「何故反令巳、酉之地受其咎。」既以「巳、酉」并言，则当以「岁、月」连言也。又下文云：「岂岁、月之神怪移徙而不咎起功哉。」「岁、月」即承此文，并其证。岂岁、月之神移徙而〔不〕咎起功哉？「而」下脱「不」字。寻义自明。盼遂案：「咎」上当有一「不」字。「不咎起功」之间，正承上文「起功之家，当为岁所食」而来，脱一「不」字，则不通矣。用心措意，何其不平也？鬼神罪过人，犹县官谪罚民也。民犯刑罚多非一，「众多非一」，本书常语，此文疑脱「众」字。小过宥罪，大恶犯辟，未有以无过受罪。无过而受罪，世谓之冤。今巳、酉之家，无过于月、岁，当作「岁、月」。子、家（寅）起宅，盼遂案：「巳、酉」当是「酉、巳」之误倒，「子家」当是「子、寅」之误字。上文「子、寅地兴功，则酉、巳之家见食矣」，此处正申明其义。空为见食，此则岁、〔月〕冤无罪也。「家」为「寅」形误。上文云：「子、寅地兴功，则酉、巳之家见食。」故此云：「巳、酉之家，无过于岁、月，子、寅起宅，空为见食。」若作「子家起宅」则不当言「巳家无过于岁、月，空为见食」也。上以「巳、酉」并言，则下当以「子、寅」并承之。「子、寅起宅」即「子、寅之家起宅」也。「之家」二字，省见上文。下文「待子宅有为」，「宅」亦当作「寅」，误与此同。且夫太岁在子，子宅直符，午宅为破，孙曰：难岁篇云：「移徙之家，禁南北徙者，以为岁在子位，子者破午，南北徙者抵触其冲，故谓之凶。」潜夫论卜列篇云：「宅有直符之岁。」盖相冲则破，不相冲则不破也。冲破或以死生，或以相对。支干位置，各自相对，故各有冲；各有冲，则各有破也。若太岁在丑，丑宅直符，未触其冲，则未宅为破。太藏在寅，寅宅直符，申触其冲，则申宅为破。太岁在卯，卯宅直符，酉触其冲，则酉宅为破。余类此。不须兴功起事，空居无为，犹被其害。今岁、月所食，待子、宅（寅）有为，巳、酉乃凶。盼遂案：二语当是「子、寅有为，酉、巳乃凶」，盖涉上文子宅而误也。篇首云：「太岁在子，岁食于酉，正月建寅，月食于巳。」谓子宅食酉宅，而寅宅食巳宅也。此云「子、寅有为，酉、巳乃凶」，正谓此矣。（太岁）岁、月之神，用罚为害，动静殊致，孙曰：「太岁」二字涉下文太岁而衍，岁即太岁也。故下文解岁、月之神云：「岁则太岁也。」则此文不当有「太岁」二字，明矣。非天从岁、月神意之道也。
　　审论岁、月之神，岁则太岁也，在天边际，立于子位。起室者在中国一州之内，假令杨州在东南，使如邹衍之言，天下为一州，又在东南，详谈天篇。岁食于酉，食西羌之地，东南之地安得凶祸？假令岁在人民之间，西宅为酉地，则起功之家，宅中亦有酉地，何以不近食其宅中之酉地，而反食佗家乎？且食之者审谁也？如审岁、月，岁、月，天之从神，饮食与天同。天食不食人，故郊祭不以为牲。如非天神，亦不食人。天地之间，百神所食，圣人谓当与人等。推生事死，推人事鬼，故百神之祀，皆用众物，无用人者。物食人者，虎与狼也。岁、月之神，岂虎狼之精哉？仓卒之世，谷食乏匮，人民饥饿，自相啖食。岂其啖食死者，其精为岁、月之神哉？
　　岁、月有神，日亦有神，岁食、月食，日何不食？积日为月，白虎通日月篇：「天左旋，日月右行。日，日行一度；月，日行十三度，月及日为一月。至二十九日未及七度；即三十日者，过行七度。日不可分，故月乍大乍小。」积月为时，礼记乡饮酒义：「三月则成时。」白虎通四时篇：「岁时何？谓春夏秋冬也。时者，期也，阴阳消息之期也。」积时为岁，内经曰：「五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁。」白虎通四时篇曰：「所以名为岁何？岁者，遂也，三百六十六日一周天，万物毕成，故为一岁也。尚书曰：期三百有六旬有六日以闰月定四时成岁。」千五百三十九岁为一统，四千六百一十七岁为一元，汉书律历志：「日法乘闰法，是谓统岁。三统是为元岁。凡四千六百一十七岁，与一元终。」又云：「统法，一千五百三十九，以闰法乘日法，得统法。元法，四千六百一十七，参统法，得元法。」周髀算经、干凿度、淮南天文训并以千五百二十岁为一统，（算经云「遂」，干凿度云「终」。）四千五百六十岁为元。（算经云「首」。）仲任用三统历也。增积相倍之数，分余终竟之名耳，谷梁文六年传：「闰月者，附月之余日也。积分而成于月者也。」注：「一岁三百六十日余六日，又有小月六，积五岁得六十日而再闰。积众月之余，分以成此月。」白虎通日月篇曰：「月有闰余何？周天三百六十五度四分度之一。岁十二月，日过十二度，故三年一闰，五年再闰，明阴不足，阳有余也。故谶曰：闰者阳之余。」安得鬼神之怪，祸福之验乎？如岁月终竟者宜有神，则四时有神，统、元有神。月三日魄，八日弦，十五日望，干凿度：「月三日成魄，八日成光。」（类聚一。）说文：「霸，月始生霸然也。承大月二日，承小月三日。」尚书康诰马注：「魄，朏也，谓月三日生始兆朏。」历律志孟康注：「魂，月质也。」霸、魂古通。余注四讳篇。与岁、月终竟何异？岁、月有神，魄与弦、〔望〕复有神也？孙曰：「弦」下疑脱「望」字。上文云：「月三日魄，八日弦，十五日望，与岁月终竟何异？」故此反诘曰：如使岁、月有神，魂与弦、望复有神邪？（「也」读为「邪」。）晖按：孙说是也。难岁篇云：「积分为日，累日为月，连月为时，结时为岁，岁而有神，日、月亦复有神乎？」文例正同。一日之中，分为十二时，盼遂案：王筠菉友肊说云：「一日之中分为十二时，平旦寅日出卯云云也。案：此为十二时之明证。顾亭林之说非也。然充，汉末人。在汉初说此者，惟司马子长也。」平旦寅，日出卯也。俞曰：日知录有古无十二时之说，未及引此文。顾氏之博，犹有所遗。左昭五年传注：「日中当王，食时当公，平旦为卿，鸡鸣为士，夜半为皂，人定为舆，黄昏为隶，日入为僚，晡时为仆，日昳为台，隅中、日出，阙不在第，尊王公，旷其位。」日知录二十：「杜元凯以为十二时，虽不立十二支之目，然其曰夜半者，即今之所谓子也；鸡鸣者，丑也；平旦者，寅也；日出者，卯也；食时者，辰也；隅中者，巳也；日中者，午也；日昳者，未也；哺时者，申也；日入者，酉也；黄昏者，戌也；人定者，亥也。一日分为十二，始见于此。（南齐书天文志始有子时、丑时、亥时。北齐书南阳王绰传有景时、午时。景时者，丙时也。）考之史记天官书曰：『旦至食，食至日昳，日昳至餔，餔至下餔，下餔至日入。』素问藏气法时论有曰夜半，曰平旦，曰日出，曰日中，曰日昳，曰下晡。（王冰注以日昳为土王，下晡为金王。又有曰四季者，注云：土王。是今人所谓丑辰未戌四时。）吴越春秋曰：『时加日出，时加鸡鸣，时加日昳，时加禺中。』则此十二名，古有之矣。史记孝景纪：『五月丙戌地动，其蚤食时复动。』汉书武五子广陵王胥传：『奏酒至鸡鸣时罢。』王莽传：『以鸡鸣为时。』后书隗嚣传：『至昏时，遂溃围。』齐武王传：『至食时，赐陈溃。』耿弇传：『人定时，步果引去。』来歙传：『臣夜人定后，为何人所贼伤。』窦武传：『自旦至食时，兵降略尽。』皇甫嵩传：『夜勒兵鸡鸣驰赴其陈，战至晡时大破之。』晋书戴洋传：『永昌元年四月庚辰禺中时，有大风起自东南折木。』宋书符瑞志：『延康元年九月十日，黄昏时，月蚀荧惑，过人定时，荧惑出营室，宿羽林。』皆用此十二时。淮南子：『日出于旸谷，浴于咸池，拂于扶桑，是谓晨明；登于扶桑之上，爰始将行，是谓朏明；至于曲阿，是谓朝明；临于曾泉，是谓早食；次于桑野，是谓晏食，臻于衡阳，是谓禺中，对于昆吾，是谓正中；靡于鸟次，是谓小迁；至于悲谷，是谓哺时；回于女纪，是谓大迁；经于泉隅，是谓高春；顿于连石，是谓下春；爰止羲和，爰息六螭，是谓悬车；薄于虞泉，是谓黄昏；沦于蒙谷，是谓定昏。』（案：见天文训。此依初学记所引之文。）案：此自晨明至定昏，为十五时，而卜楚丘以为十时，未知今之所谓十二时者，自何人定之也。（素问中有言岁甲子者，有言寅时者，皆后人伪撰入之。）」左宣三余偶笔十四：「子至亥为十二时，见于汉人之书，则不可枚举。尚书大传曰：『夏以十三月为正，平旦为朔；殷以十二月为正，鸡鸣为朔；周以十一月为正，夜半为朔。』三代子、丑、寅迭建，以初昏为斗柄所指为验。今曰周之正，夜半为朔；殷之正，鸡鸣为朔；夏之正，平旦为朔，则是夜半为子，鸡鸣为丑，平旦为寅，自古有此语矣。伏生生于秦、汉之间，而亦云然，则一日分为十二时，不始于汉以后。」十二月建寅、卯，则十二（月）时所加寅、卯也。则，即也。「加」、「建」并犹「在」也。月言建，日言加。下「月」字衍。此言十二月所建辰，即十二时所加辰也。于月则言正月建寅，二月建卯；于日则言平旦加寅，日出加卯。日加十二辰不食，月建十二辰独食，岂日加无神，月建独有哉？何故月建独食，日加不食乎？如日加无神，盼遂案：「加」下疑当有一「时」字，方与下文一致。用时决事，非也；如加时有神，独不食，非也。
　　神之口腹，与人等也。人饥则食，饱则止，不为起功乃一食也。岁、月之神，起功乃食，一岁之中，兴功者希，岁、月之神饥乎？仓卒之世，人民亡，室宅荒废，兴功者绝，岁、月之神饿乎？且田与宅俱人所治，兴功用力，劳佚钧等。宅掘土而立木，田凿沟而起堤，堤与木俱立，掘与凿俱为。起宅，岁、月食，治田，独不食，岂起宅时岁、月饥，治田时饱乎？何事钧作同，饮食不等也？
　　说岁、月食之家，必铨功之小大，功，谓起土兴功。立远近之步数。假令起三尺之功，食一步之内；起十丈之役，食一里之外。功有小大，祸有近远。蒙恬为秦筑长城，极天下之半，淮南人间训：「蒙公、杨翁子将筑修城，西属流沙，北击辽水，东结朝鲜。」则其为祸宜以万数。案长城之造，秦民不多死。周公作雒，兴功至大，周书作雒解曰：「周公将致政，乃作大邑成周于中土。立城方千七百二十丈，郛方七十里。南系于雒水，北因于郏山，以为天下之大凑。」当时岁、月宜多食。圣人知其审食，宜徙所食地，置于吉祥之位。如不知避，人民多凶，经传之文，贤圣宜有刺讥。今闻筑雒之民，盼遂案：后汉书明帝纪：「永平三年，起北宫及诸官府。」文选班孟坚两都赋序：「臣窃见京师修宫室，浚城隍，起苑囿，以备制度。」即说永平三年事。王充当永平初草创论衡，此处所云今闻者，与两都赋之作，盖同时也。黄晖引康诰作新大邑于东国洛，四方民大和会之语，以释论衡，不知仲任引古语以说当时，所以有「不闻多死」之句也。四方和会，尚书康诰曰：「周公初基，作新大邑于东国洛，四方民大和会。」功成事毕，不闻多死。说岁、月〔食〕之家，殆虚非实也。此脱「食」字。上文正作「说岁、月食之家」。
　　且岁、月审食，犹人口腹之饥必食也；且为巳、酉地有厌胜之故，畏一金刃，惧一死炭，岂闭口不敢食哉？如实畏惧，宜如其数。五行相胜，物气钧适。如秦山失火，「秦」当作「泰」。沃以一杯之水；河决千里，塞以一掊之土，能胜之乎？非失五行之道，小大多少不能相当也。天地之性，人物之力，少不胜多，小不厌大。使三军持木杖，匹夫持一刃，伸力角气，「角」，犹「校」也，「竞」也。匹夫必死。金性胜木，然而木胜金负者，木多而金寡也。积金如山，燃一炭火以燔烁之，金必不消。元本作「销」，是。非失五行之道，金多火少，少多小大不钧也。五尺童子与孟贲争，童子不胜。非童子怯，力少之故也。狼众食人，人众食狼。敌力角气，能以小胜大者希；争强量功，能以寡胜众者鲜。天道人物，不能以小胜大者，少不能服多。以一刃之金，一炭之火，厌除凶咎，却岁之殃，如何也？

论衡校释卷第二十四
　　　　讥日篇
　　盼遂案：篇中「人生饮食无日，鬼神何故有日」，此最为扼要语。
　　世俗既信岁时，而又信日。举事若病、死、灾、患，大则谓之犯触岁、月，小则谓之不避日禁。岁、月之传既用，日禁之书亦行。世俗之人，委心信之；「之」，宋、元本作「是」，朱校同。辩论之士，亦不能定。是以世人举事，不考于心而合于日，不于义而致于时。「致」，宋本作「验」，是。时日之书，众多非一，略举较着，明其是非，使信天时之人，将一疑而倍之。夫祸福随盛衰而至，代谢而然。举事曰凶，人畏凶有效；曰吉，人冀吉有验。两「曰」字，崇文本改作「日」，非。「曰」犹「为」也。祸福自至，则述前之吉凶，以相戒惧。此日禁所以累世不疑，「日禁」，钱、黄、王、崇文本作「日记」，误。惑者所以连年不悟也。
　　葬历曰：孙曰：葬历盖即卜葬之书，所以趋吉避凶也。唐书吕才传葬篇云：「后代葬说，出于巫史。一物有失，便谓灾及死生，多为妨禁，以售其术，附妄凭妖。至其书乃有百二十家。」可知唐以前葬书之多矣。「葬避九空、地□，及日之刚柔，淮南天文训：「凡日甲刚乙柔，丙刚丁柔，以至于壬癸。」曲礼上疏：「刚，奇日也。十日有五奇五偶，甲丙戊庚壬五奇为刚也。乙丁己辛癸五偶为柔也。」月之奇耦。」日吉无害，刚柔相得，奇耦相应，乃为吉良。不合此历，转为凶恶。
　　夫葬，藏棺也；礼记檀弓上，国子高曰：「葬也者，藏也。藏也者，欲人之弗得见也。」敛，藏尸也。礼记丧大记曰：「衣尸曰敛」。初死藏尸于棺，少久藏棺于墓。墓与棺何别？敛与葬何异？敛于棺不避凶，葬于墓独求吉。如以墓为重，夫墓，土也，棺，木也，白虎通崩薨篇：「有虞氏瓦棺，今以木。」五行之性，木、土钧也。治木以赢尸，赢，裹也。盼遂案：「赢」当「裹」字之展转而误也。「裹」字从衣从果，俗误作「祼」，或又改作「裸」。「裸」之正字为「□」。世人少见「□」字，因改为「赢」矣。「赢尸」不可解。今世犹谓死者入敛为裹尸。此语盖自东京而然矣。庄子胠箧篇「赢粮而从之」，音义云：「赢，裹也。」此以正字破讹字也。穿土以埋棺，治与穿同事，尸与棺一实也。白虎通崩薨篇曰：「尸之为言陈也，失气亡神，形体独陈。棺之为言完，所以藏尸令完全也。」如以穿土贼地之体，凿沟耕园，亦宜择日。世人能异其事，吾将听其禁；不能异其事，吾不从其讳。
　　日之不害，又求日之刚柔，刚柔既合，又索月之奇耦。夫日之刚柔，月之奇耦，合于葬历，验之于吉（古），无不相得。「吉」当作「古」。古、吉形近，又涉上文诸「吉」字而误。「不」，语词。「相得」，相合也，汉人常语。言葬历以葬坟必求合日之刚柔，月之奇耦，今证之于古，无与相合者。下文引春秋与礼，即证其不合于古也。今误作「吉」，则此文难通。何以明之？春秋之时，天子、诸侯、卿、大夫死以千百数，案其葬日，未必合于历。日知录四：「春秋葬皆用柔日。」又曰：「雨不克葬，庚寅日中乃葬。」上文言春秋时葬，不合葬历。此引经文以证。上文未引春秋文，则此不当言「又曰」，甚明。按春秋经：「宣八年冬十月己丑葬我小君敬嬴，雨不克葬，庚寅日中而克葬。」则此文「又曰」上当脱「十月己丑葬我小君敬嬴」之文。下文云：「假令鲁小君以刚日死，至葬日己丑。」即据以为论。今本脱去「己丑葬敬嬴」之文，则彼文于上无据，而「又曰」二字又无所承矣。假令鲁小君以刚日死，至葬日己丑，刚柔等矣。刚柔合，善日也。不克葬者，避雨也。如善日，不当以雨之故，废而不用也。何则？雨不便事耳，五经异义：「公羊说：雨不克葬，谓天子、诸侯也。卿、大夫臣贱，不能以雨止。谷梁说：葬既有日，不为雨止。左氏说：卜葬先远日，辟不怀，言不汲汲葬其亲。雨不可行事，废礼不行。庶人不为雨止。许慎谨案：论语云：『死，葬之以礼。』以雨而葬，是不行礼。谷梁说非也。从公羊、左氏之说。郑氏无驳，与许同。」释废疾云：「虽庶人葬为雨止。公羊说卿、大夫臣贱，不能以雨止。此等之说，则在庙未发之时，庶人及卿、大夫亦得为雨止。若已发在路，及葬，则不为雨止。其人君在庙，及在路，及葬，皆为雨止。」（礼记王制疏。）按：仲任亦以葬当避雨，是从公羊、左氏说。唯以为「不便事」，与左氏「辟不怀」义异。不用刚柔，重凶不吉，欲便事而犯凶，非鲁人之意，臣子重慎之义也。今废刚柔，待庚寅日中，以旸为吉也。旸，晴不雨也。礼：「天子七月而葬，诸侯五月，卿、大夫、士三月。」见礼记王制。郑玄箴何休膏肓云：「礼，人君之丧，殡葬皆数来月来日，士殡葬皆数往，月往日，尊卑相下之差数。故大夫、士俱三月，其实不同。士之三月，乃大夫之踰月也。」（王制疏。）假令天子正月崩，七月葬；二月崩，八月葬。诸侯、卿、大夫、士皆然。如验之葬历，则天子、诸侯葬月常奇常耦也。衰世好信禁，不肖君好求福。春秋之时，可谓衰矣！隐、哀之间，不肖甚矣！然而葬埋之日，不见所讳，无忌之故也。周文之世，法度备具，孔子意密，春秋义纤，如废吉得凶，妄举触祸，宜有微文小义，贬讥之辞。今不见其义，无葬历法也。唐吕才叙葬书，据礼、春秋，谓葬古不择年、月、日、时。
　　祭祀之历，亦有吉凶。假令血忌、月杀之日固凶，「假令」与「固」，词不相属。「杀之日」三字无义。疑此文当作「假令血忌月杀牲见血，凶。」「牲」坏为「生」，再讹为「之」。「日固」与「见血」并形误。下文云：「如以杀牲见血，避血忌、月杀。」即承此为文。以杀牲设祭，必有患祸。四讳篇云：「祭祀言触血忌。」黄帝元辰经云：「血忌，阴阳精气之辰，天上中节之位，亦名天之贼曹，尤忌针灸。」（路史后纪五注。）三余帖曰：「六甲乃上帝造物之日，是日杀生，上帝所恶。」
　　夫祭者，供食鬼也；鬼者，死人之精也。若非死人之精，人未尝见鬼之饮食也。推生事死，推人事鬼，见生人有饮食，死为鬼当能复饮食，感物思亲，故祭祀也。及（若）他神百鬼之祠，「及」，宋本作「若」。朱校元本作「右」，即「若」字形残。则今本作「及」，非。虽非死人，其事之礼，亦与死人同。盖以不见其形，但以生人之礼准况之也。生人饮食无日，鬼神何故有日？如鬼神审有知，与人无异，则祭不宜择日。如无知也，不能饮食，虽择日避忌，其何补益？
　　实者，百祀无鬼，死人无知。百祀报功，示不忘德；死如事生，「死」上疑有「事」字。示不背亡。祭之无福，不祭无祸。祭与不祭，尚无祸福，况日之吉凶，何能损益？
　　如以杀牲见血，避血忌、月杀，则生人食六畜，亦宜辟之。海内屠肆，六畜死者，日数千头，不择吉凶，早死者，未必屠工也。天下死罪，冬月断囚，「冬」，旧作「各」。先孙曰：「各」疑为「冬」，形近而误。晖按：先孙说是也。宋本正作「冬」。今据正。亦数千人，其刑于市，不择吉日，受祸者，「受」，宋本作「更」，朱校元本同。二字古通。未必狱吏也。肉（屠）尽杀牲，狱具断囚。「肉尽杀牲」，文不成义。肉当作「屠」。「屠」、「狱」对言。屠工、狱吏对举，上下文并见。囚断牲杀，创血之实，何以异于祭祀之牲？独为祭祀设历，不为屠工、狱吏立日，「日」，旧作「见」。「立见」无义。「立日」、「设历」相对为文。今从宋本正。世俗用意不实类也。祭非其鬼，又信非其讳，持二非往求一福，不能得也。
　　沐书曰：隋志五行家有沐浴书一卷。「子日沐，令人爱之；卯日沐，令人白头。」
　　夫人之所爱憎，在容貌之好丑；头发白黑，在年岁之稚老。使丑如嫫母，「嫫母」注逢遇篇。以子日沐，能得爱乎？使十五女（童）子，以卯日沐，能白发乎？孙曰：意林及御览三百九十五引「女子」并作「童子」，是也。且沐者，去首垢也。洗去足垢，盥去手垢，浴去身垢，皆去一形之垢，钱、黄、王、崇文本「皆」作「能」，非。其实等也。洗、盥、浴不择日，而沐独有日。如以首为最尊，尊则浴亦治面，面亦首也。孙曰：「尊则浴亦治面」，文不成义，当有脱误。以下文例之，此当作「如以首为最尊，则浴面亦宜择日，面亦首也。」各本皆误，无可据校。吴曰：下「尊」字衍。如以发为最尊，则栉亦宜择日。栉用木，沐用水，水与木俱五行也。用木不避忌，用水独择日。如以水尊于木，则诸用水者宜皆择日。且水不若火尊，如必以尊卑，则用火者宜皆择日。
　　且使子沐，人爱之；卯沐，其首白者，谁也？夫子之性，水也；卯，木也。水不可爱，木色不白。子之禽鼠，卯之兽兔也。鼠不可爱，兔毛不白。以子日沐，谁使可爱？卯日沐，谁使凝白者？夫如是，沐之日无吉凶，为沐立日历者，不可用也。