卷一学术一原学

　　辨志　
张尔岐

人之生也。未始有异也。而卒至于大异者何也。人生而呱呱以啼。哑哑以笑。蝡蝡以动。惕惕以息。无以异也。出而就傅。朝授之读。暮课之义。同一圣人之易书诗礼春秋也。及其既成或为百世之人焉。或为天下之人焉。或为一国一乡之人焉。其劣者为一室之人七尺之人焉。至于最劣则为不具之人异类之人焉。言为世法。动为世表。存则仪其人。没则传其书。流风余泽。久而愈新者。百世之人也。功在生民。业隆匡济。身存则天下赖之以安。身亡则天下莫知所恃者。天下之人也。恩施沾乎一域。行能表乎一方。业未大光。立身无负者。一国一乡之人也。若夫智虑不离乎锺釜。慈爱不外乎妻子。则一室之人而[已](己)。耽口体之养。徇耳目之娱。膜外置不通痒者。则七尺之人而[已](己)。笃于所嗜。瞀乱荒遗。则不具之人。因而败度灭义。为民蠹害者。则为异类之人也。岂有生之始遽不同如此哉。抑岂有驱迫限制为之区别致然哉。习为之耳。习之不同。志为之耳。志在乎此。则习在乎此矣。志在乎彼。则习在乎彼矣。子曰。苟志于仁矣。无恶也。言志之不可不定也。故志乎道义。未有入于货利者也。志乎货利。未有幸而为道义者也。志乎道义。则每进而上。志乎货利。则每趋而下。其端甚微。其效甚巨。近在胸臆之间。而周天地之内。定之一息之顷。而着之百年之久。志之为物。往而必达。图而必成。及其既达。则不可以返也。及其既成。则不可以改也。世之诵周公孔子之言。通其义以售于世者。项相望也。周公孔子之遗教。未闻有见诸行事。被于上下者。岂少而习之。长而忘之欤。无亦诵周公孔子。志不在周公孔子也。志不在周公孔子。则所志必货利矣。以志在货利之人。而乘富贵之资。制斯人之命。吾悲民生之日蹙也。今夫种之播于地也。种粱菽则粱菽矣。种乌附则乌附矣。雨露之滋。壅培之力。各如所种。以成效焉。粱菽成则人赖其养。乌附成则人被其毒。学不正志。而勤其占毕。广其闻见。美其文辞。以售于世。则所学于古之人者。皆其毒人自利之籍也。呜呼。学者一日之志。天下治乱之原。生人忧乐之本矣。学记曰凡学官先事。士先志。故未官者必使正其志。教而不知先志。学而不知尚。志欲天下治隆而俗美。何繇得哉。故人之漫无所志。安坐饱食而[已](己)者。自弃者也。舍其道义。而汲汲货利。不知自返者。将致毒于人以贼其身者也。自弃。不可也。毒人而以贼其身。愈不可也。且也。志在道义。未有不得乎道义者也。穷与达均得焉。志在货利。未必货利之果得也。而道义[已](己)坐失矣。人苟审乎内与外之分。必得与不必得之数。亦可以定所志哉。

　　民贵　
余廷灿

厥初万物权舆。与元黄同剖判者。其圆顶方趾之民乎。民质也。有因民之质而文之者。则曰圣贤。民萌也。有因民之萌而达之者。则曰君相。二者非有异于民也。以民明民也。以民卫民也。非用民而为民用者也。此天地之心也。然治民者且曰民贱。何异足日荐地。而不思去地则足悬无所附。虽有飞廉跨空之足。僵仆顿培而[已](己)矣。何异鱼日在水。而不知水涸则鱼相与处于陆。虽有横海之长鲸。蝼蚁治其命而[已](己)矣。扬雄氏曰。周之士也贵。然文王武王周公之贵民也亦明矣。爱其子者隆其师。贵士正所以贵民也。寒其足者伤其心。民不贵。即士亦不可得而贵也。明人竭三百年胶庠甲科之力。以奉数千百褎衣博带之士。而此数千百褎衣博带之士。顾知有文章声气。不知有民事。谭吏术则耻之。其所报国家者何也。夫姚姒子姬孔孟之圣与贤。天所靳而不轻生者。然及其既生。天亦止欲其护吾民耳。使以姚姒子姬孔孟之贤。而于吾民夷然不屑。尚谓违天。奈何截然绝吾民于士。一以为珠玉。一以为粪土。小民方兴。相为仇敌。国家虽欲长与士共天下。其可得哉。今夫投弃诗书。家必败也固也。秦之贱士是也。今夫歌诵诗书不绝口。与之观沟川浍。谭黍涂稷桑麻。则吐弃如臭恶。是直隳天地之性。而弃生人之命也。又岂真能歌诗诵书者哉。

　　储功篇上　
陈迁鹤

读书之士。喜虚名而不务实功。使素厉徒勇之人。得攘袂奋臂于其间。此儒术之衰也。夫儒者穷守圭窦。安取天下事谋之。然而其道则有焉。虞书曰。天命有德。五服五章哉。天讨有罪。五刑五用哉。君相治世。使赏罚勿失其平。则功立。儒者治心。使好恶勿乖于则。则今日之心平。而他日之功亦立。且人亦知夫乱之所生。与治之所起哉。天心喜治憎乱。而治日常少。乱日常多。阴阳之气溢。则灾害萌生。春秋内传曰。阴寒疾。阳热疾。风末疾。雨腹疾。晦惑疾。明心疾。四时之气不中。溢冬之寒至夏而伏。溢夏之热至冬而愆。春秋书雨大水陨霜杀菽李梅实。其事小圣人谨之。儒者之慎修也。固未有庆赏刑威之事矣。而喜怒哀乐。则庆赏刑威之藏也。闻誉而跃然以喜。之不忘至于后时。即谗谄面谀之人来。闻谤而震然以怒。守而不化至于后时。即浸润肤受之隙开。谚曰喜时之言多失信。怒时之言多失礼。信者人所以行。礼者人所以立。而于喜怒之时失焉。可畏哉。其溢之也。昔者诸葛亮之相国也。抚百姓。示仪轨。善虽微而必赏。恶无而不贬。政刑虽峻而人无怨者。由其用心恕而劝戒平。夫劝戒之平。岂但孔明治蜀为尔。古之贤相。莫不皆然。人当匡居论事。若有可听。至于事来。动辄舛妄。此其患不于大。而即在于爱憎之细。无故蹴之而惊。欲不露声色而措天下于泰山不可得也。勿惊细故。则大节持之凝重。其气足用也。小物尝之而甘。能却声色货利而自居于清静未之有也。不为利诱则三公弗易介。入国不侥幸。其守可崇也。诗曰君子如喜。乱斯遄已。君子如怒。乱斯遄沮。已乱大事也。喜怒细故也。细故得当大事以理。无他。喜者赏之原。怒者罚之由也。治天下有道。正其赏罚。勿使偏而[已](己)矣。道有本。剂其喜怒。勿使溢而已矣。吾故曰儒者今日之心平。则他日之功立。此之谓也。

　　储功篇下　
陈迁鹤

陈子读皇皇者华之诗。一章云周爰咨诹。二章云周爰咨谋。三章云周爰咨度。四章云周爰咨询。喟然曰为此诗者。其知治天下乎。儒者之正己也。固已守仁体信。无残人之事矣。然而古今异宜。时变多歧。九州岛殊俗。人情相远。执一人之意见。扞天下之物理。伤民戕物。竟与惨刻者同类交讥。是以性命之学。与经济之学。合之则一贯。分之若两途。有平居高言性命。临事茫无措手者。彼徒求空虚之理。而于当世之事未尝亲历而明试之。经济之不行。所为性命者。但等诸枯禅无用。甚矣夫三代以下自名曰儒者之迂疏也。皇皇者华之诗。其真善言治者乎。咨善为诹矣。有难之事在。必加之谋。已谋之矣。礼义之经。可不以二也。必重之度。已度之矣。爱我者无如属亲。是其成败利钝与我同之而不忍以欺者。必申之以询。凡此者岂故为鳃鳃自下哉。凡所以周知天下之人情。使不至于迂而鲜通疏而贻陋耳。汉昭烈访士于司马徽。对曰识时务者在乎俊杰。时务者何也。一时之务也。萧曹之规不能行之于房杜。楚汉之策不必施之于王窦。智士与时推移。愚人泥不知变。夫其能与时移者心于经世。而讲求之道详也。夫其泥而违时者自用乃师心。而讲求之道阙也。苏子瞻曰。士不以天下之重自任久矣。历山川但抒吟而不考其形势。阅井疆但观市肆而不察其风俗。揽人才但肆清谈侈浮华而不揣其德之所宜才之所堪。若而人者。掩抑弗彰。独无失为善士。倘或司民之牧。秉国之钧。俾之因革。委以调剂。兴不知孰利。改革不辨谁害。荐举不识其贤。废黜不知其不肖。徇陋踵弊。贻毒已滋。忽然倡建。自申论议。非触戾人情。犯时之好。即胶固成。滞古之法。为患宁可胜道哉。夫士欲任天下。必自勤访问始。其勤访问。必自无事之日始。龌龊者不可与言矣。如有志于天下国家而欲成其务。吾谓皇华之诗。不可不三复也。

　　性功　
唐甄

儒有三伦。大德无格。大化无界。是为上伦。上伦如日。无遇不征。无方不利。是为次伦。次伦如月。已独昭昭。人皆昏昏。其伦为下。下伦如星。亦有非伦。非伦如萤。萤不可乱星。不必为辨日之上升。天地山河。无有隐象。堂房奥窔。无有隐区。青黄错杂。无有隐色。上伦如斯。月之上升。九州岛道涂可见。诸方车马可行。众农耒耕可施。鸟兽栖伏可兴。次伦如斯星。体非不明。明不外光。光非不照。照不远及。不能代日。不能助月。物无所赖。不如树烛可居。不如悬灯可导。下伦如斯。天有三明。人心亦有三明。人心三明。可以为星。可以为月。可以为日。胡乃为星而不为月不为日。尧舜仲尼为日。伊周颜渊子舆为月。后儒为星。辩者恒谓圣贤无位。不可校功。仲尼子舆何功。不智莫甚于此。仲尼为夜之日。子舆为昼之月。谓二圣人无功。犹夜处而论日。谓日无光。昼处而论月。谓月无光。谓后儒得位亦有功。犹昼处而论星。谓星亦可照万方。若是者何。一形一性。万形万性。于[己](已)必尽。于彼必通。是故道无二治。又非一治。以性通性。岂有二治。通所难通。岂为一治。世之人动曰天地万物在我性中。夫必真能以性合于天地万物。如元首手趾。皆如我所欲至。如是乃谓之能尽性也。系辞中庸。广大精微。入而求之虽有其方。难得其枢。性本在我。终日言性。而卒不识性之所在。于是求性者。罔知所措矣。孟子则告之曰性非他。仁义礼智是也。于是求性者乃有所据焉。仁能济天下。以尧舜为准。义能制天下。以汤文为准。礼能范天下。以周公为准。智能周天下。以五圣人为准。必若五圣人而后四德乃全。守隅而不能。具体而不能充。虽有前言往行。遵而行之。皆为袭取。终非我有。而卒不能全其德。于是为仁义礼智者又罔知所措矣。孟子则告之曰仁义礼智非他。人心是也。孩提知爱。稍长知敬。恻隐羞恶辞让是非。因其自然。毋违毋作而已。天下岂有无心之人哉。四德我所自有。非由外铄。于是言仁义礼智者乃知所从焉。心体性德。既已自修。天地万物。何以并治。必措之政事而后达。昔者尧舜治天下。风之则动。教之则率。不赏而劝。不刑而革。后世风之而多顽。教之而多犯。赏之罚之而不以为惩劝。于是为政者又罔知所措矣。孟子则告之曰。尧舜之治无他。耕耨是也。桑蚕是也。鸡豚狗彘是也。百姓既足。不思犯乱。而后风教可施。赏罚可行。于是求治者乃知所从焉。故夫但明[己](已)性。无救于世。可为学人。不可为大人。可为一职官。不可为天下官。昔者天地初辟。有道无德。有治无政。清静渊默。各养其身。黄帝谷神之书。老聃称述。传为道宗。迨尧舜生人日众。情欲日开。不能与鸟兽杂处。黄帝所治。不复可治。政教乃起。学问乃备。使五谷为食。五行为用。五教为序。五兵为。心原身矩以溉生匡俗。至于释氏。则又大别。断绝尘缘。深抉本真。知生死流转之故。立不生不灭之本。老养生。释明死。儒治世。三者各异。不可相通。合之者诬。校是非者愚。释出天地外。老出人外。众不能出天地外。不能出人外。一治一乱。非老释所能理。是以乾坤筦钥专归于儒。故仲尼子舆。言道德必乃事业。皇皇救民。辀转乱国。日不宁息。身既不用。着言为后世禾丝种。释惟明死。故求真心实性。以天地山河为泡影。老惟养生。故求归根复命。以万物百姓为刍狗。儒惟治世。故仁育义安礼顺智。周天地山河万物百姓。即所成性离之无以尽性。世儒尝空释而私老。究其所为。吾见其空。未见其实。吾见其私。未见其公。学能尽性。四通六格。备在一身。如酌水于井。取火于石。井无尽水。石无尽火。世不用我。如不酌不取。而井之无尽水者自若。石之无尽火者自若。夫井之通水广。故其济亦广。石之藏火广。故其用亦广。今之言性者。知其精不知其广。知其广不能致其广。守耳目锢智虑。外勋利。怵变异。守[己](已)以没不如成一才。专一艺。犹有益于治。破其隘识。乃见性功。

　　中庸论　
张尔岐

中庸之见尊于天下也久矣。而小人每窃其说以便其私。宋儒已力明之。至近日而复晦者何也。盖以言中庸而不指名其物。人得本所见以为说。摹求形似。以妄意一当。故高之则以为浑渺幽元之事。卑卑者则以为义理损其半。情嗜亦损其半。此中庸耳。迁此之所是。避彼之所非。此中庸耳。众所可可之。众所然然之。此中庸耳。从前之说。既不可致诘。从后之说。又为游移熟便猥近之称。而人之自寄于中庸者。于是乎众矣。此无他。不明中庸之所指者何事。既无所持以绳其是非。故人得自美其名以各慰其不肖如此也。愚尝读其书而思之。其要至者两言耳。喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和。夫喜怒哀乐。一日之间屡迁矣。自天子至于庶人。苟非圣贤。必不能遽中节也。圣人必知人之不能遽中节。又必不肯听其不中节而无以节之。节之则有其物矣。不然则喜者乐者何以适得吾仁。哀者怒者何以适得吾义。何所藏以为智。何所决以为勇。君臣父子兄弟夫妇朋友之伦。祭祀丧葬禅代征诛之故。百司执事典章仪物之数。饮食言语揖让登降之节。何以明得失。生变化。富贵者何所禀以为功。贫贱忧患者何所恃以自强。四时鬼神之所幽。山川百物之所明。天地之所统。纲纪之所维。帝王之所公以为制作。匹夫之所私以为学问。士君子之所循以为出处进退。则又何物以善其会通。吾知必礼也。由礼而后可以中节。中节而后可以为中庸。则中庸云者赞礼之极辞也。中庸一书。礼之统论约束也。夫礼抑人之盛气。抗人之懦情。以就于中。天下之人。质之所不便。皆不能安。不安恐遂为道裂。指礼之物。而赞以坦易之辞。以究其说于至深至大至尽之地。所以坚守礼者之心而统之一途也。故其言始之天命以着从来。曰斯礼也。命与性先之矣。不然不汝强也。极之伦彝典则以表大业。曰斯礼也。帝王之所考。名教之所责。无之或二也。要之诚明以立本事。曰斯礼也。非明无以通微。非诚无以正隐。非所以为外也。于是使愚不肖者知所跂。而贤智者亦厌其意而不敢求多焉。此中庸之书。所以继六经而鞭其后也。使其漫无所指。悬一至美之称。在事实之外。听人之所拟。岂圣贤著书道善禁奸之本意乎。难之者曰礼者道之文也。子举中庸。蔽之于礼。圣人之道。无以加于礼乎。曰礼者道之所会也。虽有仁圣。不得礼无以加于人。则礼者道之所待以征事者也。故其说不可殚。圣人之所是。皆礼同类也。圣人之所非。皆礼反对也。易之失得。书之治乱。诗之贞淫。春秋之诛赏。皆是物矣。尽六经之说。而后可以究礼之说。而后可以究中庸之说。中庸者。礼之统论约说。非其详者也。而孔子之告颜渊曰克[己](已)复礼为仁。仁不得礼无以为行。并无以为存也。礼之所统。不既全矣乎。吾故断以中庸为必有所指。而其所指。断乎其为礼而非他也。汉儒取以记礼。为得解矣。世方乐中庸之便其私。其疑吾说也必甚。乌知吾之说固古人之说耶。

　　准孟上　
汪缙

有两说于此。其一说公说也。其一说私说也。二说者两相持。且孰屈。曰私说必屈。然而屈其说未屈其心。果得谓之屈其说乎哉。吾立公说与私说衡。欲屈其心焉尔。屈其说因屈其心。是屈一而得兼也。是操公说者之大乐也。说之公私恶乎分。曰仁义也。曰利也。顺之则吉。逆之则凶。此百世不易之准也。公说也。虽然圣人休焉。百家游焉。托足假宿。奸志厹焉。尧趋舜步。容服修焉。及其见利而奔。眈眈逐逐。尽变旧态不足。更缘饰古义。波委澜翻。溃横不可堤制。公说骤历。如莛拂楹不为动。义利是非之界。犬牙错。不厘。且又恶得而屈之。虽然。不屈其将何底乎。无已。则就其说。因其所明。正其所处之非据。警动其心以屈之。其可乎。何言尔利害者。私说之所明也。其说曰。民命衣食者也。古者取之草木而有余食。取之毛羽而有余衣。衣食之涂宽。故争心伏。今者耕而食。耕者且未必得食。织而衣。织者且未必得衣。衣食之涂隘。故争心起。利事愈多。争心愈少。利事愈少。争心愈多。凡今之争。以愈少故愈争。不争。是无以为命也。然则上之人所由制民命者。在利之涂矣。屈之曰。说之以利事愈少则愈争。固也。吾不谓不然。抑知少之原之缘于争乎。抑知愈争则利事且愈少乎。今置田万亩。十人均之。人千亩。仰事俯畜养老送终嫁娶之事。宽然足给。而且里党敦睦。通有无。以羡资歉。不见谓少。贪黩者出视所有。欿然不厌。负强挟诈侵冒兼并以自益。智力等者见其然而效之。朴懦积愤不平。激发相助。胜负反复。互倾夺不可遽已。奇零断割。而千亩之业。或半失。或十失八九。而少数矣。故曰少之原缘于争。而愈争则愈见少也。且说之以愈少愈争者。彼微特不明于少原于争。愈争愈少之分。而实未明于不争不患其少之分也。今置田百亩。十人食之。不可谓不少。然人受十亩。终其身和其乡。食时而用节。即遇凶岁。何至为沟中瘠矣。故曰不争不患其少也。争则将并无以有其少也。且将并无以有其命也。上以利制民命。民以争制利。见利而动。若鸟骇兽走。霍然解散。岂得制其命也哉。说又曰。利者人所心聚也。故有国者必使利权尽归于上。而后可以万民而聚之。譬之齐民之家。足衣食数人。则数人聚之。足衣食百人。则百人聚之。谈说仁义而不足以衣食人。则人转而衣食于人矣。是则民之聚于利不聚于仁义。断可识已。屈之曰民以利聚。民情乎。吾固谓利之不足以聚民也。吾尤不谓民之聚散之不以利也。虽然有辨焉。曰。圣人之聚民也以利。术家之聚民也亦以利。乌乎辨。曰辨之于其心。辨之于其政而已。圣王者情爱民。欲其安全也。则为之计饱暖。欲其安全之永永也。则为之播礼教。上治风雨。下治山泽。中治彝伦。饮食笫之私。罔不周悉。若父兄之虑子弟也。其政之行于下者。正经界。止淫惰。开其利原。塞其滥溢之窦。自十一而外。一丝一粟。上无利焉。故民乐其生。服其教。遇饥馑兵战之厄。蟠固而不散。术家者情欲利。欲利欲博欲专。民不聚利不博。不专民不仰。不仰不聚。不聚不威。不威不专。是故藉民之力而博之也。藉民之力而专之也。其于民也。若豪猾之驭臧获。若屠贩者之役牛马。豢犬豕也。厚其直。时其饥饱。广其刍牧。坚密其圈牢。剔抉其蠹害之者。非有爱也。以为吾将有以用之也。故其民仰利畏威。不识君父亲戚。寡廉耻。惟利威之向。故其民可耕可战。至与之犯危难。威利少倍此则立解。嗟夫。利害者私说之所明也。仁义者私说之所昧也。私说之明利害。固有未尽明焉如此也。公说明仁义。利与害有不足明。然其明利害至尽矣。私说之明利害。则祇得半也。且其利害。又非特如前所陈而已。公说行。利泽溥。害端绝。清和咸理。奕袭休无穷期。私说行。朝为夕利。祸害蕴隆潜伏不可胜较。为私说者乃竟未之究明也。其无几于仁义也宜也。夫战国之趋利亟矣。天下没溺焉。孟子援之。明仁义乃其告梁王。独隐其三极之微言。徒比切利害。若相与为角。胜者窃怪焉。既而究其旨作而叹曰。利窦之决也甚洪水。塞其窦之难也甚治洪水。使逆其骤而制之。恐堤不能立而伤转大也。顺而杀之。流将分。渐安于渎。然后直之堤焉。遏其后冲。此治水之道也。若夫君子之绳[己](已)则不然。曰仁人心也。义人路也。未有失其心而可以为人者也。未有人而可以不由此路者也。是故所欲有甚于生。所恶有甚于死。行一不义。杀一不辜。而得天下。不为也。岂曰利之云乎。必也澄其原。壹其向。复焉熟焉。久而安焉。如鱼在水而不知水则与之化矣。苟利而仁焉。是假仁也。苟利而义焉。是袭义也。假与袭譬莸中而熏外也。终亦必亡而已矣。择术者甚慎诸哉。

　　准孟中　
汪缙

忧民忧。乐民乐。王道终始之大端也。唐虞三代之忧乐其民者。诗书可考也。书之无逸。诗之七月。言王道之忧。书之赓歌。诗之由庚华黍。言王道之乐。王道之忧乐。固若此也。后之不能为唐虞三代也固也。无忧乐乎民之心也。继百王而忧乐乎民者。有孔子。孔子作春秋。一病民必书。一息民必书。不得位。不能行其志。托忧乐乎空言。诚系于中。不能竟恝也。继孔子而忧乐乎民者。有孟子。孟子之忧。民之忧也。孟子之乐。民之乐也。着于七篇者备矣。后之不能为唐虞三代也固也。无忧乐乎民之心也。吾尝论之。无是心而幸其有济者。是以涂之人虑衽席之事也。有是心而犹患其无济者。是以父母虑其子之事。而患其有弗获也。无是心而徒济其私者。以涂之人而与为市易也。后之不能为唐虞三代也固也。无忧乐乎民之心也。非谓无希高慕远者也。后之为人君者而有是心。非必希高慕远。天下已受其福。后之为人君者而无是心。夫即希高慕远。天下转受其祸。后之为人臣者而有是心。非必希高慕远。天下[己](已)受其福。后之为人臣者而无是心。夫即希高慕远。天下转受其祸。夫以涂之人而虑衽席之事。即其智能材力什百于室之人。必无益者。彼固涂之人也。心之所不属也。以室之人而虑衽席之事。其智能材力即什百不如涂之人。必有益者。彼固室之人也。心之所属也。心之所属。有甚于父母虑其子者乎。父母虑其子之事。未有不济也。心属焉也。心属焉者必有济。若汉文帝宋仁宗是也。汉文帝宋仁宗非希高慕远者也。徒以有勤民隐之心。此其治之独得效也。心不属焉者必无济。若汉之武帝宋之神宗是也。武帝之功恢于文帝。神宗之志大于仁宗。可谓希高慕远者矣。海内卒为骚动。非其功之不如。志之不如。而徒以其勤民隐之心之远不如也。今夫忧民之饥也而食之。忧民之寒也而衣之。忧民之露处也而庐舍之。衣之食之庐舍之。此固至庸至近无奇之事。然非有父母之心者不能周也。文教患不美。武功患不遒。涂饰治具之事。患不古若。意诚广矣。然而民之饥也。不暇食之。民之寒也。不暇衣之。民之露处也。不暇庐舍之。是犹涂之人也。一拱手患失容。一开口患失言。至目击其人饥寒露处之状。淡然不以关虑。工好语慰藉。若不可已。足未出绳枢。已释然已。固也涂之人也。汉之文武。宋之仁神。以此故不相若也。且后之为人臣者。若汉之诸葛亮。唐之陆贽。夫未尝希高慕远也。其事君也。口不必曰尧舜。其处身也。口不必曰伊周。其勤民隐之心。即尧舜其君。伊周其身者。不之过也。口尧舜其君。口伊周其身。卑汉陋唐。薄诸葛。轻陆者。有人矣。宋之王安石是也。希高慕远。力主其所谓新法者。行之海内。海内蒙其殃。清议大哗。仡仡不少动。非不为动也。彼固无忧乐斯民之心也。然则安石者固涂之人也。若何与之议室家事哉。彼固不知王道之奚所倪也。王道之所倪。倪于肫然具有父母之心者也。父母忧其子之饥。既食之矣。忧其子之寒。既衣之矣。忧其子之露处。既庐舍之矣。以衣食之恶之不如美也。则又美之。以庐舍之庳之不如完也。则又完之。衣食美。庐舍完。以非有礼义辞让之节。不可久完美也。于是则又礼义辞让之节。以为家室之道在是也。而不知忧饥寒露处之忧。如是其勤劳也。而遽遽为之。呜呼。衣食之之未能也。何能美其衣食也。庐舍之之未能也。何能完其庐舍也。衣食之庐舍之之未能也。更何能修其礼义辞让之节也。呜呼。此唐虞三代之治。所以不可复见也。然则因简陋者得乎。曰。因简陋者。是与民为市也。彼亦忧民之忧。乐民之乐矣。利在也。利不在。则又不暇忧乐民之忧乐。而唯[己](已)乐之乐。[己](已)忧之忧矣。是故利在则楚越人为左右手。利不在则楚人掉臂而观越人冻馁也。越人掉臂而观楚人冻馁也。涂之人也。故吾尝曰。后之善理天下者。立一古者司市之法而有余治矣。谓其无父母之心也。孟子之时。齐宣王梁惠王之徒。涂之人也。孟子若曰吾无以动其父母斯民之心。骤与陈王道有入乎。动其父母斯民之心。而后唯吾说之信而莫吾阏也。惠王立沼上。顾乐鸿雁麋鹿。此何关于民。自孟子言之。则曰与民偕乐。古之所以能乐也。宣王以羊易牛。此何关于民。自孟子言之。则曰可以保民而王。宣王好货。公刘好货乎。自孟子言之。则曰与民同之。谓公刘好货可也。宣王好色。太王好色乎。自孟子言之。则曰与民同之。谓太王好色可也。宣王好勇。文王武王好勇乎。自孟子言之。则曰救民于水火。谓文王武王好勇可也。凡以动其父母斯民之心而已矣。呜呼。此唐虞三代之治之所由以终始者也。吾故曰。王道终始之大端。忧民忧。乐民乐。是以治具毕张。而化理洽也。

　　准孟下　
汪缙

三代之治天下以道。其道具其器备也。三代后之治天下也以术。其道微其器亡也。古者治天下之大器有三。曰封建。曰井田。曰学校。自有封建。而后有公侯伯子男。有公侯伯子男。而后有吉凶宾军燕飨脤膰庆贺之礼。有吉凶宾军燕飨脤膰庆贺之礼。而后礼制行于诸侯。礼制行于诸侯。而后若卿若大夫若士若皁若舆若僚若仆台圉若牧。以次相承。而礼制得行于天下之为人臣者矣。是则封建者制爵制禄之大器也。有井田而后有乡州党族闾比。有乡州党族闾比。而后有读法会民祭祀丧纪昏冠饮酒之礼。有读法会民祭祀丧纪昏冠饮酒之礼。而后礼制行于民闲。礼制行于民间。而后若圃若工若商若牧若嫔若衡虞若闲民。以次相举。而礼制得行于天下之为人民者矣。是则井田者任地任民之大器也。有学校而后有君在父在兄在之礼。有君在父在兄在之礼。而后知有子臣弟之义。知子臣弟之义。而后礼制行于王太子。礼制行于王太子。而后若王子。若后之太子。若公卿大夫元士之适子。若俊秀之子。以次相观。而礼制得行于天下之为人子者矣。是则学校者明人伦之大器也。继三代而为治者。封建废。郡县兴。举古所谓考礼正刑一德之治。变为簿书算数。遂以吏胥得操官府之柄。其弊也官府视为具文。吏胥据为奸薮。其极也官府与吏胥。共手而浚民生。则纪纲弛矣。纪纲弛而争急。争急而刑狱繁矣。井田废。兼并兴。举古所谓保受葬救赒宾之治。变为佣徒市隶。遂以富民得制贫民之命。其弊也富民侈于王侯。贫民夷为奴婢。其极也暴君污吏。征敛横出。富与贫交困。则生计蹙矣。生计蹙而饥寒迫。饥寒迫而盗贼起矣。学校废。制科兴。举古所谓升之司徒诏之乐正者。变为有司之程尺。遂以空言而获幸进矣。其极也幸进不以空言。而输金输粟。则拥厚赀者得美宦矣。拥厚赀者得美宦。而流品杂矣。流品杂而名器滥矣。于斯时也。欲复三代之器。不亦远阔于事情哉。善治天下者。其惟有信赏必罚以御下。锄奸击暴以齐民。绝干请抑侥幸以取士而已。然则封建废而郡县兴。井田废而兼并兴。学校废而科举兴。此古今一大消长也。吾尝求其消长之故。三代之器。至于澌灭无遗者。以秦之得志于天下。商鞅之言用于前。李斯之言踵于后也。鞅斯之言得见用于天下者。以孟子道之不行也。孟子尝有意于维持三代之封建井田学校矣。今考其书。道则三代之道也。器则三代之器也。以三代之器。行三代之道。三代必可复也。由此观之。孟子之道行。则商鞅李斯之言绌。秦不能得志于天下。则三代之器不至澌灭无遗。然则孟子道之不行。鞅斯之言得见用于秦者。是又古今一大消长之枢也。呜呼。三代之器。积之非一朝。修之非一王。竭数圣人之心思。历千百年为之。而后以大备。及其衰也。以孟子之贤圣。孜孜汲汲。求维持完复之不足。以鞅斯偏家小说。澌灭之若炎火燎鸿毛焉。何天之无意于三代也。吾尝深思其故。天下有不弊之道。无不弊之器。道犹规矩也。器犹方员也。规矩出乎天。出乎天者不弊。方员成乎人。成乎人者虽经神圣之创造。必归于弊。三代之器至于周末。固有必消之势焉。何也。封建者所以明君臣之分也。自争夺起篡弒作而君臣之祸亟矣。此封建必消之势也。井田者所以均民地之数也。自侵暴兴经界乱而民地之律紊矣。此井田必消之势也。学校者所以养贤材之具也。自学术坏横议生而贤材之败极矣。此学校必消之势也。有所消者必有所长。此孟子之所以不能行道于天下。秦之所以得志于天下也。秦既得志于天下。于是毁灭三代之器。泯然无遗余。后代即有愿治之君。终不能复。然而其器亡非其道亡也。诚得其道矣。器虽不具变而通之可也。秦以后善言治道者。莫董子若矣。其言曰。道之大原出于天。天不变道亦不变。此直上直下古今塞宇宙者也。在自立而已矣。善言治器者。又莫若贾生矣。其言有与孟子相表里者。曰众建诸侯而少其力。此孟子鲁在所损之指也。曰礼貌大臣以厉其节。大臣厉而后可以率属。属率而后可以治邦国。此孟子小德役大德小贤役大贤之指也。知是则三代封建之遗意已行于郡国之间矣。其曰定经制。曰驱民而归之农。皆着于本。着于本而后得以食其力。食其力而后得以安其分。安其分而后得以着其辨。此孟子所谓有恒产者有恒心也。如是则三代井田之遗意已行于兼并之日矣。其曰谕教太子。能谕教而后能修身。能修身而后能事亲。能事亲而后能爱人。能爱人而后能君人。此孟子所谓人伦明于上。小民亲于下也。如是则三代学校之遗意已行于制科之日矣。非然者臣节不厉而君子犯义矣。民分不安而小人犯刑矣。太子不知学则上无礼下无学而贼民兴矣。此三代下治天下之极弊也。嗟乎孟贾者治器之大匠也。鞅斯者坏器之贱工也。孟子修之于未坏之前。贾生言之于已坏之后。在治天下者善用之而已矣。后之儒侈言三代者多矣。然不明其道术之大分消长之大机。乃于暴秦煨烬之余。摭拾遗文。挂一漏百。以为治天下之道在是。施之于政而辄败。吾未见其得为大匠也。适为贱工所窃笑而已。

　　绳荀上　
汪缙

元黄剖判。万物混形。血气凝动。嗜欲蠢蠢。嗜欲欲遂。不遂则争夺生。人弱物强。物害乃滋。圣人出为之驱物卫民。于是然戴附之以为君师。故君之立。民立之也。物害既除。民又自相攻击为人道忧。治之者非如治物之可以力捍势御械羁智络也。圣人忧之。因其天制之为礼。以善人道。然后人道立。所谓善人道者何始也。曰始于因。因也者因其天。是故因德贤小大制君臣礼。因生生相禅制父子礼。因男女胖合制夫妇礼。因同腹昭苏制兄弟礼。因异系相欢制朋友交接礼。由五者又推通焉制之差等。使其嗜欲不得乱。以纪纲人道。人道由斯乃不坏。是故后之君天下者。诚能察其始。修礼以养人之欲。天下相安于礼之中。君臣同德。父子一心。夫妇相严。兄弟耽乐。朋友道终。敬让之风。行于海内则人道立。人道立则天下清宁。万物得所。日进于治。进于治者礼治之也。不能察其始。不能修礼以养人之欲。天下相争于欲之中。君臣离德。父子异心。夫妇相谪。兄弟相犹。朋友道不终。乖戾之气。积于宇内则人道穷。人道穷则天下否塞。万物失所。日趋于乱。趋于乱者欲乱之也。然则已乱在养欲。养欲在由礼。由礼在修礼。君天下之大法在是矣。荀子曰。人之所以为人者。以其有辨也。辨莫大于分。分莫大于礼。礼莫大于圣王。又曰无君以制臣。无上以制下。天下害生纵欲。欲恶同物。欲多而物寡。寡则必争矣。离居不相待则穷。而无分则争。穷者患也。争者祸也。救患除祸。则莫若明分使矣。此君所由立礼所由起。君天下者。不可不一察此言也。且夫君天下者。亿兆人中之一人焉也。以一人养亿兆人之欲。欲给养焉难矣。虽然。得其说而养之。无难也。夫能养亿兆人之欲也。必其能先寡一[己](已)之欲者也。能以礼养亿兆人之欲也。必其能先以礼寡一[己](已)之欲者也。人君不能以礼先寡其欲。势足以盈纵之。几不亏亿兆人之欲。以满一[己](已)之欲也。几不堤亿兆人之欲。以流一[己](已)之欲也。即亏即满。即堤即流。此亿兆人畏刑恶。亦即静然安亏安满安堤安流。未尝敢谁何。而人君之志殚。人君之威亦且大白矣。然而亿兆人之安亏。情不安亏也。亿兆人之安堤。情不安堤也。亿兆人之安人君之满也。非其情也。亿兆人之安人君之流也。非其情也。积威之也。亡何而亏者骤满。堤者骤决。满者骤倾。流者骤阏。智者不及谋。勇者不及顾。猋旋兽骇风举云摇。而人君之欲虚矣。秦是也。后之人君而绳以无欲之说。绳以以礼寡欲之说。吾知其难也。苟用其亏亿兆人之欲之才。用其堤亿兆人之欲之才。以养亿兆人之欲。岂庸主中主所得追其步骤乎。而不胜其欲以及兹也。且不胜其独欲以及兹也。呜呼。未有乐独欲而不底于覆亡其欲者也。是故太上养欲。其次同欲。其下独欲。独欲者。秦是也。同欲者。顺人之欲以遂己之欲者也。三代之贤君。汉唐之治主。是也。且天下之所欲者何也。士之欲存乎名。农之欲存乎粟。工之欲存乎器械。商之欲存乎货贿。顺欲者敬士重农劝工通商。使各得其欲。士知爱重。农多藏。工役技能。商乐通流。于斯时也。君则何忧欲之不遂哉。臣荣者君必不辱也。家富者国必不贫也。肆良者库必不楛也。市盈者府必不虚也。君则何忧欲之不遂哉。彼忧欲之不遂者。必其侮士贱农堕工病商。使天下咸失其欲者也。与人同欲者。则又何忧欲之不遂哉。然则能同天下之欲。与不能同天下之欲。其效可矣。虽然。必有养欲之主。而后礼教明。必有寡欲无欲之主。而后养欲之治修。养欲之治修。而后伦理得。天下肥。是谓大顺。尧舜禹汤文武是也。

　　绳荀中　
汪缙

君天下者。宅中而总四海之众。聚则治。散则乱。聚于一则治。聚于二则乱。聚散一二之分。治乱由焉矣。且天下之势至涣也。聚之至难也。散之至易也。聚难聚。聚易散。何道之从。其不在官人乎。有分之者。有统之者。分之者有司也。官人者因事分职。相绝相通。相辅相察。是故患其侵也而相绝。患其隔也而相通。患其疏也而相辅。患其奸也而相察。因职任能。宜专宜简。宜责成。宜宥小眚。是故欲其竭情也宜专。欲其裕才也宜简。虑其怠于后也宜责成。虑其怯于前也宜宥小眚。职分则事举。能分则职举。职有大小。不可偏稽。能有高下。不可猝知。奠其大小。隶其高下。则必有统之者矣。统之者宰相也。官人者相诚得其人。惟其类拔之朝。在朝者复推其类布天下。书称百寮师师。同寅协恭和衷。唐虞之所以兴也。相不得其人。布私人于朝。私人复推其类布于天下。诗人究王。春秋书尹氏。周之所以衰也。天下治乱之机其在此矣。然则官人者。君天下之要术。择相者。又官人之要术也。荀子曰彼持国者。不可以独也。然则强国荣辱。在于取相矣。又曰人主者。以官人为能者也。论一相以兼率之。使臣下百吏。莫不宿道乡方而务。是夫人主之识也。又曰能当一人而天下取。失当一人而社稷危。不能当一人而能当千人百人者。说无之有也。呜呼。此万世君天下者之大法也。虽然。吾患择相者之难也。吾所谓难。不于贤主。于英主。不于有事之时。于无事之时。宰相者。天下之士之特也。人主能屈节于天下之士。然后能得天下之士之特而用之。贤主以礼待士。其能屈节于天下之士也明矣。英主以驾御之术待士。其不能屈节于天下之士也又明矣。天下之士之特。可招以礼。不可招以驾御之术。且英主当有事之时。所驾御者必天下之雄骏也。当无事之时。驾御中材而已。取宰相于雄骏。取宰相于中材。必有知其难易者。况取宰相于有事之时。能否立。取宰相于无事之时。其能否有于数年后者。有当时谓之能。后世不谓之能。当时不谓之能。后世谓之能者。此吾之所谓难也。虽然。不可以不择也。荀子曰。援夫千岁之信法以持之也。安与夫千岁之信士为之也。千岁之信士何表也。荀子曰。此夫以千岁之法自持者也。以千岁之法自持者何表也。荀子曰。晓然独明于先王之所以得之。所以失之。知国之安危臧否。若别黑白。是其人者也。其取之奈何。荀子曰。君者民之原也。原清则流清。原浊则流浊。又曰官人守数。君子养原。信斯言也。则取相者其不在于修身乎。其不在于修身乎。

　　绳荀下　
汪缙

论一世之得失。亿万世备焉。有立前观后者矣。荀子之论秦也。有举往镜来者矣。贾子之论秦也。秦以强兼天下。二世而亡。非强之。强而不审于本末之也。古之天下。未有不得之强。失之弱者。强者百治。以喜则怀。以怒则威。以令则行。以禁则止。以守则完。以攻则破。以礼乐则雍。以政刑则肃。弱者百乱。以喜则狎。以怒则离。以令则梗。以禁则匿。以守则削。以攻则疲。以礼乐则饰。以政刑则玩。得失之数可矣。然而强于本者植。强于末者折。强于本者。开无尽之藏。塞无隙之窦。强于末者。尽其藏矣。隙其窦矣。此本末之效也。秦之强。本邪末邪。刑赏农战。强之具也。道德仁义。强之本也。刚决刻急。强之末也。强之具藏之深则愈完。暴之急则速败。刚决刻急。所以暴之也。道德仁义。所以藏之也。古者藏刑赏农战于道德。道德威。藏刑赏农战于仁义。仁义张。秦孝公商鞅。知有强之具。不知有藏。以强立强。势已易竭。始皇李斯。更从而暴之。暴之不已而具竭。竭之不已而具败矣。其卒尽于胡亥赵高也宜也。其始也以强立国。以民力立强。以刑立民力。其继也以强竭强。以民力竭民力。以刑竭刑。其卒也以强败强。以民力败民力。以刑败刑。强之所由立者刑。并民力于农战。所由竭者刑。并民力于恣睢。所由败者刑。并民力于昏虐。立于孝公商鞅。竭于始皇李斯。败于胡亥赵高。失其本也久矣。此藏之不深之祸也。荀子曰。力术止。义术行。贾子曰。仁义不施。攻守之势异。责其藏之不深耳。曰义术。曰仁义。藏也。所以完之也。此论一代之得失也。谓之亿万世系焉者。亿万世之大计有三。一曰重天下之根本。一曰开天下之壅塞。一曰端天下之风尚。根本重。则天下不摇。根本者言乎民也。重之者。勿伤民财。聚其田庐林园器贿。则有余财。勿伤民力。宽其心志耳目手足。则有余力。勿伤民气。保其父子夫妇兄弟。则有余气。天下患不足。不患有余。有余者可以处无事。可以支有事。不足者无事则愁苦。有事则畔散。不可以处。不可以支。此天下之大计一矣。壅塞开。则天下不决。壅塞者言乎谄谀之臣也。开之者。勿自多其智以尽匹夫之虑。尽匹夫之虑。国乃利。勿自坚其辟以诏百官之匿。诏百官之匿。谋乃拙。勿恶逆而喜顺以来细人之佞。来细人之佞。乃断万民之命。君民一体也。一体流通者疾不作。一国流通者病不伏。此天下之大计一矣。风尚端。则天下不疑。风尚者言乎师儒之道也。端之者。勿以势利消廉耻。廉耻消。民乃嚣。勿以新进踰老成。老成轻。下乃争。勿以小才易大德。大德易。后必失。师儒者。国之准绳规矩也。无准绳。何以不穷于为平为直。无规矩。何以不穷于为方为员。无师儒。何以不穷于为国。此天下之大计一矣。秦独糜烂其生民。湛溺于谄谀。放弃其师儒。然则天下之根本已绝也。壅塞积。风尚颇。而国亦亡矣。呜呼。此秦之失大计也。古今得失之林视此矣。上观百世下观百世。凡暴主之失其理者千万端。未有不由于轻民者也。圣主之得其理者亦千万端。未有不由于重民者也。国之亡古有千万。未有不由于民心之背上。国之兴古亦有千万。未有不由于民心之向上。民心之向背乎上。君心之轻重乎民为之也。佞臣之事主。失其理者千万端。未有不由于阻上下之情。忠臣之事主。得其理者亦千万端。未有不由于通上下之情。阻上下之情者古有千万。未有不由于谄曲。通上下之情者古亦有千万。未有不由于质直。民情之通阻。臣之质直谄曲为之也。历年而短失其理者千万端。未有不由于苟一时之利。不顾后世之害。历年而永得其理者亦千万端。未有不由于顾后世之害。不苟一时之利。苟一时之利不顾后世之害者古有千万。未有不由于轻师儒。顾后世之害不苟一时之利者古亦有千万。未有不由于尊师儒。历年之多寡。师儒之隆替为之也。古今得失之林具此矣。呜呼。论一秦而前乎秦后乎秦者之得失昭焉矣。此亿万万世之计也。

　　衡王　
汪缙

六经同体而异用。文中子因其用而识其体。识其体而达诸用。其述易也。于运行之智。有以知其时。其述书也。于变化之制。有以识其中。其述诗也。于兴衰之由。有以得其要。其述礼也。于三才之接。有以达其奥。其述乐也。于九变之治。有以观其成。其述春秋也。于王道之轻重曲直。有以取其衷。其读经也。伤迁固而下。述作纷纷。帝皇之道。暗而不明。天人之意。否而不交。制理者参而不一。陈事者乱而无绪。不得已因贰以济。非敢以仲尼自居也。稽仲尼之心而已矣。其以苍生为心也。其以中国为训也。其蕴诸天命者也。其以之建皇极彝伦也。凡以稽仲尼之心。一中而已。是中也。古今。横四海。而无不在焉者也。顺之则吉。悖之则凶者也。文中子曰。命之立也其称人事乎。故君子畏之。无远近高下而不应也。无洪纤曲直而不当也。其知者命乎。曰已者非他也。尽性者也。心者非他也。穷理者也。其知心知性者乎。又曰圣人之道。若寒暑进退。物无不从之而不知其由也。其知化者乎。曰不以天下易一民之命。其知王道者乎。命也。性也。心也。化也。王道也。一中而已矣。中也者。古今横四海。而无弗在焉者也。龙川陈氏闻其风而悦之。修皇帝王霸之学。见圣贤之精微。流行于事物而不息。于是力持三代以下。为经世。非为汉唐也。秦隋之不能一天下者。嗜杀而已。汉唐之能一天下者。不嗜杀而已。此其卒为天心之所眷。民命之所系也。陈氏于是持之甚力。予其心也。古今。横四海。而无弗在焉者也。虽然龙川知天理之在人心者万古不息。不知天理之在人心万古不息者必以尧舜为至。知天理之在人心万古不息者流形于事物。不知天理之在人心流行于事物者皆备于我。龙川之学。得文中子之粗者而已。文中之学至精。故有取于两汉。然无欣羡两汉之心也。以故经纶于事物。然未尝滞心于事物也。龙川则已有欣羡汉唐之心矣。则已滞心于事物矣。故曰得其粗。然天理之在人心者万古不息。此即尧舜之所以为尧舜也。龙川失在欣羡汉唐之心未去耳。去其欣羡汉唐之心。尧舜之至者即天理之在人心者而已。天理之在人心万古不息者流行于事物。此即其备于我者也。龙川失在滞心于事物耳。去其滞心于事物。皆备于我者。即其流行于事物者也。其不可以一变而至道者乎。吾故附于河汾而极论之。

　　着议　
龚自珍

自周而上。一代之治即一代之学也。一代之学皆一代王者开之也。有天下。更正朔。与天下相见。谓之王。佐王者谓之宰。天下不可以口耳喻也。载之文字。谓之法。即谓之书。谓之礼。其事谓之史职。以其法载之文字。而宣之士民者。谓之太史。谓之卿大夫。天下听从其言语。称为本朝。奉租税焉者谓之民。民之识立法之意者谓之士。士能惟阐本朝之法意以相诫语者谓之师儒。王之子孙大宗继为王者谓之后王。后王之世之听言语奉租税者谓之后王之民。王若宰若大夫若民。相与以有成者。谓之治谓之道。若士若师儒。法则先王先冢宰之书以相讲究者。谓之学师儒。所谓学有载之文者亦谓之书。是道也。是学也。是治也。则一而[已](己)矣。乃若师儒有能兼通前代之法意亦相诫语焉。则兼综之能也。博闻之资也。上不必陈于其王。中不必采于其冢宰。其太史大夫。下不必信于其民。陈于王。采于宰。信于民。则必以诵本朝之法读本朝之书为率。师儒之替也。源一而流百焉。其书又百其流焉。其言又百其书焉。各守所闻。各欲措之当世之君民。则政教之末失也。虽然。亦皆出于其本朝之先王。是故司徒之官之后为儒。史官之后为道家老子氏。清庙之官之后为墨翟氏。行人之官之后为纵横鬼谷子氏。礼官之后为名家邓析子氏。公孙龙氏。理官之后为法家申氏韩氏。世之盛也。登于其朝而习其揖让。闻其钟鼓。行于其野。经于其庠序。而肄其豆笾。栔其文字。处则为占毕弦诵而出则为条教号令。在野则熟其祖宗之遗事。在朝则忠于其子孙。夫是以齐民不敢与师儒齿。而国家甚赖有士。及其衰也。在朝者自昧其祖宗之遗法。而在庠序者犹得据所肄习以为言。抱残守阙。纂一家之言。犹足以保一邦。善一国。孔子曰。郁郁乎文哉吾从周。又曰吾不复梦见周公。至于夏礼商礼。取识遗忘而已。以孔子之为儒而不高语前哲王。恐蔑本朝以干戾也。至于周及前汉。皆取前代之德功艺术。立一官以世之。或为立师。自易书大训杂家言。下及造车为陶医卜星祝仓庾之属。使各食其姓之业。业修其旧。此虽盛天子之用心。然一代之大训不在此也。后之为师儒不然。重于其君。君所以使民者则不知也。重于其民。民所以事君者则不知也。生不荷耰锄。长不习吏事。故书雅记。十窥三四。昭代功德。瞠目未睹。上不与君处。下不与民处。由是士则别有士之渊薮者。儒则别有儒之林囿者。昧王霸之殊统。文质之异尚。其惑也则且援古以刺今。嚣然有声气矣。是故道德不一。风教不同。王治不下究。民隐不上达。国有养士之赀。士无报国之日。殆夫殆夫。终必有受其患者。而非士之谓夫。

　　通今日知录　
顾炎武

汉时天子所藏之书。皆令人臣得观之。故刘歆谓外则有太常太史博士之藏。内则有延阁广内秘室之府。而司马迁为太史令。紬石室金匮之书。刘向杨雄校书天禄阁。班斿进读书。上器其能。赐以秘书之副。东京则班固傅毅为兰台令史。并典校书。曹褒于东观撰次礼事。而安帝永初中。诏谒者刘珍。及博士议郎四掾府史。五十余人。诣东观校定五经诸子传记。窦章之被荐。黄香之受诏。亦得至焉。晋宋以下。此典不废。左思王俭张缵之流。咸读秘书。载之史传。而柳世隆至借给二千卷。唐则魏征虞世南岑文本褚遂良颜师古。皆为秘书监。选五品以上子孙工书者。手书缮写。藏于内库。而元宗命宏文馆学士元行冲。通选古今书目。名为书四录。以阳城之好学。至求为集贤院吏。乃得读之。宋有史馆昭文馆集贤院。谓之三馆。太宗别建崇文院。中为秘阁。藏三馆真本书籍万余卷。置直阁校理。仁宗复命缮写校勘。以参知政事一人领之。书成。藏于太清楼。而范仲淹等尝为提举。且求书之诏无代不下。故民间之书得上之天子。而天子之书。亦往往传之士大夫。自洪武平元。所收多南宋以来旧本。藏之秘府。垂三百年。无人得见。而昔时取士一史三史之科。又皆停废。天下之士于是乎不知古。司马迁之史记。班固之汉书。干宝之晋书。柳芳之唐历。吴兢之唐春秋。李焘之宋长编。并以当时流布。至于会要日历之类。南渡以来。士大夫家。亦多有之。未尝禁止。今则实录之进。焚草于太液池。藏真于皇史宬。在朝之臣。非预纂修。皆不得见。而野史家传。遂得以孤行于世。天下之士于是乎不知今。是虽以夫子之圣起于今世。学夏殷礼而无从。学周礼而又无从也。况其下焉者乎。岂非密于禁史而疏于作。人工于藏书而拙于敷教邪。遂使帷囊同毁。空闻七略之名。冢壁皆残。不六经之字。鸣呼悕矣。

　　与友人论学书　
顾炎武

比往来南北。颇承友朋推一日之长。问道于盲。窃叹夫百余年以来之为学者。往往言心言性。而茫乎不得其解也。命与仁。夫子之所罕言也。性与天道。子贡之所未得闻也。性命之理。着之易传。未尝数以语人。其答问士也。则曰行[己](已)有耻。其为学。则曰好古敏求。其与门弟子言。举尧舜相传。所谓危微精一之说。一切不道。而但曰允执其中。四海困穷。天禄永终。呜呼。圣人之所以为学者。何其平易而可循也。故曰下学而上达。颜子之几乎圣也。犹曰博我以文。其告哀公也。明善之功。先之以博学。自曾子而下。笃实无若子夏。而其言仁也则曰博学而笃志。切问而近思。今之君子则不然。聚宾客门人之学者数十百人。譬诸草木。区以别矣。而一皆与之言心言性。舍多学而识以求一贯之方。置四海之困穷不言。而终日讲危微精一之说。是必其道之高于夫子。而其弟子之贤于子贡。祧东鲁而直接二帝之心传者也。我弗敢知也。孟子一书。言心言性。亦谆谆矣。乃至万章公孙丑陈代陈臻周霄彭更之所问。与孟子之所答者。常在乎出处去就辞受取与之间。以伊尹之元圣。尧舜其君其民之盛德大功。而其本乃在乎千驷一介之不视不取。伯夷伊尹之不同于孔子也。而其同者则以行一不义杀一不辜而得天下不为。是故性也命也天也。夫子之所罕言。而今之君子之所恒言也。出处去就辞受取予之辨。孔子孟子之所恒言。而今之君子所罕言也。谓忠与清之未至于仁。而不知不忠与清而可言以仁者未之有也。谓不忮不求之不足以尽道。而不知终身于忮且求而可以言道者未之有也。我弗敢知也。愚所谓圣人之道者如之何。曰博学以文。曰行[己](已)有耻。自一身以至于天下国家。皆学之事也。自子臣弟友以至出入往来辞受予取之间。皆有耻之事也。耻之于人大矣。不耻恶衣恶食而耻匹夫匹妇之不被其泽。故曰万物皆备于我矣。反身而诚。呜呼。士而不先言耻。则为无本之人。非好古而多闻。则为空虚之学。以无本之人而讲空虚之学。吾见其日从事于圣人而去之弥远也。虽然。非愚之所敢言也。且以区区之见。私诸同志而求起予。

　国初承明季之弊。故其言如此。至于近日。而违行己之耻。与置四海之困穷者。又不在内心之儒。而在徇末之士矣。

　　安福修学记　
施闰章

天下之盛衰。人才之得失。皆视其学之兴废。兵革未息则不暇治学。及其既平。吏困于簿书。士穷于衣食。淹月累岁。卒以无成。故非强干有为者不为功。新野进士焦君荣。治安福之三年。承水旱之后。逋负相接。漕艘之营作。屯卒之勾补。兵舰之驿骚。山民之犷悍。事频节促。不遑宵昼。于此而从事学宫。进诸生。治豆。吾见其才行之去人远矣。虽然。古者有学无庙。师弟子。日习其中。而因祭菜以明敬也。后世有庙无学。置博士之长。仅司俎豆。而弟子不与居也。然则学虽具而无人焉。以滋茂艹。犹无学也。名而实背。途一而趋岐。虽委粟于地以饱窭士。犹无学也。夫学者求诸圣人之道。而以之育才则才出。以之事则事治者也。汉人多尚经学。服官断狱之事。无一不出于经。今人首尚制举业。而以其余力治经。父师之所传。子弟之所习。诗易春秋之指。甚且稍谬于圣人。非惟无学。亦无经也。又或自以为经。而不知何者为学也。由斯以观圣人之经。果何益于今之世哉。安福于吉为中县。士而材茂。旧多君子。明正嘉间以理学称者。邹公守益最着。次则刘公阳及文敏邦采诸公。皆反身切理。深入而自得。故一时从之者甚众。其后学者之患。或离经史。侈空谈。于是刘公阳尝极论之。以为世儒道尧舜之孝弟。而乡党无称。小温公之诚实。而然诺不践。深言幽独。而无忌于可指可视。高言着察。乃未及乎行之习之。吾读其言。未尝不抚卷叹息。深吾道之忧也。居今之世。志圣人之道。虽凿岩而处。负经而锄。居孑孑。行踽踽。苟其气专而力深。吾知其必有获也。况士材茂。聚族于学。而弦诵饮食其中者乎。工有肆。农有畔。士有学。各其所也。亦各其业也。由其涂者众而收效者寡。则吾所不敢信也。

　　经义制事异同论　
王昶

古无经术治术之分也。必衷诸道。道者所以制天下之事。裁其过。引其不及。循循然使民共由于道中。故礼乐者道之器也。兵刑者道之断也。食货者道之资也。他若可惊可愕非常之举。猝然临之。而圣人不以为异。以为异者吾固有常者以节之。要皆使不缪戾于道焉乃止。然圣人又虑后世之未明乎道之故也。垂之言。笔之书。且其所为笔于书者。反复详焉而不厌。俾后世因吾言以求夫道。因夫道以制夫事。而圣人之道已大白于天下。故古之经术治术无别也。自六经中厄于秦火。汉儒掎摭掇拾于煨烬中。为之笺解训故。贯串穴。功亦可为巨矣。其间往往有以易候气。以洪范验五行。以齐诗测性情。以春秋决疑狱。以礼定郊禘大典。而缺略放轶。不能尽悉圣人之道之所以大。于时为管商申韩邓析子之学者。遂得窃起持政事之柄。而经生仅仅守其空文以相号召。经与事遂判然为二。虽生心害政未尝不归咎于异说。而诸儒之迂无实用或有以致之也。宋胡氏瑗忧之。因分经义治事为二。各因质所近。以教授诸弟子。其后用之于世。莫不班班然有成效可纪。夫胡氏治事。粹然一出于正。尽扫管商申韩邓析刑名法家之积习。使学者知王道所本。洵可为造士者法矣。然其所治经义者。将抱圣经而止。斤斤焉占毕乎。抑亦将以不娴治事之人而使之仕乎。恐治经义者仍归于迂无用。而圣经终以虚文传世也。然则学者之为业也。惟就其质以择所事事焉。而六经中所有言其事者。悉反复考证。以端厥本。使异日出之皆为有用材。庶经术与治术合大道。其不分同异也夫。

　　传信录序　
方苞

古之所谓学者。将明诸心以尽在物之理而济世用。无济于用者则不学也。古之仕者。自下士以往。皆实有可指之功以及物。故其食于上也为无愧。而受民之奉也安。自学废而仕亦衰。博记览。骛词章。嚣嚣多言而不足以建事平民是不知学之用也。治古圣贤人之说。敛然为儒者之容。以取世资。而出于身者不必然。是不知学之本也。故其仕也。不大刻于民。则自以为无愧。而人亦谅之。其遇事而惘然不知所措。与失事之理以枉于人而自以为安者皆是也。朱子曰。凡事之难。以通晓于事者之少也。知其分寸而一一以应之。则人无欺慢而事易集。夫周之季世。先王之教衰矣。而自公卿大夫以暨小臣隶圉。当官治事。而井然不紊者皆是也。岂材之独盛于古。而通晓于事者之多欤。毋抑其所学者然欤。会稽章君惺村为江南都使司。政教所及。吏士翕然。尤善治狱。虽老奸宿豪。从容以数言折其机牙。莫不畏服。屡董大役。严明无犯。而役者怀之。其存于心者随在。恐背于义理而又明于在物之数。诚所谓知其分寸一一而应之者也。使非局于官之所守。则其功之及于物者。岂可量欤。君居官甚贫。而下车即治明道先生祠。功讫。费逾千金。暇时辄采古人嘉言善行。手录而藏之。其设施之所自者。非苟然也。然君语人每曰吾未知学。此君之学所为不类于今人欤。习于君者。集其治政处物之方。可以触类而有所开通者曰传信录。余伤夫学者之昧所以也。为序而传之。感君所学之能济世用。而非以其相好之私也。

　　治安文献序　
陆寿名

天下之事。尽于六曹。　国家设立六部。下逮州县之官。亦分六掾庀厥事。其来久矣。虞廷岳牧九官。不以六位官。而其事不能出于六曹之外。周官三百六十属。统于六卿。古之六卿。即今之六部。周书所谓董正治官。各率其属以倡九牧也。今夫天下之事尽于六曹者。非谓天下之官皆六部之官。乃天下之官所治之事。皆六曹之事也。天下之事。必隶于天下之官。用天下之官。而后可以成天下之事。故吏为首。治天下者。用人理财。政之大者也。故吏先而户次之。礼乐不兴。则王道不成。礼定而乐以行。故礼居三。圣人所以威天下者莫大于兵。故兵居四。圣人所以断天下者莫大于刑。故刑居五。圣人成天下之务。莫大于工。故工居六。六者天下之事所由全。天下之治乱安危所由出也。天下官吏有定员。钱谷有定数。等威有定仪。戍守征发有定制。服宅锾赦有定律。营建将作有定衡。此文曹之也。得其人则制治于未乱。得其人则保邦于未危。然则治乱安危之故。不惟其官惟其人而已矣。使天下之为吏者。进退人才。既公且慎。则仕路以清。天下之为户者。上下损益。不踰钧石。则国用以足。天下之为礼者。君举必书。鉴于成宪。则秩以明。天下之为兵者。四征九伐。张皇六师。则武备以敕。天下之为刑者。色听简孚。谨循三尺。则两造以服。天下之为工者。若采鸠僝。奋庸丕作。则徭役以平。仕路清则君子进矣。国用足则仓廪实矣。秩明则民志定矣。武备敕则国威强矣。两造服则天下无民矣。徭役平则庶民子来矣。由此观之。天下治乱之数安危之理。固不难知也。然时代异制。习俗异宜。沿革异令。缓急轻重施行者异序。于是有敷奏之陈。有文告之体。有条议之方。有详请之申。有补偏救弊之规。有穷变通久之法。以一人之耳目为视听。则聪明不能尽也。合众人之耳目而聪明尽矣。以一人之心思为谋猷。则事理不能悉也。合。众人之心思而事理悉矣。自其言之可采者而书之。则谓之文。自其人之可存者而书之。则谓之献。文献立而六曹之学。思过半矣。昔尧舜之世。三载考绩。九德咸事。周官以六计弊吏。尽之以廉。则知察吏为安民之本。而兴廉又为察吏之本也。无总于贷宝。生生自庸。此之谓也。我　　皇上励精图治。嘉与中外大小臣工。亮天工。熙帝载。以进于唐虞三代之隆。则斯编之成。庶几寸壤细流。或少补高深之万一云尔。寿名不敏。为世祖皇帝亲政之年所取士。自惟薄劣。伏处林泉。无所表建于世。而读书论世。耻为雕虫之业。念经史而外。旁达世务。不为无用之学者。莫备于六曹。仰惟当代贤士大夫。嘉谟善政。存十一于斯编。闻见固陋。多所阙遗。世之君子。或亦有谅于此也。

　　日知录序　
潘耒

有通儒之学。有俗儒之学。学者将以明体适用也。综贯百家。上下千载。详考其得失之故。而断之于心。笔之于书。朝章国典。民风土俗。元元本本。无不洞悉。其术足以匡时。其言足以救世。是谓通儒之学。若夫雕琢辞章。缀辑故实。或高谈而不根。或剿说而无当。浅深不同。同为俗学而已矣。自宋迄元。人尚实学。若郑渔仲王伯厚魏鹤山马贵与之流。著述具在。皆博极古今。通达治体。曷尝有空无本之学哉。明代人才辈出。而学问远不如古。自其少时鼓箧读书。规模次第。已大失古人之意。名成年长。虽欲学而无及。间有豪隽之士。不安于固陋。而思崭然自见者。又或采其华而弃其实。识其小而遗其大。若唐荆川杨用修王弇州郑端简。号称博通者可屈指数。然其去古人有间矣。昆山顾宁人先生。生长世族。少负绝异之资。潜心古学。九经诸史。略能背诵。尤留心当世之故。实录奏报。手自抄节。经世要务。一一讲求。当明末年。奋欲有所自树。而迄不得试。穷约以老。然忧天闵人之志未尝少衰。事关民生国命者。必穷源溯本。讨论其所以然。足迹半天下。所至交其贤豪长者。考其山川风俗。疾苦利病。如指诸掌。当代文人才士甚多。然语学问。必敛推顾先生。凡制度典礼。有不能明者。必质诸先生。天下无贤不肖。皆知先生为通儒也。先生著书不一种。此日知录。则其稽古有得。随时札记。久而类次成书者。凡经义史学官方吏治财赋典礼舆地艺文之属。一一疏通其源流。考正其谬误。至于叹礼教之衰迟。伤风俗之败。则古称先。规切时弊。尤为深切着明。学博而识精。理到而辞达。是书也。意惟宋元名儒能为之。明三百年来殆未有也。耒少从先生游。尝授是书。先生没。复从其家求得手。较勘再三。缮写成帙。携至闽中。鸠工刻之以行世。呜呼。先生非一世之人。此书非一世之书也。魏司马朗复井田之议。至易代而后行。元虞集京东水利之策。至异世而见用。立言不为一时。先生固已言之矣。异日有整顿民物之责者。读是书而憬然觉悟。采用其说。见诸施行。于世道人心。岂小补哉。如第以考据之精详。文辞之博辨。叹服而称述焉。则非先生所以着此书之意也。

　　学古录序　
朱珪

治者道之也。唐虞以来礼乐政刑之不同。其所以为治一也。六经之道微矣。其惟周官礼较着。王莽之世。刘歆依仿时事。以伪经窜入其间。今汉制可考者。班氏十志而外。浚仪王氏抄掫传注。凡得四卷。而郑氏多以汉法说经。畸零诘屈。殆等于不贤者之识小焉。唐之六典开元礼。宋之政和五礼。元典章。明集礼会典诸书。具在也。而不尽衷于道。至唐杜氏宋郑氏马氏之通典通志略通考。类能言其所当然。而不尽能言其所以然。学者知古今之变。博取而约之也。精而后由其以观圣人之道之心。将所谓一以贯之。与夫百世可知者胥在是矣。东安曾氏受一。玩性命之旨者数十年。尝撰次孔子孟子。下至宋元明诸儒。为尊闻录八卷。以继往学。又以举政之暇。举历代礼乐政刑治乱得失之大。推本经义。间涉诸史。成学古录百数十篇。揽其纲要。而无叔孙蕝之棼。撷其菁华。而非举子兔园之卌。以是为有本之学。亦以是为有用之文。昔曾氏巩之文。论者以经术最醇。故其言三代礼乐之制。如聚处一堂。而与之进退。兹之无意为文。而文且若是者。则以其学广。其思精。其体大。虽治之古今不同。而无异道即无异治。予之学抑已末矣。手是编而卒读之。庶几见末知本。如见古圣人礼乐政刑之之心。而不至面墙也矣。

　　读大学衍义补肤见序　
卢文弨

前明胡端敏公。前发宁王宸濠不轨事。以罪去。后事验得雪。复用于时。人以是称之至今。而不知其侃侃正论。有关于天下国家之大计者正多也。公为吾邑临江乡人。其裔孙以公所著肤见二卷示余。属为之序。公读邱文庄公大学衍义补。而着其所欲设施者如此。其中有云。吾尝于某疏中备陈之。则此为公登朝以后之书也。尝慨夫世之学者。自为秀才时。即专以决策发科为念。一旦得志。推之无本而措之无术。鲜不为国家病。夫士当其困穷里巷。其于朝廷政事之得失。容或不能尽知。若既已在其位矣。于事有所不便。令有所难行。疾苦之所致。祸患之所伏。岂可以不知。既知之则当思所以处之。思处之则必取古人之良法美意而推择用之。然彼溺于富贵者。既不足以语此。其少欲有为者。又或囿于一偏之识。不知通变之宜。违古而失。泥古亦失。国家何赖焉。若公此书。或增成文庄之义。以为必可行。或摘抉其弊。以为必不可行。文庄之以微文见意。与其所迁就而不敢言者。公则一一引伸而别白之。余读公之书。而叹公之识微知着。其议论平正通达。实过文庄远甚。何以明之。史称文庄性褊狭。与刘健王恕不相通。御史言事不合意。辄面斥之。公有是乎。方大礼议起之时。公家居。持论颇与张璁桂萼合。然终身未尝与之比。迨诸君子廷杖。而公复上书谏。其虚衷观理。庶几可与其中立而不倚矣。且即其书求之。邱氏言敬大臣。而公则以为体臣亦当详也。邱氏极论周官安富之道。而公则以为今有司之为富家役者亦多也。邱氏欲以余田准丁。谓如是则丁不匿。而公则以为是教之使匿也。邱氏既知钞法之不便。而又欲强立一法以必其行。公则以为断然不可行也。邱氏有取于董搏霄运粮之法。而公则以为如其言。百里当用三千六百人。日递米二百石。实计人日运米五升五合余耳。奈何以为便而取之。殆未之思也。至若宦官近习之弊。在当时所宜救正者。事孰大于此。而邱氏无一言及之。公独危言正论。一无所挠。此尤为人所不易及者。余故以公为过于邱氏。非私言也。夫以公之通晓治体如此。而于论治何也。犹曰身未亲历未敢以为必然。其论西番也亦如是。不讳其所不知。然则是惟无言。言则必明见其可行而后从而言之。此岂与世之以冥冥决事者可同日而道哉。学者读是书。当知古人仕学之不苟。而求其所以用心。虽处极盛之朝。瞿然思所以为持盈保泰计者。亦致不可忽也。文庄之书世多有。得是书辅而行之。不益尽善而无弊乎。书之以谂天下之留意于治道者。