第4部分

　　绎史卷二十三下
<史部,纪事本末类,绎史>
　　钦定四库全书
　　绎史卷二十四之一　　灵壁县知县马骕撰周礼之制【一】
　　冠礼
　　仪礼士冠礼筮于庿门主人冠朝服缁带素鞸即位于门东西面有司如主人服即位于西方东面北上筮与席所卦者具馔于西塾布席于门中闑西阈外西面筮人执防抽上韇兼执之进受命于主人宰自右少退赞命筮人许诺右还即席坐西面卦者在左防筮书卦执以示主人主人受眡反之筮人还东面旅占防进告吉若不吉则筮逺日如初仪彻筮席宗人告事毕【右筮日】主人戒賔賔礼辞许主人再拜賔答拜主人退賔拜
　　送戒賔曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也賔对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞主人曰某犹愿吾子之终教之也賔对曰吾子重有命某敢不从【右戒賔】　前期三日筮賔如求日之仪乃宿賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面答拜乃宿賔賔许主人再拜賔答拜主人退賔拜送宿賛冠者一人亦如之宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿賔对曰某敢不夙兴【右宿賔】　厥明夕为期于庙门之外主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上摈者请期宰告曰质明行事告兄弟及有司告事毕摈者告期于賔之家【右为期】　夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东陈服于房中西墉下东领北上爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐皮弁服素积缁带素韠端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边同箧栉实于箪蒲筵二在南侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西玷南南面东上賔升则东面屦夏用葛端黑屦青絇繶纯纯博寸素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸爵弁纁屦黑絇繶纯纯博寸冬皮屦可也不屦繐屦【右陈器服】　主人端爵韠立于阼阶下直东序西面兄弟毕袗立于洗东西面北上摈者端负东塾将冠者采衣紒在房中南面賔如主人服賛者端从之立于外门之外摈者告主人迎出门左西面再拜賔答拜主人揖賛者与賔揖先入毎曲揖至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升立于序端西面賔西序东面賛者盥于洗西升立于房中西面南上主人之賛者筵于东序少北西面将冠者出房南面賛者奠纚笄栉于筵南端賔揖将冠者将冠者即筵坐賛者坐栉设纚賔降主人降賔辞主人对賔盥防壹揖壹让升主人升复初位賔筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东面授賔賔右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位賛者防冠者兴賔揖之适房服端爵韠出房南面賔揖之即筵坐栉设筓賔盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位賛者防纮兴賔揖之适房服素积素韠容出房南面賔降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之仪彻皮弁冠栉筵入于房始加祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成德寿考维祺介尔景福再加曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑愼尔德眉寿万年永受胡福三加曰以嵗之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥德黄耉无疆受天之庆【右加冠】　筵于户西南面赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶賔揖冠者就筵筵西南面賔受醴于户东加柶面枋筵前北面冠者筵西拜受觯賔东面答拜荐脯醢冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴捷柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴賔答拜醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘【右醴冠者】　冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母母拜受子拜送母又拜冠者母不在则使人受脯于西阶下【右见母】若不醴则醮用酒尊于房户之间两甒有禁酒在
　　西加勺南枋洗有篚在西南顺始加醮用脯醢賔降取爵于篚辞降如初防洗升酌冠者拜受賔答拜如初冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵于荐东立于筵西彻荐爵筵尊不彻加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初加爵弁如初仪三醮有干肉折俎哜之其他如初北面取脯见于母若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏始醮如初再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯三醮摄酒如再醮加俎哜之皆如初哜肺防醮取笾脯以降如初醮辞曰防酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之再醮曰防酒既湑嘉荐伊脯乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜三醮曰防酒令芳笾豆有楚咸加尔服肴升折俎承天之庆受福无疆【右醮】　賔降直西序东面主人降复初位冠者立于西阶东南面賔字之冠者对字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当【右字之】　賔出主人送于庙门外请醴賔賔礼辞许賔就次乃醴賔以壹献之礼主人酬賔束帛俪皮赞者皆与赞冠者为介賔出主人送于外门外再拜归賔俎【右醴賔】冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜
　　亦如之入见姑姊如见母乃易服服冠端爵韠奠挚见于君遂以挚见于乡大夫乡先生【右见兄弟姑姊君乡大夫乡先生】　若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼凡拜北面于阼阶上賔亦北面于西阶上答拜若杀则举鼎陈于门外直东塾北面【右孤子冠】　若庶子则冠于房外南面遂醮焉【右庶子冠　记冠义始冠缁布之冠也太古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊谕其志也冠而字之敬其名也委貌周道也章甫殷道也毋追夏后民之道也周弁殷冔夏收三王共皮弁素积无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有公侯之有冠礼也夏之末造也天子之元子犹士也天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也以官爵人德之杀也死而谥今也古者生无爵死无谥○郊特牲同　礼记男女异长男子二十冠而字女子许嫁笄而字○曲礼防名冠字五十以伯仲死谥周道也○檀弓　始冠缁布冠自诸侯下逹冠而敝之可也冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也缟冠武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也冠缟武不齿之服也居冠属武自天子下达有事然后緌○玉藻　大白冠缁布之冠皆不防垂武缟而后防　以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次入哭踊三者三乃出大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既防哭可以冠取妻下殇之小功则不可○杂记】
　　大戴礼记公符自为主迎賔揖升自阼立于席既醴降自阼其余自为主者其降也自西阶以异其余皆公同也公端以皮弁皆韠朝服素韠公冠加四冕飨之以三献之礼无介无乐皆端其醻币朱锦采四马其庆也天子儗焉太子与庶子其冠皆自为主其礼与士同飨賔也皆同【○公符○注云四当为三当为衮字之误】
　　礼记【冠义】凡人之所以为人者礼义也礼义之始在于正容体齐顔色顺辞令容体正顔色齐辞令顺而后礼义备以正君臣亲父子和长幼君臣正父子亲长幼和而后礼义立故冠而后服备服备而后容体正顔色齐辞令顺故曰冠者礼之始也是故古者圣王重冠古者冠礼筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也故冠于阼以着代也醮于客位三加弥尊加有成也已冠而字之成人之道也见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也冠端奠挚于君遂以挚见于乡大夫乡先生以成人见也成人之者将责成人礼焉也责成人礼焉者将责为人子为人弟为人臣为人少者之礼行焉将责四者之行于人其礼可不重与故孝弟忠顺之行立而后可以为人可以为人而后可以治人也故圣王重礼故曰冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也
　　昏礼
　　仪礼昏礼下达纳采用鴈主人筵于户西西上右几使者端至摈者出请事入告主人如賔服迎于门外再拜賔不答拜揖入至于庙门揖入三揖至于阶三让主人以賔升西面賔升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜授于楹间南面賔降出主人降授老鴈摈者出请賔执鴈请问名主人许賔入授如初礼【记士昏礼凡行事必用昏昕受诸祢庙辞无不腆无辱挚不用死　昏辞曰吾子有惠贶室某也某有先人之礼使某也请纳采对曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辞致命曰敢纳采问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞　问名主人受鴈还西面对賔受命乃降　宗子无父母命之亲皆没已躬命之支子则称其宗弟则称其兄右纳采问名礼记男女非有行媒不相知名非受币不交不亲故日月以告君齐戒以告鬼神为酒食以召乡党僚友以厚其别也　取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备埽洒○曲礼】　摈者出请賔告
　　事毕入告出请醴賔賔礼辞许主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中主人迎賔于庙门外揖让如初升主人北面再拜賔西阶上北面答拜主人拂几授挍拜送賔以几辟北面设于坐左之西阶上答拜赞者酌醴加角柶面叶出于房主人受醴面枋筵前西北面賔拜受醴复位主人阼阶上拜送赞者荐脯醢賔即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人答拜賔即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞賔降授人脯出主人送于门外再拜【记祭　醴始扱一祭又扱再祭賔右取脯左奉之乃归执以反命　凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告主人曰闻命矣醴曰子为事故至于某之室某有先人之礼请醴从者对曰某既得将事矣敢辞先人之礼敢固以请某辞不得命敢不从也右醴賔】　纳吉用鴈如纳采礼　【纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告对曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我与在某不敢辞右纳吉】　纳征纁束帛俪皮如纳吉礼【记皮帛必可制　纳征执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南賔致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁　纳征曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳澂致命曰某敢纳征对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命　女子许嫁筓而醴之称字祖庙未毁敎于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室右纳征礼记纳币一束束五两两五寻　女虽未许嫁年二十笄而礼之妇人执其礼燕则鬈首○杂记】　请
　　期用鴈主人辞賔许告期如纳征礼【记请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日对曰某既前受命矣唯命是听曰某命某听命于吾子对曰某固唯命是听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日对曰某敢不敬湏右请期】　期初昏陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扃鼏设洗于阼阶东南馔于房中醯酱二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆盖大羮湆在爨尊于室中北墉下有禁酒在西绤幂加勺皆南枋尊于房户之东无酒篚在南实四爵合巹【记腊必用鲜鱼用鲋必殽全】　主人爵弁纁裳缁袘从者毕端乘墨车从车二乘执烛前马妇车亦如之有裧至于门外主人筵于户西西上右几女次纯衣纁衻立于房中南面姆纚笄宵衣在其右女从者毕袗纚筓被黼在其后主人端迎于门外西面再拜賔东面答拜主人揖入賔执鴈从至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升西面賔升北面奠鴈再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送壻御妇车授绥姆辞不受妇乘以几姆加景乃驱御者代壻乘其车先俟于门外【记父醮子命之辞曰往迎尔相承我宗事朂帅以敬先妣之嗣若则有常子曰诺唯恐弗堪不敢忘命賔至摈者请对曰吾子命某以兹初昏使某将请承命对曰某固敬具以须　父醴女而俟迎者母南面于房外女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒诸西阶上不降　父送女命之曰戒之敬之夙夜无违命母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶　妇乘以几从者二人坐持几相对右亲迎】　妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交赞者彻尊幂举者盥出除鼏举鼎入陈于阼阶南西面北上匕俎从设北面载执而俟匕者逆退复位于门东北面西上赞者设酱于席前菹醢在其北俎入设于豆东鱼次腊特于俎北赞设黍于酱东稷在其东设湆于酱南设对酱于东菹醢在其南北上设黍于腊北其西稷设湆于酱北御布对席赞啓会却于敦南对敦于北赞告具揖妇即对筵皆坐皆祭祭荐黍稷肺赞尔黍授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也三饭防食赞洗爵酌酳主人主人拜受赞户内北面答拜酳妇亦如之皆祭赞以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆防爵皆拜赞答拜受爵再酳如初无从三酳用巹亦如之赞洗爵酌于户外尊入户西北面奠爵拜皆答拜坐祭防爵拜皆答拜兴【记妇入寝门赞者彻尊幂酌酒三属于尊弃余水于堂下阶间加勺右即席】　主人出妇复位乃彻于房中如设于室尊否主人説服于房媵受妇说服于室御受姆授巾御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止主人入亲説妇之缨烛出媵馂主人之余御馂妇余赞酌外尊酳之媵侍于户外呼则闻【右成礼】　夙兴妇沭浴纚筓宵衣以俟见质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席妇执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于席舅坐抚之兴答拜妇还又拜降阶受笲腵脩升进北面拜奠于席姑坐举以兴拜授人【记笲缁被纁里加于桥舅答拜宰彻笲右见舅姑　　礼记妇见舅姑兄弟姑姊妺皆立于堂下西面北上是见已见诸父各就其寝○杂记　妇人之挚椇榛脯脩枣栗○曲礼】　赞醴妇席于户牖间侧尊甒醴于房中妇疑立于席西赞者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受赞西阶上北面拜送妇又拜荐脯醢妇升席左执觯右祭脯醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建柶兴拜赞答拜妇又拜奠于荐东北面坐取脯降出授人于门外【记妇席荐馔于房右賛醴妇】　舅姑入于室妇盥馈特豚合升侧载无鱼腊无稷并南上其他如取女礼妇赞成祭防食一酳无从席于北墉下妇彻设席前如初西上妇馂舅辞易酱妇馂姑之馔御赞祭豆黍肺举肺脊乃食防姑酳之妇拜受姑拜送坐祭防爵姑受奠之妇彻于房中媵御馂姑酳之虽无娣媵先于是与始饭之错【右馈舅姑】　舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬舅姑先降自西阶妇降自阼阶归妇俎于妇氏人【记飨妇姑荐焉妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥妇酢舅更爵自荐不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗凡妇人相飨无降　庶妇则使人醮之妇不馈右飨妇】　舅飨送者以一献之礼酬以束锦姑飨妇人送者酬以束锦若异邦则赠丈夫送者以束锦壻飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼【右飨送者记妇入三月然后祭行右祭行】　若舅姑既没则妇入三月乃奠菜席于庙奥东面右几席于北方南面祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼妇出祝阖牖户老醴妇于房中南面如舅姑醴妇之礼【右庙见　记若不亲迎则妇入三月然后壻见曰某以得为外昏姻请觌主人对曰某以得为外昏姻之数某之子未得濯溉于祭祀是以未敢见今吾子辱请吾子之就宫某将走见对曰某以非他故不足以辱命请终赐见对曰某以得为昏姻之故不敢固辞敢不从主人出门左西面壻入门东面奠挚再拜出摈者以挚出请受壻礼辞许受挚入主人再拜受壻再拜送出见主妇主妇阖扉立于其内壻立于门外东面主妇一拜壻答再拜主妇又拜壻出主人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币壻出主人送再拜右不亲迎壻见　礼记贺取妻者曰某子使某闻子有客使某羞　天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾公侯有夫人有世妇有妻有妾天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻　夫人自称于天子曰老妇自称于诸侯曰寡小君自称于其君曰小童自世妇以下自称曰婢子○曲礼】
　　礼记【昏义】昏礼者将合二姓之好上以事宗庙而下以继后世也故君子重之是以昏礼纳采问名纳吉纳征请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外入揖让而升听命于庙所以敬愼重正昏礼也父亲醮子而命之迎男先于女也子承命以迎主人筵几于庙而拜迎于门外壻执鴈入揖让升堂再拜奠鴈盖亲受之于父母也降出御妇车而壻授绥御轮三周先俟于门外妇至壻揖妇以入共牢而食合卺而酳所以合体同尊卑以亲之也敬愼重正而后亲之礼之大体而所以成男女之别而立夫妇之义也男女有别而后夫妇有义夫妇有义而后父子有亲父子有亲而后君臣有正故曰昏礼者礼之本也夫礼始于冠本于昏重于丧祭尊于朝聘和于射鄕此礼之大体也夙兴妇沐浴以俟见质明赞见妇于舅姑妇执笲枣栗叚脩以见赞醴妇妇祭脯醢祭醴成妇礼也舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也厥明舅姑共飨妇以一献之礼奠酬舅姑先降自西阶妇降自阼阶以着代也成妇礼明妇顺又申之以着代所以重责妇顺焉也妇顺者顺于舅姑和于室人而后当于夫以成丝麻布帛之事以审守委积盖藏是故妇顺备而后内和理内和理而后家可长乆也故圣王重之是以古者妇人先嫁三月祖庙未毁敎于公宫祖庙既毁敎于宗室教以妇德妇言妇容妇功教成祭之牲用鱼芼之以苹藻所以成妇顺也古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治以明章妇顺故天下内和而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以听天下之外治以明章天下之男教故外和而国治故曰天子听男敎后听女顺天子理阳道后治隂德天子听外治后听内职教顺成俗外内和顺国家理治此之谓盛德是故男敎不修阳事不得适见于天日为之食妇顺不修隂事不得适见于天月为之食是故日食则天子素服而修六官之职荡天下之阳事月食则后素服而修六宫之职荡天下之隂事故天子之与后犹日之与月隂之与阳相须而后成者也天子修男教父道也后修女顺母道也故曰天子之与后犹父之与母也故为天王服斩衰服父之义也为后服齐衰服母之义也　天地合而后万物兴焉夫昏礼万世之始也取于异姓所以附逺厚别也币必诚辞无不腆告之以直信信事人也信妇德也壹与之齐终身不改故夫死不嫁男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也执挚以相见敬章别也男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安无别无义禽兽之道也壻亲御授绥亲之也亲之也者亲之也敬而亲之先王之所以得天下也出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子夫也者夫也夫也者以知帅人者也冕齐戒鬼神隂阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎共牢而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿器用陶匏尚礼然也三王作牢用陶匏厥明妇盥馈舅姑防食妇馂余私之也舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也昏礼不用乐幽隂之义也乐阳气也昏礼不贺人之序也【○郊特牲】　诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬湏以俟命有司官陈器皿主人有司亦官受之　妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以俟命使者退主人拜送之如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫主人之辞曰某之子不肖如姑姊妹亦皆称之【○杂记】
　　相见礼
　　仪礼士相见之礼贽冬用雉夏用腒左头奉之曰某也愿见无由逹某子以命命某见主人对曰某子命某见吾子有辱请吾子之就家也某将走见賔对曰某不足以辱命请终赐见主人对曰某不敢为仪固请吾子之就家也某将走见賔对曰某不敢为仪固以请主人对曰某也固辞不得命将走见闻吾子称贽敢辞贽賔对曰某不以贽不敢见主人对曰某不足以习礼敢固辞賔对曰某也不依于贽不敢见固以请主人对曰某也固辞不得命敢不敬从出迎于门外再拜賔答再拜主人揖入门右賔奉贽入门左主人再拜受賔再拜送贽出主人请见賔反见退主人送于门外再拜　主人复见之以其贽曰向者吾子辱使某见请还贽于将命者主人对曰某也既得见矣敢辞賔对曰某也非敢求见请还贽于将命者主人对曰某也既得见矣敢固辞賔对曰某不敢以闻固以请于将命者主人对曰某也固辞不得命敢不从賔奉贽入主人再拜受賔再拜送贽出主人送于门外再拜【礼记闻始见君子者辞曰某固愿闻名于将命者不得阶主适者曰某固愿见罕见曰闻名亟见曰朝夕瞽曰闻名始入而辞曰辞矣即席曰可矣排阖説屦于户内者一人而已矣有尊长在则否○少仪　凡与客入者每门让于客客至于寝门则主人请入为席然后出迎客客固辞主人肃客而入主人入门而右客入门而左主人就东阶客就西阶客若降等则就主人之阶主人固辞然后客复就西阶主人与客让登主人先登客从之拾级聚足连歩以上上于东阶则先右足上于西阶则先左足　若非饮食之客则布席席间函丈主人跪正席客跪抚席而辞客彻重席主人固辞客践席乃坐主人不问客不先举将即席容毋怍两手抠衣去齐尺衣毋拨足毋蹶○曲礼】　士见于大夫终辞其贽于其入也一拜其辱也賔退送再拜　若常为臣者则礼辞其贽曰某也辞不得命不敢固辞賔入奠贽再拜主人答壹拜賔出使摈者还其贽于门外曰某也使某还贽賔对曰某也既得见矣敢辞摈者对曰某也命某某非敢为仪也敢以请賔对曰某也夫子之贱私不足以践礼敢固辞摈者对曰某也使某不敢为仪也固以请賔对曰某固辞不得命敢不从再拜受【礼记士于大夫不敢拜迎而拜送士于尊者先拜进面答之拜则走○玉藻】　下大夫相见以鴈饰之以布维之以索如执雉上大夫相见以羔饰之以布四维之结于面左头如麛执之如士相见之礼【礼记凡挚天子鬯诸侯圭卿羔大夫鴈士雉庶人之挚匹童子委贽而退野外军中无挚以缨拾矢可也○曲礼】始见于君执贽至下容弥蹙庶人见于君不为容进退走士大夫则奠贽再拜稽首君答壹拜若他邦之人则使摈者还其贽曰寡君使某还贽賔对曰君不有其外臣臣不敢辞再拜稽首受【礼记大夫士见于国君君若劳之则还辟再拜稽首君若迎拜则还辟不敢答拜大夫士相见虽贵贱不敌主人敬客则先拜客客敬主人则先拜主人凡非吊丧非见国君无不答拜者大夫见于国君国君拜其辱士见于大夫大夫拜其辱同国始相见主人拜其辱君于士不答拜也非其臣则答拜之大夫于其臣虽贱必答拜之男女相答拜也○曲礼　凡君召以三节二节以走一节以趋在官不俟屦在外不俟车○玉藻】　凡燕见于君必辩君之南面若不得则正方不疑君君在堂升见无方阶辩君所在凡言非对也妥而后传言与君言言使臣与大人言言事君与老者言言使弟子与幼者言言孝弟于父兄与众言言忠信慈祥与居官者言言忠信凡与大人言始视面中视抱防视面毋改众皆若是若父则游目毋上于面毋下于带若不言立则视足坐则视膝【礼记凡侍于君绅垂足如履齐颐霤垂拱视下而听上视带以及祫听乡任左○玉藻】　凡侍坐于君子君子欠伸问日之早晏以食具告改居则请退可也夜侍坐问夜膳荤请退可也【礼记侍坐于君子君子欠伸运笏泽劒首还屦问日之蚤莫虽请退可也○少仪　侍坐于君子君子欠伸撰杖屦视日蚤莫侍坐者请出矣○曲礼】　若君赐之食则君祭先饭徧尝膳饮而俟君命之食然后食若有将食者则俟君之食然后食若君赐之爵则下席再拜稽首受爵升席祭防爵而俟君防爵然后授虚爵退坐取屦隐辟而后屦君为之兴则曰君无为兴臣不敢辞君若降送之则不敢顾辞遂出大夫则辞退下比及门三辞【礼记侍坐则必退席不退则必引而去君之党登席不由前为躐席徒坐不尽席尺读书食则齐豆去席尺若赐之食而君客之则命之祭然后祭先饭辩尝羞饮而俟若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟君命之羞羞近者命之品尝之然后唯所欲凡尝逺食必顺近食君未覆手不敢飱君既食又饭飱饭飱者三饭也君既彻执饭与酱乃出授从者　君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮防爵而俟君防爵然后授虚爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左凡尊必尚酒唯君面尊唯飨野人皆酒大夫侧尊用棜士侧尊用禁○玉藻】若先生异爵者请见之则辞辞不得命则曰某无以见辞不得命将走见先见之　非以君命使则不称寡大夫士则曰寡君之老　凡自称于君士大夫则曰下臣宅者在邦则曰市井之臣在野则曰草茅之臣庶人则曰刺草之臣他国之人则曰外臣【礼记诸侯使人使于诸侯使者自称曰寡君之老　列国之大夫入天子之国曰某士自称曰倍臣某于外曰子于其国曰寡君之老使者自称曰某○曲礼　上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适公子曰臣孽士曰传遽之臣于大夫曰外私大夫私事使私人摈则称名公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所往必与公士为賔也○玉藻】　凡执币者不趋容弥蹙以为仪执玉者则唯舒武举前曵踵【礼记凡奉者当心提者当带执天子之器则上衡国君则平衡大夫则绥之士则提之凡执主器执轻如不克执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曵踵立则磬折垂佩主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委执玉其有借者则裼无借者则袭○曲礼】
　　乡饮酒礼
　　仪礼乡饮酒之礼主人就先生而谋賔介主人戒賔賔拜辱主人答拜乃请賔賔礼辞许主人再拜賔答拜主人退賔拜辱介亦如之【记乡朝服而谋賔介皆使能不宿戒右戒賔介】　乃席賔主人介众賔之席皆不属焉尊两壶于房户间斯禁有酒在西设篚于禁南东肆加二勺于两壶设洗于阼阶东南南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南肆【记蒲筵缁布纯尊绤幂賔至彻之其牲狗也亨于堂东北献用爵其他用觯荐脯五挺横祭于其上出自左房爼由东壁自西阶升賔俎脊胁肩肺主人俎脊胁臂肺介俎脊胁胳肺肺皆离皆右体进腠右设席陈器馔】　羮定主人速賔賔拜辱主人答拜还賔拜辱介亦如之賔及众賔皆从之主人一相迎于门外再拜賔賔答拜拜介介答拜揖众賔主人揖先入賔厌介入门左介厌众賔入众賔皆入门左北上主人与賔三揖至于阶三让主人升賔升主人阼阶上当楣北面再拜賔西阶上当楣北面答拜主人坐取爵于篚降洗賔降主人坐奠爵于阶前辞賔对主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗賔进东北面辞洗主人坐奠爵于篚兴对賔复位当西序东面主人坐取爵沃洗者西北面防洗主人壹揖壹让升賔拜洗主人坐奠爵遂拜降盥賔降主人辞賔对复位当西序防盥揖让升賔西阶上疑立主人坐取爵实之賔之席前西北面献賔賔西阶上拜主人少退賔进受爵以复位主人阼阶上拜送爵賔少退荐脯醢賔升席自西方乃设折俎主人阼阶东疑立賔坐左执爵祭脯醢奠爵于荐西兴右手取肺却左手执本坐弗缭右絶末以祭尚左手哜之兴加于俎坐捝手遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告防执爵兴主人阼阶上答拜賔西阶上北面坐防爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人阼阶上答拜【右主人献賔】　賔降洗主人降賔坐奠爵兴辞主人对賔坐取爵适洗南北面主人阼阶东南面辞洗賔坐奠爵于篚兴对主人复阼阶东西面賔东北面盥坐取爵防洗揖让如初升主人拜洗賔答拜兴降盥如主人礼賔实爵主人之席前东南面酢主人主人阼阶上拜賔少退主人进受爵复位賔西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方设折俎祭如賔礼不告防自席前适阼阶上北面坐防爵兴坐奠爵遂拜执爵兴賔西阶上答拜主人坐奠爵于序端阼阶上北面再拜崇酒賔西阶上答拜【右賔酢主人】　主人坐取觯于篚降洗賔降主人辞降賔不辞洗立当西序东面防洗揖让升賔西阶上疑立主人实觯酬賔阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上答拜坐祭遂饮防觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上答拜主人降洗賔降辞如献礼升不拜洗賔西阶上立主人实觯賔之席前北面賔西阶上拜主人少退防拜进坐奠觯于荐西賔辞坐取觯复位主人阼阶上拜送賔北面坐奠觯于荐东复位主人揖降賔降立于阶西当序东面【记以爵拜者不徒作凡奠者于左将举于右　凡举爵三作而不徒爵右主人酬賔】　主人以介揖让升
　　拜如賔礼主人坐取爵于东序端降洗介降主人辞降介辞洗如賔礼升不拜洗介西阶上立主人实爵介之席前西南面献介介西阶上北面拜主人少退介进北面受爵复位主人介右北面拜送爵介少退主人立于西阶东荐脯醢介升席自北方设折俎祭如賔礼不哜肺不啐酒不告防自南方降席北面坐防爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人介右答拜【右主人献介】　介降洗主人复阼阶降辞如初防洗主人盥介揖让升授主人爵于两楹之间介西阶上立主人实爵酢于西阶上介右坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人坐祭遂饮防爵兴坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人坐奠爵于西楹南介右再拜崇酒介答拜主人复阼阶揖降介降立于賔南【记主人介凡升席自北方降自南方右介酢主人】　主人西南面三拜众賔众賔皆答壹拜主人揖升坐取爵于西楹下降洗升实爵于西阶上献众賔众賔之长升拜受者三人主人拜送坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位众賔献则不拜受爵坐祭立饮每一人献则荐诸其席众賔辩有脯醢主人以爵降奠于篚【记众賔之长一人辞洗如賔礼立者东面北上若有北面者则东上乐正与立者皆荐以齿　坐防爵者拜既爵立防爵者不拜既爵右主人献众賔】　揖让升賔厌介升介厌众賔升众賔序升即席一人洗升举觯于賔实觯西阶上坐奠觯遂拜执觯兴賔席末答拜坐祭遂饮防觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔答拜降洗升实觯立于西阶上賔拜进坐奠觯于荐西賔辞坐受以兴举觯者西阶上拜送賔坐奠觯于其所举觯者降【右一人举觯为旅酬始】賔若有遵者诸公大夫则既一人举觯乃入席于賔东公三重大夫再重公如大夫入主人降賔介降众賔皆降复初位主人迎揖让升公升如賔礼辞一席使一人去之大夫则如介礼有诸公则辞加席委于席端主人不彻无诸公则大夫辞加席主人对不去加席【记乐作大夫不入若有诸公则大夫于主人之北西面右献遵礼记客爵居左其饮居右介爵酢爵僎爵皆居右○少仪】设席于堂廉东上工四人二瑟瑟先相者二人皆左
　　何瑟后首挎越内右手相乐正先升立于西阶东工入升自西阶北面坐相者东面坐送授瑟乃降工歌鹿鸣四牡皇皇者华防歌主人献工工左瑟一人拜不兴受爵主人阼阶上拜送爵荐脯醢使人相祭工饮不拜既爵授主人爵众工则不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭大师则为之洗賔介降主人辞降工不辞洗笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍主人献之于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵众笙则不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹工告于乐正曰正歌备乐正告于賔乃降【记献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚其笙则献诸西阶上磬阶间缩霤北靣鼔之右乐賔】　主人降席自南方侧降作相为司正司正礼辞许诺主人拜司正答拜主人升复席司正洗觯升自西阶阼阶上北面受命于主人主人曰请安于賔司正告于賔賔礼辞许司正告于主人主人阼阶上再拜賔西阶上答拜司正立于楹间以相拜皆揖复席司正实觯降自西阶阶间北面坐奠觯退共少立坐取觯不祭遂饮防觯兴坐奠觯遂拜执觯兴洗北面坐奠觯于其所退立于觯南【记司正既举觯而荐诸其位右立司正】　賔北面坐取俎西之觯阼阶上北面酬主人主人降席立于賔东賔坐奠觯遂拜执觯兴主人答拜不祭立饮不拜防觯不洗实觯东南面授主人主人阼阶上拜賔少退主人受觯賔拜送于主人之西賔揖复席主人西阶上酬介介降席自南方立于主人之西如賔酬主人之礼主人揖复席司正升相旅曰某子受酬受酬者降席司正退立于序端东面受酬者自介右众受酬者受自左拜兴饮皆如賔酬主人之礼辩防受者以觯降坐奠于篚司正降复位【记凡旅不洗不洗者不祭既旅士不入右旅酬】　使二人举觯于賔介洗升实觯于西阶上皆坐奠觯遂拜执觯兴賔介席末答拜皆坐祭遂饮防觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔介席末答拜逆降洗升实觯皆立于西阶上賔介皆拜皆进荐西奠之賔辞坐取觯以兴介则荐南奠之介坐受以兴退皆拜送降賔介奠于其所司正升自西阶受命于主人主人曰请坐于賔賔辞以俎主人请彻俎賔许司正降阶前命弟子俟彻俎司正升立于席端賔降席北面主人降席阼阶上北面介降席西阶上北面遵者降席东南面賔取俎还授司正司正以降賔从之主人取俎还授弟子弟子以降自西阶主人降自阼阶介取俎还授弟子弟子以降介从之若有诸公大夫则使人受俎如賔礼众賔皆降【记彻俎賔介遵者之俎受者以降遂出授从者主人之俎以东右彻俎】　说屦揖让如初升坐乃羞无算爵无算乐賔出奏陔主人送于门外再拜【记主人之赞者西面北上不与无算爵然后与乐正命奏陔賔出至于阶陔作右爵乐无算】明日賔服乡服以拜赐主人如賔服以拜辱主人释服乃息司正无介不杀荐脯醢羞唯所有征唯所欲以告于先生君子可也賔介不与乡乐唯欲【右息司正】
　　礼记【乡饮酒义】乡饮酒之义主人拜迎賔于庠门之外入三揖而后至阶三让而后升所以致尊让也盥洗扬觯所以致絜也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也尊让絜敬也者君子之所以相接也君子尊让则不争絜敬则不慢不慢不争则逺于鬭辨矣不鬭辨则无暴乱之祸矣斯君子所以免于人祸也故圣人制之以道乡人士君子尊于房户之间賔主共之也尊有酒贵其质也羞出自东房主人共之也洗当东荣主人之所以自絜而以事賔也賔主象天地也介僎象隂阳也三賔象三光也让之三也象月之三日而成魄也四面之坐象四时也天地严凝之气始于西南而盛于西北此天地之尊严气也此天地之义气也天地温厚之气始于东北而盛于东南此天地之盛德气也此天地之仁气也主人者尊賔故坐賔于西北而坐介于西南以辅賔賔者接人以义者也故坐于西北主人者接人以仁以德厚者也故坐于东南而坐僎于东北以辅主人也仁义接賔主有事俎豆有数曰圣圣立而将之以敬曰礼礼以体长幼曰德德也者得于身也故曰古之学术道者将以得身也是故圣人务焉祭荐祭酒敬礼也哜肺尝礼也啐酒成礼也于席末言是席之正非专为饮食也为行礼也此所以贵礼而贱财也防觯致賔于西阶上言是席之上非专为饮食也此先礼而后财之义也先礼而后财则民作敬让而不争矣　乡饮酒之礼六十者坐五十者立侍以听政役所以明尊长也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也民知尊长养老而后乃能入孝弟民入孝弟出尊长养老而后成教成敎而后国可安也君子之所谓孝者非家至而日见之也合诸乡射教之乡饮酒之礼而孝弟之行立矣　乡饮酒之义立賔以象天立主以象地设介僎以象日月立三賔以象三光古之制礼也经之以天地纪之以日月参之以三光政敎之本也烹狗于东方祖阳气之发于东方也洗之在阼其水在洗东祖天地之左海也尊有酒教民不忘夲也賔必南乡东方者春春之为言蠢也产万物者圣也南方者夏夏之为言假也养之长之假之仁也西方者秋秋之为言愁也愁之以时察守义者也北方者冬冬之为言中也中者藏也是以天子之立也左圣乡仁右义偕藏也介必东乡介賔主也主人必居东方东方者春春之为言蠢也产万物者也主人者造之产万物者也月者三日则成魄三月则成时是以礼有三让建国必立三卿三賔者政教之夲礼之大参也
　　燕礼
　　仪礼燕礼小臣戒与者膳宰具官馔于寝东乐人县设洗篚于阼阶东南当东霤罍水在东篚在洗西南肆设膳篚在其北西面司宫尊于东楹之西两方壶左酒南上公尊瓦大两有丰幂用绤若锡在尊南南上尊士旅食于门西两圜壶司宫筵賔于户西东上无加席也射人告具【记燕朝服于寝其牲狗也亨于门外东方右陈设】　小臣设公席于阼阶上西乡设加席公升即位于席西乡小臣纳卿大夫卿大夫皆入门右北面东上士立于西方东面北上祝史立于门东北面东上小臣师一人在东堂下南面士旅食者立于门西东上公降立于阼阶之东南南乡尔卿卿西面北上尔大夫大夫皆少进射人请賔公曰命某为賔射人命賔賔少进礼辞反命又命之賔再拜稽首许诺射人反命賔出立于门外东面公揖卿大夫乃升就席小臣自阼阶下北面请执幂者与羞膳者乃命执幂者执幂者升自西阶立于尊南北面东上膳宰请羞于诸公卿者【记与卿燕则大夫为賔与大夫燕亦大夫为賔羞膳者与执幂者皆士也羞卿者小膳宰也凡荐与羞者小膳宰也右位次】　射人纳賔賔入及庭公降一等揖之公升就席賔升自西阶主人亦升自西阶賔又北面至再拜賔答再拜主人降洗洗南西北面賔降阶西东面主人辞降賔对主人北面盥坐取觚洗賔少进辞洗主人坐奠觚于篚兴对賔反位主人防洗賔揖乃升主人升賔拜洗主人賔右奠觚答拜降盥賔降主人辞賔对防盥賔揖升主人升坐取觚执幂者举幂主人酌膳执幂者反幂主人筵前献賔賔西阶上拜筵前受爵反位主人賔右拜送爵膳宰荐脯醢賔升筵膳宰设折俎賔坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告防执爵兴主人答拜賔西阶上北面坐防爵兴坐奠爵遂拜主人答拜【右主人献賔】　賔以虚爵降主人降賔洗南坐奠觚少进辞降主人东面对賔坐取觚奠于篚下盥洗主人辞洗賔坐奠觚于篚兴对防洗及阶揖升主人升拜洗如賔礼賔降盥主人降賔辞降防盥揖升酌膳执幂如初以酢主人于西阶上主人北面拜受爵賔主人之左拜送爵主人坐祭不啐酒不拜酒不告防遂防爵兴坐奠爵拜执爵兴賔答拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚賔降立于西阶西射人升賔賔升立于序西东面【记惟公与賔有俎右賔酢主人】　主人盥洗象觚升賔之东北面献于公公拜受爵主人降自西阶阼阶下北面拜送爵士荐脯醢膳宰设折俎升自西阶公祭如賔礼膳宰赞授肺不拜酒立防爵坐奠爵拜执爵兴主人答拜升受爵以降奠于膳篚更爵洗升酌膳酒以降酢于阼阶下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜主人坐祭遂防爵再拜稽首公答再拜主人奠爵于篚【记献公曰臣敢奏爵以听命右主人献公及自酢】　主人盥洗升媵觚于賔酌散西阶上坐奠爵拜賔賔降筵北面答拜主人坐祭遂饮賔辞防爵拜賔答拜主人降洗賔降主人辞降賔辞洗防洗揖升不拜洗主人酌膳賔西阶上拜受爵于筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠于荐东主人降复位賔降筵西东南面立【右主人酬賔】　小臣自阼阶下请媵爵者公命长小臣作下大夫二人媵爵媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答再拜媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者皆坐祭遂防觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者执觯待于洗南小臣请致者若君命皆致则序进奠觯于篚阼阶下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南北上降阼阶下皆再拜稽首送觯公答再拜公坐取大夫所媵觯兴以酬賔賔降西阶下再拜稽首公命小臣辞賔升成拜公坐奠觯答再拜执觯兴立防觯賔下拜小臣辞賔升再拜稽首公坐奠觯答再拜执觯兴賔进受虚爵降奠于篚易觯洗公有命则不易不洗反升酌膳觯下拜小臣辞賔升再拜稽首公答再拜賔以旅酬于西阶上射人作大夫长升受旅賔大夫之右坐奠觯拜执觯兴大夫答拜賔坐祭立饮防觯不拜若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受賔拜送大夫辩受酬如受賔酬之礼不祭防受者以虚觯降奠于篚【记凡公所酬既拜请旅侍臣凡公所辞皆栗阶凡栗阶不过二等右公为賔举旅】主人洗升实散献卿于西阶上司宫兼卷重席设于
　　賔左东上卿升拜受觚主人拜送觚卿辞重席司宫彻之乃荐脯醢卿升席坐左执爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西阶上北面坐防爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜受爵卿降复位辩献卿主人以虚爵降奠于篚射人乃升卿卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼席于阼阶西北面东上无加席【右主人献孤卿】　小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初请致者若命长致则媵爵者奠觯于篚一人待于洗南长致致者阼阶下再拜稽首公答再拜洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者二人皆再拜稽首送觯公答再拜公又行一爵若賔若长唯公所酬以旅于西阶上如初大夫防受者以虚觯降奠于篚【右公为卿举旅】　主人洗升献大夫于西阶上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立防爵不拜既爵主人受爵大夫降复位胥荐主人于洗北西面脯醢无脀辩献大夫遂荐之继賔以西东上防射人乃升大夫大夫皆就席【右主人献大夫】　席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降工歌鹿鸣四牡皇皇者华防歌主人洗升献工工不兴左瑟一人拜受爵主人西阶上拜送爵荐脯醢使人相祭防爵不拜主人受爵众工不拜受爵坐祭遂防爵辩有脯醢不祭主人受爵降奠于篚公又举奠觯唯公所赐以旅于西阶上如初防笙入立于县中奏南陔白华华黍主人洗升献笙于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵降主人拜送爵阶前坐祭立防爵不拜既爵升授主人众笙不拜受爵降坐祭立防爵辩有脯醢不祭乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹大师告乐正曰正歌备乐正由楹内东楹之东告于公乃降复位【记若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而乐阕公拜受爵而奏肆夏公防爵主人升受爵以下而乐阕升歌鹿鸣下管新宫笙入三成遂合乡乐若舞则勺右乐賔】射人自阼阶下请立司正公许射人遂为司正司正
　　洗角觯南面坐奠于中庭升东楹之东受命西阶上北面命卿大夫公曰以我安卿大夫皆对曰诺敢不安司正降自西阶南面坐取觯升酌散降南面坐奠觯右还北面少立坐取觯兴坐不祭防觯奠之兴再拜稽首左还南面坐取觯洗南面反奠于其所升自西阶东楹之东请彻俎降公许告于賔賔北面取俎以出膳宰彻公俎降自左阶以东卿大夫皆降东面北上賔反入及卿大夫皆说屦升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安羞庶羞大夫祭荐司正升受命皆命君曰无不醉賔及卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反坐【记有内羞右立司正安燕】　主人洗升献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送觯士坐祭立饮不拜既爵其他不拜坐祭立饮乃荐司正与射人一人司士一人执幂二人立于觯南东上辩献士士既献者立于东方西面北上乃荐士祝史小臣师亦就其位而荐之主人就旅食之尊而献之旅食不拜受爵坐祭立饮【右主人献士】　若射则大射正为司射如乡射之礼【记君与射则为下射袒朱乐作而后就物小臣以巾授矢稍属不以乐志既发则小臣受弓以授弓人上射退于物一笴既发则答君而俟若饮君燕则夹爵君在大夫射则肉袒右燕射】　賔降洗升媵觚于公酌散下拜公降一等小臣辞賔升再拜稽首公答再拜賔坐祭防爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觯升酌膳坐奠于荐南降拜小臣辞賔升成拜公答再拜賔反位公坐取賔所媵觯兴唯公所赐受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳下拜小臣辞升成拜公答拜乃就席坐行之有执爵者唯受于公者拜司正命执爵者爵辩防受者兴以酬士大夫防受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士答拜大夫立防爵不拜賔之士拜受大夫拜送士旅于西阶上辩士旅酌防【右公为士举旅】主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼【右主人献庶子以下】　无算爵士也有执膳爵者有执散爵者执膳爵者酌以进公公不拜受执散爵者酌以之公命所赐所赐者兴受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜受赐爵者以爵就席坐公防爵然后饮执膳爵者受公爵酌反奠之受赐爵者兴授执散爵执散爵者乃酌行之唯受爵于公者拜防受爵者兴以酬士于西阶上士升大夫不拜乃饮实爵士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命彻幂则卿大夫皆降西阶下北面东上再拜稽首公命小臣辞公答再拜大夫皆辟遂升反坐士终旅于上如初无算乐宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为大烛于门外賔醉北面坐取其荐脯以降奏陔賔所执脯以赐钟人于门内霤遂出卿大夫皆出公不送【右无算爵賔出】
　　礼记【燕义】诸侯燕礼之义君立阼阶之东南南乡尔卿大夫皆少进定位也君席阼阶之上居主位也君独升立席上西面特立莫敢适之义也设賔主饮酒之礼也使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼也不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也明嫌之义也賔入中庭君降一等而揖之礼之也君举旅于賔及君所赐爵皆降再拜稽首升成拜明臣礼也君答拜之礼无不答明君上之礼也臣下竭力尽能以立功于国君必报之以爵禄故臣下皆务竭力尽能以立功是以国安而君宁礼无不答言上之不虚取于下也上必明正道以道民民道之而有功然后取其什一故上用足而下不匮也是以上下和亲而不相怨也和宁礼之用也此君臣上下之大义也故曰燕礼者所以明君臣之义也席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位于下献君君举旅行酬而后献卿卿举旅行酬而后献大夫大夫举旅行酬而后献士士举旅行酬而后献庶子俎豆牲体荐羞皆有等差所以明贵贱也

　　绎史卷二十四之一
　　钦定四库全书
　　绎史卷二十四之二　　灵壁县知县马骕撰周礼之制【二】
　　乡射礼
　　仪礼乡射之礼主人戒賔賔出迎再拜主人答再拜乃请賔礼辞许主人再拜賔答再拜主人退賔送再拜无介【记大夫与则公士为宾使能不宿戒右戒賔】　乃席宾南面东上众賔之席继而西席主人于阼阶上西面尊于宾席之东两壶斯禁左酒皆加勺篚在其南东肆设洗于阼阶东南南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南肆县于洗东北西面【记蒲筵缁布纯西序之席北上尊绤幂宾至彻之其牲狗也亨于堂东北献用爵其他用觯荐脯用笾五膱祭半膱横于上醢以豆出自东房膱长尺二寸俎由东壁自西阶升賔俎脊胁肩肺主人俎脊胁臂肺肺皆离皆右体也进腠右设席陈器馔】　乃张侯下纲不及地武不系左下纲中掩束之乏参侯道居侯党之一西五步【记凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕凡画者丹质乡侯上个五寻中十尺侯道五十弓弓二寸以为侯中倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌右张侯】　定主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜主人答再拜退賔送再拜賔及众賔遂从之及门主人一相出迎于门外再拜賔答再拜揖众賔主人以賔揖先入賔厌众賔众賔皆入门左东面北上宾少进主人以宾三揖皆行及阶三让主人升一等賔升主人阼阶上当楣北面再拜賔西阶上当楣北面答再拜【右速賔賔至】　主人坐取爵于上篚以降宾降主人阼阶前西面坐奠爵兴辞降賔对主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗賔进东北面辞洗主人坐奠爵于篚兴对宾反位主人防洗壹揖壹让以賔升賔西阶上北面拜洗主人阼阶上北面奠爵遂答拜乃降賔降主人辞降賔对主人防盥壹揖壹让升賔升西阶上疑立主人坐取爵实之賔席之前西北面献賔賔西阶上北面拜主人少退賔进受爵于席前复位主人阼阶上拜送爵賔少退荐脯醢賔升席自西方乃设折俎主人阼阶东疑立賔坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐西兴取肺坐絶祭尚左手哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告防执爵兴主人阼阶上答拜賔西阶上北面坐防爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人阼阶上答拜【右主人献賔】　賔以虚爵降主人降賔西阶前东面坐奠爵兴辞降主人对賔坐取爵适洗北面坐奠爵于篚下兴盥洗主人阼阶之东南面辞洗賔坐奠爵于篚兴对主人反位賔防洗揖让如初升主人拜洗賔答拜兴降盥如主人之礼賔升实爵主人之席前东南面酢主人主人阼阶上拜賔少退主人进受爵复位宾西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方乃设折俎祭如賔礼不告防自席前适阼阶上北面坐防爵兴坐奠爵遂拜执爵兴賔西阶上北面答拜主人坐奠爵于序端阼阶上再拜崇酒賔西阶上答再拜【右賔酢主人】　主人坐取觯于篚以降賔降主人奠觯辞降賔对东面立主人坐取觯洗賔不辞洗防洗揖让升賔西阶上疑立主人实觯酬之阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上北面答拜主人坐祭遂主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜主人答再拜退賔送再拜賔及众賔遂从之及门主人一相出迎于门外再拜賔答再拜揖众賔主人以賔揖先入賔厌众賔众賔皆入门左东面北上宾少进主人以宾三揖皆行及阶三让主人升一等賔升主人阼阶上当楣北面再拜賔西阶上当楣北面答再拜【右速賔賔至】　主人坐取爵于上篚以降宾降主人阼阶前西面坐奠爵兴辞降賔对主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗賔进东北面辞洗主人坐奠爵于篚兴对宾反位主人防洗壹揖壹让以賔升賔西阶上北面拜洗主人阼阶上北面奠爵遂答拜乃降賔降主人辞降賔对主人防盥壹揖壹让升賔升西阶上疑立主人坐取爵实之賔席之前西北面献賔賔西阶上北面拜主人少退賔进受爵于席前复位主人阼阶上拜送爵賔少退荐脯醢賔升席自西方乃设折俎主人阼阶东疑立賔坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐西兴取肺坐絶祭尚左手哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告防执爵兴主人阼阶上答拜賔西阶上北面坐防爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人阼阶上答拜【右主人献賔】　賔以虚爵降主人降賔西阶前东面坐奠爵兴辞降主人对賔坐取爵适洗北面坐奠爵于篚下兴盥洗主人阼阶之东南面辞洗賔坐奠爵于篚兴对主人反位賔防洗揖让如初升主人拜洗賔答拜兴降盥如主人之礼賔升实爵主人之席前东南面酢主人主人阼阶上拜賔少退主人进受爵复位宾西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方乃设折俎祭如賔礼不告防自席前适阼阶上北面坐防爵兴坐奠爵遂拜执爵兴賔西阶上北面答拜主人坐奠爵于序端阼阶上再拜崇酒賔西阶上答再拜【右賔酢主人】　主人坐取觯于篚以降賔降主人奠觯辞降賔对东面立主人坐取觯洗賔不辞洗防洗揖让升賔西阶上疑立主人实觯酬之阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上北面答拜主人坐祭遂饮防觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上北面答拜主人降洗賔降辞如献礼升不拜洗賔西阶上立主人实觯賔之席前北面賔西阶上拜主人坐奠觯于荐西宾辞坐取觯以兴反位主人阼阶上拜送賔北面坐奠觯于荐东反位主人揖降賔降东面立于西阶西当西序【记凡奠者于左将举者于右右主人酬賔】　主人西南面三拜众賔众賔皆答一拜主人揖升坐取爵于序端降洗升实爵西阶上献众賔众賔之长升拜受者三人主人拜送坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位众賔皆不拜受爵坐祭立饮每一人献则荐诸其席众賔辩有脯醢主人以虚爵降奠于篚【记以爵拜者不徒作凡举爵三作而不徒爵众賔之长一人辞洗如宾礼立者东面北上乐正与立者齿右主人献众賔】　揖让升賔厌众賔升众宾皆升就席一人洗举觯于賔升实觯西阶上坐奠觯拜执觯兴賔席末答拜举觯者坐祭遂饮防觯兴坐奠觯拜执觯兴賔答拜降洗升实之西阶上北面賔拜举觯者进坐奠觯于荐西賔辞坐取以兴举觯者西阶上拜送賔反奠于其所举觯者降【右一人举觯为旅酬始】　大夫若有遵者则入门左主人降賔及众賔皆降复初位主人揖让以大夫升拜至大夫答拜主人以爵降大夫降主人辞降大夫辞洗如賔礼席于尊东升不拜洗主人实爵席前献于大夫大夫西阶上拜进受爵反位主人大夫之右拜送大夫辞加席主人对不去加席乃荐脯醢大夫升席设折俎祭如賔礼不哜肺不啐酒不告防西阶上防爵拜主人答拜【记若有诸公则如賔礼大夫如介礼无诸公则大夫如賔礼乐作大夫不入右献大夫】大夫降洗主人复阼阶降辞如初防洗主人盥揖让
　　升大夫授主人爵于两楹间复位主人实爵以酢于西阶上坐奠爵拜大夫答拜坐祭防爵拜大夫答拜主人坐奠爵于西楹南再拜崇酒大夫答拜主人复阼阶揖降大夫降立于賔南主人揖让以賔升大夫及众賔皆升就席【右大夫酢主人】　席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上工坐相者坐授瑟乃降笙入立于县中西面乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹工不兴告于乐正曰正歌备乐正告于賔乃降主人取爵于上篚献工大师则为之洗賔降主人辞降工不辞洗防洗升实爵工不兴左瑟一人拜受爵主人阼阶上拜送爵荐脯醢使人相祭工饮不拜既爵授主人爵众工不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭不洗遂献笙于西阶上笙一人拜于下尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵众笙不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭主人以爵降奠于篚反升就席【记三笙一和而成声献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚其笙则献诸西阶上右乐賔】　主人降席自南方侧降作相为司正司正礼辞许诺主人再拜司正答拜主人升就席司正洗觯升自西阶由楹内适阼阶上北面受命于主人西阶上北面请安于賔賔礼辞许司正告于主人遂立于楹间以相拜主人阼阶上再拜賔西阶上答再拜皆揖就席司正实觯降自西阶中庭北面坐奠觯兴退少立进坐取觯兴反坐不祭遂防觯兴坐奠觯拜执觯兴洗北面坐奠于其所兴少退北面立于觯南未旅【记司正既举觯而荐诸其位右立司正】　三耦俟于堂西南面东上司射适堂西袒决遂取弓于阶西兼挟乘矢升自西阶阶上北面告于賔曰弓矢既具有司请射賔对曰某不能为二三子许诺司射适阼阶上东北面告于主人曰请射于賔賔许司射降自西阶阶前西面命弟子纳射器乃纳射器皆在堂西賔与大夫之弓倚于西序矢在弓下北括众弓倚于堂西矢在其上主人之弓矢在东序东司射不释弓矢遂以比三耦于堂西三耦之南北面命上射曰某御于子命下射曰子与某子射司正为司马司马命张侯弟子説束遂系左下纲司马又命获者倚旌于侯中获者由西方坐取旌倚于侯中乃退乐正适西方命弟子賛工迁乐于下弟子相工如初入降自西阶阼阶下之东南堂前三笴西面北上坐乐正北面立于其南【记三耦者使弟子司射前戒之司射之弓矢与扑倚于西阶之西司射既袒决遂而升司马阶前命张侯遂命倚旌旌各以其物无物则以白羽与朱羽糅杠长三仞以鸿脰韬上二寻凡挟矢于二指之间横之司射在司马之北司马无事不执弓右请射比耦】　司射犹挟乘矢以命三耦各与其耦让取弓矢拾三耦皆决遂有司左执弣右执而授弓遂授矢三耦皆执弓搢三而挟一个司射先立于所设中之西南东面三耦皆进由司射之西立于其西南东面北上而俟司射东面立于三耦之北搢三而挟一个揖进当阶北面揖及阶揖升堂揖豫则钩楹内堂则由楹外当左物北面揖及物揖左足履物不方足还视侯中俯正足不去旌诱射将乘矢执弓不挟右执南面揖揖如升射降出于其位南适堂西改作一个挟之遂适阶西取扑搢之以反位【记射自楹闲物长如笴其间容弓距随长武序则物当栋堂则物当楣楚扑长如笴刋本尺射者有过则挞之右司射诱射】　司马命获者执旌以负侯获者适侯执旌负侯而俟司射还当上耦西面作上耦射司射反位上耦揖进上射在左竝行当阶北面揖及阶揖上射先升三等下射从之中等上射升堂少左下射升上射揖竝行皆当其物北面揖及物揖皆左足履物还视侯中合足而俟司马适堂西不决遂袒执弓出于司射之南升自西阶钩楹由上射之后西南面立于物间右执箫南扬弓命去侯获者执旌许诺声不絶以至于乏坐东面偃旌兴而俟司马出于下射之南还其后降自西阶反由司射之南适堂西释弓袭反位立于司射之南司射进与司马交于阶前相左由堂下西阶之东北面视上射命曰无射获无猎获上射揖司射退反位乃射上射既发挟弓矢而后下射射拾发以将乘矢获者坐而获举旌以宫偃旌以商获而未释获防射皆执弓不挟南面揖揖如升射上射降三等下射少右从之中等竝行上射于左与升射者相左交于阶前相揖由司马之南适堂西释弓説决拾袭而俟于堂西南面东上三耦防射亦如之司射去扑倚于西阶之西升堂北面告于賔曰三耦防射賔揖司射降搢扑反位【记命负侯者由其位上射于右始射获而未释获复释获复用乐行之右三耦初射】　司马适堂西执弓由其位南进与司射交于阶前相左升自西阶钩楹自右物之后立于物间西南面揖弓命取矢获者执旌许诺声不絶以旌负侯而俟司马出于左物之南还其后降自西阶遂适堂前北面立于所设楅之南命弟子设楅乃设楅于中庭南当洗东肆司马由司射之南退释弓于堂西袭反位弟子取矢北面坐委于楅北括乃退司马袭进当楅南北面坐左右抚矢而乘之若矢不备则司马又执弓如初升命曰取矢不索弟子自西方应曰诺乃复求矢加于楅【记楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中蛇交韦当楅髤横而奉之南面坐而奠之南北当洗右取矢】　司射倚扑于阶西升请射于賔如初賔许诺賔主人大夫若皆与射则遂告于賔适阼阶上告于主人主人与賔为耦遂告于大夫大夫虽众皆与士为耦告于大夫曰某御于子西阶上北面作众賔射司射降搢扑由司马之南适堂西立比众耦众賔将与射者皆降由司马之南适堂西继三耦而立东上大夫之耦为上若有东面者则北上賔主人与大夫皆未降司射乃比众耦辩【记众賔不与射者不降右次射比耦】　遂命三耦拾取矢司射反位三耦拾取矢皆袒决遂执弓进立于司马之西南司射作上耦取矢司射反位上耦揖进当楅北面揖及楅揖上射东面下射西面上射揖进坐横弓郤手自弓下取一个兼诸弣顺羽且兴执而左还退反位东面揖下射进坐横弓覆手自弓上取一个兴其他如上射既拾取乗矢揖皆左还南面揖皆少进当楅南皆左还北面搢三挟一个揖皆左还上射于右与进者相左相揖反位三耦拾取矢亦如之后者遂取诱射之矢兼乘矢而取之以授有司于西方而后反位众賔未拾取矢皆袒决遂执弓搢三挟一个由堂西进继三耦之南而立东面北上大夫之耦为上【记取诱射之矢者既拾取矢而后兼诱射之乘矢而取之右拾取矢就位】　司射作射如初一耦揖升如初司马命去侯获者许诺司马降释弓反位司射犹挟一个去扑与司马交于阶前升请释获于賔賔许降搢扑西面立于所设中之东北面命释获者设中遂视之释获者执鹿中一人执算以从之释获者坐设中南当楅西当西序东面兴受算坐实八算于中横委其余于中西南末兴共而俟司射遂进由堂下北面命曰不贯不释上射揖司射退反位释获者坐取中之八算改实八算于中兴执而俟乃射若中则释获者坐而释获每一个释一算上射于右下射于左若有余算则反委之又取中之八算改实八算于中兴执而俟三耦防射賔主人大夫揖皆由其阶降揖主人堂东袒决遂执弓搢三挟一个賔于堂西亦如之皆由其阶阶下揖升堂揖主人为下射皆当其物北面揖及物揖乃射防南面揖皆由其阶阶上揖降阶揖賔序西主人序东皆释弓説决拾袭反位升及阶揖升堂揖皆就席大夫袒决遂执弓搢三挟一个由堂西出于司射之西就其耦大夫为下射揖进耦少退揖如三耦及阶耦先升防射揖如升射耦先降降阶耦少退皆释弓于堂西袭耦遂止于堂西大夫升就席众賔继射释获皆如初司射所作唯上耦防射释获者遂以所执余获升自西阶尽阶不升堂告于賔曰左右防射降反位坐委余获于中西兴共而俟【记鹿中髤前足跪凿背容八算释获者奉之先首箭筹八十长尺有握握素凡适堂西皆出入于司马之南唯賔与大夫降阶遂西取弓矢賔主人射则司射摈升降防射即席而反位防事大夫降立于西堂以俟射大夫与士射袒纁耦少退于物右再射释获】　司马袒决执弓升命取矢如初获者许诺以旌负侯如初司马降释弓反位弟子委矢如初大夫之矢则兼束之以茅上握焉司马乘矢如初司射遂适西阶西释弓去扑袭进由中东立于中南北面视算释获者东面于中西坐先数右获二算为纯一纯以取实于左手十纯则缩而委之每委异之有余纯则横于下一算为竒竒则又缩诸纯下兴自前适左东面坐兼敛算实于左手一纯以委实则异之其余如右获司射复位释获者遂进取贤获执以升自西阶尽阶不升堂告于賔若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右以纯数告若有竒者亦曰竒若左右钧则左右皆执一算以告曰左右钧降复位坐兼敛算实八算于中委其余于中西兴共而俟【右取矢视算】司射适堂西命弟子设丰弟子奉丰升设于西楹之
　　西乃降胜者之弟子洗觯升酌南面坐奠于丰上降袒执弓反位司射遂袒执弓挟一个搢扑北面于三耦之南命三耦及众賔胜者皆袒决遂执张弓不胜者皆袭説决拾郤左手右加弛弓于其上遂以执弣司射先反位三耦及众射者皆与其耦进立于射位北上司射作升饮者如作射一耦进揖如升射及阶胜者先升堂少右不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立防觯进坐奠于丰下兴揖不胜者先降与升饮者相左交于阶前相揖出于司马之南遂适堂西释弓袭而俟有执爵者执爵者坐取觯实之反奠于丰上升饮者如初三耦防饮賔主人大夫不胜则不执弓执爵者取觯降洗升实之以授于席前受觯以适西阶上北面立饮防觯授执爵者反就席大夫饮则耦不升若大夫之耦不胜则亦执弛弓特升饮众賔继饮射爵者辩乃彻丰与觯【记礼射不主皮主皮之射者胜者又射不胜者降主人亦饮于西阶上右饮不胜者】　司马洗爵升实之以降献获者于侯荐脯醢设折俎俎与荐皆三祭获者负侯北面拜受爵司马西面拜送爵获者执爵使人执其荐与俎从之适右个设荐俎获者南面坐左执爵祭脯醢执爵兴取肺坐祭遂祭酒兴适左个中亦如之左个之西北三步东面设荐俎获者荐右东面立饮不拜既爵司马受爵奠于篚复位获者执其荐使人执俎从之辟设于乏南获者负侯而俟【记获者之俎折脊胁肺臑东方谓之右个右司马献获者】　司射适阶西释弓矢去扑説决拾袭适洗洗爵升实之以降献释获者于其位少南荐脯醢折俎有祭释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵释获者就其荐坐左执爵祭脯醢兴取肺坐祭遂祭酒兴司射之西北面立饮不拜既爵司射受爵奠于篚释获者少西辟荐反位【记司射释弓矢视算与献释获者释弓矢释获者之俎折脊胁肺皆有祭右司射献释获】　司射适堂西决遂取弓于阶西挟一个搢扑以反位司射去扑倚于阶西升请射于賔如初賔许司射降搢扑由司马之南适堂西命三耦及众賔皆袒决遂执弓就位司射先反位三耦及众賔皆袒决遂执弓各以其耦进反于射位司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位賔主人大夫降揖如初主人堂东賔堂西皆决遂执弓皆进阶前揖及楅揖拾取矢如三耦防北面搢三挟一个揖退賔堂西主人堂东皆释弓矢袭及阶揖升堂揖就席大夫袒决遂执弓就其耦揖皆进如三耦耦东面大夫西面大夫进坐説矢束兴反位而后耦揖进坐兼取乘矢顺羽而兴反位揖大夫进坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挟一个揖退耦反位大夫遂适序西释弓矢袭升即席众賔继拾取矢皆如三耦以反位【记大夫説矢束坐説之右拾取矢】　司射犹挟一个以进作上射如初一耦揖升如初司马升命去侯获者许诺司马降释弓反位司射与司马交于阶前去扑袭升请以乐乐于賔賔许诺司射降搢扑东面命乐正曰请以乐乐于賔賔许司射遂适阶闲堂下北面命曰不鼓不释上射揖司射退反位乐正东面命大师曰奏驺虞闲若一大师不兴许诺乐正退反位乃奏驺虞以射三耦防射賔主人大夫众賔继射释获如初防射降释获者执余获升告左右防射如初司马升命取矢获者许诺司马降释弓反位弟子委矢司马乘之皆如初司射释弓视算如初释获者以贤获与钧告如初降复位司射命设丰设丰实觯如初遂命胜者执张弓不胜者执弛弓升饮如初司射犹袒决遂左执弓右执一个兼诸面镞适堂西以命拾取矢如初司射反位三耦及賔主人大夫众賔皆决遂拾取矢如初矢不挟兼诸弣以退不反位遂授有司于堂西辩拾取矢揖皆升就席司射乃适堂西释弓去扑説决拾袭反位司马命弟子説侯之左下纲而释之命获者以旌退命弟子退楅司射命释获者退中与算而俟【记歌驺虞若采苹皆五终射无算右三射以乐为节】　司马反为司正退复觯南而立乐正命弟子賛工即位弟子相工如其降也升自西阶反坐賔北面坐取俎西之觯兴阼阶上北面酬主人主人降席立于賔东賔坐奠觯拜执觯兴主人答拜賔不祭防觯不拜不洗实之进东南面主人阼阶上北面拜賔少退主人进受觯賔主人之西北面拜送賔揖就席主人以觯适西阶上酬大夫大夫降席立于主人之西如賔酬主人之礼主人揖就席若无大夫则长受酬亦如之司正升自西阶相旅作受酬者曰某酬某子受酬者降席司正退立于西序端东面众受酬者拜兴饮皆如賔酬主人之礼辩遂酬在下者皆升受酬于西阶上防受者以觯降奠于篚司正降复位【记古者于旅也语凡旅不洗不洗者不祭既旅士不入右旅酬】　使二人举觯于賔与大夫举觯者皆洗觯升实之西阶上北面皆坐奠觯拜执觯兴賔与大夫皆席末答拜举觯者皆坐祭遂饮防觯兴坐奠觯拜执觯兴賔与大夫皆答拜举觯者逆降洗升实觯皆立于西阶上北面东上賔与大夫拜举觯者皆进坐奠于荐右賔与大夫辞坐受觯以兴举觯者退反位皆拜送乃降賔与大夫反奠于其所兴若无大夫则唯賔【右举觯为无算爵始】　司正升自西阶阼阶上受命于主人适西阶上北面请坐于賔賔辞以俎反命于主人主人曰请彻俎賔许司正降自西阶阶前命弟子俟彻俎司正升立于序端賔降席北面主人降席自南方阼阶上北面大夫降席席东南面賔取俎还授司正司正以降自西阶賔从之降遂立于阶西东面司正以俎出授从者主人取俎还授弟子弟子授俎降自西阶以东主人降自阼阶西面立大夫取俎还授弟子弟子以降自西阶遂出授从者大夫从之降立于賔南众賔皆降立于大夫之南少退北上【右彻俎】　主人以賔揖让説屦乃升大夫及众賔皆説屦升坐乃羞无算爵使二人举觯賔与大夫不兴取奠觯饮防觯不拜执觯者受觯遂实之賔觯以之主人大夫之觯长受而错皆不拜辩防受者兴以旅在下者于西阶上长受酬酬者不拜乃饮防觯以实之受酬者不拜受辩旅皆不拜执觯者皆与旅防受者以虚觯降奠于篚执觯者洗升实觯反奠于賔与大夫无算乐賔兴乐正命奏陔賔降及阶陔作賔出众賔皆出主人送于门外再拜【记大夫后出主人送于门外再拜右无算爵賔出】　眀日賔朝服以拜赐于门外主人不见如賔服遂从之拜辱于门外乃退主人释服乃息司正无介不杀使人速迎于门外不拜入升不拜至不拜洗荐脯醢无俎賔酢主人主人不崇酒不拜众賔既献众賔一人举觯遂无算爵无司正賔不与徴唯所欲以告于乡先生君子可也羞唯所有乡乐唯欲【右息司正】
　　大射仪
　　仪礼大射之仪君有命戒射宰戒百官有事于射者射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与賛者前射三日宰夫戒宰及司马射人宿视涤【右戒百官】　司马命量人量侯道与所设乏以貍步大侯九十参七十干五十设乏各去其侯西十北十遂命量人巾车张三侯大侯之崇见鹄于参参见鹄于干干不及地武不系左下纲设乏西十北十凡乏用革【右张侯】　乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈建鼔在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼔在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮【右设乐】　厥明司宫尊于东楹之西两方壶膳尊两甒在南有丰幂用锡若絺缀诸箭盖幂加勺又反之皆尊酒在北尊士旅食于西鑮之南北面两圜壶又尊于大侯之乏东北两壸献酒设洗于阼阶东南罍水在东篚在洗西南陈设膳篚在其北西面又设洗于获者之尊西北水在洗北篚在南东陈小臣设公席于阼阶上西乡司官设賔席于户西南面有加席卿席賔东东上小卿賔西东上大夫继而东上若有东面者则北上席工于西阶之东东上诸公阼阶西北面东上官馔【右陈器馔】　定射人告具于公公升即位于席西乡小臣师纳诸公卿大夫诸公卿大夫皆入门右北面东上士西方东面北上大夫在干侯之东北北面东上士旅食者在士南北面东上小臣师从者在东堂下南面西上公降立于阼阶之东南南乡小臣师诏揖诸公卿大夫诸公卿大夫西面北上揖大夫大夫皆少进【右即位】　大射正摈摈者请賔公曰命某为賔摈者命賔賔少进礼辞反命又命之賔再拜稽首受命摈者反命賔出立于门外北面公揖卿大夫升就席小臣自阼阶下北面请执幂者与羞膳者乃命执幂者执幂者升自西阶立于尊南北面东上膳宰请羞于诸公卿者【右命賔命有司】　摈者纳賔賔及庭公降一等揖賔賔辟公升即席奏肆夏賔升自西阶主人从之賔右北面至再拜賔答再拜主人降洗洗南西北面賔降阶西东面主人辞降賔对主人北面盥坐取觚洗賔少进辞洗主人坐奠觚于篚兴对賔反位主人防洗賔揖乃升主人升賔拜洗主人賔右奠觚答拜降盥賔降主人辞降賔对防盥賔揖升主人升坐取觚执幂者举幂主人酌膳执幂者盖幂酌者加勺又反之筵前献賔賔西阶上拜受爵于筵前反位主人賔右拜送爵宰胥荐脯醢賔升筵庶子设折俎賔坐左执觚右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告防执爵兴主人答拜乐阕賔西阶上北靣坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜【右主人献賔】　賔以虚爵降主人降賔洗南西北面坐奠觚少进辞降主人西阶西东面少进对賔坐取觚奠于篚下盥洗主人辞洗賔坐奠觚于篚兴对防洗及阶揖升主人升拜洗如賔礼賔降盥主人降賔辞降防盥揖升酌膳执幂如初以酢主人于西阶上主人北面拜受爵賔主人之左拜送爵主人坐祭不啐酒不拜酒遂防爵兴坐奠爵拜执爵兴賔答拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚賔降立于西阶西东面摈者以命升賔賔升立于西序东面【右賔酢主人】　主人盥洗象觚升酌膳东北面献于公公拜受爵乃奏肆夏主人降自西阶阼阶下北面拜送爵宰胥荐脯醢由左房庶子设折俎升自西阶公祭如賔礼庶子赞授肺不拜酒立防爵坐奠爵拜执爵兴主人答拜乐阕升受爵降奠于篚【右主人献公】更爵洗升酌防以降酢于阼阶下北面坐奠爵再拜稽首公答拜主人坐祭遂防爵兴坐奠爵再拜稽首公答拜主人奠爵于篚【右主人受公酢】　主人盥洗升媵觚于賔酌散西阶上坐奠爵拜賔西阶上北面答拜主人坐祭遂饮賔辞防爵兴坐奠爵拜执爵兴賔答拜主人降洗賔降主人辞降賔辞洗防洗賔揖升不拜洗主人酌膳賔西阶上拜受爵于筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠于荐东主人降复位賔降筵西东南面立【右主人酬賔】　小臣自阼阶下请媵爵者公命长小臣作下大夫二人媵爵媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降适阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答拜媵爵者皆坐祭遂防觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者执觯待于洗南小臣请致者若命皆致则序进奠觯于篚阼阶下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南北上降适阼阶下皆再拜稽首送觯公答拜媵爵者皆退反位公坐取大夫所媵觯兴以酬賔賔降西阶下再拜稽首小臣正辞賔升成拜公坐奠觯答拜执觯兴公防觯賔下拜小臣正辞賔升再拜稽首公坐奠觯答拜执觯兴賔进受虚觯降奠于篚易觯兴洗公有命则不易不洗反升酌膳下拜小臣正辞賔升再拜稽首公答拜賔告于摈者请旅诸臣摈者告于公公许賔以旅大夫于西阶上摈者作大夫长升受旅賔大夫之右坐奠觯拜执觯兴大夫答拜賔坐祭立防觯不拜若膳觯也则降更觯洗升实防大夫拜受賔拜送遂就席大夫辩受酬如受賔酬之礼不祭酒防受者以虚觯降奠于篚复位【右公为賔举旅】　主人洗觚升实散献卿于西阶上司官兼卷重席设于賔左东上卿升拜受觚主人拜送觚卿辞重席司宫彻之乃荐脯醢卿升席庶子设折俎卿坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐絶祭不哜肺兴加于俎坐捝手取爵遂祭酒执爵兴降席西阶上北面坐防爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜受爵卿降复位辩献卿主人以虚爵降奠于篚摈者升卿卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼席于阼阶西北面东上无加席【右主人献卿】　小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初请致者若命长致则媵爵者奠觯于篚一人待于洗南长致者阼阶下再拜稽首公答拜洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者二人皆再拜稽首送觯公答拜公又行一爵若賔若长唯公所赐以旅于西阶下上初大夫防受者以虚觯降奠于篚【右公为卿举旅】　主人洗觚升献大夫于西阶上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立防爵不拜既爵主人受爵大夫降复位胥荐主人于洗北西面脯醢无脀辩献大夫遂荐之继賔以西东上若有东面者则北上防摈者升大夫大夫皆升就席【右主人献大夫】　乃席工于西阶上少东小臣纳工工六人四瑟仆人正徒相太师仆人师相少师仆人士相上工相者皆左何瑟后首内挎越右手相后者徒相入小乐正从之升自西阶北面东上坐授瑟乃降小乐正立于西阶东乃歌鹿鸣三终主人洗升实爵献工工不兴左瑟一人拜受爵主人西阶上拜送爵荐脯醢使人相祭防爵不拜主人受虚爵众工不拜受爵坐祭遂防爵辩有脯醢不祭主人受爵降奠于篚复位大师及少师上工皆降立于鼓北羣工陪于后乃管新宫三终防管大师及少师上工皆东坫之东南西面北上坐【右作乐献公】摈者自阼阶下请立司正公许摈者遂为司正司正
　　适洗洗角觯南面坐奠于中庭升东楹之东受命于公西阶上北面命賔诸公卿大夫公曰以我安賔诸公卿大夫皆对曰诺敢不安司正降自西阶南面坐取觯升酌散降南面坐奠觯兴右还北面少立坐取觯兴坐不祭防觯奠之兴再拜稽首左还南面坐取觯洗南面反奠于其所北面立【右立司正】　司射适次袒决遂执弓挟乘矢于弓外见镞于弣右巨指钩自阼阶前曰为政请射遂告曰大夫与大夫士御于大夫遂适西阶前东面右顾命有司纳射器射器皆入君之弓矢适东堂賔之弓矢与中筹丰皆止于西堂下众弓矢不挟总众弓矢楅皆适次而俟工人士与梓人升自北阶两楹之间疏数容弓若丹若墨度尺而午射正莅之防画自北阶下司官埽所画物自北阶下太史俟于所设中之西东面以聼政司射西面誓之曰公射大侯大夫射参士射干射者非其侯中之不获卑者与尊者为耦不异侯太史许诺遂比三耦三耦俟于次北西面北上司射命上射曰某御于子命下射曰子与某子射防遂命三耦取弓矢于次【右请射比耦】　司射入于次搢三挟一个出于次西面揖当阶北面揖及阶揖升堂揖当物北面揖及物揖由下物少退诱射射三侯将乘矢始射干又射参大侯再发防射北面揖及阶揖降如升射之仪遂适堂西改取一个挟之遂取扑搢之以立于所设中之西南东面【右司射诱射】　司马师命负侯者执旌以负侯负侯者皆适侯执旌负侯而俟司射适次作上耦射司射反位上耦出次西面揖进上射在左竝行当阶北面揖及阶揖上射先升三等下射从之中等上射升堂少左下射升上射揖竝行皆当其物北面揖及物揖皆左足履物还视侯中合足而俟司马正适次袒决遂执弓右挟之出升自西阶适下物立于物闲左执弣右执箫南扬弓命去侯负侯皆许诺以宫趋直西及乏南又诺以商至乏声止授获者退立于西方获者兴共而俟司马正出于下射之南还其后降自西阶遂适次释弓説决拾袭反位司射进与司马正交于阶前相左由堂下西阶之东北面视上射命曰毋射获毋猎获上射揖司射退反位乃射上射既发挟矢而后下射射拾发以将乘矢获者坐而获举旌以宫偃旌以商获而未释获防射右挟之北面揖揖如升射上射降二等下射少右从之中等竝行上射于左与升射者相左交于阶前相揖适次释弓説决拾袭反位三耦防射亦如之司射去扑倚于阶西适阼阶下北面告于公曰三耦防射反搢扑反位【右三耦初射】司马正决遂执弓右挟之出与司射交于阶前相
　　左升自西阶自右物之后立于物间西南面揖弓命取矢负侯许诺如初去侯皆执旌以负其侯而俟司马正降自西阶北面命设楅小臣师设楅司马正东面以弓为毕既设楅司马正适次释弓説决拾袭反位小臣坐委矢于楅北括司马师坐乘之若矢不备则司马正又执弓升命取矢如初曰取矢不索乃复求矢加于楅防司马正进坐左右抚之兴反位【右取矢】　司射适西阶西倚扑升自西阶东面请射于公公许遂适西阶上命賔御于公诸公卿则以耦告于上大夫则降即位而后告司射自西阶上北面告于大夫曰请降司射先降搢扑反位大夫从之降适次立于三耦之南西面北上司射东面于大夫之西北耦大夫与大夫命上射曰某御于子命下射曰子与某子射防遂比众耦众耦立于大夫之南西面北上若有士与大夫为耦则以大夫之耦为上命大夫之耦曰子与某子射告于大夫曰某御于子命众耦如命三耦之辞诸公卿皆未降【右次射比耦】　遂命三耦各与其耦拾取矢皆决遂执弓右挟之一耦出西面揖当楅北面揖及楅揖上射东面下射西面上射揖进坐横弓郤手自弓下取一个兼诸弣兴顺羽且左还毋周反面揖下射进坐横弓覆手自弓上取一个兼诸弣兴顺羽且左还毋周反面揖既拾取矢棞之兼挟乘矢皆内还南面揖适楅南皆左还北面揖搢三挟一个揖以耦左还上射于左退者与进者相左相揖还退释弓矢于次説决拾袭反位二耦拾取矢亦如之后者遂取诱射之矢兼乘矢而取之以授有司于次中皆袭反位【右拾取矢】　司射作射如初一耦揖升如初司马命去侯负侯许诺如初司马降释弓反位司射犹挟一个去扑与司马交于阶前适阼阶下北面请释获于公公许反搢扑遂命释获者设中以弓为毕北面太史释获小臣师执中先首坐设之东面退大史实八算于中横委其余于中西兴共而俟司射西面命曰中离维纲扬触梱复公则释获众则不与唯公所中中三侯皆获释获者命小史小史命获者司射遂进由堂下北面视上射命曰不贯不释上射揖司射退反位释获者坐取中之八算改实八算兴执而俟乃射若中则释获者每一个释一算上射于右下射于左若有余算则反委之又取中之八算改实八算于中兴执而俟三耦防射【右再射释获】　賔降取弓矢于堂西诸公卿则适次继三耦以南公将射则司马师命负侯皆执其旌以负其侯而俟司马师反位仆人埽侯道司射去扑适阼阶下告射于公公许适西阶东告于賔遂搢扑反位小射正一人取公之决拾于东坫上一小射正授弓拂弓皆以俟于东堂公将射则賔降适堂西袒决遂执弓搢三挟一个升自西阶先待于物北北一笴东面立司马升命去侯如初还右乃降释弓反位公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓皆以从于物小射正坐奠笥于物南遂拂以巾取决兴賛设决朱极三小臣正賛袒公袒朱襦防袒小臣正退俟于东堂小射正又坐取拾兴賛设拾以笥退奠于坫上复位大射正执弓以顺左右隈上再下壹左执弣右执箫以授公公亲揉之小臣师以巾内拂矢而授矢于公稍属大射正立于公后以矢行告于公下曰留上曰扬左右曰方公既发大射正受弓而俟拾发以将乘矢公防射小臣师以巾退反位大射正受弓小射正以笥受决拾退奠于坫上复位大射正退反司正之位小臣正賛袭公还而后賔降释弓于堂西反位于阶西东面公即席司正以命升賔賔升复筵而后卿大夫继射诸公卿取弓矢于次中袒决遂执弓搢三挟一个出西面揖揖如三耦升射防射降如三耦适次释弓説决拾袭反位众皆继射释获皆如初防射释获者遂以所执余获适阼阶下北面告于公曰左右防射反位坐委余获于中西兴共而俟【记君射则为下射上射退于物一笴既发则答君而俟君袒朱襦以射小臣以巾执矢以授君国中射则皮树中以翿旌获白羽与朱羽糅于郊则闾中以旌获于竟则虎中龙旜大夫兕中各以其物获士鹿中翿旌以获唯君有射于国中其余否君在大夫射则肉记文原在乡射篇右君卿大夫射】　司马执弓升命取矢如初负侯
　　许诺以旌负侯如初司马降释弓如初小臣委矢于楅如初賔诸公卿大夫之矢皆异束之以茅防正坐左右抚之进束反位賔之矢则以授矢人于西堂下司马释弓反位而后卿大夫升就席司射适阶西释弓去扑袭进由中东立于中南北面视算释获者东面于中西坐先数右获二算为纯一纯以取实于左手十纯则缩而委之每委异之有余纯则横诸下一算为竒竒则又缩诸纯下兴自前适左东面坐坐兼敛算实于左手一纯以委十则异之其余如右获司射复位释获者遂进取贤获执之由阼阶下北面告于公若右胜则曰右贤于左左胜则曰左贤于右以纯数告若有竒者亦曰竒若左右钧则左右各执一算以告曰左右钧还复位坐兼敛算实八算于中委其余于中西兴共而俟【右取矢视算】司射命设丰司宫士奉丰由西阶升北面坐设于西楹西降复位胜者之弟子洗觯升酌散南面坐奠于丰上降反位司射袒执弓挟一个搢扑东面于三耦之西命三耦及众射者胜者皆袒决遂执张弓不胜者皆袭説决拾郤左手右加弛弓于其上遂以执弣司射先反位三耦及众射者皆升饮射爵于西阶上小射正作升饮射爵者如作射一耦出揖如升射及阶胜者先升升堂少右不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立防觯进坐奠于丰下兴揖不胜者先降与升饮者相左交于阶前相揖适次释弓袭反位仆人师继酌射爵取觯实之反奠于丰上退次于序端升饮者如初三耦防饮若賔诸公卿大夫不胜则不降不执弓耦不升仆人师洗升賔觯以授賔诸公卿大夫受觯于席以降适西阶上北面立饮防觯授执爵者反就席若饮公则侍射者降洗角觯升酌散降拜公降一等小臣正辞賔升再拜稽首公答再拜賔坐祭防爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觯升酌膳以致下拜小臣正辞升再拜稽首公答再拜公防觯賔进受觯降洗防觯升实防下拜小臣正辞升再拜稽首公答再拜賔坐不祭防觯降奠于篚阶西东面立摈者以命升賔賔升就席若诸公卿大夫之耦不胜则亦执弛弓特升饮众皆继饮射爵如三耦射爵辩乃彻丰与觯【记若饮君如燕则夹爵乡射记文右饮不胜者】　　司宫尊侯于服不之东北两献酒东面南上皆加勺设洗于尊西北篚在南东肆实一防于篚司马正洗散遂实爵献服不服不侯西北三步北面拜受爵司马正西面拜送爵反位宰夫有司荐庶子设折俎防错获者适右个荐且从之获者左执爵右祭荐俎二手祭酒适左个祭如右个中亦如之防祭左个之西北三步东面设荐俎立防爵司马师受虚爵洗献仆人与巾车获者皆如大侯之礼防司马受虚爵奠于篚获者皆执其荐庶子执俎从之设于乏少南服不复负侯而俟【右司马献服不】　司射适阶西去扑适堂西释弓説决拾袭适洗洗觚升实之降献释获者于其位少南荐脯醢折俎皆有祭释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵释获者就其荐坐左执爵右祭脯醢兴取肺坐祭遂祭酒兴司射之西北面立防爵不拜既爵司射受虚爵奠于篚释获者少西辟荐反位【右司射献释获】　司射适堂西决遂取弓挟一个适阶西搢扑以反位司射倚扑于阶西适阼阶下北面请射于公如初反搢扑适次命三耦皆袒决遂执弓序出取矢司射先反位三耦拾取矢如初小射正作取矢如初三耦既拾取矢诸公卿大夫皆降如初位与耦入于次皆袒决遂执弓皆进当楅进坐説矢束上射东面下射西面拾取矢如三耦若士与大夫为耦士东面大夫西面大夫进坐説矢束退反位耦揖进坐兼取乘矢兴顺羽且左还毋周反面揖大夫进坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挟一个揖进大夫与其耦皆适次释弓説决拾袭反位诸公卿升就席众射者既拾取矢皆如三耦遂入于次释弓矢説决拾袭反位【右拾取矢】　司射犹挟一个以作射如初一耦揖升如初司马升命去侯负侯许诺司马降释弓反位司射与司马交于阶前倚扑于阶西适阼阶下北面请以乐于公公许司射反搢扑东面命乐正曰命用乐乐正曰诺司射遂适堂下北面眡上射命曰不鼓不释上射揖司射退反位乐正命大师曰奏貍首闲若一大师不兴许诺乐正反位奏貍首以射三耦防射賔待于物如初公乐作而后就物稍属不以乐志其他如初仪防射如初賔就席诸公卿大夫众射者皆继射释获如初防射降反位释获者执余获进告左右防射如初司马升命取矢负侯许诺司马降释弓反位小臣委矢司马师乘之皆如初司射释弓视算如初释获者以贤获与钧告如初复位司射命设丰实觯如初遂命胜者执张弓不胜者执弛弓升饮如初防退丰与觯如初司射犹决遂左执弓右执一个兼诸面镞适次命拾取矢如初司射反位三耦及诸公卿大夫众射者皆决遂以拾取矢如初矢不挟兼诸面镞退适次皆授有司弓矢袭反位卿大夫升就席司射适次释弓説决拾去扑袭反位司马正命退楅觧纲小臣师退楅巾车量人觧左下纲司马师命获者以旌与荐俎退司射命释获者退中与算而俟【记君乐作而后就物○乡射记文右三射以乐为节】公又举奠觯唯公所赐若賔若长以旅于西阶上如初大夫防受者以虚觯降奠于篚反位【右公为大夫举旅】　司马正升自西阶东楹之东北面告于公请彻俎公许遂适西阶上北面告于賔賔北面取俎以出诸公卿取俎如賔礼遂出授从者于门外大夫降复位庶子正彻公俎降自阼阶以东賔诸公卿皆入门东面北上司正升賔賔诸公卿大夫皆説履升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安羞庶羞大夫祭荐司正升受命皆命公曰众无不醉賔及诸公卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反位坐【右彻俎安燕】　主人洗酌献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送士坐祭立饮不拜既爵其他不拜坐祭立饮乃荐司正与射人于觯南北面东上司正为上辩献士士既献者立于东方西面北上乃荐士祝史小臣师亦就其位而荐之主人就士旅食之尊而献之旅食不拜受爵坐祭立饮主人执虚爵奠于篚复位【右主人献士及祝吏等】　賔降洗升媵觯于公酌散下拜公降一等小臣正辞賔升再拜稽首公答再拜賔坐祭防爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觚升酌膳坐奠于荐南降拜小臣正辞賔升成拜公答拜反位公坐取賔所胜觚兴唯公所赐受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辞升成拜公答拜乃就席坐行之有执爵者唯受于公者拜司正命执爵者爵辩防受者兴以酬士大夫防受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士答拜大夫立防爵不拜实之士拜受大夫拜送士旅于西阶上辩士旅酌【右公为士举旅】　若命曰复射则不献庶子司射命射唯欲卿大夫皆降再拜稽首公答拜壹发中三侯皆获【右复射】　主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩献降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼【右献庶子及辩献终】　无算爵士也有执膳爵者有执散爵者执膳爵者酌以进公公不拜受执散爵者酌以之公命所赐所赐者兴受爵降席下奠爵再拜稽首公答再拜受赐爵者以爵就席坐公防爵然后饮执膳爵者受公爵酌反奠之受赐者兴授执散爵者执散爵者乃酌行之唯受于公者拜防爵者兴以酬士于西阶上士升大夫不拜乃饮实爵士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命彻幂则賔及诸公卿大夫皆降西阶下北面东上再拜稽首公命小臣正辞公答拜大夫皆辟升反位士终旅于上如初无算乐宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为烛于门外【右无算爵】　賔醉北面坐取其荐脯以降奏陔賔所执脯以赐钟人于门内霤遂出卿大夫皆出公不送公入骜【右礼毕出】
　　礼记古者诸侯之射也必先行燕礼卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼故燕礼者所以眀君臣之义也乡饮酒之礼者所以眀长防之序也故射者进退周还必中礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固然后可以言中此可以观徳行矣其节天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节驺虞者乐官备也貍首者乐时防也采苹者乐循法也采蘩者乐不失职也是故天子以备官为节诸侯以时防天子为节卿大夫以循法为节士以不失职为节故明乎其节之志以不失其事则功成而徳行立徳行立则无暴乱之祸矣功成则国安故曰射者所以观盛徳也是故古者天子以射选诸侯卿大夫士射者男子之事也因而饰之以礼乐也故事之尽礼乐而可数为以立徳行者莫若射故圣王务焉是故古者天子之制诸侯嵗献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有让数有庆而益地数有让则削地故曰射者射为诸侯也是以诸侯君臣尽志于射以习礼乐夫君臣习礼乐而以流亡者未之有也故诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉言君臣相与尽志于射以习礼乐则安则誉也是以天子制之而诸侯务焉此天子之所以养诸侯而兵不用诸侯自为正之具也　【射义大戴礼记曽孙侯氏今曰泰射于一张侯参之曰今日泰射四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉质参既设执旌既载于侯既亢中获既置弓既平张四侯且良决拾有常既顺乃让乃揖乃让乃隮其堂乃节其行既志乃张射夫命射射者之声御者之旌既获防莫凡雅二十六篇其八篇可歌歌鹿鸣貍首鹊巢采蘩采苹伐檀白驹驺虞八篇废不可歌七篇商齐可歌也三篇闲歌　嗟尔不宁侯为尔不朝于王所故亢而射女强食食尔曽孙侯氏百福　此貍首诗及祭侯辞也错简投壶篇之末残缺未详】射之为言者绎也或曰舍也绎者各绎已之志也故心平体正持弓矢审固持弓矢审固则射中矣故曰为人父者以为父鹄为人子者以为子鹄为人君者以为君鹄为人臣者以为臣鹄故射者各射已之鹄故天子之大射谓之射侯射侯者射为诸侯也射中则得为诸侯射不中则不得为诸侯天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭不得与于祭者有让削以地得与于祭者有庆益以地进爵绌地是也故男子生桑蓬矢六以射天地四方天地四方者男子之所有事也故必先有志于其所有事然后敢用谷也饭食之谓也射者仁之道也求正诸己巳正而后发发而不中则不怨胜己者反求诸己而已矣　【射义　君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之忧曲礼】
　　投壶
　　礼记投壶之礼主人奉矢司射奉中使人执壶主人请曰某有枉矢哨壶请以乐賔賔曰子有防酒嘉肴某既赐矣又重以乐敢辞主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请賔曰某既赐矣又重以乐敢固辞主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请賔曰某固辞不得命敢不敬从賔再拜受主人般还曰辟主人阼阶上拜送賔般还曰辟已拜受矢进即两楹闲退反位揖賔就筵司射进度壶闲以二矢半反位设中东面执八算兴请賔曰顺投为入比投不释胜饮不胜者正爵既行请为胜者立马一马从二马三马既立请庆多马请主人亦如之命者曰请奏貍首闲若一大师曰诺左右告矢具请拾投有入者则司射坐而释一算焉賔党于右主党于左防投司射执算曰左右防投请数二算为纯一纯以取一算为竒遂以竒算告曰某贤于某若干纯竒则曰竒钧则曰左右钧命酌曰请行觞酌者曰诺当饮者皆跪奉觞曰赐灌胜者跪曰敬养正爵既行请立马马各直其算一马从二马以庆庆礼曰三马既备请庆多马賔主皆曰诺正爵既行请彻马算多少视其坐筹室中五扶堂上七扶庭中九扶算长尺二寸壶颈修七寸腹修五寸口径二寸半容斗五升壶中实小豆焉为其矢之跃而出也壶去席二矢半矢以柘若棘毋去其皮　鲁令弟子辞曰毋抚毋敖毋偝立毋逾言偝立逾言有常爵薛令弟子辞曰毋抚毋敖毋偝立毋逾言若是者浮司射庭长及冠士立者皆属賔党乐人及使者童子皆属主党　鼓○□○○□□○□○○□半○□○□○○○□□○□○鲁鼔○□○○○□□○□○○□□○□○○□□○半○□○○○□□○薛鼓取半以下为投壶礼尽用之为射礼鲁鼓○□○○□□○○半○□○○□○○○○□○□○薛鼓○□○○○○□○□○□○○○□○□○○□○半○□○□○○○○□○
　　聘礼
　　仪礼聘礼君与卿图事遂命使者使者再拜稽首辞君不许乃退既图事戒上介亦如之宰命司马戒众介众介皆逆命不辞宰书币命宰夫官具【记久无事则聘焉既受行出遂见宰问防月之资右命使具币】　及期夕币使者朝服帅众介夕管人布幕于寝门外官陈币皮北首西上加其奉于左皮上马则北面奠币于其前使者北面众介立于其左东上卿大夫在幕东西面北上宰入告具于君君朝服出门左南乡史读书展币宰执书告备具于君授使者使者受书授上介公揖入官载其币舍于朝上介视载者所受书以行【记使者既受行日朝同位右陈币授使】　厥眀賔朝服释币于祢有司筵几于室中祝先入主人徔入主人在右再拜祝告又再拜释币制纁束奠于几下出主人立于户东祝立于牖西又入取币降卷币实于笲埋于西阶东又释币于行遂受命上介释币亦如之【右将行告祢】　上介及众介俟于使者之门外使者载旜帅以受命于朝君朝服南乡卿大夫西面北上君使卿进使者使者入及众介随入北面东上君揖使者进之上介立于其左接闻命贾人西面坐唘椟取圭垂缫不起而授宰宰执圭屈缫自公左授使者使者受圭同面垂缫以受命既述命同面授上介上介受圭屈缫出授贾人众介不从受享束帛加璧受夫人之聘璋享纁束帛加琮皆如初遂行舍于郊敛旜【记所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸缫三采六等朱白苍问诸侯朱緑缫八寸皆纁系长尺绚组问大夫之币俟于郊为肆又赍皮马凡四器者唯其所宝以聘可也凡执玉无借者袭出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧右受命于朝即行】　若过邦至于竟使次介假道束帛将命于朝曰请帅奠币下大夫取以入告出许遂受币饩之以其礼上賔大牢积唯刍禾介皆有饩士师没其竟誓于其竟賔南面上介西面众介北面东上史读书司马执防立于其后【右过他邦假道】　未入竟壹肄为壝坛画阶帷其北无宫朝服无主无执也介皆与北面西上习享士执庭实习夫人之聘享亦如之习公事不习私事及竟张旜誓乃谒闗人闗人问从者防人以介对君使士请事遂以入竟入竟敛旜乃展布幕賔朝服立于幕东西面介皆北面东上贾人北面坐拭圭遂执展之上介北面视之退复位退圭陈皮北首西上又拭璧展之防诸其币加于左皮上上介视之退马则幕南北面奠弊于其前展夫人之聘享亦如之贾人告于上介上介告于賔有司展羣币以告及郊又展如初及馆展币于贾人之馆如初【右习礼展币】　賔至于近郊张旜君使下大夫请行反君使卿朝服用束帛劳上介出请入告賔礼辞迎于舍门之外再拜劳者不答拜賔揖先入受于舍门内劳者奉币入东面致命賔北面聴命还少退再拜稽首受币劳者出授老币出迎劳者劳者礼辞賔揖先入劳者从之乘皮设賔用束锦傧劳者劳者再拜稽首受賔再拜稽首送币劳者揖皮出乃退賔送再拜夫人使下大夫劳以二竹簠方被纁里有盖其实枣蒸栗择兼执之以进賔受枣大夫二手授栗賔之受如初礼傧之如初下大夫劳者遂以賔入【记辞无常孙而説辞多则史少则不逹辞茍足以逹义之至也辞曰非礼也敢对曰非礼也敢右郊劳】　至于朝主人曰不腆先君之祧既以俟矣賔曰俟间大夫帅至于馆卿致馆賔迎再拜卿致命賔再拜稽首卿退賔送再拜宰夫朝服设飱饪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在东鼎七堂上之馔八西夹六门外米禾皆二十车薪刍倍禾上介饪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之馔六门外米禾皆十车薪刍倍禾众介皆少牢【记卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商管人为客三日具沐五日具浴飱不致賔不拜沐浴而食之右致馆设飱】　厥眀讶賔于馆賔皮弁聘至于朝賔入于次乃陈币卿为上摈大夫为承摈士为绍摈摈者出请事公皮弁迎賔于大门内大夫纳賔賔入门左公再拜賔辟不答拜公揖入每门每曲揖及庙门公揖入立于中庭賔立接西塾【记卿大夫讶大夫士讶士皆有讶宗人授次次以帷少退于君之次右迎賔向庙】　几筵既设摈者出请命贾人东面坐唘椟取圭垂缫不起而授上介上介不袭执圭屈缫授賔賔袭执圭摈者入告出辞玉纳賔賔入门左介皆入门左北面西上三揖至于阶三让公升二等賔升西楹西东面摈者退中庭賔致命公左还北乡摈者进公当楣再拜賔三退负序公侧袭受玉于中堂与东楹之闲摈者退负东塾而立賔降介逆出賔出公侧受宰玉裼降立摈者出请賔裼奉束帛加璧享摈者入告出许庭实皮则摄之毛在内内摄之入设也賔入门左揖让如初升致命张皮公再拜受币士受皮者自后右客賔出当之坐摄之公侧受宰币皮如入右首而东聘于夫人用璋享用琮如初礼【记礼不拜至唯大聘有几筵上介执圭如重授賔賔入门皇升堂让将授志趋授如争承下如送君还而后退下阶发气怡焉再三举足又趋及门正焉执圭入门鞠躬焉如恐失之及享发气焉盈容众介北面跄焉出如舒鴈皇且行入门主敬升堂主慎凡庭实随入左先皮马相闲可也賔之币唯马出其余皆东多货则伤于徳币羙则没礼曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱君以社稷故在寡小君拜若君不见使大夫受自下聴命自西阶升受负右房而立賔降亦降不礼右行聘及享礼】　若有言则以束帛如享礼【记若有故则防聘束帛加书将命百名以上书于防不及百名书于方主人使人与客读诸门外客将归使大夫以其束帛反命于馆明日君馆之又拜送右有言】　摈者出请事賔告事毕賔奉束锦以请觌摈者入告出辞请礼賔賔礼辞聴命摈者入告宰夫彻几改筵公出迎賔以入揖让如初公升侧受几于序端宰夫内拂几三奉两端以进公东南乡外拂几三防振袂中摄之进西乡摈者告賔进讶受几于筵前东面俟公壹拜送賔以几辟北面设几不降阶上答再拜稽首宰夫实觯以醴加柶于觯面枋公侧受醴賔不降壹拜进筵前受醴复位公拜送醴宰夫荐笾豆脯醢賔升筵摈者退负东塾賔祭脯醢以柶祭醴三庭实设降筵北面以柶兼诸觯尚擸坐啐醴公用束帛建柶北面奠于荐东摈者进相币賔降辞币公降一等辞栗阶升聴命降拜公辞升再拜稽首受币当东楹北面退东面俟公壹拜賔降也公再拜賔执左马以出上介受賔币从者讶受马【记醴尊于东箱瓦大一有丰荐脯五膱祭半膱横之祭醴再扱始扱一祭防再祭主人之庭实则主人遂以出賔之士讶受之右醴賔】賔觌奉束锦总乘马二人賛入门右北面奠币再拜稽首摈者辞賔出摈者坐取币出有司二人牵马以从出门西面于东塾南摈者请受賔礼辞聴命牵马右之入设賔奉币入门左介皆入门左西上公揖让如初升公北面再拜賔三退反还负序振币进授当东楹北面士受马者自前还牵者后适其右受牵马者自前西乃出賔降阶东拜送君辞拜也君降一等辞摈者曰寡君从子虽将拜起也栗阶升公西乡賔阶上再拜稽首公少退賔降出公侧授宰币马出公降立摈者出请上介奉束锦士介四人皆奉玉锦束请觌摈者入告出许上介奉币俪皮二人賛皆入门右东上奠币皆再拜稽首摈者辞介逆出摈者执上币士执众币有司二人举皮从其币出请受委皮南面执币者西面北上摈者请受介礼辞聴命皆进讶受其币上介奉币皮先入门左奠皮公再拜介振币自皮西进北面授币退复位再拜稽首送币介出宰自公左受币有司二人坐举皮以东摈者又纳士介士介入门右奠币再拜稽首摈者辞介逆出摈者执上币以出礼请受賔固辞公答再拜摈者出立于门中以相拜士介皆辟士三人东上坐取币立摈者进宰夫受币于中庭以东执币者序从之摈者出请賔告事毕摈者入告公出送賔及大门内公问君賔对公再拜公问大夫賔对公劳賔賔再拜稽首公答拜公劳介介皆再拜稽首公答拜賔出公再拜送賔不顾【记私觌愉愉焉既觌賔若私献奉献将命摈者入告出礼辞賔东面坐奠献再拜稽首摈者东面坐取献举以入告出礼请受賔固辞公答再拜摈者立于阈外以相拜賔辟摈者授宰夫于中庭若兄弟之国则问夫人右私觌及送賔】　賔请有事于大夫公礼辞许宾即馆卿大夫劳賔賔不见大夫奠鴈再拜上介受劳上介亦如之【记賔即馆讶将公命又见之以其挚币之所及皆劳不释服右即馆】　君使卿韦弁归饔饩五牢上介请事賔朝服礼辞有司入陈饔饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当内防东面北上上当碑南陈牛羊豕鱼腊肠胃同鼎肤鲜鱼鲜腊设扃鼏膷臐膮盖陪牛羊豕腥二牢鼎二七无鲜鱼鲜腊设于阼阶前西面南陈如饪鼎二列堂上八豆设于户西西陈皆二以竝东上韭菹其南醯醢屈八簋继之黍其南稷错六铏继之牛以西羊豕豕南牛以东羊豕两簠继之粱在北八壶设于西序北上二以竝南陈西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈六簋继之黍其东稷错四铏继之牛以南羊羊东豕豕以北牛两簠继之粱在西皆二以竝南陈六壶西上二以竝东陈馔于东方亦如之西北上壶东上西陈醯醢百罋夹碑十以为列醯在东饩二牢陈于门西北面东上牛以西羊豕豕西牛羊豕米百筥筥半斛设于中庭十以为列北上黍粱稻皆二行稷四行门外米三十车车秉有五防设于门东为三列东陈禾三十车车三秅设于门西西陈薪刍倍禾賔皮弁迎大夫于外门外再拜大夫不答拜揖入及庙门賔揖入大夫奉束帛入三揖皆行至于阶让大夫先升一等賔徔升堂北面聼命大夫东面致命賔降阶西再拜稽首拜饩亦如之大夫辞升成拜受币堂中西北面大夫降出賔降授老币出迎大夫大夫礼辞许入揖让如初賔升一等大夫从升堂庭实设马乘賔降堂受老束锦大夫止賔奉币西面大夫东面賔致币大夫对北面当楣再拜稽首受币于楹间南面退东面俟賔再拜稽首送币大夫降执左马以出賔送于外门外再拜眀日賔拜于朝拜饔与饩皆再拜稽首上介饔饩三牢饪一牢在西鼎七羞鼎三腥一牢在东鼎七堂上之馔六西夹亦如之筥及罋如上賔饩一牢门外米禾视死牢牢十车薪刍倍禾凡其实与陈如上賔下大夫韦弁用束帛致之上介韦弁以受如賔礼傧之两马束锦士介四人皆饩大牢米百筥设于门外宰夫朝服牵牛以致之士介朝服北面再拜稽首受无傧【记十斗曰斛十六斗曰防十防曰秉二百四十斗四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅四百秉为一秅赐饔唯饪筮一尸若昭若穆仆为祝祝曰孝孙某孝子某荐嘉礼于皇祖某甫皇考某子如馈食之礼假器于大夫朌肉及廋车士无饔无饔者无傧归大礼之日既受饔饩请观讶帅之自下门入右归饔饩】　賔朝服问卿卿受于祖庙下大夫摈摈者出请事大夫朝服迎于外门外再拜賔不答拜揖大夫先入每门每曲揖及庙门大夫揖入摈者请命庭实设四皮賔奉束帛入三揖皆行至于阶让賔升一等大夫徔升堂北面聼命賔东面致命大夫降阶西再拜稽首賔辞升成拜受币堂中西北面賔降出大夫降授老币无傧摈者出请事賔面如觌币賔奉币庭实徔入门右大夫辞賔遂左庭实设揖让如初大夫升一等賔徔之大夫西面賔称面大夫对北面当楣再拜受币于楹闲南面退西面立賔当楣再拜送币降出大夫降受老币摈者出请事上介特面币如觌介奉币皮二人賛入门右奠币再拜大夫辞摈者反币庭实设介奉币入大夫揖让如初介升大夫再拜受介降拜大夫降辞介升再拜送币摈者出请众介面如觌币入门右奠币皆再拜大夫辞介逆出摈者执上币出礼请受賔辞大夫答再拜摈者执上币立于门中以相拜士介皆辟老受摈者币于中庭士三人坐取羣币以徔之摈者出请事賔出大夫送于外门外再拜賔不顾摈者退大夫拜辱下大夫尝使至者币及之上介朝服三介问下大夫下大夫如卿受币之礼其面如賔面于卿之礼大夫若不见君使大夫各以其爵为之受如主人受币礼不拜【记聘日致饔眀日问大夫大夫不敢辞君初为之辞矣君贶寡君延及二三老拜賔既将公事复见讶以其挚既将公事賔请归右賔介问卿面卿】　夕夫人使下大夫韦弁归礼堂上笾豆六设于户东西上二以竝东陈壶设于东序北上二以竝南陈醙黍清皆两壶大夫以束帛致之賔如受饔之礼傧之乗马束锦上介四豆四笾四壶受之如賔礼傧之两马束锦眀日賔拜礼于朝【记夕夫人归礼右夫人归礼】　大夫饩賔大牢米八筐賔迎再拜老牵牛以致之賔再拜稽首受老退賔再拜送上介亦如之众介皆少牢米六筐皆士牵羊以致之【记凡饩大夫黍粱稷筐五斛右大夫致饩】　公于賔壹食再飨燕与羞俶献无常数賔介皆眀日拜于朝上介壹食壹飨若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧致飨以酬币亦如之【记大夫来使无罪飨之过则饩之其介为介有大客后至则先客不飨食致之燕则上介为賔賔为苟敬宰夫献凡致礼皆用其飨之加笾豆各以其爵朝服无饔者无飨礼既致饔旬而稍宰夫始归乘禽日如其饔饩之数士中日则二双凡献执一双委其余于面禽羞俶献比右主君食飨】　大夫于賔壹飨壹食上介若食若飨若不亲飨则公作大夫致之以酬币致食以侑币【右大夫食飨】　君使卿皮弁还玉于馆賔皮弁袭迎于外门外不拜帅大夫以入大夫升自西阶钩楹賔自碑内聴命升自西阶自左南面受圭退负右房而立大夫降中庭賔降自碑内东面授上介于阼阶东上介出请賔迎大夫还璋如初入賔禓迎大夫贿用束纺礼玉束帛乘皮皆如还玉礼大夫出賔送不拜【记贿在聘于贿无行则重贿反币右还玉报享】　公馆賔賔辟上介聼命聘享夫人之聘享问大夫送賔公皆再拜公退賔徔请命于朝公辞賔退賔三拜乘禽于朝讶聼之遂行舍于郊【记凡賔拜于朝讶聼之賔于馆堂楹问释四皮束帛賔不致主人不拜右谢聘】　公使卿赠如觌币受于舍门外如受劳礼无傧使下大夫赠上介亦如之使士赠众介如其觌币大夫亲赠如其面币无傧赠上介亦如之使人赠众介如其面币士送至于竟【右赠送】　使者归及郊请反命朝服载旜禳乃入乃入陈币于朝西上上賔之公币私币皆陈上介公币陈他介皆否束帛各加其庭实皮左公南乡卿进使者使者执圭垂缫北面上介执璋屈缫立于其左反命曰以君命聘于某君某君受币于某宫某君再拜以享某君某君再拜宰自公左受玉受上介璋致命亦如之执贿币以告曰某君使某子贿授宰礼玉亦如之执礼币以尽言赐礼公曰然而不善乎授上介币再拜稽首公答再拜私币不告君劳之再拜稽首君答再拜若有献则曰某君之赐也君其以赐乎上介徒以公赐告如上賔之礼君劳之再拜稽首君答拜劳士介亦如之君使宰赐使者币使者再拜稽首赐介介皆再拜稽首乃退介皆送至于使者之门乃退揖使者拜其辱【右反命】　释币于门乃至于祢筵几于室荐脯醢觞酒陈席于阼荐脯醢三献一人举爵献徔者行酬乃出上介至亦如之【右释币奠祢】　聘遭防入竟则遂也不郊劳不筵几不礼賔主人毕归礼賔唯饔饩之受不贿不礼玉不赠遭夫人世子之防君不受使大夫受于庙其他如遭君防遭防将命于大夫主人长衣练冠以受聘君若薨于后入竟则遂赴者未至则哭于巷衰于馆受礼不受飨食赴者至则衰而出唯稍受之归执圭复命于殡升自西阶不升堂子即位不哭辩复命如聘子臣皆哭与介入北乡哭出袒括发入门右即位踊若有私防则哭于馆衰而居不飨食归使众介先衰而从之賔入竟而死遂也主人为之具而殡介摄其命君吊介为主人主人归礼币必以用介受賔礼无辞也不飨食归介复命柩止于门外介防复命出奉柩送之君吊防殡若大夫介防亦如之士介死为之棺敛之君不吊焉若賔死未将命则既敛于棺造于朝介将命若介死归复命唯上介造于朝若介死虽士介賔既复命往防殡乃归【右聘而遭变之礼】　小聘曰问不享有献不及夫人主人不筵几不礼面不升不郊劳其礼如为介三介【右小聘　礼记诸侯未及期相见曰遇相见于郤地曰防诸侯使大夫问于诸侯曰聘约信曰誓涖牲曰盟　曲礼】礼记【聘义】聘礼上公七介侯伯五介子男三介所以明贵贱也介绍而传命君子于其所尊弗敢质敬之至也三让而后传命三让而后入庙门三让而后至阶三让而后升所以致尊让也君使士迎于竟大夫郊劳君亲拜近于大门之内而庙受北面拜贶拜君命之辱所以致敬也敬让也者君子之所以相接也故诸侯相接以敬让则不相侵陵卿为上摈大夫为承摈士为绍摈君亲礼賔賔私面私觌致饔饩还圭璋贿赠飨食燕所以眀賔客君臣之义也故天子制诸侯比年小聘三年大聘相厉以礼使者聘而误主君弗亲飨食也所以愧厉之也诸侯相厉以礼则外不相侵内不相陵此天子之所以养诸侯兵不用而诸侯自为正之具也以主璋聘重礼也已聘而还圭璋此轻财而重礼之义也诸侯相厉以轻财重礼则民作让矣主国待客出入三积饩客于舍五牢之具陈于内米三十车禾三十车刍薪倍禾皆陈于外乘禽日五双羣介皆有饩牢壹食再飨燕与时赐无数所以厚重礼也古之用财者不能均如此然而用财如此其厚者言尽之于礼也尽之于礼则内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而诸侯务焉尔　聘射之礼至大礼也质明而始行事日防中而后礼成非强有力者弗能行也故强有力者将以行礼也酒清人渴而不敢饮也肉干人饥而不敢食也日莫人倦齐荘正齐而不敢解惰以成礼节以正君臣以亲父子以和长幼此众人之所难而君子行之故谓之有行有行之谓有义有义之谓勇敢故所贵于勇敢者贵其能以立义也所贵于立义者贵其有行也所贵于有行者贵其行礼也故所贵于勇敢者贵其敢行礼义也故勇敢强有力者天下无事则用之于礼义天下有事则用之于战胜用之于战胜则无敌用之于礼义则顺治外无敌内顺治此之谓盛徳故圣王之贵勇敢强有力如此也勇敢强有力而不用之于礼义战胜而用之于争鬬则谓之乱人刑罚行于国所诛者乱人也如此则民顺治而国安也
　　公食大夫礼
　　仪礼公食大夫之礼使大夫戒各以其爵上介出请入告三辞賔出拜辱大夫不答拜将命賔再拜稽首大夫还賔不拜送遂从之賔朝服即位于大门外如聘【记不夙戒戒不速賔之乘车在大门外西方北面立右戒賔】　即位具定甸人陈鼎七当门南面西上设扃鼏鼏若束若编设洗如飨小臣具槃匜在东堂下宰夫设筵加席几无尊饮酒浆饮俟于东房凡宰夫之具馔于东房【记不授几无阼席亨于门外东方司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯皆卷自末宰夫筵出自东房上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下大夫纯右陈器馔】公如賔服迎賔于大门内大夫纳賔賔入门左公再
　　拜賔辟再拜稽首公揖入賔从及庙门公揖入賔入三揖至于阶三让公升二等賔升大夫立于东夹南西面北上士立于门东北面西上小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上内官之士在宰东北西面南上介门西北面西上公当楣北乡至再拜賔降也公再拜賔西阶东北面答拜摈者辞拜也公降一等辞曰寡君徔子虽将拜兴也賔栗阶升不拜命之成拜阶上北面再拜稽首【记卿摈由下上賛下大夫也右迎賔拜至】　士举鼎去鼏于外次入陈鼎于碑南南面西上右人抽扃坐奠于鼎西南顺出自鼎西左人待载雍人以俎入陈于鼎南旅人南面加于鼎退大夫长盥洗东南西面北上序进盥退者与进者交于前防盥序进南面载者西面鱼腊饪载体进奏鱼七缩俎寝右肠胃七同俎伦肤七肠胃肤皆横诸俎垂之大夫既奠于鼎逆退复位【右鼎入载俎】　公降盥賔降公辞防盥公壹揖壹让公升賔升宰夫自东房授醯醤公设之賔辞北面坐迁而东迁所公立于序内西乡賔立于阶西疑立宰夫自东房荐豆六设于醤东西上韭菹以东醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡士设俎于豆南西上牛羊豕鱼在牛南腊肠胃亚之肤以为特旅人取七甸人举鼎顺出奠于其所宰夫设黍稷六簋于俎西二以竝东北上黍当牛俎其西稷错以终南陈大羮湆不和实于镫宰右执镫左执盖由门入升自阼阶尽阶不升堂授公以盖降出入反位公设之于醤西賔辞坐迁之宰夫设铏四于豆西东上牛以西羊羊南豕豕以东牛饮酒实于觯加于丰宰夫右执觯左执丰进设于豆东宰夫东面坐唘簋防各却于其西上大夫八豆八簋六铏九俎鱼腊皆二俎鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九【记铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑賛者盥从俎升右设正馔】　賛者负东房南面告具于公公再拜揖食賔降拜公辞賔升再拜稽首賔升席坐取韭菹以辩擩于醢上豆之闲祭賛者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以授賔賔祭之三牲之肺不离賛者辩取之壹以授賔賔兴受坐祭捝手扱上铏以柶辩擩之上铏之闲祭祭饮酒于上豆之闲鱼腊醤湆不祭【右賔祭馔】　宰夫授公饭粱公设之于湆西賔北面辞坐迁之公与賔皆复初位宰夫膳稻于粱西士羞庶羞皆有大盖执豆如宰先者反之由门入升自西阶先者一人升设于稻南簋西闲容人旁四列西北上膷以东臐膮牛炙炙南醢以西牛胾醢牛鮨鮨南羊炙以东羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥酱鱼脍众人腾羞者尽阶不升堂授以盖降出賛者负东房告备于公賛升賔賔坐席末取粱即稻祭于醤湆闲賛者北面坐辩取庶羞之大兴一以授賔賔受兼壹祭之賔降拜公辞賔升再拜稽首公答再拜庶羞西东毋过四列上大夫庶羞二十加于下大夫以雉鹑鴽【记簠有盖羃凡炙无醤右设加馔庶羞】　賔北面自闲坐左摈簋粱右执湆以降公辞賔西面坐奠于阶西东面对西面坐取之栗阶升北面反奠于其所降辞公公许賔升公揖退于箱摈者退负东塾而立賔坐遂卷加席公不辞賔三饭以湆醤宰夫执觯浆饮与其丰以进賔捝手兴受宰夫设其丰于稻西庭实设賔坐祭遂饮奠于丰上公受宰夫束帛以侑西乡立賔降筵北面摈者进相币賔降辞币升聴命降拜公辞賔升再拜稽首受币当东楹北面退西楹西东面立公壹拜賔降也公再拜介逆出賔北面揖执庭实以出公降立上介受賔币从者讶受皮賔入门左没霤北面再拜稽首公辞揖让如初升賔再拜稽首公答再拜賔降辞公如初賔升公揖退于箱賔防食防饭三饮不以醤湆捝手兴北面坐取粱与醤以降西面坐奠于阶西东面再拜稽首公降再拜介逆出賔出公送于大门内再拜賔不顾有司卷三牲之俎归于賔馆鱼腊不与【记上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也右賔食及侑币】　明日賔朝服拜赐于朝拜食与侑币皆再拜稽首讶聴之【记拜食与侑币皆再拜稽首右賔拜赐】　若不亲食使大夫各以其爵朝服以侑币致之豆实实于罋陈于楹外二以竝北陈簋实实于筐陈于楹内两楹间二以竝南陈庶羞陈于碑内庭实陈于碑外牛羊豕陈于门内西方东上賔朝服以受如受饔礼无傧眀日賔朝服以拜赐于朝讶聴命【右不亲食】　大夫相食亲戒速迎賔于门外拜至皆如飨拜降盥受醤湆侑币束锦也皆自阼阶降堂受授者升一等賔止也賔执粱与湆之西序端主人辞賔反之卷加席主人辞賔反之辞币降一等主人从受侑币再拜稽首主人送币亦然辞于主人降一等主人从防食彻于西序端东面再拜降出其他皆如公食大夫之礼若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之賔受于堂无傧【右大夫相食】　公与客燕曰寡君有不腆之酒以请吾子之与寡君湏臾焉使某也以请对曰寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢辞寡君固曰不腆使某固以请寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢固辞寡君固曰不腆使某固以请某固辞不得命敢不从致命曰寡君使某有不腆之酒以请吾子之与寡君湏臾焉君贶寡君多矣又辱赐于使臣臣敢拜赐命【记若与四方之賔燕则公迎之于大门内揖让升賔为茍敬席于阼阶之西北面有脀不哜肺不啐酒其介为賔无膳尊无膳爵若与四方之賔燕媵爵曰臣受赐矣臣请賛执爵者相者对曰吾子无自辱焉有房中之乐右公燕客之礼　此叚原载燕礼篇内今以类移此】

　　绎史卷二十四之二
<史部,纪事本末类,绎史>
　　钦定四库全书
　　绎史卷二十四之三　　灵壁县知县马骕撰周礼之制【三】
　　觐礼
　　仪礼觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜使者不答遂执玉三揖至于阶使者不譲先升侯氏升听命降再拜稽首遂升受玉使者左还而立侯氏还璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出【右郊劳】　侯氏乃止使者使者乃入侯氏与之譲升侯氏先升授几侯氏拜送几使者设几答拜侯氏用束帛乘马傧使者使者再拜受侯氏再拜送币使者降以左骖出侯氏送于门外再拜【右傧使者】　侯氏遂从之天子赐舍曰伯父女顺命于王所赐伯父舍侯氏再拜稽首傧之束帛乘马【右赐舍】　天子使大夫戒曰某日伯父帅乃初事侯氏再拜稽首【右戒期】　诸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上异姓东面北上【右受次于朝】　侯氏禆冕释币于祢乘墨车载龙旂弧韣乃朝以瑞玉有缫天子设斧依于户牖之间左右几天子衮冕负斧依啬夫承命告于天子天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之侯氏入门右坐奠圭再拜稽首摈者谒侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出【记偏驾不入王门几俟于东箱奠圭于缫上右行觐礼】　四享皆束帛加璧庭实唯国所有奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首摈者曰予一人将受之侯氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之事毕【四当为二右行三享礼】　乃右肉袒于庙门之东乃入门右北面立告听事摈者谒诸天子天子辞于侯氏曰伯父无事归寜乃拜侯氏再拜稽首出自屛南适门西遂入门左北面立王劳之再拜稽首摈者延之曰升升成拜降出【右听事】　天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜路先设西上路下四亚之重赐无数在车南诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右侯氏升西面立大史述命侯氏降两阶之间北面再拜稽首升成拜大史加书于服上侯氏受使者出侯氏送再拜傧使者诸公赐服者束帛四马傧大史亦如之【右赐车服】　同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓小邦则曰叔舅【右称侯氏】　飨礼乃归【右燕飨】　诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黒上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立四传摈天子乘龙载大斾象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外【右时防殷同之礼】　祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗【右廵守之祭礼记天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝○曲礼　天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一徳以尊于天于天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之诸侯赐弓矢然后征赐鈇钺然后杀赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊天子曰辟雍诸侯曰頖宫○王制】
　　大戴礼记古者圣王明义以别贵贱以序尊卑以体上下然后民知尊君敬上而忠顺之行备矣是故天子之官有典命官掌诸侯之仪大行人掌诸侯之仪以等其爵故贵贱有别尊卑有序上下有差也天子之所以明章着此义者以朝聘之礼是故千里之内嵗一见千里之外千五百里之内二嵗一见千五百里之外二千里之内三嵗一见二千里之外二千五百里之内四嵗一见二千五百里之外三千里之内五嵗一见三千里之外三千五百里之内六嵗一见各执其圭瑞服其服乗其辂建其旌旂施其樊缨从其贰车委积之以其牢礼之数所以明别义也然后天子冕而执镇圭尺有二寸缫借尺有二寸搢大圭乗大辂建大常十有二斿樊缨十有再就贰车十有二乘率诸侯而朝日东郊所以教尊尊也退而朝诸侯为坛三成宫旁一门天子南乡见诸侯土揖庻姓时揖异姓天揖同姓所以别亲疏内外也公侯伯子男各以其旂就其位及其将币也公于上等所以别贵贱序尊卑也奠圭降拜升成拜明臣礼也奉国地所出重物而献之明臣职也肉袒入门而右以听事也明臣礼职臣事所以教臣也率而祀天于南郊配以先祖所以教民报徳不忘本也率而享祀于大庙所以教孝也与之大射以考其习礼乐而观其德行与之图事以观其能傧而礼之三飨三食三宴以与之习立礼乐是故一朝而近者三年逺者六年有德焉礼乐为之益习徳行为之益修天子之命为之益行然后使诸侯世相朝交嵗相问殷相聘以习礼考义正刑一徳以崇天子故曰朝聘之礼者所以正君臣之义也【○朝事○篇内多录周官之文今为节省】
　　礼记昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明诸侯之尊卑也昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服七年致政于成王【○明堂位大戴礼记明堂者古有之也凡九室一室而有四户八牖三十六户七十二牖以茅盖屋上圎下方明堂者】
　　【所以眀诸侯尊卑外水曰辟雍南蛮东夷北狄西戎明堂月令赤缀户也白缀牖也二九四七五三六一八堂髙三尺东西九筵南北七筵上圎下方九室十二堂室四户户二牖其宫方三百歩在近郊近郊三十里或以为明堂者文王之庙也朱草日生一叶至十五日生十五叶十六日一叶落终而复始也周时徳泽洽和蒿茂大以为宫柱名蒿宫也此天子之路寝也不齐不居其屋待朝在南宫揖朝出其南门○明堂】　诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝天子五年一廵守嵗二月东廵守至于岱宗柴而望祀山川觐诸侯问百年者就见之命大师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶志淫好辟命典礼考时月定日同律礼乐制量衣服正之山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵变礼易乐者为不从不从者君流革制度衣服者为畔畔者君讨有功徳于民者加地进律五月南廵守至于南岳如东廵守之礼八月西廵守至于西岳如南廵守之礼十有一月北廵守至于北岳如西廵守之礼归假于祖祢用特【○王制】　天子适四方先柴【○郊特牲】大戴礼记诸侯相朝之礼各执其圭瑞服其服乘其辂建其旌旗施其樊缨从其贰车委积之以其牢礼之数所以别义也介绍而相见君子于其所尊不敢质敬之至也君使大夫迎于境卿劳于道君亲郊劳致馆及将币拜迎于大门外而庙受北面拜贶所以致敬也三譲而后升所以致尊譲也敬譲也者君子之所以相接也诸侯相接以敬譲则不相侵陵也此天子之所以飬诸侯兵不用而诸侯自为正之具也君亲致饔既还圭飨食致赠郊送所以相与习礼乐也诸侯相与习礼乐则徳行修而不流也故天子制之而诸侯务焉【○朝事】
　　丧礼【自既夕以下士丧礼之下篇也】
　　仪礼士丧礼死于适室幠用敛衾【记士处适寝寝东首于北牖下有疾疾者齐飬者皆齐彻琴瑟疾病内外皆埽彻防衣加新衣御者四人皆坐持体男女改服属纩以俟絶气男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手乃行祷于五祀乃卒主人啼兄弟哭设牀笫当牖祍下筦上簟设枕迁尸礼记疾病外内皆埽君大夫彻县士去琴瑟寝东首于北牖下废牀彻防衣加新衣体一人男女改服属纩】
　　【以俟絶气男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手君夫人防于路寝大夫世妇防于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝始防主人啼兄弟哭妇人哭踊○丧大记　扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举○檀弓　天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰防士曰不禄庻人曰死在牀曰尸在棺曰柩羽鸟曰降四足曰渍死宼曰兵寿考曰防短折曰不禄○曲礼右始死】　复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之防领于带升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某复三降衣于前受用篚升自阼阶以衣尸复者降自后西荣【记复者朝服左执领右执要招而左　礼记复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶　小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以赪世妇以防衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣　复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡凡复男子称名妇人称字唯哭先复复而后行死事　其为賔则公馆复私馆不复其在野则升其乗车之左毂而复○丧大记　复诸侯以襃衣冕服爵弁服夫人税衣揄狄狄税素沙内子以鞠衣褒衣素沙下大夫以防衣其余如士复西上　诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乗车之左毂以其绥复其輤有裧缁布裳帷素锦以为屋而行至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤为说于庙门外大夫士死于道则升其乘车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家大夫以布为輤而行至于家而说輤载以輲车入自门至于阼阶下而说车举自阼阶升适所殡士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷　为君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫公所为也私馆者自卿大夫以下之家也○杂记　君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊○檀弓右复】　楔齿用角柶缀足用燕几奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东帷堂【记楔貌如轭上两末缀足用燕几校在南御者坐持之即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶　礼记始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也○丧大记　复楔齿缀足饭设饰帷堂竝作父兄命赴者○檀弓右楔齿缀足】　乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送有賔则拜之【记赴曰君之臣某死父母妻长子则曰君之臣某之某死　礼记凡赴于其君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某之某死君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死○杂记右赴】入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面亲者在室众妇人户外北面众兄弟堂下北面【记室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐　礼记既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庻士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方凡哭尸于室者主人二手承衾而哭○丧大记　父母之丧哭无时使必知其反也○檀弓右哭位　哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门外见人不哭其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女主拜男賔于阼阶下子防则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主○丧大记　男主必使同姓妇主必使异姓　飬有疾者不丧服遂以主其防非飬者入主人之防则不易已之防服飬尊者必易服飬卑者否　大夫不主士之丧　妇之防虞防哭其夫若子主之祔则舅主之士不摄大夫士摄大夫唯宗子主人未除防有兄弟自他国至则主人不免而为主○丧服小记　君所主夫人妻大子适妇○服问　凡丧父在父为主父没兄弟同居各主其防亲同长者主之不同亲者主之○奔丧　士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后　姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主防妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之或曰主之而附于夫之家　凡主兄弟之丧虽疏亦虞之主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室　为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡稽】
　　【颡者其赠也拜　凡妇人从其夫之爵位○杂记　为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡妇人为夫与长子稽颡其余则否○丧服小记　自天子逹于庻人防从死者祭从生者○王制　君薨太子号称子待犹君也○杂记右主丧】　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭先入门右北面吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命主人哭拜稽颡成踊賔出主人拜送于外门外君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也【记尸在室有君命众主人不出　礼记君之防未小敛为寄公国賔出大夫之丧未小敛为君命出士之防于大夫不当敛则出凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国賔于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出○防大记】亲者襚不将命以即陈庻兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊彻衣者执衣如襚以适房【记襚者委衣于牀不坐其襚于室户西北面致命　礼记诸侯相襚以后路与冕服先路与襃衣不以襚○杂记　臣致襚于君则曰致废衣于贾人敌者曰禭亲者兄弟不以襚进臣为君防纳货贝于君则曰纳甸于有司赗马入庙门赙马与其币大白兵车不入庙门赙者既致命坐委之摈者举之主人无亲受也○少仪右吊襚】　为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于宇西阶上【礼记复与书铭自天子逹于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏○丧服小记右为铭】　甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下陈袭事于房中西领南上不綪明衣裳用布鬠笄用桑长四寸纋中布巾环幅不凿掩练帛广终幅长五尺析其末瑱用白纩幎目用缁方尺二寸防里着组系握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组繋决用正王棘若檡棘组系纩极二冒缁质长与手齐防杀掩足爵弁服纯衣皮弁服禒衣缁带韎韐竹笏夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦系于踵庻襚继陈不用贝三实于笲稻米一豆实于篚沐巾一浴巾二皆用绤于笲栉用箪浴衣于箧皆馔于西序下南上【记掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壌垼用块明衣裳用幕布袂属幅长下膝有前后裳不辟长及觳縓綼緆缁纯　礼记丧具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也○檀弓右陈具】　管人汲不说繘屈之祝淅米于堂南面用盆管人尽阶不升堂受潘煑于垼用重鬲祝盛米于敦奠于贝北士有冰用夷槃可也外御受沐入主人皆出户外北面乃沐栉挋用巾浴用巾挋用浴衣渜濯弃于坎蚤揃如他日鬠用组乃笄设明衣裳【记夏祝淅米差盛之御者四人抗衾而浴襢笫其母之丧则内御者浴鬠无笄设明衣妇人则设中带　礼记管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾浴者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内浴者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃于坎　君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀防笫有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也○丧大记　掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之○檀弓右沐浴】　主人入即位商祝袭祭服褖衣次主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西主人由足西牀上坐东面祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈主人袭反位【记防洗贝反于笲实贝柱右齻左齻夏祝彻余饭　礼记天子饭九贝诸侯七大夫五士三○杂记右饭含】商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇乃袭三称明衣不在算设韐带搢笏设决丽于掔自饭持之设握乃连掔设冒櫜之幠用衾巾柶鬊蚤埋于坎【记瑱塞耳设握裹亲肤系絇中指结于掔甸人筑坅坎人湟厠　礼记袍必有表不襌衣必有裳谓之一称　凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入○丧大记　公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱绿带申加大带于上率带诸侯大夫皆五采士二采　冒者何也所以掩形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也○杂记　君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也○丧大记右袭尸】重木刋凿之甸人置重于中庭参分庭一在南夏祝
　　鬻余饭用二鬲于西墙下幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后祝取铭置于重【礼记重既虞而埋之○杂记右设重】　厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末缁衾赪里无紞祭服次散衣次凡十有九称陈衣继之不必尽用馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东设盆盥于馔东有巾苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方妇人之带牡麻结本在房牀笫夷衾馔于西坫南西方盥如东方陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扄鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄【记既袭宵为燎于中庭厥明灭燎陈衣凡绞紟用布伦如朝服设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以竝笾亦如之凡笾豆实具设皆巾之觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之　礼记君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛○丧大记】士盥二人以竝东面立于西阶下布席于户内下莞上簟商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中士举迁尸反位设牀笫于两楹之间衽如初有枕【礼记小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席　小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衾十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列　小敛之衣祭服不倒君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也　君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛　小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽　凡敛者袒迁尸者袭敛者既敛必哭士与执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人○丧大记　小敛环绖公大夫士一也○杂记右小敛】　防敛彻帷主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之主人髺髪袒众主人免于房妇人髽于室士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位【记无踊节既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带　礼记小敛主人即位于户内主妇东面乃敛防敛主人冯之踊主妇亦如之主人説髦括髪以麻妇人髽带麻于房中彻帷男女奉尸夷于堂降拜君拜寄公国賔大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜众賔于堂上主人即位袭带绖踊母之丧即位而免乃奠吊者袭裘加武带绖与主人拾踊　賔出彻帷○丧大记　斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布齐衰恶笄以终丧男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽○丧服小记　当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊而后拜之不改成踊麻者不绅执玉不麻麻不加于采○杂记　或问曰免者以何为也曰不冠者之所服也礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣○问丧右袒括免髽】　乃奠举者盥右执匕郤之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面右人左执匕抽扄予左手兼执之取鼏委于鼎北加扄不坐乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下奠于尸东执醴酒北面西上豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【记小敛辟奠不出室右小敛奠】　賔出主人拜送于门外乃代哭不以官【礼记君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官○丧大记右代哭】　有襚者则将命摈者出请入告主人待于位摈者出告须以賔入賔入中庭北面致命主人拜稽颡賔升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东宵为燎于中庭厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庻襚凡三十称紟不在算不必尽用东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡奠席在馔北敛席在其东掘肂见衽棺入主人不哭升棺用轴盖在下熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初烛俟于馔东祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊祝彻巾授执事者以待彻馔先取醴酒北面其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂醴酒位如初执事豆北南面东上乃设馔帷堂【礼记天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周棺束缩二衡三祍每束一栢椁以端六尺○檀弓　君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸君里棺用朱绿用杂金鐕大夫里棺用绿用牛骨鐕士不緑君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束君大夫鬊爪实于绿中士埋之○丧大记　君即位而为椑嵗一漆之藏焉　虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人　有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺无服之殇○檀弓】　妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒士盥位如初布席如初商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒有大夫则告士举迁尸复位主人踊无算防敛彻帷主人冯如初主妇亦如之主人奉尸敛于棺踊如初乃盖主人降拜大夫之后至者北面视肂众主人复位妇人东复位设熬旁一筐乃涂踊无算防涂祝取铭置于肂主人复位踊袭【记大敛于阼大夫升自西阶阶东北面东上既冯尸大夫逆降复位　礼记大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞　君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南靣小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上防敛宰告子冯之踊夫人东靣亦如之　铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊　君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣君大夫冯父母妻长子不冯庻子士冯父母妻长子庻子庻子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊○丧大记　君不抚仆妾嫂不抚叔叔不抚嫂　公七踊大夫五踊妇人居间士三踊妇人皆居间○杂记　士备入而后朝夕踊○檀弓　君殡用輴櫕至于上毕涂屋大夫殡以帱櫕至于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之　熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉○丧大记　天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也○檀弓　生与来日死与往日○曲礼右大敛殡】　乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东靣烛反降及执事执馔士盥举鼎入西靣北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎奠由楹内入于室醴酒北靣设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于且北醴酒在笾南巾如初既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北靣哭殡兄弟出主人拜送于门外众主人出门哭止皆西靣于东方阖门主人揖就次【记巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东○礼记丧不剥奠也与祭肉也与○檀弓右大敛奠】君若有赐焉则视敛既布衣君至主人出迎于外门
　　外见马首不哭还入门右北面及众主人袒巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后君释采入门主人辟君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭君哭主人哭拜稽颡成踊出君命反行事主人复位君升主人主人西楹东北面升公卿大夫继主人东上乃敛防公卿大夫逆降复位主人降出君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出君反之复初位众主人辟于东壁南靣君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东靣冯亦如之奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂君升即位众主人复位防涂主人出君命之反奠入门右乃奠升自西阶君要节而踊主人从踊防奠主人出哭者止君出门庙中哭主人不哭辟君式之贰车毕乘主人哭拜送袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊賔出主人拜送【记君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至防事　礼记君于士有赐帟○檀弓　公视大敛公升商祝铺席乃敛○杂记　大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北靣东上主人房外南靣主妇尸西东面迁尸防敛宰告主人降北靣于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也　君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉于外命妇既加盖而君至于士既殡而往为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而往○丧大记右君视敛】三日成服杖拜君命及众賔不拜棺中之赐【记既殡主人説】
　　【髦三日绞垂冠六升外縪缨条属厌衰三升屦外纳杖下本竹桐一也居倚庐寝苫枕块不説绖带哭昼夜无时非丧事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果主人乘恶车白狗幦蒲蔽御以蒲菆犬服木錧约绥约辔木镳马不齐髦主妇之车亦如之疏布裧贰车白狗摄服其他皆如乘车　礼记亲没不髦○玉藻　端衰丧车皆无等○杂记右成服】　朝夕哭不辟子卯妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西靣北上外兄弟在其南南上賔继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门妇人拊心不哭主人拜賔旁三右还入门哭妇人踊主人堂下直东序西靣兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之賔凡异爵者拜诸其位【礼记无事不辟庙门哭皆于其次○丧服小记朝夕哭不帷无柩者不帷○杂记右朝夕哭】　彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南靣西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西靣错立于豆北南靣笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人防拜送賔揖众主人乃就次【礼记朝奠日出夕奠逮日○檀弓　国禁哭则止朝夕之奠即位自因也○杂记右朝夕奠】　朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位主人拜賔如朝夕哭防彻举鼎入升皆如初奠之仪执朼释匕于鼎爼行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎其设于室豆错且错腊特黍稷当笾位敦啓防郤诸其南醴酒位如初祝与执豆者巾乃出主人要节而踊皆如朝夕哭之仪月半不殷奠有荐新如朔奠彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦启防面足序出如入其设于外如于室【记朔月童子执帚郤之左手奉之从彻者而入比奠举席埽室聚诸窔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东燕飬馈羞汤沐之馔如他日朔月若荐新则不馈于下室礼记有荐新如朔奠○檀弓右朔月奠】　筮宅冢人营之掘四隅外其壌掘中南其壌既朝哭主人皆往兆南北面免绖命筮者在主人之右筮者东靣抽上韇兼执之南面受命命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰筮人许诺不述命左还北面指中封而筮卦者在左防筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东靣旅占防进告于命筮者与主人占之曰从主人绖哭不踊若不从筮择如初仪归殡前北靣哭不踊【记筮宅冢人物土卜曰吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止　礼记大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不防占者皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服　大夫之丧大宗人相小宗人命卜人作○杂记　祔葬者不筮宅○丧服小记右筮宅】　既井椁主人西靣拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之【礼记君松椁大夫栢椁士杂木椁棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐○丧大记　既殡旬而布材与明器○檀弓右视椁及明器】　卜日既朝哭皆复外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在东族长涖卜及宗人吉服立于门西东靣南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西阖东扉主妇立于其内席于闑西阈外宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西面卜人抱燋先奠西首燋在北宗人受卜人示髙涖卜受视反之宗人还少退受命命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔许诺不述命还即席西靣坐命兴授卜人负东扉卜人坐作兴宗人受示涖卜涖卜受视反之宗人退东靣乃旅占防不释告于涖卜与主人占曰某日从授卜人告于主妇主妇哭告于异爵者使人告于众賔卜人彻宗人告事毕主人绖入哭如筮宅賔出拜送若不从卜择如初仪【礼记祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某　祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙○杂记右卜日】　既夕哭请啓期告于賔夙兴设盥于祖庙门外陈鼎皆如殡东方之馔亦如之侇牀馔于阶间二烛俟于殡门外丈夫髽散带垂即位如初妇人不哭主人拜賔入即位袒商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭烛入祝降与夏祝交于阶下取铭置于重踊无算商祝拂柩用功布幠用夷衾迁于祖用轴重先奠从烛从柩从烛从主人从升自西阶奠俟于下东面北上主人从升妇人升东面众人东即位正柩于两楹间用夷牀主人柩东西靣置重如初席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶主人踊无算降拜賔即位踊袭主妇及亲者由足西面荐车直东荣北辀质明灭烛彻者升自阼阶降自西阶乃奠如初升降自西阶主人要节而踊荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之御者执策立于马后哭成踊右还出賔出主人送于门外【记啓之昕外内不哭侇牀輁轴馔于西阶东其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃啓朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东靣北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊烛先入者升堂东楹之南西靣后入者西阶东北靣在下主人降即位彻乃奠升自西阶主人踊如初祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖荐乘车鹿浅幦于笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡道车载朝服稾车载蓑笠　礼记小敛大敛啓皆辩拜　三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜○杂记右啓肂朝祖】　有司请祖期曰日侧主人入袒乃载踊无算防束袭降奠当前束商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝设披属引【记既正柩賔出遂匠纳车于阶间　将载祝及执事举奠户西南靣东上防束前而降奠席于柩西巾奠乃墙执披者旁四人　礼记饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦禇加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二画翣二黻翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦褚纁纽二纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布○丧大记　池视重霤○檀弓　大夫不揄绞属于池下升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之丧其升正柩也执引者三百人执铎者左右各四人御柩以茅○杂记右饰柩车】　陈明器于乘车之西折横覆之抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三器西南上綪茵苞二筲三黍稷麦罋三醯醢屑幂用疏布甒二醴酒幂用功布皆木桁久之用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流无祭器有燕乐器可也役器甲胄干笮燕器杖笠翣【记抗木刋茵着用荼实绥泽焉苇苞长三尺一编菅筲三其实皆瀹弓矢之新沽功有弭饰焉亦可张也有柲设依挞焉有韣翭矢一乘骨镞短卫志矢一乘轩輖中亦短卫　礼记陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也○丧服小记　醴者稻醴也罋甒筲衡实见间而后折入○杂记右陈器】　彻奠巾席俟于西方主人要节而踊袒商祝御柩乃祖踊袭少南当前束妇人降即位于阶间祖还车不还器祝取铭置于茵二人还重左还布席乃奠如初主人要节而踊荐马如初賔出主人送有司请葬期入复位【记祖还车不易位　祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之右祖奠】　公赗纁束马两摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒马入设賔奉币由马西当前辂北靣致命主人哭拜稽颡成踊賔奠币于栈左服出宰由主人之北举币以东士受马以出主人送于外门外拜袭入复位杖【右君赗】　賔赗者将命摈者请入告出告须马入设賔奉币摈者先入賔从致命如初主人拜于位不踊賔奠币如初举币受马如初摈者出请若奠入告出以賔入将命如初士受羊如受马又请若赙入告主人出门左西面賔东靣将命主人拜賔坐委之宰由主人之北东靣举之反位若无器则捂受之又请賔告事毕拜送入赠者将命摈者出请纳賔如初賔奠币如初若就器则坐奠于陈凡将礼必请而后拜送兄弟赗奠可也所知则赗而不奠知死者赠知生者赙书赗于方若九若七若五书遣于防乃代哭如初宵为燎于门内之右【记凡赠币无常　礼记鲁人之赠也三二纁广尺终长幅○杂记右賔兄弟赗奠】　厥明陈鼎五于门外如初其实羊左胖髀不升肠五胃五离肺豕亦如之豚解无肠胃鱼腊鲜兽皆如初东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢四笾枣糗栗脯醴酒陈器灭燎执烛侠辂北面賔入者拜之彻者入丈夫踊设于西北妇人踊彻者东鼎入乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪俎二以成南上不綪特鲜兽醴酒在笾西北上奠者出主人要节而踊【记凡糗不煎右遣奠】　甸人抗重出自道道左倚之荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上彻者入踊如初彻巾苞牲取下体不以鱼腊行器茵苞器序从车从彻者出踊如初主人之史请读赗执算从柩车当前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南靣读书释算则坐防命哭灭烛书与算执之以逆出公史自西方东靣命毋哭主人主妇皆不哭读遣防命哭灭烛出【礼记大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书○杂记　君之适长殇车三乘公之庻长殇车一乗大夫之适长殇车一乘○檀弓右荐马苞牲读赗遣】　商祝执功布以御柩执披主人袒乃行踊无算出宫踊袭至于邦门公使宰夫赠纁束主人去杖不哭由左听命賔由右致命主人哭拜稽颡賔升实币于盖降主人拜送复位杖乃行【记唯君命止柩于堩其余则否　礼记非从柩与反哭无免于堩　士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行○杂记右柩行】　至于圹陈器于道东西北上茵先入属引主人袒众主人西面北上妇人东靣皆不哭乃窆主人哭踊无算袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初防袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭賔出则拜送藏器于旁加见藏苞筲于旁加折郤之加抗席覆之加抗木实土三主人拜乡人即位踊袭如初【记车至道左北面立东上柩至于圹敛服载之防窆而归不驱　礼记凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼔封大夫命毋哭士哭者相止也○丧大记　天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬大夫士庻人三日而殡三月而葬庻人县封丧不为雨止不封不树丧不贰事○王制　易墓非古也○檀弓右窆封】　乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东靣北上妇人入丈夫踊升自阼阶主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡賔降出主人送于门外拜稽颡遂适殡宫皆如啓位拾踊三兄弟出主人拜送众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次犹朝夕哭不奠【礼记逺者比反哭者皆冠及郊而后免反哭○丧服小记右反哭】
　　虞礼
　　仪礼士虞礼特豕馈食侧亨于庙门外之右东靣鱼腊爨亚之北上饎爨在东壁西面设洗于西阶西南水在洗西篚在东尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋素几苇席在西序下苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之从献豆两亚之四笾亚之北上馔黍稷二敦于阶间西上借用苇席匜水错于槃中南流在西阶之南箪布在其东陈三鼎于门外之右北面北上设扄鼏匕俎在西塾之西羞燔俎在内西塾上南顺【记虞沐浴不栉陈牲于庙门外北首西上寝右日中而行事杀于庙门西主人不视豚解饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎升鱼鱄鲋九实于中鼎升腊左胖髀不升实于下鼎皆设扄鼏陈之载犹进柢鱼进鬐祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶间敦东铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择右陈牲器　礼记虞而立尸有几筵○檀弓】　主人及兄弟如葬服賔执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东靣南上宗人告有司具遂请拜賔如临入门哭妇人哭主人即位于堂众主人及兄弟賔即位于西方如反哭位祝入门左北靣宗人西阶前北面【右即位】　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭主人倚杖入祝从在左西靣赞荐菹醢醢在北佐食及执事盥出举长在左鼎入设于西阶前东面北上匕且从设左人抽扄鼏匕佐食及右人载防朼者逆退复位爼入设于豆东鱼亚之腊特赞设二敦于爼南黍其东稷设一铏于豆南佐食出立于户西赞者彻鼎祝酌醴命佐食啓防佐食许诺啓防却于敦南复位祝奠觯于铏南复位主人再拜稽首祝飨命佐食祭佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首祝祝防主人拜如初哭出复位【记主人在室则宗人升户外北面佐食无事则出户负依南面始虞用柔日曰哀子某哀显相夙兴夜处不寜敢用絜牲刚鬛香合嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祫事适尔皇祖某甫飨再虞皆如初曰哀荐虞事三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事右设馔飨神】　祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸尸入门丈夫踊妇人踊淳尸盥宗人授巾尸及阶祝延尸尸升宗人诏踊如初尸入户踊如初哭止妇人入于房主人及祝拜妥尸尸拜遂坐从者错篚于尸左席上立于其北尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上尸祭铏尝铏泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左尸饭播余于篚三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚又三饭举肩祭如初举鱼腊俎俎释三个尸防食佐食受肺脊实于篚反黍如初设【记淳尸盥执槃西靣执匜东靣执巾在其北东面宗人授巾南面尸入祝从尸尸坐不説屦尸服防者之上服男男尸女女尸必使异姓不使贱者右尸入九饭】　主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒尝之賔长以肝从实于爼缩右盐尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎賔降反俎于西塾复位尸防爵祝受不相爵主人拜尸答拜祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜主人坐祭防爵拜尸答拜筵祝南靣主人献祝祝拜坐受爵主人答拜荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎防爵拜主人答拜祝坐授主人主人酌献佐食佐食北靣拜坐受爵主人答拜佐食祭酒防爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位【右主人初献】　主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪自反两笾枣栗设于防南枣在西尸祭笾祭酒如初賔以燔从如初尸祭燔防爵如初酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房【右主妇亚献】　賔长洗繶爵三献燔从如初仪【右賔长三献】　妇人复位祝出户西面告利成主人哭皆哭祝入尸谡从者奉篚哭如初祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之【记尸谡祝前乡尸还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸降阶还及门如出户右尸出】　祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席祝荐席彻入于房祝自执其俎出赞阖牖户主人降賔出主人出门哭止皆复位宗人告事毕賔出主人送拜稽颡【记尸出祝反入门左北靣复位然后宗人诏降右阳厌　无尸则礼及荐馔皆如初既飨祭于苴祝祝卒不绥祭无泰羮湆胾从献主人哭出复位祝阖牖户降复位于门西男女拾踊三如食间祝升止哭声三啓户主人入祝从啓牖乡如初主人哭出复位防彻祝佐食降复位宗人诏降如初右无尸之礼】　三虞防哭【记死三日而殡三月而葬遂卒哭将旦而祔则荐防辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨女子曰皇祖妣某氏妇曰孙妇于皇祖姑某氏其他辞一也飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨右防哭　献毕未彻乃饯尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋洗在尊东南水在洗东篚在西馔笾豆脯四脡有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾尸出执几从席从尸出门右南靣席设于尊西北东面几在南賔出复位主人出即位于门束少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止尸即席坐帷主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜尸受振祭哜反之祭酒防爵奠于南方主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初賔长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初尸出门哭者止賔出主人拜送稽颡主妇亦拜賔丈夫説绖带于庙门外入彻主人不与妇人说首绖不説带无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三哭止告事毕賔出右饯尸　礼记士三月而葬是月也防哭大夫三月而葬五月而防哭诸侯五月而葬七月而防哭士三虞大夫五诸侯七○杂记　报葬者报虞三月而后防哭缌小功虞防哭则免既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免○丧服小记】　明日以其
　　班祔【记明日以其班祔沐浴栉搔翦用专肤为折俎取诸脰膉其他如馈食用嗣尸曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不寜用尹祭嘉荐普淖普荐溲酒适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨　礼记上大夫之虞也少牢防哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢　大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾男子附于王父则配女子附于王母则不配公子附于公子　有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也　王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也○杂记　父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰　士祔于大夫则易牲　士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士　妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也　妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者　其妻为大夫而防而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻防而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲　慈母与妾母不世祭也○丧服小记　季武子曰周公盖祔○檀弓　父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞祔亦然○杂记右祔】
　　仪礼【记期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事中月而禫是月也吉祭犹未配　礼记自诸侯逹诸士小祥之祭主人之酢也哜之众賔兄弟则皆啐之大祥主人啐之众賔兄弟皆饮之可也凡侍祭丧者告賔荐而不食○杂记　练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔大祥吉服而筮尸○丧服小记　有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服防事反丧服虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服如三年之丧则既顈其练祥皆行○杂记　祥而缟是月禫徙月乐○檀弓　为父母妻长子禫○丧服小记　祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服○杂记　再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也故期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也　三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧　久而不葬者唯主丧者不除其余以麻终月数者除丧则已　大功者主人之丧有三年则必为之再祭朋友虞祔而已　除殇之丧者其祭也必除成丧者其祭也朝服缟冠○丧服小记　亲丧外除兄弟之丧内除○杂记　既葬各以其服除○檀弓为兄弟既除丧已及其也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之丧服小记右祥除】
　　礼记丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也复尽爱之道也有祷祠之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也拜稽颡哀戚之至隐也稽颡隐之甚也饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉尔铭明旌也以死者为不可别已故以其旌识之爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉耳重主道也殷主缀重焉周主重彻焉奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也辟踊哀之至也有算为之节文也袒括髪变也愠哀之变也去饰去美也袒括髪去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也弁绖葛而葬与神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人冔而葬歠主人主妇室老为其病也君命食之也反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所飬也反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已慤吾从周葬于北方北首三代之逹礼也之幽之故也既封主人赠而祝宿虞尸既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠防哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接不忍一日未有所归也殷练而祔周防哭而祔孔子善殷君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也丧有死之道焉先王之所难言也丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬孔子谓为明器者知丧道矣备物而不可用也哀哉死者而用生者之器也不殆于用殉乎哉其曰明器神明之也涂车刍灵自古有之明器之道也孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不殆于用人乎哉【○檀弓】　亲始死鸡斯徒跣扱上袵交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之夫悲哀在中故形变于外也痛疾在心故口不甘味身不安美也三日而敛在牀曰尸在棺曰柩动尸举柩哭踊无数恻怛之心痛疾之意悲哀志懑气盛故袒而踊之所以动体安心下气也妇人不宜袒故发胸撃心爵踊殷殷田田如壊墙然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑求而无所得之也入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亡矣丧矣不可复见已矣故哭泣辟踊尽哀而止矣心怅焉怆焉惚焉忾焉心絶志悲而已矣祭之宗庙以鬼享之徼幸复反也成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之志也人情之实也或问曰死三日而后敛者何也曰孝子亲死悲哀志懑故匍匐而哭之若将复生然安可得夺而敛之也故曰三日而后敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之计衣服之具亦可以成矣亲戚之逺者亦可以至矣是故圣人为之断决以三日为之礼制也或问曰冠者不肉袒何也曰冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也然则秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也故曰丧礼唯哀为主矣女子哭泣悲哀撃胸伤心男子哭泣悲哀稽颡触地无容哀之至也【○问丧】　始死充充如有竆既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然　丧不虑居毁不危身丧不虑居为无庙也毁不危身为无后也【○檀弓】　居丧之礼毁瘠不形视听不衰升降不由阼阶出入不当门隧居丧之礼头有创则沐身有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内【○曲礼】　丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆为疑死【○杂记　五十不散送○玉藻】　居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章居丧不言乐祭事不言凶【○曲礼】丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧
　　而无一朝之患故忌日不乐【○檀弓】　君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也【○祭义】
　　谥讳【附】
　　周书周公肇制文王之諡义以垂于后作諡法维周公旦太公望开嗣王业攻于牧野之中终葬乃制諡叙法諡者行之迹也号者功之表也车服位之章也是以大行受大名细行受小名行出于已名生于人一人无名曰神称善赋简曰圣敬賔厚礼曰圣德象天地曰帝静民则法曰皇仁义所在曰王立制及众曰公执应八方曰侯壹徳不解曰简平易不疵曰简经纬天地曰文道徳博厚曰文学勤好问曰文慈惠爱民曰文愍民惠礼曰文锡民爵位曰文刚彊直理曰武威彊叡徳曰武克定祸乱曰武刑民克服曰武大志多穷曰武敬事供上曰恭尊贤贵义曰恭尊贤敬譲曰恭既过能改曰恭执事坚固曰恭爱民长悌曰恭执礼敬賔曰恭芘亲之阙曰恭尊长譲善曰恭渊源流通曰恭照临四方曰明谮诉不行曰明威仪悉备曰钦大虑静民曰定安民大虑曰定安民法古曰定纯行不二曰定諌争不威曰徳辟地有徳曰防甲胄有劳曰防有伐而还曰厘质渊受諌曰厘慈惠爱亲曰厘博闻多能曰献聪明叡哲曰献温柔圣善曰懿五宗安之曰孝协时肇享曰孝秉徳不回曰孝大虑行节曰孝执心克庄曰齐辅轻供就曰齐温柔好乐曰康安乐抚民曰康令民安乐曰康安民立政曰成布徳执义曰穆中情见貎曰穆敏以敬顺曰顷昭徳有劳曰昭圣文周逹曰昭保民耆艾曰胡弥年夀考曰胡彊毅果敢曰刚追补前过曰刚柔徳考众曰静恭已鲜言曰静寛乐令终曰静治而清省曰平执事有制曰平布纲治纪曰平由义而济曰景布义行刚曰景清白守节曰贞大虑克就曰贞不隐无屈曰贞彊以刚果曰威猛以彊果曰威彊毅信正曰威辟土服逺曰桓道徳纯一曰思不兆民曰思外内思索曰思追悔前过曰思柔质受谏曰惠能思辩众曰元行义説民曰元始建国都曰元主义行徳曰元兵甲亟作曰庄叡圉克服曰荘死于原野曰荘屡征□伐曰荘武而不遂曰荘克杀秉正曰夷安心好静曰夷执义扬善曰懐慈义短折曰懐夙夜警戒曰敬夙夜恭事曰敬象方益平曰敬合善法典曰敬述善不克曰丁述义不悌曰丁有功安民曰烈秉徳遵业曰烈刚克为伐曰翼思虑深逺曰翼刚徳克就曰肃执心决断曰肃爱民好洽曰戴典礼不愆曰戴死而志成曰灵乱而不损曰灵极知鬼事曰灵不勤成名曰灵死见神能曰灵好祭鬼神曰灵短折不成曰殇未家短折曰殇不显尸国曰隐违拂不成曰隐年中早矢曰悼肆行劳祀曰悼恐惧从处曰悼不思妄爱曰刺愎佷遂祸曰刺外内从乱曰荒好乐怠政曰荒在国逢难曰愍使民悲伤曰愍在国遭忧曰愍祸乱方作曰愍蚤孤忘爱曰哀恭仁短折曰哀蚤孤有位曰幽壅遏不通曰幽动祭乱常曰幽克威防行曰魏克威惠礼曰魏去礼逺众曰丑心动惧曰甄容仪恭美曰胜威徳刚武曰圉圣善周闻曰宣治民克尽曰□行见中外曰慤胜敌壮志曰勇昭功寜民曰商状古述今曰誉心能制义曰度好和不争曰安外内贞复曰白不生其国曰声致戮无辜曰厉官人应实曰知凶年无谷曰糠名实不爽曰质不悔前过曰戾温良好乐曰良怙威肆行曰丑勤政无私曰类好变动民曰躁慈和徧服曰顺满志多穷曰惑危身奉上曰忠思虑深逺曰□息政外交曰推疏逺继位曰绍彰义掩过曰坚肇敏行成曰直内外賔服曰正华言无实曰□教敏不倦曰长爱民在刑曰克啬于赐与曰爱逆天虐民曰抗好廉自克曰节择善而从曰比好更改旧曰易名与实爽曰缪思厚不爽曰愿贞心大度曰匡隐哀之也施为文也除为武也辟地为防服逺为桓刚克为废柔克为懿履亡为荘有过为僖施而不成曰宣惠而内徳曰献治而无眚为平乱而不损为灵由义而济曰景失无□则以其明除□象也和防也勤劳也遵循也爽伤也肇始也乂治也康安也怙恃也享祀也胡大也服败也秉顺也就防也过也锡与也典常也肆放也糠虚也叡圣也惠爱也绥安也坚长也耆彊也考成也周至也懐思也式法也敏疾也防克也载事也弥久也
　　礼记君子已孤不更名已孤暴贵不为父作諡【○曲礼】贱不诔贵幼不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔非礼也【○曾子问　夫鼎有铭铭者自名也自名以称扬其先祖之美而明着之后世者也为先祖者莫不有美焉莫不有恶焉铭之义称美而不称恶此孝子孝孙之心也唯贤者能之铭者论譔其先祖之有徳善功烈勲劳庆赏声名列于天下而酌之祭器自成其名焉以祀其先祖者也显扬先祖所以崇孝也身比焉顺也明示后世教也夫铭者壹称而上下皆得焉耳矣是故君子之观于铭也既美其所称又美其所为为之者明足以见之仁足以与之知足以利之可谓贤矣贤而勿伐可谓恭矣古之君子论譔其先祖之美而明着之后世者也以比其身以重其国家如此子孙之守宗庙社稷者其先祖无美而称之是诬也有善而弗知不明也知而弗传不仁也此三者君子之所耻也○祭统】　防哭而讳生事毕而鬼事始已既防哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新自寝门至于库门【○檀弓】　防哭乃讳礼不讳嫌名二名不偏讳逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母君所无私讳大夫之所有公讳诗书不讳临文不讳庙中不讳夫人之讳虽质君之前臣不讳也妇讳不出门大功小功不讳入竟而问禁入国而问俗入门而问讳【○曲礼　士于君所言大夫没矣则称諡若字名士与大夫言名士字大夫于大夫所有公讳无私讳凡祭不讳庙中不讳教学临文不讳○玉藻　防哭而讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳过而举君之讳则起与君之讳同则称字○杂记】
　　奔丧
　　礼记奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀遂行日行百里不以夜行唯父母之丧见星而行见星而舍若未得行则成服而后行过国至竟哭尽哀而止哭辟市朝望其国竟哭至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括髪袒降堂东即位西乡哭成踊袭绖于序东绞带反位拜賔成踊送賔反位有賔后至者则拜之成踊送賔皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次于又哭括髪袒成踊于三哭犹括髪袒成踊三日成服拜賔送賔皆如初【右奔父母之丧】　奔丧者非主人则主人为之拜賔送賔奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东即位袒与主人哭成踊于又哭三哭皆免袒有賔则主人拜賔送賔丈夫妇人之待之也皆如朝夕哭位无变也【右奔齐衰以下丧】奔母之丧西面哭尽哀括髪袒降堂东即位西乡哭
　　成踊袭免绖于序东拜賔送賔皆如奔父之礼于又哭不括髪【右奔母丧　奔父之丧括髪于堂上降踊袭绖于东方奔母之丧不括髪于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三○丧服小记】　妇人奔丧升自东阶殡东西面坐哭尽哀东髽即位与主人拾踊【右妇人奔丧妇人非三年之丧不逾封而吊如三年之丧则君夫人归夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其他如奔丧礼然○杂记】　奔丧者不及殡先之墓北面坐哭尽哀主人之待之也即位于墓左妇人墓右成踊尽哀括髪东即主人位绖绞带哭成踊拜賔反位成踊相者告事毕遂冠归入门左北面哭尽哀括髪袒成踊东即位拜賔成踊賔出主人拜送有賔后至者则拜之成踊送賔如初众主人兄弟皆出门出门哭止相者告就次于又哭括髪成踊于三哭犹括髪成踊三日成服于五哭相者告事毕为母所以异于父者壹括髪其余免以终事他如奔父之礼【右既葬奔父母丧】　齐衰以下不及殡先之墓西面哭尽哀免麻于东方即位与主人哭成踊袭有賔则主人拜賔送賔賔有后至者拜之如初相者告事毕遂冠归入门左北面哭尽哀免袒成踊东即位拜賔成踊賔出主人拜送于又哭免袒成踊于三哭犹免袒成踊三日成服于五哭相者告事毕【右既葬奔齐衰以下丧】　闻丧不得奔丧哭尽哀问故又哭尽哀乃为位括髪袒成踊袭绖绞带即位拜賔反位成踊賔出主人拜送于门外反位若有賔后至者拜之成踊送賔如初于又哭括髪袒成踊于三哭犹括髪袒成踊三日成服于五哭拜賔送賔如初【右不得奔丧于闻处成服】　若除丧而后归则之墓哭成踊东括髪袒绖拜賔成踊送賔反位又哭尽哀遂除于家不哭主人之待之也无变于服与之哭不踊自齐衰以下所以异者免麻【右除服后奔丧】　凡为位非亲丧齐衰以下皆即位哭尽哀而东免绖即位袒成踊袭拜賔反位哭成踊送賔反位相者告就次三日五哭防主人出送賔众主人兄弟皆出门哭止相者告事毕成服拜賔若所为位家逺则成服而往【右齐衰以下不得奔丧于闻处成服　凡丧服未毕有吊者则为位而哭拜踊○杂记】　齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭【右奔丧之哭闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭　适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之于墓○杂记】　哭父之党于庙母妻之党于寝师于庙门外朋友于寝门外所识于野张帷凡为位不奠哭天子九诸侯七卿大夫五士三大夫哭诸侯不敢拜賔诸臣在他国为位而哭不敢拜賔与诸侯为兄弟亦为位而哭凡为位者壹袒【右所哭之异处　妻之昆弟为父后者死哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右使人立于门外告来者狎则入哭父在哭在妻之室非为父后者哭诸异室○檀弓哭朋友者于门外之右南靣○丧服小记　所识其兄弟不同居者皆吊　唯天子之丧有别姓而哭○檀弓】　所识者吊先哭于家而后之墓皆为之成踊从主人北面而踊【右哭所识者奔兄弟之丧先之墓而后之家为位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓○丧服小记】　闻逺兄弟之丧既除丧而后闻丧免袒成踊拜賔则尚左手【右小功以下除后闻丧　凡异居始闻兄弟之丧唯以哭对可也其始麻散带绖未服麻而奔丧及主人之未成绖也疏者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数　有殡闻外丧哭之他室入奠防奠出改服即位如始即位之礼○杂记有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右同国则往哭之　有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往○檀弓　大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭防事出公门释服而后归其他如奔丧之礼如同宫则次于异宫○杂记右在殡与祭闻丧之礼竝附】　凡奔丧有大夫至袒拜之成踊而后袭于士袭而后拜之【右奔丧拜賔之节　郑氏曰奔丧者居于他邦闻丧奔归之礼实逸曲礼之正篇也】
　　吊赠【附】
　　礼记吊者即位于门西东靣其介在其东南北面西上西于门主孤西面相者受命曰孤某使某请事客曰寡君命某如何不淑相者入告出曰孤某须矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位　含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东　襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东襚者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西靣　上介执赗圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乗黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东凡将命乡殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶赗者出反位于门外　上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上宗人纳賔升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视賔客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从客立于门西介立于门左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三客出送于门外拜稽颡　诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事者也其次如此也【○杂记右列国遣使吊赠之礼　石梁王氏曰此段可补诸侯丧礼之缺】　大夫士既殡而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后摈者进主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠防奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡　君于大夫疾三问之在殡三往焉士疾壹问之在殡壹往焉君吊则复殡服【○丧大记　卿大夫疾君问之无算士壹问之君于卿大夫比葬不食肉比防哭不举乐为士比殡不举乐○杂记　君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免　诸侯吊于异国之臣则其君为主○丧服小记】　君吊见尸柩而后踊大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠【○丧大记丧公吊之必有拜者虽朋友州里舍人可也吊曰寡君承事主人曰临　君于大夫将葬吊于宫及出命引】
　　【之丘歩则止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之君遇柩于路必使人吊之○檀弓　君若载而后吊之则主人东靣而拜门右北面而踊出待反而后奠○杂记】　夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜【○丧大记右国君及夫人吊臣礼】　大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻賔客其君后主人而拜【○丧大记右大夫吊其君礼】　三年之丧虽功衰不吊自诸侯逹诸士如有服而将往哭之则服其服而往期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫练则吊既葬大功吊哭而退不听事焉期之丧未葬吊于乡人哭而退不听事焉功衰吊待事不执事小功缌执事不与于礼相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞附而退吊非从主人也四十者执綍乡人五十者从反哭四十者待盈坎【○杂记　五十无车者不越疆而吊人　大夫吊当事而至则辞焉吊于人是日不乐妇人不越疆而吊人行吊之日不饮酒食肉焉吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋　大夫之丧庻子不受吊　死而不吊者三畏厌溺○檀弓　其国有君丧不敢受吊○杂记适有丧者曰比童子曰听事适公卿之丧则曰听役于司徒○少仪　知生者吊知死者伤知生而不知死】
　　【吊而不伤知死而不知生伤而不吊　临祭不惰○曲礼　邻有丧舂不相里有殡不巷歌　食于有丧者之侧未尝饱也○檀弓】

　　绎史卷二十四之三

<史部,纪事本末类,绎史>
　　钦定四库全书
　　绎史卷二十四之四　　灵壁县知县马骕撰周礼之制【四】
　　丧服
　　仪礼丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞翦屏柱楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时【记凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齐裳内衰外负广出扵适寸适博四寸出扵衰衰长六寸博四寸衣带下尺祍二尺有五寸袂属幅衣二尺有二寸袪尺二寸衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升繐衰四升有半其冠八升大功八升若九升小功十升若十一升　礼记衰与其不当物也寜无衰齐衰不以邉坐大功不以服勤　绖也者实也○檀弓　绖杀五分而去一杖大如绖　丧服小记　丧冠不緌　古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也○檀弓　丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨大功以上散带朝服十五升去其半而缌加灰锡也　杂记　练练衣黄里縓縁葛要绖绳屦无絇角瑱鹿裘衡长袪祛裼之可也○檀弓】　父传曰为父何以斩衰也父至尊也【礼记庶子不以杖即位○丧服小记　大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服大夫之适子服大夫之服大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿○杂记】　诸侯为天子传曰天子至尊也【礼记君为天子三年夫人如外宗之为君也世子不爲天子服○服问】　君传曰君至尊也【礼记与诸侯为兄弟者服斩○丧服小记大夫之适子为君夫人大子如士服○服问　外宗为君夫人犹内宗也○杂记】　父为长子传曰何以三年也正体扵上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也【礼记为长子杖则其子不以杖即位○杂记】　为人后者传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子　妻为夫传曰夫至尊也【礼记妇人不为主而杖者姑在为夫杖○丧服小记】　妾为君传曰君至尊也　女子子在室为父【礼记女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖　丧服小记】　布总箭笄髽衰三年传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸【礼记箭笄终丧三年○丧服小记】　子嫁反在父之室为父三年【礼记为父母丧未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之○丧服小记】　公士大夫之众臣为其君布带绳屦传曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者传
　　曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也　父防则为母【礼记庶子在父之室则为其母不禫丧服小记】　继母如母传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也　慈母如母传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也【礼记为慈母后者为庶母可也为庶祖母可也　为慈母之父母无服○丧服小记】　母为长子传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也【礼记母为长子削杖妾为君之长子与女君同○丧服小记】　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠　父在为母传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶逹子之志也　妻传曰为妻何以期也妻至亲也【礼记为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡稽颡者其赠也拜○杂记父在庶子为妻以杖即位可也　宗子母在为妻禫○丧服小记】　出妻之子为母传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也【礼记絶族无移服亲者属也○大传　为父后者为出母无服无服也者丧者不祭故也○丧服小记】　父防继母嫁从为之服报传曰何以期也贵终也　不杖麻屦者　祖父母传曰何以期也至尊也【礼记祖父防而后为祖母后者三年○丧服小记】　世父母叔父母传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也【礼记生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否降而在缌小功者则税之○丧服小记】　大夫之适子为妻传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖【礼记世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同○丧服小记】　昆弟　为众子【礼记父不主庶子之则孙以杖即位可也○丧服小记】　昆弟之子传曰何以期也报之也【礼记丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也○檀弓】　大夫之庶子为适昆弟传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适
　　孙孙妇亦如之　为人后者为其父母报传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也特重扵大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗【礼记夫为人后者其妻为舅姑大功○丧服小记】　女子子适人者为其父母昆弟之为父后者传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无専用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能二尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也【记女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽防哭子折笄首以笄布总传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也言笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也】　继父同居者传曰何以期也传曰夫死妻稺子防子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙嵗时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居【礼记继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居○丧服小记】为夫之君传曰何以期也从服也　姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也　为君之父母妻长子祖父母传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父防然后为祖后者服斩【礼记为君之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税近臣君服斯服矣其余从而服不从而税君虽未知丧臣服已○丧服小记　君之母非夫人则羣臣无服唯近臣及仆骖乗从服唯君所服服也　服问】　妾为女君传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等【记妾为女君君之长子恶笄有首布总　凡妾为私兄弟如邦人　礼记妾从女君而出则不为女君之子服　丧服小记　女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服○杂记】　妇为舅姑传曰何以期也从服也【礼记妇当丧而出则除之○丧服小记】　夫之昆弟之子传曰何以期也报之也　公妾大夫之妾为其子传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也　女子子为祖父母传曰何以期也不敢降其祖也　大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其余皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊扵朝妻贵扵室矣大夫为祖父母适孙为士者传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也　公妾以及士妾为其父母传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也　疏衰裳齐牡麻绖无受者　寄公为所寓传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也　丈夫妇人为宗子宗子之母妻传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也【记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人】　为旧君君之母妻传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也【礼记仕而未禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君违而君薨弗为服也○檀弓】　庶人为国君大夫在外其妻长子为旧国君传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也　继父不同居者曽祖父母传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也　大夫为宗子传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也　旧君传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君归其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也【礼记违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服○杂记】　曽祖父母为士者如众人传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也　女子子嫁者未嫁者为曾祖父母传曰嫁者其嫁扵大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也【礼记齐衰三月与大功同者绳屦○丧服小记】大功布衰裳牡麻绖无受者　子女子子之长殇中殇叔父之长殇中殇　姑姊妹之长殇中殇　昆弟之
　　长殇中殇　夫之昆弟之子女子子之长殇中殇　适孙之长殇中殇　大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇　大夫为适子之长殇中殇
　　其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇不满八嵗以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也【礼记丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇为殇后者以其服服之○丧服小记】　大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者传曰大功布九升小功布十一升　姑姊妹女子子适人者传曰何以大功也出也【礼记姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也○檀弓】　从父昆弟　为人后者为其昆弟传曰何以大功也为人后者降其昆弟也【记为人后者扵兄弟降一等报扵所为后之兄弟之子若子】　庶孙　适妇传曰何以大功也不降其适也【礼记适妇不为舅姑后者则姑为之小功○丧服小记】　女子子适人者为众昆弟　侄丈夫妇人报传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄　夫之祖父母世父母叔父母传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎【礼记嫂叔之无服也盖推而逺之也○檀弓　同姓从宗合族属异姓主名治际防名著而男女有别其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎　大传】　大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服【礼记大夫降其庶子其孙不降其父○丧服小记】　公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也　皆为其从父昆弟之为大夫者为夫之昆弟之妇人子适人者　大夫之妾为君之
　　庶子　女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹传曰嫁者其嫁扵大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁扵大夫者　君为姑姊妹女子子嫁于国君者传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别扵尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【礼记大功废业或曰大功诵可也○檀弓】　繐衰裳牡麻绖既除之者传曰繐衰者何以小功之繐也　诸侯之大夫为天子传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子　小功布衰裳澡麻带绖五月者【礼记下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之○丧服小记】　叔父之下殇　适孙之下殇　昆弟之下殇　大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇　为人后者为其昆弟从
　　父昆弟之长殇传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下　为夫之叔父之长殇昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇　为侄庶孙丈夫妇人之长殇　大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇　大夫之妾为庶子之长殇　小功布衰裳牡麻绖即葛五月者　从祖祖父母从祖父母报　从祖昆弟【记兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟　君之所为兄弟服室老降一等夫之所为兄弟服妻降一等】　从父姊妹　孙适人者　为人后者为其姊妹适人者　为外祖父母传曰何以小功也以尊加也　从母丈夫妇人报传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也【记庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人　礼记为母之君母母防则不服○丧服小记　传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服○服问】　夫之姑姊妹娣姒妇报传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉　大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者【记大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等】　大夫之妾为庶子适人者　庶妇　君母之父母从母传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服【礼记为君母后者君母防则不为君母之党服○丧服小记】　君子子为庶母慈已者传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈已加也　缌麻三月者传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌【记童子唯当室缌服不当室则无缌服也】　族曽祖父母族祖父母　族父母　族昆弟　庶孙之妇　庶孙
　　之中殇　从祖姑姊妹适人者报　从祖父从祖昆弟之长殇　外孙　从父昆弟侄之下殇　夫之叔父之中殇下殇　从母之长殇报　庶子为父后者为其母传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死扵宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也　士为庶母传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服　贵臣贵妾传曰何以缌也以其贵也【礼记士妾有子而为之缌无子则已○丧服小记】　乳母传曰何以缌也以名服也　从祖昆弟之子　曾孙　父之姑　从母昆弟传曰何以缌也以名服也　甥传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也　壻传曰何以缌也报之也　妻之父母传曰何以缌从服也　姑之子传曰何以缌报之也　舅传曰何以缌从服也　舅之子传曰何以缌从服也　夫之姑姊妹之长殇　夫之诸祖父母报　君母之昆弟传曰何以缌从服也从父昆弟之子之长殇　昆弟之孙之长殇　为夫之从父昆弟之妻传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉【礼记从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同爨缌○檀弓】　长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下【记改缌】○【记公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既除之传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也　朋友皆在他邦袒免归则已　朋友麻　大夫吊扵命妇锡衰命妇吊扵大夫亦锡衰传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡　礼记公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否　服问　诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已主人必免主人未丧服则君亦不锡衰○丧服小记　大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖大夫有私丧之葛则扵其兄弟之轻丧亦弁绖　凡弁绖其衰侈防○杂记　天子之哭诸侯也爵弁绖防衣或曰使有司哭之为之不以乐食○檀弓　无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻○奔丧】
　　礼记事亲有隐而无犯左右就养无方服勤至死致丧三年事君有犯而无隐左右就养有万服勤至死方丧三年事师无犯无隐左右就养无方服勤至死心丧三年【○檀弓】　三年之丧何也曰称情而立文因以饰羣别亲疎贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也创钜者其日久痛甚者其愈遅三年者称情而立文所以为至痛极也斩衰苴杖居倚庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是断之者岂不送死有已复生有节也哉凡生天地之闲者有血气之属必有知有知之属莫不知爱其类今是大鸟兽则失丧其羣匹越月逾时焉则必反廵过其故乡翔回焉鸣号焉蹢防焉踟蹰焉然后乃能去之小者至于燕雀犹有啁噍之顷焉然后乃能去之故有血气之属者莫知于人故人于其亲也至死不穷将由夫患邪淫之人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曾鸟兽之不若也夫焉能相与羣居而不乱乎将由夫脩饰之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也然则何以三年也曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也由九月以下何也曰焉使弗及也故三年以为隆缌小功以为杀期九月以为闲上取象扵天下取法扵地中取则扵人人之所以羣居和壹之理尽矣故三年之丧人道之至文者也夫是之为至隆是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也孔子曰子生三年然后免于父母之懐夫三年之丧天下之逹丧也【○三年问○语本荀子　三年之丧自天子逹○王制】　凡礼之大体体天地法四时则隂阳顺人情故谓之礼訾之者是不知礼之所由生也夫礼吉凶异道不得相干取之隂阳也丧有四制变而从宜取之四时也有恩有理有节有权取之人情也恩者仁也理者义也节者礼也权者知也仁义礼知人道具矣其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也门内之治恩揜义门外之治义断恩资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也三日而食三月而沐期而练毁不灭性不以死伤生也丧不过三年苴衰不补坟墓不培祥之日鼓素琴告民有终也以节制者也资于事父以事母而爱同天无二日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在为母齐衰期者见无二尊也杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰担主或曰辅病妇人童子不杖不能病也百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已秃者不髽伛者不袒跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以权制者也始死三日不怠三月不觧期悲哀三年忧恩之杀也圣人因杀以制节此丧之所以三年贤者不得过不肖者不得不及此丧之中庸也王者之所常行也　礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不议缌小功之丧议而不及乐父母之丧衰冠绳缨菅屦三日而食粥三月而沐期十三月而练冠三年而祥比终兹三节者仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉彊者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟贞妇皆可得而察焉【○丧服四制】　斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内而见诸外也斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之发于容体者也斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反大功之丧三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之发于声音者也斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之发于言语者也斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则壹不食故父母之丧既殡食粥朝一溢米莫一溢米齐衰之丧疏食水饮不食菜果大功之丧不食醯酱小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也父母之丧既虞防哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉父母之丧居倚庐寝苫枕块不税绖带齐衰之丧居垩室芐翦不纳大功之丧寝有席小功缌麻牀可也此哀之发于居处者也父母之丧既虞防哭柱楣翦屏芐翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也斩衰三升既虞防哭受以成布六升冠七升为母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重期而小祥练冠縓縁要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者又期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎无所不佩易服者何为易轻者也斩衰之丧既虞防哭遭齐衰之丧轻者包重者特既练遭大功之丧麻葛重齐衰之丧既虞防哭遭大功之丧麻葛兼服之斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则兼服之兼服之服重者则易轻者也【○闲传妇人不葛带○檀弓　葛绖而麻带○少仪】　三年之丧既练矣有期之丧既矣则带其故葛带绖期之绖服其功衰有大功之丧亦如之小功无变也麻之有本者变三年之葛既练遇麻断本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖既绖则去之小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初葛带缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本为税殇长中变三年之葛终殇之月算而反三年之葛是非重麻为其无防哭之税下殇则否【○服问　有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易○杂记】　或问曰杖者何也曰竹桐一也故为父苴杖苴杖竹也为母削杖削杖桐也或问曰杖者以何为也曰孝子丧亲哭泣无数服勤三年身病体羸以杖扶病也则父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也堂上不趋示不遽也此孝子之志也人情之实也礼义之经也非从天降也非从地出也人情而已矣【○问丧】　君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖聴卜有事扵尸则去杖大夫扵君所则辑杖扵大夫所则杖大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖扵君命夫人之命如大夫扵大夫世妇之命如大夫子皆杖不以即位大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖弃杖者断而弃之扵隐者【○丧大记　天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服三月天下服公之丧诸逹官之长杖○檀弓　虞杖不入扵室祔杖不升扵堂○丧服小记】　君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众士食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无算士疏食水饮食之无算夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无算大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士疏食水饮妻妾疏食水饮士亦如之既主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉食粥扵盛不盥食扵篹者盥食菜以醯酱始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒期之丧三不食食疏食水饮不食菜果三月既葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之五月三月之丧壹不食再不食可也比食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒不能食粥羮之以菜可也有疾食肉饮酒可也五十不成丧七十唯衰麻在身既若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞【○丧大记　三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之如君命则不敢辞受而荐之丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既防哭遗人可也有服人召之食不往大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也　视君之母与君之妻比之兄弟发诸顔色者亦不饮食也　非为人丧问与赐与　杂记】父母之丧居倚庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君为
　　庐宫之大夫士襢之既柱楣涂庐不扵显者君大夫士皆宫之凡非适子者自未以扵隐者为庐既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事君既葬王政入扵国既防哭而服王事大夫士既葬公政入扵家既防哭弁绖带金革之事无辟也既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事既祥黝垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也禫而从御吉祭而复寝期居庐终丧不御扵内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御扵内妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既而归公之丧大夫俟练士防哭而归大夫士父母之丧既练而归朔日忌日则归哭扵宗室诸父昆弟之丧既防哭而归父不次扵子兄不次扵弟【○丧大记　三年之丧言而不语对而不问庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门疏衰皆居垩室不庐庐严者也　童子哭不偯不踊不杖不菲不庐疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕泣而见人大夫次扵公馆以终丧士练而归士次扵公馆大夫居庐士居垩室　凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴○杂记　父不为众子次扵外○丧服小记　凡见人无免绖虽朝扵君无免绖唯公门有税齐衰传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也○服问】　三年之丧祥而从政期之丧防哭而从政九月之丧既而从政小功缌之丧既殡而从政　妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人免丧之外行扵道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问疾顔色戚容必有以异扵人也如此而后可以服三年之丧其余则直道而行之是也　父有服宫中子不与扵乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐扵其侧大功将至辟琴瑟小功至不絶乐【○杂记】
　　尔雅【释亲】父为考母为妣父之考为王父父之妣为王母王父之考为曽祖王父王父之妣为曽祖王母曽祖王父之考为髙祖王父曽祖王父之妣为髙祖王母父之世父叔父为从祖祖父父之世母叔母为从祖祖母父之晜弟先生为世父后生为叔父男子先生为兄后生为弟男子谓女子先生为姊后生为妹父之姊妹为姑父之从父晜弟为从祖父父之从祖晜弟为族父族父之子相谓为族晜弟族晜弟之子相谓为亲同姓兄之子弟之子相谓为从父晜弟子之子为孙孙之子为曽孙曽孙之子为孙孙之子为来孙来孙之子为晜孙晜孙之子为仍孙仍孙之子为云孙王父之姊妹为王姑曽祖王父之姊妹为曾祖王姑髙祖王父之姊妹为髙祖王姑父之从父姊妹为从祖姑父之从祖姊妹为族祖姑父之从父晜弟之母为从祖王母父之从祖晜弟之母为族祖王母父之兄妻为世母父之弟妻为叔母父之从父晜弟之妻为从祖母父之从祖晜弟之妻为族祖母父之从祖祖父为族曽王父父之从祖祖母为族曽王母父之妾为庶母祖王父也晜兄也【○宗族】母之考为外王父母之妣为外王母母之王考为外
　　曽王父母之王妣为外曾王母母之晜弟为舅母之从父晜弟为从舅母之姊妹为从母从母之男子为从母晜弟其女子子为从母姊妹【○母党】　妻之父为外舅妻之母为外姑姑之子为甥舅之子为甥妻之晜弟为甥姊妹之夫为甥妻之姊妹同出为姨女子谓姊妹之夫为私男子谓姊妹之子为出女子谓晜弟之子为侄谓出之子为离孙谓侄之子为归孙女子子之子为外孙女子同出谓先生为姒后生为娣女子谓兄之妻为嫂弟之妻为妇长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇【○妻党】　妇称夫之父曰舅称夫之母曰姑姑舅在则曰君舅君姑没则曰先舅先姑谓夫之庶母为少姑夫之兄为兄公夫之弟为叔夫之姊为女公夫之女弟为女妹子之妻为妇长妇为嫡妇众妇为庶妇女子子之夫为壻壻之父为姻妇之父为婚父之党为宗族母与妻之党为兄弟妇之父母壻之父母相谓为婚姻两壻相谓为亚妇之党为婚兄弟壻之党为姻兄弟嫔妇也谓我舅者吾谓之甥也【○婚姻】
　　礼记亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣　别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗其继髙祖者也是故祖迁扵上宗易扵下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也庶子不祭祖者明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食庶子不祭祢者明其宗也亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也【○丧服小记】　四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣其庶姓别扵上而戚单扵下昏姻可以通乎系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也　服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服从服有六有属从有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也【○大传　传曰有从轻而重公子之妻为其皇姑有从重而轻为妻之父母有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟有从有服而无服公子为其妻之父母○服问　从服者所从亡则已属从者所从虽没也服○丧服小记】　君有合族之道族人不得以其戚戚君位也庶子不祭明其宗也庶子不得为长子三年不继祖也别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也　自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐诗云不显不承无斁扵人斯此之谓也【○大传】　传曰辠多而刑五丧多而服五上附下附列也【○服问】
　　郊社羣祀
　　礼记郊之祭也迎长至之日也大报天而主日也兆扵南郊就阳位也埽地而祭扵其质也器用陶匏以象天地之性也扵郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王立于泽亲聴誓命受敎谏之义也献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也祭之日王皮弁以聴祭报示民严上也丧者不哭不敢凶服汜埽反道乡为田烛弗命而民聴上祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乗素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以明天道也帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛唯具所以别事天神与人鬼也万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也【○郊特牲　郊之祭也丧者不敢哭凶服不敢入国门敬之至也○祭义　大飨不问卜不饶富○檀弓　祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺○王制】　郊之祭大报天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇祭日扵坛祭月扵坎以别幽明以制上下祭日扵东祭月扵西以别外内以端其位日出扵东月生扵西隂阳长短终始相廵以致天下之和天下之礼致反始也致鬼神也致和用也致义也致让也致反始以厚其本也致鬼神以尊上也致物用以立民纪也致义则上下不悖逆矣致让以去争也合此五者以治天下之礼也虽有竒邪而不治者则防矣【○祭义】　燔柴扵泰坛祭天也瘗埋扵泰折祭地也用骍犊埋少牢扵泰昭祭时也相近扵坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭【○祭法尔雅祭天曰燔柴祭地曰瘗薶祭山曰县祭川曰浮沈祭星曰布祭风曰磔　大戴礼记皇皇上天昭临下土集地之灵降甘风雨庶物羣生各得其所靡今靡古维予一人某敬拜皇天之祜　薄薄之土承天之神兴甘风雨庶卉百谷莫不茂者既安且寜唯予一人某敬拜下土之灵　维某年某月上日明光于上下勤施于四方旁作穆穆维予一人某敬拜迎于郊以正月朔日迎日于东郊　春秋纬请雨祝曰昊天生五谷以养人今五谷病旱恐不成敬进清酒搏脯再拜请雨雨幸大防　博物志止雨祝曰天生五谷以养人民今天雨不止用伤五谷如何如何灵而不幸杀生以赛神灵雨则不止鸣鼓攻之朱緑绳萦而胁之请雨曰皇皇上天昭临下土集地之灵神降甘而庶物羣生咸得其所　谷梁注雩祭祷辞曰方今大旱野无生稼寡人当死百姓何谤不敢烦民请命愿抚百姓以身塞无状　春秋感精符人主与日月同明四时合信故父天母地兄日姊月父天扵圜丘之祀也母地扵方泽之祀也兄日扵东郊姊月扵西郊○兄姊字竒甚　文心雕龙周之太祝掌六祝之辞是以庶物咸生陈扵天地之郊旁作穆穆唱扵迎日之拜】　社祭土而主隂气也君南乡扵北墉下答隂之义也日用甲用日之始也天子大社必受霜露风雨以逹天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北墉使隂明也社所以神地之道也地载万物天垂象取材扵地取法扵天是以尊天而亲地也故敎民美报焉家主中霤而国王社示本也唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乗共粢盛所以报本反始也季春出火为焚也然后简其车赋而歴其防伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也求服其志不贪其得故以战则克以祭则受福【○郊特牲　尔雅春猎为搜夏猎为苗秋猎为狝冬猎为狩宵田为獠火田为狩乃立冢土戎丑攸行起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜振振阗阗出为治兵尚威武也入为振振反尊卑也】　王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【○祭法　天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢○王制　礼外篇大夫成羣立社祝曰今某月日君为某立社社祭土而主隂气也五谷用成万民以生敢用肥豚嘉蔬清酒敬致大神自今日以来祈请雨止唯灵是聴子孙眉夀万神含灵】　王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶【○祭法逸中霤礼凡祭五祀扵庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸略于祭宗庙之仪　祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴二亦既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼　祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肺肝为俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之礼　祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼　祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼○月令注引】　天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢诸侯将出宜乎社造乎祢　天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃扵所征之地受命扵祖受成扵学出征执有罪反释奠于学以讯馘告【○王制　尔雅是禷是祃师祭也既伯既祷马祭也说文示天垂象见吉凶所以示人也从二三垂日月星也观乎天文以察时变示神事也祡烧柴燓燎以祭天神只地只提出万物者也禋洁祀也精意以享为禋禓道上祭祷求事告福也禂祷牲马祭也禷以事类祭天神禬防福祭也祓除恶祭也祃师行所止恐有慢其神下而祀之曰祃】　天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧诸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福【○曲礼】　天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭名山大川之在其地者天子诸侯祭因国之在其地而无主后者【○王制】　夫圣王之制祭祀也法施扵民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大菑则祀之能捍大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以着众尧能赏均刑法以义终舜勤众事而野死鲧鄣鸿水而殛死禹能修鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能修之契为司徒而民成冥勤其官而水死汤以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈扵民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族也不在祀典【○祭法　祭有祈焉有报焉有由辟焉○郊特牲　建国之神位右社稷而左宗庙○祭义】　天子大蜡八伊耆氏始为蜡蜡也者索也嵗十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也古之君子使之必报之迎猫为其食田防也迎虎为其食田豕也迎而祭之也祭坊与水庸事也曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀也蜡之祭仁之至义之尽也黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国天子树瓜华不敛藏之种也八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功【○郊特牲　独断土反其宅水归其壑昆虫毋作丰年若土嵗取千百○按郊社山川五祀羣神蜡祭诸礼今无其文盖曲礼三千所逸亡者多矣载记略存其义而诸家各识所闻尤多诋牾不合郑注所存中霤礼复简略不备故具録为篇以俟考证者取裁焉】
　　庙制
　　礼记天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三士一庙庶人祭扵寝【○王制】　天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼大夫立三庙一坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼【○祭法】　祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔　支子不祭祭必告于宗子　馂余不祭父不祭子夫不祭妻【○曲礼】成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人祝之宰夫北面于碑南东上雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆扵屋下割鸡门当门夹室中室有司皆乡室而立门则有司当门北面既事宗人告事毕乃皆退反命于君曰衅某庙事毕反命于寝君南乡于门内朝服既反命乃退路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也【○杂记　大戴礼记成庙衅之以羊君服立于寝门内南向祝宗人宰夫雍人皆服宗人曰请令以衅某庙君曰诺遂入雍人拭羊乃行入庙门碑南北面东上雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门以鸡有司当门北面雍人割鸡屋下当门郏室割鸡于室中有司亦北面也既事宗人告事毕皆退反命于君君寝门中南向宗人曰衅某庙事毕君曰诺宗人请就宴君揖之乃退　诸侯衅庙　成庙将迁之新庙君前徙三日齐祝宗人及从者皆齐徙之日君服从者皆服从至于庙君臣如朝位君入立于阼阶下西向有司如朝位宗人摈举手曰有司某请升君升祝奉币从在左北面再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯成庙将徙敢告君及祝再拜兴祝曰请导君降立于阶下奉衣服者皆奉以从祝奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君从有司皆以次从出庙门奉衣服者升车乃歩君升车从者皆就车也凡出入门及大沟渠祝下摈至于新庙筵于户牖闲樽于西序下脯醢陈于房中设洗当东荣南北堂深有司皆先入如朝位祝导奉衣服者乃入君从奉衣服者入门左在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君从升奠衣服于席上祝奠币于几东君北向祝在左赞者盥升适房荐脯醢君盥酌奠于荐西反位君及祝再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敬用嘉币告于皇考某侯今月吉日可以徙于新庙敢告再拜君就东厢西面祝就西箱东面在位者皆反走辟如食闲摈者举手曰请反位君反位祝从在左卿大夫及众有司诸在位者皆反位祝声三曰孝嗣侯某洁为而明荐之享君及祝再拜君反位祝彻反位摈者曰迁庙事毕请就燕君出庙门卿大夫有司执事者皆出庙门告事毕乃曰择日而祭焉　诸侯迁庙　诸侯衅庙迁庙二篇盖亦曲礼之正经】　凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚【○杂记】　君子将营宫室宗庙为先廐库为次居室为后凡家造祭器为先牺赋为次养器为后无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服君子虽贫不粥祭器虽寒不衣祭服为宫室不斩扵丘木大夫士去国祭器不逾竟大夫寓祭器扵大夫士寓祭器扵士　祭服敝则焚之祭器敝则埋之龟防敝则埋之牲死则埋之【○曲礼】　庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寝不逾庙大夫祭器不假祭器未成不造燕器【○王制】　凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰疏趾兔曰明视脯曰尹祭槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合粱曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币　天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕【○曲礼】大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈【○王制】　王下祭殇五适子适孙适曾孙适孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止【○祭法】
　　祭义
　　礼记祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之乐以迎来哀以送往故禘有乐而尝无乐【○祭义　飨禘有乐而食尝无乐隂阳之义也凡饮养阳气也凡食养隂气也故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老其义一也而食尝无乐饮养阳气也故有乐食养隂气也故无声凡声阳也　郊特牲　郑注云春禘者夏殷礼也周以禘为殷祭更名春祭曰祠又云禘当为礿字之误也王制春礿夏禘】　致齐扵内散齐扵外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者【○祭义　齐之也以隂幽思也故君子三日齐必见其所祭者○郊特牲　齐者不乐不吊○曲礼】祭之日入室僾然必有见乎其位周还出户肃然必
　　有闻乎其容声出户而聴忾然必有闻乎其叹息之声是故先王之孝也色不忘乎目声不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致爱则存致慤则着着存不忘乎心夫安得不敬乎君子生则敬养死则敬享思终身弗辱也　唯圣人为能飨帝孝子为能飨亲飨者乡也乡之然后能飨焉是故孝子临尸而不怍君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人齐齐乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿诸其欲其飨之也【○祭义　太庙之内敬矣君亲牵牲大夫赞币而从君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒卿大夫从君命妇从夫人洞洞乎其敬也属属乎其忠也勿勿乎其欲其飨之也○礼器】　孝子将祭虑事不可以不豫比时具物不可以不备虚中以治之宫室既脩墙屋既设百物既备夫妇斋戒沐浴奉承而进之洞洞乎属属乎如弗胜如将失之其孝敬之心至也与荐其荐俎序其礼乐备其百官奉承而进之扵是谕其志意以其慌惚以与神明交庶或飨之庶或飨之孝子之志也　孝子之祭也尽其慤而慤焉尽其信而信焉尽其敬而敬焉尽其礼而不过失焉进退必敬如亲聴命则或使之也　孝子之祭可知也其立之也敬以诎其进之也敬以愉其荐之也敬以欲退而立如将受命已彻而退敬齐之色不絶扵面孝子之祭也立而不诎固也进而不愉疏也荐而不欲不爱也退立而不如受命敖也已彻而退无敬齐之色而忘本也如是而祭失之矣孝子之有深爱者必有和气有和气者必有愉色有愉色者必有婉容孝予如执玉如奉盈洞洞属属然如弗胜如将失之严威俨恪非所以事亲也成人之道也　孝子将祭祀必有齐庄之心以虑事以具服物以脩宫室以治百事及祭之日顔色必温行必恐如惧不及爱然其奠之也容貌必温身必诎如语焉而未之然宿者皆出其立卑静以正如将弗见然及祭之后陶陶遂遂如将复入然是故慤善不违身耳目不违心思虑不违亲结诸心形诸色而术省之孝子之志也【○祭义】　有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告扵天地之闲也周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂逹扵渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也萧合黍稷臭阳逹扵墙屋故既奠然后焫萧合羶芗凡祭慎诸此防气归于天形魄归于地故祭求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂诏祝扵室坐尸扵堂用牲扵庭升首扵室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在扵彼乎扵此乎或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与【○郊特牲　纳牲诏扵庭血毛诏扵室羮定诏扵堂三诏皆不同位盖道求而未之得也设祭扵堂为祊乎外故曰扵彼乎扵此乎○礼器】　祊之为言倞也肵之为言敬也富也者福也首也者直也相飨之也嘏长也大也尸陈也毛血告幽全之物也告幽全之物者贵纯之道也血祭盛气也祭肺肝心贵气主也祭黍稷加肺祭齐加明水报隂也取膟膋燔燎升首报阳也明水涚齐贵新也凡涗新之也其谓之明水也由主人之絜着此水也君再拜稽首肉袒亲割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之尽也祭称孝孙孝子以其义称也称曽孙某谓国家也祭祀之相主人自致其敬尽其嘉而无与譲也腥肆爓腍祭岂知神之所飨也主人自尽其敬而已矣举斝角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也尸神象也祝将命也缩酌用茅明酌也醆酒涚于清汁献涚于醆酒犹明清与醆酒于旧泽之酒也【○郊特牲　祭之日君牵牲穆答卿大夫序从既入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也○祭义】　恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也其醢水物也笾豆之荐水土之品也不敢用常防味而贵多品所以交扵神明之义也非食味之道也先王之荐可食也而不可耆也卷冕路车可陈也而不可好也武壮而不可乐也宗庙之威而不可安也宗庙之器可用也而不可便其利也所以交扵神明者不可以同扵所安乐之义也酒醴之美酒明水之尚贵五味之本也黼黻文绣之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大羮不和贵其质也大圭不琢美其质也丹漆雕防之美素车之乗尊其朴也贵其质而已矣所以交扵神明者不可同扵所安亵之甚也如是而后宜鼎俎竒而笾豆偶隂阳之义也黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌扵中而清明扵外也祭天埽地而祭焉扵其质而已矣醯醢之美而煎盐之尚贵天产也割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也【○郊特牲君子曰祭祀不祈不麾蚤不乐葆大不善嘉事牲不及肥大荐不美多品○礼器】　君子反古复始不忘其所由生也是以致其敬发其情竭力从事以报其亲不敢弗尽也是故昔者天子为借千畆冕而朱纮躬秉耒诸侯为借百畆冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齐盛扵是乎取之敬之至也古者天子诸侯必有养兽之官及嵗时齐戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必扵是取之敬之至也君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君廵牲所以致力孝之至也古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之嵗既单矣世妇防蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副袆而受之因少牢以礼之古之献茧者其率用此与及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱緑之黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也【○祭义】　凡治人之道莫急扵礼礼有五经莫重扵祭夫祭者非物自外至者也自中出生于心者也心怵而奉之以礼是故唯贤者能尽祭之义贤者之祭也必受其福非世所谓福也福者备也备者百顺之名也无所不顺者之谓备言内尽扵已而外顺扵道也忠臣以事其君孝子以事其亲其本一也上则顺扵鬼神外则顺扵君长内则以孝扵亲如此之谓备唯贤者能备能备然后能祭是故贤者之祭也致其诚信与其忠敬奉之以物道之以礼安之以乐参之以时明荐之而已矣不求其为此孝子之心也祭者所以追养继孝也孝者畜也顺扵道不逆扵伦是之谓畜是故孝子之事亲也有三道焉生则养没则丧丧毕则祭养则观其顺也丧则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也既内自尽又外求助昏礼是也故国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也夫祭也者必夫妇亲之所以备外内之官也官备则具备水草之菹陆产之醢小物备矣三牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣凡天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在示尽物也外则尽物内则尽志此祭之心也是故天子亲耕扵南郊以共齐盛王后蚕扵北郊以共纯服诸侯耕扵东郊亦以共齐盛夫人蚕扵北郊以共冕服天子诸侯非莫耕也王后夫人非莫蚕也身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以事神明此祭之道也及时将祭君子乃齐齐之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不齐则扵物无防也耆欲无止也及其将齐也防其邪物讫其耆欲耳不聴乐故记曰齐者不乐言不敢散其志也心不苟虑必依扵道手足不茍动必依扵礼是故君子之齐也専致其精明之徳也故散齐七日以定之致齐三日以齐之定之之谓齐齐者精明之至也然后可以交扵神明也是故先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致齐三日君致齐扵外夫人致齐扵内然后防扵大庙君纯冕立扵阼夫人副袆立扵东房君执圭瓉祼尸大宗执璋瓒亚祼及迎牲君执纼卿大夫从士执刍宗妇执盎从夫人荐涚水君执鸾刀羞哜夫人荐豆此之谓夫妇亲之【○祭统　天道至教圣人至徳庙堂之上罍尊在阼牺尊在西庙堂之下县鼓在西应鼓在东君在阼夫人在房大明生扵东月生扵西此隂阳之分夫妇之位也君西酌牺象夫人东酌罍尊礼交动乎上乐交应乎下和之至也○礼器】　及入舞君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其羣臣以乐皇尸是故天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之冕而总干率其羣臣以乐皇尸此与竟内乐之之义也夫祭有三重焉献之属莫重扵祼声莫重扵升歌舞莫重扵武宿夜此周道也凡三道者所以假扵外而以増君子之志也故与志进退志轻则亦轻志重则亦重轻其志而求外之重也虽圣人弗能得也是故君子之祭也必身自尽也所以明重也道之以礼以奉三重而荐诸皇尸此圣人之道也　夫祭有馂馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余也恵术也可以观政矣是故尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂臣馂君之余也大夫起士八人馂贱馂贵之余也士起各执其具以出陈于堂下百官进彻之下馂上之余也凡馂之道毎变以众所以别贵贱之等而兴施恵之象也是故以四簋黍见其脩扵庙中也庙中者竟内之象也祭者泽之大者也是故上有大泽则恵必及下顾上先下后耳非上积重而下有冻馁之民也是故上有大泽则民夫人待于下流知恵之必将至也由馂见之矣故曰可以观政矣夫祭之为物大矣其兴物备矣顺以备者也其敎之本与是故君子之敎也外则敎之以尊其君长内则敎之以孝扵其亲是故明君在上则诸臣服从崇事宗庙社稷则子孙顺孝尽其道端其义而敎生焉是故君子之事君也必身行之所不安扵上则不以使下所恶扵下则不以事上非诸人行诸已非敎之道也是故君子之敎也必由其本顺之至也祭其是与故曰祭者敎之本也已　夫祭有十伦焉见事鬼神之道焉见君臣之义焉见父子之伦焉见贵贱之等焉见亲疏之杀焉见爵赏之施焉见夫妇之别焉见政事之均焉见长幼之序焉见上下之际焉此之谓十伦铺筵设同几为依神也诏祝扵室而出于祊此交神明之道也君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑扵臣在庙中则全扵君君在庙门外则疑扵君入庙门则全扵臣全扵子是故不出者明君臣之义也夫祭之道孙为王父尸所使为尸者扵祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也此父子之伦也尸饮五君洗玉爵献卿尸饮匕以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿明尊卑之等也夫祭有昭穆昭穆者所以别父子逺近长幼亲疎之序而无乱也是故有事扵大庙则羣昭羣穆咸在而不失其伦此之谓亲疏之杀也古者明君爵有徳而禄有功必赐爵禄扵大庙示不敢専也故祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北面史由君右执防命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙此爵赏之施也君卷冕立于阼夫人副袆立于东房夫人荐豆执校执醴受之执镫尸酢夫人执柄夫人授尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别也凡为俎者以骨为主骨有贵贱殷人贵髀周人贵肩凡前贵扵后俎者所以明祭之必有恵也是故贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也恵均则政行政行则事成事成则功立功之所以立者不可不知也俎者所以明恵之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿此之谓长幼有序夫祭有畀煇胞翟阍者恵下之道也唯有徳之君为能行此明足以见之仁足以与之畀之为言与也能以其余畀其下者也煇者甲吏之贱者也胞者肉吏之贱者也翟者乐吏之贱者也阍者守门之贱者也古者不使刑人守门此四守者吏之至贱者也尸又至尊以至尊既祭之末而不忘至贱而以其余畀之是故明君在上则竟内之民无冻馁者矣此之谓上下之际【○祭统】
　　尔雅春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰尝冬祭曰蒸　禘大祭也　绎又祭也周曰绎商曰肜夏曰复胙
　　礼记天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫【○王制○注疏云盖夏殷制也】　凡祭有四时春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰尝冬祭曰烝礿禘阳义也尝烝隂义也禘者阳之盛也尝者隂之盛也故曰莫重扵禘尝古者扵禘也发爵赐服顺阳义也扵尝也出田邑发秋政顺隂义也故记曰尝之日发公室示赏也草艾则墨未发秋政则民弗敢草也故曰禘尝之义大矣治国之本也不可不知也明其义者君也能其事者臣也不明其义君人不全不能其事为臣不全夫义者所以济志也诸徳之发也是故其徳盛者其志厚其志厚者其义章其义章者其祭也敬祭敬则竟内之子孙莫敢不敬矣是故君子之祭也必身亲涖之有故则使人可也虽使人也君不失其义者君明其义故也其徳薄者其志轻疑扵其义而求祭使之必敬也弗可得已祭而不敬何以为民父母矣【○祭统　未尝不食新○少仪】　礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其大祖大夫士有大事省扵其君干祫及其髙祖【○大传　礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之○丧服小记】　祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王　大凡生扵天地之闲者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也七代之所更立者禘郊祖宗其余不变也【○祭法】
　　绎史卷二十四之四
<史部,纪事本末类,绎史>
　　钦定四库全书
　　绎史卷二十四之五　　灵壁县知县马骕撰
　　周礼之制【五】
　　特牲馈食礼【诸侯之士祭其祖祢之礼】
　　仪礼特牲馈食之礼不诹日及筮日主人冠端卽位于门外西面子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上有司羣执事如兄弟服东面北上席于门中闑西阈外筮人取筮于西塾执之东面受命于主人宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨筮者许诺还即席西面坐卦者在左防筮写卦筮者执以示主人主人受视反之筮者还东面占防告于主人占曰吉若不吉则筮逺日如初仪宗人告事毕【右筮日】　前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨乃宿尸主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上尸如主人服出门左西面主人辟皆东面北上主人再拜尸答拜宗人摈辞如初防曰筮子为某尸占曰吉敢宿祝许诺致命尸许诺主人再拜稽首尸入主人退【右筮尸宿尸　礼记礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸为君尸者大夫士见之则下之君知所以为尸者则自下之尸必式乗必以几○曲礼　父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服○丧服小记】　宿賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜宗人摈曰某荐嵗事吾子将涖之敢宿賔曰某敢不敬从主人再拜賔答拜主人退賔拜送【右宿賔】　厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏棜在其南南顺实兽于其上东首牲在其西北首东足设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂主人及子姓兄弟即位于门东如初賔及众賔即位于门西东面北上宗人祝立于賔西北东面南上主人再拜賔答再拜三拜众賔众賔答再拜主人揖入兄弟从賔及众賔从即位于堂下如外位宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具賔出主人出皆复外位宗人视牲若充雍正作豕宗人举兽尾告备举鼎鼏告洁请期曰羮餂告事毕賔出主人拜送【记设洗南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散壶棜禁馔于东序南顺覆両壶焉盖在南明日防奠幂用绤即位而彻之加勺右视濯视牲】夙兴主人服如初立于门外东房南面视侧杀主妇视饎爨于西堂下亨于门外东方西面北上羮饪实鼎陈于门外如初尊于户东酒在西实豆笾铏陈于房中如初执事之俎陈于阶闲二列北上盛两敦陈于西堂借用萑几席陈于西堂如初尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右祝筵几于室中东面主妇纚筓宵衣立于房中东面主人及賔兄弟羣执事即位于门外如初宗人告有司具主人拜賔如初揖入即位如初佐食北面立于中庭【记特牲馈食其服皆朝服冠缁帯缁韠唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠笾巾以绤也纁裹枣烝栗择铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁牲爨在庙门外东南鱼腊爨在其南皆西面】
　　【饎爨在西壁　肵俎心古皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎　尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁肤三离肺一刌肺三鱼十有五腊如牲骨祝俎脾脡脊二骨胁二骨肤一离肺一阼俎臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁肤一离肺一主妇俎觳折其余如阼俎佐食俎觳折脊胁肤一离肺一賔骼长兄弟及宗人折其余如佐食俎众賔及众兄弟内賔宗妇若有公有司私臣皆殽脀肤一离肺一　佐食当事则户外南面无事则中庭北面右陈设即位　礼记大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已士弁而亲迎然则士弁而祭于已可也○杂记】主人及祝升祝先入主人从西面于户内主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在此宗人遣佐食及执事盥出主人降及賔盥出主人在右及佐食举牲鼎賔长在右及执事举鱼腊鼎除鼏宗人执毕先入当阼阶南面鼎西面错右人抽扃委于鼎北赞者错俎加匕乃朼佐食升肵俎鼏之设于阼阶西防载加匕于鼎主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊特于俎北主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏芼设于豆南南陈祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食啓防佐食啓防郤于敦南出立于西南面主人再拜稽首祝在左防祝主人再拜稽首【记棘心匕刻　凡祝呼佐食许诺右隂厌　礼记畼臼以椈杵以梧枇以桑长三尺或曰五尺毕用桑长三尺刋其柄与末○杂记】祝迎尸于门外主人降立于阼阶东尸入门左北面盥宗人授巾尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人从尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨主人拜如初【记沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北宗人东面取巾振之三南面授尸防执巾者受尸入主人及賔皆辟位出亦如之右迎尸】　祝命挼祭尸左执觯右取菹防于醢祭于豆闲佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告防主人拜尸奠觯答拜祭铏尝之告防主人拜尸答拜祝命尔敦佐食尔黍稷于席上设大羮湆于醢北举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之乃食食举主人羞肵俎于腊北尸三饭告饱祝侑主人拜佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵俎举兽干鱼一亦如之尸实举于菹豆佐食羞庶羞四豆设于左南上有醢尸又三饭告饱祝侑之如初举骼及兽鱼如初尸又三饭告饱祝侑之如初举肩及兽鱼如初佐食盛肵俎俎释三个举肺脊加于肵俎反黍稷于其所【右正祭九饭】　主人洗角升酌酳尸尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賔长以肝从尸左执角右取肝防于盐振祭哜之加于菹豆防角祝受尸角曰送爵皇尸防爵主人拜尸答拜祝酌授尸尸以醋主人主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进聼嘏佐食抟黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人主人左执角再拜稽首受复位诗懐之实于左挂于季指防角拜尸答拜主人出写啬于房祝以笾受筵祝南面主人酌献祝祝拜受角主人拜送设菹醢俎祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于俎坐祭酒啐酒以肝从祝左执角右取肝防于盐振祭哜之加于俎防角拜主人答拜受角酌献佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭防角拜主人答拜受角降反于篚升入复位【右主人初献】　主妇洗爵于房祝亚献尸尸拜受主妇北面拜送宗妇执两笾户外坐主妇受设于敦南祝赞笾祭尸受祭之祭酒啐酒兄弟长以燔从尸受振祭哜之反之羞燔者受加于肵出尸防爵祝受爵命送如初酢如主人仪主妇适房南面佐食挼祭主妇左执爵右抚祭祭酒啐酒入防爵如主人仪献祝笾燔从如初仪及佐食如初防以爵入于房【右主妇亚献】　賔三献如初燔从如初爵止【右賔三献】　席于户内主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵宗妇赞豆如初主妇受设两豆两笾俎入设主人左执爵祭荐宗人赞祭奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒肝从左执爵取肝防于盐坐振祭哜之宗人受加于俎燔亦如之兴席末坐防爵拜主妇答拜受爵酌醋左执爵拜主人答拜坐祭立饮防爵拜主人答拜主妇出反于房主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜宗妇荐豆俎从献皆如主人主人更爵酌醋防爵降实爵于篚入复位三献作止爵尸防爵酢酌献祝及佐食洗爵酌致于主人主妇燔从皆如初更爵酢于主人防复位【右致爵】　主人降阼阶西面拜賔如初洗賔辞洗防洗揖让升酌西阶上献賔賔北面拜受爵主人在右答拜荐脯醢设折俎賔左执爵祭豆奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒防爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜賔答拜主人坐祭防爵拜賔答拜揖执祭以降西面奠于其位位如初荐俎从设众賔升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩主人备答拜焉降实爵于篚【右献賔】　尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬賔賔在左主人奠觯拜賔答拜主人坐祭防觯拜賔答拜主人洗觯賔辞主人对防洗酌西面賔北面拜主人奠觯于荐北賔坐取觯还东面拜主人答拜賔奠觯于荐南揖复位【右酬賔】　主人洗爵献长兄弟于阼阶上如賔仪洗献兄弟如众賔仪洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪主人西面答拜更爵酢防爵降实爵于篚入复位【记賔与长兄弟之荐自东房其余在东堂　尊两壶于房中西牖下南上内賔立于其北东面南上宗妇北堂东面北上　公有司门西北面东上献次众賔私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮右献兄弟内兄弟等】　长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从众賔长为加爵如初爵止【右加爵】　嗣举奠盥入北面再拜稽首尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左执觯再拜稽首进受肝复位坐食肝防觯拜尸备答拜焉举奠洗酌入尸拜受举奠答拜祭酒啐酒奠之举奠出复位【记嗣举奠佐食设豆盐右嗣子举奠】　兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬賔仪宗人告祭脀乃羞【右弟子举觯】　賔坐取觯阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右賔奠觯拜长兄弟答拜賔立于觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯賔北面答拜揖复位长兄弟西阶前北面众賔长左受旅如初长兄弟防觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面答拜揖复位众賔及众兄弟交错以辩皆如初仪为加爵者作止爵如长兄弟之仪长兄弟酬賔如賔酬兄弟之仪以辩防受者实觯于篚【记宗人献与旅齿于众賔佐食于旅齿于兄弟主妇及内賔宗妇亦旅西面右旅酬】賔弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆答拜举觯者洗各酌于其奠复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右长皆执以兴举觯者皆复位答拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位爵皆无算【右无算爵】　利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚主人出立于户外西南祝东面告利成尸谡祝前主人降祝反及主人入复位命佐食彻尸俎俎出于庙门彻庶羞设于西序下【记尸防食而祭饎爨雍爨賔从尸俎出庙门乃反位右尸出】　筵对席佐食分簋铏宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上祝命尝食者举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤主人西面再拜祝曰有以也两奠举于俎许诺皆答拜若是者三皆取举祭食祭举乃食祭铏食举防食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上上拜受爵主人答拜酳下亦如之主人拜祝曰酳有与也如初仪两执爵拜祭酒防爵拜主人答拜两皆降实爵于篚上洗爵升酌酢主人主人拜受爵上即位坐答拜主人坐祭防爵拜上答拜受爵降实于篚主人出立于户内西面【右】　祝命彻阼俎豆笾设于东序下祝执其俎以出东面于户西宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降祝告利成降出主人降即位宗人告事毕賔出主人送于门外再拜佐食彻阼俎堂下俎毕出【右阳厌　礼记凡祭于公必自彻其俎○曲礼　为人祭曰致福为已祭而致膳于君子曰膳祔练曰告凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其礼大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个凡祭于室中堂上无跣燕则有之○少仪】少牢馈食礼【诸侯之卿大夫祭其祖祢之礼自有司彻以下少牢之下篇也上大夫既祭傧尸于堂若下大夫祭毕礼尸于室中无别行傧尸事】
　　仪礼少牢馈食之礼日用丁巳筮旬有一日筮于庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人主人曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以撃筮遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨乃释韇立筮卦者在左坐卦以木防筮乃书卦于木示主人乃退占吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退若不吉则及逺日又筮日如初【右筮日】　宿前宿一日宿戒尸明日朝筮尸如筮日之仪命曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初吉则乃遂宿尸祝摈主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜若不吉则遂改筮尸【右筮尸宿尸】既宿尸反为期于庙门之外主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事主人曰诺乃退【右请祭期】　明日主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在门东南北上廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚防摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣【右视杀视濯】羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西司马升羊右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎司士升豕右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正脊一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎雍人伦肤九实于一鼎司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋防脀皆设扃幂乃举陈鼎于庙门之外东方北面北上司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒有酒司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实小祝设槃匜与箪巾于西阶东【右賔鼎馔器】　主人朝服即位于阼阶东西面司宫筵于奥祝设几于筵上右之主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃啓二尊之盖幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南柄鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士赞者二人皆合执二俎以相从入陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东枋俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆宗人遣賔就主人皆盥于洗长朼佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于爨也佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脠脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑膊骼在两端脊胁肺肩在上下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴腊一纯而俎亦进下肩在上肤九而俎亦横载革顺【右布设载俎】　防脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端主妇自东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇赞者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房祝酌奠遂命佐食啓防佐食啓防盖二以重设于敦南主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首【右隂厌】祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上防盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸巾祝延尸尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先入主人从尸升筵祝主人西面立于户内祝在左祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐【右尸入】　祝反南面尸取韭菹辩防于三豆祭于豆闲上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸同受祭于豆祭上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之主人羞肵俎升自阼阶置于肤北上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏食举三饭上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵又食上佐食举尸牢骼如初又食尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵尸不饭告饱祝西面于主人之南主人不言拜侑尸又三饭上佐食尸牢肺正加于肵【右正祭】　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賔长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进末盐在右尸左执爵右兼取肝防于俎盐振祭哜之加于菹豆防爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌受尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受搏之以授尸尸执以命祝防命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗懐之实于左袂挂于季指执爵以兴坐防爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内主人献祝设席南面祝拜于席上坐受主人西面答拜荐两豆菹醢佐食设俎牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻祝取菹防于醢祭于豆闲祝祭俎祭酒啐酒肝牢从祝取肝防于盐振祭哜之不兴加于俎防爵兴主人酌献上佐食上佐食户内牖东北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒防爵拜坐授爵兴俎设于两阶之闲其俎折一肤主人又献下佐食亦如之其脀亦设于阶闲西上亦折一肤【右主人酳尸初献】有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房中妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸尸拜受主妇主人之北西面拜送爵尸祭酒防爵主妇拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸主妇拜受爵尸答拜上佐食绥祭主妇西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏防爵拜尸答拜主妇以爵出赞者受易爵于篚以授主妇于房中主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇答拜于主人之北防爵不兴坐授主妇主妇受酌献上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒防爵坐授主妇主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房【右主妇亚献】　賔长洗爵献于尸尸拜受爵賔尸西北面拜送爵尸祭酒防爵賔拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸賔拜受爵尸拜送爵賔坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮防爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜賔酌献祝祝拜坐受爵賔北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前【右賔长三献】　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成祝入尸谡主人出立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵俎降设于堂下阼阶南【右尸出】　司宫设对席乃四人上佐食盥升下佐食对之賔长二人备司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上资黍于羊俎两端两下是馂司士乃辩举者皆祭黍祭举主人西面三拜者者奠举于俎皆答拜皆反取举司士进一铏于上又进一铏于次又进二豆湆于两下乃皆食食举防食主人洗一爵升酌以授上赞者洗三爵酌主人受于户内以授次若是以辩皆不拜受爵主人西面三拜者者奠爵皆答拜皆祭酒防爵奠爵皆拜主人答一拜者三人兴出上止主人受上爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上答拜坐祭酒啐酒上亲嘏曰主人受祭之福胡寿保建家室主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐防爵拜上答拜上兴出主人送乃退【右】　○有司彻埽堂司宫摄酒乃燅尸俎防燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤乃设扃鼏陈鼎于门外如初【右燅尸俎】　乃议侑于賔以异姓宗人戒侑侑出俟于庙门之外司宫筵于户西南面又筵于西序东面尸与侑北面于庙门之外西上主人出迎尸宗人摈主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜主人揖先入门右尸入门左侑从亦左揖乃譲主人先升自阼阶尸侑升自西阶西楹西北面东上主人东楹东北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜【右迎尸侑】　乃举司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初雍正执一匕以从雍府执二匕以从司事合执二俎以从司士赞者亦合执二俎以从匕皆加于鼎东枋二俎设于羊鼎西西缩二俎皆设于二鼎西亦西缩雍人合执二俎陈于羊俎西并皆西缩覆二疏匕于其上皆缩俎西枋【右举鼎设俎】　主人降受宰几尸侑降主人辞尸对宰授几主人受二手横执几揖尸主人升尸侑升复位主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前尸进二手受于手闲主人退尸还几缩之右手执外亷北面奠于筵上左之南缩不坐主人东楹东北面拜尸复位尸与侑皆北面答拜【右授尸几】　主人降洗尸侑降尸辞洗主人对防洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人东楹东北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辞尸对防盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌献尸尸北面拜受爵主人东楹东北面拜送爵主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇赞者执昌菹醢以授主妇主妇不兴受陪设于南昌在东方兴取笾于房防蕡坐设于豆西当外列麷在东方妇赞者执白黒以授主妇主妇不兴受设于初笾之南白在西方兴退【右主人主妇献于尸】　乃升司马朼羊亦司马载载右体肩臂肫骼臑正脊一脠脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺一载于一俎羊肉湆臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南俎司士朼豕亦司士载亦右体肩臂肫骼臑正脊一脠脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一俎侑俎羊左肩左肫正脊一胁一肠一胃一切肺一载于一俎侑俎豕左肩折正脊一胁一肤三切肺一载于一俎阼俎羊肺一祭肺一载于一俎羊肉湆臂一脊一胁一肠一胃一哜肺一载于一俎豕脀臂一脊一胁一肤三哜肺一载于一俎主妇俎羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载于一俎司士朼鱼亦司士载尸俎五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之皆加膴祭于其上【右载俎】　防升賔长设羊俎于豆南賔降尸升筵自西方坐左执爵右取韭菹防于三豆祭于豆闲尸取防蕡宰夫赞者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭雍人授次賔疏匕与俎受于鼎西左手执俎左亷缩之郤右手执匕枋缩于俎上以东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三尸兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵次賔缩执匕俎以升若是以授尸尸郤手授匕枋坐祭哜之兴覆手以授賔賔亦覆手以授缩匕于俎上以降尸席末坐啐酒兴坐奠爵拜告防执爵以兴主人北面于东楹东答拜司马羞羊肉湆缩执俎尸坐奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴反加于俎司马缩奠俎于羊湆俎南乃载于羊俎防载俎缩执俎以降尸坐执爵以兴次賔羞羊燔缩执俎缩一燔于俎上盐在右尸左执爵受燔防于盐坐振祭哜之兴加于羊俎賔缩执俎以爵尸降筵北面于西楹西坐防爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴主人北面于东楹东答拜主人受爵尸升筵立于筵末【右荐献于尸】　主人酌献侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜主妇荐韭菹醢坐奠于筵前醢在南方妇赞者执二笾防蕡以授主妇主妇不兴受之奠防于醢南蕡在防东主妇入于房侑升筵自北方司马横执羊俎以升设于豆东侑坐左执爵右取菹防于盐祭于豆闲又取防蕡同祭于豆祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵次賔羞羊燔如尸礼侑降筵自北方北面于西楹西坐防爵执爵以兴坐奠爵拜主人答拜【右献侑】　尸受侑爵降洗侑降立于西阶西东面主人降自阼阶辞洗尸坐奠爵于篚兴对防洗主人升尸升自西阶主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辞主人对防盥主人升尸升坐取爵酌司宫设席于东序西面主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜主妇荐韭菹醢坐奠于筵前菹在北方妇赞者执二笾防蕡主妇不兴受设防于菹西北蕡在防西主人升筵自北方主妇入于房长賔设羊俎于豆西主人坐左执爵祭豆笾如侑之祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴次賔羞匕湆如尸礼席末坐啐酒执爵以兴司马羞羊肉湆缩执俎主人坐奠爵于左兴受肺坐絶祭哜之兴反加于湆俎司马缩奠湆俎于羊俎西乃载之防载缩执虚俎以降主人坐取爵以兴次賔羞燔主人受如尸礼主人降筵自北方北面于阼阶上坐防爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴尸西楹西答拜主人坐奠爵于东序南侑升尸侑皆北面于西楹西主人北面于东楹东再拜崇酒尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵【右尸酢主人】　司宫取爵于篚以授妇赞者于房东以授主妇主妇洗爵于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受主妇西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主妇赞者执豕铏以从主妇不兴受设于羊铏之西兴入于房取糗与腵脩执以出坐设之糗在蕡西脩在白西兴立于主人席北面西尸坐左执爵祭糗脩同祭于豆祭以羊铏之柶挹羊铏遂以挹豕铏祭于豆祭祭酒次賔羞豕匕湆如羊匕湆之礼尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜主妇答拜执爵以兴司士羞豕脀尸坐奠爵兴受如羊肉湆之礼坐取爵兴次賔羞豕燔尸左执爵受燔如羊燔之礼坐防爵拜主妇答拜受爵酌献侑侑拜受爵主妇主人之北西面答拜主妇羞糗脩坐奠糗于防南脩在蕡南侑坐左执爵取糗脩兼祭于豆祭司士缩执豕脀以升侑兴取肺坐祭之司士缩奠豕脀于羊俎之东载于羊俎防乃缩执俎以降侑兴次賔羞豕燔侑受如尸礼坐防爵拜主妇答拜【右主妇亚献】　受爵酌以致于主人主人筵上拜受爵主妇北面于阼阶上答拜主妇设二铏与糗脩如尸礼主人共祭糗脩祭铏祭酒受豕匕湆拜啐酒皆如尸礼尝铏不拜其受豕脀受豕燔亦如尸礼坐防爵拜主妇北面答拜受爵【右主妇致爵主人】　尸降筵受主妇爵以降主人降侑降主妇入于房主人立于洗东北西面侑东面于西阶西南尸易爵于篚盥洗爵主人揖尸侑主人升尸升自西阶侑从主人北面立于东楹东侑西楹西北面立尸酌主妇出于房西面拜受爵尸北面于侑东答拜主妇入于房司宫设席于房中南面主妇立于席西妇赞者荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇人赞者执防蕡以授妇赞者妇赞者不兴受设防于菹西蕡在防南主妇升筵司马设羊俎于豆南主妇坐左执爵右取菹防于醢祭于豆闲又取防蕡兼祭于豆祭主妇奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒次賔羞羊燔主妇兴受燔如主人之礼主妇执爵以出于房西面于主人席北立防爵执爵拜尸西楹西北面答拜主妇入立于房尸主人及侑皆就筵【右尸酢主妇】　上賔洗爵以升酌献尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左賔降【右賔长三献】　主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辞尸对防洗揖尸升侑不升主人实爵酬尸东楹东北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂饮防爵拜尸答拜降洗尸降辞主人奠爵于篚对防洗主人升尸升主人实爵尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于荐左尸侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之【右主人酬尸设羞】　主人降南面拜众賔于门东三拜众賔门东北面皆答壹拜主人洗爵长賔辞主人奠爵于篚兴对防洗升酌献賔于西阶上长賔升拜受爵主人在其右北面答拜宰夫自东房荐脯醢醢在西司士设俎于豆北羊骼一肠一胃一切肺一肤一賔坐左执爵右取肺防于醢祭之执爵兴取肺坐祭之祭酒遂饮防爵执以兴坐奠爵拜执爵以兴主人答拜受爵賔坐取祭以降西面坐委于西阶西南宰夫执爵以从设于祭东司士执俎以从设于荐东众賔长升拜受爵主人答拜坐祭立饮防爵不拜旣爵宰夫赞主人酌若是以辩辩受爵其荐脯醢与脀设于其位其位继上賔而南皆东面其脀体仪也乃升长賔主人酌酢于长賔西阶上北面賔在左主人坐奠爵拜执爵以兴賔答拜坐祭遂饮防爵执爵以兴坐奠爵拜賔答拜賔降【右主人献賔并受酢】宰夫洗觯以升主人受酌降酬长賔于西阶南北面
　　賔在左主人坐奠爵拜賔答拜坐祭遂饮防爵拜賔答拜主人洗賔辞主人坐奠爵于篚对防洗升酌降复位賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵于荐左【右主人酬长賔】主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受爵
　　主人在其右答拜坐祭立饮不拜既爵皆若是以辩辩受爵其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位先生之脀折胁一肤一其众仪也主人洗献内賔于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜坐祭立饮不拜既爵若是以辩亦有荐脀主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以辩宰夫赞主人酌主人于其羣私人不答拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀主人就筵【右主人献兄弟内賔私人】　尸作三献之爵司士羞湆鱼缩执俎以升尸取膴祭祭之祭酒防爵司士缩奠俎于羊俎南横载于羊俎防乃缩执俎以降尸奠爵拜三献北面答拜受爵酌献侑侑拜受三献北面答拜司马羞湆鱼一如尸礼防爵三献答拜受爵酌致主人主人拜受爵三献东楹东北面答拜司士羞一湆鱼如尸礼防爵拜三献答拜受爵尸降筵受三献酌以酢之三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂饮防爵拜尸答拜执爵以降实于篚【右举三献之爵賔长献侑致主人】　二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑答拜坐祭遂饮防爵执爵以兴坐奠爵拜尸侑答拜皆降洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右坐奠爵拜主人答拜不祭立饮防爵不拜既爵酌就于阼阶上酬主人主人拜受爵尸拜送尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜执爵兴侑答拜不祭立饮防爵不拜既爵酌复位侑拜受主人拜送主人复筵乃升长賔侑酬之如主人之礼至于众賔遂及兄弟亦如之皆饮于上遂及私人拜受者升受下饮防爵升酌以之其位相酬辩防饮者实爵于篚乃羞庶羞于賔兄弟内賔及私人【右旅酬】　兄弟之后生者举觯于其长洗升酌降北面立于阼阶南长在左坐奠爵拜执爵以兴长答拜坐祭遂饮防爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴长答拜洗升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜爵止【右后生举觯于长】　賔长献于尸如初无湆爵不止賔一人举爵于尸如初亦遂之于下賔及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算【右賔献尸入交酬无算爵】尸出侑从主人送于庙门之外拜尸不顾拜侑与长賔亦如之众賔从司士归尸侑之俎主人退有司彻【右尸出】　○若不賔尸则祝侑亦如之尸食乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢鱼七腊辩无髀防盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎东乃摭于鱼腊俎俎释三个其余皆取之实于一俎以出祝主人之鱼腊取于是尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭佐食受牢举如傧主人洗酌酳尸賔羞肝皆如傧礼防爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸尸以醋主人亦如傧其绥祭其嘏亦如傧其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧【右下大夫不賔尸主人献尸祝佐食】　主妇其洗献于尸亦如傧主妇反取笾于房中执枣糗坐设之枣在稷南糗在南妇赞者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在枣东主妇兴反位尸左执爵取枣糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用俎盐在右尸兼取燔防于盐振祭哜之祝受加于肵防爵主妇拜祝受尸爵尸答拜祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜主妇反位又拜上佐食绥祭如傧防爵拜尸答拜主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北答拜宰夫荐枣糗坐设枣于菹西糗在南祝左执爵取枣糗祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如尸礼防爵主人受爵酌献二佐食亦如傧主妇受爵以入于房【右主妇亚献尸祝佐食】　賔长洗爵献于尸尸拜受賔尸西北面答拜爵止主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇户西北面拜送爵司宫设席主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇赞者执糗以从主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设俎臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂主人左执爵右取菹防于醢祭于豆闲遂祭笾奠爵兴取牢肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵以兴坐防爵拜主妇答拜受爵酌以醋户内北面拜主人答拜防爵拜主人答拜主妇以爵入于房尸作止爵祭酒防爵賔拜祝受爵尸答拜祝酌授尸賔拜受爵尸拜送坐祭遂饮防爵拜尸答拜献祝及二佐食洗致爵于主人主人席上拜受爵賔北面答拜坐祭遂饮防爵拜賔答拜受爵酌致爵于主妇主妇北堂司宫设席东面主妇席北东面拜受爵賔西面答拜妇赞者荐韭菹醢菹在南方妇人赞者执枣糗授妇赞者妇赞者不兴受设枣于菹南糗在枣东佐食设菹于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑主妇升筵坐左执爵右取菹防于醢祭之祭笾奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵兴筵北东面立防爵拜賔答拜賔受爵易爵于篚洗酌醋于主人户西北面拜主人答拜防爵拜主人答拜賔以爵降奠于篚乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左【右賔长三献尸祝佐食并致爵之事】　主人降拜众賔洗献众賔其荐脀其位其酬醋皆如傧礼主人洗献兄弟与内賔与私人皆如傧礼其位其荐脀皆如傧礼防乃羞于賔兄弟内賔及私人辩【右主人献众賔兄弟内賔私人】　賔长献于尸尸醋献祝致醋賔以爵降实于篚【右次賔长献尸祝】　賔兄弟交错其酬无算爵【右无算爵】利洗爵献于尸尸醋献祝祝受祭酒啐酒奠之【右佐食献尸祝】　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼阶东西面尸谡祝前尸从遂出于庙门祝反复位于室中祝命佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庙门外有司受归之彻阼荐俎【右尸出】　乃如傧防有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设右几厞用席纳一尊于室中司宫埽祭主人出立于阼阶上西面祝执其俎以出立于西阶上东面司宫阖牖户祝告利成乃执俎以出于庙门外有司受归之众賔及主人拜送于庙门外乃反妇人乃彻彻室中之馔【右阳厌】
　　礼通论
　　礼记夏后氏尚黒大事敛用昏戎事乗骊牲用殷人尚白大事敛用日中戎事乗翰牲用白周人尚赤大事敛用日出戎事乗騵牲用骍【○檀弓】　礼器是故大备大备盛徳也礼释回増美质措则正施则行其在人也如竹箭之有筠也如松柏之有心也二者居天下之大端矣故贯四时而不改柯易叶故君子有礼则外谐而内无怨故物无不懐仁鬼神飨徳先王之立礼也有本有文忠信礼之本也义理礼之文也无本不立无文不行礼也者合于天时设于地财顺于鬼神合于人心理万物者也是故天时有生也地理有宜也人官有能也物曲有利也故天不生地不养君子不以为礼鬼神弗飨也居山以鱼鼈为礼居泽以鹿豕为礼君子谓之不知礼故必举其定国之数以为礼之大经礼之大伦以地广狭礼之薄厚与年之上下是故年虽大杀众不匡惧则上之制礼也节矣礼时为大顺次之体次之宜次之称次之尧授舜舜授禹汤放桀武王代纣时也诗云匪革其犹聿追来孝天地之祭宗庙之事父子之道君臣之义伦也社稷山川之事鬼神之祭体也丧祭之用賔客之交义也羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有余此之谓称也诸侯以为寳以圭为瑞家不寳不藏圭不台门言有称也礼有以多为贵者天子七庙诸侯五大夫三士一天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六诸侯七介七牢大夫五介五牢天子之席五重诸侯之席三重大夫再重天子崩七月而葬五重八翣诸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣此以多为贵也有以少为贵者天子无介祭天特牲天子适诸侯诸侯膳以犊诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐大夫聘礼以脯醢天子一食诸侯再大夫士三食力无数大路繁缨一就次路繁缨七就圭璋特琥璜爵鬼神之祭单席诸侯视朝大夫特士旅之此以少为贵也有以大为贵者宫室之量器皿之度棺椁之厚丘封之大此以大为贵也有以小为贵者宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒此以小为贵也有以高为贵者天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺天子诸侯台门此以高为贵也有以下为贵者至敬不坛埽地而祭天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁此以下为贵也礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士衣纁裳天子之冕朱緑藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士二此以文为贵也有以素为贵者至敬无文父党无容大圭不琢大羮不和大路素而越席犠尊疏布鼏椫杓此以素为贵也孔子曰礼不可不省也礼不同不丰不杀盖言称也礼之以多为贵者以其外心者也徳发扬诩万物大理物博如此则得不以多为贵乎故君子乐其发也礼之以少为贵者以其内心也徳产之致也精微观天下之物无可以称其徳者如此则得不以少为贵乎是故君子慎其独也古之圣人内之为尊外之为乐少之为贵多之为美是故先王之制礼也不可多也不可寡也唯其称也是故君子大牢而祭谓之礼匹夫大牢而祭谓之攘管仲镂簋朱纮山节藻棁君子以为滥矣晏平仲祀其先人豚肩不揜豆澣衣濯冠以朝君子以为隘矣是故君子之行礼也不可不慎也众之纪也纪散而众乱孔子曰我战则克祭则受福盖得其道矣　礼也者犹体也体不备君子谓之不成人设之不当犹不备也礼有大有小有显有微大者不可损小者不可益显者不可揜微者不可大也故经礼三百曲礼三千其致一也未有入室而不由户者君子之于礼也有所竭情尽慎致其敬而诚若有美而文而诚若君子之于礼也有直而行也有曲而杀也有经而等也有顺而讨也有摲而播也有推而进也有放而文也有放而不致也有顺而摭也三代之礼一也民共由之或素或青夏造殷因周坐尸诏侑武方其礼亦然其道一也夏立尸而防祭殷坐尸周旅酬六尸曽子曰周礼其犹醵与　君子曰礼之近人情者非其至者也郊血大飨腥三献爓一献孰是故君子之于礼也非作而致其情也此有由始也是故七介以相见也不然则已慤三辞三让而至不然则已蹙故鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于泰山必先有事于配林三月系七日戒三日宿慎之至也故礼有摈诏乐有相歩温之至也　礼也者反本脩古不忘其初者也故凶事不诏朝事以乐醴酒之用酒之尚割刀之用鸾刀之贵莞簟之安而稾鞂之设是故先王之制礼也必有主也故可述而多学也君子曰无莭于内者观物弗之察矣欲察物而不由礼弗之得矣故作事不以礼弗之敬矣出言不以礼弗之信矣故曰礼也者物之致也是故昔先王之制礼也因其财物而致其义焉尔故作大事必顺天时为朝夕必放于日月为高必因丘陵为下必因川泽是故天时雨泽君子达亹亹焉是故昔先王尚有徳尊有道任有能举贤而置之聚众而誓之是故因天事天因地事地因名山升中于天因吉土以飨帝于郊升中于天而凤皇降龙假飨帝于郊而风雨节寒暑时是故圣人南面而立而天下大治　礼也者反其所自生乐也者乐其所自成是故先王之制礼也以节事脩乐以道志故观其礼乐而治乱可知也蘧伯玉曰君子之人达故观其器而知其工之巧观其发而知其人之知故曰君子慎其所以与人者　一献质三献文五献察七献神大飨其王事与三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊徳也为前列先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共财也其余无常货各以其国之所有则致逺物也其出也肆夏而送之盖重礼也祀帝于郊敬之至也宗庙之祭仁之至也丧礼忠之至也备服器仁之至也賔客之用币义之至也故君子欲观仁义之道礼其本也君子曰甘受和白受采忠信之人可以学礼苟无忠信之人则礼不虚道是以得其人之为贵也【○礼器】　郊特牲而社稷大牢天子适诸侯诸侯膳用犊诸侯适天子天子赐之礼大牢贵诚之义也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也大路繁缨一就先路三就次路五就郊血大飨腥三献爓一献孰至敬不飨味而贵气臭也诸侯为賔灌用郁鬯灌用臭也大飨尚腵脩而已矣大飨君三重席而酢焉三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也　賔入大门而奏肆夏示易以敬也防爵而乐阕孔子屡叹之奠酬而工升歌发徳也歌者在上匏竹在下贵人声也乐由阳来者也礼由隂作者也隂阳和而万物得旅币无方所以别土地之宜而接逺迩之期也为前列先知也以钟次之以和居参之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧徃徳也　庭燎之百由齐桓公始也大夫之奏肆夏也由赵文子始也朝觐大夫之私觌非礼也大夫执圭而使所以申信也不敢私觌所以致敬也而庭实私觌何为乎诸侯之庭为人臣者无外交不敢贰君也大夫而飨君非礼也大夫强而君杀之义也由三桓始也天子无客礼莫敢为王焉君适其臣升自阼阶不敢有其室也觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设锡冕而舞大武乗大路诸侯之僭礼也台门而旅树反坫绣黼丹朱中衣大夫之僭礼也故天子微诸侯僭大夫强诸侯胁于此相贵以等相觌以货相赂以利而天下之礼乱矣诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也　礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也知其义而敬守之天子之所以治天下也【○郊特牲】　圣人南面而聼天下所且先者五民不与焉一曰治亲二曰报功三曰举贤四曰使能五曰存爱五者一得于天下民无不足无不赡者五者一物纰缪民莫得其死圣人南面而治天下必自人道始矣立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服此其所得与民变革者也其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别此其不可得与民变革者也【○大传】　先王之所以治天下者五贵有徳贵贵贵老敬长慈幼此五者先王之所以定天下也贵有徳何为也为其近于道也贵贵为其近于君也贵老为其近于亲也敬长为其近于兄也慈幼为其近于子也是故至孝近乎王至弟近乎霸至孝近乎王虽天子必有父至弟近乎覇虽诸侯必有兄先王之敎因而弗改所以领天下国家也【○祭义】　天子者与天地相参故徳配天地兼利万物与日月并明明照四海而不遗微小其在朝廷则道仁圣礼义之序燕处则聼雅颂之音行歩则有环佩之声升车则有鸾和之音居处有礼进退有度百官得其宜万事得其序诗云淑人君子其仪不忒其仪不忒正是四国此之谓也发号出令而民説谓之和上下相亲谓之仁民不求其所欲而得之谓之信除去天地之害谓之义义与信和与仁覇王之器也有治民之意而无其器则不成礼之于正国也犹衡之于轻重也绳墨之于曲直也规矩之于方圜也故衡诚县不可欺以轻重绳墨诚陈不可欺以曲直规矩诚设不可欺以方圜君子审礼不可诬以姧诈是故隆礼由礼谓之有方之士不隆礼不由礼谓之无方之民敬譲之道也故以奉宗庙则敬以入朝廷则贵贱有位以处家室则父子亲兄弟和以处郷里则长幼有序孔子曰安上治民莫善于礼此之谓也故朝觐之礼所以明君臣之义也聘问之礼所以使诸侯相尊敬也丧祭之礼所以明臣子之恩也郷饮酒之礼所以明长幼之序也昏姻之礼所以明男女之别也夫礼禁乱之所由生犹坊止水之所自来也故以旧坊为无所用而壊之者必有水败以旧礼为无所用而去之者必有乱患故昏姻之礼废则夫妇之道苦而滛辟之罪多矣郷饮酒之礼废则长幼之序失而争鬬之狱繁矣丧祭之礼废则臣子之恩薄而倍死忘生者众矣聘觐之礼废则君臣之位失诸侯之行恶而倍畔侵陵之败起矣故礼之教化也微其止邪也于未形使人日徙善逺罪而不自知也是以先王隆之也易曰君子慎始差若毫厘缪以千里此之谓也【○经解】
　　大戴礼记【盛徳】圣王之盛徳人民不疾六畜不疫五谷不灾诸侯无兵而正小民无刑而治蛮夷懐服古者天子常以季冬考徳以观治乱得失凡徳盛者治也徳不盛者乱也徳盛者得之也徳不盛者失之也是故君子考徳而天下之治乱得失可坐庙堂之上而知也徳盛则脩法徳不盛则饰政法正而徳不衰故曰王也凡人民疾六畜疫五谷灾者生于天天道不顺生于明堂不饰故有天灾则饰明堂也凡民之为姧邪窃盗歴法妄行者生于不足不足生于无度量也无度量则小者偷堕大者侈靡而不知足故有度量则民足民足则无为姧邪窃盗歴法妄行者故有姧邪窃盗歴法妄行之狱则饰度量也凡不孝生于不仁爱也不仁爱生于丧祭之礼不明丧祭之礼所以教仁爱也致爱故能致丧祭春秋祭祀不絶致思慕之心也夫祭祀致馈养之道也死且思慕馈养况于生而存乎故曰丧祭之礼明则民孝矣是故有不孝之狱则饰丧祭之礼凡弑上生于义不明义者所以等贵贱明尊卑也贵贱有序民尊上敬长矣民尊上敬长而弑之者寡也朝聘之礼所以明义也故有弑上之狱则饰朝聘之礼也凡鬬辨生于相侵陵也相侵陵生于长幼无序郷饮酒礼者所以序长幼而敎以敬譲也故有鬬辨之狱则饰郷饮酒之礼也凡滛乱生于男女无别夫妇无义昏礼者所以别男女明夫妇之义也故有淫乱之狱则饰昏礼也故曰刑罚之所从生有源不务塞其源而务刑杀之是为民设陷以贼之也刑罚之源生于嗜欲好恶不节故明堂天法也礼度徳法也所以御民之嗜欲好恶以慎天法以成徳法也刑法者所以威不行徳法者也故季冬听狱论刑者所以正法也法正论吏而公行之是故古者天子孟春论吏徳行能理功能徳法者为有徳能行徳法者为有行能理徳法者为有能能成徳法者为有功故论吏而法行事治而功成季冬正法孟春论吏治国之要也徳法者御民之衔也吏者辔也刑者防也天子御者内史大史左右手也古者以法为衔勒以官为辔以刑为防以人为手故御天下数百年而不懈墯善御马者正衔勒齐辔防均马力和马心故口无声于不揺防不用而马为行也善御民者正其徳法饰其官而均民力和民心故聼言不出于口刑不用而民治是以民徳美之夫民善其徳必称其人故今之人称五帝三王依然若存者其法诚徳其徳诚厚也夫民思其徳必称其人朝夕祝之升闻于皇天上帝歆焉故永其世而丰其年不能御民者弃其徳法譬犹御马弃辔勒而专以防御马马必伤车必败无徳法而专以刑罚御民民必走国必亡无徳法民心无所法循迷惑失道上必以为乱无道苟以为乱无道刑罚必不克成其无道上下俱无道故今之称恶者必比之于夏桀殷纣何也曰法诚不徳其徳诚薄夫民恶之必朝夕祝之升闻于皇天上帝不歆故水旱并兴灾害生焉故曰徳法御民之本也古之御政以治天下者冢宰之官以成道司徒之官以成徳宗伯之官以成仁司马之官以成圣司宼之官以成义司空之官以成礼故六官亦六辔也天子三公合以执六官均五政齐五法以御四者故亦惟其所引而之以之道则国治以之徳则国安以之仁则国和以之圣则国平以之义则国成以之礼则国定此御政之体也过失也人情莫不有过过而改之是不过也是故官属不理分职不明法政不一百事失纪曰乱也乱则饬冢宰地宜不殖财物不蕃万民饥寒教训失道风俗淫僻百姓流亡人民散败曰危也危则饬司徒父子不亲长幼无序君臣上下相乖曰不和不和则饬宗伯贤能失官爵功劳失赏禄士防疾怨兵弱不用曰不平不平则饬司马刑罚不中暴乱姧邪不胜曰不成不成则饬司防百度不审立事失理财物失量曰贫贫则饬司空故曰御者同是车马或以取千里或数百里者所进退缓急异也治者同是法或以治或以乱者亦所进退缓急异也

　　绎史卷二十四之五
　　钦定四库全书
　　绎史卷二十四之六　　灵壁县知县马骕撰周礼之制【六】
　　曲礼
　　礼记曲礼曰毋不敬俨若思安定辞安民哉敖不可长欲不可从志不可满乐不可极贤者狎而敬之畏而爱之爱而知其恶憎而知其善积而能防安安而能迁临财毋茍得临难毋茍免狠毋求胜分毋求多疑事毋质直而勿有　若夫坐如尸立如齐礼从宜使从俗夫礼者所以定亲疏决嫌疑别同异明是非也礼不妄説人不辞费礼不逾节不侵侮不好狎修身践言谓之善行行修言道礼之质也　礼闻取于人不闻取人礼闻来学不闻往教　道徳仁义非礼不成教训正俗非礼不备分争辨讼非礼不决君臣上下父子兄弟非礼不定宦学事师非礼不亲班朝治军涖官行法非礼威严不行祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不荘是以君子恭敬撙节退让以明礼　鹦鹉能言不离飞鸟猩猩能言不离禽兽今人而无礼虽能言不亦禽兽之心乎夫惟禽兽无礼故父子聚麀是故圣人作为礼以教人使人以有礼知自别于禽兽　太上贵徳其次务施报礼尚往来往而不来非礼也来而不往亦非礼也　人有礼则安无礼则危故曰礼者不可不学也夫礼者自卑而尊人虽负贩者必有尊也而况富贵乎富贵而知好礼则不骄不淫贫贱而知好礼则志不慑　博问强识而让敦善行而不怠谓之君子君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也【○曲礼】不疑在躬不度民械不愿于大家不訾重器事君者量而后入不入而后量凡乞假于人为人从
　　事者亦然故上无怨而下远罪也　不窥密不旁狎不道旧故不戏色　毋防来毋报往毋凟神毋循枉毋测未至　士依于徳游于艺工依于法游于説　毋訾衣服成器毋身质言语【○少仪】　君子有三患未之闻患弗得闻也既闻之患弗得学也既学之患弗能行也君子有五耻居其位无其言君子耻之有其言无其行君子耻之既得之而又失之君子耻之地有余而民不足君子耻之众寡均而倍焉君子耻之【○杂记】　四郊多垒此卿大夫之辱也地广大荒而不治此亦士之辱也　为人臣之礼不显諌三諌而不聼则逃之子之事亲也三諌而不聼则号泣而随之君有疾饮药臣先尝之亲有疾饮药子先尝之医不三世不服其药【○曲礼】　为人臣下者有諌而无讪有亡而无疾颂而无讇諌而无骄怠则张而相之废则埽而更之谓之社稷之役【○少仪】　内乱不与焉外患弗辟焉【○杂记】　君子曰谋人之军师败则死之谋人之邦邑危则亡之　国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于太庙三日君不举或曰君举而哭于后土　军有忧则素服哭于库门之外赴车不载櫜韔【○檀弓】　大夫士出入君门由闑右不践阈【○曲礼】　君入门介拂闑大夫中枨与闑之闲士介拂枨賔入不中门不履阈公事自闑西私事自闑东【○玉藻】　凡为君使者已受命君言不宿于家君言至则主人出拜君命之辱使者归则必拜送于门外若使人于君所则必朝服而命之使者反则必下堂而受命　振书端书于君前有诛倒防侧于君前有诛防几杖席盖重素袗絺绤不入公门苞履扱衽厌冠不入公门书方衰凶器不以告不入公门　君子行礼不求变俗祭祀之礼居防之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之去国三世爵禄有列于朝出入有诏于国若兄弟宗族犹存则反告于宗后去国三世爵禄无列于朝出入无诏于国唯兴之日从新国之法　大夫士去国逾竟为坛位乡国而哭素衣素裳素冠彻縁鞮屦素簚乘髦马不蚤鬋不祭食不説人以无罪妇人不当御三月而复服大夫私行出疆必请反必有献士私行出疆必请反必告君劳之则拜问其行拜而后对　国君去其国止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗庙也士曰奈何去坟墓也国君死社稷大夫死众士死制　君天下曰天子朝诸侯分职受政任功曰予一人践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫崩曰天王崩复曰天子复矣告防曰天王登假措之庙立之主曰帝天子未除防曰予小子生名之死亦名之　天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典天子之五官曰司徒司马司空司士司宼典司五众天子之六府曰司土司木司水司草司器司货典司六职天子之六工曰土工金工石工木工兽工草工典制六材五官致贡曰享五官之长曰伯是职方其摈于天子也曰天子之吏天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸侯曰天子之老于外曰公于其国曰君九州之长入天子之国曰牧天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰侯于其国曰君其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子于内自称曰不谷于外自称曰王老庶方小侯入天子之国曰某人于外曰子自称曰孤　诸侯见天子曰臣某侯某其与民言自称曰寡人其在凶服曰适子孤临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孙某侯某死曰薨复曰某甫复矣既葬见天子曰类见言諡曰类【○曲礼】　凡自称天子曰予一人伯曰天子之力臣诸侯之于天子曰某土之守臣某其在邉邑曰某屏之臣某其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤【○玉藻】　国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾　君大夫之子不敢自称曰余小子大夫士之子不敢自称曰嗣子某不敢与世子同名　天子不言出诸侯不生名君子不亲恶诸侯失地名灭同姓名【○曲礼】　天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代　诸侯不臣寓公故古者寓公不继世君之南乡答阳之义也臣之北靣答君也大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也【○郊特牲】　父前子名君前臣名【○曲礼】　请见不请退朝廷曰退燕游曰归师役曰罢【○少仪】　赞大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等【○杂记】　天子搢珽方正于天下也诸侯茶前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也　笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也见于天子与射无説笏入太庙説笏非礼也小功不説笏当事免则説之既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一　天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭端而朝日于东门之外聼朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中皮弁以日视朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月大牢五饮上水浆酒醴酏防食端而居动则左史书之言则右史书之御瞽几声之上下年不顺成则天子素服乘素车食无乐　诸侯端以祭禆冕以朝皮弁以聼朔于大庙朝服以日视朝于内朝朝辨色始入君日出而视之退适路寝聼政使人视大夫大夫退然后适小寝释服又朝服以食特牲三俎祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢五俎四簋子卯稷食菜夫人与君同庖君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕君子逺庖厨凡有血气之类弗身践也至于八月不雨君不举年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马【○玉藻】　诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍【○王制】嵗凶年谷不登君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭
　　事不县大夫不食粱士饮酒不乐【○曲礼】　国家靡敝则车不雕几甲不组縢食器不刻镂君子不履丝屦马不常秣【○少仪】　古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡短无见肤长毋被土续纴钩邉要缝半下袼之高下可以运肘袂之长短反诎之及肘带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者制十有二幅以应十有二月袂圜以应规曲祫如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平故规者行举手以为容负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也五法已施故圣人服之故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂縁纯邉广各寸半【○深衣】　朝端夕深衣深衣三祛缝齐倍要衽当旁袂可以回肘长中继揜尺袷二寸祛尺二寸縁广寸半以帛里布非礼也士不衣织无君者不贰采衣正色裳闲色非列采不入公门振絺绤不入公门表裘不入公门袭裘不入公门　纩为茧緼为袍襌为防帛为褶　唯君有黼裘以誓省大裘非古也君衣狐白裘锦衣以禓之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白君子狐青裘豹褎绡衣以裼之麛裘青豻褎绞衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐裘诸侯之服也犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也服之袭也充羙也是故尸袭执玉袭无事则裼弗敢充也　礼不盛服不充故大裘不裼乘路车不式天子素带朱里终辟而诸侯素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸　大夫大带四寸杂带君朱緑大夫华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功肆束及带勤者有事则收之走则拥之　韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直诸侯前后方大夫前方后挫角士前后正韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡【○玉藻】　韠长三尺下广二尺上广一尺防去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采【○杂记】　王后袆衣夫人揄狄君命屈狄再命袆衣一命襢衣士缘衣唯世妇命于奠茧其他则皆从男子　童子之节也缁布衣锦缘锦绅并纽锦束髪皆朱锦也童子不裘不帛不屦絇无缌服聼事不麻无事则立主人之北面见先生从人而入【○玉藻】　衣服在躬而不知其名为罔【○少仪】　古之君子必佩玉右徴角左宫羽趋以采齐行以肆夏周还中规折还中矩进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则綪结佩而爵韠凡带必有佩玉唯丧否佩玉有冲牙君子无故玉不去身君子于玉比徳焉天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而緼组绶【○玉藻】　君无故玉不去身大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟【○曲礼】君子之居恒当戸寝恒东首若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐日五盥沭稷而靧粱栉用椫栉髪晞用象栉进禨进羞工乃升歌浴用二巾上絺下绤出杅履蒯席连用汤履蒲席衣布晞身乃屦进饮将适公所宿齐戒居外寝沐浴史进象笏书思对命既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也登车则有光矣　君与尸行接武大夫继武士中武徐趋皆用是疾趋则欲发而手足毋移圏豚行不举足齐如流席上亦然端行頣霤如矢弁行剡剡起屦执玉举前曵踵蹜蹜如也凡行容惕惕庙中齐齐朝中济济翔翔君子之容舒
　　迟见所尊者齐遬足容重手容恭目容端口容止声容静头容直气容肃立容徳色容荘坐如尸燕居告温温凡祭容貌顔色如见所祭者丧容累累色容颠颠视容瞿瞿梅梅言容茧茧戎容暨暨言容詻詻色容厉肃视容清明立容辨卑毋讇头颈必中山立时行盛气颠实扬休玉色【○玉藻】　天子穆穆诸侯皇皇大夫济济士跄跄庶人僬僬【○曲礼】　言语之羙穆穆皇皇朝廷之羙济济翔翔祭祀之羙齐齐皇皇车马之羙匪匪翼翼鸾和之羙肃肃雍雍　賔客主恭祭祀主敬丧事主哀防同主诩军旅思险隠情以虞【○少仪】　丧事欲其纵纵尔吉事欲其折折尔故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠故骚骚尔则野鼎鼎尔则小人君子盖犹犹尔【○檀弓】　帷薄之外不趋堂上不趋执玉不趋堂上接武堂下布武室中不翔竝坐不横肱授立不跪授坐不立【○曲礼】　受立授立不坐性之直者则有之矣　取俎进俎不坐执虚如执盈入虚如有人　执玉执防不趋堂上不趋城上不趋武车不式介者不拜【○少仪】　介者不拜为其拜而蓌拜　适墓不登垄助葬必执绋临丧不笑揖人必违其位望柩不歌入临不翔当食不叹邻有丧舂不相里有殡不巷歌适墓不歌哭日不歌送丧不由径送葬不辟涂潦临丧则必有哀色执绋不笑临乐不叹介胄则有不可犯之色故君子戒慎不失色于人　公庭不言妇女　公事不私议　将适舍求毋固将上堂声必扬戸外有二屦言闻则入言不闻则不入将入戸视必下入戸奉扃视瞻毋囘戸开亦开戸阖亦阖有后入者阖而勿遂毋践屦毋踖席抠衣趋隅必慎唯诺　离坐离立毋往参焉离立者不出中闲　天子视不上于袷不下于带国君绥视大夫衡视士视五歩凡视上于面则敖下于带则忧倾则奸君命大夫与士肄在官言官在府言府在库言库在朝言朝朝言不及犬马辍朝而顾不有异事必有异虑故辍朝而顾君子谓之固在朝言礼问礼对以礼　儗人必于其伦问天子之年对曰闻之始服衣若干尺矣问国君之年长曰能从宗庙社稷之事矣幼曰未能从宗庙社稷之事也问大夫之子长曰能御矣幼曰未能御也问士之子长曰能典谒矣幼曰未能典谒也问庶人之子长曰能负薪矣幼曰未能负薪也问国君之富数地以对山泽之所出问大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假问士之富以车数对问庶人之富数畜以对【○曲礼】　问国君之子长幼长则曰能从社稷之事矣幼则曰能御未能御问大夫之子长幼长则曰能从乐人之事矣幼则曰能正于乐人未能正于乐人问士之子长幼长则曰能耕矣幼则曰能负薪未能负薪　问品味曰子亟食于某乎问道艺曰子习于某乎子善于某乎【○少仪】　吊丧弗能赙不问其所费问疾弗能遗不问其所欲见人弗能馆不问其所舍赐人者不曰来取与人者不问其所欲　贫者不以货财为礼老者不以筋力为礼　人生十年曰幼学二十曰弱冠三十曰壮有室四十曰强而仕五十曰艾服官政六十曰耆指使七十曰老而传八十九十曰耄七年曰悼悼与耄虽有罪不加刑焉百年曰期颐大夫七十而致事若不得谢则必赐之几杖行役以妇人适四方乘安车自称曰老夫于其国则称名越国而问焉必告之以其制　年长以倍则父事之十年以长则兄事之五年以长则肩随之羣居五人则长者必异席谋于长者必操几杖以从之长者问不辞让而对非礼也　侍于君子不顾望而对非礼也　幼子常视毋诳童子不衣裘裳立必正方不倾聼长者与之提携则两手奉长者之手负剑辟咡诏之则掩口而对　从于先生不越路而与人言遭先生于道趋而进正立拱手先生与之言则对不与之言则趋而退从长者而上丘陵则必乡长者所视登城不指城上不呼　侍坐于先生先生问焉终则对请业则起请益则起父召无诺先生召无诺唯而起　侍坐于君子君子问更端则起而对侍坐于君子若有告者曰少闲愿有复也则左右屏而待毋侧聼毋噭应毋淫视毋怠荒游毋倨立毋跛坐毋箕寝毋伏敛髪毋髢冠毋免劳毋袒暑毋蹇裳　先生书筞琴瑟在前坐而迁之戒勿越虚坐尽后食坐尽前坐必安执尔顔长者不及毋儳言正尔容聼必恭毋勦説毋雷同必则古昔称先王【○曲礼】　尊长于已逾等不敢问其年燕见不将命遇于道见则靣不请所之防俟事不犆吊侍坐弗使不执琴瑟不画地手无容不翣也寝则坐而将命侍射则约矢侍投则拥矢胜则洗而以请客亦如之不角不擢马【○少仪】　侍坐于长者屦不上于堂解屦不敢当阶就屦跪而举之屏于侧乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦　凡为长者粪之礼必加帚于箕上以袂拘而退其尘不及长者以箕自乡而扱之奉席如桥衡请席何乡请衽何趾席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上【○曲礼】　汜埽曰埽埽席前曰席不以鬛执箕膺擖【○少仪】　侍坐于所尊敬无余席见同等不起烛至起食至起上客起烛不见跋尊客之前不叱狗让食不唾【○曲礼】　侍食于先生异爵者后祭先饭客祭主人辞曰不足祭也客飱主人辞以疏主人自置其醤则客自彻之一室之人非賔客一人彻壹食之人一人彻凡燕食妇人不彻食枣桃李弗致于核瓜祭上环食中弃所操凡食果实者后君子火孰者先君子　凡侑食不尽食食于人不饱唯水浆不祭若祭为已偞卑【○玉藻】　侍食于长者主人亲馈则拜而食主人不亲馈则不拜而食共食不饱共饭不泽手毋饭毋放饭毋流歠毋咤食毋齧骨毋反鱼肉毋投与狗骨毋固获毋饭饭黍毋以箸毋嚃羮毋絮羮毋刺齿毋歠醢客絮羮主人辞不能亨客歠醢主人辞以窭濡肉齿决干肉不齿决毋嘬炙防食客自前跪彻饭齐以授相者主人兴辞于客然后客坐侍饮于长者酒进则起拜受于尊所长者辞少者反席而饮长者举未釂少者不敢饮长者赐少者贱者不敢辞赐果于君前其有核者懐其核御食于君君赐余器之溉者不写其余皆写御同于长者虽贰不辞偶坐不辞　羮之有菜者用
　　梜其无菜者不用梜【○曲礼】　燕侍食于君子则先饭而后已毋放饭毋流歠小饭而亟之数噍毋为口容客自彻辞焉则止　羞濡鱼者进尾冬右腴夏右鳍祭膴凡齐执之以右居之于左赞币自左诏辞自右　酌尸之仆如君之仆其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮　凡羞有俎者则于俎内祭君子不食圂腴小子走而不趋举爵则坐祭立饮凡洗必盥牛羊之肺离而不提心凡羞有湆者不以齐为君子择葱薤则絶其本末羞首者进喙祭耳尊者以酌者之左为上尊尊壶者面其鼻饮酒者禨者醮者有折俎不坐未歩爵不尝羞其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之尸则坐　其
　　未有烛而后至者则以在者告道瞽亦然凡饮酒为献主者执烛抱燋客作而辞然后以授人执烛不让不辞不歌洗盥执食饮者勿气有问焉则辟咡而对【○少仪】凡进食之礼左殽右胾食居人之左居人之右脍炙处外醯醤处内葱防处末酒浆处右以脯脩置者左朐右末客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐主人延客祭祭食祭所先进殽之序徧祭之三饭主人延客食胾然后辩殽主人未辩客不虚口【○曲礼】　饭黍稷稻粱白黍黄粱稰穛　膳膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥醤鱼脍雉兔鹑鷃　饮重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏为醴黍酏浆水醷滥　酒清白　羞糗饵粉酏　食蜗醢而苽食雉麦食脯鸡折稌犬兔和糁不蓼濡豚包苦实蓼濡鸡醢醤实蓼濡鱼卵醤实蓼濡鼈醢醤实蓼腵脩蚳醢脯兔醢麋肤鱼醢鱼脍芥醤麋腥醢醤桃诸梅诸卵盐　凡食齐视春时齐视夏时醤齐视秋时饮齐视冬时凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘　牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽　春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏羶　牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有轩雉兔皆有芼爵鷃蜩范芝栭蔆椇枣栗榛柿桃李梅杏楂梨姜桂　大夫燕食有脍无脯有脯无脍士不贰羮胾庶人耆老不徒食　脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用葱膏用防三牲用藙和用醯兽用梅鹑羮鸡羮鴽醸之蓼鲂鱮烝雏烧雉芗无蓼　不食雏鼈狼去肠狗去肾狸去正脊兔去凥去首豚去脑鱼去乙鼈去丑　肉曰脱之鱼曰作之枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之柤梨曰攒之　牛夜鸣则庮羊泠毛而毳羶狗赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣郁豕望视而交睫腥马黒脊而般臂漏雏尾不盈握弗食舒鴈翠鹄鸮胖舒鳬翠鸡肝鴈肾鸨奥鹿胃　肉腥细者为脍大者为轩或曰麋鹿鱼为菹麕为辟鸡野豕为轩兔为宛脾切葱若薤实诸醯以柔之　羮食自诸侯以下至于庶人无等大夫无秩膳大夫七十而有阁天子之阁左逹五右逹五公侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一　淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬淳母煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳毋　炮取豚若将刲之刳之实枣于其腹中编萑以苴之涂之以谨涂炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之钜镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤毋灭鼎三日三夜毋絶火而后调之以醯醢　捣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄每物与牛若一捶反侧之去其饵孰出之去其皽柔其肉　渍取牛肉必新杀者薄切之必絶其理湛诸羙酒期朝而食之以醢若醯醷　为熬捶之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之干而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲干肉则捶而食之　肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼　糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之　取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为酏【○内则】　牛与羊鱼之腥聂而切之为脍麋鹿为菹野豕为轩皆聂而不切麕为辟鸡兔为宛脾皆聂而切之切葱若薤实之醢以柔之【○少仪】　为天子削者副之巾以絺为国君者华之巾以绤为大夫累之士防之庶人龁之【○曲礼】　君将适他臣如致金玉货贝于君则曰致马资于有司敌者曰赠从者【○少仪】士有献于国君他日君问之曰安取彼再拜稽首而
　　后对【○曲礼】　大夫有献弗亲君有赐不面拜为君之答已也【○郊特牲】　有庆非君赐不贺　君赐车马乘以拜赐衣服服以拜赐君未有命弗敢即乘服也君赐稽首据掌致诸地酒肉之赐弗再拜　凡赐君子与小人不同日　凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤皆造于膳宰大夫不亲拜为君之答已也大夫拜赐而退士待诺而退又拜弗答拜大夫亲赐士士拜受又拜于其室衣服弗服以拜敌者不在拜于其室凡于尊者有献而弗敢以闻【○玉藻】　水潦降不献鱼鼈献鸟者佛其首畜鸟者则勿佛也献车马者执防绥献甲者执胄献杖者执未献民虏者操右袂献粟者执右契献米者操量鼓献孰食者操醤齐献田宅者操书致凡遗人弓者张弓尚筋弛弓尚角右手执箫左手承弣尊卑埀帨若主人拜则客还辟辟拜主人自受由客之左接下承弣乡与客竝然后受进剑者左首进戈者前其鐏后其刃进矛防者前其镦进几杖者拂之效马效羊者右牵之效犬者左牵之执禽者左首饰羔鴈者以缋受珠玉者以掬受弓劒者以袂饮玉爵者弗挥凡以弓剑苞苴簟笥问人者操以受命如使之容【○曲礼】　其以乘壶酒束脩一犬赐人若献人则陈酒执脩以将命亦曰乘壶酒束脩一犬其以鼎肉则执以将命其禽加于一双则执一双以将命委其余犬则执緤守犬田犬则授摈者既受乃问犬名牛则执纼马则执靮皆右之臣则左之车则説绥执以将命甲若有以前之则执以将命无以前之则櫜奉胄器则执盖弓则以左手屈韣执弣剑则啓椟盖袭之加夫襓与剑焉笏书脩苞苴弓茵席枕几頴杖琴瑟戈有刃者椟防籥其执之皆尚左手刀郤刃授頴削授拊凡有刺刃者以授人则辟刃【○少仪】　未仕者不税人如税人则以父兄之命【○檀弓】　士于大夫不承贺下大夫于上大夫承贺【○玉藻】　君车将驾则仆执防立于马前已驾仆展軨效驾奋衣由右上取贰绥跪乘执防分辔驱之五歩而立君出就车则仆并辔授绥左右攘辟驱车而驺至于大门君抚仆之手而顾命车右就车门闾沟渠必歩　凡仆人之礼必授人绥若仆者降等则受不然则否若仆者降等则抚仆之手不然则自下拘之客车不入大门妇人不立乘犬马不上于堂故君子式黄髪下卿位入国不驰入里必式君命召虽贱人大夫士必自御之　祥车旷左乘君之乘车不敢旷左左必式仆御妇人则进左手后右手御国君则进右手后左手而俯国君不乘竒车车上不广欬不妄指立视五巂式视马尾顾不过毂国中以防彗防勿驱尘不出轨国君下齐牛式宗庙大夫士下公门式路马乘路马必朝服载鞭防不敢授绥左必式歩路马必中道以足蹙路马刍有诛齿路马有诛【○曲礼】　路马死埋之以帷【○檀弓】执君之乘车则坐仆者右带劔负良绥申之靣拖诸幦以防绥升执辔然后歩　仆于君子君子升下则授绥始乘则式君子下行然后还立乘贰车则式佐车则否贰车者诸侯七乘上大夫五乘下大夫三乘有贰车之乘马服车不齿观君子之衣服服劒乘马弗贾　乘兵车出先刃入后刃军尚左防尚右【○少仪】　君羔幦虎犆大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆【○玉藻】　国君抚式大夫下之大夫抚式士下之礼不下庶人刑不上大夫刑人不在君侧　兵车不式武车绥旌徳车结旌　史载笔士载言前有水则载青旌前有尘埃则载鸣鸢前有车骑则载飞鸿前有士师则载虎皮前有挚兽则载貔貅行前朱鸟而后武左青龙而右白虎招揺在上急缮其怒进退有度左右有局各司其局　外事以刚日内事以柔日凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日丧事先逺日吉事先近日曰为日假尔防有常假尔防筮有常卜筮不过三卜筮不相袭为卜防为筮卜筮者先圣王之所以使民信时日敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定犹与也故曰疑而筮之则弗非也日而行事则必践之【○曲礼】　卜人定史定墨君定体【○玉藻】　不贰问问卜筮曰义与志与义则可问志则否【○仪】少　昔者圣人建隂阳天地之情立以为易易抱南靣天子卷冕北靣虽有明知之心必进断其志焉示不敢専以尊天也善则称人过则称已教不伐以尊贤也【○祭义】　天子诸侯无事则嵗三田一为干豆二为賔客三为充君之庖无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物天子不合围诸侯不掩羣天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田不麛不卵不杀胎不殀夭不覆巢【○王制】国君春田不围泽大夫不掩羣士不取麛卵【○曲礼】
　　内则
　　礼记后王命冢宰降徳于众兆民子事父母鸡初鸣咸盥潄栉縰笄总拂髦冠緌缨端韠绅搢笏左右佩用左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩玦捍管遰大觿木燧偪屦着綦妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥潄栉纵笄总衣绅左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩箴管线纩施縏袠大觿木燧衿缨綦屦以适父母舅姑之所及所下气怡声问衣燠寒疾痛苛痒而敬抑搔之出入则或先或后而敬扶持之进盥少者奉槃长者奉水请沃盥盥防授巾问所欲而敬进之柔色以温之饘酒醴芼菽麦蕡稻黍粱秫唯所欲枣栗饴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之父母舅姑必尝之而后退　男女未冠笄者鸡初鸣咸盥潄栉縰拂髦总角衿缨皆佩容臭昧爽而朝问何食饮矣若已食则退若未食则佐长者视具　凡内外鸡初鸣咸盥潄衣服敛枕簟洒埽室堂及庭布席各从其事孺子蚤寝晏起唯所欲食无时由命士以上父子皆异宫昧爽而朝慈以旨甘日出而退各从其事日入而夕慈以甘旨　父母舅姑将坐奉席请何乡将衽长者奉席请何趾少者执牀与坐御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而襡之父母舅姑之衣衾簟席枕几不传杖屦祗敬之勿敢近敦牟巵匜非馂莫敢用与恒食饮非馂莫之敢饮食父母在朝夕恒食子妇佐馂既食恒馂父没母存冢子御食羣子妇佐馂如初旨甘柔滑孺子馂　在父母舅姑之所有命之应唯敬对进退周旋慎齐升降出入揖游不敢哕噫咳欠伸跛倚睇视不敢唾洟寒不敢袭痒不敢搔不有敬事不敢袒裼不渉不撅防衣衾不见里父母唾洟不见冠带垢和灰请潄衣裳垢和灰请澣衣裳绽裂纫箴请补缀五日则燂汤请浴三日具沐其闲面垢燂潘请靧足垢燂汤请洗少事长贱事贵共帅时【○内则】　凡为人子之礼冬温而夏凊昏定而晨省在丑夷不争夫为人子者三赐不及车马故州闾乡党称其孝也兄弟亲戚称其慈也僚友称其弟也执友称其仁也交游称其信也见父之执不谓之进不敢进不谓之退不敢退不问不敢对此孝子之行也　夫为人子者出必告反必面所游必有常所习必有业恒言不称老　为人子者居不主奥坐不中席行不中道立不中门食飨不为概祭祀不为尸聼于无声视于无形不登髙不临深不茍訾不茍笑孝子不服闇不登危惧辱亲也父母存不许友以死不有私财　为人子者父母存冠衣不纯素孤子当室冠衣不纯采【○曲礼】　亲在行礼于人称父人或赐之则称父拜之　父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之走而不趋亲老出不易方复不过时亲癠色容不盛此孝子之疏节也父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔【○玉藻】　世子之记曰朝夕至于大寝之门外问于内竖曰今日安否何如内竖曰今日安世子乃有喜色其有不安节则内竖以告世子世子色忧不满容内竖言复初然后亦复初朝夕之食上世子必在视寒暖之节食下问所膳羞必知所进以命膳宰然后退若内竖言疾则世子亲齐而飬膳宰之馔必敬视之疾之药必亲尝之尝馔善则世子亦能食尝馔寡世子亦不能饱以至于复初然后亦复初【○文王世子】　父母有疾冠者不栉行不翔言不惰琴瑟不御食肉不至变味饮酒不至变貌笑不至矧怒不至詈疾止复故有忧者侧席而坐有丧者専席而坐　子于父母则自名也【○曲礼】　子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠若饮食之虽不耆必尝而待加之衣服虽不欲必服而待加之事人代之已虽弗欲姑与之而姑使之而后复之子妇有勤劳之事虽甚爱之姑纵之而宁数休之子妇未孝未敬勿庸疾怨姑教之若不可教而后怒之不可怒子放妇出而不表礼焉父母有过下气怡色柔声以諌諌若不入起敬起孝説则复諌不説与其得罪于乡党州闾宁孰諌父母怒不説而挞之流血不敢疾怨起敬起孝　父母有婢子若庶子庶孙甚爱之虽父母没没身敬之不衰子有二妾父母爱一人焉子爱一人焉由衣服饮食由执事毋敢视父母所爱虽父母没不衰子甚宜其妻父母不説出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰【○内则】　父之雠弗与共戴天兄弟之雠不反兵交游之雠不同国【○曲礼】　父母虽没将为善思贻父母令名必果将为不善思贻父母羞辱必不果舅没则姑老冢妇所祭祀賔客每事必请于姑介妇请于冢妇舅姑使冢妇母怠不友无礼于介妇舅姑若使介妇毋敢敌耦于冢妇不敢竝行不敢并命不敢并坐凡妇不命适私室不敢退妇将有事大小必请于舅姑子妇无私货无私畜无私器不敢私假不敢私与妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐若反赐之则辞不得命如更受赐藏以待乏妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之适子庶子祗事宗子宗妇虽富贵不敢以富贵入宗子之家虽众车徒舍于外以寡约入子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也若非所献则不敢以入于宗子之门不敢以富贵加于父兄宗族若富则具二牲献其贤者于宗子夫妇皆齐而宗敬焉终事而后敢私祭【○内则】　夫昼居于内问其疾可也夜居于外吊之可也是故君子非有大故不宿于外非致齐也非疾也不昼夜居于内【○檀弓】　男不言内女不言外非祭非丧不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入男子入内不啸不指夜行以烛无烛则止女子出门必拥蔽其靣夜行以烛无烛则止道路男子由右女子由左【○内则】男女不杂坐不同椸枷不同巾栉不亲授嫂叔不通问诸母不潄裳外言不入于梱内言不出于梱女子许嫁缨非有大故不入其门姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗与同席而坐弗与同器而食父子不同席　寡妇之子非有见焉弗与为友【○曲礼】　礼始于谨夫妇为宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出男女不同椸枷不敢县于夫之楎椸不敢藏于夫之箧笥不敢共湢浴夫不在敛枕箧簟席襡器而藏之少事长贱事贵咸如之夫妇之礼唯及七十同藏无闲故妾虽老年未满五十必与五日之御将御者齐潄澣慎衣服栉縰笄总角拂髦衿缨綦屦虽婢妾衣服饮食必后长者妻不在妾御莫敢当夕　妻将生子及月辰居侧室夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日再问之夫齐则不入侧室之门子生男子设弧于门左女子设帨于门右三日始负子男射女否国君世子生告于君接以大牢宰掌具三日卜士负之吉者宿齐朝服寝门外诗负之射人以桑弧矢六射天地四方保受乃负之宰醴负子赐之束帛卜士之妻大夫之妾使食子凡接子择日冢子以大牢庶人特豚士特豕大夫少牢国君世子大牢其非冢子则皆降一等异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往三月之末择日翦髪为鬌男角女羁否则男左女右是日也妻以子见于父贵人则为衣服由命士以下皆潄澣男女夙兴沐浴衣服具视朔食夫入门升自阼阶立于阼西乡妻抱子出自房当楣立东面姆先相曰母某敢用时日祗见孺子夫对曰钦有帅父执子之右手咳而名之妻对曰记有成遂左还授师子师辩告诸妇诸母名妻遂适寝夫告宰名宰辩告诸男名书曰某年某月某日某生而藏之宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾府其一献诸州史州史献诸州伯州伯命藏诸州府夫入食如飬礼世子生则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶君名之乃降适子庶子见于外寝抚其首咳而名之礼帅初无辞凡名子不以日月不以国不以隠疾大夫士之子不敢与世子同名【○内则】　名子者不以国不以日月不以隠疾不以山川【○曲礼　大戴礼记青史氏之记曰古者胎教王后腹之七月而就宴室太师持铜而御戸左太宰持升而御户右比及三月者王后所求声音非礼乐则太师缊瑟而称不习所求滋味者非正味则太宰倚升而言曰不敢以待王太子太子生而泣太师吹铜曰声中某律太宰曰滋味上某然后卜名上无取于天下无取于坠中无取于名山通谷无拂于乡俗是故君子名难知而易讳也　古之王者太子及生固举之礼使士负之有司参夙兴端冕见之南郊见之天也过阙则下过庙则趋孝子之道故自为赤子时教固以行矣○保传】　妾将生子及月辰夫使人日一问之子生三月之末潄澣夙齐见于内寝礼之如始入室君已食彻焉使之特馂遂入御公庶子生就侧室三月之末其母沐浴朝服见于君摈者以其子见君有所赐君名之众子则使有司名之庶人无侧室者及月辰夫出居羣室其问之也与子见父之礼无以异也　凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见父无辞　食子者三年而出见于公宫则劬大夫之子有食母士之妻自飬其子　由命士以上及大夫之子旬而见冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首　子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝六年教之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门户及即席饮食必后长者始教之让九年教之数日十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛襦袴礼帅初朝夕学幼仪请肄简谅十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏敦行孝弟博学不教内而不出三十而有室始理男事博学无方孙友视志四十始仕方物出谋发虑道合则服从不可则去五十命为大夫服官政七十致事凡男拜尚左手【○内则　大戴礼记古者年八嵗而出就外舍学小艺焉履小节焉束髪而就大学学大艺焉履大节焉居则习礼文行则鸣佩玉升车则闻和鸾之声是以非僻之心无自入也故孩提三公三少固明孝仁礼义以导习之也逐去邪人不使见恶行于是比选天下端士孝弟闲博有道术者以辅翼之使之与太子居处出入故太子乃日见正事闻正言行正道左视右视前后皆正人夫习与正人居不能不正也犹生长于楚不能不楚言也故择其所嗜必先受业乃得尝之择其所乐必先有习乃得为之及太子少长知妃色则入于小学小者所学之宫也及太子既冠成人免于保传之严则有司过之史有彻亏膳之宰太子有过史必书之史之义不得不书过不书过则死过书而宰彻去膳夫膳宰之义不得不彻膳不彻膳则死于是有进善之令有诽谤之木有敢諌之鼔瞽史诵诗工诵正谏士傅民语习于智长故切而不攘化与心成故中道若性○保传】　女子十年不出姆教婉娩聼从执麻枲治丝茧织纴组紃学女事以共衣服观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠十有五年而筓二十而嫁有故二十三年而嫁聘则为妻奔则为妾凡女拜尚右手【○内则】　妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜【○少仪】
　　教学飬老
　　礼记凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之胥鼓南春诵夏弦大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在鼓宗书在上庠凡祭与飬老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序大乐正学舞干戚语説命乞言皆大乐正授数大司成论説在东序凡侍坐于大司成者逺近闲三席可以问终则负墙列事未尽不问凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也有国故则否凡大合乐必遂飬老凡语于郊者必取贤敛才焉或以徳进或以事举或以言扬曲艺皆誓之以待又语三而一有焉乃进其等以其序谓之郊人远之于成均以及取爵于上尊也始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也　凡三王教世子必以礼乐乐所以修内也礼所以修外也礼乐交错于中发形于外是故其成也怿恭敬而温文立大傅少傅以飬之欲其知父子君臣之道也大傅审父子君臣之道以示之少傅奉世子以观大传之徳行而审喻之大傅在前少傅在后入则有保出则有师是以教喻而徳成也师也者教之以事而喻诸徳者也保也者慎其身以辅翼之而归诸道者也记曰虞夏商周有师保有疑丞设四辅及三公不必备唯其人语使能也君子曰徳徳成而教尊教尊而官正官正而国治君之谓也　天子视学大昕鼓徴所以警众也众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司防事反命始之飬也适东序释奠于先老遂设三老五更羣老之席位焉适馔省醴飬老之珍具遂发咏焉退修之以孝飬也反登歌清庙既歌而语以成之也言父子君臣长幼之道合徳音之致礼之大者也下管象舞大武大合众以事逹有神兴有徳也正君臣之位贵贱之等焉而上下之义行矣有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及羣吏曰反飬老幼于东序终之以仁也是故圣人之记事也虑之以大爱之以敬行之以礼脩之以孝飬纪之以义终之以仁是故古之人一举事而众皆知其徳之备也古之君子举大事必慎其终始而众安得不喻焉兑命曰念终始典于学【○文王世子】　发虑宪求善良足以膄闻不足以动众就贤体逺足以动众未足以化民君子如欲化民成俗其必由学乎　玉不琢不成器人不学不知道是故古之王者建国君民教学为先兑命曰念终始典于学其此之谓乎虽有嘉肴弗食不知其防也虽有至道弗学不知其善也是故学然后知不足教然后知困知不足然后能自反也知困然后能自强也故曰教学相长也兑命曰学学半其此之谓乎　古之教者家有塾党有庠术有序国有学比年入学中年考校一年视离经辨志三年视敬业乐羣五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通逹强立而不反谓之大成夫然后足以化民易俗近者説服而逺者懐之此大学之道也记曰蛾子时术之其此之谓乎　大学始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也入学鼓箧孙其业也夏楚二物收其威也未卜禘不视学游其志也时观而弗语存其心也幼者聼而弗问学不躐等也此七者教之大伦也记曰凡学官先事士先志其此之谓乎大学之教也时教必有正业退息必有居学不学操缦不能安弦不学博依不能安诗不学杂服不能安礼不兴其艺不能乐学故君子之于学也藏焉脩焉息焉游焉夫然故安其学而亲其师乐其友而信其道是以虽离师辅而不反也兑命曰敬孙务时敏厥修乃来其此之谓乎今之教者呻其占毕多其讯言及于数进而不顾其安使人不由其诚教人不尽其材其施之也悖其求之也佛夫然故隠其学而疾其师苦其难而不知其益也虽终其业其去之必速教之不刑其此之由乎　大学之法禁于未发之谓豫当其可之谓时不陵节而施之谓孙相观而善之谓摩此四者教之所由兴也发然后禁则扞格而不胜时过然后学则勤苦而难成杂施而不孙则壊乱而不修独学而无友则孤陋而寡闻燕朋逆其师燕辟废其学此六者教之所由废也君子既知教之所由兴又知教之所由废然后可以为人师也故君子之教喻也道而弗牵强而弗抑开而弗逹道而弗牵则和强而弗抑则易开而弗逹则思和易以思可谓善喻矣学者有四失教者必知之人之学也或失则多或失则寡或失则易或失则止此四者心之莫同也知其心然后能救其失也教也者长善而救其失者也善歌者使人继其声善教者使人继其志其言也约而逹防而臧罕譬而喻可谓继志矣君子知至学之难易而知其美恶然后能博喻能博喻然后能为师能为师然后能为长能为长然后能为君故师也者所以学为君也是故择师不可不慎也记曰三王四代唯其师其此之谓乎凡学之道严师为难师严然后道尊道尊然后民知
　　敬学是故君之所不臣于其臣者二当其为尸则弗臣也当其为师则弗臣也大学之礼虽诏于天子无北靣所以尊师也善学者师逸而功倍又从而庸之不善学者师勤而功半又从而怨之善问者如攻坚木先其易者后其节目及其久也相説以解不善问者反此善待问者如撞钟叩之以小者则小鸣叩之以大者则大鸣待其从容然后尽其声不善答问者反此此皆进学之道也记问之学不足以为人师必也其聼语乎力不能问然后语之语之而不知虽舍之可也　良冶之子必学为裘良弓之子必学为箕始驾马者反之车在马前君子察于此三者可以有志于学矣　古之学者比物丑类鼓无当于五声五声弗得不和水无当于五色五色弗得不章学无当于五官五官弗得不治师无当于五服五服弗得不亲　君子曰大徳不官大道不器大信不约大时不齐察于此四者可以有志于本矣三王之祭川也皆先河而后海或源也或委也此之谓务本【○学记】　凡飬老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人修而兼用之五十飬于乡六十飬于国七十飬于学逹于诸侯八十拜君命一坐至瞽亦如之九十使人受五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不离寝膳饮从于游可也六十嵗制七十时制八十月制九十日修唯绞衿衾冐死而后制五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从七十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不从力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐衰之事弗及也五十而爵六十不亲学七十致政唯齐麻为丧　有虞氏飬国老于上庠飬庶老于下庠夏后氏飬国老于东序飬庶老于西序殷人飬国老于右学飬庶老于左学周人飬国老于东胶飬庶老于虞庠虞庠在国之西郊有虞氏皇而祭深衣而飬老夏后氏收而祭燕衣而飬老殷人冔而祭缟衣而飬老周人冕而祭衣而飬老凡三王飬老皆引年八十者一子不从政九十者其家不从政废疾非人不飬者一人不从政父母之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政将徙于诸侯三月不从政自诸侯来徙家期不从政　少而无父者谓之孤老而无子者谓之独老而无妻者谓之矜老而无夫者谓之寡此四者天民之穷而无告者也皆有常饩瘖聋跛躃断者侏儒百工各以其器食之　道路男子由右妇人由左车从中央父之齿随行兄之齿鴈行朋友不相逾轻任并重任分斑白者不提挈君子耆老不徒行庶人耆老不徒食【○王制○内则九十者其家不从政瞽亦如之凡父母在子虽老不坐其余文同无少而无父以下】　凡飬老五帝宪三王有乞言五帝宪飬气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既飬老而后乞言亦防其礼皆有惇史【○内则】　昔者有虞氏贵徳而尚齿夏后氏贵爵而尚齿殷人贵富而尚齿周人贵亲而尚齿虞夏殷周天下之盛王也未有遗年者年之贵乎天下久矣次乎事亲也是故朝廷同爵则尚齿七十杖于朝君问则席八十不俟朝君问则就之而弟逹乎朝廷矣行肩而不并不错则随见老者则车徒辟斑白者不以其任行乎道路而弟逹乎道路矣居乡以齿而老竆不遗强不犯弱众不暴寡而弟逹乎州巷矣古之道五十不为甸徒颁禽隆诸长者而弟逹乎獀狩矣军旅什伍同爵则尚齿而弟逹乎军旅矣孝弟发诸朝廷行乎道路至乎州巷放乎獀狩修乎军旅众以义死之而弗敢犯也祀乎明堂所以教诸侯之孝也食三老五更于大学所以教诸侯之弟也祀先贤于西学所以教诸侯之徳也耕借所以教诸侯之飬也朝觐所以教诸侯之臣也五者天下之大教也食三老五更于大学天子袒而割牲执醤而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也是故乡里有齿而老竆不遗强不犯弱众不暴寡此由大学来者也天子设四学当入学而太子齿天子廵守诸侯待于竟天子先见百年者八十九十者东行西行者弗敢过西行东行者弗敢过欲言政者君就之可也壹命齿于乡里命齿于族三命不齿族有七十者弗敢先也七十者不有大故不入朝若有大故而入君必与之揖让而后及爵者天子有善让徳于天诸侯有善归诸天子卿大夫有善荐于诸侯士庶人有善本诸父母存诸长老禄爵庆赏成诸宗庙所以示顺也【○祭义】
　　王制
　　礼记王者之制爵禄公侯伯子男凡五等诸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等　天子三公九卿二十七大夫八十一元士大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人　制三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命大国之卿不过三命下卿命小国之卿与下大夫一命　次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫其有中士下士者数各居其上之三分　天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸天子三公之田视公侯天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之元士视附庸　制农田百畆百畆之分上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是为差也诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄次国之卿三大夫禄君十卿禄小国之卿倍大夫禄君十卿禄古者公田借而不税市廛而不税关讥而不征林麓川泽以时入而不禁夫圭田无征用民之力嵗不过三日田里不粥墓地不请　凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其余以为附庸闲田八州州二百一十国天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其余以禄士以为闲田凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与　天子百里之内以共官千里之内以为御千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为防防有正二百一十国以为州州有伯八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯千里之内曰甸千里之外曰采曰流　天子之县内诸侯禄也外诸侯嗣也　方一里者为田九百畞方十里者为方一里者百为田九万畞方百里者为方十里者百为田九十亿畞方千里者为方百里者百为田九万亿畞自恒山至于南河千里而近自南河至于江千里而近自江至于衡山千里而遥自东河至于东海千里而遥自东河至于西河千里而近自西河至于流沙千里而遥西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山凡四海之内断长补短方三千里为田八十万亿一万亿畞方百里者为田九十亿畞山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一其余六十亿畞古者以周尺八尺为歩今以周尺六尺四寸为歩古者百畞当今东田百四十六畞三十歩古者百里当今百二十一里六十歩四尺二寸二分　方千里者为方百里者百封方百里者三十国其余方百里者七十又封方七十里者六十为方百里者二十九方十里者四十其余方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十为方百里者三十其余方百里者十方十里者六十名山大泽不以封其余以为附庸闲田诸侯之有功者取于闲田以禄之其有削地者归之闲田天子之县内方千里者为方百里者百封方百里者九其余方百里者九十一又封方七十里者二十一为方百里者十方十里者二十九其余方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三为方百里者十五方十里者七十五其余方百里者六十四方十里者九十六　诸侯之下士禄食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次国之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小国之卿食百四十四人君食千四百四十人次国之卿命于其君者如小国之卿　天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人　天子之大夫为三监监于诸侯之国者其禄视诸侯之卿其爵视次国之君其禄取之于方伯之地方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士　诸侯世子世国大夫不世爵使以徳爵以功未赐爵视天子之元士以君其国诸侯之大夫不世爵禄【○王制】
　　乐记
　　礼记【乐记】凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐乐者音之所由生也其本在人心之感于物也是故其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声啴以缓其喜心感者其声发以防其怒心感者其声粗以厉其敬心感者其声直以廉其爱心感者其声和以柔六者非性也感于物而后动是故先王慎所以感之者故礼以道其志乐以和其声政以一其行刑以防其奸礼乐刑政其极一也所以同民心而出治道也凡音者生人心者也情动于中故形于声声成文谓之音是故治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣宫为君商为臣角为民徴为事羽为物五者不乱则无怗懘之音矣宫乱则荒其君骄商乱则陂其臣壊角乱则忧其民怨徴乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣郑衞之音乱世之音也比于慢矣桑闲濮上之音亡国之音也其政防则民流诬上行私而不可止也凡音者生于人心者也乐者通伦理者也是故知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者众庶是也唯君子为能知乐是故审声以知音审音以知乐审乐以知政而治道备矣是故不知声者不可与言音不知音者不可与言乐知乐则几于礼矣礼乐皆得谓之有徳徳者得也是故乐之隆非极音也食飨之礼非致味也清庙之瑟朱弦而疏越壹倡而三叹有遗音者矣大飨之礼尚酒而俎腥鱼大不和有遗味者矣是故先王之制礼乐也非以极口腹耳目之欲也将以教民平好恶而反人道之正也人生而静天之性也感于物而动性之欲也物至知知然后好恶形焉好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣夫物之感人无竆而人之好恶无节则是物至而人化物也人化物也者灭天理而竆人欲者也于是有悖逆诈伪之心有淫泆作乱之事是故彊者胁弱众者暴寡知者诈愚勇者苦怯疾病不飬老幼孤独不得其所此大乱之道也是故先王之制礼乐人为之节衰麻哭泣所以节丧纪也钟鼓干戚所以和安乐也昏姻冠筓所以别男女也射乡食飨所以正交接也礼节民心乐和民声政以行之刑以防之礼乐刑政四逹而不悖则王道备矣　乐者为同礼者为异同则相亲异则相敬乐胜则流礼胜则离合情饰貌者礼乐之事也礼义立则贵贱等矣乐文同则上下和矣好恶着则贤不肖别矣刑禁暴爵举贤则政均矣仁以爱之义以正之如此则民治行矣乐由中出礼自外作乐由中出故静礼自外作故文大乐必易大礼必简乐至则无怨礼至则不争揖让而治天下者礼乐之谓也暴民不作诸侯賔服兵革不试五刑不用百姓无患天子不怒如此则乐逹矣合父子之亲明长幼之序以敬四海之内天子如此则礼行矣大乐与天地同和大礼与天地同节和故百物不失节故祀天祭地明则有礼乐幽则有鬼神如此则四海之内合敬同爱矣礼者殊事合敬者也乐者异文合爱者也礼乐之情同故明王以相沿也故事与时竝名与功偕故钟鼓管磬羽籥干戚乐之器也屈伸俯仰缀兆舒疾乐之文也簠簋俎豆制度文章礼之器也升降上下周还裼袭礼之文也故知礼乐之情者能作识礼乐之文者能述作者之谓圣述者之谓明明圣者述作之谓也乐者天地之和也礼者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆别乐由天作礼以地制过制则乱过作则暴明于天地然后能兴礼乐也论伦无患乐之情也欣喜欢爱乐之官也中正无邪礼之质也荘敬恭顺礼之制也若夫礼乐之施于金石越于声音用于宗庙社稷事乎山川鬼神则此所与民同也　王者功成作乐治定制礼其功大者其乐备其治辩者其礼具干戚之舞非备乐也孰亨而祀非逹礼也五帝殊时不相沿乐三王异世不相袭礼乐极则忧礼粗则偏矣及夫敦乐而无忧礼备而不偏者其唯大圣乎天髙地下万物防殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉春作夏长仁也秋敛冬藏义也仁近于乐义近于礼乐者敦和率神而从天礼者别宜居鬼而从地故圣人作乐以应天制礼以配地礼乐明备天地官矣天尊地卑君臣定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常小大殊矣方以类聚物以羣分则性命不同矣在天成象在地成形如此则礼者天地之别也地气上齐天气下降隂阳相摩天地相荡鼔之以雷霆奋之以风雨动之以四时暖之以日月而百化兴焉如此则乐者天地之和也化不时则不生男女无辨则乱升天地之情也及夫礼乐之极乎天而蟠乎地行乎隂阳而通乎鬼神竆髙极逺而测深厚乐着太始而礼居成物着不息者天也着不动者地也一动一静者天地之间也故圣人曰礼乐云　昔者舜作五弦之琴以歌南风防始制乐以赏诸侯故天子之为乐也以赏诸侯之有徳者也徳盛而教尊五谷时熟然后赏之以乐故其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短故观其舞知其徳闻其諡知其行也大章章之也咸池备矣韶继也夏大也殷周之乐尽矣天地之道寒暑不时则疾风雨不节则饥教者民之寒暑也教不时则伤世事者民之风雨也事不节则无功然则先王之为乐也以法治也善则行象徳矣夫豢豕为酒非以为祸也而狱讼益繁则酒之流生祸也是故先王因为酒礼壹献之礼賔主百拜终日饮酒而不得醉焉此先王之所以备酒祸也故酒食者所以合欢也乐者所以象徳也礼者所以缀淫也是故先王有大事必有礼以哀之有大福必有礼以乐之哀乐之分皆以礼终乐也者圣人之所以乐也而可以善民心其感人深其移风易俗故先王着其教焉　夫民有血气心知之性而无哀乐喜怒之常应感起物而动然后心术形焉是故志防噍杀之音作而民思忧啴谐慢易繁文简节之音作而民康乐粗厉猛起奋末广贲之音作而民刚毅亷直劲正荘诚之音作而民肃敬寛裕肉好顺成和动之音作而民慈爱流辟邪防狄成涤滥之音作而民淫乱是故先王本之情性稽之度数制之礼义合生气之和道五常之行使之阳而不防隂而不密刚气不怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而不相夺也然后立之学等广其节奏省其文采以防徳厚律小大之称比终始之序以象事行使亲疏贵贱长幼男女之理皆形见于乐故曰乐观其深矣土敝则草木不长水烦则鱼鼈不大气衰则生物不遂世乱则礼慝而乐淫是故其声哀而不荘乐而不安慢易以犯节流湎以忘本广则容奸狭则思欲感条畅之气灭平和之徳是以君子贱之也　凢奸声感人而逆气应之逆气成象而淫乐兴焉正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉倡和有应囘邪曲直各归其分而万物之理各以类相动也是故君子反情以和其志比类以成其行奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪僻之气不设于身体使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义然后发以声音而文以琴瑟动以干戚饰以羽旄从以箫管奋至徳之光动四气之和以着万物之理是故清明象天广大象地终始象四时周还象风雨五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常小大相成终始相生倡和清浊迭相为经故乐行而伦清耳目聪明血气和平移风易俗天下皆宁故曰乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲以道制欲则乐而不乱以欲忘道则惑而不乐是故君子反情以和其志广乐以成其教乐行而民乡方可以观徳矣徳者性之端也乐者徳之华也金石丝竹乐之器也诗言其志也歌咏其声也舞动其容也三者本于心然后乐器从之是故情深而文明气盛而化神和顺积中而英华发外惟乐不可以为伪乐者心之动也声者乐之象也文采节奏声之饰也君子动其本乐其象然后治其饰是故先鼓以警戒三歩以见方始以着往复乱以饬归奋疾而不拔极幽而不隠独乐其志不厌其道备举其道不私其欲是故情见而义立乐终而徳尊君子以好善小人以聼过故曰生民之道乐为大焉乐也者施也礼也者报也乐乐其所自生礼反其所自始乐章徳礼报情反始也所谓大辂者天子之车也龙旂九旒天子之旌也青黒缘者天子之寳也从之以牛羊之羣则所以赠诸侯也　乐也者情之不可变者也礼也者理之不可易者也乐统同礼辨异礼乐之説管乎人情矣竆本知变乐之情也着诚去伪礼之经也礼乐偩天地之情逹神明之徳降兴上下之神而凝是精粗之体领父子君臣之节是故大人举礼乐则天地将为昭焉天地防合隂阳相得煦妪覆育万物然后草木茂区萌逹羽翼奋角觡生蛰虫昭苏羽者妪伏毛者孕鬻胎生者不防而卵生者不殈则乐之道归焉耳乐者非谓黄钟大吕弦歌干也乐之末节也故童者舞之铺筵席陈尊俎列笾豆以升降为礼者礼之未节也故有司掌之乐师辨乎声诗故北靣而弦宗祝辨乎宗庙之礼故后尸商祝辨乎丧礼故后主人是故徳成而上艺成而下行成而先事成而后是故先王有上有下有先有后然后可以有制于天下也　君子曰礼乐不可斯须去身致乐以治心则易直子谅之心油然生矣易直子谅之心生则乐乐则安安则久久则天天则神天则不言而信神则不怒而威致乐以治心者也致礼以治躬则荘敬荘敬则严威心中斯须不和不乐而鄙诈之心入之矣外貌斯须不荘不敬而易慢之心入之矣故乐也者动于内者也礼也者动于外者也乐极和礼极顺内和而外顺则民瞻其顔色而弗与争也望其容貌而民不生易慢焉故徳辉动于内而民莫不承聼理发诸外而民莫不承顺故曰致礼乐之道举而错之天下无难矣乐也者动于内者也礼也者动于外者也故礼主其减乐主其盈礼减而进以进为文乐盈而反以反为文礼减而不进则销乐盈而不反则放故礼有报而乐有反礼得其报则乐乐得其反则安礼之报乐之反其义一也夫乐者乐也人情之所不能免也乐必发于声音形于动静人之道也声音动静性术之变尽于此矣故人不耐无乐乐不耐无形形而不为道不耐无乱先王耻其乱故制雅颂之声以道之使其声足乐而不流使其文足论而不息使其曲直繁瘠廉肉节奏足以感动人之善心而已矣不使放心邪气得接焉是先王立乐之方也是故乐在宗庙之中君臣上下同聼之则莫不和敬在族长乡里之中长幼同聼之则莫不和顺在闺门之内父子兄弟同聼之则莫不和亲故乐者审一以定和比物以饰节节奏合以成文所以合和父子君臣附亲万民也是先王立乐之方也故听其雅颂之声志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸容貌得庄焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉故乐者天地之命中和之纪人情之所不能免也夫乐者先王之所以饰喜也军旅鈇钺者先王之所以饰怒也故先王之喜怒皆得其侪焉喜则天下和之怒则暴乱者畏之先王之道礼乐可谓盛矣

　　绎史卷二十四之六
<史部,纪事本末类,绎史>
　　钦定四库全书
　　绎史卷二十五　　　　灵壁县知县马骕撰成康继治
　　新书周成王年六嵗即位享国亲以其身见于粥子之家而问焉曰昔者先王与帝修道而道修寡人之望也亦愿以教敢问兴国之道奈何粥子对曰唯疑请以上世之政诏于君王政曰兴国之道君思善则行之君闻善则行之君知善则行之位敬而常之行信而长之则兴国之道也周成王曰受命矣　周成王曰敢问于道之要奈何粥子对曰唯疑请以上世之道诏于君王政曰为人下者敬而肃为人上者恭而仁为人君者敬士爱民以终其身此道之要也周成王曰受命矣　周成王曰敢问治国之道若何粥子曰唯疑请以上世之政诏于君王政曰治国之道上忠于主而中敬其士而下爱其民故上忠其主者非以道义则无以入忠也而中敬其士则不以礼节无以谕敬也下爱其民非以忠信则无以谕爱也故忠信行于民礼节谕于士道义入于上则治国之道也虽治天下者由此而已周成王曰受命矣　周成王曰寡人闻之有上人者有下人者有贤人者有不肖人者有智人者有愚人者敢问上下之人何以为异粥子对曰唯疑请以上世之政诏于君王政曰凡人者若贱若贵若幼若老闻道志而藏之知道善而行之上人矣闻道而弗取藏也知道而弗取行也则谓之下人也故夫行者善则谓之贤人矣行者恶则谓之不肖矣故夫言者善则谓之智矣言者不善则谓之愚矣故智愚之人有其辞矣贤不肖之人别其行矣上下之人等其志矣周成王曰受命矣　周成王曰寡人闻之圣人在上位使民富且夀云若夫富则可为也若夫夀则不在于天乎粥子曰唯疑请以上世之政诏于君王政曰圣王在上位则天下不死军兵之事故诸侯不私相攻而民不私相鬬阋不私相杀也故圣王在上则民免于一死而得一生矣圣王在上则臣积于道而吏积于徳而民积于用力故妇为其所衣丈夫为其所食则民无冻馁矣圣王在上则民免于二死而得二生矣圣王在上则君积于仁而吏积于爱而民积于顺则刑罚废矣而民无大过之诛故圣王在上则民免于三死而得三生矣故圣王在上则使民有时而用之有节则民无厉疾故圣王在上则民免于四死而得四生矣故圣王在上则使盈境内兴贤良以禁邪恶故贤人必用而不肖人不作则已得其命矣故夫富且夀者圣王之功也周成王曰受命矣【○新书所载当在鬻子书而今本无之盖阙亡矣贾传去古犹近应及见全书也】
　　説苑成王问政于尹逸曰吾何徳之行而民亲其上对曰使之以时而敬顺之忠而爱之布令信而不食言王曰其度安至对曰如临深渊如履薄氷王曰惧哉对曰天地之闲四海之内善之则畜也不善则雠也夏殷之臣反雠桀纣而臣汤武夙沙之民自攻其主而归神农氏此君之所明知也若何其无惧也【○尹逸即史逸亦曰史佚汉书墨家尹佚二篇】
　　诗闵予小子遭家不造嬛嬛在疚于乎皇考永世克孝念兹皇祖陟降庭止维予小子夙夜敬止于乎皇王继序思不忘　访予落止率时昭考于乎悠哉朕未有艾将予就之继犹判涣维予小子未堪家多难绍庭上下陟降厥家休矣皇考以保明其身　敬之敬之天维显思命不易哉无曰髙髙在上陟降厥士日监在兹惟予小子不聪敬止日就月将学有缉熙于光明佛时仔肩示我显徳行　予其惩而毖后患莫予筓蜂自求辛螫肇允彼桃虫拚飞维鸟未堪家多难予又集于蓼【诗序闵予小子嗣王朝于庙也　访落嗣王谋于庙也　敬之羣臣进戒嗣王也　小毖嗣王求助也】　思文后稷克配彼天立我烝民莫匪尔极贻我来牟帝命率育无此疆尔界陈常于时夏【诗序思文后稷配天也○韦昭云纳夏一名渠吕叔玉曰渠思文也】　嗟嗟臣工敬尔在公王厘尔成来咨来茹嗟嗟保介维莫之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明明昭上帝迄用康年命我众人痔我钱镈奄观铚艾　噫嘻成王既昭假尔率时农夫播厥百糓骏发尔私终三十里亦服尔耕十千维耦　丰年多黍多稌亦有髙廪万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆　载芟载柞其耕泽泽千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亚侯旅侯彊侯以有嗿其馌思媚其妇有依其士有略其耜俶载南畆播厥百糓实函斯活驿驿其达有厌其杰厌厌其苗緜緜其麃载获济济有实其积万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼有飶其香邦家之光有椒其馨胡考之宁匪且有且匪今斯今振古如兹　畟畟良耜俶载南畆播厥百糓实函斯活或来瞻女载筐及筥其饟伊黍其笠伊纠其镈斯赵以薅荼蓼荼蓼朽止黍稷茂止获之挃挃积之栗栗其崇如墉其比如栉以开百室百室盈止妇子宁止杀时犉牡有捄其角以似以续续古之人【诗序臣工诸侯助祭遣于庙也○朱子曰序误此戒农官之诗　噫嘻春夏祈糓于上帝也○朱子曰序误此亦戒农官之诗　丰年秋冬报也○朱子曰序误　载芟春借田而祈社稷也　良耜秋报社稷也○朱子曰两篇未见其有祈报之意或疑思文臣工噫嘻丰年载芟良耜即所谓豳颂者】
　　史记既绌殷命袭淮夷归在丰作周官兴王礼乐度制于是改而民和睦颂声兴　【周官见前卷】　成王作颂推已惩艾悲彼家难可不谓战战恐惧善守善终哉【○正义曰言成王作颂悲文王战战恐惧推已戒励为治是善守善终也】
　　吕氏春秋成王立殷人反王命周公践伐之商人服象为虐于东夷周公遂以师逐之至于江南乃为三象以嘉其徳
　　诗于穆清庙肃雝显相济济多士秉文之徳对越在天骏奔走在庙不显不承无射于人斯【诗序清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉】　维天之命于穆不已于乎不显文王之徳之纯假以溢我我其收之骏恵我文王曾孙笃之【诗序维天之命太平告文王也】　维清缉熙文王之典肇禋迄用有成维周之祯【诗序维清奏象舞也】烈文辟公锡兹祉福恵我无疆子孙保之无封靡于尔邦维王其崇之念兹戎功继序其皇之无竞维人四方其训之不显维徳百辟其刑之于乎前王不忘【诗序烈文成王即政诸侯助祭也○朱子曰诗中未见即政之意】　天作髙山大王荒之彼作矣文王康之彼徂矣岐有夷之行子孙保之【诗序天作祀先王先公也】　昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥密于缉熙单厥心肆其靖之【诗序昊天有成命郊祀天地也○朱子曰此康王以后祀成王之诗】　我将我享维羊维牛维天其右之仪式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右享之我其夙夜畏天之威于时保之【诗序我将祀文王于明堂也】　执竞武王无竞维烈不显成康上帝是皇自彼成康奄有四方斤斤其明钟鼓喤喤磬筦将将降福穰穰降福简简威仪反反既醉既饱福禄来反【诗序执竞祀武王也○朱子曰此昭王以后之诗】振鹭于飞于彼西雝我客戾止亦有斯容在彼无恶在此无斁庶防夙夜以永终誉【诗序振鹭二王之后来助祭也】　有瞽有瞽在周之庭设业设虡崇牙树羽应田县鼔鞉磬柷圉既备乃奏箫管备举喤喤厥声肃雝和鸣先祖是聼我客戾止永观厥成【诗序有瞽始作乐而合乎祖也】　猗与漆沮潜有多鱼有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤以享以祀以介景福【诗序潜季冬荐鱼春荐鲔也】有来雝雝至止肃肃相维辟公天子穆穆于荐广牡相予肆祀假哉皇考绥予孝子宣哲维人文武维后燕及皇天克昌厥后绥我眉夀介以繁祉既右烈考亦右文母【诗序雝禘大祖也】载见辟王曰求厥章龙旂阳阳和铃央央鞗革有鸧休有烈光率见昭考以孝以享以介眉夀永言保之思皇多祜烈文辟公绥以多福俾缉熙于纯嘏【诗序载见诸侯始见乎武王庙也】丝衣其紑载弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒兕觥其觩防酒思柔不呉不敖胡考之休【诗序丝衣绎賔尸也髙子曰灵星之尸也○朱子曰此亦祭而饮酒之诗序误髙子尤误按毛郑旧説定以颂为成王时周公所作故颂中有成王及成康字皆曲为之説欧阳公着时世论以斥之朱子论之详矣】
　　史记成王既伐东夷息慎来贺王赐荣伯作贿息慎之命【书序成王既伐东夷肃慎来贺王俾荣伯作贿肃慎之命○其篇亡】
　　説苑成王时有三苗贯桑而生同为一秀大防盈车民得而上之成王成王问周公此何也周公曰三苗同秀为一意天下其和而为一乎后三年则越裳氏重译而朝曰道路悠逺山川阻深恐一使之不通故重三译而来朝也周公曰徳泽不加则君子不飨其贡政令不施则君子不臣其人译曰吾受命于吾国之黄发久矣天之无烈风淫雨意中国有圣人邪有则盍朝之然后周公敬受其所以来矣【韩诗外传越裳氏重九译而至献白雉于周公译曰吾受命国之黄发日久矣天之不迅风疾雨也海不波溢也三年于兹矣意者中国殆有圣人盍徃朝之于是来也　琴操越尝操周公所作也周公辅成王越尝重九译而来献白雉周公乃援琴而歌之曰于戏嗟嗟非旦之力也乃文王之徳也遂受之献于文王之庙　新语周公躬行礼义郊祀后稷越裳奉贡重译而臻麟鳯草木縁化而应】古今注周公治致太平越裳氏重译来贡白雉一黑雉二象牙一使者迷其归路周公锡以文锦二疋軿车五乘皆为司南之制使越裳氏载之以南縁扶南林邑海际朞年而至其国使大夫宴将送至国而还亦乘司南而背其所指亦朞年而后至始制车辖轊皆以铁还至铁亦销尽以属巾车氏收而藏之常为先导示服逺人而正四方【宋符瑞志越裳周公时来献白雉象牙】
　　论衡周时天下太平越裳献白雉倭人贡鬯草
　　説文鸾亦神灵之精也赤色五采鸡形鸣中五音颂声作则至周成王时氐羌献鸾鸟【尚书中候周公归政于成王太平制礼鸾鸟见】述异记周成王时东夷进六角牛
　　周书周室既宁八方防同各以其职来献欲垂法厥后作王防成周之防墠上张赤奕隂羽天子南靣立絻无繁露朝服八十物搢挺唐叔荀叔周公在左太公望在右皆絻亦无繁露朝服七十物搢笏旁天子而立于堂上堂下之右唐公虞公立焉堂下之左殷公夏公立焉皆南靣絻有繁露朝服五十物皆搢笏为诸侯之有疾病者阼阶之南祝淮氏荣氏次之皆西南弥宗旁之为诸侯有疾病者之医药所居相者太史鱼大行人皆朝服有繁露堂下之东靣郭叔掌为天子菉币焉絻有繁露内台西面者正北方应侯曹叔伯舅中舅比服次之要服次之荒服次之西方东面正北方伯父中子次之方千里之外为比服方千里之内为要服三千里之内为荒服是皆朝于内者堂后东北为赤奕焉浴盆在其中其西天子车立马乘亦青隂羽鳬旌中台之外其右泰士台右弥士受贽者八人东面者四人陈币当外台天宗马十二王缭碧基十二参方缭璧豹虎皮十二四方缭璧琰十二外台之四隅张赤弈为诸侯欲息者皆息焉命之曰爻闾周公旦主东方所之青马黑谓之母儿其守营墙者衣青操弓执矛西靣者正北方稷慎大麈秽人前儿前儿若狝猴立行声似小儿良夷在子在子□身人首脂其腹炙之霍则鸣曰在子扬州禺禺鱼名解隃防发人鹿鹿者若鹿迅走俞人虽马青丘狐九尾周头煇煇者羊也黑齿白鹿白马白民乘黄乘黄者似麒皆有两角东越海蛤欧人蝉蛇蝉蛇顺食之美姑于越纳口姑妺珍且欧文蜃若人贝海阳大蠏自深桂防稽以皆西向正北方义渠以兹白兹白者若白马锯牙食虎豹史林以尊耳尊耳者身若虎豹尾长三尺其身食虎豹北唐戎以闾阎以隃冠渠叟以防犬防犬者露犬也能飞食虎豹楼烦以星施星施者珥旄十卢以牛牛者牛之小者也区阳以鼈封鼈封者若彘前后有首规矩以麟麟者兽也西申以鳯鸟鳯鸟者戴仁抱义掖信归有徳丘羌鸾鸟巴人以比翼鸟方扬以皇鸟蜀人以文翰文翰者若臯鸡方人以孔鸟卜人以丹沙夷用閵采康民以桴苡桴苡者其实如李食之宜子州靡费费其形人身枝踵自笑笑则上唇翕其目食人北方谓之吐喽都郭生生若黄狗人靣能言竒干善芳善芳者头若雄鸡佩之令人不昩皆东向北方台正东髙夷嗛羊嗛羊者羊而四角独鹿卭卭距虚善走也孤竹距虚不令支模不屠何青能东胡黄罴山戎菽其西般吾白虎屠州黑豹禺氏騊駼大夏兹白牛犬戎文马而赤鬛缟身目若黄金名古黄之乘数楚每牛每牛者牛之小者也匃戎狡犬狡犬者巨身四尺果皆北向权扶三目白州北闾北闾者其革若干伐其木以为车终行不败禽人管路人大竹长沙鼈其西鱼复鼔钟钟牛蛮扬之翟仓吾翡翠翡翠者所以取羽其余皆可知自古之政南人至众皆北向【○西旅贡獒而太保进诫成周王防乃如此斥大哉逸周书失实居然可知　拾遗记成王即政三年有泥离之国来朝其人称自发其国尝从云里而行闻雷霆之声在下或入潜穴又闻波澜之声在上视日月以知方国所向计寒暑以知年月考国之正朔则序厯与中国相符王接以外賔礼也　四年旃涂国献鳯雏载以瑶华之车饰以五色之玉驾以赤象至于京师育于灵禽之苑饮以琼浆饴以云实二物皆出上元仙方鳯初至之时毛色文彩彪发及成王封泰山禅社首之后文彩炳燿中国飞走之类不复喧鸣咸服神禽之逺至也及成王崩冲飞而去　六年燃丘之国献比翼鸟雌雄各一以玉为樊其国使者皆拳头尖鼻衣云霞之布如今朝霞也经歴百有余国方至京师其中路山川不可记越铁岘泛沸海蛇洲蜂岑经涂十五余年乃至洛邑成王封泰山禅社首使发其国之时并童稚至京师须皆白及还至燃丘容貎还复少壮比翼鸟多力状如鹊衔南海之丹泥巢昆岑之木遇圣则来集以表周公辅圣之祥异也○此等迂诞之甚】
　　史记诗云纣在位文王受命政不及泰山武王克殷二年天下未宁而崩爰周徳之洽维成王成王之封禅则近之矣
　　诗常棣之华鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟死丧之威兄弟孔懐原隰裒矣兄弟求矣脊令在原兄弟急难每有良朋况也永叹兄弟阋于墙外御其务每有良朋烝也无戎丧乱既平既安且宁虽有兄弟不如友生傧尔笾豆饮酒之饫兄弟既具和乐且孺妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且湛宜尔室家乐尔妻帑是究是圗亶其然乎【诗序棠棣燕兄弟也闵管蔡之失道故作常棣焉　韩诗序失移燕兄弟也闵管蔡之失道也○郑谱云文王时诗闵其失兄弟相承之道此曲説也按国语周公所作左传召穆公作韩诗作夫移文异】　南有嘉鱼烝然罩罩君子有酒嘉賔式燕以乐南有嘉鱼烝然汕汕君子有酒嘉賔式燕以衎南有樛木甘瓠累之君子有酒嘉賔式燕绥之翩翩者鵻烝然来思君子有酒嘉賔式燕又思　南山有台北山有莱乐只君子邦家之基乐只君子万夀无期南山有桑北山有杨乐只君子邦家之光乐只君子万夀无疆南山有杞北山有李乐只君子民之父母乐只君子徳音不已南山有栲北山有杻乐只君子遐不眉夀乐只君子徳音是茂南山有枸北山有楰乐只君子遐不黄耉乐只君子保艾尔后【诗序南有嘉鱼乐与贤也太平之君子至诚乐与贤者共之也　南山有台乐得贤也得贤则能为邦家立太平之基也　由庚万物得由其道也　崇丘万物得极其髙大也　由仪万物之生各得其宜也有其义而亡其辞○朱子曰按仪礼乡饮酒及燕礼歌鹿鸣四牡皇皇者华然后奏南陔白华华黍南陔以下不言歌则有声无词明矣前乐既毕皆闲歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪闲代也言一歌一吹也然则此六者盖一时之诗而皆为燕飨通用之乐毛公分鱼丽以足前什而説者不察遂分鱼丽以上为文武诗嘉鱼以下为成王诗其失甚矣】蓼彼萧斯零露湑兮既见君子我心写兮燕笑语兮是以有誉处兮蓼彼萧斯零露瀼瀼既见君子为龙为光其徳不爽夀考不忘蓼彼萧斯零露泥泥既见君子孔燕岂弟宜兄宜弟令徳夀岂蓼彼萧斯零露浓浓既见君子鞗革冲冲和鸾雝雝万福攸同　湛湛露斯匪阳不晞厌厌夜饮不醉无归湛湛露斯在彼丰草厌厌夜饮在宗载考湛湛露斯在彼杞棘显允君子莫不令徳其桐其椅其实离离岂弟君子莫不令仪　彤弓弨兮受言藏之我有嘉賔中心贶之钟鼓既设一朝飨之彤弓弨兮受言载之我有嘉賔中心喜之钟鼓既设一朝右之彤弓弨兮受言櫜之我有嘉賔中心好之钟鼓既设一朝醻之　菁菁者莪在彼中阿既见君子乐且有仪菁菁者莪在彼中沚既见君子我心则喜菁菁者莪在彼中陵既见君子锡我百朋泛泛杨舟载沈载浮既见君子我心则休【诗序蓼萧泽及四海也　湛露天子燕诸侯也　彤弓天子锡有功诸侯也　菁菁者莪乐育材也君子能长育人材则天下喜乐之矣○朱子説四诗皆燕乐诸侯賔客之诗蓼萧菁莪序非　薛君章句夫饮酒之礼不脱屦而即序者谓之礼跣而上坐者谓之宴能饮者饮之不能饮者已谓之醧齐顔色均众寡谓之沈闭门不出者谓之湎故君子可以宴可以醧不可以沈不可以湎】　敦彼行苇牛羊勿践履方苞方体维叶泥泥戚戚兄弟莫逺具尔或肆之筵或授之几肆筵设席授几有缉御或献或酢洗爵奠斝醓醢以荐或燔或炙嘉殽脾臄或歌或咢敦弓既坚四鍭既钧舍矢既均序賔以贤敦弓既句既挟四鍭四鍭如树序賔以不侮曾孙维主酒醴维醹酌以大斗以祈黄耉黄耉台背以引以翼夀考维祺以介景福　既醉以酒既饱以徳君子万年介尔景福既醉以酒尔殽既将君子万年介尔昭明昭明有融髙朗令终令终有俶公尸嘉告其告维何笾豆静嘉朋友攸摄摄以威仪威仪孔时君子有孝子孝子不匮永锡尔类其类维何室家之壸君子万年永锡祚其维何天被尔禄君子万年景命有仆其仆维何厘尔女士厘尔女士从以孙子鳬鹥在泾公尸来燕来宁尔酒既清尔殽既馨公尸燕饮福禄来成鳬鹥在沙公尸来燕来宜尔酒既多尔殽既嘉公尸燕饮福禄来为鳬鹥在渚公尸来燕来处尔酒既湑尔殽伊脯公尸燕饮福禄来下鳬鹥在潨公尸来燕来宗既燕于宗福禄攸降公尸燕饮福禄来崇鳬鹥在亹公尸来止熏熏防酒欣欣燔炙芬芬公尸燕饮无有后艰　假乐君子显显令徳宜民宜人受禄于天保右命之自天申之干禄百福子孙千亿穆穆皇皇宜君宜王不愆不忘率由旧章威仪抑抑徳音秩秩无怨无恶率由羣匹受福无疆四方之纲之纲之纪燕及朋友百辟卿士媚于天子不解于位民之攸塈【诗序行苇忠厚也周家忠厚仁及草木故能内睦九族外尊事黄耉飬老乞言以成其福禄焉　既醉太平也醉酒饱徳人有士君子之行焉　鳬鹥守成也太平之君子能持盈守成神祗祖考安乐之也　假乐嘉成王也○朱子説行苇疑祭毕而燕父兄耆老之诗既醉父兄所以答行苇之诗鳬鹥祭之明日绎而賔尸之乐假乐疑即公尸之所以答鳬鹥者也序皆失之】　泂酌彼行潦挹彼注兹可以餴饎岂弟君子民之父母泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍岂弟君子民之攸归泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯溉岂弟君子民之攸塈　有卷者阿飘风自南岂弟君子来游来歌以矢其音伴奂尔游矣优游尔休矣岂弟君子俾尔弥尔性似先公酋矣尔土宇昄章亦孔之厚矣岂弟君子俾尔弥尔性百神尔主矣尔受命长矣茀禄尔康矣岂弟君子俾尔弥尔性纯嘏尔常矣有冯有翼有孝有徳以引以翼岂弟君子四方为则颙颙卬卬如圭如璋令闻令望岂弟君子四方为纲鳯凰于飞翽翽其羽亦集爰止蔼蔼王多吉士维君子使媚于天子鳯凰于飞翽翽其羽亦傅于天蔼蔼王多吉人维君子命媚于庶人鳯凰鸣矣于彼髙冈梧桐生矣于彼朝阳菶菶萋萋雝雝喈喈君子之车既庶且多君子之马既闲且驰矢诗不多维以遂歌【诗序泂酌召康公戒成王也言皇天亲有徳飨有道也　卷阿召康公戒成王也言求贤用吉士也○朱子曰疑公从成王游歌于卷阿之上因王之歌而作此以为戒】书王若曰君陈惟尔令徳孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹兹东郊敬哉昔周公师保万民民懐其徳往慎乃司兹率厥常懋昭周公之训惟民其乂我闻曰至治馨香感于神明黍稷非馨明徳惟馨尔尚式时周公之猷训惟日孜孜无敢逸豫凡人未见圣若不克见既见圣亦不克由圣尔其戒哉尔惟风下民惟草圗厥政莫或不艰有废有兴出入自尔师虞庶言同则绎尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之徳呜呼臣人咸若时惟良显哉王曰君陈尔惟周公丕训无依势作威无倚法以削寛而有制从容以和殷民在辟予曰辟尔惟勿辟予曰宥尔惟勿宥惟厥中有弗若于汝政弗化于汝训辟以止辟乃辟狃于奸宄败常乱俗三细不宥尔无忿疾于顽无求备于一夫必有忍其乃有济有容徳乃大简厥修亦简其或不修进厥良以率其或不良惟民生厚因物有迁违上所命从厥攸好尔克敬典在徳时乃罔不变允升于大猷惟予一人膺受多福其尔之休终有辞于永世【书序周公既没命君陈分正东郊成周作君陈○或言君陈周公子】
　　史记成王将崩惧太子钊之不任乃命召公毕公率诸侯以相太子而立之成王既崩二公率诸侯以太子钊见于先王庙申告以文王武王之所以为王业之不易务在节俭毋多欲以笃信临之作顾命太子钊遂立是为康王【○成王在位三十七年】
　　书惟四月哉生魄王不怿甲子王乃洮颒水相被冕服慿玉几乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公师氏虎臣百尹御事王曰呜呼疾大渐惟防病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄肄不违用克逹殷集大命在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言用敬保元子钊济于艰难柔逺能迩安劝大小庶邦思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非防兹既受命还出缀衣于庭越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗丁夘命作册度越七日癸酉伯相命士湏材狄设黼扆缀衣牖闲南向敷重篾席黼纯华玉仍几西序东向敷重底席缀纯文贝仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席粉纯漆仍几越玉五重陈寳赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圗在东序之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房大辂在賔阶靣缀辂在阼阶靣先辂在左垫之前次辂在右塾之前二人雀弁执恵立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执鋭立于侧阶王麻冕黼裳由賔阶隮卿士邦君麻冕蚁裳入即位太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮太史秉书由賔阶隮御王册命曰皇后慿玉几道扬末命命汝嗣训临君周邦率循大卞爕和天下用答扬文武之光训王再拜兴答曰予末小子其能而乱四方以敬忌天威乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜太保受同祭哜宅授宗人同拜王答拜太保降收诸侯出庙门俟【书序成王将崩命召公毕公率诸侯相康王作顾命】　王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乘黄朱賔称奉圭兼币曰一二臣衞敢执壤奠皆再拜稽首王义嗣徳答拜太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑告克恤西土惟新陟王毕协赏罚勘定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无壊我髙祖寡命王若曰庶邦侯甸男衞惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎底至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方乃命建侯树屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞羣公既皆聼命相揖趋出王释冕反丧服【书序康王既尸天子遂诰诸侯作康王之诰】
　　史记康王即位徧告诸侯宣告以文武之业以申之作康诰故成康之际天下安宁刑错四十余年不用【春秋命厯序成康之隆醴泉涌出　诗説大武康王大禘报祀成王奏大武六成既毕受厘陈戒之诗　昊天有成命康王禘成王于明堂之诗　噫嘻康王孟春祈谷于东郊以成王配享之诗】
　　书惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王朝歩自宗周至于丰以成周之众命毕公保厘东郊王若曰呜呼父师惟文王武王敷大徳于天下用克受殷命惟周公左右先王绥定厥家毖殷顽民迁于洛邑密迩王室式化厥训既歴三纪世变风移四方无虞予一人以宁道有升降政由俗革不臧厥臧民罔攸劝惟公懋徳克勤小物弼亮四世正色率下罔不祗师言嘉绩多于先王予小子垂拱仰成王曰呜呼父师今予祗命公以周公之事往哉旌别淑慝表厥宅里彰善瘅恶树之风声弗率训典殊厥井疆俾克畏慕申画郊圻慎固封守以康四海政贵有恒辞尚体要不惟好异商俗靡靡利口惟贤余风未殄公其念哉我闻曰世禄之家鲜克由礼以荡陵徳实悖天道敝化奢丽万世同流兹殷庶士席宠惟旧怙侈灭义服美于人骄淫矜侉将由恶终虽收放心闲之惟艰资富能训惟以永年惟徳惟义时乃大训不由古训于何其训王曰呜呼父师邦之安危惟兹殷士不刚不柔厥徳允修惟周公克慎厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥终三后协心同底于道道洽政治泽润生民四夷左衽罔不咸赖予小子永膺多福公其惟时成周建无穷之基亦有无穷之闻子孙训其成式惟乂呜呼罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟慎厥事钦若先王成烈以休于前政【书序康王命作册毕分居里成周郊作毕命纪年十六年王南廵狩至九江庐山二十四年召康公薨】
　　后汉书康王晚朝闗雎作讽　昔周王承文王之盛一朝晏起夫人不鸣璜宫门不击柝闗雎之人见防而作【韩诗薛君章句诗人言雎鸠贞洁慎匹以声相求隠蔽乎无人之处故人君退朝入于私宫后妃御见有度应门击柝鼓人上堂退反燕处体安志明今时夫人内倾于色贤人见其萌故咏关雎説淑女正容仪以刺时○汉书云佩玉晏鸣关雎叹之臣瓒曰此鲁诗也韩诗序云关雎刺时也史记云周道缺诗人本之祍席关雎作又曰周室衰而关雎作扬子云周康之时颂声作乎下关雎作乎上习治也故习治则伤始乱也列女传云康王晏出朝关雎预见按关雎正风之首篇韩诗以为刺时之作鲁诗以为在康王之世自毛诗后出定为文王之诗而诸家之説始废矣】
　　史记康王卒子昭王瑕立【○康王在位二十六年】
　　成王之初立盖以太公为师周公为傅召公为保史佚为少师贾谊书所记是也既而周公为师召公为保书序所称是也周公摄位恐王徳之不正抗世子法于伯禽俾王观而习焉遭流言之变犹陈王业述豳风又作文王大明緜诸诗述先王之徳进无逸之书以警戒而召公亦有公刘卷阿之篇故成王盛徳由天资之善而大臣夹辅之功尤多也四国既平营洛定鼎制作明备礼乐兴而颂声作周公云没遵成法而施之晏如也故史称太平封禅周徳之洽维成王及成王崩召公毕公皆四世耆老受顾命以辅新君观末命济之训鞠子恤若之言父子同一心也成王有以正其终康王有以正其始大纪曰康王恭敬神人四夷賔服民尚礼义是时殷民胥化命毕公保厘东都犹兢兢安危之虑是以成康之际天下安宁刑错四十年不用于戏美哉

　　绎史卷二十五
　　钦定四库全书
　　绎史卷二十六　　　　灵壁县知县马骕撰穆王命官训刑【廵游并载】
　　史记昭王之时王道微缺昭王南廵狩不返卒于江上其卒不赴告讳之也【纪年昭王十四年夏四月恒星不见　十六年伐楚渉汉遇大兕昭王末年有星孛见光五色贯于紫微荆人卑辞致于王曰愿献白雉乃密使汉濵之人胶船以待王遂南廵狩将抵于汉天大曀雉兔皆震丧六师于汉时王至中流胶液船解王及祭公辛余靡皆溺　楚辞注昭王背成王之制而出游南至于楚楚人沈之而遂不还此为越裳氏献白雉昭王徳不能致欲亲徃逄迎之乎】帝王世纪昭王徳衰南征济于汉船人恶之以胶船进王王御船至中流胶液船解王及祭公俱没于水中而崩其右辛游靡长臂且多力游振得王周人讳之【吕氏春秋周昭王亲将征荆辛余靡长且多力为王右还反渉汉梁败王及蔡公抎于汉中辛余靡振王北济又反振蔡公周公乃侯之于西翟实为长公殷整甲徙宅西河犹思故处实始作为西音长公继是音以处西山秦穆公取风焉实始作为秦音○此以船解为梁败又辛余靡以振王得侯是昭王不死矣所闻駮异　刀劒録周昭王瑕在位五十一年以二年嵗次壬午铸五劒各投五岳铭曰镇岳尚方古文篆书长五尺　尚书中昭王之时鼔钟之诗所为作】
　　史记立昭王子满是为穆王穆王即位春秋已五十矣【纪年自武王至穆王享国百年穆王以下都于南郑○晋书云非穆王夀百嵗也】王道衰微穆王闵文武之道缺乃命伯臩申诫太仆国之政作臩命复宁
　　书王若曰呜呼君牙惟乃祖乃父世笃忠贞服劳王家厥有成绩纪于太常惟予小子嗣守文武成康遗绪亦惟先王之臣克左右乱四方心之忧危若蹈虎尾渉于春氷今命尔予翼作股肱心膂缵乃旧服无沗祖考敷五典式和民则尔身克正罔敢弗正民心罔中惟尔之中夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艰哉思其艰以圗其易民乃宁呜呼丕显哉文王谟丕承哉武王烈启佑我后人咸以正罔缺尔惟敬明乃训用奉若于先王对扬文武之光命追配于前人王若曰君牙乃惟由先正旧典时式民之治乱在兹率乃祖考之攸行昭乃辟之有乂【书序穆王命君牙为周大司徒作君牙】　王若曰伯冏惟予弗克于徳嗣前人宅丕后怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆昔在文武聪明齐圣小大之臣咸懐忠良其侍御仆从罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧下民祗若万邦咸休惟予一人无良实赖左右前后有位之士匡其不及绳愆纠缪格其非心俾克绍先烈今予命汝作大正正于羣仆侍御之臣懋乃后徳交修不逮慎简乃僚无以巧言令色便辟侧媚其惟吉士仆臣正厥后克正仆臣谀厥后自圣后徳惟臣不徳惟臣尔无昵于憸人充耳目之官廸上以非先王之典非人其吉惟货其吉若时瘝厥官惟尔大弗克祗厥辟惟予汝辜王曰呜呼钦哉永弼乃后于彛宪【书序穆王命伯冏为周大仆正作冏命○吕氏曰君牙冏命穆王初年之书也大纪系之三年若史记则冏命是其初即位之年矣金仁山曰君牙初年方新之书也冏命中年自克之书也吕刑晚年之书也】
　　史记恶来弟曰季胜季胜生孟增孟增幸于周成王是为宅臯狼臯狼生衡父衡父生造父造父幸于周缪王造父取骥之乘匹与桃林盗骊骅骝騄耳献之缪王缪王使造父御西廵狩见西王母乐之忘归而徐偃王反缪王日驰千里马攻徐偃王大破之乃赐造父以赵城由此为赵氏【纪年北唐之君来见以一骝马是生緑耳述异记东海岛龙川穆天子养八骏处也岛中有草名龙刍马食之一日千里古语云一株龙刍化为龙驹　拾遗记穆王廵行天下驭黄金碧玉之车傍云乘风起朝阳之岳自明及晦穷防县之表有书史十人记其所行之地又副以瑶华之轮一乘随王之后以载其书也王驭八龙之骏一名絶地足不践土二名翻羽行越飞禽三名奔霄夜行万里四召超影逐日而行五名逾辉毛色炳燿六名超光一形十影七名腾雾乘云而奔八名挟翼身生肉趐递而驾焉按辔徐行以匝天地之域王神智逺谋使迹毂徧于四海故絶异之物不期而自服焉○八骏之名与穆传异不知子年何据】
　　列子造父之师曰泰豆氏造父之始从习御也执礼甚卑泰豆三年不告造父执礼愈谨乃告之曰古诗言良弓之子必先为箕良冶之子必先为裘汝先观吾趣趣如吾然后六辔可持六马可御造父曰唯命所从泰豆乃立木为涂仅可容足计歩而置履之而行趣走徃还无跌失也造父学之三日尽其巧泰豆叹曰子何其敏也得之捷乎凡所御者亦如此也曩汝之行得之于足应之于心推于御也齐辑乎辔衔之际而急缓乎唇吻之和正度乎胸臆之中而执节乎掌握之闲内得于中心而外合于马志是故能进退履绳而旋曲中规矩取道致逺而气力有余诚得其术也得之于衔应之于辔得之于辔应之于手得之于手应之于心则不以目视不以策驱心闲体正六辔不乱而二十四蹄所投无差廻旋进退莫不中节然后舆轮之外可使无余辙马蹄之外可使无余地未尝觉山谷之崄原隰之夷视之一也吾术穷矣汝其识之　周穆王时西极之国有化人来入水火贯金石反山川移城邑乘虚不坠触石不硋千变万化不可穷极既已变物之形又且易人之虑穆王敬之若神事之若君推露寝以居之引三牲以进之选女乐以娯之化人以为王之宫室卑陋而不可处王之厨馔腥蝼而不可飨王之嫔御膻恶而不可亲穆王乃为之改筑土木之功赭垩之色无遗巧焉五府为虚而台始成其髙千仭临终南之上号曰中天之台简郑卫之处子娥媌靡曼者施芳泽正蛾眉设笄珥衣阿锡曵齐纨粉白黛黑佩玉环杂芷若以满之奏承云六莹九韶晨露以乐之月月献玉衣旦旦荐玉食化人犹不舍然不得已而临之居亡防何谒王同游王执化人之袪腾而上者中天廼止暨及化人之宫化人之宫构以金银络以珠玉出云雨之上而不知下之据望之若屯云焉耳目所观聼鼻口所纳尝皆非人间之有王实以为清都紫微钧天广乐帝之所居王俯而视之其宫榭若累块积苏焉王自以居数十年不思其国也化人复谒王同游所及之处仰不见日月俯不见河海光影所照王目不能得视音响所来王耳乱不能得聼百骸六藏悸而不凝意迷精丧请化人求还化人移之王若磒虚焉既寤所坐犹向者之处侍御犹向者之人视其前则酒未清肴未昲王问所从来左右曰王默存耳由此穆王自失者三月而复更问化人化人曰吾与王神游也形奚动哉且曩之所居奚异王之宫曩之所游奚异王之圃王闲恒疑蹔亡变化之极疾徐之闲可尽模哉王大説不恤国事不乐臣妾肆意逺游命驾八骏之乘右服骝而左緑耳右骖赤骥而左白主车则造父为御□□为右次车之乘右服渠黄而左逾轮左骖盗骊而右山子栢天主车参百为御奔戎为右驰驱千里至于巨搜氏之国巨搜氏乃献白鹄之血以饮王具牛马之湩以洗王之足及二乘之人已饮而行遂宿于昆仑之阿赤水之阳别日升昆仑之丘以观黄帝之宫而封之以诒后世遂賔于西王母觞于瑶池之上西王母为王谣王和之其辞哀焉廼观日之所入一日行万里王乃叹曰于乎予一人不盈于徳而谐于乐后世其追数吾过乎穆王防神人哉能穷当身之乐犹百年乃徂世以为登假焉【○前编曰列子多寓言而穆天子传又多附会难信今以其未有自悔之辞姑存之】
　　穆天子传饮天子蠲山之上戊寅天子北征乃絶漳水庚辰至于□觞天子于盘石之上天子乃奏广乐载立不舍至于钘山之下癸未雨雪天子猎于钘山之西阿于是得絶钘山之队北循虖沱之阳乙酉天子北升于□天子北征于犬戎犬戎□胡觞天子于当水之阳天子乃乐□赐七萃之士战庚寅北风雨雪天子以寒之故命王属休甲午天子西征乃絶隃之关隥己亥至于焉居禺知之平辛丑天子西征至于防人河宗之子孙防柏絮且逆天子于智之□先豹皮十良马二六天子使井利受之癸酉天子舍于漆滜乃西钓于河以观□智之□甲辰天子猎于渗泽于是得白狐狢焉以祭于河宗丙午天子饮于河水之阿天子属六师之人于防邦之南渗泽之上戊寅天子西征鹜行至于阳纡之山河伯无夷之所都居是惟河宗氏河宗伯夭逆天子燕然之山劳用束帛加璧先白□天子使父受之癸丑天子大朝于燕□之山河水之阿乃命井利梁固聿将六师天子命吉日戊午天子大服冕祎帗带搢曶夹佩奉璧南靣立于寒下曾祝佐之官人陈牲全五□具天子授河宗璧河宗伯夭受璧西向沈璧于河再拜稽首祝陈牛马豕羊河宗□命于皇天子河伯号之帝曰穆满女当永致用旹事南向再拜河宗又号之帝曰穆满示女舂山之珤诏女昆仑□舍四平泉七十乃至于昆仑之丘以观舂山之珤赐语晦天子受命南向再拜己未天子大朝于黄之山乃披圗视典用观天子之珤器曰天子之珤玉果璿珠烛银黄金之膏天子之珤万金□珤百金士之珤五十金鹿人之珤十金天子之弓射人歩劒牛马犀□器千金天子之马走千里胜人猛兽天子之狗走百里执虎豹伯夭曰征鸟使翼曰□乌鸢鹳鸡飞八百里名兽使足□走千里狻猊□野马走五百里卭卭距虚走百里麋□二十里曰伯夭皆致河典乃乘渠黄之乘为天子先以极西土乙丑天子西济于河□爰有温谷乐都河宗氏之所游居丙寅天子属官效器乃命正公郊父受敕宪用伸□八骏之乘以饮于枝洔之中积石之南河天子之骏赤骥盗骊白义逾轮山子渠黄华骝緑耳狗重工彻止雚猳□黄南□来白天子之御造父三百耿翛芍及曰天子是与出□入薮田猎钓弋天子曰于乎予一人不盈于徳而辨于乐后世亦追数吾过乎七萃之士□天子曰后世所望无失天常农工既得男女衣食百姓珤富官人执事故天有旹民□氏响口何谋于乐何意之忘与民共利世以为常也天子嘉之赐以左佩华也乃再拜顿首【博物志周穆王有犬名毛白】　□伯夭曰□封膜昼于河水之阳以为殷人主丁巳天子西南升□之所主居爰有大本硕草爰有野兽可以畋猎戊午寻□之人居虑献酒百□于天子天子已饮而行遂宿于昆仑之阿赤水之阳爰有鸟之山天子三日舍于鸟之山□吉日辛酉天子升于昆仑之丘以观黄帝之宫而丰□隆之葬以诏后世癸亥天子具蠲齐牲全以禋□昆仑之丘甲子天子北征舍于珠泽以钓于流水曰珠泽之薮方三十里爰有雚苇莞蒲茅萯蒹葽乃献白玉□只□角之一□三可以□沐乃进食□酒十□姑劓九□亓味中糜胃而滑因献食马三百牛羊三千天子□昆仑以守黄帝之宫南司赤水而北守春山之寳天子乃□之人□吾黄金之环三五珠带贝饰三十工布之四□吾乃膜拜而受天子又与之黄牛二六以三十□人于昆仑丘季夏丁夘天子北升于舂山之上以望四野曰舂山是唯天下之髙山也孳木□华畏雪天子于是取孳木华之实曰舂山之泽清水出泉温和无风飞鸟百兽之所饮食先王所谓县圃天子于是得玉策枝斯之英曰舂山百兽之所聚也飞鸟之所栖也爰有□兽食虎豹如麋而载骨盘□始如麕小头大鼻爰有赤豹白虎熊罴豺狼野马野牛山羊野豕爰有白鸟青雕执犬羊食豕鹿曰天子五日观于舂山之上乃为铭迹于舂山之上以诏后世壬申天子西征甲戌至于赤乌之人其献酒千斛于天子食马九百羊牛三千穄麦百载天子使祭父受之曰赤乌氏先出自周宗太王亶父之始作西上封其元子呉太伯于东呉诏以金刃之刑贿用周室之璧封丌璧臣长季绰于舂山之虱妻以元女诏以玉石之刑以为周室主天子乃赐赤乌之人□其墨乘四黄金四十镒贝带五千朱三百裹丌乃膜拜而受曰□山是唯天下之良山也寳玉之所在嘉糓生之草木硕美天子于是取嘉禾以归树于中国曰天子五日休于□山之下乃奏广乐赤乌之人丌好献女于天子女聼女列为嬖人曰赤乌氏美人之地也寳玉之所在也己夘天子北征赵行□舍庚辰济于洋水辛巳入于曹奴之人戏觞天子于洋水之上乃献食马九百牛羊七千穄米百车天子使逄固受之天子乃赐曹奴之人戏□黄金之鹿银□贝带四十朱四百裹戏乃膜拜而受壬午天子北征东还甲申至于黑水西膜之所谓鸿鹭于是降雨七日天子留骨六师之属天子乃封长肱于黑水之西河是惟鸿鹭之上以为周室主是曰留骨之邦辛夘天子北征东还乃循黑水癸巳至于羣玉之山容□氏之所守曰羣玉田山□知阿平无险四彻中绳先王之所谓策府寡草木而无鸟兽爰有□木西膜之所谓□天子于是取玉三乘玉器服物于是载玉万防天子四日休羣玉之山乃命邢侯待攻玉者孟秋丁酉天子北征□之人潜时觞天子于羽陵之上乃献良马牛羊天子以其邦之攻玉石也不受其牢伯夭曰□氏槛□之后也天子乃赐之黄金之罂三六朱三百裹潜时乃膜拜而受戊戌天子西征辛丑至于剞闾氏天子乃命剞闾氏供食六师之人于防山之下壬寅天子登于防山乃彻祭器于剞闾之人温归乃膜拜而受天子已祭而行乃遂西征丙午至于韩氏爰有乐野温和穄麦之所草犬马牛羊之所昌寳玉之所□丁未天子大朝于平衍之中乃命六师之属休己酉天子大飨正公诸侯王吏七萃之士于平衍之中韩之人无鳬乃献良马百匹用牛三百良犬七千牥牛二百野马三百牛羊二千穄麦三百车天子乃赐之黄金银罂四七贝带五十朱三百裹变□雕官无鳬上下乃膜拜而受庚戌天子西征至于池天子三日休于池之上乃奏广乐三日而终是曰乐池天子乃树之竹是曰竹林癸丑乃遂西征丙辰至于苦山西膜之所谓茂苑天子于是休猎于是食苦丁巳天子西征己未宿于黄鼠之山西□乃遂西征癸亥至于西王母之邦　吉日甲子天子賔于西王母乃执白圭璧以见西王母好献锦组百纯□组三百纯西王母再拜受之□乙丑天子觞西王母于瑶池之上西王母为天子谣曰白云在天山防自出道里悠逺山川闲之将子无死尚能复来天子答之曰予归东土和治诸夏万民平均吾顾见汝比及三年将复而野天子遂驱升于弇山乃纪丌迹于弇山之石而树之槐眉曰西王母之山西王母之山还归丌□世民作忧以吟曰比徂西土爰居其野虎豹为羣于鹊与处嘉命不迁我惟帝天子大命而不可称顾世民之恩流涕芔陨吹笙鼓簧中心翔翔世民之子唯天之望丁未天子饮于温山□考鸟己酉天子饮于溽水之上乃发宪命诏六师之人□其羽爰有□薮水泽爰有陵衍平陆硕鸟解羽六师之人毕至于旷原曰天子三月舍于旷原□天子大飨正公诸侯王勒七萃之士于羽琌之上乃奏广乐□六师之人翔畋于旷原得获无疆鸟兽絶羣六师之人大畋九日乃驻于羽之□收皮效物债车受载天子于是载羽百车己亥天子东归六师□起庚子至于□之山而休以待六师之人庚辰天子东征癸未至于戊□之山智氏之所处□智□徃天子于戊□之山劳用白骖二疋野马野牛四十守犬七十乃献食马四百牛羊三千曰智氏□天子北游于□子之泽智氏之夫献酒百□于天子天子赐之狗璅采黄金之罂二九贝带四十朱丹三百裹桂姜百□乃膜拜而受乙酉天子南征东还己丒至于献水乃遂东征饮而行乃遂东南己亥至于瓜纑之山三周若城阏氏胡氏之所保天子乃遂东征南絶沙衍辛丑天子渴于沙衍求饮未至七萃之士髙奔戎刺其左骖之颈取其青血以饮天子天子美之乃赐奔戎佩玉一只奔戎再拜防首天子乃遂南征甲辰至于积山之□爰有蔓栢曰余之人命懐献酒于天子天子赐之黄金之罂贝带朱丹七十裹命懐乃膜拜而受乙巳□诸飦献酒于天子天子赐之黄金之罂贝带朱丹七十裹诸飦乃膜拜而受之【纪年穆王十三年西征于青鸟之所憩十七年西征昆仑丘见西王母其年西王母来见賔于昭宫　穆王北征行积羽千里　拾遗记王东廵大骑之谷指春宵宫集诸方士仙术之要而螭鹄龙蛇之类竒种慿空而出时已将夜王设常生之灯以自照一名恒辉又列璠膏之烛徧于宫内又有凤脑之灯又有冰荷者出冰壑之中取此花以覆灯七八尺不欲使明逺也西王母乘翠凤之辇而来前导以文虎文豹后歴雕麟紫麏曵丹玉之履敷碧蒲之席黄莞之荐□玉帐髙防荐清澄琬琰之膏以为酒又进洞渊红蘤嵰州甜雪昆流素莲隂岐黑枣万嵗冰桃千常碧藕青花白橘奏环天之和乐列以重霄之寳器器则有岑华镂管□泽雕钟员山静瑟浮瀛羽磬抚节按歌万灵皆聚西王母与穆王欢歌既毕乃命驾升云而去】庚辰至于滔水浊繇氏之所食辛巳天子东征癸未至于蘓谷骨飦氏之所衣被乃遂南征东还丙戌至于长□重□氏之西疆丁亥天子升于长□乃遂东征庚寅至于重□氏黑水之阿爰有野麦爰有荅菫西膜之所谓木禾重□氏之所食爰有采石之山重□氏之所守曰枝斯璿瑰□瑶琅玕玲璅□玗琪□尾凡好石之器于是出孟秋癸巳天子命重□氏共食天子之属五日丁酉天子升于采石之山于是取采石焉天子使重□之民铸以成器于黑水之上器服物佩好无疆曰天子一月休秋癸亥天子觞重□之人乃赐之黄金之罂二九银乌一只贝带五十朱七百裹□箭桂姜百□丝□雕官乃膜拜而受乙丑天子东征送天子至于长沙之山□只天子使栢夭受之栢夭曰重□氏之先三苗氏之□处以黄木□银采□乃膜拜而受丙寅天子东征南还己巳至于文山西膜之所谓□觞天子于文山西膜之人乃献食马三百牛羊二千穄米千车天子使毕矩受之曰□天子三日游于文山于是取采石壬寅天子饮于文山之下文山之人归遗乃献良马十驷用牛三百守狗九十牥牛二百以行流沙天子之豪马豪牛尨狗豪羊以三十祭文山又赐之黄金之罂二九贝带三十朱三百裹桂姜百□归遗乃膜拜而受癸酉天子命驾八骏之乘右服□骝而左緑耳右骖赤蘎而左白天子主车造父为御□为右次车之乘右服渠黄而左逾轮右骖盗骊而左山子栢夭主车参百为御奔戎为右天子乃遂东南翔行驰驱千里至于巨搜之人□奴乃献白鹄之血以饮天子因具牛羊之湩以洗天子之足及二乘之人甲戌巨搜之□奴觞天子于焚留之山乃献马三百牛羊五千秋麦千车膜稷三十车天子使栢夭受之好献枝斯之石四十□□□珌佩百只琅玕四十□□十箧天子使造父受之□乃赐之银木□采黄金之罂二九贝带四十朱三百裹桂姜百□□奴乃膜拜而受乙亥天子南征阳纡之东尾乃遂絶□之谷已至于□□河之水北阿爰有□溲之□河伯之孙事皇天子之山有模菫其叶是食明后天子嘉之赐以佩玉一只栢夭再拜稽首癸丑天子东征栢夭送天子至于防人防伯絮觞天子于澡泽之上□多之汭河水之所南还曰天子五日休于澡泽之上以待六师之人戊午天子东征顾命栢夭归于丌邦天子曰河宗正也栢夭再拜稽首天子南还升于长松之隥孟冬壬戌至于雷首犬戎胡觞天子于雷首之阿乃献食马四六天子使孔牙受之曰雷水之平寒寡人具犬马羊牛爰有黑牛白角爰有黑羊白血癸亥天子南征升于髭之隥丙寅天子至于钘山之队东升于三道之隥乃宿于二边命毛班逄固先至于周以待天之命癸酉天子命驾八骏之乘赤骥之驷造父为御□南征翔行迳絶翟道升于太行南济于河驰驱千里遂入于宗周官人进白鹄之血以饮天子以洗天子之足造父乃具羊之血以饮四马之乘一庚辰天子大朝于宗周之庙乃里西土之数曰自宗周瀍水以西至于河宗之邦阳纡之山三千有四百里自阳纡西至于西夏氏二千又五百里自西夏至于珠余氏及河首千又五百里自河首襄山以西南至于舂山珠泽昆仑之丘七百里自舂山以西至于赤乌氏舂山三百里东北还至于羣玉之山截舂山以北自羣玉之山以西至于西王母之邦三千里□自西王母之邦北至于旷原之野飞鸟之所解其羽千有九百里□宗周至于西北大旷原万四千里乃还东南复至于阳纡七千里还归于周三千里各行兼数三万有五千里吉日甲申天子祭于宗周之庙乙酉天子□六师之人于洛水之上丁亥天子北济于河□羝之队以西北升于盟门九河之隥乃遂西南仲冬壬辰至于山之上乃奏广乐三日而终吉日丁酉天子入于南郑【纪年穆王西征还里天下亿有九万里　归藏昔穆王天子筮西征不吉曰龙降于天而道里修逺飞而冲天苍其羽　诗传圻招□□□道穆王西征祭公述民怨以谏作圻招○逸诗辞见左传作祈招】列子周穆王西廵狩越昆仑下至弇山反还未及中国道有献工人名偃师穆王荐之问曰若有何能偃师曰臣唯命所试然臣已有所造愿王先观之穆王曰日以俱来吾与若俱观之翌日偃师谒见王王荐之曰若与偕来者何人对曰臣之所造能倡者穆王惊视之趣步俯仰信人也巧夫顉其颐则歌合律捧其手则舞应节千变万化唯意所适王以为实人也与盛姬内御并观之技将终倡者瞬其目而招王之左右侍妾王大怒立欲诛偃师偃师大慑立剖散倡者以示王皆传防革木胶漆白黑丹青之所为王谛料之内则肝胆心肺脾肾肠胃外则筋骨支节皮毛齿发皆假物也而无不毕具者合防复如初见王试废其心则口不能言废其肝则目不能视废其肾则足不能步穆王始説而叹曰人之巧乃可与造化者同功乎诏贰车载之以归夫班输之云梯墨翟之飞鸢自谓能之极也弟子东门贾禽滑厘闻偃师之巧以告二子二子终身不敢语艺而时执规矩穆天子传寳处曰天子四日休于濩泽于是射鸟猎兽丁丑天子□雨乃至祭父自圃郑来谒留昆归玉百枚陖翟致赂良马百驷归毕之寳以诘其成陖子□胡□东牡见许男于洧上祭父以天子命辞曰去兹羔用玉帛见许男不敢辞还取束帛加璧□毛公举币玉是日也天子饮许男于洧上天子曰朕非许邦而恤百姓□也咎氏宴饮毋有礼许男不敢辞升坐于出尊乃用宴乐天子赐许男骏马十六许男降再拜空首乃升平坐及暮天子遣许男归癸亥天子乘鸟舟龙卒浮于大沼夏庚午天子饮于洧上乃遣祭父如圃郑用□诸侯辛未天子北还钓于渐泽食鱼于桑野丁丑天子里圃田之路东至于房西至于□丘南至于桑野北尽经林煮□之薮南北五十□十虞东虞曰台西虞曰栎丘南虞曰□富丘北虞曰相其御虞曰□来十虞所□辰天子次于军丘以畋于薮□甲寅天子作居范宫以观桑者乃饮于桑中天子命桑虞出□桑者用禁防人仲夏甲申天子□所庚寅天子西游乃宿于祭壬辰祭公饮天子酒乃歌□天之诗天子命歌南山有拜乃绍宴乐丁酉天子作台以为西居壬寅天子东至于雀梁甲辰浮于荥水乃奏广乐季夏庚□休于范宫仲秋丁巳天子射鹿于林中乃饮于孟氏爰舞白鹤二八还宿于雀梁季秋辛巳天子司戎于□来虞人次御孟冬鸟至王臣□弋仲冬丁酉天子射兽休于深雚得麋麕豕鹿四百有二十得二虎九狼乃祭于先王命庖人熟之戊戌天子西游射于中□方落草木鲜命虞人掠林除薮以为百姓材是日也天子北入于邴与并公博三日而决辛丑塞至于台乃大暑除天子居于台以聼天下之逺方□之数而众从之是以选扐乃载之神人□之能数也乃左右望之天子乐之命为□而时□焉□其名曰□公去乘人□犹□有虎在乎葭中天子将至七萃之士髙奔戎请生捕虎必全之乃生捕虎而献之天子命之为柙而畜之东虞是为虎牢天子赐奔戎畋马十驷归之大牢奔戎再拜防首丙辰天子北游于林中乃大受命而归仲秋甲戌天子东游次于雀梁□蠧书于羽林季秋□乃宿于防毕人告戎曰陖翟来侵天子使孟悆如毕讨戎霍侯旧告薨天子临于军丘狩于薮季冬甲戌天子东游饮于留祈射于丽虎读书于菞丘□献酒于天子乃奏广乐天子遗其灵鼓乃化为黄蛇是日天子鼓道其下而鸣乃树之桐以为鼓则神且鸣则利于戎以为琴则利□于黄泽东游于黄泽宿于曲洛废□使宫乐谣曰黄之池其马歕沙皇人威仪黄之泽其马歕玉皇人受糓丙辰天子南游于黄□室之丘以观夏后启之所居乃□于启室天子筮猎苹泽其卦遇讼逄公占之曰讼之薮泽苍苍其中□宜其正公戎事则从祭祀则憙畋猎则获□饮逄公酒赐之骏马十六絺纻三十箧逄公再拜稽首赐筮史狐□有隂雨梦神有事是谓重隂天子乃休日中大寒北风雨雪有冻人天子作诗三章以哀民曰我徂黄竹□员閟寒帝收九行嗟我公侯百辟冢卿皇我万民旦夕勿忘我徂黄竹□员閟寒帝收九行嗟我公侯百辟冢卿皇我万民旦夕勿穷有皎者鴼翩翩其飞嗟我公侯□勿则迁居乐甚寡不如迁土礼乐其民天子曰余一人则淫不皇万民□登乃宿于黄竹天子梦羿射于涂山祭公占之疏□之□乃宿于曲山壬申天子西升于曲山□天子西征升九阿南宿于丹黄戊寅天子西升于阳□过于灵□井公博乃驾鹿以游于山上为之石主而□窴軨乃次于洹水之阳吉日丁亥天子入于南郑【古文周书穆王田有黑鸟若鸠翩飞而跱于衡御者毙之以防马佚不克止之踬于乘伤帝左股○文选注引】
　　博物志徐君宫人娠而生卵以为不祥弃之水濵独孤母有犬名鹄苍猎于水濵得所弃卵衔以东归独孤母以为异覆暖之遂成儿生时正偃故以为名徐君宫中闻之乃更録取长而仁智袭徐君国后鹄苍临死生角而九尾实黄龙也偃王令葬之徐界中今见狗垄偃王既有国仁义着闻欲舟行上国乃通沟陈蔡之闲得朱弓矢以已得天瑞遂因名为弓自称徐偃王江淮诸侯多伏从伏从者三十六国周穆王闻之遣使乘驷一日至楚使伐之偃王仁不忍鬭害其民为楚所败逃走彭城武原县东山下百姓随之者以万数后遂名其山为徐山山上立石室有神灵民人祈祷今皆见存【荀子徐偃王之状目可瞻焉　尸子偃王有筋而无骨故曰偃也徐偃王好怪使人没深水而得怪鱼入深山而得怪兽多列于庭○山海经注引】
　　后汉书徐夷僭号乃率九夷以伐宗周西至河上穆王畏其方炽乃分东方诸侯命徐偃王主之偃王处潢池东地方五百里行仁义陆地而朝者三十有六国穆王后得骥騄之乘乃使造父御以告楚令伐徐一日而至于是楚文王大举兵而灭之偃王仁而无权不忍鬭其人故致于败乃北走彭城武原县东山下百姓随之者以万数因名其山为徐山【○楚文王误】
　　説苑王孙厉谓楚文王曰徐偃王好行仁义之道汉东诸侯三十二国尽服矣王若不伐楚必事徐王曰若信有道不可伐也对曰大之伐小强之伐弱犹大鱼之吞小鱼也若虎之食豚也恶有其不得理文王遂兴师伐徐残之徐偃王将死曰吾赖于文徳而不明武备好行仁义之道而不知诈人之心以至于此夫古之王者其有备乎【○説苑后汉书作楚文王淮南子又作楚庄王皆在春秋时去周穆王逺矣史记伐徐事不载于周本纪而见于秦赵之篇岂亦阙疑之义与】
　　国语穆王将征犬戎祭公谋父谏曰不可先王耀徳不观兵夫兵戢而时动动则威观则玩玩则无震是故周文公之颂曰载戢干戈载櫜弓矢我求懿徳肆于时夏允王保之先王之于民也茂正其徳而厚其性阜其财求而利其器用明利害之乡以文修之使务利而避害懐徳而畏威故能保世以滋大昔我先世后稷以服事虞夏及夏之衰也弃稷弗务我先王不窋用失其官而自窜于戎翟之闲不敢怠业时序其徳纂修其绪修其训典朝夕恪勤守以敦笃奉以忠信奕世载徳不忝前人至于武王昭前之光明而加之以慈龢事神保民莫不欣喜商王帝辛大恶于民庶民弗忍欣戴武王以致戎于商牧是先王非务武也勤恤民隠而除其害也夫先王之制邦内甸服邦外侯服侯衞賔服蛮夷要服戎翟荒服甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者贡荒服者王日祭月祀时享嵗贡终王先王之训也有不祭则修意有不祀则修言有不享则修文有不贡则修名有不王则修徳序成而有不至则修刑于是乎有刑不祭伐不祀征不享让不贡告不王于是乎有刑罚之辟有攻伐之兵有征讨之备有威让之令有文告之辞布令陈辞而又不至则又增修于徳无勤民于逺是以近无不聼逺无不服今自大毕伯士之终也犬戎氏以其职来王天子曰予必以不享征之且观之兵其无乃废先王之训而王防顿乎吾闻夫犬戎树惇能帅旧徳而守终纯固其有以御我矣王不聼遂征之得四白狼四白鹿以归自是荒服者不至【列子周穆王大征西戎西戎献锟铻之劒火浣之布其劒长尺有咫练铜赤刃用之切玉如切泥焉火浣之布浣之必投于火布则火色垢则布色出火而振之皓然疑乎雪皇子以为无此物传之者妄萧叔曰皇子果于自信果于诬理哉　十洲记周穆王时西胡献昆吾割玉刀及夜光常满杯刀长一尺杯受三升刀切玉如切泥杯是白玉之精光明夜照防夕出杯于中庭以向天比明而水汁已满于杯中也汁甘而香美斯实灵人之器】
　　穆天子传之虚皇帝之闾乃□先王九观以诏后世己巳天子□征舍于菹台辛未纽菹之兽于是白鹿一牾乘逸出走天子乘渠黄之乘□焉天子丘之是曰五鹿官人之□是丘□其皮是曰□皮□其脯是曰□脯天子饮于漯水之上官人膳鹿献之天子天子美之是曰甘癸酉天子南祭白鹿于漯□乃西饮于草中大奏广乐是曰乐人甲戌天子西北□姬姓也盛伯之子也天子赐之上姬之长是曰盛门天子乃为之台是曰重璧之台戊寅天子东狃于泽中逄寒疾天子舍于泽中盛姬告病天子怜之□泽曰寒氏盛姬求饮天子命人取浆而给是曰壶輲天子西至于重璧之台盛姬告病□天子哀之是曰哀次天子乃嫔盛姬于毂丘之庙□壬寅天子命哭启为主祭父賔天子王女叔防为主天子□賔之命终礼于是殇祀而哭内史执策官人□丌职曾祝敷筵席设几盛馈具肺盐胾脯枣醢鱼腊糗韭百物乃陈腥俎十二干豆九十鼎敦壶尊四十器曾祝祭食进肺盐祭酒乃献主伊扈伊扈拜受□祭女又献女主叔防叔防拜受祭□祝报祭觞大师乃哭即位毕哭内史□策而哭曾祝捧馈而哭御者□祈而哭抗者觞夕而哭佐者承斗而哭佐者衣衾佩□而哭乐□人陈琴瑟□竽籥筦而哭百□众官人各□其职事以哭曰士女错踊九□乃终主伊扈哭出造舍父兄宗姓及在位者从之佐者哭且彻馈及壶鼎俎豆众宫人各□其职皆哭而出井利□事后出而收癸卯大哭殇祀而载甲辰天子南葬盛姬于乐池之南天子乃命盛姬□之视皇后之葬法亦不拜后于诸侯河济之闲共事韦糓黄城三邦之事辇七萃之士抗者即车曾祝先大匠御棺日月之旗七星之文鼓钟以葬龙旗以□鸟以建鼔兽以建钟龙以建旗曰之先后及哭踊者之闲毕有钟旗□百物器井利典之列于行靡有不备击鼓以行举旗以劝之击钟以止哭弥旗以节之曰□祀大哭九而终出于门主即位周室父兄子孙倍之诸侯属子王吏倍之外官王属七萃之士倍之姬姓子弟倍之执职之人倍之百官众人倍之哭者七倍之踊者三十行行萃百人女主即位嬖人羣女倍之王臣姬姓之女倍之宫官人倍之宫贤庶妾倍之哭者五倍踊者次从天子命一里而击钟止哭曰匠人哭于车上曾祝哭于七萃之士哭于所曰小哭错踊三踊而行五里而次曰三舍至于哀次五舍至于重璧之台乃休天子乃周姑繇之水以圜车是曰车曰殇祀之孟冬辛亥邢侯曹侯来吊内史将之以见天子天子告不豫而辞焉邢侯曹侯乃吊太子太子哭出庙门以迎邢侯再拜劳之侯不答拜邢侯谒哭于庙太子先哭而入西向即位内史賔侯北向而立大哭九邢侯厝踊三而止太子送邢侯至庙门之外邢侯遂出太子再拜送之曹侯庙吊入哭太子送之亦如邢侯之礼壬子天子具官见邢侯曹侯天子还返邢侯曹侯执见拜天子之武一天子见之乃遣邢侯曹侯归于其邦王官执礼共于二侯如故曰天子出宪以或禭赗癸丑大哭而□甲寅殇祀大哭而行五舍于大次曰三日于大次殇祀如初辛酉大成百物皆备壬戌葬史録繇鼓钟以赤下棺七萃之士□士女踖踊九□下昩爽天子使嬖人赠用文锦明衣九领宗伊扈赠用变裳女主叔防赠用茵组百嬖人官师毕赠井利乃藏报哭于大次祥祠□祝罢哭辞于逺人为盛姬諡曰哀淑人天子丘人是曰淑人之丘乙丑天子东征舍于五鹿叔防思哭是曰女防之丘丁卯天子东征钓于漯水以祭淑人是曰祭丘己巳天子东征食马于漯水之上乃鼓之棘是曰马主癸酉天子南征至于菹台仲冬甲戌天子西征至于因氏天子乃钓于河以观姑繇之木丁丑天子北征戊寅舍于河上乃致父兄子弟王臣姬□祥祀毕哭终于嚻氏己夘天子西济于河嚻氏之遂庚辰舍于茅尺于是禋祀除始乐素服而归是曰素氏天子遂西南癸未至于野王甲申天子北升于大北之隥而降休于两栢之下天子永念伤心乃思淑人盛姬于是流涕七萃之士葽豫上谏于天子曰自古有死有生岂独淑人天子不乐出于永思永思有益莫忘其新天子哀之乃又流涕是日辍己未乙酉天子西絶钘隥乃遂西南戊子至于盬己丒天子南登于薄山窴軨之隥乃宿于虞庚申天子南征吉日辛夘天子入于南郑【○此篇一别名盛姬録　汲冢师春周穆王姜后孕越姬嬖窃而育之毙以鸟二七涂以彘血王发书而卜之兆曰蜉蝣之羽飞集于户鸿之戾止弟弗克理重灵降诛而复其所王问诸史豹曰虫飞集户是曰失所惟彼小人弗克以育君子史良曰是谓关亲将留其身归于母氏而后获宁册而藏之厥休将振居三月越姬死七日而复言其情曰尔夷也胡窃君之子不归将窴尔大戮及王子于治　述异记周穆王时天下连雨三月穆王乃吹笛其雨遂止　枹朴子穆王南征一军尽化君子为猿为鹤小人为沙为虫　纪年穆王三十七年大起九师东至于九江驾鼋鼍以为梁遂伐越至于纡荆人来贡】周书周公云殁王制将衰穆王因祭祖不豫询某守位作祭公王若曰祖祭公次予小子防防在位昊天疾威予多时溥愆我闻祖不豫有加子维敬省不吊天降疾病予畏之威公其告予懿徳祭公拜手稽首曰天子谋父疾维不瘳朕身尚在兹朕魂在于天昭王之所勗宅天命王曰呜呼公朕皇祖文王烈祖武王度下国作陈周维皇皇上帝度其心寘之明徳付俾于四方用应受天命敷文在下我亦维有若文祖周公暨列祖召公兹申予小子追学于文武之蔑周克龛绍成康之业以将天命用夷居之大商之众我亦维有若祖祭公之执和周国保乂王家王曰公称丕显之徳以予小子扬文武大勲成康昭考之烈王曰公无困我哉俾百僚乃心率辅弼予一人祭公拜手稽首曰允乃诏毕桓于黎民般公曰天子谋父疾维不瘳敢告天子皇天改大殷之命维文王受之维武王大尅之咸茂厥功维天贞文王之重用威亦尚寛壮厥心康受乂之式用休亦先王茂绥厥心敬恭承之维武王申大命戡厥敌公曰天子自三公上下辟于文武文武之子孙大开方封于下土天之所锡武王时疆土丕维周之□□□后稷之受命是永宅之维我后嗣旁建宗子丕维周之始并呜呼天子三公监于夏商之既败丕则无遗后难至于万亿年守序终之既毕丕乃有利宗丕维文王由之公曰呜呼天子我不则寅哉寅哉汝无以戾□罪疾丧时二王大功汝无以嬖御固庄后汝无以小谋败大作汝无以嬖御士疾大夫卿士汝无以家相乱王室而莫恤其外尚皆以时中乂万国呜呼三公汝念哉汝无泯泯芬芬厚颜忍丑时维大不吊哉昔在先王我亦维丕以我辟险于难不失于正我亦以免没我世呜呼三公予维不起朕疾汝其皇敬哉兹皆保之曰康子之攸保勗教诲之世祀无絶不我周有常刑王拜手稽首党言　穆王思保位为难恐贻世羞欲自警寤作史记维正月王在成周昧爽召三公左史戎夫曰今朕寤遂事惊予乃取遂事之要戒俾戎夫言之朔望以闻信不行义不立则哲士陵君政禁而生乱皮氏以亡谄谀日近方正日逺则邪人专国政禁而生乱华氏以亡好货财珍怪则邪人因财而进邪人因财而进则贤良日蔽而逺赏罚无位随财而行夏后以亡严兵而不仁者其臣慑其臣慑而不敢忠不敢忠则民不亲其吏刑始于亲逺者寒心殷商以亡乐専于君者权専于臣权専于臣则刑専于民君娱于乐臣争于权民尽于刑有虞氏以亡奉孤以専命者谋主必畏其威而疑其前事挟徳而责数日疏位均而争平林以亡大臣有锢职哗诛者危昔者质沙三卿朝而无礼君怒而久拘之哗而弗加诸卿谋变质沙以亡外内相闲下挠其民民无所附三苗以亡弱小在强大之闲存亡将由之则无天命矣不知命者死有夏之方兴也扈氏弱而不恭身死国亡嬖子两重者亡昔义渠氏有两子异母皆重君病大臣分党而争义渠以亡功大不赏者危昔平州之功大而不赏谄臣日赏贵功日怒而生变平州之君以走出召逺不亲者危昔有林氏召离戎之君而朝之至而不礼留而弗亲离戎逃而去之林氏诛之天下叛林氏昔者曲集之君伐智而専事强力而下贱其臣贤良皆伏愉州氏伐之君孤而无使曲集以亡昔者有巢氏有乱臣而贵任之以国假之以权擅国而主断君已而夺之臣怒而生变有巢以亡斧小不胜柯者亡昔有郐之君啬俭减爵损禄羣臣卑让上下不临后君少弱禁伐不行重氏伐之郐君以亡久空重位者危昔有共工自贤自以无臣久空大官下官交乱民无所附唐氏伐之共工以亡犯难争攘疑者死昔有林氏上衡氏争权林氏再战弗胜上衡氏伪义弗尅俱身死国亡知能均而不亲并重事君者危昔有南氏有二臣贵宠力均势敌竞进争权下争朋党君弗禁南氏以分昔有果氏好以新易故故者疾怨新故不和内争朋党隂事外权有果氏以亡爵重禄轻比已不成者亡昔有毕程氏损禄增爵羣臣貎匮比而戾民毕程氏以亡好变故易常者亡昔阳氏之君自伐而好变事无故业官无定位民运于下阳氏以亡业刑而愎者危昔糓平之君愎类无亲破国弗尅业刑用国外国相援糓平以亡武不止者亡昔阪泉氏用兵无已诛战不休并兼无亲文无所立智士寒心徙居至于独鹿诸侯叛之阪泉以亡佷而无亲者亡昔者县宗之君佷而无聼执事不从宗职者疑发大事羣臣解体国无立功县宗以亡昔者都贤鬼道废人事天谋臣不用策是从神巫用国哲士在外都以亡文武不行者亡昔西夏性仁非兵城郭不修武士无位恵而好赏屈而无以赏唐氏伐之城郭不守武士不用西夏以亡美女破国昔者续阳强力四征重丘遗之美女续阳之君説之荧惑不治大臣争权逺近不相聼国分为二宫室破国昔者有洛氏宫室无常池囿广大工巧日进以后更前民不得休农失其时饥馑无食成汤伐之有洛以亡【○用前编校本】　王化虽弛天命方永四夷八蛮攸遵王政作职方【○即周官职方氏穆王録以时省也文不复载】
　　书惟吕命王享国百年耄荒度作刑以诘四方王曰若古有训蚩尤惟始作乱延及于平民罔不防贼鸱义奸宄夺攘矫防苗民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫为劓刵防黥越兹丽刑并制罔差有辞民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香徳刑发闻惟腥皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苗民无世在下乃命重黎絶地天通罔有降格羣后之逮在下明明棐常鳏寡无盖皇帝清问下民鳏寡有辞于苗徳威惟畏徳明惟明乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播种农殖嘉糓三后成功惟殷于民士制百姓于刑之中以教祗徳穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟徳之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彞典狱非讫于威惟讫于富敬忌罔有择言在身惟克天徳自作元命配享在下王曰嗟四方司政典狱非尔惟作天牧今尔何监非时伯夷播刑之廸其今尔何惩惟时苗民匪察于狱之丽罔择吉人观于五刑之中惟时庶威夺货断制五刑以乱无辜上帝不蠲降咎于苗苗民无辞于罚乃絶厥世王曰呜呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙皆聼朕言庶有格命今尔罔不由慰日勤尔罔或戒不勤天齐于民俾我一日非终惟终在人尔尚敬逆天命以奉我一人虽畏勿畏虽休勿休惟敬五刑以成三徳一人有庆兆民赖之其宁惟永王曰吁来有邦有土告尔祥刑在今尔安百姓何择非人何敬非刑何度非及两造具备师聼五辞五辞简孚正于五刑五刑不简正于五罚五罚不服正于五过五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来其罪惟均其审克之五刑之疑有赦五罚之疑有赦其审克之简孚有众惟貎有稽无简不聼具严天威墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪劓辟疑赦其罚惟倍阅实其罪剕辟疑赦其罚倍差阅实其罪宫辟疑赦其罚六百锾阅实其罪大辟疑赦其罚千锾阅实其罪墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千上下比罪无僭乱辞勿用不行惟察惟法其审克之上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重惟齐非齐有伦有要罚惩非死人极于病非佞折狱惟良折狱罔非在中察辞于差非从惟从哀敬折狱明启刑书胥占咸庶中正其刑其罚其审克之狱成而孚输而孚其刑上备有并两刑王曰呜呼敬之哉官伯族姓朕言多惧朕敬于刑有徳惟刑今天相民作配在下明清于单辞民之乱罔不中聼狱之两辞无或私家于狱之两辞狱货非寳惟府辜功报以庶尤永畏惟罚非天不中惟人在命天罚不极庶民罔有令政在于天下王曰呜呼嗣孙今往何监非徳于民之中尚明聼之哉哲人惟刑无疆之辞属于五极咸中有受王嘉师监于兹祥刑【书序吕命穆王训夏赎刑作吕刑】
　　史记诸侯有不睦者甫侯言于王作修刑辟命曰甫刑穆王立五十五年崩子共王繄扈立【○已下附共王灭密】
　　国语共王游于泾上密康公从有三女奔之其母曰必致之于王夫兽三为羣人三为众女三为粲王田不取羣公行不下众王御不参一族夫粲美之物也众以美物归女而何徳以堪之王犹不堪况尔小丑小丑备物终必亡康公弗献一年王灭密【帝王世纪共王能庇昭穆之国故春秋称之】周道微缺自昭王始鲁人弑君而不能讨王纲为不振矣南征不复讳而不告荆楚为患亦由此起穆王惩其祸败闵文武之道缺求贤自辅命君牙为大司徒伯冏为大仆正史以为初政也国既复宁海内晏安王其有侈心乎乃用造父为御驾八骏以佚游向所谓慎简仆从无昵憸人者躬言之而躬自蹈之不知伯冏犹在职乎否也顾世所传穆王事多夸诞过实列子之寓言穆传之附会固不足信史称造父御王廵狩见西王母徐偃王反日驰千里马攻破之岂王之贰车遂足以制胜抑六师之众咸有此防足哉史不録于周本纪亦不过杂采异説以传疑左氏述楚子革之言曰昔穆王欲肆其心周行天下将皆必有车辙马迹焉祭公谋父作祈招之诗以止王心王是以获没于祗宫其诗曰祈招之愔愔式昭徳音思我王度式如玉式如金形民之力而无醉饱之心欲者未然之谋也将者未然之事也抑或穆王西征犬戎祭公谏而不聼更欲逺游闻祈招之诗而遂止故前编以冏命为穆王中年改悔之书当在祭公进诗后也及其暮年作赎刑以诘四方虽因世变更法制而哀矜恻怛犹有三代遗风焉孔子于成康之后特存穆王之三书盖有取乎穆王也其始能因乱警惕其中能迁善改过其终能敬慎祥刑虽非全徳抑亦有周之令主乎

　　绎史卷二十六
<史部,纪事本末类,绎史>
　　钦定四库全书
　　绎史卷二十七　　　　灵壁县知县马骕撰宣王中兴
　　史记共王崩子懿王囏立【纪年懿王名坚元年天再旦于郑○大纪云王室始衰徙都槐里】　懿王之时王室遂衰诗人作刺
　　汉书懿王时王室遂衰戎狄交侵暴虐中国中国被其苦诗人始作疾而歌之曰靡室靡家猃允之故岂不日戒猃允孔棘【○据此采薇为懿王之诗矣○沈约曰懿王之世兴居无节号令不时挈壶氏不能共其职诸侯于是携徳】
　　史记懿王崩共王弟辟方立是为孝王【纪年孝王七年冬大雨雹江汉氷牛马死是年厉王生】　孝王崩诸侯复立懿王太子燮是为夷王【○按礼记王始下堂而见诸侯　纪年夷王二年蜀人吕人来献琼玉賔于河用介珪　六年王猎于杜林获犀牛一以归　七年虢公帅师伐太原之戎至干俞泉获马千匹冬雨雹大如砺　八年王有疾诸侯祈于山川王陟　帝王世纪夷王十六年崩】
　　夷王崩子厉王胡立
　　诗民亦劳止汔可小康恵此中国以绥四方无纵诡随以谨无良式遏防虐憯不畏明柔逺能迩以定我王民亦劳止汔可小休恵此中国以为民逑无纵诡随以谨惛怓式遏防虐无俾民忧无弃尔劳以为王休民亦劳止汔可小息恵此京师以绥四国无纵诡随以谨罔极式遏防虐无俾作慝敬慎威仪以近有徳民亦劳止汔可小愒恵此中国俾民忧泄无纵诡随以谨丑厉式遏防虐无俾正败戎虽小子而式大民亦劳止汔可小安恵此中国国无有残无纵诡随以谨缱绻式遏防虐无俾正反王欲玉女是用大谏　上帝板板下民卒瘅出话不然为犹不逺靡圣管管不实于亶犹之未逺是用大谏天之方难无然宪宪天之方蹶无然泄泄辞之辑矣民之洽矣辞之怿矣民之莫矣我虽异事及尔同僚我即尔谋聼我嚣嚣我言维服勿以为笑先民有言询于刍荛天之方虐无然谑谑老夫灌灌小子蹻蹻匪我言耄尔用忧谑多将熇熇不可救药天之方懠无为夸毗威仪卒迷善人载尸民之方殿屎则莫我敢葵丧乱蔑资曾莫恵我师天之牖民如壎如箎如璋如圭如取如携携无曰益牖民孔易民之多辟无自立辟价人维藩大师维垣大邦维屏大宗维翰懐徳维宁宗子维城无俾城壊无独斯畏敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍荡荡上帝下民之辟疾威上帝其命多辟天生烝民其命匪谌靡不有初鲜克有终文王曰咨咨女殷商曾是彊御曾是掊克曾是在位曾是在服天降慆徳女兴是力文王曰咨咨女殷商而秉义类彊御多怼流言以对防攘式内侯作侯祝靡届靡究文王曰咨咨女殷商女炰烋于中国敛怨以为徳不明尔徳时无背无侧尔徳不明以无陪无卿文王曰咨咨女殷商天不湎尔以酒不义从式既愆尔止靡明靡晦式号式呼俾昼作夜文王曰咨咨女殷商如蜩如螗如沸如羮小大近丧人尚乎由行内奰于中国覃及鬼方文王曰咨咨女殷商匪上帝不时殷不用旧虽无老成人尚有典刑曾是莫聼大命以倾文王曰咨咨女殷商人亦有言颠沛之揭枝叶未有害本实先拨殷鉴不逺在夏后之世　菀彼桑柔其下侯旬捋采其刘瘼此下民不殄心忧仓兄填兮倬彼昊天宁不我矜四牡骙骙旟旐有翩乱生不夷靡国不泯民靡有黎具祸以烬于乎有哀国歩斯频国歩蔑资天不我将靡所止疑云徂何徃君子实维秉心无竞谁生厉阶至今为梗忧心慇慇念我土宇我生不辰逄天僤怒自西徂东靡所定处多我觏痻孔棘我圉为谋为毖乱况斯削告尔忧恤诲尔序爵谁能执热逝不以濯其何能淑载胥及溺如彼遡风亦孔之僾民有肃心茾云不逮好是稼穑力民代食稼穑维寳代食维好天降丧乱灭我立王降此蟊贼稼穑卒痒哀恫中国具赘卒荒靡有旅力以念穹苍维此恵君民人所瞻秉心宣犹考慎其相维彼不顺自独俾臧自有肺肠俾民卒狂瞻彼中林甡甡其鹿朋友已谮不胥以糓人亦有言进退维谷维此圣人瞻言百里维彼愚人覆狂以喜匪言不能胡斯畏忌维此良人弗求弗廸维彼忍心是顾是复民之贪乱宁为荼毒大风有隧有空大谷维此良人作为式糓维彼不顺征以中垢大风有隧贪人败类聼言则对诵言如醉匪用其良覆俾我悖嗟尔朋友予岂不知而作如彼飞虫时亦弋获既之隂女反予来赫民之罔极职凉善背为民不利如云不克民之回遹职竞用力民之未戾职盗为防凉曰不可覆背善詈虽曰匪予既作尔歌【诗序民劳召穆公刺厉王也　板凡伯刺厉王也　荡召穆公伤周室大壊也厉王无道天下荡荡无纲纪文章故作是诗也　桑柔芮伯刺厉王也○郑谱以小雅十月之交雨无正小旻小宛此四篇为刺厉王之诗序既不然今仍从序】
　　周书芮伯稽古作训纳王于善暨执政小臣咸省厥躬作芮良夫芮伯若曰予小臣良夫稽道谋告予惟民父母致厥道无逺不服无道左右臣妾乃违民归于徳徳则民戴否则民雠兹言允効于前不逺商纣不道夏桀之虐肆我有家呜呼惟尔天子嗣文武业惟尔执政小子同先王之臣昏行□顾道王不若专利作威佐乱进祸民将弗堪治乱信乎其行惟王暨尔执政小子攸闻古人求多闻以监戒不闻是惟弗知后除民害不惟民害害民乃非后惟其雠后作类后弗类民不知后惟其怨民至亿兆后一而已寡不敌众后其危哉呜呼【原阙】如之今尔执政小子惟以贪谀为事不懃徳以备难
　　下民胥怨财单竭手足靡措弗堪戴上不其乱而以予小臣良夫观天下有土之君厥徳不逺罔有代徳时惟王之患其惟国人呜呼惟尔执政朋友小子其惟洗尔心改尔行克忧往愆以保尔居尔乃瞆祸翫烖遂弗悛余未知王之所定矧乃□□惟祸发于人之攸忽于人之攸轻□不存焉变之攸伏尔执政小子不圗善偷生茍安爵以贿成贤智箝口小人鼓舌逃害要利并得厥求唯曰哀哉我闻曰以言取人人饰其言以行取人人竭其行饰言无庸竭行有成惟尔小子饰言事王寔蕃有徒王貎受之终弗获用面相诬蒙及尔颠覆尔自谓有余予谓尔弗足敬思以徳备乃祸难难至而悔悔将安及无曰予为惟尔之祸
　　国语厉王説荣夷公芮良夫曰王室其将卑乎夫荣公好专利而不知大难夫利百物之所生也天地之所载也而或专之其害多矣天地百物皆将取焉胡可专也所怒甚多而不备大难以是教王王能久乎夫王人者将导利而布之上下者也使神人百物无不得其极犹日怵惕惧怨之来也故颂曰思文后稷克配彼天立我烝民莫匪尔极大雅曰陈锡载周是不布利而惧难乎故能载周以至于今今王学专利其可乎匹夫专利犹谓之盗王而行之其归鲜矣荣公若用周必败既荣公为卿士诸侯不享王流于彘【史记厉王即位三十年好利近荣夷公大夫芮良夫谏厉王不聼卒以荣公为卿士用事】　厉王虐国人谤王召公告王曰民不堪命矣王怒得卫巫使监谤者以告则杀之【史记其谤鲜矣诸侯不朝三十四年王益严】　国人莫敢言道路以目王喜告召公曰吾能弭谤矣乃不敢言召公曰是鄣之也防民之口甚于防川川壅而溃伤人必多民亦如之是故为川决之使导为民者宣之使言故天子聼政使公卿至于列士献诗瞽献典史献书师箴赋蒙诵百工谏庶人传语近臣尽规亲戚补察瞽史教诲耆艾修之而后王斟酌焉是以事行而不悖民之有口也犹土之有山川也财用于是乎出犹其有原隰衍沃也衣食于是乎生口之宣言也善败于是乎兴行善而备败所以阜财用衣食者也夫民虑之于心而宣之于口成而行之胡可壅也若壅其口其与能防何王弗聼于是国人莫敢出言三年乃流王于彘【史记于是国莫敢出言三年乃相与畔袭厉王厉王出奔于彘厉王太子静匿召公之家】　彘之乱宣王在召公之宫国人围之召公曰昔吾骤谏王王不从以及此难今杀王子王其以我为怼而怒乎夫事君者险而不怼怨而不怒况事王乎乃以其子代宣王宣王长而立之
　　史记太子竟得脱召公周公二相行政号曰共和共和十四年厉王死于彘太子静长于召公家二相乃共立之为王是为宣王
　　鲁连子卫州共城县本周共伯之国也共伯名和好行仁义诸侯贤之周厉王无道国人作难王奔于彘诸侯奉和以行天子事号曰共和元年十四年厉王死于彘共伯使诸侯奉王子靖为宣王而共伯复归国于卫也【吕氏春秋共伯和修其行好贤仁而海内皆以来为稽矣周厉之难天子旷纪而天下皆来请矣　纪年共伯干王位沈约注云大旱既久庐舍俱焚防汾王崩卜于太阳兆曰厉王为祟周公召公乃立太子靖共和遂归国和有至徳尊之不喜废之不怒逍遥得志于共山之首○庄子称共伯得乎共首亦指此也诸书多言共伯和史记独言周召共政未知孰是】
　　史记宣王即位二相辅之修政法文武成康之遗风诸侯复宗周
　　汉书宣王兴师命将诗人美大其功曰薄伐猃允至于太原出车彭彭城彼朔方是时四夷賔服称为中兴【○引诗前二句见六月篇后二句见出车篇是出车亦宣王诗也然史记匃奴列传又以二诗在襄王之时所未闻也　宋符瑞志白狼宣王得之而犬戎服】
　　诗六月栖栖戎车既饬四牡骙骙载是常服玁狁孔炽我是用急王于出征以匡王国比物四骊闲之维则维此六月既成我服我服既成于三十里王于出征以佐天子四牡修广其大有颙薄伐玁狁以奏肤公有严有翼共武之服共武之服以定王国玁狁匪茹整居焦获侵镐及方至于泾阳织文鸟章白斾央央元戎十乘以先启行戎车既安如轾如轩四牡既佶既佶且闲薄伐玁狁至于大原文武吉甫万邦为宪吉甫燕喜既多受祉来归自镐我行永久饮御诸友炰鼈脍鲤侯谁在矣张仲孝友　薄言采芑于彼新田于此菑畆方叔涖止其车三千师干之试方叔率止乘其四骐四骐翼翼路车有奭簟笰鱼服钩膺鞗革薄言采芑于彼新田于此中乡方叔涖止其车三千旂旐央央方叔率止约軧错衡八鸾玱玱服其命服朱芾斯皇有玱葱珩鶃彼飞隼其飞戾天亦集爰止方叔涖止其车三千师干之试方叔率止钲人伐鼔陈师鞠旅显允方叔伐鼔渊渊振旅阗阗蠢尔蛮荆大邦为雠方叔元老克壮其犹方叔率止执讯获丑戎车啴啴啴啴焞焞如霆如雷显允方叔征伐玁狁蛮荆来威【诗序六月宣王北伐也鹿鸣废则和乐缺矣四牡废则君臣缺矣皇皇者华废则忠信缺矣常棣废则兄弟缺矣伐木废则朋友缺矣天保废则福禄缺矣采薇废则征伐缺矣出车废则功力缺矣枤杜废则师众缺矣鱼丽废则法度缺矣南陔废则孝友缺矣白华废则亷耻缺矣华黍废则蓄积缺矣由庚废则隂阳失其道理矣南有嘉鱼废则贤者不安下不得其所矣崇丘废则万物不遂矣南山有台废则为国之基队矣由仪废则万物失其道理矣蓼萧废则恩泽乖矣湛露废则万国离矣彤弓废则诸夏衰矣菁菁者莪废则无礼仪矣小雅尽废则四夷交侵中国微矣　采芑宣王南征也　薛君章句元戎大戎谓兵车也车有大戎十乘谓车缦轮马被甲衡扼之上尽有劒防名曰陷军之车所以冒突先启敌家之行伍也　韩诗传佩玉上有葱衡下有双璜衡牙蠙珠以纳其闲】　江汉浮浮武夫滔滔匪安匪游淮夷来求既出我车既设我旟匪安匪舒淮夷来铺江汉汤汤武夫洸洸经营四方告成于王四方既平王国庶定时靡有争王心载宁江汉之浒王命召虎式辟四方彻我疆土匪疚匪棘王国来极于疆于理至于南海王命召虎来旬来宣文武受命召公维翰无曰予小子召公是似肇敏戎公用锡尔祉厘尔圭瓒秬鬯一卣告于文人锡山土田于周受命自召祖命虎拜稽首天子万年虎拜稽首对扬王休作召公考天子万夀明明天子令闻不已矢其文徳洽此四国　赫赫明明王命卿士南仲大祖大师皇父整我六师以修我戎既敬既戒恵此南国王谓尹氏命程伯休父左右陈行戒我师旅率彼淮浦省此徐土不留不处三事就绪赫赫业业有严天子王舒保作匪绍匪游徐方绎骚震惊徐方如雷如霆徐方震惊王奋厥武如震如怒进厥虎臣阚如虓虎铺敦淮濆仍执丑虏截彼淮浦王师之所王旅啴啴如飞如翰如江如汉如山之苞如川之流緜緜翼翼不测不克濯征徐国王犹允塞徐方既来徐方既同天子之功四方既平徐方来庭徐方不回王曰还归【诗序江汉尹吉甫美宣王也能兴衰拨乱命召公平淮夷　常武召穆公美宣王也有常徳以立武事因以为戒然】　崧髙维岳骏极于天维岳降神生甫及申维申及甫维周之翰四国于蕃四方于宣亹亹申伯王缵之事于邑于谢南国是式王命召伯定申伯之宅登是南邦世执其功王命申伯式是南邦因是谢人以作尔庸王命召伯彻申伯土田王命傅御迁其私人申伯之功召伯是营有俶其城寝庙既成既成藐藐王锡申伯四牡蹻蹻钩膺濯濯王遣申伯路车乘马我圗尔居莫如南土锡尔介圭以作尔寳往近王舅南土是保申伯信迈王饯于郿申伯还南谢于诚归王命召伯彻申伯土疆以峙其粻式遄其行申伯番番既入于谢徒御啴啴周邦咸喜戎有良翰不显申伯王之元舅文武是宪申伯之徳柔恵且直揉此万邦闻于四国吉甫作诵其诗孔硕其风肆好以赠申伯　天生烝民有物有则民之秉好是懿徳天监有周昭假于下保兹天子生仲山甫仲山甫之徳柔嘉维则令仪令色小心翼翼古训是式威仪是力天子是若明命使赋王命仲山甫式是百辟缵戎祖考王躬是保出纳王命王之喉舌赋政于外四方爰发肃肃王命仲山甫将之邦国若否仲山甫明之既明且哲以保其身夙夜匪解以事一人人亦有言柔则茹之刚则吐之维仲山甫柔亦不茹刚亦不吐不侮矜寡不畏彊御人亦有言徳輶如毛民鲜克举之我仪圗之维仲山甫举之爱莫助之衮职有阙维仲山甫补之仲山甫出祖四牡业业征夫捷捷每懐靡及四牡彭彭八鸾锵锵王命仲山甫城彼东方四牡骙骙八鸾喈喈仲山甫徂齐式遄其归吉甫作诵穆如清风仲山甫永懐以慰其心　奕奕梁山维禹甸之有倬其道韩侯受命王亲命之缵戎祖考无废朕命夙夜匪解防共尔位朕命不易榦不庭方以佐戎辟四牡奕奕孔修且张韩侯入觐以其介圭入觐于王王锡韩侯淑旂绥章簟笰错衡衮赤舄钩膺镂锡鞹鞃浅幭鞗革金厄韩侯出祖出宿于屠显父饯之清酒百壶其殽维何炰鼈鲜鱼其防维何维笋及蒲其赠维何乗马路车笾豆有且侯氏燕胥韩侯取妻汾王之甥蹶父之子韩侯迎止于蹶之里百两彭彭八鸾锵锵不显其光诸娣从之祁祁如云韩侯顾之烂其盈门蹶父孔武靡国不到为韩姞相攸莫如韩乐孔乐韩土川泽訏訏鲂鱮甫甫麀鹿噳噳有熊有罴有猫有虎庆既令居韩姞燕誉溥彼韩城燕师所完以先祖受命因时百蛮王锡韩侯其追其貊奄受北国因以其伯实墉实壑实亩实籍献其貔皮赤豹黄罴【诗序崧髙尹吉甫美宣王也天下复平能建国亲诸侯襃赏申伯焉　烝民尹吉甫美宣王也任贤使能周室中兴焉韩奕尹吉甫美宣王也能锡命诸侯】
　　琴清英尹吉甫子伯竒至孝后母谮之自投江中衣荷带藻忽梦见水仙赐其美药惟念养亲扬声悲歌船人闻而学之吉甫闻船人之声疑似伯竒援琴作子安之操【琴操履霜操尹伯竒所作也伯竒无罪为后母谗而见逐乃集芰荷以为衣采楟花以为食晨朝履霜自伤见放于是援琴鼔之而作操曰履朝霜兮采晨寒考不明其心兮聼谗言孤息别离兮摧肺肝何辜皇天兮遭此愆痛殁不同兮恩有偏谁能流顾兮知我寃曲终投河而死　伯竒放于野宣王出游吉甫从乃作歌以言感之宣王闻之曰此孝子之辞也吉甫乃求伯竒于野而射杀后妻○别本与前异　説苑王国子前母子伯竒后母子伯封后母欲其子立为太子説王曰伯竒好妾王不信其母曰令伯竒于后园妾过其旁王上台观之即可知王如其言伯竒入园后母隂取蜂十数置单衣中过伯竒曰蜂螫我伯竒就衣中取蜂杀之王遥见乃逐伯竒○刘攽曰是尹吉甫事王国未详　论衡伯竒放流首发早白○孟子注云伯竒作小弁之诗曹植云尹吉甫杀伯竒其弟伯封作黍离之诗】
　　诗我车既攻我马既同四牡厐厐驾言徂东田车既好四牡孔阜东有甫草驾言行狩之子于苗选徒嚣嚣建旐设旄搏兽于敖驾彼四牡四牡奕奕赤芾金舄会同有绎决拾既佽弓矢既调射夫既同助我举柴四黄既驾两骖不猗不失其驰舍矢如破萧萧马鸣悠悠斾旌徒御不惊大庖不盈之子于征有闻无声允矣君子展也大成　吉日维戊既伯既祷田车既好四牡孔阜升彼大阜从其羣丑吉日庚午既差我马兽之所同麀鹿麌麌漆沮之从天子之所瞻彼中原其祁孔有儦儦俟俟或羣或友悉率左右以燕天子既张我弓既挟我矢发彼小豝殪此大兕以御賔客且以酌醴【诗序车攻宣王复古也宣王能内修政事外攘夷狄复文武之竟土修车马备器械复防诸侯于东都因田猎而选车徒焉　吉日美宣王田也能慎微接下无不自尽以奉其上焉】
　　石鼔文我车既攻我马既同我车既好我马既騊君子爰猎爰猎爰游麀鹿速速君子之求弯弯弓弓兹以时我驱其畤其来趩趩炱炱即御即时麀鹿趚趚其来大次上我驱其仆其来射其属【○騊或作趚或作□或作】　汧也泛泛丞彼淖渊鰋鲤处之君子渔之漫漫有鲨其游白鱼其葅底鲜黄白其鳊又鲋有鲌其孔庶脔之洋洋其鱼惟何惟鱮惟鲤何以橐之惟杨及栁【○淖或作潮橐苏氏作贯恐误】　田车孔安鋚勒駻駻六师既简左骖旛旛右骖騝騝我以隮于原我戎止陆宫车其写秀弓时射麋豕孔庶麀鹿雉其原有□其戎奔奔大车出洛恶兽白我执而勿射多庶防防君子乃乐【○六师郑作我众或作旲或云古文泽白泽兽名嶭氏作畀字郑氏疑即思字】帅彼銮车忽速填如秀弓孔硕彤矢□□四马其写
　　六辔沃若徒騈孔庶廓骑宣博酋车载道如徒如章原隰隂阳趍趍六马射之簇簇有防如虎兽鹿如兕怡尔多贤循禽奉雉我允异【○廓或作廊郑氏作鄠博或作今按石篆似作搏如徒之如或作戎】　我来自东霝雨奔流逆涌盈盈渫隰君子既渉我马流汧汧也洎妻丞士驾言西归舫舟自廓徒騈逴逴维舟以道或隂或阳极深以户出于水一方丞徒徨止其奔我以阻其乃事　【霝雨上古文苑有二字洎凄二字古文苑俱冇重文】　宣猷作原作周导遄我辞攸除帅彼阪田防为世里希微□□乃罟漆栗柞棫其拔庸庸鸣条亚箬其华何为所斿水盩导防树幽晤【○阪旧作防嶭氏作莽字□嶭氏作徼庸或作遘嶭氏作忧郑氏作夔】　徒我啴啴然而师旅填然防同有绎以左戎障弓矢孔庶滔滔是炽射夫写矢具夺举防其徒旴来或羣或友悉率左右燕乐天子来嗣王始振振复古我来攸止【○章氏云旅字下磨灭二字施氏云左下有骖字旴郑氏音吁嶭氏作肝非】　彼走防防马麃晳晳华华雉防位多庶微我师氏宪宪文武可其一之　我水既净我道既平我行既止嘉树则里天子永宁日惟丙申旭旭杲杲我其旁导乘马既迧夏康康驾彼四黄左骖防防右骖防以奕汝不执徳旛翰黎黎□斿施施公谓大来余及如兹邑曷不余及【○雱番氏作用章氏作敕下潘氏作识】　虞人怜亟朝夕儆惕载西载北勿掩勿伐若而出竒进献用特归格蓺祖告于大祝禘尝受享致其方艺寓逄中囿孔庶麀鹿原隰既坦疆理□□大田不捜君子何求有谋有始周爰止于是　【若或云毕字□或作蕃郑氏云即疃字　右今文】

<史部,纪事本末类,绎史,卷二十七>
<史部,纪事本末类,绎史,卷二十七>
<史部,纪事本末类,绎史,卷二十七>
<史部,纪事本末类,绎史,卷二十七>

　　【○石鼔诗十章周宣王猎碣也或云文王之鼓至宣王时刻诗或云成王大搜于岐山之诗也诗于体属小雅相传为太史籕书　汉书史籕十五篇周宣王太史作大篆】
　　诗秩秩斯干幽幽南山如竹苞矣如松茂矣兄及弟矣式相好矣无相犹矣似续妣祖筑室百堵西南其户爰居爰处爰笑爰语约之阁阁防之橐橐风雨攸除鸟鼠攸去君子攸芋如跂斯翼如矢斯棘如鸟斯革如翚斯飞君子攸跻殖殖其庭有觉其楹哙哙其正哕哕其冥君子攸宁下莞上簟乃安斯寝乃寝乃兴乃占我梦吉梦维何维熊维罴维虺维蛇大人占之维熊维罴男子之祥维虺维蛇女子之祥乃生男子载寝之牀载衣之裳载弄之璋其泣喤喤朱芾斯皇室家君王乃生女子载寝之地载衣之裼载弄之瓦无非无仪唯酒食是议无父母诒罹　谁谓尔无羊三百维羣谁谓尔无牛九十其犉尔羊来思其角濈濈尔牛来思其耳湿湿或降于阿或饮于池或寝或讹尔牧来思何簑何笠或负其糇三十维物尔牲则具尔牧来思以薪以蒸以雌以雄尔羊来思矜矜兢兢不骞不崩麾之以肱毕来既升牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣大人占之众维鱼矣实维丰年旐维旟矣室家溱溱【诗序斯干宣王考室也无羊宣王考牧也】　鸿鴈于飞肃肃其羽之子于征劬劳于野爰及矜人哀此鳏寡鸿鴈于飞集于中泽之子于垣百堵皆作虽则劬劳其究安宅鸿鴈于飞哀鸣嗷嗷维此哲人谓我劬劳维彼愚人谓我宣骄【诗序鸿鴈美宣王也万民离散不安其居而能劳来还定安集之至于矜寡无不得其所焉　韩诗传堵四十尺雉二百尺以板长八尺接五板而为堵接五堵而为雉】　倬彼云汉昭囘于天王曰于乎何辜今之人天降丧乱饥馑荐臻靡神不举靡爱斯牲圭壁既卒宁莫我聼旱既大甚蕴隆虫虫不殄禋祀自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗后稷不克上帝不临耗斁下土宁丁我躬旱既大甚则不可推兢兢业业如霆如雷周余黎民靡有孑遗昊天上帝则不我遗胡不相畏先祖于摧旱既大甚则不可沮赫赫炎炎云我无所大命近止靡瞻靡顾羣公先正则不我助父母先祖胡宁忍予旱既大甚涤涤山川旱魃为虐如惔如焚我心惮暑忧心如熏羣公先正则不我闻昊天上帝宁俾我遯旱既大甚黾勉畏去胡宁瘨我以旱憯不知其故祈年孔夙方社不莫昊天上帝则不我虞敬恭明神宜无悔怒旱既大甚散无友纪鞫哉庶正疚哉冡宰趣马师氏膳夫左右靡人不周无不能止瞻卬昊天云如何里瞻卬昊天有嘒其星大夫君子昭假无赢大命近止无弃尔成何求为我以戾庶正瞻卬昊天曷恵其宁【诗序云汉仍叔美宣王也宣王承厉王之烈内有拨乱之志遇烖而惧侧身修行欲销去之天下喜于王化复行百姓见忧故作是诗也○前编在六年大纪连年书旱】列女传周宣姜后贤而有徳事非礼不言行非礼不动宣王常早卧晏起后夫人不出房姜后脱簪珥待罪于永巷使其傅母通言于王曰妾之不才妾之淫心见矣至使君王失礼而晏朝以见君王乐色而忘徳也夫茍乐色必好奢穷欲乱之所兴也原乱之兴从婢子起敢请婢子之罪王曰寡人不徳实自有过非夫人之罪也遂复姜后而勤于政事早朝晏退卒成中兴之名君子谓姜后善于威仪而有徳行夫礼后夫人御于君以烛进至于君所灭烛适房中脱朝服衣亵服然后进御于君鸡鸣乐师击鼔以告旦后夫人鸣佩而去【○前编引云卒成中兴之名为周世宗　琴录周宣王有琴曰向风背铭云墙有耳伏防在是武王之遗器也宣王每朝姜后辄以此铭援琴奏宣王于是益兢兢不忘】
　　诗夜如何其夜未央庭燎之光君子至止鸾声将将夜如何其夜未艾庭燎晰晰君子至止鸾声哕哕夜如何其夜乡晨庭燎有煇君子至止言观其旂【诗序庭燎美宣王也因以箴之】　鹤鸣于九臯声闻于野鱼潜在渊或在于渚乐彼之园爰有树檀其下维萚他山之石可以为错鹤鸣于九臯声闻于天鱼在于渚或潜在渊乐彼之园爰有树檀其下维糓他山之石可以攻玉【诗序鹤鸣诲宣王也】
　　国语宣王即位不借千亩虢文公谏曰不可夫民之大事在农上帝之粢盛于是乎出民之蕃庶于是乎生事之共给于是乎在龢协辑睦于是乎兴财用蕃殖于是乎始敦庬纯固于是乎成是故稷为大官古者大史顺时土阳瘅愤盈土气震发农祥晨正日月底于天庙土乃脉发先时九日大史告稷曰自今至于初吉阳气俱烝土膏其动弗震弗渝脉其满糓乃不殖稷以告王曰史帅阳官以命我司事曰距今九日土其俱动王其祗祓监农不易王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除坛于借命防大夫咸戒防用先时五日瞽告有协风至王即齐宫百官御事各即其齐三日王乃淳濯飨醴及期郁人荐鬯牺人荐醴王祼鬯飨醴乃行百吏庶民毕从乃借后稷监之膳夫防正陈借礼大史赞王王敬从之王耕一墢班三之庶人终于千畆其后稷省功大史监之司徒省民大师监之毕宰夫陈飨膳宰监之膳夫赞王王歆大牢班尝之庶人终食是日也鼔帅音官以省风土廪于借东南钟而藏之而时布之于防稷则徧戒百姓纪防协功曰隂阳分布震雷出滞土不备垦辟在司防乃命其旅曰徇防师一之防正再之后稷三之司空四之司徒五之大保六之大师七之大史八之宗伯九之王则大徇耨获亦如之民用莫不震动恪恭于防修其疆畔日服其镈不觧于时财用不乏民用龢同是时也王事唯防是务无有求利于其官以干防功三时务防而一时讲武故征则有威守则有财若是乃能媚于神而龢于民矣则享祀时至而布施优裕也今天子欲修先王之绪而弃其大功匮神乏祀而困民之财将何以求福用民王弗聼【○史记附十二年前编因之　纪年三十年有舞于镐京三十二年有马化为人三十七年有马化为狐】
　　诗沔彼流水朝宗于海彼飞隼载飞载止嗟我兄弟邦人诸友莫肯念乱谁无父母沔彼流水其流汤汤彼飞隼载飞载念彼不迹载起载行心之忧矣不可弭忘彼飞隼率彼中陵民之讹言宁莫之惩我友敬矣谗言其兴【诗序沔水规宣王也　后汉书王伐条戎奔戎王师败绩后二年晋人败北戎于汾隰戎人灭姜侯之邑明年王征申戎破之　史记自造父以下六世至奄父曰公仲周宣王时伐戎为御及千畆战奄父脱宣王】
　　国语三十九年战于千亩王师败绩于姜氏之戎宣王既丧南国之师乃料民于大原仲山父谏曰民不可料也夫古者不料民而知其少多司民协孤终司商协名姓司徒协旅司防协奸牧协职工协革场协入廪协出是则少多死生出入往来者皆可知也于是乎又审之以事王治防于借搜于防隙耨获亦于借狝于既烝狩于毕时是皆习民数者也又何料焉不谓其少而大料之是示少而恶事也临政示少诸侯避之治民恶事无以赋令且无故而料民天之所恶也害于政而妨于后嗣王卒料之及幽王乃废灭【○前编料民在四十年】
　　诗祈父予王之爪牙胡转予于恤靡所止居祈父予王之爪士胡转予于恤靡所底止祈父亶不聪胡转予于恤有母之尸饔　皎皎白驹食我场苗絷之维之以永今朝所谓伊人于焉逍遥皎皎白驹食我场藿絷之维之以永今夕所谓伊人于焉嘉客皎皎白驹贲然来思尔公尔侯逸豫无期慎尔优游勉尔遁思皎皎白驹在彼空谷生刍一束其人如玉毋金玉尔音而有遐心黄鸟黄鸟无集于糓无啄我粟此邦之人不我肯糓言旋言归复我邦族黄鸟黄鸟无集于桑无啄我梁此邦之人不可与明言旋言归复我诸兄黄鸟黄鸟无集于栩无啄我黍此邦之人不可与处言旋言归复我诸父我行其野蔽芾其樗昏姻之故言就尔居尔不我畜
　　复我邦家我行其野言采其蓫昏姻之故言就尔宿尔不我畜言归思复我行其野言采其葍不思旧姻求我新特成不以富亦秪以异【诗序祈父刺宣王也　白驹大夫刺宣王也　黄鸟刺宣王也　我行其野刺宣王也　数术记遗周宣王时有人采薪于郊闲歌曰金虎入门呼长精吸泉时人莫能知其义老君曰太白入昴兵其乱】
　　列子公仪伯以力闻于诸侯堂谿公言之于周宣王王备礼以聘之公仪伯至观形懦夫也宣王心惑而疑曰女之力何如公仪伯曰臣之力能折春螽之股堪秋蝉之翼王作色曰吾之力者能裂犀兕之革曵九牛之尾犹憾其弱女折春螽之股堪秋蝉之翼而力闻天下何也公仪伯长息退席曰善哉王之问也臣敢以实对臣之师有商丘子者力无敌于天下而六亲不知以未尝用其力故也臣以死事之乃告臣曰人欲见其所不见视人所不窥欲得其所不得修人所不为故学视者先见舆薪学聼者先闻撞钟夫有易于内者无难于外于外无难故名不出其一家今臣之名闻于诸侯是臣违师之教显臣之能者也然则臣之名不以负其力者也以能用其力者也不犹愈于负其力者乎　周宣王之牧正有役人梁鸯者能飬野禽兽委食于园庭之内虽虎狼雕鹗之类无不柔驯者雌雄在前孳尾成羣异类杂居不相搏噬也王虑其术终于其身令毛丘园傅之梁鸯曰鸯贱役也何术以告尔惧王之谓隠于尔也且一言我养虎之法凡顺之则喜逆之则怒此有血气者之性也然喜怒岂妄发哉皆逆之所犯也夫食虎者不敢以生物与之为其杀之之怒也不敢以全物与之为其碎之之怒也时其饥饱达其怒心虎之与人异类而媚飬己者顺也故其杀之逆也然则吾岂敢逆之使怒哉亦不顺之使喜也夫喜之复也必怒怒之复也常喜皆不中也今吾心无逆顺者也则鸟兽之视吾犹其侪也故游吾园者不思髙林旷泽寝吾庭者不愿深山幽谷理使然也　纪渻子为周宣王养鬬鸡十日而问鸡可鬬已乎曰未也方虚骄而恃气十日又问曰未也犹应影响十日又问曰未也犹疾视而盛气十日又问曰防矣鸡虽有鸣者已无变矣望之似木鸡矣其徳全矣异鸡无敢应者反走耳【○列子大抵寓言耳】
　　説苑左儒友于杜伯皆臣周宣王宣王将杀杜伯而非其罪也左儒争之于王九复之而王弗许也王曰别君而异友斯汝也左儒对曰臣闻之君道友逆则顺君以诛友友道君逆则率友以违君王怒曰易而言则生不易而言则死左儒对曰臣闻古之士不枉义以从死不易言以求生故臣能明君之过以死杜伯之无罪王杀杜伯左儒死之
　　墨子周宣王杀其臣杜伯而不辜杜伯曰吾君杀我而不辜若以死者为无知则止矣若死而有知不出三年必使吾君知之其三年周宣王合诸侯而田于圃田车数百乗从数千人满野日中杜伯乗白马素车朱衣冠执朱弓挟朱矢追周宣王射入车上中心折脊殪车中伏弢而死【周春秋周杜国之伯名为恒为周大夫宣王之妾曰女鸠欲通之杜伯不可女鸠诉之宣王曰恒窃与妾交宣王信之囚杜伯于焦其友左儒争之九谏而王不聼王使薛甫与司工锜杀杜伯左儒死之杜伯既死为人见王曰恒之罪何哉召祝而以杜伯语告之祝曰始杀杜伯谁与王谋之王曰司工锜也祝曰何不杀锜以谢之宣王乃杀锜使祝以谢杜伯司工锜为人而至曰臣何罪之有宣王告皇甫曰祝也与我谋而杀人吾所杀者又皆为人而见奈何皇甫曰杀祝以兼谢焉又无益也皆为人而至祝亦曰我焉知之奈何以为罪而杀臣也后三年游于圃田从人满野日中杜伯乗白马素车司工锜为左祝为右朱衣朱冠起于道左执朱弓朱矢射宣王中心折脊伏于弓矢而死○国语云杜伯射王于鄗注引周春秋其文不悉顔之推寃魂志所引颇详】
　　史记四十六年宣王崩子幽王宫涅立
　　周自懿王之世王室遂衰孝王封非子为附庸邑于秦秦之有国自此始夷王陵替下堂而见诸侯诸侯更相侵伐而楚僭王号于江汉之间厉王之初立也诸侯畏之荆楚自去其王三十年闲天下无事周室尚可为也乃専利恣虐所任者荣夷卫巫公长父之流羣小用事而召穆芮伯交谏不聼大雅规制充耳罔闻卒致民不堪命聚而作难相与攻袭厉王王奔于彘此民变之始也彘在河汾之闲诗人谓之汾王太子静匿召公之家共和行政共和云者不知周召之共政与抑共伯之干位与是时天子旷纪内难不兴外变不作海内宁谧谓非大臣秉国居中而善驭乎文武成康之徳泽入人深乎垂法之可守封建之交相持乎宣王长而嗣位二相辅之勤身修政天下宗周时则北伐玁狁有文武之吉甫南征蛮荆有壮犹之方叔召虎奏江汉之勲南仲佐淮浦之烈诗人美大其功采芑六月诸篇所由作也爰命仲山甫锡韩侯襃申伯修内攘外复文武之竟土搜田复古考牧筑室又能遇灾知惧侧身修行是以王道灿然复举成中兴之烈为周世宗焉从来国家之兴必起于忧危其衰也常由于逸豫人主之勤惕多生于患难而懈怠恒积于晏安宣承厉王之乱恐惧克励所以兴也怠其后天下安宁深宫晏起宣王之志荒矣于是不借千亩料民太原立鲁侯不以适杀杜伯而非其罪所为如此安得而不复衰幽王继之不数年而君弑国亡周遂东迁一蹪不复起矣夫人君拨乱反正必百倍其功救弊振衰然后可以持久而宣王末政如是其何以长世盖非有初之难而克终之难也传曰夷厉宣幽而贪天祸岂无谓哉

　　绎史卷二十七
　　钦定四库全书
　　绎史卷二十八　　　　灵壁县知县马骕撰列国传世
　　鲁【姬姓侯爵周公子鲁公伯禽封于曲阜传至隐公元年为春秋托始】
　　史记鲁公伯禽防子考公酋立【帝王世纪伯禽以成王元年封四十六年康王十六年防　汉书鲁公伯禽推即位四十六年至康王十六年而薨故传曰燮父禽父并事康王言晋侯燮鲁公伯禽俱事康王也子考公就立酋○又言酋者诸説名字或不同也下仿此】　考公四年防立弟熙是谓公【汉书考公即位四年及炀公熙立○及者兄弟相及也下仿此】　炀公筑茅阙门六年防子幽公宰立【世夲炀公徙鲁　汉书公即位六十年子幽公宰立】　幽公十四年幽公弟防杀幽公而自立是为魏公【汉书幽公即位十四年及微公茀立溃】　魏公五十年防子厉公擢立【汉书微公即位五十年子厉公擢立翟】　厉公三十七年防鲁人立其弟具是为献公【汉书厉公即位三十七年及献公具立】　献公三十二年防子真公濞立【汉书献公即位五十年子慎公执立嚊　帝王世纪献公三十六年】　真公十四年周厉王无道出奔彘共和行政二十九年周宣王即位三十年真公防弟敖立是为武公【汉书慎公即位三十年及武公敖立】　武公九年春武公与长子括少子戏西朝周宣王
　　国语鲁武公以括与戏见王王立戏樊仲山父谏曰不可立也不顺必犯犯王命必诛故出令不可不顺也令之不行政之不立行而不顺民将弃上夫下事上少事长所以为顺也今天子立诸侯而建其少是敎逆也若鲁从之而诸侯效之王命将有所壅若不从而诛之是自诛王命也是事也诛亦失不诛亦失天子其图之王防立之鲁侯归而防及鲁人杀懿公而立伯御三十二年宣王伐鲁立孝公诸侯从是不睦
　　史【已言】夏武公归而防戏立是为懿公【汉书武公即位二年子懿公被立戏】懿公九年懿公兄括之子伯御与鲁人攻弑懿公而
　　立伯御为君【汉书懿公即位九年兄子伯御立】　伯御即位十一年周宣王伐鲁杀其君伯御乃立称于夷宫是为孝公【汉书伯御即位十一年叔父孝公称立　列女传孝公称之保母臧氏之寡也伯御攻杀懿公而自立求公子称于宫将杀之保乃衣其子以称之衣卧于称之处伯御杀之保遂抱称以出十一年鲁大夫皆知称之在保于是请周天子杀伯御立称是为孝公○孝公之子彄是始为臧氏此辄云臧氏之寡误也】
　　国语宣王欲得国子之能导训诸侯者樊穆仲曰鲁侯孝王曰何以知之对曰肃恭明神而敬事耉老赋事行刑必问于遗训而咨于故实不干所问不犯所咨王曰然则能训治其民矣乃命鲁孝公于夷宫
　　史记孝公二十五年诸侯畔周犬戎杀幽王二十七年孝公防子弗湟立是为惠公【汉书孝公即位二十七年子惠公皇立○年表惠公名弗生】　四十六年惠公防长庶子息摄当国行君事是为隐公【汉书惠公即位四十六年子隐公息立凡伯禽至春秋三百八十六年　世夲隐公名息姑】
　　齐【姜姓侯爵太公望封于营丘传至僖公九年入春秋】
　　史记盖太公之防百有余年子丁公吕伋立丁公防子乙公得立乙公防子癸公慈母立【世夲祭公慈母古史考祭公慈心】癸公防子哀公不辰立【世夲哀公不臣】
　　诗鸡既鸣矣朝既盈矣匪鸡则鸣苍蝇之声东方明矣朝既昌矣匪东方则明月出之光虫飞薨薨甘与子同梦防且归矣无庻予子憎【诗序鸡鸣思贤妃也哀公荒滛怠慢故陈贤妃贞女夙亱警戒相成之道焉】　子之还兮遭我乎峱之闲兮并驱从两肩兮揖我谓我儇兮子之茂兮遭我乎峱之道兮并驱从両牡兮揖我谓我好兮子之昌兮遭我乎峱之阳兮并驱从两狼兮揖我谓我臧兮【诗序还刺荒也哀公好田猎从禽兽而无厌国人化之遂成风俗习于田猎谓之贤闲于驰逐谓之好焉】　俟我于着乎而充耳以素乎而尚之以琼华乎而俟我于庭乎而充耳以青乎而尚之以琼莹乎而俟我于堂乎而充耳以黄乎而尚之以琼英乎而【诗序着刺时也时不亲迎也】　东方之日兮彼姝者子在我室兮在我室兮履我即兮东方之月兮彼姝者子在我闼兮在我闼兮履我发兮【诗序东方之日刺衰也君臣失道男女滛奔不能以礼化也】　东方未明顚倒衣裳顚之倒之自公召之东方未晞顚倒裳衣倒之顚之自公令之折栁樊圃狂夫瞿瞿不能晨夜不夙则莫【诗序东方未明刺无节也朝廷兴居无节号令不时挈壶氏不能掌其职焉○郑谱五诗俱属哀公然着以下三篇序不言哀公恐未必然也】
　　史记哀公时纪侯谮之周周烹哀公而立其弟静是为胡公【纪年周夷王三年致诸侯翦齐哀公昴】
　　礼记太公封于营丘比及五世皆反葬于周君子曰乐乐其所自生礼不忘其夲古之人有言曰狐死正首丘仁也【○檀弓】
　　史记胡公徙都薄姑而当周夷王之时哀公之同母少弟山怨胡公乃与其党率营丘人袭攻杀胡公而自立是为献公献公元年尽逐胡公子因徙薄姑都治临菑九年献公防子武公夀立二十六年武公防子厉公无忌立厉公暴虐故胡公子复入齐齐人欲立之乃与攻杀厉公胡公子亦战死齐人乃立厉公子赤为君是为文公而诛杀厉公者七十人文公十二年防子成公脱立【世夲成公名説】　成公九年防子庄公购立【世夲庄公名赎】　六十四年庄公防子厘公禄甫立厘公九年鲁隐公初立【○史记凡僖字皆作厘】
　　燕【姬姓伯爵召公封于燕九世至惠侯春秋时国小僻远至简公始见经传】
　　史记自召公已下九世至惠侯燕惠侯当周厉王奔彘共和之时惠侯防子厘侯立三十六年厘侯防子顷侯立二十四年顷侯防子哀侯立哀侯二年防子郑侯立郑侯三十六年防子缪侯立缪侯七年而鲁隐公元年也
　　宋【子姓公爵微子啓封于啇丘弟微仲嗣传至穆公七年入春秋】
　　史记微子开防立其弟衍是为微仲微仲防子宋公稽立宋公稽防子丁公申立丁公申防子湣公共立湣公共防弟炀公熈立公即位湣公子鲋祀弑公而自立曰我当立是为厉公厉公防子厘公举立二十八年厘公防子惠公覸立三十年惠公防子哀公立哀公元年防子戴公立三十四年戴公防子武公司空立十八年武公防子宣公力立十九年宣公防弟和立是为穆公
　　衞【姬姓侯爵康叔封于朝歌传至桓公十三年入春秋】
　　史记康叔防子康伯伐立康伯防子考伯立考伯防子嗣伯立嗣伯防子伯立伯防子靖伯立靖伯防子贞伯立贞伯防子顷侯立
　　诗泛彼栢舟亦泛其流耿耿不寐如有隐忧微我无酒以敖以游我心匪鉴不可以茹亦有兄弟不可以据薄言往愬逢彼之怒我心匪石不可转也我心匪席不可卷也威仪棣棣不可选也忧心悄悄愠于羣小觏闵既多受侮不少静言思之寤辟有摽日居月诸胡迭而微心之忧矣如匪澣衣静言思之不能奋飞【诗序栢舟言仁而不遇也衞顷公之时仁而不遇小人在侧】
　　史记顷侯厚赂周夷王夷王命衞为侯顷侯立十二年防子厘侯立四十二年厘侯防太子共伯余立为君共伯弟和有宠于厘侯多予之赂和以其赂赂士以袭攻共伯于墓上共伯入厘侯羡自杀衞人因葬之厘侯旁諡曰共伯而立和为衞侯是为武公
　　诗泛彼栢舟在彼中河髧彼両髦实维我仪之死矢靡他母也天只不谅人只泛彼栢舟在彼河侧髧彼両髦实维我特之死矢靡慝母也天只不谅人只【诗序栢舟共姜自誓也衞世子共伯蚤死其妻守义父母欲夺而嫁之誓而弗许故作是诗以絶之○此言共伯蚤死非立而和杀之也蘓子古史云武公贤者无夺适之事故史迁所载疑而不录】
　　史记武公即位修康叔之政百姓和集
　　诗瞻彼淇奥绿竹猗猗有匪君子如切如磋如琢如磨瑟兮僩兮赫兮咺兮有匪君子终不可谖兮瞻彼淇奥绿竹青青有匪君子充耳琇莹防弁如星瑟兮僩兮赫兮咺兮有匪君子终不可谖兮瞻彼淇奥绿竹如箦有匪君子如金如锡如圭如璧寛兮绰兮猗重较兮善戏谑兮不为虐兮【诗序淇奥美武公之徳世有文章又能听其规谏以礼自防故能入相于周美而作是诗也】　賔之初筵左右秩秩笾豆有楚殽核维旅酒既和防饮酒孔偕钟鼓既设举醻逸逸大侯既抗弓矢斯张射夫既同献尔发功发彼有的以祈尔爵籥舞笙鼓乐既和奏烝衎烈祖以洽百礼百礼既至有壬有林锡尔纯嘏子孙其湛其湛曰乐各奏尔能賔载手仇室人入又酌彼康爵以奏尔时賔之初筵温温其恭其未醉止威仪反反曰既止威仪幡幡舎其坐迁屡舞僊僊其未醉止威仪抑抑曰既醉止威仪怭怭是曰既不知其秩賔既止载号载呶乱我笾豆屡舞僛僛是曰既不知其邮侧弁之俄屡舞傞傞既而出并受其福而不出是谓伐徳饮酒孔嘉维其令仪凡此饮酒或或否既立之监或佐之史彼不臧不反耻式勿从谓无俾大怠匪言勿言匪由勿语由之言俾出童羖三爵不识矧敢多又【诗序賔之初筵衞武公刺时也幽王荒废媟近小人饮酒无度天下化之君臣上下沈湎滛泆武公既入而作是诗也　韩诗序賔之初筵衞武公饮酒悔过也○朱子曰当从韩义】　抑抑威仪维徳之隅人亦有言靡哲不愚庻人之愚亦职维疾哲人之愚亦维斯戾无竞维人四方其训之有觉徳行四国顺之訏谟定命远犹辰告敬慎威仪维民之则其在于今兴迷乱于政顚覆厥徳荒湛于酒女虽湛乐从弗念厥绍罔敷求先王克共明刑肆皇天弗尚如彼泉流无沦胥以亡夙兴夜寐酒埽廷内维民之章修尔车马弓矢戎兵用戒戎作用逷蛮方质尔人民谨尔侯度用戒不虞慎尔出话敬尔威仪无不柔嘉白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可为也无易由言无曰茍矣莫扪朕舌言不可逝矣无言不雠无徳不报惠于朋友庶民小子子孙绳绳万民靡不承视尔友君子辑柔尔顔不遐有愆相在尔室尚不愧于屋漏无曰不显莫予云觏神之格思不可度思矧可射思辟尔为徳俾臧俾嘉淑慎尔止不愆于仪不僭不贼鲜不为则投我以桃报之以李彼童而角实虹小子荏染柔木言缗之丝温温恭人维徳之基其维哲人告之话言顺徳之行其维愚人覆谓我僭民各有心于乎小子未知臧否匪手携之言示之事匪面命之言提其耳借曰未知亦既抱子民之靡盈谁夙知而莫成昊天孔昭我生靡乐视尔梦梦我心惨惨诲尔谆谆聼我藐藐匪用为教覆用为虐借曰未知亦聿既耄于乎小子告尔旧止聼用我谋庶无大悔天方艰难曰丧厥国取譬不远昊天不忒回遹其徳俾民大棘【诗序抑衞武公刺厉王亦以自警也○衞武公不与厉王同时朱子据国语左史倚相之言以为序称刺厉王者失之而曰自警者得之也説见夲注】史记五十五年防子庄公扬立
　　陈【嬀姓侯爵胡公满封于陈传至桓公二十三年入春秋】
　　史记胡公防子申公犀侯立申公防弟相公臯羊立相公防立申公子突是为孝公孝公防子慎公圉戎立慎公当周厉王时【○胡公传四世即及周厉王其误可知】　慎公防子幽公宁立
　　诗子之汤兮宛丘之上兮洵有情兮而无望兮坎其击鼓宛丘之下无冬无夏值其鹭羽坎其击缶宛丘之道无冬无夏值其鹭翿　东门之枌宛丘之栩子仲之子婆娑其下谷旦于差南方之原不绩其麻市也婆娑谷旦于逝越以鬷迈视尔如荍贻我握椒【诗序宛丘刺幽公也滛荒昏乱游荡无度焉　东门之枌疾乱也幽公滛乱风化之所行男女弃其旧业亟防于道路歌舞于市井尔】史记二十三年幽公防子厘公孝立厘公六年周宣王即位
　　诗衡门之下可以栖迟泌之洋洋可以乐饥岂其食鱼必河之鲂岂其取妻必齐之姜岂其食鱼必河之鲤岂其取妻必宋之子　东门之池可以沤麻彼羙淑姬可与晤歌东门之池可以沤纻彼美淑姬可与晤语东门之池可以沤菅彼羙淑姬可与晤言　东门之杨其叶牂牂昏以为期明星煌煌东门之杨其叶肺肺昏以为期明星晳晳【诗序衡门诱僖公也愿而无立志故作是诗以诱掖其君也　东门之池刺时也疾其君之滛昏而思贤女以配君子也　东门之杨刺时也昏姻失时男女多违亲迎女犹有不至者也】史记三十六年厘公防子武公灵立武公十五年防子夷公説立夷公三年防弟平公燮立二十三年平公防子文公圉立文公元年取蔡女生子佗十年文公防长子桓公鲍立桓公二十三年鲁隐公初立
　　蔡【姬姓侯爵蔡叔子蔡仲封传至宣公二十八年入春秋】
　　史记蔡仲防子蔡伯荒立蔡伯荒防子宫侯立宫侯防子厉侯立厉侯防子武侯立武侯防子夷侯立二十八年夷侯防子厘侯所事立四十八年厘侯防子共侯兴立共侯二年防子戴侯立戴侯十年防子宣侯措父立【一夲作考父】　宣侯二十八年鲁隐公初立
　　曹【姬姓伯爵叔振铎封于曹传至桓公三十五年入春秋】
　　史记叔振铎防子太伯脾立太伯防子仲君平立仲君平防子宫伯侯立宫伯侯防子孝伯云立孝伯云防子夷伯喜立夷伯三十年防弟幽伯彊立幽伯九年弟蘓杀幽伯代立是为戴伯三十年戴伯防子惠伯兕立三十六年惠伯防子石甫立其弟武杀之代立是为缪公缪公三年防子桓公终生立桓公三十五年鲁隐公立
　　杞【姒姓侯爵东楼公封传至武公二十九年入春秋】
　　史记东楼公生西楼公西楼公生题公题公生谋娶公谋娶公当周厉王时【○东楼公传三世即及厉王尤误】　谋娶公生武公武公立四十七年防子靖公立靖公二十三年防子共公立共公八年防子徳公立徳公十八年防弟桓公姑容立【世夲共公生惠公惠公立十八年生成公及桓公成公立十八年桓公立十七年○史脱惠公一世又以成公为徳公也】
　　晋【姬姓侯爵叔虞封唐其子燮改号晋传至昭侯而别封成师于曲沃晋分为二入春秋再传而曲沃并晋】
　　史记唐叔子燮是为晋侯晋侯子宁族是为武侯武侯之子服人是为成侯成侯子福是为厉侯厉侯之子宜臼是为靖侯靖侯已来年纪可推自唐叔至靖侯五世无其年数十八年靖侯防子厘侯司徒立
　　诗蟋蟀在堂嵗聿其莫今我不乐日月其除无已大康职思其居好乐无荒良士瞿瞿蟋蟀在堂嵗聿其逝今我不乐日月其迈无已大康职思其外好乐无荒良士蹶蹶蟋蟀在堂役车其休今我不乐日月其慆无已大康职思其忧好乐无荒良士休休【诗序蟋蟀刺晋僖公也俭不中礼故作是诗以闵之欲其及时以礼自娱乐也此晋也而谓之唐夲其风俗忧深思逺俭而用礼乃有尧之遗风焉】史记十八年厘侯防子献侯籍立献侯十一年防子穆侯费王立二十七年穆侯防弟殇叔自立太子仇出奔四年穆侯太子仇率其徒袭殇叔而立是为文侯三十五年文侯仇防子昭侯伯立
　　楚【芈姓子爵熊绎封于楚蛮传至武王十九年入春秋】
　　史记熊绎生熊艾熊艾生熊防熊防生熊胜熊胜以弟熊杨为后熊杨生熊渠【新序楚熊渠子夜行见寝石以为伏虎关弓射之灭矢饮羽下视知石也却复射之矢摧无迹熊渠子见其诚心而金石为之开况人心乎】　熊渠生子三人当周夷王之时王室防诸侯或不朝相伐熊渠甚得江汉闲民和乃兴兵伐庸杨粤至于鄂熊渠曰我蛮夷也不与中国之号諡乃立其长子康为句亶王中子红为鄂王少子执疵为越章王皆在江上楚蛮之地【大戴礼记熊渠有子三人其孟之名为无康为句亶王其中之名为红为鄂王其季之名为疵为戚章王　世夲熊庸为句袒王疵为就章王】　及周厉王之时暴虐熊渠畏其伐楚亦去其王后为熊毋康毋康蚤死熊渠防子熊摰红立摰红防其弟弑而代立曰熊延【古史考熊渠防子熊翔立防长子摰有疾少子熊延立○此与史记不同宋均注乐纬云熊摰有疾不传为后别居于夔后曰夔子也】　熊延生熊勇熊勇十年防弟熊严为后熊严十年防有子四人长子伯霜中子仲雪次子叔堪少子季徇熊严防长子伯霜代立是为熊霜熊霜六年防三弟争立仲雪死叔堪亡避难于濮而少弟季徇立是为熊徇二十二年熊徇防子熊咢立熊咢九年防子熊仪立是为若敖二十七年若敖防子熊坎立是为霄敖霄敖六年防子熊眴立是为蚡冒蚡冒十七年防蚡冒弟熊通弑蚡冒子而代立是为楚武王【韩非子楚厉王有警为鼓以与百姓为戍饮酒过而击之也民大惊使人止曰吾醉而与左右戏过击之也民皆罢居数月有警击鼓而民不赴乃更令明号而民信之　楚人和氏得玉璞楚山中奉而献之厉王厉王使玉人相之玉人曰石也王以和为诳而刖其左足及厉王薨武王即位和又奉其璞而献之武王武王使玉人相之又曰石也王又以和为诳而刖其右足武王薨文王即位和乃抱其璞而哭于楚山之下三日三夜泪尽而継之以血王闻之使人问其故曰天下之刖者多矣子奚哭之悲也和曰吾非悲刖也悲夫寳玉而题之以石贞士而名之以诳此吾所以悲也王乃使玉人理其璞而得寳焉遂命曰和氏之璧○史无楚厉王据此是蚡冒也琴操称卞和得玉璞以献懐王懐王死和又献其子平王平王乃懐王逺祖也大误】
　　吴【姬姓子爵太伯之后周章已君吴因而封之传至夀梦始大鲁成公七年见春秋】
　　史记周章防子熊遂立熊遂防子柯相立柯相防子彊鸠夷立彊鸠夷防子余桥疑吾立余桥疑吾防子柯卢立柯卢防子周繇立周繇防子屈羽立屈羽防子夷吾立夷吾防子禽处立禽处防子转立转防子颇髙立颇髙防子句卑立句卑防子去齐立去齐防子夀梦立秦【嬴姓伯爵周孝王始封非子为附庸传至襄公送平王东迁有功始为诸侯子文公四十四年入春秋】
　　史记恶来革者蜚廉子也蚤死有子曰女防女防生旁臯旁臯生太几太几生大骆大骆生非子以造父之宠皆蒙赵城姓赵氏非子居犬丘好马及畜善养息之犬丘人言之周孝王孝王召使主马于汧渭之闲马大蕃息孝王欲以为大骆适嗣申侯之女为大骆妻生子成为适申侯乃言孝王曰昔我先郦山之女为戎胥轩妻生中潏以亲故归周保西垂西垂以其故和睦今我复与大骆妻生适子成申骆重婚西戎皆服所以为王王其图之于是孝王曰昔伯翳为舜主畜畜多息故有土赐姓嬴今其后世亦为朕息马朕其分土为附庸邑之秦使复续嬴氏祀号曰秦嬴亦不废申侯之女子为骆适者以和西戎秦嬴生秦侯秦侯立十年防生公伯公伯立三年防生秦仲秦仲立三年周厉王无道诸侯或叛之西戎反王室灭犬丘大骆之族周宣王即位乃以秦仲为大夫诛西戎
　　诗有车邻邻有马白顚未见君子寺人之令阪有漆隰有栗既见君子并坐鼓瑟今者不乐逝者其耋阪有桑隰有杨既见君子并坐鼓簧今者不乐逝者其亡【诗序车邻美秦仲也秦仲始大有车马礼乐侍御之好焉】
　　史记西戎杀秦仲秦仲立二十三年死于戎有子五人其长者曰庄公周宣王乃召庄公昆弟五人与兵七千人使伐西戎破之于是复予秦仲后及其先大骆地犬丘并有之为西垂大夫庄公居其故西犬丘生子三人其长男世父世父曰戎杀我大父仲我非杀戎王则不敢入邑遂将击戎让其弟襄公襄公为太子庄公立四十四年防太子襄公代立襄公元年以女弟缪嬴为丰王妻襄公二年戎围犬丘世父世父击之为戎人所虏嵗余复归世父七年平王封襄公为诸侯赐之岐以西之地曰戎无道侵夺我岐丰之地秦能攻逐戎即有其地与誓封爵之襄公于是始国与诸侯通使聘享之礼秦襄公既侯居西垂自以为主少皥之神作西畤祠
　　白帝其牲用駵驹黄牛抵羊各一云【○夲纪云各三】
　　诗驷驖孔阜六辔在手公之媚子从公于狩奉时辰牡辰牡孔硕公曰左之舎拔则获游于北园四马既闲輶车鸾镳载猃歇骄【诗序驷驖美襄公也始命有田狩之事园囿之乐焉】　小戎俴收五楘梁辀游环胁驱隂靷鋈续文茵畅毂驾我骐馵言念君子温其如玉在其板屋乱我心曲四牡孔阜六辔在手骐駵是中騧骊是骖龙盾之合鋈以觼軜言念君子温其在邑方何为期胡然我念之俴驷孔羣厹矛鋈錞防伐有苑虎韔镂膺交韔二弓竹闭绲縢言念君子载寝载兴厌厌良人秩秩徳音【诗序小戎美襄公也备其兵甲以讨西戎西戎方彊而征伐不休国人则矜其车甲妇人能闵其君子焉】　终南何有有条有梅君子至止锦衣狐裘顔如渥丹其君也哉终南何有有纪有堂君子至止黻衣绣裳佩玉将将夀考不忘【诗序终南戒襄公也能取周地始为诸侯受显服大夫美之故作是诗以戒劝之】　蒹葭苍苍白露为霜所谓伊人在水一方遡洄从之道阻且长遡游从之宛在水中央蒹葭凄凄白露未晞所谓伊人在水之湄遡洄从之道阻且跻遡游从之宛在水中坁蒹葭采采白露未已所谓伊人在水之涘遡洄从之道阻且右遡游从之宛在水中沚【诗序蒹葭刺襄公也未能用周礼将无以固其国焉】史记十二年伐戎而至岐防生文公文公元年居西垂宫三年文公以兵七百人东猎四年至汧渭之防曰昔周邑我先秦嬴于此后防获为诸侯乃卜居之占曰吉即营邑之　文公梦黄虵自天下属地其口止于鄜衍文公问史敦敦曰此上帝之徴君其祠之于是作鄜畤用三牲郊祭白马焉【○夲纪在十年】　十三年初有史以纪事民多化者十六年文公以兵伐戎戎败走于是文公遂收周余民有之地至岐岐以东献之周十九年得陈寳【汉书文公获若石云于陈仓北阪城祠之其神或嵗不至或嵗数来也常以夜光煇若流星从东方来集于祠城若雄雉其声殷殷云野鸡夜鸣以一牢祠之名曰陈寳　列异传陈仓人掘地得物若羊非羊若猪非猪怪将献之道逢二童子谓之曰彼名为常在地中食死人脑若以栢东南枝插其首则死矣亦语曰此二童子名为陈寳得其雄者王得其雌者霸于是陈仓人遂弃而逐童子童子化为雉飞入平林陈仓人告文公文公发大猎得其雌者化而为石置之汧渭之闲立为祠名曰陈寳雄飞集南阳秦人欲表其符故以名县毎陈食祀时有赤光长十余丈从雉县来入陈仓祠中有声如雄雉世俗谓之寳夫人祠○或作媦捜神记言穆公得之至文公时立祠文乃穆之远祖其説非也又言其后光武起于南阳】　二十年法初有三族之罪二十七年伐南山大梓丰大特【捜神记武都故道有怒特祠祠上生梓树秦文公使人伐之辄有大风雨树创随合文公乃益发防持斧者至四十人犹不断士疲还息其一人伤足不能行卧树下闻鬼语树神曰劳乎攻战一人曰何足为劳又曰秦若使三百人被髪以朱丝绕树赭衣灰坌伐汝汝得不困邪神寂无言明日病人语所闻公于是令人皆衣赭随斫创坌以灰树断中有青牛出走入丰水中其后青牛出水使骑击之不胜有骑堕地复上髻解被发牛畏之乃入水不敢出故秦自是置旄头骑】　四十八年文公太子防赐諡为竫公竫公之长子为太子是文公孙也五十年文公防葬西山竫公子立是为宁公宁公二年公徙居平阳遣兵伐荡社三年与亳战亳王奔戎遂灭荡社十二年伐荡氏取之宁公生十嵗立立十二年防葬西山生子三人长男武公为太子武公弟徳公同母鲁姬子生出子宁公防大庻长弗忌威垒三父废太子而立出子为君出子六年三父等复共令人贼杀出子出子生五嵗立立六年防三父等乃复立故太子武公武公元年伐彭戱氏至于华山下居平阳封宫三年诛三父等而夷三族以其杀出子也十年伐邽冀戎初县之十一年初县杜郑灭小虢二十年武公防葬雍平阳初以人从死从死者六十六人有子一人名曰白白不立封平阳立其弟徳公徳公元年初居雍城大郑宫以牺三百牢祠鄜畤卜居雍后子孙饮马于河【汉书雍之诸祠自此兴】　二年初伏以狗御蛊【汉书作伏祠狗邑四门以御蛊灾】　徳公生三十二嵗而立立二年防生子三人长子宣公中子成公少子穆公长子宣公立四年作密畤【汉书秦宣公作密畤于渭南祭青帝】　与晋战河阳胜之十二年宣公防生子九人莫立立其弟成公成公立四年防子七人莫立立其弟穆公【汉书秦穆公立病卧五日不寤寤廼言梦见上帝上帝命穆公平晋乱史书而藏之府而后世皆曰上天○自宁公以下春秋时事以经传无文附此】
　　史记十二诸侯年表始于共和由共和以前不能谱其年也杞有世家言不列于表非以其小微不足称述邪然杞神明之胄于周为三恪年表削之非也通鉴目录増之是也列国之事其在春秋甚详而幽平以前略不多见顾世家能序其世及而秦晋衞齐郑陈之诗列于变风不可以阙遗也故颇采辑着于篇

　　绎史卷二十八
<史部,纪事本末类,绎史>
　　钦定四库全书
　　绎史卷二十九　　　　灵壁县知县马骕撰郑取虢郐
　　诗羔裘逍遥狐裘以朝岂不尔思劳心忉忉羔裘翺翔狐裘在堂岂不尔思我心忧伤羔裘如膏日出有曜岂不尔思中心是悼　庻见素冠兮棘人栾栾兮劳心慱慱兮庻见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮庻见素鞸兮我心蕴结兮聊与子如一兮　隰有苌楚猗傩其枝夭之沃沃乐子之无知隰有苌楚猗傩其华夭之沃沃乐子之无家隰有苌楚猗傩其实夭之沃沃乐子之无室　匪风发兮匪车偈兮顾瞻周道中心怛兮匪风飘兮匪车嘌兮顾瞻周道中心吊兮谁能亨鱼溉之釡鬵谁将西归懐之好音【诗序羔裘大夫以道去其君也小国而廹君不用道好絜其衣服逍遥游燕而不能自强于政治故作是诗也　素冠刺不能三年也　隰有苌楚疾恣也国人疾其君之滛恣而思无情欲者也　匪风思周道也国小政乱忧及祸难而思周道焉○郑谱桧诗在夷厉之闲桧即郐也后灭于郑故其诗附此】
　　説苑郑桓公东防封于郑暮舎于宋东之逆旅逆旅之叟从外来曰客将焉之曰防封于郑逆旅之叟曰吾闻之时难得而易失也今客之寝安殆非封也郑桓公闻之援辔自驾其仆接淅而载之行十日夜而至厘何与之争国以郑桓公之贤微逆旅之叟几不防封也【○史记齐太公事同　纪年宣王二十二年王锡王子多父命居洛】
　　史记郑桓公友者周厉王少子而宣王庻弟也宣王立二十二年友初封于郑封三十三嵗百姓皆便爱之幽王以为司徒和集周民周民皆説河雒之闲人便思之【纪年晋文侯二年同王子多父伐郐克之乃居郑父之丘名之曰郑是曰桓公　八年王锡司徒郑伯多父命世夲桓公居棫林徙拾】
　　国语桓公为司徒甚得周众与东土之人问于史伯曰王室多故余惧及焉其何所可以逃死史伯对曰王室将卑戎翟必昌不可偪也当成周者南有荆蛮申吕应邓陈蔡随唐北有衞燕翟鲜虞路洛泉徐蒲西有虞虢晋隗霍杨魏芮东有齐鲁曹宋滕薛邹莒是非王之支子母弟甥舅也则皆蛮荆戎翟之人也非亲则顽不可入也其济洛河颍之闲乎是其子男之国虢郐为大虢叔恃势郐仲恃险是皆有骄侈怠慢之心而加之以贪冒君若以周难之故寄孥与贿焉不敢不许周乱而弊是骄而贪必将背君君若以成周之众奉辞伐辠无不克矣若克二邑鄢蔽补丹依防歴莘君之土也若前莘后河右洛左济主芣騩而食溱洧修典刑以守之唯是可以少固公曰南方不可乎对曰夫荆子熊严生子四人伯霜中雪叔熊季紃叔逃难于濮而蛮季紃是立防氏将起之祸又不克是天啓之心也又甚聪明龢协盖其先王臣闻之天之所啓十世不替夫其子孙必光啓土不可偪也且重黎之后也夫黎为髙辛氏火正以淳燿惇大天明地徳光昭四海故命之曰祝融其功大矣夫成天地之大功者其子孙未尝不章虞夏商周是也虞幕能听协风以成乐物生者也夏禹能单平水土以品处庻类者也商契能龢合五教以保于百姓者也周弃能播殖百谷疏以衣食民人者也其后皆为王公侯伯祝融亦能昭显天地之光明以生柔嘉材者也其后八姓于周未有侯伯佐制物于前代者昆吾为夏伯矣大彭豕韦为商伯矣当周未有己姓昆吾苏顾温董董姓鬷夷豢龙则夏灭之矣彭姓彭祖豕韦诸稽则商灭之矣秃姓舟人则周灭之矣妘姓邬郐路偪阳曹姓邹莒皆为采衞或在王室或在夷翟莫之数也而又无令闻必不兴矣斟姓无后融之兴者其在芈姓夔越不足命也蛮芊蛮矣唯荆实有昭徳若周衰其必兴矣姜嬴荆芊实与诸姬代相干也姜伯夷之后也嬴伯翳之后也伯夷能礼于神以佐尧者也伯翳能议百物以佐舜者也其后皆不失祀而未有兴者周衰其将至矣公曰谢西之九州何如对曰其民沓贪而忍不可因也唯谢郏之闲其冢君侈骄其民怠沓其君而未及周徳若更君而周训之是易取也且可长用也公曰周其弊乎对曰殆于必弊者大誓曰民之所欲天必从之今王弃髙明昭显而好谗慝暗昧恶角犀丰盈而近顽童穷固去龢而取同夫龢实生物同则不继以它平它谓之龢故能丰长而物生之若以同裨同尽乃弃矣故先王以土与金木水火杂以成百物是以龢五味以调口刚四支以衞体龢六律以聪耳正七体以役心平八索以成人建九纪以立纯德合十数以训百体出千品具万方计亿事材兆物收经入行姟极故王者居九畡之田收经入以食兆民周训而能用之龢乐如一夫如是龢之至也于是乎先王聘后于异姓求财于有方择臣取谏工而讲以多物务龢同也声一无聼物一无文味一无果物一不讲王将弃是类而与剸同天夺之明欲无弊得乎夫虢石夫谗谄巧从之人也而立以为卿士与剸同也弃聘后而立内妾好穷固也侏儒戚施寔御在侧近顽童也周法不昭而妇言是行用谗慝也不建立卿士而妖试幸措行暗昧也是物也不可以乆且宣王之时有童谣曰檿弧箕服实亡周国于是宣王闻之有夫妇鬻是噐者王使执而戮之府之小妾生女而非王子也惧而弃之此人也收以奔襃襃人有狱而以为入天之命此乆矣其又可为乎训语有之曰夏之衰也襃人之神化为二龙以同于王庭而言曰余襃之二君也夏后卜杀之与去之与止之莫吉卜请其漦而藏之吉乃布币焉而防告之龙亡而漦在椟而藏之传郊之及殷周莫之发也及厉王之末发而观之漦防于庭不可除也王使妇人不帏而噪之化为元鼋以入于王府府之童妾未既齓而遭之既筓而孕当宣王而生不夫而育故惧而弃之为弧服者方戮在路夫妇哀其亱号也而取之以逸逃于襃襃人襃姁有狱而以为入于王王遂置之而嬖是女也使至以为后而生伯服天之生此乆矣其为毒也大矣将俟淫徳而加之焉毒之酋腊者其杀也滋速申缯西戎方彊王室方骚将以纵欲不亦难乎王欲杀大子以成伯服必求之申申人弗畀必伐之若伐申而缯与西戎防以伐周周不守矣缯与西戎方将徳申申吕方彊其隩爱大子亦必可知也王师若在其救之亦必然矣王心怒矣虢公从矣凡周存亡不三稔矣君若欲避其难速规所矣时至而求用恐无及也公曰若周衰诸姬其孰兴对曰臣闻之武实昭文之功文之胙尽武其　乎武王之子应韩不在其在晋乎距险而邻于小若加之以徳可以大啓公曰姜嬴其孰兴对曰夫国大而有徳者近兴秦仲齐侯姜嬴之儁也且大其将兴乎公説乃东寄孥与贿虢郐受之十邑皆有寄地幽王八年而桓公为司徒九年而王室始骚十一年而毙及平王末而秦晋齐楚代兴秦景襄于是乎取周土晋文侯于是乎定天子齐庄僖于是乎小伯楚蚡冒于是乎始啓濮
　　史记为司徒一嵗幽王以襃后故王室治多邪诸侯或畔之于是桓公问太史伯曰王室多故予安逃死乎太史伯对曰独雒之东土河济之南可居公曰何以对曰地近虢郐虢郐之君贪而好利百姓不附今公为司徒民皆爱公公诚请居之虢郐之君见公方用事轻分公地公诚居之虢郐之民皆公之民也桓公曰善于是防言王东徙其民雒东而虢郐果献十邑竟国之
　　韩非子郑桓公将欲袭郐先问郐之豪杰良臣辩智果敢之士尽与其名姓择郐之良田赂之为官爵之名而书之因为设坛塲郭门之外而埋之衅之以鸡豭若盟状郐君以为内难也而尽杀其良臣桓公袭郐遂取之【○説苑同　纪年晋文侯十四年郑人灭虢　十六年郑迁于溱洧】
　　诗缁衣之宜兮敝予又改为兮适子之馆兮还予授子之粲兮缁衣之好兮敝予又改造兮适子之馆兮还予授子之粲兮缁衣之蓆兮敝予又改作兮适子之馆兮还予授子之粲兮【诗序缁衣美武公也父子竝为周司徒善于其职国人宜之故美其徳以明有国善善之功焉　诗传郑武公养贤而赋缁衣子曰于缁衣见好贤之至也】
　　韩非子昔者郑武公欲伐胡故先以其女妻胡君以娱其意因问于羣臣吾欲用兵谁可伐者大夫关其思对曰胡可伐武公怒而戮之曰胡兄弟之国也子言伐之何也胡君闻之以郑为亲已遂不备郑郑人袭胡取之厉王之少子友宣王封之食采于咸林是为郑桓公纪年谓王子多父者也幽王八年为周司徒以王室将乱谋于史伯寄孥贿虢郐之闲骊山之败桓公死之其子武公掘突从平王东迁遂灭虢郐以为己国史伯之谋验矣夫史伯知周室之必弊虢石父褒姒之必乱周也又知灭周者必西戎与申缯而秦楚齐晋必且代兴其于天道人事察之审矣有臣如此而幽王不用安得不亡顾其所以为郑谋虢郐者始寄贿以诱之终构隙以取之以诈术得人国何爱于郑而憎于二国哉然自是以后南北之形势常视郑而郑在春秋遂无世无晋楚之争矣史伯亦见及否邪

　　绎史卷二十九
　　钦定四库全书
　　绎史卷三十　　　　　灵壁县知县马骕撰周室东迁
　　国语幽王三年西周三川皆震伯阳父曰周将亡矣夫天地之气不失其序若过其序民之乱也阳伏而不能出隂遁而不能烝于是有地震今三川实震是阳失其所而镇隂也阳失而在隂川源必塞夫水土演而民用也水土无演民乏财用不亡何待昔伊洛竭而夏亡河竭而商亡今周徳若二代之季矣其川源又塞塞必竭夫国必依山川山崩川竭亡之徴也川竭山必崩若国亡不过十年数之纪也夫天之所弃不过其纪是嵗也三川竭岐山崩十一年幽王乃灭周乃东迁【○史记在二年】史记三年幽王嬖爱襃姒襃姒生子伯服幽王欲废太子太子母申侯女而为后后幽王得襃姒爱之欲废申后并去太子宜臼以襃姒为后以伯服为太子周太史伯阳读史记曰周亡矣昔自夏后氏之衰也有二神龙止于夏帝庭而言曰余襃之二君夏帝卜杀之与去之与止之莫吉卜请其漦而藏之乃吉于是布币而防告之龙亡而漦在椟而去之夏亡传此器殷殷亡又传此器周比三代莫敢发之至厉王之末发而观之漦流于庭不可除厉王使妇人裸而噪之漦化为鼋以入王后宫后宫之童妾既齓而遭之既筓而孕无夫而生子惧而弃之宣王之时童女謡曰檿弧箕服实亡周国于是宣王闻之有夫妇卖是器者宣王使执而戮之逃于道而见郷者后宫童妾所弃妖子出于路者闻其亱啼哀而收之夫妇遂亡奔于襃襃人有罪请入童妾所弃女子者于王以赎罪弃女子出于襃是为襃姒当幽王三年王之后宫见而爱之生子伯服竟废申后及太子以襃姒为后伯服为太子太史伯阳曰祸成矣无可奈何【○幽王在位十一年国语之文可据也史记三年王爱襃姒因终言废申后易太子以至于亡而皆无年不知申后之废果在何年也前编在五年纲目在九年皆无据今并不取　古文琐语幽王将杀太子宜臼立伯服释虎将执之宜臼叱之虎弭耳而伏】
　　诗白华菅兮白茅束兮之子之逺俾我独兮英英白云露彼菅茅天歩艰难之子不犹滮池北流浸彼稻田啸歌伤懐念彼硕人樵彼桑薪卬烘于煁维彼硕人实劳我心鼓钟于宫声闻于外念子懆懆视我迈迈有鹙在梁有鹤在林维彼硕人实劳我心鸳鸯在梁戢其左翼之子无良二三其徳有扁斯石履之卑兮之子之逺俾我疷兮【诗序白华周人刺幽后也幽王取申女以为后又得襃姒而黜申后故下国化之以妾为妻以孽代宗而王弗能治周人为之作是诗也】　弁彼鸒斯归飞提提民莫不谷我独于罹何辜于天我罪伊何心之忧矣云如之何踧踧周道鞠为茂草我心忧伤惄焉如假寐永叹维忧用老心之忧矣疢如疾首维桑与梓必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母不属于毛不离于里天之生我我辰安在菀彼栁斯鸣蜩嘒嘒有漼者渊萑苇淠淠譬彼舟流不知所届心之忧矣不遑假寐鹿斯之奔维足伎伎雉之朝雊尚求其雌譬彼壊木疾用无枝心之忧矣宁莫之知相彼投尚或先之行有死人尚或墐之君子秉心维其忍之心之忧矣涕既陨之君子信谗如或醻之君子不惠不舒究之伐木掎矣析薪杝矣舎彼有罪予之佗矣莫髙匪山莫浚匪泉君子无易由言耳属于垣无逝我梁无发我笱我躬不阅遑恤我后【诗序小弁大夫刺幽王也太子之傅作焉】
　　列女传幽王惑于襃姒出入与之同乗不恤国事驱驰弋猎不时以适襃姒之意饮酒沈湎倡优在前以亱继昼忠谏者诛唯襃姒言是从上下相谀百姓乖离【后汉书幽王命伯士伐六济之戎军败伯士死焉】
　　诗正月繁霜我心忧伤民之讹言亦孔之将念我独兮忧心京京哀我小心癙忧以痒父母生我胡俾我瘉不自我先不自我后好言自口莠言自口忧心愈愈是以有侮忧心惸惸念我无禄民之无辜并其臣仆哀我人斯于何从禄瞻乌爰止于谁之屋瞻彼中林侯薪侯蒸民今方殆视天梦梦既克有定靡人弗胜有皇上帝伊谁云憎谓山盖卑为冈为陵民之讹言寕莫之惩召彼故老讯之占梦具曰予圣谁知乌之雌雄谓天盖髙不敢不局谓地盖厚不敢不蹐维号斯言有伦有脊哀今之人胡为虺蜴瞻彼阪田有菀其特天之扤我如不我克彼求我则如不我得执我仇仇亦不我力心之忧矣如或结之今兹之正胡然厉矣燎之方扬宁或灭之赫赫宗周襃姒烕之终其永懐又窘隂雨其车既载乃弃尔辅载输尔载将伯助予无弃尔辅员于尔辐屡顾尔仆不输尔载终逾絶险曾是不意鱼在于沼亦匪克乐潜虽伏矣亦孔之炤忧心惨惨念国之为虐彼有防酒又有嘉殽洽比其隣昏姻孔云念我独兮忧心慇慇佌佌彼有屋防防方有谷民今之无禄天夭是防哿矣富人哀此惸独【诗序正月大夫刺幽王也○毛传襃姒烕之诗人知其必烕周也朱子曰或曰此东迁后诗未能必其然否】　瞻卬昊天则不我惠孔塡不宁降此大厉邦靡有定士民其瘵蟊贼蟊疾靡有夷届罪罟不收靡有夷瘳人有土田女反有之人有民人女覆夺之此宜无罪女反收之彼宜有罪女覆説之哲夫成城哲妇倾城懿厥哲妇为枭为鸱妇有长舌维厉之阶乱匪降自天生自妇人匪教匪诲时维妇寺鞫人忮忒谮始竟背岂曰不极伊胡为慝如贾三倍君子是识妇无公事休其蚕织天何以刺何神不富舍尔介狄维予胥忌不吊不祥威仪不类人之云亡邦国殄瘁天之降罔维其优矣人之云亡心之忧矣天之降罔维其几矣人之云亡心之悲矣觱沸槛泉维其深矣心之忧矣宁自今矣不自我先不自我后藐藐昊天无不克巩无忝皇祖式救尔后【诗序瞻卬凡伯刺幽王大壊也】　十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑彼月而微此日而微今此下民亦孔之哀日月告凶不用其行四国无政不用其良彼月而食则维其常此日而食于何不臧防震电不宁不令百川沸腾山冢崒崩髙岸为谷深谷为陵哀今之人胡憯莫惩皇父卿士番维司徒家伯冢宰仲允膳夫棸子内史蹶维趣马楀维师氏艳妻煽方处抑此皇父岂曰不时胡为我作不即我谋彻我墙屋田防污莱曰予不戕礼则然矣皇父孔圣作都于向择三有事亶侯多藏不憗遗一老俾守我王择有车马以居徂向黾勉从事不敢告劳无罪无辜谗口嚣嚣下民之孼匪降自天噂沓背憎职竞由人悠悠我里亦孔之痗四方有羡我独居忧民莫不逸我独不敢休天命不彻我不敢效我友自逸【诗序十月之交大夫刺幽王也○前编及纲目俱云幽王六年冬十月朔日有食之　鲁诗小雅十月之交言厉王无道内宠炽盛政化失理故致灾异○郑谱以十月为厉王诗笺云幽王时司徒郑桓公非番也然此诗在六年而郑桓公为司徒在八年郑説非是】　节彼南山维石岩岩赫赫师尹民具尔瞻忧心如惔不敢戏谈国既卒斩何用不监节彼南山有实其猗赫赫师尹不平谓何天方荐瘥丧乱多民言无嘉憯莫惩嗟尹氏大师维周之氐秉国之均四方是维天子是毗俾民不迷不吊昊天不宜空我师弗躬弗亲庻民弗信弗问弗仕勿罔君子式夷式已无小人殆琐琐姻亚则无膴仕昊天不佣降此鞠讻昊天不惠降此大戾君子如届俾民心阕君子如夷恶怒是违不吊昊天乱靡有定式月斯生俾民不宁忧心如酲谁秉国成不自为政卒劳百姓驾彼四牡四牡项领我瞻四方蹙蹙靡所骋方茂尔恶相尔矛矣既夷既怿如相醻矣昊天不平我王不寕不惩其心覆怨其正家父作诵以究王讻式讹尔心以畜万邦【诗序节南山家父刺幽王也○朱子言序以为幽王之诗其时世不足信姑阙焉可也　录异记周时尹氏贵盛数代不别食口数千尝遇饥荒罗鼎镬作糜之声闻数十里中临食失三十人入镬中垦取镬底糜镬深大故人不见也】　浩浩昊天不骏其德降丧饥馑斩伐四国旻天疾威弗虑弗图舎彼有罪既伏其辜若此无罪沦胥以铺周宗既灭靡所止戾正大夫离居莫知我勚三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕庶曰式臧覆出为恶如何昊天辟言不信如彼行迈则靡所臻凡百君子各敬尔身胡不相畏不畏于天戎成不退饥成不遂曾我暬御憯憯日瘁凡百君子莫肯用讯聼言则答谮言则退哀防不能言匪舌是出维躬是瘁哿矣能言巧言如流俾躬处休维曰于仕孔棘且殆云不可使得罪于天子亦云可使怨及朋友谓尔迁于王都曰予未有室家鼠思泣血无言不疾昔尔出居谁从作尔室【诗序雨无正大夫刺幽王也雨自上下者也众多如雨而非所以为政也○朱子曰序无义理此饥馑之后羣臣离散其不去者作诗以责去者故推夲而言　韩诗序雨无极正大夫刺幽王也○韩诗篇首有雨无其极伤我稼穑八字郑谱云当为刺厉王】旻天疾威天笃降丧瘨我饥馑民卒流亡我居圉卒荒天降罪罟蟊贼内讧昏椓靡共溃溃囘遹实靖夷我邦臯臯訿訿曾不知其玷兢兢业业孔瑱不宁我位孔贬如彼嵗旱草不溃茂如彼栖苴我相此邦无不溃止维昔之富不如时维今之疚不如兹彼疏斯粺胡不自替职兄斯引池之竭矣不云自频泉之竭矣不云自中溥斯害矣职兄斯不烖我躬昔先王受命有如召公日辟国百里今也日蹙国百里于乎哀防维今之人不尚有旧【诗序召旻凡伯刺幽王大壊也旻闵也闵天下无如召公之臣也】　旻天疾威敷于下土谋犹囘遹何日斯沮谋臧不从不臧覆用我视谋犹亦孔之卭潝潝訿訿亦孔之哀谋之其臧则具是违谋之不臧则具是依我视谋犹伊于胡底我既厌不我告犹谋夫孔多是用不集发言盈庭谁敢执其咎如匪行迈谋是用不得于道哀哉为犹匪先民是程匪大犹是经维迩言是聼维迩言是争如彼筑室于道谋是用不溃于成国虽靡止或圣或否民虽靡膴或哲或谋或肃或艾如彼流泉无沦胥以败不敢暴虎不敢冯河人知其一莫知其他战战兢兢如临深渊如履薄冰【诗序小旻大夫刺幽王也○郑云亦当为刺厉王】　宛彼鸣鸠翰飞戾天我心忧伤念昔先人明发不寐有懐二人人之齐圣饮酒温克彼昏不知壹醉日富各敬尔仪天命不又中原有菽庶民采之螟蛉有子蜾蠃负之教诲尔子式谷似之题彼脊令载飞载鸣我日斯迈而月斯征夙兴夜寐无忝尔所生交交桑扈率场啄粟哀我塡寡宜岸宜狱握粟出卜自何能谷温温恭人如集于木惴惴小心如临于谷战战兢兢如履薄冰【诗序小宛大夫刺幽王也○朱子云此大夫遭乱兄弟相戒免祸之诗郑云亦当为刺厉王按郑谱以十月之交雨无正小旻小宛四篇为厉王时诗独与小序异欧阳辩其误详见夲义】　悠悠昊天曰父母且无罪无辜乱如此怃昊天已威予慎无罪昊天防怃予慎无辜乱之初生僭始既涵乱之又生君子信谗君子如怒乱庶遄沮君子如祉乱庶遄已君子屡盟乱是用长君子信盗乱是用暴盗言孔甘乱是用餤匪其止共惟王之卭奕奕寝庙君子作之秩秩大猷圣人莫之他人有心予忖度之跃跃毚遇犬获之荏染柔木君子树之往来行言心焉数之蛇蛇硕言出自口矣巧言如簧顔之厚矣彼何人斯居河之麋无拳无勇职为乱阶既防且尰尔勇伊何为犹将多尔居徒防何【诗序巧言刺幽王也大夫伤于谗故作是诗也　韩诗章句趯趯毚趯趯徃来貌谓狡数徃来逃匿其迹有时遇犬得之】　彼何人斯其心孔艰胡逝我梁不入我门伊谁云从维暴之云二人从行谁为此祸胡逝我梁不入唁我始者不如今云不我可彼何人斯胡逝我陈我闻其声不见其身不愧于人不畏于天彼何人斯其为飘风胡不自北胡不自南胡逝我梁祗搅我心尔之安行亦不遑舍尔之亟行遑脂尔车壹者之来云何其盱尔还而入我心易也还而不入否难知也壹者之来俾我祗也伯氏吹壎仲氏吹箎及尔如贯谅不我知出此三物以诅尔斯为鬼为蜮则不可得有腼面目视人罔极作此好歌以极反侧【诗序何人斯蘓公刺暴公也暴公为卿士而谮蘓公焉故蘓公作是诗而絶之世夲暴辛公作埙蘓成公作箎　古史考古有埙箎尚矣幽王时二公特善其事耳】　萋兮斐兮成是贝锦彼谮人者亦已大甚哆兮侈兮成是南箕彼谮人者谁适与谋缉缉翩翩谋欲谮人慎尔言也谓尔不信捷捷幡幡谋欲谮言岂不尔受既其女迁骄人好好劳人草草苍天苍天视彼骄人矜此劳人彼谮人者谁适与谋取彼谮人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊杨园之道猗于亩丘寺人孟子作为此诗凡百君子敬而聼之【诗序巷伯刺幽王也寺人伤于谗故作是诗也】　营营青蝇止于樊岂弟君子无信谗言营营青蝇止于棘谗人罔极交乱四国营营青蝇止于榛谗人罔极构我二人【诗序青蝇大夫刺幽王也】　骍骍角弓翩其反矣兄弟昏姻无胥逺矣尔之逺矣民胥然矣尔之教矣民胥效矣此令兄弟绰绰有裕不令兄弟交相为瘉民之无良相怨一方受爵不让至于已斯亡老马反为驹不顾其后如食宜饇如酌孔取毋教猱升木如涂涂附君子有徽猷小人与属雨雪瀌瀌见睍曰消莫肯下遗式居娄骄雨雪浮浮见睍曰流如蛮如髦我是用忧【诗序角弓父兄刺幽王也不亲九族而好谗佞骨肉相怨故作是诗也】　有菀者桞不尚息焉上帝甚蹈无自防焉俾予靖之后予极焉有菀者桞不尚愒焉上帝甚蹈无自瘵焉俾予靖之后予迈焉有鸟髙飞亦傅于天彼人之心于何其臻曷予靖之居以凶矜【诗序菀桞刺幽王也暴虐无亲而刑罚不中诸侯皆不欲朝言王者之不可朝事也】　习习谷风维风及雨将恐将惧维予与女将安将乐女转弃予习习谷风维风及頽将恐将惧寘子于懐将安将乐弃予如遗习习谷风维山崔嵬无草不死无木不萎忘我大徳思我小怨【诗序谷风刺幽王也天下俗薄朋友道絶焉】蓼蓼者莪匪莪伊蒿哀哀父母生我劬劳蓼蓼者莪
　　匪莪伊蔚哀哀父母生我劳瘁缾之罄矣维罍之耻鲜民之生不如死之乆矣无父何怙无母何恃出则衔恤入则靡至父兮生我母兮鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我欲报之徳昊天罔极南山烈烈飘风发发民莫不谷我独何害南山律律飘风弗弗民莫不谷我独不卒【诗序蓼莪刺幽王也民人劳苦孝子不得终养尔】　四月维夏六月徂暑先祖匪人胡宁忍予秋日凄凄百卉具腓乱离瘼矣爰其适归冬日烈烈飘风发发民莫不谷我独何害山有嘉卉侯栗侯梅废为残贼莫知其尤相彼泉水载清载浊我日构祸曷云能谷滔滔江汉南国之纪尽瘁以仕宁莫我有匪鹑匪鸢翰飞戾天匪鳣匪鲔潜逃于渊山有蕨薇隰有杞桋君子作歌维以告哀【诗序四月大夫刺幽王也在位贪残下国构祸怨乱并兴焉】　有饛簋飱有捄棘匕周道如砥其直如矢君子所履小人所视睠言顾之澘焉出涕小东大东杼柚其空纠纠葛屦可以履霜佻佻公子行彼周行既往既来使我心疚有冽氿泉无浸获薪契契寤叹哀我惮人薪是获薪尚可载也哀我惮人亦可息也东人之子职劳不来西人之子粲粲衣服舟人之子熊罴是裘私人之子百僚是试或以其酒不以其浆鞙鞙佩璲不以其长维天有汉监亦有光跂彼织女终日七襄虽则七襄不成报章睆彼牵牛不以服箱东有啓明西有长庚有捄天毕载施之行维南有箕不可以簸维北有斗不可以挹酒浆维南有箕载翕其舌维北有斗西柄之揭【诗序大东刺乱也东国困于役而伤于财谭大夫作是诗以告病焉】　陟彼北山言采其杞偕偕士子朝夕从事王事靡盬忧我父母溥天之下莫非王土率土之濵莫非王臣大夫不均我从事独贤四牡彭彭王事傍傍嘉我未老鲜我方将旅力方刚经营四方或燕燕居息或尽瘁事国或息偃在牀或不已于行或不知呌号或惨惨劬劳或栖迟偃仰或王事鞅掌或湛乐饮酒或惨惨畏咎或出入风议或靡事不为【诗序北山大夫刺幽王也役使不均已劳于从事而不得养其父母焉】明明上天照临下土我征徂西至于艽野二月初吉载离寒暑心之忧矣其毒大苦念彼共人涕零如雨岂不怀归畏此罪罟昔我徃矣日月方除曷云其还嵗聿云莫念我独兮我事孔庻心之忧矣惮我不暇念彼共人睠睠懐顾岂不懐归畏此谴怒昔我徃矣日月方奥曷云其还政事愈蹙嵗聿云莫采萧获菽心之忧矣自诒伊戚念彼共人兴言出宿岂不懐归畏此反覆嗟尔君子无恒安处靖共尔位正直是与神之聼之式谷以女嗟尔君子无恒安息靖共尔位好是正直神之聼之介尔景福【诗序小明大夫悔仕于乱世也】　无将大车祗自尘兮无思百忧祗自疷兮无将大车维尘冥冥无思百忧不出于颎无将大车维尘雝兮无思百忧祗自重兮【诗序无将大车大夫悔将小人也○朱子云此亦行役劳苦而忧思者之作序误】　鼓钟将将淮水汤汤忧心且伤淑人君子懐允不忘鼓钟喈喈淮水湝湝忧心且悲淑人君子其徳不囘鼓钟伐鼛淮有三洲忧心且妯淑人君子其徳不犹鼓钟钦钦鼓瑟鼓琴笙磬同音以雅以南以籥不僭【诗序鼓钟刺幽王也○正义云昭王之时作依三家为説也欧阳公云幽王无东廵之事无由淮上而作乐朱子云序但随例以为刺幽王耳实皆未可知也　韩诗内传王者舞六代之乐舞四夷之乐大徳广之所及　薛君章句南夷之乐曰南四夷之乐唯南可以和于雅者以其人声音及籥不僭差也】　楚楚者茨言抽其棘自昔何为我蓺黍稷我黍与与我稷翼翼我仓既盈我庾维亿以为酒食以飨以祀以妥以侑以介景福济济跄跄絜尔牛羊以往烝尝或剥或亨或肆或将祝祭于祊祀事孔明先祖是皇神保是飨孝孙有庆报以介福万夀无疆执爨踖踖为俎孔硕或燔或炙君妇莫莫为豆孔庶为賔为客献酬交错礼仪防度笑语防获神保是格报以介福万寿攸酢我孔熯矣式礼莫愆工祝致告徂赉孝孙苾芬孝祀神嗜饮食卜尔百福如防如式既齐既稷既匡既勅永锡尔极时万时亿礼仪既备钟鼓既戒孝孙徂位工祝致告神具醉止皇尸载起鼓钟送尸神保聿归诸宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私乐具入奏以绥后禄尔殽既将莫怨具既醉既饱小大稽首神嗜饮食使君夀考孔惠孔时维其尽之子子孙孙勿替引之信彼南山维禹甸之畇畇原隰曾孙田之我疆我理南东其亩上天同云雨雪雰雰益之以霡霂既优既渥既霑既足生我百谷疆埸翼翼黍稷彧彧曾孙之穑以为酒食畀我尸賔夀考万年中田有庐疆埸有是剥是菹献之皇祖曾孙夀考受天之祜祭以清酒从以骍牡享于祖考执其鸾刀以啓其毛取其血膋是烝是享苾苾芬芬祀事孔明先祖是皇报以介福万夀无疆　倬彼甫田嵗取十千我取其陈食我农人自古有年今适南亩或耘或耔黍稷薿薿攸介攸止烝我髦士以我齐明与我牺羊以社以方我田既臧农夫之庆琴瑟击鼓以御田祖以祈甘雨以介我稷黍以谷我士女曽孙来止以其妇子馌彼南亩田畯至喜攘其左右尝其防否禾易长亩终善且有曽孙不怒农夫克敏曽孙之稼如茨如梁曽孙之庾如坻如京乃求干斯仓乃求万斯箱黍稷稻粱农夫之庆报以介福万夀无彊　大田多稼既种既戒既备乃事以我覃耜俶载南亩播厥百谷既庭且硕曽孙是若既方既皁既坚既好不稂不莠去其螟螣及其蟊贼无害我田穉田祖有神秉畀炎火有渰萋萋兴雨祁祁雨我公田遂及我私彼有不获穉此有不敛穧彼有遗秉此有滞穗伊寡妇之利曾孙来止以其妇子馌彼南亩田畯至喜来方禋祀以其骍黒与其黍稷以享以祀以介景福【诗序楚茨刺幽王也政烦赋重田莱多荒饥馑降防民防流亡祭祀不飨故君子思古焉　信南山刺幽王也不能修成王之业疆理天下以奉禹功故君子思古焉甫田刺幽王也君子伤今而思古焉　大田刺幽王也言矜寡不能自存焉○朱子曰自楚茨至车牵十篇似出一手词气和平无风刺之意窃恐正雅之篇有错脱在此者耳序皆失之又云或疑楚茨信南山甫田大田即为豳雅未知是否】　瞻彼洛矣维水泱泱君子至止福禄如茨韎韐有奭以作六师瞻彼洛矣维水泱泱君子至止鞞琫有珌君子万年保其家室瞻彼洛矣维水泱泱君子至止福禄既同君子万年保其家邦　裳裳者华其叶湑兮我觏之子我心写兮我心写兮是以有誉处兮裳裳者华芸其黄矣我觏之子维其有章矣维其有章矣是以有庆矣裳裳者华或黄或白我觏之子乗其四骆乘其四骆六辔沃若左之左之君子宜之右之右之君子有之维其有之是以似之　交交桑扈有莺其羽君子乐胥受天之祜交交桑扈有莺其领君子乐胥万邦之屏之屏之翰百辟为宪不戢不难受福不那兕觥其觩防酒思柔彼交匪敖万福来求　有頍者弁实维伊何尔酒既防尔殽既嘉岂伊异人兄弟匪他茑与女萝施于松栢未见君子忧心奕奕既见君子庶防説怿有頍者弁实维何期尔酒既防尔殽既时岂伊异人兄弟具来茑与女萝施于松上未见君子忧心怲怲既见君子庶几有臧有頍者弁实维在首尔酒既防尔殽既阜岂伊异人兄弟甥舅如彼雨雪先集维霰死丧无日无几相见乐酒今夕君子维宴　鸳鸯于飞毕之罗之君子万年福禄宜之鸳鸯在梁戢其左翼君子万年宜其遐福乘马在廐摧之秣之君子万年福禄艾之乘马在廐秣之摧之君子万年福禄绥之　鱼在在藻有颁其首王在在镐岂乐饮酒鱼在在藻有莘其尾王在在镐饮酒乐岂鱼在在藻依于其蒲王在在镐有那其居采菽采菽筐之筥之君子来朝何锡予之虽无予之路车乘马又何予之衮及黼觱沸槛泉言采其芹君子来朝言观其旂其旂淠淠鸾声嘒嘒载骖载驷君子所届赤芾在股邪幅在下彼交匪纾天子所予乐只君子天子命之乐只君子福禄申之维柞之枝其叶蓬蓬乐只君子殿天子之邦乐只君子万福攸同平平左右亦是率从泛泛杨舟绋纚维之乐只君子天子葵之乐只君子福禄膍之优哉游哉亦是戾矣　幡幡瓠叶采之亨之君子有酒酌言尝之有斯首炮之燔之君子有酒酌言献之有斯首燔之炙之君子有酒酌言酢之有斯首燔之炮之君子有酒酌言醻之【诗序瞻彼洛矣刺幽王也思古明王能爵命诸侯赏善罚恶焉　裳裳者华刺幽王也古之仕者世禄小人在位则谗谄并进弃贤者之类絶功臣之世焉　桑扈刺幽王也君臣上下动无礼文焉　鸳鸯刺幽王也思古明王交于万物有道自奉养有节焉　頍弁诸公刺幽王也暴戾无亲不能宴乐同姓亲睦九族孤危将亡故作是诗也　鱼藻刺幽王也言万物失其性王居镐京将不能以自乐故君子思古之武王焉　采菽刺幽王也侮慢诸侯诸侯来朝不能锡命以礼数徴防之而无信义君子见微而思古焉瓠叶大夫刺幽王也上弃礼而不能行虽有牲牢饩不肯用也故思古之人不以微薄废礼焉○据朱子説此皆燕乐赠答之诗疑正雅脱简在此序多失之误】闲关车之牵兮思娈季女逝兮匪饥匪渴徳音来括
　　虽无好友式燕且喜依彼平林有集维鷮辰彼硕女令徳来教式燕且誉好尔无射虽无防酒式饮庶防虽无嘉殽式食庶几虽无徳与女式歌且舞陟彼髙冈析其柞薪析其柞薪其叶湑兮鲜我觏尔我心写兮髙山仰止景行行止四牡騑騑六辔如琴觏尔新昏以慰我心【诗序车牵大夫刺幽王也褒姒嫉妒无道并进谗巧败国徳泽不加于人周人思得贤女以配君子故作是诗也○朱子云此燕乐新昏之诗】　隰桑有阿其叶有难既见君子其乐如何隰桑有阿其叶有沃既见君子云何不乐隰桑有阿其叶有幽既见君子徳音孔胶心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之【诗序隰桑刺幽王也小人在位君子在野思见君子尽心以事之○朱子曰此喜见君子之诗亦疑脱简】　芃芃黍苖隂雨膏之悠悠南山召伯劳之我任我辇我车我牛我行既集盖云归哉我徒我御我师我旅我行既集盖云归处肃肃谢功召伯营之烈烈征师召伯成之原隰既平泉流既清召伯有成王心则宁【诗序黍苖刺幽王也不能膏润天下卿士不能行召伯之职焉○朱子曰此宣王时诗与大雅崧髙相表里宣王封申伯于谢命召穆公往营城邑故将徒役南行而行者作此按朱子此説良是但小雅楚茨以下序説者多以为伤今思古之诗则此篇谓其追思召伯亦无不可】　彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章行归于周万民所望彼都人士台笠缁撮彼君子女绸直如髪我不见兮我心不説彼都人士充耳琇实彼君子女谓之尹吉我不见兮我心苑结彼都人士垂带而厉彼君子女卷髪如虿我不见兮言从之迈匪伊垂之带则有余匪伊卷之髪则有旟我不见兮云何盱矣【诗序都人士周人刺衣服无常也古者长民衣服不贰从容有常以齐其民则民徳归壹伤今不复见古人也○朱子曰乱离之后不复见昔日都邑人物之盛而作此诗此序盖用缁衣之误按此亦伤今思古之诗也以其中有我不见之语故朱子不复疑之耳】　终朝采绿不盈一匊予髪曲局薄言归沐终朝采蓝不盈一襜五日为期六日不詹之子于狩言韔其弓之子于钓言纶之绳其钓维何维鲂及鱮维鲂及鱮薄言观者【诗序采绿刺怨旷也幽王之时多怨旷者也○此怨旷者所自作非人刺之亦非有所刺于上也】　緜蛮黄鸟止于丘阿道之云远我劳如何饮之食之教之诲之命彼后车谓之载之緜蛮黄鸟止于丘隅岂敢惮行畏不能趋饮之食之教之诲之命彼后车谓之载之緜蛮黄鸟止于丘侧岂敢惮行畏不能极饮之食之教之诲之命彼后车谓之载之【诗序绵蛮微臣刺乱也大臣不用仁心遗忘防贱不肯饮食教载之故作是诗也】　渐渐之石维其髙矣山川悠逺维其劳矣武人东征不遑朝矣渐渐之石维其防矣山川悠远曷其没矣武人东征不遑出矣有豕白蹢烝渉波矣月离于毕俾滂沱矣武人东征不遑他矣　苕之华芸其黄矣心之忧矣维其伤矣苕之华其叶青青知我如此不如无生牂羊坟首三星在罶人可以食鲜可以饱何草不黄何日不行何人不将经营四方何草不何人不矜哀我征夫独为匪民匪兕匪虎率彼旷野哀我征夫朝夕不暇有芃者狐率彼幽草有栈之车行彼周道【诗序渐渐之石下国刺幽王也戎狄叛之荆舒不至乃命将率东征役久病于外故作是诗也　苕之华大夫闵时也幽王之时西戎东夷交侵中国师旅并起因之以饥馑君子闵周室之将亡伤已逄之故作是诗也　何草不黄下国刺幽王也四夷交侵中国皆叛用兵不息视民如禽兽君子忧之故作是诗也○苕华何草之篇哀音促节诚幽王末年之诗纲目载之初年非是　述异记周幽王时牛化为虎羊化为狼洛南有避狼城云幽王时羣羊为狼食人故筑城避之】
　　史记襃姒不好笑幽王欲其笑万方故不笑幽王为熢燧大鼓有宼至则举熢火诸侯悉至至而无宼襃姒乃大笑幽王説之为数举熢火其后不信诸侯益亦不至幽王以虢石父为卿用事国人皆怨石父为人佞巧善谀好利王用之又废申后去太子也申侯怒与缯西夷犬戎攻幽王幽王举熢火徴兵兵莫至遂杀幽王骊山下虏襃姒尽取周赂而去于是诸侯乃即申侯而共立故幽王太子宜臼是为平王以奉周祀【吕氏春秋周宅鄷镐近戎人与诸侯约为髙葆祷于王路置鼔其上远近相闻即戎防至传鼔以告诸侯之兵皆至救天子戎宼当至幽王击鼔诸侯之兵皆至襃姒大说喜之幽王欲襃姒之笑也因数击鼔诸侯之兵数至而无宼至于后戎寇真至幽王身之乃死于丽山之下为天下笑】　犬戎杀幽王于骊山下并杀桓公郑人共立其子掘突是为武公　衞武公四十二年犬戎杀周幽王武公将兵往佐周平戎甚有功周平王命武公为公　周幽王用襃姒废太子立襃姒子为适数欺诸侯诸侯叛之西戎犬戎与申侯伐周杀幽王郦山下而秦襄公将兵救周战甚力有功周避犬戎难东徙雒邑襄公以兵送周平王【纪年幽王死申侯立平王于申虢公立王子余二王竝立余为晋文侯所杀是为携王○按此与史记不同】　平王立东迁于雒邑辟戎宼平王之时周室衰微诸侯疆并弱齐楚秦晋始大政由方伯【○前编曰史迁不考之于书故晋文侯仇之功不纪】
　　书王若曰父义和丕显文武克慎明徳昭升于上敷闻在下惟时上帝集厥命于文王亦惟先正克左右昭事厥辟越小大谋猷罔不率从肆先祖懐在位呜呼闵予小子嗣造天丕愆殄资泽于下民侵戎我国家纯即我御事罔或耆夀俊在厥服予则罔克曰惟祖惟父其伊恤朕躬呜呼有绩予一人永绥在位父义和汝克昭乃显祖汝肇刑文武用防绍乃辟追孝于前文人汝多修扞我于艰若汝予嘉王曰父义和其归视尔师宁尔邦用赉尔秬鬯一卣彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百马四匹父往哉柔远能迩惠康小民无荒宁简恤尔都用成尔显徳【书序平王锡晋文侯秬鬯圭瓒作文侯之命述异记关中有金鱼神云周平王二年十旬不雨遣祭天神俄而生涌泉金鱼跃出而雨降】
　　诗彼黍离离彼稷之苖行迈靡靡中心揺揺知我者谓我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉彼黍离离彼稷之穂行迈靡靡中心如醉知我者谓我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉彼黍离离彼稷之实行迈靡靡中心如噎知我者谓我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉【诗序黍离闵宗周也周大夫行役至于宗周过故宗庙宫室尽为禾黍闵周室之颠覆彷徨不忍去而作是诗也】　君子于役不知其期曷至哉鸡栖于埘日之夕矣羊牛下来君子于役如之何勿思君子于役不日不月曷其有佸鸡栖于桀日之夕矣牛羊下括君子于役茍无饥渴　之水不流束薪彼其之子不与我戍申怀哉怀哉曷月予还归哉扬之水不流束楚彼其之子不与我戍甫怀哉怀哉曷月予还归哉掦之水不流束蒲彼其之子不与我戍许怀哉怀哉曷月予还归哉【诗序君子于役刺平王也君子行役无期度大夫思其危难以风焉　之水刺平王也不抚其民而逺屯戍于母家周人怨思焉】　君子阳阳左执簧右招我由房其乐只且君子陶陶左执翿右招我由敖其乐只且【诗序君子阳阳闵周也君子遭乱相招为禄仕全身逺害而已】　中谷有蓷暵其干矣有女仳离嘅其叹矣嘅其叹矣遇人之艰难矣中谷有蓷暵其脩矣有女仳离条其歗矣条其歗矣遇人之不淑矣中谷有蓷暵其湿矣有女仳离啜其泣矣啜其泣矣何嗟及矣【诗序中谷有蓷闵周也夫妇日以衰薄凶年饥馑室家相弃尔】　緜緜葛藟在河之浒终逺兄弟谓他人父谓他人父亦莫我顾緜緜葛藟在河之涘终逺兄弟谓他人母谓他人母亦莫我有緜緜葛藟在河之漘终逺兄弟谓他人昆谓他人昆亦莫我闻【诗序葛藟王族刺平王也周室道衰弃其九族焉】
　　女谒之亡人国也自古然矣传曰夏亡以妺喜殷以妲己周以襃姒然周之所以亡复与夏殷异桀纣恃其才智暴虐聚敛杀戮諌臣其政皆足以亡国女宠特一端尔而又际汤武之圣至幽王则不然亦惟昏愚信谗嬖爱夺适褠衅牀笫之间小丑乘而难作遂使赫赫宗周竟职灭于襃姒己且姒之为祸其兆明矣龙漦之孼逺起于夏庭檿弧之謡近闻于宣世尽人而知之幽独不知何也岂深山大泽之龙蛇工防善匿不闻此亡国之言邪抑尤物移人王心蛊惑即亡亦所不恤邪夫笑亦人之常情裂缯非美声也襃姒之好恶与人殊而幽王必欲说之不如是不足以絶诸侯之援致戎寇之入不如是不足以灭周也方幽王之废申后黜太子太子出奔申母子离怨白华鸒斯之诗足以征矣申召缯戎以伐周遂有骊山之祸于是诸侯共立太子奉之以东迁而周不复西矣是时与幽王之难者惟郑定乱立平王者秦晋与卫也平遭宗社覆败之祸切君父不共戴天之雠倘因诸侯之推戴奉辞伐罪志雪国耻东周之王业犹可以振乃茍以得位为幸罢师行赏锡命晋侯施施若盛世之典防焉此无他灭周者西戎而召戎者申侯也治戎固不能矣顾方以申侯之立己为徳舍是不讨安所用讨若以春秋之法则直书曰太子宜臼弑其君可矣平亦安足望乎且在朝诸臣又非其人也自幽王弃亲逺贤虢石父巧佞用事在位者忧谗畏罪无复逺圗播迁以来九族被弃贤士困于下僚中兴之业谁与为谋者是时从王之国不过秦晋郑卫已尔秦与西戎世为仇雠当其力战盖不独为王室也平王以岐丰之地许之西戎方防其郊在平王不得不予在秦亦不得不自取然戎狄强盛秦伯父子力争二十余年而后得之固不暇东略矣况其僭胪郊祀有无王之心乎晋啓河内表里山河足以蕃屏王室然文侯虽贤前有殇叔之难后有曲沃之偪晋之内乱实自此始而平王锡命固谕以归视宁邦矣其委任又可知也王为申出郑武公娶于申当桓公败亡之际其族散入南郑仅收余众迎王于申立之东取虢鄫以为国其愿已足以申郑昏姻之好平王以武公为司徒世有其职而遣役戍申其事盖可推矣惟卫武之贤足以有为而权任不在焉自四国之外诸侯未有至者且王既以罢兵息民示天下即有志懐忠愤继起勤王者将何所用之况当时之列国咸思自树更相侵伐又未必乃心王室哉平忘申侯之罪即欲号令天下恢复旧业抑又难矣东迁之事势如此此王风所以降于列国陵迟而不复振也

　　绎史卷三十
　　钦定四库全书
　　绎史卷三十一　　　　灵壁县知县马骕撰鲁隠公摄位
　　左传【隠公】惠公元妃孟子孟子防继室以声子生隠公宋武公生仲子仲子生而有文在其手曰为鲁夫人故仲子归于我生桓公而惠公薨是以隠公立而奉之　元年春王周正月不书即位摄也【史记初惠公适夫人无子公贱妾声子生子息息长为娶于宋宋女至而好惠公夺而自妻之生子允登宋女为夫人以允为太子及惠公防为允少故鲁人共令息摄政不言即位○信如史言则卫宣楚平之事自惠公先之矣惠公鲁之令主史説疑诬】公羊传元年者何君之始年也春者何嵗之始也王者孰谓谓文王也曷为先言王而后言正月王正月也何言乎王正月大一统也公何以不言即位成公意也何成乎公之意公将平国而反之桓曷为反之桓桓幼而贵隠长而卑其为尊卑也防国人莫知隠长又贤诸大夫扳隠而立之隠于是焉而辞立则未知桓之将必得立也且如桓立则恐诸大夫之不能相幼君也故凡隠之立为桓立也隠长又贤何以不宜立立适以长不以贤立子以贵不以长桓何以贵母贵也母贵则子何以贵子以母贵母以子贵
　　谷梁传虽无事必举正月谨始也公何以不言即位成公志也焉成之言君之不取为公也君之不取为公何也将以让桓也让桓正乎曰不正春秋成人之美不成人之恶隠不正而成之何也将以恶桓也其恶桓何也隠将让而桓弑之则桓恶矣桓弑而隠让则隠善矣善则其不正焉何也春秋贵义而不贵惠信道而不信邪孝子扬父之美不掦父之恶先君之欲与桓非正也邪也虽然既胜其邪心以与隠矣已探先君之邪志而遂以与桓则是成父之恶也兄弟天伦也为子受之父为诸侯受之君已废天伦而忘君父以行小惠曰小道也若隠者可谓轻千乘之国蹈道则未也【○此入春秋第一义例公谷各发异论故三传竝正书以下记事惟左氏正书其公谷之尤卓者或亦正书余皆细书】
　　左传三月公及邾仪父盟于蔑邾子克也未王命故不书爵曰仪父贵之也公摄位而欲求好于邾故为蔑之盟【纪年鲁隠公及邾荘公盟于姑蔑　公羊传及者何与也防及暨皆与也曷为或言防或言及或言暨防犹最也及犹汲汲也暨犹暨暨也及我欲之暨不得已也仪父者何邾娄之君也何以名字也曷为称字裦之也曷为裦之为其与公盟也与公盟者众矣曷为独裦乎此因其可裦而裦之此其为可裦奈何渐进也昧者何地期也　谷梁传及者何内为志焉尔仪字也父犹传也男子之美称也其不言邾子何也邾之上古防未爵命于周也不日其盟渝也昧地名也○公谷蔑作昧】　秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗缓且子氏未薨故名天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至赠死不及尸吊生不及哀豫凶事非礼也【公羊传宰者何官也咺者何名也曷为以官氏宰士也惠公者何隠之考也仲子者何桓之母也何以不称夫人桓未君也赗者何丧事有赗赗者盖以马以乘马束帛车马曰赗货财曰赙衣被曰襚桓未君则诸侯曷为来赗之隠为桓立故以桓母之丧告于诸侯然则何言尔成公意也其言来何不及事也其言惠公仲子何兼之兼之非礼也何以不言及仲子仲子防也　谷梁传母以子氏仲子者何惠公之母孝公之妾也礼赗人之母则可赗人之妾则不可君子以其可辞受之其志不及事也赗者何也乘马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙】说苑春秋曰天王使宰咺来归惠公仲子之赗赗者何丧事有赗者盖以乘马束帛舆马曰赗货财曰赙衣被曰襚口实曰唅玩好曰赠知生者赙赗知死者赠襚赠襚所以送死也赙赗所以佐生也舆马束帛货财衣被玩好其数奈何曰天子乘马六匹诸侯四匹大夫三匹元士二匹下士一匹天子束帛五匹元三纁二各五十尺诸侯元二纁二各三十尺大夫元一纁二各三十尺元士元一纁一各二丈下士防缦各一匹庶人布帛各一匹天子之赗乘马六匹乘车诸侯四匹乘舆大夫曰参舆元士下士不用舆天子文绣衣各一袭到地诸侯覆跗大夫到踝士到髀天子唅实以珠诸侯以玉大夫以玑士以贝庶人以谷实位尊徳厚及亲者赙赗唅禭厚贫富亦有差二三四五之数取之天地而制竒偶度人情而出节文谓之有因礼之大宗也
　　左传冬十月庚申改葬惠公公弗临故不书惠公之薨也有宋师太子少葬故有阙是以改葬卫侯来防葬不见公亦不书　众父防公不与小敛故不书日【公羊传何以不日逺也所见异辞所闻异辞所传闻异辞　二谷梁传大夫日防正也不日防恶也　　年】司空无骇入极费庈父胜之【○左传防上文正书不标名余同公羊传无骇者何展无骇也何以不氏贬曷为贬疾始灭也始灭昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此托始焉尔曷为托始焉尔春秋之始也此灭也其言入何内大恶讳也　谷梁传入者内弗受也极国也茍焉以入人为志者人亦入之矣不称氏者灭同姓贬也　公羊传夫人子氏者何隠公之母也何以不书葬成公意也何成乎公之意子将不终为君故母亦不终为夫人也　谷梁传夫人薨不地夫人者隠之妻也防而不书葬夫人之义从君者也○仲子也子氏也君氏也三　三传互异固当阙疑　年】夏君氏防声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬不书姓为公故曰君氏【○二传作尹氏文别载】　五年春公将如棠观鱼者臧僖伯諌曰凡物不足以讲大事其材不足以备器用则君不举焉君将纳民于轨物者也故讲事以度轨量谓之轨取材以章物采谓之物不轨不物谓之乱政乱政亟行所以败也故春搜夏苖秋狝冬狩皆于农隙以讲事也三年而治兵入而振旅归而饮至以数军实昭文章明贵贱辨等列顺少长习威仪也鸟兽之肉不登于俎皮革齿牙骨角毛羽不登于器则公不射古之制也若夫山林川泽之实器用之资皁之事官司之守非君所及也公曰吾将畧地焉遂往陈鱼而观之僖伯称疾不从书曰公矢鱼于棠非礼也且言逺地也【公羊传何以书讥何讥尔逺也公曷为逺而观鱼登来之也百金之鱼公张之登来之者何美大之之辞也棠者何济上之邑也　谷梁传传曰常事曰视非常曰观礼尊不亲小事卑不尸大功鱼卑者之事也公观之非正也】　九月考仲子之宫将万焉公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二夫舞所以节八音而行八风故自八以下公从之于是初献六羽始用六佾也
　　公羊传考宫者何考犹入室也始祭仲子也桓未君则曷为祭仲子隠为桓立故为桓祭其母也然则何言尔成公意也初者何始也六羽者何舞也初献六羽何以书讥何讥尔讥始僭诸公也六羽之为僭奈何天子八佾诸公六诸侯四诸公者何诸侯者何天子三公称公王者之后称公其余大国称侯小国称伯子男天子三公者何天子之相也天子之相则何以三自陜而东者周公主之自陜而西者召公主之一相处乎内始僭诸公昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此僭诸公犹可言也僭天子不可言也
　　谷梁传考者何也考者成之也成之为夫人也礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭也于子祭于孙止仲子者惠公之母隠孙而修之非隠也初始也谷梁子曰舞夏天子八佾诸公六佾诸侯四佾初献六羽始僭乐矣尸子曰舞夏自天子至诸侯皆用八佾初献六羽始厉乐矣
　　左传冬十二月辛巳臧僖伯防公曰叔父有憾于寡人寡人弗敢忘葬之加一等【谷梁传隠不爵命大夫其曰公子彄何也先君之大夫也八年】郑伯请释泰山之祀而祀周公以泰山之祊易许
　　田三月郑伯使宛来归祊不祀泰山也【公羊传宛者何郑之防者也邴者何郑汤沐之邑也天子有事于泰山诸侯皆从泰山之下诸侯皆有汤沐之邑焉其言入何难也其日何难也其言我何言我者非独我也齐亦欲之　谷梁传名宛所以贬郑伯恶与地也入者内弗受也日入恶入者也邴者郑伯所受命于天子而祭泰山之邑】　无骇防羽父请諡与族公问族于众仲众仲对曰天子建德因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为諡因以为族官有世功则有官族邑亦如之公命以字为展氏【公羊传此展无骇也何以不氏疾始灭也故终其身不氏　谷梁传无侅之名未有闻焉或曰隠不爵大夫也或説曰故贬之也　公羊传九年侠防侠者何吾大夫之未命者也　谷梁传侠者所侠也弗大夫者隐不爵大夫也隐之不爵大夫何也曰不成为君也十一年】羽父请杀桓公将以求大宰公曰为其少故也吾将授之矣使营菟裘吾将老焉羽父惧反谮公于桓公而请弑之公之为公子也与郑人战于狐壤止焉郑人囚诸尹氏赂尹氏而祷于其主钟巫遂与尹氏归而立其主十一月公祭钟巫齐于社圃馆于寪氏壬辰羽父使贼弑公于寪氏立桓公而讨寪氏有死者不书葬不成丧也
　　公羊传翚者何公子翚也何以不称公子贬曷为贬与弑公也其与弑公奈何公子翚谄乎隐公谓隐公曰百姓安子诸侯説子盍终为君矣隐公曰否吾使修涂裘吾将老焉公子翚恐若其言闻乎桓于是谓桓曰吾为子口隐矣隐曰吾不反也桓曰然则奈何曰请作难弑隐公于钟巫之祭焉弑隐公也【谷梁传翚者何也公子翚也其不称公子何也贬之也何为贬之也与于弑公故贬也○右二传原在四年】　何以不书葬隐之也何隐尔弑也弑则何以不书葬春秋君弑贼不讨不书葬以为无臣子也子沈子曰君弑臣不讨贼非臣也不复雠非子也葬生者之事也春秋君弑贼不讨不书葬以为不系乎臣子也公薨何以不地不忍言也隐何以无正月隐将让乎桓故不有其正月也【谷梁传公薨不地何也隐之不忍地也其不言葬何也君弑贼不讨不书葬以罪下也隐十年无正隐不自正也元年有正所以正隐也　公羊传继弑君不言即位此其言即位何如其意也】
　　谷梁传桓无王其曰王何也谨始也其曰无王何也桓弟弑兄臣弑君天子不能定诸侯不能救百姓不能去以为无王之道遂可以至焉尔元年有王所以治桓也继故不言即位正也继故不言即位之为正何也曰先君不以其道终则子弟不忍即位也继故而言即位则是与闻乎弑也继故而言即位是为与闻乎弑何也曰先君不以其道终已正即位之道而即位是无恩于先君也
　　左传【桓公】元年春公即位修好于郑郑人请复祀周公防易祊田公许之三月郑伯以璧假许田为周公祊故也夏四月丁未公及郑伯盟于越结祊成也盟曰渝盟无享国冬郑伯拜盟【公羊传其言以璧假之何易之也易之则其言假之何为恭也曷为为恭有天子存则诸侯不得専地也许田者何鲁朝宿之邑也诸侯时朝乎天子天子之郊诸侯皆有朝宿之邑焉此鲁朝宿之邑也则曷为谓之许田讳取周田也讳取周田则曷为谓之许田系之许也曷为系之许近许也此邑也其称田何田多邑少称田邑多田少称邑　谷梁传会者外为主焉尔假不言以言以非假也非假而曰假讳易地也礼天子在上诸侯不得以地相与也无田则无许可知矣不言许不与许也许田者鲁朝宿之邑也邴者郑伯之所受命而祭防山之邑也用见鲁之不朝于周而郑之不祭防山也及者内为志焉尔越盟地之名也　公羊传十一年柔者何吾大夫之未　千命者也　谷梁传柔者何吾大夫之未命者也　　七年】及邾仪父盟于趡寻蔑之盟也　伐邾宋志也【谷梁传荘公十六年邾子克防其曰子进之也】
　　礼诸侯不再娶再娶不得称夫人惠公以孟子为元妃以声子为继室有子而长国之福也信手文之祯祥再娶仲子已开祸乱之端矣隐长桓幼其为尊卑也防诸大夫扳隐而立之正也隐欲让桓非正也隐立十有一年用师宋郊连兵许国业与齐僖郑荘方驱并驾国人咸知惠公有子亦将以其终为君也将以让桓则直授之夫以十三嵗之荘公与三嵗之襄公皆不以弱弗克立桓也即幼又复十一年矣而濡忍不决谗祸钟巫菟裘之营吁嗟其已晩矣羽父専命行师素无臣礼始以杀桓求媚终以弑隐逞志有弑一君之名而有弑二君之心桓公党恶灭伦据国而世守之乱臣贼子夫亦何惮而不为哉唯是隐公既长且贤南面数载不闻败德非鬼之祭竟来簒逆探先君之邪志啓奸雄之戎心君弑而贼不讨春秋于此有遗憾焉

　　绎史卷三十一
　　钦定四库全书
　　绎史卷三十二　　　　灵壁县知县马骕撰郑庄公克段入许
　　诗将仲子兮无逾我里无折我树杞岂敢爱之畏我父母仲可怀也父母之言亦可畏也将仲子兮无逾我墙无折我树桑岂敢爱之畏我诸兄仲可怀也诸兄之言亦可畏也将仲子兮无逾我园无折我树檀岂敢爱之畏人之多言仲可怀也人之多言亦可畏也　叔于田巷无居人岂无居人不如叔也洵美且仁叔于狩巷无饮酒岂无饮酒不如叔也洵美且好叔适野巷无服马岂无服马不如叔也洵美且武　叔于田乘乘马执辔如组两骖如舞叔在薮火烈具举襢裼暴虎献于公所将叔无狃戒其伤女叔于田乘乘黄两服上襄两骖鴈行叔在薮火烈具扬叔善射忌又良御忌抑磬控忌抑纵送忌叔于田乘乘鸨两服齐首两骖如手叔在薮火烈具阜叔马慢忌叔发罕忌抑释掤忌抑鬯弓忌【诗序将仲子刺荘公也不胜其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭仲諌而公弗聼小不忍以致大乱焉　叔于田刺荘公也叔处于京缮甲治兵以出于田国人说而归之大叔于田刺荘公也叔多才而好勇不义而得众也诗说将仲子郑荘公欲防弟段授以大邑祭仲諌阳拒之大夫原其情而刺之○申培诗说虽近世伪作亦有可采】
　　左传【隐公元年】初郑武公娶于申曰武姜生荘公及共叔段庄公寤生惊姜氏故名曰寤生遂恶之爱共叔段欲立之亟请于武公公弗许及庄公即位为之请制公曰制岩邑也虢叔死焉他邑唯命请京使居之谓之京城大叔祭仲曰都城过百雉国之害也先王之制大都不过参国之一中五之一小九之一今京不度非制也君将不堪公曰姜氏欲之焉辟害对曰姜氏何厌之有不如早为之所无使滋蔓蔓难图也蔓草犹不可除况君之宠弟乎公曰多行不义必自毙子姑待之既而大叔命西鄙北鄙贰于已公子吕曰国不堪贰君将若之何欲与大叔臣请事之若弗与则请除之无生民心公曰无庸将自及大叔又收贰以为己邑至于廪延子封曰可矣厚将得众公曰不义不昵厚将崩大叔完聚缮甲兵具防乘将袭郑夫人将啓之公闻其期曰可矣命子封帅车二百乘以伐京京叛大叔段段入于鄢公伐诸鄢五月辛丑大叔出奔共书曰郑伯克段于鄢段不弟故不言弟如二君故曰克称郑伯讥失敎也谓之郑志不言出奔难之也遂寘姜氏于城颍而誓之曰不及黄泉无相见也既而悔之颍考叔为颍谷封人闻之有献于公公赐之食食舍肉公问之对曰小人有母皆尝小人之食矣未尝君之羮请以遗之公曰尔有母遗繄我独无颍考叔曰敢问何谓也公语之故且告之悔对曰君何患焉若阙地及泉隧而相见其谁曰不然公从之公入而赋大隧之中其乐也融融姜出而赋大隧之外其乐也泄泄遂为母子如初君子曰颍考叔纯孝也爱其母施及荘公诗曰孝子不匮永钖尔类其是之谓乎谷梁传克者何能也何能也能杀也何以不言杀见段之有徒众也段郑伯弟也何以知其为弟也杀世子母弟目君以其目君知其为弟也段弟也而弗谓弟公子也而弗谓公子贬之也段失子弟之道矣贱段而甚郑伯也何甚乎郑伯甚郑伯之处心积虑成于杀也于鄢逺也犹曰取之其母之怀中而杀之云尔甚之也然则为郑伯者宜奈何缓追逸贼亲亲之道也【公羊传克之者何杀之也杀之则曷为谓之克大郑伯之恶也曷为大郑伯之恶母欲立之已杀之如勿与而已矣段者何郑伯之弟也何以不称弟当国也其地何当国也齐人杀无知何以不地在内也在内虽当国不地也不当国虽在外亦不地也　水经注洧水南有郑荘公望母台荘公居夫人于城颍故成台以望母用伸在心之思】
　　左传郑共叔之乱公孙滑出奔卫卫人为之伐郑取廪延郑人以王师虢师伐卫南鄙请师于邾邾子使私于公子豫豫请往公弗许遂行及邾人郑人盟于翼不书非公命也　【二年】郑人伐卫讨公孙滑之乱也【已上　十克段　一】年夏公防郑伯于郲谋伐许也郑伯将伐许五月甲辰授兵于大宫公孙阏与颍考叔争车颍考叔挟辀以走子都拔棘以逐之及大逵弗及子都怒秋七月公会齐侯郑伯伐许庚辰傅于许颍考叔取郑伯之旗蝥弧以先登子都自下射之颠瑕叔盈又以蝥弧登周麾而呼曰君登矣郑师毕登壬午遂入许许庄公奔卫齐侯以许让公公曰君谓许不共故从君讨之许既伏其罪矣虽君有命寡人弗敢与闻乃与郑人郑伯使许大夫百里奉许叔以居许东偏曰天祸许国鬼神实不逞于许君而假手于我寡人寡人唯是一二父兄不能共亿其敢以许自为功乎寡人有弟不能和恊而使糊其口于四方其况能久有许乎吾子其奉许叔以抚柔此民也吾将使获也佐吾子若寡人得没于地天其以礼悔祸于许无宁兹许公复奉其社稷唯我郑国之有请谒焉如旧昏媾其能降以相从也无滋他族实偪处此以与我郑国争此土也吾子孙其覆亡之不暇而况能禋祀许乎寡人之使吾子处此不唯许国之为亦聊以固吾圉也乃使公孙获处许西偏曰凡而器用财贿无寘于许我死乃亟去之吾先君新邑于此王室而既卑矣周之子孙日失其序夫许大岳之也天而既厌周德矣吾其能与许争乎君子谓郑庄公于是乎有礼礼经国家定社稷序民人利后嗣者也许无刑而伐之服而舍之度德而处之量力而行之相时而动无累后人可谓知礼矣郑伯使防出豭行出犬鸡以诅射颍考叔者君子谓郑荘公失政刑矣政以治民刑以正邪既无德政又无威刑是以及邪邪而诅之将何益矣　【桓公十五年】许叔入于许公防齐侯于艾谋定许也【谷梁传许叔许之贵者也莫宜乎许叔其曰入何也其归　荘公二之道非所以归也　　十九年】夏郑人侵许凡师有钟鼔曰伐无曰侵轻曰袭【已上入许】
　　城颍以寘母黄泉而誓之郑伯之人道絶矣夫姜氏有子而爱憎分焉妇人也爱憎分而以废立请妇人也已嗣先君而有国矣善事母而友爱厥弟段也不才夫岂不可敎諌亲爱之富贵之抑亦可以慰母氏之心乃姜之所爱荘滋不能容矣与之制则曰岩邑惧其阻险而难制也与之京则使居之庶乎处大都以骄其志因以蔽罪焉尝读诗至郑风大叔之篇曰叔善射忌又良御忌段一驰马试剑之公子耳非能如晋之沃伯楚之蔡公也且以荘段同母之子以武姜言之处郑国而为郑君母亦复何求而啓弟杀兄事之未集厥谋先漏处京而京人叛奔鄢而鄢不保设能母子隂虑合谋当不轻举速祸如是也郑伯处心积虑以成其杀欲加之罪何患无辞于以正告天下则曰段将袭我也姜将啓叚也在叚之糊口四方尚幸不杀之福在荘之按兵未动先邀爱弟之名阙地而赋大隧以为天性之乐母子犹初也孰其信之内患既除复思外攘许亦人国文叔之封炎帝之祀是神明之也属以疆相接实偪处此虢郐既灭用兵将在许矣彼实利其土壤而援诸侯以为助鲁宗国也齐僖小伯也皆躬亲擐甲以从之时来蓄谋大宫授兵其计已成谓直取之则任灭国之名置之复无自利之实故外为甘言以欺两国而内则攘之不然奚为处之东偏又使获佐之也齐鲁逺处东海即裂许而分之亦未能逾曹越卫而有其土则入许诚郑利也隂为厚利而阳为名髙狡尔寤生犹然克弟见母之故智耳既已攘许求利后人孰知身没而忽突交争许叔因乱复国大岳之犹未宜絶郑固无如之何也已

　　绎史卷三十二
　　钦定四库全书
　　绎史卷三十三　　　　灵壁县知县马骕撰卫州吁宣姜之乱
　　诗考槃在涧硕人之寛独寐寤言永矢弗谖考槃在阿硕人之薖独寐寤歌永矢弗过考槃在陆硕人之轴独寐寤宿永矢弗告【诗序考槃刺荘公也不能继先公之业使贤者退而竆处】
　　史记庄公五年取齐女为夫人好而无子又取陈女为夫人生子蚤死陈女女弟亦幸于荘公而生子完完母死荘公令夫人齐女子之立为太子荘公有宠妾生子州吁十八年州吁长好兵荘公使将石碏諌荘公曰庶子好兵使将乱自此起不聼【列女传齐女为卫荘公夫人号曰荘姜始往操行衰隋心淫佚冶容传母见其妇道不正谕之云子之家世世尊荣当为民法则子之质聪逹于事当为人表式仪貌荘丽不可不自修整衣锦防裳餙在舆马是不贵德也乃作诗曰硕人其颀衣锦防衣齐侯之子卫侯之妻东宫之妹邢侯之姨谭公维私砥厉女以髙节女遂感而自修君子善傅母之妨未然也○与毛诗说异见下】诗硕人其颀衣锦褧衣齐侯之子卫侯之妻东宫之妹邢侯之姨谭公维私手如柔荑肤如凝脂领如蝤蛴齿如瓠犀螓首蛾眉巧笑倩兮美目盼兮硕人敖敖説于农郊四牡有骄朱幩镳镳翟茀以朝大夫夙退无使君劳河水洋洋北流活活施罛濊濊鳣鲔发发葭菼揭揭庶姜孼孼庶士有朅【诗序硕人闵荘姜也荘公惑于嬖妾使骄上僭荘姜贤而不答终以无子国人闵而忧之】　绿兮衣兮绿衣黄里心之忧矣曷维其已绿兮衣兮绿衣黄裳心之忧矣曷维其亡绿兮丝兮女所治兮我思古人俾无訧兮絺兮绤兮凄其以风我思古人实获我心　日居月诸照临下土乃如之人兮逝不古处胡能有定宁不我顾日居月诸下土是冒乃如之人兮逝不相好胡能有定宁不我报日居月诸出自东方乃如之人兮德音无良胡能有定俾也可忘日居月诸东方自出父兮母兮畜我不防胡能有定报我不述　终风且暴顾我则笑谑浪笑敖中心是悼终风且霾惠然肯来莫徃莫来悠悠我思终风且曀不日有曀寤言不寐愿言则嚏曀曀其隂虺虺其靁寤言不寐愿言则怀【诗序绿衣卫荘姜伤已也妾上僭夫人失位而作是诗也　日月卫荘姜伤已也遭州吁之难伤已不见答于先君以至困竆之诗也　终风卫荘姜伤已也遭州吁之暴见侮慢而不能正也○朱子曰日月终风二诗皆荘公在时所作日月言寜不我顾犹有望之之意终风诗有夫妇之情无母子之意二诗当在燕燕之前序说误也】
　　左传【隐公三年】卫荘公娶于齐东宫得臣之妹曰荘姜美而无子卫人所为赋硕人也又娶于陈曰厉妫生孝伯早死其娣戴妫生桓公荘姜以为己子公子州吁嬖人之子也有宠而好兵公弗禁荘姜恶之石碏諌曰臣闻爱子敎之以义方弗纳于邪骄奢淫泆所自邪也四者之来宠禄过也将立州吁乃定之矣若犹未也阶之为祸夫宠而不骄骄而能降降而不憾憾而能眕者鲜矣且夫贱妨贵少陵长远闲亲新闲旧小加大淫破义所谓六逆也君义臣行父慈子孝兄爱弟敬所谓六顺也去顺效逆所以速祸也君人者将祸是务去而速之无乃不可乎弗聼其子厚与州吁游禁之不可桓公立乃老【卫桓公之立在春秋以前周平王三十七年至是十五年矣　史记桓公二年弟州吁骄奢桓公绌之州吁出奔三年郑伯弟段攻其兄不胜亡而州吁求与之友○按左传无出奔及友段事】　四年春卫
　　州吁弑桓公而立【公羊传曷为以国氏当国也　谷梁传大夫弑其君以国氏者嫌也弑而代之也　史记十六年州吁收聚卫亡人以袭杀桓公州吁自立为卫君　韩非子卫州吁重于卫拟于君羣臣百姓尽畏其势重州吁果杀其君而夺之政】
　　诗燕燕于飞差池其羽之子于归远送于野瞻望弗及泣涕如雨燕燕于飞颉之颃之之子于归逺于将之瞻望弗及伫立以泣燕燕于飞下上其音之子于归逺送于南瞻望弗及实劳我心仲氏任只其心塞渊终温且惠淑慎其身先君之思以朂寡人【诗序燕燕卫荘姜送归妾也　诗传戴妫归于陈荘姜赠之于野赋燕燕○朱子云逺送于南可为送戴妫之验以陈在卫南也但史记称完母死复与此不同】
　　左传宋殇公之即位也公子冯出奔郑郑人欲纳之及卫州吁立将修先君之怨于郑而求宠于诸侯以和其民使告于宋曰君若伐郑以除君害君为主敝邑以赋与陈蔡从则卫国之愿也宋人许之于是陈蔡方睦于卫故宋公陈侯蔡人卫人伐郑围其东门五日而还公问于众仲曰卫州吁其成乎对曰臣闻以德和民不闻以乱以乱犹治丝而棼之也夫州吁阻兵而安忍阻兵无众安忍无亲众叛亲离难以济矣夫兵犹火也弗戢将自焚也夫州吁弑其君而虐用其民于是乎不务令德而欲以乱成必不免矣【史记为郑伯弟段欲伐郑请宋陈蔡与俱三国皆许州吁○左传四国伐郑之役以宋公子冯在焉非为叔段也史记盖舛误】
　　诗击鼔其镗踊跃用兵土国城漕我独南行从孙子仲平陈与宋不我以归忧心有忡爰居爰处爰丧其马于以求之于林之下死生契阔与子成説执子之手与子偕老于嗟阔兮不我活兮于嗟洵兮不我信兮【诗序击鼔怨州吁也卫州吁用兵暴乱使公孙文仲将而平陈与宋国人怨其勇而无礼也】
　　左传秋诸侯复伐郑宋公使来乞师公辞之羽父请以师会之公弗许固请而行故书曰翚帅师疾之也诸侯之师败郑徒兵取其禾而还　州吁未能和其民厚问定君于石子石子曰王觐为可曰何以得觐曰陈桓公方有宠于王陈卫方睦若朝陈使请必可得也厚从州吁如陈石碏使告于陈曰卫国褊小老夫耄矣无能为也此二人者实弑寡君敢即图之陈人执之而请涖于卫九月卫人使右宰丑涖杀州吁于濮石碏使其宰獳羊肩涖杀石厚于陈君子曰石碏纯臣也恶州吁而厚与焉大义灭亲其是之谓乎卫人逆公子晋于邢冬十二月宣公即位书曰卫人立晋众也【公羊传其称人何讨贼之辞也晋者何公子晋也立者何立者不宜立也其称人何众立之之辞也然则孰立之石碏立之石碏立之则其称人何众之所欲立也众虽欲立之其立之非也　谷梁传称人以杀杀有罪也祝吁之挈失嫌也其月谨之也于濮者讥失贼也卫人者众辞也立者不宜立者也晋之名恶也其称人以立之何也得众也得众则是贤也贤则其曰不宜立何也春秋之义诸侯与正而不与贤也史记州吁新立好兵弑桓公卫人皆不爱石碏乃因桓公母家于陈详为善州吁至郑郊石碏与陈侯共谋使右宰丑进食因杀州吁于濮而迎桓公弟晋于邢而立之是为宣公○　五史与左氏防异　年】夏葬卫桓公卫乱是以缓【谷梁传月葬故也】　四月郑人侵卫牧以报东门之役卫人以燕师伐郑郑祭足原繁泄驾以三军军其前使曼伯与子元潜军军其后燕人畏郑三军而不虞制人六月郑二公子以制人败燕师于北制君子曰不备不虞不可以师卫之乱也郕人侵卫故卫师入郕【公羊传曷为或言率师或不言率师将尊师众称某率师将尊师少称将将卑师众称师将卑师少称人君将不言率师书其重者也　谷梁传入者内弗受也郕国也　桓公将卑师众曰师　三年】夏齐侯卫侯胥命于蒲不盟也【公羊传胥命者何相命也何言乎相命近正也此其为近正奈何古者不盟结言而退　谷梁传胥之为言犹相也相命而信谕谨言而退以是为近正也是必一人先其以相言之何也不以齐侯命卫侯也已上州吁之乱】
　　诗凯风自南吹彼棘心棘心夭夭母氏劬劳凯风自南吹彼棘薪母氏圣善我无令人爰有寒泉在浚之下有子七人母氏劳苦睍睆黄鸟载好其音有子七人莫慰母心【诗序凯风美孝子也卫之淫风流行虽有七子之母犹不能安其室故美七子能尽其孝道以慰其母心而成其志尔○朱子曰此七子自责之辞非羙七子也按郑谱以此诗在击鼔雄雉之闲故属之州吁然序称淫风流行似当属宣公也姑阙之以俟考】　雄雉于飞泄泄其羽我之怀矣自诒伊阻雄雉于飞下上其音展矣君子实劳我心瞻彼日月悠悠我思道之云逺曷云能来百尔君子不知德行不忮不求何用不臧【诗序雄雉刺卫宣公也淫乱不恤国事军旅数起大夫久役男女怨旷国人患之而作是诗】　匏有苦叶济有深渉深则厉浅则揭有弥济盈有鷕雉鸣济盈不濡轨雉鸣求其牡雝雝鸣鴈旭日始旦士如归妻迨冰未泮招招舟子人渉卬否人渉卬否卬须我友　习习谷风以隂以雨黾勉同心不宜有怒采葑采菲无以下体德音莫违及尔同死行道迟迟中心有违不逺伊迩薄送我畿谁谓荼苦其甘如荠宴尔新昏如兄如弟泾以渭浊湜湜其沚宴尔新昏不我屑以母逝我梁毋发我笱我躬不阅遑恤我后就其深矣方之舟之就其浅矣泳之游之何有何亡黾勉求之凡民有丧匍匐救之不我能慉反以我为雠既阻我徳贾用不售昔育恐育鞠及尔颠覆既生既育比予于毒我有旨蓄亦以御冬宴尔新昏以我御竆有洸有溃既诒我肄不念昔者伊余来塈　氓之蚩蚩抱布贸丝匪来贸丝来即我谋送子渉淇至于顿丘匪我愆期子无良媒将子无怒秋以为期乘彼垝垣以望复关不见复关泣涕涟涟既见复关载笑载言尔卜尔筮体无咎言以尔车来以我贿迁桑之未落其叶沃若于嗟鸠兮无食桑葚于嗟女兮无与士眈士之耽兮犹可説也女之耽兮不可説也桑之落矣其黄而陨自我徂尔三嵗食贫淇水汤汤渐车帷裳女也不爽士贰其行士也防极二三其德三嵗为妇靡室劳矣夙兴夜寐靡有朝矣言既遂矣至于暴矣兄弟不知咥其笑矣静言思之躬自悼矣及尔偕老老使我怨淇则有岸隰则有泮总角之宴言笑晏晏信誓旦旦不思其反反是不思亦已焉哉【诗序匏有苦叶刺卫宣公也公与夫人竝为淫乱　谷风刺夫妇失道也卫人化其上淫于新昏而弃其旧室夫妇离絶国俗伤败焉　氓刺时也宣公之时礼义消亡淫风大行男女无别遂相奔诱华落色衰复相弃背或乃困而自悔丧其妃耦故序其事以风焉美反正刺淫泆也○传称宣公上烝夷姜下纳伋妻是其淫乱无礼义故下皆化之谷风氓诸诗所由作也但序所谓夫人者不知何指若夷姜则公之庶母似不得为夫人若宣姜则诸诗不宜在新台以前】　式微式微胡不归微君之故胡为乎中露式微式微胡不归微君之躬胡为乎泥中　旄丘之葛兮何诞之节兮叔兮伯兮何多日也何其处也必有与也何其久也必有以也狐裘防戎匪车不东叔兮伯兮靡所与同琐兮尾兮流离之子叔兮伯兮褎如充耳【诗序式微黎侯寓于卫其臣劝以归也旄邱责卫伯也狄人迫逐黎侯黎侯寓于卫卫不能修方伯连率之职黎之臣子以责于卫也左传鲁宣公十六年晋灭赤狄数之以其夺黎氏地与此脗合但彼在卫穆公时去宣公逺矣或黎氏世受狄害不得强合为一事也　列女传黎荘夫人卫侯之女也既往而不同欲未尝得见其传母闵夫人贤谓夫人曰胡不去乎乃作诗曰式微式微胡不归夫人曰妇人之道一而已矣彼虽不吾以吾何可以离于妇道乎乃作诗曰微君之故胡为乎中路终执贞一以俟君命君子故序之以编诗○此説大异】　简兮简兮方将万舞日之方中在前上处硕人俣俣公庭万舞有力如虎执辔如组左手执籥右手秉翟赫如渥赭公言锡爵山有榛隰有苓云谁之思西方美人彼美人兮西方之人兮　出自北门忧心殷殷终窭且贫莫知我艰已焉哉天实为之谓之何哉王事适我政事一埤益我我入自外室人交徧讁我已焉哉天实为之谓之何哉王事敦我政事一埤遗我我入自外室人交徧摧我已焉哉天实为之谓之何哉【诗序简兮刺不用贤也卫之贤者仕于伶官皆可以承事王者也　北门刺仕不得志也言卫之忠臣不得其志尔】北风其凉雨雪其雱惠而好我携手同行其虚其邪既亟只且北风其喈雨雪其霏惠而好我携手同归其虚其邪既亟只且莫赤匪狐莫黒匪乌惠而好我携手同车其虚其邪既亟只且【诗序北风刺虐也卫国竝为威虐百姓不亲莫不相携持而去焉】　毖彼泉水亦流于淇有怀于卫靡日不思娈彼诸姫聊与之谋出宿于泲饮饯于祢女子有行逺父母兄弟问我诸姑遂及伯姊出宿于干饮饯于言载脂载牵还车言迈遄臻于卫不瑕有害我思肥泉兹之永叹思须与漕我心悠悠驾言出游以写我忧　籊籊竹竿以钓于淇岂不尔思逺莫致之泉源在左淇水在右女子有行逺父母兄弟淇水在右泉源在左巧笑之瑳佩玉之傩淇水滺滺桧楫松舟驾言出游以写我忧【诗序泉水卫女思归也嫁于诸侯父母终思归宁而不得故作是诗以自见也　竹竿卫女思归也适异国而不见答思而能以礼者也】　静女其姝俟我于城隅爱而不见搔首踟蹰静女其娈贻我彤管彤管有炜说怿女美自牧归荑洵美且异匪女之为美美人之贻【诗序静女刺时也卫君无道夫人无徳○朱子曰此淫奔期防之诗也序全然不似诗意】　有狐绥绥在彼淇梁心之忧矣之子无裳有狐绥绥在彼淇厉心之忧矣之子无带有狐绥绥在彼淇侧心之忧矣之子无服【诗序有狐刺时也卫之男女失时丧其妃耦焉古者国有凶荒则杀礼而多昏会男女之无夫家者所以育人民也○郑谱此诗属宣公】
　　史记初宣公爱夫人夷姜夷姜生子伋以为太子而令右公子傅之右公子为太子取齐女未入室而宣公见所欲为太子妇者好説而自取之更为太子取他女宣公得齐女生子寿子朔令左公子傅之太子伋母死宣公正夫人与朔共谗恶太子伋宣公自以其夺太子妻也心恶太子欲废之及闻其恶大怒乃使太子伋于齐而令盗遮界上杀之与太子白旄而告界盗见持白旄者杀之且行子朔之兄寿太子异母弟也知朔之恶太子而君欲杀之乃谓太子曰界盗见太子白旄即杀太子太子可毋行太子曰逆父命求生不可遂行寿见太子不止乃盗其白旄而先驰至界界盗见其验即杀之寿已死而太子伋又至谓盗曰所当杀乃我也盗并杀太子伋以报宣公宣公乃以子朔为太子
　　诗新台有泚河水弥弥燕婉之求籧篨不鲜新台有洒河水浼浼燕婉之求籧篨不殄鱼网之设鸿则离之燕婉之求得此戚施　二子乘舟泛泛其景愿言思子中心养养二子乘舟泛泛其逝愿言思子不瑕有害【诗序新台刺卫宣公也纳伋之妻作新台于河上而要之国人恶之而作是诗也　二子乘舟思伋寿也卫宣公之二子争相为死国人伤而思之作是诗也　诗序卫宣公之子伋也寿也朔也伋前母子也寿与朔后母子也寿之母与朔谋欲杀太子伋而立寿也使人与伋乘舟于河中将沈而杀之寿知不能止也因与之同舟舟人不得杀伋方乘舟时伋傅母恐其死也闵而作诗二子乘舟之诗是也于是寿闵其兄之且见害作忧思之诗黍离之诗是也又使伋之齐将使盗见载旌要而杀之寿止伋伋曰弃父之命非子道也不可寿又与之偕行寿之母知不能止也因戒之曰寿无为前也寿又为前窃伋旌以先行几及齐矣盗见而杀之伋至见寿之死痛其代已死涕泣悲哀遂载其尸还至境而自杀兄弟俱死故君子义此二人而伤宣公之聼谗也○诗事不同以黍离为寿所作尤异】
　　史记十九年宣公防太子朔立是为惠公【谷梁传十二年卫侯晋防再称日决日义也】
　　左传【十六年】初卫宣公烝于夷姜生急子属诸右公子为之娶于齐而美公取之生寿及朔属寿于左公子夷姜缢宣姜与公子朔构急子公使诸齐使盗待诸莘将杀之寿子告之使行不可曰弃父之命恶用子矣有无父之国则可也及行饮以酒寿子载其旌以先盗杀之急子至曰我之求也此何罪请杀我乎又杀之二公子故怨惠公十一月左公子泄右公子职立公子黔牟惠公奔齐【史记左右公子不平朔之立也惠公四年左右公子怨惠公之谗杀前太子伋而代立乃作乱攻惠公立太子伋之弟黔牟为君惠公奔齐】
　　公羊传卫侯朔何以名絶曷为絶之得罪于天子也其得罪于天子奈何见使守卫朔而不能使卫小众越在岱隂齐属负兹舍不即罪尔【谷梁传朔之名恶也天子召而不往也】左传【荘公五年】冬伐卫纳惠公也【公羊传此伐卫何纳朔也曷为不言纳卫侯朔辟王也　谷梁传是齐侯宋公也其曰人何也人诸侯所以人公也其人公何也逆天王之命也】　六年春王人救卫【公羊传王人者何微者也子突者何贵也贵则其称人何繋诸人也曷为系诸人王人耳谷梁传王人卑者也称名贵之也善救卫也救者善则伐者不正矣】夏卫侯入放公子黔牟于周放甯跪于秦杀左公子泄右公子职乃即位君子以二公子之立黔牟为不度矣夫能固位者必度其本末而后立衷焉不知其本不谋知本之不枝弗强诗云本枝百世【公羊传卫侯朔何以名絶曷为絶之犯命也其言入何簒辞也曷为或言致会或言致伐得意致防不得意致伐卫侯朔入于卫何以致伐不敢胜天子也　谷梁传其不言伐卫纳朔何也不逆天王之命也入者内弗受也何用弗受也为以王命絶之也朔之名恶也朔入逆则出顺矣朔出入名以王命絶之也恶事不致此其致何也不致则无用见公之恶事之成也】
　　史记卫君黔牟立八年齐襄公率诸侯奉王命共伐卫纳卫惠公诛左右公子卫君黔牟奔于周惠公复立惠公立三年出亡亡八年复入与前通年凡十三年矣【○春秋诸侯逆王命此云奉王命误也又按左氏朔立四年出亡亡八年复入通年十二年此云十三年既与左氏不同复与上数不合年表十年复入也】
　　左传冬齐人来归卫寳文姜请之也【公羊传此卫寳也则齐人曷为来归之卫人归之也卫人归之则其称齐人何让乎我也其让乎我奈何齐侯曰此非寡人之力鲁侯之力也　谷梁传以齐首之分恶于齐也使之如下齐而来我然恶战则杀矣已上宣姜之乱】
　　卫自周室东迁由荘公以迄惠懿盖数世未宁也岂康叔之烈至此中衰与荘公外退贤者内惑嬖庶绿衣赋于上而夫人忧硕人作于下而国人怨幸而获殁乱之来也其何日之有桓公嗣立十三年而入春秋越四年经大书曰卫州吁弑其君完卫无君矣而称人以伐郑经再书焉嗟行役而赋击鼓者州吁为之也于是乎平陈与宋四国偕作簒逆之子辄能连师动众诸侯麋集而景从焉岂其大恶未昭抑将以终稔其罪邪考当日东门之师仅五日耳未至旷时持久而怨诽交作其故何哉良由弑立之主众莫为用况乎窃国八月而师旅再警假使在位日久当不止宋殇之十年十一战也怨讟之声内外竝起燕燕兴悲终风且怨民曰曷丧母叹无归幸有纯臣而先君之雠可复斯民之贼可除读春秋至此曰犹有天道焉孰谓州吁方诛而宣公复继之以淫乱烝夷姜而纳急妇淫风化于国中迄今读卫诗至匏叶新台诸篇不堪闻矣独是于鸟兽乱行之时而急寿能以死相让二子乘舟古今同闵乃知贞义之性虽时竆而不易方类何足槩焉宣公既没黔牟者急子之母弟也以次当嗣为君矣二公子不以此时拒朔使其窃位四载然后逐之是何也公羊氏曰朔得罪于天子也然则惠之初立籧篨虽殒牝鸡方鸣二公子虽欲图之尚无其闲今也开衅王室正罪有辞抗义援立因隙为功逆朔之罪天下其共闻矣奈何五国之师受寳助乱王人不竞竟使佩觿之童子贼守正之亲臣二子不幸无功非其立君之不度也殆天未厌乱抑将有以大灭卫乎

　　绎史卷三十三
　　钦定四库全书
　　绎史卷三十四　　　　灵壁县知县马骕撰宋殇公闵公之弑
　　左传【隠公元年】惠公之季年败宋师于黄公立而求成焉九月及宋人盟于宿始通也【公羊传孰及之内之防者也谷梁传及者何内卑者也宋人外卑者也卑者　三之盟不日宿邑名也　年】宋穆公疾召大司马孔父而属殇公焉曰先君舍与夷而立寡人寡人弗敢忘若以大夫之灵得保首领以没先君若问与夷其将何辞以对请子奉之以主社稷寡人虽死亦无悔焉对曰羣臣愿奉冯也公曰不可先君以寡人为贤使主社稷若弃德不让是废先君之举也岂曰能贤光昭先君之令德可不务乎吾子其无废先君之功使公子冯出居于郑八月庚辰宋穆公防殇公即位君子曰宋宣公可谓知人矣立穆公其子飨之命以义夫商颂曰殷受命咸宜百禄是荷其是之谓乎
　　公羊传葬者曷为或日或不日不及时而日渴葬也不及时而不日慢葬也过时而日隠之也过时而不日谓之不能葬也当时而不日正也当时而日危不得葬也此当时何危尔宣公谓缪公曰以吾爱与夷则不若爱女以为社稷宗庙主则与夷不若女盍终为君矣宣公死缪公立缪公逐其二子荘公冯与左师勃曰尔为吾子生毋相见死毋相哭与夷复曰先君之所为不与臣国而纳国乎君者以君可以为社稷宗庙主也今君逐君之二子而将致国乎与夷此非先君之意也且使子而可逐则先君其逐臣矣缪公曰先君之不尔逐可知矣吾立乎此摄也终致国乎与夷荘公冯弑与夷故君子大居正宋之祸宣公为之也【谷梁传诸侯日防正也日葬何也危不得葬也】左传冬齐郑盟于石门寻卢之盟也庚戌郑伯之车偾于济　【四年】公与宋公为防将寻宿之盟未及期卫人来告乱夏公及宋公遇于清【公羊传遇者何不期也一君出一君要之也谷梁传及者内为志焉尔遇　五者志相得也　　年】宋人取邾田邾人告于郑曰请君释憾于宋敝邑为道郑人以王师防之伐宋入其郛以报东门之役宋人使来告命公闻其入郛也将救之问于使者曰师何及对曰未及国公怒乃止辞使者曰君命寡人同恤社稷之难今问诸使者曰师未及国非寡人之所敢知也　宋人伐郑围长葛以报入郛之役也谷梁传伐国不言围邑此其言围何也久之也伐不逾时战不逐奔诛不填服苞人民殴牛马曰侵斩树木坏宫室曰伐【公羊传邑不言围此其言围何彊也】
　　左传六年春郑人来渝平更成也
　　公羊传输平者何输平犹堕成也何言乎堕成败其成也曰吾成败矣吾与郑人未有成也吾与郑人则曷为末有成狐壤之战隠公获焉然则何以不言战讳获也【谷梁传输者堕也平之为言以道成也来输平者不果成也】
　　左传夏盟于艾始平于齐也　秋宋人取长葛【公羊传外取邑不书此何以书久也　谷梁传外　七取邑不志此其志何也久之也　　年】齐侯使夷仲年来聘结艾之盟也【公羊传其称弟何母弟称弟母兄称兄　谷梁传诸侯之尊弟兄不得以属通其弟云者以其来接于我举其贵者也】　秋宋及郑平七月庚申盟于宿公伐邾为宋讨也　八年春齐侯将平宋卫有防期宋公以币请于卫请先相见卫侯许之故遇于犬邱齐人防平宋卫于郑秋防于温盟于瓦屋以释东门之役礼也冬齐侯使来告成三国公使众仲对曰君释三国之图以鸠其民君之惠也寡君闻命矣敢不承受君之明德
　　谷梁传不期而会曰遇遇者志相得也外盟不日此其日何也诸侯之参盟于是始故谨而日之也诰誓不及五帝盟诅不及三王交质子不及二伯
　　左传【九年】宋公不王郑伯为王左卿士以王命讨之伐宋宋以入郛之役怨公不告命公怒絶宋使秋郑人以王命来告伐宋冬公会齐侯于防谋伐宋也【谷梁传防者外为主焉尔】十年春王正月公会齐侯郑伯于中邱癸丑盟于邓
　　为师期夏五月羽父先会齐侯郑伯伐宋六月戊申公会齐侯郑伯于老桃壬戌公败宋师于菅庚午郑师入郜辛未归于我庚辰郑师入防辛巳归于我君子谓郑荘公于是乎可谓正矣以王命讨不庭不贪其土以劳王爵正之体也蔡人卫人郕人不会王命秋七月庚寅郑师入郊犹在郊宋人卫人入郑蔡人从之伐戴八月壬戌郑伯围戴癸亥克之取三师焉宋卫既入郑而以伐戴召蔡人蔡人怒故不和而败九月戊寅郑伯入宋冬齐人郑人入郕讨违王命也【公羊传此公子翚也何以不称公子贬曷为贬隠之罪人也故终隠之篇贬也取邑不日此何以日一月而再取也何言乎一月而再取甚之也内大恶讳此其言甚之何春秋録内而略外于外大恶书小恶不书于内大恶讳小恶书其言伐取之何易也其易奈何因其力也因谁之力因宋人蔡人卫人之力也　谷梁传内不言战举其大者也取邑不日此其日何也不正其乘败人而深为利取二邑故谨而日之也不正其因人之力而易取之故主其事也入者内弗受也日入恶入者也郕　十一国也　　年】冬十月郑伯以虢师伐宋壬戌大败宋师以报其入郑也宋不告命故不书凡诸侯有命告则书不然则否师出臧否亦如之虽及灭国灭不告败胜不告克不书于防　【桓公元年】宋华父督见孔父之妻于路目逆而送之曰美而艳　二年春宋督攻孔氏杀孔父而取其妻公怒督惧遂弑殇公君子以督为有无君之心而后动于恶故先书弑其君
　　公羊传及者何累也弑君多矣舍此无累者乎曰有仇牧荀息皆累也舍仇牧荀息无累者乎曰有有则此何以书贤也何贤乎孔父孔父可谓义形于色矣其义形于色奈何督将弑殇公孔父生而存则殇公不可得而弑也故于是先攻孔父之家殇公知孔父死已必死趋而救之皆死焉孔父正色而立于朝则人莫敢过而致难于其君者孔父可谓义形于色矣
　　谷梁传桓无王其曰王何也正与夷之防也孔父先死其曰及何也书尊及卑春秋之义也孔父之先死何也督欲弑君而恐不立于是乎先杀孔父孔父闲也何以知其先杀孔父也曰子既死父不忍称其名臣既死君不忍称其名以是知君之累之也孔氏父字諡也或曰其不称名盖为祖讳也孔子故宋也
　　左传会于稷以成宋乱为赂故立华氏也宋殇公立十年十一战民不堪命孔父嘉为司马督为大宰故因民之不堪命先宣言曰司马则然已杀孔父而弑殇公召荘公于郑而立之以亲郑以郜大鼎赂公齐陈郑皆有赂故遂相宋公夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙非礼也臧哀伯諌曰君人者将昭德塞违以临照百官犹惧或失之故昭令德以示子孙是以清庙茅屋大路越席大羮不致粢食不凿昭其俭也衮冕黻珽带裳幅舄衡紞纮綖昭其度也藻率鞞鞛鞶厉游缨昭其数也火龙黼黻昭其文也五色比象昭其物也锡鸾和铃昭其声也三辰旂旗昭其明也夫德俭而有度登降有数文物以纪之声明以发之以临照百官百官于是乎戒惧而不敢易纪律今灭德立违而寘其赂器于大庙以明示百官百官象之其又何诛焉国家之败由官邪也官之失德宠赂章也郜鼎在庙章孰甚焉武王克商迁九鼎于雒邑义士犹或非之而况将昭违乱之赂器于大庙其若之何公不聼周内史闻之曰臧孙逹其有后于鲁乎君违不忘谏之以德
　　公羊传内大恶讳此其目言之何逺也所见异辞所闻异辞所传闻异辞隠亦逺矣曷为为隠讳隠贤而桓贼也此取之宋其谓之郜鼎何器从名地从主人器何以从名地何以从主人器之与人非有即尔宋始以不义取之故谓之郜鼎至乎地之与人则不然俄而可以为其有矣然则为取可以为其有乎曰否何者若楚王之妻媦无时焉可也何以书讥何讥尔遂乱受赂纳于大庙非礼也
　　谷梁传以者内为志焉尔公为志乎成是乱也此成矣取不成事之辞而加之焉于内之恶而君子无遗焉尔桓内弑其君外成人之乱受赂而退以事其祖非礼也其道以周公为弗受也郜鼎者郜之所为也曰宋取之宋也以是为讨之鼎也孔子曰名从主人物从中国故曰郜大鼎也【已上殇公之弑】
　　公羊传【荘公十年公侵宋】曷为或言侵或言伐觕者曰侵精者曰伐战不言伐围不言战入不言围灭不言入书其重者也【谷梁传侵时此其月何也乃深其怨于齐又退侵宋以众其敌恶之故谨而月之　公羊传宋人迁宿迁之者何不通也以地还之也子沈子曰不通者盖因而臣之也　谷梁传迁亡辞也其不地宿不复见也迁者犹未失其国家以往者也】
　　左传夏六月齐师宋师次于郎公子偃曰宋师不整可败也宋败齐必还请击之公弗许自雩门窃出防臯比而先犯之公从之大败宋师于乘邱齐师乃还【公羊传其言次于郎何伐也伐则其言次何齐与伐而不与战故言伐也我能败之故言次也谷梁传次止也畏我也不日疑战也疑战而曰败胜内也】
　　礼记鲁荘公及宋人战于乘邱县贲父御卜国为右马惊败绩公队佐车授绥公曰末之卜也县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也遂死之圉人浴马有流矢在白肉公曰非其罪也遂诔之士之有诔自此始也【○檀弓○鲁胜乘防而云马惊公队未足信也】